Max Weber: Preuße, Denker, Muttersohn
Date: 2014-03-19T00:00:00+00:00
Keywords: Historical; Biography & Autobiography
Description: Kurzbeschreibung Max Weber ist einer der einflussreichsten Denker des 20. Jahrhunderts, doch er war nicht unser Zeitgenosse. Wer ihn verstehen will, muss eintauchen in die bürgerlichen Lebenswelten einer vergangenen Zeit. Dirk Kaesler zeigt in seiner lang erwarteten, glänzend erzählten Biographie den Menschen Max Weber in seiner Epoche – den Jahren zwischen der Gründung des Deutschen Kaiserreichs und seinem Untergang. Nur wenige andere Denker werden so häufig als Interpret unserer Gegenwart in Anspruch genommen wie Max Weber. Etwa, wenn es um die Frage geht, ob Politiker „Charisma“ haben oder
Publisher: C.H.Beck
Rights: All rights reserved

Dirk Kaesler

MAX WEBER

Preuße, Denker, Muttersohn

Eine Biographie

Verlag C.H.Beck

ZUM BUCH

Max Weber ist einer der einflussreichsten Denker des 20. Jahrhunderts, doch er war nicht unser Zeitgenosse. Wer ihn verstehen will, muss eintauchen in die bürgerlichen Lebenswelten einer vergangenen Zeit. Dirk Kaesler zeigt in seiner lang erwarteten, glänzend erzählten Biographie den Menschen Max Weber in seiner Epoche – den Jahren zwischen der Gründung des Deutschen Kaiserreichs und seinem Untergang.

Nur wenige andere Denker werden so häufig als Interpret unserer Gegenwart in Anspruch genommen wie Max Weber. Etwa, wenn es um die Frage geht, ob Politiker „Charisma“ haben oder nicht, wenn behauptet wird, dass Politik das „Bohren harter Bretter“ sei oder wenn erörtert wird, ob der Protestantismus „Schuld“ am Kapitalismus trage. Doch es war nicht unsere Welt, die Weber zu seinen Theorien inspirierte. Dirk Kaesler rekonstruiert die Entstehung von Webers Werk im Kontext der damaligen Ideen und Kontroversen, zeichnet seine wissenschaftlichen und politischen Aktivitäten nach und entschlüsselt eindrucksvoll den Menschen Max Weber. Dabei wird deutlich, wie sehr Leben und Werk dieses brillanten Theoretikers und düsteren Visionärs, dessen eigentliche Leidenschaft der Politik galt, geprägt waren durch seinen familiären Hintergrund, durch Vorfahren, Eltern und Verwandte, durch alte Kaufmannsdynastien, aufgeklärte Protestantinnen und einen pragmatischen Politiker.

ÜBER DEN AUTOR

Dirk Kaesler war bis zu seiner Emeritierung Professor für Allgemeine Soziologie an der Philipps-Universität Marburg. Bei C.H.Beck sind von ihm erschienen Klassiker der Soziologie. Band 1: Von Auguste Comte bis Alfred Schütz. 6. Aufl. (2012); Band 2: Von Talcott Parsons bis Anthony Giddens. 5. Aufl. (2007); Aktuelle Theorien der Soziologie: Von Shmuel N. Eisenstadt bis zur Postmoderne. (2005); Max Weber: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Vollständige Ausgabe. 4. Aufl. (2013); Max Weber (2011).

INHALT

ERSTES KAPITEL: DIE BÜHNE WIRD BEREITET

Ein Vorwort

Vor dem Vorhang

Die Einäscherung

Der Große Rahmen: Preußen, Bürgertum, Kapitalismus, Bürokratie. Das Leben eines Nachgeborenen

ZWEITES KAPITEL: ERFURT – BERLIN – BIELEFELD – HEIDELBERG – FRANKFURT AM MAIN

Der Stammhalter

Das alte Nest

Der Erfurter Stadtrat und Landtagsabgeordnete

Der nachgeborene Kaufmannssohn

Die stolzen Weber aus Bielefeld

Die liebliche Mädchenknospe aus Heidelberg

Die reichen Hugenotten aus Frankfurt am Main

Der «kleine Max» und seine ersten Geschwister

DRITTES KAPITEL: DER CHARLOTTENBURGER SOHN (1869–1882)

Kaiserstadt Berlin

«Draußen in Charlottenburg»

Senior-Politiker

Das altkluge Kind

VIERTES KAPITEL: DER HERR STUDENT UND EINJÄHRIGE (1882–1888)

Der aktive Heidelberger Burschenschafter und eifrige Student

Der Einjährig-Freiwillige

Der Onkel: Der patriotische Liberale

Die Tante: Die zweite Mutter

Die Cousine: Verwandtschaftliche Liebesbande

«Das Gefühl der Nichtigkeit»

FÜNFTES KAPITEL: DER HERR DOKTOR UND PRIVATDOZENT (1889–1893)

Bruder Alfred: Der Zweitgeborene

Von der Familie zur Firma: Das Gesellenstück

«Komm mit mir, mein hochherziger Kamerad»: Die Verlobung

Marianne Schnitger: Die Gefährtin

Vom Gemeineigentum zum Privateigentum: Das Meisterstück

Von der Leibeigenschaft zum Agrarkapitalismus: Die Landarbeiter-Studien

«Ihr wiegt Euch nicht in Träumen»: Die Oerlinghausener Hochzeit

Die «Gefährten»

SECHSTES KAPITEL: DER HERR PROFESSOR IN FREIBURG (1894–1895)

Die Berufung

Tod und Nacktheit: Max Klinger an den Wänden

Die Antrittsvorlesung

Die Börse

Friedrich Naumann: Der Freund

Else von Richthofen: Freundin der Ehefrau und Doktorandin Max Webers

SIEBTES KAPITEL: DER SCHNITT (1896–1899)

Arbeit

Der Schnitt

Der kranke Mann und die Dienerin

Urach: Rekonvaleszenz einer «demolirten Festung»

Else Jaffé: Die Kollegenfrau

ACHTES KAPITEL: DER GENESENDE, DER PROTESTANTISMUS UND DIE WISSENSCHAFT (1900–1904)

Silvester 1899: Auf der Suche nach Atlantis

Webers Italien: Gegenwartsfroh und katholisch

Römische Impressionen

Die Protestantische Ethik: Die Berufenen

Der Hunger nach sozialen Tatsachen und Theorien: «Geleitwort» und «Objektivitäts»-Aufsatz

Wider die Vermengung von Wissenschaft und Werturteilen: Die «Wert(Urteils-)Freiheit»

NEUNTES KAPITEL: DER AMERIKA-REISENDE, RUSSLAND-BEOBACHTER UND WISSENSCHAFTSORGANISATOR (1904–1909)

Bilder von Amerika

Der Amerika-Reise erster Teil: Von Bremen nach St. Louis

Der Amerika-Reise zweiter Teil: Von St. Louis nach Cherbourg

Amerikanische Erträge

«Scheinkonstitutionalismus» anstatt Demokratie: Russland nach der Revolution von 1905

Wien 1909: Die Verknechtung des Menschen durch die «Menschenmaschine»

Der «Grundriss der Sozialökonomik»: «Diese gottverfluchte Tretmühle»

«Ich glaube, die Gefahr ist groß, daß wir immer mehr aneinander vorbeireden»: Die Deutsche Gesellschaft für Soziologie

ZEHNTES KAPITEL: DER HEIDELBERGER PRIVATGELEHRTE (1910–1914)

Der Schlagetot

Die Heidelberger Kreise: Brutstätte des «Mythos von Heidelberg»

Mina Tobler: «Tobelkind» und «Judit»

Die Musiksoziologie: Das Material zur Freiheit

(Keine) Irrungen, Wirrungen in Heidelberg

(Keine) Ménage-à-trois

Kokotten, Zauberweiber, Mandantinnen: Monte Verità

Bürger, Abendmahlsgemeinde, Bourgeoisie: Die Stadt

ELFTES KAPITEL: DER GROSSE KRIEG (1914–1918)

Der alte Löwe leckt Blut: August 1914

Auf Burg Lauenstein

«Wissenschaft als Beruf»

ZWÖLFTES KAPITEL: DER HERR PROFESSOR IN WIEN UND MÜNCHEN (1918–1920)

Wien, die anstrengende Großstadt

«Der Sozialismus»

Die Erlösung vom Leiden und die Herrschaft der Literaten: Zur Wirtschaftsethik Chinas

Hinduistische Priesterherrschaft und sexueller «Zaubergarten»: Zur Wirtschaftsethik Indiens

Pariavolk und Unheilspropheten: Zur Wirtschaftsethik des Antiken Judentums

Die Vision von der okzidentalen Rationalisierung: Die «Vorbemerkung»

«Soll heißen»: Die «Soziologischen Grundbegriffe» und ihre Anwendungsfelder

Der politische Professor

Der politische Berater: Die «Frankfurter Zeitung»

«Politik als Beruf»

DREIZEHNTES KAPITEL: DAS ENDE (1919/1920)

Deutschlands verlorene Ehre: Die Fahrt nach Versailles

In München und im Isartal

Im Pelzmantel auf der Ofenbank: Universität und Schwabing

«Belta, Vince!»: Die große Leidenschaft

Der Freund, die Mutter, die Schwester, er selbst: Der Tod hält Ernte

Bilder: Die der anderen und die eigenen

ANHANG

Verwandtschaftstafeln

Literaturhinweise

Bildnachweis

Personenregister

Danksagung

ERSTES KAPITEL

DIE BÜHNE WIRD BEREITET

Ein Vorwort

Jetzt, wo ich im Begriff bin, mit der Lebensgeschichte meines Helden Alexéi Fjódorowitsch Karamásoff zu beginnen, kommen mir doch gewisse Bedenken. Und zwar: weil ich, obschon ich diesen Alexéi Fjódorowitsch meinen Helden nenne, doch selber weiß, dass er keineswegs ein sozusagen großer Mann ist, und deshalb sehe ich auch schon unausbleibliche Fragen voraus in der Art folgender: «Wodurch ist denn Ihr Alexéi Fjódorowitsch so bemerkenswert, dass Sie ihn zu Ihrem Helden erkoren haben? Was hat er besonderes vollbracht? Wem ist er bekannt und wodurch bekannt? Weshalb soll ich, der Leser, meine Zeit daran wenden, die Ereignisse seines Lebens kennen zu lernen?»

Die letzte Frage ist die peinlichste, denn hierauf kann ich nur antworten: «Vielleicht werden Sie das selbst aus dem Roman ersehen.» Doch wie nun, wenn man den Roman durchliest und es nicht ersieht und nicht zugeben mag, dass mein Alexéi Fjódorowitsch doch bemerkenswert sei? Ich sage das, weil ich mit Kummer voraussehe, dass es so kommen werde. Für mich ist er bemerkenswert, aber ich weiß wirklich nicht und bezweifle es selbst, ob es mir gelingen wird, auch den Leser von seinem Wert zu überzeugen. Die Sache ist nämlich die, dass er, obschon er schließlich auch ein Wirkender ist, doch ein unbestimmt Wirkender, also gewissermaßen unklar oder unausgesprochen bleibt. Übrigens wäre es auch sonderbar, in einer Zeit wie der unsrigen von den Menschen Klarheit zu verlangen. Eines ist indes wohl unbestreitbar: dass er ein seltsamer Mensch, ja, fast sogar ein Sonderling ist. Doch Seltsamkeit und Wunderlichkeit schaden ja eher, als dass sie das Recht geben, beachtet zu werden, besonders dann, wenn das Streben aller schließlich doch dahin geht, die Vereinzelten wieder zu vereinen, zu einem Ganzen zusammenzufassen und wenigstens irgendeinen verbindenden Sinn, eine gemeinsame Aufgabe in der allgemeinen Planlosigkeit zu finden. Ein Sonderling aber ist doch in der Mehrzahl der Fälle nur eine Ausnahme, ein abgesplitterter Einzelner, der für sich allein existiert. Ist es nicht so?

Fedor Michailowitsch Dostojewski: Die Brüder Karamasoff.
Roman in vier Teilen mit einem Epilog.

Vor dem Vorhang

Zwar ist’s mit der Gedankenfabrik
Wie mit einem Webermeisterstück,
Wo Ein Tritt tausend Fäden regt,
Die Schifflein herüber-, hinüber schießen,
Die Fäden ungesehen fließen,
Ein Schlag tausend Verbindungen schlägt,
Der Philosoph, der tritt herein
Und beweist Euch, es müßt’ so sein;
Das Erst’ wär so, das Zweite so
Und drum das Dritt’ und Vierte so,
Und wenn das Erst’ und Zweit’ nicht wär,
Das Dritt’ und Viert’ wär’ nimmermehr.
Das preisen die Schüler aller Orten,
Sind aber keine Weber geworden.
Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist heraus zu treiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt leider! Nur das geistige Band.
Encheiresin naturae nennt’s die Chemie,
Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie.

Goethe, Faust. Eine Tragödie.

Die Geschichte, die hier erzählt wird, spielt, oder, um jedes Präsens geflissentlich zu vermeiden, sie spielte und hat gespielt, vormals, ehedem, in den alten Tagen, der Welt vor dem Großen Kriege, mit dessen Beginn so vieles begann, was zu beginnen wohl kaum schon aufgehört hat. Vorher also spielt sie, wenn auch nicht lange vorher. Und ein klein wenig danach, aber nicht mehr lange danach.

Max Weber ist nicht unser Zeitgenosse. Immerhin, er fuhr nicht immer mit Pferdedroschken, sondern benutzte häufig die Straßen- und die Eisenbahn, er wurde bereits mehrfach im Auto chauffiert, und selbst telefoniert hat er einigermaßen regelmäßig. Wer sich Leben und Werk dieses Menschen annähern möchte, muss sich darüber klar werden, was uns Heutige von jenem Früheren trennt. Max Weber steuerte nie selbst ein Automobil, er fuhr wahrscheinlich nur einmal, während seines Sanatoriumsaufenthalts in Konstanz im Sommer 1898, selbst mit dem Fahrrad, flog nie mit einem Flugzeug – beinahe wäre es im Mai 1919 dazu gekommen, als er nach Versailles musste.

Von der Welt des Max Weber trennen uns die Relativitätstheorie des Albert Einstein, die Unschärferelation des Werner Heisenberg, die Erfindungen des Computers und der «Antibabypille», der Start des Sputniks und die erste Landung von Menschen auf dem Mond, die Entdeckung der Doppel-Helix und die Entschlüsselung des menschlichen Genoms. Von Max Weber trennen uns Guernica, Auschwitz, Hiroshima und Nagasaki, Vietnam, Tschernobyl und Fukushima. Von Weber trennen uns der Fall der Berliner Mauer und die Auflösung aller staatssozialistischen Systemalternativen zu kapitalistischen und parlamentarischen Parteiendemokratien.

Welten trennen uns vom preußischen Bürger Max Weber, der den Übergang des 19. Jahrhunderts in das 20. Jahrhundert erlebte, bedachte und ein klein wenig mitgestaltete.

Zur Einstimmung in die Welten des Max Weber würde ich am liebsten alle Leserinnen und Leser zuerst ins Kino schicken. Dort – und nicht auf dem Computer – sollten sie sich «Metropolis» ansehen, das erst 2010 wiederauferstandene filmische Meisterwerk von Fritz Lang aus den Jahren 1925/1926. Dieser Film wäre die beste Vorbereitung für das Buch, das hier in Ihren Händen liegt. In diesem Film kommt alles vor, was Leben und Werk Max Webers bestimmte: Kapitalismus und Industrialisierung, Bürokratie und Buchhaltung, Macht und Herrschaft, die monströse Maschine, die alles durch ihren Rhythmus beherrscht, als Metapher für alle menschenbedrohenden Systeme, die Unterwelt der Arbeitssklaven und die Oberwelt der Kapitaleigner, die Hoffnung auf und die Angst vor der sozialen Revolution, das Warten auf den charismatischen Erlöser, das Christentum nur mehr in der Verfallsform des Mummenschanzes, das Gleichnis vom Turm zu Babel, apokalyptische Ängste und Visionen vom Weltuntergang, der Tod mit der Sense, der Forscher als faustischer Unheilsbringer, die Frau als Vexierbild zwischen knabenhaftem Kumpel und sinnlich verlockender Zauberin, das Drama zwischen Sohn und Vater.

Erst nachdem Sie diesen Film gesehen haben, sollten Sie zu lesen beginnen. Und dabei werden Sie sich, wie in manchen Filmen, auf eine – vermeintlich allwissende – Erzählerstimmer einstellen müssen, denn die vielfältigen Bühnen für das Leben, das hier erzählt werden soll, müssen vorbereitet, eingerichtet und beschrieben werden. Das Spiel auf diesen Bühnen kann nicht mit weichen Pinselstrichen gemalt werden, es wird eher einem Mosaik ähneln, das es wie einen vielfarbigen, fest verschränkten Steinfußboden vor dem Betrachter auszubreiten gilt. In diesem Spiel geht es um Leben, Schicksal und Werk eines preußischen Bürgers in Deutschland im Zeitraum von 1864 bis 1920. Der Erzähler wird begleitet werden von vielen anderen Stimmen, die über die Hauptfigur berichten, allen voran die Stimme seiner Ehefrau, Marianne Weber. Daneben werden die Stimmen seiner Eltern – vor allem die seiner Mutter –, seiner Geschwister, seiner Geliebten, seiner Freunde, seiner Kollegen und seiner Gegner zu vernehmen sein.

Es geht um ein Leben und ein Werk, die nicht voneinander zu trennen sind. Max Weber schrieb als denkender Mensch über das, was er erlebte. Und er erlebte, worüber er dachte und schrieb.

Zugleich ist beides, Leben wie Werk, untrennbar und unauslöschlich vorgeprägt von Vorfahren, Großeltern, Eltern und Geschwistern, deutschen Städten und ihren Bürgern, von Villen und Mietwohnungen. Insgesamt ist das wissenschaftliche Lebenswerk des Max Weber zugleich das Werk seines eigenen Lebens wie auch das Werk des Lebens der Menschen, die dieses Leben begleitet und mitbestimmt haben. Es gibt keinen Regisseur, aber viele Mitwirkende. Es geht um Menschen, die sich um dieses eine Leben des Max Weber als Ensemble gruppierten. Dieses eine Leben kann nur verstehen, wer sich geduldig auf die vielfältigen Verflechtungen, die gegenseitigen Abhängigkeiten und Vertraulichkeiten, die ständig wechselnden Figurationen einlässt. Wem das zu «umständlich» wird, verkennt, dass es eben die Umstände sind, die ein Leben ausmachen, auch das des Max Weber. Wer also dieses Leben verstehen will, wird Geduld mitbringen müssen. Und die Bereitschaft, sich auf Gesichter und Stimmen von Menschen einzulassen, die schon lange nicht mehr zu sehen und zu hören sind. Es gibt keinen Anfang und kein Ende.

So wenig Leben und Werk Max Webers voneinander und beides von deren Eingebundenheit in die Menschengeflechte zu trennen sind, ebenso wenig lässt sich all dies lösen von der Einbettung in historische Umbrüche, die nicht nur wir Heutige aus der Retrospektive erkennen, sondern die den wachen und empfindlichen Menschen zu Max Webers Lebzeiten sehr bewusst waren. Nach landläufig soziologischer Meinung prägen «Kollektive Ereignisse», abgelagert in der «Kollektiven Erinnerung», als gesellschaftliche Rahmenbedingungen in entscheidender Weise den Verlauf individueller Biografien. Diese Prägung wird dann als besonders stark veranschlagt, wenn es sich um kollektive «Brüche», «Zäsuren» in der Geschichte der jeweiligen Gesellschaften handelt. Ereigniszusammenhänge also, die die kollektive wie die individuelle Geschichte in ein «Davor» und «Danach» einteilen. Es wird daher zum einen darum gehen, welchen «Niederschlag» zentrale, kollektive Zäsuren der Geschichte Deutschlands im Leben und Werk Max Webers hinterließen. Zum anderen wird es darum gehen, welche zentralen, individuellen Zäsuren es im Leben und Werk Max Webers zu verzeichnen gibt. Und nicht zuletzt muss versucht werden, den Zusammenhang solcher individuellen Zäsuren mit den kollektiven Zäsuren zu erhellen.

Die Hinführung zu Max Weber erzwingt dessen Historisierung. Das leugnet keineswegs seine Größe, hebt jedoch die Lähmung auf, die durch die einschüchternde Monumentalisierung seines Werks leicht entstehen kann. Die Einordnung der Texte in ihre historischen Kontexte mildert den Bann, der leicht durch deren «Klassizität» verhängt wird. Natürlich muss eine gute Biographie ihren «Helden» ständig im Blick haben, aber sie muss diesen eben auch in seine Umstände stellen. Alle Geschichten, die wir im Folgenden erzählen werden, sollen keine Geschichten eigenen Rechts sein, sie haben immer einen direkten Bezug zu Max Weber, auch wenn dieser nicht immer unmittelbar klar sein wird. Dabei kann nicht durchgängig die strikte Chronologie herrschen, es werden Schnitte, Rückblenden und Vorausschauen notwendig sein. Unsere Sprache und unser Schreiben zwingen uns zu Linearität, wir müssen die Dinge hintereinander ansprechen. Auch Max Weber bedauerte das, wie man seiner Bemerkung bei der Lektüre des Klavierauszugs von «Tristan und Isolde» von Richard Wagner gegenüber Mina Tobler entnehmen kann: Solche Schrifttechnik müsste mir zur Verfügung stehen, dann könnte ich endlich, wie ich sollte, vieles getrennt nebeneinander und doch gleichzeitig sagen. Auch wir können das nicht.

Warum soll uns Heutigen das alles von Interesse sein? Die Antwort Dostojewskis ist auch die unsrige: Ebenso wie Alexéi Fjódorowitsch Karamásoff führte auch Max Weber kein Leben, das vollkommen einmalig und spektakulär dramatisch verlaufen wäre. Auch in Max Weber kann man einen Menschen sehen, der ein unbestimmt Wirkender wurde. Auch seine Zeit war eine, in der es für die Menschen schwer war, sich Klarheit über sich und ihre Situation zu verschaffen. Und auch Max Weber war ein seltsamer Mensch, ein Sonderling, ein Einzelner.

Was also interessiert, ist die Frage, wie ebendieser Mensch, auf den der Scheinwerfer unserer Aufmerksamkeit von nun an gerichtet sein wird, mit den individuellen und kollektiven Brüchen, die ihm sein Leben bot, umging. Ob er sie meisterte, oder ob er an ihnen scheiterte. Insgesamt soll der Frage nachgegangen werden, wie sich uns Heutigen das nicht zu entwirrende Zusammenspiel von Leben und Werk, von individueller Disposition, familialen Konstellationen und Generationenzugehörigkeit, von kollektiven Brüchen und individuellen Brüchen darstellt. Der komplexe Zusammenhang zwischen diesem biografischen Verlauf und der Werksgeschichte der zahlreichen wissenschaftlichen, politischen und journalistischen Arbeiten Max Webers soll in dieses Zusammenspiel hineinkomponiert werden, in einer Art Kombination von «pedantischer» und «phantastischer» Genauigkeit (Robert Musil).

Bedeutsam für den biographischen Fall Max Weber ist die Tatsache, dass sich dessen individuelle Lebensdaten – geboren 1864, gestorben 1920 – ziemlich genau mit den «Lebensdaten» des Deutschen Kaiserreichs decken, die üblicherweise mit der Spanne 1870–1919 markiert werden. In ebendiesem «ziemlich genau» liegen Tragik und Spannung von Leben und Werk Max Webers zugleich. Seine eigene Kohortensituierung kommentierte er so: An unserer Wiege stand der schwerste Fluch, den die Geschichte einem Geschlecht als Angebinde mit auf den Weg zu geben vermag: das harte Schicksal des politischen Epigonentums. […] Es wird uns nicht gelingen, den Fluch zu bannen, unter dem wir stehen: Nachgeborene zu sein einer politisch großen Zeit, – es müsste denn sein, dass wir verstünden, etwas Anderes zu werden: Vorläufer einer größeren.

Mit dieser Äußerung bezog sich der 31-jährige Universitätsprofessor auf jene Zäsur, die seine Landsleute – und vor allem die Generation seines Vaters – erlebten, als das Deutsche Reich und der Deutsche Kaiser im Spiegelsaal von Versailles am 18. Januar 1871 proklamiert worden waren. Max Weber jun. stand zu diesem Zeitpunkt kurz vor seinem siebten Geburtstag, die Generation seines Vaters erlebte diesen Tag als Mittdreißigjährige. Für Dr. Max Weber senior – geboren 1836 – begann mit der Reichsgründung die erlebnis- und erfolgreichste Zeit seines Lebens, aktiv nahm er an diesem triumphalen Unternehmen eines hegemonialen Großpreußen teil. Für den 35-jährigen Max Weber senior begann mit der Gründung der «verspäteten Nation» (Helmuth Plessner) eine erfolgreiche politische Karriere. Das Kind, Max Weber jun., empfand sich rückblickend als Zu-spät-Gekommener.

Es ging im Leben und Werk Max Webers jedoch nicht nur um sein Epigonentum im Verhältnis zur Zäsur von 1871. Für jenen Ausschnitt der deutschen Geschichte, der in seine Lebensspanne fiel, können wir als kollektive Brüche, als Epochenbrüche, als Schicksalstage fünf Ereigniskomplexe ansehen: 1) Die Untergangs- und Auflösungstendenzen jenes Epochenbruchs zwischen dem 19. und dem 20. Jahrhundert, der auch zeitgenössisch als fin de siècle bezeichnet wurde, 2) Ausbruch, Verlauf und Beendigung des Ersten Weltkrieges vom August 1914 bis zum November 1918, 3) die beiden Russischen Revolutionen von 1905 und 1917, 4) die Ereignisse der Revolutionen und Gegenrevolutionen im untergehenden Deutschen Reich während der Jahre 1918/19 und 5) die Ereignisse um die Gründungsphase der so genannten Weimarer Republik ab 1919.

Alle diese kollektiven Traumata der deutschen und europäischen Geschichte hinterließen ihre tiefen Spuren, sowohl im Lebenslauf Max Webers als auch in dessen wissenschaftlichen Arbeiten. Zu beidem, Leben und Werk, werden wir fragen, ob er die Herausforderungen seiner Zeit gemeistert hat oder ob er an ihnen gescheitert ist. Dahinter steht die Frage, ob und was wir Heutige von Max Weber, dem Vorangegangenen, lernen können.

So mag denn das Spiel mit seinem Ende beginnen.

Die Einäscherung

Am Montag, dem 14. Juni 1920, gegen 18:15 Uhr, starb Max Weber in München. Er starb in jenem Haus in der Schwabinger Seestraße, das heute die Hausnummer 16 trägt, zu Webers Zeit jedoch die Hausnummer 3c besaß. Das Haus gehörte der Dichterin Helene Böhlau, die an den Herrn Professor ab dem 1. Dezember 1919 eine bescheidene Wohnung in der ersten Etage vermietet hatte.

Aus der Feder seiner Witwe, Marianne Weber, stammt eine einfühlsame Schilderung der Geschehnisse jener letzten Tage: Am andern Morgen fühlt Weber sich krank. Ein Schüttelfrost hat ihn nachts gepackt – ist es eine Grippe? Das Kolleg wird abgesagt. Das Fieber steigt hoch. Aber der Arzt findet nichts als eine Bronchitis: durch die Anstrengung der Stimme im Kolleg mag wohl die Halsaffektion in die Bronchien gedrängt sein. «Zur Besorgnis ist durchaus kein Anlaß.» Für Sonntag, den 6. Juni [1920] steht die Neuwahl des Reichstags bevor. Sie ist wichtig, denn die Demokratie ist in Gefahr. Der Arzt findet es unbedenklich, wenn Weber hinfährt und wählt. Aber er selbst will nicht. Er ist benommen und dämmert im Bett. Von der Politik will er nichts hören. Sie ist zu unerfreulich. Das Fieber bleibt hoch, der Arzt erklärt das für besser als ein Auf und Ab. […] Am Mittwoch setzen leichte Delirien ein, Phantasien, die zunächst nicht als solche erkannt werden. Er erzählt allerlei nie erlebte Abenteuer und ist von bezaubernder Liebenswürdigkeit. Am Donnerstag früh empfängt er den Arzt mit lautem klarem Gesang der Figaro-Arie: «Will der Herr Graf ein Tänzchen wagen» – zum Zeichen, daß er ganz gesund sei. Aber jemand hört ihn nachher ein andres Lied singen: «Grabt mir ein Gräbelein auf grüner Heide.» […] Der Kranke hustet nun sehr, und der Arzt findet endlich eine tiefsitzende Lungenentzündung. Die Delirien werden heftiger. […] Er ist nicht mehr Herr seines gequälten Leibes, nicht mehr Herr seines umflorten Geistes, aber doch er selbst. Seine Größe ist bei ihm, und nicht nur sie, sondern auch seine Grazie und sein Humor. Er wehrt sich nicht gegen die dunkle Macht. Er nimmt mehrere Male verhüllten Abschied. Einmal sagt er, offenbar in Hinsicht auf sein unvollendetes Werk mit unaussprechlicher Souveränität: «Das ist mir ja nun ganz gleichgültig.» Ein anderes Mal wie in gelassener Erwartung: «Wir werden ja sehen, was nun kommt.» – In der letzten Nacht nennt er den Namen Catos und sagt mit unergründlichem Geheimnis in der Stimme: « Das Wahre ist die Wahrheit. » – Was Menschenkraft tun kann, um ihn dem Tod zu entreißen, geschieht. Er läßt sich alles geduldig gefallen – dann sagt er: «Ach Kinder nun laßt es nur, es hilft ja doch nichts.» Das Herz kann der Fieberglut nicht länger standhalten. Am Montag den 14. Juni wird die Welt draußen ganz still, nur eine Drossel singt unablässig ihr sehnsuchtsvolles Lied. Die Zeit steht. Gegen Abend verhaucht er den letzten Atem. Während er verscheidet, begibt sich ein Gewitter, Blitze überzucken das erblassende Haupt. Er wird zum Bild eines verewigten Ritters. Dann ruht er majestätisch in unzugänglichem Geheimnis. Sein Antlitz kündet Milde und erhabenen Verzicht. Er ist in unerreichbare Ferne entrückt.

Nach seinem Zeugnis aus dem Jahr 1964 war Max Webers Student Karl Löwenstein der Letzte, der den sterbenden Professor erlebt hat. An jenem regenschweren Nachmittag sei er gegen 17 Uhr in das Haus in der Seestraße gekommen, um sich zu erkundigen, wie es seinem verehrten Lehrer gehe. Marianne Weber habe sich gerade nach den Anstrengungen der Pflege hingelegt, das Hausmädchen habe ihn zum Sterbebett begleitet: Ich hatte im ersten Weltkrieg viele Menschen sterben sehen, aber er war der erste, den ich vertraut kannte, den ich sterben sah. Es war ein gigantisches Ringen. Ich stand dort vielleicht zehn oder fünfzehn Minuten und sah und hörte, wie er dem Todesengel widerstand. Ich war, soviel ich weiß, der letzte Mensch, der ihn lebend gesehen hat. Er starb kurz nachdem ich ihn verlassen hatte. Marianne hat ihn wohl nicht mehr lebend angetroffen. Auf dem Totenbette sah er aus wie verklärt, wunschlos, edel wie ein staufischer Kaiser, Marianne hat mir dann seine Photographie auf dem Totenbett geschenkt. Sie hängt seit mehr als vierzig Jahren über meinem Schreibtisch.

Die sogenannte Spanische Grippe, eine Influenza-Erkrankung von ganz besonders hoher Aggressivität, forderte allein in Europa insgesamt 20 Millionen Todesopfer in den Jahren nach 1918. Max Weber, der an jenem Montag im Juni des Jahres 1920 im Alter von 56 Jahren verstarb, war eines der späten Opfer dieser Pandemie, die zu den schwersten zählt, die die Menschheit bisher heimgesucht hat.

Drei Tage später, am 17. Juni 1920 um 10 Uhr, wurde der Leichnam Max Webers auf dem Münchner Ostfriedhof, nach einer – auf Wunsch von Marianne Weber – nicht-kirchlichen Zeremonie eingeäschert. Eröffnet wurde die Trauerfeier durch den Vortrag eines Textes des bengalischen Dichters Rabindranath Thakur (= Tagore), der 1913 den Nobelpreis für Literatur erhalten hatte. Die «Weiheworte», die der Großneffe des Verstorbenen, Eduard Baumgarten, vortrug, lauteten:

Max Weber auf dem Totenbett

Laß mich nicht beten, behütet zu sein vor Gefahren, sondern furchtlos sie zu bestehen.

Laß mich nicht betteln um Stillung meines Schmerzes, sondern um das Herz ihn zu besiegen.

Laß mich nicht ausschauen nach Bundesgenossen auf dem Schlachtfelde des Lebens, sondern vertrauen auf die eigene Stärke.

Laß mich nicht flehen in banger Furcht, gerettet zu werden, sondern hoffen auf die Geduld, meine Freiheit zu finden.

Laß nicht zu, daß ich ein Feigling sei, der Deine Gnade nur fühlt im Erfolg allein; sondern laß mich erkennen das Walten Deiner Hand in meinem Mißlingen.

Der Student Karl Löwenstein sang eine Arie von Georg Friedrich Händel, eine Orgel begleitete ihn. Der mit Max Weber befreundete Staats- und Kirchenrechtler an der Münchner Universität, Karl Rothenbücher, hielt die Gedenkrede für die Universität und gedachte dabei eines Kämpfers und Ritters der alten Zeit, der Rektor der Universität, Friedrich von Müller, und der Dekan der Staatswirtschaftlichen Fakultät, Max Endres, schlossen sich an. Lujo Brentano sprach über seinen Lehrstuhlnachfolger für die «Bayerische Akademie der Wissenschaften», Walther Lotz, Professor für Nationalökonomie in der gleichen Fakultät, Kollege Max Webers und Freund aus Studienzeiten, sprach für den «Verein für Socialpolitik», der Orthopäde Georg Hohmann, als Vorsitzender der «Deutschen Demokratischen Partei» in Bayern, hielt eine Traueransprache für seinen politischen Weggefährten, der Münchner Lieblingsstudent Max Webers, Jörg Freiherr von Kap-herr, sprach über zentrale Themen seines Lehrers, die Witwe Marianne Weber hielt, entgegen aller Konventionen, eine Trauerrede auf ihren Mann. Dass der Theologe Otto Baumgarten, Vetter und langjähriger Freund Max Webers, auf den Wunsch von Marianne Weber keine Trauerpredigt halten durfte, schmerzte diesen langjährigen Weggefährten tief, dennoch nahm er an der Trauerfeier teil.

Otto Baumgartens Brief an den Tübinger Verleger Paul Siebeck, dessen am 13. Juni 1919 verstorbene Frau Thekla Siebeck er beerdigt hatte, kann man diese Enttäuschung anmerken: Lieber Freund! Für Ihre teilnehmenden Worte zu dem auch für mich schmerzlichen Verluste meines Vetters, von dem wir noch so viel zu erwarten hatten, danke ich Ihnen vielmals. Der Nachbar [Robert Wilbrandt] wird Ihnen berichtet haben, wie eigenartig das Begräbnis war. Wenn ich dabei an den Abschied zurückdachte, zu dem ich vor einem Jahr von Berlin aus fahren musste, so schmerzt mich doch der Verzicht auf jede religiöse Feier und die Nichtachtung aller Sitte. Paul Siebeck teilte ganz offensichtlich diese Missbilligung, wie man seinem Antwortbrief an Otto Baumgarten vom 3. Juli 1919 entnehmen kann: Wilbrandts haben mir in der Tat von der Eigenartigkeit des Begräbnisses von Max Weber berichtet. Frau Marianne hat schon wiederholt an mich geschrieben. Ihr erster Brief war eine Bestätigung der Gleichartigkeit unserer gegenseitigen Freundschaft und Gefühle, und bereitete mir grosse Freude. Der letzte Brief dagegen macht den Eindruck, dass der Schmerz um den Verlust die Beurteilung ihres Mannes und seines Werkes doch etwas gesteigert habe.

Dass die Witwe eine Trauerrede auf ihren Mann hielt, war nicht nur ungewöhnlich – um nicht zu sagen: unschicklich –, es war vor allem bemerkenswert, was sie sagte. Der Bericht der «Frankfurter Zeitung» vom 18. Juni 1920 meldete: Sodann trat Marianne Weber, die Gattin des Dahingeschiedenen, an den Sarg und dankte den Freunden für die Liebe, mit der sie das Bild dieses seltenen Menschen gezeichnet, dessen Gemüt so groß wie sein Geist gewesen. Wenn wir so gefaßt und stark an der Bahre stehen können, so ist es der Stolz, daß es einen solchen Menschen gab, der uns gehört und daß er uns geliebt hat. Der ergänzenden Erzählung von Eduard Baumgarten, dem Cousin zweiten Grades von Max Weber, verdanken wir eine wichtige Ergänzung, nämlich, dass Marianne Weber gesagt habe, dass sie von Max Webers höchster und köstlichster Gabe zeugen könne, seiner Liebeskraft. Aber nicht nur sie allein könne das bezeugen, sondern auch hier, neben mir, meine Freundin. Neben ihr stand Else Jaffé.

Die Urne mit der Asche Max Webers wurde im Jahr 1921 nach Heidelberg gebracht. Auf dem dortigen Bergfriedhof sind die Urnen von Max Weber und Marianne Weber beigesetzt. Über ihnen thront, von dichtem Efeu umwachsen, ein hoher vierkantiger Pfeiler, bekrönt mit einem stilisierten Sarg, auf dessen Vorderseite man lesen kann:

MAX WEBER
1864–1920

MARIANNE WEBER
1870–1954

Auf der linken Seite ließ Marianne Weber das Motto aus Goethes «Faust II» einmeißeln: Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis, und auf der rechten Seite steht geschrieben: Wir finden nimmer seinesgleichen. Diese Inschrift, die an Hamlet erinnern soll, klingt wie das Echo jenes Mottos von Rainer Maria Rilke, mit dem ihr eigenes Lebensbild des verstorbenen Lebensgefährten – wenn auch nicht ganz korrekt zitiert – anhebt:

Das war der Mann, der immer wiederkehrt,
wenn eine Zeit noch einmal ihren Wert,
da sie sich enden will, zusammenfasst.
Da hebt noch einer ihre ganze Last
und wirft sie in den Abgrund seiner Brust.

Die vor ihm hatten Leid und Lust;
er aber fühlt nur noch des Lebens Masse
und daß er Alles wie ein Ding umfasse, –
nur Gott bleibt über seinem Willen weit:
da liebt er ihn mit seinem hohen Hasse
für diese Unerreichbarkeit.

Grabstein des Ehepaars Weber auf dem Bergfriedhof Heidelberg

Der Große Rahmen: Preußen, Bürgertum, Kapitalismus, Bürokratie. Das Leben eines Nachgeborenen

Der Aufstieg des Königreichs Preußen an die Spitze des von ihm herbeigezwungenen Deutschen Kaiserreichs beleuchtet die eine Hälfte der Bühne für Leben und Werk des deutschen Gelehrten Max Weber. Die andere Hälfte dieser Bühne wird verdunkelt durch den Sturz Preußens und des von ihm beherrschten Kaiserreichs in die gemeinsame Bedeutungslosigkeit.

Preußen wurde insgesamt zur ambivalenten Signatur dieses Lebens, sowohl für seinen Verlauf wie auch für die Themen Max Webers. Es beginnt mit einem unbändigen Expansionsdrang, den dieses Gebilde seit dem Großen Kurfürsten verspürte, dem es seine ganze Machtapparatur von Militär, Verwaltung, Steuerbehörden, seine konzentrierten intellektuellen und kulturellen Leistungen wie auch die Modellierung seiner Gesellschaftsstruktur nach Kräften anpasste. Das immer leicht Überanstrengte, das sich im Großen bei der Ausdehnung preußischer Herrschaft zeigte, im verbissenen Bestreben, im Alten Reich wie in Europa als ernstzunehmender Staat, als Großmacht respektiert zu werden, spiegelte sich auch wider im Kleinen bei dieser Ein-Mann-Wissenschaftsmaschine, zu der der Preuße Max Weber, als Fanatiker des Willens, werden sollte.

Die Themen Preußens sind die Themen Max Webers: das ewig schwärende Problem der übermächtigen Stellung des preußischen Adels, dem der Fürstenstaat zwar die Autonomie nimmt, der sich aber dennoch nicht aus den Schaltstellen der politisch-administrativen-militärischen Herrschaft verdrängen lässt. Und dem es vor allem gelingt, seine Wertvorstellungen zum allgemeinen Ethos der Militärmaschine, des gesamten Staatsapparates und der gesamten «bürgerlichen» Gesellschaft werden zu lassen. Der Mythos der preußischen Bürokratie, die als unparteiisch und überlegen effizient verzeichnet wird, ist einer, in dessen Bann Max Weber aufwächst und an dessen Perpetuierung und Dämonisierung durch soziologische Begriffs- und Theoriebildung er in universaler Hinsicht mitwirkt.

Die spezifisch preußische Amalgamierung von Thron und Altar in Form des staatskirchlichen Protestantismus mit dem Fürsten als landesherrlichem Oberhaupt einer Kirche, die durch ihre Heilsfunktionäre die gottgegebene Obrigkeit überhöhen, steckte den Rahmen für die religiöse Erziehung Max Webers, ungeachtet aller Versuche seiner Mutter, diese in eine reformierte Richtung zu lenken. Die wissenschaftliche Erforschung ebensolcher Rahmungen des Lebens von Menschen durch als religiös definierte Ordnungsvorstellungen sollte eines der ganz großen Lebensthemen Max Webers werden. Sowohl sein Leben als auch sein wissenschaftliches und politisches Werk entwickelten sich vor dem Hintergrund des erbitterten Todeskampfes der feudalen Epoche angesichts des heraufziehenden bürgerlichen Zeitalters, das jedoch in deutschen Landen, und in Preußen allemal, nicht wirklich zum Sieg gelangen sollte.

Die Doppelgesichtigkeiten Preußens spiegeln sich auch wider in den politischen Positionen des ewigen Preußen Max Weber. Das Königreich Preußen seiner Zeit war ein Rechtsstaat, aber keine Demokratie, und Max Weber wollte beides. Er träumte von einer Synthese von Preußen, als Rechtsstaat, mit England, als Demokratie. Was ihm dabei nicht vorstellbar sein konnte, war die Tatsache, dass ein Rechtsstaat nur dann funktioniert, wenn es eine soziale Ordnung gibt, in der die moralische Integrität seiner Träger funktioniert: Der aufgeklärte König, die selbstlosen Generäle, das dienende Beamtentum, alles auf der Grundlage aristokratischer Werte. Wenn diese Ordnung in die Hände von morallosen Führern und deren Willkür fällt, dann gibt es keine institutionellen Barrieren mehr gegen die Pervertierung des Rechtsstaats. Und auch die Demokratie funktioniert nur, wenn ein dafür reifes Bürgertum existiert, und genau das war Max Webers ewige Sorge, dass es das weder in Preußen noch im übrigen Deutschen Reich gebe. Dass er damit Recht haben sollte, zeigte der 21. März 1933, der Tag der Selbstaufgabe Preußens, der infamose Tag von Potsdam, den Max Weber nicht mehr erleben musste.

Insgesamt ist das damalige Preußen der Rahmen, der unseren Blick auf Max Weber in dreierlei Weise lenken wird: für das biographische Individuum, für den wissenschaftlichen Analytiker, für den politischen Denker und deutschen Staatsbürger.

Die Namen zweier Orte außerhalb Preußens chiffrieren Anfang und Ende dieses Lebens. Die Düppeler Schanzen markieren symbolisch das Geburtsjahr 1864, Versailles sein Todesjahr 1920. Über dem Beginn des Lebens von Max Weber liegt der machtvolle Schatten Otto von Bismarcks, an seinem Ende erkennen wir bereits den fahlen Schatten Adolf Hitlers. Begrenzt von diesen beiden Schattenbildern lebte und arbeitete Max Weber, als Epigone im Verhältnis zu Bismarck und als ein gerade noch «rechtzeitig» Gestorbener, der die Früchte der Saat seiner eigenen Zeit nicht mehr kosten musste.

Lange bevor Maximilian Carl Emil Weber gegen 22 Uhr des 21. April 1864 in der Mietwohnung im Haus Karthäuser Steg 43b in der preußischen Provinzstadt Erfurt nach einer schweren Geburt seine ersten Schreie tat, hatte das preußisch geprägte Milieu seiner beiden Herkunftsfamilien Eckpfosten für seine äußere und innere Entwicklung eingerammt. Er wurde zu einem der vier Söhne eines preußischen Berufspolitikers, den wiederum das Milieu einer im preußischen Bielefeld beheimateten Unternehmerfamilie geprägt hatte. Und er wurde zugleich der erstgeborene Sohn einer in Berlin auf die Welt gekommenen Tochter eines preußischen Ministerialbeamten, der 1813 in der «Schwarzen Schar» des Lützowschen Freikorps – ebenso wie Joseph von Eichendorff, Friedrich Ludwig Jahn und Theodor Körner – in der Völkerschlacht bei Leipzig für die Machtstellung des Königreichs Preußen begeistert sein Leben riskiert hatte.

So sehr Idee und Wirklichkeit Preußens das Fadenkreuz des Lebens von Max Weber jun. lieferten, auf der geopolitischen Weltkarte spielte dieses Königreich Preußen im Jahr 1864 noch nicht die Rolle des späteren preußisch dominierten deutschen Kaiserreiches. Und erst recht galt dies für die zahlreichen kleineren und kleinsten Herrschaftsverbände auf dem territorial zersplitterten deutschen Boden. Solange die preußische nicht mit der (klein-)deutschen Geschichte in Eines geflossen war, wurde die Welt des Erfurter Neugeborenen von den europäischen Nachbarskräften dominiert. Und allein diese waren es, die das Spiel der Weltpolitik beherrschten; von Gebieten außerhalb Europas war noch nicht wirklich die Rede.

Im Europa des Jahres 1864 zählten vor allem vier gekrönte Majestäten: Die britische Königin, der französische Kaiser, der russische Zar und der Kaiser von Österreich. Diese vier waren es, die von Europa aus im Geburtsjahr Max Webers die Geschicke der damaligen Welt beherrschten. Von London, Paris, Sankt Petersburg und Wien spannten sie ihre Fäden über den Globus und ordneten und trennten die Menschen, die auf ihm lebten.

Im Jahr von Max Webers Geburt mussten diese Fäden gerade erneut geordnet werden, hatte doch wieder einmal ein Krieg zu alt-neuen Verwirrungen geführt, der sogenannte Krimkrieg. Zum unzähligen Mal ging es um die Zukunft des Osmanischen Reiches, den russischen Zugang zum Mittelmeer und nicht zuletzt, um den Balkan, diese ewig schwärende Wunde am Rande der europäischen Welt. Die verlustreiche Eroberung der Festung Sewastopol durch britisch-französische Truppen führte die militärische Entscheidung herbei, die Politik sortierte die Herrschaftsansprüche neu. Nicht nur Russland wurde gedemütigt, auch das vordem so stolze Reich des österreichischen Kaisers Franz Joseph I. war im großen Spiel der europäischen Weltmächte fast vollkommen isoliert worden und suchte seinen neuen Platz im Konzert der Majestäten, das nunmehr fast allein von Großbritannien und Frankreich dirigiert wurde.

Von den Britischen Inseln aus herrschte Viktoria, die «Großmutter Europas», seit 1837 Königin des Vereinigten Königreichs von Großbritannien und Irland – ab 1877 zudem Kaiserin von Indien – nicht nur mit Waffen und Diplomaten. Ihre neun Kinder, die sie ihrem Vetter Albert, dem deutschen Herzog von Sachsen-Coburg-Gotha, und der aristokratischen Welt Europas geschenkt hatte, verflochten den Hof von St. James’s mit allen wichtigen europäischen Herrscherhäusern. Ihre Majestät beherrschte die komplette Klaviatur der Waffen, von der königlichen Flotte mit ihren Kanonenbooten bis zum Brief der sorgenden Mutter an ihre Kinder. Das nach ihr benannte Victorian Age war die Glanzepoche britischer Machtentfaltung, wirtschaftlicher Prosperität, wissenschaftlichen Fortschritts und imperialistischer Expansion.

Im nachrepublikanischen Frankreich erwog der Neffe des großen Napoleon, Louis Napoleon Bonaparte, der am ersten Jahrestag seines Staatsstreichs von 1851 zum Kaiser Napoleon III. gekrönt worden war, die immer weiter reichende Ausdehnung des französischen Herrschaftsanspruchs. Durch den Krimkrieg war es ihm definitiv gelungen, Frankreich erneut zur europäischen Großmacht zu erheben, seine Unterstützung der italienischen Nationalbewegung trug ihm 1860 Nizza und Savoyen ein, den Ausbau der Kolonien in Nordafrika und Südostasien betrieb er mit großer Leidenschaft. Im Gegensatz zu Großbritannien, das eine militärische Intervention erwogen hatte, betrachtete er im Streit um die deutsch-dänischen Herzogtümer Schleswig und Holstein die preußisch-österreichischen Annexionen als eine dem modernen Nationalitätsprinzip gemäße Lösung. Napoleons Hoffnungen, als Preis für seine Neutralität die bayerische Pfalz, Rheinhessen, Saarbrücken und Saarlouis gewinnen zu können, wurde durch Bismarcks raschen Friedensschluss mit Österreich zunichtegemacht. Nichts betrieb der «gekrönte Verschwörer» offen, er verfolgte eine zweigleisige, zögernde und in sich widerspruchsvolle Politik.

In Russland führte Alexander II. Nikolajewitsch, der seit 1855 als Zar regierte, sein durch den Krimkrieg schwer erschüttertes Reich in eine Ära innerer Reformen. Dazu gehörten die Aufhebung der Leibeigenschaft, die Modernisierung der gigantisch aufgeblähten Apparate des Heeres, der Justiz und der allgemeinen Staatsverwaltung und eine Vielzahl von Schulreformen. Ungeachtet der erfolgreichen Durchsetzung einer beginnenden Industrialisierung verlor Russland seine europäische Machtstellung, vor allem an Frankreich, zu dem es sich bemühte, gute Beziehungen zu unterhalten. Die Reformbestrebungen des progressiv gestimmten «Zar-Befreiers» Alexander wurden im Gewirr des konspirativen Widerstands der hochadeligen Hofgesellschaft, die das Reich als die ihr zustehende Domäne behandelte, boykottiert, dazu kamen militärische Konflikte mit Aufständischen in Polen, die sich gegen die russische Verwaltung wehrten.

Von der Wiener Hofburg aus verfolgte der seit 1848 amtierende Kaiser Franz Joseph I. von Österreich – der drei Jahre nach Webers Geburt die zusätzliche Last der ungarischen Stefanskrone zu spüren bekam –, zunehmend verständnisloser das Treiben seiner hochmögenden Kombattanten um die Weltherrschaft. Geprägt vom Schreckerlebnis der Märzrevolution von 1848, sah er in der Aufrichtung und Sicherung absoluter Autorität der kaiserlichen Zentralgewalt die Überlebensfrage der Monarchie und der habsburgischen Dynastie. Unter dem intellektuellen Einfluss des Fürsten Felix zu Schwarzenberg ersetzte er 1851 die Verfassungszugeständnisse der ihn beunruhigenden Revolutionszeit durch das System des neoabsolutistischen Zentralismus. Die dadurch mitbewirkte Konzentration allein auf innere Angelegenheiten führte zur allmählichen Isolierung Österreichs in den internationalen Verteilungskämpfen, wie dem Krimkrieg und dem Desaster des Französisch-Österreichischen Krieges um Sardinien 1859. Im Jahr vor Max Webers Geburt, auf dem zum Zweck einer Bündnisreform vom österreichischen Kaiser einberufenen Fürstentag in Frankfurt am Main, scheiterte am Widerstand Preußens der letzte Versuch, Österreichs Führung in Deutschland zu erhalten. Ab der Zeit nach Max Webers Geburt konzentrierte sich der Habsburger auf die Expansion im Südosten seines Reiches, ohne die Gefahr der wachsenden Rivalität mit Russland auf dem Balkan voll zu erfassen.

Und Deutschland?

Ein Land dieses Namens gab es im Jahr 1864 nicht. Es gab weder einen deutschen König noch einen deutschen Kaiser. Aber seit Jahrzehnten arbeiteten einige darauf hin, dass es so etwas geben sollte, und viele arbeiteten dagegen. Derjenige, der sich am konsequentesten für die Verwirklichung dieser Vision für seinen König und dessen Königreich Preußen einsetzte, war Otto von Bismarck, seit 1862 Preußischer Ministerpräsident und Minister des Äußeren. Sein Ziel stand fest: Nicht durch Reden und Mehrheitsbeschlüsse würde die deutsche Einheit geschaffen werden, sondern allein durch Blut und Eisen. Die rauschhafte Erfüllung dieses Plans und die endgültige Zerstörung des so Geschaffenen lieferten den Raum, in dem sich Leben und Werk des Max Weber entfalteten. Ein vom Königreich Preußen mit Blut und Geld zusammengeschmiedetes Deutsches Kaiserreich, das sich seinen Platz im großen Rahmen der Weltordnung erobern und behaupten wollte, stellte die innere und äußere Bühne zur Verfügung, auf die sich die lebensweltlichen Rollen des Max Weber einzupassen hatten.

In den drei Eroberungskriegen, die man bis heute Einigungskriege zu nennen pflegt – 1864 gegen Dänemark, 1866 gegen Österreich, 1870/71 gegen Frankreich –, sollte sich der äußere Erfolg der Bismarckschen Realpolitik erweisen. Gerade das Geburtsjahr Max Webers setzte mit seinen militärisch-politischen Etappen entscheidende Wegmarken auf dem Weg zur deutschen Reichsgründung.

Der Wiener Frieden vom 30. Oktober 1864 markierte das Ende des preußisch-österreichischen Krieges gegen Dänemark, die beiden Jahre nach Webers Geburt lieferten den Kulminationspunkt und gleichzeitig das Ende des Dualismus des Kaiserreichs Österreich und des Königreichs Preußen um ein Herrschaftsgebiet genannt «Deutschland». Ihre zeitweilige Kooperation im und nach dem Krieg gegen das Königreich Dänemark konnte jedoch die elementaren Gegensätze vor allem in der Frage der künftigen Gestaltung dieses «Deutschland» nicht auf Dauer verdecken. Der Streit um die Herzogtümer Schleswig, Holstein und Lauenburg und vollends der direkte militärische Konflikt zwischen beiden deutschen Reichen zwei Jahre später machten offenkundig, in welch starkem Maße die Interessen deutscher Staaten bzw. die deutsche Frage als Ganzes auch ein Problem war, an dem die europäischen Großmächte, wenngleich in unterschiedlichem Umfang und mit höchst unterschiedlichen Vorstellungen, Anteil nahmen.

Während Österreich eine großräumige, mitteleuropäische Zoll- und Wirtschaftsunion anstrebte, suchte Preußen, den durch seine Initiative 1834 ins Leben gerufenen Deutschen Zollverein auf Hannover und Süddeutschland auszudehnen. In seiner Zeit als Preußischer Gesandter beim Bundestag in Frankfurt am Main während der Jahre 1851 bis 1859 war es Otto von Bismarck gewesen, der die Gleichberechtigung seines Königs und dessen Reiches mit dem Österreichs zu seinem persönlichen Lebensziel gemacht hatte. Als Max Weber seinen siebten Geburtstag feierte, war dieses Ziel gerade drei Monate zuvor erreicht worden. Am 18. Januar 1871 hatte der preußische König Wilhelm I. im Spiegelsaal des Schlosses von Versailles den vom bayerischen König Ludwig II. im Namen der verbündeten Fürsten und freien Städte angebotenen Titel eines Deutschen Kaisers angenommen. Dieser Moment krönte das Lebenswerk des «Eisernen Kanzlers». Von nun an breitete der preußische Adler seine Schwingen über das Kaiserreich der Deutschen, im Herzen Europas, und damit der damaligen Welt. Der Weg dorthin hatte über Dänemark geführt.

Zur Zeit von Max Webers Geburt pflegte man im Königreich Dänemark in vielerlei Weise den Mythos der Königin Thyra Danebod, die in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts als Gemahlin des dänischen Königs Gorm lebte. Um ihr Land, so raunte die Sage, vor den Einfällen des deutschen Königs Otto I. zu schützen, hatte sie um 940 allen erwachsenen Männern ihres Reiches den Befehl erteilt, an dessen Südgrenze einen Schutzwall zu errichten, der den Namen «Danewerk» bekam. Dieser – mittlerweile historisch widerlegte – Gründungsmythos illustriert die Befindlichkeit der Dänen, deren permanente Furcht vor deutschen Eroberungen auch in der Mitte des 19. Jahrhunderts groß war – berechtigterweise, wie sich zeigen sollte.

Dänemarks König Christian IX. hatte im November 1863 eine Gesamtstaatsverfassung für das Königreich Dänemark und das Herzogtum Schleswig erlassen. Damit setzte er sich über das von den europäischen Großmächten 1852 vereinbarte Londoner Protokoll hinweg, in dem die Unteilbarkeit der Herzogtümer Schleswig und Holstein festgeschrieben worden war. Im Londoner Protokoll war zudem die Thronfolge des Gesamtstaates Dänemark zugunsten des Prinzen Christian geregelt worden, nachdem dieser zugesichert hatte, die territorialen und machtpolitischen Verhältnisse der Herzogtümer Schleswig und Holstein nicht zu verändern. Im Jahr vor Max Webers Geburt widersetzte sich nun ebendieser Christian als dänischer König durch seine Verfassungsänderung dieser Abmachung. Nach Aufständen in Teilen von Schleswig und Holstein, in denen die Unabhängigkeit von Dänemark gefordert wurde, marschierten im Dezember 1863 im Auftrag des Deutschen Bunds sächsische und hannoversche Truppen in Holstein und Lauenburg ein. Auf Betreiben der deutschen nationalen Bewegung ließ sich der liberale Prinz Friedrich von Augustenburg zum Herzog von Schleswig und Holstein ausrufen.

Ab Februar 1864 begann erneut ein Krieg mit dem Vormarsch der verbündeten preußisch-österreichischen Truppen von Plön auf Eckernförde. Die Dänen hatten ihre Soldaten auf die Landenge zwischen der Schlei und den sumpfigen Niederungen der Treene konzentriert, ebenjenes «Danewerk» der Königin Thyra Danebod. Den 38.000 überwiegend schlecht ausgebildeten dänischen Soldaten standen kampferprobte preußische Truppen in einer Stärke von 66.000 Mann gegenüber. Als die Lage der Dänen aussichtslos zu werden drohte, entschieden sich ihre Generäle zum möglichst unbemerkten Rückzug im Schutz der Nacht. Entgegen ihrem ursprünglichen Plan, der lediglich die Vertreibung der dänischen Truppen aus Schleswig vorgesehen hatte, bemühten sich die Verbündeten, Faustpfänder für kommende Verhandlungen in die Hand zu bekommen, bevor England hätte eingreifen können. Mit einem sechs Stunden lang tobenden Bombardement der preußischen Belagerungsbatterien gegen die dänischen Stellungen begann am 18. April 1864 der Sturm auf die Düppeler Schanzen: Nach einer vierstündigen Schlacht waren die sechs Schanzen genommen, den preußischen Verlusten von 1201 Mann standen dänische Verluste in Höhe von 4816 Mann gegenüber. Zum ersten Mal kam es zum Einsatz freiwilliger Mitarbeiter des erst im Jahr zuvor gegründeten «Internationalen Komitees vom Roten Kreuz», das damals noch «Internationales Komitee der Hilfsgesellschaften für die Verwundetenpflege» hieß. Mit der Schlacht bei den Düpeler Schanzen war der Krieg im Grunde entschieden. Nach einigen weiteren Gefechten mussten die Dänen schließlich in Waffenstillstandsverhandlungen eintreten. Ihr Königreich, einstmals europäische Großmacht, war definitiv zu einem Kleinstaat geworden. Die Welt, in die Max Weber geboren wurde, ging rasch und mitleidslos über untergegangene Reiche hinweg.

Das blutige Spiel der gekrönten Häupter und ihrer Armeen um Land und Menschen holte in ganz Europa – spätestens seit den Revolutionen von 1848 – Gegenkräfte auf die Bühne der Weltgeschichte. Durch die Ergebnisse des Preußisch-Österreichischen Krieges gegen Dänemark war auch für die demokratischen Kräfte in den deutschen Ländern eine neue Lage entstanden. Der Anspruch Preußens auf die Elbherzogtümer ließ vermuten, dass das Berliner Kabinett die Bildung eines «kleindeutschen» Staates – also eines Deutschland ohne Österreich – auf dem Wege militärischer Gewaltpolitik anstrebte. Diese Umstände veranlassten die Repräsentanten des demokratischen Lagers zu erhöhter Aktivität. Um die Bevölkerung und die bürgerlichen Kreise zum Widerstand gegen eine preußische Eroberungspolitik zu mobilisieren, gingen sie seit Anfang 1864 dazu über, eigene nationalpolitische Konzeptionen zu entwickeln und Anstrengungen zur Überwindung der lokalen Isolierung der liberalen Bestrebungen zu unternehmen.

Auch wenn die gekrönten Häupter und ihre Truppen immer noch das absolute Sagen behielten, nicht zuletzt weil die bürgerlichen Demokratiebewegungen in sich vielfältig gespalten waren, zeigt ein Blick über diese allein machtpolitischen Konstellationen des Geburtsjahres Max Webers hinaus, dass die innovativen Impulse mit den beharrenden Kräften überall auf der ganzen europäisch geprägten Welt gerade im Jahr 1864 aufs Heftigste miteinander rangen.

Es ist in ebendiesem Jahr, dass unter maßgeblicher Mitwirkung von Karl Marx in London die «Internationale Arbeiterassoziation» gegründet wurde, dass die Päpstliche Enzyklika «Quanta cura» in ihrem «Syllabus errorum» gegen alle zeitgenössischen «Irrlehren» wie Pantheismus, Naturalismus, Rationalismus und Liberalismus wetterte. Es ist auch das Jahr, in dem Pierre-Émile Martin, zusammen mit seinem Vater Émile Martin, zum ersten Mal jenen Stahl im Regenerativofen von Friedrich Siemens erzeugte, den man später den Siemens-Martin-Stahl nennen sollte. Auch in der Musik standen im Jahr 1864 Konventionelles und Neues einander schroff gegenüber: Im Großen Redoutensaal dirigierte Johannes Brahms die Wiener Singakademie und die Wiener Philharmoniker im Weihnachtsoratorium von Johann Sebastian Bach; die Operette «Die schöne Helena» sowie die Oper «Die Rheinnixen» des Jacques Offenbach erlebten ihre Uraufführungen an dessen eigenem Theater, den Bouffes-Parisiens, und der ruhelos durch Europa flüchtende Richard Wagner wurde vom jungen bayerischen König Ludwig II. nach München eingeladen, um seine skandalumwitterten neuen Kompositionen dort in Ruhe vollenden zu können.

Auch in Thüringen waren die Weichen auf grundstürzende Veränderungen gestellt. 1802 jedenfalls war die Stadt Erfurt – so wie das ebenfalls kurmainzische Eichsfeld – an das Königreich Preußen gefallen, ab 1815 sollte der Rest der ehemals albertinischen Teile Thüringens aus der Herrschaft des Königreichs Sachsen an das Königreich Preußen übergehen. Damit wurde diese alte Siedlung, die sich seit 1352 in ihrem Selbstbewusstsein nicht von den alten Reichsstädten wie Köln oder Straßburg unterschied, erneut in ein verändertes politisches Kraftfeld eingepasst. Auf dem Wiener Kongress von 1815 hatten sich die Großmächte geeinigt, dass die Stadt Erfurt an das Königreich Preußen fiel, während das umliegende Erfurter Landgebiet dem Königreich Sachsen-Weimar-Eisenach angeschlossen wurde. Diese ungünstige Territorialregelung und der Ausbau zur preußischen «Festung I. Ranges» wirkten sich zunächst außerordentlich nachteilig auf die Entwicklung der Stadt aus. Ihr war sowohl die Möglichkeit genommen, zum politischen und wirtschaftlichen Zentrum Thüringens zu werden, als auch im Königreich Preußen eine bedeutende Rolle zu spielen, da die preußische Regierung Erfurt als Provinzstadt behandelte.

Die ersten Versuche, diese kleinstädtischen Verhältnisse zu überwinden, erfolgten durch den Bau der Thüringer Eisenbahnen. Der Bahnanschluss Erfurts ab 1847 an die wichtige Verbindungsstrecke von Leipzig nach Frankfurt am Main war für den wirtschaftlichen Aufstieg der Stadt von großer Bedeutung: Ab nun war Erfurt an die Welt der nationalen – und damit gleichzeitig internationalen – Eisenbahnnetze angeschlossen. Für die Stadt sollte das neue Verkehrsmittel noch zusätzlich entscheidend werden, entstand doch dort bereits 1850 – als erstes größeres Industrieunternehmen – die für den Bahnbetrieb erforderliche Reparaturwerkstätte für Lokomotiven und Eisenbahnwaggons. Im Jahrzehnt von 1860 bis 1870 entfaltete sich die Erfurter Bekleidungs- und Metallindustrie. Ab 1865 stieg in allen deutschen Territorien die Nachfrage nach billigen Kleidungsstücken so erheblich, dass vor allem die «Damenkonfektion» davon enorm profitierte, die gerade in Erfurt eines ihrer Zentren fand. Für die weitere wirtschaftliche Entwicklung der Stadt war jedoch die Einführung eines neuen Gewerbezweiges von ausschlaggebender Bedeutung, der im Königreich Preußen nicht von Konjunkturschwankungen abhängig sein sollte: die Gewehrfabrikation. Die staatliche preußische Gewehrfabrik wurde 1862 nach Erfurt verlegt und war schon 1866 mit 420 Arbeitern das größte Fabrikunternehmen der Stadt.

In Erfurt wirkten die Beamten der zahlreichen Militär- und Zivilbehörden im Jahr 1864 offensichtlich einigermaßen harmonisch zusammen, bedingt durch die Tatsache, dass die Festungs-, Garnisons- und Behördenstadt zu dieser Zeit einen relativ hohen Anteil von unteren, mittleren und höheren Beamten zu ihren Einwohnern zählte. Deren wachsendes bürgerliches Selbstbewusstsein manifestierte sich besonders in dem seit 1840 zu beobachtenden Vereinswesen. Größere Geselligkeitsvereine waren die «Gesellschaft Casino» und die «Gesellschaft Ressource», in denen vor allem die höhere Beamtenschaft – aus Adel und Bürgertum gleichermaßen rekrutiert – verkehrte. Politisch war Erfurt kein unbeschriebenes Blatt, seit es sich 1848 als rebellisches Zentrum revolutionären Widerstands gezeigt hatte. Die großbürgerlichen Familien hielten sich von öffentlicher politischer Tätigkeit weitgehend fern, eine distinkte liberal-konstitutionelle Bewegung kam so nicht zustande. Bei den Landtagswahlen unter den Bedingungen des preußischen Dreiklassenwahlrechts beherrschten von 1851 bis 1861 die Konservativen das Feld. Damit unterschied sich die politische Situation in Erfurt jener Zeit wesentlich von der anderer thüringischer Nachbarstädte, wo das gehobene Bürgertum und die höhere Beamtenschaft rechtsliberale und die im Parteileben einflussreichen Advokaten linksliberale Positionen einnahmen.

Als Illustration des politischen Klimas in Erfurt nach der Regierungsübernahme durch Bismarck in Preußen am 23. September 1862 möge eine Anzeige im «Erfurter Allgemeinen Anzeiger» dienen, in der sich unter anderen der Landrat mit einem namentlich genannten Oberregierungsrat für König gegen parlamentarische Regierung aussprachen. Bezeichnend für die heikle politische Situation, in die Max Weber sen. bei Dienstbeginn als Erfurter Stadtrat Ende November 1862 in der preußischen Provinz geriet, war, dass es sich dabei um den für Erfurt zuständigen amtierenden Landrat handelte, bei dem Oberregierungsrat jedoch um den amtierenden stellvertretenden Regierungspräsidenten. Die Unterschriftenliste bezeugt den großen Druck, den die konservative preußische Beamtenschaft zu dieser Zeit bei den – öffentlichen und nicht geheimen – Kommunal- und Landtagswahlen auf ihre Untertanen ausübte.

So sollte auch die kleine Welt des Ehepaars Dr. jur. Max Weber sen. aus Bielefeld und seiner Gemahlin, Helene Fallenstein aus Heidelberg, als sie im April 1864 ihr Erstgeborenes in der Erfurter Mietwohnung in den Arm nahmen, sich bald in den großen Strom jener Veränderungen einpassen, die mit der preußischen Okkupation der zuvor im Besitz des Königreichs Sachsen befindlichen Teile Thüringens erst an ihren Anfängen stand. Und ihr Sohn Maximilian sollte seinen Anteil daran haben, als zeitgenössischer Beobachter, als wissenschaftlicher Denker und als politischer Akteur mit unterschiedlichen Erfolgen.

Als Max Weber am Abend des 14. Juni 1920 fiebernd und phantasierend im Schlafzimmer seiner Mietwohnung in der revolutionär aufgewühlten Hauptstadt des Freistaats Bayern sein Leben beendete, war nicht nur das Ende des Königreichs Bayern, sondern auch der Sturz des Königreichs Preußens aus seiner vermeintlich uneinholbaren Hegemonialstellung bereits endgültig geworden. Ab nun sollten Kräfte und Milieus das Schicksal Deutschlands mitbestimmen, die nicht das Geringste mit dem Geist des gekrönten Schwarzen Adlers anzufangen wussten und nach deren unheilvollem Wirken eine Wiederauferstehung Preußens für immer ausgeschlossen war.

Was war aus der ehemaligen Welt des sterbenden Professors für Gesellschaftswissenschaft, Wirtschaftsgeschichte und Nationalökonomie an der Staatswirtschaftlichen Fakultät der königlich-bayerischen Ludwig-Maximilians-Universität München geworden?

Ein Jahr zuvor, am 28. Juni 1919, hatten der deutsche Außenminister Hermann Müller und der Verkehrsminister Johannes Bell den Friedensvertrag im Schloss von Versailles unterzeichnet. Spätestens diese Unterschriften besiegelten das Ende jener Welt, in die Max Weber 55 Jahre zuvor geboren worden war. Die Welt der deutschen Gesellschaft war durch den heute so genannten Ersten Weltkrieg und dessen Ende ebenso umgestürzt worden wie die Ordnung der Welt als Ganzes. Hatte schon Versailles 1871 eine entscheidende Wendemarke deutscher Politik bedeutet, so symbolisierte Versailles 1919 zugleich das ultimative Ende jener deutschen Gesellschaft, in der die Aristokratie an ihr selbst mitverursachtes Ende gelangt war. Es markierte zugleich das Ende einer Weltordnung, in der die gekrönten Häupter insgesamt ihr historisches Totenglöckchen schlagen hören konnten.

Das jedoch war es gewiss nicht, was Max Weber im Frühsommer 1920 sonderlich betrübte. Es war der damit verknüpfte schmähliche Niedergang seines geliebten Vaterlandes Deutschland, der ihm wohl – zusätzlich zu seinen privaten Turbulenzen – den verbliebenen Lebensmut raubte. Noch ein Jahr vor seinem Tod hatte er selbst im Schloss von Versailles gestanden, als Mitglied ebenjener Delegation, die der deutsche Außenminister, Ulrich Graf von Brockdorff-Rantzau, zusammengestellt hatte und deren Aufgabe es gewesen war, die militärische Niederlage nicht auch noch zu einem vollständigen Untergang Deutschlands werden zu lassen Diese Reise sollte Max Weber unmissverständlich zeigen, wie selbst ihn die harte Berufspolitik – die er sich ja so lange Zeit als sein Betätigungsfeld gewünscht hatte – schamlos einspannte, indem er eine vom Auswärtigen Amt präparierte Denkschrift zur Kriegsschuldfrage mit seinem Namen zu legitimieren hatte. Die auf diese Weise entstandene, sogenannte Professoren-Denkschrift war am 28. Mai 1919 dem Präsidenten der Versailler Friedenskonferenz, dem französischen Ministerpräsidenten Georges Clemenceau, mit einer Mantelnote übergeben worden. Vergeblich wies sie die Alleinschuld Deutschlands am Ausbruch des Krieges zurück. Die 27 Siegerstaaten hatten die Schuldigen schon lange vorher ausgemacht, da nutzten Denkschriften deutscher Professoren nichts mehr.

Während Max Weber auf seinem Schwabinger Sterbebett das ehrlose Ende seiner Welt als besiegelt ansah, arbeiteten andere zur gleichen Zeit an einer neuen Weltordnung. War bereits im April 1919 die Verfassung des Völkerbundes in der Vollversammlung der Pariser Friedenskonferenz angenommen worden, so sollte dieser Ende 1920 erstmals in Genf mit 42 teilnehmenden Staaten zusammentreten. Ein Markstein in der Geschichte des Völkerrechts war gesetzt; er war Ausgangspunkt der Konstruktion einer Menschengesellschaft, die der sterbende Max Weber sich nicht hätte vorstellen können. Für ihn war die Vision einer sich von Europa befreienden Welt keine eigene Erfahrung mehr geworden.

Dennoch geschah es in seinem Sterbejahr, dass der indische Politiker Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi den passiven Widerstand der Bevölkerung eingeleitet und zur «civil disobedience» gegenüber der britischen Kolonialherrschaft aufgerufen hatte. Dieses Vorgehen zwang die britischen Behörden, ihrem «Kronjuwel» Indien eine weitgehende Selbstregierung zuzugestehen. Noch im Jahr 1920 proklamierte Gandhi die «non-cooperation» und den Boykott englischer Waren, der das «Mutterland» ökonomisch wie symbolisch schwer traf.

Die Vereinigten Staaten von Amerika, die durch ihre Beteiligung am Ersten Weltkrieg irreversibel und kraftvoll die Arena der Weltpolitik betreten hatten und damit zugleich der europäischen Vorherrschaft ein klägliches und endgültiges Ende bereiteten, verwarfen den Eintritt in den Völkerbund und ratifizierten somit auch nicht den Versailler Vertrag. Sie suchten nach einer anderen, eigenständigen Rolle in der zukünftigen Welt, die nie mehr von Europa aus beherrscht werden sollte. Die ehemals so dominanten europäischen Machtfigurationen waren nicht mehr wiederzuerkennen. Was war aus den vier gekrönten Majestäten geworden, die noch im Geburtsjahr von Max Weber von Europa aus die Welt beherrscht hatten?

Königin Viktoria war 1901 friedlich in Osborne House auf der Isle of Wight verschieden; Kaiser Napoleon III. war 1873 in Chislehurst, im englischen Exil, ebenfalls friedlich gestorben; Zar Alexander II. war 1881 bei einem Bombenattentat in St. Petersburg zerfetzt worden, und Kaiser Franz Joseph I. hatte 1916 im gesegneten Alter von 86 Jahren im Schloss Schönbrunn die Augen geschlossen. Die ehemals so stolzen Imperien, die die Länder und Menschen der Welt unter sich aufgeteilt hatten, wie standen sie nach dem Großen Krieg da, in dem sie sich gegenseitig zu zerfleischen suchten?

Das Vereinigte Königreich hatte große Probleme mit dem Frieden von Versailles. Nach seinem «Great War» verschärften sich nur noch die schon in der zweiten Hälfte des Viktorianischen Zeitalters aufgetretenen inneren Schwierigkeiten. Der Machtverlust als Wirtschafts- und Militärmacht nahm weiter zu, permanente Streiks markierten die innergesellschaftlichen Bruchlinien, die alten Industrien im Bereich von Kohle, Eisen und Stahl, Schiffbau und Textilien wiesen zunehmende Modernisierungsdefizite auf. Das ehemals so stolze Weltreich wurde durch die immer größere Selbstständigkeit seiner selbstbewussten «Dominions» und die kraftvollen Unabhängigkeitsbewegungen in den Kolonien einem Wandlungsprozess ausgesetzt, der eine ständige Überbeanspruchung mit sich brachte. Dem während des Krieges und bei den Pariser Friedensverhandlungen für sein Land so erfolgreichen britischen Premierminister David Lloyd George gelang es nicht, die gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Eruptionen abzufangen, die von vier Millionen in ihr ziviles Leben zurückkehrenden Soldaten ausgelöst wurden. In Max Webers Todesjahr fielen ausgedehnte Streiks und eine bislang ungekannte Massenarbeitslosigkeit zusammen mit der Verabschiedung des «Government of Ireland Act» zur Teilung in ein Nordirland und ein Südirland mit Parlamenten in beiden Teilen, dem politischen Versuch einer beschwichtigenden Antwort auf den «Bloody Sunday» in Dublin vom 21. November des Vorjahres.

In der Dritten Republik Frankreichs gaben Politiker den Ton an, die nichts mehr vom imperialen Glanz verbreiteten, und deren Namen man in ihrer schnellen Abfolge leicht vergessen konnte. Im Jahr 1920 unterlag gerade der radikalsozialistische Präsident, der «Tiger» Georges Clemenceau, dem diktatorische Neigungen nachgesagt wurden, bei den Präsidentschaftswahlen dem republikanischen Abgeordneten Paul Deschanel. Dieser wurde von den mit dem Versailler Friedensvertrag unzufriedenen Nationalisten und den Katholiken unterstützt, die ihrerseits eine baldige Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen Frankreichs mit dem Heiligen Stuhl wünschten. Da nach Unruhen im Ruhrgebiet deutsche Truppen die entmilitarisierte Rheinzone betraten, wurden Frankfurt am Main und Darmstadt von den Franzosen besetzt, auf Betreiben Englands jedoch nach 40 Tagen wieder geräumt. Nach der Erkrankung Deschanels wurde Alexandre Millerand Präsident der Republik, sein Marineminister Georges Leygues übernahm die Regierung. Da Millerand auch vom Élysée-Palast aus weiterhin starken Einfluss auf die Regierung nehmen wollte, geriet er mit den folgenden Ministerpräsidenten, Aristide Briand und Raymond Poincaré, wiederholt in Konflikt, besonders in der Frage der deutschen Reparationen. Während die Gesamthöhe der Reparationsforderungen zunächst noch ungeklärt blieb, wurde auf jeden Fall der Verteilerschlüssel festgelegt, nach dem Frankreich 52 Prozent, England 22 Prozent, Italien zehn Prozent und Belgien acht Prozent bekommen sollten, die verbleibenden acht Prozent sollten unter den restlichen Siegerstaaten aufgeteilt werden. Gleichzeitig unterzeichneten die Vertreter der Alliierten und des Deutschen Reiches Vereinbarungen über die deutsche Entwaffnung: Bis zum 1. Januar 1921 sollte das deutsche Heer auf 100.000 Mann verringert, die Wehrpflicht abgeschafft und ein Großteil des Kriegsmaterials an die Alliierten abgeliefert werden.

Aus dem Russischen Reich war ein von Kommunisten beherrschtes Gesellschaftsexperiment geworden, das seine eigene Außenpolitik verfolgte. Auf dem Zweiten Kominternkongress verpflichteten die programmatischen 21 Punkte des Wladimir Iljitsch Uljanow – genannt Lenin – alle kommunistischen Parteien auf das sowjetrussische Vorbild, vor allem auf einen rigorosen Zentralismus und den Bruch mit jeglichem «Reformismus».

Durch den Frieden von Saint-Germain, Bestandteil der Pariser Vorortverträge, wurden etwa drei Viertel des Staatsgebiets der ehemaligen k. u. k. Österreichisch-Ungarischen Doppelmonarchie ausgegliedert und auch Österreichs «Kriegsverantwortlichkeit» unterstrichen. Dem Anschlussverbot zufolge wurde die Aufgabe des Namens «Deutsch-Österreich» erzwungen. Die Aufnahme Österreichs in den Völkerbund wurde beschlossen, verbotene Anschlussabstimmungen in Tirol und Salzburg erfolgten, in denen sich jeweils fast hundert Prozent der Wahlberechtigten für den Anschluss an das Deutsche Reich aussprachen.

Und Deutschland im Jahre 1920?

Auch seine Menschen und Territorien, seine ganze innere und äußere Ordnung, waren im Aufbruch und auf der Suche nach neuen Mustern der Organisation. Seit Januar erzwangen die Bedingungen des Vertrags von Versailles den Rückzug aus den zu räumenden Gebieten, die deutschen Soldaten in Kriegsgefangenschaft kamen nach Hause, Deutsche aus den ehemaligen Kolonien trafen auf Deutsche, die aus den abgetretenen Gebieten abwanderten und ausgewiesen wurden. Der sogenannte Polnische Korridor eröffnete Polen den Zugang zur See, Danzig und das Memelland wurden vom Deutschen Reich abgetrennt und unter den Schutz des Völkerbundes gestellt. Im besetzten Rheinland übte die «Interalliierte Hohe Kommission» die Hoheitsbefugnisse aus, das Saarland wurde dem Völkerbund unterstellt. Nach den großen Massendemonstrationen von USPD und KPD wurde im Februar ein neues Betriebsrätegesetz verabschiedet, das die Wahl von Betriebsräten durch alle Betriebsangehörigen vorsah und deren Tätigkeit allein auf die Zuständigkeit für soziale Fragen beschränkte. Gleichzeitig gründete sich der «Zentralausschuss deutscher Unternehmerverbände». Im März besetzten Putschisten um den Alldeutschen Politiker Wolfgang Kapp, den General Walther von Lüttwitz und Mitglieder des Freikorps des Marinebrigadeführers Hermann Ehrhardt das Berliner Regierungsviertel und zwangen die Regierung zur Flucht über Dresden nach Stuttgart. Weite Teile der Bevölkerung, vor allem Arbeiter und Beamte, widersetzten sich dem neuen Regime, die Gewerkschaften riefen zum Generalstreik auf, die Putschisten gaben auf. Ebenfalls noch im März 1920 entfesselte sich der Spartakistenaufstand im Ruhrgebiet: Da die entmilitarisierte Rheinland-Zone einbezogen wurde, erfolgte die französische Besetzung von Frankfurt am Main, Darmstadt und Hanau im April und Mai. Im Juni 1920 fanden die ersten Reichstagswahlen statt, bei starkem Rückgang der Mehrheitssozialisten unter Reichskanzler Hermann Müller war ein Anwachsen der USPD und der Rechtsparteien DNVP und DVP zu verzeichnen. Die mittelbare Folge war die Bildung einer Regierung ohne SPD, aber mit DVP sowie DDP unter dem Kanzler Konstantin Fehrenbach vom Zentrum. Langfristig wurde die Instabilität der Regierungsbildung festgeschrieben, da weder eine tragfähige Mehrheit der Opposition noch eine von den gemäßigten Parteien ausgehende homogene Majorität möglich war.

Im Juli 1920 wurden auf der Konferenz von Spa die Abrüstungs- und Sachlieferungsforderungen der Alliierten beschlossen. Das vom Zentrumsführer Fehrenbach mit Volkspartei und Demokraten gebildete Kabinett fügte sich diesen Forderungen. Ebenfalls noch im Juli entschieden Plebiszite in Südost- und Westpreußen zugunsten Deutschlands, dagegen wurde im September nach einer formal fragwürdigen Volksabstimmung die Abtretung des Grenzgebiets von Eupen und Malmédy an Belgien durch den Völkerbund besiegelt. Im November trat die neue preußische Verfassung in Kraft, Preußen wurde eine demokratische Republik, an deren Spitze ein vom Landtag gewählter Ministerpräsident stand.

Aber auch im Jahr 1920 bedeutete Politik nicht alles. In den Naturwissenschaften jener Zeit ging die Forschung weiter, Walter Baade entdeckte den sonnenfernsten Planetoiden «Hidalgo», Carl Gustav Jung arbeitete an seinen «Psychologischen Typen», Max Planck seine physikalische Abhandlung über «Die Entstehung und bisherige Entwicklung der Quantentheorie», die ersten Funde des «Peking-Affenmenschen» erregten die gebildete Welt der Gazetten. In Darmstadt eröffnete im Juni die Ausstellung «Deutscher Expressionismus» mit Arbeiten von Emil Nolde, Ernst Barlach, Paul Klee und Wassily Kandinsky. In der schöngeistigen Literatur feierte man Ernst Jüngers «In Stahlgewittern», und im sozialwissenschaftlichen Sortiment erschien Rudolf Kjelléns «Grundriß zu einem System der Politik». In den Filmtheatern fanden die Uraufführungen statt von Ernst Lubitschs «Kohlhiesels Töchter», «Das Kabinett des Dr. Caligari» von Robert Wiene, mit Werner Krauß und Lil Dagover in den Hauptrollen, und «Anna Boleyn» von Ernst Lubitsch mit Henny Porten und Emil Jannings.

Der neue Freistaat Bayern, in dessen Herrschaftsbereich Max Weber sein irdisches Leben beendete, war ebenso ein indirektes Ergebnis des Ersten Weltkriegs, wie es die zahllosen grundlegenden Umwälzungen waren, die nun die innere und äußere Konstitution auch dieses alten deutschen Landes veränderten. Der Versailler Friedensvertrag bedeutete für Bayern den Verlust seiner Regierungsgewalt über die Saarpfalz; Bayern blieb zwar Eigentümer seiner jetzt vom Völkerbund genutzten Vermögen im Saargebiet, verlor jedoch seine Kohlegruben an Frankreich. Das Ende der Laufzeit des Saarstatuts 1935 sollte offenbaren, dass es sich 1920 für Bayern um einen Abschied ohne Wiedersehen gehandelt hatte. Durch das Inkrafttreten des Friedensvertrages wurde auch die Besetzung der Rheinpfalz rechtlich fixiert, die 1918 aufgrund der Waffenstillstandsbedingungen binnen 25 Tagen von den deutschen Truppen geräumt werden musste.

Im März 1920 kam es zum Rücktritt der Sozialdemokraten aus der Regierungsverantwortung im Freistaat. Dieser Rücktritt war angesichts der Mehrheitsverhältnisse im Land abzusehen, beschleunigte sich allerdings durch den Einfluss des «Kapp-Putsches» auf Bayern. Der Regierungspräsident von Oberbayern, Gustav von Kahr, der Münchener Polizeipräsident Ernst Pöhner und der Einwohnerwehrführer Georg Escherich drängten in der Nacht zum 14. März den General Arnold von Möhl, beim Ministerrat die Übertragung der vollziehenden Gewalt auf den Militärbefehlshaber durchzusetzen. Der sozialistische Innenminister Fritz Endres wurde bei dieser Nacht-und-Nebel-Aktion umgangen, daraufhin zog sich die SPD aus der Regierung zurück. In der neuen Regierung, die von Kahr zusammensetzte, waren ausschließlich bürgerliche Parteien vertreten. Die Landtagswahlen vom Juni bestätigten die konservative Regierung, im Juli wurde Gustav von Kahr zum Ministerpräsidenten bestellt. Ab Oktober galt das Gesetz, welches die Aufhebung der Arbeiter- und Soldatenräte zur Folge hatte.

Hatte der königlich-preußische Ministerpräsident Otto von Bismarck seinen gewaltigen Schatten über die Geburtskonstellation des Max Weber in Erfurt geworfen, so entwickelte sich im München der Sterbezeit Max Webers allmählich ein trügerischer Glanz, der sein fahles Licht nicht nur über Bayern und Deutschland werfen sollte, sondern über Europa und die ganze Welt.

Auf einer Veranstaltung am 24. Februar 1920 in München verkündete der damalige Propagandaleiter der «Deutschen Arbeiterpartei» (DAP), Adolf Hitler, das Parteiprogramm seiner jungen Partei, die sich anschließend in «Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei» (NSDAP) umbenannte. Vor etwa 2000 Zuhörern verkündete er – dessen Geburtstag einen Tag vor dem von Max Weber lag – ein 25 Punkte umfassendes Programm, das unter anderem die Aufhebung des Versailler Vertrags und die Aberkennung der deutschen Staatsbürgerschaft für Juden forderte. Und schon ein halbes Jahr nach Max Webers Tod, am 8. November 1920, sah sich das Preußische Kultusministerium gezwungen, das Tragen von «Hakenkreuzen» in Schulen als Ausdruck völkisch-antisemitischer Haltung zu verbieten. Kurz vor Weihnachten 1920 erwarb die NSDAP in München für 120.000 Mark die Wochenzeitung «Völkischer Beobachter», die Bürgschaft für die Finanzierung übernahm der neue Hauptschriftleiter Dietrich Eckart, der die Hälfte des Betrags aus einem Fonds der Reichswehr erhielt. Bereits drei Jahre nach Max Webers Tod erschien das Blatt täglich.

Stellt man die inneren Bilder jener Welt, in die Max Weber hineingeboren wurde, neben die inneren Bilder jener Welt, die er verlassen musste, so spürt man, dass sich einmal mehr in der Geschichte der Menschheit die Figurationen ihrer vielfältigen Verflechtungen radikal verändert hatten. Fast nichts mehr war 1920 so geblieben, wie es 1864 gewesen war.

Das Grundmotiv dieser unzählig vielen kleinen und großen Veränderungen ist aus der Retrospektive gut zu erkennen: Max Weber wurde hineingeboren in die innere und äußere Mitte jenes «langen» – von 1789 bis 1914 währenden – 19. Jahrhunderts, er durchlebte den schmerzhaften Geburtsvorgang der Jahre 1914 bis 1919, und er starb unmittelbar an der Schwelle jenes «kurzen» 20. Jahrhunderts, das von 1920 bis 1989 dauerte.

Max Weber hatte die schattenhaften Umrisse des Neuen wahrnehmen können, das vor den Menschen lag. Wir werden ja sehen, was nun kommt gehörte zu seinen letzten Worten auf dem Sterbebett. Das Gewitter über München in der Stunde seines Todes vermittelte eine Vorahnung der schweren Gewitter, die über jene Menschen kommen sollten, die weiterleben mussten. Einige von ihnen berauschten sich an Begriffen, die auch Webersche Begriffe gewesen waren, wie «Führerschaft», «Tat», «Idee», «Wille», «Kampf» und «Schicksal». Waren diese Konzepte bei Max Weber noch eingebunden gewesen in dessen bürgerlich-liberale Staatsauffassung, so sollte der «politische Wille» bei jenen, die nach seinem Tod den Ton in Deutschland angeben würden, ohne die Fesseln der rechtlichen und moralischen Normen des säkularisierten, preußisch dominierten Bürgertums in Deutschland eine ganz andere, lebensbedrohliche Wendung nehmen.

Das zu erleben, blieb Max Weber – diesem Menschen zwischen den Zeiten – erspart.

ZWEITES KAPITEL

ERFURT – BERLIN – BIELEFELD – HEIDELBERG – FRANKFURT AM MAIN

Der Stammhalter

Am 23. Juni 1863 wurde mit Gottes Segen der Bund der Ehe zwischen dem 27-jährigen Dr. jur. utr. Max Weber und der 19-jährigen Helene Fallenstein in der unierten «Providenz-Kirche», der Garnisons- und Universitätskirche in der Heidelberger Hauptstraße, geschlossen. Der sicherlich gut gemeinte Rat des erfahrenen Freundes und Schwagers, Hermann Baumgarten, Ehemann der Schwester der Braut, Ida Baumgarten, geborene Fallenstein, die junge Braut noch einige Zeit zur Befestigung ihres Körpers zu schonen, scheint den Bräutigam nicht sonderlich bekümmert zu haben. Während der vierwöchigen Hochzeitsreise dürfte Helene Weber die körperliche Seite der ehelichen Gemeinschaft ausgiebig kennengelernt haben.

Wie wir dem Bericht der Schwiegertochter, Marianne Weber, entnehmen können, war dies jene Seite des Ehestandes, die Helene Weber keine Quelle der Freude, sondern ein schweres Opfer und zugleich Sünde, gerechtfertigt nur durch die Zeugung der Kinder, bedeutete. In seinem Text über die Kulturbedeutung des Puritanismus sollte der 40-jährige Max Weber jun. davon schreiben, dass die sexuelle Askese in dieser religiösen Denomination nur dem Grade nach, nicht dem zugrunde liegenden Prinzip nach von der mönchischen verschieden [sei] und infolge der Erfassung auch des ehelichen Lebens weitreichender als jene. Denn der Geschlechtsverkehr ist auch in der Ehe nur als das von Gott gewollte Mittel zur Mehrung seines Ruhmes, entsprechend dem Gebot: «Seid fruchtbar und mehret euch», zulässig.

Jedenfalls wurde die in jenen Sommernächten des Jahres 1863 begangene Sünde termingerecht gesühnt. Weniger als ein Jahr nach der Hochzeit brachte die nun 20-jährige Helene Weber ihr erstes Kind zur Welt, wie es im Erfurter Kirchenbuch protokolliert wurde:

Maximilian Carl Emil 21.4.1864 abends 10 Uhr Geburt, ehelich; Vater: Dr. jur. Maximilian Weber, Stadtrath; Mutter: Julie Sara Helene geb. Fallenstein. Tag der Taufe: 19. Mai im elterl. Hause. Taufzeugen: 1. Frau Geheimräthin Emilie Fallenstein geb. Souchay zu Heidelberg, Abwesend 2. Karl August Weber, Kaufmann in Bielefeld, vertreten durch dessen Tochter Frl. Ottilie Minna Weber.

Mit diesen vier in Erfurt Anwesenden und den beiden Abwesenden stehen zentral wichtige Mitwirkende jenes Spiels auf der Bühne, das die folgende Erzählung allmählich entfalten wird.

Beginnen wir mit der kursorischen Berichterstattung aus der Feder der späteren Frau des soeben erst Geborenen. Das «Lebensbild» von Marianne Weber, das diese unmittelbar nach dessen Tod im Jahr 1920 zu schreiben begonnen hatte und das sie im Jahr 1926 veröffentlichte, wird uns in dieser Erzählung durchgängig begleiten. Zum einen, weil nur in diesem Buch Dokumente zitiert werden, die nicht öffentlich zugänglich, zum großen Teil gar nicht mehr vorhanden sind. Zum anderen, weil in diesem Buch vor allem auch die familieneigene Saga wiedergegeben wird, auch die Familienerzählung von und über Max Weber selbst. Dies jedoch aus einem Blickwinkel und in einer Tonlage, deren Perspektive wir im Laufe unserer Erzählung immer besser einzuschätzen und behutsam kritisch zu sehen lernen werden.

Marianne Weber berichtet über die Umstände der Geburt ihres späteren Ehemanns und dessen ganz frühe Kindheit: Dem Ehepaar Weber wurde ein Jahr nach seiner Heirat, am 21. April 1864 der erste Sohn geboren. Er erhielt den Namen des Vaters. Ihm folgten in zweijährigen Abständen sieben Geschwister, von denen zwei kleine Mädchen starben. Vier Söhne und zwei Töchter kamen zur Reife. Der Aelteste trug in Erinnerung, daß er sich in der Kindheit als «Stammhalter» gefühlt und tief von dem Vorrecht der «Erstgeburt» durchdrungen war – eine Empfindung, die sich früh in Mitverantwortlichkeit für die jüngeren Geschwister umsetzte. Seine Geburt hatte Helene einen schwierigen Kampf gekostet, der Kopf des Kindes war übergroß, die Wöchnerin fieberte und konnte den Erstgeborenen nicht, wie alle Geschwister, stillen. Der Säugling wurde deshalb einer anderen Mutter an die Brust gelegt, der Frau eines sozialdemokratischen Tischlers; im Waschkorb unter dessen Hobelbank verträumt er seine ersten Wochen. Als sich später seine soziale und demokratische Gesinnung, entgegen dem politischen Vätererbe, durchsetzt, heißt es scherzhaft in der Familie: «Max hat seine politischen Anschauungen mit der Ammenmilch eingesogen.»

Schon mit diesem ersten Zitat wird erkennbar, warum wir nicht umhinkommen, gerade diesen «Über-Text» als Quelle immer wieder heranzuziehen. Zum einen, weil es in sehr vielen Zusammenhängen für unsere Erzählung keine andere Möglichkeit, etwa die des Dagegen-Schreibens, gibt. Vor allem aber auch deswegen, weil wir annehmen, dass die Erzählperspektive von Marianne Weber – die wir als Person selbst erst im Kapitel «Der Herr Doktor und Privatdozent» kennenlernen werden – nur bedingt ihre ganz eigene ist. Nicht zuletzt durch ihre sehr persönliche Beziehung zu Helene Weber, ihrer großen Vertrauten, deren mütterliche Liebe sie als Halbwaise empfangen hat und die später ihre Schwiegermutter wurde, schildert sie Ereignisse, Personen und Zusammenhänge sehr häufig aus ebenderen Perspektive. Um jedoch nicht zum wehrlosen Opfer dieser von Marianne Weber reproduzierten Weberschen Familienaura zu werden und auch um zu vermeiden, in deren zuweilen nicht leicht zu ertragenden Sprachstil zu verfallen, werden wir noch viele andere Stimmen zu Wort kommen lassen: Allen voran die eigene, also die des nachgeborenen Erzählers und Kommentators, die wir neben die von Marianne Weber als einer uns begleitenden Erzählerin stellen werden. Zu diesen beiden gesellt sich eine Vielzahl weiterer Stimmen, die uns über Sachverhalte, die für das Verständnis der jeweiligen Zusammenhänge hilfreich sein können, aufklären können. Diese Stimmen erklingen sowohl aus der Zeit Max Webers selbst als auch aus der danach.

Er erhielt den Namen des Vaters: Was Marianne Weber an dieser Stelle ihrer Erzählung so lakonisch meldet, wird uns noch mehrfach beschäftigen. Wenn man als Tatsache akzeptiert, dass die Verleihung eines Eigennamens, eingebettet in die jeweiligen Taufriten, ein zentral wichtiger Ausgangspunkt der Entwicklung einer im Kern gleich bleibenden und dauerhaften sozialen Identität eines Menschen ist, so wird man schon an dieser Stelle notieren müssen, dass Max Weber in dieser Hinsicht unmittelbar nach seiner Geburt eine nicht geringe Hypothek vermacht bekam: Er hatte keinen eigenen, unverwechselbaren Namen! Aber er war der Erstgeborene! Welche Möglichkeiten hatte Max Weber, eine über die Zeit hinweg konstante Identität der Person aufzubauen? Allenfalls das «Junior» unterschied ihn von seinem Vater. Solange der «Senior» lebte, konnte der kleine Max nicht aus dem Schatten seines gleichnamigen Vaters treten, zumindest nicht mit einem eigenen Namen! Darum werden wir ihn in dieser Erzählung so lange Max Weber jun. nennen, bis sein Vater Max Weber sen. gestorben ist: Das geschieht, als Max Weber jun. seinen 33. Geburtstag hinter sich hat.

Das Schwere beginnt früh genug, wie wir Marianne Webers Schilderung der ersten Kindheitsjahre entnehmen können: Mutter und Großmutter erstaunen über die frühe Selbstgenügsamkeit und spielende Versenkung des Kleinen, der niemand zu brauchen scheint. Emilie [Fallenstein, die Großmutter] erzählt anschaulich über den 2½jährigen: «Er spielt zwar meistens für sich, aber die Spielsachen oder vielmehr die Reste davon: Garnröllchen, Stückchen Holz und alles mögliche leisten ihm Gesellschaft in einer Weise, wie ich es noch bei keinem Kinde gesehen habe. Er hat z.B. diesen Morgen erst einen Bahnhof aus seinen Klötzchen erbaut und einen Zug von kleinen Wagen mit Gütern und Passagieren hineingestellt und oben auf die Lokomotive einen langen Papierstreifen, der oben breit, unten dünn war, gelegt, den Rauch vorstellend und dann sich über den dicken langen Rauch verwundert und auch uns zur Verwunderung aufgefordert. […] So spielt er stundenlang und schwatzt dabei fast unaufhörlich.» Das Kind spaziert häufig über eine Bahngeleisüberführung, wo ihn weißer Rauch der unten rangierenden Lokomotiven geheimnisvoll einhüllt. Das Eisenbahnspielen beschäftigt ihn lange, und als er – vierjährig – mit der Mutter nach Belgien fährt, macht ihm der Anblick einer verunglückten Lokomotive nachhaltigen Eindruck, den er bei späterem Passieren derselben Strecke in folgenden Zeilen festhält: «Bei Verviers erinnerte ich mich des ersten ‹erschütternden› Ereignisses meines Lebens: der Zugentgleisung vor nun 35 Jahren. Das Erschütternde dabei war mir nicht alles das was vorging, sondern der Anblick eines dem Kinde so erhabenen Wesens wie eine Lokomotive wie ein Betrunkener im Graben liegend – die erste Erfahrung von der Vergänglichkeit des Großen und Schönen dieser Erde.»

Die ständige Gefährdung des Lebens durch Krankheit, physische wie psychische Leiden, wird eines der Motive des Lebens von Max Weber werden und damit auch dieser Erzählung. Auch hier müssen wir für die ersten Jahre dem Bericht Marianne Webers folgen: Bald ist der Knabe schwer gefährdet. Er erkrankt an einseitiger Meningitis, die jahrelang Neigung zu Krämpfen und Kongestionen hinterläßt. Er schläft nun in einem Bett mit gepolsterten Wänden. Die Gefahr der Verblödung oder des Todes umdunkelt das zarte Leben, – ein tiefer Schatten auf Helenens Glück. Rückschauend auf jene Zeit schreibt sie: «Jedem leichten Genießen war ein Ende gemacht, mir dafür aber auch die tiefinnerste Freudigkeit gegeben, meinen Mutterpflichten mit Hintansetzung alles andern genügen zu wollen.» Die junge Mutter trägt nun immer Sorge um das Kind, sie verläßt nie das Haus, ohne zu sagen, wo sie zu finden sei. Ihre ohnehin ungewöhnliche Gewissenhaftigkeit steigert sich durch die mehrjährige Sorge um den Erstling zu grenzenloser Aufopferung auch für alle späteren Kinder. […] Während jener Krankheit wächst der Kopf des kleinen Max auffällig, indes die Glieder von mädchenhafter Zierlichkeit bleiben. Der Arzt prophezeit entweder einen Wasserkopf oder aber, daß unter dem sich wölbenden Schädeldach künftig sehr Vieles Platz fände. – Allerlei nervöse Aengste sind Folgeerscheinung. Helene berichtet über den Vierjährigen: «Seine nervösen Sonderbarkeiten und Aengstlichkeiten nehmen allmählich etwas ab, er geht doch jetzt mit einem Auftrag von mir vom Garten aus allein ins Haus hinaus und wieder hinunter, was er noch vor ein paar Wochen durchaus nicht tat, besonders auch weil er dabei über den Hof muß, wo es Hühner gibt, die ihm unheimlich zu sein scheinen […] auch mit anderen Kindern zusammen macht er sich jetzt besser.» Als die Mutter den Fünfjährigen in der Ueberzeugung, ihn dadurch zu kräftigen, in Borkum auf ihren Armen mit in die See schleppt, ist das Geschrei alltäglich so groß, daß die Badegäste das Einstellen der Prozedur verlangen, und noch der Erwachsene hatte die Schrecknisse dieser Exekution nicht vergessen.

Aus dem Roman «Dr. Faustus» von Thomas Mann kennt man die Details zeitgenössischer Diagnose und Therapie von Cerebrospinal-Meningitis, die der extra von München herbeigeholte Professor von Rothenbuch für den daran erkrankten Nepomuk Schneidewein verordnete: […] Abblendung des Tageslichtes, Hochlagerung des gekühlten Kopfes, vorsichtigste Berührung des kleinen Patienten, Hautpflege durch Alkohol-Abreibungen und konzentrierte Nahrungsaufnahme, deren Einführung mit Schlauch durch die Nase wahrscheinlich notwendig werden würde. […] Bewußtseinstrübung […] werde nicht lange auf sich warten lassen und sich rasch vertiefen. Das Kind werde dann weniger und endlich nicht mehr leiden. Die Situation in der Erfurter Mietwohnung im Jahre 1866 dürfte für den zweijährigen Max Weber und seine tief besorgten Eltern vergleichbar gewesen sein. Aber anders als im Roman von Thomas Mann mussten die Eltern Weber für ihren Sohn keinen kleinen Sarg bestellen: Das empfindliche Kind überlebte seine schwere Hirnhautentzündung. Beim Stand der medizinischen Kenntnisse und Möglichkeiten in der preußischen Provinzstadt jener Zeit ist das sowohl ein Beweis einer kräftigen Konstitution, als auch und noch sehr viel mehr, einer vermutlich hingebungsvollen mütterlichen Pflege. Dass diese sich zur, von uns Heutigen so genannten «Overprotection» entwickelte, wird uns noch öfter beschäftigen: Helene Weber stellte alle ihre Kinder unter ständige Kontrolle und versuchte, ihnen möglichst alle negativen Erfahrungen zu ersparen. Und diese Fürsorge erstreckte sich keineswegs nur auf die Kleinkinderzeit, sondern hörte ihr ganzes Leben lang nie ganz auf. Dies könnte einen Teil der Probleme erklären, die Max Weber jun. und alle seine Geschwister später im Leben mit sich selbst und anderen haben sollten.

Neben seine eigene schwere Erkrankung gesellte sich bereits in seiner frühesten Kindheit ein weiteres dramatisches Ereignis: die Konfrontation mit Sterben und Tod, die sich an das zunächst sicherlich freudige Ereignis einer zweiten Geburt anschloss. Am Abend des 8. April des Jahres 1866 erblickte ein kleines Mädchen das Licht der Welt, das am 15. Mai getauft wurde, jedoch bereits vier Monate später, am 15. Juli 1866, starb. Die Schwiegertochter erzählt: Sie [Helene Weber] hatte schon in den ersten Ehejahren ein Kindchen verloren, die kleine Anna. Diese gehörte der Erde nur wie ein schnell schmelzendes Schneeflöckchen an und ließ deshalb leichtere Spuren in der Seele der Mutter zurück.

Sterben nur Müttern die Kinder und bereitet solcher Tod nur Müttern seelische Schmerzen? In den anschließenden Abschnitten werden wir darauf zu sprechen kommen, dass wir der hier zu notierenden Vernachlässigung der Perspektive von Max Weber sen. nicht trauen wollen. Sicherlich, die Schmerzen der 22-jährigen Helene Weber müssen groß gewesen sein, aber anzunehmen, dass ein solches Ereignis an dem bis dahin vom Glück überaus begünstigten Max Weber sen. spurlos vorbeiging, wäre wenig gerechtfertigt. Auch ihn dürften die lebensbedrohliche Erkrankung seines «Stammhalters» und das Sterben und der Tod seiner ersten Tochter nicht unberührt gelassen haben. Und auch der Erstgeborene, der in ebendieser Zeit mit seiner Meningitis kämpfte, wird wohl atmosphärisch gespürt haben, welch dunkle Wolke sich über das Leben der Familie Weber in diesen Jahren gelegt hatte.

Max Weber sen., der uns bislang nur indirekt begegnet ist, war zu dieser Zeit und in dieser Geburtsstadt seiner ersten drei Kinder der für die Armenpflege zuständige Stadtrat. Und als solcher war er mit wesentlich schlimmeren Zuständen vertraut als diesem häuslichen Schicksalsschlag des Sterbens der kleinen Anna Weber. Mitte des 19. Jahrhunderts plagten zahlreiche Infektionskrankheiten die leidgeprüften Menschen in der Stadt Erfurt. Der durchschnittliche Anteil der Lungentuberkulose an den Todesursachen lag 1849 bis 1869 bei 7,9 Prozent, Typhus war in der Stadt ein ständiger Gast, am verheerendsten aber wütete die Cholera. Die große Epidemie vom September 1866 forderte insgesamt 1463 Tote von etwa 40.000 Einwohnern. Der 30-jährige Stadtrat Max Weber sen. war zum Realisten geworden und wollte sich auf seinem Weg zum Berufspolitiker, wie auch als preußischer Ehrenmann seiner Zeit und Gesellschaftsschicht, von Schicksalsschlägen – wie Krankheit und Tod – weder in seinem beruflichen noch seinem politischen Erfolgskurs beirren lassen. Dass er dabei eigenen Kummer und Schmerz nicht gekannt haben soll, lässt sich daraus nicht folgern.

Um die Konstellation verstehen zu können, in die das Kind Max Weber im April des Jahres 1864 in Erfurt geboren wurde, werden wir im Folgenden drei – nur vermeintliche – «Umwege» nehmen müssen. Zum ersten müssen wir verstehen lernen, in welches städtische Milieu dieser Stammhalter einer preußischen Beamtenfamilie im preußischen Erfurt geboren wurde. Danach müssen wir den Weg seines Vaters, des Max Weber sen., aus dem westfälischen Bielefeld über Berlin nach Erfurt nachzeichnen und dessen Großfamilie, die «stolzen Weber aus Bielefeld» ein wenig näher kennenlernen. Daran anschließend zeichnen wir die von Heidelberg ebenfalls nach Erfurt führende Lebenslinie seiner Mutter, Helene Fallenstein, nach, wobei wir für ihren eigentlich bedeutsamen Familienhintergrund in die Freie Reichstadt Frankfurt am Main gehen müssen.

Diese vermeintlichen Umwege dienen nicht als malerisches Zierwerk einer Familienbiografie. Erst im Nachhinein wird deutlich werden, dass es nicht nur der biografische Pfad des Lebens von Max Weber selbst ist, der durch die Herausarbeitung dieser Zusammenhänge verstehbar ist. Die hier angesprochenen Zusammenhänge und Themen wurden keineswegs nur Leitmotive des Lebens von Weber, sie wurden auch zu Leitmotiven seines wissenschaftlichen Werks. Was nach einem Umweg aussehen mag, führt direkt in Leben und Werk jenes Mannes, der im Zentrum unserer Erzählung steht. Wer eine Figur in ihrem Spiel auf der Bühne verstehen will, wird deren Hintergrund, Kulissen und Mitspieler kennen müssen.

Bevor wir mit der Schilderung der entscheidenden sechs Bühnenbilder dieses Lebens beginnen, beschließen wir diesen Abschnitt mit einem Auszug eines Briefes des 50-jährigen Max Weber jun. an seine Mutter zu deren 70. Geburtstag am 12. April 1914, aus dem wir noch mehrfach zitieren werden: Es ist mir fast unglaublich, daß fast ein halbes Jahrhundert seit meinen frühesten Erfurter Erinnerungen dahingegangen sein soll, die sich auf Dich beziehen […] Wie es wohl geworden wäre, wenn man immer in dem alten Nest geblieben wäre? Denn sehr viel von all den Problemen und all dem Schweren, was nachher gekommen ist, war doch die Folge der Verpflanzung in die Berliner Athmosphäre [sic!], namentlich nachdem die alten Freunde der ersten Zeit […] einer nach dem Andren gegangen […] waren. Denn diese versunkene und vergessene Generation des Bürgertums, deren Geschichte nie geschrieben werden wird, war werth gekannt zu werden und trug auch eine Gesinnung ins Haus, die ein Gegengewicht bildete, gegen das Entfremdende der Großstadtatmosphäre, – die doch auch auf das Verhältnis der Kinder, mindestens der Söhne zu den Eltern stark zurückwirkt, wenn die Kinder, wie wir es fast Alle waren, nervöse, leicht beeinflußbare und Jungen sind. Die ersten schweren Dinge in Deinem Leben […] habe ich noch gar nicht mit Dir gemeinsam empfunden, denn ich bin intellektuell früh, in allem Übrigen aber sehr spät reif geworden, wie Du weißt. Im Gegenteil fingen damals die Jahre an, wo Kinder – Söhne namentlich – den Eltern und speziell der Mutter Kummer und Sorge zu machen pflegen und ihr ganz unzugänglich sind – und das habe ich nun freilich in weit mehr als gewöhnlichem Maße getan, weit mehr als – wie ich oft bemerke – Du Dich heut noch erinnerst: nun es ist vielleicht gut so, daß das alles so versunken ist!

Das alte Nest

Es muss ziemlich gestunken haben in manchen Straßen von Erfurt zu jener Zeit, als der Magistratsbeamte Max Weber sen. dort seine Gänge machte. Denn seine Bürger waren vor allem reich geworden durch den Handel mit Waid, Isatis tinctoria, einer dem Raps ähnlichen Pflanze. Die Waidhändler Erfurts, die «Waidjunker», besaßen – allenfalls geteilt mit den Bürgern des südfranzösischen Toulouse – das europäische Monopol auf den Färberwaid. Allein mit diesem «deutschen Indigo» konnte man Tuch dauerhaft und intensiv blau färben. Die Stadt verfügte im späten Mittelalter über ungefähr 50 Waid-, Getreide-, Walk- und Ölmühlen. Je reicher der Waidhändler, desto entfernter vom Wohnhaus standen seine Arbeitsschuppen, denn in den Fässern vergor die Waidmasse in einem Gemisch aus Urin und Wasser. Je mehr die Rohstoffspender zuvor gezecht hatten, desto besser soll ihre Dreingabe im Gärfass gewirkt haben.

Bereits einleitend haben wir beim Blick auf das Jahr 1864 einen flüchtigen Eindruck von Erfurt zu vermitteln versucht. Dieser muss nun ein wenig vertieft werden, um zu verstehen, was die Familie des Max Weber sen. in ebendiese Stadt geführt hatte. Bereits um 1300 war Erfurt unter erzbischöflich-mainzischer Herrschaft eine weitgehend autonome Bürger- und Händlerstadt geworden und gehörte am Ende des Mittelalters – nur übertroffen von Köln und Nürnberg – zu den wenigen Großstädten im alten Deutschen Reich. Es waren diese Städte – zusammen mit Regensburg, Magdeburg, Lübeck und Danzig –, die die vielschichtigen Voraussetzungen für die allmähliche Herausbildung eines spezifisch deutschen Bürgertums abgaben. Erfurt gehörte zu ebenjenen Städten, in denen jene versunkene und vergessene Generation des Bürgertums lebte, von denen Max Weber jun. im zitierten Brief an seine Mutter geschrieben hatte.

Auch heute noch begegnet uns die thüringische Landeshauptstadt als lebendiges Architekturdenkmal, ist doch der mittelalterliche Kern der Stadt mit Dom und Sankt Severi, der Krämerbrücke und den renovierten Bürgerhäusern erhalten geblieben. Es herrscht die Atmosphäre einer Bürgerstadt, die nie Residenzstadt gewesen war, in der es immer nur stattliche Häuser des städtischen Bürgertums und kein Schloss gab, Grünflächen, die Bürger zum Spaziergang einluden, statt Parkanlagen, die für den Adel reserviert waren.

Mit dem Ende des Mittelalters versank Erfurt allmählich in wirtschaftlicher Bedeutungslosigkeit. Das Messeprivileg für Leipzig markierte 1497 das Ende des Handelszentrums Erfurt, die Reformation führte 1530 zur religiösen und damit auch machtpolitischen Teilung der Stadt. Vollends durch den Dreißigjährigen Krieg versank die Stadt in Armut, der Handel war sehr bescheiden, die Universität verödete, Handwerk und Industrie gab es kaum mehr.

Im Jahr 1802 wurde die Stadt Erfurt dem Königreich Preußen angegliedert, was der Kommune ihre bisherige noch bedingt vorhandene Eigenständigkeit nahm und fast zum völligen Ruin führte. Auf dem Wiener Kongress von 1815 wurde vereinbart, dass die Stadt Erfurt an das Königreich Preußen fiel, während das Erfurter Landgebiet Sachsen-Weimar-Eisenach angeschlossen wurde. Die preußische Regierung ab 1814 behandelte Erfurt als Provinzstadt. So wurden neben der Aufhebung der Erfurter Universität auch fast alle Klöster innerhalb des Stadtterritoriums geschlossen, was zu einer kulturellen Verarmung der Stadt führen musste. Erste Anzeichen, diese kleinstädtischen Verhältnisse wirkungsvoll zu überwinden, erfolgten erst durch den Bau der Thüringischen Eisenbahnen. Unter Leitung des königlichen Baurats Friedrich August Mons hatten in den Jahren 1841 bis 1847 für die «Thüringische Eisenbahn-Gesellschaft» Tausende Arbeiter umfangreiche Erd- und Brückenbauten bewältigt, so dass am 22. März 1847 die erste Probefahrt auf der Strecke Weimar – Erfurt stattfinden konnte. Der Bahnanschluss Erfurts an die wichtige Verbindungsstrecke von Leipzig nach Frankfurt am Main wirkte sich auf den wirtschaftlichen Aufstieg der Stadt überaus günstig aus. Erst die Eisenbahn führte die Landschaften Deutschlands wirtschaftlich zusammen. Bis dahin hatte sich aller Handel auf Straßen bewegt, die sommers in Staub und winters in Schlamm versanken, und auf Flüssen, die immer nur kurze Zeit im Jahr schiffbar waren. Jede Reise war gefährlich, langwierig oder, wenn sie mit Pferd und Wagen unternommen wurde, unvorstellbar teuer. Anders als zu Schiff war der Transport von Getreide und anderen Massengütern bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts so gut wie unmöglich. Nur kapitalintensive Güter wie die Luxuswaren der höfischen Gesellschaft, Weine, Bücher und Gewürze, bildeten, bevor die Eisenbahn die Frachtkosten stürzen ließ, einen weithin zusammenhängenden Markt. Zudem günstig für Erfurt entstand ab 1850, als erstes größeres Erfurter Industrieunternehmen, eine für den Bahnbetrieb erforderliche Reparaturwerkstätte für Lokomotiven und Eisenbahnwaggons.

Für die preußische Provinzstadt Erfurt zur Zeit der Geburt von Max Weber jun. lässt sich als passende Überschrift wohl Festungs-, Garnisons- und Behördenstadt wählen. Als Max Weber jun. im April 1865 seinen ersten Geburtstag feiert, beweist das Telefonverzeichnis, dass diese Stadt einen relativ sehr hohen Anteil von unteren, mittleren und höheren Beamten unter ihren Einwohnern gehabt hat. Das «Adreßbuch oder vollständiger Wohnungsanzeiger für die Stadt Erfurt» zählt 17 Militärbehörden auf und 21 Civil-Behörden, dazu kamen noch 2 Waisenhäuser, 2 Krankenhäuser, 1 Schullehrer-Seminar, 1 Gymnasium, 1 Realschule und 8 sonstige Schulen.

Das wachsende bürgerliche Selbstbewusstsein manifestierte sich besonders in dem seit 1840 zu beobachtenden Vereinswesen. Größere Geselligkeitsvereine waren die Gesellschaften «Casino» und die «Ressource», die schon 1786 gegründet worden war und in der jetzt das städtische Bürgertum, die höhere Beamtenschaft und vereinzelte Mitglieder des Adels verkehrten. Im Vereinsleben spielte zudem die bereits 1787 gegründete Freimaurer-Loge «Carl zu den drei Adlern im Orient», ursprünglich benannt nach dem Erzbischof von Mainz und damit Erfurter Statthalter Karl Theodor von Dalberg, eine beachtliche Rolle.

Die wirtschaftliche Entwicklung Erfurts in den 1860er Jahren lässt sich durch die allmähliche Festigung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse charakterisieren. Der Festungscharakter der Stadt hemmte nach wie vor die Entstehung wirklich großer, als Fabriken organisierter Unternehmungen. Deshalb bildete Erfurt zu dieser Zeit auch nicht das industrielle Zentrum des Regierungsbezirks, sondern stand in wirtschaftlicher Hinsicht hinter Mühlhausen und Nordhausen zurück. Im Jahrzehnt von 1860 bis 1870 entfaltete sich jedoch die Erfurter Industrie unter ständigem Anwachsen der Bekleidungs- und Metallindustrie. Die «Konfektion», die bisher unter dem unorganisierten Absatz gelitten hatte, begann sich durch Textilfabrikationsverlage straffer zu organisieren. Nach 1865 stieg die Nachfrage nach billigen und bequem zu beschaffenden Kleidungsstücken bedeutend. Bei der Damenkonfektion konnte Erfurt durchaus Berlin die Stirn bieten: Es war der zweitgrößte Herstellungsort für Damenmäntel und zugleich das Zentrum der deutschen Schuhindustrie.

Zudem wurde für die weitere wirtschaftliche Entwicklung der Stadt die Einführung eines neuen Gewerbezweiges von ausschlaggebender Bedeutung, der im Königreich Preußen nicht von Konjunkturschwankungen abhängig war: die Gewehrfabrikation. Die Königliche Gewehrfabrik wurde 1862 nach Erfurt verlegt, sie war 1866 mit 420 Arbeitern das größte Fabrikunternehmen der Stadt und zählte – mit Spandau und Danzig – zu den größten staatlichen Gewehrfabriken Preußens. Der Anschluss Erfurts an das deutsche Eisenbahnnetz wirkte sich für die Industrie äußerst günstig aus. Die Bevölkerungszahl stieg von 37.012 im Jahre 1861 auf 43.616 im Jahre 1871 um 17,8 Prozent an. Verheerende Choleraepidemien in den Jahren 1850, 1855 und besonders 1866, lenkten die öffentliche Aufmerksamkeit stärker als bisher auf die Gesundheitsverhältnisse. Von den durch die Stadt führenden Wasserläufen bildete besonders der östliche Arm der Gera, die an Wohnvierteln ärmerer Bevölkerungsschichten vorbeifließende, später zugeschüttete «Wilde Gera», ein übelriechendes Abwasser und eine permanente Seuchengefahr.

Die politische Situation von Erfurt bei Ankunft des Ehepaars Weber lässt sich so beschreiben: Die dem Königreich Preußen nach der napoleonischen Besatzungszeit (1806 bis 1814) endgültig zugefallene Stadt, Sitz eines Regierungsbezirks der Provinz Sachsen und militärische Festung, war politisch kein unbeschriebenes Blatt, seit sie sich in der Revolution von 1848 als Zentrum revolutionären Widerstands erwiesen hatte. Die politische Konstellation im nachrevolutionären Erfurt wies jedoch eine Besonderheit auf. Einer von Militärs und Beamtenschaft getragenen konservativen Richtung stand eine relativ starke, sich auf Kleinbürger und Arbeiter stützende, demokratische Fraktion gegenüber. Bei den Landtagswahlen unter den Bedingungen des preußischen Dreiklassenwahlrechts beherrschten von 1851 bis 1861 die Konservativen das Feld. Damit unterschied sich die politische Situation in Erfurt in der nachrevolutionären Zeit wesentlich von der seiner thüringischen Nachbarstädte, in denen das Bürgertum und die höhere Beamtenschaft rechtsliberale und die im Parteileben einflussreichen Advokaten überwiegend linksliberale Positionen einnahmen.

Aber weder in der Regierung noch bei den führenden Vertretern des Bürgertums herrschte in Erfurt damals sturer Konservatismus vor. Die Haltung der Konservativen war bei ihrem unbedingten Bekenntnis zur Monarchie durch Kompromisse mit dem Bürgertum besonders im Bereich der Legislative und der Wirtschaft bestimmt. Organisatorisch wurden die Konservativen durch den 1850 gegründeten «Treubund mit Gott für König und Vaterland» unter der Leitung des Oberregierungsrats und Stellvertreters des Regierungspräsidenten, Wilhelm Freiherr von Tettau, journalistisch durch die «Erfurter Zeitung», damals das größte konservative Presseorgan in der preußischen Provinz Sachsen, vertreten. Die bereits erwähnte Anzeige im «Allgemeinen Anzeiger» vom 1. November 1862 «Für König gegen parlam. Regierung» belegt das konservative politische Klima in Erfurt nach der Regierungsübernahme durch Bismarck in Preußen am 23. September 1862 – also kurz vor Beginn von Max Webers sen. Tätigkeit als Stadtrat Ende November 1862. Zugleich mag dies ein Indiz dafür sein, wie sehr für den jungen Stadtrat Max Weber politische Zurückhaltung und diplomatische Vorsicht angebracht waren.

Wie in allen deutschen Gebieten wurde auch in Erfurt das politische Leben in den Jahren 1859 bis 1866 von der Auseinandersetzung um die Lösung der «deutschen Frage» durch eine «demokratische Revolution» oder durch eine «Revolution von oben» beherrscht. Dabei ging die neu aufkommende liberale Strömung nicht von den führenden Familien des Bürgertums, sondern eher vom mittleren Bürgertum und vor allem den «Gebildeten» aus. Der «Deutsche Nationalverein», in dem sich große Teile des liberalen Bürgertums im Kampf um die nationalstaatliche Einheit unter Führung eines liberalen Preußen organisierte und der in Weimar und Gotha feste Stützpunkte besaß, fand in Erfurt nur eine kleine Mitgliedschaft aus Juristen, Gymnasiallehrern und Kaufleuten um den Justizrat Richard Pinkert. Erstmals bei den Landtagswahlen im November 1861 gelang es, die konservative Mehrheit im Wahlmännerkollegium des Wahlkreises Erfurt durch Zusammengehen der II. und III. Wählerklasse zu brechen. Der liberale Kandidat, Kreisgerichtsrat Friedrich Georg Bering, behauptete bis September 1868 für die «Fortschrittspartei» das Erfurter Mandat; ihm sollte ab November 1868, in einer Ersatzwahl, der Stadtrat Max Weber sen. folgen!

Die Situation der Stadtverwaltung von Erfurt, in die der junge Stadtrat Max Weber sen. eintrat, war denkbar schwierig. Die Finanzlage der Stadt war 1862 insbesondere durch Restschulden aus der französischen Besatzungszeit schwer belastet. Insgesamt pressten die französischen Militärbehörden über zwei Millionen Reichstaler an Kontributionen, Requisitionen und Steuern aus der Bevölkerung heraus. Besonders das Grundvermögen der Erfurter Bürgerschaft blieb relativ gering, so dass das städtische Vermögen im Stadtetat keine wesentliche Rolle spielte, 1859 erbrachte es gerade mal 10,3 Prozent der Gesamteinnahmen. Die städtischen Einnahmen wurden vorwiegend aus direkten Steuern bestritten, eine Kommunalgrundsteuer wurde 1864 beseitigt, als der Staat die Grundsteuer übernahm. Die verhasste «Mahl- und Schlachtsteuer» war am 1. Juli 1848 gefallen. Dafür war eine weitere direkte Steuer, der «Kommunalzuschlag» zur staatlichen Klassensteuer auf das Einkommen, später einfach «Kommunalsteuer» genannt, eingeführt worden.

Die städtischen Ausgaben entfielen vor allem auf die Besoldung der städtischen Bediensteten, Bau- und Reparaturkosten und Schulausgaben. Die kommunale Infrastruktur war bis 1870 dürftig entwickelt. Die Stadt verfügte weder über eine Zentralwasserleitung noch über eine Kanalisation. Die städtischen Schulen befanden sich in schlechtem baulichen Zustand, so dass 1870 großer Nachholbedarf vorhanden war. 1856 wurde mit der «Deutschen Continental-Gas-Gesellschaft» in Dessau ein Vertrag über die Gasversorgung und Gasbeleuchtung der Stadt abgeschlossen, so dass die Gasanstalt bereits 1857 in Betrieb genommen werden konnte.

Auch in der Stadt Erfurt wurde die globale Choleraepidemie jener Zeit zum starken Motor der städtischen Weiterentwicklung. Allein im Königreich Preußen starben im Zeitraum 1830 bis 1883 an ihr rund 380.000 Menschen. Erfurt, wie alle deutschen Städte, die um diese Zeit explosionsartig wuchsen, musste etwas gegen die Krankheitserreger unternehmen, die sich ganz offensichtlich im Trinkwasser hielten und vermehrten. Im Mittelpunkt der dringend notwendigen hygienischen Maßnahmen stand die Errichtung einer Hochdruck-Zentralwasserleitung. Um 1870 wurden in der Stadt 639 Brunnen gezählt, davon 69 öffentliche. Sie waren weder hygienisch einwandfrei noch für die Zukunft ausreichend. Eng verbunden mit dem Wasserleitungsbau war auch die Einführung einer notwendigen Kanalisation ab 1876.

Komplexe Probleme und vielseitige Aufgaben standen somit vor dem 26-jährigen bürgerlichen Kommunalpolitiker und Verwaltungsfachmann Dr. jur. utr. Max Weber sen., als er im Herbst 1862 von Berlin nach Erfurt zog.

Der Erfurter Stadtrat und Landtagsabgeordnete

Am 28. November 1862 wurde Max Weber sen. in sein Amt als dritter bezahlter Stadtrat eingeführt und vor der Stadtverordnetenversammlung vereidigt. Diese hatte ihn drei Monate zuvor einstimmig in dieses Amt gewählt. Die politische, wirtschaftliche und finanzielle Lage der Stadt in den Jahren 1862 bis 1869, in denen Max Weber sen. seinen Aufgaben in der Erfurter Kommunalverwaltung nachgehen sollte, war angespannt. Es waren weder der politische Spielraum für umfassende kommunale Reformen noch die Mittel für Investitionen gegeben. Erst nach 1870/71 sollte sich die Lage wesentlich verbessern, also nach Stadtrat Webers Amtszeit, als dieser bereits in Berlin in ähnlichen Funktionen tätig war. So wurden für Max Weber sen. seine sieben Erfurter Jahre vor allem eine prägende Lehrzeit in politischer Kompromissfindung und sparsamster Mittelverwaltung.

In Erfurt erlebte der junge Verwaltungsjurist seine entscheidende kommunalpolitische Ausbildung. Durch die «Revidierte Städteordnung» vom 17. März 1831 war auch Erfurt neu geordnet worden. Sie schränkte die in der «Von Steinschen Städteordnung» von 1808 gewährten Rechte der Bürger erheblich ein, indem sie ausschließlich wohlhabende Bürger als wählbar für Kommunalämter zuließ und die Kommunalsteuern der preußischen Staatsaufsicht unterstellte. Die zentralen kommunalen Organe blieben weiterhin Magistrat und Stadtverordnetenversammlung; die Letztere wurde zwar von der Bürgerschaft gewählt und wählte ihrerseits den Magistrat, ihre Mitglieder jedoch bedurften der staatlichen Bestätigung. Zu den kommunalen Aufgaben gehörten vor allem Vermögensverwaltung, Armenpflege, Volksschulwesen, Feuerlöschwesen und das eingeschränkte kommunale Besteuerungsrecht. In Polizeiangelegenheiten war der Magistrat ausführendes Organ der Regierung; die Stadtverordnetenversammlung konnte auf diesem Gebiet keine eigenen Beschlüsse fassen.

Die Stadtverordnetenversammlung ging aus Wahlen der Bürgerschaft nach dem im Königreich Preußen geltenden Dreiklassenwahlrecht hervor. Dabei begünstigte dieses die weniger wohlhabende III. Wählerklasse gegenüber dem Landtagswahlrecht noch insofern, als keine indirekten Wahlen stattfanden und alle drei Wählerklassen gleichermaßen mit je einem Drittel der Mitglieder im Stadtrat vertreten waren. Die preußische Städteordnung von 1853 unterschied streng zwischen dem «Bürger», der allein zur Stadtverordnetenversammlung wahlberechtigt war, und dem «Einwohner» ohne politische Rechte. Voraussetzungen zur Erlangung des «Bürgerrechts» waren die Zahlung von Gemeindesteuern, kein Empfang der Armenunterstützung seit Jahresfrist sowie eigener Hausstand, eigenes Gewerbe, Wohnhaus und Einkommen in Höhe von mindestens 230 Talern im Jahr.

Im Jahr des Dienstbeginns von Max Weber sen. zählte die Stadt Erfurt 35.000 Einwohner, von denen nur ein geringer Teil wahlberechtigt war. Die Stadtverordnetenversammlung, die Max Weber sen. in Erfurt am 29. August 1862 zum besoldeten Stadtrat gewählt hatte, bestand zu mehr als der Hälfte aus Hausbesitzern und insgesamt aus mehr oder minder wohlhabenden Besitz- und Bildungsbürgern. Das Namensverzeichnis der Mitglieder 1862/63 weist unter den 24 Stadtverordneten folgende Berufe aus: 7 Kaufleute, 7 Handwerksmeister, 3 Brauereibesitzer, 2 Apotheker sowie je ein Fabrikant, Arzt, Kirchenrendant, Major a. D., Privatier.

Angesichts der Tatsache, dass die Erfurter Stadtverordnetenversammlung im Jahr 1862 noch eindeutig konservativ dominiert war und die Liberalen erst 1864 die Mehrheit eroberten, weist die einstimmige Wahl des als Liberaler bekannten Berliner Bewerbers, Dr. jur. Max Weber, nach Ausschreibung und gründlicher Prüfung durch die Stadtverordnetenversammlung gegen 33 andere Bewerber auf dessen hohe Qualifikation nicht nur in juristischen, sondern auch in Verwaltungsangelegenheiten hin. Im anschließenden Abschnitt «Der nachgeborene Kaufmannssohn», in dem wir auf den Weg von Max Weber sen. bis zu dieser Wahl eingehen werden, werden wir sehen, dass dieser schon als Schüler eine besondere Begabung in Mathematik zeigte. Jedenfalls konnte Max Weber sen. das Ausschreibungskriterium der Beherrschung des Kassen- und Rechnungswesens umfassend erfüllen, so dass er auch sogleich zum «Stadtkassen-Kurator» bestellt wurde. Ganz generell sollte das Budgetwesen der Schwerpunkt der politischen Aktivitäten von Max Weber sen. in seiner jahrzehntelangen politischen Karriere werden, sowohl auf kommunaler Ebene wie auch auf Landes- oder Reichsebene.

Zum Verantwortungsbereich des dritten Erfurter Stadtrats Max Weber sen. gehörte vor allem das Armen-, Schul- und Kirchenwesen als wesentliche Bereiche städtisch-bürgerlicher Sozialpolitik. Das Armenwesen, ein Zweig der städtischen Selbstverwaltung, wurde durch ein Statut vom 21. April 1821 geregelt und stand unter der Leitung einer «Armenkommission», die dem Magistrat direkt untergeordnet war. Zum Schutz der werkthätigen Schichten vor Not entstanden zahlreiche Selbsthilfeorganisationen. Größere Bedeutung erlangte in Erfurt der 1847 gegründete «Privat-Sparverein für Ärmere», in dessen Kasse die werktätigen Mitglieder in den Sommermonaten einzahlten, um im Herbst Lebensmittel und Brennmaterial kaufen oder einen Notpfennig zurücklegen zu können; für das Kleinbürgertum übernahm der «Handwerker-Vorschuß-Verein von 1848» ähnliche Aufgaben. Worum es bei derartigen Einrichtungen aus der Sicht bürgerlicher Kreise ging, lässt sich trefflich aus deren Bezeichnungen ablesen, so etwa die bei dem 1844 gegründeten «Verein zur Milderung der aus Armuth und sittlicher Rohheit der niederen Volksklassen hervorgegangenen Verbrechen». Noch aus der Zeit der Kurmainzischen Regierung stammte das «Städtische Armenhaus», zu dem auch eine Fabrikanstalt gehörte, deren Umsatz zwischen 1830 und 1850 jährlich 2500 bis 4500 Taler betrug und die seit 1833 mit Jacquard-Spinn-Maschinen arbeitete. Ab 1850 hieß es «Polizei-Armenhaus» und wurde seitdem als Teppichfabrik betrieben und – bis zur Schließung im Jahr 1873 – von den privaten Gewerbetreibenden der Stadt argwöhnisch als Konkurrentin beäugt.

Ein – vermutlich aus der Feder Max Weber sen. stammender – Ausschnitt aus dem Verwaltungsbericht über das Armenwesen von 1866 illustriert die Wahrnehmung seiner Amtsaufgaben: Erfreulicherweise ist es zu bemerken, dass der Pauperismus an Ausdehnung keineswegs zugenommen, vielmehr, wenn man die bedeutende Vermehrung der Bevölkerung in Betracht zieht, relativ an Umfang erheblich verloren hat […] Wenn trotzdem die Geldsumme der Almosenausgabe nicht ab-, sondern noch etwas zugenommen hat, so hat dies seinen Grund in der notwendigen Steigerung, welche die Höhe des einzelnen Almosens in Folge des fortwährenden Wachsens der Kosten des notdürftigsten Lebensunterhaltes allmählich erfahren muss. Wir dürfen uns nicht verhehlen, dass in dieser Beziehung ein erhebliches Wachsen des unerlässlich notwendigen Unterstützungsmaßes noch zu erwarten steht; nicht allein die Steigerung der Mieten, des Brennmaterials und mancher anderer Lebensbedürfnisse kommt dabei in Betracht, sondern es üben auch die besseren Erwerbs- und Lebensverhältnisse der niederen Volksklassen und der sogenannten arbeitenden Klassen im Allgemeinen allmählich und ganz unwillkürlich einen Einfluss auf den Begriff und die ganze Vorstellung von dem Minimum aus, was zum allernotdürftigsten Lebensunterhalt, zu dem unumgänglich Notwendigen selbst für die ärmsten Menschen gehört.

Im Zusammenhang mit seiner Tätigkeit in der Erfurter «Armenkommission», deren Vorsitz er ab Februar 1864 wahrnahm, geriet Max Weber sen. in einen Konflikt, der ihn auch in seiner anschließenden Berliner Tätigkeit noch mehrfach beschäftigen sollte: die Spannungen mit dem Katholizismus der Diaspora in Preußen. In Erfurt entzündete sich dieser Konflikt an der Frage, ob Kinder aus bedürftigen und konfessionell gemischten Ehen vom Schulgeld befreit werden sollten und für welche Schulen das zu geschehen habe. Die protestantischen Pastoren befürchteten, dass die betreffenden evangelischen Kinder Versuchen ausgesetzt werden könnten, zum Katholizismus zu konvertieren. Die katholische Geistlichkeit hingegen beharrte darauf, dass allein die Kriterien der Bedürftigkeit herangezogen werden und offen antikatholische Argumente keine Rolle spielen. Die Position Max Webers sen. in dieser Frage zeigt, dass für ihn der «Kirchenkampf» weniger eine Frage der theologischen, sondern eher der politisch-juristischen Argumente war. Sein politisches Ziel in diesen Auseinandersetzungen war die Trennung von Kirche und Schule, die Zurückdrängung des Einflusses aller Kirchen auf das städtische und staatliche Schulwesen.

Wie grundsätzlich diese Position Max Webers sen. war, zeigte sich auch in seinem heftigen Streit mit dem preußischen Kultusminister Heinrich von Mühler, der entgegen der gesetzlichen Bestimmungen die Zulassung jüdischer Lehramtskandidaten für die höheren Schulen zu blockieren versuchte. Als der fortschrittliche Abgeordnete Raphael Kosch sich beim Minister darüber beschwerte, dass dieser einen jüdischen Lehramtskandidaten nicht in Erfurt zugelassen habe, sekundierte Weber seinem Kollegen und gab zu Protokoll: Wenn [der Herr Kultusminister] die Patrone für die berechtigten Vertreter hielte, so würde er in dem eklatanten Falle aus der Stadt Erfurt […] wahrscheinlich doch wenigstens einen Bericht des Magistrats der Stadt Erfurt eingeholt haben. Er würde dann eben erfahren haben, dass der Magistrat mit Freuden einem jüdischen Kandidaten Gelegenheit gegeben haben würde, sein Probejahr an der städtischen Anstalt abzuleisten.

Wenn wir die Zusammensetzung des Magistrats der Stadt Erfurt in den hier bedeutsamen Jahren nach 1865 betrachten, so begegnet uns der Stadtrat Dr. jur. Weber vor allem in drei Gremien: Zum einen zählt er zu den Mitgliedern des «Collegiums», an dessen Spitze der Freiherr von Oldershausen als Oberbürgermeister stand; Alfred Kirchhoff als Bürgermeister und Beigeordneter; die Herren Tegetmeyer, Rothe, Lucius, Dr. jur. Weber, Schmidt, Metz, Bauke, Stichling, Thiede und Bail als Stadträte. Zudem wird Max Weber genannt als Vorsitzender der «Armen-Commission» und vermutlich ab 1865, sicher aber ab 1866, als Mitglied der «Schulcommission». Im Verzeichnis des Magistrats von 1868 finden wir Max Weber zusätzlich als Mitglied des Schulvorstandes der «Provinzial-Gewerbeschule».

Um sich ein Bild dieses Erfurter Magistrats machen zu können, sei allein auf die auch ansonsten bemerkenswerte Person seines Ersten Bürgermeisters hingewiesen, der dieses Amt in den Jahren 1851 bis 1871 – also während der gesamten Dienstzeit von Max Weber sen. – innehatte: Carl Freiherr von Oldershausen. Ein solcher Mann war sozial weit entfernt von dem jungen dritten Stadtrat und dessen Magistratskollegen. Bei den genannten Ratsmitgliedern verzeichnen wir freundschaftlich-kollegiale Beziehungen Max Webers sen. zum Bürgermeister Kirchhoff, der ebenso wie Weber Mitglied im Gesellschaftsverein «Ressource» war; und vom Baurat Thiede können wir annehmen, dass dieser mit dem Ehepaar Weber freundschaftlich verbunden war, sonst hätte wohl dessen Frau nicht am 15. Mai 1866 bei der Taufe der Tochter Anna als Taufzeugin mitgewirkt. Auf die freundschaftlichen Verbindungen von Max Weber sen. zu Robert Lucius, seinem großen – und nie erreichten – Vorbild aus dem Erfurter Patriziat, werden wir noch eingehen.

Eine uns ebenfalls später noch öfter beschäftigende Spur sei hier erstmals angesprochen, das Verhältnis der Familie Weber zum deutschen Judentum. In Erfurt traf der Stadtrat Max Weber sen. auf eine politisch aktive jüdische Bürgerschaft. Diese zählte 1844 insgesamt 144 Personen und wuchs bis 1884 auf 479 Mitglieder an. Der Bankier Moos und der Handelsgärtner Benary gehörten ab 1863 als die ersten jüdischen Mitglieder der Stadtverordnetenversammlung an, Moos wurde 1870 darüber hinaus das erste jüdische Magistratsmitglied. Diese frühe Bekanntschaft und Zusammenarbeit mit jüdischen Bürgern bildete sicherlich eine gute Ausgangsbasis dafür, dass sich im Familienkreis von Max Weber sen. keinerlei antisemitische Motive entwickeln konnten, durchaus im Gegensatz zur Mehrheit des gebildeten Bürgertums jener Zeit.

Als der 26-jährige Stadtrat Max Weber sen. sich am 20. November 1862 polizeilich in Erfurt anmeldete, war er noch alleine von Berlin in die Garnisonsstadt Erfurt gekommen. Nachdem er ein halbes Jahr später, am 15. Juni 1863, die 19-jährige Helene Fallenstein in Heidelberg geheiratet hatte, zog diese im Juli des gleichen Jahres nach Erfurt nach. Wie das junge Paar ab dem Juli 1863 sein Leben in der preußischen Provinzstadt Erfurt einrichtete, wird im Abschnitt «Die liebliche Mädchenknospe aus Heidelberg» behandelt werden.

Fragen wir, wie das kulturelle und gesellschaftliche Leben des Herrn Stadtrat Weber vor und während seiner Eheschließung aussah, so rückt der bereits genannte «Gesellschaftsverein Ressource» in das Zentrum unseres Interesses. Bereits unmittelbar nach seiner Ankunft in Erfurt bemühte sich Max Weber sen. um die Aufnahme, offenbar mit Erfolg, verzeichnet doch das Protokoll des Vereins am 24.1.1863 Ballotement über Herrn Stadtrat Dr. jur. M. Weber. Aufgenommen. Bemerkenswert dabei ist die Tatsache, dass alle Männer seiner Bielefelder Herkunftsfamilie ebenfalls Mitglieder in einem Gesellschaftsverein gleichen Namens gewesen waren. Auch dort spielte dieser Verein eine erhebliche gesellschaftliche und politische Rolle vor allem als Nachrichtenbörse für die bürgerliche Oberschicht. Dieses Engagement des jungen Stadtrats, der mit seinem Beitritt zur «Ressource» dem Beispiel des Bürgermeisters Kirchhoff folgte, macht deutlich, dass Max Weber sen. zu diesem Zeitpunkt der Tradition seiner eigenen Herkunftsfamilie folgte und zudem schon in jungen Jahren ein gesellschaftlich gewandter, kompromiss- und anpassungsfähiger Politiker mit hohem Ehrgeiz und Karrierebewusstsein war.

Wie wenig Verständnis für diesen Mann und seine Erfurter Umstände seine spätere Schwiegertochter, Marianne Weber, aufbrachte, verdeutlicht der folgende Abschnitt aus dem «Lebensbild»: Weber bekleidet jetzt eine Magistratsstellung in Erfurt. Der behagliche Lebensrhythmus der Provinzstadt, und der bescheidene Zuschnitt des eigenen Haushalts gönnen dem Paar noch Muße um von Herzen jung und froh zu sein. Ein Kreis guter Freunde findet sich herzu, und jeder ist von dem Liebreiz der Frau und der frischen anspruchslosen Lebensfreude des Mannes hingerissen. Als Emilie Fallenstein ihre Kinder besucht, hat sie den freundlichsten Eindruck: «Helene ist als Hausfrau so recht in ihrem Element, nur nimmt sie die Sachen bis jetzt etwas schwer, besonders die Oekonomie – das wird sich aber schon geben und ist eigentlich nur ihre übertriebene Gewissenhaftigkeit, denn praktisch ist sie von Natur.» – Für die Pflege geistiger Interessen sind die jungen Leute auf sich selbst angewiesen. In Erfurt herrscht geistige Windstille, verglichen mit der bewegten Heidelberger Luft.

Diese Einschätzungen sagen mehr über deren Autorin aus als über die angesprochenen Zusammenhänge. Erfurts kulturelles Leben war zwar mit der Schließung der Universität 1816 drastisch beschnitten worden, aber immerhin boten sich die «Königlich Preußische Akademie gemeinnütziger Wissenschaften» und verschiedene andere kulturell-gesellschaftliche Einrichtungen und Vereine für das städtische Bürgertum an. Als Sitz von Regierungspräsidium, Landratsamt, Festungskommandantur und anderen Behörden war der Anteil der höheren, oft akademisch gebildeten Beamten an der Bevölkerung überdurchschnittlich hoch. Zu berücksichtigen ist weiterhin, dass die benachbarten Städte Weimar, Gera und Jena mit ihrem kulturellen Angebot, wenn auch nicht mehr zum Königreich Preußen gehörend, mit der Eisenbahn leicht besucht werden konnten.

In den Erfurter Jahren 1862 bis 1869 des Stadtrats Weber erlebte die preußische Provinzstadt eine Mehrzahl einschneidender Veränderungen auf den Feldern der Partei-, Innen- und Außenpolitik. Vor allem die politische Bewegung des Sozialismus gewann in dieser Periode erheblich an Boden: Nachdem Ferdinand Lassalle im Jahr 1863 den «Allgemeinen Deutschen Arbeiterverein» (ADAV) gegründet hatte, wurde im Februar 1865 auch in Erfurt eine Abteilung des ADAV gebildet. Sie war auf der 2. Generalversammlung in Frankfurt am Main Ende November 1865 mit 35 Stimmen vertreten, darunter vor allem Arbeiter der bereits fabrikmäßig betriebenen Erfurter Metallindustrie. Jedoch wuchs diese Gruppierung in kurzer Zeit derart, dass der Vereinspräsident Johann Baptist von Schweitzer bereits am 11. Juni 1866 eine erste große Kundgebung Thüringer Arbeiter mit etwa 1500 Teilnehmern in Erfurt abhalten konnte.

In der Erfurter Stadtverordnetenversammlung verloren 1864 die Konservativen die Mehrheit, nachdem die Erfurter Gruppierung der «Deutschen Fortschrittspartei» durch Gründung eines «Liberalen Wahlvereins» eine effektivere Organisation erhalten hatte. Aber bereits ein halbes Jahr später ging der Einfluss des Liberalismus durch den preußischen Sieg im Krieg gegen Dänemark wieder zurück. Um die Jahresmitte 1866 war, nach Ansicht der obrigkeitsorientierten Erfurter Polizeiverwaltung, die Stimmung bereits wieder so, wie solche gesetzlich von treuen Untertanen gefordert werden kann.

Wir wissen nicht genau, welche Rolle der junge Stadtrat Max Weber sen. ab November 1862 bei der Reorganisation der Liberalen in Erfurt gespielt hat, es ist jedoch sehr wahrscheinlich, dass er seine 1862 im Berliner «Central-Wahlcomitee» gewonnenen politischen und organisatorischen Erfahrungen, auf die im anschließenden Abschnitt eingegangen wird, auch in die liberale Parteiarbeit in Erfurt einbringen konnte. Max Weber sen. schloss sich zwar erst 1870/71 den Nationalliberalen an, deren Ziele entsprachen aber gewiss auch schon 1866 am ehesten seinen preußisch-deutschen und liberal-konservativen Überzeugungen. Die «Nationalliberale Partei», die sich im November 1866 als Fraktion im Preußischen Abgeordnetenhaus und im März 1867 als Partei konstituiert hatte, wurde vor allem vom großindustriellen Bürgertum, von Agrariern, aber auch von Teilen des Bildungsbürgertums bestimmt. Insgesamt waren bei den Nationalliberalen jene Schichten des Bürgertums vertreten, die an einer schnellen Schaffung eines deutschen Nationalstaates interessiert waren. Dies zeigte sich auch in der konkreten Politik der Partei, die im Norddeutschen Reichstag 1867 bis 1870 allen jenen Gesetzen ihre Zustimmung gab, die die wirtschaftliche Einheit des Reiches herstellten bzw. vorbereiteten und die kapitalistische Wirtschaftsentwicklung förderten, so das «Paßgesetz» von 1867, das den Passzwang aufhob, das «Freizügigkeitsgesetz» von 1867, das «Handelsgesetzbuch» von 1869 und die «Gewerbeordnung» von 1869.

In ihren programmatischen Deklarationen begrüßten die Nationalliberalen die Herstellung eines monarchischen Bundesstaates und die konstitutionelle Monarchie. Parlamentarisierung und Demokratisierung galten allenfalls als langfristige Ziele. Für Preußen verlangte man – ebenfalls langfristig – ein Zurückdrängen des Einflusses des Herrenhauses sowie die Beseitigung des ständischen Prinzips aus den Gemeinde-, Kreis- und Provinzverfassungen und deren Reform nach den Grundsätzen der Gleichberechtigung und Selbstverwaltung. Organisatorisch kamen die Nationalliberalen, ebenso wie die Anhänger der «Deutschen Fortschrittspartei», dem Typus einer Honoratiorenpartei sehr nahe. In den meisten Gebieten gab es zunächst noch gemeinsame Wahlkomitees mit den Fortschrittlern, auch wenn sich in einigen Wahlkreisen schon bald «nationale Vereine» konstituierten.

Robert Freiherr Lucius von Ballhausen, um 1880

In unser Blickfeld rückt damit die allmähliche Erweiterung der politischen Wirksamkeit des Verwaltungsjuristen und Kommunalpolitikers Max Weber sen. in dessen Erfurter Zeit. Hier beginnt seine erfolgreiche Laufbahn als Abgeordneter zum Preußischen Abgeordnetenhaus. Der junge Mann ist politisch enorm ehrgeizig; sich auf Dauer allein um die Armen der Provinzstadt Erfurt zu kümmern, ist nicht sein Ziel.

Im Jahr 1867 hatte die Stadt Erfurt eine Einwohnerzahl von 40.555 Personen, einschließlich des Militärs. Der genannte Erfurter Präsident des «Allgemeinen Deutschen Arbeitervereins», Johann Baptist von Schweitzer, wurde bei der Wahl zum Reichstag des «Norddeutschen Bundes» im Februar 1867 als erster Kandidat der Arbeiterbewegung in Erfurt aufgestellt und erkämpfte immerhin 10,9 Prozent der Wählerstimmen. Die Liberalen gewannen mit dem Schriftsteller Gustav Freytag das erste Reichstagsmandat für den Wahlbezirk Erfurt-Schleusingen-Ziegenrück. Im Jahr 1870 wurde dann der bereits genannte Bekannte von Max Weber sen., der Arzt und Rittergutsbesitzer Dr. Robert Lucius in Kleinballhausen, gewählt, der den Freikonservativen, später der «Deutschen Reichspartei» angehörte, die Bismarck am nächsten stand. Lucius wurde Landtags- und Reichstagsabgeordneter, Vizepräsident des Reichstags und wirkte als Vertrauter Bismarcks von 1879 bis 1890 als preußischer Landwirtschaftsminister.

Damit taucht erstmals ein Name auf, der uns in den anschließenden Abschnitten noch intensiver beschäftigen wird, der Name der Industriellenfamilie Lucius. In der uns hier interessierenden Epoche nahm sie eine überragende Stellung im städtischen Bürgertum Erfurts ein, mit ihrer wirtschaftlichen Macht und ihrer konservativen und radikal monarchistischen Gesinnung. Die Textilindustrie beherrschte seit 1804 die Kaufmannschaft, das Gewerbe und den Handel im Wirtschaftsraum Erfurt. In ihr bestimmten die Textilfabrikanten Nikolaus Ernst Bernhardi und Sebastian Lucius, der Strumpffabrikant Karl Israel, der Bandfabrikant Christian Herrmann von der Firma Silber & Herrmann und der Lebensmittelhändler August Kallmeyer Politik, Gesellschaft und Kultur. Nach dem Tod des Textilunternehmers Johann Anton Lucius im Jahre 1810, der 1763 eine Firma für Wollstrümpfe in Erfurt gegründet hatte, wurde das Kapital zwischen dessen Söhnen – Sebastian und Johann Michael – aufgeteilt. Sebastian Lucius führte die Firma Joh. Anton Lucius weiter, die seit 1814 ihren Sitz im «Haus zum güldenen Hecht» am Anger hatte, dazu kam später noch das Nachbarhaus «Zum großen und neuen Schiff». Der katholische Unternehmer erweiterte durch zahlreiche Reisen nach Hamburg und Bremen sein kaufmännisches Wissen und verbrachte in den Jahren 1825 und 1833 längere Studienaufenthalte in England, vor allem in London, Liverpool, Manchester und Leeds. Von dieser Weiterbildung im Land der damals erfolgreichsten kapitalistischen Wirtschaft profitierte sein Erfurter Unternehmen, in dem hauptsächlich wollene Mützen und Strümpfe von mehr als 1000 Arbeitern produziert wurden, die meisten davon im sogenannten Hausgewerbe in den umliegenden Landgemeinden. Nach dem Bankrott der Konkurrenzfirma Rothstein & Lentin im Jahr 1831 übernahm Sebastian Lucius auch dieses Unternehmen, das sein Neffe unter dem Namen Carl Lucius & Co. fortführte. Alle diese Aktivitäten führten zu beträchtlichem Wohlstand der Familie Lucius, deren Name gleich zweimal bei einer Aufstellung der höchsten Einkommen in Erfurt im Jahr 1841 auftaucht: Zum einen führt Sebastian Lucius (Wollwarengroßhandel) die Liste mit einem Jahreseinkommen von 2000 Talern an, aber auch die Firma Carl Lucius & Co. (Wollwarenproduktion) wird noch im oberen Segment mit 1200 Talern genannt. Diese Firma schloss im Jahre 1853 ihre Pforten, da ihr Inhaber erheblich größere Gewinne beim Handel mit Garnen, Wolle und Wollwaren sah und einen Großhandelsbetrieb eröffnete. Bis 1857 wurde dieser noch von Sebastian Lucius – ab 1844 bereits «Königlich-Preußischer Kommerzienrat» – geleitet, ihm folgte sein Sohn Ferdinand. Der Wahlspruch der Familie Lucius, Non dormire (Nicht schlafen), nimmt ein Motiv vorweg, das uns bei der Charakterisierung der Wirtschaftsethik in den Zeiten des modernen, rationalen Betriebskapitalismus durch die Feder des Sohnes des Erfurter Stadtrats Weber wiederbegegnen wird, auch wenn er dabei offensichtlich nicht sonderlich ernst nahm, dass diese Familie katholisch war. Die Familie Lucius jedenfalls sollte wie keine andere Erfurter Familie die frühe familienkapitalistische Entwicklung dieser preußischen Provinzstadt bestimmen, lange vor dem Entstehen des Konzernkapitalismus des 20. Jahrhunderts und noch vermeintlich endlose Zeit vor der Entfaltung des Hedgefonds-Kapitalismus des 21. Jahrhunderts.

Zugleich vollzog die Familie Lucius eine gesellschaftliche und politische Entwicklung, die dem Sohn des Stadtrats Weber sen. ebenfalls noch manche Zeile abnötigen sollte: die Feudalisierung des Bürgertums. Der Wollfabrikant und -großhändler Sebastian Lucius ordnete sich in die Reihen der «Junker», der agrarischen Großgrundbesitzer Preußens, ein, als er im Jahr 1851 das Rittergut Kleinballhausen im Kreis Weißensee mit ca. 300 ha kaufte, das in seinen letzten Lebensjahren sein Lieblingsaufenthaltsort wurde. Sein jüngster Sohn, Robert, folgte ihm nicht unmittelbar in das Textilgewerbe, sondern studierte Medizin in Heidelberg und Breslau, erbte dieses Rittergut und verfolgte ab 1870 erfolgreich die bereits erwähnte politische Karriere im Preußischen Abgeordnetenhaus und im Deutschen Reichstag.

In gewisser Weise ging bei dieser Karriere der Stadtrat Max Weber sen. voran, indem er sich bereits 1868 als Kandidat der Liberalen für die Landtagswahlen aufstellen ließ. Er zog aber seine Kandidatur in letzter Runde zurück, nicht ohne eine Art von Versprechen für die Zukunft abzugeben, wie die «Thüringer Zeitung» berichtete: [Es seien] nur in engeren Kreisen die Umstände bekannt, welche seine Aufstellung als Kandidat veranlasst hätten, denn nur in verhältnismäßig kleinen Kreisen sei es bekannt, dass er von Jugend auf die Politik gleichsam als seinen eigentlichen Beruf betrachtet, dass er jahrelang ausschließlich politisch tätig gewesen sei, dass er Beziehungen zu bekannten politischen Persönlichkeiten der liberalen Partei fast in ganz Deutschland unterhalte, dass er hauptsächlich deshalb in eine kommunale Stellung eingetreten, um sich in derselben in möglichster Unabhängigkeit für eine weitere öffentliche Tätigkeit vorzubereiten und dafür einen festen Boden und Ausgangspunkt zu gewinnen. Dieser Rückzug zeigt Max Weber sen. in dieser Phase seiner politischen Karriere als einen strategisch Überlegenen, denn Robert Lucius, der seine Kandidatur nicht zurückzog, musste erleben, dass das Liberale Wahlkomitee sich nicht für ihn, sondern für den Schriftsteller Gustav Freytag aussprach.

Aufgrund des Dreiklassenwahlrechts fochten demgegenüber den preußischen Landtagswahlkampf allein die Konservativen und die bürgerlichen Parteien unter sich aus, ohne die Sozialdemokraten. Ab November 1868 bis zum Jahr 1882 eroberte der Erfurter Stadtrat Dr. Max Weber sen. – ab 1869 jedoch bereits als Stadtrat in Berlin – das Erfurter Mandat für die Nationalliberalen gegen eine mehr oder minder große konservative Minderheit. Er muss in den Jahren nach 1862 seine politische Position in der Erfurter Bürgergesellschaft beachtlich ausgebaut haben, wenn er als Nachfolger des liberalen Abgeordneten, des Kreisgerichtsrats Friedrich Georg Bering, des Kandidaten der «Fortschrittspartei», in den Preußischen Landtag gewählt wurde. Von dieser allerersten Phase seiner Landtagstätigkeit ist nicht sonderlich viel zu berichten, außer dass er in der ersten Sitzung am 15. November 1868 der IV. Abteilung des Abgeordnetenhauses zugelost wurde; die Parlamentsprotokolle verzeichnen für diese Session keinen einzigen Wortbeitrag Max Webers sen.

Insgesamt hatte sich in den rund sechs Jahren, in denen Max Weber sen. in Erfurt als Stadtrat tätig war, in Deutschland viel getan. Im Jahr seines Dienstantritts übernahm Otto von Bismarck die Ämter des Preußischen Ministerpräsidenten und des Außenministers und begann seine «Realpolitik» mit harter Hand durchzusetzen. Aufgrund eines Verfassungskonflikts mit dem Parlament regierte er bis 1866 ohne dessen Zustimmung zum Staatshaushalt. Im Jahr 1864 verlor das Königreich Dänemark im Deutsch-Dänischen Krieg die Herzogtümer Schleswig, Holstein und Lauenburg. 1866 siegte das Königreich Preußen im Deutschen Bruderkrieg und annektierte Schleswig-Holstein, Kurhessen, Nassau, Hannover und die Freie Reichsstadt Frankfurt am Main.

Als am 4. Juli 1866 die preußischen Truppen nördlich der böhmischen Elbfestung Königgrätz siegten, war der Krieg schon fast vorüber. Die Verbündeten der Österreicher zahlten zuerst die Kriegskosten, Frankfurt, Nassau, Hessen-Kassel und Hannover dann auch noch mit ihrer staatlichen Existenz. Die alte Wiener Ordnung Mitteleuropas war zerstört. Aus dem bis dahin europäischsten Land Europas – Deutschland – wurde unter der preußischen Pickelhaube und dem preußischen Taler der kleindeutsche Nationalstaat. Der «Norddeutsche Bund» entstand unter preußischer Führung, seine Verfassung nahm die spätere Reichsverfassung vorweg, sein Parlament den Deutschen Reichstag.

Der preußische Machtzuwachs hatte bedeutende internationale Folgen: Das europäische Gleichgewicht schien bedroht. Insbesondere Napoleon III. sah erheblichen Handlungsbedarf, die Spannungen zwischen Preußen und Frankreich wuchsen. Die Protagonisten der europäischen Politik im Blick auf die «deutsche Frage» waren Preußen und Frankreich, und das hieß damals Bismarck und Napoleon III. Die preußische Politik zielte auf die Veränderung des Status quo in Deutschland. Die Ordnung von 1866 war – mit ihrem Nebeneinander von Trennung und Bindung – unfertig und instabil. Wirtschafts- wie Sicherheitspolitik schienen vom Fortschritt der nationalen Einheit abhängig. Die deutsche Nationalbewegung, mit der sich Bismarck verbündet hatte, war enttäuscht, sie betonte die Vorläufigkeit und wollte die Vollendung der deutschen Einheit. Bismarck hatte die Neuordnung von 1866 im Norden auf den Kompromiss mit der liberalen Nationalbewegung gegründet. Das gerade sollte die konservative preußische Monarchie und ihre Autoritäts- und Machtstrukturen unter den Gegebenheiten des neuen bürgerlichen Zeitalters bewahren. Aber um diese neue staatliche Ordnung auf Dauer zu stabilisieren und zu legitimieren, musste der Staat Nationalstaat werden, das allein sicherte seine endgültige Integration. Der Deutsch-Französische Krieg von 1870/71 bahnte sich an, die deutsche Einigung, die 1848/49 gescheitert war, rückte näher.

Der junge Ehemann, Erfurter Stadtrat und Abgeordnete zum Preußischen Landtag, Dr. jur. Max Weber sen., findet in dieser Phase seines Lebens keine innere Erfüllung, weder in seiner kleinen Familie noch in seiner beruflichen Tätigkeit in der preußischen Provinz. Intensiv verfolgt er die dramatischen Entwicklungen in den Zeitungen. Sein Interesse konzentriert sich auf die Personen und Positionen im Feld der liberalen Parteipolitik. Vermutlich nutzt er die in den Jahren seiner Studentenzeit und seiner anschließenden Berliner Periode mit sozialem Geschick geknüpften politischen Beziehungen sowie seine 1868 errungene Position als Erfurter Abgeordneter zum Preußischen Abgeordnetenhaus in Berlin und bereitet so die Rückkehr als Kommunalpolitiker nach Berlin vor. In jene Stadt also, die dabei war, zum Brennpunkt der deutschen Politik zu werden, und die zugleich aufbrach, eine deutsche Weltstadt zu werden.

Für diese Rückkehr bringt er die besten sachlichen Voraussetzungen mit, gerade auch durch seine Erfahrungen während seiner Erfurter Zeit. Diese Garnisonsstadt gehörte seit ihrer Zugehörigkeit zum Königreich Preußen zu den Kaderschmieden der preußischen Verwaltung. Und so ist es nicht sonderlich überraschend, dass sich die Hoffnungen des ehrgeizigen Kommunalpolitikers verwirklichten. Am 22. Oktober 1868 wählte die Berliner Stadtverordnetenversammlung den Erfurter dritten besoldeten Stadtrat Dr. Max Weber sen. im dritten Wahlgang – mit denkbar knapper Mehrheit von 46 zu 43 Stimmen – auf zwölf Jahre zum besoldeten Berliner Stadtrat. Der 32-Jährige hatte sich gegen den 20 Jahre älteren Heinrich Runge durchgesetzt, einen der renommiertesten liberalen Kommunalpolitiker, Mitglied der «Fortschrittspartei» im Preußischen Abgeordnetenhaus und im Norddeutschen Reichstag.

Am 7. April 1869 meldet sich Familie Weber in Erfurt polizeilich ab. Sieben Jahre nachdem im November 1862 ein junger Mann aus Berlin in der Provinzstadt angekommen war, kehrt eine Familie mit zwei kleinen Söhnen – und einem toten Töchterchen im Gedächtnis – nach Berlin zurück. In jene wachsende Großstadt, die nur zwei Jahre später die nie erklärte Hauptstadt des Deutschen Kaiserreiches werden sollte. An diesem Aufbruch sollte die Familie Weber mitwirken.

Der nachgeborene Kaufmannssohn

Wenn wir uns nun jenen Abschnitten des Lebens von Max Weber sen. zuwenden, die vor dessen Dienstantritt in Erfurt liegen, so ergibt sich darstellerisch die Frage, wie weit wir dabei ausholen wollen bzw. müssen. Da die Biographie von Max Weber jun. im Zentrum steht, ließe sich das Leben seines Vaters vor seiner Erfurter Stadtratsarbeit auch einigermaßen knapp rekapitulieren. Warum sollten Herkunft, Kindheit und Erwachsenwerden des Vaters von Max Weber jun. für dessen eigene Herkunft, Kindheit, frühes und spätes Erwachsenenleben und Ende von derart hervorgehobener Bedeutung sein, dass wir uns ihr in insgesamt drei Anläufen annähern werden? Zuerst kam Erfurt, dann der Beginn der politischen Karriere von Max Weber sen., und nun soll auch noch seine Herkunftsfamilie – die Familie Weber aus Bielefeld – betrachtet werden?

Die Entscheidung für diesen Dreischritt hat einen einfachen Grund: Leben und Werk von Max Weber jun. sind nicht zu verstehen, wenn man sie nicht auf die Bühne seiner diversen Familiensysteme stellt. Während seines ganzen Lebens kam Max Weber jun. nie aus diesen diversen Familienclans und ihren engen Verflechtungen heraus. Es sind auch und gerade die wissenschaftlichen und politischen Themen von Max Weber, die sich sämtlich nicht nur illustrativ mit sehr konkreten Bezügen in seinen familialen Netzwerken verbinden lassen, sondern mit diesen ganz direkt verknüpft sind. Wir müssen in seinem Fall von «sozialen Erbschaften» sprechen, jenen Prozessen also, die eine Übertragung, Übernahme und Transformation kultureller Wertvorstellungen und Lebensorientierungen über mehrere Generationen hinweg in einer Familie tradieren.

Um also die Einbettung des inneren und äußeren Weges des Menschen Max Weber jun., sowohl biographisch wie werkgeschichtlich, nachvollziehen zu können, müssen wir ihn in den großen Zusammenhang der kapitalistischen Weltwirtschaft im Verlauf des 19. Jahrhunderts einbetten. Diese war die Schöpfung ebenjener kosmopolitischen Bourgeoisie, der Max Weber jun. selbst entstammte. Als er im Frühjahr 1864 im preußischen Erfurt in die vermeintlich heile Welt seiner großbürgerlichen Gesellschaftsschicht geboren wurde, in eine Welt des ökonomischen, politischen, gesellschaftlichen, kulturellen und technologischen Aufstiegs, wurde er in ebenjenen Raum biographischer Möglichkeiten gestellt, den er 56 Jahre lang nicht verlassen sollte. Mit einer Kombination von erheblichem materiellen Reichtum, erlesener abendländischer Bildung und kosmopolitischen gesellschaftlichen Beziehungen konnte Max Weber jun. es schwerlich besser getroffen haben.

Eingebettet in ein weitverzweigtes familiales Umfeld, entstammte dieser Erstgeborene einer der reichsten deutsch-englischen Kaufmannseliten des 19. Jahrhunderts. Sein Großvater väterlicherseits war, wie wir im anschließenden Abschnitt «Die stolzen Weber aus Bielefeld» sehen werden, ein weitdenkender Textilunternehmer mit internationalen Handelsbeziehungen. Sein Großvater mütterlicherseits entstammte einer der erfolgreichsten deutsch-englischen Handelsfamilien, die wir im Abschnitt «Die reichen Hugenotten aus Frankfurt am Main» skizzieren. Sein Vater gehörte als langjähriger Abgeordneter der «Nationalliberalen Partei» zum Preußischen Abgeordnetenhaus und als langjähriges Mitglied des Deutschen Reichstags zu den erfolgreicheren Berufspolitikern des Königreichs Preußen und des Wilhelminischen Kaiserreichs. Seine Mutter hätte als Dame der guten europäischen Gesellschaft und als vermögende Erbin mit großem Selbstbewusstsein auftreten können – wenn sie sich das gestattet hätte.

Sich selbst scharfsichtig analysierend, wusste Max Weber sehr genau um seine Verortung im System der Lebensstile mit ihren spezifischen Denk-, Wahrnehmungs- und Beurteilungsschemata: Ich bin ein Mitglied der bürgerlichen Klassen, fühle mich als solches und bin erzogen in ihren Anschauungen und Idealen, verkündete er selbstbewusst und öffentlich als 30-jähriger Ordinarius vor akademischem Publikum.

Dem kulturellen Kapital der vereinigten Clans Weber, Fallenstein, Jolly, Souchay, Benecke, Baumgarten und Mommsen konnten weder die Etappen der formalen Erziehung von Max Weber jun. noch die seiner eigenen beruflichen und politischen Laufbahn Wesentliches hinzufügen. Um das verstehen zu können, wird es notwendig sein, die biographischen Wege seiner Eltern zu skizzieren, bevor sie in Erfurt im Juli 1863 ihre erste Mietwohnung bezogen. Dabei sind zwei lokale Milieus, so verschieden sie auch sind – Bielefeld für den Vater, Heidelberg für die Mutter –, beide gleichermaßen von hervorgehobener Wichtigkeit für den Lebensverlauf des Sohnes Max Weber jun.

Hier soll in einem ersten Anlauf allein über jene Stationen des Lebens von Max Weber sen. berichtet werden, die diesen Jungen aus einem kaufmännischen Milieu herausführen sollten und ihn zum ersten akademisch gebildeten Mann in einer langen Kette Bielefelder Leinenhändler und Kaufleute machten. Sein ganzes Leben lang blieb Max Weber sen. der nachgeborene Kaufmannssohn aus dem Westfälischen. Seine Zeit als Erfurter Stadtrat haben wir bereits kennengelernt, nun ist er auf dem Weg nach Berlin.

Diese Stadt hatte dem ehrgeizigen jungen Mann aus der westfälischen Provinzstadt Bielefeld als Ausgangsposition für seine Erfurter Etappe gedient. Seit seinem an der Universität Göttingen am 17. April 1858 abgeschlossenen Promotionsverfahren lebte der 21-jährige Max Weber sen. in der preußischen Hauptstadt und dachte über seine nächsten Stationen nach.

Privat suchte er nach einer standesgemäßen «guten Partie». Beruflich suchte er nach einer Tätigkeit, die seinen politischen Ambitionen genügte. Dass es vier Jahre später die Stadtratsstelle in Erfurt werden sollte, war nicht unbedingt die ersehnte Traumlösung, aber der junge Mann war gut auf seine Karriere vorbereitet, die von Beginn an von wohlmeinenden Freunden begleitet worden war. So schrieb sein enger Freund, der Philosoph Wilhelm Dilthey, an seinen anderen guten Freund und späteren Schwager, Hermann Baumgarten, am 24. September 1862, einen Monat nach Max Webers sen. Wahl in den Erfurter Magistrat: Weber ist glücklich und heiter zurückgekehrt; die Erfurter Sache hat uns allen große Freude gemacht.

Rückblickend und mit dem Abstand von zehn Jahren ordnete Max Weber sen. selbst in einer Bewerbungsrede um die erneute Kandidatur für den Reichstag seine Entscheidung für Erfurt als eine im spannungsreichen Spektrum zwischen Theorie und Praxis ein: Einen Augenblick schwankte ich, ob ich zurückkehren sollte zur Begründung einer akademischen Lehrtätigkeit; allein es schien mir, als ob heutzutage, wo wir der Lösung sehr realer, nüchterner Aufgaben gegenüberstehen, nicht mehr vorzugsweise die Professoren zur politischen Tätigkeit berufen seien, wie es zu einer Zeit der Fall war, als es sich noch hauptsächlich um die Verarbeitung und Verbreitung politischer Ideen handelte. Eine praktische Tätigkeit in einem festen Wirkungskreis erschien mir eine bessere Basis für den Beruf zu sein, der mir vor Augen stand. Gern folgte ich deshalb dem Rufe zu einer solchen Tätigkeit, den ich, mir unerwartet, aus der Mitte Deutschlands aus der Stadt erhielt, die sich gern die Hauptstadt Thüringens nennen lässt.

Dass dieser Ruf so «unerwartet» gekommen war, kann bezweifelt werden. Für die Erfurter Bewerbung und vor allem für deren Erfolg dürfte – neben seiner liberalen Positionierung – vor allem ein persönlicher Zusammenhang von Bedeutung gewesen sein, auf den wir bereits hingewiesen haben, die Verbundenheit zur Erfurter Patrizierfamilie Lucius. Wie kam der aus Bielefeld stammende Jurist Max Weber sen., der in seiner Berliner Zeit keine feste Stelle hatte finden können, zu seiner engen Verbindung mit der reichsten und einflussreichsten Familie Erfurts?

Wie für vieles in seinem Leben scheint auch schon dafür seine Beziehung zu Helene Fallenstein, seiner späteren Ehefrau, mit der er zum Zeitpunkt seiner Erfurter Bewerbung bereits verlobt war, von ausschlaggebendem Nutzen gewesen zu sein. Noch bevor er in der thüringischen Provinzstadt eintraf, hatte ihm diese sich anbahnende und von ihm vehement herbeigeführte Verbindung mit der zu diesem Zeitpunkt 16-jährigen Tochter aus gutem Heidelberger Hause geholfen, den Kontakt zur Familie Lucius herzustellen. So sollte sich das Streben nach privater wie beruflicher Etablierung für den ehrgeizigen und talentierten jungen Mann auf wundersame Weise ergänzen.

Für die Verbindung nach Erfurt wurde die Beziehung zweier fast gleichaltriger Männer von Wichtigkeit: Robert Lucius, geboren 1835, und Max Weber sen., geboren 1836. Beide waren in dieser Zeit auf ganz ähnlicher Suche nach einer für sie optimalen Kombination von privater und beruflicher Versorgung. Beide Männer aus prinzipiell vergleichbaren Milieus führten für den Zeitabschnitt von fast vierzig Jahren erstaunlich parallele Leben, der nur wenig ältere Lucius wurde zum Vorbild des ein Jahr jüngeren Weber. Aber, trotz aller Anstrengungen und erzielten Erfolge, der Ältere blieb dem Jüngeren in allem und immer überlegen – selbst was die Länge ihrer Leben anging: Robert Lucius wurde 79 Jahre alt, während Max Weber sen. drei Monate nach seinem 61. Geburtstag verstarb! Was also führte zum Band zwischen diesen beiden Männern?

Seit Beginn des 19. Jahrhunderts bestanden zwischen der Familie von Helene Fallenstein, die dem weitverzweigten Frankfurter Clan der Souchay de la Duboissière entstammte, und der Erfurter Familie Lucius enge Handels- und Freundschaftsbeziehungen, bedingt vor allem durch gemeinsame Interessen auf den Gebieten des internationalen Baumwollhandels und der Färberei. Diese Verbindungen, die insbesondere im englischen Manchester zusammenliefen, vertieften sich nicht nur durch Handelsbeziehungen, sondern auch durch zahlreiche Heiraten, wie das – vor allem als Strategie, um gegenseitiges Vertrauen zu erzeugen – in diesen Kreisen üblich war. Im Jahr 1864 heiratete Robert Lucius in die Souchay-Familie ein, indem er Helenes Cousine, Juliet Maria Souchay de la Duboissière, als seine Ehefrau auf das Rittergut Kleinballhausen bei Erfurt heimführte. Seit seiner Verlobung mit der 16-jährigen Helene im November 1860 war auch Max Weber sen. familiär verbunden mit dem Fallenstein-Souchay-Clan, was durch die Heirat im Juni 1863 endgültig befestigt wurde. Und mitten in diese Phase der ehelichen Absicherungen wirtschaftlicher Verbindungen fielen Bewerbung und Wahl Max Webers sen. in den Magistrat der Stadt Erfurt, in der die Familie von Robert Lucius eine so prominente Rolle spielte.

Bei der Entscheidung der Erfurter Stadtverordnetenversammlung mag die Freundschaft der beiden jungen Männer aus ebenbürtig guten Häusern durchaus hilfreich gewesen sein. Beide teilten nicht nur die Zugehörigkeit zur selben Generation und die Einheirat in einen der einflussreichsten Familienclans Europas, sie verstanden sich beide gleichermaßen als engagierte Preußen, vielleicht umso mehr, als beide nicht aus preußischen Stammlanden, sondern aus der preußischen Provinz kamen. Beide Familiensysteme, die Webers und die Lucius’, verfügten – auch unabhängig von dem Souchay-Clan – über weitgespannte, kosmopolitische Netzwerke, vor allem nach England. Hier jedoch lassen sich, bei allen biographischen Gemeinsamkeiten, auch markante Unterschiede zwischen beiden Persönlichkeiten ausmachen: Während der Bielefelder Weber in seiner Berliner und Göttinger Studienzeit sein Geld größtenteils selbst verdienen musste oder wollte, erwarb sich der Erfurter Lucius umfassende Welterfahrungen, vor allem durch die – von seinem Vater finanzierte – Teilnahme als «Gesandtschaftsarzt» an der ersten preußischen Fernostexpedition unter Friedrich Albrecht Graf von Eulenburg, dem späteren preußischen Innenminister. Diese Weltreisen auf der Korvette «Arcona» führten den jungen Erfurter in den Jahren 1860 bis 1862 nach Japan, China, Korea und Siam (Thailand), während Max Weber sen. in Berlin an seinem beruflichen und privaten Fortkommen arbeitete.

Verfolgt man ab da beide Karrieren, von denen uns näher hier nur die von Max Weber sen. interessieren soll, so zeigt sich, dass dessen berufliche Bahn durchgehend erheblich «unterhalb» der des Robert Lucius verlief. Hatte der Erfurter und spätere Berliner Magistratsbeamte Dr. jur. Max Weber sen. nie auch nur die Chance gehabt, «bei Hofe» empfangen zu werden, so wurde Dr. med. Robert Lucius, der Fabrikantensohn und Rittergutsbesitzer aus dem Thüringischen, im Jahr 1888 zum Freiherrn Lucius von Stoedten nobilitiert, der kurz danach seine Güter Kleinballhausen und Stoedten in «Fideikommisse» umwandelte, – ebenjene Einrichtungen, gegen die der Sohn des ewig unterlegenen Konkurrenten Max Weber sen. später so vehement zu Felde ziehen sollte. Der tiefe gesellschaftliche Graben zwischen Adel und Bürgertum, ungeachtet aller erheblichen Binnendifferenzierungen, sollte nicht nur die beiden Gleichaltrigen voneinander trennen, er sollte auch ein Themenfeld abgeben, mit dem der älteste Sohn des Bürgers Max Weber sen. sich leidenschaftlich auseinandersetzte. Max Weber sen. jedenfalls konnte sein bewundertes Vorbild Lucius nie wirklich einholen.

Durch seine Eltern, Karl August Weber und Marie Lucie Wilmans, wuchs Max Weber sen. im Schoß einer Dynastie von Textilfabrikanten und Textilhändlern auf. Er war der jüngste Sohn von insgesamt sechs Kindern einer protestantisch geprägten, städtischen Oberschichtfamilie, deren wirtschaftliche Grundlagen, das Leinenhandelsgeschäft «Weber, Laer & Niemann» im westfälischen Bielefeld mit dortigem Sitz Am Obernwall 2, zum Zeitpunkt seiner Geburt von der Industrialisierung bereits massiv bedroht waren.

In seine Schulzeit im humanistischen Zweig des Bielefelder Ratsgymnasiums fielen die aufwühlenden Ereignisse der deutschen Revolution der Jahre 1848/49, die der Gymnasiast mit seinen zwölf bis 13 Jahren sehr bewusst miterlebte und verfolgte, nicht zuletzt vertieft durch die begleitenden Gespräche mit seinem zwölf Jahre älteren Bruder Carl David. Da in diesem renommierten Bielefelder Gymnasium zu jener Zeit neben konservativen auch vergleichsweise liberale Lehrer unterrichteten, ist es höchst wahrscheinlich, dass sie und ihre Schüler das Abenteuer des deutschen demokratischen Aufbruchs, die Demonstrationen auf den Straßen und die Nachrichten über Barrikadenkämpfe und den Einsatz des preußischen Militärs verfolgten. Um den späteren Berufspolitiker Max Weber sen. verstehen zu können, ist es unumgänglich, ihn mit diesen frühen Prägungen in Verbindung zu bringen.

Insgesamt scheint Max Weber sen., zunächst geformt durch sein Herkommen aus dem patrizischen Großbürgertum einer relativ kleinen und überschaubaren Stadt, mit einem hohen Maß an bürgerlichem Selbstwertgefühl aufgewachsen zu sein. Materieller Genuss, wenn auch in nicht auftrumpfender Manier, und die Dienste der unteren Gesellschaftsschichten als selbstverständliches Recht seiner gesellschaftlichen Herkunft anzusehen, prägten diesen Sohn aus «gutem Hause» wohl ebenso wie eine als «männlich» verstandene, patriarchalische Einstellung, die Verantwortungsgefühl mit Herrschaftsansprüchen scheinbar widerspruchsfrei miteinander verband. Auch schon als Junge sah Max Weber sen. sich als jüngstes Glied einer protestantischen Kaufmannsdynastie mit internationalen Verbindungen, die durch Fleiß, Können und Weitsicht, aber sicher auch durch Realitätssinn, Augenmaß und nüchterne Kompromissbereitschaft den Aufstieg in die städtische Oberschicht geschafft hatte. Auf seine düsteren Erfahrungen der existenziellen Bedrohung des Leinenhandelsgeschäftes des Vaters durch Konjunkturschwankungen und Industrialisierung dürfte auch die Dankbarkeit für die in seinem Leben erreichte berufliche Sicherheit als Kommunalbeamter und für die von ihm erzielten materiellen, gesellschaftlichen und politischen Erfolge zurückzuführen sein.

Zudem ist sicherlich von hervorgehobener Bedeutung für das Verständnis des Max Weber sen., dass er in einer Familie mit fünf Geschwistern als der Jüngste mit einer Zwillingsschwester nach drei Brüdern und einer Schwester aufwuchs. Sein ältester Bruder Carl David war zwölf Jahre älter und ging bereits mit 16 Jahren aus dem Elternhaus in die Lehre, als Max Weber sen. gerade erst vier Jahre alt war. Seine Schwester Alwine war zehn, sein Bruder Otto sieben und sein Bruder Leopold drei Jahre älter als er, d.h., er hatte eine ganze Hierarchie von Geschwistern aller Altersklassen «über» sich und musste sich auch dort pragmatisch «anpassen». Andererseits wird er als jüngster Sohn wohl auch einige Privilegien genossen haben und entsprechend «bemuttert» worden sein, was seine Anforderungen an seine spätere Ehefrau hinsichtlich des häuslichen Komforts erklären könnte.

Nicht alle seine Geschwister waren später im Leben so erfolgreich wie er selbst und sein – von ihm immer bewunderter – ältester Bruder Carl David in Oerlinghausen bei Bielefeld, dessen Enkelin Marianne sein Sohn Max Weber jun. ehelichen sollte. Doch diesem Bruder sah Max Weber sen. sich als durchaus ebenbürtig an, wenn nicht sogar als überlegen, waren doch seine beruflichen und privaten Erfolge als Jüngster allein auf seine eigenen Anstrengungen und Leistungen zurückzuführen. Auch ohne die vermeintlich einfachere Übernahme des Familienbetriebs hatte er es – als Akademiker und Berufspolitiker – zu etwas gebracht, und das aus «eigener Kraft» – auch wenn er dabei das Vermögen seiner Ehefrau und deren Beziehungsgeflecht als hilfreiche Voraussetzungen für seine Erfolge leicht zu vergessen neigte. Die richtige Frau aus dem «richtigen Haus» geheiratet zu haben, konnte allerdings auch als persönlicher Erfolg präsentiert werden.

Wohnhaus der Familie Karl August Weber in Bielefeld

Im Laufe dieser Erzählung werden wir noch viele Häuser kennenlernen. Das erste Haus, das wir «betreten» wollen, ist das der Familie Weber in Bielefeld, in dem Max Weber sen. aufwuchs. Dieses Gebäude, in dem der Vater von Max Weber jun. seine Kindheit verbrachte, soll uns einen ersten Eindruck über dieses Familiensystem vermitteln.

In den Wählerlisten wird das Haus Nummer 33c Am Oberwall im Canton 1 als Wohnsitz des Karl August Weber angegeben. In der Bielefelder Obernstraße, unmittelbar an der ehemaligen Wallanlage, steht das große klassizistische Haus Nr. 48, in dem sich heute die Handwerkskammer Ostwestfalen-Lippe befindet. Es handelt sich um eine repräsentative große zweistöckige Villa mit Säulen, nicht ausgebautem Walmdach, einer reinen Wohnfläche von über 200 qm pro Etage und mindestens 14 relativ großen Räumen auf einem Grundstück von fast 2000 qm. Größe und Lage dieses Hauses waren für die Zeit um 1836 in Bielefeld außergewöhnlich komfortabel und weisen auf die hohe soziale Stellung seines Erbauers und Bewohners hin.

Marianne Weber berichtet in ihrem «Lebensbild» bei der Frage nach dem Vater ihres Mannes auch über das Haus, in dem dieser aufwuchs und das ihr eigener Urgroßvater, Karl August Weber, erbaut und bewohnt hatte: Woher stammte nun dieser junge Mann [Max Weber sen.]? […] Sein Vater Karl August Weber war Leinenhändler in Bielefeld. Die Familie gehörte schon seit mehreren Generationen zum kaufmännischen Patriziat und wurde durch stolzes Sippenbewußtsein zusammengehalten. Die Vorfahren sollen wegen ihres evangelischen Glaubens aus Salzburg vertrieben worden sein und in ihre neue Heimat den Leinenhandel eingeführt haben. [Max Webers sen.] Großvater: David Christian Weber wurde Mitbegründer der ersten großen Firma, «Weber, Laer und Niemann», die den Ruf des Bielefelder Leinens ausbreitete. Als Mitinhaber dieser Firma vermählte sich Karl August mit Lucie Wilmanns [sic!], der Tochter eines bedeutenden Arztes aus angesehener Familie. Das Paar bewohnte zunächst ein noch heute vorhandenes, vornehmes Haus im Empirestil und führte darin ein geistig angeregtes Leben. Später als das Geschäft zufolge neuer technischer Erfindungen, auf die sich die gealterten Chefs nicht mehr einstellen konnten, zurückging, mußte eine bescheidenere Existenz geführt werden.

Die «bescheidenere Existenz», die die prekäre Lage des Textilgewerbes im Zug der Industrialisierung mit sich brachte, fand ab 1865 im Bielefelder Alterssitz statt, im Haus Nummer 74 der Niedernstraße, stadtauswärts rechts unmittelbar am Niederntor. Die soziale Deklassierung zeigt sich nicht nur in der geänderten Wohnadresse, sie zeigt sich auch in der ab 1863 erfolgten Zuordnung zur Abteilung II im Bielefelder Wählerverzeichnis statt vorher der Abteilung I. Doch auch die Geschäfte des 68-jährigen Karl August Weber in den Jahren um 1867 liefen noch ganz erfolgreich, so muss er wohl noch immer ein beachtliches Privatvermögen besessen haben, wie wir an den späteren Erbschaftsentwicklungen sehen werden, von dem noch Max Weber jun. – wenn auch mittelbar durch seine Ehefrau Marianne Weber – profitieren sollte.

Auf jeden Fall kann man erkennen, dass Max Weber sen. in einem Familienzusammenhang aufwächst, in dem sich das großbürgerliche Selbstverständnis der patrizischen Eliten der preußischen Provinz formt. Am Bielefelder Ratsgymnasium dürfte das Selbstverständnis des Spätkömmlings dieser westfälischen Kaufmannsfamilie nicht wesentlich verkleinert worden sein. In dieser Schule wurden, wie zu diesen Zeiten und in diesem Milieu selbstverständlich, strenge Disziplin und ein autoritärer Unterrichtsstil praktiziert, der jedoch bei den Gymnasiasten das Gefühl der Zugehörigkeit zur bürgerlichen Elite nur verstärkte.

Neben das Selbstbewusstsein über die nicht durchschnittliche soziale Herkunft tritt beim Schüler Max Weber sen. schon bald der Stolz auf die eigene Leistungsfähigkeit. Zwar scheint er nie Klassenprimus gewesen zu sein, die Zeugnisse der Jahre 1846 bis 1854 belegen jedoch durchgehend sowohl die erfolgreiche Versetzung in die nächsthöhere Klassenstufe als auch Leistungen, die immer im oberen Drittel seiner Mitschüler liegen. Max Weber sen. verfügte über eine Doppelbegabung im mathematischen wie im sprachlichen Bereich, die ihm für seine späteren Tätigkeiten in der Berufspolitik gleichermaßen von Nutzen war.

Im September 1854, mit 18½ Jahren, besteht Max Weber sen. als «Humanist» am Bielefelder Ratsgymnasium das Abiturexamen. Diese schulische Leistung musste einen 18-Jährigen wohl mit Stolz erfüllen, zumal keiner seiner älteren Brüder dieses Ziel erreicht hatte. Über den inhaltlichen Einfluss seiner Lehrer auf das Denken und die politischen Ansichten des Gymnasiasten Max Weber sen. wissen wir nichts. Am Bielefelder Ratsgymnasium lehrten Lehrer sowohl der eher liberalen wie der konservativen Orientierung, dennoch kann angenommen werden, dass auch dort – wie im ganzen Königreich Preußen – ein obrigkeitshöriger, autoritärer Geist herrschte. Neben der Vermittlung der kanonisierten Inhalte des Humanistischen Gymnasiums jener Periode, die auch noch sein ältester Sohn vermittelt bekommen sollte, bestand das Lernziel unzweifelhaft vor allem in der Erziehung zur Selbstdisziplin sowie der Heranführung an systematisches Denken und Arbeiten. Das zügige juristische Studium und der geradlinige Lebens- und Berufsweg des Max Weber sen. belegen, dass diese Lektionen mit Erfolg umgesetzt wurden.

Die «Abitur-Prüfungstabelle» von «Michaeli 1854», dem 29. September jenes Jahres also, in welcher der Abiturient Weber als beabsichtigte Folgetätigkeit die Aufnahme des Studiums der Fächer Jurisprudenz und «Cameralistik» an der Universität Göttingen nennt, weist darauf hin, dass bereits der 18-Jährige beabsichtigte, in den preußischen Staats- und Verwaltungsdienst zu treten. Der Nachgeborene wollte oder konnte offensichtlich nicht den Weg seines Vaters und seiner älteren Brüder gehen: Er würde kein Bielefelder Kaufmann werden.

Was diese Wahl tatsächlich bestimmt hat, wissen wir nicht, es mag jedoch sein, dass zwei Beweggründe ausschlaggebend waren. Der Großvater mütterlicherseits war als promovierter Mediziner selbst Akademiker und die Familie Wilmans bereits seit Generationen in der kommunalen Verwaltung tätig. Ausschlaggebend könnte aber auch der sich bereits zur Zeit seiner Abiturprüfungen abzeichnende Niedergang der Geschäfte des damals 58-jährigen Vaters Karl August Weber gewesen sein, der sich bereits zwei Jahre vorher, im Jahr 1852, von seiner Beteiligung an der Firma «Weber, Laer & Niemann» getrennt hatte.

Jedenfalls studierte Max Weber sen. zunächst einmal ab dem Wintersemester 1854/55 drei Semester an der Göttinger Universität. Er war dort bereits in seinem ersten Semester aktiv bei der «Progressverbindung» der «Burschenschaft Hannovera». Ab dem Sommersemester 1856 setzte er seine Studien vier Semester lang an der Berliner Universität fort und machte dort Anfang 1858, also am Ende seines siebten Semesters, die einschlägigen juristischen Examen. Im April 1858 wird er promoviert zum Doctor juris utriusque durch die Juristische Fakultät der Universität Göttingen.

Über seine Studienzeit verfügen wir nur über spärliche Informationen, so wissen wir, dass er bis zu seinem Tode im Verzeichnis seiner Burschenschaft als «Alter Herr» aufgeführt wurde und dass sein ältester Sohn Jahrzehnte später bei der gleichen Zimmerwirtin in Göttingen wie der Vater wohnen sollte. Wichtig für seine eigene Karriere, aber zugleich auch später für die seines erstgeborenen Sohnes, sollten einige Freundschaften werden, die Max Weber sen. in seiner Göttinger Zeit vor allem im Kreis seiner Burschenschaft, den sogenannten «grünen Hannoveranern», schloss, von denen hier aufgezählt seien Karl Ludwig Aegidi, Heinrich von Treitschke, Ferdinand Frensdorff und Franz Overbeck.

Als ein Signal für die damalige und anhaltende politische Ausrichtung Max Webers sen. in dieser formativen Phase mag sein «Kneipname» gelten, den er in seiner Burschenschaft führte: Dort hieß er nur «der Deutsche». Diese Charakterisierung übernahmen nicht nur seine Freunde, wie etwa Ferdinand Frensdorff, als er von Max Weber sen. schrieb: Denn nicht bloß in seiner äußeren Erscheinung den blonden Typus seiner westfälischen Heimat repräsentierend, verstand er auch sein Preußentum nur in innigster Verbindung mit Deutschland. Auch seine Verlobte und spätere Ehefrau, Helene Fallenstein, schwärmte: Ich sage es nochmals, ich bin stolz, und mit vollem ganzen Recht stolz, auf meinen Deutschen Max.

Von seinen akademischen Lehrern an der Universität Göttingen in den Rechtswissenschaften ist einzig der damalige Privatdozent Ludwig Karl Aegidi zu nennen, unter den Professoren in Berlin, bei denen der Student Max Weber sen. gehört hatte, waren einige berühmte Kapazitäten auf ihren Gebieten, von denen hier nur vier namentlich aufgeführt seien, deren Berühmtheit bis heute erhalten geblieben ist: Leopold von Ranke, der berühmte Historiker, ein staatskonservativer politischer Denker auf der Suche nach «Objektivität» in der Geschichtswissenschaft, für den ein Zusammenhang und Sinn der menschlichen Geschichte nur in Gott gegeben war; Friedrich Julius Stahl, getaufter Jude, konservativer Rechtsphilosoph, königstreuer Kämpfer gegen die «Drachensaat» der Hegelschen Philosophie, der als «Theoretiker des preußischen Staates» das Programm vom «christlichen Staat» formulierte; Rudolf von Gneist, Jurist, Staatsrechtler und Propagandist seiner Theorie der Selbstverwaltung, ein verständigungsliberaler Politiker, der für die Freigabe der ökonomischen Interessen, den Vorrang «geistiger Werte» und die Einbindung der Wirtschaft in den Staat eintrat; Wilhelm Dieterici, 1856 berühmter Statistiker, gesellschaftspolitisch liberaler Streiter gegen den Pessimismus der Malthusianer und Gegner der staatlichen Bürokratie und Bevormundung.

Der Bielefelder Kaufmannssohn Max Weber sen. studierte fleißig, zügig, zielgerichtet, «ökonomisch» eben, und schloss das Studium der Rechtswissenschaft in sieben Semestern und damit vor Vollendung des 22. Geburtstags ab. Geradezu phantastisch mutet das damalige juristische Promotionsverfahren in Göttingen an, für das allein die Vorlage von zwei lateinisch geschriebenen «Exegesen» genügte. Max Weber sen. stellte seinen Antrag auf Zulassung am 28. Januar 1858 und schloss bereits am 17. April das Examen erfolgreich ab. Nach Beendigung seines Studiums absolvierte Max Weber sen. bis zum 1. Oktober 1859 zuerst seine Zeit als «einjähriger Freiwilliger» bei der Artillerie in Berlin-Zehlendorf, wo er es bis zum Geschütz- und Gespannführer bringen sollte. Über seine anschließenden vier Jahre liegen nur spärliche Informationen vor: Er scheint eine Art von informellen Referendariat durchlaufen zu haben und wurde sehr bald für die liberalen Ideen politisch aktiv.

Wie er selbst seinen Weg bis zu dieser Etappe seines Lebens später stilisierte, können wir einer seiner Wahlkampfreden aus dem Jahr 1872 entnehmen: Ich bin ein Sohn der roten Erde Westfalens, geboren in einem der industriellsten westfälischen Distrikte, am Fuße des Teutoburger Waldes, der Sohn eines Lützower freiwilligen Jägers von 1813, dessen Erzählungen mich schon frühzeitig mit Begeisterung für die vaterländischen Hoffnungen erfüllten. Ich darf es vor Ihnen aussprechen, dass ich von Jugend auf kein höheres Interesse gekannt habe, als das Interesse an der Geschichte und der politischen Entwicklung unseres Volkes. Schon in jungen Jahren fasste ich die Politik gleichsam als Beruf ins Auge, indem ich von der Ansicht ausging, dass das neu erstehende Verfassungsleben sehr bald nach Männern verlangen würde, die sich gleichsam berufsmässig dem öffentlichen Leben widmeten. […] Es war dies zur Zeit der tiefsten politischen Apathie unseres Volkes, zur Zeit der Blüte des Manteuffel-Westphalenschen Systems in Preußen. Unter den damaligen Verhältnissen glaubte ich mir eine einigermassen unabhängige Stellung am besten durch Begründung einer akademischen Lehrertätigkeit sichern zu können. Zu einer solchen entschloss ich mich deshalb und war eben im Begriff, mich an der Universität für Staatswirtschaft zu habilitieren, als die neue politische Bewegung, die unser Volk nach Einsetzung der Regentschaft in Preussen im Jahre 1858 ergriff, auch mich berührte. Infolge der nahen Verbindungen, in welchen ich bereits seit längerer Zeit zu hervorragenden Persönlichkeiten der kleinen liberalen Opposition im preussischen Abgeordnetenhaus stand, wurde ich zu einer politischen Tätigkeit in das neue liberale Ministerium berufen.

An dieser Selbstdarstellung fällt auf, dass er sich zum einen mit einem vaterländischen Hinweis schmückt, der nicht ganz korrekt war: Nicht sein eigener Vater, der Bielefelder Kaufmann Karl August Weber, war es gewesen, der bei den Lützower Jägern mitgekämpft hatte, sondern sein späterer Schwiegervater, Georg Friedrich Fallenstein. Und hinter den etwas vollmundigen Formulierungen über seine Tätigkeiten im Ministerium steht die Tatsache, dass ihm Ludwig Karl Aegidi, einer seiner besten Freunde aus der Göttinger Studienzeit, während dieser bereits als Privatdozent lehrte, eine Beschäftigung als Privatsekretär bei Max Duncker, dem damaligen Leiter der «Centralpressestelle» im Preußischen Staatsministerium unter Rudolf von Auerswald, verschafft hatte. In seinem Lebenslauf, den Max Weber sen. für seine Bewerbung um die Berliner Stadtratsstelle im November 1868 verfasste, charakterisierte er seine Tätigkeiten in dieser Berliner Zeit folgendermaßen: Nach Absolvierung des Gymnasiums zu Bielefeld besuchte ich in den Jahren 1854–58 die Universitäten zu Göttingen und Berlin, ergab mich den juristischen und kameralistischen Studien, promovierte in der juristischen Fakultät und war im Begriff, mich als Dozent für öffentliches Recht und Staatswissenschaft an der Göttinger Universität zu habilitieren, als ich im Jahre 1859 zu einer politischen Tätigkeit (bei diätarischer Beschäftigung) in das Staatsministerium des Herrn Rudolf von Auerswald berufen wurde. Demnächst übernahm ich für einige Jahre die Redaktion des «Preußischen Wochenblatts». Vorteilhafte Anerbietungen zu einer Verwendung im Departement der auswärtigen Angelegenheiten, die ich durch den damaligen Unterstaatssekretär Herrn [Justus] von Gruner erhielt, lehnte ich ab und beschäftigte mich vom Jahre 1861 ab fast ausschließlich mit publizistischen und kommunalen Arbeiten. Letzteren wandte ich mich ganz zu, nachdem ich zu dem Entschluss gelangt war, nach mehrjähriger Unterbrechung nicht wieder zu der rein wissenschaftlichen Tätigkeit zurückzukehren, sondern – meiner Neigung für das öffentliche Leben entsprechend – mir eine möglichst unabhängige praktische Wirksamkeit in einer Kommune zu begründen. Ich verschaffte mir durch die freiwillige Übernahme von Arbeiten, nach Genehmigung des Magistrats, eine Einsicht in die Berliner Kommunalverwaltung und bearbeitete namentlich auch einen Teil des später im Druck erschienenen Berliner Verwaltungsberichts für die Jahre 1850–1860.

Für den Beginn einer politischen Karriere in Berlin war der Zeitpunkt sicherlich gut geeignet: Mit dem Jahr 1858 begann die «Neue Ära» im Königreich Preußen, die mit dem Aufstieg Bismarcks und der Reichsgründung durch «Eisen und Blut» eine neue Epoche deutscher Geschichte einleitete. Berlin erlebte um das Jahr 1858 tiefere Umbrüche und Entwicklungssprünge als während der vergangenen Jahrzehnte seiner Geschichte. Ab 1861 wurden die Vororte Wedding, Gesundbrunnen und Moabit sowie die Nordteile von Schöneberg und Tempelhof eingemeindet, dadurch vergrößerte sich Berlin flächenmäßig von 3500 auf 5900 Hektar. Berlin wurde verwaltungsmäßig in 16 Stadtteile gegliedert, die Einwohnerzahl betrug 547.000, wovon 243.000 als werktätig gemeldet waren, überwiegend in Industrie und Handwerk. Für Max Weber sen. von hervorgehobener Bedeutung mag zudem gewesen sein, dass am 11. Juni 1861 der Grundstein für ein neues Rathaus gelegt wurde, das dem gewachsenen politischen Selbstbewusstsein des Berliner Bürgertums entsprach. Der an der Königsstraße gelegene, aus unverputzten roten Backsteinen errichtete Bau, der bis 1869 fertiggestellt wurde, hieß von Beginn an wegen dieses auffallenden Äußeren «Rotes Rathaus». In ebendiesem Dienstgebäude sollte der Berliner Stadtrat Dr. Max Weber sen. ab Februar 1869 als städtischer Beamter insgesamt 24 Jahre lang seinen Dienstaufgaben nachgehen.

Die oktroyierte Verfassung von 1849 war zwar in ihrem Inhalt relativ liberal, aber ihr entscheidendes Konstruktionsmerkmal war zunächst, dass sie aus dem freien Entschluß des Herrschers erlassen worden war, was das betonte Festhalten am monarchischen Prinzip und die Ablehnung des Gedankens der Volkssouveränität mit sich brachte. Problematisch wirkten sich zudem aus die Ersetzung des republikanischen allgemeinen, gleichen und geheimen Wahlrechts durch das bereits erwähnte Dreiklassenwahlrecht, die Beseitigung der Pressefreiheit, die Ablehnung des Eides der Armee auf die Verfassung und die Umgestaltung der ersten Kammer in ein Herrenhaus. Alle diese Veränderungen erweckten für das Königreich Preußen zwar nach außen den Eindruck einer konstitutionellen Monarchie, bewirkten in Wahrheit jedoch die Stabilisierung eines konservativen Obrigkeitsstaates, in dem die Bürger auf allen Ebenen hinter der Aristokratie zurückzutreten hatten und in dem die Arbeiterschaft politisch, gesellschaftlich und kulturell nicht existent war.

Mit König Wilhelm I. schien 1861 liberaler und fortschrittlicher Geist in das preußische Parlament und in die Berliner Stadtverordnetenversammlung zurückzukehren. Die Zeit der Reaktion schien endlich vorüber zu sein. Für Berlin begann die «klassische Periode» seiner Selbstverwaltung, die ihren architektonischen Ausdruck im Klinkerbau des «Roten Rathauses» fand. Doch Wilhelm I. war alles andere als ein liberal gesinnter Monarch: Zum Offizier ausgebildet, sah er die preußische Staatsmacht allein auf militärische Macht gegründet. Die allgemeine politische Lage trübte sich daher schon bald. Eine Auseinandersetzung zwischen der Volksvertretung Preußens und seiner Regierung über die Heeresreform, die der König durchführen wollte, weitete sich zu einem dramatischen Verfassungskonflikt aus, in dem die öffentliche Meinung Berlins und die städtischen Körperschaften geschlossen hinter den Abgeordneten standen.

Die Hoffnungen der Liberalen auf die, wenn auch nur allmähliche, Entwicklung des parlamentarischen Systems waren wieder einmal enttäuscht worden, das Aufatmen über die «Neue Ära» war nur von kurzer Dauer gewesen. Mit aller Härte entbrannte der Heeres- und Verfassungskonflikt, der schließlich Bismarck, den genialen Gegenspieler der Liberalen und «Revolutionär von oben», für nahezu drei Jahrzehnte an die fast absolute Macht bringen sollte. Als Bismarck am 23. September 1862, auf dem Höhepunkt des Kampfes zwischen der liberal-bürgerlichen Parlamentsmehrheit und dem alten agrarisch-militärischen Machtkartell des aristokratischen Preußen, Ministerpräsident wurde, hatte er drei Lehren der revolutionären Epoche begriffen. Die erste Lehre lautete, dass Preußen nur als Industriemacht Großmacht bleiben konnte. Die zweite Lehre lautete, dass der Nationalismus dabei war, Ersatzreligion der Massen zu werden und dass, wer die Religion der Deutschen stiftete, sie zusammenführen und regieren werde auf lange Zeit. Die dritte Lehre lief darauf hinaus, dass Preußens altes Staatskunstwerk verloren war, wenn die Konservativen nicht die nationale Einigung in die eigene Hand nähmen und die «Revolution von oben» führten: Nicht auf Preußens Liberalismus sieht Deutschland, sondern auf seine Macht. […] Nicht durch Reden und Majoritätsbeschlüsse werden die großen Fragen der Zeit entschieden – das ist der große Fehler von 1848 und 1849 gewesen, – sondern durch Eisen und Blut.

Der 26-jährige Dr. jur. Wilhelm Maximilian Weber sen. zog sich, wie wir bereits gesehen haben, in dieser turbulenten Zeit zurück aus der «großen Politik» in Berlin und ging in die Provinz, nach Erfurt, in die Magistratsverwaltung. Um ihn und später seinen ältesten Sohn in ihrem durchgehend politisch ausgerichteten Lebensweg begleiten und verstehen zu können, ist es notwendig, die politische Landschaft des Liberalismus in Deutschland ab Mitte des 19. Jahrhunderts wenigstens in knappen Zügen zu skizzieren. Beide Max Weber – senior wie junior – waren zeit ihres Lebens eingebettet in ebendiese Landschaft, sie selbst verstanden sich als Liberale, und sie wurden als solche gesehen. Was aber hieß «Liberalismus» in deutschen Landen zu jener Zeit?

Fünf ideengeschichtliche politische Strömungen lassen sich im 19. Jahrhundert voneinander unterscheiden: Konservatismus, politischer Katholizismus, Nationalliberalismus, demokratisch-parlamentarischer Liberalismus und Sozialismus. Schon diese groben Etikettierungen signalisieren, dass jene politische Ideenwelt, genannt «Liberalismus», von Beginn an in zwei Flügel zerfiel, die zwar über eine gemeinsame ideologische Basis verfügten, in entscheidenden Punkten jedoch erheblich divergierten. Vor allem für den national-liberalen, den sogenannten rechten Flügel, dem bereits der junge Max Weber sen. nahestand, galt jene Grundvorstellung, der zufolge sich die Verfassung, die Nation und die Suche nach dem individuellen Glück als herstellbare Harmonie der Interessen aus dem Wettstreit der Kräfte und Ideen ergeben sollte. Auf diese Weise würde sich allmählich ein Gleichgewicht der Kräfte in den Staaten und zwischen ihnen herstellen lassen. Der große liberale Weltentwurf jener Zeit hatte einen optimistischen Grundton, der Fortschritt und Geschichte für sich in Anspruch nahm. Zugleich jedoch wohnten zwei Seelen in der Brust deutscher Liberaler, eine international-kosmopolitische, die auf Freihandel, Prosperität und Völkerfreundschaft wartete, und eine nationalistisch-chauvinistische, die auf den Großwirtschaftsraum von der Nordsee bis zu den Alpen setzte. Ebenso wie der ökonomische Markt durch die «unsichtbare Hand» das allgemeine Beste für alle hervorbringen sollte, so sollte auch das Parlament als Marktplatz der Meinungen zum Ausgangspunkt der allgemeinen Vernunft werden.

Die liberalen Ideen wiesen jedoch eine gravierende politische Schieflage auf. Die politische Macht des liberalen Bürgertums sollte mit den alten feudalen Machthabern geteilt werden, nicht aber mit dem Proletariat. Hinter dem Kampf um die Verfassung und um das Parlament stand von Anfang an die Idee eines künftigen Herrschaftsbündnisses zwischen Aristokratie und Bürgertum, bei dem einige wenige davon träumten, dass das Bürgertum alleine die Herrschaft übernehmen könnte.

In seiner Gesamtheit ist der deutsche Liberalismus nie wirklich konsequent antifeudalistisch und entschieden republikanisch-demokratisch aufgetreten. In diesem Schwanken zwischen Tradition und Fortschritt lagen auch die wesentlichen ideellen Ursachen für seine diversen Spaltungen. So hatte keiner der liberalen Theoretiker des «Vormärz» bedingungslos die Volkssouveränität eingefordert, lediglich die Mitwirkung des Volkes an der Regierung wurde angestrebt. Unter Volk wurde dabei allein das Bürgertum, oder genauer, gewisse Teile des Bürgertums verstanden, nämlich vor allem «die Gebildeten». Diesem Volksverständnis entsprach auch die Tatsache, dass das Dreiklassenwahlrecht in diesen bürgerlich-liberalen Kreisen weitgehend akzeptiert und das allgemeine und gleiche Wahlrecht nicht konsequent gefordert wurde. Es ging dem Liberalismus um die Errichtung einer rechtsstaatlichen Ordnung und einer konstitutionellen Monarchie zugleich. Eine schriftliche Verfassung und das nach ihr gebildete Parlament sollten – so die mehrheitlichen Vorstellungen in der Revolution von 1848/49 – die Monarchie nur eingrenzen, eine allein bürgerliche Republik wurde in deutschen Landen nur von ganz wenigen gefordert. Die herbeigesehnte deutsche Einheit rangierte für die Liberalen, unabhängig von ihrer jeweiligen Richtung, eindeutig vor der Verwirklichung ihrer Vorstellungen von bürgerlicher Freiheit und bürgerlicher Rechtsordnung. Die nationale Einheit Deutschlands in Freiheit herzustellen, konnte schließlich nur in der «kleindeutschen» Lösung Gestalt gewinnen, und das hieß in der Konsequenz, die historische und kulturelle Zugehörigkeit Österreichs zu Deutschland auf dem Weg dahin zu opfern. Auch Max Weber sen. wurde schon in den Jahren von 1858 bis 1862 ein Anhänger dieser pragmatischen kleindeutschen Lösung.

Gerade die Tatsache, dass es im Königreich Preußen nicht wirklich zur radikalen Durchsetzung liberal-bürgerlicher Reformen gekommen war, hatte zunächst zu einer Annäherung des nationalen Liberalismus an den preußischen Staat geführt, wie sie sich insbesondere in der Gründung des «Deutschen Nationalvereins» von 1859 niederschlug. Seine Konzeption einer monarchisch-preußischen Führung für «Kleindeutschland» hatte als selbstverständliche Voraussetzung, dass Preußen sich selbst als Preis für die Verwirklichung seiner deutschen Mission innerlich liberalisieren und schließlich doch in Deutschland aufgehen werde. Aber ebendiese Entwicklung trat nicht ein. Im Gegenteil, der Heereskonflikt und der aus ihm hervorgehende Verfassungskonflikt führten Preußen auf die Bahn einer verschärften Reaktion und rissen in seinem Verhältnis zur liberalen deutschen Nationalbewegung breite Kluften auf. Diese wurden als so unüberbrückbar wahrgenommen, dass auch das Nachgeben der preußischen Regierung in ihrem Ersuchen um «Indemnität», also um nachträgliche Legitimierung ihres Vorgehens von 1866, diese nicht wieder hatte schließen können.

Für unsere Erzählung von hervorgehobener Bedeutung wird die 1861 erfolgte Gründung der bereits erwähnten «Deutschen Fortschrittspartei». Zunächst war im Juni 1861 aus dem preußischen Abgeordnetenhaus von einer Gruppe liberaler Landtagsmitglieder in Verbindung mit prominenten Persönlichkeiten wie Rudolf Virchow, Theodor Mommsen, Hermann Schulze-Delitzsch und Werner Siemens diese erste deutsche liberale Partei gegründet worden. In ihrem Programm verlangte sie die Einigung Deutschlands unter preußischer Zentralgewalt und Beteiligung einer gemeinsamen deutschen Volksvertretung. Auch originär demokratische Forderungen fanden sich in diesem Programm, so vor allem die Verwirklichung eines verfassungsmäßigen Rechtsstaates, die Unabhängigkeit der Richter, die Verantwortlichkeit der Minister gegenüber dem Parlament und – gegen die Machtposition der Junker gerichtet – die Zurückdämmung des Einflusses des preußischen Herrenhauses, die Beförderung der kommunalen und provinziellen Selbstverwaltung, die Trennung von Staat und Kirche, die Gleichberechtigung der Religionsgemeinschaften sowie die obligatorische Zivilehe. Organisatorisch war die Partei vor allem an der Durchführung von Wahlen orientiert; in ihrem Gründungsprogramm hatte sie dazu aufgerufen, lokale Vereine und Komitees zu bilden, die die im folgenden Jahr anstehenden Wahlen vorbereiten sollten. Im September 1861 konstituierte sich in Berlin ein «Centralwahlcomitee», dem Parlamentarier und Nichtparlamentarier angehörten. Zu diesen «Nichtparlamentariern» gehörte – vermutlich von Anfang an – der junge Dr. jur. Max Weber sen., spätestens seit dem 17. März 1862.

Die «Deutsche Fortschrittspartei», die aufgrund des Konflikts um die preußische Heeresreform gegründet worden war, wurde die Partei des liberalen städtischen Bürgertums und bildete im Preußischen Abgeordnetenhaus nach den Neuwahlen vom Dezember 1861 die stärkste Fraktion. Sie lehnte den Militäretat ab, was zur Auflösung des Abgeordnetenhauses am 2. September 1862, zur Einsetzung Bismarcks als Ministerpräsident und damit zum erwähnten preußischen Verfassungskonflikt geführt hatte. Erneut hatten die Konservativen in der Staatsregierung die taktische Oberhand gegen die bürgerlichen Kräfte behalten.

Die Schwiegertochter Marianne Weber skizziert rückblickend die Positionierung von Max Weber sen. in diesen Zusammenhängen folgendermaßen: Der junge 24jährige Jurist stand bei der Berliner Stadtverwaltung, redigierte daneben ein liberales Wochenblatt und wurde sehr bald in die aktive Politik verflochten. Die Zeit war äußerst bewegt. […] Weber erlebt diese aufregende Zeit mit der ganzen Eindrucksfähigkeit der Jugend, der jeder Anlaß zu Kampf und Tat schon an sich Lebenssteigerung bedeutet. Er ist ebensowenig wie Hermann Baumgarten demokratisch, aber entschieden liberal. Als 12jähriger Knabe hat er die 48er Zeit in sich aufgenommen, das Feuer brennt noch: «Die großartigen Eindrücke dieser zwar tumultarischen aber mit dem Reichtum seiner idealen Hoffnungen und Begeisterung doch einzig herrlichen Jahre auf mein jugendliches Gemüt werden in mir lebendig sein, so lange ich lebe.» – Er gehört nun zur «konstitutionellen Partei», einer der Fraktionen auf dem rechten Flügel des Liberalismus. Sie will zugleich «ein starkes Königtum der Hohenzollern und volle Geltung der dem Volke verbürgten Rechte.» Als die Neuwahlen zum Landtag vorbereitet werden, wird er Schriftführer des Berliner Zentralwahlkomitees und kommt dadurch sehr früh in Berührung mit bedeutenden und erfahrenen Politikern.

Auch wenn es keine sonderlich aussagekräftigen Unterlagen über die politischen Anschauungen von Max Weber sen. aus dessen Zeit in Berlin gibt, so erscheint es doch als plausibel, ihn der liberal-konservativen Richtung innerhalb des deutschen Liberalismus zuzuordnen. Von 1860 bis 1862 wirkte der junge Mann als Redakteur für das «Preußische Wochenblatt», Organ der sogenannten Wochenblattpartei, die von Moritz August von Bethmann-Hollweg bestimmt wurde. Dieser gehörte zum rechten Flügel der Liberalen, er trat ein für eine christliche Erneuerung und war kirchlich wie politisch moderat-konservativ. Für unsere Erzählung von Interesse ist die Tatsache, dass der junge Max Weber sen. in dieser Zeit gerade dieser Richtung der deutschen Liberalen angehörte. Hier könnte sich der Einfluss seiner Bielefelder Heimat und insbesondere der seiner religiös geprägten Mutter ausgewirkt haben. Überdies ist es ein Beweis für den unbedingten Aufstiegswillen, die Anpassungsfähigkeit und die gesellschaftliche Gewandtheit des jungen bürgerlichen Provinzlers, dass es ihm gelungen war, sich in der expandierenden Großstadt Berlin mit ihrer halben Million Einwohnern dieser durchaus elitären Gruppe, die dem damaligen Kronprinzen Wilhelm nahestand, anzuschließen und in ihr an nicht unbedeutender Stelle mitzuwirken.

Wie sehr ihn diese Aufgaben und die damit verbundenen sozialen Beziehungen mit innerem Stolz erfüllten, lässt sich unschwer aus einem Bericht ablesen, den er seiner 17-jährigen Braut, Helene Fallenstein, am 17. März 1862 nach Heidelberg gab: Die Dinge liegen hier so, dass es für mich schließlich ganz unmöglich war, den Dienst im Interesse des Vaterlandes und der liberalen Partei zu verweigern. Ich bin in das Zentralkomitee der konstitutionellen Partei eingetreten, zum Schriftführer in demselben gemacht und werde auch wohl, wie gewünscht wird, die ganze Geschäftsführung übernehmen. Wir haben schon ein förmliches Bureau mit mehreren Kanzlisten, Boten, Schreibern etc. errichtet. Die Leitung der Sache ist eine recht gute praktische Übung für mich. Ausserdem ist es sehr angenehm, mit einer grossen Anzahl der hervorragendsten Leute im ganzen Lande – namentlich hier in den sechs östlichen Provinzen – in persönliche Beziehung [zu treten]. Wir werden das Land demnächst mit Ansprachen, kleinen Schriften etc. überschwemmen.

Georg Gottfried Gervinus, Gemälde von Carl Oesterley

Offensichtlich blieb Max Weber sen. auch nach der weitgehenden Desillusionierung der Erwartungen hinsichtlich der «Neuen Ära» unter Wilhelm I. zunächst seinen liberal-konservativen Auffassungen treu. Als Vorsitzender bzw. «Schriftführer» des am 17. März 1862 gebildeten «Centralwahlcomitees» der «Konstitutionellen Partei» trat er erstmals politisch hervor. Unter dem Eindruck der Auseinandersetzungen mit Bismarck im Verfassungskonflikt rückte er zunächst mehr nach links; aus jenen Jahren datiert auch die enge Freundschaft, die ihn mit Hermann Baumgarten, dem bereits erwähnten Historiker, politischen Gesinnungsgenossen und späteren Schwager, verbunden hat.

Insgesamt ist festzuhalten, dass der junge Mann im Alter von knapp 25 Jahren, nach einer gelungenen Schul- und Universitätszeit, bereits ziemlich genau wusste, was er wollte. Nach seinen Examen durchlief Max Weber sen. nicht das formelle juristische Referendariat, das zu dieser Zeit im Königreich Preußen ganze vier Jahre gedauert hätte, sondern sammelte nach seinem Militärdienst stattdessen lieber praktische Erfahrungen in der Kommunalverwaltung, in der damals examinierte Juristen unbezahlt oder nur mit einem geringen Taschengeld honoriert, als «Hilfsarbeiter» beschäftigt wurden. Wir können daraus schließen, dass Max Weber sen. von vornherein nicht das Ziel gehabt hatte, in den preußischen Staatsdienst, sondern in die Kommunalpolitik einzutreten. Es mögen seine Beobachtungen und Erfahrungen der Zeit nach 1848 in der Bürgerstadt Bielefeld gewesen sein, die ihn veranlassten, in die Stadtpolitik zu gehen, in der die bürgerlichen Liberalen im Königreich Preußen noch am ehesten politische Gestaltungsmöglichkeiten entfalten konnten.

Die eigentliche Abrundung und Krönung dieses sozialen Aufstiegs freilich gelang dem jungen Mann durch die Wahl seiner späteren Ehefrau. Auf sie und ihren familialen Hintergrund werden wir erst in den folgenden Abschnitten näher eingehen, an dieser Stelle mögen allein die Umstände des Kennenlernens, der Verlobung und Heirat genügen, denn alle diese Ereignisse fallen in die Berliner Zeit des Max Weber sen. der Jahre 1860 bis 1862.

Ende 1860 wurde Max Weber sen. zum Abendessen in das Haus seines Freundes Hermann Baumgarten eingeladen, wo er Helene kennenlernte, die blutjunge Schwester von dessen Frau, Ida Baumgarten, geborene Fallenstein. Der Herr Doktor war zu diesem Zeitpunkt 24 Jahre alt, das junge Mädchen hatte erst vor einem halben Jahr seinen 16. Geburtstag gefeiert.

Helene Fallenstein, die Marianne für diese Zeit als eine keusche, noch ganz geschlossene Mädchenknospe beschreibt, wurde von ihrer Mutter im September 1860, zusammen mit der Schwester Hermann Baumgartens, Marie, nach Berlin zu einem längeren Besuch bei ihrer geliebten, sieben Jahre älteren Schwester und deren Mann gebracht. Dieser Aufenthalt hatte zwei Anlässe. Einmal sollte das Töchterchen aus der Heidelberger Provinz genommen werden, um die preußische Großstadt kennenzulernen, bevor das Ehepaar Baumgarten wieder von dort wegziehen würde. Eigentlicher Anlass dieses Berliner Besuchs war jedoch die traumatische Erfahrung eines sexuellen Angriffs auf das pubertierende Mädchen durch den bewunderten und verehrten Hausfreund, Georg Gottfried Gervinus. Dieser gehörte – zusammen mit den Brüdern Jacob und Wilhelm Grimm – zur Gruppe der liberalen und politisch aktiven Professoren im «Vormärz» und in der Revolutionszeit der Jahre 1848/49. Seine politische Gesinnung und seine Handlungen führten zur dreimaligen Entlassung aus dem Professorenamt: in Heidelberg 1835, in Göttingen 1837, wo er einer der berühmten «Göttinger Sieben» gewesen war, die entlassen wurden, weil sie sich öffentlich gegen den Bruch der Verfassung durch den König von Hannover gewandt hatten, und erneut in Heidelberg im Jahr 1853. Gervinus und seine Mitstreiter galten seitdem als «Märtyrer» des Konstitutionalismus und Liberalismus und genossen hohes Ansehen in bürgerlich-liberalen Kreisen. Seit dem Jahr 1846 war Gervinus mit Georg Friedrich Fallenstein eng befreundet, was dazu führte, dass er im Jahr 1848 in dessen Heidelberger Villa einzog, die auch dadurch bald zum Mittelpunkt der liberalen Bewegung in der badischen Universitätsstadt wurde.

Helene Fallenstein, 1860

Ebendieser berühmte und verehrte Mann hatte im Sommer des Jahres 1860, als 55-jähriger Hauslehrer und «Onkel», seine ungebremsten Phantasien auf das Kind seiner Gastgeberin im gemeinsam bewohnten Heidelberger Haus der Familie Fallenstein geworfen. Wie weit sein Vorgehen in den Bereich des Körperlichen reichte, erscheint als einigermaßen unwichtig angesichts der belegten massiven psychischen Verstörung des jungen Mädchens.

Dieser dramatische Einbruch in das unschuldige Kindheitsidyll ist auch für unsere anschließende Konzentration auf Max Weber jun. von Bedeutung, lieferte er doch einen wesentlichen Baustein für seine eigene Sicht seiner Mutter, wie sie in einem Brief an seinen Bruder Arthur Weber vom Dezember 1910 aufscheint: Gervinus war Mamas schwärmerisch verehrter Lehrer, der berühmte Historiker. Mama hatte mit ihm das furchtbare Erlebnis, daß er sich in plötzlicher Gier an ihr zu vergreifen suchte. Das wurde für Mamas ganzes spätere Empfinden gegenüber dem sinnlichen Leben bestimmend.

Nach seinen traumatischen Erfahrungen flüchtet das hilflose Kind zuerst zu seiner Berliner Schwester Ida und anschließend zu ihrer 24 Jahre älteren Stiefschwester Laura, verheiratete Bunge, in Antwerpen, der sie sich endlich offenbaren kann. Für unsere Erzählung ist von Bedeutung, dass der junge Max Weber sen. es war, der bei dem jungen Mädchen den Eindruck zu wecken wusste, dass er ihr Beistand zu geben in der Lage sei. Der 24-Jährige nimmt die Verstörtheit der Schwester seiner Gastgeberin mit der Gelassenheit eines welterfahrenen «Erwachsenen» auf, in die sich, neben seiner historischen Bewunderung für Gervinus, seine patriarchalische Fürsorge für das junge Mädchen mischt. In ihrer psychischen und sozialen Notlage erblickt die vaterlose Helene Fallenstein in Max Weber sen. den ersehnten männlichen Schutz. Der Bericht seiner Schwiegertochter über diese Konstellation lautet: Trotz der allseitig, wegen der großen Jugend beider, geltend gemachten Bedenken geloben sie einander nach kurzen Wochen der Bekanntschaft den Bund fürs Leben. Als heimliche Braut kehrt Helene ins Elternhaus zurück. Dies Ereignis erscheint recht als göttliche Fügung. Der junge Mann erkennt die Kostbarkeit des gefundenen Kleinods und schenkt dem schönen seelenvollen Mädchen die zurückhaltende keusche Liebe unverbrauchter Jugend, die sie mit wachsender Zärtlichkeit erwidert. […] Er wird ihre Heimat, ihr Schutz gegen den Sturm einer unbeherrschbaren Leidenschaft, die ihre noch zarten Lebenswurzeln gelockert hat. So mischt sich in ihre Liebe tiefe Dankbarkeit, die sie ihrer Natur gemäß, mit demütiger, überschwänglich opferbereiter Hingabe entgilt. Das junge Geschöpf jubelt: «Ach Max, liebster einziger Max, sieh, immer wenn ich so allein bin und denke an Deine Liebe, stelle mich Dir so ganz vor wie Du bist, dein ganzes liebes Wesen, sieh, ich habe immer wieder das Gefühl (und es ist nicht übertrieben, gewiß nicht, was Chamisso so schön und wahr ausspricht ‹Ich kann’s nicht fassen, nicht glauben, es hat ein Traum mich berückt›. Und doch fühl’ ich’s auch wieder, daß wir uns zusammenfinden mußten, denn ich kann nur durch die feste innige Vereinigung mit Dir ganz glücklich werden.)»

Die heimliche Braut kehrte in das mütterliche Haus nach Heidelberg zurück. Dort warteten jedoch nicht nur ihre verwitwete Mutter und ihre Geschwister, sondern vor allem auch der verehrte «Onkel», der Unhold Gervinus. Dieser reagiert mit Fassungslosigkeit, mit Verzweiflung und Wut und macht seinem Opfer die schwersten Vorwürfe, vor allem den der «Undankbarkeit». Helene Fallenstein gerät dadurch an ihre seelischen Grenzen, wie ein Brief an ihre Berliner Schwester Ida aus dieser Zeit belegt: Wenn ich meinen Max, die Mutter und Euch jetzt nicht hätte, so, glaube ich, stürzte ich mich in den Neckar, daß es jetzt auf einmal so ganz aus ist zwischen dem Onkel und mir. Du kannst Dir nicht denken, wie schwer es mir wurde dies zu ertragen und besonders, weil er mich, wie er diese Dinge ansieht, ganz verachten muß und es auch tut. Du hast mir zwar alles was er darüber denkt, geschrieben, aber so hart wie er es mir sagte, kann er es Dir nicht gesagt haben, jedes seiner Worte ging mir wie ein Dolchstich durchs Herz – und ich fühle sie noch, diese Dolchstiche. Und doch kann ich ihm nicht böse sein, aber ich bedaure von ganzem Herzen, daß er mir, daß er sich so entsetzlich weh tut, denn er war schrecklich weich dabei und weinte wie ein Kind. Ach Ida, den starken Mann weinen zu sehen und ihn doch nicht trösten zu können, denn er wollte ja keinen Trost von mir – ach ich habe schrecklich darunter gelitten. Als ich von ihm fortging kam mir die Welt erst vor wie ein Grab, und wenn ich dann nicht das Bewußtsein gehabt hätte, daß mich so viele Menschen noch so liebten und daß es kein guter Kampf gewesen wäre, den ich gekämpft hätte, ich weiß nicht, was geschehen wäre. – Aber ich dachte an Max, an den Mann, dessen so weites, liebeerfülltes Herz mir gehört.

Die heimliche Verlobung in Berlin fand noch im Herbst 1860 statt. Ida Baumgarten, die Schwester der verstörten Braut, und ihr Ehemann, Hermann Baumgarten, der Freund des Berliner Nachwuchspolitikers, boten den Schutzraum für die wagemutige Entscheidung der beiden jungen Menschen. Diesen Schutz brauchte es auch, denn der abgewehrte «Onkel» ließ so schnell nicht locker, auch nicht, als es am 12. Oktober 1860 zu einem Treffen von Gervinus, Helene und Max Weber sen. in der Wohnung der Baumgartens kommt.

Schon bald jedoch wird der Bräutigam Weber im Heidelberger Elternhaus der Kindsbraut empfangen und gewinnt zügig das Vertrauen der zutiefst besorgten Mutter, Emilie Fallenstein, geborene Souchay. Auf sie und ihre familiale Lebenswelt werden wir ausführlicher zu sprechen kommen im Abschnitt «Die reichen Hugenotten aus Frankfurt am Main». So sei hier nur angedeutet, wie es dem Bielefelder Kaufmannssohn gelang, nicht nur seine dunkelhaarige Braut – sein «Moorle» – zu erobern, sondern auch die Zustimmung der Witwe des Georg Friedrich Fallenstein zur ehelichen Verbindung ihrer Tochter mit dem forschen Mann aus Berlin zu gewinnen: Bereits am 22. November 1860 gab die Geheimrätin Emilie Fallenstein ihre schriftliche Zustimmung zur Verlobung, womit der Befreiungsschlag gegen Gervinus für Tochter und Mutter vollzogen war.

Aber auch für Max Weber sen. war mit dieser Verlobung ein Ende der Suche nach der passenden Ehefrau erreicht. Wie zu diesen Zeiten und in diesen Kreisen üblich, war das nur zum Teil seine eigene Suche gewesen, es war auch und ebenso Sache des ganzen Familiensystems, vor allem seiner weiblichen Mitglieder. Auch Max Weber sen. drohte bereits das Arrangement einer traditionellen «Cousinenheirat», wie sie dann später auch für seinen erstgeborenen Sohn – ebenfalls von Mutter und Tante – so schön ausgedacht wurde. Es sah nämlich alles nach einer ehelichen Verbindung in den vermögenden Hamburger Zweig der Weber-Familie aus. Durch sein Ausbrechen aus diesen von anderen vorbereiteten Pfaden verband Max Weber sen. gleich zwei erfolgreiche Strategien, sich von den Erwartungen seines familialen Umfeldes zu lösen, wie er seiner Braut Helene, nicht ohne spürbaren Stolz, im Dezember 1860 berichtet: In Hamburg waren oder sind [Heiratspläne] vielleicht noch jetzt sehr fest ausgebildet. «Kein Mensch» dachte, dass es anders kommen könne, aber mein Moorle hat recht: die Liebe lässt sich nicht gebieten. – Nicht wahr, wir haben uns ja auch in Berlin innerlich schon vollständig gefunden. Durch des Himmels Fügungen sind wir dort eigentlich ganz unabhängig von allen menschlichen Plänen und Erwartungen schnell zusammengeführt und geistig bereits fest miteinander verwachsen. – Viele Glieder der Familie können sich durchaus nicht mit der Idee einer politischen Tätigkeit befreunden, und selbst meinen Eltern wäre es im Grunde lieber gewesen, wenn ich in der ruhigeren und sichereren Beamten- oder Dozentenlaufbahn geblieben wäre.

Erneut begegnen wir der selbstbewussten Haltung des ehrgeizigen Aufsteigers, der nicht nur seinen eigenen – und riskanten – Weg in die Berufspolitik sucht, sondern auch vom vorbereiteten Weg einer von anderen arrangierten Eheschließung abweicht. Der stetige Briefwechsel zwischen Berlin und Heidelberg fixierte die Gefühle und Wahrnehmung der eingegangenen Beziehung. Bereits zu Weihnachten werden Verlobungsringe angesteckt, wovon Max Weber sen. schreibt: Ich hätte in den Ring, da wir keinen Verlobungstag nach gewöhnlicher Art haben, den 28. Oktober eingravieren lassen, wenn dadurch nicht vielleicht zufällig einmal […] Leute in dem Glauben hätten bestärkt werden können, wir hätten uns damals wirklich auch schon äusserlich miteinander verbunden.

Helene Fallenstein als Braut

Max Webers sen. Eltern waren über die Entwicklung im fernen Berlin mehr besorgt als begeistert. Dennoch stimmten sie zu Weihnachten 1860 der Verlobung zu.

Marianne Weber, unzweifelhaft aus dem Blickwinkel ihrer angebeteten Schwiegermutter, berichtet, dass Max Weber sen. bei seinen Heidelberger Besuchen sich ohne inneren Widerstand dem religiösen Rhythmus des Elternhauses hingegeben habe und dass seine zukünftige Schwiegermutter Emilie ebendarin die sicherste Gewähr für ein Glück ihres Kindes, das ihr selbst versagt geblieben war, gesehen habe. Wir erkennen bereits hier das Grundmuster eines Konflikts, der uns in unserer Erzählung bis an ihr Ende begleiten wird. Emilie Fallenstein hatte auch ihrer Tochter Helene von Anfang an vermittelt, dass sie nur mit einem tiefreligiösen Mann, der nicht so dominant wie ihr Vater sei, sondern genau wie sie fühle, denke und handele, glücklich werden könne. Diese Erwartungen scheint Max Weber sen. in der Anfangszeit dieser komplizierten Beziehung in hohem Maß erfüllt zu haben. Geteilte Bibellektüre, die gemeinsame Auseinandersetzung mit Predigttexten, das regelmäßige Gebet zu vorgegebenen Tageszeiten, der gemeinsame Choralgesang, alles das bestärkte sowohl das unerfahrene Mädchen als auch dessen Mutter darin, dass Dr. Max Weber sen. der Richtige für Helene sei.

Bei diesem Glücksgefühl der Emilie Fallenstein und bei der kindlichen Bewunderung ihres Töchterchens Helene für ihren «Prachtmax» übersahen beide anscheinend absichtsvoll, dass sie es mit einem überaus ehrgeizigen und zielstrebigen Kaufmannssohn zu tun hatten, der im Beruf des Politikers nur dann Erfolg haben würde, wenn er nüchtern, pragmatisch und taktisch klug handeln würde. Diese Konzepte der so unterschiedlichen Erwartungen zweier Menschen – hier die Erwartung auf einen religiös Gefestigten, dort die Ambitionen eines aufstrebenden Berufspolitikers – sollten nicht nur zu tiefen Spannungen zwischen diesen beiden Menschen führen, sondern ebenso ihren Niederschlag im Leben und Werk ihres Erstgeborenen finden.

Die Kindfrau Helene lernte sehr schnell, alles zu tun, was das Wohlbefinden ihres «Wundermax» gewährleisten würde. Ein längerer Aufenthalt in Bielefeld bei den zukünftigen Schwiegereltern sollte sie in die geheimen Wünsche und Erwartungen des herbeigesehnten Gemahls einweihen, wie Marianne Weber nicht ohne Ironie – und mit dem anachronistischen Wissen um den bitteren Ausgang der Geschichte – berichtet: Helene paßt sich mühelos den Sitten ihrer neuen Familie an, liebt ihre Schwiegereltern zärtlich und wird von ihnen geliebt. Sie erlernt bei ihnen mit Hingabe all die geheiligten Regeln bürgerlicher Haushaltsführung. Sie haben hier ein größeres Gewicht als daheim in Heidelberg. Denn die Schwiegermutter ist eine ungewöhnlich lebenskluge Hausfrau, – natürlich von ihren Söhnen den eigenen jungen Frauen als mahnendes Vorbild hingestellt. Die Einweihung in die besondere Art zu kochen und zu backen, die der Mann vom elterlichen Herde gewöhnt ist, gilt ja damals als eine der unerläßlichsten Grundlagen des ehelichen Glücks, das vom Behagen des Mannes entscheidend abhängig zu sein scheint. Helene ist willig sich anzueignen, was nur immer das Wohlsein ihres künftigen Gatten sichern kann; so klingt alles zu freudvoller Harmonie zusammen, und niemand, der das schöne zärtliche junge Paar sieht, zweifelt daran, daß es von Ewigkeit zu Ewigkeit füreinander bestimmt ist. Die klug Beobachtenden bemerken nur eine allzueifrige Dienstwilligkeit und Unterordnung der Braut und eine allzu große Bereitwilligkeit des jungen Mannes, diese Dienste entgegenzunehmen und sich grenzenlos verwöhnen zu lassen. Auch hätte vielleicht ein scharfblickender Seelenkenner, der die Dokumente des inneren Ringens Helenen’s mit folgender Lebensphilosophie des Mannes zusammenhielt, bemerken können, daß die Uebereinstimmung der tiefsten Wesensanlage am Ende doch eine Illusion war: eine jener typischen Selbsttäuschungen glücklich Liebender, die Eros mit sich selbst, miteinander und der ganzen Welt in Einklang setzt.

Auf der Grundlage unseres Wissens über die Erziehung des Max Weber sen. ist davon auszugehen, dass das Verhältnis zwischen dem 24-jährigen Doktor der Jurisprudenz und seiner acht Jahre jüngeren, kaum dem Kindesalter entwachsenen, zudem tief verstörten Braut von vornherein eines war, das wir heute ein eminent «patriarchalisches» und damit ungleiches nennen würden. Max Weber sen. genoss es, dass seine Braut bewundernd zu ihm aufschaute. Er ließ sich gern bewundern und bedienen. Er ging davon aus, dass sie sich ihm und seiner Weltsicht anpassen würde. Er setzte darauf, dass sie mit den Jahren ihre schwärmerische Religiosität und Realitätsferne überwinden würde und zu dem in Kaufmanns- und Politikerkreisen eher üblichen pragmatischen Denken und Verhalten finden würde.

Aus seiner Sicht stellte sich zudem immer drängender die Frage, wie und wo sich seine eigene berufliche und private Zukunft abspielen sollte. Nicht zuletzt jenes junge Paar, in dessen Schutz sich die Verbindung mit Helene Fallenstein bis zur Verlobung entwickelt hatte, lieferte ihm hier ein beunruhigendes Beispiel. Sein elf Jahre älterer Freund Hermann Baumgarten hatte erst fünf Jahre zuvor, im Oktober 1855, die um zwölf Jahre jüngere Ida Fallenstein geheiratet. Sehr schnell danach hingen an dem stellenlosen Privatdozenten nicht nur seine Ehefrau, sondern auch zwei kleine Söhne. Diese bedrängende Situation, die sich erst mit dessen erster Berufung auf eine Professur für Geschichte und Literatur an der Polytechnischen Hochschule in Karlsruhe im Jahr 1861 stabilisierte, veranlassten Baumgarten, seinen Freund und prospektiven Schwager vor dessen nächsten Schritten zu warnen. Dieser hatte ihn offensichtlich um Rat gefragt, ob er sich für eine kommunalpolitische Verwendung in Demmin an der Tollense in Pommern oder in Erfurt bewerben solle: Ich habe natürlich mit Ida […] die Sache überlegt. Sie schien uns nicht so schwierig, als sie Dir offenbar ist. Unsere Meinung geht dahin: dass das pommersche Städtchen klein ist, halten wir nur für einen Vorteil. Helene wird offenbar nichts besser tun als ein stilles, einfaches, ruhiges Leben. Ich würde sie nur mit einiger Sorge nach Berlin ziehen sehen. Ida meint, Du hättest Helene wegen nur auf zwei Dinge zu achten, ob der Ort gesund ist und ob in ihm ein Arzt (das bezweifle ich natürlich nicht). Ich stimme mit Dir überein, dass es für Dich wünschenswert wäre, eine bestimmte praktische Tätigkeit zu erlangen. Sind sonst Verhältnisse und Personen erträglich, so zweifle ich nicht, dass Du Dich an der Tollense wohler fühlen wirst als an der Spree und schliesslich auch in Wahrheit mehr nützen. Der Geldpunkt macht mir die wenigsten Sorgen […] Erfurt wäre natürlich wohl angenehmer. Vielleicht tritt Dir überhaupt die Aussicht noch einmal weniger verlockend entgegen. Denn daran solltest Du doch ja festhalten, dass Du Helene wenigstens noch ein Jahr Zeit schonst für die Befestigung ihres Körpers. Wie oft habe ich bereut und bereue es noch, dass ich nicht ein Jahr länger gewartet habe! Und Ida war kerngesund! Ich finde es auch hübsch, wenn Du Dich erst ein bisschen im künftigen Neste einrichtest, Menschen und Verhältnisse kennenlernst, ehe Du die Frau heimführst. Ich weiß wohl, wie die Ungeduld kommt. Aber es ist wirklich zu wichtig, die Gesundheit der Frau bei Zeiten zu bedenken.

Nach zweieinhalb Jahren Verlobungszeit, zahllosen Briefen, wechselseitigen Familienbesuchen und Konsultationen werden Max Weber sen. und Helene Fallenstein endlich – am 23. Juni 1863 – in der Heidelberger Providenz-Kirche getraut. Es war dies ebenjene Kirche, mit der Helene Weber seit Kindesbeinen am vertrautesten war – neben der Dorfkirche in Neuenheim – und die sie auch später immer wieder, bei ihren zahlreichen Besuchen aus Charlottenburg, aufsuchen sollte. Diese Kirche in der Heidelberger Hauptstraße war im Jahr 1661 als erste lutherische Kirche in einer bis dahin von Calvinismus und Gegenreformation geprägten Stadt festlich eingeweiht worden, in der die Lutheraner allenfalls eine kleine Minderheit bildeten. Ab dem Juli des Jahres 1821 war sie in eine «unierte» Gemeinde umgewidmet worden, d.h., sie gehörte dem von König Friedrich Wilhelm III. im Jahr 1817 veranlassten Zusammenschluss der lutherischen und reformierten Kirchen an, der «Evangelischen Kirche in den königlich-preußischen Landen». An der Aufhebung der Trennung zwischen «Reformierten» und «Lutheranern» im Großherzogtum Baden hatte vor allem der Prälat und Schriftsteller Johann Peter Hebel großen Anteil gehabt. Auf das junge Ehepaar schaute der auferstehende Christus hinab, der in dem ansonsten recht kargen und hell-nüchternen Kirchenraum der einzige Farbakzent ist. Bei diesem strengen Ambiente ist es kein Wunder, dass Braut und Bräutigam dem Betrachter auf dem Hochzeitsfoto direkt und recht ernst entgegenblicken: Beide schauen, als ob sie bereits ahnen, dass Schweres vor ihnen liegt. Max Weber sen. war – zur Erinnerung – im August zuvor in Erfurt zum Stadtrat gewählt worden, seit November wohnte er bereits in Erfurt, es wurde allmählich Zeit, die Verhältnisse zu klären. Helene Falleinstein hatte gerade am 15. April 1863 ihren 19. Geburtstag gefeiert und ihr Ehemann am 31. Mai seinen 27. Geburtstag. Im Juli 1863 begann das gemeinsame Leben in Erfurt, das sich schon ein Jahr später durch die Geburt des ersten Sohnes, des «Stammhalters» Max, entscheidend verändern sollte.

Das Brautpaar Helene Fallenstein und Max Weber sen.

Die stolzen Weber aus Bielefeld

Bevor wir auf die Fortsetzung dieser drei Leben in Erfurt zu sprechen kommen, sind, wie angekündigt, noch zwei – nur vermeintliche – Umwege einzuschlagen. Noch kennen wir die Eltern von Max Weber jun. nicht hinreichend genug, um dessen eigenes Leben und das wissenschaftliche und politische Werk, das er uns hinterließ, umfassend einordnen zu können. Sein Vater und seine Mutter kamen aus und standen in gesellschaftlichen Zusammenhängen, die Leben und Werk des Erfurter Erstgeborenen nachhaltig bestimmen und prägen sollten. Erst wenn diese – wenigstens in ihren Umrissen – skizziert sind, verstehen wir Heutige den Verlauf jenes Flusses, den der persönliche und wissenschaftliche Lebensweg von Max Weber jun. genommen hat.

Zuerst wenden wir uns jenem Familiensystem zu, aus dem der Erfurter Stadtrat Max Weber sen. stammte und in dem die junge Braut kurz vor der Eheschließung dessen Lieblingsspeisen kochen lernen musste. Wir befinden uns weiterhin im Königreich Preußen, müssen jedoch erneut an seine westliche Peripherie, nach Westfalen. Damit verabschieden wir uns von den intensiv gelben Feldern des Färberwaid, wie er in der Umgebung von Erfurt mit seinen schirmartigen Blütendolden zu finden ist, und begeben uns in jene deutsche Landschaft, die zur Zeit, die uns hier interessiert, dominiert war vom hellen Blau des Flachs, dieses uralten Textilrohstoffs für Bekleidung und Heimtextilien. Wir müssen nach Bielefeld, jene deutsche Bürgerstadt, deren ganzes Leben sich um den Flachs als Rohstoff und um das daraus erzeugte Leinen drehte. Nach 1849 entwickelten sich im Bielefelder Raum, mit dem Übergang zu fabrikmäßigen Fertigungsmethoden, die moderne Leinenindustrie und damit verwandte Wirtschaftszweige. Der Erfurter Magistratsbeamte Max Weber sen. war also von einem ihm von Kindesbeinen an vertrauten Gemeinwesen in eines gewechselt, das er als überaus verwandt empfinden musste.

Privilegiert wuchs Max Weber sen. vor dem Tor im Grünen auf, vor der Mauer einer weitgehend noch mittelalterlichen Stadt, die wegen ihrer Umwallung, aber auch wegen der konservativen Grundeinstellung der städtischen Führungsschicht, für lange Zeit kaum größere Entwicklungschancen besaß. Unmittelbar an der Mauer, an der Peripherie der Stadt, saßen die Häusler und Weber, im Inneren der Stadt die Kaufleute. Zwar war der Wall mit einer Promenade ausgestattet worden, die Tore waren jedoch erhalten geblieben, vor allen Dingen aus Gründen des Zollschutzes, da das benachbarte Fürstentum Lippe nicht dem Deutschen Zollverein von 1833 beigetreten war. Erst im Jahr 1854, in dem Max Weber sen. sein Abiturexamen ablegte, öffnete die Stadt neben den erhaltenen Stadttoren noch einen weiteren Ausgang aus dem Mauerring.

Im Laufe des 19. Jahrhunderts wuchs die städtische Bevölkerung stetig, in der Zeit der Kindheit und Jugend von Max Weber sen. verdoppelte sie sich fast, von 6598 Einwohnern im Jahr 1834 bis auf 12.669 Menschen im Jahr 1858, im Jahr 1900 wurden bereits 63.046 Menschen gezählt. Standen außerhalb der Mauer im Jahr 1815 erst 105 Häuser, so waren es im Jahr 1834 bereits 265, zu denen auch das Elternhaus von Max Weber sen. gehörte. Dort siedelte sich besonders die städtische bürgerliche Oberschicht an, vor allem also die Kaufleute und Fabrikbesitzer. So finden wir bereits in der Wählerliste von 1849 die Häuser von Carl Delius, Friedrich von Laer und Karl August Weber – dem Vater von Max Weber sen.

Nicht nur die bauliche Entwicklung der Stadt Bielefeld zeigte Besonderheiten, eng damit verbunden war auch eine weitere Eigentümlichkeit in Fragen der Religionszugehörigkeit. Während der Reformationszeit hatte sich in dieser Stadt keine der christlichen Konfessionen mehrheitlich durchsetzen können. Zwar bekannte sich die überwiegende Zahl der bürgerlichen Familien zum Luthertum, dennoch blieb auch eine größere katholische Gemeinde bestehen. Dagegen wuchs die reformierte Gemeinde nur sehr langsam; sie fand ihren Rückhalt vor allem unter den landesherrlichen Beamten, zumal seitdem das Haus Brandenburg zum Calvinismus übergetreten war.

Nachdem sich durch einige Pastoren, die in den pietistischen Hochburgen wie Jena, Halle und Leipzig studiert hatten, eine pietistische Grundstimmung sowohl in der Stadt als auch in den umliegenden Landgemeinden ausgebreitet hatte, gerieten im Laufe des 19. Jahrhunderts auch die Bielefelder Kirchengemeinden zunehmend unter staatlichen Einfluss. Die Union der lutherischen mit der reformierten Kirche lag den preußischen Königen am Herzen, was sicherlich dazu beitrug, dass die Pastoren der Stadt Bielefeld im Jahr 1817 offiziell ihren Beitritt erklärten. Neben einer kaufmännisch-kalkulierenden Grundhaltung wurde eine «protestantisch» bestimmte Grundgesinnung sicherlich ein zweites bestimmendes Merkmal der Stadt und ihrer Bürger. Bielefeld tradierte den Charakter einer nüchternen Kaufmannsstadt, der durch die Wendung zum Luthertum und zur protestantischen Orthodoxie sicher eher noch verstärkt wurde. Weder das Schloss noch das Barockstift wurden zu Sinnbildern dieser Stadt im preußischen Westfälischen, sondern die hohen Giebel ihrer stolzen Kaufmannshäuser.

Auf die relative Größe der jüdischen Gemeinde weisen die Zahlen der Volkszählung von 1880 in Bielefeld hin: Von den 30.679 Einwohnern waren 26.374 evangelisch, 3561 römisch-katholisch und 653 jüdischen Glaubens. Die Bielefelder Juden besaßen eine Synagoge, die im Jahr 1858 um Räume für eine Schule erweitert wurde. Die verschiedenen Konfessionen haben im ganzen 19. Jahrhundert im Wesentlichen in Eintracht gelebt. So war es den jüdischen Einwohnern dieser Bürgerstadt möglich, ihre Kinder in christliche Elementarschulen zu schicken, wie man sich auch seitens der Stadt darum bemüht hat, der jüdischen Gemeinde dabei zu helfen, die finanziellen Grundlagen für den Neubau ihrer Synagoge zu schaffen. Auf diese interreligiöse Toleranz der Heimatstadt seines Vaters werden wir zurückkommen, wenn wir den Lebensweg von Max Weber jun. begleiten werden. Auf solchem milieumäßigen Hintergrund der Stadt Bielefeld jedenfalls konnte kein Antisemitismus entstehen, mit dem man die Söhne und Enkel dieser westfälischen Kaufleute hätte nachhaltig beeinflussen können.

Wir haben bereits im vorangegangenen Abschnitt über den Schüler Max Weber sen. das Bielefelder Ratsgymnasium kennengelernt. In dieser Schule war es keineswegs üblich, das Abitur als Standardabschluss anzustreben. Entschloss sich der Schüler bzw. dessen Eltern jedoch, bis zur letzten Klasse zu bleiben, so erwartete ihn eine harte Prüfung. Dazu gehörten sowohl je ein in griechischer wie in lateinischer Sprache abgefasster Aufsatz, diverse Übersetzungsübungen, ein Deutschaufsatz und eine Mathematikarbeit. Wie bereits ausgeführt, bemühte sich das Ratsgymnasium in Bielefeld, das Max Weber sen. bis zum Abitur besuchte, seinem Anspruch als eine angesehene Anstalt mit relativ modernem Lehrplan zu genügen. Mit seinem humanistischen Zweig bereitete es seine Schüler offensichtlich gut für ein akademisches Studium vor, bot daneben einen realgymnasialen Zweig an, der den Bedürfnissen der Mehrzahl Bielefelder Kaufmannssöhne entgegenkam. Die meisten der knapp 16 Jahre alten Gymnasiasten gingen von der Schule direkt in die kaufmännische Lehre, wie alle älteren Brüder von Max Weber sen.

Alles in allem dürfte es im Bielefeld der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts nicht allzu viele Bildungsbürger und nur ein relativ geringes kulturelles Angebot gegeben haben. Die kaufmännische Oberschicht war damals sicher eher an der Bibel und religiösen Erbauungsschriften sowie wirtschaftlichen und politischen Nachrichten interessiert als an «weltlicher» Literatur, Kunst und Kultur. Wir sind es gewöhnt, von Bielefeld als von einer Stadt der Kaufleute zu sprechen. Sicher spielte der Handel eine erhebliche Rolle, die Zahl der Kaufleute war jedoch im 19. Jahrhundert nicht sonderlich groß. Noch nahm im Alltag das städtische Handwerk einen sehr viel bedeutenderen Platz ein, denn wesentlich viel mehr Menschen waren als Handwerker beschäftigt. Die Konzentration von Handel und Gewerbe in der Stadt hatte zur Folge, dass ihre Bürger größere Kapitalien ansammeln konnten. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts bestimmten etwa 50 Bielefelder Kaufmannsfamilien die Geschicke der Stadt und ihrer Bewohner. Sie waren in der «Kaufmannschaft» zusammengeschlossen, die vor allem mit Leinen handelte. Eine dieser Familien war die Familie Weber, die auch insofern ihrem Namen gerecht wurde und ihn mit Stolz trug. Sie gehörte zur kleinen Zahl jener im wahren Sinne des Wortes «gutbetuchten» Familien Bielefelds, die es durch den Tuchhandel zu ansehnlichem Vermögen gebracht hatten.

Die Tradition der Leinenstadt Bielefeld reicht weit in das 17. Jahrhundert zurück, seitdem Ravensberg von der Produktion und dem Handel von Garn und Leinen lebte. Die Bauern bauten Flachs an und verspannen ihn, ebenso wie die zahlreichen «Heuerlinge» in diesem Gebiet. Um und in den Städten wohnten die Weber, von denen Garn und Leinen gebleicht und gewebt wurden. Der Vertrieb dieser Produkte lag in den Händen vornehmlich der Bielefelder Kaufmannschaft, die um 1800 ein weltweites Netz von Handelsverbindungen aufgebaut hatte, das bis nach Russland, Italien, Westeuropa, Südamerika und Spanien reichte. Insgesamt gingen fast 50 Prozent des gesamten Absatzes in außerdeutsches Gebiet, ein schlagender Beweis für die internationale Ausrichtung der Bielefelder Leinenkaufleute, die uns immer wieder im Hause Weber begegnen wird.

Doch diese merkantilen Erfolge fielen den Bielefelder Kaufleuten keineswegs in den Schoß. Auch damals galt die alte hanseatische Weisheit: «Kaufmanns Gut ist Ebbe und Flut». Deshalb mussten immer wieder Marktlücken und neue Märkte aufgespürt und Innovationen eingeführt und durchgesetzt werden, wenn man erfolgreich bleiben und sich am Markt behaupten wollte. Und so war es sicherlich zuerst die Kenntnis und Einführung der neuen Spinn- und Webverfahren, die dem Bielefelder Leinengewerbe im 17. und 18. Jahrhundert den entscheidenden Aufschwung gebracht hatte. Vor allem die Betriebsform des sogenannten Verlagssystems setzte entscheidende Impulse. Bei diesem System war der Kaufmann nicht mehr gleichzeitig auch Hersteller. Nun sammelte er einen Kreis von Webern aus Stadt und Land um sich, sicherte ihnen die regelmäßige Abnahme ihrer Erzeugnisse zu und band sie durch Bevorschussung an sein Haus. Hinzu kam eine weitere Innovation, diesmal auf dem Gebiet des Kapitalmarktes: die Schaffung von Aktiengesellschaften. Die erste Aktiengesellschaft Westfalens wird mit einer holländischen Bleiche in Bielefeld gegründet, was sich als ein entscheidender Wendepunkt in der Wirtschaftsgeschichte Bielefelds herausstellen sollte. Diese Gründung verwirklichte zum ersten Male den Gedanken eines auf der Basis der Gemeinschaft betriebenen Großunternehmens. Sie ist bedeutungsvoll als bewusste Ablehnung des Wirtschaftssystems des staatlichen Merkantilismus, der nicht in der Initiative des Unternehmers oder Kaufmanns, sondern in dessen staatlicher Bevormundung das Heil aller wirtschaftlichen Betätigung glaubte suchen zu sollen. Diese grundsätzliche Ablehnung einer hypertrophen Staatsgewalt und das Bemühen, sich von der bevormundenden Hand des Staates zu befreien, wie sie uns in der Entwicklung der Bielefelder Wirtschaft in den Jahren und Jahrzehnten um die Wende des 18. Jahrhunderts zum 19. Jahrhundert entgegentritt, wird uns im Laufe unserer Erzählung noch häufiger begegnen. Die dahinter stehende Haltung eines selbstbewusst werdenden Bürgertums – zumindest jenes Teils, der mit Geld und weniger mit Geist täglich zu tun hat, um Jeremias Gotthelf zu zitieren – sollte eine werden, die Vater und Sohn Max Weber teilten.

Schwieriger wurde es für die Bielefelder, als in England und Irland die Mechanisierung der Textilindustrie rasant voranschritt. Vor allem der Arbeitsgang des Spinnens wurde bald mechanisch so vervollkommnet, dass das Handgespinst nicht mehr konkurrieren konnte. Zuerst bemühten sich Kaufmannschaft, Regierung und die evangelischen Pastoren um die Verbesserung des Handgespinstes: Spinnschulen, neue Spinnräder und Prämien sollten die Qualität verbessern. Während der Pietismus in direkter Agitation gegen die Industrialisierung am Sonntag in der Predigt wetterte, bereitete er während der Woche – ungewollt – die ländlichen Arbeiter durch geistliche Erziehung zu rastloser Arbeitsamkeit und konsumtiver Askese auf die Industrialisierung erfolgreich vor. Auch das wird uns als Motiv der wissenschaftlichen Arbeiten von Max Weber jun. noch hinreichend deutlich begegnen, nicht zuletzt von ihm selber immer wieder illustriert am Beispiel der ihm von Kindesbeinen an vertrauten Bielefelder Textilfabrikation seiner eigenen Familie.

Bielefeld gehört nicht zu jenen deutschen Städten, in denen die Industrialisierung auf der «Grünen Wiese» erfolgte, sondern in den vorhandenen Strukturen einer alten Handelsstadt. Im Jahr 1847 wurde unter Führung von Rudolf Delius eine Aktiengesellschaft gegründet, die mit Hilfe des königlichen Gnadenfonds die Textilproduktion mechanisieren sollte, ihr selbst gestecktes Ziel jedoch kläglich verfehlte. Die Wirtschaftslage war katastrophal geworden, der Absatz von Handgarnen war drastisch zurückgegangen, die Spinnschulen gingen ein, 1844–1846 hatte es in Deutschland Missernten gegeben, die zu Hunger und Krankheit, vor allem zur Cholera in den Städten, führten. Die Regierungsberichte über die Bevölkerung zeigen das Bild großer Not. Die Ereignisse des Jahres 1848/49 gaben diesen sozialen Verhältnissen in Minden-Ravensberg deutlichen Ausdruck: Aufruhr, Maschinenstürmerei, Petitionen nach Frankfurt und Berlin.

Bielefelds erfolgreiche Industrialisierung begann erst, als im Jahr 1854 ein Kreis von Kaufleuten um Hermann Delius mit Hilfe der Bezirksregierung die «Ravensberger Spinnerei A. G.» gründete. Nach langen Zweifeln, Überlegungen und Berechnungen entschlossen sich diese weitschauenden Männer, Maschinen für die zeitraubende und schwierige Herstellung eines Stückes Leinen einzusetzen. Unter der führenden Initiative des Bielefelder Leinenkaufmanns Hermann Delius wurde von nun an der gesamte Herstellungsprozess vom Spinnen bis zum Weben und Bleichen in einer einzigen, leistungs- und wettbewerbsfähigen Werksgruppe konzentriert. Auch der Landwirtschaft brachten diese zehn Jahre eine erhebliche Umstellung. Die Spinnfabriken kauften den Bauern ihren Flachs nicht mehr ab, weil die Maschinen den russischen und belgischen Flachs besser verarbeiteten. So verschwand allmählich das blau blühende, vom Wind sanft gewellte Flachsfeld aus dem altgewohnten Bild der westfälischen Kulturlandschaft. Kartoffeln, Steck-, Zucker- und Runkelrüben – vorzügliche Futtermittel und zum Einmieten für den Winter bestens geeignet – machten nur halb so viel Arbeit und erbrachten zudem doppelten Gewinn.

Zu den Entwicklungen auf den Gebieten der Textiltechnik und des Kapitalmarktes kam noch eine weitere, die diesen erst ihre eigentliche Dynamik verleihen sollte, die Entwicklung des Verkehrswesens. Der Bau der «Köln-Mindener Eisenbahn», die im Jahr 1847 eröffnet wurde, gab dem Verkehr eine völlig neue Richtung. Bielefeld lag im Schnittpunkt der großen Verkehrswege, was gravierende Folgen für die Wirtschaftsstruktur und die Bevölkerungsentwicklung hatte. Mit dem neuen Bahnhof entstand im Norden Bielefelds das erste zusammenhängende Industriegelände, mit diesem wiederum eine Wohnbebauung, die vorwiegend für Arbeiter bestimmt war.

Im Königreich Preußen setzte sich die «Revolution von oben» gründlicher als anderswo durch, so bildete sich aus der Masse ehemals untertäniger Bauern, die nicht selbstständig existieren konnten, allmählich ein ländliches Proletariat, das die zunehmende Industrialisierung zuerst nach Berlin und später auch in die westlichen Industriegebiete Deutschlands wandern ließ. Die neue Gewerbepolitik Preußens setzte auf allgemeine Vertragsfreiheit, auf Wettbewerb, Wachstum und freie Entfaltung. In Städten wie Bielefeld und Erfurt war zwar eine vom Staat beaufsichtigte bürgerliche Selbstverwaltung eingeführt worden, eine demokratische Gesamtverfassung für den Staat als Ganzes wurde jedoch nicht gewährt. Aus den Kriegen und Krisen der Epoche ging allmählich ein Staat hervor, der durchgängig im Verhältnis von Obrigkeit und Untertanen doppelgesichtig blieb, im Recht, in den Lebensformen, im Wirtschaftsleben.

Ein typisches Beispiel dieses doppelgesichtigen Verhaltens der preußischen Verwaltungsbürokratie in Bielefeld ist die Bürgermeisterwahl der Jahre 1834/35. Sie beeinflusste, als Beweis übermächtiger obrigkeitlicher Willkür, das politische Klima Bielefelds auf Jahrzehnte hin negativ. Insofern dürfte sie für die politische Sozialisation des 1836 geborenen Max Weber sen. von nachhaltigem Eindruck gewesen sein. Die in der Familie vererbte Erzählung gehörte zu den mentalen Verarbeitungen der erheblichen Veränderungen in der Sozialstruktur in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die nicht ohne Auswirkungen auf die politischen Verhältnisse blieben. Insgesamt verstärkten sich die Tendenzen zur Polarisierung innerhalb der städtischen Bevölkerung. Mit der Einführung der «Preußischen Städteordnung» als erstem Schritt zu einer Selbstverwaltung der Stadt brachen die Konflikte jedoch offen aus.

Der Bielefelder Bürgermeister Ernst Friedrich Delius war 1831 gestorben. Von Seiten der Bezirksregierung bestand man auf der sofortigen Nachwahl. Dem aktiven und passiven Wahlrecht wurden dabei bestimmte Mindestanforderungen an Grundbesitz und Einkommen zugrunde gelegt. Diese entsprachen ganz und gar nicht den Vorstellungen der Bielefelder Stadtratsmehrheit, lagen sie doch so niedrig, dass zu befürchten war, dass bisher von der Stadtregierung ausgeschlossene Bevölkerungsschichten zu größerem politischen Einfluss gelangten als in der Vergangenheit. Obwohl sich die Mindener Regierung auf einen Kompromiss in dieser Frage einzulassen bereit war, gelang es dem Rat der Stadt, die Wahl immer wieder zu verzögern. Der Oberpräsident dekretierte eine Herabsetzung der Einkommensgrenzen, die der Stadtrat entschieden hatte. Das Ergebnis der Wahl des Jahres 1834 zeigte, dass nicht mehr allein das altstädtisch-kaufmännische Bürgertum dominierte: Neben sieben Kaufleuten wurden vier Staatsbeamte, ein Arzt, ein Lederfabrikant, ein Gastwirt, zwei Handwerker und zwei Erbpächter aus der Feldmark gewählt. Insgesamt erlangten die Liberalen erstmals die Mehrheit im Rat der Stadt Bielefeld.

Diese Verschiebung des politischen Spektrums im Stadtrat war freilich nicht zugleich eine Verschiebung der tatsächlichen Machtverhältnisse. Das wurde ganz offenkundig, als man daranging, die Wahl des Bürgermeisters durchzuführen. Zwar siegte in zwei Wahlgängen der Kandidat der Liberalen, der Kaufmann Johann Dietrich Kurlbaum, der Landrat Friedrich von Borries erhob jedoch Einspruch gegen dieses Ergebnis, unter anderem wegen Kurlbaums Popularität bei den unteren Schichten. Die Art und Weise, wie gegen Kurlbaum vorgegangen worden war, die Einsicht auch, dass gegen die Machtträger im Staate doch nichts auszurichten war, ließ die liberale Partei resignieren. Als im November zum dritten Mal gewählt werden musste, einigte sich die Stadtverordnetenversammlung auf einen auswärtigen Kandidaten, den Versmolder Bürgermeister Friedrich Wilhelm Eduard Körner.

Auch die Bielefelder Familie Weber war Nutznießer dieses Wahlsystems, und ihr jüngster Sohn Max Weber sen. hat sich sein Leben lang schwer getan, das allgemeine gleiche (Männer-)Wahlrecht als ein selbstverständliches Menschenrecht anzuerkennen – ganz zu schweigen von einem Wahlrecht für Frauen. Sein politisches Denken blieb, bei aller Kompromissbereitschaft, in der Gedankenwelt des sich nach «unten» abgrenzenden besitzenden und gebildeten Bürgertums gefangen. Und auch Max Weber jun. brauchte seine Zeit, um sich innerlich von der politischen Vorstellungswelt seines Vaters und dessen Generation zu lösen.

Die Ereignisse des Jahres 1848 sind vor diesem Hintergrund nur zu verständlich. Schon im «Vormärz» und erst recht danach war Bielefeld als «Demokratennest» verschrien, was nicht zuletzt auch mit der wirtschaftlichen Entwicklung jener Jahre zusammenhing. In der Stadt Bielefeld kam es immer häufiger zu Aufrufen und Massenversammlungen. Die Kunde vom Umsturz in Frankreich im Februar 1848 und von den Berliner März-Ereignissen, die von einigen herbeigehoffte und von anderen gefürchtete Revolution, schlug den Funken in dieses Pulverfass. Überall in Westfalen kam es innerhalb kurzer Zeit zu Tumulten und Demonstrationen.

An vielen Orten Westfalens erschienen jetzt, von der – wenn auch nur vorübergehend – aufgehobenen Zensur nicht sonderlich behindert, Zeitschriften und Zeitungen, die demokratisches Gedankengut unter den Gebildeten verbreiteten. Als der Arzt und Journalist Otto Lüning im Mai 1848 seine Zeitschrift «Das Dampfboot» aufgab, begründete sein eifrigster Mitarbeiter, der Bielefelder Leinenkaufmann Rudolf Rempel, den «Volksfreund». Rempel schwenkte mehr in die Lassallesche Richtung und versuchte, die Bielefelder Handwerker in «Associations-Gesellschaften» zu organisieren. Damit scheiterte er zwar, er gebrauchte jedoch als erster Westfale das Wort «Sozialdemokrat» für sich und seine Gesinnungsgenossen. So beriefen er und seine Freunde den «Ersten Westfälischen Demokratenkongress» am 10. und 11. September 1848 nach Bielefeld ein.

Als in den kritischen Novembertagen dieses unruhigen Jahres 1848 die Berliner Nationalversammlung die Genehmigung des Budgets für 1849 verweigerte und es daraufhin zum heftigen Konflikt mit der preußischen Regierung kam und diese deswegen die Nationalversammlung nach Brandenburg verlegte – während die Abgeordneten der äußersten Linken, unter ihnen die meisten Westfalen, als Rumpfparlament in Berlin verblieben –, ergriff eine Welle der Empörung ganz Westfalen. Man empfand das Vorgehen der Regierung als offenen Rechtsbruch. Der «Paderborner Volksverein» und der «Demokratische Verein Bielefeld» beriefen einen neuen, allgemeinen Kongress nach Münster zum 18. November 1848 ein. Der dort gestellte Antrag, das Berliner Rumpfparlament als die allein gültige und gesetzliche Vertretung des preußischen Volkes anzuerkennen und in eine allgemeine Steuerverweigerung einzutreten, sowie ein weiterer Antrag, das Frankfurter Parlament aufzufordern, durch Reichstruppen in Berlin, wo Belagerungszustand herrschte, die Ordnung wiederherstellen zu lassen, wurden fast einstimmig verabschiedet.

Die festgefügte militärische und polizeiliche Macht des preußischen Staates jedoch war stark genug, Ansammlungen und Kundgebungen dieser Art im Keim zu ersticken. Die Initiatoren und Sprecher des Kongresses in Münster wurden verhaftet und ins Zuchthaus gebracht. Die Wahlen zum neuen Parlament, das die oktroyierte Verfassung nicht nur genehmigen, sondern auch «revidieren» sollte, brachte zwar den Demokraten beträchtliche Stimmen, aber längst nicht den erhofften Gewinn; denn die Beibehaltung des Systems der Wahlmänner und das neu eingeführte Dreiklassenwahlrecht sicherten den Begüterten alle bisherigen Vorteile und öffneten überdies einer skrupellos gehandhabten Wahlbeeinflussung durch Landräte, Gutsbesitzer, Fabrikherren, Großbauern – Hand in Hand mit den Männern der evangelischen Kirchen – Tor und Tür.

Die schmerzhaften Erfahrungen des Jahres 1848, dieses «Endes ohne Ausgang», lieferte die zentrale Folie für die Prägung der Generation des älteren Max Weber. Niemals waren die offenen, antipreußischen Bekundungen nicht nur der katholischen Kreise, sondern auch weiter Kreise der überzeugten Demokraten, so scharf und eindeutig gewesen wie in jenen Jahren. Mutlosigkeit entwickelte sich zum gedanklichen und gefühlsmäßigen Ergebnis der Jahre 1848/49 in Westfalen. Tiefer Pessimismus spricht auch heute noch aus den Erinnerungen und Aufzeichnungen von Männern wie Ernst von Bodelschwingh und Georg Vincke, die sich, wie viele andere, aus dem politischen Leben zurückzogen.

Insgesamt verlor das politische Leben in Westfalen an eigenem Gesicht. Die allmählich entstehenden politischen Parteien bildeten sich nicht mehr nach Landschaften, sondern nach politischen Grundsätzen. Aus den katholischen «Pius-Vereinen für Wahrheit, Recht und Freiheit» erwuchs das liberal-konservative «Zentrum», aus den «Evangelisch-Kirchlichen» gingen die «Christlich-Konservativen» hervor, der «Zentralverein der konstitutionellen Vereine für Rheinland und Westfalen» bildete die liberale «Freie Konservative Partei», und die «Deutsche Fortschrittspartei», ein Teil der «Konstitutionellen», schlug sich zur «Nationalliberalen Partei». Aus dem «Arbeiterverein» erwuchs als Gruppe des Lassalleschen «Allgemeinen Deutschen Arbeitervereins» auch in Westfalen die erste Gruppe der «Sozialdemokratischen Arbeiterpartei». Bevor alle diese Gruppierungen tatsächlich politisch wirksam werden können, hat es noch eine gute Weile. Dass es aber so kommt, wird das Verdienst von Männern wie Max Weber sen. werden.

Wie im ganzen Westfalen erlosch auch in Bielefeld zunächst das Feuer der politischen Begeisterung, und die Melancholie der Resignation stellte sich ein. Viele vormals radikal, demokratisch und national Gesinnte begaben sich auch in dieser Stadt auf den langen Weg in Richtung eines pragmatischen, grundsätzlich von liberal-kaufmännischen Überzeugungen bestimmten, staatstragenden und staatskirchlich abgesegneten Konservatismus. Dies gilt insbesondere auch für jenen Teil der Bielefelder Honoratioren, die sich in der hauptsächlich von Leinenhändlern im Jahr 1795 gegründeten «Geschlossenen Gesellschaft Ressource» regelmäßig trafen und zu dessen Gründern und Mitgliedern die Herren der Familie Weber gehörten.

Wegen der biographischen Bedeutung dieser Gemeinschaft Gleichgesinnter, die uns auf dem bereits skizzierten Lebensweg des Max Weber sen. bereits in Erfurt begegnete, lohnt es sich, hier kurz zu verweilen. Es wird uns zugleich die Möglichkeit liefern, schon jetzt den Entwicklungspfad des deutschen Bürgertums anzudeuten, der einigermaßen genau zwischen Max Weber sen. und Max Weber jun. verläuft – abgesehen von der guten Möglichkeit, die charakterliche Verschiedenheit dieser beiden Männer herauszuarbeiten.

Die behutsamen Liberalisierungstendenzen der letzten Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts lockerten das strenge Gefüge der ständischen Gliederung der Gesellschaften auch in deutschen Landen allmählich auf. Das Bildungsstreben der bürgerlichen Oberschichten und der Wunsch nach Verständigung über die Zeitereignisse im weiteren Bekanntenkreis führten zu einem immer stärkeren gesellschaftlichen Verkehr untereinander. Ein spezifischer Ausdruck dieser Tendenzen waren die Honoratiorenvereine. Als eine allmähliche Umschichtung der Gesellschaftsstruktur einsetzte, erhöhte sich die soziale Integrationsfunktion dieser Vereine. Bis zum Ende des Jahrhunderts entschied die Mitgliedschaft in einem dieser Vereine – wie die «Ressource» in Bielefeld einer war – über die gegenseitig legitimierte Zugehörigkeit zur gesellschaftlichen Oberschicht des Bürgertums, das sich nach «oben» wie auch nach «unten» abzugrenzen suchte. Ein geeignetes Mittel hierzu bot die Organisation in der «Ressource», die ihren Namen aus dem Französischen «ressource», dem Zufluchtsort, einer Hilfs- und Erwerbsquelle, verdankt. Das bei Gründung der «Ressource» im Jahr 1795 erlassene Statut bestimmt sie als eine geschlossene Gesellschaft von Personen aus den gebildeten bürgerlichen Ständen. Zu ihren Gründern zählten u.a. die Herren Ernst August Delius, Johann Engel von Laer, August Wilmans, Carl Lueders und Anton Möller (Kupferhammer). Gesellige Festlichkeiten, gemeinsame Lektüre, das Karten- und Billardspiel und sorgfältig komponierte Festessen boten den Mitgliedern Unterhaltung und Zerstreuung. Eine Liste der Lebens-, Eintritts- und Austrittsdaten der «Ressource»-Mitglieder zwischen 1835 und 1864 zeigt, wie sehr in den ersten Jahrzehnten ihres Bestehens einzelne Namen überwogen haben. Die «Ressource»-Honoratioren waren durchweg bestrebt, ihre Söhne wiederum zu Mitgliedern zu machen, was verdeutlicht, dass das zu neuem und wachsendem Selbstbewusstsein gelangte Bürgertum darum bemüht war, seinen gesellschaftlichen Status zu sichern. Mit der vererbten Mitgliedschaft in solchen Gesellschaftsvereinen verbanden sich Ansehen und Ansässigkeit, Rang und Reichtum, Wesen und Würde.

Doch gerade diese Kontinuität verknüpfte die alte mit der neuen Zeit; aber es war – so wissen wir heute – eine Kontinuität auf brüchigem Grund, eine Kontinuität, mit der das Zeitalter der modernen Massendemokratie nicht erreicht werden konnte. Die kommunale Selbstverwaltung des 19. Jahrhunderts hielt nur deshalb die städtischen bürgerlichen Eliten in ihrer Führungsfunktion, weil die Mitwirkung der städtischen Einwohnerschaften an den kommunalen Angelegenheiten durch Zensuswahlrechte klassenmäßig begrenzt worden war. Das erlaubte und bestärkte die abgehobene Geselligkeit der steuerkräftigen Oberschicht; das erst machte es möglich, dass die «Ressource» im Laufe des 19. Jahrhunderts zum quasi-formellen Führungsorgan für die Bielefelder – und Erfurter – Stadtgeschicke aufsteigen konnte. Insofern war die «Ressource» nicht wirklich ein Vorläuferorgan freier demokratischer Willensbildung. Ihre Mitglieder verstanden sich als Angehörige eines städtischen Führungsorgans, das die bürgerliche Führungsschicht vereinte und auch schützte und vor allem ihre eigenen Bedürfnisse organisierte.

Dabei muss zugleich darauf hingewiesen werden, dass andere Zwecke im Vereinsleben allmählich immer mehr zurücktraten. So scheint der ursprüngliche «Bildungsgedanke» immer weniger bedeutsam geworden zu sein, und auch die «caritativen Bestrebungen» rückten zunehmend in den Hintergrund. So blieb der Gesellschaftsverein «Ressource» vor allem um die Mitte des 19. Jahrhunderts von tief greifenden Umbrüchen nicht verschont. Diese waren zunächst wirtschaftsstruktureller und wirtschaftspolitischer Natur, was der führenden Rolle der Kaufleute entsprach. Es ist sicherlich nicht zufällig, dass der Übergang zur mechanischen Spinnerei im organisatorischen Rahmen der Bielefelder «Ressource» vorbereitet und durchgesetzt wurde. Auch wenn dieselben städtischen Familien weiterhin führend blieben, sah man sich doch allmählich zum wirtschaftspolitischen Liberalismus gezwungen.

Anders verhielt es sich jedoch mit dem politischen Liberalismus. Findet man im «Vormärz» noch manche kritische Äußerung über die «alten Zöpfe in Preußen», die es abzuschneiden gelte, so bewegt sich die überwiegende politische Haltung der Mitglieder der «Ressource» immer mehr hin zum politischen Konservatismus: in der 1848er-«Revolution» zunächst noch in der Gestalt des «Konstitutionellen Vereins», nach der Reichsgründung in Richtung auf die von Bismarck konservativ gewendeten Nationalliberalen und die Freikonservativen. Die «Ressource» pflegte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts einen klugen Konservatismus, hielt sich von manchen politischen Verführungen der wilhelminischen Zeit weitgehend frei, wie etwa vom politischen Antisemitismus, beteiligte sich vielmehr am Widerstand gegen diesen. Ein grundsätzlich von liberal-kaufmännischen Überzeugungen getragener Konservatismus fand auch in der Politik jener Zeit seinen ehrenwerten Platz. Und so verdankt Bielefeld seine kommunalpolitische Stabilität während dieser Jahrzehnte tief greifenden gesellschaftlichen Umbruchs seit der Mitte des 19. Jahrhunderts nicht zuletzt, vielleicht sogar in erster Linie, der Gesellschaft «Ressource», in der der Vater von Max Weber sen. eine anerkannte Position innehatte, und in deren Erfurter Pendant – wie wir berichtet haben – Max Weber sen. selbst unmittelbar nach seinem dortigen Amtsantritt um Aufnahme bat.

Es sind alle diese Zusammenhänge, die es uns ermöglichen, unseren Blick auf die bürgerliche Kaufmannsfamilie Weber in Bielefeld zu lenken. Und die es uns zugleich ermöglichen, die Person des Vaters von Max Weber jun. wesentlich deutlicher als in den vorangegangenen Abschnitten zu erkennen. Das Bild, das Marianne Weber von ihrem ungeliebten Schwiegervater gezeichnet hat, als einem engagierten Gesellschaftsmenschen und fürsorglichen Familienpatriarchen, entspricht dem Bild der Mitglieder des Bielefelder Gesellschaftsvereins «Ressource». Vor allem dort entstand zunehmend mehr eine reine Männergesellschaft, und das spiegelte zugleich die Dissoziierung der Geschlechterrollen im Bürgertum wider. Nicht etwa, dass Mann und Frau sich voneinander entfremdet hätten, aber das Bild der bürgerlichen Familie hatte sich mittlerweile verfestigt, hatte der Frau als der Haushaltsführerin und möglichst gebildeten Erzieherin eine eigene, ganz auf die Familie gerichtete Rolle zugewiesen, während es den Mann in die Rolle des «Außenpolitikers» der Familie schob, in die Rolle desjenigen, der die Stellung der Familie in der Gesellschaft, der ihr Ansehen, ihren Rang in der städtischen Statushierarchie zu wahren und zu mehren hatte.

Wir sehen Max Weber sen. also als einen im Jahr 1836 als jüngsten Sohn in das gesellschaftliche Umfeld einer protestantischen städtischen Oberschichtfamilie Hineingeborenen, deren wirtschaftliche Grundlagen als Leinenhändler von der Industrialisierung bedroht waren. Es zeichnete sich ab, dass auch in Bielefeld, wenn zwar noch nicht «das Volk», so doch schon bald eine jüngere Generation von Fabrikgründern und Fabrikdirektoren das Sagen haben würde, zu der sehr bald – wenn auch im außerhalb von Bielefeld gelegenen Oerlinghausen – sein ältester Bruder Carl David gehören würde. Selbst wenn der Vater von Max Weber sen. sein Tätigkeitsfeld weder in der Industriepolitik noch in der Kommunalpolitik gesehen hatte, so dürften ihn die wirtschaftlichen und politischen Ereignisse als standesbewusstes Mitglied der Bielefelder Oberschicht doch so beschäftigt haben, dass sie wohl zu den ständigen Gesprächsthemen am Familientisch gehörten. Von Max Weber sen. wissen wir, dass dessen Kinder vor allem auf diesem Wege – am Charlottenburger Essenstisch also – viel über die aktuelle Politik erfahren haben: Warum sollte es in dessen Bielefelder Jugend anders gewesen sein? Die Revolution 1848/49 erlebte Max Weber sen. im jugendlichen Alter von zwölf und 13 Jahren sehr bewusst. Sein ältester Bruder Carl David hatte sich – vermutlich nicht ohne heftige Auseinandersetzungen mit der Elterngeneration – bei den dramatischen Umwälzungen des Jahres 1848 politisch engagiert. Wie sonst lassen sich seine Auswanderung nach Spanien im darauffolgenden Jahr 1849 und seine Ausbürgerung aus dem preußischen Bielefeld im Jahr 1850 erklären?

So fügt sich alles, was wir bislang von Max Weber sen. aus Bielefeld wissen, zu einem einigermaßen konsistenten Bild: Ursprünglich geformt durch sein Herkommen aus dem Großbürgertum einer relativ kleinen und überschaubaren Stadt, entwickelt sich jene Haltung, in der sich ein hohes Selbstwertgefühl verbindet mit einer nicht hinterfragten Neigung, materiellen Genuss und die Dienste anderer als selbstverständliche Anrechte anzusehen. Es entwickelte sich, durch Vorbild und Erziehung geprägt, eine «männliche» und patriarchalische Grundeinstellung, die Verantwortungsgefühl mit Machtansprüchen verband. Max Weber sen. wuchs heran als Glied einer protestantischen Kaufmannsdynastie mit internationalen Verbindungen, die durch Fleiß, Können und Weitsicht, aber sicher auch durch Realitätssinn, Augenmaß und nüchterne Kompromissbereitschaft den Aufstieg in die städtische Oberschicht geschafft hatte. Insgesamt entwickelte sich vor diesem Hintergrund eine weniger intellektuelle und visionäre als pragmatische und auf Ausgleich bedachte Wesensart.

Auf seine Erfahrung der existenziellen Bedrohung des Leinenhandelsgeschäftes des eigenen Vaters dürfte bei Max Weber sen. die Dankbarkeit für die in seinem Leben erreichte Sicherheit als Kommunalbeamter und für die von ihm erzielten materiellen, gesellschaftlichen und politischen Erfolge im beruflichen wie im privaten Bereich zurückzuführen sein. Schließlich ist wohl auch seine politische Entwicklung in Richtung eines pragmatischen national-liberalen Arrangements mit dem Bestehenden verlaufen. Sie artikulierte sich als «gemäßigter Konservatismus», nicht zuletzt vor dem Hintergrund jener Erfahrung der Machtlosigkeit gegenüber einer autoritären Obrigkeit der adligen Regierungsvertreter, wie er sie im Gefolge der Bielefelder Bürgermeisterwahl der Jahre 1834/35 schon als Kind vermittelt bekam. Seine eigene Auseinandersetzung als bürgerlicher Liberaler mit dem von Wilhelm I. und Bismarck beherrschten Königreich Preußen nach 1858 bzw. 1862 werden ihn sicherlich so manches Mal daran erinnert haben.

Abschließend zu dieser zusammenfassenden Charakterisierung von Max Weber sen. kommen wir nicht umhin, in knapper Weise auf die Familie Weber als Ganzes einzugehen. Diese Familie gehörte bereits im 18. Jahrhundert nicht nur zur Kaufmannschaft, sondern auch zur städtischen Oberschicht. Falls Marianne Webers Familienüberlieferung stimmt, dass die Weber aus Salzburg zugewandert sind, also infolge der Austreibung der Salzburger Protestanten im Jahr 1732 durch den damaligen Fürsterzbischof Leopold Anton Graf von Firmian und der Ansiedelung der etwa 15.000 Salzburger Emigranten in Preußen auf Anordnung von Friedrich Wilhelm I., könnte uns das auch deren politische Zurückhaltung und Anpassungsbereitschaft verständlich machen. Zunächst mussten in der neuen Heimat Wurzeln geschlagen und der gesellschaftliche Status gesichert werden. Dies scheinen die verschiedenen Generationen der Familie Weber nicht nur durch ihr erfolgreiches Wirken als Leinenkaufleute, sondern auch durch Einheirat in alteingesessene Bielefelder Familien erreicht zu haben, die ständige Kombination der Namen Niemann, Wilmans und Möller sind hinreichend Beleg dafür. Die «Heiratspolitik» des Hauses Weber hatte eine lange Kontinuität, der sich beide Max Weber jedoch nicht unterwerfen wollten.

Über den Vater von Max Weber sen., Karl August Weber, zugleich ihren eigenen Urgroßvater, berichtet Marianne Weber. Auch wenn sie nicht aus eigener Kenntnis heraus geschrieben hat, können wir annehmen, dass ihre Berichte die familieneigenen Legenden reproduzieren, wie sie wahrscheinlich auch ihr Schwiegervater und ihr eigener Ehemann erzählten. Daher ist die Sichtweise von Marianne Weber auch an dieser Stelle für unsere Erzählung von illustrativer Bedeutung: Der Alltag war nach den festgefügten Normen bürgerlicher Honoratiorenkultur harmonisch geordnet, er trug das Gepräge der behaglichen, aber industriell zukunftsvollen Kleinstadt, in die das geistige und politische Leben der Nation nur durch sanfte Wellengänge hineingetrieben wurde. Als die junge Braut [Helene Fallenstein] zum erstenmal mit ihrer Mutter bei der neuen Familie zu Gast ist, kommt letzterer Bielefeld so vor «wie ein Städtchen zu Goethes Zeit, als er Hermann und Dorothea besang». – Der Handel mit hausindustriell erzeugter Leinwand wurde damals noch auf «frühkapitalistische» Art betrieben: Geldverdienen war weder Selbstzweck noch Zeichen der Bewährung, sondern stand vorwiegend im Dienst behaglicher, standesgemäßer Lebensführung. Demgemäß war das Arbeitstempo sachte. Als ein zu Jahren gekommener, aber doch noch nicht alter Mann steht Vater Weber zwar nach guter alter Sitte um 6 Uhr früh auf, arbeitet aber zunächst mehrere Stunden in seinem großen Garten, liest dann öfter den mit Gemüseputzen beschäftigten Frauen «gemütlich» vor und wandelt erst gegen 11 Uhr in sein Kontor. Der Gang zum Dämmerschoppen in die Ressource und eine Flasche guten Bordeaux gehören zum Tageslauf. Dieser Großvater lebte später im Gedächtnis seines Enkels Max als ein höchst liebenswürdiger, gütiger, feiner alter Gentleman, dessen Typus er in seiner Schrift über den kapitalistischen «Geist» festgehalten hat. […] Die alte Generation betrieb ihre Geschäfte ohne Hast und gedieh trotzdem; allabendlich traf man sich in der Ressource beim Dämmerschoppen; das rötliche Geäder auf Nase und Wangen von Annas [Mutter von Marianne Weber] Großvater Karl August Weber tat kund, daß viele gute Tropfen hindurchgerieselt waren; eine Flasche Rotwein am Abend galt als das selbstverständliche und zuträgliche Maß. Aber der behagliche Mann vertat sich geschäftlich und steuerte mit Mühe am Bankerott vorbei; das schöne säulengeschmückte Biedermeierhaus am oberen Tor wurde verkauft, der Lebensstil vereinfacht, der Sohn Carl David zog es vor, sich mit geliehenem Kapital auf dem Lande in Oerlinghausen ein neues Geschäft zu gründen, – das war ein Wagnis. Es galt scharf zu arbeiten, in anderem Tempo und mit anderen Methoden als die Vätergeneration, die geruhsam Lieferanten und Kunden auf sich zukommen ließ. Er hatte Sorgen und durfte sich nicht zu schade sein, den großen Geschäften in Berlin und anderswo selbst seine Warenproben zu präsentieren und derart um Aufträge zu werben. Die alten Bielefelder Kaufherrn verdachten ihm dieses Gebaren; er wurde zeitweilig isoliert, aber als der junge Unternehmer dabei zu gedeihen begann, setzten sie sich auch ihrerseits in Bewegung, die Gemächlichkeit wurde verjagt, eine neue Weise kapitalistischer Praxis begann.

Die Mutter von Max Weber sen., Lucie Wilmans, stammte selbst, wie bereits mitgeteilt, aus einer angesehener Bielefelder Familie, die jedoch nicht aus dem Milieu der Textilproduzenten und Textilhändler kam, sondern sie war die Tochter eines bedeutenden Arztes aus angesehener Familie. Von den insgesamt fünf Geschwistern von Max Weber sen. – Carl David, Alwine, Otto, Leopold und seine Zwillingsschwester Ottilie – werden wir ausschließlich auf den schon mehrfach erwähnten ältesten Bruder, Carl David, den Gründer der Firma «Carl Weber & Co.» (CaWeCo), eines Betriebs der mechanischen Feinleinenproduktion, in Oerlinghausen bei Bielefeld näher eingehen. Schon im Jahr 1840 war er in der angeführten Einwohnerliste nicht mehr bei den Eltern aufgeführt, da er bereits mit 16 Jahren in die Lehre nach Bremen gegangen war. Spätestens seit 1852, wahrscheinlich sogar schon früher, war er als Mitinhaber der Familienfirma «Leinenhandelsgeschäft Weber, Laer & Niemann» eingetragen. Gleichzeitig, also mit 28 Jahren, finden wir ihn auch als Teilhaber der spanischen Firma «Associe Garcia & Weber, Malaga, Agentur und Kommissionsgeschäft» und in einem Beteiligungsverhältnis beim Unternehmen «Tucht & Steinfeld, Barcelona, Agenturgeschäft». Diesem Sohn des ehrenwerten Mitglieds der «Ressource» scheint der politische Boden im Bielefeld der Jahre 1848/49 – also mit 25 Jahren – offensichtlich zu heiß geworden zu sein, und so ging er – mit einem Zwischenaufenthalt in Bremen, also im deutschen Ausland – nach Spanien. Es dürften politische Gründe gewesen sein, die dafür ausschlaggebend wurden, dass ihm im Jahr 1850, als er von Spanien zurückkommen wollte, die Wiedereinbürgerung in Bielefeld von der preußischen Verwaltung nicht gestattet wurde. Der entscheidende Grund war vermutlich die «unpatriotische» Vermeidung des Militärdienstes während der Mobilmachung im Krieg gegen Schleswig-Holstein. Daraufhin verlegte er seinen Wohn- und später auch seinen Geschäftssitz am 10. Juni 1850 ins preußische «Ausland», nach Oerlinghausen, das im damaligen Fürstentum Lippe nur ca. 15 Kilometer von Bielefeld entfernt lag. Die Lipper, deren Herrschaft im 12. Jahrhundert erstmals beurkundet wurde, waren immer sehr stolze Leute, denn über Jahrhunderte blieb Lippe selbstständig: als Reichsgrafschaft, Fürstentum, Mitglied des Heiligen Römischen Reiches, des Norddeutschen Bundes, des Deutschen Kaiserreichs und auch noch nach 1919 als demokratisch verfasster «Freistaat». In Oerlinghausen blieb Carl David Weber bis zu seinem Lebensende, und dort kam auch seine Enkelin Marianne Weber, geborene Schnitger, zur Welt.

Rechnungsformular der Firma Carl Weber & Co

Als kleine Einstimmung darauf sei hier vorerst mit deren Darstellung ihrer eigenen Geburtsstätte abgeschlossen: In Oerlinghausen schuf der tatkräftige Sohn des, an der modernen maschinellen Technik verfallenden, Bielefelder Handelshauses [Carl David Weber] sein Geschäft neu aus dem Nichts, indem er die ärmlichen Kleinbauern der Senne, die dem Sande nur Kartoffeln und Buchweizen entlockten, an Webstühle stellte und ihnen die Garne lieferte. Beim Vertrieb des durch Hausfleiß erzeugten Leinens, bediente er sich als Erster seines Kreises modern-kapitalistischer Geschäftsmethoden, die von den Vätern als «unvornehm» gemieden wurden: Statt nämlich auf die Einkäufer der Grossisten zu warten, reist er selbst mit seinen Mustern. […] Sein Neffe Max analysiert später seine neuartigen kaufmännischen Methoden und sein Wesen als Beispiel modernen Unternehmertums im «Geist» des Kapitalismus. – Karl [sic!] Weber erarbeitet sich langsam und mit großer Anstrengung soliden Wohlstand und den Ruf eines bedeutenden, ja genialen Kaufmanns. Er lebt bescheiden, seine Freude und Erholung sind die Jagd und ein herrlich gepflegter Berggarten. Die große Familie, deren Stammvater er wurde: Kinder und Enkel verehren ihn als Patriarchen und unterstellen sich auf allen Lebensgebieten seiner Autorität. Auch im Dorf ist er König, nicht nur weil er mehr Geld als die andern hat, und Arbeitsgelegenheiten schafft, sondern vor allem zufolge der vornehm-distanzierten Art seines Wesens. Er bleibt den Dörflern fern, verkehrt mit seinen Untergebenen herrscherlich-leutselig, mit Gleichstehenden vollendet höflich, mit den Frauen ritterlich. So betrachtet man ihn mit Ehrfurcht und geheimer Scheu, und umspinnt ihn – je älter er wird – mit mythischem Nimbus. – Er verliert auf der Höhe des Mannesalters seine sehr geliebte, durchgeistigte Gattin und bleibt hinfort allein.

Die liebliche Mädchenknospe aus Heidelberg

Für unsere erneute Annäherung an Helene Weber, die Ehefrau von Max Weber sen. und die Mutter von Max Weber jun., müssen wir das Königreich Preußen verlassen und uns in das Großherzogtum Baden begeben.

Geboren wurde Helene Sarah Julie Fallenstein zwar noch in Preußens ehemaligem Machtzentrum – in Berlin – am 15. April 1844, was sicherlich mit dazu beitrug, dass sich die Mutter von Max Weber jun. ihr ganzes Leben als geborene Preußin verstand. Nach Berlin war ihr Vater, Georg Friedrich Fallenstein, zwei Jahre zuvor als Vortragender Rat in das Preußische Finanzministerium versetzt worden. Geprägt jedoch hat Helene Fallenstein nicht Berlin sondern das kosmopolitische Milieu jener kleinen süddeutschen Stadt, an deren Universität viele Jahre später ihr ältester Sohn studieren würde und an die er auf seine zweite Professur berufen wurde. Jene Stadt also, in der Max Weber jun. insgesamt 23 Jahre lang polizeilich gemeldet war und auf dessen Friedhof heute die Urne mit seiner Asche begraben liegt: in Heidelberg am Neckar.

Vorerst wollen wir nicht hinüber in die Stadt und ihre Universität gehen, sondern vor allem jenes Haus auf der rechten Seite des Neckars betreten, von dem wir bereits hörten. Wir lernen damit erstmals jene Villa kennen, die auch von hervorgehobener Bedeutung für Max Weber jun. werden sollte: In diesem Elternhaus seiner Mutter lief er bereits als Sechsjähriger die Treppen hinauf und hinunter, in diesem Haus widerfuhr ihm sein bedeutsames Kindheitserlebnis, als er den Erwachsenen zuhörte, wie sie sich über die Kriegserklärung Frankreichs an Preußen am 19. Juli 1870 begeistert unterhielten, hier verkehrte er sporadisch als tüchtiger Student während seiner ersten Heidelberger Studiensemester. Dieses Haus sollte für den 46-Jährigen und seine Ehefrau zur eigenen Wohn- und Arbeitsstätte werden und zugleich die Bühne abgeben für seine informelle Lehrtätigkeit als entpflichteter Universitätsprofessor und Privatgelehrter. Erst gegen Ende seines Lebens würde er es verlassen, ohne je wieder ein festes eigenes Haus beziehen zu können. Wir sprechen vom Haus Nummer 17 in der Ziegelhäuser Landstraße in Heidelberg, das wir vor unser inneres Auge neben das Bielefelder Haus stellen wollen, in dem Max Weber sen. aufwuchs und mit dem es unschwer konkurrieren kann. Lieferte in Bielefeld das Herrenhaus vermögender Kaufleute das äußere und innere Gehäuse für das Leben seiner Bewohner und Gäste, so betreten wir in Heidelberg – Helene Webers geliebter Mutterstadt – die Villa vermögender Bildungsbürger und Gelehrter.

Die Fallensteinsche Villa in der Heidelberger Ziegelhäuser Landstr. 17

Für unsere Erzählung von Bedeutung wird sein, dass dieses Gebäude zwar von Intellektuellen geplant und bewohnt wurde, die finanziellen Grundlagen dafür jedoch von klugen und welterfahrenen Kaufleuten geschaffen wurden, deren erheblicher Reichtum in der kleinen Neckarstadt verbaut und konsumiert wurde. Die materielle Voraussetzung für diesen Prachtbau lieferte für den 45-jährigen Witwer Georg Friedrich Fallenstein die Heirat mit der 30-jährigen Emilie Souchay im Jahr 1835.

Marianne Weber berichtet, welches Konzept der 57-jährige Fallenstein nach seinem vorzeitigen Ausscheiden aus der Berliner Verwaltungstätigkeit, die ihn überfordert hatte, mit dem Bau dieses Hauses an der «Heidelberger Riviera» verfolgte: Er übersiedelt nach Heidelberg und baut sich im Jahre 1847 am Neckar, gegenüber dem Schloß, ein schlicht-vornehmes weiträumiges Haus. Den großen, bis zum Philosophenweg ansteigenden Berggarten legt er selbst an und schafft durch Haus und Garten, dessen sprudelnde Quelle sich mit dem Rauschen des Neckars mischt, eine Insel der Schönheit, Kindern und Enkeln zur geliebten Heimat, Unzähligen zur Freude.

Das «Haus Fallenstein» auf der Neuenheimer Seite des Neckar, unweit der Karl-Theodor-Brücke, gehört zu den Kleinodien der Bauten des sogenannten Romantischen Klassizismus. Sein Architekt wird im Kreis um Heinrich Hübsch und Ludwig Lendorff vermutet, worauf das Arkadenmotiv vor der Eingangs- und Balkonloggia hinweisen könnte. Diese herrschaftliche Villa am Berghang gegenüber dem Heidelberger Schloss und der Altstadt war zur Zeit ihrer Erbauung umgeben von einer ca. 3000 qm großen Parkanlage. Die Familie Fallenstein bewohnte das Erd- und das erste Obergeschoss, im zweiten Obergeschoss befand sich die Wohnung des Geschichtsprofessors Georg Gottfried Gervinus, der mit Fallenstein befreundet war. In der Bel Étage im ersten Obergeschoss liegt der «Große Salon» mit vorgelagertem Balkon: Den Blick, den man von dort auf die gegenüberliegende Seite des Neckars hat, zeigt uns das berühmte Gemälde des badischen Hofmalers Georg Eduard Otto Saal von 1851, bei dem man das Ehepaar Fallenstein im Gespräch mit Gervinus sehen kann.

Ein Gedenkstein im Garten des Hauses, der vermutlich aus dem Jahr 1882 stammt, ist geschmückt mit einer Ode des Horaz in Latein und spiegelt die Wünsche der Bewohner des Hauses wider:

Das war meiner Sehnsucht Wunsch:
Ein Ackergut, auf nicht zu großem Raum, dazu ein Garten
und dem Haus benachbart ein frisch rinnender Quell
und oben am Berghang ein Eckchen Wald.
Reicher und schöner ist, was die Götter mir bescherten.

Georg Friedrich Fallenstein, der Großvater von Max Weber jun., verstarb in ebendiesem schönen Haus am 31. Dezember 1853, seine Tochter Helene war zu diesem Zeitpunkt ein neunjähriges Kind. Bewusst erlebte Max Weber jun. keinen seiner Großväter, weder auf der Seite seines Vaters, dessen Vater im Jahr 1872 gestorben war, noch auf der Seite seiner Mutter. Sehr viel wichtiger wurden für ihn seine beiden Großmütter, jene aus Bielefeld, die 1882 verschied und jene aus Heidelberg, die im Jahr 1881 gestorben ist. Obwohl, oder vielleicht weil, beide Großväter keine reale Rolle für Max Weber jun. spielten, wirkten sie dennoch als zentrale Protagonisten in den Erzählungen seiner Eltern, weswegen sie kurz vorgestellt werden sollen. Vom Bielefelder Großvater Weber haben wir bereits gehört, also sei der Vater seiner Mutter, hier ebenfalls knapp skizziert.

Gedenkstein im Garten der Fallenstein-Villa

Der 1790 im westfälischen Kleve geborene Georg Adrian Ehrenhold Friedrich Fallenstein, dessen Großvater und Vater Lehrer gewesen waren, wuchs praktisch als Waisenkind auf, absolvierte ein regelloses Studium, heiratete im Januar 1811 mit 20 Jahren die 18-jährige, mitgiftlose und von ihm schwangere Elisabeth Benecke, während der Befreiungskriege trat er als 23-Jähriger in das «Freikorps Lützow» der preußischen Armee ein, in der er es bis zum Leutnant brachte. Das Kriegsende erlebte er 1815 als Polizeikommandant des siebten Arrondissements in Paris. Beruflich stand er die anschließende Zeit durchgängig im preußischen Regierungsdienst; seine letzte Verwendung war, wie erwähnt, die eines Vortragenden Rats im Preußischen Finanzministerium in Berlin, von wo er nach seiner definitiven Verabschiedung vom Dienst im Mai des Jahres 1845 nach Heidelberg zog. Von 1847 bis zu seinem Tod im Jahr 1853 wohnte der Geheimrat Fallenstein im Haus Ziegelhäuser Landstraße 17.

Georg Friedrich Fallenstein

Im Jahr 1831 starb die Ehefrau von Georg Friedrich Fallenstein, Elisabeth Benecke. Vier Jahre später geschah – dem Bericht von Marianne Weber folgend –, dass dieser düstere Vater sechs überlebender Kinder wiederum einem sanften Mädchen begegnete, deren Erscheinung ihn so lebendig an die Geschiedene erinnerte, daß ihr sein Herz beim ersten Sehen zuflog. Dieses Mädchen war Emilie Souchay, Tochter eines vornehmen, wohlhäbigen Frankfurter Patrizierhauses. Ihr Vater, Karl Cornelius Souchay, Begründer einer Handelsfirma in Frankfurt, Manchester und London, stammte aus einer Hugenottenfamilie: Souchay de la Duboissière, die in der Nähe von Orleans ein Gut besessen und ihren Adel auf der Flucht nach Deutschland abgelegt hatte. Ein Teil der Flüchtlinge siedelte sich als Goldarbeiter in Hanau an, ein anderer in Frankfurt. Wir werden auf diesen Clan der Frankfurter Souchay im anschließenden Abschnitt näher eingehen. Diese Carolina Louisa Emilie Fallenstein, geborene Souchay, wurde am 22. September 1805 in Frankfurt am Main geboren und starb am 25. Mai 1881 in Heidelberg. Sie wurde durch ihre Ehe mit Georg Friedrich Fallenstein zur Begründerin des «Zweigs Fallenstein», aus dem die «Linie Baumgarten», die «Linie Hausrath», die «Deutsche Linie Weber» und die «Deutsche Linie Benecke» hervorgingen. Alles jene Familienwelten, in denen Max Weber jun. zeit seines Lebens verkehrte.

Emilie Souchay-Fallenstein

Doch kehren wir vorerst zurück in das Heidelberger Haus, in dem die Mutter von Max Weber jun. aufwuchs. Berichtet werden muss über die Erziehungspraxis im Hause Fallenstein, wie sie von Marianne Weber geschildert wird, und von der Helene Weber unzweifelhaft viel an ihre eigenen Kinder weitergegeben hat: Der alte Lützower war strenger ethischer Rigorist und glaubte unbedingt an die alles bewältigende Macht des Willens, an das: «Du kannst, denn du sollst.» Dazu schwellte öfter der Zorn seine Stirnadern. Namentlich den Söhnen war er ein strenger, fordernder Vater, während die kleinen Mädchen, wie alle Schwachen, ihn meistens milde fanden. Allerdings: auch ihnen gegenüber wandte er abhärtende erzieherische Methoden an […] So hielt er sie z.B. gegen Kopfschmerzen in der Morgenfrühe eigenhändig unter den kalten Strahl der Pumpe, ließ sie im Winter ohne warmes Unterzeug, in der glühenden Sommersonne ohne Hut laufen. Ein besonders strenges Regiment waltete bei Tisch: die Kinder erhielten die weniger geschätzten Gerichte reichlich zugeteilt, und wehe, wenn der Teller nicht leer wurde! Unaufrichtigkeit, selbst bei den kleinen Töchtern bestrafte er mit schwerer körperlicher Züchtigung. Dennoch liebten ihn diese mehr als sie ihn fürchteten. Die Söhne dagegen entzogen sich seinem Regiment sobald sie konnten, drei gingen über See, einer davon entfloh heimlich. Der Vater sah keinen wieder.

Nicht nur um den Großvater von Max Weber jun. zu charakterisieren, wollen wir hier jenen legendären Brief anführen, den Georg Friedrich Fallenstein seinem 17-jährigen Sohn Otto, einem der vielen Onkel von Max Weber jun., zu dessen Konfirmation am 9. Juni 1853 schrieb. Er dient uns zugleich als «Vorspiel» für zwei andere Briefe, zum einen für jenen, den Max Weber jun. für seinen Bruder Alfred im März 1884 zu dessen Konfirmation verfasste, zum anderen für jenen ebenso legendären «Verlobungsbrief» von Max Weber jun. an Marianne Schnitger im Herbst 1892. Mein lieber Otto. Deine paar Zeilen […] haben mir die unerwartete, aber doch angenehme Nachricht gebracht, daß Du konfirmiert werden sollst und jetzt es schon bist. Gebe Gott, mein Sohn, daß Du die Wichtigkeit dieses Lebensabschnitts recht eingesehen haben möchtest und daß die Vorsätze und Entschlüsse, die Du zu Deinem Besten für hier und dort gefaßt, die Versicherungen und Zusagen, die Du am Altar gelobt, dauernd bleiben und erfüllt werden mögen. Dein Leben lang habe Gott und die Ehre eines redlichen Deutschen stets vor Augen, sei und bleibe wahr, treu, getrost auf Dein gutes Gewissen und auf Christus und Du wirst getrost und gesichert mit der Welt anbinden. Dein Vater hat bisher bei so mancher Unart, die Du leider hattest, doch Freude an Dir gehabt, als an einem treuen, wahrhaften und tüchtigen, auch gutmütigen Gesellen, – bleibe das und lege Unarten, besonders Unhöflichkeit und Heftigkeit, Rechthaberei usw. mehr und mehr ab, werde fleißiger, mein Sohn, in den Aufgaben für Deinen Lebenszweck und bedenke vor allem, daß man wenig oder nichts ist, oder leistet, wenn man nicht vorzüglich ist, oder vorzügliches leistet. In allen Dingen strebe dem Besten, dem Höchsten, dem Schönsten nach, – denn Mittelmäßigkeit ist in allen Dingen vom Uebel, nicht der Ehre, nicht des Lebens werth. – Besonders bleibe wahr und in Sitten rein, dann bist Du unser werth und wirst an Gott fest halten und nichts ehrloses denken, treiben, oder dulden. Bewahre Deine Zunge, aber handle stets wie bei offenen Türen und Fenstern; wessen Du Dich schämen mußt vor den Menschen, das ist zugleich eine Sünde vor Gott. Bewahre Deinen Glauben, aber sei hülfreich und dienstfertig gegen Jedermann und vor Allem dankbar. Vergiß Dich selbst, aber nie und nimmer die, so Dir und den Deinen Gutes erwiesen und freundlich gewesen sind. Bewahre Deine Unschuld, aber richte nicht freventlich über Andre. Tue kein Unrecht, aber leide auch keins, wenn man’s wissentlich Dir antun will. Dreierlei habe stets vor Augen: Fürchte Gott, ehre die Frauen, liebe Deinen Nächsten, und als viertes bedenke, daß ich Dich lieber tot wissen will, als daß man dich einen Schelmen und Feigen schelte. Außer Gott fürchte Niemanden, aber hasse das Böse, die Lüge, das Unreine. Die Frauen ehre in Gedanken und Werken, um Deiner Mutter willen und um Dich gegen die Sünde zu sichern. Liebe Deinen Nächsten und bedenke, daß kein Mensch für sich, jeder für den Andern da ist, so, wie keine Liebe und Treue über diejenige geht, die das Leben läßt für ihre Brüder. Deiner Pflicht gehörst Du ganz; das vergiß nie. – Kein Gewinn in der Welt ist etwas wert, als die Ehre treu, wahr und wacker zu sein. Nimm das mit auf Deinen Lebensweg, mein lieber Sohn Otto und gedenke Deines Vaters dabei und der verstorbenen, wie der neu gewonnenen Mutter, die mit Liebe Deiner gedenken, so Du ihrer werth bleibst. Du weißt, welcher Kummer mir von andern Leuten bereitet worden ist, sorge dafür, daß mir nichts gleiches von Dir begegnet. Ich habe Dir, da Du Fallenstein heißest, einen ehrlichen Namen anvertraut, lasse keinen Flecken darauf kommen, man soll ihn auch durch Dich achten – und Gott gebe, nie schelten, oder schimpfen. Dafür sorge und lebe – oder sterbe!

Es ist kein Zufall, dass Helene Weber diesen Brief ihres eigenen Vaters an seinen Sohn Otto Fallenstein ihrem ältesten Sohn, Max Weber jun., zu dessen Konfirmation im März 1879 in einer Abschrift schenkte. Es ist verlockend, schon an dieser Stelle darauf hinzuweisen, wie viele der Motive, die in diesem Brief eines Vaters an seinen Sohn anklingen, den Tenor vorgeben, der auch für Max Weber jun. (fast) sein ganzes Leben lang gelten wird. Diese Grundeinstellung, die auch von der berichtenden und dieses Fallenstein-Milieu bewundernden Marianne Weber als heroisch charakterisiert wird, reflektiert eine Grundeinstellung zu sich selbst und zu allen Mitmenschen, die uns immer wieder in dieser Erzählung begegnen wird.

Fragt man, was die Mutter von Max Weber jun., außer Abhärtung und Willensanspannung, in ihrer Kindheit und Jugend gelernt hat, so stößt man auf den häuslichen Privatunterricht bei dem uns mittlerweile bekannten Historiker Georg Gottfried Gervinus, dem Freund des Vaters, der diesen und dessen Frau Victoria mit in seine Heidelberger Villa als Mieter in der zweiten Etage aufnahm. Wesentliches über die Inhalte dieses Unterrichts wissen wir nicht, außer, dass es sich offensichtlich um eher universalhistorisch und kunstgeschichtlich ausgerichtete Themen handelte.

Helene Fallenstein war, zusammen mit ihren bereits erwähnten drei Schwestern (Ida, Henriette und Emilie), ihrem Bruder Eduard und ihrer Mutter im schönen Haus über dem Neckar zu hinreißender Anmut herangewachsen: Den früh verlorenen Vater, mit dem die kleinen Mädchen furchtlos gespielt hatten, trug sie in dankbar-liebevoller Erinnerung, und obwohl sie in ihrer Jugend zart war und häufig an Kopfschmerzen litt, übernahm sie doch früh seine Grundsätze und lebte danach bis zu ihrem letzten Tag. Eiserne Willenskraft, Aktivität, heroische sittliche Haltung, Erregbarkeit, feurige Bewegtheit waren des Vaters Erbe an sie. Ebenso tief bildete sich freilich die zarte, dem Leben gegenüber hilflose Mutter ihrem Wesen ein. Es wurde Helene nicht schwer, deren unirdische Güte, Reinheit und Selbstvergessenheit zum Maßstab eigenen Verhaltens zu machen, denn als deren Erbe empfing sie tiefe Religiosität und vollkommene Selbstvergessenheit. Die Schwestern behielten verschiedene, für die Tapferkeit und impulsive Güte des heranwachsenden Mädchens charakteristische Vorgänge in Erinnerung – zwei davon seien hier aufbewahrt: An einem Sommermittag, als die Mutter sich zur Ruhe gelegt hat, verirrt sich eine Ratte ins Wohnzimmer. Der Gärtner ist nicht da, die Schlummernde soll nicht gestört werden, Helene fängt eigenhändig das greuliche Tier, packt es geschickt am Genick und taucht es draußen im Brunnen unter. – Einmal tritt eine Bäuerin, die mit Aepfeln hausiert, ins Haus. Während des Unterhandelns sinkt sie um und die jungen Mädchen sehen gleich, daß es sich nicht nur um eine harmlose Ohnmacht handelt. Der Arzt wird gerufen: «Die Frau liegt im Sterben, man muß schnell einen Wagen holen und sie ins Krankenhaus schaffen.» Da blitzt das junge Mädchen ihn an: «Wenn die Frau im Sterben liegt, wird sie nicht fortgeschafft, dann stirbt sie bei uns!» Und so geschah es. […] Von allen Seiten lächelt das Leben der lieblichen Mädchenknospe zu: Sie ist überaus anmutig, so schön wie gut, dazu feurigen, empfänglichen Geistes – die Menschen erfreuen sich an ihr und lieben sie.

Nachdem die Hochzeit von Max Weber sen. und Helene Fallenstein in Heidelberg Ende Juni 1863 gefeiert worden war, übersiedelte das junge Ehepaar zum 2. Juli 1863 nach Erfurt. Nun war erst einmal Schluss mit dem Leben in den großen säulenverzierten Villen in Bielefeld oder Heidelberg, mit ihren hohen Fenstern und prächtigen Treppenhäusern, geschützt von den hohen Mauern und den schmiedeeisernen Gittern um die großen Gärten. Gewohnt hat das junge Ehepaar Weber in Erfurt in einer Mietwohnung im Haus Karthäuser Steg 43 b, das dem königlichen Baurat August Mons gehörte, dem Bauleiter der «Thüringischen Eisenbahn-Gesellschaft». Dieses Haus wurde um 1860 erbaut, eine Ansicht aus dem Jahr 1910 zeigt es als dreistöckigen, sechsachsigen, traufständigen und verputzten Fachwerkbau. Im Laufe der Zeit erlebte das heutige «Haus Am Ententeich» mit der Adresse Juri-Gagarin-Ring 10/12 eine Reihe erheblicher baulicher Veränderungen, vor allem im Zuge seiner Umnutzung als Frauenklinik und «Feierabendheim» seit den 1960er Jahren. Die Authentizität des Gebäudes ist stark reduziert, überkommen ist lediglich der historische Standort, die Gedenktafel, die noch zu DDR-Zeiten angebracht wurde, erinnert an das Geburtshaus von Max und Alfred Weber.

Auch wenn es gewiss nicht mit den großartigen Villen in Bielefeld und Heidelberg konkurrieren konnte, so verfügte das dreistöckige Erfurter Haus doch über insgesamt drei große Wohnungen, so dass wir annehmen können, dass das junge Paar des Stadtrats Max Weber sen. nicht allzu beengt wohnen musste. Das klassizistische Haus stand in einer Häuserzeile, hatte also vermutlich auch 1863 keinen großen Garten, scheint jedoch ein durchaus solides und großzügiges Haus gewesen zu sein, in dem bürgerliche Mitglieder der beamteten Verwaltungselite in einer Provinzstadt des Königreichs Preußen standesgemäß zur Miete wohnen konnten. Gemeldet waren ein Regierungsgeometer, ein Oberregierungsrat und der Stadtrat Dr. Weber. Bei Max Weber sen. bestand wohl von vornherein nicht die Absicht, für immer in Erfurt zu bleiben, so dass dieses Arrangement dem Herrn Stadtrat sicherlich als überaus angenehm erscheinen musste. Die Phase des Lebens in herrschaftlichen Häusern war nur unterbrochen, man würde wieder in ein solches ziehen, wenn auch hoffentlich nicht in dieser thüringischen Provinzstadt.

In dieser Mietwohnung wurde Max Weber jun., ebenso wie im Zweijahrestakt zwei seiner Geschwister – Anna und Alfred –, geboren. Von dieser Wohnung aus zog die kleine Familie Weber nach Berlin, wo sie ebenfalls zuerst eine Mietwohnung in der Nähe des Anhalter Bahnhofs unter der Adresse Tempelhofer Ufer 31 beziehen sollte.

Vor allem scheint das Glück der ersten Gemeinsamkeit – weit weg von aller Bedrohung durch Gervinus, aber auch ein wenig entrückt von der täglichen und direkten Einflussnahme durch die vielköpfige Verwandtschaft – dem jungen Paar in der Erfurter Mietwohnung gewogen zu sein, wenn wir der Schilderung Marianne Webers glauben wollen: Als die jungen Leute sich nach zweijähriger Brautschaft vereinen dürfen, werden sie sonnig glücklich. Sie lieben sich mit ganzer Kraft. Die junge Frau ist überschwänglich dankbar. Dieser gefühlsmäßige Reichtum, für den Helene Weber ihrem Prachtmax so herzlich dankt, ergänzt wohl den materiellen Reichtum, den dieser durch sein Moorle – zusätzlich zu seinem eigenen Gehalt – zur unbeschränkten Verfügung hatte. Beide Eheleute kamen, wie wir wissen, aus mehr oder minder vermögenden Familien. Wir können somit davon ausgehen, dass sie nur zum Teil auf die laufenden Bezüge des Erfurter Stadtrats Dr. Max Weber angewiesen waren, die sich auf ein Jahressalär von 800 Talern beliefen. Um deren reale Kaufkraft abschätzen zu können, sei angemerkt, dass das Einkommen einer Erfurter Arbeiterfamilie um die Mitte des 19. Jahrhunderts bei günstiger Konjunkturlage auf etwa 100 bis 200 Taler jährlich geschätzt wird. Der erst 27-jährige Stadtrat Weber gehörte zum mittleren Bürgertum der Wahlklasse II.

Wie können wir uns das Leben dieser beiden jungen Menschen vorstellen in dieser ihnen letzten Endes so fremden Stadt im Thüringischen? Der Alltag dieses Paares pendelte ab dieser Zeit durchgehend zwischen den Polen der beruflichen Aufgaben des Herrn Stadtrat und Abgeordneten und der baldigen Schwangerschaft der jungen Ehefrau und ihrem intensiven religiösen Suchen. Wie wir durch Marianne Weber über diese Erfurter Zeit wissen, scheinen sich die religiösen Orientierungsanstrengungen der jungen Heidelbergerin gerade in dieser Zeit erheblich verstärkt zu haben: Angeregt durch Ida Baumgarten, vertieft sich Helene in die Schriften der undogmatischen englischen [US-amerikanischen] Theologen Parker und Channing, und es gelingt ihr in den ersten Ehejahren ab und an auch den Gefährten in den Tiefgang ihres Innenlebens mit hineinzuziehen. 1867 schreibt sie an Ida: «Max und ich haben unser Osterfest dadurch gefeiert, daß wir zusammen einige Parkersche Reden gelesen, die Max auch außerordentlich gefallen haben, die über das Ideal einer christlichen Kirche, dann über den Glauben an die Unsterblichkeit, die wirklich ganz besonders schön und überzeugend ist und die über das Verhältnis Jesu zu seiner und allen Zeiten. Max hat nur immer so viel zu tun und Zeitungen und derlei zu lesen, daher kommt er sehr schwer dazu, etwas andres vorzunehmen, so sehr es ihn auch interessiert. – Hier in Erfurt ist man in bezug auf derartiges ganz tot. Da interessiert sich keiner oder doch nur ein sehr kleiner Kreis, dem die Theologen aber nicht angehören, für so etwas, da weiß man nichts von den Bestrebungen des Protestantentages und viele wollen nichts davon wissen, sie halten es für radikal und nicht vereinbar mit ihren Ansichten sich dafür zu interessieren. Ich sage Dir: alle die Theologen bei Euch [in Karlsruhe] und in Heidelberg sind eine wahre Erquickung gegen die hiesigen, da ist doch Leben, sie arbeiten und forschen doch selbst und kauen nicht immer das alte nur wieder, wie hier.»

Dass sich der zeitunglesende Stadtrat in dieser Lebensphase im erhofften Maße weder um väterliche Pflichten noch um die religiösen Anliegen seiner jungen Ehefrau kümmert, wird nicht nur von dieser beklagt, sondern diesem auch von der nachgeborenen Schwiegertochter posthum zum Vorwurf gemacht. Dass Max Weber sen. sich in dieser Zeit sehr erfolgreich in die bereits skizzierten, überaus anspruchsvollen Aufgaben als Erfurter Stadtrat einarbeiten musste und gleichzeitig seinen Weg in den Preußischen Landtag und insgesamt zurück nach Berlin umsichtig und engagiert bahnte, interessierte beide Frauen nicht sonderlich. Es entwickelt sich hier eine psychisch-mentale Konstellation, in die hinein Max Weber jun. geboren und erzogen wird, die ihn sein eigenes Leben lang prägen wird. Seine Mutter unternimmt in diesen ersten Erfurter Jahren – unterstützt und dirigiert von ihrer Mutter Emilie in Heidelberg und ihrer Schwester Ida in Karlsruhe – systematische Versuche, ihren politisch und beruflich erfolgreichen Ehemann, diesen realistischen und diesseitsbezogenen Berufspolitiker, zu missionieren. Er, der den Ehefrieden nicht über Gebühr stören will, probt den Rückzug hinter die Zeitung, d.h. hinter die Auseinandersetzung mit der kleinen und großen Politik, die ihm «Beruf» und zugleich «Berufung» ist. Die junge Ehefrau, Mutter und suchende Christin jedoch fühlt sich zunehmend mehr allein gelassen mit ihren alltäglichen, diesseitigen, aber vor allem auch ihren auf das Jenseits gerichteten Sorgen und Anliegen. Und so entwickelt sich ganz allmählich, indem sich jeder eine gegenüber dem anderen abgeschlossene, eigene Welt erschafft, der Teufelskreis der Weberschen Familienspiele, der uns (fast) bis an das Ende dieser Erzählung begleiten wird. Dass dies nun keineswegs allein die Probleme mehrerer Generationen der Familiensysteme Weber und Fallenstein waren, sondern die der höheren bürgerlichen Schichten in deutschen Landen jener Zeit ganz allgemein, bedarf keiner sonderlichen Betonung. Für uns von Wichtigkeit ist jedoch, dass es zugleich die Themen wurden, die uns in der Auseinandersetzung mit dem wissenschaftlichen und dem politischen Werk von Max Weber jun. durchgehend begegnen werden.

Zu der hier erstmals konturierten Grundkonstellation, die uns, mannigfaltig gespiegelt, noch mehrfach begegnen wird, gehört auch das Thema Sexualität im Hause Weber. Wir können dabei direkt anknüpfen an die Phantasien der 24-jährigen Ehefrau über das sehnsüchtig herbeigewünschte Alter, von denen die spätere Schwiegertochter berichtet: Wie mag es kommen, daß diese junge Frau mitten im Glück und im Aufstieg der eignen Kraft sich öfter in die Stille des Alters sehnt? Spätere Andeutungen lassen den Grund vermuten: Sei es, daß ihre Natur, wie die ihrer Mutter, unsinnlich veranlagt war, sei es, weil das schwere Jugenderlebnis ihr diese Sphäre für immer mit Makel behaftet hatte – genug, die körperliche Seite der ehelichen Gemeinschaft war ihr keine Quelle der Freude, sondern ein schweres Opfer, und zugleich Sünde, gerechtfertigt nur durch die Zeugung der Kinder. Deshalb ersehnt sie mitten im Jugendglück öfter das Alter als die Zeit der Befreiung von diesem «Dienst». Aber bis dahin ist weit, und inzwischen schenkt ihr das Mutterwerden immer neues erdhaftes Glück. Jedes Kind wird ihr ein Gottesgeschenk, an jedem entfaltet sich ihre Liebe reicher.

Gerade hier haben wir Grund, Marianne Weber nicht zu sehr zu vertrauen. Was hier Übertragung oder Rationalisierung ist, auch des eigenen Verhältnisses zur Sexualität, kann und soll von uns nicht entschieden werden. Nur darauf hingewiesen werden kann schon an dieser Stelle, dass Marianne Weber sich später – nicht zuletzt im Rahmen der bürgerlichen Frauenbewegung, in der sie eine wesentliche Rolle spielte – als Spezialistin für die Fragen der Sexualmoral profilierte. In ihren einschlägigen Texten sollte sie im Jahr 1927 – sieben Jahre nach dem Tod Max Webers jun. und seiner Mutter – schreiben: Von der Natur her «geheiligt» sind also zweifellos nur diejenigen Geschlechtsverbindungen, die den Willen zur Zeugung, zum Kinde einschließen, nicht aber diejenigen, die absichtsvoll nur der Lustbefriedigung dienen. Dass es ihr bei solchen Forderungen allein um die Befriedigung des Mannes zu tun war, wird aus allem deutlich, was Marianne Weber zu diesem Themenbereich schreiben sollte, ausgehend von der Beobachtung, dass die Lebenspraxis einigermaßen weit entfernt war von den von ihr aufgestellten Maximen: Denn der einmal erweckte Geschlechtstrieb, vor allem der männliche, verlangt auch bei normalen geistgeformten Menschen eine Auswirkung, die mit der Zahl der für die Fortpflanzung erforderlichen Akte in gar keinem Verhältnis steht.

Es stellt sich die Frage, welche Wirkungen diese milieutypische Einstellung nicht nur auf Helene Weber hatte, sondern auch auf die persönliche und berufliche Entwicklung ihres jungen Ehemannes. Es erscheint uns so, dass Max Weber sen. einen Weg ging, der einerseits seiner nüchtern-kaufmännisch gesinnten Bielefelder Familie keine Schande machen würde, ihn aber zugleich zunehmend mehr seiner Frau und ihrer Gedankenwelt entfremdete. Vielleicht als Kompensation für die allenfalls pflichtmäßig ertragene Sexualität im häuslichen Ehebett scheint er seine patriarchalisch ausgerichtete Fürsorge in der Politik wie in der Familie zunehmend intensiviert zu haben. So wurden vermutlich in der Erfurter Zeit endgültig die Weichen des Lebens von Max Weber sen. in Richtung Selbstbestätigung durch politischen Aufstieg und Streben nach politischem Einfluss gestellt. Auch hier wissen wir nicht, in welcher Weise dieses väterliche Modell auf den erstgeborenen Sohn weitergegeben wurde, wir werden jedoch darauf zu sprechen kommen, wenn wir uns mit Max Webers jun. Einstellung zu Sexualität und Sinnlichkeit auseinanderzusetzen haben.

Ungeachtet des dunklen Schattens über der körperlichen Seite der ehelichen Gemeinschaft im Hause Weber wurde diese offensichtlich mit ungebremster Regelmäßigkeit praktiziert, wie die Geburten im Zweijahrestakt belegen. Wenn es bei jenem «Gerichtstag», den Max Weber jun. über seinen eigenen Vater im Frühsommer 1897 in Heidelberg abhält und der uns in dem Kapitel «Der Schnitt» beschäftigen wird, dazu kommt, dass der Sohn seinem Vater voller Erregung vorhält, nicht einmal er habe das Recht, die Mutter seelisch zu vergewaltigen, so verlockt diese Formulierung zu Spekulationen über das praktizierte Eheleben des Herrn Stadtrat und seiner Frau Gemahlin. «Eheliche Pflichten» meinten zu jener Zeit wohl vor allem das «Recht» des Mannes auf rücksichtslose Befriedigung seiner sexuellen Bedürfnisse.

Jedoch, das Leben der beiden Eheleute fand nur zum kleinsten Teil im Schlafzimmer statt. Auch wenn der folgende Bericht Marianne Webers sich bereits auf die Charlottenburger Zeit bezieht, können wir annehmen, dass die darin geschilderte Routine bereits in Erfurt erprobt wurde: Helene hat ein überreiches Tagewerk. Immer liegt ein «Kleines» in der Wiege, und ihre Körperkraft scheint mit jeder neuen Aufgabe zu wachsen. Sie läßt sich die Pflege der Säuglinge von niemand abnehmen und überwacht übergewissenhaft auch die Entwicklung der Schulkinder. Dabei versteht sie es nicht, schwere Arbeit auf die Schultern der Dienstboten zu schieben, dazu fehlt ihr organisatorisches Geschick, aber auch die Absicht: «Ich kann nicht andere für mich arbeiten lassen.» Als junge Frau wäscht sie früh morgens um 6 Uhr schon die Windeln der Kinder, und bis ins hohe Alter belädt sie sich mit häuslicher Arbeit jeder Art – man findet sie sogar auf dem Hausdach, wenn etwa der Schnee die Rinnen verstopft hat. Sie kann alles, beherrscht jede Verrichtung – ihre Glieder regen sich mit Lust und anmutiger Kraft, gesteigertes Lebensgefühl belohnt das weibliche Tun; besonders schön ist ihr weitausschreitender Gang. Doch zu Hause geht sie nicht, sondern springt – treppauf treppab, um Mann und Kinder zu bedienen.

Zu den prägenden Erlebnissen eines Frauenlebens jener Zeit, selbst in diesen gebildeten und vermögenden Gesellschaftskreisen, gehörte das frühzeitige Sterben der eigenen Kinder. In der Erfurter Zeit trifft das junge Paar dieses Schicksal zum ersten Mal mit dem Tod der kleinen Anna, die am 8. April 1866 geboren wurde und am 15. Juli des gleichen Jahres in Heidelberg starb. Ertrug das Paar diesen Verlust noch einigermaßen gefasst, so steigerte sich dieser Schmerz in der Charlottenburger Zeit vor allem bei Helene Weber gewaltig mit dem Tod der Tochter Helene, die am 1. September 1873 geboren wurde und am 27. Dezember 1877 starb: Die vierjährige Tochter: «Helenchen», war schon ein bezaubernder Mensch, und die Tage des Leidens verliehen ihr frühe Vollendung. Am Weihnachtsabend hatte das Kind noch sein Verschen gesagt – mit etwas belegter Stimme, am anderen Tag zeigte sich die tückische Diphtherie. Die Stunden am Bett des ergeben sterbenden Lieblings gruben sich dem Gemüt der Mutter für immer ein. Sie rebellierte nicht, dazu war sie zu fromm; sie fügte sich, aber die Erde, der das Kind nicht mehr angehörte, veränderte ihr Antlitz. «Der Frühling bringt mir keine Blüten, denn meine Rosenknospe ist gebrochen». – Sie litt tief und sehnsüchtig, ja sie sehnte sich dem Kinde nach in die ewige Ruhe, gestand sich aber, der übrigen wegen, das Recht darauf nicht zu. – Noch in anderer Hinsicht wurde das Geschehnis zum schicksalsvollen Lebensabschnitt. Der Vater des Kindes, zuerst mit ihr tief erschüttert, ließ bald die auf Tod und Leben ringende Mutter allein. Es gehörte zu seiner, zahllosen Männern eignen Natur, sich nachhaltigem persönlichem Leiden zu entziehen, sich nicht lange in seiner Lebensfreude stören zu lassen: «Er ging nicht mit». Damit tat sich für Helenes Bewußtsein zum erstenmal ein deutlicher Spalt auf in ihrer inneren Gemeinschaft, der sich nie wieder schließen sollte.

Ihre spätere Schwiegertochter, Marianne Weber, porträtiert die Eltern von Max Weber jun. zusammenfassend so: Da ist die Mutter, in der die Kräfte des Evangeliums walten, der dienende Liebe, Aufopferung bis zum Letzten zweite Natur sind, die aber zugleich nach unbequemen heroischen Grundsätzen lebt, ihr übergroßes Tageswerk mit ständiger Anspannung sittlicher Energien bewältigt, nie «fünf gerade sein läßt» und jedes bedeutsame Geschehen still in das Ewige senkt. Sie ist so herzhaft zugreifend und frisch in der Bewältigung des Alltages, aller Daseinsschönheit so fröhlich aufgetan – wie befreiend kann sie lachen! […] Daneben der Vater, durch und durch ehrenhaft, völlig uneigennützig in der Politik und im Amt, dazu klug, gutmütig, warmherzig und liebenswürdig, wenn es nach seinen Wünschen geht; aber typischer Bourgeois, mit sich und der Welt zufrieden. Die Anerkenntnis schwieriger Lebensproblematik wehrt er grundsätzlich ab. Er liebt in reiferen Jahren die innere Bequemlichkeit und entzieht sich dem Leiden und Mitleiden.

Um das angekündigte Ensemble jener Bühnenbilder abzuschließen, die man kennen muss, um jenes Spiel zu verstehen, das mit der Geburt des Erstgeborenen dieses ungleichen Paars begann, müssen wir noch einen Schritt in die mütterliche Herkunftsfamilie der Mutter von Max Weber jun. unternehmen, wofür wir zum zweiten Mal das Königreich Preußen verlassen werden. Bewegten wir uns in Heidelberg im akademischen Milieu der kleinen Universitätsstadt, so begeben wir uns nun in die Welt der selbstbewussten Bürgerstadt Frankfurt am Main. Und erneut betreten wir eine bürgerliche Residenz, von der aus kosmopolitische Handelsbeziehungen geknüpft und gepflegt wurden. Dieses wirtschaftliche Handeln und dessen Verbindung mit religiösen Überzeugungen und Praktiken, die dieses prägten, sollten den Stoff abgeben, mit dem sich das wissenschaftliche Werk von Max Weber jun. auseinandersetzte.

Die reichen Hugenotten aus Frankfurt am Main

Wenn wir uns nunmehr in die Stadt Frankfurt am Main begeben, so befinden wir uns damit in jenem Gemeinwesen, das – mehr als alle bisher behandelten Städte – als deutsche Bürgerstadt par excellence verstanden werden kann. In den Provinzstädten Erfurt und Bielefeld hatten wir es zwar mit ehemals stolzen Bürgerstädten zu tun, die jedoch seit ihrer Zuordnung zum Königreich Preußen um dieses Selbstverständnis schwer kämpfen mussten. In der Universitätsstadt Heidelberg mit ihren nobilitierten Geheimräten bewegten wir uns letzten Endes immer noch im ständischen Milieu des Großherzogs von Baden, wenn auch mit liberalem Anstrich. In Frankfurt am Main hingegen tauchen wir nun in die Welt einer selbstbewussten Bürgerstadt ein, weitab aller Adelsherrschaft.

Für unsere bisherige Erzählung waren das Jahr 1848 und die Geschehnisse, die sich in jenem Jahr in deutschen Landen abspielten, von zentraler Bedeutung. Für die selbstbewusste und unabhängige Freie Reichsstadt Frankfurt von eminenter Wichtigkeit wurde jedoch die Tatsache, dass sie am 3. Oktober 1866 ebendiese Freiheit verlieren sollte; an jenem Tag wurde sie ein Teil des Königreichs Preußen, das vom fernen Potsdam und Berlin aus die Geschicke auch dieser Stadt bestimmen sollte. An diesem Tag hatte Wilhelm, von Gottes Gnaden König von Preußen, gegen jedermann kundgetan: Nachdem in Folge eines von Oesterreich und seinen Bundesgenossen begonnenen, von uns in gerechter Abwehr geführten Krieges die freie Stadt Frankfurt a. M. von Uns besetzt worden ist, so haben wir beschlossen dieselbe mit unserer Monarchie zu vereinigen. Für die stolzen Freistädter – unter ihnen die mütterlichen Vorfahren Max Webers jun. – bedeuteten der Einmarsch der preußischen Truppen und die Okkupation durch deren Königreich eine gewaltige Demütigung. Frankfurt am Main war ein kleines Besitztum Preußens geworden, die Verhandlungen über den Verbleib des städtischen Vermögens wurden in Berlin geführt, an Preußen fielen Gerichte, Gefängnisse, Finanzverwaltung, Münze, Eisenbahnbesitz, Straßen von «übergeordneter Bedeutung», die Alte Brücke, Militär und Polizei.

Der historische Versuch des Bürgertums, gerade auch in dieser ehemals stolzen Stadt, sich den gekrönten Häuptern gegenüber zu behaupten, war schon 18 Jahre zuvor gescheitert. Am 18. Mai 1848 war die gewählte «Deutsche Nationalversammlung» in der Frankfurter Paulskirche feierlich eröffnet worden. Ihr gehörten 585 Abgeordnete an, mit ihren jeweiligen Vertretern versammelten sich 809 festlich gekleidete Männer im feierlichen Rund, über dessen Säulen die schwarz-rot-goldenen Fahnen wehten. Mit ihrem gewählten Präsidenten Heinrich Freiherr von Gagern, einem liberalen hessisch-darmstädtischen Minister, hatten die zusammengekommenen Repräsentanten des liberalen, bürgerlichen Deutschlands einen Mann gewählt, der die Spannungen zwischen den sehr unterschiedlichen Strömungen auszugleichen hatte. Das Spektrum der vertretenen politischen Richtungen umfasste – neben der Mehrheit der «Liberalen» – vor allem auch die «Demokraten» auf der Linken, die sich selbst wegen ihres revolutionären Engagements als «Achtundvierziger» bezeichneten. Die eigentliche Aufgabe dieser mehr als komplexen Versammlung sollte es sein, eine Verfassung zu schaffen, die an die Stelle des «Deutschen Bundes» einen gesamtdeutschen Bundesstaat setzen würde.

Der Versuch, auch in deutschen Landen eine Umwälzung der gesellschaftlichen Verhältnisse gemeinsam mit Menschen aller Volksschichten zu erreichen, scheiterte an dem Fehlen einer einheitlichen Führung und der Aufsplitterung in widersprüchliche Zielsetzungen. Größe und Niederlage des deutschen Bürgertums, wie es in den Fraktionen der Nationalversammlung in Frankfurt vertreten war, steckte den Generationen aller Menschen, mit denen wir es in unserer Erzählung zu tun haben, buchstäblich «in den Knochen». Die traumatische Erfahrung des deutschen Bürgertums, zwischen den Fronten einer demokratisch-sozialrevolutionären Bewegung und den beharrenden Kräften der auf Dynastien, Bürokratien, Armeen und partikularen Tendenzen gestützten Einzelstaaten zerrieben worden zu sein, steckte tief im kollektiven Gedächtnis der bürgerlichen Klassen in Deutschland. Dass es kaum mehr als zwanzig Jahre später zu einer «Revolution von oben» und der Verwirklichung der «kleindeutschen» Lösung – zudem unter der Vorherrschaft des Königreichs Preußens – kommen sollte, dass also die Entwicklungen der Jahre 1870/71 an die Stelle der bürgerlichen Träume von einem liberalen und demokratischen, gesamtnationalen Deutschland aus dem Jahr 1848 traten, lieferte die Signatur des Lebens aller drei Generationen deutscher Bürger, deren Geschichte wir hier erzählen. Dass am Ende des Lebens von Max Weber jun. eine vage Hoffnung erwachsen sollte, dass diese Träume in den Grundideen und den Artikeln der «Verfassung des Deutschen Reiches vom 11. August 1919» – der sogenannten Weimarer Verfassung – doch noch Wirklichkeit werden könnten, wird uns erst gegen Ende dieser Erzählung beschäftigen. Vorerst gehen wir gedanklich in jene Stadt, in der nicht nur diese frühen Träume zerplatzten, sondern in der auch die Herkunftsfamilie der Mutter von Max Weber jun. in jeder Hinsicht «groß» geworden war.

Die Mutter von Helene Fallenstein, Carolina Louisa Emilia [Emilie] Souchay, die wir bereits kennengelernt haben, wurde am 22. September des Jahres 1805 in Frankfurt am Main geboren. Sie war jenes sanfte Mädchen gewesen, dessen äußere Erscheinung den Witwer Fallenstein im Jahr 1831 so lebhaft an seine verstorbene Frau erinnert hatte, dass ihr sein Herz beim ersten Sehen zuflog. Sie stammte aus jenem vornehmen, wohlhäbigen Frankfurter Patrizierhaus, aus dem – wie wir bereits wissen – das erhebliche Vermögen stammte, von dem die Villa an der «Heidelberger Riviera» bezahlt worden war.

Die grandiose Arbeit von Guenther Roth über die deutsch-englische Familiengeschichte Max Webers, der unsere Erzählung – neben dem Gemälde von Marianne Weber – viel zu verdanken hat, zeichnet gerade dieses Milieu in einer bis dahin nicht bekannten Detailliertheit nach. Wer die Lebenswelten dieser kosmopolitischen Bourgeoisie der Familienverbände Souchay, Benecke, Schunck und Bunge im sogenannten Viktorianischen Zeitalter in allen ihren Verästelungen – teilweise recht weit weg vom Lebensweg von Max Weber jun. – genauer kennenlernen möchte, sei nachdrücklich darauf verwiesen. Die ganze bunte und vielfältig verästelte Familienbande, die von dem großen «Haus am Fahrtor», in der alten Mainzergasse 3, am zu dieser Zeit zentralen Umschlagplatz am Ufer des Main, ihre weitgespannten Fäden zur Erhaltung und Stabilisierung der diversen familienkapitalistischen Unternehmen webte und zog, muss hier nicht weiter nachgezeichnet werden.

Carl Cornelius Souchay, um 1809

Allenfalls zwei Stichworte seien aufgenommen, die für das wissenschaftliche Werk von Max Weber jun. von ganz besonders nachhaltiger Bedeutung werden sollten: das ursprüngliche Hugenottentum der Familien Souchay und die betriebskapitalistische Basis ihres erheblichen Wohlstands. Zur Skizzierung des kosmopolitischen Familienkapitalismus der Familie Souchay hat Guenther Roth detailliert und überzeugend herausgearbeitet, wie sehr Frankfurt am Main in jener Zeit, die uns hier interessiert, eingebunden war in ein weitgespanntes Netz internationaler Handelsverbindungen. Im Vordergrund stand eine Produktpalette, die uns buchstäblich wie ein «roter Faden» bereits in den vorangegangenen Abschnitten begegnet war: das Textilgewerbe. Fast das gesamte 19. Jahrhundert hindurch wurde die Textilindustrie von den Handelsfirmen beherrscht und nicht von den Textilindustriellen. Am einfluss- und erfolgsreichsten waren dabei jene Handelshäuser, die sowohl in England als auch in Deutschland ihre Niederlassungen hatten. Nicht allein an der Familie Souchay lässt sich das überzeugend nachweisen, auch an den bereits erwähnten Familien Weber und Lucius konnte das gezeigt werden. Der von Marianne Weber so arglos als heiterer liebenswürdiger, kunstsinniger Mann charakterisierte Urgroßvater von Max Weber jun., Carl Cornelius Souchay, war ganz offensichtlich einer der erfolgreichsten Schmuggler, Kriegsgewinnler und Spekulanten gewesen, den es auf diesem heiß umkämpften Feld gab. Das von Marianne Weber konstruierte heitere Leben und Lebenlassen dieses von ihr allein als gütiges fröhliches Wesen geschilderten Menschen hatte eine Seite, die der Oerlinghausener Enkelin fremd und vermutlich auch tief suspekt war.

Der alte Carl Cornelius Souchay

Dieser Carl Cornelius Souchay knüpfte ein engmaschiges Netz von Verwandten, Freunden und Partnern, mit dessen Hilfe er sein Reich von Import- und Exportunternehmen beherrschte, in dem er sich zunehmend erfolgreicher auch als Wechselmakler und «Merchant Banker» im Termin- und Akzeptgeschäft betätigte. Sein Reich wurde zwar vom Frankfurter «Haus am Fahrtor» aus gelenkt, es erstreckte sich jedoch von dort weit in den Nahen und Fernen Osten, und seine Fäden reichten bis nach Russland und Amerika.

Dieser Souchay war kein «gestrenger Hugenotte», der dem Modell seines Vaters, Jean [Johann] Daniel Souchay, des wohlhabenden Predigers der französisch-reformierten Gemeinde Frankfurts, nachfolgte. Einer Schilderung aus der Feder des Bruders von Emilie Souchay, Eduard Souchay, kann man diesen Unterschied trefflich entnehmen: Mein Großvater Johann Daniel Souchay studierte Theologie und wurde von Hanau an die Gemeinde nach Frankfurt berufen. Er war ein tüchtiger Mann von strenger Redlichkeit. Sein Charakter scheint jedoch etwas schroff und sein Gemüt heftig gewesen zu sein. Wenn er schwarz und reinlich gekleidet mit dem dreieckigen Hut, Schnallenschuhen, dem spanischen Rohr mit goldenem Knopf in das Haus meiner Eltern kam, wurden wir Kinder von einer mit Ängstlichkeit gemischten Ehrfurcht ergriffen. […] Sehr verschieden von dieser strengen Natur war die meines Vaters Carl Cornelius Souchay. Mehr dem Leben zugewendet und durch die Gesellschaft anderer junger Leute in der französischen Gemeinde veranlasst, besonders auch ohne jede Neigung zur Theologie, hatte er sich der Handlung gewidmet. Dabei besaß er jedoch eine große Empfänglichkeit für alles Schöne und für heiteren Lebensgenuss. Durch und durch musikalisch spielte er täglich mehrere Stunden auf dem Klavier und hatte in seinen letzten Lebensjahren sogar dieses Instrument auf seinem Comptoir aufgestellt […] Die Strenge meines Großvaters gegen die Leichtfertigkeit französischer Schriften und das Verbot derselben in dem Pfarrhaus hatte den heiteren Sinn meines Vaters mit einer gewissen Sehnsucht und Vorliebe für dieselbe erfüllt.

Blick auf das Haus am Fahrtor: Sitz der Handelsdynastie Souchay

Einem solchen erfolgreichen Kapitalisten aus hugenottischer Familie werden wir in den Erzählungen seines Urenkels Max Weber jun. über die Zusammenhänge von religiöser Prägung und wirtschaftlichem Handeln nicht begegnen. Diesem war es anscheinend nicht vorstellbar, dass ein vom wirtschaftlichen Erfolg so beschenkter Kosmopolit nach Paris fahren würde, dort mit großem Vergnügen teure und elegante Damenkleider kaufen und darüber auch noch mit ruhiger Selbstgewissheit nach Hause schreiben würde: Es ist wahr, dass ich die Dinge dieser Welt von der guten Seite gern nehme. Ich muss aber auch mit Dank erkennen, dass vieles mir mehr geglückt hat als meine Wünsche gehen konnten und ich muss dankbar dafür sein.

Eduard Souchay

Dort von «Glück» zu reden – wo der Urenkel lieber von «Schicksal» sprechen würde –, wird uns noch beschäftigen. Vor allem dann, wenn man bedenkt, dass dieser Carl Cornelius Souchay mit seiner Weltoffenheit und milden Religiosität keine singuläre Erscheinung im bürgerlichen Frankfurt seiner Zeit darstellte, wie uns Guenther Roth in seiner Skizzierung eines «Frankfurter Geistes des Kapitalismus» gezeigt hat. Das Porträt des Bruders der Mutter von Emilie Fallenstein, Eduard Franz Souchay, dieses Inbegriffs eines führenden Bürgers der Stadt Frankfurt am Main, verdeutlicht eine Kombination von Lebensfreude, politischer Honoratiorenkarriere und wirtschaftlichem Erfolg, wie sie in keiner Weise in jenes Bild passt, das Max Weber jun. Jahrzehnte später in seinen Darstellungen der Kulturbedeutung des Protestantismus, und insbesondere des Calvinismus, so erfolgreich malen wird.

Gerade weil es uns jedoch nicht um diesen tatsächlichen «Geist des Kapitalismus» gehen wird, sondern allein um jenen, den Max Weber jun. in seinem wissenschaftlichen Werk zu schaffen suchte, notieren wir aufmerksam jene Akzentsetzungen, die Marianne Weber in ihrer eigenen Wiedergabe der familieneigenen Saga über diese Frankfurter Welt vornimmt, die ihr und ihrem Ehemann letzten Endes völlig fremd blieb: K. C. Souchay, ein heiterer liebenswürdiger, kunstsinniger Mann erwarb und erheiratete stattlichen Wohlstand, mit dem er nicht kargte, denn er betrachtete sich nur als Verwalter seines Besitzes und pflanzte diese Gesinnung auch seinen Kindern ein. Er bewohnte ein schönes, vornehm eingerichtetes Haus am Fahrtor, das sich mit breiter, sonniger Front dem Mainstrom und den dahinter ansteigenden Sachsenhäuser Hügeln zuwandte. Heiteres Leben und Lebenlassen war seinem gütigen fröhlichen Wesen Bedürfnis, und er sagte lächelnd von sich selbst: «Ich habe immer gelebt wie ein reicher Mann und mit Gott ist es mir geglückt; die Geizkrägen um mich herum haben mich immer für reich gehalten, auch als ich es noch nicht war». Zur Erhöhung dieses erfolgreichen Daseins gesellte er sich ein Mädchen rein deutschen Geblüts aus gutem Hause zu: Helene Schunck, Tochter des Majors Schunck aus Schlüchtern, die ihm sieben Kinder gebar. Sie verbreitete Harmonie um sich und war selbst so liebreizend, daß der Maler [Joseph Karl] Stieler sie für die schönste Frau Deutschlands erklärte und aus eigenem Antrieb ihren Zauber durch ein noch in der Familie befindliches Porträt festhielt. Es darf deshalb angenommen werden, daß die Anmut und edle Schönheit der Mutter Max Webers, die sie auf mehrere Kinder übertrug, mehr deutsches als französisches Erbgut waren.

Eine entschieden andere Tonart schlägt Marianne Weber an bei ihrer Schilderung einer der insgesamt drei Töchter – Elisabeth [«Lili»], Emilie, Henriette –, die aus der Ehe zwischen Carl Cornelius Souchay und der schönen Helene Schunck stammten: Emilie Souchay, seine [Max Webers jun.] Großmutter, […] war auffallend klein an Gestalt und sehr unscheinbar, klug und tief, aber von zartester Organisation, schüchtern und weltfremd. Die Quelle ihrer Kraft war tiefe Religiosität, engelreine Güte und Hingabe an alles Große und Schöne. […] Als Fallenstein Emilie Souchay begegnet, zählt sie schon 30 Jahre und hat nie an Heiraten gedacht. Und allem Anschein nach ist sie von Natur weit mehr zur stillen gemütvollen Beschaulichkeit nach Art einer Klosterfrau bestimmt, als zum Leben an der Seite eines vollsaftigen, stets angespannt wollenden Mannes. Sie weiß auch gar nichts anderes, als daß die Ehe seelische Gemeinschaft und innige Freundschaft zwischen Mann und Frau sei. Trotzdem bringt ihr Fallensteins schnelle Werbung großen inneren Kampf. Sie erbittet sich Bedenkzeit, ihr bangt, und als sie sich dennoch zum Ja entschließt, ist es, weil ihre Güte stärker ist als ihre Lebensangst. Sie fühlt sich von Gott selbst zur Helferin des Mannes und Mutter seiner Waisen berufen: «Ihm war es schwer, mir soviel aufbürden zu müssen, das verhinderte ihn erst zu reden, ich aber fühlte mich stark im Bewußtsein, daß Gott mir eine so große und schöne Aufgabe gestellt und in der Zuversicht, daß er mir durchhelfen würde.»

Helene Schunck

Emilie Souchay gab dem vehementen Werben des Georg Friedrich Fallenstein nach, und so heirateten beide am 25. April 1835 in Frankfurt am Main. Für die 30-jährige Emilie Souchay – die zu jener Zeit unzweifelhaft bereits als «alte Jungfer» zu gelten hatte – bedeutete diese Heirat mit dem schwierigen Mann das Ende einer geradezu klösterlichen Lebensform im elterlichen Haus.

Die Aufgaben, mit denen sie sich plötzlich und weitgehend unvorbereitet konfrontiert sah, überstiegen beinahe ihre Kräfte, wie ein Brief vom Juli 1835 kurz nach dem Einzug in die neue Koblenzer Wohnung belegt: Vor einer Stunde empfing ich einen Brief von der Mutter […] er hat mich recht bewegt, wie ich denn überhaupt in einzelnen Augenblicken mich einer Art von Heimweh kaum enthalten kann, so glücklich, so unverdient glücklich ich im Ganzen auch bin […] meine Unfähigkeit, mich im Leben zu bewegen, wird mir jetzt täglich klarer, und das ist es, was mir wie ein Druck auf der Seele liegt, der zuweilen recht schwer wird, in Besorgnissen für die Zukunft. Doch konnte ich ja, und habe auch dies alles vorausgesehen, und Gott wird mir ja in Zukunft helfen wie bisher […]

Bereitete die neue Situation Emilie Souchay tiefe Sorgen und Ängste, so erfüllten sich für den 45-jährigen Georg Friedrich Fallenstein mit seiner Eheschließung mit der Frankfurter Bürgerin eine ganze Sammlung tiefer Wünsche: der nach einer Ehefrau, einer Mutter für seine sechs Kinder, von denen allerdings nur mehr die 15-jährige Laura und die achtjährige Elisabeth beim Vater geblieben waren – zu denen er mit Emilie jedoch noch weitere sieben Kinder hinzufügen sollte –, aber eben auch der Wunsch nach einer vermögenden Erbin, wie Marianne Weber verständnisvoll kommentiert: Es war hohe Zeit, daß Fallensteins Lebensschiff an der sanften Hand einer neuen Frau in friedlicheres Gewässer glitt, denn seine so früh aufs äußerste gespannte Kraft begann nachzulassen; ihn überfielen öfters trübe Stimmungen. Daß endlich die Geldsorgen aufhörten, war eine große Erleichterung. Die Familie Souchay hatte den gleichen Zug zur Freigiebigkeit wie er selbst, und die Mittel, sie zu befriedigen. Nun konnte auch er sein Bedürfnis, anderen großzügig zu helfen, erfüllen.

Damit begegnen wir erneut einem Motiv, das wir bereits beim Werben von Max Weber sen. um die Tochter aus ebendieser Ehe andeuteten, und wir werden diesem Motiv nochmals begegnen, wenn wir die Zusammenhänge des Werbens von Max Weber jun. um seine Großnichte Marianne Schnitger skizzieren. Die finanziellen Verhältnisse der Frankfurter Souchays überragen dabei jedoch alles, was die vereinigten Weber-Clans aufzubringen in der Lage waren: Als Carl Cornelius Souchay 1838 starb, hinterließ er eines der größten Frankfurter Vermögen, nämlich zwei Millionen Gulden. Jedes der sieben Kinder, darunter seine Tochter Emilie, erbte einen Anteil von ungefähr 35.000 Pfund Sterling, wobei Emilie Fallenstein bzw. ihr Ehemann jedoch erst nach dem Tod der Mutter im Jahr 1851 den direkten Zugang zu diesem Vermögen erhielt. Insgesamt blieb dieses Familienvermögen in England stehen und wurde für die nicht im Geschäft aktiven Geschwister zu fünf Prozent verzinst. Das Vermögen von Emilie Fallenstein sollte sich nochmals verdoppeln, als kurz hintereinander ihre drei Brüder und ihre Schwester in den Jahren 1871–1872 starben. Von diesem Erbe sollte auch noch die Mutter von Max Weber jun. ihre Rendite erhalten, so dass letzten Endes Max Weber jun. später einer der Nutznießer des Frankfurter Souchay-Vermögens werden sollte.

Wir erkennen hier erneut jene Betriebslogik großbürgerlicher Familienunternehmen, wie sie uns bereits bei den dynastischen und ökonomischen Zusammenhängen des Weber-Clans begegnet war und die uns weiterhin im Laufe unserer Erzählung begleiten wird. Es geht bei diesem Modell keineswegs allein um das Zusammenhalten des Familienvermögens, dies erscheint sogar eher als die Folge des frühneuzeitlichen Kapitalismus, der sich ganz besonders auf das Modell des Familienunternehmens stützte. Aus heutiger Perspektive interpretiert, verfügte dieses Modell über eine Mehrzahl komparativer Vorteile, vor allem die hohe Loyalität der Familienmitglieder untereinander und gegenüber den Kapitaleignern, niedrige interne Transaktionskosten, langfristige Planungshorizonte, Stabilität der Unternehmungsführung und die Abschirmung jenem Druck gegenüber, den man heute als «Shareholder-Value-Orientierung» bezeichnet. Diese Vorteile wogen stark gegenüber den auch schon damals erkannten Schwachstellen dieser Form der Betriebsführung, vor allem also der heiklen Nachfolgeproblematik und dem mitunter etwas engstirnigen «Familiarismus» in der Unternehmensführung.

Und noch ein drittes Motiv sei angesprochen, das uns bereits bekannt ist und das uns ebenfalls noch manches Mal begegnen wird: die Spannung zwischen den religiösen Bedürfnissen der Frauen und den sinnlich-sexuellen Bedürfnissen der Männer. Gerade hier ist erneut die Perspektive Marianne Webers von Interesse, legt sie doch mit ihrem Bericht über die Ehe der Großmutter ihres Mannes zugleich die Vorgaben für die eigene Beziehung zwischen sich und ihrem Ehemann fest: Wie aber ist es der zarten Emilie Souchay an seiner [Georg Friedrich Falleinstein] Seite ergangen? Nach einem Brief, den sie lange nach dem Tode ihres Gatten an eine Freundin schrieb, war ihr das tiefe Glück völligen seelischen Zusammenklangs und übersinnlicher Gemeinschaft versagt. Seine Kraftnatur, die fordernd von sich selbst und anderen alles erzwingen zu können glaubte […] hatte keinen Zugang zu ihrem ständigen inneren Ringen. Emiliens stete Unzulänglichkeitsempfindungen und andererseits ihr frommes Sichfügen in die ihr selbst und anderen von der Natur gesetzten Schranken machte[n] ihn ungeduldig: Sie war so gut, warum quälte sie sich eigentlich mit sich selbst? Und obschon er selbst am überlieferten Glauben verankert war, blieb ihm die Tiefe ihres religiösen Lebens unzugänglich. […] So zog Emilie lange nach seinem Tode die Summe ihres ehelichen Schicksals in folgenden Zeilen: «Der schwerste Kampf meines Lebens liegt (so wenigstens glaube ich) hinter mir. Es war die Unmöglichkeit, mich meinem seligen Mann verständlich zu machen, so wie ich wirklich bin. Seine große Ueberschätzung einerseits, die ihm dann aber wieder als eine Art Widersetzlichkeit das erscheinen ließ, was in meiner individuellen Organisation begründet ist und mir unmöglich machte, im Leben das Ideal zu erreichen, das ich im Herzen trug […] daß man bei aller Trauer über die eigene Unvollkommenheit deshalb doch die Hoffnung festhalten könne und daß es möglich sei, sich in die Grenzen seiner Natur zu ergeben und dennoch innerhalb derselben nach Erreichung dessen zu streben, was Gott gerade uns aufgetragen, in der Zuversicht, daß Er uns zum Ziele führen würde […] kurz, daß er das nicht fassen konnte, was mir eigentlich die Grundlage des Christentums zu sein schien, das war mir schwer, und es trat zwischen uns gerade in den Momenten, wo das äußere Leben uns Leiden brachte.»

Der «kleine Max» und seine ersten Geschwister

Dem Kind Max Weber jun. sind wir zuletzt begegnet, wie es in der Erfurter Mietwohnung mit seinen Holzklötzchen den Zugverkehr am Bahnhof seiner Geburtsstadt nachspielte. Die eingeschlagenen notwendigen Umwege über vier deutsche Bürgerstädte, die skizzierten Porträts der Familiensysteme Weber, Fallenstein und Souchay und die Stimmen seiner Eltern und Großeltern sollten uns dabei helfen, die ökonomischen, politischen, gesellschaftlichen und mentalen Zusammenhänge besser verstehen zu können, in die dieses Kind mit dem übergroßen Kopf geboren worden war, das von der Frau eines sozialdemokratischen Tischlers gestillt wurde und dessen mädchenhafte Zierlichkeit dennoch den heftigen Angriff einer schweren Meningitis abzuwehren wusste.

Dieser Abschnitt unserer Erzählung wird sehr kurz, denn über die ganz frühe Kindheit von Max Weber jun. in Erfurt wissen wir nichts, was über das wenige hinausgeht, worüber im einleitenden Abschnitt «Der Stammhalter» aus dem Bericht Marianne Webers bereits zitiert wurde. Als das Schwesterchen Anna geboren wurde, hatte der zweijährige Bruder Max durch seine Meningitis-Erkrankung eine erste schwere gesundheitliche Krise zu bestehen, ein sicherlich zentrales Geschehen für die frühe Charakterformation. Die Selbstgenügsamkeit und die spielende Versenkung des kleinen Max, die Faszination und der Schrecken der Eisenbahn, die nervösen Sonderbarkeiten und seine Ängstlichkeiten, die frühe Konfrontation mit Krankheiten, Sterben und Tod geben eine Gesamtmelodie vor, deren Klang uns in der weiteren Erzählung bis zu ihrem Ende begleiten wird.

Aber nicht nur der Tod trat in das junge Leben des Kindes Max Weber jun., auch der stete Nachschub an Geschwistern sorgte für anhaltende Unruhe im Familienleben. Nach dem Tod der kleinen Anna im Sommer 1866 kann das Erfurter Kirchenbuch zwei Jahre später wieder eine Geburt im Hause Weber notieren: Carl David Alfred 30. Juli 1868 geb. früh 6 Uhr, ehel., Karthäuser Ufer Nr. 43 b. Taufe: 16. Septr. im elterl. Hause, Pastor Kühn, Taufzeugen: 1. Fr. Emma Johanne Dorothea Mons, geb. Mierendorf, Ehefrau des Baurath Mons hier. Abwesend. 2. Carl David Weber, Fabrikant zu Oerlinghausen b/Bielefeld, vertreten durch Fr. Geheime Finanzrath Emilie Fallenstein geb. Souchay aus Heidelberg.

Alfred Weber wird seinen Bruder Max Weber ein ganzes Leben lang begleiten, und so wird auch unsere Erzählung diese spannungsreiche Bruderkonstellation bis an ihr Ende nachzuzeichnen haben. Die Verschiedenheiten der beiden Erfurter Buben sind von Beginn an erkennbar: Sie seien sehr verschieden, bemerkt die Mutter, und ein Vetter ergänzt: So grundverschieden wie die beiden wird man nicht leicht Brüder finden. Max Weber jun. blieb bis ins Erwachsenenalter hinein zart, scheu, leicht ermüdbar, verschlossen und zurückgezogen. Er spielte Klavier, sammelte Münzen und las ständig und überall. Alfred Weber hingegen wird als einfach beschrieben, viel jubelnd, viel jaulend. Alfred sang für sein Leben gern – Max um keinen Preis. Alfred Weber lachte gern und spielte hingebungsvoll mit seinen kleineren Geschwistern, der kleine Max war sich selbst genug.

Zur Charakterisierung der mentalen Grundposition des zuerst geborenen Sohnes richten wir unseren Blick auf das «Prunkbild» in der Erfurter Mietwohnung. Der 50-jährige Max Weber hält in einem Brief an seine Mutter zu deren 70. Geburtstag seine Erinnerungen an seine ganz frühe Kindheit fest und beschreibt damals, wo ich immer den Stich der Madonna Sixtina (damals das «Prunkbild» in der kleinen Wohnung) für Dich ansah und, in charakteristischer Unbescheidenheit, mich als das Jesuskind auf Deinen Armen und die andern Geschwister als die Engel. Dieser Stich des legendären Gemäldes von Raffael, das dieser auf Bestellung von Papst Julius II. im Jahr 1512 für das Benediktinerkloster San Sisto im norditalienischen Piacenza gemalt hatte, prägte sich ganz offensichtlich tief in das Selbstbild von Max Weber jun. ein. Die «Sixtinische Madonna» kennt heute wohl fast jedes Kind, nicht zuletzt wegen der beiden kleinen Engel, die am unteren Bildrand abwartend und etwas ratlos nach oben zur Mutter Gottes und ihrem Sohn blicken. Dieses Bild, das bereits im 19. Jahrhundert die deutschen Bürgerhaushalte in vielerlei Reproduktionen eroberte und noch heute durch die Warenwelt als Logo vom T-Shirt über den Aschenbecher bis zum Adventskalender geistert, bot dem Kind Max Weber jun. eine Vorstellung seiner Familienkonstellation an, die ihn wohl bis zum Tod seiner Mutter – neun Monate vor seinem eigenen Tod – bestimmen sollte. Er auf den Armen seiner engelhaften, jungen Mutter, die mit ihm gemeinsam vorwärtsschreitet. Wenn der Muttersohn Max Weber jun. das komplette Bild – also mit dem heiligen Sixtus, der heiligen Barbara und den Engelchen – in der Erfurter Wohnung gesehen hat, so konnte er glauben, dass sein Vater tief unter den beiden voller Verehrung nach oben schaute, und die Geschwister ebenfalls von ganz weit unten nach oben zu den enthobenen Lichtgestalten aufblickten, allenfalls als dekoratives Element für die beiden Hauptgestalten.

Die «sixtinische Madonna» von Raffael, um 1512/13

Dieses Gemälde aus dem Dresdner Zwinger, das die italienischen Mönche an den König von Sachsen verkauften, als sie dringend Geld für den Ausbau des Klosters brauchten, gab dem Kind Max Weber jun., in charakteristischer Unbescheidenheit, ein biographisches Skript vor, das ihn sein Leben lang begleitete. Das unangefochtene Gefühl der Stammhalterschaft, die ihm die Vorrechte der Erstgeburt einzuräumen schienen, sollte ihn hineintragen in die akademische und politische Welt, in seine privaten und öffentlichen Auftritte. Männer sollten ihn bewundern und Frauen ihn beschützend und voller Stolz tragen. Und er würde weit über allen anderen Menschen schweben, ewig beschützt von seiner Mutter. Selbst Johann Wolfgang Goethe – auch er ein Erstgeborener – fragte sich beim Anblick dieses Bildes: Hat Raffael was anders, was mehr gemalt, als eine liebende Mutter mit ihrem Ersten, Einzigen?

Überblickt man die Zeit der jungen Familie Weber in der beschaulichen preußischen Provinzstadt Erfurt als Ganzes, so sollte erkennbar geworden sein, dass in diesen rund sechs Jahren wesentliche Weichen für jedes der vier Familienmitglieder gestellt wurden. Drei Kinder waren dem Ehepaar geboren worden, eines davon starb schon nach einem Vierteljahr. Die Gesundheit des Stammhalters Max Weber jun. bereitete den Eltern größte Sorgen. Der zweite Sohn hingegen bot unbeschwerte Freude. Im Umfeld dieser schon bald danach versunkenen und vergessenen Generation des Bürgertums gab es zwar einen beschränkten Freundeskreis, aber beide Eheleute vermissten doch das anregende intellektuelle und gesellschaftliche Leben, wie sie es von Berlin und selbst von Heidelberg gewohnt waren. Sexuelle Wünsche und religiöse Bedürfnisse rangen schwer und unausgesprochen miteinander, der brennende Ehrgeiz des Mannes und die glimmende Innerlichkeit der Frau fanden keine stabile Balance, der Umzug zuerst nach Berlin und anschließend nach Charlottenburg war wiederum – wie schon der Weg nach Erfurt – allein vom beruflichen Streben des Mannes bestimmt. Helene Weber ahnte dumpf, was auf sie zukommen würde, wie man ihrem Brief an die Schwester Ida vom 17. Januar 1869 noch von Erfurt aus entnehmen kann: Ich bin mit meinen Gedanken jetzt doch schon viel in Berlin und gewinne nach und nach ein klareres Bild unseres Lebens dort. […] Maxli [sen.] ist so recht wieder in seinem Element, und ich hoffe nun, daß ihm in seiner neuen Stellung, in die er mit dem ersten Februar eintreten wird, auch alles so anmuten möge. Haben werde ich besonders noch in der ersten Zeit gewiß herzlich wenig von ihm, denn die Stadträte sollen alle sehr überbürdet sein. Darein werde ich mich wohl am schwersten finden können.

Bevor wir jedoch Kindheit und Jugend von Max Weber jun. in Berlin und Charlottenburg im Spannungsfeld dieser Konflikte begleiten werden, seien zu diesen biographischen und familialen Weichenstellungen noch einmal jene überindividuellen Motive angesprochen, die den Weg von Max Weber jun. erheblich mitbestimmen sollten. Dafür seien nur die Stichworte genannt, deren Bedeutung für Leben und das spätere wissenschaftliche Werk von Max Weber jun. von so entscheidender Wichtigkeit werden sollte: Die mühsame Formation eines deutschen Bürgertums zwischen Aristokratie und Arbeiterschaft, das Jahr 1848, das spannungsreiche Verhältnis von Geld und Bildung, die kosmopolitischen Familienbande über den ganzen Globus hinweg, Politik als die Welt des Vaters, Religion als die Welt der Mutter, die erheblichen Spannungen zwischen diesen beiden Welten, die reichen Erbinnen, deren Vermögen entweder von hineingeheirateten Männern oder den eigenen Söhnen verwaltet wurde. Die Welt der vom Rauch der Zigarren geschwängerten Herrensalons und die Welt der Hausgeburten und der Aufzucht der Kinder standen ebenso unverbunden nebeneinander wie deren Bewohner.

Und über allem kreiste der schwarze preußische Adler, der gerade in den nun folgenden Jahren, als das Ehepaar Weber mit seinen beiden kleinen Söhnen nach Berlin zog, mit aufgerissenem roten Schnabel und weit geöffneten roten Krallen zu seinem ganz großen Siegesflug über die deutschen Lande anheben sollte.

DRITTES KAPITEL

DER CHARLOTTENBURGER SOHN (1869–1882)

Kaiserstadt Berlin

Der beste Platz für den Einstieg in jene Themen, um die es nun immer stärker gehen wird, ist die sogenannte Schlossbrücke am Ende der Berliner Prachtstraße «Unter den Linden». Sie verbindet im historischen Zentrum Berlins den (heutigen) Ortsteil «Mitte» mit Friedrichswerder und der Spreeinsel. Mit dem Bau wurde der Architekt und Geheime Oberbaurat Karl Friedrich Schinkel beauftragt, der 1819 die ersten Pläne dafür vorlegte. Am 29. Mai 1822 wurde der Grundstein für die Brücke gelegt, endgültig für den Verkehr freigegeben werden konnte sie erst im Jahr 1824. Diese Brücke und ihre unmittelbare Umgebung sind der geeignete Ausgangspunkt für alles, wodurch die Lebensläufe der beiden Max Weber bestimmt wurden, und zugleich für alle Themen, mit denen das wissenschaftliche Werk Max Webers jun. sich auseinandersetzen sollte. Es geht um Preußen, Deutschland, Kunst, Technik, Bürokratie, Agrarwirtschaft und Wissenschaft, zugleich geht es um den Konflikt zwischen Adel und Bürgertum, insgesamt geht es um Kampf, Tod und Fortschritt.

Als Brückenschmuck hatte Schinkel acht monumentale Figurengruppen vorgesehen, deren Motive sich durchgängig auf die erfolgreich bestandenen «Befreiungskriege» bezogen, jene militärischen Auseinandersetzungen zwischen dem napoleonischen Frankreich und seinen mitteleuropäischen Gegnern in den Jahren 1813 bis 1815. Auch wenn die alliierte Kommandostruktur in diesen Kriegen eine internationale war – das Oberkommando sogar beim österreichischen Feldmarschall Karl Philipp Fürst zu Schwarzenberg gelegen hatte – und Truppen aus Österreich, Russland, Schweden und Preußen koordiniert hatte, schmückte sich das Königreich Preußen mit den erzielten Siegen. Das populäre Bild dieser vaterländischen Kriege formierte sich vor allem in der propagandistisch aufbereiteten Erinnerungskultur der Kriegsteilnehmer, besonders jener zahlreichen Studenten, die im Anschluss an ihre Taten besonders prominente Karrieren machten. Das «Lützowsche Freikorps» – jener legendäre Freiwilligenverband unter dem Kommando des Majors Ludwig Adolf Wilhelm von Lützow – beflügelte in prominenter Weise die politischen Wunschträume Preußens, die bei der Jahrhundertfeier im Jahr 1913 erneut Hochkonjunktur feiern sollten. Auch in der Familiensaga des Weber-Clans spielte diese preußische Mythologie eine hervorgehobene Rolle, hatte doch der Vater von Helene Weber – Georg Friedrich Fallenstein – freiwillig als einer der vielen begeisterten und opferbereiten Studenten an diesem «Königlich Preußischen Freikorps» teilgenommen, wie so viele seiner Generation. Sogar sein Schwiegersohn, Max Weber sen., schmückte sich mit dieser Geschichte, wie wir berichtet haben.

Die Tatsache, dass diese «Schwarzen Jäger» zur Ikone und ideologischen Keimzelle der deutschen Nationalbewegung im 19. Jahrhundert wurden, führt uns zurück auf die Berliner Schlossbrücke. Der Architekt Schinkel wollte mit dieser Brücke die kollektive Erinnerung an die ruhmreichen Taten der opferbereiten Jünglinge ursprünglich in Kupfer festhalten, das dann aber durch weißen Carrara-Marmor ersetzt wurde. Erst im Jahr 1842 begann nach einem Wettbewerb die Ausführung der noch von Schinkel geplanten Figurengruppen. Die Nacktheit der Darstellungen des Jünglings erregte bei manchen Zeitgenossen Anstoß, was den preußischen Minister der Geistlichen-, Unterrichts- und Medizinalangelegenheiten, Karl Otto von Raumer, beim König beantragen ließ, die Gruppen wieder zu entfernen und im «Zeughaus» zu verschließen. Dem wurde nicht stattgegeben, die gloriose Erinnerung an die Siege Preußens sollte der möglichen Erregung über entblößte männliche Genitale eines marmornen Jünglings standhalten.

Wer über die Schlossbrücke in Richtung Brandenburger Tor geht und sofort nach Überqueren der Brücke nach Süden abbiegt, gelangt auf den «Schinkelplatz». Im Schatten der Friedrichswerderschen Kirche und vor der Berliner Bauakademie standen zu jener Zeit, in der der Stadtrat Max Weber sen. zu seinem «Bureau» im Roten Rathaus quer über diesen Platz ging, drei Standbilder: Christian Peter Wilhelm Beuth, Karl Friedrich Schinkel, Albrecht Daniel Thaer. Dieser Dreiklang der Ehrung dreier Bürgerlicher – noch dazu schräg gegenüber dem Schloss der Hohenzollerndynastie – wurde 1860, als diese Konfiguration erstmals installiert wurde, durchaus als Demonstration gewachsenen städtischen bürgerlichen Selbstbewusstseins verstanden. Mit großer Berechtigung sprach der Bildhauer Christian Daniel Rauch von den ersten Helden auf öffentlichem Platze ohne Degen.

Wir fürchten uns vor einer Hauptstadt, hatte der Frankfurter Johann Wolfgang Goethe noch am Ende des 18. Jahrhunderts in «Wilhelm Meisters Wanderjahren» geschrieben. Dieses Gefühl teilten gewiss viele Deutsche, zumindest jene in nichtpreußischen Landen. Jene Stadt aber, in die die kleine Familie aus Erfurt im April 1869 zog, war in der Phase zwischen 1871 und 1919 gerade auf dem Weg, die Hauptstadt der Welt zu werden – zumindest im Lebensgefühl der Berliner selbst. «Mit Volldampf voraus!» war Lebensgefühl und Parole zugleich aller Menschen, die in diesem buchstäblich explodierenden Gemeinwesen zu dieser Zeit lebten. Zwar waren die sozialen Widersprüche zwischen der Welt der Hocharistokratie im Dunstkreis des Hohenzollernschlosses, der Welt der Bürger in der Stadt Charlottenburg und der Welt der Arbeiter im Norden der Stadt unüberbrückbar tief, aber diesen euphorischen Optimismus teilten sie alle, ungeachtet aller Klassenschranken. Jenseits dieser Gemeinsamkeit prallten die Klassengegensätze in Berlin jedoch stärker aufeinander als in jeder anderen deutschen Großstadt jener Zeit.

Dennoch, im Vergleich beispielsweise zu Frankfurt am Main oder Hamburg, gab es in Berlin zu dieser Zeit kein eigentliches Großbürgertum im Sinne alteingesessener vermögender Patrizierfamilien, wie es sie sogar in Bielefeld und Erfurt gegeben hatte. Das vor Selbstbewusstsein berstende Berlin war eben keine kosmopolitische Weltstadt, die man zu jener Zeit mit Paris, London, New York oder Buenos Aires hätte vergleichen können. Das spezifisch deutsche Spannungsfeld zwischen traditioneller politischer Kleinstaaterei und intellektueller Universalität – wie wir sie beispielsweise bei Goethe finden – hinderte viele Deutsche mental daran, zu einer solchen Universalität zu gelangen, ja diese überhaupt erstrebenswert zu finden. Bei Max Weber jun. wurde diese Entwicklung zu einem auch international denkenden Deutschen erst durch drei «Umwege» erzeugt: durch seine verwandtschaftlichen Beziehungen in die Niederlande und nach England, durch seine häufigen Reisen nach Italien und vor allem im Zuge seiner Expedition durch Nordamerika. Erst diese intensiven Erfahrungen des Fremden ließen ihn die Beschränkungen der eigenen Lebensbedingungen und damit die Exotik des Eigenen wahrnehmen. Die Niederlande und England ließen ihn die religiösen und politischen Alternativen zum Deutschen Kaiserreich erkennen, Italien ließ ihn sehnsuchtsvoll in die verlorene Traditionsgebundenheit schauen, die Vereinigten Staaten von Amerika eröffneten ihm den Blick in die zukünftige Moderne. Aber noch staunte der kleine Max Weber jun. über eine Stadt, die so ganz anders war als das beschauliche Erfurt mit ihrem Lärm, den vielen Menschen und den hohen Häusern.

Mit eben diesen hohen Häusern hat der 33-jährige Stadtrat Max Weber sen. zu tun, er beginnt seine Arbeit im «Roten Rathaus» in einer Phase, in der sich das Verhältnis zwischen der Berliner Stadtverwaltung und den Königlich-Preußischen und den Kaiserlich-Deutschen Behörden ständig wandelte. Berlin machte eine rasante Entwicklung durch, die auch der kleine Max Weber jun. sowohl indirekt durch die Erzählungen seines Vaters als auch ganz direkt als Kind auf den Straßen mitbekam: Aus der Preußischen Residenzstadt Berlin wurde eine Metropole, die den Anspruch erhob, zu den bedeutendsten Städten des Globus zu zählen.

Bis etwa zum Jahr 1872/73 hatte die Stadt Berlin im Prinzip in Sachen Bautätigkeit nichts zu sagen. Der König, als Preußischer König und nunmehr auch noch Deutscher Kaiser, bestimmte, was in «seiner» Stadt gebaut wurde, die zentrale Zuständigkeit in allen diesen Angelegenheiten hatte die Königlich-Preußische Landesbaukommission, die Stadt Berlin hatte keine eigene Zuständigkeit für die Kommunalpolitik. Ungeachtet der Tatsache, dass es nie einen formellen Beschluss gegeben hatte, dass Berlin «Reichshauptstadt» werden sollte, bestimmte Seine Majestät, dass Berlin «Kaiserstadt» sei, in bewusster Anlehnung an und als Gegenpart zur österreichischen Kaiserstadt Wien. Der Stadtrat Max Weber sen. musste dabei mitarbeiten, dass die Stadt Berlin ihren neuen und gewaltigen Herausforderungen gewachsen war. Sein neues Amt sollte ihn in das Zentrum der Spannungen zwischen Kaiser und Stadt, zwischen Aristokratie und Bürgertum katapultieren. Seine Erfurter Erfahrungen qualifizierten ihn für seine Berliner Aufgaben, und die Zeit war günstig, denn ab etwa 1872/73 änderten sich die Verhältnisse radikal: Nicht zuletzt weil es dem Königreich Preußen zu teuer wurde, gab es immer mehr Zuständigkeiten an die steuerreiche Stadt Berlin ab. Von 1873 an «gehörten» die Straßen Berlins der Stadt, was zur «Straßenbaupolizei» führte. Im Jahr 1878 wurden alle innerstädtischen Brücken der Stadtverwaltung übergeben. Insgesamt gab es von jetzt an eine Stadtplanung, die von der Stadtverwaltung Berlin gemacht wurde. Ihr Programm hieß «Modernisierung» der Hauptstadt – ohne jedoch diesen Begriff zu verwenden. Zugleich sollte Berlin zum Modell für andere Städte des Königreichs Preußen werden, was auch – in dieser Reihenfolge – in Stettin, Breslau, Danzig und Königsberg geschah.

Für die Berliner Entwicklung jener Zeit muss hier als wichtige Figur ein Bürger genannt werden, der eine zentrale Rolle spielte: Rudolf Virchow, der einflussreiche Pathologe an der Berliner Charité, der als Gründungsmitglied und Vorsitzender der «Deutschen Fortschrittspartei» in den Jahren 1859 bis 1902 Mitglied der Berliner Stadtverordnetenversammlung war und sich als solcher vehement und erfolgreich für den Bau von Krankenhäusern, Markthallen und einem hygienisch einwandfreien Schlachthof – dem 1881 errichteten «Zentralvieh- und Schlachthof» – einsetzte. Sein wichtigstes Projekt war die Planung einer modernen Kanalisation der Stadt, mit warnendem Verweis auf die Hamburger Cholera-Epidemie aus dem Jahr 1892. Virchow war einer jener wenigen bürgerlichen Politiker, die Max Weber jun. bei seiner Klage über die Unfähigkeit des Bürgertums zum politischen Führertum nicht zur Kenntnis nehmen wollte: Der ehemalige Revolutionär der 1848er-Bewegung – der deswegen aus Berlin emigieren musste und einen Ruf an die Universität Würzburg annahm – engagierte sich nach seiner Rückkehr nach Preußen 1856 als Mitglied des Preußischen Landtags (1862–1902) und des Deutschen Reichstags in den Jahren 1880 bis 1893, dessen Fraktion der «Deutschen Freisinnigen Partei» er angehörte, leidenschaftlich für den Ausbau einer staatlichen medizinischen Grundversorgung. Auch deswegen gehörte er zu den entschiedensten Gegnern Otto von Bismarcks, der ihn im Juni 1865 zum Duell gefordert hatte, was Rudolf Virchow mit den Worten ablehnte, dass dies keine zeitgemäße Art der Diskussion sei. Im Kern ging es um die Frage, wohin die staatlichen Steuermittel gelenkt werden sollten: entweder in einen immer wieder neu vorgelegten Staatshaushaltsplan, der dem preußischen Heer ein riesiges Budget zusichern sollte, oder in eine Verbesserung der Infrastruktur des Landes. Als Verkörperung des erstarkten Selbstbewusstseins der Berliner Bürger im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts kämpfte Virchow für die Stärkung der kommunalen Selbstverwaltung, für die Rechte der Minderheiten, vor allem die der polnischen Volksgruppe in Preußen, und gegen jede antisemitische Stimmungsmache.

Wir werden sehen, wie sich die beiden Max Weber in allen diesen Fragen positionierten. Jetzt geht es vorerst um die Rahmenbedingungen der Arbeit des nach Berlin zurückgekehrten Max Weber sen., der im Vergleich zu Rudolf Virchow immer eine eher bescheidene Rolle spielen sollte. Seine zentrale Frage musste sein, wie man als Mitglied der Stadtverwaltung das Zusammenleben einer derart großen Masse von über einer Million Menschen organisiert. Der Stadtrat Max Weber sen. ging an diese Frage weniger «politisch» – im Sinne von parteipolitisch und ideologisch heran –, er näherte sich diesen Problemen sehr viel mehr «sachlich» und meinte damit «bürokratisch». Er arbeitete beispielsweise viel mit Statistiken, in denen es in nüchterner Manier um die exakte Erfassung der «Lage der arbeitenden Klassen» ging, und gewiss nicht in jenem Duktus, in dem Friedrich Engels sein gleichnamiges Buch 1845 verfasst hatte. Dazu kam, dass die Stadt Berlin in dieser Zeit selbst unternehmerisch tätig wird, d.h., sie gründete und betrieb eigene Bau-, Verkehrs- und Versorgungsunternehmen. Es gab viel zu tun für den Stadtrat der Stadt Berlin, Max Weber sen.

«Draußen in Charlottenburg»

Nach ihrer Ankunft im April 1869 bis zum Beginn des Jahres 1872 wohnte die Familie Weber zuerst in einer Mietwohnung im Haus Tempelhofer Ufer 31. Für den Herrn Stadtrat war das überaus bequem, zu Fuß konnte er zu seinem Arbeitsplatz im «Roten Rathaus» gehen. Von dieser ersten gemeinsamen Berliner Wohnung berichtete Helene Weber ihrer Straßburger Schwester Ida recht erfreut: Max hat eine Wohnung gemietet […] mit einem ordentlichen Mädchenzimmer, was mir auch sehr am Herzen lag. Ein Garten ist auch dahinter, doch sehr fraglicherweise mit zur Benutzung, doch hat man die Promenaden vor der Tür und keine Treppen zu steigen. Wie wird es mir aber doch komisch sein, in Berlin eine Haushaltung jetzt selbst zu haben. Für die immer größer werdende Familie wurde jedoch nicht nur diese innerstädtische Wohnung zu klein, man wollte «ins Grüne», wie man damals sagte.

Die «Villa Helene» – genannt sowohl nach der entscheidenden Geldgeberin Helene Weber als auch nach ihrer in diesem Haus 1873 geborenen Tochter – in der Charlottenburger Leibnizstraße 19 sollte für die folgenden 25 Jahre bis zum Tod von Max Weber sen. im Jahr 1897 die Familie Weber beherbergen. Die Schwiegertochter Marianne Weber schildert die Idylle: Die Familie bezieht zunächst eine Mietswohnung, dann bald eine hübsche kleine Villa mit einem einen Morgen großen Garten [in Preußen zu dieser Zeit 2553,22 Quadratmeter] draußen in Charlottenburg, Leibnizstraße 19, am Rande der Stadt. Dort sind die Kinder der Großstadt entzogen. Sie wachsen fast wie auf dem Lande auf, in Sonne und Freiheit. Der Garten mit dem liebevoll und wichtig gepflegten Obst und Gemüse, mit Hühnern und Katzen ist eine Quelle der Freude. Die Familie wächst, und das vom Kreislauf der Großstadt und der Politik durchpulste Leben wird nun schnell ein breiter, rasch fließender Strom, in dem nur durch äußerste Willensanspannung Stunden der Sammlung zu erhaschen sind.

Bevor wir auf die damals eigenständige Stadt Charlottenburg und das Leben der Familie Weber in der Villa Helene eingehen, sei der nach Ankunft in Berlin zu verzeichnende Familienzuwachs erläutert. Die insgesamt acht Kinder des Ehepaars Max Weber sen. und seiner Frau Helene Weber kamen in regelmäßigen Abständen von jeweils zwei Jahren: Noch in Erfurt geboren wurden Maximilian Carl Emil Weber (21. April 1864), Anna Weber (8. April 1866, gestorben am 15. Juli 1866) und Carl David Alfred Weber (30. Juli 1868); bereits in Berlin geboren wurde Karl Marie August Werner Weber (3. Oktober 1870); in Charlottenburg geboren wurden Helene («Helenchen») Weber (1. September 1873, gestorben am 27. Dezember 1877), Klara Weber (5. September 1875), Alwin Hans Arthur Weber (1. Februar 1877) und Lili Weber (26. Juli 1880).

Die eigenständige Stadt Charlottenburg gehörte nicht zu Berlin, als die Familie des Stadtrats Max Weber sen. sich 1872 dort niederließ. Ihren Namen verdankte sie Sophie Charlotte Herzogin von Braunschweig und Lüneburg. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, also in ebenjener Zeit, als die Familie Weber dorthin zog, entwickelte Charlottenburg sich nicht nur zum begehrten Wohnort, sondern vor allem auch zum Ausflugsgebiet und zur «Sommerfrische» der Berliner Stadtbevölkerung. Wer nicht mit dem Schiff die Spree entlanggefahren kam, konnte sich vom Brandenburger Tor mit dem «Torwagen» bis nach Charlottenburg transportieren lassen, einem nicht sonderlich komfortablen und nur unregelmäßig verkehrenden Mietwagen, nach dem Berliner Motto jener Jahre: «Mit dem Kremser ins Jrüne». Erst ab 1865 – also zur Zeit der Familie Weber in Charlottenburg – fuhr auch die regelmäßige «Pferdestraßenbahn».

Zum 1. Januar 1877 wurde die Stadt Charlottenburg aus dem Landkreis Teltow ausgegliedert und zum eigenständigen Stadtkreis erhoben. Die heutige Technische Universität Berlin wurde in den Jahren 1878 bis 1884 als «Königliche Technische Hochschule» erbaut. Noch im Jahr 1871 ergab die Volkszählung eine Einwohnerzahl von 19.517, im Jahr 1893 zählte die Stadt Charlottenburg bereits mehr als 100.000 Einwohner, gehörte damit zum kleinen Kreis deutscher Großstädte und war – neben Berlin – die größte Stadt in der Provinz Brandenburg. Aus Gründen der deutlichen Abgrenzung von Berlin wurde das städtische Elektrititätswerk Charlottenburg errichtet, das die Stromversorgung der privaten Haushalte und Gewerbebetriebe sowie der elektrisch betriebenen Straßenbahn und der elektrischen Straßenbeleuchtrung sicherte. Der zur 200-Jahr-Feier der Stadt 1905 fertiggestellte Neubau des Charlottenburger Rathauses mit seinem 88 Meter hohen Turm – der damit den Kuppelturm des Königsschlosses mit seinen 48 Metern deutlich überragte – kündete vom hohen Selbstbewusstsein seiner reichen Bewohner. Der Kaiser persönlich hatte Einspruch gegen diesen Bau erhoben; mittels bürokratischer Verschleppungstaktik haben die Charlottenburger ihren Rathausturm dennoch realisiert, mit genau jener Höhe, die sie beabsichtigt hatten. Dies erboste den Kaiser derart, dass er nach der Fertigstellung des Turmes nur auf dem Umweg über die Schlossstraße zu seinem Schloss fahren ließ. Die Volkszählung im Jahre 1910 erbrachte eine Einwohnerzahl von 306.000 Menschen, erst das «Groß-Berlin-Gesetz» gliederte Charlottenburg zum 1. Oktober 1920 nach Berlin ein.

Dennoch war die eigenständige Stadt Charlottenburg nicht die «Millionärskolonie» des Grunewaldviertels, in dem beispielsweise der spätere Kollege und Konkurrent von Max Weber jun., Werner Sombart, seine Villa erbauen sollte. Es gab dort nicht jene parkartigen Gärten mit bürgerlichen Schlössern, es gab keine Reitwege, keine besonders breiten Alleen, es fehlten die Reitställe und Remisen. Aber Charlottenburg war die reichste Stadt des Deutschen Reiches, d.h., es verfügte über das höchste Steueraufkommen aller deutschen Städte.

Betrachtet man die soziale Pyramide der Berliner Wohnquartiere zur Zeit des Umzugs der Familie Weber nach Charlottenburg, so ergibt sich ein klares Bild der Hierarchie der Bezirke der Postzustellung: Das Grunewaldviertel und das Charlottenburger Westend waren das Revier des grundbesitzenden Adels, die aristokratischen Staatsbeamten des Königreichs Preußen wohnten in «NW 7», in der Luisenstraße etwa, aber auch am Kurfürstendamm, der ebenfalls in Charlottenburg lag. Das Großbürgertum hatte seine bescheideneren Villen in Charlottenburg; die Leibnizstraße war zwar immer noch «sehr gehoben», blieb aber insgesamt ein «bürgerliches» Wohnquartier, wenn auch eher dem oberen Drittel des Bürgertums vorbehalten. Max Weber sen., als höherer Magistratsbeamter und damit Mitglied der «Munizipalität», verfügte über keine eigene Kutsche, sondern benutzte die städtischen Verkehrsunternehmen für seinen Weg zur Arbeit im Rathaus und im Preußischen Herrenhaus. Der Stadtrat Weber gehörte nicht zum Adel, und zumindest in der Zeit des Kaisers Wilhelm II. wurde das zunehmend wichtiger. Unter Wilhelm I. hatte das noch nicht so sehr gezählt, vor allem nicht bei der höheren Beamtenschaft; sogar beim Militär verlor es seine Bedeutung – viele Generäle der «modernen» Waffengattungen, wie der Artillerie und bei den Pionieren, lehnten die Nobilitierung sogar ab.

In der Zeit des Kaisers Wilhelm II. lagen Hof und Stadt jedoch heftig über Kreuz. Hingewiesen sei nur auf den Komplex des sogenannten Kirchenbau-Streits, in dem die Stadt Berlin bei einer Klage gegen den Kaiser gesiegt hatte: Schon deswegen wäre kein städtischer Beamter Berlins geadelt worden! Bei allem bürgerlichen Selbstbewusstsein, das sich zwar in solchen Vorgängen stärken konnte, bleibt jedoch die Tatsache bestehen, dass es «verschlossene Räume» gab, die allein für den Adel reserviert waren. Das galt nicht nur in gesellschaftlicher Hinsicht, sondern sogar in räumlicher: Es boten sich in dieser Zeit keine öffentlichen bürgerlichen Räume im innerstädtischen Umfeld an. Weil das so war, bekamen die privaten Räume, die «Salons» der bürgerlichen Klassen, eine so eminente Wichtigkeit. Sie erst lieferten die entscheidenden Plattformen für die Bürgerlichen, die nicht «bei Hofe» zugelassen waren. Die sich dort versammelnden Herren – und die wenigen Damen – brauchten und nutzten diese geselligen privaten Kreise als Selbstbestätigung und Informationsbeschaffung für ihresgleichen.

Auch wenn die Familie Weber nicht viel mit ihnen zu tun hatte – außer dass dort die Klientel der Verwaltungstätigkeit des Herrn Stadtrat hauste und von dort das Dienstpersonal für die Frau Stadtrat und ihren Haushalt kam –, sei wenigstens verwiesen auf die Quartiere der Berliner Unterschichten jener Zeit. Sie wohnten vor allem in «N 113» (= Wedding), in «SO 36» (= Kreuzberg) und in «O 17» (= Ostbahnhof). Die Mitglieder der Familie Weber dürften eher selten Häuser gesehen – geschweige betreten – haben wie etwa den Hauskomplex von «Meyer’s Hof» in der Ackerstraße 132/133 im Wedding. Dieses architektonische Monstrum aus einem fünfgeschossigen Vorderhaus über die Breite zweier Wohnhäuser und dem dahinter liegenden Gewirr von fünf ebenso großen Quergebäuden, die jeweils zwölf Meter tief und im Abstand von je zehn Metern gebaut waren, hinter dem noch ein niedrigeres sechstes Quergebäude kam, «beherbergte» in seiner «Blütezeit» nach 1878 bis zu 2000 Menschen, die dort ohne jede Rücksicht auf deren Bedürfnisse, Gesundheit oder Leben zusammengepfercht wurden. Da war es doch ein wenig erfreulicher, im Garten der Charlottenburger Villa mit Hühnern und Katzen im Garten aufzuwachsen.

Der 23-jährige Doktorand Max Weber jun. erklärte diese Abstände der sozialen Verhältnisse seiner Straßburger Cousine Emmy am 5. Juli 1887 folgendermaßen: Dem ungeheuren Abstand unserer Verhältnisse von denen eines Teiles der niederen Klassen – in den äußeren Lebensbedingungen fast so groß wie der zwischen Mensch und Tier, denn ein Teil der Tiere führt ein fast menschenwürdigeres Dasein, – entspricht im Verhältnis – natürlich nur im Verhältnis! – entfernt kein so großer Abstand des sittlichen Bewußtseins. Verstandesentwicklung, Schönheitssinn usw. leiden stärker darunter als das sittliche Urteil, dessen Reinheit unter den einzelnen Mitgliedern dieser Klassen im Verhältnis nicht mehr verschieden ist als unter den einzelnen Mitgliedern unserer Stände – natürlich nur: im Verhältnis zu dem ungeheuren Abstand in anderer Beziehung.

Bevor wir im folgenden Abschnitt auf die Arbeit des besoldeten Stadtrats Max Weber sen. eingehen – sowohl im «Roten Rathaus» als auch als ehrenwertes Mitglied des Preußischen Abgeordnetenhauses, das bis 1898 im «Palais Hardenberg» in der Leipziger Straße tagte –, werfen wir einen Blick auf das Leben in der Villa Helene. Als Ida Baumgarten, die Schwester der Namengeberin dieses Hauses, von Straßburg kommend, im Juni 1877 erstmals Besuch abstattete, schrieb sie anschließend ihrer Freundin: Und dann – Berlin – lauter Villas mitten in Gärten und nun nach Charlottenburg. Es ist sehr nett hier, das Häuschen ist eine kleine Burg. Ein Türmchen an jeder Seite. Im Soutterain Küche, Vorratskammer, Badezimmer, Waschküche. 1. Stock Wohn-, Arbeits-, Besuchs-, 2. Stock Schlafzimmer, im Türmchen Logiszimmer. Sehr bequem mit Teppich belegte Treppchen, auf denen aber, wie Sie sich denken können, den halben Tag Gross und Klein herumläuft und herumkriecht. Im schattigen Garten frühstücken wir, auf hohem Altan essen wir zunacht. Es ist für Gäste, Mann und Kinder reizend, eine Ritterburg im Duodezformat, für die Hausfrau mit kleinem Kind furchtbar beschwerlich. – Aber die Fallensteins können sich plagen, und meine Schwester ist oben und unten und mitten drein. – Auffallend ist mir jetzt, wie sauber und anständig hier in Charlottenburg das niedere Volk sich selbst und die Kinder kleidet. Doch scheint es eben die reiche Vorstadt Berlins zu sein.

Schon in dieser Schilderung deutet sich ein Motiv an, das uns nicht nur im Ablauf des täglichen Lebens in der Charlottenburger «Ritterburg» begegnet: Was für den 41-jährigen Ehemann und seine Besucher reizend gewesen sein mag, war für die 33-jährige Ehefrau beschwerlich. Dabei ging es keineswegs nur um die sehr unterschiedlichen täglichen Aufgaben, die das Leben für beide nicht leicht machten, es ging auch um die Herausforderung, diese zunehmend mehr nebeneinanderlaufenden beiden Leben einander anzupassen.

Es gehört in das Bild, das wir von dem Bielefelder Patriziersohn Max Weber sen. bisher gewonnen haben, dass er in der grünen Kleinstadt und nicht in Berlin sein Haus baut. Die Wahl Charlottenburgs für ein eigenes Haus war von Max Weber sen. sicherlich gründlich überlegt, die Entscheidung des jungen Stadtrats, der später als Baudezernent des Berliner Magistrats wirkte, dürfte außer auf die relativ günstigen Grundstückspreise auch auf die Zukunftsaussichten Charlottenburgs als grüne Villen-Siedlung und auf die relativ günstige «Anbindung» dieser Stadt an Berlin zurückzuführen sein; nicht zuletzt die Tatsache, dass die «Pferdebahn» auf Schienen ab 1865 Charlottenburg mit Berlin verband, machte es für den Stadtrat Max Weber sen. überaus attraktiv. Im Herbst 1872 wurde das gekaufte Haus grundlegend umgebaut, als das Ehepaar Weber eine Englandreise machte. Während anschließend seine Frau und ihre drei Kinder in Antwerpen bei ihrer Halbschwester Laura Bunge blieben, eilte Max Weber sen. nach Berlin, um sich sowohl um die Bautätigkeiten und die Hauseinrichtung als auch um die nächsten Etappen des eigenen politischen Fortkommens zu kümmern. Von ihrer Schwester aus versuchte Helene Weber im Oktober 1872, den nicht zu übertriebener Sparsamkeit neigenden Gemahl zur Mäßigung zu bewegen: Ich hoffe und denke, es wird Dir so recht sein, mein Herz, Du hast dann auch noch eher Zeit, das Haus etwas schöner machen zu lassen, ich weiß doch, daß Dir das Freude machen würde. Aber bitte, liebes Herz, macht Euch nun ja nicht zu viel Arbeit damit. Du weißt, daß ich unser Häuschen, sei es wie es wolle, mit meinem alten Herzensschatz darin und noch so vielen freundlichen Gesichtern außerdem ganz reizend finden werde.

Es spricht alles dafür, dass der Berliner Stadtrat und Landtagsabgeordnete Dr. Max Weber sen. sich nicht sonderlich viel an derartige besorgte Mahnungen hielt, sie mögen noch so liebevoll vorgetragen worden sein. Je erfolgreicher er sich in der Berliner und Preußischen Politik etablierte, desto wichtiger wurde ihm «sein» Haus, in dem er die bürgerliche Prominenz aus Politik und Wissenschaft empfangen und bewirten wollte. Im Gegensatz zum Grunewalder Haushalt des späteren Kollegen von Max Weber jun., Werner Sombart, wo von Politik – nach den Erinnerungen seines Sohnes Nicolaus Sombart zumindest – nie die Rede gewesen war, weil man auf einer Insel vollkommen außerhalb der Zeit gelebt hatte, haben wir es bei Max Weber sen. mit einem überaus politischen Haushalt zu tun.

Damit erwuchsen jedoch der Dame des Hauses zunehmend größere Herausforderungen, die die Schwiegertochter folgendermaßen schildert: Der Haushalt wird zunehmend schwierig, weil Weber sen. zu ganz unregelmäßigen Zeiten zum Essen kommt, die Geselligkeit wächst, regelmäßige Einladungen der Abgeordneten gehören zu den Berufspflichten des Vaters. Helene verbraucht täglich ihre ungewöhnlichen Kräfte bis zur Erschöpfung: Es wiederholt sich in zahllosen Briefen: «Abends ist mir immer der Kopf so dumm.» Als die Kleinkinderepoche vorbei ist, pflegt sie sich mit 5–6stündigem Schlaf zu begnügen, dafür überfällt sie am Tage oft unwiderstehliches Schlafbedürfnis. Im Jahre 1875, als sie 31 Jahre alt ist und schon sechs Kinder geboren hat, beschreibt sie ihren Tageslauf folgendermaßen: «Um 6 Uhr wird also aufgestanden, etwas nach 7 Uhr gefrühstückt, nachdem (der kleine) Max geübt hat. Nachdem er dann mit Frühstück versehen zur Schule befördert ist, und auch die Butterbrote für die andern und meinen großen Max gestrichen, die Lampen gemacht, die Lebensmittel herausgegeben sind, ist’s ziemlich 9 Uhr geworden. Dann stecke ich die Kleine, die sich bei mir um 6 Uhr noch eine Mahlzeit geholt hat, in ihr Bad. Dann ist gewöhnlich der Vater Max bei seinem Frühstück, wenn ich herunterkomme. Ich trinke dann noch eine Tasse mit, gucke geschwind in die Zeitung, weil ich sonst doch gar nicht zum Lesen komme und suche noch ein kleines Schwätzchen mit Max [sen.] zu halten, den ich in dieser sitzungsreichen Zeit ja sonst gar nicht zu sehen bekomme. Dann geht’s wieder in die Küche oder es ist sonst im Hause zu tun. Um 12 Uhr wird die Kleine gefüttert, und auch die Jungens bekommen eine Abschlagszahlung auf unser spätes Mittagessen um 3 oder 4 Uhr. Um besagte Stunde essen wir. Vater Max aber kommt meist viel später, wo ich dann nach Kräften noch etwas für ihn zurecht braue. Um 7 Uhr Abendessen der Kinder. Bis Max (jun.) auch im Bett und unser Abendessen beendet, ist es neun Uhr geworden, und dann bin ich zu gar nichts Rechtem mehr zu gebrauchen, besonders wenn mein Mann nicht zu Hause ist. Und so vergeht der Tag und ich frage mich dann: Was hast du zustande gebracht außer für’s liebe Essen und Trinken gesorgt und die Kleine gewartet?»

Wir werden im Abschnitt über «Das altkluge Kind», in dem es um die Wahrnehmungen seines Lebens in diesem Charlottenburger Haushalt durch Max Weber jun. gehen wird, andeuten, wie stark diesen die politisch aufgeladene Atmosphäre bereits in früher Kindheit und Jugend geprägt hat. Bereits einleitend wurde darauf hingewiesen, dass Max Weber jun. der zweiten Generation des Wilhelmischen Deutschland angehörte, den Söhnen jenes national-liberalen, von Bismarck düpierten Bürgertums also, das von der Teilhabe an der politischen Macht ausgeschlossen war und häufig genug in der Wissenschaft ein Substitut für die Erfüllung ihres Führungsanspruchs suchte. In den Salons der laufend enttäuschten bürgerlichen Politiker wuchs eine glücklose, zutiefst frustrierte Generation von politischen Epigonen heran, die den Klagen ihrer Väter über ihre Einflusslosigkeit lauschen musste.

Die bürgerliche Geselligkeit, die in den Salons der Villen ritualisiert gepflegt wurde, tröstete nur wenig über diese tiefsitzende Enttäuschung hinweg. Da Marianne Weber an dieser Art von Lebensführung wenig Interesse hatte – sie war mehr an den Gepflogenheiten des akademischen Spiels in den Universitätsstädten Freiburg und Heidelberg interessiert und beteiligte sich daran in hingebungsvoller Manier –, seien zur Illustration dessen, was man sich in etwa unter den regelmäßigen Einladungen der Abgeordneten im Hause Weber vorstellen sollte, knapp die Jugenderinnerungen des bereits erwähnten Nicolaus Sombart herangezogen. Obwohl diese etwa vierzig Jahre nach dem Treiben in der Villa der Familie Weber spielen, ist die Schilderung des Aufwachsens des jungen Sombart im Salon [s]einer Mutter und der Bibliothek [s]eines Vaters überaus gut dafür geeignet, eine Vorstellung davon zu bekommen, in welcher Atmosphäre auch Max Weber jun. groß wurde: Die Höhepunkte der häuslichen Geselligkeit waren die sogenannten «Großen Diners» – drei oder vier im Jahr – für zwölf bis maximal sechzehn Personen (mehr gleiche Stühle gab es nicht). Das beanspruchte dann den ganzen Apparat. Herr Misamer wurde bestellt, der mit Frau Czilok (der Hausmeistersfrau) und dem jeweiligen Hausmädchen – beide in schwarzen Kleidern, Spitzenschürze und Häubchen – servierte. Er im Frack (nicht etwa in weißer Jacke). Das Menü bereitete Josepha, die Köchin, zu, allein, niemand wußte, wie sie das schaffte. Beim Traiteur wurde nichts bestellt. Es gab ein Süppchen in Tassen, ein Fischgericht (Lachsforellen z.B. oder einen Hecht in Aspik), einen Braten oder Geflügel (gefüllte Puter waren eine Spezialität des Hauses), Käseplatte und Süßspeise (Poires Richelieu, eine Charlotte, Eis). Zwei Platten für jedes Gericht. Das Servieren begann bei meiner Mutter und der ranghöchsten Dame – erst alle Damen, dann die Herren, genau in der Reihenfolge der Sitzordnung. Schließlich der Hausherr als letzter (der manchmal vergessen wurde). – Der «Mokka» wurde mit Likören nach dem Essen im Salon gereicht, solange die Gäste noch standen. Um Mitternacht gab es Orangensaft und Champagner im Kühler, das Zeichen dafür, daß der Abend zu Ende war.

Werner Sombart, 1934

Auch in der Villa Helene gab es immer Hauspersonal – das jedoch vermutlich nie in Frack und Spitzenschürze servierte –, auch wenn Helene Weber diesem so selten die Befriedigung eigner Verantwortung gönnte, infolge ihrer überschäumenden Tatkraft. Es spricht alles dafür, dass es im Weberschen Haus weniger opulent zuging als bei den Sombarts im Grunewaldviertel, dafür umso politischer, vor allem dann, wenn die Herren unter sich waren, wie die Schwiegertochter – die solche Situationen nie persönlich miterlebt hat – schildert: Mit der Uebersiedlung nach Charlottenburg füllt sich die Luft des Elternhauses immer dichter mit politischen Interessen, die von den jungen Söhnen begierig eingesogen werden. Der Vater hat jetzt als Stadtrat von Berlin das Bauwesen unter sich. Er setzt die schöne Baumbepflanzung der Straßen durch. Im preußischen Landtag ist er Referent der Kultusabteilung der Haushaltskommission. Rednerische Begabung fehlt ihm, deshalb ist er kein leitender, aber ein kluger, urteilsfähiger Politiker. Im Hause verkehren teils freundschaftlich, teils bei den üblichen «Gesellschaften» die Führer der nationalliberalen Partei, der edle [Rudolf von] Bennigsen, der bewegliche [Johannes von] Miquel, dazu andere politisch gewichtige Persönlichkeiten […] ferner die Sterne am Gelehrtenhimmel: [Wilhelm] Dilthey, [Levin] Goldschmidt, [Heinrich von] Sybel, [Heinrich von] Treitschke und [Theodor] Mommsen. – Aus diesem Kreis gehören einige zu den die geistige Kontur ihrer Zeit bestimmenden Gipfeln. – Die Söhne des Hauses, für die sich die näheren Freunde der Eltern […] lebhaft interessieren, empfangen durch diesen Verkehr vielseitige Anregungen. Schon als Halbwüchsige dürfen sie bei den Abgeordnetenessen nach Tisch die Zigarren anbieten und erhaschen von den politischen Disputen, was ihnen irgend zugänglich ist. Namentlich den beiden Aeltesten, Max und Alfred, werden dadurch früh politische Fragestellungen nahegebracht und die Eigenart politischen Getriebes veranschaulicht. Dazu kommen die täglichen Mitteilungen des Vaters über die Vorgänge in Parlament und Fraktion und die Führer der hohen Politik, vor allem Bismarck, den die Nationalliberalen damals sehr verehren. Was der junge Max derart an werdender Weltgeschichte unmittelbar in sich aufnahm, bewahrte sein Gedächtnis noch nach 40 Jahren mit gegenwartswarmer Frische.

Nach dem Tod Max Webers sen. im August 1897 lebte Helene Weber weiter in der Charlottenburger Villa Helene bis zur Heirat ihrer Tochter Lili am 1. August 1902. Unmittelbar danach verkaufte sie das ihr zu groß gewordene Haus mit den auch schweren Erinnerungen vor allem an die letzte Zeit vor dem Tod ihres Mannes. Durch ihre kleine Witwenpension von nur 1700 Mark musste die «Frau Stadtrath Weber» vor allem von den Erträgen ihres Vermögens leben, die ihr zwar anfangs noch rund 20.000 Mark jährlich eintrugen, von denen sie jedoch mehr für ihre Kinder und sonstige Bedürftige ausgab als für sich selbst. Auch darum zog sie in ein kleineres Haus in der Marchstraße 7 F, ebenfalls in Charlottenburg («Am Knie»), eine Adresse, die Max Weber jun. immer als Adresse angeben sollte, wenn er längere Zeit in Berlin weilte. Als vor allem durch die ökonomischen Folgen des Ersten Weltkrieges ihre finanzielle Situation immer schwieriger wurde, verkaufte sie auch dieses Haus und bezog eine kleine Etagenwohnung allein für sich selbst, ebenfalls in der Marchstraße, im Haus Nummer 15 im vierten Stockwerk, in unmittelbarer Nähe der Wohnung ihrer Tochter Klara Mommsen mit ihren fünf Kindern.

Durch ihren Tod am 14. Oktober 1919 im Alter von 75 Jahren kam es nicht mehr dazu, dass sie noch einmal umzog, und zwar nach Heidelberg, um dort im alten Elternhaus in der Ziegelhäuser Landstraße ihre pflegebedürftige Schwester Emilie – die kriegsbedingt als Deutsche aus Straßburg ausgewiesen worden war – zu versorgen. Der Plan stand fest, wie einem Brief an ebendiese Schwester vom 9. Oktober 1919 – fünf Tage vor ihrem Tod – zu entnehmen ist: Ich lese mit Frau [Elisabeth] Stein und meinem tauben Freund [Karl jun.] Schellhas jetzt den Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe, der uns fabelhaft packt. Ich erinnere es noch von vor dreissig Jahren, wo Max [Weber sen.] ihn mir vorlas. Wir werden dann im nächsten Sommer damit fortfahren, da es jetzt ja nur noch ein paarmal sind. Mir gehen meine ganzen Einrichtungen auch schon sehr im Kopf herum. Meine Wohnung ist schon zum 5. November vermietet, und so werde ich, ehe ich abreise, schon alles fertig machen.

Senior-Politiker

Wer sich allein von den Darstellungen seiner Schwiegertochter Marianne Weber leiten lässt, gewinnt den Eindruck, dass sich der hauptamtliche Stadtrat Max Weber sen. vor allem um die schöne Baumbepflanzung der Straßen der Stadt Berlin gekümmert hat und ansonsten das gute Leben mit seinen zigarrerauchenden und dabei plaudernden Freunden und Bekannten aus der Berliner Politik- und Wissenschaftsszene zu genießen wusste. Diese Karikatur des Wirkens des erfolgreichen Berufspolitikers hat dazu beigetragen, dass der Vater Max Webers jun. bis heute im Licht eines rednerisch unbegabten Bonvivants steht. Um ein realistisches Bild von diesem Mann zu erhalten, sei an die bereits geschilderte Karriere des nachgeborenen Bielefelder Kaufmannssohns über Berlin nach Erfurt erinnert und an die angeführte Coburger Wahlkampfrede, mit der der Sohn der roten Erde Westfalens seinen erfolgreichen Weg in die Politik geschildert hatte, zur Förderung des wirtschaftlichen und politischen Lebens unseres Volkes.

Um sich ein erstes Bild von den Rahmenbedingungen für das politische Wirken des Berliner Stadtrats Max Weber sen. machen zu können, sei aus einem Bericht der «Haude und Spenerschen Zeitung» vom 19. Februar 1869 über seine Amtseinführung in der Öffentlichen Sitzung der Stadtverordneten-Versammlung am Tag zuvor zitiert: Die Verhandlung wurde durch die Einführung des zum Stadtrath gewählten Herrn Weber durch den Ober-Bürgermeister [Karl Theodor] Seydel unterbrochen. So weit uns verständlich, war der Inhalt der Ansprache des Herrn Ober-Bürgermeisters folgender: Täglich wächst bei der rapiden Zunahme der Stadt der vielgeschäftige kleine Dienst, täglich wächst das einzwängende Einerlei. Um so mehr muß man darauf bedacht sein, in dieser Vielgeschäftigkeit das rechte Maß zu bewahren, um das Ganze nicht aus dem Auge zu verlieren und die Frische des Geistes und Freudigkeit des Berufes sich zu bewahren. Am Bedenklichsten für eine ersprießliche Thätigkeit in der Commune ist der stets in die Ferne schweifende Dilettantismus, der sich immer aus der engen Werkstatt nach einem weiteren Wirkungskreise sehnt und in luftigen Regionen ein leichtes Spiel mit immer neuen Projecten treibt. Es verbirgt sich hinter diesem Dilettantismus leicht eine Scheu vor langsam schaffender, wie ermattender Arbeit, jene Scheu, welche sich so gern verächtlich von den «brutalen Thatsachen» abwendet. Wenn wir Ihren Lebensgang überblicken, geehrter Herr College, so können wir sicher sein, daß Sie die Bedeutung des Ihnen anvertrauten Amtes zu würdigen wissen und uns ein rüstiger Mitarbeiter sein werden. Die stete unerschöpfliche Wechselbeziehung mit der Bürgerschaft ist für uns der unerschöpfliche Quell, aus dem wir Fülle und Kraft wie innere Befriedigung zu schöpfen haben. Dieser Bericht verweist auf die Herausforderungen, die auf den so freundlich empfangenen Stadtrat Max Weber sen. warteten. Er und der Oberbürgermeister Berlins, Karl Theodor Seydel, sind gute Beispiele für Karrieren von Bürgerlichen im preußischen Verwaltungsdienst. Nach dem Rücktritt seines Vorgängers in diesem Amt, Heinrich Wilhelm Krausnick, war Seydel – Schwager des bereits erwähnten Rudolf Virchow – am 12. Januar 1863 in sein Amt eingeführt worden. Zu seinen nachhaltigen kommunalpolitischen Leistungen wird bis heute die Vorbereitung des Baus eines modernen Kanalisationssystems gezählt; weiterhin genannt werden müssen der Bau der neuen Ringstraßen, die die 1865 abgebrochene Berliner Stadtmauer ersetzten, die Etablierung einer ersten Pferdebahn-Linie, der Bau des ersten großen städtischen Krankenhauses am Friedrichshain sowie die endgültige Fertigstellung des «Roten Rathauses».

Max Weber sen. war in erster Linie städtischer Verwaltungsbeamter und erst in zweiter Linie Politiker. Sein Feld war die Kommunalverwaltung als Teil der Verwaltung des Königreichs Preußen. Als der preußische Justizreformer Carl Gottlieb Svarez dem späteren König Friedrich Wilhelm III. im Jahr 1791 Vorträge über das Verhältnis von Staat und Recht hielt, verwendete er erstmals den Begriff «Staatsverwaltung». Bis heute wissen wir nicht genau, wie viele Menschen in diesem Bereich im Laufe seiner Entwicklung berufstätig waren, man schätzt die Gesamtzahl jedoch auf etwa 60.000 am Ende des Alten Reiches mit seinen diversen Territorien. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts zählte man im Deutschen Kaiserreich bereits 1,2 Millionen Beschäftigte im öffentlichen Dienst.

Im Jahr 1808 trat die «Stein-Hardenbergsche Städteordnung» – korrekt: «Ordnung für sämtliche Stände der Preußischen Monarchie mit dazugehöriger Instruktion behuf der Geschäftsführung der Stadtverordneten bei ihren ordnungsgemäßen Versammlungen» – in Kraft. Dadurch erhielten die Städte das Recht, ihre Angelegenheiten selbst zu regeln, unabhängig von Herrschafts- und Gutsuntertänigkeit. Die «Bürgerrechte» wurden auf die Stadtbewohner ausgedehnt, es blieb jedoch bei einschneidenden Einschränkungen des Wahlrechts, das nach dem Steueraufkommen gestaffelt war.

Das Königreich Preußen war insgesamt in zehn Provinzen unterteilt, die jeweils in Regierungsbezirke (insgesamt 25) gegliedert waren. Innerhalb der Regierungsbezirke wurden Landkreise gebildet, und gerade dort tobten die eigentlichen Kämpfe zwischen Adel und Bürgertum um das politische Sagen: Die zwischen 1815 und 1822 vorgelegten Reformpläne für die Kreisordnung, die den Bürgerlichen und den bäuerlichen Grundeigentümern eine erweiterte Beteiligung im Kreistag einräumen sollten, scheiterten ebenso wie die Reformbemühungen um die Stellung des Landrates. Es waren die preußischen Rittergutsbesitzer – die Junker –, die sich in der am 17. August 1825 für die Provinz Brandenburg erlassenen Kreisordnung ihre bisherigen Privilegien weiterhin erfolgreich sichern konnten: Die Städte konnten nur je einen Vertreter und sämtliche Landgemeinden des Kreises nur drei Vertreter in den Kreistag entsenden, der vom Landrat einberufen wurde. Erst die neue Kreisordnung für die sechs östlichen Provinzen (Preußen, Brandenburg, Pommern, Posen, Schlesien, Sachsen) aus dem Jahr 1872 – im Nachklang zu den revolutionären Ereignissen des Jahres 1848 –, die Anfang 1874 in Kraft trat, erbrachte einen erkennbaren Fortschritt in Sachen städtisch-bürgerlicher Selbstverwaltung. Mit dieser Kreisordnung wurde erstmals in Preußen die «klassische» Dreiteilung der Kreisorgane eingeführt: Kreistag, Kreisausschuss, Landrat. Die Sitze für den Kreistag wurden zwischen Stadt und Land nach der Bevölkerungszahl aufgeteilt, die Zahl der städtischen Abgeordneten durfte die Hälfte der Gesamtzahl jedoch nicht überschreiten, was immer noch auf eine Benachteiligung der Städte und ihrer Bürger hinauslief. Auch weiterhin wurde der Landrat vom Preußischen König ernannt, der sich nicht an den Personalvorschlag der Kreisversammlung halten musste.

Der Industrialisierungsprozess in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, der Ausbau des Verkehrswesens, die sprunghafte Urbanisierung, die Errichtung kommunaler Versorgungsbetriebe, die Ausweitung und Differenzierung des Bildungswesens, kurz: der Übergang von der Eingriffs- zur Leistungsverwaltung zog eine beträchtliche Ausweitung des öffentlichen Dienstes nach sich. Sie vollzog sich kontinuierlich durch den Ausbau bestehender oder die Einrichtung neuer Verwaltungseinheiten. Eine eigene Reichsverwaltung gab es nach 1871 nur in Ansätzen, die Reichsgesetze wurden gemeinhin von den Gliedstaaten ausgeführt.

Bei unserer obigen Darstellung der politischen Wirklichkeit der beiden Städte Bielefeld und Erfurt stießen wir bereits auf die Problematik der «Selbstverwaltung» preußischer Städte. Insgesamt wies die politische Ordnung des Königreichs Preußen dem Bürgertum zwar die Pflege des örtlichen Gemeinwesens zu, jedoch stand die kommunale Selbstverwaltung von vornherein in einem erheblichen Spannungsverhältnis zur staatlichen Bürokratie – d.h. der königlichen Herrschaft –, da diese immer wieder von ihrem gesetzlich vorgesehenen Aufsichtsrecht Gebrauch machte. Der Anspruch auf «Selbstverwaltung» deckte sich zwar mit bürgerlich-liberalen Vorstellungen von parlamentarischer Demokratie, aber keineswegs mit einem umfassenden Verständnis von «Volksherrschaft». Die Ausübung politischer Rechte war strikt an Eigentum und Steuerleistung gebunden, das beherrschende Element in den Gemeindeparlamenten waren die Honoratioren, die sich jedoch ihrerseits zunehmend von den zahlenmäßig immer dominanter werdenden hauptamtlichen Beamten in der Kommunalverwaltung in ihren politischen Entscheidungen beengt fühlten. Insgesamt war die kommunale Selbstverwaltung in hohem Maße patriarchalisch geprägt, schon weil sie den Oberbürgermeister besonders herausstellte, obwohl er nach der Städteordnung für die sechs östlichen Provinzen des Königreichs Preußen nur als primus inter pares gelten sollte.

Die Stadtverordnetenversammlung und der Magistrat waren zwar für die städtischen Angelegenheiten zuständig, deren Abgrenzung von den staatlichen Aufgaben blieb jedoch lange Zeit unklar und umstritten. Zu diesen städtischen Aufgaben gehörte insbesondere nicht die Polizei, die einem eigenen staatlichen Polizeipräsidenten übertragen wurde. Berlin unterstand wie jede andere Stadt Preußens der wachsamen Aufsicht des Staates, Staatsaufsichtsbehörde war die königlich-preußische Regierung in Potsdam. Versuche, eine privilegierte Stellung der Stadt Berlin innerhalb der Provinz Brandenburg zu erlangen, hatte es das ganze 19. Jahrhundert hindurch gegeben. Auch die Preußische Städteordnung von 1853 gewährte der Stadt Berlin noch keine Sonderstellung. Erst im Jahr 1875 – sechs Jahre nach dem Dienstantritt des Stadtrats Dr. Max Weber sen. – schied Berlin aus dem Kommunalverband der Provinz Brandenburg aus. Das Gesetz über die Organisation der allgemeinen Landesverwaltung vom 26. Juli 1890 bestimmte in Paragraph 1, dass die Stadt Berlin einen eigenen Verwaltungsbezirk bildete.

Die staatlichen Stellen des Königreichs Preußen konnten sich allerdings nur schwer dazu entschließen, den Berliner Stadtbehörden die volle Selbstverwaltung zuzugestehen. Im Hintergrund herrschte immer noch die alte Vorstellung, dass gerade die Verwaltung der Hauptstadt eigentlich Staatsangelegenheit sei; sie verwandelte daher das Aufsichtsrecht der Regierung in eine bürokratische Bevormundung, die jeden frischen Aufschwung und jede größere Selbstständigkeit der städtischen Verwaltung hinderte, zumindest in der Sicht mancher bürgerlicher Kommunalpolitiker und Kommunalbeamter. Der Verwaltungsbericht des königlichen Polizeipräsidiums hingegen monierte die Provinzialität der in ihren Anschauungen stehen gebliebenen Stadtverwaltung und sah es als absolute Notwendigkeit und als Verdienst an, dass der Staat durch die Schaffung moderner städtischer Einrichtungen wie Stadtreinigung, Wasserleitung etc. die Entwicklung Berlins zur Großstadt gefördert habe. Die Wahrheit lag vermutlich irgendwo in der Mitte. Insgesamt war ebenjene Zeit, in der Max Weber sen. vom «Roten Rathaus» aus versuchte, die Entwicklung der Stadt Berlin mitzubestimmen, noch sehr deutlich von den Auseinandersetzungen zwischen dem hierarchisch geprägten Staatsapparat und den in Ansätzen demokratischen bürgerlichen Selbstverwaltungsorganen bestimmt. Auch wenn manche, die auf Herrscherthronen, aber auch auf ihren Stühlen der Stadtverordnetenversammlung saßen, immer noch glaubten, sie würden mit ihren Entscheidungen Geschichte machen, setzten sich in genau dieser Periode jene Männer durch, die in den Amtsstuben der bürokratisch organisierten Institutionen ihrer stillen Arbeit nachgingen, sei es nun in städtischen, staatlichen oder wirtschaftlichen Angelegenheiten. Wie der Herr Oberbürgermeister bei der Amtseinführung Max Webers sen. ausgeführt hatte: Für eine ersprießliche Thätigkeit in der Commune erwies sich der stets in die Ferne schweifende Dilettantismus der Honoratioren- und Freizeitpolitiker in den Parlamenten der planmäßigen und bürokratisch geregelten Arbeit der Beamten langfristig als unterlegen.

Zwischen diesen beiden «Mühlsteinen» – den Erwartungen der Öffentlichkeit an die Erfolge der Selbstverwaltung im extrem schnell wachsenden Berlin und der preußischen Staatsbürokratie – wirkte der liberale Stadtrat Dr. Max Weber sen. 24 Jahre lang, ohne dass seine Familie für seine schwierige berufliche und politische Lage ein merkliches Verständnis oder gar Mitgefühl aufgebracht hätte. Die Familie, vor allem seine Ehefrau, wunderte sich allenfalls über seine zunehmend «resignativere» Einstellung.

Wieso Max Weber sen. immer weniger zufrieden mit seiner beruflichen Situation war, lässt sich unschwer an den Stationen seines politischen Weges nach Ankunft in Berlin nachzeichnen: Mit seinen tatsächlichen Gestaltungsmöglichkeiten ging es nach einem durchaus vielversprechenden Beginn stetig bergab. Neben ihm gab es im Magistrat der Stadt Berlin noch jeweils 17 unbesoldete und besoldete Stadträte. Max Weber sen. spielte zunächst keine sonderlich herausragende Rolle, hatte jedoch schon in seinem ersten Jahr als Stadtrat interessante Aufgaben übertragen bekommen; so erscheint sein Name mehrfach als Mitglied von Gremien der Gemeindeverwaltung, so etwa als Mitglied der «Deputation für Gewerbe- und Niederlassungs-Angelegenheiten», der «Armen-Direktion» und, zusammen mit Oberbürgermeister Seydel, im «Curatorium» der «Rentier Schultzschen Stiftung», die sich um Waisenkinder kümmerte. Offensichtlich hatte der ebenfalls nationalliberale Oberbürgermeister den neuen Stadtrat zunächst nicht nur zur unmittelbaren Zusammenarbeit mit sich selbst, sondern auch mit dem Vorsitzenden der Stadtverordnetenversammlung in dem Stiftungs-Curatorium herangezogen.

Max Weber sen. wurde als besoldeter Berliner Stadtrat nicht schlecht bezahlt: Verdiente er noch in Erfurt 800 Taler im Jahr (ca. 1800 Mark), so belief sich sein Einkommen nach dem Jahr 1881 bereits auf 12.000 Mark, was jedoch nur die knappe Hälfte des Kapitaleinkommens seiner Ehefrau Helene Weber war, mit ihren 22.000 Mark im Jahr.

Nachfolger des langjährigen Berliner Oberbürgermeisters Seydel wurde in den Jahren 1872 bis 1878 Arthur Johnson Hobrecht, ihm folgte für die Jahre 1878–1892 Maximilian («Max») Franz August von Forckenbeck, der ehemalige Präsident des Preußischen Abgeordnetenhauses (1866–1873), damalige Oberbürgermeister von Breslau (seit Juli 1872) und gleichzeitig Reichstagspräsident (1874–1879). Wir können annehmen, dass Max Weber sen. mit den Nachfolgern «seines» ersten Oberbürgermeisters Seydel keine besonderen Probleme hatte, immerhin verkehrte Hobrecht regelmäßig in seinem Hause in der Leibnizstraße. Nach über zehn Jahren Amtstätigkeit spielte Max Weber sen. jedoch noch immer keine herausragende Rolle im – allerdings formal kollegialen – Magistrat Berlins. Er wirkt als Jurist und Verwaltungsfachmann, er beherrscht die Klaviatur des bürokratischen und politischen Handwerks, ist zu den im Alltag der Kommunalpolitik erforderlichen Kompromissen fähig und macht sich so unentbehrlich, aber er war kein (kommunal-)politischer Wegbereiter oder gar ein charismatischer Führer der Berliner Stadtverordnetenversammlung.

Über das Aufgabenfeld des Verwaltungsfachmannes Max Weber sen. haben wir detaillierte Angaben aus späterer Zeit: In der Senatsbibliothek Berlin existiert noch die «Personal-Nachweisung» von 1888 der «Berliner Gemeindeverwaltung und der mit derselben in Verbindung stehenden Anstalten, Verwaltungen und Aemter. Amtlich herausgegeben vom Magistrat der Stadt Berlin». Gegenüber 1869 zeigt sich hier eine beachtliche Veränderung und Zunahme der Aufgaben des Dr. Weber, besold. StR., Charlottenburg, Leibnizstr. (Villa Helena), so dass man unschwer von einer Ämterhäufung sprechen könnte: Max Weber sen. war demnach Mitglied im Magistrat, Revisor der Stadt-Hauptkasse, Mitglied und Vorsitzender der allgemeinen Bau-Deputation, zu der vor allem der Hochbau gehörte, und zugleich Mitglied der Abteilung Tiefbau der Bau-Deputation, Mitglied des Curatoriums des städtischen «Erleuchtungswesens», der «Deputation für die innere Ausschmückung des Rathhauses» – zusammen mit dem Oberbürgermeister von Forckenbeck und dem Bürgermeister Hermann Duncker –, der Deputation für die städtischen höheren Lehranstalten, wie das «Berlinische Gymnasium zum Grauen Kloster», die «Streit’sche Stiftung», das Friedrich-Werdersche Gymnasium und das Köllnische Gymnasium. Zu seinen praktischen Erfolgen gehörte, dass im September 1882 das Zeitalter der elektrischen Straßenbeleuchtung in der Stadt Berlin mit 36 Bogenlampen in der Leipziger Straße und mit 36 weiteren Bogenlampen zwischen Friedrichstraße und Potsdamer Platz begann.

Der beste Kenner der politischen Aktivitäten und Ideen der beiden Max Weber, Wolfgang J. Mommsen, charakterisiert deren politische Profile und deren Unterschiede folgendermaßen: Bei all dem besaß Vater Weber kein eigentliches politisches Temperament. Er war keine kämpferische Natur, wie sein Sohn es werden sollte, und ein Zug leicht resignierter Selbstzufriedenheit charakterisierte auch sein politisches Wirken […] Große politische Ideale waren nicht eigentlich die Triebfeder der politischen Tätigkeit des Vaters Weber. Auch als Politiker war er in erster Linie Finanz- und Verwaltungsfachmann und als solcher mehr den praktischen Tagesfragen zugewandt als den großen politischen Zukunftsproblemen. Die Bedeutung von Max Weber sen. als Politiker lag wohl vor allem in seiner vermittelnden und ausgleichenden pragmatischen Wesensart sowie seiner relativ neutralen und sachbezogenen persönlichen Haltung mit Verständnis für die Anliegen der beiden Flügel der Liberalen – er war kein Dogmatiker. Die Herrenabende in der Villa Helene waren für einen Politiker wie Max Weber sen., auch wenn er Geselligkeit liebte, kein Vergnügen, sondern harte Arbeit, um die für seine politischen Erfolge, bzw. die Erhaltung seines politischen Status notwendigen sozialen Beziehungen aufzubauen und zu pflegen. Wie Wolfgang J. Mommsen rekonstruiert hat, spielte Max Weber sen. lange Jahre zudem eine wichtige Rolle in der Budgetkommission des preußischen Abgeordnetenhauses. In dieser Eigenschaft wurde er im Jahr 1894 in einen Konflikt mit dem wegen seiner ungemein taktischen und zugleich erfolgreichen Personalpolitik berüchtigten Leiter des preußischen Hochschulwesens, Ministerialdirektor Friedrich Althoff im preußischen Kultusministerium, verwickelt. Althoff hatte versucht, die Zustimmung der Nationalliberalen zu einer neuen nationalökonomischen Professur in Berlin zu erlangen, indem er Max Weber sen. gegenüber die akademischen Zukunftsaussichten seines Sohnes Max Weber jun., der damals bereits Privatdozent an der Universität Berlin war, in die Waagschale warf. Max Weber sen. sah sich daraufhin – vielleicht auch auf Drängen von Max Weber jun. – veranlasst, von seiner Position als Berichterstatter des Ausschusses zurückzutreten.

Damit kommen wir zu den beiden anderen Bühnen des Berufspolitikers Max Weber sen.: dem Preußischen Landtag und dem Deutschen Reichstag. Im Jahr 1873 – in dem Max Weber sen. 37 Jahre alt geworden war – wird er als Abgeordneter der «Session 1873–1874» im «Handbuch Hof und Staat» aufgeführt. Offensichtlich ist er seit 1867 für den Wahlkreis Erfurt Mitglied im preußischen Abgeordnetenhaus. Er bleibt dort – mit einer kurzen Unterbrechung 1882/83 – wohl bis zu seinem Tode 1897. Im «Handbuch» für 1884/85 taucht Max Weber sen. nicht mehr für Erfurt, sondern als Vertreter des Wahlkreises Oschersleben, Halberstadt und Wernigerode auf, den er wohl bis 1897 im Preußischen Abgeordnetenhaus vertritt. Im Verzeichnis der Abgeordneten des Preußischen Landtags wird er 1893 noch als Stadtrat, aber bereits 1894 als Dr. Weber, Stadtrath a. D. in Charlottenburg aufgeführt. Sein Landtagsmandat hat Max Weber sen. also offensichtlich noch verteidigen können, denn auch im Handbuch von 1895 und 1896 wird er unter den am 7. November 1893 gewählten Mitgliedern und auch noch 1897 weiter aufgeführt. Erst im «Handbuch» von 1898 fehlt sein Name. Vermutlich ist Max Weber sen. erst durch seinen Tod am 10. August 1897 als Mitglied des Preußischen Abgeordnetenhauses ausgeschieden.

Das Preußische Abgeordnetenhaus bildete bis zum Jahr 1918 und der Weimarer Verfassung die nach dem bereits mehrfach erwähnten Dreiklassenwahlrecht gewählte zweite Kammer des Preußischen Landtags, neben dem Preußischen «Herrenhaus», der ersten Kammer. Seit der Verfassungsurkunde für das Königreich Preußen vom 31. Januar 1850 bildeten beide Kammern die Legislative. Im Herrenhaus saßen nach einer erneuten Verfassungsänderung im Jahr 1853 keine gewählten Mitglieder mehr, weswegen es drei Gruppen von Mitgliedern gab: Vom König ernannte Prinzen des königlichen Hauses, erbliche Mitglieder – «Standesherren», d.h. vom König ernannte Familien und ernannte Mitglieder – auf Lebenszeit oder auf Präsentation von dazu berechtigten Körperschaften, wie etwa die Inhaber der «großen Landesämter» (Landhofmeister, Obermarschall, Oberburggraf) und die Oberbürgermeister größerer Städte, zu denen von den uns hier interessierenden Städten Berlin und Erfurt gehörten. Obwohl dem Bürgertum über die Vertreter von Städten und Universitäten eine nicht vollkommen unbedeutende Repräsentation gewährt wurde, war das Herrenhaus ganz eindeutig vom Adel dominiert. Von den insgesamt 1295 Männern, die zwischen 1854 und 1918 Mitglieder des Herrenhauses waren, entstammten 862 dem Altadel (66,5 %), 103 waren Nobilitierte (8,0 %), und 295 Personen waren Bürgerliche (25,5 %). Noch im Jahr 1914 waren 55,2 % hauptberufliche Grundbesitzer und gehörten zur Gruppe der (zumeist adeligen) Junker, worauf auch die regionale Verteilung hinwies: Die sieben östlichen Provinzen des Königreichs Preußen stellten drei Viertel der Mitglieder des «Herrenhauses».

Für heutige Verhältnisse unvorstellbar, hatte Max Weber sen. gleichzeitig vier politische Bühnen zur Verfügung, um seinen gestalterischen Vorstellungen wirkungsvolle Resonanz zu verschaffen: die Berliner Stadtverwaltung als besoldeter und beamteter Stadtrat, durch seine Mitgliedschaft die Berliner Stadtverordnetenversammlung sowie jeweils als Abgeordneter den Preußischen Landtag und den Deutschen Reichstag. Ab dem 16. Dezember 1872 erscheint Max Weber sen. erstmals als für den «Wahlkreis 1 Sachsen-Coburg-Gotha» in einer Nachwahl gewählter nationalliberaler Reichstagsabgeordneter; er wurde offensichtlich auch für die nächste Legislaturperiode erneut gewählt, dieses Mandat dauerte bis zum Januar 1877 – anschließend übernahm es Friedrich Forkel, ebenfalls Nationalliberaler. Von Januar 1877 bis zum 23. Dezember 1879 hatte Max Weber sen. kein Reichstagsmandat inne; ob das mit seinen familiären Verhältnissen – Tod seiner Tochter Helene Anfang 1877 – zusammenhängt oder politische Gründe hatte, ist heute wohl kaum mehr zu klären.

Vom 23. Dezember 1879 bis zum Oktober 1881 vertritt Max Weber sen. – für Georg von Unruh – den «Wahlkreis 4 Magdeburg-Stadt» für die Nationalliberalen im Reichstag, danach unterliegt er gegenüber Walter Büchtemann von der Fortschrittspartei. Von Oktober 1881 bis Oktober 1884 ist er Reichstagsabgeordneter der Nationalliberalen für den «Wahlkreis 3 Braunschweig-Holzminden», der ihm von dem Abgeordneten Baumgarten von der «Deutschen Freisinnigen Partei» abgenommen wird. Insgesamt war Max Weber sen. – mit einer einmaligen Unterbrechung von rund drei Jahren – von Ende 1872 bis Oktober 1884 für drei verschiedene Wahlkreise insgesamt neun Jahre im Deutschen Reichstag, er war sicherlich ein brauchbarer «Feuerwehrmann» für Nachwahlen, aber gewiss kein «Wählermagnet».

Während der 1880er Jahre schwand allmählich die Macht des parlamentarischen Liberalismus.

Wolfgang J. Mommsen ordnet Max Weber sen. jener großen Gruppe liberaler Politiker zu, die seit dem Ende der Zusammenarbeit Bismarcks mit den Nationalliberalen die Hoffnung auf eine Fortentwicklung der Reichsverfassung aufgaben und, leicht resigniert, ihre Kräfte daransetzten, das einmal Errungene zu bewahren. Max Weber sen. zählte sich selbst zu den Anhängern Rudolf von Bennigsens – des Präsidenten des Preußischen Abgeordnetenhauses in den Jahren 1873–1879 – und lehnte demgemäß die seinerzeitige «Sezession» der Bismarck feindlichen Gruppe um Heinrich Rickert scharf ab; in der verbleibenden Fraktion stand er freilich mehr auf dem linken Flügel. Obgleich er es lebhaft bedauerte, dass Bismarck sich von den Nationalliberalen abgewandt hatte, stimmte er doch im Großen und Ganzen dessen Politik zu. Die Oppositionspolitik der Linksliberalen fand in Max Weber sen. einen scharfen Gegner. Aber auch er beklagte, dass Bismarck alle fähigen und selbstständigen Kräfte rings um sich zu vernichten bestrebt sei, eine Auffassung, die uns bei seinem Sohne wiederbegegnen wird. Im allgemeinen gleichen Wahlrecht sah er in Übereinstimmung mit der großen Mehrzahl der Nationalliberalen ein politisches Grundübel.

Marianne Weber zufolge wurde familienintern die letzte Phase des Wirkens des Berufspolitikers Max Weber sen. als die Endzeit nicht nur dieses Liberalen, sondern zugleich des Liberalismus ganz allgemein interpretiert: Ja, das war die Tragik: Die nun dieser Generation liberaler bürgerlicher Patrioten gemäße Aufgabe: Beteiligung am inneren Ausbau des Reiches, dessen äußere Form sie mitgeschaffen hatten, wurde ihnen vorenthalten – Bismarck führte allein das Steuer, und für Kaiser Friedrich, auf dessen Aera der Liberalismus gehofft hatte, waren die Tage seiner Herrschaft gezählt. Als der Nachfolger des am 9. März 1888 gestorbenen Kaisers Wilhelm I., Friedrich III., nach nur 99 Tagen Herrschaft am 15. Juni 1888 stirbt und der 29-jährige Wilhelm II. noch im gleichen Jahr seine Nachfolge antritt, steht Max Weber sen. in seinem 52. Lebensjahr.

Die politischen Umstände fingen an, sich im Laufe des Jahres 1890 dramatisch zu verändern. Am 20. Februar gewannen die Sozialdemokraten – trotz des «Sozialistengesetzes» – die Mehrheit der in Berlin abgegebenen Stimmen in den Wahlen zum Deutschen Reichstag. Am 1. Mai begingen die Berliner erstmals diesen Tag als Kampftag für Arbeiterrechte, Solidarität und Sozialismus, am 3. Juli bildeten 70 Gewerkschaftsverbände die «Berliner Gewerkschaftskommission» mit gemeinsamer Leitung; am 29. Juli wurde auf Anregung des Berliner Schriftstellers Bruno Wille im Böhmischen Brauhaus in Friedrichshain der Theaterverein «Freie Volksbühne» gegründet, nach kurzer Zeit hatte der Verein – der Theaterbesuche zu Pfennigpreisen ermöglichte – 2000 Mitglieder, die fast ausschließlich der Arbeiterschaft angehörten. Gegen Ende des Jahres 1890 beaufsichtigte der Gewerberat 5186 Berliner Fabriken, die rund 160.000 Beschäftigte zählten. In den nächsten zehn Jahren kam es zur «Randwanderung» der Berliner Industrie, die aus Platzgründen an die Peripherie der Stadt bzw. in deren Vororte rings um Berlin auswanderte.

Der langjährige Berliner Oberbürgermeister Max von Forckenbeck, der dieses Amt in den Jahren 1878 bis 1892 innehatte, starb am 26. Mai 1892. Zu seinen großen Erfolgen zählen bis heute die Reform des Berliner Schulwesens und der Ausbau der städtischen Infrastruktur, alles Felder, auf denen «sein» Stadtrat Max Weber sen. ebenfalls erfolgreich aktiv war. Beruflich muss das Jahr 1892 für Max Weber sen. ein sehr schwieriges Jahr gewesen sein. In der «Deutschen Bauzeitung» vom 30. November findet sich ein Artikel «Ein Angriff gegen die Berliner Gemeinde-Verwaltung»: Darin wird berichtet, dass Rudolph Eberstadt im Novemberheft der «Preußischen Jahrbücher» die Berliner Baupolitik wegen der durch sie bewirkten Begünstigung der bürgerlichen Vermieter und Hausbesitzer scharf angreift. Namen – auch nicht der des für die Berliner Baupolitik besonders mitverantwortlichen Stadtrats Dr. Max Weber – werden nicht genannt, aber der Artikel zeigt doch, wie schwierig dessen Stellung gewesen sein muss. Das Bevölkerungswachstum der Hauptstadt des Deutschen Reiches stellte jedenfalls fast unerfüllbare Anforderungen an alle politisch und administrativ Verantwortlichen: Nach Jutta Lubowitzki stiegen die Berliner Einwohnerzahlen von 702.437 im Jahr 1867 auf 1.888.848 im Jahr 1900.

Warum Max Weber sen. aus seinem Amt als Berliner Stadtrat endgültig ausschied, ist nicht mehr genau zu klären. Die mehr mit der romantischen Schilderung der eigenen Hochzeitsreise im Jahr 1893 beschäftigte Marianne Weber ist auch hier keine sonderlich hilfreiche Informantin, wenn sie lakonisch schreibt: Weber senior ist aus dem Amt geschieden, und der noch vollkräftige Mann bleibt nun, kaum halbbeschäftigt, einen großen Teil seiner Zeit daheim. Es ist nicht ganz klar, was sie mit «aus dem Amt geschieden» und «halbbeschäftigt» meint. Sicher ist zunächst, dass Max Weber sen. als Berliner Stadtrat in Pension ging. In der «Personal-Nachweisung 1894» ist Dr. Weber nicht mehr als Stadtrat oder in irgendeiner anderen städtischen Position aufgeführt, er muss also vor 1894 aus den Diensten der Stadt ausgeschieden sein. Im Verzeichnis der Abgeordneten des Preußischen Landtags im «Handbuch Hof und Staat» wird Max Weber sen. im Jahr 1893 noch als «Stadtrat», aber bereits 1894 als «Dr. Weber, Stadtrath a. D. in Charlottenburg (Oschersleben, Sdtkr. u. Ldkr. Halberstadt, Wernigerode)» aufgeführt. Das würde bedeuten, dass er wahrscheinlich Ende Januar 1893 nach Ablauf seiner zweiten zwölfjährigen Wahlperiode – noch keine 57 Jahre alt – in Pension gegangen (worden?) ist, da das Handbuch meistens rund ein Jahr «nachhinkt». Der Stadtrat a. D. Dr. jur. utr. Wilhelm Maximilian Weber hatte danach nur noch 4½ Jahre zu leben; bei seinem Tod im fernen Riga war er gerade erst 61 Jahre alt. Vermutlich hat er das Leben, den politischen und beruflichen Stress sowie die «Familienspiele» doch nicht so leicht genommen, wie seine Schwiegertochter und Großnichte Marianne Weber es ihm nachsagte.

Sehr viel später erst – am 12. April 1914 – wird Max Weber jun. an seine Mutter zu deren 70. Geburtstag schreiben und seine Wahrnehmung der Beziehung zwischen seinen Eltern und der Persönlichkeit seines Vaters mitteilen: «Sie hat gethan, was sie konnte» – galt für die oft schwierigen, gerade zuletzt noch einmal so schwierigen Beziehungen zu unsrem Vater. Wir Alle sehen ihn gewiß heute gerecht an, können uns, nachdem alle schwierigen Spannungen vergessen sind, freuen an dem, was er war in seinem doch nicht gewöhnlichen, festen und reinen Bürgersinn, wissen, daß die Brüche in seinem Leben die Tragik seiner ganzen Generation waren, die in ihren politischen und andren Idealen nie ganz zu ihrem Recht gekommen ist, ihre eignen Hoffnungen nie erfüllt und von der jungen Generation nicht fortgepflanzt sah, die den alten Glauben an Autorität verloren hatte und doch noch in Dingen autoritär dachte, in denen wir das nicht mehr konnten. Er hätte ein schweres Leben gehabt ohne Deine trotz aller Gegensätze immer wache Liebe, und ich glaube, wenn ihm – zufällig – einige schwere Erfahrungen gerade in die letzte Lebenszeit fielen (eigentlich mehr das ausdrückliche Sich-Bewußt-Werden davon), so würde er doch heut ebenso denken und hat das gewußt, auch in jener Zeit.

Das altkluge Kind

Die Eltern, vor allem die Mütter, waren miteinander befreundet, und so sollten doch – ihrer Meinung nach – auch die gleichaltrigen Söhne schön miteinander spielen können. Noch sechs Jahre nach dem Tod seines Freundes aus Schulzeiten erinnerte sich Heinrich [John] Rickert – Sohn des Berliner Redakteurs und Politikers Heinrich Edwin Rickert –, der ein berühmter Philosoph an den Universitäten Freiburg und Heidelberg wurde, mit gelindem Grausen an die Situation im Berlin seiner Kindheit und Jugend, in der er selbst das «Berlinische Gymnasium zum Grauen Kloster» besuchte: Sehr im Unterschiede zu mir verfügte er [Max Weber jun.] schon als Junge über ein historisches Wissen, das die Kenntnisse unserer Lehrer weit hinter sich ließ. Er sammelte Münzen, und wenn er die einzelnen Stücke vorzeigte, kam er immer ein wenig ins Dozieren. Diese Neigung bekämpfte er später; er wollte keinesfalls schulmeisterlich wirken oder als Pedant erscheinen. Tatsächlich kannte er schon als Fünfzehnjähriger alle regierenden Fürsten Mitteleuropas im Mittelalter und in der Neuzeit; die römische Geschichte aber war sein Lieblingsgebiet. Es ist kein großes Wunder, dass Heinrich Rickert dem Spielkameraden seiner Jugendzeit eher aus dem Weg ging. Erst viele Jahre später, in der gemeinsamen Freiburger Professorenzeit, kamen die beiden Männer einander näher. Wer will schon mit einem Mitschüler spielen, der einen zum Objekt altkluger Belehrungen macht?

Max Weber als 14-Jähriger

Was für ein Kind war dieser eifrige Münzensammler? Das markanteste Bild dürfte wohl das des lesenden Kindes sein. Lesen scheint für Max Weber jun. die Rettung gewesen zu sein: Der Vater war prinzipiell abwesend, die Mutter überbeschäftigt, die Geschwister zu klein. Und das Kind Max Weber las und las und las. So konnte es seine Einsamkeit vergessen. Aus den Büchern und dem Wissen, das Max Weber jun. den bedruckten Seiten entnahm, schöpfte er die Kraft, sich den Erwartungen der Eltern und der diversen Familiensysteme sowohl zu beugen als auch ihnen wenigstens ein wenig zu entkommen.

Wenn wir im Folgenden auf die Kindheit von Max Weber jun. eingehen, so geschieht das vor allem auch darum, weil dieser Mensch im Grunde nie aus seiner Rollenvorgabe im Familienzusammenhang herauskam. Seine Rolle im Elternhaus war klar definiert: Als der älteste Sohn des Hauses half er nicht im Haushalt – er war schließlich kein Mädchen – und machte auch keine Handarbeiten, er ging in die Schule, und er las in seiner «Freizeit». Jungen aus diesen Gesellschaftskreisen spielten nicht auf der Straße, sie gingen auch nicht allein einkaufen. Ihr Leben war eine gut wattierte Existenz ohne Überraschungen und Gefahren. Dem 15-Jährigen war im friedlichen Charlottenburg jedoch nicht langweilig, zumindest leugnete er es: In Berlin und außerhalb Charlottenburgs bin ich noch gar nicht wieder gewesen, leide aber doch nicht unter Langeweile. Etwas eintönig klingt es dennoch, wie der Gymnasiast sein Leben beschreibt; zwischen Selbstermahnungen und müder Ironie zeigt sich, dass das Thema «Langeweile» ihn doch beschäftigt. Man schläft, isst, trinkt, arbeitet, die Zeit vergeht einem unter den Händen wie Butter: Und wenn wirklich einmal die «längliche Weile» uns beschleichen sollte – was übrigens bei vernünftigen Menschen nie passieren sollte – ich weiß, was ich tue, ich greife zum äußersten Mittel und lerne Herrn von Varnbühlers [Varnbülers] Zolltarif auswendig. Und so ist es wohl pure Ironie, wenn er seinem Straßburger Cousin Fritz Baumgarten schreibt: Du glaubst gar nicht, wie beschäftigt der Mensch hier ist: […] mit arbeiten, lesen, essen, schlafen.

Ein wenig anders klingt es, wenn das Charlottenburger Haus leerer ist, weil die Mutter und die jüngeren Geschwister nicht zu Hause, sondern in Heidelberg weilen: Ich für mein Teil zöge allerdings doch vor, bei Euch in Heidelberg unter Lärm und Skandal zu sitzen, als hier in poetischer Ruhe. «Doch der Mensch hofft immer auf Verbesserung» sagt Schiller. Interessant ist es allerdings, hier allein zu hausen, nicht eben: Ich schwärme nicht, ich dichte nicht, was soll ich anderes tun als lesen. Der Schüler Max Weber jun. erlebt nicht sonderlich viel, und so hat er auch nicht viel zu erzählen. Dieser junge Bürgersohn scheint wie vom Leben in der Stadt Charlottenburg – von Berlin ganz zu schweigen – abgeschnitten, seine Berichte beschränken sich allenfalls auf Wetterbeobachtungen: Das waren schöne Wintertage vorgestern und gestern! Kalt, eiskalt, blies der Wind aus Nordost.

Sein Lektürepensum führt den jungen Mann weit hinaus in fremde Welten, es sind die Texte des klassischen Bildungskanons seiner Zeit und seiner Schicht. Max Weber jun. schreibt von Homer, Vergil, Herodot, Livius und Cicero. Wie schon sein Vater in Bielefeld lernt auch der Charlottenburger Gymnasiast Griechisch und Latein, er hat täglich mit den Texten der antiken Klassiker zu tun. Er bildet sich in der Auseinandersetzung mit deren Worten und Taten. Das bürgerliche Subjekt hat sich an der Lektüre eines Kanons und in der Diskussion über diese zu bilden, es hat sie zu kennen, aber seine Individualität zeigt sich erst, indem es Freiheit und Urteil in der Behandlung des Kanons unter Beweis stellt. Das geschieht weniger in der Schule, sondern eher bei den Konversationen zu Hause mit dem Vater oder in der Korrespondenz. Brieflich tauscht sich der Gymnasiast Max Weber jun. vor allem mit seinem etwas älteren Cousin in Straßburg, Fritz Baumgarten, aus.

Das regelmäßige Briefschreiben ist insgesamt ein andauernder Artikulationsversuch des eigenen Geschmacks. Der junge Bürger setzt sein eigenes Empfinden zu dem in Beziehung, was ihm von anderen als vorgegebener Sinn und Zweck kultureller Gebilde dargestellt wird. Schließlich kommt er zu einer vom Kanon abweichenden persönlichen Einschätzung: Ich habe bisher fast in jedem Buche über Cicero, das ich gelesen habe, ihn gelobt gefunden. Aber ich weiß wirklich nicht, worauf sich dieses Lob gründet […] Die ganze katilinarische Rede ist eigentlich nur ein langes Gewimmer- und Klagelied. Im Namen der in Anspruch genommenen «Männlichkeit» setzt sich der junge Preuße vom gängigen Urteil ab. Das Gewimmer- und Klagelied steht Politikern nicht gut zu Gesicht. Und dort, zwischen Römern und Griechen, ist der Heranwachsende zu Hause, er nimmt keine prinzipielle Distanz zur athenischen und römischen Welt wahr, er vollzieht die politische Situierung der zitierten Texte, als wäre er deren Zeitgenosse oder sie wären die seinen. Beim 15-jährigen Gymnasiasten Max Weber jun. bildet sich allmählich politische Urteilskraft, wie wir sie in seinem Gesamturteil über Cicero artikuliert finden: Kurz und gut, ich finde seine erste katilinarische Rede höchst schwach und zwecklos und überhaupt seine Politik schwankend, in bezug auf ihre Ziele. Ihn selbst ohne gehörige Tatkraft und Energie, ohne Geschicklichkeit und ohne das Vermögen, den richtigen Moment abzuwarten. Unausstehlich empfindet er darüber hinaus die Prahlerei von Cicero.

Der jugendliche Briefschreiber erscheint als jemand, der die Größen der Antike im Namen der politischen Ideale seiner eigenen Zeit und Herkunft kritisieren muss. In seiner Forderung nach «Männlichkeit» und «Geschicklichkeit» treten die Leitbilder der Bismarck-Ära hervor. Der junge Preuße Max Weber jun. – für sich selbst das Idealbild eines entschlossenen und nicht wehleidigen jungen Mannes entwerfend – empfindet keinen Respekt gegenüber Cicero. Authentizität und Originalität sind unangefochtene Ideale für ihn. So wird Herodot als fleißig gelobt und für seine Geistesgegenwart: man merkt es seinem Geschichtswerk an, dass er fast überall selbst gewesen ist. Und Max Weber jun. verteidigt sich vehement, da offenbar der Cousin ihm unterstellt, anderswo Gelesenes als eigene Meinungsäußerungen wiedergegeben zu haben: Was Du über die Beeinflussung eines Menschen durch Bücherlesen sagst, ist sehr wahr. Nur weiß ich nicht, ob Du recht hast, es bei mir gerade in diesem Falle anzuwenden, denn was Du geschrieben, klingt so, als ob Du glaubtest, ich hätte mir irgendein Buch geholt und daraus abgeschrieben, oder wenigstens den Inhalt eines vorher gelesenen Buches wiedergegeben.

Doch nicht nur um authentisches Urteilen geht es, der junge Mann in seinen papierenen Welten muss bei seinen gedanklichen Ausflügen zugleich zeigen, ein «echter» Mensch, womöglich ein «richtiger» Mann mit eigenen Gedanken und Gefühlen zu sein. Auch Letztere bringt er zum Ausdruck. Freilich werden Empfindungen, ganz wie seine Gedanken, nicht unvermittelt hervorgebracht, also nicht etwa anlässlich eines Frühlingswindes, eines Mädchenlächelns oder eines häuslichen Streits, sondern stets ausgelöst durch literarische Gegenstände. Er zeigt sich tief bewegt durch Ossians epische Lyrik – die man zu jenen Zeiten noch für authentisch hielt: Ich stelle ihn fast über, sicherlich neben Homer, wenngleich er diesem unendlich fernsteht. Seine wilde Poesie erfüllt im ersten Augenblick ganz und brummt einem, wenn man sich bemüht, empfänglich zu sein, noch lange nachher im Kopf herum. Im Anschluss an die zitierten Sätze verfällt er geradezu ins Schwärmen: Wenn der Dichter uns auf schnellen Segelschiffen durch die nebelige Flut fliegen lässt, wenn er uns im brausenden Walde unter zuckenden Blitzen irren, uns im sausenden Sturm über die dampfende Heide reiten lässt, empfinden wir ebenso viel Vergnügen, nur in ganz anderer Weise, als wenn Homer uns an grünenden Küsten vorüber durch das blaue Meer in sanftem Zephir führt.

Die Begeisterung ist offensichtlich, doch unvermerkt ist der Briefschreiber vom «ich» zum «uns» übergegangen, er spricht nicht mehr von sich selbst, sondern ganz allgemein vom Lesepublikum. Folgerichtig schließt sich eine allgemeine Erörterung des «griechischen» und des «nordischen» Menschen an. Selbstkontrolle spielt eine zentrale Rolle, das angestrebte Ideal ist die freie Diskussion unter gebildeten jungen Männern. Diese argumentieren, ohne sich von Gefühlen übermannen zu lassen. Am Ende eines Briefes vom September 1878 fordert Max Weber jun. denn auch seinen Briefpartner auf: Bist Du anderer Meinung? so schreib mir dies doch, und auch Deine Gründe, falls Du einmal Zeit haben solltest. Eine solche Einladung bekommt jedoch nur derjenige, der gleichermaßen «Wertvolles» liest wie er selbst. Die meisten Gleichaltrigen jedenfalls zieht Max Weber jun. dafür nicht als gleichwertig in Betracht, so setzt er sich ganz entschieden von seinen Klassen- und Konfirmationskameraden ab: Ich wundere mich nur immer über meine Kameraden, die sich in allerhand billige Bazarnovellen vertiefen […] dass diese jungen Leute sich über alle vernünftigen Romane weit erhaben fühlen. Hier schreibt einer, der sich über «diese jungen Leute» erhaben fühlt, einer, der gar nicht dazugehört und auch nicht dazugehören will. Er selbst liest allenfalls Walter Scott, gewiss auch keine «gebildeten» Werke, aber immerhin Bücher für historisch interessierte Erwachsene. Aber nicht nur die Lektüre der «jungen Leute» ist anstößig, auch ihr Benehmen erregt die Missbilligung des Gleichaltrigen, vor allem wenn es um den Konfirmationsunterricht geht, in dem anscheinend auch Jugendliche «aus dem Volk» vertreten sind: Es gibt immer alberne Gesellen, welche sich ein Vergnügen daraus machen, die Stunde durch ihr kindisches Benehmen zu stören.

So entschieden dieser Jugendliche bei seinen Urteilen über andere ist, so unsicher ist er, wenn es um sein eigenes Empfinden geht. Es liegt, glaube ich, etwas in meiner Natur, dass ich meine Gefühle selten anderen mitteile, es kostet mich oft Überwindung, es zu tun. In solchen tastenden Selbstbeschreibungen entsteht allmählich der Entwurf eines Charakters, der oft genug eher unpersönlich mit «man» als mit «ich» benannt wird: Man ist in den letzten Tagen vor Weihnachten und namentlich am heiligen Abend selbst in einer feierlichen Stimmung, allerdings auch teilweise ungeduldig, wenn man noch allzulange warten muss. Diesen unpersönlichen Ausdruck von Gefühlen – sehr im Kontrast zur sehr persönlichen Formulierung von Urteilen über andere – wird Max Weber fast sein Leben lang beibehalten, bis ganz zum Ende seines Lebens, wenn der verschüttete Vulkan seiner Gefühle überzuströmen scheint. Als Jugendlicher und als Mann bis in die Mitte seines Lebens jedenfalls orientiert er sich an den Idealen des Berliner Bildungsbürgers und eines aufrechten preußischen Mannes: Als solche hält «man» seine Gefühle in Zaum. So weit, bis «man» sie selbst gar nicht mehr empfindet. Der briefliche Austausch mit dem Cousin Fritz erlaubt dem Jugendlichen, sich eine artikulierte und vertretbare Meinung zum klassischen Bildungskanon zu bilden. Indem er vor allem dem zu entsprechen bezeugt, was Preußentum und Humanismus eint, nämlich Selbstkontrolle, setzt sich der Briefschreiber von den «jungen Leuten» seiner Umgebung ab.

Es kann nicht verwundern, dass der Gymnasiast Max Weber jun. isoliert erscheint. Er schreibt nur an den Vetter Fritz Baumgarten und hin und wieder an die Eltern, wenn er verreist ist. Erstaunlich ist allerdings – und das wird uns noch bei der weiteren Einbeziehung seiner Korrespondenz beschäftigen –, dass das Bild, welches sich aus Webers früher «Briefwelt» (Achim Seiffarth) ergibt, nicht die sonstige Wirklichkeit dieses Charlottenburger Jünglings wiederzugeben scheint. Marianne Weber schreibt in der Biographie ihres Mannes von Freunden, mit welchen der Junge Skat gespielt und Pfeife geraucht habe; erwähnt hat er nur ausnahmsweise einen von ihnen in seinen Briefen. Geschrieben hat er ihnen, soviel wir wissen, niemals. Seine Briefpartner sind bis 1887 ausnahmslos Verwandte. Das verblüfft wohl auch Marianne Weber. In ihrer Einleitung zu Webers «Jugendbriefen» schreibt sie: Von einer engeren – brieflichen – Verbindung des jungen Weber mit anderen Menschen ist nichts bekannt. Er war ein sehr guter, geselliger Kamerad und nannte viele Altersgenossen seine Freunde, aber er hatte kein Bedürfnis nach tieferem persönlichen Austausch. Vor allem in der Werdezeit war sein Gemüt erfüllt durch die Familienbeziehungen. Erst auf der Höhe des Lebens traten sie zurück hinter umfassender menschlicher Anteilnahme.

Dabei ist dieser «persönliche Austausch», soweit es die Briefe an Fritz Baumgarten betrifft, wesentlich argumentativer Natur und enthält keine familiären oder gar intimen Informationen. Es ist also nicht nur eine Frage eventuell beschränkter «menschlicher Anteilnahme», sondern die weitaus auffälligere Eingrenzung einer Gedankenwelt, welche Max Weber jun. nur mit Verwandten zu teilen scheint. Vermutlich waren die Verwandten einfach diejenigen, welche übrig blieben, nachdem Max Weber jun. sich von allen anderen, jedenfalls von allen Gleichaltrigen, abgesetzt hat. Und als Briefpartner für Fragen gedanklicher Natur erscheint ausschließlich Fritz Baumgarten. Die Briefe an die Eltern aus der Studentenzeit, auf die wir im folgenden Abschnitt zu sprechen kommen, haben eher erzählerischen Charakter, wenn nicht sogar den der Rechenschaftslegung.

Es gibt gute Gründe anzunehmen, dass Max Weber jun. intelligent war. Viel bedeutsamer jedoch war sicher die Tatsache, dass er viel wusste. Ausdauer, Fleiß, Anstrengungsbereitschaft und Motivation waren Fähigkeiten, die Max Weber jun. von Beginn seiner lebenslangen Lernkarriere mitbrachte. Das mit diesen Eigenschaften erworbene Wissen, und nicht seine vermutlich gegebene Intelligenz, sollte zum Schlüssel seines intellektuellen und wissenschaftlichen Könnens werden. Noch vor Beginn seiner Schulzeit wusste Max Weber jun. zweifellos mehr als seine Mitschüler. Seitdem er zuhören durfte, lernte er durch den Vater die gesellschaftliche und vor allem politische Wirklichkeit kennen, durch seine Mutter deren religiöse Bewertung der Geschehnisse. Seit Max Weber jun. lesen konnte, fraß er zusätzliches Wissen in sich hinein, über jenes hinaus, das ihm durch seine Eltern und die zahlreiche Verwandtschaft vermittelt wurde. So war es die Kombination einer grundständigen Intelligenz mit einem unaufhörlichen Anhäufen von Wissen, die dem Kind und Schüler Max Weber jun. seinen Wissensvorsprung ermöglichte, der sich zudem durch sein ständiges Lesen uneinholbar und ständig vergrößerte. Wer schon am Vormittag mit seiner Mutter Texte des US-amerikanischen Theologen William Ellery Channing liest, beim Mittagessen vom Vater über die Antike unterwiesen wird, wer auf Familienreisen die Kulturschätze vermittelt bekommt, wer am Sonntag die Kommentierung der Predigt erlebt, kann nur immer mehr wissen. Die kindliche «Frühförderung» von Max Weber jun. fand im Elternhaus statt, die Schule selbst konnte nicht mehr allzu viel beitragen. Das Kind und der Jugendliche Max Weber jun. wusste nicht nur mehr als seine Gleichaltrigen, er wusste zunehmend mehr als seine Schullehrer, wie wir der Familiensaga von Marianne Weber entnehmen können: Für die Schule arbeitet der Heranwachsende fast gar nicht, paßt auch nur zeitweise auf, liest z.B. in Tertia während des Unterrichts unter der Bank nach und nach alle 40 Bände der Cottaschen Goethe-Ausgabe. Er ist immer der Jüngste und Schwächste in der Klasse, dazu nach seiner Erinnerung «sündenfaul», ohne irgendwelches Pflichtgefühl und ebenso völlig ohne Ehrgeiz. Jede Art «Strebertum» scheint ihm verächtlich. Gegen die Lehrer ist er nicht frech, aber innerlich respektlos und ihnen vor allem dadurch unheimlich, daß er öfter Fragen stellt, die sie nicht beantworten können. Den Freunden (unter ihnen sind K[arl] Mommsen, W. Dieterici, Fr. Cohn), mit denen er Skat spielt und Pfeife raucht, hilft er viel bei ihren Arbeiten; zeigt sich eine Wissenslücke, so geht er der Sache auf den Grund und findet Freude am Mitteilen seiner Kenntnisse. Grade weil er ein so guter Kamerad ist und ohne jede Ueberheblichkeit, erscheint er den Altersgenossen als «Phänomen».

Dass er noch in Erfurt eine Art von Schulerziehung genossen hat, schließen wir aus, auch angesichts der Aussage von Marianne Weber: Max Weber verlebte seine ganze Schulzeit in Charlottenburg/Berlin. Über die Berliner «Doebbelinsche Privatschule», die Max Weber jun. nach seinen eigenen Angaben im Lebenslauf des «Candidaten der juristischen Doktorwürde Referendar Max Weber» ab 1870 besuchte, ließ sich nichts herausfinden; es handelte sich vermutlich um eine Art von Vorschule, in der mehrere Kinder gleichzeitig betreut und unterrichtet wurden. Von privaten Hauslehrern – wie etwa seine Mutter in der Person von Georg Gottfried Gervinus in Heidelberg einen hatte – ist nicht die Rede, diese konnte sich der Stadtrat Max Weber sen. wahrscheinlich zu Beginn seiner Karriere mit Frau und zwei Kindern nicht leisten.

Im Zusammenhang mit der berühmtesten Studie von Max Weber jun. werden wir erneut, wenn auch in ganz anderer Weise, auf den Zusammenhang von Bildung und Protestantismus als einer möglichen Erklärung des wirtschaftlichen Erfolgs von Protestanten zu sprechen kommen. Bei ihrem Versuch, die «Weber-These» über die Kulturbedeutung des Protestantismus zu widerlegen, haben die Wirtschaftswissenschaftler Sascha O. Becker und Ludger Wößmann zu zeigen versucht, dass für den wirtschaftlichen Erfolg der Protestanten in Deutschland deren erhöhte Partizipation in Bildungseinrichtungen eine entscheidende Rolle spielte. Protestanten – so das Argument – bauten vor allem auf Martin Luthers Betonung der Bibel als Wort Gottes, das jeder gute Christenmensch selbst lesen können sollte. Luther habe eben nicht nur die Bibel ins Deutsche übersetzt, er habe auch die Errichtung und den Besuch von Schulen gepredigt. Luthers Lehre wirkte sich also unbeabsichtigt auf die Ökonomie aus. Wößmann und Becker testeten ihre These anhand historischer Mikroregionaldaten, wobei sie Daten aus Preußen des 19. Jahrhunderts heranzogen. Anhand dieser Angaben vor allem aus Volkszählungen ergab sich ein statistischer Zusammenhang zwischen Religion, Bildung und wirtschaftlichem Erfolg. Mittels der Daten der Volkszählungen von 1816 und 1849 konnten sie das Bildungsmaß einerseits anhand der Schulbesuchsquote und andererseits anhand der Alphabetisierungsraten, welche erstmals 1871 erhoben wurden, analysieren. Diese Analyse ergab, dass 1816 das Königreich Preußen mit einer durchschnittlichen Schulbesuchsquote von rund 60 Prozent unter den 6- bis 14-Jährigen in der Grundschulbildung weltweit führend war. Im Jahre 1849 besuchten bereits durchschnittlich 80 Prozent der Kinder in Preußen eine Schule, und im Jahre 1871 lag die Alphabetisierungsrate der Erwachsenen bei rund 84 Prozent. Max Weber jun. könnte als ein Paradebeispiel für seine eigene These herhalten, dass eine protestantische Grundierung der Erziehung einen erheblichen Einfluss auf den persönlichen Bildungseifer hatte.

Dass Max Weber jun. nicht in eine «Volksschule» ging, war zu jener Zeit und in seinen Kreisen selbstverständlich, entließ diese doch ihre Schüler in der Regel bereits mit dem 14. Lebensjahr und beschränkte sich bei ihrem Unterrichtsangebot auf die als unbedingt notwendig definierte elementare Bildung. Dazu wurden gezählt ein Unterricht in Religion, Lesen, Schreiben, Rechnen, den wichtigsten «Realien» (Geschichte, Geographie, Naturkunde), im Singen und Turnen; die Mädchen sollten zudem in den «Nadelarbeiten» unterrichtet werden. Die Klassen der für Max Weber jun. in Frage kommenden «Gemeindeschule I» in Charlottenburg waren in den Jahren nach 1870 mit mehr als achtzig Schülern derart überfüllt, dass die Schulbänke nicht ausreichten.

Es ist nachvollziehbar, dass Eltern «aus den besseren Kreisen», wie beispielsweise das Ehepaar Weber, erst bei den «höheren Schulen», vor allem also den Gymnasien, öffentliche Einrichtungen in den Blick nahmen; falls sie für ihre Söhne an ein Universitätsstudium dachten, war dies jedoch unverzichtbar. Für ihre Töchter, auch nicht jene aus den «gehobenen Ständen», war das in keinem Fall vorgesehen. Ab dem Schuljahr 1872/73 bis Ostern 1882 besuchte Max Weber jun. das damals einzige Gymnasium in Charlottenburg, das «Königliche Kaiserin-Augusta-Gymnasium», von dem er am 20. März 1882 das Reifezeugnis erhielt, um sich am 29. April desselben Jahres an der «Großherzoglich Badischen Universität Heidelberg» als «Studiosus jur.» immatrikulieren zu lassen.

Was für eine Schule war jenes Charlottenburger Gymnasium, zu dem der Schüler Max Weber jun. ab der Sexta – der untersten Jahrgangsstufe – gerade mal 700 Meter Schulweg vom elterlichen Haus in der Leibnizstraße 19 bis zum stolzen Gebäude an der Berliner Straße 1 – heute Otto-Suhr-Allee 36 – zurücklegen musste? Diese Schule war die institutionelle Nachfolgerin des von dem Pädagogen Ludwig Cauer und einem Kreis von insgesamt zehn Schülern des Philosophen und national gesinnten Pädagogen Johann Gottlieb Fichte 1818 zuerst in Berlin gegründeten privaten «Erziehungs-Instituts für die höheren Stände», dessen Unterricht vom damals modernen pädagogischen Denken Pestalozzis geprägt war. Bereits in der Zeit von Max Webers jun. Schulbesuch hatte die reiche Stadt Charlottenburg, in die das «Cauersche Institut» im April 1834 umgezogen war, mehr auf eigene Initiative als auf ministeriale Weisung aus Potsdam hin damit angefangen, ein vorbildliches Schul- und Bildungswesen zu entwickeln, auch im Bereich des «niederen Schulwesens». Insgesamt erwarb sich Charlottenburg den Ruf eines Zentrums reformpädagogischer Bestrebungen.

Das «Kaiserin Augusta-Gymnasium» (KAG) war eine jener Einrichtungen, die unmittelbar zur Universität führten. Nicht zuletzt den Ideen Wilhelm von Humboldts verdankte sich die Zielvorgabe eines in Preußen einheitlich zu erreichenden höheren Niveaus der Schulbildung, die sich allerdings noch vollkommen an den Ideen eines Humanistischen Gymnasiums orientierte; erst nach der Wende zum 20. Jahrhundert kamen Forderungen nach Erweiterung um eine Bildung auch in den Naturwissenschaften und den modernen Fremdsprachen hinzu. Ab dem Jahr 1900 führten in Preußen das Humanistische Gymnasium, das «Realgymnasium» und die «Oberrealschule» zum gleichberechtigten Abitur.

Neben der Vermittlung der kanonisierten Inhalte des Humanistischen Gymnasiums jener Periode bestand das Lernziel unzweifelhaft vor allem in der Erziehung zu Selbstdisziplin, sowie der Heranführung an systematisches Denken und Arbeiten. Im Jahr 1858 war das Privaterziehungsinstitut zur öffentlichen höheren Lehranstalt mit 90 Schülern in vier Gymnasial- und zwei Elementarklassen erklärt worden und fand im ersten Oberlehrer Dr. Reichenow ihren Direktor. Ab Ostern 1866 – sechs Jahre bevor Max Weber jun. dort die Schulbank drückte – wurde es zum «Königlichen Progymnasium zu Charlottenburg» erklärt und erhielt damit auch die Berechtigung, Zeugnisse für den «einjährig-freiwilligen Militärdienst» zu erteilen. Nun wurde das Ziel der neugestalteten Anstalt etwas genauer bestimmt: die Jugend in dem Geiste zu erziehen, in welchem wir uns vereinigt wissen, im Geist der christlichen evangelischen Wahrheit, und die Schule zu einer Pflanzstätte evangelischen Sinnes und treuer Liebe zu König und Vaterland zu machen. Darin meinten wir der Aufgabe nachzustreben, welche schon der ersten Gründung des Institutes gegeben war, der Aufgabe einer nationalen Erziehung. Diese Zielsetzung war gewiss nicht hinderlich gewesen für jene Entwicklung, die dazu führte, dass das Progymnasium am 8. April 1869 zum «Gymnasium» inauguriert wurde. Ein Jahr vor Max Webers jun. Schulbesuch begann der Deutsch-Französische Krieg von 1870/71, der dem Charlottenburger Gymnasium einen herben Verlust unter Lehrern und Schülern bescherte, aber zugleich die Zuordnung in den elitären Kreis der «Königlichen Gymnasien».

In ihrer «Denkschrift zur Einweihung des neuen Anstaltsgebäudes [zu] Michaelis 1899» finden wir Beschreibungen der Programmatik dieser Schule, deren Themen uns im wissenschaftlichen und politischen Werk ihres Schülers Max Weber jun. durchgehend begegnen werden, darum seien sie hier auszugsweise angeführt: Als humanistisches Gymnasium war der Anstalt die Aufgabe gestellt, ihre Schüler gemäß dem Ideale der Humanität, wie es von den edelsten der Griechen gebildet und auch von den vornehmsten Geistern der Nation ausgestaltet worden ist, auszubilden. […] Die Anstalt nahm sich zur Hauptrichtschnur die durch Germanentum und Christentum bedingte Ausgestaltung dessselben, und nannte diese «Pietät». […] Indem die Anstalt ihre Zöglinge mit der Freude an allem Hohen, Schönen und Edlen zu erfüllen suchte, wollte sie ihnen jenen idealen Sinn einhauchen, der sie vom Niedrigen und Gemeinen abzöge und jene vornehme Gesinnung geben, die das Gute thut ohne Rücksicht auf Gewinn oder den Beifall der Menge, die mit Horaz unheiligen Pöbel haßt, sich jedoch zu dem Tieferstehenden mildherzig herabläßt, um ihn zu sich hinaufzuziehen. Mit Vaterlandsliebe ihre Zöglinge zu erfüllen, suchte die Anstalt, indem sie nicht nur im Geschichtsunterricht, sondern auch bei allen andern Gelegenheiten ihnen zeigte, wie der einzelne nichts ist ohne die Gemeinsamkeit und wie im Vaterlande die Wurzeln unserer Kraft ruhen. […] Dazu kam aber noch, daß die Anstalt ein ganz eigenartiges Band mit dem Herrscherhause der Hohenzollern knüpfte. Es war das mit der höchsten Frau des Landes, der hochseligen Kaiserin Augusta.

Auch der Charlottenburger Gymnasiast Max Weber jun. durfte vermutlich noch die Folgen dieses eigenartigen Bandes mit dem Herrscherhaus erleben, denn diese Kaiserin Augusta, Ehefrau des Kaisers Wilhelm I., ließ es sich nicht nehmen, jedes Jahr jene Anstalt, die ihren Namen trug, persönlich zu besuchen, wie die Denkschrift so schön zu beschreiben weiß: Dieser Besuch wurde ihr so lieb, daß sie sich von ihm durch keine körperliche Schwäche zurückhalten ließ. Noch bei ihrem letzten Besuche nach dem Tod Kaiser Wilhelms I. [9. März 1888] äußerte sie, daß sie, wenn sie auch alle anderen Besuche aufgeben müßte, doch auf den Besuch des Gymnasiums nicht verzichten würde. Sie betrachtete ihn als ein ihr gewordenes «Vorrecht» und fühlte sich nach ihren Worten in dem Gymnasium «wie in einer großen Familie.» […] Jedesmal ließ sie sich die zur Universität abgehenden Schüler vorstellen, erkundigte sich nach ihren Familienverhältnissen, dem gewählten Beruf und sprach zu jedem einzelnen freundliche und ermahnende Worte. Nachdem als ihr letzter derartiger Besuch der März 1889 angegeben wird und Max Weber jun. im April 1882 sein Reifezeugnis erhielt, nehmen wir an, dass auch ihn Ihre Majestät huldvoll fragte, warum er an der Universität Heidelberg sein Studium der Jurisprudenz aufnehmen wolle.

Den Richtlinien des «Königlichen Ministeriums der Geistlichen, Unterrichts- und Medicinalangelegenheiten» folgend, wurde in den preußischen Gymnasien alle vierzehn Tage ein Aufsatz geschrieben. Von zweien solcher Aufsätze, die der 13-jährige Max Weber jun. im Jahr 1877 verfasste, wissen wir durch die ausführlichen Darstellungen von Marianne Weber: einer «Über den Hergang der deutschen Geschichte, namentlich in Rücksicht auf die Stellung von Kaiser und Papst» und einer «Über die römische Kaiserzeit von Konstantin bis zur Völkerwanderung». Im Jahr 1879 schrieb Max Weber jun. den Aufsatz «Betrachtungen über Völkercharakter, Völkerentwicklung und Völkergeschichte bei den indo-germanischen Nationen».

Beim Versuch, den Wissenserwerb des jungen Max Weber jun. (schon) in seiner Schulzeit am «KAG» zu charakterisieren, lassen sich insgesamt diese Merkmale erkennen: Die Grundwissensvermittlung fand in der Schule statt, es gibt keine Hinweise darauf, dass er in der Schule irgendwelche Lernprobleme gehabt hätte. Das weiterführende Lernen durch Lesen und Weiterforschen aus Eigeninteresse wurde sicherlich eher durch das Elternhaus als durch die Schule motiviert, wie es auch Marianne Weber beschreibt: Das wichtigste in diesem reichen Knabenleben sind doch die Bücher. Max studiert früh aus eigenem Antrieb, was ihm in die Hand kommt, vor allem Geschichtliches und die antiken Klassiker, dazu Philosophie, in Sekunda Spinoza und Schopenhauer, in der Prima vor allem Kant. Eigentümlich kommt hinzu, dass er dieses selbsterworbene Wissen eifrig auch an Gleichaltrige weitergeben will, wie wir das am Beispiel des münzensammelnden Knaben kennenlernten und wie es sich auch bei den Überlegungen des Zwölfjährigen zeigt, der in einem Brief an die Heidelberger Großmutter Emilie Fallenstein vom 20. September 1876 darüber nachdenkt, was ich dem August [Hausrath] als Gegengeschenk für seine schönen Schmetterlinge schenken könnte. […] Wenn er sich für die Geschichte des Mittelalters interessiert, so könnte ich ihm vielleicht ein paar vollständige Stammbäume, z.B. der Merowinger oder der Karolinger oder der Hohenstaufen oder der Hohenzollern oder der Habsburger machen.

Im Alter von 14 Jahren offenbart Max Weber jun. in einem Brief an seinen Straßburger Vetter Fritz Baumgarten detailliertes Wissen über Homer, Vergil, Goethe, die Aeneis, Herodot, Livius, Cicero. In einem nach Weihnachten 1878 verfassten Brief – ebenfalls an Fritz Baumgarten – erwähnt er als Weihnachtsgeschenke ausschließlich Bücher: Da war zuerst ein englischer Shakespeare, von dem ich allerdings vorläufig noch keinen Gebrauch machen kann, aus Mangel an Kenntnis der englischen Sprache. Da ich ja erst seit einem Vierteljahre englischen Unterricht habe. Indessen denke ich, mir bis Ostern so viele Kenntnisse erworben zu haben, um ihn dann einigermaßen verstehen zu können. – Ferner drei Bände Curtius «Geschichte der Griechen», den ich mir hauptsächlich gewünscht hatte und der mich auch ganz besonders interessiert. Ich habe schon vielfach in ihm herumgelesen und kann nur die Schönheit der Sprache und die schöne Form, in der alle Ereignisse mitgeteilt werden, bewundern. Sodann bekam ich noch ein Buch über «Cicero und seine Freunde», eine deutsche Bearbeitung eines französischen Werkes von [Gaston] Boissier. Ich habe in diesem Buche bis jetzt noch nicht viel gelesen, glaube aber, daß es mich in hohem Grade interessieren wird. Außerdem hatte ich noch eine Ausgabe sogenannter kunsthistorischer Bilderbogen, welche in verschiedenen Sammlungen erscheinen und eine Geschichte der Architektur, Plastik und Malerei in Bildern enthalten. Ich besitze schon einen Teil davon, dies ist der zweite, ich lasse mir jeden Teil einzeln schön einbinden. – Außerdem bekam ich aus Bielefeld zwei Romane von Walter Scott geschickt, und zwar: «Der Talisman» und «Quentin Durward». Ich habe mich sogleich über sie hergemacht und sie durchgelesen. Ich finde sie, wie überhaupt die Romane von W. Scott, sehr interessant, obgleich zuweilen etwas sehr breit und weitläufig, jedenfalls sind sie ganz der Art, daß man sich in sie vertiefen kann, wie ich auch getan habe. Sonst habe ich eigentlich in letzter Zeit wenig gelesen, außer einem ziemlich interessanten, aber schwer zu verstehenden Buche von Victor Hehn über die Verpflanzung der Kulturpflanzen und Haustiere aus Asien nach Europa. Das Buch behandelt nacheinander alle nützlichen Tiere und Pflanzen und sucht nachzuweisen, daß und wie die einzelnen Pflanzen und Tiere von Asien aus auf uns übergegangen sind und wie und wann sie sich eingebürgert haben. Sonst beschäftige ich mich auch mit lateinischen Schriftstellern, lese Livius’ Geschichte Roms u. dgl.

Gerade durch seine Briefe aus den Jahren noch vor Beginn seines Universitätsstudiums lernt man einen altklugen jungen Mann kennen, der eine gute Vorahnung davon vermittelt, was den Erwachsenen Max Weber jun. ausmachen wird: Lesen, Exzerpieren und Dozieren. Ein Brief vom 19. Dezember 1879 an seinen Vetter Fritz Baumgarten vermittelt ein klares Bild vom 15-jährigen Gymnasiasten, das wir bereits einleitend zeichneten: Nach Beendigung eines Untiers von lateinischem Aufsatz, an dem ich fünf bis sechs Stunden hintereinander geschrieben, setze ich mich hin, Dir den versprochenen Brief endlich einmal zukommen zu lassen. Es sind jetzt Ferien, aber Du glaubst gar nicht, wie beschäftigt der Mensch hier ist: nicht etwa mit Weihnachtsangelegenheiten, denn die ist man gewöhnt im letzten Augenblick vorzunehmen, sondern mit arbeiten, lesen, essen, schlafen. Arbeiten muß ich jetzt allerdings ziemlich viel, ich habe, wie schon gesagt, eben einen kilometerlangen lateinischen Aufsatz beendigt und habe – Gott sei’s geklagt – noch einige ähnliche Beester [sic!] vor mir. Zudem sieht es überhaupt mit dem, was man zu tun hat, nicht allzu dünn aus, besonders wenn man, wie man nach seinen jetzigen Aussichten hoffen darf, Ostern nach Prima will. Ferner hat man zu lesen, ach – nur gar zu viel. Es ist im allgemeinen ein Vergnügen, wenn man liest, aber die Sache hört auf, wenn man angefangen hat und nun weiterlesen muß, ob einen nun der Teufel holt oder nicht.

Wenn man sich einen atmosphärischen Eindruck vom Leben in der Villa Helene zur Zeit des Gymnasiasten Max Weber jun. machen möchte, so bleibt auch hier nicht anderes übrig, als sich den entsprechenden Ausschnitt aus der Familiensaga durch die Feder Marianne Webers anzuhören, in der nicht zuletzt vor allem die Stimme der Mutter, Helene Weber, zu hören ist: Max [jun.] bekommt jetzt immer mehr das Aussehen eines angehenden Studenten, er hat zu meiner großen Freude etwas mehr Umgang auch im Hause mit seinen Altersgenossen, von denen sich mal der oder jener zum Mittagessen oder Kaffee einstellt. Zweimal die Woche übt er sich im Fechten, und wenn ich auch nicht sehr für diese Vorübung zum Duell eingenommen bin, so ist’s ihm doch sehr gesund, da er sonst jeder anderen körperlichen Ausbildung wie Schwimmen, Turnen, Schlittschuhlaufen abhold ist.

Max und Alfred Weber, um 1870

Von 1880 gibt es aus der Feder Helene Webers einen auf den ersten Blick merkwürdigen Hinweis auf ihr Verhältnis zu ihrem Erstgeboren: […] und doch habe ich so wenig Ursache zu klagen, daß mir das Leben schwer gemacht wird, außer durch das Gefühl, so wenig das erfüllen und so wenig das sein zu können, was ich selbst von mir fordere und was mir jetzt besonders meinem Sohn Max gegenüber so schwer wird. Damit kommen wir erneut auf das Verhältnis zwischen Helene Weber und ihrem erstgeborenen Sohn Maximilian zu sprechen, von dem die Biographin Marianne Weber sechs Jahre nach dem Tod ihres Mannes schrieb: Die Erinnerung an sein Verhalten während der Schulzeit verdichtete sich später zu dem Gefühl, als sei er seiner Mutter moralisches Sorgenkind gewesen, – was sie lächelnd bestritt. Dagegen zeigen verschiedene Briefstellen, daß sie in der Tat an seinem Wesen: der zunehmenden Verschlossenheit und Unzugänglichkeit ihres heranwachsenden frühreifen Aeltesten litt. So schreibt sie an Ida Baumgarten, die mit ihren freilich schon erwachsenen Söhnen in nahem Kontakt lebt: «Ich hab’ dich beneidet um das innere Verhältnis, das Otto dazu drängt, dir einen solchen Brief zu schreiben. Werden meine Söhne auch einst so Rat und Stütze suchend zur Mutter kommen? Ich fürchte, ich bin auch dafür zu sehr ‹Mööschen›.» – Helene ist in dieser Zeit darauf angewiesen, durch ein Reflexlicht in die Seele ihres Kindes zu schauen. Im Sommer 1877 und den folgenden Winter studiert Ida’s ältester Sohn Fritz in Berlin. Sie nimmt den sonnig-liebenswürdigen, warmherzigen Jüngling als Sohn an ihr Herz und erquickt sich an seiner anmutigen und strahlenden Jugendfrische. Er geht bei ihr ein und aus, hat ein offenes anschlußfähiges Gemüt, schwärmt für die Tante, und die jungen Vettern hängen ihm bald an.

Nachdem Fritz Baumgarten Berlin wieder verlassen muss, schreibt ihm der 14-jährige Max Weber jun. regelmäßig lange Briefe, aus denen wir bereits zitierten. Helene Weber, in ihrem Bemühen, ihren Sohn Max besser verstehen zu können, bittet den Neffen um die Briefe ihres Sohnes; das ist jenes «Reflexlicht», von dem die Schwiegertochter anstands- und umstandslos berichtet: Helene gewinnt durch die Lektüre solcher Briefe ein Bild von dem Geistesleben ihres Aeltesten, aber nach wie vor bedrückt sie die Verhülltheit der jungen Seele ihr gegenüber – namentlich in der Konfirmationszeit, wo sie sich mehr noch als sonst um innere Kommunikation mit ihm müht. Der Unterricht ist konventionell dogmatisch und bietet dem hungrigen Verstande nichts. Max läßt ihn nicht respektlos, aber anscheinend gleichgültig über sich ergehen. Ein Jahr später folgt er gefesselt dem religionsgeschichtlichen Unterricht eines verehrungswürdigen «liberalen» Lehrers und lernt aus eignem Antrieb hebräisch, um das Alte Testament in der Ursprache zu studieren. Die Mutter versucht dem Sohn vor der Konfirmation ihre eigne religiöse Bewegtheit nahe zu bringen: «Vorigen Sonntag, wo ich etwas ruhige Zeit mit den Kindern hatte, bat ich Max junior, mir doch die Rede von Pfarrer Riff (ein origineller Elsässer) über ‹den Sonntag› vorzulesen. Erst hatte er keine Lust dazu, und wollte lieber etwas Geschichtliches oder Homer oder Dante, fing dann aber doch damit an, und ich merkte recht, wie ihn diese realistische kräftige Art packte und interessierte und zum Nachdenken anregte.» – So kämpft sie bange um das Interesse des Sohnes für die Welt, in der sie heimisch ist, und muß doch schmerzvoll spüren, daß dem Fünfzehnjährigen tiefere religiöse Bewegtheit fehlt, und vor allem, daß er sich ihrer mütterlichen Einwirkung entzieht.

Gerade um die Zeit der Konfirmation Max Webers jun. scheint seine Mutter ganz besonders beunruhigt zu sein, so dass sie erneut Fritz Baumgarten bittet, seinen Vetter Max aufzufordern, ihm über den Konfirmationsunterricht zu berichten, damit er dessen Antwort an die Tante in Charlottenburg weiterleiten könne. Der ahnungslose 14-Jährige geht vertrauensvoll auf die Anfrage seines Vetters ein, ohne zu vermuten, dass seine Briefe direkt an die Mutter weitergeleitet werden: Du fragst mich nun über meinen Konfirmandenunterricht und erzählst mir zugleich von dem schönen Eindruck, den der Deinige auf Dich gemacht. Wir haben einen Pfarrer, der noch in den besten Jahren steht, aber dies ist eigentlich nicht gerade vorteilhaft für die Konfirmandenstunde, denn was einem älteren Herrn vielleicht an Tatkraft abgehen würde, das würde wohl durch Ehrwürdigkeit ersetzt werden. Denn es gibt immer alberne Gesellen, welche sich ein Vergnügen daraus machen, die Stunde durch ihr kindisches Benehmen zu stören. Ich glaube nicht, daß sie dies einem älteren, ehrfurchtgebietenden Herrn gegenüber wagen würden. Sonderbar ist auch, daß wir für die Stunde durchaus nichts zu tun haben, mit Ausnahme weniger Sprüche, die von den meisten oberflächlich genug absolviert werden. In dem was Du über die religiösen Spötter sagst, hast Du sicher vollkommen recht; denn in der Tat, ich glaube, daß ein Mensch, der ehrlich behaupten könnte, er besitze absolut keine Ueberzeugung, keine Hoffnung auf ein Jenseits, ein ganz überaus unglückliches Geschöpf sein müßte. Denn so ohne alle Hoffnung ins Leben hineinpilgern mit dem Glauben, daß jeder Schritt nur näher zur gänzlichen Auflösung führt, einer Auflösung, welche dem Dasein für immer ein Ende macht, das muß in der Tat ein furchtbares Gefühl sein, und dem Menschen jede Lebenshoffnung nehmen. Daß jeder Mensch Zweifel hegen kann, ist selbstverständlich, und ich glaube gerade diese Zweifel dienen dazu, um, niedergekämpft, den Glauben um so fester zu machen. Du schriebst von dem gewaltigen Eindruck, den Du bei der Konfirmation empfunden; glaube mir, auch ich bin mir bewußt, in welch wichtigem Wendepunkt des Lebens ich mich befinde. Denke nicht, daß ich darum weniger empfinde, weil ich Dir noch nichts davon geschrieben, oder mich nicht darüber ausgesprochen habe, es liegt, glaube ich, etwas in meiner Natur, daß ich meine Gefühle selten andern mitteile, es kostet mir [sic!] oft Ueberwindung, es zu tun. Ich genieße in der Regel jede Freude für mich allein, aber deshalb sind meine Gefühle doch nicht geringer.

Die Konfirmation des 14-jährigen Max Weber jun. fand am Sonntag, dem 30. März 1879 – einen Sonntag vor Palmsonntag –, in der Charlottenburger Luisen-Kirche statt, der Konfirmationsspruch, der ihm auf seinen Lebensweg mitgegeben wurde, lautete in der Luther-Übersetzung seiner Zeit: Denn der Herr ist der Geist. Wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit. (2. Korinther, 3. Kap. Vers 17). Theologisch wurde und wird gerade bei dieser Formulierung – die zumeist als «Der Herr aber ist der Geist» benutzt wird – darauf hingewiesen, dass in diesem Brief des Apostels Paulus an die Gemeinde in Korinth als Ganzes zwar die Unterscheidung von Gottvater, Christus und dem Heiligen Geist herausgestellt, dennoch aber ihre Identität im Heilswerk des Alten und des Neuen Bundes behauptet wird. Auf der gleichen Linie wird die spätere Theologie sagen, dass alle Werke Gottes den drei göttlichen Repräsentationen gemeinsam sind, was wahrscheinlich schon dem Konfirmanden Max Weber jun. mitgeteilt wurde. Seine Biographin Marianne Weber jedenfalls schrieb dazu: Kaum ein anderer Bibelspruch hätte das Gesetz, wonach dieses Kind angetreten war, besser auszudrücken vermocht. Welch großes Gewicht der Konfirmation in der Familie Helene Webers zugeschrieben wurde, konnten wir schon dem bedrohlich-pathetischen Brief ihres Vaters entnehmen, den dieser ihrem eigenen Bruder Otto Fallenstein zu dessen Konfirmation geschrieben hatte und den sie nun ihrem erstgeborenen Sohn in Abschrift am Tag seiner Konfirmation weiterschenkte.

Und auch noch der 20-jährige Offiziersanwärter Max Weber jun. schreibt seinem nur vier Jahre jüngeren Bruder Alfred zu dessen Konfirmation einen schulmeisterlich belehrenden Brief am 25. März 1884, in dem er auf die Bedeutung dieser protestantischen Segenshandlung eingeht, der beinahe vollständig zitiert wird, u.a. auch deshalb, weil er zu einem sehr frühen Zeitpunkt den Gedanken der Tragweite des Religiösen überhaupt auf Gebieten, wo man sie zunächst nicht sucht anspricht: Lieber Bruder! […] Du bist mit den Lehren des Christentums, wie sie von alters her in unsrer Kirche gehalten und geglaubt worden sind, bekanntgemacht worden, und es wird Dir dabei nicht entgangen sein, daß die Auffassung des wahren Sinnes und der inneren Bedeutung derselben bei den verschiedenen Menschen eine sehr verschiedene ist, und daß jeder die großen Rätsel, die diese Religion unsrem Geiste entgegenbringt, nach seiner Weise zu lösen versucht. An Dich also tritt jetzt wie an jeden andren Christen die Forderung heran, Dir darüber eine eigne Ansicht zu bilden als christliches Gemeindeglied; eine Aufgabe, die jeder lösen muß und jeder in seiner Weise löst, allerdings nicht mit einem Schlage, sondern auf Grund langjähriger Erfahrungen im Verlauf seines Lebens. […] [Die christliche Religion] ist eine der Hauptgrundlagen, auf denen alles Große beruht, was in dieser Zeit geschaffen ist; die Staaten, welche entstanden, alle großen Taten, welche dieselben geleistet, die großen Gesetze und Ordnungen, welche sie aufgezeichnet haben, ja auch die Wissenschaft und alle großen Gedanken des Menschengeschlechts haben sich hauptsächlich unter dem Einfluß des Christentums entwickelt. […] Das wird Dir, je mehr Du in die Geschichtstafeln der Menschheit blickst, um so klarer werden. So ist es gekommen, daß heutzutage alles, was wir unter dem Namen «unsre Kultur» zusammenfassen, in erster Linie auf dem Christentum beruht […] Das Christentum ist das gemeinsame Band, welches uns mit allen Völkern und Menschen, die auf gleich hoher Stufe stehen wie wir, verbindet […] In diese große Gemeinschaft des Menschengeschlechts trittst Du jetzt als christliches Gemeindeglied ein, und Du wirst Dir, bis zu einem gewissen Grade wenigstens, bewußt sein, und es wird Dir, ebenso wie mir, immer klarer werden, daß Du, indem Du durch Deine Konfirmation, durch das Sprechen des Glaubensbekenntnisses, den Wunsch aussprichst, in diesen großen weltumfassenden Bruderbund aufgenommen zu werden, Dir gewisse Rechte und Pflichten auferlegt hast. Als christliches Gemeindeglied nimmst Du das Recht und die Pflicht auf Dich, an Deinem Teil an der Entwicklung der großen christlichen Kultur und damit der ganzen Menschheit zu arbeiten […] Wir Jüngeren können dies zunächst dadurch versuchen, daß wir danach streben, uns für den Dienst im Interesse der menschlichen Gesellschaft geeignet zu machen, uns diejenigen Geisteskräfte zu verschaffen, welche dazu gehören, um ein tüchtiger Mitarbeiter an dem Werke und der Weiterentwicklung der Welt zu sein. Je früher wir erkennen, daß unsre eigne Zufriedenheit und unser innerer Frieden mit dem Bestreben, diese Pflicht zu erfüllen, unlösbar verknüpft ist, je eher wir das freudige Gefühl haben, auf diese schöne Erde als Mitarbeiter an einem großen Werke gestellt zu sein, um so besser für uns. – Und so will ich Dir zum Schluß den Wunsch mitgeben, daß Du immer mehr zu diesem Bewußtsein, der Frucht wahren Christentums, kommen mögest, unsren Eltern zur Freude, Dir selbst zum Frieden. Dein Bruder Max

Wiederum müssen wir uns auf Marianne Weber verlassen, um die familiale Atmosphäre in der Villa Helene zu verstehen, in der Max Weber jun. während seiner gesamten Gymnasialzeit aufwächst: Der jüngere Sohn [Alfred Weber] kommt wenigstens mit den Schwierigkeiten seiner Werdejahre zur Mutter; in der Natur des älteren [Max Weber jun.] liegt es, alles allein zu bestehen und nicht merken zu lassen, ob er überhaupt kämpft, und es scheint, er verschließt sich um so herber, je mehr er ihr Werben fühlt. Sein Herz war damals ein trotzig und verzagt Ding – wie er später sagte. Aber ihre Liebe läßt sich nicht abschrecken: «Ich halte mir die Stunden vor und nach dem Tee ganz frei, um Max, dem ich den ganzen Tag über doch keine Zeit widmen kann, zu veranlassen, durch Gespräch oder Vorlesen mich etwas in seinen Interessenkreis hineinblicken zu lassen. Er hat ja kaum mir gegenüber das Bedürfnis dazu, und bei unserer so verschiedenen Naturveranlagung muß ich ein ordentliches Studium daraus machen, mir den Jungen innerlich nicht fremd werden zu lassen. Zu meiner Freude scheint es mir nun, als wäre er schon etwas darüber hinaus, grundsätzlich kein vernünftiges Wort mit mir zu reden, und ich suche ihn nun, ohne daß er’s merken darf, daran festzuhalten.»

Es kann nur aus dem Mund Max Webers jun. selbst gekommen sein, dass Marianne Weber Auskunft darüber glaubt geben zu können, woher diese Trotzigkeit des 16-Jährigen kommt: Die Ursache seiner Abwehrhaltung war einmal die geheime intellektuelle Ueberheblichkeit dieser Jahre. Die Mutter hat in der Tat dem frühentwickelten, überlegenen Verstande nichts zu bieten, und sein Gemüt verharrt in herb verschlossener Knospe. Er kann noch nicht fühlen, wer diese Mutter ist. Und dann: Beide Eltern machen offenbar Erziehungsfehler. Sie sind selbst noch zu jung und zu eng an die autoritäre Tradition gebunden, um gegenüber diesem frühreifen, mehr als sie selbst verstandesbegabten Knaben die richtige Haltung zu finden. Gerade Erstlinge pflegen ja oft das Objekt allzuviel moralisierender Ermahnung und gereizten Tadels zu sein. Als der Student Fritz Baumgarten der Heidelberger Großmutter seine Eindrücke über die verschiedenen Familienmitglieder mitteilt und erwähnt, daß Max jun. ihm noch ein Rätsel sei, antwortet sie […] «Was Max junior betrifft, so halte ich ihn für einen innerlich heftigen Menschen, und für etwas verschlossen. Dabei hat er viel Verstand und auch guten Willen (d.h. wenn nicht ein anderer Willen ihn verstimmt hat). Als wir im Sommer dort waren, hatte er den Auftrag, immer den Tischwein aus dem Keller zu holen, tat das auch gern, wenn er aber nicht ganz den rechten gebracht hatte und gezankt wurde, ward er etwas verbissen. Das aber wird gewiß mit der Zeit anders werden. Ich habe ihn in Erfurt als kleinen Kerl stundenlang für sich allein spielen sehen – damals war er mir unbeschreiblich lieb. Wir gingen täglich spazieren – da hatte er die originellsten Einfälle. Ich glaube (im Vertrauen zu Dir gesagt) er braucht etwas mehr Liebe in der Behandlung, um frei von sich selbst zu werden.»

In einem Brief vom 7. Mai 1884 schreibt der 20-Jährige an seine Mutter aus Straßburg erneut über seine Sicht ihrer pädagogischen Einwirkung in seinen «Werdejahren»: Was Du ferner, und nun schon zu wiederholtem Male, über Deine «Unfähigkeit» schreibst, für unsere geistige und gemütliche Entwicklung etwas aus Dir zu tun, uns auch geistig eine Mutter zu sein, so muß ich demgegenüber mit aller Energie konstatieren, daß dies vollkommen auf Irrtum beruht, gestehe aber offen ein, daß ich das Entstehen dieser Meinung bei Dir mitverschuldet habe durch meine Unfähigkeit, grade mit denjenigen Menschen, die mir am nächsten stehen, mich über allerhand Dinge mündlich zu verständigen und auszusprechen, mich ihnen gegenüber im Verkehr herzlich oder auch nur liebenswürdig zu geben, mit einem Wort, durch meine «Zugeknöpftheit» und die Unliebenswürdigkeit meiner Verkehrsformen. Ich kann Dich [sic!] nur ehrlich versichern, liebe Mutter, daß Dein Einfluß auf uns, trotzdem und vielleicht weil er Dir selbst nicht immer klar war, größer war als derjenige der meisten Eltern auf ihre Kinder – ich kann das jetzt aus Erfahrung konstatieren –; wenn ich oft unfreundlich und unliebenswürdig war, so geschah dies, weil ich mich dann viel, vielleicht zuviel, mit mir selbst befaßte und mit mir selbst uneins und unzufrieden, aber nicht fähig war, dies offen zu sagen und auch wieder unfähig, es ganz zu verbergen.

Die Brüder Max, Alfred und Karl, 1879

Man kann es nachvollziehen, dass es für diesen Knaben nicht ganz leicht war, sich zu entscheiden, ob er sich mehr an den Rollenvorgaben seines erfolgreichen Vaters orientieren sollte oder an denen seiner Mutter. In der Charlottenburger Schulzeit konnte dieses schwächliche, schmächtige Bürschchen, schüchtern und ungewandt in allen Leibesübungen – sein dünner Hals scheint Mühe zu haben, den großen birnenförmigen Schädel zu tragen –, mit seinen Mitschülern problemlos konkurrieren, aber sein Vater präsentierte ihm ein Modell von männlicher Stärke und Machtfülle, das große Attraktion auf den Pubertierenden ausübte. Dazu kam noch, dass dieser Vater zusammen mit seinen drei ältesten Söhnen – Max, Alfred und Karl – öfter Reisen und ausgedehnte Wanderungen unternahm, über die durch die tagebuchartigen Berichte des 14-jährigen Max Weber jun. zugleich deutlich wird, wie viel Bildungserlebnisse dieser ansonsten überaus angespannte Berufspolitiker seinen Söhnen dabei zuteilwerden ließ.

Wir werden nachfolgend auf die Spannung zwischen den Rollenvorgaben von Vater und Mutter von Max Weber jun. eingehen und halten uns an dieser Stelle das Bild des Kindes und Jugendlichen vor Augen: verstockt, altklug, belesen, renitent, schulmeisterlich, dozierend, skat- und klavierspielend, rauchend, fechtend, nervös, intellektuell überheblich, der Mutter gegenüber verschwiegen, dem Vater nachfolgen wollend. Ein Kind, dessen Lieblingsgebiet die römische Geschichte ist, der alle Stammbäume der regierenden Fürsten Mitteleuropas im Mittelalter kennt und der von seinen Lehrern in der Aufgabe der nationalen Erziehung unterwiesen und mit Vaterlandsliebe gefüllt wird. Um dieses Bild ein wenig auszubalancieren, sei abschließend eine kleine Arabeske angeführt, die vielleicht zu jenen leichtsinnigen Dingen zählt, die erst der erwachsene Sohn seiner Mutter beichtete. Als der 15-jährige Konrad Mommsen, Sohn seiner Schwester Klara, die mit dem Arzt Ernst Mommsen verheiratet ist, seinen Eltern zweimal Geld stiehlt, schreibt der 48-jährige Max Weber an Marianne Weber am 24. Februar 1912, dass man so etwas nicht so tragisch nehmen solle: wir (auch ich) haben das auch gemacht. Vielleicht war der Gymnasiast Max Weber jun. doch nicht immer so schüchtern, verinnerlicht und brav gewesen, wie man vielleicht meinen könnte, wenn man allein den Schilderungen seiner Mutter und ihrer «Ziehtochter» Marianne Weber zuhört.

VIERTES KAPITEL

DER HERR STUDENT UND EINJÄHRIGE (1882–1888)

Der aktive Heidelberger Burschenschafter und eifrige Student

Wir besuchen Anfang des 21. Jahrhunderts einen Pauktag mit Beteiligung der am 7. November 1856 gegründeten «Burschenschaft Allemannia zu Heidelberg». Es handelt sich um jene Verbindung, wo sich der Rechtshänder Max Weber jun. in den Jahren 1882/83 seine Schmisse auf der linken Wange holte. Damals war die Allemannia eine Burschenschaft mit dem Prinzip der unbedingten Satisfaktion: Wer beleidigt wurde, musste zur Mensur fordern; wer gefordert wurde, musste zur Mensur antreten. Die Mensur diente zur Wiederherstellung der angegriffenen Ehre, entweder der eigenen oder der der Verbindung. Das ist seit 1935 Geschichte.

Das Pauklokal ist im «Kneipraum» einer der Mitgliedsverbindungen der HIG, der «Heidelberger Interessengemeinschaft schlagender Verbindungen», der auch die Allemannia angehört. Einige Dutzend Männer verschiedenen Alters sind im Raum versammelt. An den Farben der Mützen und Bänder ist jeder als Mitglied einer bestimmten Korporation kenntlich. «Alte Herren» bzw. «Philister» der Verbindungen mischen sich mit den aktiven Studenten. Im Hintergrund oder in Nebenräumen werden die «Paukanten» mit dem «Paukwichs», der spezifischen Schutzkleidung, bekleidet. Solange nicht wegen einer Mensur «Silentium» geboten ist, unterhalten sich die Anwesenden in kleinen Gruppen. Alle tragen gedeckte Anzüge, bis auf die an der Mensur Beteiligten, die die dazu notwendige Sportkleidung anhaben. An einer Theke werden Bier und ein faches Essen wie Frikadellen, Würstchen und Brötchen angeboten.

Wer gegen wen ficht, ist einige Tage vorher in einer Sitzung der Fechtverantwortlichen aller Verbindungen der HIG vereinbart worden. Die beiden Paukanten, die niemals derselben Verbindung angehören, betreten den Raum und nehmen zunächst auf zwei im Abstand von etwa fünf Metern aufgestellten Stühlen in der Mitte des Raumes Platz. Dort wird ihnen als letzte Vorbereitung die Mensurbrille aufgesetzt, durch die sie durch ein Drahtgitter sehen können, die aber ihre Augen und ihre Nase vor Verletzungen schützt.

Die beiden «Sekundanten», die Begleiter der Paukanten, haben sich vorher auf ein Mitglied einer dritten Verbindung als Unparteiischen geeinigt. Der Unparteiische, flankiert von zwei Protokollanten der beiden an der Mensur beteiligten Verbindungen, stellt sich seitlich der Paukanten auf. Einer der beiden Sekundanten bittet den Unparteiischen um Silentium. Dieser fordert lautstark und energisch: Silentium im Pauklokal! Das Wort hat der Herr Sekundant zu meiner Rechten. Das Stimmengewirr im Saal ebbt ab. Gespanntes Schweigen liegt über der Szene. Die Sekundanten verkünden, wer gegen wen die Mensur fechten wird. Darauf sagt der Unparteiische: Dann bitte ich, die Partie abzustecken. Die Paukanten erheben sich von ihren Stühlen, im Abstand von einem in Brusthöhe zwischen sie gehaltenen «Mensurschläger» (1,03 m). Unterschiede in der Körpergröße werden dadurch ausgeglichen, dass der Kleinere auf ein entsprechendes Brett tritt. Damit sind die Vorbereitungen abgeschlossen.

Der Unparteiische sagt: Silentium für den Ehrengang! Der eine Sekundant sagt: Auf Mensur! Die Paukanten heben ihre Arme in die Auslage. Der zweite Sekundant sagt: Fertig!, dann der erste wieder: Los!. Die beiden Paukanten führen den «Ehrengang», indem sie nur einen Hieb lang die Klingen in der Luft aneinanderschlagen. Danach nehmen sie die Arme herunter, die ihnen in der folgenden kleinen Pause wie auch allen weiteren Pausen von den sogenannten Schleppern oder Schleppfüchsen gehalten werden. Die zwei «Testanten», die auch auf Mensur fungieren, wischen die Klingen mit desinfizierender Flüssigkeit ab. Nun sagt der Unparteiische: Silentium für die scharfen Gänge! Auf Los! beginnen die Paukanten mit einer Folge von fünf Hieben. Spätestens nach fünf Hieben gebieten die Sekundanten Halt!. Nach der Hälfte der maximalen Ganganzahl wird eine Ruhepause von fünf Minuten eingelegt.

Entgegen den meist üblichen Vorstellungen von Mensuren geschehen in den meisten Gängen keine Verletzungen. Beim Vorliegen einer Verletzung untersucht diese der obligatorisch anwesende Paukarzt. Er kann die Mensur jederzeit abbrechen, kann aber auch entscheiden, dass nach einer kleineren Verletzung weitergefochten wird. Ob überhaupt eine Verletzung geschieht und ob der Paukarzt die Mensur beendet oder nicht, hat für die spätere Anerkennung der Mensur keinerlei Bedeutung. Für die Paukanten gilt nur eines: «Haltung» bewahren. Das Schlimmste, was ein Paukant machen kann, ist, vor einem erwarteten Treffer den Kopf einzuziehen; im Verbindungsjargon wird das «mucken» genannt. Wenn die Fechtverantwortlichen allein oder drei der eigenen Bundesbrüder der Meinung sind, dass der Paukant einen Haltungsfehler begangen hat, also gemuckt hat, dann können sie dem Sekundanten ein Zeichen geben und die Partie beenden. Die Mensur ist beendet, wenn der Paukarzt einen Paukanten wegen Schmiss abführt oder wenn eine Verbindung wegen Muckens abführt, oder wenn die Maximalzahl der Gänge – 25 in ersten Mensuren, 30 in allen weiteren – erreicht ist. In letzterem Falle ist die Mensur «ausgepaukt». Verletzungen werden sofort vom Paukarzt chirurgisch versorgt.

Die anwesenden Bundesbrüder eines Paukanten, die die Mensur genauestens beobachtet haben, treffen sich sofort danach zum «Mensurkonvent», einer internen Versammlung unter Ausschluss der Öffentlichkeit. Zur Anerkennung der Mensur braucht der Paukant 2/3 der Stimmen der Anwesenden. Nur dann ist die Mensur «genügend». Mensurverletzungen spielen für die Beurteilung keine Rolle, ausschließlich die Haltung wird beurteilt. Wenn die Mensur nicht genügend ist, dann muss der Paukant nach angemessener Zeit noch einmal antreten.

Wieso finden wir Max Weber jun., diesen sensiblen Bücherleser, nunmehr in derartigen Veranstaltungen wieder? Am 29. April 1882 hatte er die Abiturprüfung am Charlottenburger KAG absolviert. Damit stand der Aufnahme seines Universitätsstudiums nichts im Wege. Wie schon sein Vater nahm Max Weber jun. unmittelbar nach seinem 18. Geburtstag zum Sommersemester 1882 als «Studiosus jur.» offiziell sein Studium an der Großherzoglich Badischen Universität Heidelberg auf. Warum es Heidelberg als erster Studienort werden sollte, ist unklar: Aus finanziellen Gründen, die eine erhebliche Rolle vor allem für seinen Vater spielten, wäre es jedenfalls sehr viel günstiger gewesen, an der Berliner Universität zu studieren oder wenigstens in Göttingen, um einiges näher an Charlottenburg. Aber es wurde Heidelberg, der Jugendwohnsitz seiner Mutter. Max Weber jun. schreibt sich unter Vorlage seines Reifezeugnisses an der Universität unter der Matrikelnummer 752 ein.

Dem «Gesetz, betreffend das Alter der Großjährigkeit» vom 17. Februar 1875 zufolge hatte Wilhelm, von Gottes Gnaden Deutscher Kaiser, König von Preußen etc., im Namen des Deutschen Reichs verordnet, dass das Alter der «Großjährigkeit» erst mit dem vollendeten 21. Lebensjahr begann. Schon deswegen musste der Herr Stadtrat Dr. Max Weber sen. vom fernen Charlottenburg aus weiterhin eine gewichtige Rolle spielen, was man auch an dem lapidaren Schreiben erkennt, das den Akten der Heidelberger Universität beigegeben ist: Hiermit bescheinige ich, daß mein Sohn Max die Universität Heidelberg zum Zwecke des juristischen Studiums mit meiner Genehmigung besucht. Berlin/Charlottenburg den 21. April 1882. Dr. Max Weber, Stadtrath in Berlin.

Für die Immatrikulationszeremonie selbst verfügen wir über einen anschaulichen Bericht des Herrn Studiosus an seine Mutter: Am Sonnabend, wo ich anfangs schreiben sollte, fand der höchst öde Aktus der Immatrikulation statt. Nachdem ich zwei volle Stunden, von drei bis fünf, in der zum Platzen vollen Kanzlei gewartet hatte, wo man schließlich nur zu blechen und seine Quittung in Empfang zu nehmen hatte, wartete ich dann noch – und zweihundert andere mit mir – eine Stunde vor dem Sekretariat, eine Stunde im Sekretariat, bis die erste Serie, die Glücklichen, deren Namen mit A, B, C anfingen, absolviert war, und schließlich noch dreiviertel Stunden im Staatszimmer, bis die Reihe an mich kam, mich einzuschreiben. […] Nach Hause gekommen, wurde ich durch den Besuch von zwei Al[l]emannen erfreut, die, wie sie sagten, durch Vermittlung des Stadtrats Vo[i]gt mir auf den Pelz rückten. Übrigens sind doch ganz nette Leute unter ihnen, besonders zwei Füchse, die mir gefallen haben. […] Heute habe ich Fechtstunde belegt und zwar, wie mir vorgeschlagen wurde, mit den beiden obenerwähnten Al[l] mannenfüchsen zusammen. Morgens, täglich von acht bis neun, so daß also dadurch an den betreffenden Wochentagen die Stunde zwischen Kuno Fischer und [Ernst Immanuel] Bekker ausgefüllt ist. […] Ich kam gestern abend nicht zu Ende, weil ich hinübergehen mußte, um mit Otto [Baumgarten] zu Abend zu essen und dann, wie ich versprochen hatte, zu den Al[l]emannen auf die Kneipe ging. Es war ein im ganzen recht gemütlicher Abend, wenn auch das Bier hier dünn und schlecht, freilich auch ziemlich unschädlich ist. Lange dauern die Kneipen hier nicht, da um zwölf Uhr Polizeistunde ist. Eine ganz ausgezeichnete Einrichtung, die getrost noch etwas früher angesetzt sein könnte. Heute habe ich meine Paukstunde mit den drei Al[l]emannen zusammen bekommen, sie bildet eine ganz gute Abwechslung zwischen Logik und Institutionen.

Es ist dies ein Abschnitt der Biografie von Max Weber jun., bei dem nicht nur das Desinteresse, sondern auch die Abneigung Marianne Webers gegenüber diesem Aspekt des Lebens ihres späteren Mannes besonders deutlich zu erkennen ist: Konsequent schreibt sie den Namen jener Verbindung, der Max Weber jun. endgültig beitrat, als «Alemania» falsch, sie bringt das ganze Verbindungswesen allein mit Max Weber sen. in Verbindung – ohne wahrhaben zu wollen, dass Max Weber jun. sich in einen Kreis junger und älterer Männer begibt, die fast ausschließlich mit der Familie seiner, von ihr so vergötterten Mutter verwandtschaftlich verbunden sind. Zudem erwähnt sie auch an keiner Stelle jene vielen jungen Männer, die Max Weber jun. in seiner aktiven Zeit bei der Allemannia wichtig wurden, wie beispielsweise seinen – vermutlichen – «Leibburschen», Otto Lubarsch.

Aus Marianne Webers wenig empathischer Schilderung stellt sich der Zusammenhang insgesamt so dar: Max Weber macht im Frühjahr 1882 das Abiturientenexamen und schwindelt auch seine Freunde durch. Die Lehrerschaft bestätigt ihm sein hervorragendes – jedoch leider ohne Schulfleiß – erworbenes Wissen, äußert aber Zweifel an der sittlichen Reife des unbequemen, innerlich respektlosen Jünglings. Langaufgeschossen und dünn, mit zierlichen Gliedern und abfallenden Schultern «ein Schwindsuchtskandidat» bezieht er knapp 18jährig die Universität Heidelberg, gleichermaßen stark von Wissensdurst beseelt, wie von dem Wunsch ein robuster kräftiger «Kerl» zu werden. Er findet ein Zimmer gegenüber dem Schloß, im damaligen Waldhorn (jetzt Scheffelhaus [1963 abgerissen]) dicht neben dem vertrauten großelterlichen Besitztum und atmet beglückt, aber völlig unsentimental, Schönheit und Freiheit. Aus seinen Briefen an die Eltern klingt derber Berliner Humor und aufgeschlossene Lebensfreude.

Dem Heidelberger Allemannia-Forscher Wolf-Diedrich Reinbach verdanken wir die dringend notwendige Korrektur dieser simplen Darstellung des Wirkens Max Webers jun. in der Burschenschaft der Allemannia zu Heidelberg. Demnach suchte Max Weber jun. – vermutlich auch auf Anregung seines Vaters, der in seiner Studentenzeit ab dem Wintersemester 1854/55 in der Burschenschaft Hannovera zu Göttingen aktiv gewesen war – in Heidelberg eine ihm passende Burschenschaft. Der Eintritt in eine Burschenschaft war für den Charlottenburger Stud. jur. eine unhinterfragte Selbstverständlichkeit, der Eintritt in ein von Adeligen dominiertes Korps wäre eine dramatische Provokation der ganzen Familie gewesen. Seit Gründung der ersten deutschen Burschenschaft in Jena im Jahr 1815 und der danach einsetzenden Verbreitung der burschenschaftlichen Ideen – deren zentrales Moment die Auflösung der primär landsmannschaftlich orientierten Zusammenschlüsse der Korps (wie die in Heidelberg zum Studienbeginn Max Webers präsenten «Suevia», «Rhenania», «Vandalia», «Guestphalia», «Saxo-Borussia») und die Bildung einheitlicher gesamtdeutscher Verbindungen (darum z.B. «Allemannia», «Germania») – war es für einen deutschnational gesinnten Preußen – wie die beiden Max Weber es waren – nicht vorstellbar, nicht Mitglied einer Burschenschaft zu sein, sondern in ein Korps einzutreten. Ganz offensichtlich durch die Vermittlung eines Berliner Kollegen seines Vaters, des Stadtrats Ferdinand Voigt, suchte Max Weber jun. den Anschluss bei ebendieser Burschenschaft, in der bereits viele Verwandte der Familie seiner Mutter als Aktive engagiert gewesen waren, vor allem aus dem Umkreis jenes Zweiges der Frankfurter Souchay-Familien, der mit dem Namen Mendelssohn Bartholdy verbunden ist: Sowohl sein Onkel 2. Grades, Karl Souchay, vor allem aber die beiden Söhne des Komponisten Felix Mendelssohn Bartholdy, Karl und Paul – beides Vettern 2. Grades von Max Weber jun. –, spielten wichtige Rollen in der Anfangszeit der Heidelberger Allemannia.

Schon weil sein Vater fraglos der wichtigste Gesprächspartner über alle diese Zusammenhänge vor Abfahrt von Berlin gewesen war, gehörte diesem auch der erste ausführlichere Bericht von der Adresse «Ziegelhäuser Landstraße 21» über das Ankommen in Heidelberg: Lieber Vater! Da ich gestern abend, wo ich außerdem infolge unvermeidlichen kontinuierlichen Kneipens in zweifelhaftem Zustande war, nur eine mangelhafte Postkarte geschrieben habe, so folgt heute der ausführlichere Bericht nach. Während der Fahrt nach Heidelberg habe ich in der Nacht kein Auge zugetan. Da ich erstens ganz angenehme Gesellschaft an jungen Studenten fand, und man uns außerdem das Kupee so voll scheußlicher Flegel lud, daß kaum zu existieren war. Wir, d.h. meine Bekannten und ich, qualmten infolgedessen, um uns die Leute möglichst vom Halse zu halten, so fürchterlich, daß der Wagen zu explodieren drohte. In Nordhausen und Frankfurt frühstückten wir anständig, aber teuer und schwadronierten im übrigen über Gott und die Welt. – Hier in Heidelberg angekommen, entging ich glücklich den Nachstellungen mehrerer Al[l]emannen, die sich ostensibel auf dem Bahnhof umhertrieben, und fuhr in den Ritter, wo ich gut und billig wohnte. […] Am Nachmittag lief ich dann unter strömendem Regen nach Wohnung umher. Auf dieser Seite des Neckars fand ich keine Wohnung, auch in der Stadt war unter 100 bis 110 Mark keine akzeptable – nach Deinen Begriffen, die Du mir entwickeltest – zu finden, und so setzte ich die 10 Mark zu und mietete die hiesige im «Waldhorn ob der Bruck», wie es im Rodenstein bei Scheffel heißt. Ich habe hier zu Wirtinnen zwei sehr alte Jungfern, die, sehr freundlich und redselig, die Bedienung für 1 Mark (!) monatlich besorgen – ohne irgendein Trinkgeld an irgend jemand – kann alles bekommen, was ich wünsche, habe den allerdings sehr unbedeutenden Garten zur Verfügung und bezahle pro Semester 120 Mark, die am Ende des Semesters auf einen Ruck zu bezahlen sind. Die Stube hat vier Fenster nach der Südseite, liegt parterre, ist etwa so groß wie unser Eßzimmer und mit einem Blumentisch, einem Sekretär, einem großen und einem kleinen Schrank nebst Bücherregal, Sofa, Tisch, Sessel und Stühlen ausgestattet. Mehrere Murillos, welche phantastische Festungswerke, den gesprengten Turm und ähnliches darstellen, schmücken die Bude. Ein Alkoven, an die Stube anschließend, enthält Bett und Waschtisch. Jedenfalls kann ich Dich, falls Du kommst, ausgezeichnet beherbergen. […] Heute ging ich ans Schwarze Brett, konstatierte, daß Bekker erst morgen anfängt, zog dann hierher um und kneipte bis gegen Abend mit den Frankonen zusammen, die eine sehr angenehme, wie es scheint sehr angesehene, relativ sehr starke – sie sind über zwanzig Mann – Verbindung sind. Sollte ich noch einspringen, was mir sehr zweifelhaft ist – so würde es bei ihnen sein […] Übrigens standen sie mit den «Grünen» in Göttingen, und das Bild, worauf Du so schön im Schlafrock figurierst, hängt bei ihnen auf der Kneipe. Ich habe mich natürlich absolut nicht gebunden – übrigens «keilten» sie auch nicht im mindesten – da ich erst hören will, was die Professoren von ihnen denken, und mich dann erst vergewissern will, ob die Leute wirklich alle so nett sind, wie es heute den Anschein hatte, was mir zweifelhaft erscheint. Heute abend traf ich mit Otto [Baumgarten] zusammen. Er wird nebenan bei Ickrath wohnen, und wir werden Lotzes «Mikrokosmos» zusammen lesen. Ich habe hier auf den Wanderungen, die ich probierenshalber auch durch die hiesigen Kneipen angetreten habe, mancherlei Volks getroffen, so gestern abend hier bei Ickrath einen Serben, hoch gebildet, sehr liebenswürdig und in der Unterhaltung recht angenehm. […] Übrigens befinde ich mich hier sehr wohl und bin Dir sehr dankbar dafür, daß Du mich hier studieren läßt. Beiläufig will ich «in majorem dei gloriam» – zu meinem speziellen Ruhm bemerken, daß ich, trotzdem ich in der durchfahrenen Nacht kein Auge zugetan habe, den Sonntag über sehr frisch war und heute – ohne Wecker (!) um sieben Uhr aufgestanden bin.

Die Briefe Max Webers jun. aus der Zeit des Studienbeginns bis zum Ende seines dritten Semesters – abwechselnd an den «Lieben Vater» und die «Liebe Mutter» – belegen, wie aus dem lang aufgeschossenen und dünnen «Schwindsuchtskandidaten» das wurde, was man einen «richtigen Mann», einen «strammen Kerl» zu nennen pflegte. Vor allem das Studentenleben in den freiwillig gebildeten Zusammenschlüssen von ausschließlich Männern in Verbindungen, Burschenschaften, Korps sollte aus den 18-jährigen Muttersöhnchen Männer machen, die den damaligen historisch-normativen Männlichkeitsvorstellungen entsprachen.

Der aktive Burschenschafter und der eifrige Studiosus waren jene beiden Rollen, die der 19-jährige Max Weber jun. in Heidelberg miteinander zu verbinden bemüht war. Nachdem wir sein burschenschaftliches Engagement ein wenig kennengelernt haben, lenken wir nun das Augenmerk auf seine akademische Ausbildung im eigentlichen Sinn. Wie er in der Vita zu seiner Dissertation später selbst schrieb, hörte Max Weber jun. Jurisprudenz bei Ernst Immanuel Bekker, Otto Karlowa, Carl Friedrich Rudolf Heinze, Hermann Friedrich Schulze, Philosophie bei Kuno Fischer, Nationalökonomie bei Karl Knies und Geschichte bei Bernhard Erdmannsdörffer.

Die familieninterne Darstellung Marianne Webers vermittelt es so: Er [Max Weber jun.] wählt, wie der Vater, die Jurisprudenz als Hauptfachstudienfach und Berufsschulung, dazu Geschichte, Nationalökonomie, Philosophie und beginnt bald im Bereich der Kulturwissenschaften alles zu treiben, was nur irgend bedeutende Lehrer vermitteln. – Er hört bei Immanuel Bekker, der im Zenit seines Ruhmes steht, römisches Recht: Pandekten und Institutionen und beißt sich selbsttätig in das corpus juris hinein – «eine anfänglich sehr saure Arbeit». Den Anfänger, der im Bereich der empirisch-dogmatischen Wissenschaft zunächst feststehende und erwiesene Wahrheiten, nicht geistreiche Hypothesen sucht, stört die kritische Skepsis des Rechtsgelehrten: Bekker «gibt zuviel Kontroversen und Zweifel, zu wenig feste Punkte. An jeder einzelnen Stelle muß er konstatieren, daß die Durchführung des Systems hier noch völlig zurück sei, und die Gerichte zu keiner festen Praxis gelangen, [Bernhard] Win[d]scheid so und [Rudolf von] Jhering so denkt usw. ohne eine eigene Ansicht vorzutragen, an die man sich doch vorläufig bis man Quellenkunde besitzt, halten könnte. Das Recht scheint dadurch viel flüssiger als es sein kann, und das große Werk der Rechtsbildung erscheint recht erheblich verkleinert, wenn grade da, wo die ersten großen Entscheidungen fallen sollen, man mit der Erklärung abgespeist wird, daß hier noch eine große Lücke sei.» – Auch die äußerst trocken dozierte Nationalökonomie beim Altmeister [Karl] Knies hält er zunächst nicht aus; und eignet sich statt dessen die Grundbegriffe dieser Wissenschaft lieber durch die Lektüre von [Wilhelm Georg Friedrich] Roscher und Knies an. Dagegen fesselt ihn [Bernhard] Erdmannsdörffers «mittelalterliche Geschichte» und sein historisches Seminar, für das er alsbald ein Referat übernimmt. Daneben liest er [Leopold von] Rankes «Geschichte der romanischen und germanischen Völker» und seine «Kritik neuerer Geschichtsschreiber»: «Sie sind beide so eigentümlich im Stil, daß ich sie zunächst nicht zu lesen vermochte, und wenn ich die Tatsachen nicht kennte, nicht verstehen würde. Ihre Sprache erinnert an die von Werther und Wilhelm Meister». – Sein philosophisches Wissen, zu dem er während der Gymnasialzeit den Grund legte, sucht er durch Kuno Fischers Vorlesungen zu erweitern. Er belegt morgens um 7 Uhr dessen Logikkolleg, findet jedoch, daß der Aufwand von Energie, den dieser frühe Tagesbeginn fordert, durch das Aufnehmen des Hegelschen Begriffsrealismus nicht genügend belohnt werde: «Ich hasse den Menschen, der mich zwingt um 6 ¼ Uhr aufzustehen.» Dazu ist der junge Student äußerst empfindlich gegen jede Nuance von Eitelkeit, die Dozenten zur Selbstdarstellung treibt. Erst als er im zweiten Semester die Geschichte der Philosophie hört, tritt volle Anerkennung neben die Kritik.

Marianne Weber spielt die Bedeutung des Verbindungslebens für Max Weber jun. systematisch herunter und betont dagegen die vielfältigen familiären Kontakte, die der Student am Jugendwohnsitz seiner Mutter und Tante pflegt, wo er reiche Gelegenheit für persönlichen Anschluß findet:Im großelterlichen Hause nebenan, wohnt jetzt die Familie Hausrath; der sehr geistvolle und bedeutende, wenn auch misanthropisch umdüsterte Onkel, den seine Natur mehr und mehr zum Einsiedler macht, interessiert sich für den klugen Studenten und spricht sich gern mit ihm über die Untaten mißliebiger Kollegen oder die Unbill der Zeitläufte aus. Dessen Gattin, Henriette, Schwester der Mutter, eine wie diese wundervoll reiche, warme und tiefe Persönlichkeit, flößt ihm bald Liebe und teilnehmendes Verstehen ein. Dazu die Hausrathschen Vettern und Kusinen, Spielgefährten der Kindheit, und überdies der mehrere Jahre ältere Vetter: Idas zweiter Sohn, Otto Baumgarten, der sein letztes theologisches Semester in Heidelberg zubringt. Dieser junge Mann gehört der dogmatisch-freien theologischen Richtung an, ist geistig sehr bewegt, fein organisiert, menschlich reif und zieht den jüngeren Vetter sogleich stark in den Kreis seiner religiösen Interessen. Weber begibt sich zum zweiten- und letztenmal in die Einflußsphäre eines älteren, überlegenen Freundes. – Sie treffen sich mittags bei Tisch und lesen abends theologische und philosophische Schriften miteinander […] Max besucht Ottos Probepredigten und liest sogar mit ihm die Predigten seiner Kommilitonen.

Doch der aktive Burschenschafter Max Weber jun. traf sich mit seinen Bundesbrüdern wenigstens zweimal in der Woche auf Kneipabenden, nahm am täglichen gemeinsamen Mittagstisch der Allemannia teil, saß jeden Montagabend im «Convent» der Allemannia, also dem jeder Verbindung eigenen Kleinparlament, das ihm im Sommersemester 1883 nacheinander die Ämter des Schriftwarts und des Fechtwarts übertrug. Ungeachtet der aus heutiger Sicht beachtlichen Fülle seiner Studienfächer verstand er es, deren Anforderungen mit seinem Engagement in der Allemannia zu verbinden, wie man seinen Berichten nach Hause entnehmen kann.

Max Weber auf dem Kartelltag des Süddeutschen Kartells in Eisenach, Pfingsten 1883

In einem Brief an seine Mutter vom 26. Mai 1883 erwähnt Max Weber jun., dass er eine Bitte um Abhilfe wegen seiner finanziellen «Ebbe» an seine Eltern gerichtet habe. Das Stichwort weist auf eine Entwicklung vor allem ab dem zweiten Heidelberger Semester hin, bei der man die kritische Parteilichkeit der darüber berichtenden Marianne Weber deutlich spüren kann: Im zweiten Heidelberger Semester ist Otto [Baumgarten] fort. Einfachere Menschen und irdischere Interessen füllen die Mußestunden. Ja, Weber scheint auf den andern Pol seines Wesens zu rücken. Er tritt nun in ein näheres Verhältnis zu den Al[l]emannen, teilt mit ihnen den Mittagstisch, besucht zweimal wöchentlich die obligatorische Abendkneipe und verwächst mehr und mehr mit dem Burschenleben, so daß er im dritten Heidelberger Semester die üblichen Mensuren schlägt und das Band erhält. Er gibt sich nun unbefangen der Burschenfröhlichkeit hin, wird ein lustiger Kumpan und zeichnet sich bald durch hervorragende Trinkfestigkeit aus. Und das bedeutete damals nicht wenig, denn es gehörte nun einmal zur männlichen Erziehung des K[C]ouleurstudenten, daß man möglichst viel alkoholische Flüssigkeit in sich hineinschütten konnte, ohne Haltung zu verlieren. Ueberdies zwang das, sich mit jeder Semesterwoche verschlechternde, Essen zu gesteigertem Biergenuß. Unter dem Einfluß dieser Lebensweise verändert sich sein körperlicher Habitus bald völlig. Der Wunsch, mit dem er die Universität bezog, wurde reichlich erfüllt! Die Zunahme seines leiblichen Umfanges vollzog sich noch auffälliger als die seines geistigen. Der Langaufgeschossene ist breit und stark geworden mit einer Neigung zur Korpulenz. Als die Mutter ihm zum erstenmal in dieser Verwandlung und mit breitem Schmiß quer über die Wange begegnet, weiß die tatkräftige Frau Staunen und Schreck nicht anders als durch eine schallende Ohrfeige auszudrücken. – Auch sonst mochte die Metamorphose ihres Aeltesten den Eltern kein bloßes Vergnügen sein, obwohl er seine Studien nicht erheblich vernachlässigte. Die Verbindungs«pflichten», die roten Mützen, der Wichs, die Kneipe, die Kommerse, die Mensurreisen und ein gesegneter Appetit verschlingen erheblich mehr als den Monatswechsel. Der gar nicht zum Sparen veranlagte Student muß den Vater öfter um Extrazulagen bitten, was diesem Verdruß bereitet. Trotzdem bleibt nichts übrig als das übliche Schuldenmachen […] So macht es auch Weber, dessen Budget deshalb auch in den späteren Semestern, als er die K[C]ouleur hinter sich gelassen hat, niemals balanziert. – Aber nicht nur der äußere, auch der innere Habitus des jungen Mannes wird durch das Verbindungsleben stark beeinflußt. Die K[C]oleur ist klein, jeder Einzelne fühlt sich deshalb für ihr Ansehen verantwortlich. Der Verkehrston der Burschen untereinander ist nicht etwa freundschaftlich warm, sondern eisig kühl. Freundschaften gelten als unmännlich. Man hält Distanz, paßt sich gegenseitig scharf auf, kritisiert sich, reibt sich aneinander – so will es ein Männlichkeitsideal, das alles Gewicht auf formale Haltung legt. Poesievoll ist nur der gemeinsame Gesang der herrlichen Burschen- und Vaterlandslieder; deren Melodien begleiten Max Weber bis an sein Ende. […] In später Rückschau auf den Einfluß jener Zeit konstatiert Weber: «Die übliche Dressur zur ‹Schneidigkeit› im Kouleurleben und als Unteroffizier, hat zweifellos seiner Zeit stark auf mich gewirkt und die ausgeprägte innere Schüchternheit und Unsicherheit der Knabenjahre beseitigt.»

Max Weber als Heidelberger Student, 1883

Dass diese Schilderung, bei der die Berichterstatterin unverhohlen mit der ohrfeigenden Schwiegermutter und selbst mit dem wegen der Kosten missvergnügten Schwiegervater sympathisiert, kein vollständiges Bild von der Lebenswirklichkeit des Heidelberger Studenten Max Weber jun. liefert, lässt sich erkennen, wenn man die Lebenserinnerungen von dessen vermutlichen «Leibburschen», Otto Lubarsch, heranzieht. In dessen autobiographischen Erinnerungen schildert der Mediziner Lubarsch detailliert seine Heidelberger Zeit in der Burschenschaft Allemannia und die Begegnung mit Max Weber jun.: Er begann schon damals seine glänzenden Eigenschaften zu entfalten, zeigte freilich auch die Maßlosigkeiten seiner Natur.

Noch auf einen weiteren Aspekt der Heidelberger Studienzeit sei knapp eingegangen. In ihrem Aufsatz «Zur Sittlichkeitsfrage» vom August 1903 im «Centralblatt des Bundes deutscher Frauenvereine» berichtet Marianne Weber über eine – offensichtlich ganz wesentlich von ihr ausgehende – Aktion Heidelberger Frauen aller Kreise, mit der diese verhindern wollten, dass in der Universitätsstadt Heidelberg wieder ein «öffentliches Haus» – also ein Bordell – behördlich konzessioniert wurde. In ihrem leidenschaftlichen Artikel zählt sie die vielfältigen Gründe auf, die seitens der Heidelberger Stadtverwaltung für dieses Vorhaben angeführt werden könnten: 1) Die Zunahme der venerischen Erkrankungen seit Schließung der sanitär überwachten Bordelle (angeblich soll nach den Ausweisen der studentischen Krankenkasse die Zahl der erkrankten Studenten im letzten Jahr um 50 % zugenommen haben). 2) Die allerdings – wie vielfach auch von Frauen behauptet wird – notorische Zunahme des anstößigen Treibens der Prostituierten auf den Straßen und in den Wirtschaften. 3) Die Vermehrung der Zuhälter, da nun jede einzelne frei in der Stadt wohnende Dirne für Zeiten der «Verdienstlosigkeit» eines derartigen Rückhaltes bedarf, und 4) das nächtliche Eindringen der Prostituierten in die Studentenwohnungen, da ja nach § 180 des Strafgesetzbuchs kein Hauswirt ihnen die Ausübung ihres «Gewerbes» in der eigenen Wohnung gestatten darf.

Hier geht es nicht um Marianne Webers Aktion im Rahmen des von ihr verfochtenen «deutschen Abolitionismus», ihre Gegenargumente und ihre eigenen Vorschläge – im Wesentlichen erhebt sie die Forderung, dass Männer und damit eben auch die Herren Studenten sich sinnlich beherrschen sollen –, sondern wir nutzen diese Hinweise als ein kleines Fenster auf die Zustände in der Universitätsstadt Heidelberg in der Zeit, als der 18-jährige Max Weber jun. dort studierte. Wenn selbst die Mütter der Studenten, die für die Reinheit ihrer Söhne fürchten, die Wiederzulassung der kasernierten und gewerbsmäßigen Prostitution unter medizinischer Kontrolle forderten, dann erzeugt – wie Marianne Weber selbst ausführt – eine prinzipielle Gegnerschaft gegenüber der gewerbsmäßigen Prostitution für eine spezifische Studentenschaft ernsthafte Kalamitäten. Auf welchen stimmungsmäßigen Boden Marianne Webers vehemente Forderungen nach einem rücksichtslosen Kampf gegen die männliche Zügellosigkeit und für die Notwendigkeit der Beherrschung des männlichen Trieblebens in der Studentenstadt Heidelberg fielen, wissen wir nicht. Uns geht es hier allein darum, die Frage anzustoßen, wie sich der Jüngling Max Weber jun. angesichts solch sittenlosen Treibens in den Heidelberger öffentlichen Häusern und den Studentenwohnungen gefühlt und verhalten hat. Hat die Sorge seiner Mutter im fernen Charlottenburg um die Reinheit ihres ältesten Sohnes ausgereicht, um dessen Triebleben zu zügeln und zu beherrschen?

Wir nehmen es an, auch wenn wir uns nicht vollkommen sicher sein können. Dass er in seinen regelmäßigen brieflichen Berichten an die Eltern in Charlottenburg allein über seine Lehrveranstaltungen, über sein Lesepensum, über besuchte Predigten, geführte Diskussionen mit seinen Professoren und Kommilitonen und vor allem von seinen Verwandtenbesuchen berichtet, allenfalls auch über unbedingt notwendige Ausgaben für das Kneipen, wird wohl kaum als Beweis dafür herhalten können, dass Max Weber jun. in seiner Heidelberger Studentenzeit nicht eines der öffentlichen Häuser besucht hat, von deren Schließung Marianne Weber zwanzig Jahre später berichtet. In den von Marianne Weber ausgewählten Briefen aus Webers erster Zeit in Heidelberg werden keine Frauen erwähnt, außer seiner Waschfrau und seines Stubenmädchens. Aber das muss gewiss nicht heißen, dass es keine gab, ob nun in den öffentlichen Häusern, in den Schankstuben der Heidelberger Studentenlokale oder auf den Gassen der Heidelberger Altstadt unterhalb des Schlosses. Die ominöse Formulierung Marianne Webers von den irdischeren Interessen, die die Mußestunden des Heidelberger Studenten füllten, macht jedenfalls nachdenklich.

Max Weber jun. studierte in den Jahren 1882 bis 1886 – mit Unterbrechung durch den Militärdienst in Straßburg – an den Universitäten Heidelberg, Straßburg, Berlin und Göttingen. Seine Heidelberger Zeit, die nach unserer Auffassung für die Prägung seiner menschlichen und wissenschaftlichen Natur am wichtigsten war, dauerte nur drei Semester, vom Sommersemester 1882 bis zum Ende des Wintersemesters 1883/84. Im damaligen Heidelberg waren gerade einmal zwischen 1000 und 1200 Studenten immatrikuliert, der private Verkehr bei den Herren Professoren in sonntäglichen Kränzchen, wo man Konversation und den gesellschaftlichen Umgang pflegte, war ein Muss für jeden Studenten, um sein akademisches Fortkommen zu gewährleisten. Die Studenten galten als privilegiert, verstanden sie sich doch selbst als neue, heranwachsende geistige Elite der Nation. Nicht zuletzt durch den finanziellen Rückhalt von Eltern oder einem Gönner war man überhaupt erst zum Studium befähigt. Damit erklärt sich auch das elitäre Selbstverständnis des Studenten jener Zeit: Wer studierte, hatte (zumeist) Geld. Im wilhelminischen Kaiserreich und in der darauf folgenden Weimarer Republik war die Mitgliedschaft der Studenten – das Studium von Frauen wurde erst gegen Ende von Max Webers jun. Heidelberger Zeit möglich – in studentischen Verbindungen für deren späteren Lebensweg bedeutend. Sie stellte für den bürgerlichen jungen Mann die beinahe einzige Möglichkeit dar, in exklusiven gesellschaft lichen Kreisen – auch den schon erwähnten Professorenkränzchen – akzeptiert zu werden. Die damalige Führungsschicht sah in dem jungen Korporierten das Idealbild des deutschen Mannes aus den «besseren Kreisen».

Max Weber jun. reihte sich nahtlos in das allgemeine Bild des Studenten ein. Wenn man bedenkt, dass zu seinen Zeiten 78 Prozent der Studenten Kor porierte waren, zeichnet sich ein durchaus angepasstes Bild des jungen Mannes ab: Die Verbindung war vor allem auch ein Instrument jener Zeit zur Erziehung junger Männer im Sinne gesellschaftlich-politischen Bewusstseins. Dass damit sicherlich eine Ausrichtung des politischen Weltbildes an dem der Vätergeneration angestrebt und erreicht wurde, lässt sich aufgrund der inneren Struktur studentischer Verbindungen leicht nachvollziehen. Nicht zuletzt Symposien und wissenschaftliche Vorträge zu den verschiedensten Themen waren Bestandteil burschenschaftlichen Lebens. Man traf sich und lud Professoren ein, die Vorträge anboten, welche nicht unbedingt dem eigenen Studium entsprachen. Somit wurde auch eine fachübergreifende Bildung vermittelt. Oftmals waren die entsprechenden Referenten ehemalige Studierende der Verbindung.

Nach Heidelberg zu gehen, war für Max Weber jun. sicherlich ein erster Schritt in die Selbstständigkeit und Eigenverantwortung und bedeutete auch eine Befreiung aus dem elterlichen Hause und dessen Verpflichtungen. Die Burschenschaft bot Rückhalt und Einbindung, um dem jungen Studenten die Integration an der Universität zu erleichtern. Wie stark war nun der Einfluss dieser «Aktivenzeit»? Wurde Max Weber jun. durch die Burschenschaft nachhaltig so geprägt, dass man Spuren davon in seinem Gesamtwerk finden kann? Ist vielleicht sogar die Vermutung anzustellen, dass die Persönlichkeit Webers in dieser Zeit erst gebildet und gefestigt wurde? Oder muss man zum Schluss kommen, dass eher viele andere Faktoren wie Professoren, die Literatur, welche er las, das Verhältnis zu befreundeten Familien und der reichhaltige Briefverkehr mit seinen Eltern, Geschwistern und sonstigen Verwandten sein Wesen beeinflusste? War der Umgang mit den «Füchsen», «Burschen», den «alten Herren», dem «Comment» seiner Verbindung, der Burschenschaft Allemannia so stark, wie das in der Fachliteratur über Burschenschaften dargestellt wird, oder war Max Weber jun. vielleicht ob seiner geistigen Frühreife ein in Ansichten und Weltbild bereits so gefestigter Mensch, dass ihn so schnell nichts verändern konnte und er auch der Burschenschaft nicht erlag? Vielleicht bemängelte er bereits von Anfang an die in seiner Austrittserklärung vom 17. Oktober 1918 angeführte «geistige Inzucht»?

Sowohl die Briefe aus seinen drei Heidelberger Semestern als auch aus der anschließenden Militärzeit in Straßburg vermitteln einigermaßen gesicherte Einsichten in das innere und äußere Leben dieses jungen Mannes. Bedauerlicherweise liegt uns dazu bis heute nur die gedruckte Auswahl Marianne Webers in ihrer Sammlung der «Jugendbriefe» Max Webers jun. vor, die die Jahre 1876 bis 1893 umfasst, also vom zwölfjährigen Gymnasiasten in Charlottenburg bis zum 29-jährigen Vertretungsprofessor an der Berliner Universität, der auf einen Ruf an eine Universität wartet. Die in diesen Briefen dokumentierte Sprache des schnoddrigen und schnarrenden Berliners ist eine ganz andere als jene, die aus seinem späteren wissenschaftlichen Werk bekannt ist: Die jugendliche Frische, mit welcher er schrieb, bringt dem Leser diese Verwandlung des schüchternen Eigenbrötlers in einen rabaukenhaften Krakeeler und hitzköpfigen «Pauksimpel» – wie es seine Verwandten Karl und Paul Mendelssohn Bartholdy mit ihrer grenzenlosen Begeisterung für das studentische Fechten auch gewesen waren – recht nahe.

Der Herr Student liest sehr viel, wie wir das ja bereits vom Schüler Max Weber jun. kennen, und besucht äußerst gewissenhaft seine Kollegien – wenn man seinen eigenen Aussagen den Eltern gegenüber glauben darf. Er war bei Veranstaltungen der Professoren bezüglich des Präsen tationsstils oft unzufrieden und kritisierte diesen. Weber war schon aus seiner Berliner Gymnasialzeit autodidaktisches Lernen gewohnt, so dass er sich mit Selbstdisziplin auch an Schriften setzte, die nicht einfach zu verstehen waren. Bedingt durch das schon recht große Wissen der Schulzeit, welches er sich weitgehend selbst angeeignet hatte, glaubte sich Max Weber jun. in der Lage, Autoren und deren Werke überaus kritisch beurteilen zu können. So legte er zum Beispiel den «Mikrokosmos» von Hermann Lotze enttäuscht beiseite, nachdem er ihn anfänglich mit viel Begeisterung gelesen und mit seinem Vetter Otto Baumgarten in hitzige Diskussionen darüber entbrannt war. Insgesamt lässt sich beobachten, dass das einstige Muttersöhnchen in der neuen Freiheit schwelgte und sicherlich kein in sich verschlossener, weltabgewandter junger Mann war.

Der Eintritt Max Webers jun. in eine studentische Verbindung war ob seiner gesellschaftlichen Position geradezu vorprogrammiert. «Man(n)» war als Student einfach korporiert, das gehörte quasi zum guten Ton wie Essen mit Messer und Gabel oder Wissen über tagespolitische Themen. Max Weber jun. setzte einfach und ohne sonderliche Problematisierung eine Tradition fort, der schon viele ihm persönlich bekannte männliche Mitglieder seiner mütterlichen Verwandtschaft gefolgt waren. Insgesamt bekommt man den Eindruck, dass Max Weber jun. sehr opportunistisch mit seiner Beziehung zur Allemannia umging, er nutzte die Vergünstigungen (tägliches verbilligtes Mittagessen, tägliche Fechtstunden, zwei Verbindungsabende wöchentlich) ohne sonderlich verbindliches Engagement. Sogar die Berichte über seine Aufnahme als «Konkneipant» vom 31. Oktober 1882 sind nicht durch die Unterlagen der Allemannia verlässlich belegt, sicher ist nur, dass er zum 1. November 1882 als «Fuchs», also als ordentliches Mitglied, aufgenommen wurde, was er aber zu Hause verschweigt. Auch eine endgültige, also lebenslange Mitgliedschaft wurde ihm nur als Gnadenakt gewährt, da er keine vorgeschriebene dreisemestrige Aktivenzeit nachweisen konnte, weil er erst im zweiten Semester beitrat. Dennoch erhielt er am 5. Juli 1886 nach seinem bestandenen Examen das letzte Aktivensemester erlassen und das Band der Allemannia und wurde in deren «Philisterium» aufgenommen.

Max Webers jun. Aktivenzeit fiel in eine Phase der Neustrukturierung der Allemannia, zudem hatte selbige zum damaligen Zeitpunkt noch kein eigenes Haus, wie das ab 1889 der Fall war. Der große couleurstudentische «Bauboom» war erst um 1900 bis 1910; in dieser Zeit entstanden in Deutschland die meisten, oft heute noch vom entsprechenden Verband bewohnten Villen. Man traf sich in einem Stammlokal, dem «Goldenen Löwen» am Heumarkt. Vor allem die Aktivitäten wie Mensur, Kneipabend und die studentischen Lieder sind Max Weber jun. aus dieser Zeit lieb und teuer geblieben. So ist es wohl auch verständlich, dass die Allemannia zwar nicht sonderlich großen Einfluss auf die wissenschaftliche Prägung Max Webers jun. gehabt hat; für die Formierung seiner Persönlichkeit in und außerhalb der akademischen Welt jedoch kann der Einfluss des burschenschaftlichen Denkens und Handelns wohl kaum überschätzt werden.

Vor allem die Institution der «Mensur», der er sich schon in Berlin durch Übungsfechtstunden zugewandt hatte und die er in Heidelberg kräftig weiter betrieb – seine erste Heidelberger Mensur focht er am 12. Dezember 1882 –, ist eine, ohne deren Kenntnis man weder den Mann noch den Wissenschaftler Max Weber jun. umfassend verstehen kann. Er trug mehrere Schmisse auf der linken Wange davon. Man focht allgemein mit dem sogenannten Schläger, einer schmalen, biegsamen Klinge ohne Krümmung, im Gegensatz zum Säbel, der bei schweren Ehrenhändeln von einzelnen Bünden geschlagen wurde und wird. Die «Satisfaktion», das Schlagen von Mensuren also zum Austragen von «Ehrenhändeln» – eventuell auch Duelle auf Pistole oder Säbel –, war damals, wie der Soziologe Norbert Elias so einfühlsam geschildert hat, ein gesellschaftlich relevantes Faktum, ohne welches man als deutscher Mann nur geringe(re) Chancen hatte, in die «oberen gesellschaftlichen Kreise» aufzusteigen und sich in ihnen zu behaupten. Die Mensur sollte den Studenten darin üben, für seine Ideen und seinen Verband einzustehen, zumindest wurde sie so begründet. In Wahrheit ging es wohl eher darum, durch besonders viele «Forderungen auf die Klinge» ein gewisses Renommee zu erlangen. Die bei den Mensuren erhaltenen Schmisse galten als Zeichen von Mut und Durchhaltevermögen und wurden keineswegs als abstoßend empfunden. Auch viele Frauen, die Studenten jener Zeit erlebten, fanden die jungen Herren mit solchen Verzierungen als besonders «schneidig» und attraktiv.

Neben dem Umgang mit den Bundesbrüdern in der Allemannia gab es für Max Weber jun. viele andere, ihm sicherlich sehr wichtige soziale Kontakte in der Stadt. Er besuchte viele Professoren, teilte einen Großteil seiner Zeit mit Otto Baumgarten und war mehr als manch anderer Student in wissenschaftliche Lektüre vertieft. Diese Gewissenhaftigkeit, mit welcher er sein Studium trotz der Verpflichtungen in der Verbindung betrieb, zeichnete ihn vor anderen aus. Man kann darauf seinen späteren Erfolg als Wissenschaftler zurückführen, da er sich diesen zähen, ausdauernden Arbeitsstil, den wir bereits vom Gymnasiasten kannten, zeit seines Lebens bewahrt hat.

Allgemein muss man sich dazu Folgendes vorstellen: Ein junger Student bekam auf Empfehlung eines Älteren – beispielsweise eines «alten Herren» der Verbindung – oder eines Professors die Einladung zum «Sonntagskränzchen» in dessen Privathaus. Dort wurde Tee gereicht, man diskutierte im außeruniversitären Rahmen über philosophische Themen, rezitierte Gedichte und Prosa, erging sich in allerlei kultureller Betätigung (Musizieren etc.) und bekam durch ebendiese Gespräche und persönlichen Kontakte den Weg zur weiteren Karriere geebnet. Ein Student, der diese Kränzchen nicht besuchte oder dort nicht eingeladen war, sah sich gezwungen, erst in den entsprechenden Prüfungen dem Professor ein Bild von sich zu präsentieren. Wer in den Kränzchen verkehrte, hatte bereits ein gewisses Renommee und konnte darauf in einer Art Vertrautheit aufbauen. Oftmals wurden die Professoren der Sonntagskränzchen zu Doktorvätern und Mentoren ihrer Studenten – wie auch bei Max Weber jun. selbst, als er als Professor in Heidelberg einen Kreis um sich aufbaute, ohne den beinahe kein Fortkommen an der Universität möglich war. Ein Student, der nicht Schützling eines Professors war, ist in dieser Epoche beinahe undenkbar. Von den in den Jugendbriefen erwähnten Professoren seiner Heidelberger Zeit seien an dieser Stelle hervorge hoben: der Historiker Bernhard Erdmannsdörffer, ebenfalls Burschenschafter in der Teutonia Jena, Rektor der Universität Heidelberg im Sommersemester 1884 und Wintersemester 1884/85, seit Juli 1886 Ehren mitglied der Allemannia, der sehr populäre Philosoph Kuno Fischer und der eigene Onkel Adolf Hausrath, Mitglied der Jenaer Burschenschaft Arminia.

In seinem Brief vom 16. Mai 1882 berichtet Max Weber jun. darüber nach Hause: Jedenfalls hoffe ich, meine Zeit bis dahin etwas besser einteilen zu können, was bisher infolge von allerlei unvorhergesehenen Einladungen zu Kuno Fischer, Erdmannsdörffer, Hausraths, nicht gut möglich war. Am Sonnabend machte ich zunächst ein unglaublich luxuriöses Essen bei K[uno] Fischer mit, wo nicht besonders viele, aber sehr ungleichartige Menschen beisammen waren, alte Baronessen aus Kopenhagen, junge Franzosen, polnische Grafen usw., allerhand Gesindel, welches mich sehr kalt ließ. Zum Glück war wenigstens noch ein juristischer Fuchs dort, dessen Vater in irgendeiner Beziehung zum Herzog von Augustenburg gestanden haben muß, ein recht netter junger Mann, der sich gegen die Annexionen und für das Tabaksmonopol begeisterte, Bismarck aber zur Hölle wünschte. K[uno] F[ischer] war die Liebenswürdigkeit selbst, riß bei Tisch die entsetzlichsten Witze, verfiel aber leider (!) in die höhere Politik, die offenbar nicht sein Fach ist, denn ich erlaubte mir zwischendurch zu denken: O si tacuisses! Ich überlege mir immer, wie lange man anstandshalber warten muß, um eine Verdauungsvisite machen zu können. […] Erdmannsdörffers Kolleg wird von etwas mehr als zwanzig Studenten jeder Branche besucht und zeichnet sich jedenfalls durch eine ausführliche und erschöpfende Behandlung des Stoffes aus. Nur wirkt das Pathos, mit welchem er wichtige und unwichtige Tatsachen vorträgt, unangenehm und wirkt selbst auf den Inhalt der Darstellung in ungünstiger Weise ein. Ich werde wahrscheinlich nächsten Sonntag bei ihm zu Mittag sein, zusammen mit einem meiner al[l]emannischen Bekannten, einem Neffen von ihm. […] Am Sonntag nachmittag, als ich eben auf Ottos Bude war, kam plötzlich der Onkel [Adolf Hausrath] vorbeigeschneit, rief uns herunter und schleppte uns über den Philosophenweg mit nach Neuenheim; ich glaube, er wunderte sich nachträglich nicht weniger, daß er es getan, als wir. Unterwegs aber ließ er seinen Witzen freien Lauf und zog über die Menschheit insgesamt und die Heidelberger insbesondere los.

Wie muss man diese diversen Einflüsse insgesamt werten? Es lassen sich drei miteinander verbundene Zusammenhänge erkennen: Die Erziehung, die ihm von Seiten der Burschenschaft zuteilwurde, auch die Verantwortung, die er in seinen Ämtern trug, sowie das Fechten mit allen damit verbundenen Konsequenzen hatten sicherlich auf den Mann Max Weber jun. einen großen Einfluss. Er lernte, die gesellschaftlichen Konsequenzen seines Handelns im Voraus abzuschätzen, und auch, andere Menschen zu beurteilen. Dass er darüber hinaus auch auf wissenschaftlichem Gebiet durch den burschenschaftlichen Umgang entscheidend beeinflusst wurde, kann verneint werden; dieser war vielleicht ausschlaggebend dafür, dass ihm die Pforten bei einigen Professoren aufgetan wurden oder er Kontakte zu bestimmten Kommilitonen knüpfen konnte, zu denen er ohne die Couleur – also als «Finke» – wahrscheinlich keinen gefunden hätte. Es war die «Schneidigkeit», wie er selbst rückblickend formuliert hatte, die ihm diese prägende Zeit vermittelt hatte.

Max Weber jun. ist ein ganz normaler Student seiner Zeit und seiner Kreise: er trinkt, er ficht, er besucht Vorlesungen, er liest Allgemeinbildendes, er schreibt (zu) selten und er braucht immer wieder Geld. Das bereits oben betonte Motiv seiner einigermaßen überheblichen Abgrenzung von anderen prägte sich in der Studentenzeit Max Webers jun. zunehmend stärker aus, wie wir seiner Schilderung der Mitreisenden von Berlin nach Frankfurt entnehmen können, in der er über das Kupee so voll scheußlicher Flegel lamentierte. Max Webers jun. Distanznahme geht eindeutig über das auch in seiner Gesellschaftsschicht Übliche hinaus. Wie schon in seinen Schultagen ist er recht flink bei der Abgrenzung von Menschen aller Klassen und Stände. Von einem Studenten, der in eine fremde Stadt geht, könnte man erwarten, dass er wichtige neue Bekanntschaften mit Namen einführt – schon aus Gründen der Erzählökonomie, dann könnten die Namen wie eine Kette von Wiederaufnahmen in den Briefen der Folgejahre auftauchen. Max Weber jun. konfrontiert seine Eltern jedoch nicht mit einem neuen sozialen Koodinatensystem jener Welt, welche ihr groß gewordener Sohn sich fern von zu Hause aufbaut. Jene Personen, die in seinen Erzählungen ein wenig lebendiger geschildert werden, sind grundsätzlich auch den Eltern bekannt. Es ist dabei wohl kein Zufall, dass es sich um Autoritäten handelt, Professoren vor allem, bei denen jedoch auch der Gesichtspunkt der Bekanntheit bei den Eltern überwiegt. Auch den Verwandten wird in den Briefen breiter Raum eingeräumt, vor allem in denen an die Mutter; in den Briefen an den Vater sind es vorzugsweise Professoren, namenlose Kommilitonen und Trinkgefährten. Mental verlässt Max Weber jun. die Welt der Charlottenburger Eltern nicht, er macht zwar neue Bekanntschaften, doch jene wenigen existierten bereits im Blickfeld der Eltern. Diese können von ihnen bereits bekannten Professoren lesen, sie können Freunde und Verwandte nach ihnen befragen. Fremde Studenten tauchen zwar auf, aber diese Angehörigen der Allemannia, diese Berliner und «behaglichen» Schwaben, die Max Weber in Heidelberg erst kennenlernt, gehen mit ihm Bier trinken und verschwinden darauf im namenlosen Nichts. Und selbst bei diesen scheinbar so bedeutungslosen Kommilitonen gefällt sich Max Weber jun. in der Pose des ewig Besseren: Sehr schmeichelhaft war mir bisher immer, dass ich von den Juristen unter den Füchsen als einzige Autorität im Fach angerufen werde und des Nachmittags auf meiner Bude häufig eine Art von Nachkolleg halte.

In seinem zweiten Studienjahr nimmt Max Weber jun. verstärkt den Kontakt zu seiner Verwandtschaft auf, bietet ihm diese doch nicht nur den vertrauten Rahmen, sondern auch einen privilegierten Zugang zur akademischen Welt. Die Häuser der Professoren Hausrath in Heidelberg und Baumgarten in Straßburg werden zu Knotenpunkten in Webers sozialem und geistigem Kosmos: Gestern Abend war ich bei Hausraths eingeladen zum Zweck eines Shakespeare-Abends, an welchem «Was Ihr wollt» gelesen wurde, ich lernte bei dieser Gelegenheit Professor Schulze und Geheimrat Knies nebst Töchtern kennen, außerdem waren noch anwesend Erdmannsdörffer und das älteste Fräulein Bluntschli. Schon die beiden Onkel-Professoren waren wohl interessant genug gewesen, aber renommierte Professoren wie Karl Knies – dessen Lehrstuhlnachfolger er 14 Jahre nach seinem Studium werden sollte – privat kennenzulernen, war gewiss attraktiv und vorteilhaft für den Herrn Studiosus. Mit beiden Onkeln diskutiert Max Weber jun. in diesen Jahren über Heinrich von Treitschkes neuestes Werk. Den ersten Band der «Deutschen Geschichte» dieses Berliner Historikers hatte er bereits als Schüler gelesen, ihn aber etwas schwierig empfunden: man muss sich gehörig anstrengen, um den Zusammenhang zu verstehen: dies gilt besonders von dem ersten Teil. Auch in der Familie spielt Treitschke eine nicht unbedeutende Rolle, nicht zuletzt als Gast des Vaters. Am 15. Dezember 1882 schreibt Max Weber jun. an die Mutter: Auf den zweiten Band Treitschke, den er (der Vater) so sehr lobt, bin ich recht gespannt. Er ist hier ungemein günstig aufgenommen worden, namentlich der Onkel (Hausrath) ist so erfreut darüber, dass er […] uns das Kapitel über die Burschenschaften vorlesen ließ. Als ich am letzten Sonntag zum Essen bei ihnen war, sprach er sich sehr heftig über die inzwischen erschienenen, mir noch nicht zu Gesicht gekommenen Artikel Onkel Hermanns aus, welche überhaupt hier in Professorenkreisen nichts als Staunen und Entrüstung hervorgebracht haben.

Die hier als familieninterne Diskussion erscheinende Auseinandersetzung ist heute als «Treitschke-Baumgarten-Kontroverse» bekannt und wird als bedeutender Historikerstreit im späten 19. Jahrhundert bezeichnet. Darin ging es im Kern um die Frage, ob die Geschichtswissenschaft eine objektive Wissenschaft sei, die allein nach der historischen Wahrheit suche, oder ob sie eine tendenziöse Parteinahme für die von ihr behandelte Materie sein solle. Der zweifellos tonangebende Historiker des Wilhelminischen Kaiserreichs, Heinrich von Treitschke, hatte seine «Deutsche Geschichte im Neunzehnten Jahrhundert» in fünf Bänden in den Jahren 1879 bis 1894 vorgelegt. Darin wurde eine Große Erzählung präsentiert, deren zentrale Zielrichtung die nationale Einheit Deutschlands unter der Führung des Königreichs Preußen war. Ihr zufolge hatte die Dynastie der Hohenzollern spätestens seit der Mitte des 17. Jahrhundert zielstrebig darauf hingearbeitet, sowohl die Kleinstaaterei als auch die Fremdherrschaft in deutschen Landen zu beseitigen. Bei diesem großen Ziel sah Treitschke vor allem im Habsburgischen Reich, in England, im Judentum und im süddeutschen Liberalismus die wich tigsten Gegner. Gerade nach Erscheinen des zweiten Bandes im Jahr 1882 begann eine heftige publizistische Kontroverse, an der sich führende Vertreter der deutschsprachigen Geschichtswissenschaft beteiligten. Den ersten Paukenschlag setzte Hermann Baumgarten mit drei Artikeln in der «Allgemeinen Zeitung», mit denen er die tendenziöse Grundkonzeption als Ganzes attackierte und zudem die seiner Meinung nach dürftige Quellenarbeit Treitschkes monierte. Für diese Kritik erhielt Baumgarten wenig ver öffentlichte Zustimmung; die Mehrheit der deutschen national-konservativen Historiker schlug sich auf die Seite von Treitschke. Der Straßburger Baumgarten wurde in diesen Auseinandersetzungen als isolierter und arroganter Besserwisser charakterisiert, was dessen Isolierung in seinem Fach nur noch mehr verstärkte. Als Heinrich von Treitschke im Januar 1884 den bedeutendsten Historikerpreis des Kaiserreichs, den «Verdun-Preis», verliehen bekam – Heinrich von Sybel hatte das Gutachten verfasst –, war die Kontroverse beendet. Diese Ehrung bedeutete zugleich eine schwere Niederlage des liberalen Gedankenguts, für das Hermann Baumgarten der intellektuelle Repräsentant gewesen war.

Für Max Weber jun. sind alle diese Kontroversen keine rein akademische Angelegenheit, sondern zugleich Familiengeschehen. Der Preußen-Historiker Treitschke wird dem Reich des Vaters und des Onkels Hausrath zugeordnet; Hermann Baumgarten, der Schwager der Mutter in Straßburg, steht der innerfamilialen Treitschke-Fraktion entgegen. Kaum einen Monat nach dem genannten Essen bei Onkel Hausrath ist Max Weber jun. bei Onkel Baumgarten. Er schreibt der Mutter: Der Onkel (Baumgarten) war in vorzüglicher Stimmung und unterhielt sich mit mir […] unter anderem auch über seine Streitfrage mit Treitschke, die ihn vorläufig wenig alteriert zu haben scheint, namentlich da er eine große Anzahl von Zustimmungsbriefen […] erhalten hat. Schließlich dedizierte er mir ein Exemplar seiner Erwiderung, die ich nachher in der Eisenbahn mit großem Interesse las und, wenngleich sich gegen einiges doch noch mancherlei Einwendungen machen lassen, im Ganzen für durchschlagend halten möchte.

Bereits im März 1883 scheint sich die ganze Diskussion erledigt zu haben: Erdmannsdörffer sprach beiläufig auch, ich weiß nicht mehr bei welcher Veranlassung, über den Streit Treitschke/Baumgarten und seinen Anteil daran. Jedoch nur in humoristischer Weise. Er hofft indessen augenscheinlich, den Onkel bekehrt zu haben. Doch der Onkel Hausrath gibt noch lange keine Ruhe: Mit dem Onkel geriet ich sofort in eine sehr lebhafte Diskussion, indem er Onkel Hermann in einer wirklich unerhörten Weise angriff, und ich ihn doch, soweit es mir nicht unpassend schien, zu verteidigen suchte. Indem er ausführte, wie viele Dutzend Baumgarten man aus einem Treitschke machen könne, kam er sofort darauf, wie viele Reichstage man aus einem Bismarck machen könne, (…) natürlich sämtliche Vertreter des konstitutionellen Prinzips unter dem Namen «Juden» zusammenfassend, und wurde, ohne dass ich versucht hätte ihm außer mit Schweigen zu erwidern, doch so heftig in seinen Angriffen und seiner Sprache, dass ich froh war, als er abbrach, da ich befürchten musste, er würde schließlich seinen ganzen Ärger gegen mich selbst richten.

Erneut geht es Max Weber jun. weniger um die Inhalte, es ist die fehlende Contenance, die dem Herrn Studiosus an der Hausrath-Seite aufstößt, allerdings wohl auch der artikulierte Antisemitismus. Insgesamt scheint es zur Fraktionsbildung gekommen zu sein, die sich um den Gegensatz Treitschke – Baumgarten formiert. Max Weber sen. scheint auf Treitschkes Seite zu stehen, Max Weber jun. gibt Baumgarten vorsichtig Recht und bleibt auch dabei, als sein eigener Professor Erdmannsdörffer den Onkel Baumgarten angreift. Unauflöslich ist hier bereits die öffentliche Auseinandersetzung, an welcher Max Weber allenfalls als Zaungast teilnimmt, mit der familiären Welt verbunden. Er kennt alle Kontrahenten persönlich. Onkel gegen Onkel, Heidelberger Verwandte gegen Straßburger Verwandte, des Vaters Gäste mit der Heidelberger Professorenschaft gegen den Straßburger Onkel aus der mütterlichen Linie der Familie. Die geistig-politische Auseinandersetzung behält durchgehend eine familiäre Dimension. Es gibt keine Differenzierung zwischen akademischer, politischer und familiärer Welt. Dieser Gemengelange werden wir im Laufe dieser Erzählung durchgehend begegnen.

Um das Kapitel der ersten drei Heidelberger Semester abzuschließen – und vor allem auch um die Gesamtbedeutung der Zugehörigkeit Max Webers zur Burschenschaft Allemannia zu vervollständigen –, sei bereits an dieser Stelle auf seinen Austritt aus ebendieser Verbindung mitten im Ersten Weltkrieg, zum 17. November 1918, eingegangen. Ab der Jahrhundertwende zeigte sich Max Weber jun. als zunehmend kritisch dem ganzen Verbindungswesen gegenüber eingestellt, insbesondere gegenüber der gesellschaftlichen Wirkung der Korps, von denen er 1904 schrieb, sie seien keineswegs in erster Linie Pflegestätten studentischer Ehre und Sitte, sondern einfach Avancements-Versicherungs-Anstalten. Als die Verbindungen gegen Ende des Kriegs ihre Praktiken in einer Weise wiederaufnahmen, als wäre nichts geschehen, entschloss Max Weber sich zum Austritt aus seiner Burschenschaft Allemannia, an deren Aktivitäten er sich zwar seit seinem Studium nicht mehr beteiligt, der er aber durchgängig seinen Jahresbeitrag entrichtet hatte.

In seinem Brief an den Bundesbruder Friedrich (Fritz) Keller, zu dieser Zeit Vorsitzender der Philisterkommission der Allemannia, schrieb der 54-jährige Max Weber, der im Sommersemester 1918 gerade an der Universität Wien gelehrt hatte: Lieber Keller! Ich bitte Dich, mich in der Liste der Philister der Allemannia zu streichen. – Ich gedenke dankbar dessen, was die Couleur mir als jungem Menschen bedeutet hat und freue mich zu wissen, daß ihre Mitglieder – wie selbstverständlich – im Kriege ihren Mann gestanden haben. Aber ich bin der Ansicht, daß nach dem Kriege die Zeit des Couleurlebens, wenn sie nicht tatsächlich vorbei ist, doch vorbei sein sollte. Für die alte «Feuchtfröhlichkeit» des Couleurstudenten werden die Verhältnisse nicht angetan sein, und die Pflege der Männlichkeit, um welche sich die Couleuren zweifellos Verdienste erworben haben, muß sich andere Mittel und Wege suchen. […] Insbesondere glaube ich nicht, daß die im Laufe der Jahre immer enger gezogene geistige Inzucht, wie sie die Beschränkung des persönlichen Verkehrs mit sich bringt, schwinden wird. Ich halte Exklusivität durchaus nicht an sich für ein Uebel, wohl aber – gegenüber den deutschen Zukunftsaufgaben – die Art, in der sie in den Couleuren auftritt.

An diese – im «Kriegsbericht Nr. 12» vom Februar 1919 der Burschenschaft Allemannia abgedruckte Austrittserklärung Max Webers – schloss sich eine längere Auseinandersetzung an, die das darum bis heute nicht unkomplizierte Verhältnis dieser Heidelberger Burschenschaft zu ihrem wohl berühmtesten Mitglied beeinflusst. In ihrer Erwiderung in derselben Ausgabe heißt es: Die unsachlichen Angriffe, die Herr Professor Max Weber in verschiedenen Wahlreden gegen das Farbenstudententum gerichtet hat, veranlassen uns zu folgender Erwiderung. – Wir bestreiten Herrn Professor Weber nicht das Recht, sich über das Farbenstudententum freimütig zu äußern, und wir können es sogar ganz gut verstehen, wenn es Leute geben mag, welche das Tragen studentischer Farben nicht mehr für zeitgemäß und dem Ernst und der Not der gegenwärtigen Verhältnisse entsprechend erachten. Auch sind wir keineswegs berechtigten Reformen unzugänglich, und wenn Herr Professor Weber in sachlicher Weise und anständiger Form in dieser Hinsicht auf uns hätte einwirken wollen, so würde er sicherlich leicht den Weg zu uns gefunden und gewiß keinen tauben Ohren gepredigt haben. Er aber scheint nicht zu wissen, daß, wie überall, auch im gesamten deutschen Farbenstudententum der Geist zeitgemäßer Umgestaltung mächtig sich regt, allüberall sein ernstes Suchen nach neuen Zielen eingesetzt hat und das erfreuliche Bestreben sich kundgibt, auch unter den alten treuen Farben die jugendliche Kraft zu weihen allem, was am Neuen gut und lauter ist und Dauer verspricht. – Wenn aber Herr Professor Weber sich erlaubt, in ehrverletzender und beschimpfender Weise uns zu nahe zu treten, so müssen wir ein solches Unterfangen einmütig und mit flammender Entrüstung zurückweisen. – Für uns sind die studentischen Farben […] das Sinnbild unserer studentischen Ehre und Freiheit und der reinen unverbrüchlichen Liebe zum Vaterlande […] und ein schmerzlich stolzes Zeichen des trauernden Gedenkens an die große Schar der Helden, die aus unserer Mitte für die Ideale in den Tod gegangen sind, die sie unter unseren Bannern allzeit hochgehalten hatten […] Wir Überlebende haben fast alle selbst vor dem Feinde gestanden und sind uns bewußt, dort in vollem Maße unsere Pflicht erfüllt zu haben; wir brauchen uns unserer Farben, die wir im Frieden mit Stolz getragen haben, und denen wir auch im Kriege in Ehren treu geblieben sind, nicht zu schämen und mit reinem Gewissen werden wir sie weiterhin tragen und uns von politischen Agitationsreden unser Panier nicht beflecken lassen.

Die Herren Aktiven wussten ihre literarischen Hiebe gut zu setzen: Es muss Max Weber getroffen haben zu lesen, dass die Unterzeichner fast alle vor dem Feinde gestanden hatten – was er gerade nicht getan hatte – und dass sie sich ihr Panier nicht von politischen Agitationsreden beflecken lassen wollten. Es war ja keineswegs nur der Austritt Max Webers aus der Allemannia gewesen, der diese scharfe Replik der insgesamt elf Heidelberger Verbindungen im «Heidelberger Tageblatt» vom 21. Januar 1919 veranlasst hatte. Der Verweis auf die politischen Agitationsreden zielte auf die Tatsache, dass Max Weber sowohl am 2. als auch am 17. Januar 1919 im neuen Kollegienhaus der Universität Heidelberg Wahlreden für die «Deutsche Demokratische Partei» gehalten hatte, über die alle drei Heidelberger Zeitungen ausführlich berichteten. In den «Heidelberger Neuesten Nachrichten» klang es so: Und sich an die akademische Jugend im Saale wendend erklärte Prof. Max Weber: Ein Hundsfott, der Couleur trägt, solange Deutschland solche Tage erlebt, wo drüben im Osten deutsche Städte von Polen beherrscht werden. Verkauft Eure Verbindungshäuser. Legt Mützen und Bänder weg und laßt den ganzen feudalen Unfug, der nicht mehr in diese Zeiten paßt und niemand nützt! Denken wir daran, daß das Vaterland nicht das Land der Väter, sondern das Land der Kinder ist. Wir sind durch diesen Krieg das Pariavolk der Erde geworden. Uns geziemt Würde, Schweigen und Distanz.

Marianne Weber schiebt in ihren Bericht über diese Reden vor studentischem Publikum einen Passus ein, den keine der Zeitungen erwähnt, und der dem «Bericht eines Freundes» – der sich nicht hat feststellen lassen – entstamme. Demnach habe Max Weber bei dem Hinweis auf die militärische Entwicklung in den preußischen Ostprovinzen gesagt: Wenn es soweit ist, wenn Sie entschlossen sind, keine großen Reden zu führen, aber schweigend dafür zu sorgen, daß den ersten polnischen Beamten, der es wagt, Danzig zu betreten, eine Kugel trifft – wenn Sie entschlossen sind, die Wege zu beschreiten, die dann unvermeidlich sind, dann bin ich für Sie da, dann: Her zu mir! Diesen Worten, die mit einer ausgreifenden Armbewegung, als wollte er seine Kameraden zu sich ziehen, gesprochen wurden, folgte eisiges verständnisloses Schweigen.

Die von Max Weber eindeutig gewollte Wucht der Verwendung des Schimpfworts «Hundsfott» – das sich auf das äußere Geschlechtsteil einer Hündin bezieht – verstand das damalige Studentenpublikum gewiss unmittelbar, gehörte doch diese schwere Beleidigung bereits seit dem 18. Jahrhundert als «nichtkommentmäßiger Tusch» zu jenen, die außerhalb der Burschenehre lagen, also nicht einmal mehr durch eine Mensur «geheilt» werden konnte. Dem eisigen Schweigen in der Versammlung selbst folgte nicht nur die zitierte Erklärung der Heidel berger Verbindungen, sondern auch Protestdemonstrationen vor dem Wohnhaus von Max und Marianne Weber in der Ziegelhäuser Landstraße 17, bei der Studenten in Couleur auf- und abgingen. In der «Allemannenzeitung» wurden Leserbriefe zu der ganzen Affäre aufgenommen, wie jener des Bundesbruders Heinrich Weiß, der protestantischer Pfarrer in Hessen geworden war: Den Austritt Max Webers bedaure ich sehr. Bei dem Ansehen Webers in dem politischen und geistigen Leben unseres Volkes ist sein Ausscheiden aus unserem Bund ohne Zweifel ein Verlust, der uns noch recht viel schaden kann. Es wäre besser gewesen, wenn man ihn hätte vermeiden können, und ich hätte es für richtiger gehalten, wenn Weber nicht die Flinte ins Korn geworfen hätte, sondern zur Mitarbeit an der Erneuerung des studentischen Lebens bereit gewesen wäre. Da das Geschehene wohl nicht mehr rückgängig zu machen ist, bleibt uns nichts anderes übrig, als uns damit abzufinden und sich etwa einstellende schädliche Wirkungen nach Möglichkeit zu beseitigen. Hierzu gehört in erster Linie, daß wir das, was Weber uns in dem Schreiben an Keller vorwirft, einer genauen Prüfung unterziehen. Der Vorwurf einer geistigen Inzucht, eines beschränkten persönlichen Verkehrs und einer nach falschem Maßstab urteilenden Exklusivität ist nicht unberechtigt. Das wird, wie ich aus der Allemannenzeitung sehe, von einigen Philistern anerkannt. Selbsterkenntnis ist der erste Schritt zur Besserung.

Doch diesem moderaten und nachdenklichen Ton standen auch ganz andere gegenüber, wie beispielsweise der Brief des späteren Heeresoberschulrats Wilhelm Bode: Das in Heidelberg in öffentlicher Versammlung gefallene Wort Webers: «Ein Hundsfott, wer jetzt Farben trägt», ist wohl Philister Weiß nicht bekannt. Das sagt kein Freistudent, sondern ein ehemaliger Bundesbruder! Ich meine, das zeugt von einem hoffnungslosen Unverständnis für den inneren Wert unserer Farben. Wir Feldsoldaten, die das schwarz-weiß-rote Band [der Allemannen] in allen Gefechten mit Stolz unterm Waffenrock trugen, – so manchen Toten haben wir nur daran erkannt, mit unserem Blut ist es bespritzt – wir können darin nur eine gehässige und niedrige Beschimpfung sehen. Solche Gesinnung gehört nicht zu uns, herausschmeißen hätten wir ihn müssen.

Max Weber wäre nicht Max Weber gewesen, hätte er darauf nicht mit einer «öffentlichen Erklärung» reagiert, die am 27. Januar 1919 ebenfalls in den «Heidelberger Neuesten Nachrichten» publiziert wurde: Den Herren, die hinter dem Proteste stehen, muß denn doch bemerkt werden: Im Felde haben andere Leute, auch solche, die wenigstens vom bisherigen Standpunkt schlagender Verbindungen als «nicht satisfaktionsfähig» galten und dementsprechend behandelt wurden, bekanntlich ganz ebenso ihre Pflicht getan, wie, selbstverständlich, auch die Couleurstudenten. Die heute übliche Berufung darauf wirkt also nicht gerade erfreulich. Wer in einer Zeit nationaler Schande durch Sonderabzeichen die Vertretung einer Sonderehre gleichviel welcher Art in Anspruch nimmt und wer dadurch zugleich in einer Zeit furchtbaren wirtschaftlichen Ruins der Nation ostentativ bekundet: daß der Geldbeutel der Eltern für die entsprechenden Sonderausgaben noch ausreichend gefüllt sei, – der müßte denn doch schon nationale Sonderpflichten von ganz außerordentlicher Tragweite auf sich nehmen, um das gerechtfertigt oder auch nur menschlich erträglich erscheinen zu lassen. […] Mit solchen akademischen Spießbürgereien ist eine Auseinandersetzung unfruchtbar.

Der Einjährig-Freiwillige

Noch war die standesgemäße Erziehung zum deutschen Mann seiner Kreise für Max Weber jun. nicht abgeschlossen. An die bisherigen Etappen auf diesem Weg – nach Kindheit und Jugend in der Charlottenburger Villa Helene und seine Zeit als Heidelberger Burschenschafter – musste sich noch unbedingt die Zeit als «Einjährig-Freiwilliger» anschließen. Der «Einjährig-Freiwilligendienst», ein Relikt der preußischen Befreiungskriege, war eine im Königreich Preußen 1814 eingeführte und im Deutschen Reich 1871 sowie in Österreich-Ungarn 1868–1918 mögliche Form des Wehrdienstes für einen ausgewählten Kreis junger Männer. Für sie wurde die aktive Dienstzeit statt der früheren drei Jahre verkürzt auf ein Jahr. Vor allem «ehrenhafte Bürgerliche» hatten auf diese Weise eine Chance, als Offiziere zugelassen und damit quasi gleichrangig in dieses Reservat des Adels aufgenommen zu werden. Die Bedeutung dieser Einrichtung lag schon lange nicht mehr in ihrem militärischen Wert, sondern vor allem im politisch-gesellschaftlichen Bereich: Die Söhne des wohlhabenden preußischen Bürgertums wurden in die soziale Welt der aktiven Offiziere und deren Werteuniversum integriert – falls sie aufgenommen wurden.

Die erste Voraussetzung für eine solche Aufnahme war eine Bildungsqualifikation, denn der Einjährig-Freiwillige musste bereits eine wissenschaftliche Bildung erworben haben, d.h., er musste zumindest das Abitur vorweisen können, häufig auch einige Semester des Studiums. Weiterhin musste er sich selbst ausrüsten, einkleiden und verpflegen: Voraussetzungen, die eindeutig von Vermögen und Einkommen der Eltern abhängig waren. Bei den verschiedenen Teilstreitkräften ergaben sich sehr unterschiedlich hohe Kosten: Neben der ansonsten notwendigen Ausrüstung waren bei der Kavallerie zumeist zwei einsatzbereite Pferde und ein eigener Pferdeknecht mitzubringen, bei der Infanterie, zu der Max Weber jun. ging, gestaltete sich das zwar etwas preiswerter, aber die Kosten für mehrere Uniformen, Bewaffnung, Unterkunft, Verpflegung und den eigenen «Burschen» waren immer noch beträchtlich. Diese hohen materiellen Anforderungen führten dazu, dass beispielsweise in den Jahren 1906 bis 1910 von den über 180.000 nach ihrer Ausbildung Berechtigten weniger als ein Drittel das Privileg des Einjährig-Freiwilligen-Dienstes wirklich nutzte, da die Eltern die Mittel nicht aufbringen konnten oder wollten. Der Charlottenburger Sohn aus gutem Hause zählte zur Minderheit jener, deren Eltern sich den Einjährigendienst für ihre Söhne leisteten.

Wofür sollte dieser ganze Aufwand an Lebenszeit und Geld von Nutzen sein? Aus Sicht der jungen Männer und ihrer Familien lohnte er sich vollkommen, zählte doch vor allem die Militärzeit – neben Familie und Schule – zu den wichtigsten Erziehungsinstitutionen des Kaiserreichs, denen ein bedeutender Einfluss auf die soziale Militarisierung der Gesellschaft zugemessen wird. Der endlose Zeittotschlag und der entsetzliche Stumpfsinn, von denen Max Weber jun. in ständiger Wiederholung nach Hause berichtet, das Leiden unter den Schikanen seiner Ausbilder und das Klagen über die hohen Kosten sollten nicht darüber hinwegtäuschen, dass Max Weber jun. – als Sohn seiner Zeit und seiner Gesellschaftsschicht – brennend gerne Reserveoffizier werden wollte, um damit als vollwertiges Mitglied der Männergesellschaft des Wilhelminischen Kaiserreichs angesehen zu werden. Herr und Offizier zugleich zu sein war eines jener Ideale, die für einen anständigen deutschen Mann galten. Was wollte man denn ansonsten antworten, wenn man gefragt wurde: «Wo hamm’ Se jedient?»

In seinem heute noch lesenswerten Aufsatz «Zur Genesis des Königlich Preußischen Reserveoffiziers» von 1928 macht Eckart Kehr auf eine wichtige Funktion des Instituts des Reserveoffiziers aufmerksam: Er war das wichtigste Instrument, durch das das kaiserliche Deutschland den ideologischen Ausgleich zwischen Bürgertum und Militärmonarchie geschaffen hat und damit jene neudeutsche Lebensform, […] deren Lächerlichkeit Max Weber so großartig bloßgestellt hat. Kehr bezieht sich damit auf jene überaus schneidenden Ausführungen Max Webers in seinem Aufsatz über «Wahlrecht und Demokratie in Deutschland» aus dem Jahr 1917, in dem er überaus kritisch über den deutschen Adel, das deutsche Offizierkorps, die Junker und das studentische Couleurwesen herzieht und deren «Parvenüzüge» herausarbeitet, wobei er zum Schluss kommt: Die Deutschen sind ein Plebejervolk, – oder wenn man es lieber hört: ein bürgerliches Volk und nur auf dieser Basis könnte eine spezifisch «deutsche Form» wachsen.

Doch noch sind wir biographisch weit entfernt von analytischer Distanzierung zum unmittelbaren Erlebnis, noch muss Max Weber jun. dienen. Der Dienstantritt der Einjährig-Freiwilligen fand stets zum 1. Oktober eines Jahres statt, und so begann Max Weber jun. seinen Dienst am 1. Oktober 1883 in Straßburg beim 2. Niederschlesischen Infanterie-Regiment Nr. 47. Wieso seine Wahl auf Straßburg und dieses Regiment fiel, ist nicht mehr aufzuklären. Drei Motive jedoch könnten den Ausschlag dafür gegeben haben: Zum einen spricht die enge Verbindung zu seinem Heidelberger «Leibburschen», Otto Lubarsch, dafür, da dieser nach dem erzwungenen Abschied von Heidelberg zur Fortsetzung seines Medizinstudiums nach Straßburg ging, wo er im Wintersemester 1883/84 Examen machte. Zum anderen könnte ihn die erwünschte Nähe zu den Familien seiner beiden Tanten – den Schwestern seiner Mutter: Ida Baumgarten und Emilie Benecke – in jene Stadt geführt haben, in der die beiden Onkel als Professoren an der preußischen Kaiser-Wilhelm-Universität zu Straßburg (1871–1919) lehrten. Als dritter, möglicherweise entscheidender Gesichtspunkt könnte gelten, dass das elsässische Straßburg noch weiter weg als das badische Heidelberg vom preußischen Charlottenburg lag und der gerade erst gewonnene Freiheitsraum dem nunmehr 19-Jährigen sehr zusagte, so dass er ihn nicht ohne Weiteres wieder aufgeben wollte.

Das 2. Niederschlesische Infanterie-Regiment Nr. 47 war 1859 im Rahmen der großen Reorganisation der preußischen Armee gegründet worden und spielte während der polnischen Aufstände im Umfeld des Krimkrieges eine wichtige Rolle bei der Sicherung der preußischen Ostgrenze. Im 18. Jahrhundert war das ehemalige Wahlkönigreich Polen von seinen Nachbarn aufgeteilt worden. Während dem Kaiserreich Russland 82 Prozent der polnischen Beute zufiel, teilten sich das Königreich Preußen und das Habsburger Reich den Rest. Nicht zuletzt die selbstbewusste polnische Adelsgesellschaft, die mit ihrer Rechtstradition eine Herausforderung für die russischen Intellektuellen darstellte, sowie der beachtliche jüdische Bevölkerungsanteil in den russischen Territorien auf polnischem Boden, führten zu einer ständigen politischen und revolutionären Unruhe innerhalb des Zarenreichs. Diese Unruhe wirkte sich auch auf das Königreich Preußen aus, das nach 1795 ein Staat geworden war, mit einem polnischen Bevölkerungsanteil von zunächst 40 Prozent, nach 1815 noch mit etwa einem Drittel. Um 1830 stand Polen geradezu als Synonym für die Emanzipa tionsbestrebungen nicht nur des russischen Bürgertums, sondern auch des deutschen, wie sich dies in der Formel «Für unsere und eure Freiheit» und in zahlreichen Polenliedern niederschlug. Erst im Zuge der ethnischen (Stichwort: «Bedrohung des Deutschtums») und der konfessionellen (Stichwort: «Kulturkampf») Konflikte in Preußen entstand allmählich ein immer tiefer werdender Gegensatz von Polen und Preußen, der einen maßgeblichen Einfluss auf die Formation des preußisch-deutschen Nationalismus ausübte. Sowohl Max Weber sen. als auch Max Weber jun. waren in ihrem jeweiligen politischen und wissenschaftlichen Werk von diesen Konflikten erheblich geprägt. Das 2. Niederschlesische Infanterie-Regiment Nr. 47 wurde in den unruhigen Jahren zwischen 1846 und 1863, nach den Aufständen in Krakau, den Revolutionen von 1848, dem Krimkrieg und dem «Januaraufstand» von 1863, an die preußisch-russische Grenze kommandiert, wo es bei seinem Eintreffen jedoch nur noch unbedeutende Kämpfe der polnischen Revolutionäre gegen das zaristische Militär erlebte. Ab dieser Grenzsicherung bezog das Regiment seine Garnison in Posen im preußischen Regierungsbezirk Südpreußen. Seit dem Wiener Kongress war Posen als Teil des gleichnamigen Großherzogtums dem Königreich Preußen zugeschlagen gewesen, seine Stadtregierung war durch preußische Beamte übernommen worden, die Amtssprache war Deutsch, nach den Revolutionen von 1848 wurde das Gebiet als Provinz Posen bezeichnet.

Seine erste wirklich bedeutsame militärische Aufgabe sollte das 2. Niederschlesische Infanterie-Regiment Nr. 47 im Krieg Preußens und seiner Verbündeten gegen den Deutschen Bund unter der Führung des Kaiserreichs Österreich übernehmen. Das Regiment, in dem Max Weber jun. seinen Wehrdienst ableistete, hatte seinen Einsatz in diesem «Preußisch-Deutschen Krieg» ab der Mobilmachung zum 4. Mai 1866; es nahm an der entscheidenden Schlacht gegen Österreich am 3. Juli 1866 bei Königgrätz in Böhmen teil und ab 1870 am Feldzug gegen Frankreich. Da das Regiment nach Versailles verlegt wurde, erlebten seine Soldaten die Geschehnisse im politischen und militärischen Zentrum der deutschen Besetzer aus großer Nähe. Im Spiegelsaal von Schloss Versailles durften zahlreiche Vertreter des Regiments der erhebenden Feier der Proklamation Sr. Majestät des Königs zum Deutschen Kaiser beiwohnen.

Es kann hier nicht darum gehen, die Geschichte jenes Regiments ausführlicher nachzuzeichnen, in dem der 19-jährige Max Weber jun. seine Zeit als Einjähriger absolvierte. Doch wir können davon ausgehen, dass die anekdotenhafte Wiederholung solcher Ereignisse während seiner Zugehörigkeit zum 2. Niederschlesischen Infanterie-Regiment Nr. 47 einen nicht unbedeutenden Einfluss auch auf ihn hatte, beginnend mit seiner Zeit in Straßburg ab Oktober 1883 über die Jahre seiner dortigen militärischen Übungen (1885, 1887) und seiner anschließenden Offiziersübungen in Posen (1888, 1891). Alle Stationen, mit denen Max Weber jun. auf diese Weise sehr persönliche Erfahrungen machte, sollten auch für seine wissenschaftlichen und politischen Arbeiten von Bedeutung werden. Die Grenze zwischen Preußen und Russland auf ursprünglich polnischem Territorium, die Entscheidung über eine klein- oder großdeutsche Lösung, der Krieg gegen Frankreich, die Installation eines Deutschen Kaiserreichs, der Spiegelsaal des Versailler Schlosses: All dies begegnet uns nicht nur im Leben dieser militärischen Einheit, sondern auch in Leben und Werk dieses deutschen Gelehrten wieder. So auch die weiteren Garnisonsstationen des 2. Niederschlesischen Infanterie-Regiments Nr. 47: Nach dem Sieg über Frankreich wurde das Elsaß wieder deutsch, das Regiment wurde in Straßburg stationiert, als Teil des XV. Armeekorps. Insgesamt sei in Erinnerung gerufen, dass Deutschland auch nach der Reichsgründung 1871 keine einheitliche Armee hatte, der Deutsche Kaiser und Preußische König jedoch als «Oberster Kriegsherr» und Oberster Befehlshaber der preußischen Armee im Kriegsfall auch das Kommando über die Truppen der anderen deutschen Staaten führte. Die Könige von Bayern, Sachsen und Württemberg behielten zwar – ebenso wie der Preußische König – ihre Armeen und Kriegsministerien, mussten sich jedoch im Kriegsfall ihrem Kaiser unterstellen. Bis zum Jahr 1918 gab es weder ein nationales noch ein «kaiserliches» Heer, sondern nur das «Deutsche Heer», eine Kaiserliche Marine und eine koloniale Schutztruppe. Eine wirklich nationale Armee – die «Reichswehr» – bekam Deutschland erst zum 1. Januar 1921 auf der Grundlage der «Weimarer Reichsverfassung», an deren Gestaltung Max Weber mitwirken sollte, nicht zuletzt mit seinen Vorstellungen vom Reichspräsidenten als dem «Obersten Befehlshaber» über Reichsheer und Reichsmarine.

Anton von Werner: Die Proklamierung des Deutschen Kaiserreiches (18. Januar 1871), 1877

Max Weber als Einjähriger in Straßburg, 1883

Den Beginn all dieser Entwicklungen bilden ebenjene Ereignisse, die Max Weber jun. bereits im Haus seiner Großmutter in Heidelberg erlebte: Schon der Ausbruch des Krieges von 1870 hatte sich ihm unvergeßlich eingeprägt. Der Sechsjährige erlebte ihn an derselben Stätte wie später den Ausbruch des Weltkriegs, im großelterlichen Hause am Neckar, wo die Eltern die Sommerferien verbrachten. Die ungeheure Spannung vor der Entscheidung, der naive Glaube an die Gerechtigkeit der eignen Sache, der freudige Ernst eines opferwilligen, kriegerischen Volkes, das sich seine Großmachtstellung erringen will – dann der überwältigende Siegesjubel und das stolze Hochgefühl der endlich errungenen Einheit des Reichs – all’ dies nahm das Kind mit voller Wachheit in sich auf und wurde davon für’s Leben geprägt. Und es sind genau diese Zusammenhänge, die dazu führten, dass der Preuße Max Weber jun. nach Straßburg ging, um dort – und an den weiteren Standorten: Neubreisach und Pfalzburg – seine Zeit als Freiwillig-Einjähriger zu absolvieren. Kurz vor Ende seiner Dienstzeit bereitet er sich auf die Prüfung zum Reserveoffizier-Aspiranten vor, die er am 27. September 1884 erfolgreich abschließt.

Max Weber am Ende seiner aktiven Dienstzeit

Der Chronologie vorgreifend, sei darauf hingewiesen, dass sich üblicherweise an die einjährige Dienstzeit zwei jeweils achtwöchige Militärübungen anschlossen. Nach der ersten wurde Max Weber jun. zum Vizefeldwebel befördert. Erst nach Abschluss der zweiten Übung konnte wie im Fall von Max Weber jun. die Beförderung zum Leutnant der Reserve erfolgen. Reserveoffiziere unterstanden der militärischen Kontrolle und hatten die besonderen Ehrenpflichten des Standes der Offiziere zu erfüllen. Zum 1. April 1887 wurde das Regiment von Straßburg abgezogen und wieder nach Posen und Schrimm in Südpreußen verlegt. Darum berichtet Max Weber jun. in seinen Briefen von seiner zweiten militärischen Übung in Posen und Gnesen im Sommer 1888 und der dritten militärischen Übung in Schrimm, im Süden der preußischen Provinz Posen (heute: Şrem) im Sommer 1891 und seinem Leben in Offizierskreisen. Insgesamt wird man sagen können, dass Max Weber jun. sich ab seiner Beförderung zum Leutnant der Reserve immer auch als Offizier verstand, worauf wir noch mehrfach zu sprechen kommen werden, vor allem wenn wir auf seine Rolle während des Ersten Weltkriegs eingehen werden, die er als Disziplinaroffizier und (zuletzt) Hauptmann der Reserve bei der Heidelberger Reserve Lazarett Commission wahrnahm. Aber auch im Alltag, so vor allem bei allfälligen Duellforderungen wie auch bei deren Ablehnung, verwies der Universitätsprofessor Weber gerne auf seinen Rang und die damit verbundenen Ehrenpflichten als Offizier der Reserve.

Die Schlussworte der Chronik «seines» 2. Niederschlesischen Infanterie-Regiments Nr. 47 aus dem Jahr 1910 dürften auch das Selbstbewusstsein des Offiziers Max Weber beschreiben: Mit Befriedigung und Stolz kann das Regiment auf die ersten fünfzig Jahre seines Lebens zurückblicken; es darf sich sagen, daß es im Krieg wie im Frieden seine Schuldigkeit getan, sein redlich Teil zu Preußens Macht und Ruhm beigetragen, im Westen wie im Osten des Deutschen Reiches treue Wacht gehalten und unverdrossen gearbeitet hat. Und wenn einst der Allerhöchste Kriegsherr wieder seine 47er ruft zum Kampf für Deutschlands Ehre, dann werden sie bereit sein zu siegen und zu sterben, wie es die Väter getan, getreu ihrem Fahneneid und dem alten Soldatenspruch: «Nur drauf! Ob sich der Ost, ob West erhebet – Es geht; so wahr ein Gott im Himmel lebet!»

Doch erst zum 1. August 1914 rief der Allerhöchste Kriegsherr, der deutsche Kaiser Wilhelm II., erneut zum Kampf für Deutschlands Ehre, dem der zu diesem Zeitpunkt bereits 50-jährige entpflichtete Heidelberger Universitätsprofessor nur zu gerne Folge geleistet hätte. Erlebten wir gegen Ende seiner ersten drei Heidelberger Semester die große Verwandlung des ehemals schwächlichen, schmächtigen Bürschchens, des altklugen Münzensammlers und in sich verschlossenen Bücherwurms in einen schneidigen, schmisseverzierten und bierbäuchigen Mensurenfechter, so schließt sich nun dessen erneute Metamorphose in einen keuchenden und schwitzenden Jungmann an, der sich seines großen und unförmigen Körpers immer bewusster wird. Die Schilderung einer «Felddienstübung» an seine Mutter vom 6. Februar 1884 vermittelt davon einen plastischen Eindruck:

Morgens bei noch fast vollkommener Dunkelheit tritt man in Helm, Tornister, Kochgeschirr, Brotbeutel und Mantel an und marschiert ab. Anfangs geht alles ganz gut, den Helm, der in der ersten Woche sich unangenehm bemerkbar macht, ist man schon gewohnt, ebenso die zentnerschweren Kommißstiefel – hat man statt des Helms die Mütze, und statt der Kommißstiefel gewöhnliche an, so hat man – ich wenigstens – stets das Gefühl, barhaupt und auf Strümpfen zu gehen. Ebenso ist der zunächst noch leere Tornister anfangs kaum zu merken. Auf die Dauer aber macht sich zunächst der als Wurst um Brust und Tornister geschlungene Mantel unangenehm fühlbar […] Dann fangen die beiden, schwer mit Platzpatronen gefüllten Patronentaschen, die bei jedem Schritt stark gegen die Leistengegend drücken, an, sich bemerkbar zu machen. Schließlich empfindet man doch auch den Druck der unteren Tornisterkante gegen die Kreuzgegend […] Nachdem man dann noch eine Weile abwechselnd getrabt und sich im Dreck gewälzt hat, ist man endlich soweit heran, daß man sich unter dem Schutze des Feuers zum Angriff mit aufgepflanztem Seitengewehr formieren kann. Unter einförmigem Schlagen eines Tambours, «bum, bumm, bumm!», geht es erst langsam, dann schneller vor. Schließlich mit gefälltem Gewehr stürzt sich der ganze Schwarm mit viehischem Geheul, was «Hurra!» bedeuten soll, auf den Feind, wobei man natürlich regelmäßig entweder umgerannt und auf die Hand getreten oder mit dem Gewehrlauf auf den Schädel geschlagen oder mit dem Seitengewehr vom Hintermann in die Kniekehle gestochen wird. Dabei reiten dann die betreffenden Offiziere hinterher und geben mit rasender Wut tausend Kommandos, die natürlich absolut nicht verstanden werden und schließlich in ein gräßliches, elefantenartiges Gebrüll ausarten. Das Resultat ist natürlich, daß die Attacke abgeschlagen wird und man den ganzen Spaß noch einmal von vorn macht. – Nach einigen Stunden solchen Vergnügens tritt man dann endlich den Rückmarsch an, vollkommen taub auf beiden Ohren, mit einem blaugeschlagenen Auge, summendem klingendem, halbzerschlagenem Schädel, Blasen an den Füßen, blutig gerissenen Händen, Beulen am ganzen Leib, halb zertreten, gebadet in Schweiß und Pfützenwasser und im Glücksfall Mistjauche, die einzelnen Montierungsstücke von Dreck kaum unterscheidbar und mit Beinen, die wie diejenigen eines Nilpferdes nach unten zu dicker werden und in einem Klumpen von zähem Lehm endigen. Nachdem man mit Stöcken das Gröbste abgekratzt, wird man dann in diesem Zustande wieder in die Stadt und den Bewohnern und Bewohnerinnen Straßburgs vor Augen geführt.

Man registriert es: Die erste Zeit des Rekrutendaseins war für den Charlottenburger Jüngling hart, selbst die Zeit in der Burschenschaft Allemannia hatte ihn nicht auf diese körperlichen und seelischen Strapazen vorbereitet. Diese Erlebnisse in seinen ersten Straßburger Wochen führen jedoch auch dazu, dass er zum ersten Mal seiner Mutter gegenüber polemisch wird: Er streitet ihr schlechterdings alle Kompetenz in jenen Angelegenheiten ab, die in diesen Monaten sein Leben bestimmen. In seinen Briefen nach Hause wird deutlich, dass sich hier Entscheidendes im Leben des Max Weber jun. ändert. Noch im ersten Brief an den Vater gibt er sich als einer, der in die Fußstapfen des Angeschriebenen tritt; schon beim zweiten Mal bezieht er Distanz, indem er signalisiert: Ich bin ich. Das ist meine Erfahrung, Ihr braucht mir nicht zu erklären, was ich hier erlebe. Dabei bringt Max Weber jun. vor allem Körperliches ins Spiel, über das er nie zuvor geschrieben hatte. Das Neue am Soldatenleben ist für ihn die körperliche Selbsterfahrung, die auch dazu führt, dass er die Dickleibigkeit, die er in seiner Heidelberger Zeit erlangt hatte, wieder einbüßt: meine Miteinjährigen rechnen mich jetzt zu den «Wohlproportionierten», während ich früher von ihnen den «Dicken» beigerechnet wurde.

Insgesamt jedoch ist Max Weber jun. überaus froh, als die Dienstzeit an ihr Ende kommt, wie er am 29. September 1884 seinem Vater schreibt: dies Jahr neigt sich seinem wünschenswerten Ende zu […] Die letzte Zeit […] ist mir doch lediglich eine widerwärtige Erinnerung […] Indessen […] melden wir uns endlich zur Reserve ab, ein Tag, von dem ich vor elf Monaten nur in dunklen Nächten träumte und kaum glaubte, daß ich ihn erleben würde. Man tritt, Gott sei Dank, nur einmal im Leben «freiwillig» ein.

Der Onkel: Der patriotische Liberale

Einige jener Verwandten, in deren Häusern der Einjährige während seiner Straßburger Monate regelmäßig verkehrte, lernten wir bereits kennen. Geerbtes Geld und komplizierte Verwandtschaftsbande hielten jene vielen Menschen zusammen, die das soziale Universum Max Webers jun. sein Leben lang ausmachten. Wie bereits erwähnt, wurden die vier Töchter seines Heidelberger Großvaters, Georg Friedrich Fallenstein, an Männer verheiratet, die alle von dem ehemals großen Vermögen profitierten, das vor allem aus dem Erbe der Frankfurter Großmutter, Emilie Souchay-Fallenstein, stammte: Die älteste Tochter, Ida (= «Its»/«Itz»), heiratete den Historiker Hermann Baumgarten, die zweitälteste Tochter, Henriette, den protestantischen Theologen und Schriftsteller Adolf Hausrath, die dritte Tochter, Helene, den Politiker Max Weber sen. und die vierte und jüngste Tochter, Emilie (= «Nixl»), den Geologen Ernst Wilhelm Benecke.

Nachdem der Herr Student während seiner drei Heidelberger Semester als regelmäßiger Gast im Fallenstein-Haus seiner Tante Henriette Hausrath verkehrt hatte, konnte der Herr Einjährige nun die Straßburger Häuser seiner Tanten Ida Baumgarten und Emilie Benecke aufsuchen, um sich dort von den Strapazen des militärischen Drills zu erholen. Sein soziales Leben scheint sich in der Straßburger Militärzeit – glaubt man seinen Briefen – im Hause der Verwandten abgespielt zu haben. Seine politische Erziehung durch den Onkel Hermann Baumgarten und seine religiöse Erziehung durch dessen Ehefrau sollten in dieser ehemals Freien Reichsstadt an der Ill entscheidende neue Wendungen erleben, dazu kam noch seine sentimentale Erziehung durch die Cousine Emmy Baumgarten.

Da die Besuche im Hause Benecke nicht von vergleichbarer Bedeutung für Max Weber jun. waren, wie diejenigen im Hause Baumgarten, sei auf das Ehepaar Benecke an dieser Stelle nur knapp eingegangen: Ernst Wilhelm Benecke hatte nach seinem Abitur 1857 in Halle/Saale ein Praktikum im Bergbau angeschlossen, bevor er ab 1859 Geologie und Bergbau studierte, zuerst in Clausthal, danach in Halle, Würzburg, Berlin und Heidelberg. In Heidelberg wurde er 1862 promoviert und ging als Wissenschaftlicher Assistent an die Universiät München, habilitierte sich 1865 in Heidelberg und lehrte dort ab 1869 als außerordentlicher Professor. Im Jahr 1872 erhielt er den Ruf auf das Ordinariat für Geologie an der Kaiser-Wilhelm-Universität Straßburg und wurde zugleich Direktor der geologischen Landesuntersuchung in Elsaß-Lothringen. Mit seiner Frau Emilie, der Tante Max Webers jun., und seinen zehn Kindern lebte er in Straßburg, in der größten Straßburger Pro fessorenvilla in der Goethestraße 43. Obwohl Max Weber jun. seine regelmäßigen Besuche im Haus der Familie Benecke – im Durchschnitt einmal in der Woche – erwähnt, liegt uns kein einziger Brief an deren Mitglieder vor. Der Einfluss kann somit als eher unbedeutend eingeschätzt werden.

Von unvergleichlich größerer Bedeutung in vielerlei Hinsicht für den 19-jährigen Max Weber jun. sollten die Erlebnisse im Hause seiner Tante Ida und ihres Ehemannes werden. Dem Historiker Karl August Hermann Baumgarten waren wir namentlich bereits mehrfach begegnet: In dessen Berliner Wohnung war sein elf Jahre jüngerer Freund, Dr. Max Weber sen., dem jungen und verwirrten Mädchen Helene Fallenstein aus Heidelberg begegnet. Baumgarten wurde auch als Hauptopponent zu Heinrich von Treitschke in der sogenannten Treitschke-Baumgarten-Kontroverse vorgestellt. Durchgehend begegneten wir schon bisher dem Namen von zwei Söhnen von Ida und Hermann Baumgarten: Fritz («Fritzing») Baumgarten war jener Cousin Max Webers jun., dem der arglose Gymnasiast seine persönlichen Empfindungen brieflich mitteilte – die seine Mutter umgehend zum Lesen bekam –, und Otto («Otze») Baumgarten, der Theologiestudent, mit dem Max Weber jun. seine Heidelberger Skatrunden und Diskussionen pflegte.

Die Pfingstferien im Jahr 1882, also noch vor Studienbeginn in Heidelberg, boten Max Weber jun. die willkommene Gelegenheit, seinen Vetter Otto in dessen Elternhaus nach Straßburg zu begleiten. Diese Tage, so Marianne Weber,knüpfen das geistige Band zwischen ihm und der Familie Baumgarten. Ein Brief aus Heidelberg an die Mutter vom 17. Juni 1882 berichtet ausführlich von diesem Besuch: Es waren wirklich sehr schöne Tage in Straßburg. Ich habe mit Onkel [Hermann Baumgarten] und Tante [Ida Baumgarten] doch so manches eingehende Gespräch über verschiedene Gegenstände gehabt und namentlich auch unter Ottos Freunden einige sehr liebenswürdige und geistig bedeutende Menschen kennengelernt. Wie häufig Max Weber jun. in seiner Heidelberger Zeit zu Gast bei den Baumgartens in Straßburg gewesen ist, lässt sich den vorliegenden Quellen nicht exakt entnehmen. Zumindest ein weiterer Besuch Max Webers in Straßburg ist in einem Brief an die Mutter vom 13. November 1882 belegt:Der Onkel [Hermann Baumgarten] interessierte sich sehr für unsere Arbeiten im Historischen Seminar, besonders da er zufällig jetzt in dem seinigen genau dasselbe betreibt und dasselbe Thema gestellt hat wie [Bernhard] Erdmannsdörffer, ferner aber, weil unsere Arbeiten augenblicklich sich auf Sleidanus (gleichzeitiger Biograph Kaiser Karls V.) beziehen, und er selbst in betreff dieses Schriftstellers die eingehendsten Forschungen angestellt hat, auf welche Erdmannsdörffer auch permanent hinwies.

Wer war dieser Onkel Baumgarten? Von primärer Bedeutung für die Beantwortung dieser Frage sind und bleiben die Originalwerke aus seiner eigenen Feder sowie die von Paul Wentzcke und Julius Heyderhoff zusammengestellten und kommentierten «Briefwechsel des Deutschen Liberalismus», an denen Hermann Baumgarten hervorragenden Anteil hatte. Diese Briefwechsel gewähren einen unentbehrlichen Einblick in die intime politische Gedankenwelt jener Tage und des am 28. April 1825 in Lesse bei Wolfenbüttel Geborenen. Marianne Weber markiert die Bedeutung der Straßburger Gespräche für den Einjährig-Freiwilligen: Der mitteilsame, aber vereinsamte Gelehrte [Hermann Baumgarten] hat das Bedürfnis, sich gegen den Neffen wie zu einem Gleichaltrigen über alle politischen Vorgänge auszusprechen, und schüttet seine häufige Erregung über den politischen Kurs der achtziger Jahre in ihn hinein. Zweifellos beeinflußt er ihn durch seine Art, die Dinge zu sehen.

Aus der Feder von Erich Marcks stammt die bis heute unersetzliche Urquelle für alle weiteren biographischen Versuche über Hermann Baumgarten, denn die persönliche, intime Vertrautheit dieses zeitgenössischen Biographen – ein Schüler und späterer Lebensfreund Hermann Baumgartens – verbürgt eine einfühlsame Darstellung der Person, wobei zu vermuten ist, dass auch diese Biographie – wie so viele andere gerade jener Tage – unschöne, wenn auch authentische und wichtige Details vor den Augen des bloß interessierten Lesers wie insbesondere des neugierigen Historikers verbarg. Galt es doch, das Bild des Dahingeschiedenen seiner Nachwelt zu bewahren und nicht etwa der allgemeinen Fragwürdigkeit preiszugeben.

Hermann Baumgarten, 1892

Hermann Baumgarten ist der Sprößling eines niedersächsischen Pfarrergeschlechts. Seit Menschenaltern saßen seine Eltern und Voreltern auf der braunschweigischen Pfarre zu Lesse bei Wolfenbüttel. Dort wurde er am 28. April 1825 geboren: So beginnt Erich Marcks seine Biographie Hermann Baumgartens. Der Vater, Carl Julius Baumgarten, war bei der Geburt des Sohnes Hermann Pastor in Lesse, später Superintendent dortselbst. Im frühen Alter von acht Jahren verliert der Knabe Hermann Baumgarten seine Mutter, ein tiefer Einschnitt, der ihm für sein ganzes späteres Leben einen Zug von Ernst und Traurigkeit einprägen sollte. Hermann Baumgarten selbst schrieb im Jahre 1877 seinem ältesten Sohn jene Zeilen, die auf eindringliche Weise den Grundtenor seines ganzen Lebens umreißen: Die Sehnsucht meiner Jugend umfasste zwei Dinge, meine Mutter und mein Vaterland. Die Eine war todt; das andere lebte in den Träumen und diese Träume galten für ein Verbrechen. Ihr habt beides!

Entgegen seines ursprünglichen Vorsatzes Theologe zu werden, studiert Baumgarten ab 1842 in Jena Philologie. Hier gerät er als Mitglied der «Burschenschaft auf dem Burgkeller» in den mächtigen Bannkreis der Philosophie des Junghegelianismus, dessen Anziehungskraft ihn Ostern 1843 schließlich in das benachbarte Halle übersiedeln lässt, denn: Das harmlose, geistig ziemlich leere Jenenser Studentenleben erschien mir bald unerträglich fade und ich beschloß nach Halle überzusiedeln, wo diese Schule [des Junghegelianismus] besonders blühte, so notiert er in seinen Lebenserinnerungen.

Bereits in dieser frühen Lebensphase zeigte sich sein markantester Charakterzug: die Bereitschaft zu einer auf unbedingte Wahrhaftigkeit zielenden und rückhaltlosen Kritik – auch und gerade gegen sich selbst! Die dezidierte Abkehr von jeder abstrakten, unvermittelten Lebenseinstellung bestimmte auch Baumgartens weiteren politischen Werdegang, d.h. die spätere, auf politischer Ebene vollzogene und um ebensolche Erfahrung angereicherte Hinwendung zu verantwortungsvoller Realpolitik. Nach Halle und Bonn, wo er in eine schwere nervöse Krisis geriet, konnte Hermann Baumgarten sein Studium in Göttingen zu Ostern 1847/48 wieder aufnehmen, wo er sich ungestört auf das philologische Examen vorbereitete: Der Hallische Radikalismus war bezwungen: «eine gesundere historische Auffassung der Dinge wurde mir eigen». Als 23-jähriger Kandidat kehrte Baumgarten schließlich in die Hauptstadt seines Heimatlandes [Braunschweig als Hauptstadt des gleichnamigen Herzogtums] zurück, um am Morgen des historischen Datums 22. März 1848, an dem Tage also, an dem sich der Wille des deutschen Volkes zur nationalen Einheit so unvermittelt Ausdruck verschaffte, seine Examensprüfung zu bestehen.

Kurz darauf meldet sich Baumgarten freiwillig als Probekandidat bei einem Braunschweiger Gymnasium, entschloss sich jedoch, den allgemein aufkommenden politischen Radikalismus im Gefolge der Revolution von 1848 zu bekämpfen und seine ganze Kraft dem politischen Leben zu widmen. So nahm er das Angebot Eduard Viewegs, eines der angesehensten Verleger Deutschlands, zum 19. November 1848 an, als Redakteur der «Deutschen Reichszeitung» diese in eine gemäßigt liberale Richtung zurückzuführen. Seine Redakteurstätigkeit führte ihn mit in Wissenschaft und Leben hochverehrten Männern zusammen, von denen nicht wenige zu seinen lebenslangen Freunden wurden. In einem Brief an seinen Gesinnungsgenossen Rudolf Haym vom 23. Februar 1850 nennt Baumgarten als seine vornehmsten Mitarbeiter u.a. Wilhelm Beseler, Johann Gustav Droysen und Georg Gottfried Gervinus.

Anfang April 1852 legt Baumgarten auf Grund politischer Differenzen mit seinem Verleger Vieweg die Redaktion nieder: Aufathmend folgte er, endlich befreit, dem Drange in den Süden, zu Gervinus, den er schon im Sommer 1851 in Heidelberg aufgesucht hatte. In die Stadt am Neckar wird der nunmehr 28-jährige Baumgarten von dem alten preußischen Geheimrat Fallenstein hilfesuchend eingeladen, um den wegen Hochverrats angeklagten und darum an eilige Flucht denkenden Georg Gottfried Gervinus zu halten. Baumgarten kommt seinem Freund und bewunderten Führer Gervinus mit einer nachgereichten «Schutzschrift» zu Hilfe, die anonym im Jahr 1853 erschien: «Gervinus und seine politischen Ueber zeugungen. Ein biographischer Beitrag».

Hermann Baumgarten jedenfalls wurde im Hause Fallensteins ein ganz neues Gefühl vom Werth und Reiz des Lebens zu Theil. […] Wohl selten mögen Menschen schönere Tage verlebt haben, als sie dieses Haus im Sommer [18]53 sah, wenn sich um den alten Herrn in der unvergleichlichen Pracht seines von tausend Rosen duftenden Gartens die ganze Familie sammmelte, von der aus schwerer Krankheit genesenden ältesten Tochter aus Antwerpen bis zu dem jüngsten Sohn, wenn in der Rosenlaube die lange Tafel zum Frühstück lud, an deren unterstem Ende ein Fremder aus dem Norden neben der heranblühenden ältesten Tochter der «kleinen Frau» in die Schönheit dieser südlichen Welt schaute, in dieses wundervolle vom Morgenduft verschleierte Neckarthal, aus dem die von der Sonne beleuchteten Thürme des Schlosses hervorstrahlten. Am 14. Oktober 1855 heiratete Hermann Baumgarten die Tante Max Webers jun., die 18-jährige Ida Fallenstein. In dieser Ehe wurden insgesamt acht Kinder geboren: Fritz, Otto, Hermann, Elisabeth, Emmy, Anna, Ida und Helene.

Die politischen Ereignisse des Jahres 1859, wie insbesondere die «Neue Ära» in Preußen und der Ausbruch des Französisch-Österreichischen Krieges, sollten den jungen Gelehrten mitreißen: Baumgarten reihte sich nach siebenjähriger journalistischer Abstinenz wieder rückhaltlos in die Schaar der politischen Streiter ein. Eine zweite, längere Epoche publicistischer Thätigkeit brach für ihn an. Sein Weg führte ihn nach Berlin, wo er im Januar 1860 in die Redaktion der halboffiziellen und staatlich (parteilich) gebundenen «Neuen Preußischen Zeitung» («Kreuzzeitung») eintrat. Da er sich nur als der Dolmetsch der Minister fühlte, kündigte Hermann Baumgarten Anfang September 1860 endgültig der preußischen Regierung seine Dienste auf – nicht aber der preußischen Sache. Noch ein halbes Jahr blieb er in Berlin, um seine Geschichte Spaniens abzuschließen. Seiner politischen Gesinnung nach noch immer preußisch – also «kleindeutsch» orientiert –, aber tief enttäuscht von der politischen Realität und Entscheidungsunfähigkeit der Politiker in Preußen, kehrte er zum April 1861 in den Süden zurück, in das Großherzogtum Baden: Mit 36 Jahren wurde Hermann Baumgarten – der übrigens nie promoviert worden war – Professor für Geschichtswissenschaft an der Karlsruher (Poly-)Technischen Hochschule.

Dort lehrte Hermann Baumgarten «Weltgeschichte» und gab seit 1865 zudem Vorlesungen über Deutsche Literaturgeschichte, in denen er – wie er einem Freund nicht ohne Stolz berichtet – mitunter bis zu 200 Zuhörer [um sich versammelt], bald drüber, bald drunter, von einer Gesammtzahl von 500 Polytechnikern. Neben seinen akademischen Verpflichtungen aber bleibt er weiterhin nationalpolitisch engagiert, arbeitet in der badischen Wahlbewegung mit und schreibt für die «Allgemeine Zeitung», die «Süddeutsche Zeitung», die «Weserzeitung», die «Karlsruher Zeitung» und die «Preußischen Jahrbücher». Baumgartens publizistisches und politisch-aufklärerisches Bemühen stand auch während seiner Zeit in Karlsruhe unter dem Motto, eine deutsche Einheit unter der Ägide eines starken Königreichs Preußens herbeizuführen. Auch im Preußisch-Österreichischen Krieg von 1866, in dem Baden auf österreichischer Seite stand, blieb Baumgarten unbeirrt der kleindeutschen Sache – auch öffentlich – verpflichtet, wie seine politischen Publikationen jener Zeit dokumentieren.

Der militärische Sieg Preußens ließ in Hermann Baumgarten erstmals die Hoffnung auf eine endgültige Verwirklichung der deutschen Einheit aufkeimen. In der zeitgeschichtlich bis heute bedeutsamen Schrift von 1866 «Der deutsche Liberalismus. Eine Selbstkritik» holte Baumgarten zu einer umfassenden, historisch angelegten Analyse aus, die den blinden Doctrinarismus und die politische Unfähigkeit der Liberalen schonungslos enthüllen sollte. Auch die Schrift von 1870 «Wie wir wieder ein Volk geworden sind» diente – von den militärischen Erfolgen der deutschen Armee im Kriege gegen Frankreich beflügelt – der national-geschichtlichen Aufarbeitung, verknüpft mit dem praktischen Ziel, den Konso lidierungsprozess des deutschen Volkes zur Nation voranzutreiben.

Nach zehn Jahren auf seiner Professur am Polytechnikum in Karlsruhe regte sich in Hermann Baumgarten der Wunsch nach einem Wechsel – außerdem meinte er, genug für die Politik getan zu haben; er sehnte sich nach der Ruhe und Concentration des gelehrten Berufes. Und so folgte er schließlich im April 1872 der Aufforderung seines Freundes Franz von Roggenbach, nach Straßburg zu kommen, um diesen bei der Einrichtung einer dortigen Hochschule zu unterstützen, mit deren Gründung Roggenbach betraut worden war. Hermann Baumgarten zeigte sich ganz begeistert von dem Neuen: Es ist eine lustige Geschichte, so ein Ding wie eine Universität entstehen zu sehen, schreibt er an einen Freund in Karlsruhe. Der nunmehr 47-jährige Hermann Baumgarten sollte noch 21 Jahre in Straßburg erleben, 18 davon wirkte er als Lehrer an der Universität, wo er mit viel Respekt und Aufmerksamkeit bedacht wurde. Gewohnt hat die Familie Baumgarten zuerst in einer Mietwohnung in der damaligen Straßburger Kalbsgasse, bevor sie in die freie Natur der Vorstadtvilla in der damaligen Ruprechtsauer Allee umzog, die um 1880 vom Erbe seiner Frau gebaut werden konnte. In dieser prächtigen Villa besucht der Einjährige Max Weber jun. seine Verwandten. Der Wechsel von der Kalbsgasse in die Ruprechtsauer Allee, von der Altstadt mit dem Münster in die Neustadt mit repräsentativen Staats bauten im Stil der Reichsarchitektur am Kaiserplatz ist symbolträchtig, spiegelte die räumliche Trennung von Alt- und Neustadt doch die Segregation von eingesessenen Alt- und aus dem Reich zugezogenen Neustraßburgern mit je eigenen Subkulturen wider.

Über den Lebensabend Hermann Baumgartens, den er – allenfalls von kurzen Reisen unterbrochen – in Straßburg verlebte, senkte sich der schwere Schatten von Pessimismus: Während sein Biograph Erich Marcks dafür vorwiegend politische Gründe anführt, sieht Wolfgang J. Mommsen sehr viel stärker den Zeithintergrund: Wir werden im allgemeinen Baumgartens scharfer Kritik an der politischen Entwicklung in den achtziger Jahren eher zustimmen als eine noch in den Traditionen der Bismarck’schen Reichsgründung lebende Zeit, und daher diese weniger auf persönliche Seelenzustände zurückführen, als Marcks das in seiner sonst feinen Biographie tut. Dem Pessimismus Baumgartens, der diesen mit Th[eodor] Mommsen verbindet, scheint uns größeres sachliches Gewicht zuzukommen.

So gilt es zu notieren, dass Baumgartens später Pessimismus weniger auf Befindlichkeit beruhte, sondern eher auf einer nüchternen Einsicht in objektiv gegebene negative Tatbestände der Entwicklung des Deutschen Kaiserreichs, die er seinem Neffen Max Weber jun. gewiss unverblümt mitteilte. Darüber hinaus aber, und insbesondere für die letzten Lebensjahre vielleicht am nachhaltigsten, dürfte Baumgartens bereits erwähnte Auseinandersetzung mit dem Historiker, langjährigen Freund und Parteigenossen Heinrich von Treitschke zu seiner Verbitterung und sozialen Isolation beigetragen haben: Diese Polemik mit einem alten politischen Gesinnungsgenossen, die weite Kreise zog und auch einen Bruch mit Sybel’s historischer Zeitschrift herbeiführte, hat zu ihrem Theil zu der Verbitterung beigetragen, die bis zu einem gewissen Grade Baumgartens Lebensabend trübte. Am 19. Juni 1893 verstarb er im Alter von 68 Jahren.

Mit Blick auf die Vorstellungen von Max Weber jun. von einem politisch engagierten Gelehrten erscheint es als unerlässlich, auf den Historiker und Universitätslehrer Baumgarten einzugehen. War er zwar als politischer Kommentator und als wissenschaftlich publizierender Historiker nicht sonderlich erfolgreich – zumindest wenn man ihn mit seinen Freunden und Kollegen Heinrich von Sybel und Heinrich von Treitschke vergleicht –, so verdient unser besonderes Interesse sein Selbstverständnis als Hochschullehrer. Es kann gezeigt werden, dass von Hermann Baumgartens Konzeption einer Einheit von Wissenschaft und Leben und seinem durchaus zeitgemäßen Verständnis von Geschichtsschreibung im Dienste der politischen Meinungsbildung kein direkter Weg zu Max Webers jun. späterer strenger Forderung einer «Wissenschaft als Beruf» und seinem Wissenschaftsethos der Werturteilsenthaltung auch und gerade gegenüber der Geschichte führt. Es spricht einiges dafür, dass Max Weber seine eigene Position als Gegenposition zu der seines glücklosen Onkels entwickelte. Sieht man einmal von dem beiden gemeinsamen grundlegenden Anspruch auf wissenschaftliche Wahrhaftigkeit und Redlichkeit ab, so zeigt sich, dass sich dahinter jeweils vollkommen verschiedene Methodenkonzepte verbergen.

Hermann Baumgarten war weit entfernt von der methodologischen Behutsamkeit und Bescheidenheit eines Max Weber. Für Baumgarten lässt sich die Geschichte gleichsam wie ein Buch aufschlagen, um darin über Zweck und Bestimmung der Historie zu lesen. Geschichte gewinnt aus sich selbst heraus Ordnung und Sinn. In der Geschichte der Menschheit, zumindest der Geschichte Preußen-Deutschlands, herrscht eine Teleologie, eine Zweckgerichtetheit, die sich dem aufmerksamen Historiker spätestens dann offenbart, wenn sie ihr vermeintliches Ziel erreicht hat, wie die historischen Betrachtungen Hermann Baumgartens an unzähligen Stellen aus seinem Werk «Wie wir wieder ein Volk geworden sind» von 1870 zeigen.

Man sieht darin unschwer, wie das historisch Faktische in Hermann Baumgartens bestechender Rhetorik normative Kraft gewinnt und für alle deutsche Zukunft die Richtung vorgeben soll. Die eigene Epoche avanciert zum angeblich unvermeidlichen Konvergenzpunkt der historischen Prozesse, die schon immer unermüdlich für eine Restituierung der deutschen Nation wirken. Wer möchte es da noch wagen, sich diesen geschichtlichen Gewalten entgegenzustellen? In Hermann Baumgartens Geschichtskonzeption spielen große historische Figuren eine wesentliche Rolle, als Lenker des Geschicks, als Vollzugsorgane der geschichtlichen Bestimmung; nicht unähnlich gewaltigen Geschäftsführern des Hegelschen Weltgeistes, wenn auch von bescheidenerem Zuschnitt. Auch Volksseelen oder nationale Wesenheiten – wie in diesem Fall: die deutsche – sind wesentliche Antriebsmotoren historischer Prozesse.

Es sollte deutlich werden, welch tiefe Kluft sich zwischen dem Geschichtsverständnis Hermann Baumgartens und dem des späteren Max Weber jun. auftut, auch wenn dieser gewiss in seiner Straßburger Zeit nicht unbeeindruckt vom nationalistisch-patriotischen Pathos seines Onkels war, den er ja nicht nur als Gesprächspartner im Haus der Verwandten erlebte, sondern auch als Dozenten im Hörsaal der Straßburger Universität. In einem denkbar entgegengesetzten Sinne zu seinem Neffen versuchte Hermann Baumgarten, die Wissenschaft von der Geschichte der Gegenwart verfügbar zu machen. Dieses Wissenschaftsverständnis, das er im Kern von seinem bewunderten Lehrer Gervinus übernommen hatte, ist sicherlich für seine Grundauffassung des Berufs als Historiker bestimmend geblieben. Gerade auf den historischen Schriftsteller Hermann Baumgarten trifft zu, was er an dem Buch seines ehemaligen Freundes Heinrich von Treitschke über die «Deutsche Geschichte im neunzehnten Jahrhundert» so positiv hervorhob: Treitschke spricht immer mit prononcierter Subjektivität. […] [er] verkündigt mit schwungvoller Begeisterung die Herrlichkeit dieses neuen Deutschland, oder vielmehr des neuen Preußens.[…] die Geschichte ist ihm nicht Selbstzweck, sondern Mittel; das Buch ist aus einem heißen Drange hervorgegangen, den Leser für eine bestimmte Auffassung der Gegenwart zu gewinnen.

Neben dem Nationalen taucht noch ein zweites Motiv bei Hermann Baumgarten auf, das uns bei seinem Neffen Max Weber jun. ebenfalls als zentrales Anliegen begegnen wird: die historische Aufgabe bzw. Rolle des deutschen Bürgertums. Auch hier sei auf Erich Marcks verwiesen: Wenn er vom Volke spricht, so denkt er im Wesentlichen an den Mittelstand. «Nicht zur eigentlichen politischen Action geschaffen» – das ist ihm der Adel – ist der Mittelstand ihm doch «ein Hauptfactor im Staatsleben», auf seiner Arbeit wesentlich ruhen die modernen Staaten, sie müssen «daher auch den bürgerlichen Kräften einen bedeutenden Einfluß einräumen», ja, «deren Interessen und Tendenzen in erster Linie berücksichtigen». Im Sinne dieses Bürgerthums betrachtet Baumgarten auch die materiellen Dinge, liberal und vorwiegend freihändlerisch, im Sinne des Zeitalters, welches die Losbindung, das freie Gewährenlassen der wirthschaftlichen Kräfte forderte.

Und noch ein drittes Motiv Hermann Baumgartens dürfte bei Max Weber jun. auf fruchtbaren Boden gefallen sein: Baumgarten ist eben ein Mitglied seiner Generation. Mit ihren Augen sieht er die Geschichte an, sie will er aus der Geschichte belehren. Dieses Pathos der «Belehrung» durchdringt bei Baumgarten nicht nur seine politischen Artikel, sondern auch seine akademischen Vorlesungen, und dürfte für Max Weber jun. ein Modell geliefert haben, von dem er sich beispielsweise in seinem Vortrag und Aufsatz über «Wissenschaft als Beruf» von 1919 scharf distanziert.

Baumgarten suchte in seinen Vorlesungen und Seminaren immer vor allem das höhere historische, und mittelst dessen zugleich das politische Urtheil zu erziehen. Er regte das Nachdenken an, mahnte zu bedachtsamer Gerechtigkeit, aber entschied zuletzt mit aller Energie seiner Natur. Diese Vorstellung Baumgartens, die er im Kern von Gervinus übernimmt, der zufolge die Wissenschaft dem Leben dienen müsse, daß der Gelehrte für die Bedürfnisse seiner Zeit, für die Entfaltung seines Volkes arbeiten müsse, bildet einen auffallenden Kontrast zu Max Webers jun. Positionsbestimmung als Wissenschaftler, wenn dieser im Jahr 1919 von seinem nüchternen Selbstverständnis als Professor spricht, für den Wissenschaft allein ein fachlich betriebener «Beruf» […] im Dienst der Selbstbesinnung und der Erkenntnis tatsächlicher Zusammenhänge, und nicht eine Heilsgüter und Offenbarungen spendende Gnadengabe von Sehern und Propheten oder ein Bestandteil des Nachdenkens von Weisen und Philosophen über den Sinn der Welt ist. Dass er diese klare Gegenposition auch in der Auseinandersetzung mit den Überzeugungen seines Onkels – und jener vielen, die diese Position ebenfalls vertraten – entwickelte, weist auf die Bedeutung jener Diskussionen in Straßburg hin. Bei allen diesen Gegensätzen, die sich bei Max Weber jun. erst sehr allmählich herausbildeten, darf jedoch nicht übersehen werden, dass es eine entscheidende Gemeinsamkeit zwischen beiden Gelehrten gab: das unerschütterliche und bis zur Selbstverzehrung betriebene Beharren auf Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Redlichkeit des Wissenschaftlers.

Die Verpflichtung Baumgartens zur Wahrhaftigkeit lässt sich exemplarisch an seiner Streitschrift «Treitschke’s Deutsche Geschichte» illustrieren. Dabei kommt es für unsere Erzählung weniger auf die konkreten Inhalte dieser Schrift an, entscheidend ist vielmehr das Wissenschaftsethos Baumgartens, das sich hinter seinem heftigen und scharfen Angriff auf Treitschkes Buch verbirgt. Grundtenor seines Vorwurfs ist es, dass sich der zweite Band von Treitschkes «Deutsche Geschichte im neunzehnten Jahrhundert» der schweren Entstellung der historischen Wahrheit schuldig macht. Baumgarten wirft Treitschke vor, dass er die Dinge im Einzelnen nicht genau nehme und überhaupt in einem Maße gegen die Wahrheit verstößt, dass der Leser sich einer schwer unterscheidbaren Mischung aus Wahrheit und Dichtung gegenübersehe.

Es war nicht nur die Selbstverortung eines politischen Gelehrten, die der junge Max Weber von seinem Onkel mit großer Zuneigung in sich aufnahm. Vielleicht in noch größerem Maß beeindruckten dessen politische Überzeugungen und Einschätzungen den 19-Jährigen. Es gab nur wenige Historiker der politischen Geschichte Deutschlands des 19. Jahrhunderts, die wie Hermann Baumgarten im Bündnis des bürgerlichen Liberalismus mit der cäsaristischen Machtpolitik Bismarcks bereits ein großes Verhängnis sahen – obwohl gerade dieser liberale Denker ein entschiedener Fürsprecher und literarischer Propagandist dieses Bündnisses zwischen Liberalismus und Machtpolitik gewesen war.

Baumgartens zentrale politische Lehre bestand gerade im Verzicht auf eine rigide politische Doktrin, die sich auf die realen, konkreten Gegebenheiten nicht einzulassen vermag. In dem konkreten politisch-historischen Kontext der 1860er Jahren war Baumgarten der Befürworter einer starken politischen Hand, die die liberalen Ideen von 1848 – Freiheit und Einheit – umzusetzen vermochte, wie sein Brief an Ludwig Häusser vom 22. Mai 1859 und sein Brief an Heinrich von Sybel vom 21. März 1861 zeigen. Gerade für die Verwirklichung der Ideale des Liberalismus, an denen er unbedingt festhielt, schien ihm eine Vermittlung mit den politischen Verhältnissen unumgänglich – auch unter der Gefahr und um den Preis des politischen Scheiterns! Baumgarten entschied aus der Perspektive eines verantwortungsvollen Realpolitikers heraus, der nach konkreten Wegen der Verwirklichung seiner politischen Ideen suchte. Der Anschluss des Liberalismus an die Wege der Bismarck’schen Machtpolitik wurde in Hermann Baumgartens spätem Urteil zum fatalen politischen Abweg, der ursprünglich doch nur als unumgänglicher politischer Umweg zur Verwirklichung der liberalen Ideen gedacht gewesen war.

Dieser Onkel von Max Weber jun. entwickelte in seinen Schriften politische Leitprinzipien, die über ihre aktuelle Einlassung hinaus als allgemeine politische Handlungsdirektive verstanden werden wollten, deren gedankliche Weiterführung uns auch bei seinem Neffen begegnen werden, der nicht zuletzt das Motiv der «Epigonen» einer großen Periode – mit der vor allem die Phase des politischen Wirkens des Otto von Bismarck gemeint ist – von seinem Onkel geerbt zu haben scheint. Baumgartens gesamte politische Tätigkeit, man möchte sagen: Lebens arbeit, galt der Sorge, aus dem losen deutschen Staatenbund die feste Einheit eines geordneten Bundesstaates zu schaffen. In diesem Sinne war Baumgarten zweifelsohne entschiedener Nationalist. Inmitten einer europäischen Staatenwelt traditionsreicher Nationen gehörte das deutsche Volk nach seiner Einschätzung zu jenen hinterbliebenen Volksseelen, die noch zu keiner geschlossenen Einheit gefunden hatten. Baumgarten setzte all seine politische und schriftstellerische Kraft dafür ein, diesem politischen Dilemma Abhilfe zu schaffen, das hieß, für die Herbeiführung und Bewahrung einer starken, handlungsfähigen Nation als der conditio sine qua non für alle weiterführende politische Aktivität nach innen wie nach außen.

Bevor wir uns wieder seinem Neffen und dessen im Hause Baumgarten gewonnenen Eindrücken zuwenden, soll noch auf eine wichtige politische Einsicht Hermann Baumgartens hingewiesen werden, die für das Werk und das politische Denken von Max Weber jun. von Bedeutung werden sollte. Es ist das Konzept einer Politik als Beruf. Hierzu schreibt Baumgarten wegweisend in «Der Deutsche Liberalismus»: Aber alle diese Mißstände verschwinden vor dem einen, daß der Bürgerliche erst spät, von einem ganz anderen Beruf aus zur Politik kommt, daß er nicht zum Staatsmann erzogen und gebildet ist, daß ihm deshalb wesentliche Kenntnisse, Übungen, Geschicklichkeiten fehlen, deren der Staatsmann in keiner Weise entbehren kann. Es ist einer der verderblichsten Irrtümer, in welche uns unsere ganze unpolitische Art und der Mangel aller großen politischen Erfahrungen verstrickt hat, zu meinen, jeder tüchtige Gelehrte, Advokat, Kaufmann, Beamte, der Interesse habe an öffentlichen Dingen und fleißig die Zeitung lese, sei befähigt, aktiv in die Politik einzugreifen, es bedürfe dafür durchaus keiner besonderen Vorbereitung, keines speziellen Studiums und die Politik lasse sich vortrefflich neben den sonstigen Berufspflichten treiben. […] Eine Kammer, deren Parteien nicht von wirklichen Staatsmännern geführt werden, ist eine Mißgeburt; Staatsmänner aber werden so wenig im späteren Alter improvisiert als tüchtige Mediziner, Juristen und Philologen. Staatsmänner gehen nicht aus einer dilletantischen Beschäftigung mit dem Staat hervor, sondern aus einer ernsten, dem Staat gewidmeten Lebensarbeit. Politik ist ein Beruf wie Jurisprudenz und Medizin, und zwar der höchste und schwierigste Beruf, dem sich der Mann widmen kann.

Welchen Eindruck machte dieser ehemalige Kämpfer für die Ideen von 1848 auf den jungen Wehrpflichtigen und Studenten Max Weber jun.? Er begegnet einem Onkel Baumgarten, der ziemlich bitter gestimmt ist, und zwar aus verschiedenen, wirklich recht triftigen Gründen. Das ganze politische Treiben rings umher trägt natürlich nicht dazu bei, die Stimmung des Onkels zu erheitern, und ich glaube, so schreibt er seinem Vater am 21. Dezember 1883, daß es ihm recht gut tut, sich zeitweise gründlich auszusprechen. Der Neffe scheint dem Onkel zum unentbehrlichen Gesprächspartner geworden zu sein, dem der alte Gelehrte seine politischen Sorgen ausschütten kann, wie der Kenner Wolfgang J. Mommsen diese Gesprächssituation dargestellt hat: Weber wurde zum politischen Vertrauten des alternden, vereinsamten Gelehrten; dieser schüttete gegenüber dem Neffen sein Herz aus, das voller Verbitterung über den Gang der deutschen Politik war, im großen wie im kleinen. Noch im Brief an seinen Vater vom 30. Mai 1884 kommt Max Weber jun. auf dieses eigentümliche Gesprächsverhältnis zu sprechen: Infolgedessen ist alles, was mit Politik zusammenhängt, jetzt weit weniger als früher Gegenstand der Unterhaltung zwischen Onkel Hermann und mir; während ich früher wenigstens über die Tatsachen informiert war und infolgedessen einigermaßen auf die Zornesausbrüche des Onkels reagieren konnte, bin ich jetzt ein stummer und infolgedessen mangelhafter Blitzableiter für dieselben. Früher konnte ich wenigstens, wenn der Onkel eine Anzahl neuester, nach seiner Ansicht noch nicht dage wesener Untaten der hiesigen Verwaltung erzählte, aus der Erinnerung, nach dem, was ich gelegentlich von Dir und anderen gehört hatte, konstatieren, daß auch unter besseren Verwaltungen Ähnliches vorgefallen sei. Jetzt bin ich nur der stumme Spiegel, der den Ärger unverändert zurückgibt. Es ist allerdings alles Mögliche hier passiert, was geeignet ist, den Onkel in Harnisch zu bringen.

Der 19-Jährige hat außer in diesen Gesprächen mit seinem Onkel Hermann Baumgarten ganz allgemein in seiner Straßburger Zeit tiefgehende und geistige Anregungen erhalten, ohne sich den dortigen Einflüssen kritiklos hinzugeben; auch hier, wie es für sein weiteres Leben so bestimmend werden sollte, bewahrte Max Weber jun. sich eine kritische Distanz zu den Auffassungen und Meinungen seiner Umgebung. So schreibt er am 3. Mai 1884 an seine Mutter: Ich gehe niemals aus dem Baumgartenschen Hause fort, ohne viel daraus mitzunehmen, wenn auch die Resultate, die ich mir daraus entnehme, selten mit der Denkweise der Mehrzahl der Mitglieder dieses Hauses übereinstimmen. Ich stehe zu gewissen Grundanschauungen, die bei der überwiegenden Mehrzahl seiner Mitglieder herrschen, in einer bewußten, sehr entschiedenen Opposition, die ich nicht aufgeben könnte, ohne mich völlig zu verändern, und nicht aufgeben darf, weil ich von ihrer Nichtberechtigung durch nichts bisher überzeugt worden bin. Ich habe niemals den Versuch gemacht, aus diesem Verhältnis ein Hehl zu machen, und begegne bei fast allen Beteiligten einer liebenswürdigen Toleranz.

Insbesondere durch Hermann Baumgarten wird Max Weber jun. mit den aktuellen politischen Schriften und Geschehnissen vertraut gemacht, wie er es in seiner Charlottenburger Kindheit und Jugend vor allem durch seinen Vater und dessen politische Weggefährten kennengelernt hatte. In einem langen und ausführlichen Brief an seinen Vater berichtet Max Weber jun. am 23. Februar 1884: Es ist für mich ein großer Vorteil, daß der Onkel die sehr angenehme Gewohnheit hat, wenn irgend etwas eklatant Neues und allgemein Interessierendes erscheint und ihm zugeht, dies zum Tee mit herunterzubringen und uns teilweise oder ganz vorzulesen. Doch es waren keineswegs nur die privaten Gespräche im Hause des Onkels, die den Einjährigen beeinflussten, dazu kamen noch die regelmäßigen Besuche der Seminare an der Universität, von denen er mit Zustimmung spricht: Im Seminar des Onkels, welches ich regelmäßig besuche, und für welches ich soviel wie möglich arbeite, beschäftigen wir uns sehr interessant mit der vergleichenden Lektüre zweier berühmter italienischer Schriftsteller aus der Reformationszeit: Paulus Jovius und Guicciardini.

Neben dem Besuch der Seminare bei dem Professor für Römisches Recht, Franz Peter Bremer, und dem Kirchenrechtler Rudolph Sohm dürfte vor allem der Besuch der Seminare über die Epoche der Reformation bei dem Onkel Hermann Baumgarten für Max Webers spätere These – wenn auch unter vollkommen gewandelten Gesichtspunkten – ihrer eminenten Bedeutung für die Entstehung und Heraufkunft der Moderne bestimmend geworden sein. Jedenfalls berichtet Max Weber jun. über dieses Seminar mit spürbar wachsender Begeisterung seiner Mutter: Zum Arbeiten komme ich freilich außerordentlich wenig. Nur dann und wann gehe ich nachmittags einmal in die Seminarbibliothek. Das Seminar des Onkels ist nach wie vor für mich hochinteressant; wir befassen uns nach wie vor mit der Kritik von französischen, spanischen, aber hauptsächlich italienischen Historikern aus dem und über das Reformationszeitalter.

Gegen Ende 1884 ist Max Webers jun. militärische Dienstzeit in Straßburg zu Ende, und er nimmt auf Wunsch seiner Eltern das Studium zunächst in Berlin wieder auf. Sein Weg wird ihn noch öfter nach Straßburg zurückführen. Mit diesem Onkel behält er bis zu dessen Tod am 19. Juni 1893 einen spärlichen, vorwiegend politischen Briefkontakt. Es spricht vieles dafür, dass die Gespräche und die Begegnung mit Hermann Baumgarten die politische Denkweise des Jünglings Max Weber entscheidend prägten. Zugleich gewann der heranwachsende und sich politisch bildende Gelehrte zweifellos zunehmenden Abstand zu den anerzogenen oder einfach übernommenen politischen Anschauungen des Elternhauses durch die gegenwirkende Kraft dieses Straßburger Onkels.

Diese Beeinflussung war auch deshalb von so entscheidender Bedeutung, weil Max Weber jun. lange Zeit seiner Jugend von den politischen Ideen und Auffassungen seines Vaters erheblich geprägt gewesen war, was auch Wolfgang J. Mommsen konstatiert: Es ist kaum überraschend, daß Max Weber sich zunächst weitgehend den politischen Auffassungen anschloß, die das Elternhaus an ihn herantrug. Auch noch während seines Studiums in Heidelberg blieb zunächst die Gemeinsamkeit der politischen Anschauungen mit dem Vater im Wesentlichen bestehen. Erst allmählich machte sich bei Max Weber jun. der politische Einfluss seines politisch pessimistischeren Onkels aus Straßburg geltend:Große Bedeutung für Webers weitere politische Entwicklung hatte dagegen die Berührung mit dem einstigen politischen Weggenossen des Vaters, dem Historiker Hermann Baumgarten […] es war Baumgarten, der ihm half, sich von dem einseitig national-liberalen Standpunkt des Elternhauses zu befreien, der ihm das Auge für die inneren Schwächen des Bismarckschen Systems öffnete. Auch wenn Weber niemals der scharfen Kritik Baumgartens an der Person und der Politik des großen Kanzlers gefolgt ist, so schloß er sich doch in wichtigen Punkten dem Urteil des Älteren an.

Insbesondere bei zwei Punkten lassen sich deutliche Parallelen im politischen Denken von Hermann Baumgarten und Max Weber jun. feststellen. Zum einen ist das die kritische Einschätzung der Folgen des «Bismarckschen Regiments». Auch wenn sich Max Weber jun. zeit seines Lebens eine gewisse Hochachtung vor der Genialität des Staatsmannes Bismarck bewahrt hat, so war er doch nicht blind gegenüber dessen verheerender Wirkung auf die politische Kulturlandschaft Deutschlands. So schreibt er an Hermann Baumgarten am 18. April 1892, ein Jahr vor dessen Tod:Die furchtbare Vernichtung selbstständiger Überzeugung, welche Bismarck bei uns an gerichtet hat, ist natürlich der oder einer der Hauptgründe aller Schäden unserer jetzigen Zustände. Aber tragen wir daran nicht mindestens die gleiche Schuld wie Bismarck selbst? […] Über diese Situation können auch zahlreiche bedeutende Fortschritte im inneren Ausbau unserer Gesetzgebung und Verwaltung nicht hinweghelfen.

Zum anderen teilt Max Weber jun. mit seinem Onkel Baumgarten die Bedenken hinsichtlich der politischen Brauchbarkeit des allgemeinen Wahlrechts. Dazu schreibt Mommsen: Im Anschluß an diesen [Baumgarten] verwarf Weber damals «das Danaergeschenk des Bismarckschen Cäsarismus: das allgemeine Stimmrecht, der reinste Mord für die Gleichberechtigung aller im wahren Sinne des Wortes» – auch wenn er der pessimistischen Auffassung des ersteren, daß dieses nicht nur den Staat, sondern das ganze Kulturleben zu Grunde richten müsse, nicht zuzustimmen vermochte.

Es bleibt an dieser Stelle vielleicht noch festzuhalten, dass sich der politische, briefliche und persönliche Kontakt zwischen Max Weber jun. und Hermann Baumgarten aus nicht eindeutig zu bestimmenden Gründen mit den Jahren verringerte. Nach seiner Straßburger Zeit hielt Max Weber jun. den Kontakt zu Baumgarten nur noch sporadisch aufrecht, soweit die bisherigen Briefbestände vorliegen. Auch politisch ist später eine Distanzierung von Hermann Baumgartens politischen Positionen zu verzeichnen, wofür Wolfgang J. Mommsen bei Max Weber jun. dessen Beitritt zum «Verein für Socialpolitik» als entscheidenden Schritt der Emanzipation Webers vom Liberalismus älterer Prägung, und damit von den politischen Anschauungen Baumgartens und des Vaters bezeichnet. In welchem Maße auch immer der politische Einfluss Baumgartens auf Max Weber jun. nachgelassen haben sollte, so erscheint es in jedem Fall als gerechtfertigt anzunehmen, dass der Onkel Baumgarten für seinen denkerischen Habitus von prägender Kraft geblieben ist, vor allem für sein Selbstverständnis als akademischer Lehrer und Gelehrter.

Die Tante: Die zweite Mutter

Einer der drei Tanten von Max Weber jun. sind wir bereits mehrfach begegnet: Ida Fallenstein, verheiratete Baumgarten, war bei jenem Abendessen dabei gewesen, als sich die Eltern von Max Weber jun. in Berlin kennenlernten; zu ihr war das traumatisierte Mädchen Helene Fallenstein nach dem Gervinus-Übergriff geflüchtet. Durch ihre Anregung vertiefte sich auch Helene Weber in die Schriften der US-amerikanischen Theologen William Ellery Channing und Theodore Parker, bei deren Lektüre sie ihr Gemahl als Erfurter Stadtrat zu Beginn der Ehe noch begleitete, bis ihn gewiss nicht nur seine beruflichen Aufgaben davon abhielten. Wir kennen den Bericht Ida Baumgartens über ihren Besuch der Villa Helene im Juni 1877 und können insgesamt annehmen, dass die Tante den Weg des ältesten Sohnes ihrer Schwester Helene aufmerksam begleitete – direkt in den Begegnungen mit ihm und indirekt durch die permanente Berichterstattung in der Korrespondenz zwischen Charlottenburg und – bis 1872 – Karlsruhe und danach Straßburg.

Otto Baumgarten

Um sich ein Bild von dieser Frau, die für den Neffen Max Weber jun. so wichtig werden sollte, machen zu können, ist die Autobiographie ihres zweitältesten Sohnes Otto von großer Hilfe, der diese mit einer liebevoll-kritischen Schilderung ebendieser Frau beginnt, unter der Überschrift «Hugenottisch-religiöse Einflüsse»: Von großer Bedeutung war ihre frühe Heirat. Ida Baumgarten war die Tochter des […] Geh. Finanzrats Friedrich Fallenstein in Heidelberg. Er starb, als gerade die 17jährige ihren eigenen Hausstand begründete. Der Gegensatz der Naturen und Interessen, der zwischen Vater [Georg Friedrich Fallenstein] und Mutter [Emilie Souchay] bestand, war ihrer jugendlich alles Große und Weite miterlebenden Seele wohl nicht klar zum Bewußtsein gekommen; der Mutter starke und stille Frömmigkeit und des Vaters nur im Großen und Vollen der deutschen Bewegung lebender politischer Charakter kämpften um ihre von kleinkreisiger Eitelkeit unberührte Seele. Dazu beherrschte des Hausgenossen Gervinus liberaler Radikalismus die Gespräche. […] In den Häusern unserer Familie hängt ein wundervolles Erinnerungsbild […] das die ganze seelische Atmosphäre voll Spannungen und doch Ausgleich wiedergibt, die in diesem herrlichen Haus waltete: der Vollmond ergießt seine leuchtenden Fluten über den sanft vorübergleitenden Strom und läßt die gegenüberliegende Schloßruine von hinten beleuchtet in duftige Nähe treten. Die kleine Großmutter sitzt am Geländer des weiten, dem größeren Teil des Saales vorgelagerten Balkons in ergreifender Andacht versunken in die große Wunderwelt Gottes […] am Geländer lehnt, den Rücken all der Herrlichkeit zugekehrt, der Großvater in lebhaftem Gespräch mit Gervinus, dessen scharfgeschnittenes Profil von unendlicher Ueberlegenheit spricht; er schaut über den kleinen Freund stolz hinaus auf die Zeugen der Vergangenheit. Wir haben uns vorgestellt, daß die beiden Männer ihre Enttäuschung über Preußens unerfüllten deutschen Beruf miteinander austauschten, während die zarte kleine Frau des nicht achtend die volle Gegenwart der ewigen Güte und seligen Schönheit durchkostete.

Ida Baumgarten

Wer unter solchen Umständen aufwächst, lernt schnell eine Melodie kennen, die uns fast bis an das Ende dieser Erzählung begleiten wird: Sie handelt von Männern und Frauen, die im Grunde ihres Wesens sehr verschieden voneinander sind. Schon in der Generation der Großväter von Max Weber jun. waren die Männer der Welt zugewandt, entweder als Kaufleute wie bei der Bielefelder Familie Weber oder als Verwaltungsbeamte wie im Falle des Heidelberger Großvaters, und alle waren «pragmatisch» orientiert, politisch interessiert und liberal engagiert, in religiösen Dingen eher indifferent, wenn nicht bereits «freidenkerisch». Die Frauen hingegen wirkten nach innen, vor allem in die kinder- und personalreichen Familien hinein, sie organisierten das soziale Leben und kultivierten die Verwandtschaftsnetzwerke. Und sie waren fast alle sehr religiös, bei den Bielefelder Weber-Frauen evangelisch-lutherisch-reformiert, bei den Souchay-Frauen dominierten die Reste der hugenottischen Prägung. Dieses Muster setzte sich in der nachfolgenden Generation der Söhne und Töchter fort, bei denen der Anteil von Wissenschaftlern mit ihren Professorengattinnen steigt, die Kaufleute hingegen in den Hintergrund treten, auch wenn von deren Erfolgen das Geld stammte, das die Villen und den darin stattfindenden Lebensstil finanzierte.

Otto Baumgarten als Vertreter jener nachfolgenden Generation, der auch Max Weber jun. angehörte, schildert das Verhältnis seiner Eltern zueinander folgendermaßen: Früh hatte der Umgang mit diesen verschiedenen Geistern, von denen jeder im Vollen und Großen lebte, die Seele meiner Mutter geweitet und ernsten und großen Fragen zugewandt. […] In meiner frühesten Erinnerung lebt nur die zarte, vielfach kränkliche Mutter, die ebenso ganz der Häuslichkeit gehörte wie der Vater dem öffentlichen Dienst. […] Sie war 12 Jahre jünger als ihr Gatte, dessen an großen Aufgaben gereifte Persönlichkeit sie zunächst kritiklos bewunderte […] Inzwischen war in der Mutter Seele, die unter viel Anfechtungen der Gesundheit durch allzu viele Geburten und des Gleichmuts durch frühe Verluste von drei Kindern zu leiden hatte, der Gegensatz zu der gelehrten und politischen Welt, die sie umgab, immer bewußter geworden. Aus der Beschäftigung mit den Problemen, die ihren Gatten, ihre Schwäger und den ganzen Kreis der Hausfreunde ausfüllte, konnte sie Trost und Kraft nicht schöpfen.

In dieser seelischen Situation sich der Religion zuzuwenden, kann nicht sonderlich überraschen: Wir kennen dieses Muster bereits von den Eltern von Max Weber jun., wobei die beiden Schwestern – Ida Baumgarten und Helene Weber – einander darin gegenseitig bestärkten. Im Fall der Familie Baumgarten wird dieses Motiv noch verstärkt, als der zweitälteste Sohn Otto sehr früh religiöse Interessen entwickelt, was ihn zum Studium der Theologie und in den Beruf des Pastors im badischen Kirchendienst und später als Professor für Theologie führte. Da insbesondere William Ellery Channing für Ida Baumgarten – und, durch sie angeregt, für Helene Weber und auch Max Weber jun. – von Wichtigkeit war, erscheint es als angebracht, diesen theologischen Führer der Unitarier in Nordamerika, diesen «Apostel des Unitarismus», knapp vorzustellen. Der in Newport (Rhode Island) als Enkel eines der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von Amerika und als Sohn eines calvinistischen Juristen geborene Channing hatte ab 1796 Theologie am Harvard College in Cambridge (Massachusetts) studiert, war danach Hauslehrer in Richmond (Virginia) gewesen und verkehrte nach seiner Rückkehr in seine Vaterstadt viel mit Samuel Hopkins, einem der angesehensten calvinistischen Theologen von Neuengland. 1803 wurde Channing Pastor der «Federal Street Church» in Boston, bekämpfte von dort aus sowohl die orthodoxe Trinitätslehre als auch die calvinistische Prädestinationslehre, an deren Stelle er das Weltbild einer sanften und liebevollen Beziehung der Menschen zu Gott setzte. Seine Hauptlehre verkündete einen wahrlich «lieben» Gott, den er in Gegensatz zu jenem Gott des Calvinismus setzte, der Furcht und Schrecken verbreitete. Channing wurde zum Vorkämpfer der unitarischen Bewegung, 1825 Mitbegründer der amerikanischen unitarischen Gesellschaft und schließlich führendes Haupt dieser Bewegung, für die die Lehre von der Dreieinigkeit Gottes einer kritischen Überprüfung nicht standhält. Darum betonte Channing die Einheit (= Unität) Gottes, bei der Jesus Christus nur der göttlich inspirierte Lehrer ist. Channing glaubte an die Sündlosigkeit Christi, an seine Wunder und insbesondere an seine Auferstehung – nicht jedoch an seine Göttlichkeit und Gottessohnschaft. Er setzte sich leidenschaftlich mit dem Problem der Sklaverei auseinander: Alle Menschen, als Christen, als Bürger haben dem Sklaven gegenüber ebenso Pflichten wie jedem anderen Glied der Gemeinschaft gegenüber. Das ewige Gesetz macht es uns verbindlich, die Partei derer zu ergreifen, denen Unrecht geschieht. Channing war der einflussreichste unitarische Prediger, er bekämpfte die Trunksucht und die unwürdige Behandlung von Gefangenen und setzte sich für die Bildung der Arbeiter ein. Er starb im Oktober 1842 in Old Bennington (Vermont) und ist beigesetzt in Mount Auburn in Cambridge, Massachusetts.

Aussicht auf Heidelberg von der Ziegelhäuser Landstraße aus

Warum Ida Baumgarten sich mit den Schriften dieses theologischen Denkers derart intensiv auseinandersetzte, erklärt ihr Sohn Otto auch mit ihrer Lebenssituation in Karlsruhe: In der Zeit, da ich den Konfirmandenunterricht […] besuchte, fand ich Mutter oft vertieft in die Schriften der beiden Unitarier Theodor[e] Parker und Channing. Sie befriedigten ihr Verlangen nach klarer Unterscheidung des rein und hoch gedachten Göttlichen von allem, auch dem edelsten Menschlichen, führten sie zu einer ethischen, an den Willen appellierenden Christlichkeit und erfüllten zugleich ihr geheimes Verlangen nach demokratischer Durchdringung des ganzen Volkes mit praktischem, realisierbarem Christentum. Während Mutter diese religiösen Studien zumeist still für sich trieb und erst den heranwachsenden Sohn [Otto Baumgarten] in sie hineinzog, fühlte sie sich in der sie umgebenden geistesaristokratischen und führenden Gesellschaft mehr und mehr als Fremdling.

Dieses Gefühl der Entfremdung scheint sich bei Ida Baumgarten in Straßburg eher noch verstärkt zu haben, was der Darstellung von Guenther Roth zufolge dazu führte, dass sie sich sehr viel offener auf die Lebenssituation im Elsaß einließ als ihr Ehemann. Sie entwickelte nicht nur ein genuines Interesse an der Lebensweise der einheimischen protestantischen und katholischen Bevölkerung, sondern geriet in wachsende Opposition zu rationalistischer Theologie, nationalliberaler Politik und geistesaristokratischem Gelehrtentum – man könnte auch sagen, in Opposition zu allem, was ihrem Ehemann wichtig war.

Auch der Sohn Otto schildert die Einstellung seiner Mutter in gleicher Weise: Als wir dann nach Straßburg kamen, kurz nach dem Sieg [über Frankreich], faßte Mutter ihre Pflicht gegen das elsässische Volk, das wir dem Deutschtum gewinnen sollten, ganz anders auf als die meisten altdeutschen Frauen. Es war ihr ein inniges Anliegen, der Seele des Volkes nahe zu kommen, statt, wie manche unserer Hausgenossen in der Kalbsgasse, Offiziersfamilien zumal, sich als Herren im eroberten Land zu fühlen und zu benehmen. Ihre elsässische Freundin, Frau Professor Baum, bildete die lebendige Brücke zu den altelsässischen liberal-protestantischen Kreisen. Immer stärker lehnte sich das hugenottische Blut und Gerechtigkeitsgefühl unserer Mutter auf gegen das germanisierende deutsche Regime. […] Der Energie ihrer christlichen Charitas entsprach aber ihre tiefe Befriedigung an der gegen Ende der [18]80er Jahre einsetzenden evangelisch-sozialen Bewegung. Die gewissensmäßige Verwirklichung der sittlichen Weisungen des Volksmannes Jesus, die Friedrich Naumann verkündigte, war ihr wie die Erfüllung eigensten Lebensweges, war der alternden Frau ein Jungbrunnen, der Inhalt ihres zukunftsfrohen Glaubens an den Sieg des Evangeliums. Denn immer ablehnender verhielt sie sich gegen den professoralen Aristokratismus, dessen Entfernung von dem schlichten elsässischen Volk, dessen Unachtsamkeit auf die Arbeiterbewegung und ihr Verlangen nach Menschenrechten und Menschenwürde, dessen satte Genügsamkeit an einer klassisch-ästhetischen Bildung sie abstieß. Und nicht minder entschieden fühlte sie sich je länger je mehr befremdet von der Überschätzung der national-politischen Ideale eines hoch über den Niederungen der Masse schwebenden Liberalismus.

Was Otto Baumgarten schildert, kennen wir bereits aus der Charakterisierung der Spannungen zwischen den Eltern von Max Weber jun.: Die Männer – Hermann Baumgarten und Max Weber sen. – verstanden sich als selbstbewusste Repräsentanten eines großbürgerlichen, religiös schwachen Liberalismus, die Frauen – Ida Baumgarten ebenso wie ihre Schwestern, Helene Weber und Henriette Hausrath – verkörperten nicht ganz so selbstbewusste Repräsentantinnen einer großbürgerlichen, religiös geprägten Menschen- und Gottesliebe. Die Söhne, die aus diesen Beziehungen erwuchsen – Otto Baumgarten ebenso wie Max Weber jun. –, mussten sich selbst in diesem Spektrum einordnen. Und als ob es ein Parallelschicksal gibt, wuchsen beide Söhne gefühlsmäßig ihren Müttern dann ganz besonders zu, als der Tod einer kleinen Schwester deren Leben verdüsterte: Ida Baumgarten fühlte sich ihrem Ehemann zunehmend entfremdet, als dieser über den Tod ihrer siebenjährigen Tochter Helene im Jahr 1880 anscheinend ungerührt hinwegging, nachdem ihr bereits drei Kinder sehr jung gestorben waren (Hermann Baumgarten mit drei Jahren, Elisabeth und Ida mit jeweils einem Jahr). In beiden Fällen baute sich auf dieser Trauer eine besonders innige Gefühlsbeziehung zwischen den Söhnen und ihren Müttern auf.

Beide Söhne – Otto Baumgarten ebenso wie Max Weber jun. – fühlten sich in ihrer Zuneigung sowohl zu ihren Vätern als auch zu ihren Müttern als in einem Zwiespalt gefangen, den beide jedoch zu leugnen versuchten, wie wir bei Otto Baumgarten nachlesen können: Aber man würde die innere Lage verkennen, wenn man annähme, daß unser Familienleben von da ab unter dem Druck eines inneren Bruches gestanden hätte. Marianne Weber hat durchaus richtig neben der Spannung, die der Gegensatz von Religion und Kultur in diese wie in andere Ehen der Souchayschen Familien gebracht, die ungemein reiche Befruchtung jugendlicher, nach Form und Klarheit ringender Seelen geschildert, die neben vielen anderen jungen Männern, Freunden der Söhne, auch Max Weber durch beide Eltern, auch gerade durch ihre sich ergänzenden stark ausgeprägten Persönlichkeiten erfuhr. Es eignete Mutter eine seltene Ausdrucksfähigkeit, gefärbt durch leidenschaftliche Anteilnahme an allem aufstrebenden, Gerechtigkeit und Spielraum heischenden Menschlichen und durch ein stetes Tasten nach den letzten ewigen Maßstäben von Recht und Fortschritt. Auch wurde der hugenottische Übereifer ihres Wesens durch eine gesicherte ästhetische Kultur heilsam in Schranken gehalten, die einer Fülle gemeinsamer Freuden in dem von Ulmen, Kastanien, Tannen, Faulbäumen umstandenen Rondell des Gartens und in dem Musikraum dahinter sich hingeben konnte. Aber was unsere jungen Freunde mehr als all das, mehr auch als die reiche historisch-politische Bildung des Vaters in das vor der Stadt gelegene Haus zog, war die Aussicht, mit Mutter Gespräche unter vier Augen führen zu können über die tiefsten Angelegenheiten des Herzens, auch des religiösen Suchens. […] Eine gewisse Grenze fand dieser entscheidende Einfluß der Mutter aber an dem trotz allem bleibenden Einfluß des Vaters.

Wer mag und kann es berechnen, welche Eindrücke diese Frau bei ihrem Neffen während seiner häufigen Aufenthalte im schönen Haus in der Ruprechtsauer Allee erzeugte? Ein Brief, den Max Weber jun. nach dem Tod von Ida Baumgarten am 18. Juni 1899 an deren Tochter, seine Cousine Emmy Baumgarten, schrieb, gibt Auskunft: Wenn ich sage, daß Deine Mutter auch mir eine zweite Mutter gewesen ist, so weißt Du, liebste Freundin, ja mehr als sonst jemand, wie tief innerlich wahr das ist. Ich vermöchte heut überhaupt die unauslöschlich tiefen Eindrücke und persönlichkeitsbildenden sittlichen Einflüsse, die ich in Eurem Straßburger Hause empfangen habe, mit allen ihren Nachwirkungen gar nicht wegzudenken aus meinem Leben, ohne daß alles, was mir heut im Leben teuer ist und hoch steht, in’s Wanken geriete. Daß es andere Dinge und Aufgaben als nur die Pflichterfüllung im äußeren Beruf des Mannes gibt, habe ich zuerst unter dem Eindruck der Persönlichkeit deiner Mutter dunkel ahnen gelernt und erst später, als mir im eignen Familienkreis die Augen aufgingen, voll begriffen. Ich wüßte nicht, wo ich anfangen sollte, wollte ich versuchen, dem Papier anzuvertrauen, wieviel ich und dadurch andre, die mir teuer sind, ihr verdanken.

Da in den uns derzeit zur Verfügung stehenden «Jugendbriefen» kein einziger an seine Tante überliefert ist, müssen wir uns auch hier an die Darstellung von Marianne Weber halten, die sich auf einen Brief von Max Weber jun. an seine Mutter aus Straßburg vom Juli 1884 bezieht: Damals, als Zwanzigjähriger, ist ihm noch nicht klar, daß Ida ihn mehr und mehr mit geheimer Ehrfurcht für eine Gesinnung und Maßstäbe erfüllt, zu denen Teile seines Wesens in Widerspruch stehen. Als ihm während des Dienstjahrs eine mehrwöchentliche Sehnenscheidenentzündung geistige Beschäftigung ermöglicht, versorgt ihn Ida u.a. auch mit religiöser Lektüre, über die er sich eingehend an die Mutter äußert: «Das einzige, was ich während meiner Revierzeit und sonst getrieben habe, war etwas Philosophie und dazu die Lektüre eines Bändchens von Channings Schriften. Letztere, welche Tante Ida so freundlich war, mir zu leihen, haben mich in ganz hervorragender Weise interessiert durch die außerordentliche und in ihrer Art unangreifbare Höhe der Gesinnung, auf der sie stehen. Die ganz originelle und vielfach großartige, übrigens wohl kaum christlich zu nennende, Auffassung des Wesens der Religion, verbunden mit einer ungewöhnlich liebenswürdigen Persönlichkeit, macht diesen etwas älteren Zeitgenossen und Landsmann [Theodore] Parkers zu einer noch sympathischeren Figur als letzteren. Jedenfalls ist er erheblich universeller, schon weil er sich nicht so leidenschaftlich mit der Lösung der für Parker so wichtigen theoretischen und religionsphilosophischen Fragen abgibt. Er behält infolgedessen mehr Zeit und einen klareren Blick für die Lösung und psychologische Begründung ethischer und moralischer Fragen, zu deren Begründung er mit wenigen philosophischen Sätzen ausreicht. Der Standpunkt, auf welchem diese theoretischen Partien stehen, ist ein ziemlich naiver, vielleicht kindlich zu nennender, aber die praktischen Resultate, die er daraus zieht, sind teilweise so direkt einleuchtend und der klare ruhige Idealismus, der sich ihm aus der Betrachtung, wie er sich ausdrückt ‹des unendlichen Wertes der Menschenseele› ergibt, so erfrischend und jedem, auch dem der Anschauung ganz fern Stehenden so verständlich, daß an der Universalität der Auffassung und an ihrem Begründetsein auf wirklichen Bedürfnissen des menschlichen Seelenlebens kein Zweifel bestehen kann. – Seit verschiedenen Jahren, die ich zurückdenken kann, ist es das erste Mal, daß etwas Religiöses für mich ein mehr als objektives Interesse gewonnen hat, und ich glaube, meine Zeit doch nicht ganz nutzlos verbracht zu haben, indem ich die Bekanntschaft dieser großen religiösen Erscheinung machte.»

Die Zurechnung Channings zur «Gemeinde der freien Seelen», der Glaube an den Einklang von Vernunft und Offenbarung und an ein Christentum, gegen welches keines Menschen Verstand, Gewissen und Liebe sich auflehnt, waren den Fallenstein-Schwestern und ihren Söhnen sehr sympathisch. Der Gedanke, dass Religion und Sittlichkeit identisch seien, dass man Gott nicht in ekstatischer Gefühlsschwelgerei erfassen, sondern in der Erfüllung klarer und einfacher Pflichten erleben könne, sprach die Damen aus Charlottenburg und Straßburg an. Auch das Verhältnis des Menschen zum Staat sehen die beiden Fallenstein-Schwestern unter Berufung auf Channing erheblich anders als ihre politisch aktiven Ehemänner: Die Entfaltung und der Schutz Gottähnlichen Menschentums ist der Endzweck aller gesellschaftlichen Einrichtungen. Der menschliche Geist ist größer und geheiligter als der Staat und darf diesem niemals geopfert werden. Bürgerliche und politische Freiheit stehen im Dienst der geistigen Freiheit. Es besteht keine Spannung zwischen christlicher Individualethik und Staatsethik. Das Leben der Gemeinschaften unterliegt dem selben sittlichen Gesetz wie das der Individuen – es bleibt kein Raum für Bejahung der staatlichen Macht um ihrer selbst willen; der Machtkampf auf Kosten der einzelnen ist böse – der Krieg verwerflich usw.

Es wäre gewiss ein unzulässiger Kurzschluss, von solchen Positionen des unitarischen Theologen Channing direkt auf die späteren Positionen von Max Weber jun. zu schließen; dennoch spricht vieles dafür, dass der junge Mann von zentralen Gedanken dieser Freiheitslehre angesprochen wurde, auch wenn er zeit seines Lebens keinen Zugang zu einer unmittelbar erfahrenen Religiosität finden sollte.

Nur bei einem Punkt markiert schon der Student der Rechtswissenschaft an der Universität Göttingen, der im Frühjahr 1885 seine erste militärische Übung wiederum in Straßburg absolviert hatte, einen entschiedenen Widerspruch zu Channing, wie er im Brief an seine Mutter vom Dezember 1885 schrieb: Was ich des Sonntags anfange? […] Wird es nicht zu spät mit dem Aufstehen, […] so komme ich vorher noch dazu (vor dem Arbeiten) etwas Channing oder Spinoza zu lesen. Was ersteren anbetrifft, so habe ich keinen besonders glücklichen Band mitgenommen. Eine Abhandlung über den Krieg, die darin steht, […] erscheint mir nicht nur als höchst unpraktisch und pure Theorie, sondern in dem Bestreben, alle Persönlichkeiten und Handlungen, die sich auf den Krieg beziehen und sich damit befassen, als weit unter dem Handwerk des Henkers stehend, zu qualifizieren, einfach verwerflich. Ich kann durchaus nicht einsehen, was für eine Hebung der Sittlichkeit dabei herauskommen soll, wenn man berufsmäßige Militärs mit einer Mörderbande auf eine Linie stellt und sie mit öffentlicher Verachtung gebrandmarkt wissen will – der Krieg würde dadurch, daß man so etwas täte, keineswegs an Menschlichkeit gewinnen. Nun macht sich Channing zwar da einen sehr beliebten Ausweg zurecht, indem er sagt, zur Verteidigung sittlicher, und allgemein menschlicher Rechte sei der Krieg als allerletztes Notwehrmittel erlaubt, aber darüber müsse das Gewissen des einzelnen entscheiden, an den die Anforderung gestellt würde in den Krieg zu ziehen, und er will hier den sehr bedenklichen neutestamentlichen Satz «Man soll Gott mehr gehorchen als den Menschen» anwenden, (betrachtet es sogar vom Standpunkt des altchristlichen Martyriums aus als eine «sittliche» Ehre, wenn jemand, dessen Gewissen sich geregt habe, wegen Fahnenflucht erschossen oder ins Zuchthaus gesteckt wird). […] Nicht ungefährlich ist aber das Aufstellen solcher Theorien, […] weil es leicht in den Empfindungen der Menschen einen Riß zwischen den (angeblichen) Anforderungen des Christentums und dem, was die gesellschaftliche Ordnung der Staaten und der Welt an Konsequenzen und Voraussetzungen mit sich bringt, hervortreten lassen kann – und teilweise schon hervorgebracht hat. Das ganze Elend des Mittelalters beruht auf dieser konstruierten Kluft zwischen angeblich göttlicher und menschlicher Ordnung.

Man spürt es auch am erregten Ton: Hier fühlte sich der Einjährige und Reserveoffiziersanwärter in seiner Soldatenehre gekränkt. Mit einem Henker oder einem Mitglied einer Mörderbande wollte er sich unter keinen Umständen gleichsetzen lassen. Die dafür unbequeme Lehre Channings von der Unvereinbarkeit der Gebote des Evangeliums mit jeder Gewaltanwendung, vor allem dem Krieg, der nicht ausschließlich der Notwehr, sondern auch der Ausdehnung des nationalen Machtstaates dient, konnte seine Zustimmung nicht finden. Drei Jahrzehnte nach seinen Straßburger Tagen, als er jenen Krieg erleben wird, den wir den «Ersten Weltkrieg» zu nennen gelernt haben, werden wir ihm zuhören, wenn er die absolute Unvereinbarkeit dieser beiden Postulate mit unerbittlicher Schärfe verkündet und jeden Versuch, diese verschiedenen «Gesetze» in Einklang zu bringen, als Selbstbetrug abgelehnt: Die Stellung der Evangelien zum Krieg ist in den entscheidenden Punkten von absoluter Eindeutigkeit. Sie stehen im Gegensatz nicht nur gerade zu ihm – den sie gar nicht besonders erwähnen, sondern letztlich zu allen und jeden Gesetzlichkeiten der sozialen Welt, wenn diese eine Welt der diesseitigen «Kultur», also der Schönheit, Würde, Ehre und Größe der «Kreatur» sein will. Wer diese Konsequenzen nicht zieht, […] der möge wissen, daß er an die Gesetzlichkeiten der diesseitigen Welt gebunden ist, die auf unabsehbare Zeit die Möglichkeit und Unvermeidlichkeit des Machtkriegs einschließen, und daß er nur innerhalb dieser Gesetzlichkeiten der «jeweiligen Forderung des Tages» genügen kann.

In einem offenen Brief von Max Weber jun. an die Frauenrechtlerin und Politikerin Gertrud Bäumer, den diese in «Die Frau», der «Monatsschrift für das gesamte Frauenleben», im Februar 1916 abdruckte, heißt es: wer in der «Welt» (im christlichen Sinne) steht, kann an sich nichts anderes erfahren als den Kampf zwischen einer Mehrheit von Wertreihen, von denen eine jede, für sich betrachtet, verpflichtend erscheint. Er hat zu wählen, welchem dieser Götter oder wann er dem einen und wann dem andren dienen will und soll. Immer aber wird er sich dann im Kampf gegen einen oder einige der anderen Götter dieser Welt und vor allem immer fern von dem Gott des Christentums finden –, von dem wenigstens, der in der Bergpredigt verkündet wurde.

Nahm sich also der 52-jährige Patriot und bereits wieder ausgemusterten Hauptmann der Reserve als von diesem Gott der Bergpredigt entfernt wahr, so fühlte sich der 20-jährige Max Weber jun. in der Straßburger Zeit durch den Einfluss seiner Tante diesem Gott der Bergpredigt sehr viel näher. Zudem veränderten seine Gespräche mit Ida Baumgarten sein Verhältnis zu deren Schwester, seiner Mutter.

Der junge Soldat und Burschenschafter bekennt in seinem bereits erwähnten Brief vom 7. Mai 1884 aus Straßburg, dass es bislang allein seine eigene Unfähigkeit gewesen war, seine «Zugeknöpftheit» und die «Unliebenswürdigkeit» seiner Verkehrsformen aufzugeben, und in keiner Weise die Schuld seiner Mutter. Allein durch deren Einfluss – und man wird hinzufügen können: den Einfluss der Tante Ida – sei er zu einer ruhigeren Anschauungsweise gelangt, die ihn befähigt habe, die Gedanken und Persönlichkeiten anderer Menschen vorurteilslos zu betrachten und daraus zu lernen. Was er unter diesem Einfluss zudem allmählich gelernt zu haben scheint in seiner Straßburger Zeit, war die sehr behutsame und komplizierte Annäherung an das andere Geschlecht.

Marianne Weber berichtet davon: Der Reiz des Baumgartenschen Hauses wurde ebenfalls durch zwei feine Töchter erhöht, von denen die älteste: die 18jährige Emmy, als Weber nach Straßburg kam, zu großer Lieblichkeit erblühte. Sie ist überaus zierlich und zart, dazu klug und lebendig, eine junge Madonna mit blonder Flechtenkrone über dem schmalen Oval des Gesichts, an Seele und Gemüt ganz nach Fallensteinscher Art: von lauterer, unbegehrlicher Reinheit, Tiefe und Selbstlosigkeit. Aber auch die nervöse Belastung ihrer Mutter und Großmutter hat sie mitbekommen, schon früh beginnen Erschöpfungszustände und Schwermut ihre Jugend zu überschatten. Der junge Einjährige wird tief berührt von ihrer holden, beseelten Anmut und erschließt sich ihr in zarter, brüderlicher Freundschaft. Sie gehört – ohne es zu ahnen – in jener Zeit zu seinen Schutzengeln. […] Im Jahre 1886 beginnt er auch mit Emmy Briefe zu wechseln, und als sich die jungen Leute aus Anlaß der zweiten Offiziersübung wiedersehen, keimt zwischen ihnen eine verhaltene Neigung. Weber ist nun 23 Jahre alt und gerade Referendar geworden; zum erstenmal berührt ihn Eros in der Tiefe.

Die Cousine: Verwandtschaftliche Liebesbande

19 Jahre alt ist der «Einjährige» und zugleich Student der Rechtswissenschaft an der Universität Straßburg, als er der 18-Jährigen zum ersten Mal an einem Oktobertag des Jahres 1883 begegnet. Der schüchterne und schnell melancholisch gestimmte Spross einer Berlin-Charlottenburger Patrizierfamilie überschreitet die Schwelle der Professorenvilla im von den Deutschen eroberten Straßburg. Dort begegnet er seiner Cousine Emmy im trauten Kreis ihrer Eltern und ihrer vielen Geschwister: ihres Bruders Fritz, der zu diesem Zeitpunkt bereits mit Else Georgii verheiratet ist, ihres Bruders Otto, der seine Cousine Emily Fallenstein heiraten wird, und ihrer Schwester Anna. Erst vier Jahre später – während seiner zweiten Offiziersübung in Straßburg – entfaltet sich, wenn auch höchst schüchtern, eine zart-unschuldige Romanze zwischen dem Herrn Studenten Max Weber jun. und dem behüteten Mädchen aus dem Professorenhaushalt. Nochmals sechs Jahre später wird der nun frisch habilitierte Berliner Privatdozent der Rechte durch die Verlobung mit Marianne Schnitger, der Enkelin seines anderen Onkels, Karl David Weber, aus Oerlinghausen bei Bielefeld, endgültig Abschied von seiner lieben Emmy nehmen.

Die beiden jungen Menschen sehen sich nicht nur häufig im Haus der Eltern von Emmy Baumgarten, sie korrespondieren auch fleißig. Emmy Baumgarten wird von Max Weber jun. in die Sphäre der Familiendiskussion einbezogen. So schreibt er beispielsweise an Emmy und wünscht ihrem Bruder Otto Baumgarten eine Zeit der Ruhe. Solche Bemerkungen halten die Familienmaschine permanent in Gang, eine Ratschlags- und Berichtigungsmaschine, welche ununterbrochen auf den Einzelnen einwirkt. Es stellt sich dabei eine eigentümliche Symmetrie ein: Max Weber jun. schreibt sowohl an Emmy Baumgarten wie auch an seine Mutter sowohl über seine wie über ihre Geschwister. Betrachtet man diese vor uns ausgebreitete Briefwelt, so könnte man sagen: Emmy Baumgarten tritt für den jungen Max Weber an die Stelle seiner Mutter, der in seinen Briefen an Emmy Baumgarten immer wieder zwischen dieser und seiner Mutter Ähnlichkeiten entdeckt: ich weiß noch recht gut, daß Du immer glaubtest, anderen nicht das sein zu können, was Du wolltest, und doch war das Zusammensein mit Dir uns allen so wohltuend. Es geht Dir darin in anderer Weise ebenso wie meiner Mutter, die auch nie erkannte, wieviel ihre aufopfernde Liebe indirekt für uns bedeutete in Momenten, wo man gegen manches einen innerlichen Schutz bedurfte, und wo dieser Schutz in dem Gedanken an sie lag.

Ein durchgängiges Thema des Briefwechsels gilt erzieherischen Fragen, der Persönlichkeitsentwicklung. Dies ist alles andere als ein neutrales Thema, es geht sicherlich auch um das Aushandeln der Beziehung zwischen den beiden jungen Menschen, darum wohl auch die wechsel seitige Diskussion über die Selbstbeschreibungen. So berichtet Max Weber jun. über seinen Gemütszustand im elterlichen Haushalt: Ich bin Sohn im Hause […] und weißt Du, es ist ein eigenes Gefühl, wenn man allmählich aus den Studentenschuhen herauswächst, noch Jahre zu warten, bis man sein eigener Herr ist, wenigstens für mich, und den Gedanken muß ich eben doch fast tagtäglich herunterschlucken. Ich kann mich auch nicht überzeugen, daß das Gefühl unberechtigt wäre, denn eigenes Brot ist für den Mann das Fundament des Glückes, für die große Mehrzahl der Menschen der Inhalt des Strebens das ganze Leben lang und war jahrhunderte lang der Punkt, um den die Weltgeschichte sich gedreht hat. Das liegt nun noch fern vor mir; daran ist heutzutage nichts zu ändern, aber ich entbehre es sehr (mehr als andere) und verliere eben deswegen sehr ungern noch mehr Zeit.

Das Thema des «eigenen Brots» ist eines, das Max Weber jun. in der Korrespondenz mit der Cousine in vielfältigen Wendungen immer wieder anspricht, wobei er dabei einen geradezu verschwörerischen Ton anschlägt, wenn es beispielsweise heißt: Dies übrigens nur für Dich, liebe Emmy. Zu bedenken dabei ist die Tatsache, dass ebendieses «eigene Brot» in der damaligen Zeit – und ganz gewiss in den Kreisen des vermögenden Bürgertums – die Voraussetzung dafür gewesen war, einen eigenen Hausstand zu gründen. Es scheint – so kann man schließen – vor allem der Vater zu sein, der Max Weber jun. auf der Seele liegt: «fast tagtäglich», schreibt er, müsse er da etwas «herunterschlucken». Man könnte meinen, dass Max Weber jun. mit diesen ständigen Verweisen seiner Cousine si gnalisieren möchte, dass etwaige Heiratspläne ihrerseits – wenn überhaupt – jedenfalls in weiter Ferne liegen. In seinen Briefen jedoch spiegelt sich nicht, dass Emmy Baumgarten auf diese Problematik sonderlich eingegangen wäre.

Emmy Baumgarten diente ihm vor allem als Erprobung seiner Rolle als weltläufig gebildeter Mann. Weder der akademischen Welt gehört die Professorentochter an noch der Welt der großen Feste der guten Gesellschaft, weshalb ihr der 23-jährige Max Weber jun. diese erklären muss: Im Mittelpunkt gerade der größten und umfangreichsten Arten der Geselligkeit steht das Interesse der jungen Welt, um sie dreht sich die Sache; ihr Interesse, sich zu amüsieren, gibt das Maß sowohl für den Umfang wie für die Art der Vereinigung. Da nun die Geselligkeit für sie nicht die Bedeutung des Ausruhens nach «des Tages Last und Hitze» haben kann, muß sie für sie Selbstzweck sein, eine Institution, welche um ihrer selbst willen da ist und der man nun die besten Seiten abgewinnen muß, wohl oder übel. So auch die Unterhaltung: das kann mir niemand abstreiten: Interesse für den Menschen als Menschen treibt niemand aus dem Kreise seiner Familie, wo er Gelegenheit genug zu unerschöpflichem Menschenstudium findet, auf den Ball, wo er hie und da ein paar oberflächliche Worte wechselt, fast stets dieselben; jedenfalls keine Erweiterung der Menschen-, sondern höchstens der Toilettenkenntnis findet.

Als Gegensatz zu den «oberflächliche(n) Worte(n)» ist hier offenbar so etwas wie ein «tiefgehendes» Gespräch mitgedacht. Die fehlgeleitete Vergnügungsform jedenfalls produziert schlechte Erziehung: die «Schnodderigkeit» wird großgezüchtet, und hier in Berlin sind damit glänzende Resultate erzielt, und zwar wesentlich auch bei den Damen, d.h. gerade denjenigen, welche man als Edelsteine jeder geselligen Vereinigung vorführt. Das aber ändert leicht die ganze Stellung der Geschlechter. Einem solchen kritisch angehauchten Mädchen mit dem fabelhaften Sprechanismus sich gegenüber kann jemand wie z.B. ich wohl Verlegenheit empfinden […] aber nie «Befangenheit».

Die Berliner Gesellschaft hat sich also geändert, seitdem der Gymnasiast die Stadt verließ, die Welt gerät aus den Fugen, Max Weber jun. schüttelt den Kopf. Mädchen sollen Männer nicht in «Verlegenheit» bringen, männliche «Befangenheit» ist jedoch ein gutes Zeichen: Denn ich halte diese Befangenheit keineswegs für ein Zeichen, sei es von Mangel an Selbstvertrauen, sei es von Ungeschicklichkeit, sondern des Bewußtseins der Grenzen, innerhalb deren sich der gesellige Verkehr der Geschlechter zu bewegen hat […]. Denn es ist eine alte Sache, daß, wenn auch bei Unterhaltungen der Regel nach das männliche Geschlecht die Initiative übernimmt, das weibliche Geschlecht die Grenzen bestimmt, und es hängt daher lediglich von dem weiblichen Geschlecht ab, ob ein junger Mann daran gewöhnt wird, ein für allemal, auch wenn ausnahmsweise ein junges Mädchen ihrerseits nicht für die richtige Grenzziehung sorgt, seinerseits dieselbe inne zu halten. Das ist Sache der Erfahrung – nicht prinzipiell zu bestimmen. Also: Im vorliegenden Fall liegt die Schuld, wie in allen ähnlichen Fällen, beim weiblichen Geschlecht. Wir sind derber konstruiert, die Grenzen des Unterhaltungsstoffes sind für unser Geschlecht – nach einer durch die Jahrtausende bestehenden Anschauung, die nicht von heute auf morgen durch Prinzipienaufstellung zu beseitigen ist – erheblich weiter gezogen als für Euch.

Max Weber jun. ist verwirrt, es bringt ihn in «Verlegenheit», wenn sich die Verhältnisse ändern, wie er das auch von der Einschulung seiner 1880 geborenen Schwester Lili dem «lieben Emmerling» berichtet und kritisch kommentiert: Denke Dir, daß dort eine ganze Klasse in ihrer Schule aus fünf Kindern besteht. Das hat ja seine Vorteile und geht namentlich bei Mädchen ganz gut, bei einem Jungen würde es ganz verfehlt sein, denn einer der Hauptabschnitte seines Lebens, wo er zuerst hinauskommen soll in das Getriebe von Menschen, die zu ihm keine Beziehungen haben und unbekümmert um ihn ihren Wegen nachgehen, und unter denen er sich nun zurechtfinden, eine Stellung gewinnen und Anschluß suchen muß, wie das zuerst unter dem Gewimmel von Schulkameraden der Fall ist, kommt ihm, wenn er so mit drei bis vier anderen zu einem permanenten Kaffeeklatsch zusammenkommt, nicht zu Bewußtsein.

So ein Männerleben scheint von Anfang an ein großer Kampf um Anerkennung bei Fremden zu sein, was verwunderlich ist, wenn man bedenkt, dass Max Weber jun. bis zu diesem Zeitpunkt so gut wie nicht aus dem Bann- und Schutzkreis seiner Familie herausgekommen ist, selbst viele seiner Universitätslehrer sind Bekannte seiner Eltern, wenn nicht gleich Verwandte. Als ob der «Kaffeeklatsch» im Kreise der väterlichen Freunde etwas grundsätzlich anderes gewesen sei – auch wenn es da der Klatsch bei Portwein und Zigarren gewesen sein dürfte –, signalisiert Max Weber jun. seiner Cousine Emmy, dass ihr angestammtes Revier der «Kaffeeklatsch» unter Mädchen und Frauen sei, ohne auch nur zu bedenken, dass das in den Ohren des jungen Mädchens beleidigend klingen kann. Emmy Baumgarten wird für Max Weber jun. die erste Frau, an der er seine Gabe und Lust zum Belehren perfektioniert. Gerade weil sich die soziale Welt der Großstadt Berlin weiterbewegt hat und neue Mädchen und Frauen hervorbringt, wendet er sich von solchem Treiben ab und schreibt dafür lange Briefe an ein Mädchen aus der Provinz, der er die große Welt erklären muss.

Schon in den ersten Jugendbriefen hatte Max Weber jun. ein Ideal von Männlichkeit vertreten, das sich mit Ciceros «Wehleidigkeit» nicht vertrug. Diese Männlichkeit steht im Gegensatz zum «Kindlichen», «Kindischen» und Unreifen. Welche Stellung jedoch nimmt das Frausein in der Welt des Max Weber jun. ein?

Für die Auseinandersetzung mit dieser Frage nutzt er vor allem die Beziehung zu seiner Cousine Emmy, sowohl schriftlich als auch in den unmittelbaren Begegnungen. Er folgt dabei einer klassisch gewordenen Verteilung: Die Frau sitzt daheim, der Mann erzählt bzw. schreibt von der Welt da draußen, lässt sie teilhaben an seiner Welt. So enthält der Brief aus Göttingen, wo er sich im Wintersemester 1885/86 auf das Juristische Referendarexamen vorbereitet, vom 3. Dezember 1885 einen regelrechten Traktat über eine offensichtlich erstaunliche Art von Frauen, welche Max Weber jun. dort kennengelernt hat: Es gibt nämlich auch Studenten weiblichen Geschlechts […] zwei junge Damen, welche ich bei einem alten Lehrer von mir […] kennen gelernt habe und die beide längere Zeit in Zürich auf der Universität studiert hatten. Die eine war noch ein Fuchs im ungefähr dritten Semester, die andere ein bemoostes Haupt wie ich. Beide studierten Medizin, die Füchsin außerdem noch irgendwelche Naturwissenschaften. Letzterer haftete eine gewisse Energie in den Bewegungen an, welche nicht immer ästhetisch wohltuend war und außerdem eine gewisse wissenschaftliche Art der Ausdrucksweise, auch bei sehr unwissenschaftlichen Unterhaltungsgegenständen, wie man sie öfters bei strebsamen Füchsen findet. Das bemooste Haupt dagegen hatte sehr meinen Beifall. Die jungen Damen wohnen in Zürich […] und scheinen ebenso gründlich zu studieren wie sich ganz gut zu amüsieren. Wie es dabei mit dem Bier bestellt ist (welches Du wie Du schreibst, in Heidelberg schätzen gelernt hast) entzog sich meinen Nachforschungen.

Wie schon sein eigener Vater, Max Weber sen., seiner Braut, der 17-jährigen Helene Fallenstein, von den großen Geschehnissen in Berlin berichtete, so erklärt nun Max Weber jun. seiner nur ein Jahr jüngeren Cousine Emmy Leben und Welt. Wenn er über studierende Frauen schreibt, gibt er zu verstehen: Ich kenne mich aus da draußen. Er schreibt über Philosophie und über Literatur als einer, der in der Welt der Bücher und der Gedanken zu Hause ist: es läuft mir immer wieder in die Feder; vor Jahren habe ich mich mit all dem Begriffsunwesen redlich abgeplagt. Wenig kommt dabei heraus, das weiß ich jetzt genau. Könnte man sagen: Er erzieht Emmy? Immer wieder scheint er, ein wenig wie der Lehrer an der Tafel, sich in seinem Brief mit Einschüben vergewissern zu wollen, dass die Leserin ihm folgt: Ein sehr plausibles Räsonnement, nicht wahr?, oder: Auch wieder sehr plausibel, nicht?

Max Weber jun. philosophierte und belehrte offensichtlich gern, in Emmy Baumgarten hatte er die ideale Partnerin für beides gefunden. Fast die Hälfte des langen Briefs vom 5. Juli 1887 macht ein Text aus, der als Traktat über Sittlichkeit und Verstand überschrieben werden könnte. Mit dem Verstand, meint Max Weber jun., komme man nicht weit, wenn man moralisch urteilen will: Denn es ist leicht einzusehen, daß wir mit unserem lieben Verstande durchaus nicht dahinterkommen können, was eigentlich «gut und böse» für eine Bedeutung haben, sonst müßten ja die klügsten Menschen darüber am besten unterrichtet sein, und jeder weiß, daß das leider nicht immer der Fall ist. […] Und endlich: es wird niemandem gelingen, mit Hilfe von Verstandesbegriffen und Definitionen mir klar zu machen, worin der Unterscheid von «gut» und «böse» besteht. Also dem Verstand fehlen die Begriffe dafür. Wer an dieser Stelle den Übergang zur Vernunft erwartet, wird enttäuscht, zwar scheint Max Weber jun. auf dem Weg zur Anerkennung einer höheren Vernunft zu sein, aber er geht diesen nicht bis an das Ende: Sittliche Urteile lassen sich nicht anerziehen, wenn nicht die Fähigkeit solche zu erfassen: das sittliche Unterscheidungsvermögen, vorhanden ist, und das basiert eben auf den Gegensätzen von «Gut und Böse».

Ob auch Emmy Baumgarten den Eindruck bekommen sollte, dass dieses «sittliche Unterscheidungsvermögen» zwischen «Gut» und «Böse» schon immer angelegt sein müsse, also transzendental begründet sei? Das sittliche Bewußtsein stellt ein Gesetz auf, welches um das, was uns angenehm oder begehrenswert erscheint, sich nicht im mindesten kümmert, oft damit in Gegensatz tritt, immer aber uns gebietet, was in Zukunft von uns getan werden soll. Der Gedanke des Guten und die Anschauung des Schönen beruhen beide auf Gesetzen, die der menschlichen Natur gesetzt sind, das haben sie gemeinsam. Max Weber jun. identifiziert die Grenzen des Verstandes mit den «Grenzen des menschlichen Begriffsvermögens», denn der Verstand kann nicht nur nie sagen, warum jemand für seine Handlungen moralisch verantwortlich ist, sondern er kann nicht einmal erklären, was «verantwortlich sein» bedeutet. Und doch weiß jeder von uns ohne seine Hilfe, was es bedeutet, kann es also offenbar vom Verstande aus nicht wissen. Wir stehen hier eben an den Grenzen des menschlichen Begriffsvermögens und treten in eine ganz andere Welt, wo eine ganz andere Seite unseres Geistes die Beurteilung der Dinge unternimmt, und jeder weiß, daß ihre Urteile, obwohl sie nicht auf Verstandesbegriffen beruhen, ebenso sicher und klar sind, wie irgend eine logische Schlußfolgerung, die der Verstand aufstellt.

Mehrmals entschuldigt sich Max Weber jun. bei Emmy Baumgarten für seine langen und belehrenden Ausführungen. Seine Briefe haben keine primär informative oder argumentative Funktion, sondern sollen den Kontakt aufrechterhalten und ihm gleichzeitig eine angenehme, unterhaltsame Note geben. Dafür versucht Max Weber jun. sich häufiger in einem humorvollen Stil. Er erzählt vom Regiment, von Besuchen und, unter Hinweis auf seinen gewaltigen Appetit, abendlichem Ausgehen mit einem Professor und anschließender Übernachtung, wo ich aber elend malträtiert wurde, dermaßen, daß ich Dir diesen Jammer nicht ersparen kann. Ganz offensichtlich ist der Versuch, die Straßburger Leserin zum Lachen zu bringen.

Zugleich wird deutlich, dass der Schreiber ein zunehmendes Interesse an der Empfängerin hat, dass er ihr gefallen möchte. Er diskutiert in diesen wenigen, aber teilweise sehr langen Briefen seine gesamte Weltsicht, als sei Emmy Baumgarten eine sehr enge Freundin. Zudem deuten die ständig wiederkehrenden Ausführungen über das Verhältnis zwischen Männern und Frauen auf ein besonderes Interesse an ehelichen Verhältnissen hin. Will er sie also heiraten, liebt er sie? Das verstärkte Interesse Max Webers jun. an seiner Cousine Emmy Baumgarten artikuliert sich auch ganz direkt, so am 14. August 1889: Es würde mich ganz außerordentlich freuen, einmal wieder zu hören, wie es Dir persönlich geht, denn ich habe nur indirekt und mit herzlichem Mitgefühl erfahren, wie hart Dein Mut auf die Probe gestellt worden ist und fortwährend noch wird. [Anspielung auf eine psychische Erkrankung Emmy Baumgartens] Hoffentlich kommen bald bessere Zeiten für Dich, meine liebe Emmy, die herzlichsten Wünsche dazu! Dazu kommt, dass Max Weber jun. des Öfteren Emmy Baumgarten einlädt, ihn in Charlottenburg zu besuchen. Doch es scheint, als ob der Schreiber sich selbst nicht ganz über den Charakter seiner Beziehung im Klaren ist. Jedenfalls überschreitet Max Weber jun. an keiner Stelle der bislang zugänglichen Briefe den Rahmen des freundschaftlichen, brüderlichen Interesses, kleidet er doch zugleich immer die Ansprache in das «Ihr» und «Euch» des ganzen Familiensystems Baumgarten.

Max Weber jun. schreibt insgesamt nicht allzu häufig an Emmy Baumgarten, sein Interesse an seiner Cousine kommt in dem, was er schreibt, und kaum in der Häufigkeit seiner Briefe zum Ausdruck. Was allerdings recht deutlich das Engagement Max Webers jun. bekundet, ist die pure Länge der Briefe, von zwei Seiten am 14. Juli 1885 bis zu zehn Seiten am 21. Oktober 1887, erst danach werden die Briefe zunehmend kürzer und füllen allenfalls fünf Seiten. Einerseits könnte man vermuten, dass sein Interesse mit zunehmender Entfernung schwindet, andererseits können auch seine Verpflichtungen in Berlin weitere persönliche Begegnungen verhindert haben. Welche Rolle die psychische Erkrankung Emmy Baumgartens dabei spielt, kann gleichfalls nur gemutmaßt werden.

Ab 1892 wurde Emmy Baumgarten von einer schweren psychischen Störung geplagt, derentwegen sie in der Stuttgarter «Privatklinik für Nervenkranke» des Dr. Herrmann Wildermuth behandelt wurde. Dort kam es im Herbst zur entscheidenden Begegnung, die auf Seiten von Max Weber jun. zur Trennung führte.

Marianne Schnitger, Verlobte und spätere Ehefrau Max Weber jun., schildert diese folgendermaßen: Als das Mädchen [Marianne Schnitger] nach 1½jähriger Zwischenzeit den Assessor [Max Weber jun.] zum erstenmal wiedersieht, weiß sie sogleich, wie es mit ihr steht weiß auch, daß sie nur dann in seiner Nähe bleiben kann, wenn niemand ihre Liebe ahnt. Sie hört auch von der zarten, holden Emmy [Baumgarten], ihrem rätselhaften Kranksein, und wie nahe sie Helene [Weber] steht. Das übrige ahnt sie. Das Geheimnis stört sie gar nicht, sie will vorerst nur lieben und in der Nähe des Geliebten atmen. – Im Herbst 1892 reist [Max] Weber [jun.] nach Süden, um zum erstenmal nach 5 Jahren die Freundin wiederzusehen, die in einer schönen Heilstätte eine zweite Heimat gefunden hatte. Sie wurde ihrer Krankheit mehr und mehr Herr und nun andern Leidenden Helferin und Halt. Als er Marianne [Schnitger] davon erzählt, fühlt sie, daß er die Freundin aufgesucht hat, um sich klar zu werden, wie sie beide miteinander ständen – und daß er mit der Vergangenheit abgeschlossen hat. Sie macht sich auch ihre Gedanken, warum es gerade jetzt geschehen ist. Nun bekommt ihr Gefühl eine dunklere Farbe, sie beginnt auf Erfüllung zu hoffen.

Im «Verlobungsbrief» aus der Feder Max Webers jun. an Marianne Schnitger vom 23. Januar 1893, auf den wir noch ausführlich zu sprechen kommen werden, finden wir folgende Darstellung: Durch meine Mutter weißt Du, daß ich – wie ich jetzt glaube – dem reinen Herzen eines Mädchen nahe kam, vor jetzt 6 Jahren, Dir ähnlich in manchem, anders in andrem. […] Lange zweifelte ich, ob wir miteinander abgeschlossen hätten. Um Gewißheit zu erlangen, fuhr ich im Herbst nach Stuttgart. Ich sah sie, die Erscheinung und Stimme von ehedem, – und sieh, es war, als ob eine Geisterhand ihr Bild im Hintergrund meines Herzens auslöschte, denn es war eine andre Gestalt, als in mir gelebt hatte, wie aus einer andern Welt, die mir entgegentrat. Warum? ich weiß nicht. Wir schieden, so dachte ich, für das Leben. […] Jetzt kommt die Nachricht, daß sie zu gesunden beginne und selbst glaube, und doppelt schwer lastet der Zweifel auf mir: ist es Hoffnung oder Verzicht, was ihre Nerven erstarken läßt? Wie dem auch sei, auch von ihr könnte ich einen kühlen Verzicht, Resignation, nicht annehmen; ich darf nicht tot für sie sein, wenn ich für eine andre leben soll, und deshalb muß ich ihr in’s Auge sehen und erkennen, ob ihr Herz lebendig mitschlägt, wenn ich das Lebensglück, welches sie mir gebracht hätte, hätten nicht Vorurteile, meine äußere Aussichtslosigkeit in der öden Referendarszeit und auch meine Schwachheit dazwischen gestanden, von einer andren empfange. Aber wann wird das sein? Ich weiß es nicht.

Dass es auch ganz anders hätte kommen können, entnehmen wir einem sehr viel späteren Brief von Max Weber jun. an seine Schwester Klara, der er am 10. September 1913 schrieb: In dem Alter, in welchem Arthur [Weber, sein Bruder] heiratete [mit 25 Jahren], musste ich, ohne ein Wort zu sagen, auf meine Liebe verzichten. Denn unser Vater hätte mir nicht die Mittel zur Begründung eines Haushalts gegeben. Wir sind bereits auf das Thema des «eigenen Brots» zu sprechen gekommen, wie es sich auch im Brief von Max Weber jun. an Marianne Weber vom 16. Mai 1893 widerspiegelt: Ich habe seit langen Jahren den Umstand, dass ich finanziell abhängig war, als das weitaus Peinigendste meiner Lage empfunden, es ist bei der absolut verschiedenen Sinnesart meines Vaters gegenüber derjenigen meiner Mutter und der meinigen diese Seite der Sache stets die heikelste gewesen. Ich habe, aus allerhand Gründen, teilweise Vorurteilen, einen Beruf ergriffen, der sehr spät zur Selbstständigkeit führt und dadurch meine Leistungsfähigkeit sehr geschwächt in den besten Jugendjahren […] Um keinen Preis der Welt möchte ich einen Schatten davon mit in den Hausstand hinübernehmen.

Erst Monate später und nachdem Emmy Baumgarten – wohl inzwischen von ihrer Mutter – über die Verlobung Max Webers jun. mit Marianne Schnitger im März 1893 unterrichtet worden war, findet dieser selbst in seinem Brief vom 22. April 1893 erstmals einigermaßen klare Worte, die er zudem mit einer selten aufrichtigen Selbstanalyse verbindet: Meine liebe Emmy! Seit Jahren habe ich selten über einen Brief eine so reine Freude empfunden, wie gestern über Deine freundlichen Zeilen zu meinem Geburtstag, denn sie zeigten mir – was ich gehofft – daß wir uns so nahe geblieben sind wie immer und daß ich die gleichaltrige Schwester, welche ich stets schmerzlich entbehrt habe, in Dir behalten werde. Ich habe stets – Du weißt es – die Frauen und Mädchen, welche mir entgegentraten, an Deinem Wesen gemessen, und es war für meine grob angelegte Natur ein gütiges Geschick, daß ich mich innerlich genötigt fühlte, das andre Geschlecht durch Deine Augen anzusehen. Ich habe das auch getan gegenüber derjenigen, für deren Lebensglück ich jetzt verantwortlich geworden bin, und ich denke, das bleibt so. – Wir haben einander im Herbst nur flüchtig gesehen und gesprochen. Damals vermutete ich noch nichts davon, daß es mir beschieden sein könnte, eine solche Verantwortung für ein fremdes Leben auf mich zu nehmen. Ich war – Du hast es, glaube ich, aus meinen früheren Briefen erkannt – in den letzten Jahren, an deren unerfreuliche Öde ich mit Grausen zurückdenke, in eine derart völlige, nicht von einer gewissen Bitterkeit freie, Resignation versunken, daß ich, soweit nicht reiche und schöne Erinnerungen an frühere Jahre einen gewissen wehmütigen Schein in mein Bücherstubendasein warfen, ausschließlich in der, ich möchte sagen, automatischen Fortsetzung meiner pflichtmäßigen Berufsarbeit aufging, sehr zum Kummer – wie Du empfinden wirst – meiner Mutter. […] Leider konnte ich bei meiner jetzigen Anwesenheit im Süden Stuttgart nicht berühren, ich hoffe aber bestimmt, daß wir uns im Sommer dort sehen und daß Du das sehr eigenartige Mädchen, welches sich mir anvertraut, kennen und – ich glaube es – lieben lernen wirst. Sie kennt Dich durch mich längst. – Sehr herzlich würde es mich freuen, könnten wir öfter voneinander hören […] Auf Wiedersehen! In brüderlicher Liebe und Freundschaft, Dein Max.

Zwar taucht – zum ersten Mal in der gesamten Korrespondenz – das Wort «Liebe» auf, aber es ist in seiner Kraft geschwächt, es bleibt die «brüderliche Liebe» zur schmerzlich entbehrten «gleichaltrigen Schwester». Gab es auch nur einen Moment der mehr geschlechtsbezogenen Zärtlichkeit? Jetzt jedenfalls ist er (nur mehr?) der «Bruder», der sich mit einem «eigenartigen Mädchen» verlobt hat, der einen eigenen Hausstand gründen wird, wonach er «eine tiefe Sehnsucht» zu haben behauptet.

Nicht nur uns fällt es nicht leicht, einen endgültigen Reim auf dieses Verhältnis von Cousin und Cousine zu finden. Im November 1888 übernimmt der Cousin Otto Baumgarten die Bitte seiner Mutter, bei seiner Tante Helene Weber vorzusprechen und sich dieser gegenüber zum Verhältnis seines Vetters zu seiner Schwester zu äußern: Ich bin mir übrigens über Max nicht klar und urteile nicht über seine innere Stellung. Nur so viel weiß ich, daß er für fremde Individualitäten, so auch für mich eine Achtung besitzt, die ein Unterpfand tieferen, sich unterordnenden Verständnisses ist. Doch jedenfalls liegen seine Sachen so, daß er eine entscheidende Ordnung seiner Zukunft noch immer verschieben muß, nicht aus Unentschlossenheit, sondern auch Gewissenhaftigkeit. […] Darum mahne ich auch in dieser Hinsicht zum Abwarten. Daß seine Empfindung für Emmy nicht in die Tiefe geht, glaube ich nicht wegen der Treue und Gründlichkeit seiner Beziehung zu mir.

Eine weitere Andeutung machte Otto Baumgarten in seinem Brief an seine Schwester Emmy, in dem er ihr die Hochzeit von Max Weber jun. und Marianne Schnitger schilderte, die er als Pastor vermählte: Möge Dir dieser knappe Stimmungsbericht genügen, um zusammen mit den einliegenden Stücken dies Fest nachzuerleben, zu dessen Gelingen niemand mehr als Du beigetragen mit Deinem treuen, selbstlosen Sinn. Was meinte Otto Baumgarten damit? Sollte der Hinweis auf die «Selbstlosigkeit» Emmy Baumgartens andeuten, dass sie ihn für Marianne Schnitger «freigegeben» hat? Es gibt Hinweise darauf, dass die beiden Schwestern – Ida Baumgarten und Helene Weber – eine eheliche Verbindung ihrer beiden Kinder befürwortet hatten. Nicht zuletzt Helene Weber suchte nach einer geistesverwandten «Tochter», die sie mit ihrem Erstgeborenen verbinden konnte, wofür sie ursprünglich Emmy Baumgarten bestimmt zu haben scheint.

Möglicherweise auch durch die langen zeitlichen Unterbrechungen, bedingt durch die Fortsetzung des Studiums von Max Weber jun. in Berlin und Göttingen, seine militärischen Übungen in Straßburg (April 1885 und April 1887) und die Berliner Referendarszeit von Juni 1886 bis Juni 1890, aber auch die Krankheitsphasen Emmy Baumgartens, sahen sich Max Weber jun. und Emmy Baumgarten fünf Jahre lang überhaupt nicht, im Herbst 1892 «nur flüchtig». Guenther Roth zitiert Helene Weber, sie sei sehr ergriffen gewesen, als sie im Sommer 1893 Emmy Baumgarten in Stuttgart besuchte, davon, daß Max [Weber jun.] so lange treu festgehalten habe, daß er, was sie ja nie klar gewußt, überhaupt einmal im Ernst daran [an Heirat] gedacht. Er habe aber jetzt an Marianne viel gutzumachen. Die Briefe, die wir durch Marianne Weber übermittelt bekommen haben, belegen diese Pläne nicht – aber kann es sein, dass sie diese nie zu sehen bekam, oder dass sie sie für ihre Buchveröffentlichung aussortierte und vernichtete?

So wollen wir diesen Abschnitt beschließen mit jenem Brief von Max Weber jun. vom 2. September 1893 vom sicheren Charlottenburg aus, in dem er seiner Cousine mitteilt, dass es endgültig aus sei mit einer Liebesbeziehung, die keine geworden ist, und er nun eine andere heiraten werde:Meine liebe Emmy! Längst hätte ich Deinen lieben, mich so tief bewegenden Brief beantwortet, hätte ich nicht bis vor kurzem noch die Hoffnung gehabt, Dir persönlich für all das Liebe zu danken, was Du mir gesagt hast. Das muß ich nun bis auf die Hochzeitsreise aufschieben, und deshalb schreibe ich Dir. Du kennst ja die Vergangenheit nun und weißt, weshalb es mir unmöglich gewesen wäre, nicht offen mit Dir über alles mich ausgesprochen zu haben, bevor ich meiner neuen Aufgabe entgegengehe. Der Glaube, weder jemals einer Frau angehören zu können, noch befähigt zu sein, einem Mädchen nahezukommen, war, Du weißt es, die Folge meines langjährigen ungelösten Zweifels darüber, wie Du zu mir gestanden habest und ständest, und ich wäre über diese tiefe Resignation niemals hinausgekommen ohne Gewißheit über unser Verhältnis. Jetzt liegt die Vergangenheit klar vor uns. Ich erkenne alle die Illusionen, die ich mir gemacht, die Fehler, die ich begangen, und meine Verantwortung, und doch glaube ich fast, wir würden beide diese Vergangenheit ungern nicht hinter uns haben – ich möchte sie um keinen Preis der Welt aus meiner Erinnerung auslöschen, denn ich habe an ihr erkannt, daß es Empfindungen gibt, die sich wandeln, aber niemals im Leben rosten und verderben. Nächst dem Bilde meiner Mutter ist es das Deinige in den vergangenen, oft öden und fast immer aussichtslosen Jahren gewesen, welches mir dasjenige Maß von Kraft zum Guten gab, welches ich besaß und mir erhalten habe. Und ich danke es deshalb auch Dir, wenn ich mich stark genug fühle, nun das große Maß von Verantwortung auf mich zu nehmen, welches in dem Bunde mit einer Frau, die mir ihr Lebensglück anvertraut, für mich liegt. – Mit herzlicher Freude sehen meine künftige Frau und ich dem Wiedersehen mit Dir entgegen. […] Marianne hinterließ mir einen Brief an Dich, den ich beilege. […] Und nun leb wohl. Du kennst meine herzlichen Wünsche für Dich; – es ist mir noch nicht widerfahren, daß ich an einen Menschen mit einer so eigenen Mischung schweren Verantwortlichkeitsgefühls und zugleich Dankes und herzlicher Freude und Freundschaft gedacht habe, wie an Dich, mein Liebling, auf dessen Freundschaft ich so stolz gewesen bin. Und das bleibt so, ich weiß es. […] In alter brüderlicher Liebe, Dein Max.

«Das Gefühl der Nichtigkeit»

Die Dienstzeit ist zu Ende. Der nun 20jährige Weber nimmt auf Wunsch der Eltern seine Studien zunächst in Berlin wieder auf […] und verbringt ein Jahr im elterlichen Hause. Unter andrem sollen die großen Kosten der Kouleur- und Militärzeit eingespart werden. So lapidar leitet Marianne Weber jenen Abschnitt ein, der den Lebensweg des Straßburger Korporalschaftsführer des 2. Niederschlesischen Infanterie-Regiments Nr. 47 und Studenten der Universität Straßburg bis zum Abschluss seiner Promotion an der Berliner Universität 1889 nachzuzeichnen sucht. Es war gewiss sowohl der beachtliche Berg an Schulden als auch der Wunsch der Eltern, den Erstgeborenen vor allem auch dem politischen Einfluss des Schwagers Hermann Baumgarten ein wenig zu entziehen, die dazu führten, dass Max Weber jun. zuerst für zwei Semester – Wintersemester 1884/85 und Sommersemester 1885 – wieder in die Villa Helene nach Charlottenburg ziehen musste. Das ungebundene, stürmische und kostspielige Studentenleben seiner Heidelberger Zeit und die noch kostspieligere Militär- und Studienzeit in Straßburg setzte er in Berlin, vor allem seiner Mutter zuliebe, nicht weiter fort. Und er kam damit wieder in den Herrschaftsbereich seiner Eltern.

Aus den Berichten an die Mutter erfahren wir vor allem, wie fleißig der Herr Student von nun an seinen Lernstoff in sich aufnimmt, er arbeitet straff und systematisch und beteiligt sich zugleich, wenn auch zurück haltend, am Familienleben. Vom Charlottenburger Haus fährt der eifrige Student der Jurisprudenz im vierten und fünften Studiensemester 1884/1885 regelmäßig zu Vorlesungen und Seminaren zum Haupt gebäude der Königlich-preußischen Friedrich-Wilhelms-Universität « Unter den Linden». Die dort lehrenden Vertreter ihres Faches galten – und gelten – sämtlich als herausragende Koryphäen; so hört Max Weber jun. bei Georg Beseler Privatrecht, bei Ludwig Aegidi Völkerrecht, bei Rudolf von Gneist deutsches Staats- und preußisches Verwaltungsrecht, bei Levin Goldschmidt Handelsrecht, bei Heinrich Brunner und Otto [von] Gierke deutsche Rechtsgeschichte, bei Heinrich Dernburg Bürgerliches Recht, bei Alfred Pernice Römisches Recht. Daneben besucht er historische Vorlesungen bei Theodor Mommsen und Heinrich von Treitschke, dessen übersteigerter Patriotismus ihm zunehmend unsympathisch wird. In dieser Einstellung war er, wie wir wissen, vor allem von Hermann Baumgarten bestärkt worden – gegen seinen Vater, der der Glorifizierung der Hohenzollern durchaus nicht so kritisch gegenüberstand wie sein Straßburger Schwager. Der demagogische Heinrich von Treitschke wurde für Max Weber jun. später zum Beispiel des professoralen Agitators, dem er als Alternative den «werturteilsfreien», historisch differenzierenden Wissenschaftler entgegen zusetzen wusste.

Die insgesamt fünf Jahre, die sich Max Weber jun. bis zum endgültigen Abschluss seines Promotionsverfahrens nimmt, wurden mehrmals unterbrochen. Im April 1885 absolvierte er seine erste militärische Übung in Straßburg, belegte das folgende Sommersemester 1885 – sein fünftes – wieder in Berlin, um sich im Wintersemester 1885/86 in Göttingen auf das Juristische Referendarexamen vorzubereiten, wo er, neben den Lehrveranstaltungen des Kirchenrechtlers Richard Wilhelm Dove, des Zivilrechtlers Ferdinand Regelsberger, des Strafrechtlers Karl von Bar und des Rechtshistorikers Richard Schröder, vor allem die Lehrveranstaltungen des engen Freundes seines Vaters, des Rechtshistorikers Ferdinand Frensdorff, besucht.

Aus seiner Göttinger Zeit verfügen wir über eine anschauliche Schilderung seines dortigen Alltags, wie er ihn in seinem Brief an den «Lieben Vater» vom 2. November 1885 skizziert: Mit meiner hiesigen Wohnung und Gesamtexistenz bin ich recht zufrieden, die «Tante» ist, wenn auch in ästhetischer Beziehung ihr eine gewisse Monstrosität anhaftet, sonst ganz ausgezeichnet und besorgt alles sehr vernünftig. Ich werde jeden Morgen um Sieben energisch geweckt, bekomme um dreiviertel Acht Kaffee, abends um acht Uhr Brötchen und Butter, wozu ich Wurst halte. Die Stube ist sehr hübsch, hell und ruhig. Die große Zahl riesiger Fenster macht sie freilich schwer heizbar, andererseits macht die Größe des Zimmers es selbst der besten Lunge unmöglich, dasselbe regelrecht voll zu qualmen. Bei der «Tante» handelt es sich um die Pensionswirtin von Max Weber jun., die zugleich Gegenstand zahlreicher Reminiszenzen aus der Göttinger Zeit von Max Weber sen. war, der ebenfalls dort zur Pension wohnte. Von den Professoren, bei denen Max Weber jun. Veranstaltungen besucht und die er in seinem Brief ausführlich kommentiert, sei hier allein seine Beurteilung von Ferdinand Frensdorff zitiert, schon weil dieser ein Freund von Max Weber sen. war: Es wird hier allgemein gefunden, daß er sehr langweilig sei, was ich doch nicht finden kann, obwohl die Behandlungsweise eine einfach sachliche ist, ohne große Lebhaftigkeit und so, daß es schwierig ist, ein gutes Kollegheft zu bekommen. Jedenfalls wird viel dabei zu lernen sein, an Tatsächlichem mehr als bei Gneist, der immer nur die historische und staatsrechtliche Entwicklung, seine subjektiven Ideen darüber und oft eine heftige Kritik gab, was andererseits ja sehr interessant war.

Auf Anregung von Marie Mommsen, der Ehefrau von Theodor Mommsen, besucht Max Weber jun. in seiner Göttinger Zeit den klassischen Philologen Ulrich von Wilamowitz-Moellendorf, der mit der ältesten Tochter von Theodor Mommsen, Marie, verheiratet war. Die Schwester von Max Weber jun., Klara Weber, hatte einen Sohn von Theodor Mommsen geheiratet, so dass gewissermaßen über einen Verwandten besuch berichtet werden konnte: Meine heutige Visite übrigens bei Wilamowitz (Frau Mommsen hatte mich beim Abschied aufgefordert, ihren Schwiegersohn zu besuchen) lief nicht ohne mehrfache Knalleffekte ab. Ich ging zur gewöhnlichen Besuchsstunde hin, das Mädchen wies mich, ohne mich anzumelden, direkt nach seinem Zimmer, ich klopfte an, und als ich eintrat, trat mir aus einem Klumpen von Folianten, Büchern, Papieren und Papierfetzen, welche Tisch und Boden bedeckten, eine lange Gestalt entgegen, umwogt von einem annähernd gelben Schlafrock, übrigens in höchst primitivem Kostüm, welche mich mit unverhohlenen Anzeichen einer derartig enormen Verblüfftheit anstarrte, daß ich nahe daran war, trotz der mir immerhin nicht angenehmen Situation, laut aufzulachen. Ich stellte mich indessen vor, erläuterte den Grund meines Kommens und dieses unvorhergesehenen Überfalls, während der Professor noch immer staunend um mich herumblickte, dann plötzlich mit der einen Hand den Schlafrock zuknöpfte, mit der andern einen Stuhl durch Umkippen desselben von der darauf befindlichen Last der Bücher und Skripturen befreite und mir offerierte. Nach einigen Bemerkungen einen Blick des Mitleids auf seinen Habitus werfend, sagte er, er müsse es seiner Frau sagen, sauste aber statt dessen ins Nebenzimmer und erschien dann in etwas weniger gespensterhaftem Exterieur wieder. Kurz darauf lotste er mich zu seiner Frau […] so daß ich nolens volens auch sie vollkommen überfiel, was aus ihrer ebenfalls noch nicht sehr vollkommenen Toilette hervorging. Ich war so frei, ihr außer den mir von Mommsens aufgetragenen Grüßen auch eine Empfehlung von der Mama zu bestellen. […] Ich drückte mich natürlich sehr bald, da mir die ganze Geschichte doch etwas unangenehm war.

Wir hören es, es blieb beim bisher schon in Heidelberg und Straßburg eingeübten Muster: Der Herr Studiosus wird bestens versorgt, er besucht eifrig die obligatorischen Lehrveranstaltungen und verkehrt in den Häusern seiner Professoren, die zumeist den Herrn Papa und die sonstige Verwandtschaft persönlich gut kennen, wenn sie nicht sogar tatsächlich mit ihm verwandt sind. Zugleich wird auch erkennbar, dass weder von dem geruhsamen Heidelberger Studentenleben noch von dem unterhaltsamen Treiben zwischen Kaserne und Hörsaal in Straßburg viel geblieben war: Max Weber jun. entwickelte in dieser Zeit jenen intensiven Arbeitsstil, der seine weitere akademische Laufbahn bestimmen sollte.

Nach dem Ersten Juristischen Staatsexamen, das er vor dem Oberlandesgericht in Celle im Mai 1886 absolvierte, kehrte er erneut zurück ins Charlottenburger Elternhaus, um es erst 1893 bei seiner Heirat endgültig zu verlassen. Er setzte seine Studien in Berlin im Referendardienst fort, mit dem Ziel der damals in seinem Fach dort sehr schweren Promotion. Dafür besuchte er vor allem die Seminare bei dem Handelsrechtler Levin Goldschmidt und dem Nationalökonomen August Meitzen. Im darauffolgenden Jahr weilte er zur Ableistung seiner zweiten Offiziersübung wiederum in Straßburg, an deren Ende er zum Leutnant der Reserve befördert wurde. Im Sommer 1888 absolvierte er seine dritte militärische Übung in Posen, wo er durch die Vermittlung des dortigen Landrats Otto Nollau einen guten Einblick in die preußische Ansiedelungspolitik erhielt, worauf wir weiter unten eingehen werden, ebenso wie auf seine Mitgliedschaft im «Verein für Socialpolitik», in dem sowohl seine Mutter als auch seine Straßburger Tante Ida bereits vor ihm Mitglieder waren.

Die Mutter – die inzwischen 44-jährige Frau Stadtrat Helene Weber – ist glücklich, sowohl über die Rückkehr des Erstgeborenen, ihres «Sorgenkinds», als auch über dessen seelische Weiterentwicklung nach seiner Zeit als Heidelberger Burschenschafter. Die neuerliche Metamorphose schrieb sie dem Einfluss der Heidelberger, und vor allem der Straßburger Schwester zu, wie aus ihrer brieflich geäußerten Dankbarkeit Ida Baumgarten gegenüber ablesbar ist: Max hat sich sehr hübsch wieder eingewöhnt, und ich habe meine große Freude an seiner inneren Entwicklung in diesem Jahre. Er ist so viel verständnisvoller und mitteilsamer, auch wohl mit vollem Bewußtsein, daß er mir dadurch eine Freude macht. Ehe er seine Kollegien hatte, haben wir, wenn ich’s irgend fertig brachte, vormittags eine Stunde lang Channing gelesen, hauptsächlich seine Vorträge über Volkserziehung und Selbstbildung, was uns sehr interessiert und entzückt hat, obwohl Max [jun.] und ich von ganz verschiedenen Standpunkten ausgehen, da ich seine Theorie, daß ein Teil der Menschen wirklich nur zum Arbeiten für andere und mechanisch fürs liebe Brot da sei, nicht teilen kann.

Familie Weber in Charlottenburg, um 1888

Angesichts dessen, was wir bisher über Helene Weber berichtet haben, ist es gewiss nachzuvollziehen, dass die Mutter und ihr «Großer» gerade bei dem letzten Punkt in keiner Weise übereinstimmen konnten. In dieser Zeit unternahm die Frau des Stadtrats Dr. Max Weber sen. alles, um unmittelbar karitativ zu wirken, nicht zuletzt hinter dem Rücken des Ehemannes, der ihren angeblich leichtfertigen Umgang mit Geld – das ja vor allem ihr eigenes war! – heftig kritisierte. Ihrer Schwester Ida Baumgarten jedoch kann sie ganz offen davon schreiben: Es liegt mir oft das viele Elend, was ungesehen und ungehört um uns existiert, so schwer auf dem Herzen, und die Hilflosigkeit mit welcher man ihm gegenübersteht, daß mir jeder Genuß, jeder Besitz wie ein Unrecht vorkommt.

Wie muss man sich das Leben der Familie Weber zu jenem Zeitpunkt vorstellen, als der Erstgeborene in sein Elternhaus zurückkehrte? Von den insgesamt acht Kindern, die Helene Weber zwischen 1864 und 1880 geboren hat, lebten zu diesem Zeitpunkt noch sechs in der Villa Helene. Ein Foto aus dem Jahr 1888 zeigt sie uns alle: den 52-jährigen Berliner Stadtrat, Mitglied des Preußischen Abgeordnetenhauses und des Deutschen Reichstags, den Berufspolitiker Max Weber sen., neben seiner 44-jährigen Ehefrau, Helene Weber. Um sie herum gruppieren sich ihre Kinder von links nach rechts: der 24-jährige Leutnant der Reserve, Referendar und Doktorand, Max Weber jun., der 18-jährige Gymnasiast, Karl Weber, die achtjährige Lili, der 20-jährige Abiturient, Alfred Weber, die 13-jährige Klara Weber und der elfjährige Arthur Weber. Ernst blicken sie alle, geradezu versteinert wirken die Gesichter vor allem der männlichen Familienmitglieder, nur die weiblichen sehen direkt in die Kamera, einzig bei Helene Weber glaubt man die Andeutung eines Lächelns zu sehen. Die physiognomische Ähnlichkeit zwischen Vater und Erstgeborenem ist nicht zu verkennen. Der «Schmiss» auf der linken Wange des jüngeren Max ist überdeutlich zu sehen, erst später wird er durch den dichten Backenbart verborgen. Der korrekte Seitenscheitel wird bis zum Lebensende gezogen werden.

Das Foto vermittelt ein ernsteres Bild vom Leben in der Villa Helene, als es tatsächlich verlief: Insgesamt war die Familie Weber überaus gastfreundlich, nicht nur Politikern und Gelehrten gegenüber, auch für die Herren Söhne richtete Helene Weber jeden Sonntag ein kaltes Büfett an, so dass diese ihre Freunde zu Hause bewirten konnten. Zutreffenderweise sollte es heißen, dass die Herrin des Hauses ein Büfett anrichten ließ, denn es gab selbstverständlich Personal im Haushalt des Berliner Stadtrats. Das Dienstpersonal ist nicht auf dem Foto abgebildet, das wäre auch zutiefst ungewöhnlich gewesen, von ihm erfahren wir allenfalls indirekt, so etwa im Brief an Emmy Baumgarten vom 20. August 1887, in dem ihr Cousin davon berichtet, wie es ihm ergangen ist, als er einmal glaubte, den Haushalt auch bei Abwesenheit der Mutter führen zu können: Meine Mutter hat bei ihrer Rückkehr [von Heidelberg] über meine Tätigkeit als Hausfrau ihr blaues Wunder gehört und gesehen. Das erste war folgendes: eines Abends waren zwei gute Bekannte von uns bei mir des Abends beim Glase Bier zu lange sitzen geblieben, und da die Herren mangels jeglichen Vehikels einen ergreifenden Jammergesang über die Notwendigkeit, zu Fuß nach Berlin zu gehen, anstimmten, packte mich der Ehrgeiz, mit meiner Mutter als Hausfrau in Konkurrenz zu treten, und ich erklärte, daß ich in zehn Minuten zwei Betten für sie besorgen und alles zum Nachtquartier eingerichtet haben würde. Die Mädchen und alle anderen waren längst in den Federn. Richtig! Zu meinem ewigen Ruhme sei es gesagt: In zehn Minuten waren die unbezogenen Betten bezogen und alles: Waschwasser, Handtücher usw. fertig. – Bitte gefälligst zu erstaunen! – Am anderen Tage hörte ich, daß unsere Dienstmädchen beim Anblick meiner Tat ein homerisches Gelächter erhoben, und auf meine Frage, was denn los sei, wurde mir die Aufklärung, daß ich unsere großen Gesellschaftstischtücher zum Beziehen der Matratzen und unsere Servietten als Handtücher zu spendieren die Großartigkeit gehabt hatte.

Das Bewusstsein, ausgehaltener Sohn im – zwar überaus komfortablen – Elternhaus zu sein, der noch dazu einen beachtlichen Schuldenberg verursacht hatte, plagte den jungen Mann durchaus. Ganze fünf Jahre wird er noch in dieser Situation leben müssen, bis er durch Heirat und Berufung auf eine Professur in Freiburg diesem goldenen Käfig wenigstens äußerlich entkommt. Es ist vor allem der Vater, der ihm ganz offensichtlich sowohl stille als auch laute Vorwürfe macht. Der erfolgreiche Berufspolitiker Max Weber sen. hielt sich dazu nicht nur als Familienoberhaupt, sondern auch durch seinen eigenen Lebensweg für berechtigt. Wir erinnern uns: Max Weber sen. hatte im Alter von 18½ Jahren sein Abitur in Bielefeld abgelegt, schloss seine juristische Promotion in Göttingen im Alter von 22 Jahren ab und bekleidete das Amt des Erfurter Stadtrats bereits mit 26 Jahren. Im Alter von 27 Jahren hatte er eine vermögende Erbin geheiratet und im Jahr darauf seinen ersten Sohn bekommen. Dieser Erstgeborene, Max Weber jun., wiederum hatte zwar auch mit 18 Jahren sein Abitur erlangt, das Promotionsverfahren war jedoch bei dem bereits 24-Jährigen immer noch nicht abgeschlossen. Solange nicht wenigstens das erreicht war, war weder eine berufliche Anstellung in Sicht noch an eine Heirat zu denken.

Zum «eigenen Brot» zu gelangen war für Max Weber jun. auch deswegen so schwer, weil er keine Möglichkeit sah, den Weg dorthin beschleunigen zu können, wie er in einem Brief vom 18. Februar 1892 an Emmy Baumgarten schildert: Nur mit Grausen kann ich auf einen großen Teil der Referendarsjahre zurückblicken. Es gibt kaum etwas Pein licheres als jahrelang nur mit der halben Arbeitskraft oder mit noch weniger in Anspruch genommen zu sein, und dabei doch immerhin der Zeit nach so, daß man eine anhaltende, eingehende anderweitige Beschäftigung daneben nicht ergreifen kann – und daran nichts ändern, namentlich diese vierjährige wüste Pilgerfahrt durch energischere Tätigkeit um keine Minute abkürzen zu können. Man hat dabei selbst das Gefühl, wie mit Bleigewichten heruntergezogen zu werden auf das Ruhebett geistiger Bedürfnislosigkeit und Bequemlichkeit […] ich habe damals wirklich jeden Handarbeiter um sein ehrlich erworbenes Brot beneidet, so sehr mir mein Verstand sagte, daß ich den Millionen gegenüber, welche den Begriff des «Berufes» gar nicht kennen, unendlich bevorzugt sei.

Es ist kein Wunder, wenn bei dem jungen Mann das Gefühl der Nichtigkeit und des «Epigonentums» aufsteigt, sieht er sich doch nicht nur seinem eigenen Vater gegenüber, sondern einer ganzen Altersgruppe anscheinend überaus erfolgreicher Männer aus dessen Generation, die in ihm zunehmend häufiger den Versager und Kostgänger sieht. Vielleicht war Max Weber jun. der Straßburger Onkel Hermann Baumgarten auch darum so sympathisch, weil er – zumindest in jener Phase, in der der Neffe ihn persönlich intensiver erlebte – keineswegs der erfolgreiche Sieger, sondern eher ein «Verlierer», ein Gescheiterter war.

Wenn wir die Beziehung der beiden Max Weber zueinander bis zu diesem Zeitpunkt betrachten, so lässt sich zusammenfassend sagen, dass Max Weber sen. zwar ein patriarchalischer, aber durchaus liebevoller Vater war und Max Weber jun. dessen zärtlich zugewandter, bewundernder Sohn. An keiner Stelle der uns zugänglichen Briefe wird eine ähnlich rigorose Behandlung des Sohnes sichtbar, wie sie uns begegnete, als Helene Weber ihren fünfjährigen Sohn gewaltsam in das Wasser der Nordsee schleppte. Vater Max Weber hatte eben keine «kämpferische Natur», wie ihm die Schwiegertochter durchaus kritisch attestierte, er war vielleicht «selbstzufrieden», aber kein Tyrann, schon gar nicht seinen Kindern gegenüber. Wenn ihn seine Schwiegertochter Marianne Weber als durch und durch ehrenhaft, völlig uneigennützig in der Politik und im Amt, dazu klug, gutmütig, warmherzig und liebenswürdig, wenn es nach seinen Wünschen geht, charakterisiert, in ihm jedoch zugleich den typischen Bourgeois kritisiert, der mit sich und der Welt zufrieden sei und sich der Anerkenntnis schwieriger Lebensproblematik entziehe, so charakterisiert das mehr ihre eigene heroische Vorstellung vom Mannsein als ihren ungeliebten Schwiegervater. Max Weber sen. präsentierte dem namensgleichen Sohn ein Modell männlicher Stärke und Machtfülle, das auf den Jungen bis in die Zeit seiner ersten Studiensemester große Attraktion ausübte. Man muss sich vor Augen halten, dass dieser Vater zusammen mit seinen drei ältesten Söhnen – Max, Alfred und Karl – öfter ausgedehnte Reisen und große Wanderungen unternahm, was für einen überaus eingespannten Berufspolitiker – nicht nur seiner Zeit – gewiss eine beachtliche Leistung an erzieherischem Engagement bedeutete, wie einer seiner Neffen angemerkt hatte: Eine Leistung, zu der nicht jeder Vater Geduld und Nerven hätte! Es ist gar nicht zu sagen, was die drei Bengels für Unfug treiben können und wie viel Balgerei sie täglich nötig haben, um sich wohl zu fühlen.

Bis zu jenem Zeitpunkt, ab dem der Herr Doktorand wieder in der Charlottenburger Villa Helene lebte, orientiert sich Max Weber jun. sehr viel mehr am Vorbild des insgesamt liebevollen Vaters als an dem der strengen und selbstgenügsamen Mutter. Es war der «Liebe Vater!», an den sehr viel mehr Briefe von den diversen Stationen gingen als an die «Liebe Mutter!», und in keinem davon ist irgendein größerer Konflikt nachgezeichnet – selbst für die exorbitante Schuldenmacherei scheint der autoritäre, aber nicht tyrannische, eher tolerant-gutmütige Vater stillschweigendes Verständnis aufgebracht zu haben. Und dass er nun erwartet, dass der 24-Jährige endlich zum Abschluss seines Studiums gelangt, ist nachvollziehbar. Wir können davon ausgehen, dass der bereits zitierte Spruch Eigenes Brot ist für den Mann ein Fundament des Glückes sowohl aus dem Mund des Vaters wie des Sohnes stammt.

Noch zum Ende seiner Studienzeit – im Wintersemester 1885/86 – in Göttingen, wo er sich bereits auf die Referendarprüfung vorbereitet, berichtet Max Weber jun. nicht nur, wie straff seine Arbeitsdisziplin geworden ist, sondern auch, wie sehr er zu sparen sucht, etwa dadurch, dass er sich abends auf seiner «Bude» mit einem Pfund gehackten rohen Rindfleischs und vier Spiegeleiern beköstigt. Und auch die abendlichen Skatrunden mit einem Freund, dem das Examen missglückt ist und den Max Weber jun. für den zweiten Versuch zu präparieren sucht, dürften dem Vater gefallen haben. Der fleißige Studiosus wird wieder – wie bereits als Schüler – zum Stubenhocker, weder das Fechten noch das Wandern verlocken ihn sonderlich, jedoch würde er sich freuen, mit dem Vater gemeinsam auf Reisen Eindrücke zu gewinnen, die seinen unersättlichen Wissensdurst befriedigen würden, wie er in einem Brief an die Mutter vom 16. Juni 1885 schreibt: Vermutlich wird ja wohl der Papa diesmal in den Ferien etwas mit mir unternehmen wollen, und ich habe selbst große Lust dazu, etwas in die Welt zu schauen. Nur von Seebädern und Reisen zur Erholung in irgendein deutsches Gebirge, oder was weiß ich, mag ich jetzt nichts hören. Erholung bedarf ich nicht und würde mich dabei doch nur als über einen Zeitverlust ärgern, weil ich meine Zeit bei einem guten Buch jetzt jedenfalls nützlicher zubringe als auf einer Reise, auf welcher ich nicht wirklich etwas kennenlerne; die Nordsee und die Natur laufen mir nicht weg und bleiben genießbar, wohl aber läuft mir die Zeit fort, während der ich mich noch neben der Jurisprudenz auch mit anderen Dingen beschäftigen kann.

Noch zu zwei anderen Personen aus seiner Kernfamilie pflegt der junge und ehrgeizige Max Weber jun. eine spezielle Beziehung: zu seinen beiden kleinen Schwestern, Klara und Lili.

Der Student und Reserveoffizier entwickelte zu seiner 16 Jahre jüngeren Schwester Lili eine ganz besonders liebevolle Beziehung. Zu deren 5. Geburtstag am 26. Juli 1885 schreibt er der Kleinen folgenden Brief, der ihn in einem uns bislang unbekannten Licht zeigt: «Liebe Lili! Vorhin ist mir eingefallen, daß übermorgen Dein Geburtstag ist, und daß Du dann fünf Jahr alt und eine ganz große Lili wirst und nicht mehr weinen willst und die Suppe ganz schnell essen willst und ohne daß die Mama Dich füttern muß, und daß Du immer recht schön hören willst, wenn Dir etwas gesagt wird, damit der Papa und die Mama und alle Dich recht gern haben und sich über Dich freuen, und daß Du eben eine recht große, vernünftige Lili sein willst von übermorgen an. Da bin ich zum Geburtstagskind gegangen und habe ihm das alles erzählt und habe dem Geburtstagskind gesagt, es möchte mir doch was recht Schönes für mein kleines Schwesterchen geben, damit ich dem doch auch was schenken könnte, einen Ball, oder eine Tabakspfeife, oder ein neues linkes Bein für die blonde Puppe oder ein paar Kopfhaare für den armen Golderschatz oder ein Schwämmchen, damit ihm sein schmutziges Gesicht gewaschen werden könnte, oder einen neuen Hinterkopf für die neue Porzellanpuppe, die nun schon so lange bloß ein Gesicht hat und keinen Kopf, oder sonst was Schönes. Da hat mich das Geburtstagskind aber ausgelacht und hat gesagt: «Ach, was denkst Du Dir denn eigentlich, Du dummer Student, einen Ball hat die Lili schon, und eine Tabakpfeife schmeckt ihr nicht mehr, und das linke Bein von der Puppe ist noch da und wird wieder angenäht, und der Golderschatz ist bloß vom Küssen so schmutzig, und das ist ja das Schöne an ihm, und die andere Puppe braucht keinen Hinterkopf, die hat sich schon daran gewöhnt, so herumzulaufen. Und überhaupt, die Lili ist jetzt in Heidelberg, da gibt es auch ein Geburtstagskind, das wird der Lili schon etwas bringen, wenn sie brav ist. Und von Dir will die Lili nichts geschenkt haben, die hat Dich doch schon lange vergessen. Setze Du dich nur ruhig wieder auf Deine Rauchstube und stecke Dir eine Pfeife an, die Lili weiß gar nicht mehr wer Du bist, sonst würde sie Dich wohl nach Heidelberg mitgenommen haben.» – Da bin ich ganz betrübt geworden und habe mich auf mein Sofa gesetzt und habe mir richtig eine Pfeife angesteckt und habe gedacht: Nun muß ich doch aber mal hören, ob denn die Lili wirklich gar nichts mehr von mir weiß und ob sie nicht bald wiederkommt, und wenn das Geburtstagskind mir nichts gibt, was ich ihr schenken kann, da muß ich ihr doch einen Brief schreiben […] So, nun bin ich begierig, wenn Du wiederkommst, wieviel größer Du dann geworden bist, wo Du fünf Jahre alt bist, und ob Du wohl schon beinahe so groß bist wie ich oder noch nicht, und ob Du noch immer gern ein Junge werden möchtest, aber nicht so ein Schlingel wie der Artur. Jetzt aber muß ich zu Bett Dein ellenlanger Bruder Max.

Insgesamt enthalten die 121 «Jugendbriefe», die Marianne Weber für den Zeitraum 1876 bis 1893 in einer gewiss sehr von ihren persönlichen Präferenzen bestimmten Auswahl zusammengestellt hat, nur diesen einen Brief Max Webers jun. an seine Schwester Lili. Betrachtet man jedoch die darin artikulierte innige Herzlichkeit, so wird man schon an dieser Stelle der Erzählung verstehen, warum ihn der Suizid ebendieser geliebten Schwester am 7. April 1920 – zwei Monate vor seinem eigenen Tod – ganz besonders schwer treffen wird.

Aber auch das Verhältnis zu seiner elf Jahre jüngeren Schwester Klara Weber ist von einer verständnisvollen Zärtlichkeit bestimmt, wie man sie dem besserwisserischen Jüngling nicht so ohne Weiteres zugetraut hätte. Die publizierten Briefe an das «liebe Klärchen» beginnen am 20. Februar 1892 – Max Weber jun. ist zu diesem Zeitpunkt 28 Jahre alt und vertritt bereits seinen akademischen Lehrer an der Berliner Universität, Levin Goldschmidt – und enden am 27. Juli 1893, ein Jahr bevor er seine erste Professur an der Freiburger Universität antreten wird. Die 17-jährige Klara Weber absolvierte in dieser Zeit einen Hauswirtschaftskurs in der Oberförsterei in Altmorschen – im heutigen Schwalm-Eder-Kreis in Hessen, zwischen Bebra und Melsungen gelegen –, wo auch Marianne Schnitger im Sommer 1893 das Kochen erlernte. Klara Weber wurde, wie die meisten der weiblichen Mitglieder dieser Familiensysteme, zur «Dame des Hauses» – in genau diesem Sinne zur «Hausfrau», Gattin und Mutter zugleich – in dieser «Pension» erzogen, eine eigentliche Ausbildung für eine Erwerbstätigkeit war nicht vorgesehen und wurde auch nicht als notwendig angesehen. Die offensichtlich lebhafte wechselseitige Korrespondenz berichtet kontinuierlich über die jeweiligen Unternehmungen und Erlebnisse von Schwester und Bruder: seine diversen Reisen oder geplante gemeinsame Vorhaben – so scheint Klara Weber den Bruder gebeten zu haben, sie auf eine Fahrt nach Chicago mitzunehmen, die er mit seinem Freund Paul Göhre für das Jahr 1893 beabsichtigte. Am 20. Januar 1893 fragt Max Weber jun. sogar bei Klara an – ob im Scherz oder nicht, ist schwer zu entscheiden –, ob sie ihm nicht den Haushalt führen möge, da er beabsichtige, von Charlottenburg nach Berlin zu ziehen. Allein die diversen brieflichen Anreden – mein kleiner Liebling, Kätzchen, liebe Katze, ma chère petite, Liebstes Klärchen –, das wiederholte Angebot von tendres baisers und die offensichtlich kontinuierliche Zusendung von Geld bezeugen eine Qualität dieser Beziehung, die weit über das hinausgeht, was wir bisher von dem polternden und zuweilen aufschneiderischen Burschenschafter und Reserveoffizier kannten. – Nach der Heirat von Max Weber jun. und Marianne Weber im September 1893 und von Klara Weber mit dem Mediziner Ernst Mommsen, einem Sohn des Althistorikers Theodor Mommsen im Januar 1896, verändert sich diese zwar erheblich, bleibt aber bis zum Tod von Max Weber lebendig erhalten.

Die konzentrierte Hinwendung des nunmehr über 20-Jährigen zur Arbeitsaskese – Ueberhaupt komme ich mir wie eine vielfach verbesserte Auflage von mir selbst vor – freut auch die Mutter, die nur noch über die Besessenheit staunt, mit der ihr «Großer» sich nun der «Forderung des Tages» hingibt. Bei allem Wohlwollen über diese Entwicklung stellt sich aber doch so etwas wie Unruhe ein: Wie soll sich das Verhältnis ihres Erstgeborenen zum anderen Geschlecht entwickeln? Vor allem die in den Familien der Verwandten, Freunde und Bekannten regelmäßig veranstalteten Tanzveranstaltungen bereiten dem «jungen Koloß» (Marianne Weber) nicht nur kein Vergnügen, er verabscheut sie geradezu. Bei aller Sittenstrenge sorgt sich die Mutter darüber, denn sie hält es für Menschen- und Christenpflicht, daß ein junger Mann bereit sei, den jungen Mädchen das für sie so bedeutsame Vergnügen zu verschaffen. Seine spätere Biographin, Marianne Weber, zeigt dafür mehr Verständnis als die Mutter: Diese Form jugendlichen Beisammenseins vermittelt ihm offenbar niemals ein gesteigertes Lebensgefühl, und junge Mädchen fesseln ihn nie weniger, als wenn er sie, herausgehoben aus ihrem Alltagsdasein, festlich geschmückt und halb entkleidet im Arme halten muß, ohne die Möglichkeit zu geistigem oder gemütvollem Austausch. Er ist eben unempfänglich für das, was die Jugend sonst unbewußt bei solchem Vergnügen sucht: das erotische Spiel, das auch der banalsten Unterhaltung einen geheimen Zauber verleiht.

Am 24. Januar 1886 schreibt der 22-Jährige von Göttingen an seine Mutter in Charlottenburg: Ich habe Dir noch nicht geantwortet, weil ich in letzter Woche durch ein und dasselbe Ereignis vielfach Zeit verloren habe, nämlich 1. wird man zum Ball bei Herrn von Bar [der erwähnte Strafrechtsprofessor Karl Ludwig von Bar, einer seiner Göttinger Lehrer] eingeladen, ärgert sich (eine Viertelstunde), 2. geht und kauft sich einen Chapeau-Claque (eine halbe Stunde und schweres Geld), 3. hat dabei die Handschuhe vergessen, geht aus, kauft dieselben (eine halbe Stunde und ebenfalls Geld), 4. macht sich schön, wobei × Hemdenknöpfchen das Zeitliche segnen, ein Westenknopf sich als locker erweist und selbst die Argosy-Hosenträger entzweigehen (fast eine volle Stunde!), 5. vorher schon den einen Frackärmel, der knaxste, etwas fester genäht (eine Viertelstunde), 6. geht und läßt sich frisieren, wobei man eine ganze Apotheke von Salben und Odeur auf seinem Schädel eingerichtet bekommt (eine Viertelstunde), 7. rennt zu Herrn von Bar in der Meinung, eine halbe Stunde zu spät zu kommen, 8. kommt viel zu früh (eine Viertelstunde), 9. schwatzt eine halbe Stunde und viel überflüssiges Gerede, 10. futtert (fünfviertel Stunden), 11. strampelt, schwatzt und schwitzt (von zehn bis gegen drei: fünf Stunden), 12. verschläft das Kolleg bei [Professor Richard] Dove (eine Stunde), 13. muß dasselbe nachreiten (eine Stunde), zusammen ziemlich zwölf Stunden, also einen ganzen Tag! Halt! 14. macht eine Verdauungsvisite – was heute passiert ist – hätte ich fast vergessen. Innerhalb dieses Zeitraums kann man den allgemeinen Teil des Reichsstrafgesetzbuchs ganz durcharbeiten und den besonderen wenigstens bis zu den «gemeingefährlichen Verbrechen». – Da kann man mir über das Tanzen und seine Vorzüge sagen, was man will – den zehnten Teil der Zeit kann es für einen, der dazu geneigt und schmächtiger Konstitution ist, wohl allenfalls wert sein, beides aber ist bei mir nicht der Fall […] Ich ließe mir ein bis eineinhalb Stunden Tanzen gern gefallen, wenn man dabei in seiner Eigenschaft als vernünftig bekleideter Mensch und nicht qua Frack, Zylinder, weiße Handschuhe, schwarze Beinkleider und zubehörige Ausfüllung derselben nebst Sprechanismus beteiligt wäre. Ich wüßte sonst nichts von dem Abend zu bemerken, außer daß ich mich Herrn Geheimrat Dove vorstellen ließ, der sich nach Papa erkundigte.

Bereits einen Monat später – am 17. Februar 1886 – erfahren wir aus einem Brief – erneut an die Mutter –, was dem Herrn Kandidaten sehr viel besser gefällt: Sonntag war ich einmal wieder bei Herrn von Bar, diesmal zu Mittag und ganz in Familie. […] Herr und Frau von Bar waren äußerst liebenswürdig, Herr von Bar entfaltete seinen ausgezeichneten Witz und verbreitete sich im Laufe der Zeit fast über das ganze Gebiet der Politik. Mir schien, daß man bei dieser Prozedur «sine figura et strepitu», wie das Corpus juris canonici sagt – ohne «Frack und Gestrampel» – wo man nach drei Stunden, nachdem man allerlei allgemein und speziell Interessierendes gehört, sich vorzüglich unterhalten und sich sogar satt gegessen hatte, befriedigt nach Hause ging und sich eine Pfeife anstecken konnte, erheblich besser wegkam.

Endlich, im Mai 1886 absolvierte Max Weber jun. das Referendarsexamen. Der nunmehr 22-Jährige musste sich endgültig vom Studentenleben verabschieden. Für diese Prüfung musste er eine wissenschaftliche Aufgabe innerhalb von sechs Wochen schriftlich bearbeiten, wobei er wählen konnte zwischen «gemeinem Zivilrecht», deutschem Privatrecht, Handelsrecht, Kirchenrecht, Civilprozeßrecht oder Strafrecht. Ab dem 7. März 1886 rechnete Max Weber jun. täglich mit der Zusendung seiner Prüfungsaufgabe, die er bis zum 13. April 1886 bearbeiten wollte. Wir wissen nicht, welches Thema er bearbeitete, wir wissen jedoch, dass er den Termin nicht einhalten konnte, weswegen er um Fristverlängerung bitten musste, so dass seine mündliche Prüfung erst nach Ostern abgelegt werden konnte. Diese fand am 15. Mai 1886 am Oberlandesgericht Celle statt: Das erste Examen war endlich bestanden, die vierjährige Referendarzeit stand bevor!

Seine spätere Biographin und Ehefrau, die in dieser Phase des Lebens ihres künftigen Mannes noch nicht dabei war, malt ein Bild vom Abschied von Göttingen: Aber die Augen werden ihm feucht, als der einzige Couleurbruder aus der Heidelberger Zeit, mit dem er in Göttingen vor dem Examen die letzte Erholungsstunde des arbeitsreichen Tages verbracht hat, ihm das Geleit gibt und ihm nach alter schöner Burschensitte auf dem Bahnsteig das wehmütige Lied nachsingt: «Bemooster Bursche zieh’ ich aus». Es war der Abschied von der Jugend. Da Marianne Weber nicht dabei gewesen sein kann, nehmen wir an, dass Max Weber ihr von dieser rührseligen Szene – die Augen wurden ihm bereits bei der Verabschiedung von Emmy Baumgarten feucht – erzählt haben muss. Nach den Recherchen von Wolf-Diedrich Reinbach könnte es sich bei dem ehemaligen Couleurbruder um Paul Blume gehandelt haben, der ab dem Sommersemester 1882 in Heidelberg Jura studierte und in den anschließenden Semestern mehrfach zwischen Heidelberg, Göttingen und Berlin wechselte, 1887 jedenfalls sein Erstes Staatsexamen ebenfalls in Celle absolvierte und nach diversen Stationen zuletzt als Amtsgerichtsrat in Rathenow in Brandenburg wirkte. Wir wissen jedenfalls, dass sich Max Weber jun. noch Jahrzehnte später – bei seinem Abschied von Heidelberg im September 1919 – an diese Szene erinnerte.

FÜNFTES KAPITEL

DER HERR DOKTOR UND PRIVATDOZENT (1889–1893)

Bruder Alfred: Der Zweitgeborene

Begegneten wir soeben in Max Weber jun. dem zärtlichen Bruder zweier kleiner Schwestern und einem sentimentalen Burschenschafter, so wollen wir uns ihm nunmehr als Erzieher seines ältesten Bruders zuwenden. Die Rede ist von der Beziehung Max Webers jun. zu dem am 30. Juli 1868 geborenen Carl David Alfred Weber. Für Max Weber jun. war die Beziehung zu gerade diesem Bruder von großer Wichtigkeit, vor allem um seine Überlegenheit diesem gegenüber lebenslang demonstrieren zu können. Diese Überlegenheit galt keineswegs nur in wissenschaftlicher Hinsicht, ihren Höhepunkt erreichte sie, als es Max Weber jun. gelang, seinem Bruder die jahrelange Geliebte auszuspannen. Aber auch für Alfred Weber hatte die Beziehung zu seinem Bruder geradezu lebenswichtige Bedeutung, sogar über dessen Tod hinaus. In der Retrospektive erscheinen uns beide Brüder wie ein Paar, das nicht voneinander lassen kann, aber auch nicht in Frieden miteinander zu leben vermag.

Auf einem Foto aus dem Jahr 1869 sieht man die beiden Brüder zusammen mit ihrer Mutter. Auch wenn es möglicherweise vom Fotografen arrangiert wurde, an diesem Bild der besitzergreifenden Umarmung der Mutter durch den vier Jahre Jüngeren mag man erkennen, wie sehr sich der fünfjährige Max Weber jun. über die Ankunft seines Brüderchens Alfred gefreut hat. Die Mutter zieht ihren Ältesten zunehmend als zweiten Erzieher heran, was in der parteiischen Schilderung der Schwiegertochter Marianne Weber so klingt: Hinsichtlich der Brüder nimmt [Max jun.] Weber nun an den Sorgen der Mutter teil; er arbeitet mit ihnen und geht auf das Ringen ihrer Werdejahre ein. Besonders nahe steht ihm der im Alter auf ihn folgende Alfred. Er ist 4 Jahre jünger und läßt sich gern von dem frühreifen Bruder, den er bewundert, beraten. Sie sind sich ähnlich in manchem, verschieden geartet in anderem. Der jüngere ist tief von Gemüt und ringt wie der ältere früh nach geistiger Existenz. Er ist vielseitig interessiert und zufolge eigner poetischer Begabung sehr empfänglich für das Künstlerische. Deshalb ist die Wahl zwischen den verschiedenen Anlagen für ihn komplizierter als für den älteren, der innere Kampf um die eigne Geschlossenheit schwieriger.

Die Mentorenrolle, die sich Max Weber jun. zunehmend anmaßt, verfestigt sich eher, als dass sie abnimmt. Folgt man Marianne Weber, so gewinnt man den Eindruck, als ob es dabei vor allem um Fragen der Religion und des Sinns des Lebens schlechthin gegangen sei, wie sie es auch aus dem Brief des 21-jährigen Max Weber jun. an Alfred Weber vom 30. Juli 1885 anlässlich von dessen bevorstehendem Eintritt in die Prima des Gymnasiums im Herbst 1885 herausliest: Außerdem gibt auch eben diese Zeit, die letzte, ehe man für längere Zeit den Mittelpunkt seiner Existenz aus dem Kreise der Familie hinausverlegt, Gelegenheit, die ersten wirklichen Pflichten, die an einen herantreten, kennenzulernen und zu erfüllen. So einfach und klein diese Familienpflichten, die sich auf den allerengsten der Kreise, in denen der Mensch steht, beziehen, einem erscheinen, so schwierig ist es doch, ihnen wirklich zu genügen. Ich weiß aus Erfahrung, wie leicht man sich darüber täuscht, denn diese äußerlich klein erscheinenden Pflichten werden einem eben durch ihre Kleinheit und Selbstverständlichkeit fortwährend lästig und unbequem, und es kommt einem höchst trivial vor, sich damit befassen zu sollen – während man eben dadurch, daß man glaubt, sich um diese Anforderungen nicht kümmern zu brauchen, dokumentiert, daß man ihnen nicht zu genügen vermag und ihnen nicht gewachsen ist. Auch in dieser Beziehung ist, wie gesagt, diese Lebensperiode zum Lernen sehr nützlich, denn es ist nicht so leicht, wie man denkt, gerade hier das Richtige zu finden, und oft kommt einem das Bewußtsein und das Gefühl dafür erst viel später.

Hier spricht kein gleichrangiger Bruder, sondern ein zweiter Erziehungsberechtigter. So auch im Frühjahr 1886, als sich der 18-jährige Alfred Weber an seinen 22-jährigen Bruder wendet, nachdem ihm die Lektüre des weitverbreiteten Buches von David Friedrich Strauß «Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet» zuerst aus dem Jahr 1835, ganz offensichtlich sehr beschäftigt und einigermaßen verstört hat. Mit diesem Buch wurde der Schüler von Friedrich Schleiermacher zum berühmten Außenseiter der damaligen historischen Jesus-Forschung. Seine Grundthese lautete, in den Evangelien seien durchweg mythische – vor allem messianische – Vorstellungen des Alten Testaments auf Jesus übertragen worden. Dabei übernahm er den Begriff des «Mythos» der alttestamentlichen Theologie seiner Zeit. Die Wunder, die Jesus zugeschrieben wurden, erklärte Strauß nicht als urchristlichen Betrug, auch nicht als Konzession an die jüdische Wundersucht oder als schlichte Illusion, sondern als unbewussten Prozess einer absichtslos dichtenden Sage. Strauß wollte die kursierenden Mythen über Jesus nicht widerlegen, sondern verstand sie als legitime zeitbedingte Einkleidung einer zeitlosen Idee der Gottmenschlichkeit, die sich in diesem historischen Individuum realisiere. Er wollte die darin verborgenen ewigen philosophischen Wahrheiten herauslösen und durch eine mystische Sicht Jesu ersetzen. Dass Gott in einem ganz bestimmten Menschen Mensch geworden sei, war für ihn Ausdruck dafür, dass die Menschheit göttlich sei. Auf diese Weise versuchte Strauß anfangs, die kirchlichen Dogmen in philosophische Ideen umzuwandeln, ohne sie dabei als Glaubenswahrheiten aufzugeben.

Helene Weber mit Max und Alfred Weber, 1869

Schon aus dem bisher Erzählten ist nachzuvollziehen, warum sowohl die Mutter als auch ihre beiden ältesten Söhne erhebliche Schwierigkeiten mit gerade diesem Buch hatten. Dass Strauß sich zunehmend vom praktizierten evangelischen Christentum seiner Tage distanzierte, sich schließlich ausdrücklich von ihm lossagte, dürfte diese Schwierigkeiten nicht kleiner gemacht haben. Denn Strauß präsentierte den Menschen Jesus schließlich nur noch als Verkünder einer reinen Kultur- und Humanitätsreligion. So ist es nicht weiter verwunderlich, dass der aufgestörte Gymnasiast Alfred Weber bei seinem weltklugen Bruder brieflich um Rat in dieser Sache bittet. Dieser nimmt sich am 7. März 1886 – obwohl er gerade in Göttingen vor dem Juristischen Referendarexamen steht – die Zeit, eingehend zu antworten, und sucht ihm dadurch zu helfen, dass er die begrifflichen Grundlagen der Straußschen Religionsphilosophie von der Wissenschaft als bereits «überholt» darstellt.

Ungeachtet des paternalistischen Tons wird gerade in diesem Brief überaus deutlich, wie sehr auch der Herr Referendar immer noch mit seiner eigenen Positionierung dem Christentum gegenüber ringt: ich erinnere mich doch noch sehr lebhaft des außergewöhnlichen Eindrucks, den mir das Straußsche Leben Jesu machte, als ich zuerst damit bekannt wurde. Es ist gewiß ein großer Wurf gewesen, dieses Werk, und in einer Offenheit und Ehrlichkeit der Überzeugung geschrieben, welche scheinbar jedem Menschen die Pistole auf den Leib setzt: «entweder Du bekennst Dich zu mir oder Du bist ein Heuchler!» Der nunmehr lebenskluge Ältere weiß jedoch, dass mit solchem Entweder-Oder die großen Fragen der Geistes- und Sittengeschichte der Menschheit nicht beantwortet werden können. Und so lautet das Urteil, daß das Straußsche Buch nicht eine Antwort, sondern eine, oder vielmehr zahlreiche, Fragen enthält, daß andere und wichtigere Seiten des Gegenstandes darin unbeachtet geblieben sind, und daß man deshalb andere Begriffe zugrunde legen müßte, als Strauß seinerzeit getan hat und hat tun können.

Vor allem der Begriff des «Mythos» sei es wohl, der Alfred Weber sehr gefallen habe, liefere er doch – scheinbar – einen leichtverständlichen Schlüssel zur Erklärung dessen, was unseren Verstandesbegriffen und unserer Logik Bauchgrimmen verursacht. Aber, so belehrt ihn der Ältere, genau genommen besage dieser Begriff eigentlich gar nichts und mache die Sache um nichts deutlicher: wollte man […] das, was in den Gemütern der meist heimatlosen, lange Zeit mit dem elendesten Schmutz kämpfenden, aus aller Herren Länder bunt zusammengewürfelten ersten Christengemeinden lebte – so wäre das ebenso, als wenn man einen Zeitungsredakteur, welcher das Elend der arbeitenden Klassen und die Folgen des Schnapsgenusses an der Hand der Statistik schildert und daran wohlwollende, vielleicht auch polemische oder satirische Betrachtungen über diese Zustände, die nach seiner Ansicht dafür verantwortlich sind usw. knüpft, auf eine Linie stellen wollte mit dem Menschen, der im gleichen Augenblicke selbst mit der bittersten Not sich herumzuschlagen hat, und mit den Betrachtungen und Phantasien, die ihm dabei im Kopfe herumgegangen sind.

Im Urteil von Max Weber jun. war es also ein schwerer Irrtum von Strauß gewesen, zu glauben, man könne mit dem Begriff des «Mythos» die erste Entwicklung des Christentums erklären: Es kommt dabei rein nichts heraus. Und man verschließt sich – wie es später Strauß selbst gegangen ist – mit dem Versuch, schnell vermittelst eines solchen willkommenen und scheinbar naheliegenden Begriffes aburteilen zu wollen, nur die Möglichkeit, mehr als ein oberflächliches Verständnis der Bedeutung der neutestamentlichen Zeit, geschweige denn der Grundlagen des Christentums selbst, im Leben zu gewinnen. Nach dieser Kritik am Mythos-Begriff kommt Max Weber jun. jedoch zur entscheidenden Frage, wie es um die verstandesmäßige «Unbegreiflichkeit» der religiösen Fragen steht: wie stelle ich mich zu diesem Unbegreiflichen? Welchen Wert hat es für die Menschen in der Weltgeschichte gehabt und welchen hat es für mich? Oder hat es für mich vielleicht überhaupt keine Bedeutung, eben seiner Unbegreiflichkeit wegen? Das letztere dürfte nach meiner Meinung unter keinen Umständen zu bejahen sein. Aber die Frage, welches diese Bedeutung ist, ist nicht so leicht, und sie beantwortet sich der einzelne nicht in einem Atemzuge.

Dass Alfred Weber von seinem klugen Bruder nicht vollkommen überzeugt wurde und zunehmend in Depressionen verfiel – wenn auch gewiss nicht allein wegen seiner Lektüre der Bücher von David Friedrich Strauß –, erschließt sich indirekt aus einem Brief, den Max Weber jun. seinem Bruder am 5. August 1887 aus Charlottenburg schreibt und der ein Unterlegenheitsgefühl des jüngeren Bruder preisgibt: wenn ich auch im allgemeinen nicht sehr für große prinzipielle Auseinandersetzungen eingenommen bin, so hat mich Dein Brief in mehr als einer Richtung doch recht gefreut, obwohl mir manches darin verwunderlich vorkommt. Um mit letzterem anzufangen, so kann ich nicht wohl verstehen, wie Du Dir selbst fortwährend die Ansicht beizubringen vermagst, es sei, wie Du Dich ausdrückst, mit Dir zu Ende. Oder Du müssest an Dir verzweifeln. Da frage ich doch einfach: warum? Und wenn ich dann keinen andern Grund sehe – und mir wird kein anderer deutlich – als Schwierigkeiten in gewissen allgemeinen theoretischen Auffassungen, so kann ich darin nur eine ganz enorme Überschätzung der Bedeutung der Theorie in der Welt und für den einzelnen finden. Wenn jemand, der nichts von der Ewigkeit der Höllenstrafen oder dergleichen hält, um theoretischer Anschauungen willen sich ernstlich der Meinung hingeben wollte, er könne nicht existieren, oder das Leben sei ihm eine Last, wäre entschieden absurd, wenn man die Sache genau ansieht. Daß jemand sich recht damit plagen kann, weiß ich sehr wohl, aber wer nur halbwegs den – absolut betrachtet – minimalen Wert und die Schwächlichkeit unserer Erkenntniswerkzeuge zu schätzen weiß und sich vergegenwärtigt, der wird nie auf die Idee verfallen, vor die Möglichkeit eines Irrtums in Theorien über Dinge, die unserer Erfahrung niemals unterliegen werden, gestellt, nun auf das Streben nach Erkenntnis selbst verzichten zu wollen, – dieser Art Gedanken würde ich doch einmal recht fest ins Gesicht sehen, ob nicht ein gut Teil Selbsttäuschung dabei ist und ob auch wohl der Reiz, den der Pessimismus nun einmal an sich hat, dem fast jeder zeitweilig einmal nachgibt, dabei mitspielt.

Der inzwischen 23-Jährige scheint für sich selbst in Sachen Religion eine Position gefunden zu haben, die uns bis an sein Lebensende begegnen wird. Ihr zufolge stößt der menschliche Verstand an seine Grenzen, wenn es um das Göttliche geht, aber das wissenschaftliche Denken über das Göttliche kann und muss sich damit beschäftigen – auch und gerade dann, wenn es das «Opfer des Intellekts» weder bringen kann noch will. Dabei scheint Max Weber von einer bewährten protestantischen Überzeugung auszugehen, dass «glauben» auch eine Haltung ist – so wie Liebe und Hoffnung (1. Korinther 13) – und nicht die Rekapitulation komplizierter Lehren oder langer Bekenntnisse. Das eigene systematische Nachdenken über theologische Fragen – theologische Bildung also – bewahrt zugleich vor kirchlicher Bevormundung und stärkt das Gottvertrauen, ohne dass man alles «glauben» muss, was als Lehrsätze oder Dogmen zu unterschiedlichen Zeiten in unterschiedlichen Formulierungen verkündet wird.

In markantem Gegensatz zu Max Weber jun. war Alfred Weber ein mittelmäßiger Schüler, der nach eigener Aussage eine Abneigung gegen alles Lesen hegte und wenig Lust hatte, seine Schularbeiten zu erledigen. Erst nach dem zweimaligen Sitzenbleiben verbesserten sich seine Schulleistungen. Belletristik und Theater erregten sein Gemüt, er schrieb Gedichte und interessierte sich für Malerei und Plastik. Zwar intensivierte sich seine konstruktive Auseinandersetzung mit seinem Bruder Max Weber jun. – gemeinsam lesen sie Bücher von Spinoza und das damals sehr populäre Buch von Leopold von Ranke «Deutsche Geschichte im Zeitalter der Reformation» (1839) –, aber das Gefälle im Alter und im Vorwissen erzeugt Spannungen, die der Jüngere als qualvoll empfindet. Alfred Weber hat den Eindruck, sein Bruder begegne ihm allenfalls mit Herablassung, er empfindet das Verhältnis zum bewunderten Bruder als drückend und nichts weniger als unbefangen.

Im Gegensatz zu seinem Bruder Max Weber jun. pflegt Alfred Weber lebhaften und freundschaftlichen Kontakt zu Gleichaltrigen, insbesondere zu Fritz Wagner, dem Sohn des Professors für Nationalökonomie an der Berliner Universität, Adolph Wagner, einem der führenden «Kathedersozialisten» jener Zeit, dem späteren Rektor der Berliner Universität und Mitglied des Preußischen Abgeordnetenhauses (1882–1885) und ab 1910 Mitglied des Preußischen Herrenhauses. Eberhard Demm berichtet davon, dass der Schüler Alfred Weber ab seinem 16. Lebensjahr einen zunehmend kritischen Geist entwickelte, nichts mehr widerspruchslos hinnahm und auch dem gedruckten Wort misstraute. Sowohl die Nietzsche-Lektüre als auch die Beschäftigung mit den Schriften von David Friedrich Strauß bewirkten eine zunehmend feindselige Einstellung zur Religion, nicht nur zum Entsetzen seiner Mutter, sondern auch seiner Religionslehrer.

Nach seinem Abitur, ebenfalls am Charlottenburger Kaiserin-Augusta-Gymnasium, im Sommer 1888 nimmt Alfred Weber ein Studium an der Universität Bonn auf, wo er Archäologie und Kunstgeschichte belegt. Dort findet er anscheinend schnell einen Freundeskreis, wenn auch erstaunlicherweise nicht in einer Burschenschaft wie sein Bruder, sondern in einem Bund von Studenten der klassischen Philologie, wie er seinem Vater am 3. Mai 1888 mitteilt. Neben Lehrveranstaltungen im Fach Kunstgeschichte wird vom Besuch von Vorlesungen in Klassischer Philologie und in Geschichte berichtet, so vor allem bei dem Historiker Alfred Wilhelm Dove – einem Schüler von Leopold von Ranke und Bruder jenes Richard Wilhelm Dove, bei dem Max Weber jun. in Göttingen Kirchenrecht hörte.

Wie sein älterer Bruder sehnt sich auch Alfred Weber danach, frei und selbstständig auf eigenen Füßen stehen zu können und zugleich persönlich und unmittelbar zu wirken. Nach zwei Semestern in Bonn wechselt er an die Universität Tübingen, wo er sich für das Studium der Jurisprudenz entschieden hat und damit endgültig dem Pfad von Vater und älterem Bruder folgt. Seine Tübinger Lehrer sind der Strafrechtler Hugo von Meyer, der Römischrechtler Gustav Hartmann, aber auch der Nationalökonom Gustav von Schönberg, bei dem er sich vor allem mit «Praktischer Nationalökonomie» und dem Themenfeld der «Sozialen Frage» auseinandersetzt. Auch in Tübingen tritt Alfred Weber keiner Burschenschaft bei, sondern der seit 1871 bestehenden «Akademischen Verbindung Igel». Diese «A. V. Igel» ist nicht-schlagend, nicht farbentragend, besitzt dafür «Spottfarben» – schwarzgrau, mausgrau, silbergrau – und zieht damit alle anderen Verbindungen ins Lächerliche. Obwohl Alfred Weber nun sein eigentliches Interessenfeld gefunden zu haben meint, quälen ihn auch während des Tübinger Semesters weiterhin große psychische Probleme, die Depressionen verstärken sich, Angstzustände und völlige Apathie wechseln einander ab, endlich vertraut er sich seinen Eltern mit seinen Problemen an; seine Mutter schickt ihn zum Arzt, der ihm lange Fußmärsche empfiehlt.

Alfred Weber verschreibt sich selbst eine Kur: Er geht zum Militär. Wie sein Bruder Max Weber jun. tritt er seinen Dienst zum 1. Oktober 1889 als Einjährig-Freiwilliger bei der 10. Kompanie des Königlich-Württembergischen Infanterie-Regiments «Kaiser Friedrich, König von Preußen» Nummer 125 an. Alfred Weber klagt wie sein Bruder Max Weber jun. über Übermüdung, Erschöpfung, Schikanen der Unteroffiziere, jedoch verschwinden dabei seine Depressionen, und er erfreut sich ausgezeichneter Gesundheit, wie er seinen Eltern im fernen Charlottenburg mitteilt.

Nachdem sein Militärdienst im Herbst 1890 beendet ist, kehrt auch Alfred Weber wieder in die Villa Helene zurück, um an der Berliner Universität sein Studium abzuschließen. Inzwischen hat er sich endgültig für Jurisprudenz und Nationalökonomie entschieden. Doch Alfred Weber ist von den juristischen Fragestellungen nicht sonderlich begeistert, ihn interessiert die Nationalökonomie inzwischen sehr viel mehr, vor allem das Thema der «Sozialen Frage» bewegt ihn zutiefst, sehr im Gegensatz zu seinem Vater und seinem älteren Bruder, jedoch zum Wohlgefallen der Frau Mutter. Alfred Webers Berliner Professoren auf diesem Gebiet, Gustav Schmoller, Adolph Wagner – der Vater seines besten Freundes – und Max Sering, zählen durchweg zur «Jüngeren Historischen Schule» der Nationalökonomie und damit zu den sogenannten Kathedersozialisten.

Vor allem bei Gustav Schmoller, der sowohl sein Doktorvater als auch der Patron seines Habilitationsverfahrens wurde, empfängt Alfred Weber die entscheidenden Impulse nicht nur für seine wissenschaftlichen Fragen. Ebenso wie seine Lehrer, die Mitbegründer des «Vereins für Socialpolitik» sind – Schmoller ist seit 1890 dessen Vorsitzender –, beginnt sich der junge Alfred Weber insbesondere mit den Möglichkeiten der Wirtschaftswissenschaften auseinanderzusetzen, die praktische Sozialpolitik zu beeinflussen.

Sehr viel stärker als sein Bruder, Max Weber jun., wendet sich Alfred Weber dem damaligen Nestor der Römischen Geschichte, Theodor Mommsen, persönlich zu. Der inzwischen 73-Jährige lehrte zwar zu diesem Zeitpunkt nicht mehr – seinen Berliner Lehrstuhl für römische Altertumskunde hatte er in den Jahren 1861 bis 1885 inne –, dafür suchte ihn Alfred Weber zu Hause für lange Unterhaltungen auf. Das fiel umso leichter, als die beiden Familien – Weber und Mommsen – seit langem durch freundschaftliche Beziehungen verwoben waren, wie Marianne Weber schreibt. Diese «Verwobenheit» der beiden Charlottenburger Familien wird, wie bereits erwähnt, im Januar 1896 noch erheblich intensiviert durch die Heirat von Klara Weber – dem lieben Klärchen ihres Bruders Max Weber jun. – mit einem Sohn Theodor Mommsens, dem späteren Sanitätsrat und Leibarzt von Kaiser Wilhelm II., Ernst Mommsen. Auch wenn es zu diesem Zeitpunkt, zu dem Alfred Weber im Hause Mommsen in der Marchstraße 6 ein- und ausgeht, noch nicht so weit ist, so lässt sich dennoch sagen, dass Alfred Weber nicht den weltberühmten Gelehrten besucht, sondern eher den «Onkel» und Freund der Familie. Was für Max Weber jun. der tatsächliche Onkel Hermann Baumgarten wurde, scheint für Alfred Weber Theodor Mommsen gewesen zu sein: ein politischer Mentor und ein Rollenvorbild für den späteren Beruf des Gelehrten. Theodor Mommsen hatte noch aktiv an der bürgerlichen Revolution des Jahres 1848 teilgenommen, war Mitglied des Parlaments der Frankfurter Paulskirche, Mitbegründer der liberalen «Fortschrittspartei» im Jahr 1861, vertrat diese Partei im Preußischen Abgeordnetenhaus und gehörte zu den schärfsten Kritikern des Reichskanzlers Otto von Bismarck.

Zurück im elterlichen Haus, scheint es in dieser Zeit zu einem regen Kontakt zwischen den beiden ältesten Brüdern gekommen zu sein. Ungeachtet der vielfältigen Verpflichtungen von Max Weber jun., der sich im Jahr 1891 in Berlin habilitiert und seitdem bereits als Privatdozent lehrt, finden die beiden jungen Männer viel Zeit für einander und gründen einen «Jour fixe» an den Donnerstagabenden, zu denen sie ihre Freunde in die Villa Helene einladen, um mit ihnen politische und gesellschaftliche Fragen zu diskutieren. An diesen informellen Treffen nehmen einige junge Männer teil, die sowohl für Max Weber jun. als auch für Alfred Weber künftig von Bedeutung werden sollen: der Ökonom Arthur Spiethoff, Wissenschaftlicher Assistent von Gustav Schmoller, Christian Eckert, der sich in Berlin für Staatswissenschaften habilitierte und später als Geheimer Regierungsrat Mitglied der Immediatkommission zur Vorbereitung der Verwaltungsreform in Preußen und Rektor der Universität Köln wurde, der Ökonom Hermann Schumacher, der zunächst in Bonn und ab 1917 in Berlin lehrte, der Wirtschaftswissenschaftler und spätere Bankier und Berufspolitiker Karl Helfferich, der nach 1918 in der «Deutschnationalen Volkspartei» ein führender Vertreter der deutschen Rechten wurde, und der treue Freund Alfred Webers aus Kindertagen, Fritz Wagner, der inzwischen sein Studium abgeschlossen hatte, sich jedoch immer noch nicht für einen Beruf entscheiden konnte.

Alfred Weber beendete im August 1892 – mit 24 Jahren – sein Jurastudium in Berlin mit dem Ersten Staatsexamen, woran sich – wie bei seinem Bruder Max Weber jun. – eine vierjährige Phase des Referendardienstes beim Berliner Kammergericht und in diversen Berliner Verwaltungsstellen anschloss. In der Zeit der Vorbereitung auf das Zweite Juristische Staatsexamen, das er im Jahr 1897 erfolgreich absolvierte, setzte er gleichzeitig sein Studium der Nationalökonomie, vor allem bei Gustav Schmoller, fort. Unter der Patronage dieses mächtigen Gelehrten, dem «Haupt» der sogenannten Jüngeren Historischen Schule der Nationalökonomie, wurde Alfred Weber mit seiner Arbeit über das Thema «Hausindustrielle Gesetzgebung und Sweating-System in der Konfektionsindustrie» im März 1897 – mit der dürftigen Benotung «cum laude» – promoviert. Vier Monate später besteht er auch das Zweite Juristische Staatsexamen mit der Note «befriedigend» und wird zum Gerichtsassessor ernannt.

Diese Zeit ist ganz generell überaus schwierig für alle Mitglieder der Familie Weber: Die beiden älteren Söhne arbeiten hart an ihren Karrieren, nicht zuletzt, um endlich von der materiellen Abhängigkeit von den Geldzuteilungen des Vaters befreit zu sein. Die Streitereien zwischen den Eltern vor allem um Geld vergiften die Atmosphäre in der Villa Helene erheblich, Max und Alfred Weber sehen sich zunehmend in die Rolle der Beschützer der Mutter gedrängt. Als der Vater am 10. August 1897 stirbt, steigt der Zweitälteste zum Vertrauten der Mutter auf und muss seinen vier jüngeren Geschwistern den Vater «ersetzen». Der bereits seit 1893 in Freiburg im Breisgau und ab 1896 in Heidelberg lehrende Bruder Max Weber jun. ist weit weg und hat einen eigenen Hausstand.

Am 1. Juni 1900 reicht Alfred Weber seine Habilitationsunterlagen bei der Berliner Universität ein, bei denen es sich um insgesamt acht Artikel über die Hausindustrie handelt. Mit vehementer Unterstützung durch seinen Lehrer und Doktorvater Schmoller wird das Habilitationsverfahren mit der Antrittsvorlesung Alfred Webers am 24. November 1900 an der Friedrich-Wilhelms-Universität abgeschlossen, an der er ab jetzt als Privatdozent unterrichten wird, bis er im Juli 1904 an die deutsche Karl-Ferdinands-Universität Prag berufen wird.

Von der Familie zur Firma: Das Gesellenstück

Nach dem Ersten Juristischen Staatsexamen, das er noch in Celle im Mai 1886 absolviert hatte, kehrte Max Weber jun. zurück ins Elternhaus in Charlottenburg, um an der Berliner Universität seine Studien fortzusetzen. Nach Beendigung seiner Referendarzeit bei Preußischen Justizbehörden in Rixdorf, Berlin und Charlottenburg sowie beim Berliner Geheimen Justizrat August von Simson schloss er seine juristische Ausbildung mit dem Assessorexamen ab und wurde in Berlin als Rechtsanwalt zugelassen.

Levin Goldschmidt

Wie sollte es nun mit dem mittlerweile 24-Jährigen weitergehen? Erst einmal wurde die Promotion angestrebt, dann würde man weitersehen. Parallel zu seiner Ausbildung im preußischen Justizdienst wurde Max Weber jun. als Doktorand bei dem Handelsrechtler Levin Goldschmidt angenommen. Zwar hatte ihm zuvor noch der Studienfreund seines Vaters, der Göttinger Rechtshistoriker Ferdinand Frensdorff, eine Promotion auf dem Gebiet seiner eigenen Forschungen zum mittelalterlichen deutschen Stadtrecht angeboten, die Max Weber jun. jedoch höflich ablehnte und sich lieber für eine Arbeit bei Goldschmidt über die Ursprünge der Handelsgesellschaften in der Rechtspraxis der mittelalterlichen Städte Italiens entschied. Es mag für die Frage von Bedeutung sein, wie Max Weber sich auf seinem späteren Lebensweg zum – nicht zuletzt im akademischen Milieu – immer virulenter werdenden Antisemitismus jener Jahre stellte, zu erwähnen, dass die beiden väterlichen Freunde, bei denen Max Weber jun. studierte – Ferdinand Frensdorff ebenso wie Levin Goldschmidt –, jüdischer Herkunft waren. Diese Tatsache spielte weder für Max Weber sen. noch für Max Weber jun. eine Rolle, weder in einem philo- noch einem antisemitischen Sinn, sehr im Gegensatz zum antisemitischen Toben des Historikers Heinrich von Treitschke gegen Goldschmidt.

Hinter der Entscheidung für Goldschmidt stand eine überaus bewusste und kalkulierte Strategie, sowohl des Doktoranden Weber als auch des «Doktorvaters» Goldschmidt. Da das Handelsrecht wegen seiner überwiegend mittelalterlichen partikularrechtlichen Quellen vor allem von Professoren für Deutsches Privatrecht – den sogenannten Germanisten – gelehrt wurde – so namhaft von Georg Beseler und Otto Gierke (ab 1911 von Gierke) –, setzte Goldschmidt all seine ihm zur Verfügung stehenden Mittel ein, das Handelsrecht aus diesem Zusammenhang zu lösen und zu einem eigenständigen Fachgebiet zu machen, wobei es sein besonderes Anliegen war, es mit dem Römischen Recht zu verbinden, es also dem Lager der «Romanisten» zuzuschlagen. Diese fachinterne Mission war es, die Goldschmidt, den Gründer der «Zeitschrift für das Gesammte Handelsrecht» (seit 1858), seine Stellung beim Reichsoberhandelsgericht in Leipzig aufgeben ließ, um sie ab 1875 von seinem von der Berliner Universität – eigens für ihn geschaffenen – ersten Lehrstuhl für Handelsrecht aus zu verfolgen.

Aber es gab, wie so häufig im Leben von Max Weber jun., nicht nur akademisch-wissenschaftliche Zusammenhänge, auch hier begegnen uns erneut überaus enge persönliche und familiäre Verbindungen: Der Jurist Goldschmidt war nach seiner Promotion an der Universität Halle und einer Gerichtstätigkeit in Danzig nach Heidelberg gegangen, wo er sich 1855 habilitierte, danach zuerst als Privatdozent dort lehrte, im Jahr 1860 zum außerordentlichen und 1866 zum ordentlichen Professor für Rechtswissenschaft ernannt wurde. Über seinen Studienfreund Julius Jolly – den späteren Badischen Staatsminister und Regierungschef – trat Goldschmidt in engere Beziehungen zur Familie Fallenstein, da Jolly mit Elisabeth Fallenstein, der Großtante von Max Weber jun., verheiratet war. Nach dem Auszug von Georg Gottfried Gervinus und seiner Frau Victoria wohnten Levin Goldschmidt und seine Frau Adele in den Jahren 1861 bis 1870 bis zur Übersiedlung nach Leipzig im Fallenstein-Haus in der Ziegelhäuser Landstraße Nummer 17. Goldschmidt und seine Frau waren zugleich eng mit der Familie von Max Weber sen. befreundet, vor allem nach dem Wegzug des Ehepaars Goldschmidt von Heidelberg nach Berlin im Jahr 1875. Goldschmidt war ebenso wie Max Weber sen. Reichstagsabgeordneter für die «Nationalliberale Partei» in den Jahren 1875 bis 1877. Die Familien kannten sich, und so war es auch nicht verwunderlich, dass Max Weber jun. die Druckfassung seiner Arbeit In dankbarer Verehrung dem Herrn Geheimen Justizrat Professor Dr. Goldschmidt zueignete.

Dieser Dank war in vielerlei Hinsicht gerechtfertigt: Nicht nur, dass der Berliner Gerichtsreferendar am handelsrechtlichen Seminar von Goldschmidt regelmäßig teilnehmen durfte, sondern vor allem durfte der Herr Doktorand die Privatbibliothek seines «Doktorvaters» ungehindert benutzen, was von unschätzbarem Nutzen war, da die Bestände sowohl der juristischen Seminarbibliothek als auch der Universitätsbibliothek für die von Max Weber jun. benötigten mittelalterlichen Statutentexte nur sehr bescheiden waren. Darüber hinaus hatte Goldschmidt auch noch die einschlägige, ausländische handelsrechtliche Literatur gesammelt, die er seinem Schüler zur Verfügung stellen konnte. Max Weber jun. konnte seine Arbeit in weniger als zwei Jahren anfertigen, was bemerkenswert ist angesichts des äußerst schwierigen Themenkomplexes und weil er zeitlich parallel dazu sein Rechtsreferendariat absolvierte.

Die knapp vierjährige preußische Referendarsausbildung jener Zeit sah genau definierte Zeiträume und Stationen vor, die auch Max Weber jun. zu durchlaufen hatte: Zuerst waren sechs Monate bei einem Amtsgericht vorgesehen – im Falle Max Webers von Juni 1886 bis Ende November 1886 –, dann ein Jahr bei einem Landgericht – bei Max Weber jun. von Dezember 1886 bis Ende November 1887 –, dann vier Monate bei der Staatsanwaltschaft – Dezember 1887 bis Ende März 1888 –, dann sechs Monate bei einem Rechtsanwalt oder Notar – April bis Ende September 1888 –, anschließend nochmals ein Jahr bei einem Amtsgericht – Oktober 1888 bis September 1889 – und schließlich sechs Monate am Oberlandesgericht – in Berlin genannt «Kammergericht», Oktober 1889 bis Ende März 1890. In seinem handschriftlichen Lebenslauf zur Dissertation gibt er an, dass er bei den Rixdorfer, Berliner und Charlottenburger Justizbehörden beschäftigt war, was annehmen lässt, dass er beim Amtsgericht Rixdorf – heute Berlin-Neukölln –, beim Landgericht und bei der Staatsanwaltschaft Berlin und schließlich beim Amtsgericht Charlottenburg seine Stationen absolviert hat. Die halbjährige Praxiserfahrung in der bereits erwähnten Berliner Kanzlei des Rechtsanwalts Justizrat August von Simson, des Sohns des ersten Reichsgerichtspräsidenten, Eduard von Simson – mit der illustren Adresse: Pariser Platz 1 –, dürfte er vermutlich der Vermittlung seines Vaters zu verdanken haben. Darauf hingewiesen werden sollte, dass die damalige Tätigkeit der Rechtsreferendare grundsätzlich unbesoldet ausgeübt wurde, was den Kreis derjenigen, die sich diese Ausbildung «leisten» konnten, naturgemäß beschränkte. Nach dem teuren Studium in Heidelberg und Göttingen und der noch kostspieligeren Zeit beim Militär mussten die Eltern von Max Weber jun. also weiterhin für den teuren Lebensunterhalt des inzwischen 26-Jährigen aufkommen.

Die Entscheidung zu promovieren bedeutete nicht, dass Max Weber jun. wissenschaftlich arbeiten wollte und eine Karriere in der universitären Rechtswissenschaft anstrebte. Es war zu jener Zeit der übliche universitäre Abschluss eines juristischen Studiums, wie er es bei seinem Vater auch gewesen war. Jedoch gab es während des gesamten 19. Jahrhunderts große Unterschiede, was die Ansprüche bei Promotionen anging: Nicht nur dass es einen florienden Dissertationshandel gab, der den jeweiligen Universitäten und ihren Professoren gutes Geld einspielte, auch die weitverbreitete Praxis der Promotion «in absentia» führte dazu, dass massenweise Promotionen beispielsweise an den Universitäten Rostock und Jena durchgeführt wurden. Eine Promotion an der Berliner Universität zu Zeiten von Max Weber jun. war eine vergleichsweise schwere, auch in der Jurisprudenz, selbst wenn sowohl die gedruckte lateinische Dissertation als auch die Disputation in Latein bereits stillschweigend aufgehoben worden waren. Mit der mündlichen Disputation am 1. August 1889 wurde der Herr Kammergerichtsreferendar Max Weber jun. jedenfalls mit «magna cum laude» bei Levin Goldschmidt und Rudolf von Gneist über die «Entwickelung des Solidarhaftprinzips und des Sondervermögens der offenen Handelsgesellschaft aus den Haushalts- und Gewerbegemeinschaften in den italienischen Städten» zum – wie sein Vater – Dr. jur. utr. promoviert. Die formal bei der Juristischen Fakultät der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin eingereichte Dissertationsschrift – als 60-seitige Broschüre gedruckt bei «Gebrüder Kröner» in Stuttgart – bildete das dritte Kapitel der umfangreichen Arbeit von 170 Seiten «Zur Geschichte der Handelsgesellschaften im Mittelalter. Nach südeuropäischen Quellen» (1889), die im Hausverlag von Levin Goldschmidt, dem Stuttgarter Verlag Ferdinand Enke, erschien.

Diese erste Phase des wissenschaftlichen Arbeitens von Max Weber jun. stand im Zeichen der bereits angedeuteten Auseinandersetzungen zwischen den «Germanisten» und dem Lager der «Romanisten». Von der wissenschaftlichen und politischen Ausrichtung seines Doktorvaters Goldschmidt wurde auch Max Weber jun. geprägt. Er legte mit dieser Erstlingsarbeit gleichzeitig in sachlicher und methodischer Hinsicht Grundlagen für seine späteren Werke. Bereits hier konzentrierte er sich auf jenes Thema, das sein ganzes Werk bestimmen sollte: die Entstehung und die Auswirkungen des «modernen» rationalen (Betriebs-)Kapitalismus. Er ging die Frage nach der historischen Genese dieser spezifischen Form des Wirtschaftens von zwei Seiten aus an: einmal inhaltlich, indem er die Entstehung der kapitalistischen Handelsgesellschaften im späten Mittelalter, insbesondere die Loslösung der Unternehmungen von den Familiengemeinschaften, darstellte; zum zweiten rechtsdogmatisch, indem er der Kontroverse nachging, ob es mehr germanische oder mehr römisch-rechtliche Vertragselemente waren, von denen die mittelalterlichen Handelsgesellschaften beeinflusst wurden. Seine zentrale These war, dass das «individualistische» Römische Recht hinter bestimmten, eher deutschrechtlichen Voraussetzungen des modernen Kapitalismus zurückgetreten sei.

Seine Ausführungen zur Geschichte der Handelsgesellschaften, die sich auf die intime Kenntnis der umfangreichen Quellen stützten, galten insbesondere der historischen Herausbildung des Vermögensrechts der modernen offenen Handels- und Kommanditgesellschaft. Bei seiner Gegenüberstellung der societas des Römischen Rechts mit den modernen handelsrechtlichen Instituten erschien ihm als die wesentlichste Differenz das Fehlen eines «Sondervermögens». Im Römischen Recht war nämlich ein Gesellschaftsfonds, ein nur auf die societas als juristische Person bezogenes Vermögen, unbekannt, die römischen Institute waren nur auf «Wirkung inter socios» beschränkt. Ein solches Sondervermögen, so Max Weber jun., stand in innigstem Zusammenhang mit den Haftungsverhältnissen, da es die Hauptlast, beispielsweise bei Konkursen, zu tragen hatte. Die zwei Faktoren – Solidarhaftung und Sondervermögen – sah er als wesentliche Indikatoren einer Entwicklung zur modernen «Firma», eines Rechtsinstituts, das im Verhältnis Dritten gegenüber, wie auch im Verhältnis zu seinen eigenen Mitgliedern, als selbstständiges Subjekt erschien und mehr war als eine interessenbestimmte Vereinigung quotenmäßig an Geschäften beteiligter Kaufleute und Produzenten. Wie bereits seine prominenten Kollegen aus der damaligen Nationalökonomie, von Gustav Schmoller bis Werner Sombart, bei ihren Darstellungen des Übergangs von der Hauswirtschaft zum Betrieb ebenfalls gezeigt hatten, wurde die «Firma» zu einer zentralen Voraussetzung kapitalistischer Warenwirtschaft.

Die rechtliche Entwicklung dieses Instituts verfolgte der Doktorand Max Weber jun. anhand der seehandelsrechtlichen Societäten: der Kommenda – ein Geschäft […], durch welches jemand die Verwertung von Waren eines andern, auf dessen Gefahr, gegen Gewinnanteil übernimmt – und der societas maris (Entwicklung einer echten Gesellschaft infolge Gewinnbeteiligung des früheren Kommissionärs, der nun das Risiko mitträgt). Die societas maris zeigte Ansätze zum Geschäft mit stillem Teilhaber; trotz dieser Ansätze der Sonderbehandlung des Societätsfonds konnte sich die Solidarhaftung auf dieser Grundlage nicht entwickeln. Für die societas terrae, die Binnenhandelsgesellschaft, sah Weber ebenfalls einige «essentialia» der späteren Kommanditgesellschaft (persönlich voll haftender Gesellschafter, nur mit ihrer Einlage haftende socii, Anfänge eines Sondervermögens) entstehen, eine persönliche Solidarhaftung aller socii ließ sich jedoch nicht finden. Um deren Ursprung zu erforschen, holte Weber bis hin zur Familiengemeinschaft im Mittelalter aus, als einem der ältesten Verhältnisse, welche zur Bildung gemeinschaftlicher Vermögen mit dem Zwecke gemeinschaftlicher Erwerbsthätigkeit führen mußten und rechtlich geregelt erscheinen.

Der Doktorand Max Weber jun. sah die Familiengemeinschaft auf eine Güter- und Erwerbsgemeinschaft gegründet, derart, dass alle Hausgenossen gleichberechtigt neben dem Hausvater Anrechte auf das Hausgut, einschließlich des miteingebrachten Erwerbs, hatten. Die Hausgemeinschaft umfasste dabei nicht nur Verwandte, sondern auch das Dienstpersonal mit allen vermögensrechtlichen Konsequenzen: Nicht das Verwandtschafts-, sondern das Erwerbsprinzip dominierte. Die vermögensrechtliche Entwicklung verlief nach Max Weber jun. in Richtung einer Einschränkung der Vermögensgemeinschaft, die Einnahmen und Ausgaben des Fonds wurden rechenhaft erfasst, die Beteiligung des Einzelnen mehr unter dem Begriff des Anteils, analog einer Societätseinlage, gefasst. Im städtischen Handwerk fanden dazu Zusammenschlüsse von Arbeitsgemeinschaften statt, die sich am Institut der Hausgemeinschaft ausrichten konnten, da sie deren Erwerbsprinzip übernahmen.

Von diesen Gemeinschaftsverhältnissen ausgehend, erwuchs über die Sippenhaftung für Delikte eines Genossen die Haftung für Kontraktschulden, wobei zwei Haftungsformen voneinander zu unterscheiden waren: die Haftung durch das Vermögen der Gemeinschaft oder durch die persönliche Mithaftung der Genossen. Das Bedürfnis nach Absicherung der Haftungsgründe führte schließlich zur vertraglichen Fixierung auch von Familiensocietäten, die Hausgemeinschaft als gewohnheitsrechtliche Grundlage trat zurück, selbstständige Institute wie Sondervermögen, Solidarhaftung entstanden, die «Firma» wurde zum dominanten Typus.

Wo das Römische Recht nur das Individualvermögen kannte, bildete im Mittelalter die Erwerbs- und nicht die Hausgemeinschaft die Grundlage für solidarische Haftung. Eine solche trat jedoch nur dort ein, wo Geschäfte «für Rechnung der Societät» geschlossen wurden, d.h. die Firma schon von ihren Mitgliedern abgehoben gedacht wurde. Damit waren die Vermögensverhältnisse zweistufig: Privatgläubiger hatten, über das Privatvermögen eines Geschäftsmannes hinaus, keine Ansprüche auf das Vermögen seiner Societät. Diese Sondervermögensbildung diskutierte Max Weber jun. im Einzelnen an den Beispielen der Städte Pisa – als Fall des unbedingten Vorherrschens des Seehandels – und Florenz – als einer Landstadt, welcher der Zugang zum Meer […] versperrt wurde. Wesentlich für Pisa erschienen Max Weber jun. die Ad-hoc-Associationen von Seehändlern, wesentlich für Florenz die familiaren Gewerbeunternehmen, deren Grundlage die generationenlange Kontinuität der Haushalte war.

Am Ende seiner Untersuchung unterschied er im Wesentlichen zwei Rechtsformen voneinander: eine Societät mehrerer Personen, welche unter einem gemeinsamen Namen ein Geschäft betrieben mit Solidarhaftung der socii ausschließlich gegenüber den creditores societatis und einem Sondervermögensfonds (= offene Handelsgesellschaft), sowie eine Societät mehrerer Personen, von denen eine das Geschäft auf ihren Namen betrieb, die anderen mit ihren Kapitaleinlagen beteiligt waren und nicht persönlich hafteten, außer mit ihrer Einlage (= Kommanditgesellschaft). Das Hauptthema dieser Arbeit stellte somit die Erforschung jener Gemeinschaftsformen dar, die sich mit der Ausbreitung des See- und Binnenhandels und der städtischen Gewerbeproduktion fortentwickelten. Die entstehenden Rechtsinstitute richteten sich nach Risiko und Gewinnteilung aus, nach der jeweiligen Festlegung von Verbindlichkeiten und Verantwortlichkeit.

Auch wenn diese Arbeit unstrittig als juristische Dissertation verfasst wurde, so lassen sich dennoch vor allem auch ökonomisch-soziologische Fragestellungen erkennen, die um das Problem der Herausbildung der kapitalistischen Wirtschaftsform kreisen. Bereits in dieser frühen Arbeit zeichnen sich die zentralen Grundthemen des späteren Max Weber deutlich ab, vor allem seine Untersuchung der historischen Wurzeln des modernen Kapitalismus in der mittelalterlichen Stadtwirtschaft und die damit zugrundegelegten Anfänge der okzidentalen Rationalisierungsprozesse. Den Begriff «Vergesellschaftung» sowohl in juristischer als auch in gesellschaftswissenschaftlicher Bedeutung zu verwenden, weist bereits auf jenen Gelehrten hin, der diesen in seinen «Soziologischen Grundbegriffen» am Ende seines Lebens endgültig zu formulieren sucht. Zudem zeigt sich bereits in dieser ersten publizierten Arbeit sehr deutlich Max Webers jun. komparatives Vorgehen. Er trennte im Gang seiner Untersuchung zwischen rein juristischen und wirtschaftlichen Betrachtungsweisen der Gesellschaftsentwicklung und betonte die Möglichkeit einer disharmonischen Entwicklung von Rechtsgrundsätzen und ökonomischen Gegebenheiten, deswegen bemühte er sich um die Herausarbeitung einer wechselseitigen Verbindung beider Bereiche, nach der wirtschaftliche Verhältnisse rechtliche, und rechtliche Regelungen wirtschaftliche Konsequenzen bewirken bzw. beeinflussen können. Darum bemüht der Doktorand die Gegenüberstellung von Gemeinschaft (Familie) und Vergesellschaftung (Commenda), ohne dass er bereits über ein begriffliches Instrumentarium verfügt, diese Wechselwirkungen systematisch zu formulieren, wie er es selbst sehr viel später in seinem Text über «Die Entwicklungsbedingungen des Rechts» von 1913/14 unternimmt. Das Ungenügen der römisch-rechtlich orientierten Jurisprudenz seiner Zeit zeigte sich seiner Einschätzung nach zudem in ihrer Unfähigkeit, die von ihm behandelten Rechtsinstitute historisch korrekt zu verstehen. Auch zeigt die ganze Art der Behandlung und Erörterung bei den Juristen, daß nicht irgend eine durchdachte und konsequent durchgeführte wirtschaftliche oder gar soziale Theorie ihrer Betrachtungsweise zu Grunde liegt, sondern daß ihre einzelnen Entscheidungen lediglich ein Ergebnis abstrakter Konstruktion sind.

Das Promotionsverfahren in Berlin bestand zu Zeiten von Max Weber jun. aus insgesamt fünf Teilen: 1) der Annahme der Dissertationsschrift durch die Fakultät, wenn ein positives Votum des «Doktorvaters» vorlag, im Fall von Max Weber jun. das Gutachten von Levin Goldschmidt zur Manuskriptfassung der Arbeit, 2) der positiven Bewertung von drei «Exegesen» aus den Gebieten des Römischen, Kanonischen und Germanischen Rechts, 3) einer mündlichen Prüfung, 4) der Drucklegung der Dissertation samt Disputationsthesen, 5) dem erfolgreichen Abhalten einer Disputation über Thesen des Doktoranden, die vom Inhalt der Dissertation verschieden sein mussten.

Seinen Antrag auf Zulassung zur juristischen Doktorprüfung stellte der Kammergerichtsreferendar Max Weber am 16. Februar 1889, zusammen mit einer handschriftlichen Abschrift seiner Dissertation, die Levin Goldschmidt bereits vorgelegen hatte, und einem handgeschriebenen Lebenslauf. Bereits sieben Tage später – vom 23. Februar 1889 – datiert das Gutachten Goldschmidts (die gut und durchsichtig geschriebene Abhandlung […] mit gut durchdachten wirthschaftlichen und juristischen Gesichtspunkten […] sehr umsichtig gegen zu weit gezogene Folgerungen […] die selbstverständlich zahlreichen Hypothesen sind als solche gekennzeichnet […] Prädikat vorzüglich), so dass Max Weber jun. seine «Exegesen» einreichen konnte, wenn auch – aufgrund erheblicher «dienstlicher Belastungen» – mit einiger Verzögerung am 9. Mai 1889. Die Exegesen wurden von den Professoren Ernst Eck (Römisches Recht), Bernhard Hübler (Kanonisches Recht) und Otto Gierke (Deutsches Privat- und Staatsrecht) mit den Noten «genügend» und zweimal «recht gut» bewertet, so dass die mündliche Prüfung am 28. Mai 1889 bevorstand. Den Fakultätsprotokollen ist zu entnehmen, dass anstelle der eigentlich vorgeschriebenen Form – alle Mitglieder der Fakultät prüfen den Kandidaten reihum – Max Weber jun. von nur vier Professoren (Heinrich Brunner, Heinrich Dernburg, Rudolf von Gneist, Paul Hinschius) geprüft wurde – nicht einmal sein «Doktorvater» Goldschmidt war beteiligt.

Seinem Onkel Hermann Baumgarten berichtet er zwei Tage später: Lieber Onkel! Von den vielen zeitraubenden Vergnügungen, denen man sich hier in Berlin hingeben kann, ist, wie ich nunmehr konstatieren kann, das Doktormachen eine der allerzeitraubendsten und der damit verbundene Genuß ein sehr geringer. Ich habe jetzt die Sache glücklich hinter mir und bin ja noch mit einem blauen Auge (magna cum laude) davongekommen. Die Fakultät war, namentlich Goldschmidt, der meine Dissertation zensierte, äußerst liebenswürdig, bei mündlichem Examen hatte ich aber den Eindruck, daß es sich zu sehr auf dem Niveau der Prüfung eines sechssemesterigen Studenten bewegte. Wenn man längere Zeit von der Universität fort ist, hat man eine große Anzahl der in Kollegheften üblichen Schuldistinktionen und Daten vergessen, man hat aber doch nach anderer Richtung hin sein Wissen bedeutend erweitert und anders fundiert, und das kommt vielleicht bei der Art von Prüfung wie sie Gneist und Dernburg mit mir veranstalteten, nicht recht zur Geltung. Dagegen hob sich die Art, wie die beiden anderen Examinatoren, Hinschius und Brunner, fragten, bedeutend ab. Ich hätte mich von ihnen recht gerne noch eine Weile weiter ausquetschen lassen, denn es war wirklich etwas dabei zu lernen.

Als letzter Akt in diesem Kooptationsverfahren in den Kreis der Berliner promovierten Juristen fand die öffentliche Disputation am Donnerstag, dem 1. August 1889, statt. Am Tag der Disputation musste der Kandidat Weber mit drei von ihm selbst benannten «Opponenten» über die von ihm formulierten Thesen debattieren, was an mehreren Sonntagen vor dem Termin im elterlichen Hause geprobt worden war. Nominiert hatte Max Weber jun. dafür den Theologen Otto Baumgarten, seinen Cousin, der uns bereits mehrfach begegnet ist, und seine beiden Freunde, den Nationalökonomen Walther Lotz und den Juristen Karl Mommsen, den zweitältesten Sohn Theodor Mommsens.

Nach Beendigung dieser inszenierten Streitgespräche erhob sich ungeplant der 71-jährige Theodor Mommsen, bei dem Max Weber jun. zwar nur eine einzige Vorlesung über «Römisches Staatsrecht» besucht hatte – der insofern nie sein formeller «Lehrer» gewesen war – und als Emeritus der Philosophischen Fakultät vor allem als Freund der Familie gekommen war. Wir verdanken dem «Opponenten» Walther Lotz die detaillierte Schilderung dieser Situation: Nachdem wir erledigt waren, mußte nach dem Herkommen Max Weber auf Lateinisch fragen, ob nunmehr, da er alle Gegner widerlegt und seine Thesen erfolgreich verteidigt habe, noch jemand aus der Korona wage, ihnen zu opponieren. Da erhob sich – dürr wie eine Spinne – ein alter Herr mit wundervollem weißen, schlichtem Haar und eindrucksvollem Profil aus dem Zuhörerkreise, es war Theodor Mommsen, den ich zum erstenmal bei dieser Gelegenheit sah und reden hörte. Er äußerte zu These 2, der Doktorand habe über die Begriffe colonia und municipium Feststellungen vertreten, die ihn, der sich mit diesen Problemen sein Leben lang beschäftigt habe, überraschend erschienen, und über die er weitere Belehrung erbitte. Es begann dann eine ausführliche längere Auseinandersetzung zwischen Mommsen und dem jungen Max Weber. Mommsen schloß damit, ganz überzeugt sei er noch nicht von der Richtigkeit der Weberschen These, aber er wolle dem Vorwärtskommen des Doktoranden nicht hinderlich sein und seinen Widerspruch nicht länger aufrechterhalten. Die jüngere Generation habe oft neue Ideen, denen sich die ältere nicht sofort anschließen könne, und so sei es vielleicht auch in diesem Fall. Aber «Wenn ich einmal in die Grube fahren muß, so würde ich keinem lieber sagen: ‹Sohn, da hast du meinen Speer, meinem Arm wird er zu schwer›, als dem von mir hochgeschätzten Max Weber». Mit diesen Worten wurde die öffentliche Disputation, nach welcher der Kandidat Max Weber feierlich promoviert wurde, unter größter Aufmerksamkeit der Korone [sic!] von Theodor Mommsen abgeschlossen.

Theodor Mommsen, 1903

Die angesprochene These 2 von Max Weber jun. lautete: Nicht die Neubesiedelung, aber die Art der Ackerumlegung (Flurverkoppelung) und Kartierung ist dauernd, bis in die späte Kaiserzeit, Begriffsbestandteil der colonia gewesen und hat, solange es einen materiellen Unterschied derselben von dem municipium gab, diesen dargestellt. Dass es ebendiese These der «Flurverkoppelung» war, die den Verfasser der «Römischen Geschichte» (erschienen in den Jahren 1854 bis 1856) provozierte, versteht sich unschwer, wenn man dessen Ansichten vom Entstehen der römischen Kolonialstädte und über die Landverteilung der Römer ganz allgemein kennt. Die Tatsache, dass der berühmteste deutsche Kenner der römischen Geschichte eine von seiner eigenen Meinung abweichende Einschätzung vertrat, scheint den jungen Doktoranden nicht sonderlich beunruhigt zu haben. Das zeugt von der beachtlichen Selbstsicherheit des 25-Jährigen. Das famose Angebot der Speerübergabe dürfte ihn auch nicht gerade von dieser abgebracht haben.

Ob der leibliche Vater des Herrn Kandidaten bei dieser Veranstaltung zugegen war, wissen wir nicht, nehmen aber eher an, dass das nicht der Fall war, sonst wäre das gewiss in der Familiensaga durch Marianne Weber berichtet worden. Die öffentliche «Vaterschaft» – zumindest akademisch bezeugt – durch den ehemaligen Verfechter der Ideen von 1848 und den bereits zu dieser Zeit legendenumwobenen Nestor der Römischen Geschichte – dem Nobelpreisträger für Literatur von 1902 – konnte das möglicherweise aufwiegen, auch wenn der frisch gekürte Herr Doktor nicht sonderlich zufrieden oder gar stolz auf seine Leistung zu sein schien. Anfang Oktober 1889 kommt bereits die Druckfassung der vollständigen Arbeit heraus, die er in einem Brief an seinen Bruder Alfred Weber vom 30. Juli 1889 als sein Schmerzenskind bezeichnet, das ihm unverhältnismäßige Scherereien gemacht habe.

Promotionsurkunde Max Webers, 1. August 1889

Nur zwei Jahre später erwirbt Weber mit seiner Dissertation zugleich die Venia, die Lehrberechtigung im Handelsrecht, zusätzlich zu seiner eigentlichen Habilitationsschrift für die Venia im Römischen Recht über «Die römische Agrargeschichte», die in einem der anschließenden Abschnitte behandelt wird, und fast gleichzeitig arbeitet er an den umfangreichen und ausufernden Landarbeitererhebungen sowohl für den «Verein für Socialpolitik» als auch für den «Evangelisch-sozialen Kongreß». Zudem absolviert er im Sommer 1890 – unterbrochen durch eine Militärübung in Posen – die schriftlichen und mündlichen Prüfungen des Assessorexamens, das ihm erst die Möglichkeit eröffnet, alle juristischen Berufe zu ergreifen. Max Weber jun. besteht diese Große Staatsprüfung am 18. Oktober 1890 mit der Note «ausreichend», was die dritte Notenstufe der insgesamt 649 Kandidaten bedeutete, von denen nur einer die Note «ausgezeichnet», 72 die Note «gut» und 457 «ausreichend» bekamen und 119 nicht bestanden hatten. Betrachtet man die Gesamtheit der Aktivitäten des Max Weber jun. zu dieser Zeit, so wird erkennbar, dass bereits in dieser frühen Phase die Selbstausbeutung dieser Einmann-Wissenschaftsmaschine auf vollen Touren läuft – bis sie acht Jahre später völlig zusammenbrechen wird.

Für die Einordnung des bleibenden Ertrags dieser Erstlingsarbeit von Max Weber lassen sich drei Punkte festhalten: 1) Bei der Gegenüberstellung von römisch-rechtlicher societas und offener Handelsgesellschaft zeigt sich bereits deutlich Webers komparatives Vorgehen, welches durchaus nicht selbstverständlich war, sondern in diesem Fall noch dazu gegen den von Weber immer attackierten «Ressortpatriotismus» gerichtet war, in diesem Fall gegen die Trennung von «Romanisten» und «Germanisten». 2) Weber trennte im Gang seiner Untersuchung deutlich zwischen rein rechtlichen und wirtschaftlichen Betrachtungsweisen der Gesellschaftsentwicklung und betonte die Möglichkeit einer disharmonischen Entwicklung von Rechtsgrundsätzen und ökonomischen Gegebenheiten. 3) Weber sah in den sozialen Unterschieden eine Hauptursache für unterschiedliche Wirtschafts- und Rechtsentwicklungen.

Schon bei seiner ersten wissenschaftlichen Arbeit, geschrieben als juristische Dissertation, lässt sich zeigen, dass Max Weber bei vielen, wenn nicht allen Themen, mit denen er sich wissenschaftlich beschäftigte, auch auf Erfahrungen und Eindrücke zurückgriff, die ihm im unmittelbaren Leben seiner eigenen Familie begegneten. Die Entwicklung einer Familiengemeinschaft hin zu einer Firma war Max Weber jun. durchaus gegenwärtig, wenn er an seine väterliche Familie dachte oder diese immer wieder besuchte. Der Weg von der Haus- und Familiengemeinschaft des Bielefelder Leinenhandelsgeschäfts «Weber, Laer & Niemann» zur Erwerbs- und Haftungsgemeinschaft einer Firma, wie die der mechanischen Feinleinenproduktion «Carl Weber & Co.» (CaWeCo) in Oerlinghausen, war genau jener Weg, den der Doktorand Max Weber jun. aus ebendieser wirtschaftsbürgerlichen Familie in seiner Doktorarbeit nachgezeichnet hatte, und die den Weg zum Siegeszug des modernen Kapitalismus charakterisierte. Und so vermengen sich bereits in diesem Gesellenstück des jungen Max Weber drei Themenstränge, denen wir bis an das Ende seines Lebens und seines Werkes begegnen werden: die Frage nach den historischen Ansätzen des modernen, rationalen Betriebskapitalismus, die Anfänge des okzidentalen Rationalisierungsprozesses und die Widerspiegelung dieser beiden komplexen Zusammenhänge in der eigenen Familiengeschichte. Das übergreifende Thema der Rationalisierung durch die Rechenhaftigkeit des Kapitals war schon dem jungen Max Weber ebenso gegenwärtig wie die Gegenüberstellung von Familie und Firma, nicht zuletzt durch die permanente Konfrontation mit den ganz unmittelbaren Folgen solcher Entwicklungen innerhalb seiner eigenen Herkunftsfamilien. Der Faktor Kapital, einmal freigesetzt, bewirkt durch seine immanente Rechenhaftigkeit schnell Erosionsprozesse auch innerhalb der Gemeinschaft von Familienwirtschaften und führt so, geradezu zwangsläufig, zu Prozessen der Vergesellschaftung, Verrechtlichung und Entfremdung. Nicht nur in der Gesellschaft ganz allgemein, auch in der eigenen Familie.

Nun also war Max Weber jun. ein «gemachter» Mann und hatte alle Etappen, die dafür vorgeschrieben waren, einigermaßen erfolgreich genommen: Er hatte ein sehr gutes Abitur abgelegt, war schneidiger und trinkfester Burschenschafter geworden, hatte «gedient», sein Jurastudium mit dem Zweiten Staatsexamen erfolgreich abgeschlossen und wurde nun auch noch von einer ehrenwerten Fakultät promoviert. Wie wenig zeittypisch er trotz dieser stereotyp vorgeschriebenen Etappen war, lernt man durch die aufmerksame Lektüre der Romans «Der Untertan» von Heinrich Mann.

Dieser ab Januar 1914 bis kurz nach Kriegsbeginn in der Zeitschrift «Zeit im Bild» als Vorabdruck und 1918 als Buch erschienene Text wird häufig als zutreffende Darstellung eines typischen Repräsentanten des meinungsbildenden akademischen Bürgertums gesehen, auch wenn die neuere Forschung Zweifel an dieser Typik hegt. Vor allem, was die Verbreitung eines radikalen, antidemokratischen Nationalismus im Deutschen Kaiserreich angeht, wurde Heinrich Manns Roman als hellsichtige Analyse gelobt, als «Herbarium des deutschen Mannes», wie ihn der Schriftsteller Kurt Tucholsky genannt hat. Sollte das zutreffen, so lässt sich sagen, dass Max Weber jun. alles andere als ein «Untertan» geworden ist, obwohl auch er alle jene Stationen aktiv durchlebt hat, die der traurige Held des Romans von Heinrich Mann absolvierte.

Diederich Heßling ist der Sohn eines kleinen Papierfabrikanten in Netzig. Schon im Kindesalter lässt ihn die autoritäre Erziehung in Elternhaus und Schule zu einer schrankenlosen Bewunderung der Macht heranwachsen. Insgesamt wird uns Diederich Heßling vorgestellt als feige und ohne jede Zivilcourage, er ist ein unpolitischer Opportunist, Mitläufer, Konformist und Obrigkeitshöriger, der die Macht anbetet. Er wird dargestellt als Schwadronierer, tyrannischer Herr über einen Betrieb und als Kämpfer gegen das Proletariat, als Beherrscher seiner Familie und fintenreicher Intrigant. Heßling identifiziert sich zudem mit den Weltmachtambitionen der radikalen Nationalen, die den kommenden Weltkrieg herbeiwünschen. Die Bürger, die Diederich Heßling verkörpern soll, unterwerfen sich freiwillig der militärischen Hierarchie und kopieren die Umgangsformen der Feudalklasse, vor der sie jedoch feige den «Diener» machen. Zusammen mit dem Adel bildet das Bürgertum eine wirtschaftliche und politische Interessengemeinschaft gegen das aus der Industrialisierung hervorgegangene Proletariat, was die Übernahme der Ideologie des Feudaladels durch das Bürgertum bedeutete: Nationalismus, Militarismus, Antisozialismus, Antisemitismus und Imperialismus.

Dass Max Weber jun. kein solcher «Untertan» wurde, verdankt er seinen mentalen Wurzeln im pragmatischen Unternehmertum seiner Vorfahren väterlicherseits und dem aufgeklärten Hugenottentum mütterlicherseits. Von ganz besonders hervorgehobener Bedeutung war jedoch unzweifelhaft sein angeheirateter Onkel Hermann Baumgarten, der geradezu als Vorbild für jene Figur hätte herhalten können, mit der Heinrich Mann in seinem Roman den nach 1900 verkümmernden Liberalismus zu skizzieren sucht, den 1848er-Revolutionär Buck, der beim Anblick Heßlings seinen letzten Atem aushaucht.

Wer den Weg des jungen Max Weber bis hierher begleitet hat, weiß, dass dieser eben keiner war, der vor Autoritäten feige kuschte, ganz im Gegenteil: Ob es nun Lehrer im Gymnasium gewesen waren, antike Autoren von der Größe Ciceros, Professoren an den Universitäten Heidelberg, Göttingen und Berlin – selbst solche vom Range eines Theodor Mommsen –, einflussreiche Berliner Politiker – selbst solche vom Range eines Bismarck –, nicht einmal der eigene Vater machten ihm Angst, sondern forderten eher seinen Widerspruchsgeist und seinen Spott heraus. Innerlich respektlos war eine Beschreibung, die von Jugend an diesem Jüngling aus besitz- und bildungsbürgerlichem Milieu nachgesagt wurde. Die Hacken zusammengeschlagen hätte dieser «Sohn aus gutem Hause» keinesfalls vor Abkömmlingen des Adels, wie das Diederich Heßling allein schon bei der Nennung solcher Namen tat. Viel Geld – im besten Fall selbstverdientes – und umfassende klassische Bildung – die immer nur selbst erarbeitet werden kann –, waren die einzige Währung, in der das soziale Gegenüber für einen Weber-Fallenstein-Abkömmling gemessen wurde. Nicht Kaiser, Könige, Fürsten, Grafen, Freiherren – und schon gar nicht, was darunter an aristokratischem Getümmel war – verdienten sonderlichen Respekt eines satisfaktionsfähigen preußischen Bürgers aus Charlottenburg: nicht einmal jener Fürst, der die deutschen Teilstaaten unter die Krone Preußens zusammengezwungen hatte. Diese zutiefst bürgerliche Haltung bewahrte Max Weber sich bis zum Ende seines Lebens, wie sich auch aus einer kleinen Anekdote während seines Dienstes bei der Heidelberger Lazarett-Kommission im Jahr 1914 ergibt, die Marianne Weber über den Hauptmann der Reserve Weber berichtet: Ebenso ärgerlich wird er bei unnötigen Störungen, besonders durch das ewig läutende Telephon, wo die Person des Partners zu fern ist, um zur Höflichkeit zu zwingen; z.B. das Fernamt läutet an: «Hofmarschallamt Karlsruhe: «Wie geht es den Verwundeten?» Weber: «Welchen?» – «Nun – allen.» Weber (ironisch): «O, sehr gut.» – «Ihre Königliche Hoheit die Frau Großherzogin lassen anfragen, ob Höchstdero Besuch willkommen wäre?» «Ich habe nichts dagegen, aber ich habe keine Zeit, irgend jemand herumzuführen.» Schluß. Der Oberstabsarzt, Webers militärischer Arbeitsgefährte, ist entsetzt, als er von diesem Vorfall hört, hängt sich sogleich ans Telephon, um dem Apparat mit devoten Verbeugungen zu versichern, daß der Besuch der Kgl. Hoheit allseitig als große Gnadenbezeugung geschätzt werden würde.

Sowenig er zum «Untergebenen» taugte, umso mehr fühlte er sich zum «Erzieher» anderer berufen – seien es seine Mitschüler, seine Geschwister, seine Cousine, seine Verbindungsbrüder, seine Kameraden von der Infanterie und seine Kommilitonen. Sein Leben lang betätigte er sich als Erzieher: An dessen Ende wird er das deutsche Bürgertum erziehen wollen.

Aber wie sollte es nun beruflich mit dem jungen Max Weber weitergehen, der nun schon 25 Jahre alt war, als er sein Promotionsverfahren abgeschlossen hatte? Bedingt durch den einigermaßen begrenzten Ausschnitt gesellschaftlicher Wirklichkeiten, die der Jüngling bislang kennengelernt hatte, kamen eigentlich nur zwei Optionen in Frage: Berufspolitiker wie der Vater und dessen Freunde oder Universitätsprofessor wie die zahllosen Onkel und deren Freunde. Eine militärische Karriere stand nicht zur Disposition, weder seine körperlichen Fähigkeiten waren dafür geeignet noch seine soziale Herkunft, das preußische Offizierskorps war noch immer ein Reservat des Adels, dem der Bürger Weber weder angehörte noch angehören wollte. Im Gegensatz zum Untertan Diederich Heßling, der die väterliche Papierfabrik weiterbetrieb, konnte Max Weber jun. nicht in eine Firma eintreten, das Textilunternehmen der Onkel in Oerlinghausen jedenfalls bot keine derartige Möglichkeit.

Die Tatsache, dass bereits seine Erstlingsschrift in anerkannten Fachzeitschriften Erwähnung fand, ermutigte Max Weber jun., die akademisch-universitäre Laufbahn als realistische Option zu betrachten. Seine gedruckte Dissertationsschrift wurde von Eduard Heyck und Leopold Menzinger bald nach ihrer Publikation positiv besprochen und erfuhr eine sehr gründliche Behandlung von Max Pappenheim in der «Zeitschrift für das Gesamte Handelsrecht». Darin unterstrich dieser die Notwendigkeit der Arbeit, stimmte auch allgemein mit deren Resultaten überein, übte jedoch grundsätzliche Kritik an einer der tragenden Thesen und behauptete, dass nicht die Arbeitsgemeinschaft aller Haushaltsmitglieder, sondern das verwandtschaftliche Verhältnis der gemeinsam wirtschaftenden Brüder die Grundlage für ihre Gütergemeinschaft gebildet hat. Webers Doktorvater Levin Goldschmidt schloss sich Pappenheims Einwänden an und betrachtete Webers Grundidee ebenfalls als Überinterpretation; dennoch baute er die Ergebnisse der Weberschen Arbeit in die dritte Auflage seines «Handbuches des Handelsrechts» ein und erwähnte sie in seinem «System des Handelsrechts». – Neben diesen unmittelbaren Reaktionen müssen der Vollständigkeit halber erwähnt werden die spätere Bewertung der Dissertation Max Webers durch Lujo Brentano, seinen Lehrstuhlvorgänger in München, anlässlich seines Gutachtens für die Aufnahme Max Webers in die Historische Klasse der «Bayerischen Akademie der Wissenschaften» vom 12. Juli 1919, als einer ungewöhnlichen Leistung, zudem die positive Würdigung durch Werner Sombart und die Rezeption durch den britischen Wirtschaftshistoriker Sir William J. Ashley.

Die Tatsache, dass Max Weber jun. sich im Jahr 1892 an der Berliner Universität habilitierte mit seiner Arbeit über «Die römische Agrargeschichte in ihrer Bedeutung für das Staats- und Privatrecht» (1891) und die Venia legendi, die Lehrerlaubnis für Römisches (Staats- und Privat-)Recht und – mit dem gesamten Text seiner Geschichte der Handelsgesellschaften – für Handelsrecht erwarb, war nicht das Ergebnis eines wohldurchdachten Plans. Sie verdankte sich sehr viel mehr der Aussichtslosigkeit alternativer Karrierepfade. Neben seiner bescheidenen und unbesoldeten Anwaltstätigkeit beim Berliner Kammergericht vertrat Max Weber jun. ab dem Sommersemester 1892 als Privatdozent den erkrankten Levin Goldschmidt, wodurch ihm 1893 eine außerordentliche Professur für Handelsrecht und Deutsches Recht an der Berliner Universität übertragen wurde. Bevor wir jedoch auf diese eher unfreiwilligen Stationen eingehen, wenden wir uns jenem Kapitel zu, das für das ganze Leben des jungen Max Weber von folgenreicher Bedeutung sein sollte: seiner Verlobung und späteren Vermählung mit seiner Nichte zweiten Grades Marianne Schnitger.

«Komm mit mir, mein hochherziger Kamerad»: Die Verlobung

Es ist Dienstag, der 17. Januar 1893. In der Charlottenburger Villa Helene sitzt die 22-jährige Zeichenschülerin Marianne Schnitger im Zimmer ihres Onkels zweiten Grades, Alfred Weber, und öffnet mit zitternden Händen einen Brief von dessen Bruder, dem Herrn Assessor Dr. jur. Max Weber. Dramatisch dringen die ersten Worte auf sie ein: Lies diesen Brief, Marianne, wenn Du gefaßt und ruhig bist, denn ich habe Dir Dinge zu sagen, welche zu hören Du vielleicht nicht vorbereitet bist.

Liebeserklärungen und Heiratsanträge, was von Seiten eines gutsituierten ledigen Mannes um die dreißig und zu Max Webers jun. Zeiten dasselbe sein sollte, können mehr oder weniger romantisch oder seriös oder beides sein; sie können verspielt, ironisch, raffiniert, freundlich oder auch eher barsch daherkommen, lang oder kurz ausfallen. Jedenfalls steht zu erwarten, dass Worte wie «Liebe» und/oder «heiraten» darin vorkommen. In seinem Brief an Marianne Schnitger spricht Max Weber jun. beides nicht aus. Er will mit dieser Frau einen Bund fürs Leben schließen und tut das auf seine sehr eigene Weise. Dem Gefühl wird kein Name gegeben: Er schreibt das Wort «Liebe» nicht hin, und die Institution «Ehe» findet keine Erwähnung. Es will scheinen, darauf komme es nicht an, als gebe es Wichtigeres. Max Weber jun. gibt zu verstehen: Dramatisch ist der Moment, voller Konsequenzen die Entscheidung, welche Marianne Schnitger zu treffen hat. War er in sie verliebt? Hat er sie überhaupt geliebt? Hat er sie wenigstens begehrt? Wir wissen nicht, ob Max Weber jun. solche Sätze je an Marianne Schnitger gerichtet hat – geschrieben hat er sie jedenfalls nie, zumindest sind uns solche Briefe nicht überliefert worden. Die Wahrscheinlichkeit, dass Marianne Weber ausgerechnet solche Briefe aussortiert hätte, in denen derartige Aussagen standen, ist gering.

Aber, muss das überhaupt sein, in den gebildeten Kreisen jener Tage? Hat Herr Dr. Heinrich Faust «sein» Gretchen «geliebt»? Begehrt hat er sie gewiss, und sie hat ihn wohl geliebt. Zweifel sind berechtigt, ob Dr. Faustus’ Gefühle für Margarete über das Begehren hinausgingen. Der «Verlobungsbrief» aus der Feder von Max Weber jun. ist geradezu ein Zitat jener famosen Schlüsselszene aus Goethes berühmtem Schauspiel:

Margarete: Mich überläuft’s!
Faust: O schaudre nicht!

Laß diesen Blick.
Laß diesen Händedruck dir sagen,
Was unaussprechlich ist:
Sich hinzugeben ganz und eine Wonne
Zu fühlen die ewig sein muß!
Ewig! – Ihr Ende würde Verzweiflung sein.
Nein, kein Ende! Kein Ende!

(Margarete drückt ihm die Hände, macht sich los und läuft weg.)

Beim Lesen des «Verlobungsbriefes» entsteht der Eindruck, als ob Max Weber jun. sich an dieser Szene orientiert hat und seine «Werbung» um die Hand von Marianne Schnitger sehr ähnlich inszeniert. Dafür schreibt er einen überaus rhetorisch aufgeladenen, metaphernreichen Brief. Zunächst malt er in düsteren Farben die Ausgangssituation, dann schildert er den offenbar nicht weniger schicksalsschwangeren Bund fürs Leben, den es nun zu schließen gilt. Auf ihm liege Schuld, er sei von Leidenschaften geschüttelt, mit ihm durchs Leben zu gehen setze ständige Selbstkontrolle voraus sowie den Verzicht auf romantische Träume und sinnliche Erfüllung. Das erklärt er der Leserin, dem hochherzigen Kameraden, und lädt diesen ein: Komm mit mir! Verspricht er ihr etwas? Glück sicher nicht, allenfalls ein «Ringen», welches zur Ewigkeit führe.

Zum ersten Mal tritt hier jener Max Weber auf, den wir als reifen Mann aus den düsteren Schlusssätzen der «Protestantismus»-Aufsätze und in seiner Rede über «Wissenschaft als Beruf» kennenlernen werden. Unter Einsatz einer Fülle rhetorischer Mittel schildert er das Menschenleben als einen Kampf, die Menschenwelt als dunkel, und er betont den Moment der Entscheidung in einer Weise, welche an die Existentialisten des 20. Jahrhunderts mahnt. Dramatisches kündigt schon die bereits zitierte Einleitung an. Der Schreiber gibt eine direkte Anweisung, begründet sie aber umgehend, denn Aufwühlendes steht bevor. So steigt zwar die Erwartung, aber bevor das angekündigte Dramatische eintritt, werden erst zwei Prämissen vorausgeschickt. Die erste betrifft die Situation: Du glaubst – denke ich – wir seien miteinander am Ende, und ich würde Dich auf den stillen und kühlen Hafen der Resignation verweisen, in welchem ich selbst seit Jahren vor Anker gelegen habe. Aber dem ist nicht so. Nein, das genau hat der Schreiber nun nicht vor, offenbart aber, dass er selbst den Schmerz der Resignation kennt, die bittere Erfahrung des Nichtlebens. Das schreibt er der Adressatin, weil er ihr zu verstehen geben will, dass er ein Mann mit Erfahrung ist, kein leichter Junge. Die Thematisierung des eigenen Leids wird ein typisches Element seiner Briefe vor allem an Marianne Schnitger bleiben, aber auch an andere, wenn es darum geht, sein Beileid zu bekunden.

Wenn es also nicht so ist, dass die Resignation zum Zuge kommen soll, was dann? Noch sagt der Schreiber es nicht und steigert derart die Spannung. Mit dem Einschub Zunächst eines führt Max Weber jun. seine zweite Prämisse ein, die ihn selbst betrifft. Niemals würde er einem Mädchen seine Hand zu bieten wagen wie ein freies Geschenk, es sei denn, er stehe selbst unter dem göttlichen Zwang der vollen bedingungslosen Hingabe. Nun bezieht der Verfasser auch die Leserin mit ein: Verstehen wir uns irgend, so brauche ich Dir nicht zu sagen, was er dann aber doch sicherheitshalber sagt. Das, was nun folgt, muss die Empfängerin einfach akzeptieren, denn andernfalls versteht sie ihn nicht. Zwar könnte der Briefschreiber gerade an dieser Stelle von seiner eigenen Empfindung sprechen, also beispielsweise von Liebe, die ihm die Freiheit raube und ihn dazu bringe, seine Hand anzubieten. Aber offenbar geht es um mehr, hier wirkt ein göttlicher Zwang. Voll und bedingungslos muss seine Hingabe sein, die er dann aber auch im Gegenzug von der Frau fordert. Die Liebe, von welcher Max Weber jun. hier spricht – ohne sie zu benennen –, wird als von einer als höher identifizierten, göttlichen Macht ausgehend gelebt. Da hilft kein Zagen und kein Zweifeln, solche Liebe ist eine Schicksalsmacht. Keine andere Macht, schreibt der 28-jährige Max Weber jun., könnte ihn zur Ehe – chiffriert als meine Hand bieten – veranlassen. Denn um einen Heiratsantrag handelt es sich, genauer gesagt: um die Erklärung, im Begriff zu sein, einen Lebensbund mit der Leserin zu schließen.

Doch zunächst will der Schreiber endlich mitteilen, was er zu Beginn angekündigt hat, nämlich Dramatisches. Erneut unterbricht er den Textfluss durch einen zwischen Gedankenstrichen stehenden weiteren Imperativ: Und nun höre. Wer jedoch jetzt die lang erwartete Erläuterung erwartet, wird erneut enttäuscht. Ich kenne Dich, Du wirst es Dir selbst sagen, seit wenigen Tagen, denn Du warst mir ein Rätsel in Vielem, was ich jetzt begreife. Du aber kennst mich nicht, es kann nicht sein. Du siehst nicht, wie ich mühsam und mit wechselndem Erfolge die elementaren Leidenschaften zu zügeln versuche, welche die Natur in mich gelegt hat; aber frage meine Mutter; ich weiß es wohl, dass ihre Liebe zu mir, die mir den Mund schließt, weil ich sie nicht entgelten kann, darin wurzelt, dass ich in moralischer Beziehung ihr Sorgenkind war. Die alternierende Reihe der Pronomen Dich-Du-Dir-Du intensiviert die Anrede und wird ihre Wirkung auf die Leserin nicht verfehlt haben. Dadurch wird sie in die Rolle jener versetzt, die weder versteht noch verstehen kann. Die nachfolgenden Zeilen folgen nur scheinbar dem Schema Vorher/Nachher: Jetzt kenne ich Dich, sagt der Briefschreiber, «Du warst mir ein Rätsel», jetzt bist Du es nicht mehr. Ich hingegen bleibe Dir weiterhin rätselhaft: «Du kennst mich nicht, es kann nicht sein.» Vorher wie Nachher, also immer: Mich verstehst Du nicht, niemals! Es bleibt eine asymmetrische Situation: Nur er weiß, sie niemals. Max Weber wird dieses Gefälle in sehr vielen seiner Briefe herstellen. Und warum kennt ihn jenes Mädchen nicht, mit dem er diesen Bund eingehen wird? Abgründiges scheint die Seele dessen zu bergen, der das schreibt, «elementare Leidenschaften» versuche er zu beherrschen, wobei er nicht erklärt, worum es sich handelt. «Elementar» bedeutet in der Regel «stark» wie die Elemente, «einfach» – vielleicht sogar «primitiv». Es ließe sich hier wenigstens an Eros und Thanatos denken, oder an die eine oder andere der sieben Todsünden, da er die Leidenschaften ja zu beherrschen sucht. Aber der Schreiber schweigt und fordert die Leserin nur auf: «frage meine Mutter». Nicht er selbst spricht von seinen Leidenschaften, die Mutter soll es tun. Das Innerste kann nicht er ausdrücken, die Mutter und die Familie tun es für ihn, auch dieses Schema wird wiederkehren. Die nach allem hier zu erwartende Beunruhigung seitens der Briefempfängerin wird gewiss auch durch die folgende Bemerkung nicht beseitigt worden sein, nämlich dass der Schreiber «in moralischer Beziehung» das Sorgenkind der Mutter gewesen war. Warum er das war – oder immer noch ist? –, lässt er im Dunkeln.

Seit Jahren hat mich niemals der Gedanke berührt, dass das reiche Herz eines Mädchens meinem nüchternen Wesen nahe kommen könnte: Wo sind nun die «elementaren Leidenschaften» geblieben in diesem nüchternen Wesen? Warum beschreibt dieser Mann der «elementaren Leidenschaften» sich plötzlich als «nüchtern»? Bei solcher Widersprüchlichkeit könnte der Leserin durchaus ein wenig angst geworden sein, denn was der Schreiber nicht erklärt und was er nicht sagt, dominiert den Text. Er sagt nur: Ich muss schweigen.

Und das tut er gleich zweimal, und beide Male geht es um Liebe. Zunächst um die der Mutter: ihre Liebe zu mir, die mir den Mund schließt, weil ich sie nicht entgelten kann. Der Sinn gerade dieser Äußerung ist nicht ohne Weiteres klar, da Liebe im normalen Sprachgebrauch nicht «entgolten», sondern bestenfalls erwidert wird. Vermutlich entspricht der Webersche Ausdruck dem damals verbreiteten Missverständnis, dass man den Eltern für ihre Liebe etwas zurückgeben müsse. Jedoch was, außer der eigenen Liebe: religiöse Überzeugung? Mehr Aufmerksamkeit? Wenn Max Weber jun. also sagt, er könne die Liebe seiner Mutter nicht «entgelten», kann das eigentlich nur bedeuten, dass er das Gefühl hat, dass er sie nicht mit vergleichbarer Intensität lieben könne wie sie ihn.

Das zweite Schweigen betrifft die Gefühle des Briefschreibers für Marianne Schnitger, und dieses erneute Schweigenmüssen wird durch die Formel «über meine Lippen» noch betont: Über meine Lippen darf das Wort nicht, denn ich habe eine doppelte Schuld an die Vergangenheit zu zahlen und weiß nicht, ob ich es kann. Eingeleitet wird diese Äußerung durch vier zunehmend kurze und einfache Sätze, welche auf einen dramatischen Klimax zusteuern: Als ich nun die Neigung meines Freundes zu Dir wachsen sah […] und glaubte, dass […] warum […] wenn […] dass […]. Ich hielt es für […]. Aber es war etwas anderes. Du weißt was. Über meine Lippen darf das Wort nicht, […] Was ist das Wort? Dem Textzusammenhang nach kann es sich nur um «Liebe» handeln, aber der Verfasser schreibt es nicht, er spricht es nicht aus. Er könne nicht, sagt er. Wegen «doppelter Schuld». Worum handelt es sich?

Die ganze Geschichte ist einigermaßen banal: Max Weber jun. spricht – nicht – davon, dass er inzwischen den Eindruck hat, dass seine Straßburger Cousine Emmy Baumgarten ihn geliebt hat, und – weil er diese Liebe nicht erwidern konnte – darüber verrückt geworden ist. Die andere Schuld, die er im Sinn hat, ist die Tatsache, dass sein Freund Paul Göhre sich offensichtlich in Marianne Schnitger verliebt hat, und er ihm nun die Angebetete wegnehmen wird – durch diesen Antrag, den die Adressierte einfach annehmen «muss», denn nun sei es zu spät für einen Rückzug. Das ist es, was er mit den Ereignissen der letzten schweren Tage meint, denn nun wird er das «Lebensglück» seines Freundes treffen und dadurch «Schuld» auf sich laden. Doch es ist nicht einfach «Schuld», die der Kavalier auf sich nimmt, es ist gleich auch das ganze «Lebensglück» des Freundes getroffen, das ihm klar vor Augen liegt, dessen Tragweite die Leserin gar nicht abzuschätzen vermag. Wieder stellt Max Weber jun. die Asymmetrie her, denn nur er sieht deutlich: Seine reine Gestalt steht zwischen uns. Er weiß, was ich Dir hier schreibe, und er ist männlich und klar. Ganz offenbar hat er mit seinem Freund darüber gesprochen, unantastbar bleibt bei seiner Werbung um die Frau der männliche Freundesbund. Der andere weiß es, er ist informiert, er wird nicht als Konkurrent, sondern als Mitwissender, als Vertrauter dargestellt. Und warum ist Paul Göhre «rein»? Er ist nach Ansicht des Schreibenden ohne Schuld, ohne niedere Absichten, «männlich» eben. Wäre er weiblich – oder: gar «weibisch» –, würde er vermutlich weinen, aber das tut er nicht. Er lässt sich von seinen Gefühlen nicht unterkriegen, deshalb bleibt er «klar», wie das Wasser, ungetrübt von aufwallendem Affekt. Das einzige Gespräch in dem ganzen Drama, das Max Weber jun. hier inszeniert, hat er also mit einem Mann geführt, nicht mit seiner Mutter, schon gar nicht mit der Adressatin dieses Briefes.

Doch es wird dauern, bis der männlich starke Freund seinen Schmerz bewältigt haben wird: Aber ich weiß nicht, ob und wann die Stunde kommen kann, wo er unbefangen und ohne das Gefühl des Verzichts, sondern lebendig mitempfindend Dir ins Auge sehen könnte, wenn Du an der Hand eines anderen vor ihn trätest. Wenn man verstehen möchte, warum die Werbung Paul Göhres um Marianne Schnitger für Max Weber jun. so dramatisch zu sein scheint, muss man bedenken, dass Helene Weber die zarten Anfänge der Beziehung zwischen Paul Göhre und Marianne Schnitger wohlwollend begleitete und unterstützte. In der retrospektiven Darstellung Marianne Webers klingt das so: Ein Freund des Assessors [Max Weber jun.], den Helene [Weber] bemuttert, wirbt um Marianne. Sie ist zu benommen, um es zu bemerken. Sie spürt nur, daß der Vetter [Max Weber jun.] sein Wesen verändert und sich wieder in sich zurückzieht. Helene wünscht brennend jenen Bund mit ihrem jungen Freund, in dem sie für beide ein hohes Glück sieht. Und «ihre Augen waren gehalten», um so mehr, als sie noch immer auf die Vereinigung von Max und Emmy [Baumgarten] hofft. Der Sohn hat sie ja besucht, und nun kommt die Kunde, daß das Mädchen langsam genese. – Man vergab Marianne ohne sie zu fragen. Heillose Verwirrung entstand. Helene fühlte sich ihrem jungen Freunde verantwortlich, sie litt unter Schuldgefühlen ihm gegenüber bis an die Grenze seelischer Erkrankung.

Was hier sogar mit biblischen Illustrationen (Lukas 24:16) inszeniert wird, ist uns schon vertraut: Die Schwestern Helene Weber und Ida Baumgarten hatten für ihre Kinder Max und Emmy die «Vereinigung» vorgesehen, und Helene Weber begrüßte die Verbindung der 21-jährigen Verwandten aus Oerlinghausen, Marianne Schnitger, mit dem jungen Theologen Paul Göhre, der sich in vielerlei Hinsicht engagierte, um den Arbeitern den christlichen Glauben zu verkünden, was der Frau Stadtrat sehr zusagte. Wir werden auf Paul Göhre immer wieder zu sprechen kommen, denn die Beziehungen der beiden gleichaltrigen Männer, Max Weber und Paul Göhre, werden uns noch wiederholt beschäftigen. So dramatisch, wie Max Weber jun. die Verhältnisse in seinem «Verlobungsbrief» darstellt, war es dann doch nicht: Max Weber und Marianne Schnitger verlobten sich und heirateten, die Arbeits- und Freundschaftsbeziehungen zwischen Max Weber und Paul Göhre festigten sich.

Und ähnlich harmonisch ging es auch zu bei der weiteren Entwicklung der Beziehungen zwischen dem Familiensystem Weber und Baumgarten, die jedoch im «Verlobungsbrief» noch als höchst dramatisch dargestellt wurden, wie wir im Abschnitt über die Beendigung der Beziehung zu Emmy Baumgarten zitiert haben. Max Weber jun. sei dem Herzen eines Mädchens nahe gekommen, schreibt er nun rückblickend. Verliebte er sich in sie oder sie in ihn? Es erscheint merkwürdig, wie die mögliche Gegenseitigkeit allein als Eigenbewegung des Schreibers dargestellt wird (nur er kam dem Herz des Mädchens nahe), und, wie immer, ohne das Wort «Liebe» oder seine Ableitungen ins Spiel zu bringen. Dazu die Einschränkung: «wie ich jetzt glaube». Hatte er sich verliebt, ohne es zu bemerken? Hatte sie sich in ihn verliebt, ohne dass er das wahrgenommen hätte? Sie hat, das sah ich erst später, besser gefühlt, wie es um mich stand. Wie also «stand» es um ihn? Und was fühlte sie? Das sagt er nicht. Fest steht, dass er sich aufgrund einer offenbar unklaren Gefühlslage in der «Verantwortung» sieht, auch wenn es keinerlei Erklärung oder gar «Geständnis» gegeben hatte. Lange zweifelte ich, ob wir miteinander abgeschlossen hätten. Es war also unklar geblieben, ob unausgesprochene Gefühle, nie erklärte Erwartungen, ungesagte Hoffnungen noch bestanden oder bestehen, deshalb musste er das Mädchen Emmy Baumgarten wiedersehen. Wie es ausging, haben wir geschildert.

Die Dramatik, die die ganze Konstellation in Webers Brief gewinnt, wird nur erklärlich, wenn wir uns erneut die Familie, vor allem die Mutter Webers, dazudenken: Max Weber jun. und Emmy Baumgarten werden von der Familienmaschine, deren Mitglieder sich kontinuierlich wechselseitig beobachten und auf dem Laufenden halten, als einander «versprochen» definiert, sechs Jahre lang wurde auf die Hochzeit der beiden hingearbeitet. Dann fährt Max Weber jun. nach Stuttgart, fühlt, dass da nichts mehr ist, und sagt nichts. Eigentlich müsste er jetzt vor versammelter Familie – zumindest seiner Mutter – erklären: «Das wird nichts!», aber das tut er nicht. Was leicht verständlich ist, denn formal ist ja gar nichts, was man annullieren müsste, außer diesem ununterbrochenen Gemurmel der Familien. In diesem Moment tritt Marianne Schnitger auf. Dass er sie «liebt», sagt er zwar nicht, aber er will mit ihr leben, und jetzt kann das Gemurmel der Verwandten stillstehen und muss sich endgültig neu orientieren.

Dazu muss er jedoch noch einmal nach Straßburg fahren – nach der Verlobung! –, er muss endlich etwas sagen, etwas, was in der ganzen Familie widerhallen wird. Steht bei dieser Expedition wirklich Emmy im Mittelpunkt? Schwer zu sagen. Jedenfalls trifft er sie gar nicht. Dafür spricht er lange mit deren Mutter und schildert diese Begegnung in seinem Brief an die Verlobte Marianne Schnitger: die Fahrt nach Straßburg war fast sommerlich. Die Tante kam mir sehr herzlich entgegen, und wir saßen nach Tisch lange Stunden im Garten zusammen und sprachen über alles. Es ist in der Hauptsache gewesen, wie ich mir gedacht habe – ich schreibe Dir noch darüber, wir sind noch nicht ganz am Ende. Mein Gefühl von Verantwortung ist nicht geschwächt, es bleibt mir dauernd, das sehe ich, aber sei ruhig, mein Kind, ich habe es verarbeitet, lange schon, und es ist keine Quelle der Erregung für mich mehr, das war nur unter dem Druck der Situation in letzter Zeit so – ich bin mir bewußt, schwere Fehler begangen zu haben, aber nichts, dessen ich mich zu schämen hätte. Im Sommer mußt Du die Tante und Emmy in Stuttgart kennenlernen, das habe ich mir ausbedungen, und ich weiß ja, wie gern Du mir das zuliebe tust.

Mit Blick auf diese Familiendynamik erscheint es nur logisch, dass er mit der Tante die ganze Angelegenheit besprach, bestand doch diese «Verlobung» in erster Linie für ihn gewissermaßen von außen, durch die, in der und für die Familie. Fest steht, dass Emmy Baumgarten wie so viele andere in diesem Familiengeflecht Probleme «mit den Nerven» hatte, jedoch direkt «verrückt» oder suizidgefährdet schien sie nicht zu sein, und Erfahrungen mit «seelisch» labilen Menschen hatte man im Fallenstein-Baumgarten-Weber-Familiensystem mehr als genug. Die Erklärung für die im «Verlobungsbrief» ausgedrückten Schwierigkeiten der Situation liegt in der Familie, welche wie eine gewaltige Sprechmaschine unablässig um Max Weber jun. herum aktiv ist, welche ihn interpretiert, ihm die Briefpartner vorgibt, sein Leben mit den Erwartungen anderer auflädt. Frag meine Mutter: Das könnte Max Weber jun. vermutlich von jedem Aspekt seines Gefühlslebens gesagt haben. Mutter weiß, denn sie steht im Mittelpunkt der Maschine. Und wenn Max Weber jun. das Verlangen nach Harmonie zum Ausdruck bringt und meint, dass niemand – weder der Freund Paul Göhre noch die Cousine Emmy Baumgarten – enttäuscht und traurig zurückbleiben soll, dann geht es ihm letztlich auch immer um die Mutter: Sie vor allen anderen soll glücklich, wenigstens zufrieden sein mit ihrem Erstgeborenen, ihrem moralischen Sorgenkind.

Doch zurück zum Drama der Brautwerbung, die ja gerade nicht dem Wunsch der Mutter entsprach, insofern geradezu ein Akt emanzipatorischer Rebellion war. Im Gegensatz zur Mutter, mit der er immer voller Liebe und Ehrfurcht kommunizierte, wird er Marianne Schnitger geradezu barsch gegenüber: Wenn nicht, dann ist es zu spät, wir sind dann aneinander gebunden, und ich werde hart gegen Dich sein und Dich nicht schonen. Ich sage Dir: Ich gehe den Weg, welchen ich muss und den Du jetzt kennst. – Und du wirst ihn mit mir gehen. Freiheit hat die Briefempfängerin keine mehr, auch wenn sie nichts gesagt hat, die bereits bestehende innere Bindung wird vom Briefverfasser einfach vorausgesetzt, vielleicht auch, weil er von seiner Mutter erfuhr, dass Marianne Schnitger in ihn verliebt ist. Nur bis zum Moment der Lektüre hat die Leserin die Freiheit gehabt, von ihm gedanklich Abschied zu nehmen, hat sie diese bis jetzt nicht wahrgenommen, so ist es nun «zu spät».

Ohne Frage klingt hier Dezisionismus an, Existentialismus gar. Aber es handelt sich um ein rein rhetorisches Manöver. Der Moment der Entscheidung wird nicht herbeigeführt, er wird nur zitiert. Wenn Marianne entschieden hat, ist es entschieden, ein für alle Mal. Das ist natürlich Unsinn. In einem späteren Brief gesteht er dann etwa auch: mir ist zuweilen noch ganz gedrückt zu Mut, als ob ich das Objekt einer ungeheuerlichen Geschmacksverirrung bei Dir wäre, die eines schönen Tages verschwinden könnte. Man kann sagen, so ist die ganz normale Liebe eben, bei der man nie den Gedanken loswird, dass sie, grundlos wie sie ist, ganz schnell auch wieder vergehen könne. In der Gedanken- und Gefühlswelt von Max Weber jun. ist so Banales nicht vorgesehen, hier muss es viel dramatischer zugehen. Fast schon biblisch kündigt er an: Ich sage Dir: Ich gehe den Weg, welchen ich muss. Es ist der Weg, den Du jetzt kennst, das heißt, es ist der Weg zu einer liebevollen Verständigung mit dem enttäuschten Freund Paul Göhre und der Sanatoriumspatientin Emmy Baumgarten. Wohin uns dieser Weg führen wird, wie lang er ist, ob er uns zusammenführt auf dieser Erde, das weiß ich nicht. Und wenn ich jetzt auch weiß, wie groß und stark Du bist, Du stolzes Mädchen, so kannst Du dennoch erliegen, denn gehst Du mit mir, so trägst Du Deine Last nicht allein, sondern vor allem die meine mit, und Du bist es nicht gewohnt, solche Wege zu gehen.

Tatsächlich stellt Weber einen förmlichen Antrag. Es ist nicht direkt ein «Willst Du mich heiraten?», sondern eher ein Befehl «Heirate mich!» und die Ankündigung einer gemeinsamen Seefahrt auf stürmischem Meer: Hoch geht die Sturmflut der Leidenschaften und es ist dunkel um uns, – komm mit mir, mein hochherziger Kamerad, aus dem stillen Hafen der Resignation, hinaus auf die hohe See, wo im Ringen der Seelen die Menschen wachsen und das Vergängliche von ihnen fällt. Mit der Ansprache des «Kameraden» gewinnt man nicht unbedingt den Eindruck, dass hier etwas Erotisches mitgedacht wird, dafür wird auf dem Meer miteinander gerungen, und zwar ringen die Seelen miteinander und werden durch dieses Ringen in die Ewigkeit eingehen. Als christliches Bekenntnis gelesen, ist das «Ringen» auf den Teufel und die durch ihn geweckten Leidenschaften bezogen, was ja auch zum Eingangssatz passt: «Hoch geht die Sturmflut der Leidenschaften». Max Weber jun. will zwar mit Marianne Schnitger «hinausfahren», aber eigentlich geht es um einen inneren Kampf, die hohe See hat er vor allem in sich.

Das Hinausfahren ist eine geläufige Metapher für die Familiengründung, wenn Mann und Frau bislang in jeder Hinsicht allein innerhalb ihrer familiären Kreise gelebt haben. Wieso es nun gleich dunkel um die beiden potentiellen Seefahrer sein muss, ist nicht ganz verständlich, und wo das Meer der beiden liegt, ist auch nicht ganz eindeutig. Aber im Kopf und Busen des Seemannes muss es klar sein, wenn es «unter ihm» brandet, schon darum wird die phantasievolle Hingabe an unklare und mystische Seelenstimmungen nicht geduldet werden. Und so lautet der onkelhafte Rat an die «Umworbene»: Denn wenn die Empfindung Dir hoch geht, musst Du sie bändigen, um mit nüchternem Sinn Dich steuern zu können. Wessen Empfindungen «branden» da und «gehen hoch»? Auf jeden Fall unterhalb von Kopf und Busen, und Marianne Schnitger soll ab nun beider Wellen «bändigen», um sich zu «steuern». Wer ist nun das Schiff, auf dem keine «unklaren und mystischen Seelenstimmungen» geduldet werden dürfen? Und wo liegt die Gefahr, können beide im aufgewühlten Wasser ertrinken? Die Unklarheit bei dieser nautischen Unterscheidung von «drinnen» und «draußen» löst sich auf, wenn wir «innen» im Max Weberschen Sinne auf die rationale Sphäre beschränken und alles andere, das Triebleben nicht weniger als die physische Außenwelt, «außen» nennen. Mit dem inneren Bezirk wäre dann das bisherige kontrollierte Familiendasein verbunden und mit «außen» alles, was erst jetzt ins Spiel kommt: Sexualität ebenso wie die autononome Selbsterhaltung in einer dunklen Gesellschaftswelt. Darum ist Marianne Schnitger die «Kameradin» und «Gefährtin» und nicht die Bettgespielin: Gemeinsam werden sie sich beidem aussetzen, dem Ansturm einer als unheimlich und bedrohlich angesehenen Sexualität ebenso wie den Schwierigkeiten einer selbstständigen Existenz außerhalb der Familienwelt. Das ist das Weltbild von Max Weber jun. in diesem wichtigen Moment seines Lebens, in dem seine künftige Partnerin keine romantische Schwärmerei, keine Liebesschwüre und auch keine phantasierte «Einswerdung» zu erwarten hat. Sollte sie so etwas erhoffen, muss sie eben ihre Empfindungen «bändigen», dieser Bräutigam bietet seiner Braut kein Leben, das reich an Sinnesfreuden wäre. Von allem, was wir von Marianne Schnitger wissen, war es das auch nicht, was sie sich erhoffte und darum nahm sie den «Antrag» an. Möglicherweise haben sich die beiden Menschen beim nächsten Wiedersehen tatsächlich die Hand gedrückt und stumm in die Augen gesehen. Als ihren eigentlichen «Verlobungstag» haben Max Weber und Marianne Schnitger immer den 23. März 1893 gefeiert, auch wenn wir nicht wissen, was an jenem Tag geschah.

Es ist an der Zeit, die so eigenartig «Umworbene» vorzustellen, deren Stimme wir ja bereits seit Beginn dieser Erzählung kennen. Wer also ist Marianne Schnitger?

Marianne Schnitger: Die Gefährtin

Lucie Dorette Marianne Schnitger, die am 2. August 1870 in Oerlinghausen geboren wurde, war ein zu wenig geliebtes, viel herumgereichtes Mädchen, das niemand so richtig bei sich haben wollte. Einzig ihr Großvater mütterlicherseits nahm sich ihrer von Herzen an – und das vor allem, weil er in diesem Mädchen, das noch dazu den Vornamen seiner Ehefrau trug, die Wiedergeburt seiner überaus geliebten Tochter Anna zu erkennen glaubte. Die Mutter von Marianne Schnitger, Eleonore Julie Lucie Anna Schnitger, geborene Weber, war die Tochter von Carl David Weber – des zwölf Jahre älteren Bruders von Max Weber sen. – und seiner Frau Marianne, geb. Niemann. Wie wir bereits wissen, zählte die Familie Weber zu den angesehenen Familien der Stadt Bielefeld und gehörte zu den Stützen des besitzbürgerlichen Establishments des westfälischen Leinenhandels. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts begann das kaufmännische Besitzbürgertum – «die Händler» – sich zunehmend mehr auch bildungsbürgerlichen Kreisen – Pastoren, Lehrern, Apothekern, Ärzten – zu öffnen, was die zunächst als nicht besonders «passend» angesehene Verbindung der Weber-Tochter Anna mit dem Arzt Dr. med. Friedrich Eduard Schnitger aus Lemgo letzten Endes akzeptabel machte, auch wenn der junge Mediziner aus vergleichsweise ärmlichen – aber immerhin gebildeten – Kreisen stammte.

Marianne Schnitger berichtet in ihren «Lebenserinnerungen» wenig über ihren Vater, was der besonderen Situation ihrer Kindheit geschuldet sein dürfte. Wann genau der Vater geboren ist, bleibt auch in den Schilderungen seiner Tochter ungewiss, vermutlich im Jahr 1844. Die Familie väterlicherseits stammte aus Lemgo, die Mutter aus der Lüneburger Heide. Die im Vergleich zur großbürgerlichen Familie Weber kleinbürgerliche Familie Schnitger war bereits seit mehreren Generationen um gesellschaftlichen Aufstieg bemüht, der Großvater Eduard Schnitgers war Ratsschreiber in Lemgo, der Vater Lehrer, der kurz vor seinem Tode sogar noch zum Direktor des Lemgoer Humanistischen Gymnasiums befördert wurde. Der Sohn Eduard Schnitger wurde Arzt und erfüllte durch die Heirat mit Anna Weber sicher seinen Teil der Aufstiegshoffnungen seiner Familie. In einer Hinsicht distanzierte er sich allerdings schon früh: Religiöse Bindungen, so wie sie noch von seinen Eltern gelebt wurden, hatte Eduard Schnitger als aufgeklärter Mediziner nicht mehr, dennoch sollte er darauf bestehen, dass seine Tochter Marianne Schnitger ihren Konfirmandenunterricht in der reformierten Kirche zusammen mit den Bauernkindern erhielt, während doch die gesamte Honoratiorenschaft der Stadt lutherischen Glaubens war, was Marianne Schnitger geschmerzt haben dürfte.

Neben der Tatsache, dass Marianne Schnitger schon sehr früh Halbwaise wurde und sie ihre Mutter – also den gängigen gesellschaftlichen und kulturellen Zuschreibungen getreu für Wärme, Liebe und Geborgenheit zuständigen Elternteil – verlor, ist vor allem die Ursache für den frühen Tod Anna Schnitgers bedeutungsvoll: Der Ehemann und Arzt Eduard Schnitger infizierte seine Frau mit Kindbettfieber. Da Marianne Schnitger diesen Umstand genau so formuliert, ist anzunehmen, dass sie ihm diese Tat niemals verziehen hat. Die so früh verstorbene Anna Weber war 1869 bei ihrer Hochzeit mit Eduard Schnitger 18½ Jahre alt und hatte bis zu ihrer Vermählung die typischen Erfahrungen vieler Töchter aus «besserem Hause» gemacht. Da bei der Tochter aus dem Hause Weber der «Erwerbszwang» nicht gegeben war, durfte sie keine Berufsausbildung aufnehmen, und das, obwohl sie von ihrer Tochter, Marianne Schnitger – die ihr Wissen über ihre Mutter allein aus Briefen, Erzählungen und Tagebuchaufzeichnungen beziehen konnte –, als kluge, strebsame junge Frau beschrieben wird.

Wenn Marianne Schnitger ihre Mutter als ein wenig rechthaberisch und vorlaut beschreibt, was ihr als Mangel an «weiblichen Tugenden» ausgelegt worden sei, so ist nicht auszuschließen, dass sie dabei eher jene Charaktereigenschaften nannte, die sie an sich selbst beobachtete und kultivierte: Auch so kann man eine posthume Beziehung zur Mutter herstellen. Anna Weber jedenfalls erlebte 1½ Jahre lang das ernüchternde Leben einer «Haustochter», die zum einen den «Haushalt» erlernt, zum anderen in die «bessere Gesellschaft» eingeführt wird und dabei zwar Aussichten auf «gute Partien», aber gewiss kein Mitspracherecht über ihr persönliches Leben hat. Man kann sich im Grunde dieses Schicksal, dem nur die wenigsten großbürgerlichen Töchter entrinnen konnten, gar nicht prekär genug vorstellen. Marianne Schnitger schreibt dazu: Der erste Ball […] welch ein Ereignis! Ein Ball war damals nicht nur berauschendes Vergnügen, sondern wichtigste Chance, Gelegenheit zu standesgemäßer Gattenwahl. Die jungen Männer sahen sich die Mädchen auf ihre Erwünschtheit für Liebe und Ehe an, die freilich nicht nur durch persönliche Eigenschaften bestimmt wurde, sondern auch durch die zu erwartende Mitgift. Die Bälle und sich daran anschließende Besuche bei den Familien der Kavaliere, bei denen Artigkeiten ausgetauscht wurden, sich die Bewerber als integre Persönlichkeiten erweisen mussten, waren der damals übliche Heiratsmarkt in den «besseren Kreisen», bei denen sich die Mädchen in ihrem besten Lichte zu präsentieren hatten. Auch Marianne Schnitger musste diese Warteschleife durchlaufen, da auch bei ihr vor allem nach Ansicht ihres Großvaters Carl David Weber der «Erwerbszwang» nicht gegeben war.

Anna Weber und Eduard Schnitger heirateten 1869, Marianne Schnitger kam als erstes Kind pünktlich zur Welt. Schon in dieser vermeintlich noch recht glücklichen Zeit verstärkten sich sonderbare Stimmungsschwankungen, zeigten sich Lebensängste und stetes Misstrauen bei dem Mediziner Eduard Schnitger, der sich ständig bedroht fühlte, vor allem durch die Familie seiner Ehefrau: Eduards unverständliche Umdunkelungen ließen sich weder durch Liebeskraft, noch durch verständige Aussprachen verscheuchen. Sie umbrauten ihn als giftige Nebel aus den Untergründen des Daseins, verstörten die seelischen Beziehungen zu den Nächsten, während sie die eigentliche Verstandestätigkeit, die zur Berufsausübung notwendig war, unangetastet ließen. Marianne Schnitger musste, nachdem ihre Mutter 1873 an Kindbettfieber starb, im Alter von knapp drei Jahren mit einem psychisch schwerkranken Vater leben. Zunächst wurde sie im väterlichen Haus von dessen Schwester Marie – die später als Lehrerin nach England ging – versorgt und betreut, nach Oerlinghausen in die «Weberfamilie» wollte Eduard Schnitger das Kind nicht geben, da er sich – so Marianne Schnitger – am Tod seiner Frau die Schuld gab.

Wie bei so vielem, was wir von Marianne Schnitger, spätere Weber, lesen, stellt sich auch hier die Frage, inwiefern diese Darstellung nicht eher eine Konstruktion von ihr selbst ist, die ihrem Vater den Tod der Mutter nicht verzeihen konnte. Nach einer kurzen Zeit jedenfalls, in der sich der vermeintliche oder tatsächliche «Verfolgungswahn» des Vaters auch auf die Tante erstreckte, wurde Marianne Schnitger nach Lemgo zu ihrer Großmutter Dorette und der Tante Flora, Lehrerin und später Vorsteherin der dortigen Mädchenschule, gebracht. Bis auf eine kurze Unterbrechung, in der sie erneut bei ihrem Vater wohnte, der in Lemgo zwischenzeitlich wieder sesshaft geworden war, verbrachte sie fast ihre gesamte Kindheit und Jugend in unterschiedlichen Haushalten der Familie Schnitger.

Die Großmutter war alt und krank, dennoch war sie Mariannes primäre Bezugsperson, was auch aus Mariannes Beschreibungen der Tante Flora verständlich wird. Diese Tante wird von ihr als streng und herb beschrieben, auch wenn sie ihr im Nachhinein Wesenszüge wie Klugheit, Güte und innere Größe zuerkennt. Für ein Kind jedoch, welches aus Angst die gelernten Verse vor der Tante nicht mehr aufsagen kann, müssen der Unterricht und auch die privaten Beziehungen fürchterlich gewesen sein. Über die kurze Zwischenzeit, die sie bei ihrem Vater zubringt, berichtet sie: Ich wurde ein fröhliches Straßenkind, verwahrloste, hatte schweren Keuchhusten, blieb anfällig und litt dauernd an Asthma. Als mein Vater nach Jahresfrist Lemgo den Rücken kehrte, übergab er mich wieder seiner Mutter. Es ist auffällig, wie oft Marianne Schnitger betont, dass sie trotz allem ein «glückliches Kind» gewesen sei. Nur in den Ferienzeiten lebte sie in der Weber-Familie in Oerlinghausen, vor allem in der Obhut der Schwester ihrer Mutter, Alwine Weber, genannt «Wina». Jedoch auch diese Tante war – wie Marianne Schnitger schreibt – pädagogisch veranlagt und fand immer allerlei etwas zu schleifen [an ihr]. Wenn sie nicht bei Tante Wina war, so befand sie sich auch in den Ferien bei ihrem Vater, nunmehr in der lippischen Stadt Lage. Dort wurde die Situation umso bedrückender, je älter Marianne Schnitger wurde, denn nun war sie allmählich zu alt, um weiterhin die Tage spielend auf der Straße zu verbringen. Als sie einmal einer Freundin anvertraute, wie sehr ihr diese Besuche beim Vater zur Last fielen, wurde sie von ihrer Tante Flora heftig gescholten und der Undankbarkeit und Lieblosigkeit bezichtigt.

Zu ihrem Glück nahm sich ihr Großvater Carl David Weber ihrer an und kümmerte sich um das weitere Schicksal seiner Enkeltochter. Bei aller patriarchalen Strenge sorgte er sich liebevoll um das halbverwaiste Mädchen. Gegen Ende seines Lebens scheint dieser Großvater und zugleich Onkel von Max Weber jun. zunehmend weniger religiös und immer stärker pragmatisch orientiert gewesen zu sein, so vertraute er seiner Enkelin etwa an, daß er den Islam vorziehe, das Christentum begünstige den Weingenuß im Abendmahl und verweise die kleinen Leute auf die ewige Seligkeit «da oben», statt auf rege Arbeit im Diesseits. Marianne Schnitger liebte diesen Großvater, vor allem genoss sie das Leben im Wohlstand des Oerlinghausener Haushalts der «Müllerburg», so genannt nach dem Bielefelder Textilhändler Bruno Müller, der die Tante «Wina» Weber geheiratet hatte, die Schwester von Marianne Schnitgers Mutter.

Im Anschluss an den erfolgreichen Besuch der «Höheren Mädchenschule» in Lemgo sorgte der Großvater für eine weiterführende standesgemäße Ausbildung der 17-Jährigen in einem «Pensionat» in Hannover, einem «vornehmen Institut». Es wurden Französisch und Englisch unterrichtet, immerhin von zwei Muttersprachlerinnen, es gab einen französischen Tanzlehrer, täglich erhielt Marianne Schnitger drei Stunden Klavierunterricht, regelmäßig wurden Theateraufführungen, Konzerte und Kunstausstellungen besucht, viermal in der Woche fanden Tanzstunden statt. Die Zeit in Hannover gestaltete sich für Marianne Schnitger zunächst überaus schwierig. Neben den bereits angeführten Charaktereigenschaften, die sie ihrer toten Mutter zuschrieb, fehlte ihr zudem der klassische Bildungsweg einer «Tochter aus besserem Hause». Im Gegensatz zu Max Weber jun. war Marianne Schnitger nicht als Kind mit den Gedanken und Werken der deutschen Hochkultur vertraut gemacht worden, im Hause Schnitger gab es keine Gespräche bei Tisch über Bismarck, Channing oder Cicero, wie das in Charlottenburg der Alltag gewesen war. Marianne Schnitger beschreibt sich selbst mit den gleichen Adjektiven, die sie für ihre Mutter findet: wissbegierig, ein wenig vorlaut und rechthaberisch. Ihre Wissbegier jedoch ist es, die sie in den beiden Jahren in Hannover in der Selbstdarstellung zum durch und durch anspruchsvollen Kulturmenschen macht, dem die Heimatstadt Lemgo nichts mehr zu bieten hat. Insbesondere ihr Ehrgeiz wird in der Pensionatszeit geweckt, wie sie selbst bekennt: Es ist schrecklich, daß ich nur wirklich glücklich bin, wenn ich wenigstens in irgend einer Weise die erste bin. Demütig vor Gott, stolz vor der Welt.

Nach Abschluss ihrer Pensionatszeit in Hannover kehrt Marianne Schnitger zunächst nach Lemgo zurück, in das Haus der Großmutter, ihren erwachten Bildungsdrang musste sie nun erneut dämpfen, eigentlich galt es jetzt, den «richtigen» Mann zu finden, der sie heiraten würde, doch dazu waren die Aussichten in der alten Hansestadt Lemgo nicht sonderlich günstig, wie sie selbst schreibt: Meine Freundinnen blieben fast sämtlich unverheiratet – das Leben ging an ihnen vorüber und ließ sie mit leeren Händen stehen. Auch Berufserfüllungen waren damals noch spärlich. Etwas anderes als Lehrerin oder Krankenschwester zeigte sich in der Kleinstadt nicht. Wer nicht dazu genötigt war, blieb als Haustochter bei den Eltern hängen, saß nachmittags am Fenster und machte Handarbeiten. Nur einzelne fanden die Energie, sich in der größeren Welt umzusehen und zu bewähren. Es war ein schmerzlicher, ungesunder, kleinstädtischer Zustand. Wie wir wissen, gehörte Marianne Schnitger nicht zu jenen jungen Mädchen, die dazu «genötigt» waren, einen Beruf zu suchen. Als die Lemgoer Großmutter im Jahr 1889 stirbt, geht Marianne Schnitger als Haustochter zu Wina und Bruno Müller in Oerlinghausen. Dieser Weg aus der Kleinstadt in ein Dorf mag auf den ersten Blick nicht recht passen, aber der Vergleich der Familien Schnitger und Weber-Müller macht deutlich, warum das ein Aufstieg war, denn von nun an gewinnt die Familie der so früh verstorbenen Mutter für das Leben der herumgestoßenen Halbwaise einen zunehmend dominanten Einfluss.

Man kann es sich gut vorstellen, das Leben dieser 20-Jährigen in einer großen Villa in einem kleinen Dorf im Schatten des Teutoburger Waldes: O, wie ich mich dabei langweilte – dieses Staubwischen in kaum benutzten, blanken Räumen, die regelmäßige Wäsche der Topfpflanzen und dergleichen mehr. Dann wurde das Klavier mit Eifer traktiert, zwischenhinein ein Kleinkind gehütet; nachmittags, wenn der Hausherr seine Arbeitspause machte, saß man lange plaudernd am Kaffeetisch – wie ungeduldig wurde ich! Weder der Klavierunterricht, zweimal in der Woche im elf Kilometer entfernten Bielefeld, noch die Bestände der Leihbibliothek – Julius Langbehn: «Rembrandt als Erzieher», Ernst Haeckel «Die Welträthsel», Ludwig Büchner «Kraft und Stoff» – helfen der jungen Frau aus der empfundenen Misere, wie ein Tagebucheintrag vom März 1891 belegt: Das Leben geht schnell dahin, ich bin nun schon 20 ½ Jahre, und habe in den letzten beiden Jahren viel lernen müssen. Beim Rückblick sehe ich ja auch viele frohe, glückliche Zeiten u[nd] sollte noch dankbarer sein dafür, aber ich habe auch sehr viel durchgemacht an u[nd] in mir selber u[nd] bin geführt worden grade gegen meine eigene Natur. Möge es zum besten u[nd] zur Veredelung sein! Oft kommen Augenblicke, in denen ich fühle, als hätte ich überwunden u[nd] gesiegt, u[nd] könnte wunschlos fernerhin leben u[nd] nur an andere denken: oft bäume ich mich innerlich auf, u[nd] denke, es muß anders werden u[nd] renne mir den Kopf blutig an den Schranken, oft bin ich resigniert, apathisch u[nd] vollständig niedergeschlagen u[nd] oft regungslos, u[nd] träume so viel, u[nd] wünsche so heiß nur ein einziges Mal genießen zu dürfen, suchend zu fühlen, zu lieben und geliebt zu werden. Die Welt ist so schön für viele, kann sie es nicht auch für mich sein? Ach für wie viele mehr ist sie nur ein Kampfplatz mit Enttäuschungen. Es ist nicht leicht zu erfahren, daß der eigene Lebensweg Kampf sein soll, ja man muß es immer aufs neue erlernen u[nd] sich einprägen.

Marianne Schnitger, um 1900, Gemälde von Marie Davids

Jedoch, die erhoffte Erweiterung des Horizonts nahte, denn zu Beginn des Jahres 1891 erbarmen sich die Charlottenburger Verwandten, die Familie des Herrn Berliner Stadtrats Dr. Max Weber sen. und seiner Frau Helene Weber, und laden die Oerlinghausener Nichte zu einem sechswöchigen Aufenthalt ein, der dann sogar noch ein wenig verlängert wird. Wie wir bereits wissen, leben zu diesem Zeitpunkt noch alle Kinder des Ehepaars Weber im elterlichen Haus, vom 28-jährigen Max jun. bis zur zwölfjährigen Tochter Lili. Marianne Schnitger behält diese erste Zeit in der Charlottenburger Villa Helene in bester Erinnerung, die Söhne des Hauses brachten ständig Freunde mit, man ging aus und amüsierte sich, außerdem war Tante Helene nach Mariannes Schilderungen eine bezaubernde, kluge, liebevolle und fromme Frau. Die ersten Begegnungen mit Max Weber jun. jedenfalls verliefen nicht so, als dass man an eine spätere Ehe auch nur entfernt hätte denken können: Der umfängliche Assessor Max […] geleitete mich in angemaßter Onkelrolle auf einen Ball, er tanzte kaum – wie ein Elefant sagte ich – und verspeiste statt dessen in einer stillen Ecke die Butterbrote. Dennoch erscheinen ihr die drei Vettern – Max jun., Alfred und Karl – als die stattlichsten und bedeutendsten. Die beiden Jüngeren sind ausgesprochen schön, nicht so der Assessor.

Es mag die verklärte Erinnerung der Witwe sein, wenn sie – Jahre nach dem Tod des Ehemannes – in ihrer Schilderung dieser ersten Begegnungen mit ihrem Zukünftigen fortfährt: Er legt gar kein Gewicht auf sein Aeußeres, ist korpulent, trägt den birnenförmigen mensurzerhackten Schädel kurz geschoren. Ein fein geschwungenes Lippenpaar steht in seltsamem Kontrast zu der großen unmodellierten Nase, der dunkle Blick versteckt sich oft hinter den überschneidenden Brauen. – Nein, dieser Koloß ist nicht schön und nicht jugendlich, aber in jeder Gebärde ein machtvoller Mann und trotz seiner Massigkeit von geheimer Anmut der Bewegung. Wie elastisch sein Schritt ausgreift, wie die Hände sprechen! Ab und an schießen die Augen Blitze: gütige, zornige, schalkhafte – und ab und an durchbricht sein eigentümliches Für-sich-sein befreiender Humor, teilnehmendes Verstehen, ritterliche Güte.

Doch noch gab es bei weitem Wichtigeres, wie sie über sich selbst schreibt: Nun darf sie sich füllen mit der geistigen Luft dieses Hauses und den Kulturschätzen der Großstadt. Der schnelle Rhythmus Berliner Lebens durchrauscht ihre Adern, das ist endlich Leben! Die Eindrücke sind kaum zu bewältigen. Marianne Schnitger musste jedoch nach diesen für sie so wunderbaren Wochen, in denen sie vor allem die «mütterliche Liebe» Helene Webers erfuhr und genoss, erneut ein ganzes Jahr in Oerlinghausen zubringen, doch «es passierte nichts», d.h., kein Bräutigam tauchte am Horizont auf. Dafür wächst in der jungen Frau eine, wenn auch nur sehr vage, Stimmung heran: Eros hat sie noch nicht berührt. Aber daheim in der Stille des Landlebens steht die Gestalt des merkwürdigen Vetters in ihr auf und nimmt ganz im geheimen immer größere Umrisse an. Er gab sich so schlicht, schmucklos, ja beinahe nüchtern, erschien gar nicht «dämonisch» und beschäftigt dennoch die Phantasie. Seinen Geist zu ermessen, hat sie noch kaum die Organe, sein Schicksal ist ihr verhüllt, aber aus der Distanz fühlt sie sein menschliches Gewicht, seine Seele.

Endlich stimmte der Großvater Carl David Weber – von Marianne Schnitger in diesem Zusammenhang «der Patriarch» genannt – einem längeren Aufenthalt in Berlin zu, auch wenn unverändert an keine eigentliche Berufsausbildung gedacht wurde. Was hätte sie auch erlernen sollen? Zwar wollte sich Marianne Schnitger am liebsten in Musik ausbilden lassen, ihr Bielefelder Klavierlehrer Wilhelm Lamping riet jedoch davon ab, seine Klavierschülerin sei zu nervös und nicht begabt genug, also wurden Zeichnen und Malen erwogen, auch wenn Marianne Schnitger ihre Talente auf diesen Gebieten selbst für wenig ausreichend hielt. Helene Weber unterstützte sie in der Meinung, dass sie ein Recht auf ausserhäusliche Arbeit und auf Loslösung von der Familie habe, wobei es Marianne Schnitger vor allem darauf ankam, auf «eigenen Füßen» zu stehen, selbst wenn sich der Oerlinghausener Großvater über ihren Drang zum Geldverdienen lustig machte: Es war ja fast egal, was man tat, meine eigentlichen Fähigkeiten lagen noch in tiefem Schlaf, schreibt sie sehr viel später und denkt dabei vor allem an ein wissenschaftliches Studium, doch dafür fehlte ihr nicht nur das vorgeschriebene Abitur, sondern vor allem scheiterte es an der Bereitschaft der deutschen Universitäten jener Zeit, Frauen zum Studium zuzulassen.

Am 21. April des Jahres 1892, sie ist nunmehr 22 Jahre alt, fährt Marianne Schnitger mit der Eisenbahn von Bielefeld nach Berlin. Am Bahnhof Zoo sieht sie ihren Großonkel Max Weber sen., der einen Zylinder trägt, ihr zuwinken, zum Aussteigen sei es jedoch zu spät gewesen. Sie verlässt den Zug jedenfalls am Bahnhof Friedrichstraße und nimmt die Droschke zu ihrer Pension am Magdeburger Platz 4, was insofern rätselhaft ist, als der Bahnhof Zoo in Charlottenburg sehr viel näher gewesen wäre – möglicherweise wollte der Onkel sie dort abholen, und das Mädchen aus der Provinz brachte die Bahnhöfe durcheinander. Gleich am folgenden Tag geht sie in die Leibnizstraße 19, in jenes Haus also, das sie bereits von ihrem vorangegangenen Aufenthalt so gut kannte.

Und nun passiert es, Marianne Schnitger befindet sich «an der Schwelle ihres Schicksals»: Als das Mädchen nach 1½ jähriger Zwischenzeit den Assessor zum erstenmal wiedersieht, weiß sie sogleich, wie es mit ihr steht, weiß auch, daß sie nur dann in seiner Nähe bleiben kann, wenn niemand ihre Liebe ahnt. Sie hört auch von der zarten, holden Emmy, ihrem rätselhaften Kranksein, und wie nahe sie Helene steht. Das übrige ahnt sie. Das Geheimnis stört sie gar nicht, sie will vorerst nur lieben und in der Nähe des Geliebten atmen.

Aber nicht nur ihren – wenn auch vorerst nur einseitig – «Geliebten», sie hat auch jenen häuslichen Rahmen gefunden, der ihr als der zu ihr passendste erscheint: das Charlottenburger Haus der Familie Weber. Es ist ein Uebermaß an Reichtum, den sie sich nur gönnen kann, wenn sie sich irgendwie äußerlich und innerlich abplagt, wozu sich denn auch immer Gelegenheit bietet. Unbefangenes Genießen des Augenblicks ist dieser, um ihre Form ringenden Seele selten vergönnt; sie hat zu viel mit sich selbst zu tun, und zu unbewältigt ist das Verhängnis ihrer Jugend, das Leiden der Lieben. Man kann vermutlich hinzufügen, dass auch ihr eigenes Leiden ebenso wie ihr eigenes Verhängnis unbewältigt geblieben ist und sich diese Aussage nicht nur auf ihre Familie väterlicherseits beziehen lässt. Marianne Schnitger lernt im Charlottenburger Haus zum ersten Mal ein «intaktes» Familienleben kennen, in dem zwar nicht an ihr «geschliffen wird», wie das in Lemgo ständig der Fall war, aber dennoch fühlt sie sich keineswegs nur wohl in diesem Kreis, den sie regelmäßig an den Donnerstagen und Sonntagen besucht. Zwar schließt sie sich immer mehr der verehrten Tante Helene Weber an, die sie zunehmend zu idealisieren beginnt, gerade weil ihr immer mehr bewusst wird, dass sie selbst aus ganz andrem Stoff als diese heilige Frau gebildet ist – und immer bleiben wird. Aber auch Helene Weber scheint gerade in dieser Zeit in Marianne ihre «Vertraute» gefunden zu haben, mit der sie ihre eigenen Sorgen und Ängste teilen konnte, was mit ihrem Ehemann Max Weber sen. schon länger nicht mehr möglich gewesen zu sein scheint, mit den Söhnen ebenso wenig, und die eigenen Töchter waren noch zu jung dafür. Die durch die eigene Leidenszeit in ihrer Kindheit und Jugend geprägte 22-jährige Marianne Schnitger, die sich noch dazu in der Großstadt Berlin nicht sonderlich sicher fühlte, war dankbar, dass sie nun in Helene Weber alles das gefunden zu haben glaubte, was sie sich von ihrer eigenen Mutter ersehnt hatte.

Dennoch gestalteten sich die Besuche in der Charlottenburger Villa der Familie des Stadtrats keineswegs nur harmonisch und vergnüglich, denn Marianne Schnitger wurde nie das Gefühl los, sich falsch zu benehmen, etwas Falsches zu sagen, vor allem aber, sich oft genug «falsch» angezogen zu haben, worüber nicht nur die verehrte «heilige Frau», sondern auch die Herren Söhne des Hauses nicht müde wurden zu spotten. Einzig der Onkel Max Weber sen. hielt sich aus diesen «Neckereien» und dem damit verbundenen Spott heraus, ja freute sich sogar «über mein frühlingsgrünes Kleid», wie sie ihrem Tagebuch anvertraut. Umso schmerzlicher war es für das unsichere Mädchen vom Lande, wenn die Söhne Max jun. und Alfred sich über ihr elegantes blaues Kleid bei einer «Gartengesellschaft» lustig machten, sich die ganze Familie über die rote Bluse, die sie zu Silvester angezogen hatte, aufregte, oder die Tante Helene Weber ihr zu bedeuten gab, dass ihr Samtkleid selbst für einen Sonntag unpassend war, sondern allenfalls «in Gesellschaft» getragen werden sollte. Tröstlich war es für die Halbwaise aus Lemgo jedoch, dass ihr Onkel zweiten Grades, der Assessor Max Weber jun., sie wegen ebendieses Samtkleides lobte, es sei ihr erstes, geschmackvolles Kleid.

In ihrem Tagebuch vermerkt Marianne Schnitger einen dramatischen Höhepunkt derartigen Unglücks – das nicht angekündigte Abschneiden ihrer Haare, weil sie der Meinung war, dass diese sehr dünn seien und zudem ausfielen. Konnte sie mit den Neckereien darüber in ihrer Zeichenklasse noch einigermaßen souverän umgehen, so setzten ihr die Reaktionen in der Villa Helene dann doch sehr zu: Weder der Onkel Max Weber sen. noch das Töchterchen Lili regten sich über das veränderte Aussehen der jungen Verwandten auf, jedoch die Tante Helene Weber und vor allem der Herr Assessor echauffierten sich erheblich, so habe Max Weber jun. geradezu aufgeschrieen: Herrgott, ist das Frauenzimmer denn verrückt geworden. Zum darauffolgenden Weihnachtsfest lag für Marianne Schnitger unter dem Weihnachtsbaum ein Holzkopf mit zwei Zöpfen, einer für traurige, einer für festliche Gelegenheiten, wie das Tagebuch notiert, wobei ihr nicht klar gewesen sei, ob es Ernst oder Scherz war.

Nicht nur solche vermeintlichen Äußerlichkeiten sorgten für Phasen tiefer Unsicherheit und Kümmernis, ihre ganze Art der Lebhaftigkeit, der arglosen Spontaneität und der Aufgeregtheit erregten immer wieder Anstoß bei Mitgliedern der Familie Weber, von der Marianne Schnitger emotional zunehmend abhängiger wurde. Vor allem die Reaktionen des Juniors auf sie erzeugten ein permanentes Wechselbad der Gefühle: Mal war er sehr freundlich zu ihr und nannte sie «Mariännchen», dann wieder fühlte sie sich von ihm ablehnend behandelt oder ignoriert, vor allem in Gegenwart Dritter. Einmal hatte sich ihr – zu diesem Zeitpunkt noch langes – Haar gelöst, und er bot an, es wieder zurechtzumachen, was sie aber nicht erlauben wollte, und ein andermal besuchten die beiden sogar ganz alleine eine Aufführung des Theaterstücks von Henrik Ibsen, «Nora oder Ein Puppenheim». Es wäre nicht ganz uninteressant zu wissen, mit welchem Schluss diese Berliner Aufführung endete, ob Nora aus der Ehe mit Helmer ausbricht und ihn und die Kinder verlässt, wie Ibsen es ursprünglich vorgesehen hatte, oder – wie in der Erstaufführung in Hamburg im Jahr 1880 – der Kinder wegen im Käfig der gesellschaftlichen Konventionen verbleibt. Wir wissen es nicht, aber wir wissen, dass Marianne Schnitger «selig» war, mit dem von ihr immer noch heimlich Geliebten alleine zu sein. In diese Zeit fällt wohl auch jene Phase, in der Max Weber jun. sich zunehmend mehr resignativ auf seine Unfähigkeit zu lieben einzustellen scheint, so notiert Marianne Schnitger, dass er in seiner stillen resignativen Art, die mir durch’s Herz ging zu ihr gesagt habe: Der Mensch sei dazu da in erster Linie um die Zwecke der Natur zu erfüllen, damit er dies vermöge, benöthige er von Zeit zu Zeit eines gewissen Glücksgefühls. Aber, und das erfüllt das Herz der unglücklich Verliebten mit Freude, er schätze auch «gebildete Frauen», ja, zu große Klugheit bei einer Frau sei für ihn kein Ehehindernis. Nachdem Helene Weber, die sich sorgte, dass die Großstadt Berlin den Nerven der jungen Frau zu sehr zusetze, ihr dazu einen mahnenden Brief geschrieben und ein längeres Gespräch mit ihr geführt hatte – ihr dabei wohl auch das traurige Schicksal der nervenschwachen Emmy Baumgarten vor Augen gehalten hatte –, bat sie ihren ältesten Sohn, Max Weber jun., sich Marianne Schnitger mal vorzunehmen. Dieser tat, worum die Mutter gebeten hatte, und machte seiner Nichte zweiten Grades klar, gerade in den Höhepunkten der Stimmung müsse man sich beherrschen, wie sie in ihrem Tagebuch notierte – verbunden mit dem Vorsatz, es zu versuchen.

Was tat Marianne Schnitger außerhalb jener Stunden, in denen sie sich diesen Wechselbädern der Gefühle in der Villa Helene aussetzte? Sie nahm Zeichenunterricht bei einem Maler Dolfmeyer, über den auch die Marianne Weber-Biographin Bärbel Meurer nichts weiter zu berichten weiß, und bei der Malerin Marie Davids, mit der das spätere Ehepaar Max und Marianne Weber anhaltenden Kontakt hielt, noch in seiner Freiburger Zeit. Auch wenn Marianne Schnitger diese Unterrichte als straffe, auf Leistung gerichtete Arbeit bezeichnet, so ist nicht überliefert, zu welchen Resultaten die Ausbildung des bescheidenen Zeichentalents geführt hat. Kein einziges Produkt dieser künstlerischen Betätigung scheint erhalten zu sein, auch wenn Bärbel Meurer betont, dass sich Alfred Weber und der Großvater und die Tanten in Oerlinghausen für ihre Zeichnungen «interessierten». Wovon lebte Marianne Schnitger in dieser ganzen Zeit? Die Kosten für die Berliner Pension, den Zeichenunterricht, die Fahrten, ihre Kleidung und ihre Verpflegung dürfte wohl der Oerlinghausener Großvater bestritten haben, interessanterweise wird dieses Thema an keiner Stelle ihrer autobiographischen Darstellungen behandelt – es war wohl selbstverständlich für eine Tochter und Enkelin der westfälischen Leinenhändlerdynastie, dass das Familienvermögen für den durchaus anspruchsvollen Lebensunterhalt herangezogen wurde.

Neben ihrer auf Leistung gerichteten Arbeit des Zeichenunterrichts jedenfalls findet Marianne Schnitger vor allem den Mann ihres Lebens in Berlin. Doch es scheint, als ob bei ihr nichts einfach geschehen könne, erst muss Max Weber jun. – wie bereits dargestellt – seine «Verlobung» mit Emmy Baumgarten lösen, dann muss Marianne Schnitger eine über ihren Kopf hinweg versprochene Beziehung aufkündigen – die im Grunde ohnehin nie bestanden hatte, außer in der Phantasie jenes jungen Mannes, Paul Göhre, und in den Absichten von Helene Weber. Die Form jedoch verlangte es, dass die Paare sich trennten, die Beziehungen erst geklärt werden mussten.

Nachdem Max Weber jun. bereits im Herbst 1892 zu Emmy Baumgarten nach Stuttgart gefahren war, musste auch Helene Weber erkennen, dass sich möglicherweise etwas zwischen ihrem ältesten Sohn Max und der permanenten Hausbesucherin und Verwandten Marianne anbahnte. Es war an der Zeit, sich intensiver damit auseinanderzusetzen, also reiste die Frau Stadtrat nach Oerlinghausen und nach Bielefeld, um Erkundigungen über Marianne Schnitger einzuholen, denn deren Stimmungsschwankungen und die gehäuften Geisteskrankheiten in der Familie Schnitger beunruhigten die Großtante zutiefst. In Oerlinghausen, also wohl vor allem in der Familie Müller, attestierte man Marianne Schnitger eine über die Jahre hinausgehende Abgeklärtheit und Reife, so dass Helene Weber einigermaßen beruhigt nach Charlottenburg zurückkehrte, auch wenn sie immer noch auf eine Verlobung mit Paul Göhre hoffte. Vor allem Otto Baumgarten fungierte als ihre Informationsquelle, von ihm scheinen die Äußerungen über Marianne Schnitgers «Selbstständigkeit», ihre «westphälische Eigenart» und ihre «frühe Gewöhnung an Selbstbehauptung und eigene Meinung» zu stammen.

Sehr allmählich spitzten sich die Dinge im Hause Weber zu: Marianne Schnitger saugte jedes noch so kleine Zeichen der Zuneigung von Max Weber jun. und der Billigung dieser Beziehung durch Helene Weber begierig in sich auf. Zu Weihnachten 1892 band ihr Max Weber jun. eine mit Herzen verzierte Schürze um, von Helene Weber bekam sie ein Foto, auf dem die Geschwister Max Weber jun. und Lili Weber abgebildet waren. Sie wiederum schenkte Max Weber jun. einen Gutschein – per Postsendung! – über hundert Mark, die er für seine geplante Reise nach Chicago verwenden solle. Zusammen mit der Tante sang sie das Kirchenlied von Johann Friedrich Raeder, «Harre meine Seele», von dem sie wusste, dass es der Tante geholfen hatte, als ihr Erstgeborener bei seiner Meningitis-Erkrankung schon fast aufgegeben worden war. Doch diese kleinen Hoffnungszeichen wurden schnell wieder erstickt, so etwa als ihre Vorfreude, mit Max Weber jun. im Januar 1893 auf einen Ball gehen zu können, verflog, als dieser ihr mitteilte, sie brauche seinetwegen nicht mitzukommen, sie könne doch auch mit seinem Bruder Alfred Weber dorthin gehen.

Am Mittwoch, dem 11. Januar 1893, herrschte kaltes Winterwetter in Berlin, es schneite heftig, als Marianne Schnitger von ihrem Zeichenunterricht in ihre Pension kam. Dort lag ein Brief von Tante Helene, der sie aufforderte, sofort zu ihr zu kommen, da sie mit ihr sprechen müsse. Die folgsame Verwandte stieg in die Pferdebahn, mit einem unguten Gefühl, irgendetwas Schreckliches bahne sich an. Nach den Vorwürfen, warum sie nicht schon eher gekommen sei und warum sie sich nicht umgezogen habe, teilte ihr die «heilige Frau» mit, dass «oben» jemand auf sie warte, schon lange. Marianne Schnitger wurde «das Schreckliche» sofort klar, es konnte sich nur um Paul Göhre handeln, der ihr einen Antrag machen werde. In Panik rief sie aus: Nein, nein, um Gottes willen nein!, worauf die so verehrte Tante «in furchtbarer Angst» und «in herzzereißendem Ton» ihr beschied: Besinn Dich, wie kannst Du ‹nein› sagen? […] Willst Du’s denn nicht sehen, wie der Mann Dich liebt? Jetzt reichte es sogar der friedfertigen Marianne Schnitger, an die Stelle der Angst traten leidenschaftlicher Zorn und Schmerz, und sie sagte: Tante, Du weißt doch! Wie kannst Du das von mir verlangen? Doch die Tante «wusste» gar nichts, – oder wollte nichts wissen! Und so gestand Marianne Schnitger in einem Moment der «Schwachheit, die [sie sich] nie vergab», der Tante ihre Liebe zu Max Weber jun. «In heiligem Zorn» und «mit drohender Stimme» erinnerte die Frau Stadtrat die Oerlinghausener Verwandte, dass sie das «mit Emmy» doch wisse, und beschimpfte das Mädchen vom Lande: Kind, wie konntest Du denn hier bleiben! Immer wieder u[nd] wieder nach Berlin zu kommen. Während dieser heftigen Dialoge fing Helene Weber an, laut zu beten und ging schlussendlich «nach oben», um dem wartenden Paul Göhre mitzuteilen, dass Marianne Schnitger ihn nicht heiraten wolle. Als die Tante zurückkam, fand sie eine innerlich erstarrte, aber ruhige Nichte vor, mit der sie wiederum «nach oben», anscheinend in das Zimmer von Alfred Weber, ging, um das frierende Mädchen zum Umziehen zu bewegen. Diese dramatische Szene ist es, die sich hinter der Formel Man vergab Marianne, ohne sie zu fragen, denn auch Paul Göhre hatte es nicht für nötig befunden, Marianne Schnitger direkt zu fragen, sondern hatte allein mit Helene Weber über seine Heiratsabsichten gesprochen.

Nun verlangte Helene Weber, dass Marianne Schnitger auch noch einen Brief an Paul Göhre schreiben solle, wobei nicht bekannt ist, ob sie das tatsächlich tat. Ihrem Tagebuch ist – so Bärbel Meurer – jedenfalls zu entnehmen, dass sie im Anschluss an das Drama auf jeden Fall nochmals das Zimmer von Max Weber jun. sehen wollte, was die Tante erst nach anfänglichem Widerstand zuließ. Als plötzlich Schritte zu hören waren, drängte sie Marianne Schnitger schnell wieder aus dem Zimmer, Er darf’s ja nicht wissen, Kind. Diese hätte, nach eigenem Bekunden, nichts dagegen gehabt, jeder könne es wissen, sie schäme sich dessen nicht, dass sie ihn liebe. Als die Tante sie an jenem kalten Winterabend in ihre Pension zurückbringt, fragt Marianne Schnitger, warum denn ihre Liebe «Sünde» sei, worauf diese antwortet: Nein Kind, nie ist das Sünde, sie dürfe Max Weber jun. auch gerne «liebbehalten», nur wandele sich die Liebe und werde «immer reiner, immer geistiger». Das aufgewühlte Mädchen, dankbar für diesen vermeintlichen Trost, offenbart der Tante, es sei ja nicht Leidenschaft, sondern Liebe, das beste reinste in mir, was sie für ihren Onkel zweiten Grades empfinde. Als die Tante sie nun auch noch tröstet, dass sie doch nicht von Berlin weggehen müsse – das solle sie ihr und auch Max jun. nicht antun – und sie nun verstehe, warum sie die «alte Tante» so lieb habe, scheint sich das Mädchen einigermaßen beruhigt zu haben. Sie konnte sicherlich nicht wissen, dass die geliebte Tante anschließend zu Paul Göhre ging, damit auch er keine Nacht so zubrächte, aber auch, um das Bild von Marianne Schnitger rein zu halten.

Bereits am folgenden Tag stand die Tante erneut in Marianne Schnitgers Pension und eröffnete ihr, dass die Familie sie ab jetzt «ganz» zu sich nehmen wolle, sie habe «in die Herzen ihrer Söhne gesehen», und auch der Onkel Max Weber sen. habe «warme Worte» für sie gefunden; zudem überbrachte die Mutter einen Gruß ihres Sohnes, Max Weber jun., der der Mutter diverse Bücher mitgegeben hatte und die Ankündigung, er werde Marianne Schnitger einen Brief schreiben. Weder an diesem Donnerstag – ihrem üblichen Besuchstag in der Villa Helene – noch in den folgenden Tagen ging Marianne Schnitger zur Familie Weber, dafür suchten sowohl Helene Weber als auch Max Weber sen. sie wiederholt in ihrer Pension auf, sogar der übliche Sonntagsbesuch wurde ihr untersagt, die Tante machte ihr deutlich, dass es auch weiterhin ihr Wunsch und der ihrer Straßburger Schwester Ida sei, dass Max Weber jun. und Emmy Baumgarten ein Paar würden.

Was genau zwischen dem 11. und dem 17. Januar 1893 geschah, wissen wir nicht. Als unstrittig muss jedoch angenommen werden, dass es nicht nur zu einem Gespräch zwischen Helene Weber und ihrem Sohn Max Weber jun. gekommen ist, wobei es vermutlich darum ging, dass die Mutter dem Sohn bedeutete, dass sie selbst an der Beziehung zu Emmy Baumgarten ein unverändert großes Interesse habe, und der Sohn seiner geliebten Mutter mitteilte, dass er für seine Straßburger Cousine allenfalls noch Pflichtgefühl, jedoch bestimmt keine Liebe empfinde. Wahrscheinlich hat er ihr sogar gesagt, dass er um Marianne Schnitgers Hand «anhalten» wolle – wenn man seine herrische Besitznahme seiner Nichte zweiten Grades so nennen mag. Am 17. Januar jedenfalls holt Helene Weber ihre Nichte von deren Pension ab und geht mit ihr zusammen in jenes Haus, von dem das Mädchen vor 6 Tagen innerlich Abschied genommen hatte, man trinkt Kaffee zusammen, alle tun so, als wäre nichts gewesen, weder der Senior noch der Junior Max Weber sind anwesend, die Tante begleitet Marianne Schnitger hinauf in das Zimmer von Alfred Weber und überreicht ihr ebenjenen Brief, den wir zur Genüge kennen. Ihrem Tagebuch vertraut die Empfängerin an, es sei der wunderbarste Tag in meinem Leben. Dieser endet damit, dass die Tante Marianne Schnitger wieder zu ihrer Pension bringt, unterwegs wird kein Wort gewechselt, der Tagebucheintrag lautet: Über uns funkelten die Sterne, «mit Gott» war ihr einziges Wort.

Man kann die diversen Kapriolen, die der eigentlichen, offiziellen Verlobung am Pfingstfest 1893 in Oerlinghausen vorangingen, überspringen. Bärbel Meurer schildert sie in einfühlsamer Weise anschaulich genug: Es kam tatsächlich zu jenem vorgeschriebenen Händedruck, wenn auch auf dem Treppenabsatz, den Max Weber jun. in seinem «Verlobungsbrief» als Zeichen der Zustimmung gefordert hatte: Gehst Du mit mir, so antworte mir nicht. Dann werde ich Dir, wenn ich Dich jetzt wiedersehe, still die Hand drücken und die Augen nicht vor Dir niederschlagen, und Du sollst es auch nicht tun. Nachdem Marianne Schnitger im Fremdenzimmer von den zahlreichen Sonntagsgästen im Anschluss an den Gottesdienstbesuch ferngehalten worden war – Max Weber jun. hatte ihr über das Haar gestrichen und «liebes Kind» gesagt –, kam Marianne Schnitger unverändert zweimal in der Woche in die Villa Helene. Nach dem «Verlobungsbrief» vergingen noch ganze zwei Monate, der «erlösende» Brief von Ida Baumgarten aus Straßburg war eingetroffen, die «Beziehung» zu Emmy Baumgarten galt nun als abgeschlossen, auch mit Paul Göhre war Einvernehmen erzielt worden. Ein Brief von Max Weber jun. an Marianne Schnitger skizziert den vor den beiden liegenden Weg: Aber nun komm’ an mein Herz – die erste, an deren Liebe ich mich frei und ganz freuen kann und darf. Jetzt gilt es nüchtern und ruhig unsre äußere Zukunft bauen und innerlich so klar und fest bleiben, wie wir es jetzt denke ich sind.

Zur Vorbereitung der offiziellen Verlobungsfeier reiste Marianne Schnitger nach Oerlinghausen zurück, die Zeiten von Pension und Zeichenunterricht waren vorbei, der zukünftige Ehemann war endlich gefunden. Mit den Ringen, die er zusammen mit seiner Schwester Klara gekauft hat, im Gepäck fährt der Bräutigam Max Weber jun. nach Oerlinghausen und macht seine «Antrittsbesuche» bei seinen eigenen Verwandten, die ihn seit Kindesbeinen kennen, Verlobungskarten werden verschickt, die Hochzeitsvorbereitungen können in Angriff genommen werden.

Vom Gemeineigentum zum Privateigentum: Das Meisterstück

Die vorangegangene Kaskade der diversen Dramen könnte leicht den Eindruck erweckt haben, Max Weber jun. habe nach seiner Promotion nur mehr in einer Welt von Irrungen und Wirrungen gelebt. Dieser Eindruck täuscht, denn nicht nur die Verlobung mit seiner Nichte zweiten Grades hatte er sich nun also zielstrebig erobert, sondern ebenso konsequent erarbeitete er sich die notwendigen Etappen auf dem Weg zum akademischen Wissenschaftler. Nach dem erfolgreichen Abschluss seiner Promotion hatte der 26-jährige Jurist Max Weber jun. vor einer Gabelung seines (Berufs-)Lebens gestanden: Sollte er eine wissenschaftliche Karriere als Handelsrechtler anstreben, sollte er sein sozialpolitisches Engagement im Rahmen des «Vereins für Socialpolitik» fortsetzen, für den er das Material der Landarbeiter-Enquête ausgewertet hatte – worauf anschließend eingegangen wird –, oder sollte er eine Karriere in der juristisch-wirtschaftlichen Praxis anstreben?

Im Sommer des Jahres 1890 entschied Max Weber jun. sich zuerst für den Versuch, sein berufliches Glück mit einer Bewerbung um die ausgeschriebene Syndikusstelle bei der Handelskammer Bremen zu finden, die zum 1. Oktober 1890 zu besetzen war und die sein späterer Kollege Werner Sombart seit dem Jahr 1888 innegehabt hatte. Dieser hatte einen Ruf auf eine nationalökonomische Professur an der Universität Breslau erhalten und angenommen. Dass Werner Sombart die Bremer Stelle bekommen hatte, wird auf «väterliche Beziehungen» zurückgeführt, womit die Kontakte seines Vaters – des Industriellen, Rittergutsbesitzers und Reichstagsabgeordneten Anton Ludwig Sombart – zu dem Bremer Reichstagsabgeordneten Hermann Henrich Meier gemeint sind. Die Stelle war am 15. Juni 1890 in der «Weser-Zeitung» ausgeschrieben, worauf Max Weber jun. sich mit einigem Nachdruck um diese Stelle bewarb. Er fuhr nach Bremen und stellte sich dem frisch gewählten Präses der Bremer Handelskammer, dem erwähnten Hermann Henrich Meier, persönlich vor, dem er anschließend zwei Exemplare seines im Jahr zuvor erschienenen Buches «Zur Geschichte der Handelsgesellschaften im Mittelalter» zusandte, wobei er in seinem Begleitbrief vom 10. Juli 1890 «mit dem ergebensten Bemerken» darauf hinwies, dass und wo bereits Rezensionen dieses Buches erschienen waren. In diesem Brief bemerkte er weiterhin, dass er 26 Jahre alt, evangelischer Confession und ledigen Standes sei, den juristischen Doktorgrad in Berlin mit der Bewertung «magna cum laude» erworben habe und seit 4 Jahren in und bei Berlin als Referendar thätig sowie mit rechtshistorischen und volkswirtschaftlichen Studien beschäftigt gewesen sei. Den heiklen Punkt seiner Bewerbung – das noch fehlende Assessorexamen – erwähnte er selbst, indem er schrieb, dass er in den Vorbereitungen dazu stehe: Wie ich ebenfalls schon mündlich vorzutragen mir erlaubte, werde ich voraussichtlich nicht erreichen können, früher als zum November d[es] J[ahres] zur mündlichen Prüfung zitiert zu werden. Sollte eventuell entscheidendes Gewicht auf Uebernahme der Geschäfte schon zum 1. Oktober gelegt werden, so würde ich provisorisch zu diesem Termin hierzu bereit und in der Lage sein; ein renumiertes Amt definitiv zu übernehmen, gestatten mir meine Dienstvorschriften vor Ausscheiden aus dem Staatsdienst, also vor bestandenem Examen, nicht.

Zu Recht verweisen Florian Tennstedt und Stephan Leibfried darauf, dass die Unterzeichung mit «Dr. jur. Max Weber jun., Referendar» auf seinen Vater und dessen Rolle im Deutschen Reichstag hinweisen sollte, was auch im nichtpreußischen Bremen möglicherweise von positiver Wirkung war. Doch auch das half nicht, nicht einmal die Tatsache, dass Max Weber jun. – entgegen seiner eigenen Erwartungen – das Assessorexamen doch schon am 18. Oktober 1890 absolvierte, denn die Stelle sollte bereits zum 1. Oktober besetzt sein. Von den insgesamt 15 Bewerbern wurde der Bremer Dr. jur. Friedrich Nebelthau ausgewählt, der die Stelle bereits zum 13. September 1890 übernahm und eine glänzende politische Karriere vor sich haben sollte.

Nachdem diese Alternative zur akademischen Karriere für ihn erfolglos verlaufen war, konzentrierte Max Weber jun. sich von nun an auf die wissenschaftliche Laufbahn, auch wenn er sich alles andere als sicher war, ob das der für ihn richtige Pfad sei. Noch während seiner Referendarszeit hatte er dazu geschrieben: Ich bin mir klar, daß ich niemals die Praxis verlassen würde, seitdem ich sicher weiß, darin etwas leisten zu können, was bei der akademischen Laufbahn nicht sicher ist. Dass Max Weber jun. der Weg in die akademische Wissenschaft nicht als unbedingter Wunschpfad erschien, kann man auch seinem Brief an seinen verehrten Straßburger Onkel Hermann Baumgarten vom 3. Januar 1891 entnehmen, dem er voller Bedauern über den Misserfolg bei seiner Bremen-Bewerbung schrieb: Ich bin aber noch immer der Ansicht, daß es für mich von großem Wert gewesen wäre, einige Jahre gründlich in die Praxis des Großhandels zu kommen, namentlich in dieser Stelle, welche eine fortwährende publizistische Tätigkeit wissenschaftlichen Charakters mit sich gebracht hätte. Ich habe eine ganz außerordentliche Sehnsucht nach einer praktischen Tätigkeit, und diese würde hier vielleicht befriedigt und damit erledigt worden sein. Ich gestehe, daß ich nur mit Überwindung – so sehr mir sonst der wissenschaftliche Beruf naheliegt – daran denke, vom abwartenden unbesoldeten Referendar und Assessor zum ebenso abwartenden und unbesoldeten Privatdozenten überzugehen. Ich glaube, daß ich in einer mich pekuniär selbständig stellenden Position zwar weniger äußere, dagegen unvergleichlich mehr innere Ruhe zu wissenschaftlicher Arbeit fände.

Nun galt es also, das Ziel der juristischen Habilitation anzusteuern, und dazu brauchte es ein Thema. Bereits mit seiner Dissertation hatte Max Weber jun. ganz offensichtlich «seine» wissenschaftliche Frage gefunden: die Erforschung der Entstehungsbedingungen des kapitalistischen Wirtschaftens. In den Gutachten von Levin Goldschmidt und Otto Gierke zur Druckfassung seiner Promotionsschrift wurde bereits die Frage erörtert, ob mit der ausführlicheren Fassung auch eine «Venia legendi» – die attestierte Lehrbefähigung – für das Gebiet des Handelsrechts erlangt worden sei. Dennoch wollte Max Weber jun. nach diesem Erstlingswerk die darin behandelte Fragestellung erneut und weiterführend im Rahmen seiner (zweiten) Habilitationsschrift behandeln, diesmal unter der speziellen Frage nach der Herausbildung des römischen Agrarkapitalismus. War der tatkräftige Mentor für seine Dissertation sein Berliner Lehrer Levin Goldschmidt gewesen, so engagierte sich bei diesem zweiten akademischen Qualifikationsvorhaben des jungen Nachwuchswissenschaftlers an der Universität Berlin der dortige außerordentliche Professor für Statistik und Nationalökonomie, August Meitzen, in ganz besonderer Weise. Die Intensität dieses Engagements schlug sich auch in der Widmung der Druckfassung der Arbeit nieder: In dankbarer Verehrung dem Herrn Geheimen Regierungsrat Dr. A. Meitzen zugeeignet.

Unter der Patronage von Meitzen, der als Mitglied des Kaiserlich Statistischen Amtes des Deutschen Reiches vor allem ein Interesse an der Bestandsaufnahme der preußischen Agrarverhältnisse verfolgte, strebte Max Weber jun. mit seiner Schrift «Die römische Agrargeschichte in ihrer Bedeutung für das Staats- und Privatrecht» die Lehrberechtigung für «Römisches (Staats- und Privat-)Recht» an. In aller gebotenen Knappheit sei auf Thematik, methodisches Vorgehen und Wirkungsgeschichte dieser zweiten akademischen Qualifikationsarbeit von Max Weber jun. eingegangen. Die «Römische Agrargeschichte» stellt sich zur Aufgabe, verschiedene Erscheinungen des römischen Staats- und Privatrechts unter einem einseitigen Gesichtspunkt: dem ihrer praktischen Bedeutung für die Entwickelung der agrarischen Verhältnisse zu behandeln. Schon aus der Einleitung wird deutlich, dass die Beschäftigung von Max Weber jun. mit der römischen Agrargeschichte keineswegs aus einer rein juristischen Perspektive heraus geschieht, sondern aus einer insgesamt sozioökonomischen Sichtweise. In seinem Bemühen, die Zusammenhänge zwischen den Rechtsstrukturen des römischen Agrarwesens und den jeweiligen ökonomischen und gesellschaftlichen Verhältnissen in den verschiedenen Epochen der römischen Agrarentwicklung herauszuarbeiten, stützt Max Weber jun. sich im Kern auf die Einschätzung der römischen Geschichte, wie sie von Theodor Mommsen autoritativ vorgelegt worden war: Die Geschichte des römischen Imperialismus war ganz wesentlich eine fortwährende Vergrößerung des der römischen Besiedelung und kapitalistischen Ausbeutung unterliegenden Areals. Max Weber jun. nun ging es dabei um die Frage, welchen konkreten wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bedingungen und Interessen die Rechtsstellung von Grund und Boden sowie die juristische Stellung der in der Landwirtschaft tätigen Menschen entsprachen. Das eigentliche innenpolitische Kampfobjekt war nach seiner Einschätzung das öffentliche Land, der ager publicus, dessen Aufteilung von enormer sozialer, ökonomischer und politischer Bedeutung war.

Max Weber jun. stellte sich daher neben der Frage: welche sozialen Schichten und wirtschaftlichen Interessengruppen bildeten politisch die treibende Kraft?, eine weitere: Welchem wirtschaftlichen Gedanken entsprach auf dem Gebiet des Agrarwesens das Privateigentum an Grund und Boden als ein Eigentumsbegriff, welcher noch heute unser juristisches Denken beherrscht, von den einen wegen seiner logischen Konsequenzen bewundert, von den andern als Wurzel alles [sic!] Übels auf dem Gebiet unseres Grundbesitzrechtes befehdet?

Um diese Fragen beantworten zu können, d.h., um jene Entwicklung vom ursprünglichen Gemeineigentum zum Privateigentum nachzeichnen zu können, wendet sich Max Weber jun. den verschiedenen Aufmessungsformen des römischen Ackers zu, von der Annahme ausgehend, dass die feldmesserische Behandlung des römischen Bodens mit den öffentlich-rechtlichen und privatrechtlichen Verhältnissen in Beziehung steht. Er unterscheidet im Wesentlichen drei Formen der Bodenaufteilung: den ager divisus et assignatus, der seinerseits in zwei Unterformen zerfällt, nämlich in den ager limitatus, per centurias div[isus] et assignatus, der insbesondere an Angehörige der Grenztruppen verteilt wurde, und den ager per scamna et strigas divisus et assignatus, bei dem staatliches Land gegen Zins oder Grundsteuer vergeben wurde, wobei sich die genaue Festlegung der Besitzgrenzen aus dem Steuermodus ergab; die beiden weiteren Formen sind der ager per extremitatem mensura comprehensus, der jene Fälle betraf, in denen das Land nur nach den äußeren Grenzen vermessen wurde, weder gänzlich privatisiert noch gänzlich der römischen Verwaltung unterworfen wurde, und zuletzt der ager arcifinius, qui nulla mensura continetur, jenes Land also, das von Rom überhaupt nicht vermessen wurde.

Von dieser grundsätzlichen Dreiteilung ausgehend, beschäftigt Max Weber jun. sich mit den verwaltungsrechtlichen Folgen der Landaufteilung, insbesondere der «Censusfähigkeit» und dem Zugang zur «Manzipation», d.h. der privatrechtlichen Verkaufsform des steuerfreien Ackers, sowie den hauptsächlichen Streitformen de loco (auf eine bestimmte Parzelle gerichtet) und de modo (auf irgendeine Menge Land bestimmter Qualität gerichtet). Daran anschließend analysiert er die juristischen und ökonomischen Bedingungen, die Rom «zur Immobilienbörse der Welt machten», wobei er darauf hinweist, dass die generelle Tendenz, bei den Besitz- und Erwerbsfunktionen auf ein allmähliches Verschwinden der Form de modo hinausläuft: Wir haben gesehen […], daß der römische ager privatus Produkt einer bewußten agrarpolitischen Tendenz ist, welche auf ziemlich künstlichem Wege die unbedingte Freiheit der wirtschaftlichen und rechtlichen Disposition über das Grundeigentum und dessen möglichste Mobilisierung zu erreichen strebte und thatsächlich, nicht ohne so manche soziale und wirtschaftliche Schäden in den Kauf zu nehmen, erreicht hat.

Mit diesem «revolutionären Übergang» vom ager publicus einer Flurgemeinschaft zum ager privatus des Privatbesitzes, und das heißt mit der Freisetzung des Privateigentums an Grund und Boden, wird nach Max Weber jun. der Weg zum Großgrundbesitz frei: Wir werden annehmen müssen, daß auch die den Charakter einer Separation und Verkoppelung tragende wirtschaftliche Emanzipation, der Sieg der von patrimonialen wie gemeinwirtschaftlichen Lasten freien Individualwirtschaft, die Auflösung der Flurgemeinschaft durch Aufteilung zu vollem Privateigentum, Ziel derselben Partei und Ergebnis der gleichen Zeit war. Sie hat denjenigen Begriff des Privateigentums geschaffen oder vielmehr auf das Grundeigentum angewendet, welcher, obwohl ein künstliches Produkt reflektierender Interessenpolitik, vermöge des Raffinements seiner logischen Durcharbeitung die Gedanken der Jurisprudenz, solange es eine solche gibt, beherrscht hat und noch beherrscht.

Der letzte Teil der Arbeit, welcher den Versuch einer wirtschaftsgeschichtlichen Betrachtung der römischen Landwirtschaft bietet, wendet sich der Kaiserzeit zu, als jener Episode römischer Geschichte, in der der Kampf um den ager publicus zu den schwersten inneren Konflikten führte. Nach seiner Untersuchung der historischen Entstehung und Differenzierung des ager publicus beschreibt Max Weber jun. die Aufteilung des öffentlichen Landes durch Okkupation und Bewirtschaftung, was auf eine unerhörte Begünstigung des Kapitals hinauslief: Denn daß diese freie Konkurrenz nicht den kleinbäuerlichen Besitzern, sondern nur den Großkapitalisten, Patriziern wie Plebejern, zu statten kam, ist oft hervorgehoben worden. Sie stellt in der That den schrankenlosesten Kapitalismus auf agrarischem Gebiete dar, welcher in der Geschichte jemals erhört gewesen ist und wird von den als Analogie schon erwähnten Übergriffen und Einhegungen der spätmittelalterlichen Grundherren quantitativ und qualitativ nicht entfernt erreicht.

Die Pachtverhältnisse dieser Zeit tendierten zur Vereinfachung in Großpachten mit Afterpächtern, was nicht nur zur «rechtlichen Vernichtung der Gemeindeverbände» führte, sondern auch zur zahlenmäßigen Vermehrung der Großbetriebe. Diese Pachtverhältnisse waren teilweise vererbbar, so dass sich der Pachtzins allmählich in eine Grundsteuer verwandelte und sich auch hier das Privateigentum an Grund und Boden durchsetzte. Die somit entstehenden Rechtsformen, in welchen Land an Großunternehmer vergeben wird, führen zu folgendem Zustand: Zwischen dem Bauern einerseits und dem «Gutsbesitzer» und Domänenpächter andrerseits bestand eine durch keine Zwischenglieder überbrückte Kluft, auch in der Rechtsstellung.

Abschließend wendet sich Max Weber jun. dieser zunehmend dominierenden Stellung des römischen Großgrundbesitzes zu. Dieser allein war imstande, den für den profitablen Wein- und Ölanbau bzw. die Viehwirtschaft nötigen Kapitalaufwand zu erbringen. Während die römische Grundaristokratie zu einem städtischen, Grundrente verzehrenden Rentierstand wurde, nahm die Zahl der kleinen Grundeigentümer stark ab, und ein sozial ins Gewicht fallender Bauernstand, der sich gegen die ungerechten Pachtverhältnisse gewehrt hätte, fehlte. Die Bauern differenziert Max Weber jun. mit Hilfe des Kriteriums ihrer Abhängigkeit vom Gutsherrn: vom kleinen Eigentümer über den Hand- und Spanndienste leistenden Pächter, den abhängigen Tagelöhner bis hin zum Sklaven. Den Niedergang des Römischen Reiches macht er besonders an dem zunehmend geänderten Status der Sklaven fest: Aus Mangel an neuen Sklaven gingen die Gutsherren dazu über, diese untereinander immer stärker zu differenzieren (Vorarbeiter, Verwalter etc.), ihnen Land zur Rente zu geben und sie teilweise aus dem engeren Gutshaushalt zu entlassen. Die Annäherung der Sklaven an die Colonen, d.h. die Verwandlung der ländlichen Arbeiter in Bauern, ist aber eine der wichtigsten und zweifellosesten Thatsachen der Geschichte der römischen Kaiserzeit.

Fragt man nach den auch heute noch relevanten Aspekten dieser Arbeit, so dürfte vor allem geltend gemacht werden, dass sie sowohl über eine rein juristische als auch über eine rein agrarhistorische Untersuchung hinausweist. Der Althistoriker Alfred Heuß, einer der prominentesten Kenner dieser ersten Arbeiten Max Webers, bescheinigte ihm die Fähigkeit, durch juristische Institutionen hindurch auf erstens die sie begründende wirtschaftliche Absicht und dann zweitens von der juristischen Form aus auf ihre sozialen Konsequenzen hindurchzublicken. Wie bereits angedeutet, hatte die ökonomisch-rechtliche Herausbildung des Privateigentums an Grund und Boden sowohl eine Reihe von ökonomischen, politischen und sozialen Voraussetzungen als auch Folgen. Dass Max Weber jun. diesen Fragestellungen nachgegangen ist, hebt seine Untersuchung auch heute noch über eine rein agrarhistorisch-juristische Monographie hinaus, ist jedoch sicher auch Ursache für die relativ geringe Rezeption seitens der Altertumswissenschaft und Alten Geschichte.

Darüber hinaus sei noch auf zwei zusätzliche Komponenten dieser frühen Arbeit verwiesen: Zum einen artikuliert sich bereits hier ein erkennbar sozialpolitisches Interesse des frühen Max Weber jun., wenn er sich der Lage der kleinen Bauern intensiv zuwendet, die in immer größere Abhängigkeit gegenüber dem großgrundbesitzenden Adel geraten. Er liefert hier sowohl einen Ansatz zur Klassenanalyse der Antike als auch eine differenzierte Untersuchung der Lage der Sklaven, die er, im Gegensatz zur marxistischen Doktrin, nicht ausschließlich als Ausbeutungsobjekt einer «Sklavenhaltergesellschaft» sieht. Er beschäftigt sich mit den Ansätzen einer zunftmäßigen Organisation und dem «Arbeitsethos» dieser Gruppe, das jedoch nicht über das angestrebte Ziel der Freilassung hinausging.

Zum anderen lässt sich schon in dieser frühen Arbeit ein lebhaftes, wenn auch noch keineswegs systematisches, methodologisches Interesse erkennen: Die ungewöhnliche Absicht von Max Weber jun., die Techniken der Feldvermessung mit staats- und privatrechtlichen Kategorien in Verbindung zu setzen, stellt ja ein erhebliches methodisches Problem dar. Er schreibt dazu: das Bestehen eines Zusammenhanges zwischen zwei historischen Erscheinungen läßt sich nun einmal nicht in abstracto, sondern nur so zur Anschauung bringen, daß eine in sich geschlossene Ansicht über die Art, wie dieser Zusammenhang sich konkret gestaltet habe, vorgetragen wird. Neben der empirisch-historischen Forschung und einer logisch konsistenten Hypothesenformulierung beschäftigt Max Weber jun. sich mit dem Problem des Aufstellens von historischen «Gesetzen». Er schreibt dazu angesichts der Tatsache empirisch beobachtbarer Widersprüchlichkeiten: Man kann das Entwickelungsgesetz als allgemeines feststellen in dem Sinne, daß derartige «Gesetze» eben Tendenzen darstellen, die durch lokal stärker wirkende gekreuzt werden können.

Noch ein weiteres Merkmal ist es wert, festgehalten zu werden: Schon in seiner Habilitationsarbeit erwähnt Max Weber jun. ein Konzept, das er später zu einem zentralen Element seiner methodologischen Überlegungen machen sollte. Bei der Erörterung des Verhältnisses von Gemeineigentum und Privateigentum konstatiert er die teilweise erhebliche Unterschiedlichkeit in den jeweiligen Regionen, um dann festzulegen: Will man die Tendenzen der Entwickelung, immer unter dem Vorbehalt, daß sie eben nur Tendenzen sind und daß der Grad ihrer Durchführung ein lokal verschiedener ist, sie ganz rein überhaupt vielleicht nirgends realisiert erscheinen, also in Idealbildern [sic!], formulieren, so kann man, glaube ich, ohne allzu große Kühnheit sagen […] Es ist sicherlich nicht überinterpretiert, wenn man schon an dieser Stelle aus dem Jahre 1891 die groben Umrisse einer idealtypischen Vorgehensweise vermutet, auf die weiter unten eingegangen wird.

Trotz all dieser, bis heute immer noch zu wenig beachteten, sozialwissenschaftlich relevanten Aspekte handelt es sich bei der Habilitationsschrift um eine primär agrarhistorisch-juristische Arbeit, die sowohl durch ihre Fragestellung als auch durch einzelne methodologische Aspekte mit den späteren Arbeiten Max Webers in Verbindung gebracht werden kann. Ihre anhaltende Bedeutung liegt in den überaus reichen in ihr enthaltenen Beobachtungen und Anregungen, in Max Webers mehr denn je bedeutsamen interdisziplinären Methoden, seinem Sinn für tiefdringende, wesentliche Fragestellungen und auch in seiner bis heute keineswegs veralteten Gesamtkonzeption einer römischen Agrargeschichte. Auch wenn sich seine Thesen als teilweise falsch bzw. spekulativ erwiesen haben und heute insgesamt als «überholt» eingeschätzt werden, regten sie doch eine umfängliche Diskussion an. Bis in die jüngste Zeit haben die bedeutendsten Fachkenner immer wieder den erstaunlich hohen Wert der Weberschen Darstellung gerühmt.

Aber auch schon zu seiner Zeit lässt sich eine relevante Rezeption verzeichnen. Die Diskussion der Habilitationsschrift beginnt eigentlich bereits 1889 mit der erwähnten Disputation und dem Auftritt Theodor Mommsens bei Webers Promotion. In seiner zweiten These behauptete Weber einen prinzipiellen Unterschied zwischen den Siedlungsformen der colonia und des municipium, wobei er diesen an der Art der Ackerumlegung und Kartierung festmachte. Als Max Weber jun. diesen Grundgedanken nun in seiner Habilitationsschrift wieder aufgreift, setzt sich Mommsen in einem längeren Artikel für die Zeitschrift «Hermes» mit den Thesen Webers auseinander. Dabei bezeichnet er die Webersche Arbeit als anregend und weist insbesondere auf deren ökonomische Perspektive hin; mit seiner eigenen Unterscheidung von colonia und municipium vertritt er jedoch weiter seine gegensätzliche Auffassung. Neben dieser für Weber sehr ehrenvollen Beachtung durch den berühmten Historiker sind zu erwähnen eine längere Rezension von Paul Krüger, der Weber in zentralen Punkten willkürliche Quelleninterpretation vorwarf. Der Mommsen-Schüler Ludo Moritz Hartmann übte bei prinzipiellem Lob für die Arbeit scharfe Kritik an Einzelpunkten und blieb ebenfalls skeptisch gegenüber der Weberschen Grundthese. Tendenziell positiver beurteilte Hermann Schiller die Arbeit, und Robert Pöhlmann (ab 1909 von Pöhlmann) wies bei seiner Besprechung auf die Fruchtbarkeit des Meitzenschen Bezugsrahmens hin; Weber selber, der später in Bezug auf diese Arbeit von «Jugendsünden» sprach, hielt jedoch gerade diesen Bezugsrahmen für verfehlt, auch wenn er an seinen Hauptergebnissen als zutreffend festhielt. Eine ausführliche Besprechung von Werner Sombart von 1893 war sicherlich ein wichtiges Fundament für Webers Freundschaft zu ihm; Sombart arbeitete die zentralen Punkte heraus und verwies auf die spezifische Darstellung des Kapitalismus. Gerade dieser Punkt wurde von ihm auch noch später als für die Habilitationsschrift zentral betont. Betrachtet man diese fachwissenschaftlichen, kompetenten Reaktionen auf die «Römische Agrargeschichte», nimmt man weiterhin noch die Behandlung dieser Arbeit durch Benedictus Niese und Otto Hintze hinzu, so kann der Einschätzung von Alfred Heuß nicht gefolgt werden, dass diese Arbeit von der Altertumswissenschaft «ignoriert» worden und eine Wirkung letztlich nicht feststellbar sei.

Die intensive Beschäftigung mit den sozio-ökonomischen Verhältnissen der Antike in den bisher besprochenen Arbeiten trug Max Weber jun. den Ruf eines Spezialisten für diesen Themenbereich ein. Dies wiederum führte dazu, dass man ihm die Betreuung des Artikels «Agrarverhältnisse im Altertum» im renommierten «Handwörterbuch der Staatswissenschaften» antrug. Dieser Beitrag liegt in drei Fassungen vor, d.h., Max Weber jun. schrieb ihn mit jeder Auflage (1897, 1898, 1909) neuerlich um, wobei sich der Umfang jedes Mal erheblich steigerte. Von diesem Beitrag sagte Alfred Heuß: […] dem Inhalt nach die originellste, kühnste und eindringlichste Schilderung, die die Wirtschafts- und Gesellschaftsentwicklung des Altertums jemals erfahren hat. Der Begriff «Agrargeschichte» ist deshalb hier weit überschritten; es handelt sich um viel mehr, nämlich um eine Skizze der gesamten Wirtschafts- und Sozialgeschichte des Altertums. Vor allem in der letzten Fassung begegnet uns die für Max Weber jun. immer wieder zentrale Frage: kennt das Altertum (in einem kulturhistorisch relevanten Maß) kapitalistische Wirtschaft?

Die Beantwortung dieser Frage ist naturgemäß von der Definition des Begriffs «Kapitalismus» abhängig: Für Max Weber jun. bedeutete «Kapital» stets «privatwirtschaftliches Erwerbskapital», d.h. Güter, die der Erzielung von «Gewinn» im Güterverkehr dienen. Unter diesem Aspekt betrachtete er dann auch den landwirtschaftlichen Fronhofbetrieb im Altertum und im frühen Mittelalter als ein «Mittelding»: er ist «kapitalistisch» sofern für den Markt produziert wird und der Boden Verkehrsgegenstand ist, – nicht kapitalistisch, sofern die Arbeitskräfte als Produktionsmittel sowohl dem Kauf wie der Miete im freien Verkehr entzogen sind.

Mit dieser Bestimmung von Kapitalismus distanzierte sich Max Weber jun. von der in seiner Zeit allgemein üblichen Auffassung, die sich ausschließlich an der Betriebsform der großen kapitalistischen Dauerbetriebe orientierte, weil sie es ist, welche die eigenartigen sozialen Probleme des modernen «Kapitalismus» gebiert; aus diesem Grund stellte auch die zeitgenössische Altertumsforschung die Existenz und Bedeutung «kapitalistischer Wirtschaft» in Abrede. Wenn man dagegen, wie Max Weber, «kapitalistische Wirtschaft» nicht auf eine bestimmte Kapitalverwertungsart festlegt, sondern diese Bezeichnung auch dort gelten lässt, wo Besitzobjekte, die Gegenstand des Verkehrs sind, von Privaten zum Zweck verkehrswirtschaftlichen Erwerbes benutzt werden, – dann steht nichts fester als ein recht weitgehend «kapitalistisches» Gepräge ganzer – und gerade der «größten» – Epochen der antiken Geschichte.

In dem abschließenden und zusammenfassenden Abschnitt über die «Grundlagen der Entwicklung in der Kaiserzeit» führte Max Weber jun. nochmals alle jene Elemente auf, die nach seiner Ansicht ursächlich für die Herausbildung eines okzidentalen, rationalen und modernen Kapitalismus waren. Das ist zum einen der «Siegeszug der Polis» durch die okzidentale Welt, der sowohl ökonomisch, gesellschaftlich, politisch als auch religiös bedingt und wirkungsvoll war. Daneben traten spezifisch rechtliche Unterschiede: […] die ganze spezifisch moderne kapitalistische Entwicklung, die des gewerblichen Kapitalismus, [knüpft an] an die von […] jenen «Industriestädten» geschaffenen Rechtsnormen, also an das, was der antiken Polis fehlt.

Das alleinige Ansammeln großer Vermögen im Mittelalter (Medici, Fugger) war nicht das spezifisch Neue gegenüber dem Altertum, mit seinen Hammurabis und Crassi: nicht hier, und nicht in der Frage nach der Art der Akkumulation der ersten großen Geldvermögen liegt das Problem von der Herkunft der Eigenart der spätmittelalterlichen und neuzeitlichen Wirtschaftsverfassung, schließlich auch: des modernen Kapitalismus, beschlossen. Und so formulierte Max Weber jun. die beiden für ihn entscheidenden Fragen: wie entwickelte sich im Mittelalter die Abnehmerschaft für die später kapitalistisch organisierten Gewerbe? (Entwicklung des Marktes) und wie geriet das Verwertungsstreben des Kapitals in die Bahn der Schaffung derjenigen Organisationen «freier» Arbeit, welche das Altertum nicht gekannt hat? (Ordnung der Produktion)

Als zentrale Antwort auf diese Fragen nannte Max Weber jun. die Entwicklung des Bürgertums. Diese im Gegensatz zum Altertum spezifisch okzidental-mittelalterliche Entwicklung sah Max Weber einerseits bedingt durch den Wechsel des geographischen Schauplatzes – vom Land zur Stadt – und zum anderen durch zwei große militärtechnische Umwälzungen im Altertum: Einführung des Pferdes und die Verwendung eiserner Waffen. Erst im Mittelalter kam es nach seiner Auffassung zur Herausbildung der Ritterheere, dadurch zur feudalen Gesellschaftsordnung mit ihrer Ablösung vom Landknechtsheer und der Bildung disziplinierter moderner Truppen. Alle diese Prozesse führten zusammen mit anderen für Max Weber jun. schließlich zu einem Sieg der modernen Staatsordnung.

Für das Altertum war es gerade die staatliche Organisation, die den sich entwickelnden Kapitalismus langsam aber sicher […] erstickt hat. Als weiteren Grund, neben den genannten, führt Max Weber jun. die politische Verankerung der privaten Ausbeutung politischer Herrschaftsverhältnisse an, die zu einer weitgehenden Bürokratisierung des staatlichen Lebens geführt hatte, welche ihrerseits die private ökonomische Initiative unterbunden hatte. Gerade diese letzte Überlegung ließ Max Weber jun. eine abschließende Parallelität zu seiner eigenen Zeit konstatieren: […] während im Altertum die Politik der Polis den «Schrittmacher» für den Kapitalismus bilden mußte, ist heute der Kapitalismus Schrittmacher der Bürokratisierung der Wirtschaft. […] Die Bürokratisierung der Gesellschaft wird bei uns des Kapitalismus aller Voraussicht nach irgendwann ebenso Herr werden, wie im Altertum.

Die anhaltende inhaltliche Bedeutung dieser hier umrissenen Arbeiten für ein Verständnis des Gesamtwerks von Max Weber bedarf keiner besonderen Betonung: Die uns darin begegnende Frage nach der historischen Genese des modernen Kapitalismus und seinen ökonomischen, gesellschaftlichen, politischen und normativ-ideologischen Voraussetzungen ebenso wie nach seinen umfassenden Auswirkungen ist ohne Zweifel das sich immer stärker verdichtende Leitmotiv seiner gesamten wissenschaftlichen Arbeit. Deren Hauptergebnis war bis jetzt, dass es in den Augen von Max Weber jun. ebenso wenig sinnvoll war, die Existenz eines kapitalistischen Wirtschaftens im Altertum vollkommen zu leugnen, wie jedoch auch, den «antiken Kapitalismus» mit dem «modernen» einfach gleichzusetzen. Max Weber jun. kam zum Ergebnis, dass es in der Antike sehr wohl eine Form kapitalistischen Wirtschaftens gegeben habe, die man jedoch am ehesten als «politischen Kapitalismus» bezeichnen sollte, d.h. eine Wirtschaftsform, der (noch) weitgehende Grenzen durch politische, ethische und «ideologische» Bedingungen gesteckt gewesen waren.

Die methodologische Bedeutung dieser Arbeiten auf dem Gebiet der Agrar-, Wirtschafts- und Sozialgeschichte der Antike ist deutlich: Max Weber jun. erarbeitete sich eine zunehmend differenziertere Anwendung des komparativen Vorgehens, bei dem es sehr viel weniger um das Ausfindigmachen von Gleichförmigkeiten als viel mehr um das Erfassen von «Verschiebungen» ging, um derart die «Eigenart» der jeweils untersuchten Phänomene herauszuarbeiten.

Wenn Marianne Weber über die Wirkung der drei Handwörterbuchartikel über die «Agrarverhältnisse im Altertum» schreibt, dass dieser Text wiederum breiteren Kreisen unzugänglich geblieben sei, so kann auch diese Einschätzung nur bedingt aufrechterhalten werden. Einer derjenigen, die diesen Artikel offensichtlich von Anfang an als sehr wichtig einschätzten, war der später außerordentlich berühmt gewordene Althistoriker Michael Rostowzew. Rostowzew, der den Artikel über das «Kolonat» im renommierten «Handwörterbuch der Staatswissenschaften» übernahm, bekam diesen von Weber übertragen, der ihn ursprünglich selbst verfassen wollte. In seiner 1910 erschienenen Monographie über das römische Kolonat bezeichnete Rostowzew Webers Handwörterbuchartikel als «bahnbrechend» und zitierte ihn mehrfach. Ohne dass es zu persönlicher Kontaktaufnahme gekommen zu sein scheint, sind die sachlichen Berührungspunkte zwischen Weber und dem, vor allem in den USA berühmt gewordenen Rostowzew so groß gewesen, dass Günther Wollheim zu dem Fazit kommt: Im ganzen gesehen ist Rostovtzeffs Werk dazu angetan, Max Webers Auffassungen von dem antiken Kapitalismus beträchtlich zu ergänzen, sie in der Hauptsache vielleicht gar zu ersetzen. Einem Brief Max Webers an Georg von Below vom 21. Juni 1914 zufolge haben sich Schüler des Leipziger Althistorikers und Papyrusforschers Ulrich Wilcken von Webers Artikel anregen lassen; von Below selber schickte Weber seine Arbeit über den deutschen Staat im Mittelalter 1914 zu, zitiert später dessen zustimmenden Brief und führte den Handwörterbuchartikel noch öfter an. Schon aus diesen Andeutungen wird deutlich, dass die Fachleute Webers Arbeit mit Aufmerksamkeit und Hochachtung verfolgten. Und nicht nur der engere Kreis der Zunft der Althistoriker tat dies: Ernst Troeltsch baute den Artikel in seine «Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen» von 1912 ein, Erich Fechner und Fritz Moritz Heichelheim machen deutlich, dass sie sich von Webers Darstellung anregen ließen. Nicht zuletzt baute Marianne Webers Untersuchung über «Ehefrau und Mutter in der Rechtsentwicklung» auf den altertumswissenschaftlichen Forschungen ihres Mannes auf.

Mit der endgültigen Verleihung der Venia für Handelsrecht und Römisches Recht im Februar 1892 und der unmittelbar daran anschließenden Ernennung zum Privatdozenten ergab sich für Max Weber jun. die Möglichkeit, bereits ab dem Sommersemester 1892 seinen an einer schweren Depression erkrankten Lehrer Levin Goldschmidt durch Vorlesungen über Handelsrecht und Römische Rechtsgeschichte an der Berliner Universität zu vertreten. Der Weg in die akademische Wissenschaft schien für den Juristen Max Weber jun. nun endgültig vorgezeichnet. Und diese Entwicklung wurde noch zusätzlich verstärkt durch eine Forschungsarbeit, deren Ergebnisse und politisch-gesellschaftliche Schlussfolgerungen ihn rasch weithin bekannt machen sollten.

Von der Leibeigenschaft zum Agrarkapitalismus: Die Landarbeiter-Studien

Neben den Stationen von Promotion und Habilitation erarbeitete sich Max Weber jun. in den Jahren nach 1890 ein weiteres Themenfeld, aus dem sich ein beruflicher Schritt in eine eher praktische und politische Richtung hätte ergeben können.

Nach Beendigung seiner Referendarzeit beim Königlichen Amtsgericht Charlottenburg schloss er seine juristische Ausbildung mit dem Assessorexamen am 18. Oktober 1890 ab und wurde in Berlin als Rechtsanwalt zugelassen. Im Anschluss an die erfolglose Bewerbung um die Syndikusstelle bei der Handelskammer Bremen begann er sich auf einem sozialpolitischen Feld zu engagieren, dessen Themen ihn zeit seines Lebens im Griff behalten sollten. Für dieses Engagement fand er zwei organisatorische Plattformen, den «Evangelisch-sozialen Kongreß» und den «Verein für Socialpolitik».

Bedingt durch die Neigungen und persönlichen Kontakte seiner Mutter besuchte er den, maßgeblich von dem Hofprediger Adolf Stoecker 1890 gegründeten, ersten «Evangelisch-sozialen Kongreß». Im Rahmen dieser Organisation, die sich die aktive Beteiligung an der politischen und publizistischen Auseinandersetzung mit der «sozialen Frage» aus protestantischer Sicht zum Ziel gesetzt hatte, knüpfte Max Weber jun. freundschaftliche Kontakte, insbesondere zu den beiden protestantischen Geistlichen, Paul Göhre – ebenjenen jungen Mann, der vergeblich bei Helene Weber um die Hand von Marianne Schnitger angehalten hatte – und Friedrich Naumann, und arbeitete zugleich an der von Martin Rade, ebenfalls protestantischer Pfarrer, herausgegebenen Zeitschrift «Christliche Welt» mit. Zusätzlich verstärkt wurde seine Bindung an diese Plattform christlich-sozialreformerischer, anti-sozialdemokratischer Weltanschauung durch seine Mitarbeit bei der von seinem Vetter und Privatdozenten für evangelische Theologie, Otto Baumgarten, herausgegebenen Zeitschrift «Evangelisch-soziale Zeitfragen».

Zusätzlich zur Arbeit an seiner Habilitation und seinem Engagement im Rahmen dieser evangelisch-sozialen Kreise erhielt Max Weber jun. vom renommierten «Verein für Socialpolitik», dem er bereits 1888 beigetreten war, den Auftrag, in der geplanten «Landarbeiter-Enquête» die Materialien zu den ostelbischen Gebieten zu bearbeiten. Auch dahinter steckte unzweifelhaft sein Bemühen, endlich eine berufliche Anstellung zu finden, die ihn vor allem finanziell unabhängig von seinem Vater machen würde. Durch das Thema seiner Habilitationsschrift schien er sich Hoffnungen auf einen Ruf auf eine Professur für Rechts- und Staatswissenschaften an der Landwirtschaftlichen Hochschule in Berlin gemacht zu haben, als Nachfolger seines schon früh berühmt gewordenen Freundes, des Agrarwissenschaftlers Max Sering, der Rufe nach Bonn und Leipzig erhalten hatte. Vor allem durch seine Mitgliedschaft im «Verein für Socialpolitik» bewegte sich der Jurist Max Weber jun. zunehmend mehr in einen Themenbereich hinein, für den sich auch das Preußische Landwirtschaftsministerium interessierte. Da dieses Ministerium für die Landwirtschaftlichen Hochschulen zuständig war, hoffte Max Weber jun., durch die übernommene Enquête-Arbeit für eine derartige Berufung attraktiv zu werden. Als es jedoch dem Ministerium gelungen war, Max Sering in Berlin zu halten, musste er solche Überlegungen beiseiteschieben und weiterhin auf eine Berufung an eine andere Universität oder Hochschule warten.

Wie es tatsächlich dazu gekommen war, dass dem 28-jährigen Berliner Privatdozenten der Rechtswissenschaft Max Weber jun. der Auftrag im Rahmen der Landarbeiter-Enquête des «Vereins für Socialpolitik» erteilt wurde, ist nicht vollkommen geklärt. Vieles spricht dafür, dass sein Vater als Mitglied der «Kommission zur Vorbereitung des Gesetzentwurfs betreffend die Beförderung deutscher Ansiedlungen in den Provinzen Westpreußen und Posen» des Preußischen Abgeordnetenhauses dieser Bestellung seines Sohnes nachgeholfen hat. Zudem hatte Max Weber jun. bereits Ende Juli 1888 Otto Nollau, den Landrat des Kreises Gnesen (heute Gniezno in Polen), einen der bekanntesten Eiferer für die innere Kolonisation – dessen Frau eine Jugendfreundin seiner Mutter war –, um eine Einladung zur Besichtigung eines Kolonisationsgutes gebeten. Sein thematisches Interesse belegt auch die Tatsache, dass er eine seiner Dissertationsthesen der inneren Kolonisation gewidmet hatte, die Verschärfung des Konflikts mit den konservativen Agrariern begrüßt und den Leiter der inneren Kolonisation in der preußischen Provinz Posen, Robert Graf von Zedlitz-Trützschler, gelobt und eine neue «Kolonisationsepoche» herbeigesehnt hatte. Diese Tatsachen zusammengenommen können durchaus als Hinweise gewertet werden, dass in Anlage und Durchführung dieser Enquête Politik und Wissenschaft von Anfang an eng miteinander verflochten waren. Die Interpretation ist somit nicht gänzlich von der Hand zu weisen, dass die umfangreiche Auswertung durch Max Weber jun. weniger eine freie wissenschaftliche Arbeit im Auftrag eines unabhängigen sozialwissenschaftlichen Vereins, sondern sehr viel mehr ein mit dem Preußischen Landwirtschaftsministerium abgesprochenes Gutachten zugunsten der inneren Kolonisation und damit eines nationalliberalen Reformprogramms zur Agrarpolitik Preußens war.

Die vermeintlich so einfache Frage, wie es dazu kam, dass Max Weber jun. Auswertung und Interpretation der bis zum Februar 1892 beim «Verein für Socialpolitik» eingegangenen Berichte über die Verhältnisse der Landarbeiter im ostelbischen Deutschland übertragen wurden, kann auf der Grundlage der uns derzeit vorliegenden Forschungsergebnisse folgendermaßen beantwortet werden. Das politische Großvorhaben Preußens der «Inneren Kolonisation» durch das Ansiedlungsgesetz von 1886, durch das die beschworene Gefahr einer «Polonisierung» der deutschen Ostprovinzen verringert werden sollte, wurde zu einer politischen Angelegenheit der beiden Max Weber. Am 11. Februar 1892 jedenfalls teilte Hugo Thiel, der mit der «Inneren Kolonisation» beauftragte Geheime Oberregierungsrat im preußischen Landwirtschaftsministerium, Gustav von Schmoller mit, dass sich Max Weber jun. zur Mitarbeit an der Auswertung der Enquête bereiterklärt habe.

Dieser kannte zudem die von ihm aus den Zahlen abgeleiteten Verhältnisse aus eigener, wenn auch eher oberflächlicher Anschauung. Sein Regiment war am 1. April 1887 von Straßburg in den Osten Preußens, in die Provinz Posen, zurückverlegt worden. Anlässlich einer achtwöchigen Offiziersübung, die er von Mitte Juli bis Mitte September 1888 dort zu absolvieren hatte, besuchte er nach Abschluss der Übung auf Einladung des erwähnten Landrats Nollau die Kolonistengüter der Preußischen Ansiedelungskommission. Diese «Königliche Ansiedelungskommission für Westpreußen und Posen» war durch Gesetz vom 26. April 1886 gegründet worden. Ihr politischer Hauptzweck bestand darin, durch umfangreiche Landkäufe und die Aufteilung dieser Ländereien in Form von «Rentengütern» unter deutschen Ansiedlern einen starken deutschen Kleingrundbesitz zu schaffen, um auf diese Weise eine Konsolidierung des vor allem durch die anhaltende Abwanderung der ländlichen Arbeitskräfte und die Zuwanderung von polnischen Saisonarbeitern «bedrohten» deutschen Bevölkerungsanteils in den beiden preußischen Provinzen zu bewirken.

Von den zahlreichen Arbeiten Max Webers jun., die sich unter der Überschrift «Studien zur Sozial- und Wirtschaftsverfassung des Wilhelminischen Deutschland» versammeln lassen, ragen seine Untersuchungen zur Lage der ostelbischen Landarbeiter ganz besonders hervor. Sie illustrieren zugleich seinen fachlichen Ruhm als auch die politische Irrelevanz seiner Erträge und sind somit unverzichtbar für das Verständnis des Weberschen Werkes insgesamt. Wie bereits gezeigt, war Max Weber jun. mit früheren Arbeiten, insbesondere seiner Dissertation und seiner Habilitationsschrift, seinem Interesse an Agrargeschichte und der Geschichte des Kapitalismus erfolgreich nachgegangen. Ebendieses Zusammenwirken von Agrargeschichte und Kapitalismus war auch das übergreifende Thema seiner Landarbeiterstudien, die Max Weber jun. im Rahmen des «Vereins für Socialpolitik» und des «Evangelisch-sozialen Kongresses» verfertigte.

Der 1872/73 gegründete «Verein für Socialpolitik», dessen Mitgliedschaft vor allem aus Universitätsprofessoren der Nationalökonomie, Politikern, Verwaltungsbeamten und Journalisten bestand, hatte sich zum Ziel gesetzt, auf die staatliche Sozialpolitik einzuwirken, und zwar mit wissenschaftlichen Argumenten auf der Basis empirischer Erhebungen. Die häufig als «Kathedersozialisten» bezeichneten Wirtschaftswissenschaftler, deren bekanntester Repräsentant Gustav von Schmoller war, strebten, in dessen Worten, das Ziel an, auf der Grundlage der bestehenden Ordnung, die unteren Klassen soweit zu heben, bilden und versöhnen, dass sie in Harmonie und Frieden sich in den Organismus einfügen.

Dieser Verein beauftragte im September 1890 seine Mitglieder Max Sering, Hugo Thiel und Johannes Conrad mit der Planung und Durchführung einer Enquête über «Die Verhältnisse der Landarbeiter in Deutschland», deren Ergebnisse auf der Generalversammlung im September 1892 vorgetragen werden sollten. Ein erster Fragebogen wurde im Dezember 1891 an 3180 Landwirte versandt, deren Adressen die «Landwirtschaftlichen Centralvereine Deutschlands» angegeben hatten. Von den knapp über 3000 Befragten antworteten 2277. Im Februar 1892 wurde ein zweiter Fragebogen an 562 ausgewählte «Berichterstatter» für ganze landwirtschaftliche Bezirke gesandt, von denen 291 beantwortet wurden. Mit Hilfe dieser groß angelegten Befragung versuchte der «Verein für Socialpolitik», Auskunft über die Lage der Landarbeiter im Deutschen Kaiserreich zu erhalten. Und das nicht etwa durch Befragung der Landarbeiter selbst, sondern durch schriftliche Auskünfte ihrer Arbeitgeber, der Gutsbesitzer. Es handelt sich also streng genommen weniger um eine Landarbeiter-Enquête als vielmehr um eine Gutsbesitzer-Enquête.

Über die Motive dieser groß angelegten Untersuchung gibt das Anschreiben vom Dezember 1891 Auskunft: Unter allen Fragen, welche die Landwirte jetzt bewegen, steht die Arbeiterfrage oben an, und wird dieselbe aus den verschiedensten Gründen wirtschaftlicher und socialer Natur auch so bald nicht von der Tagesordnung verschwinden. Um vorhandene Schäden in dem ganzen Arbeiter-Verhältnis verbessern, mangelhaften Zuständen abhelfen, unberechtigten Anforderungen mit Erfolg entgegentreten und die öffentliche Meinung und damit auch den Gang der Gesetzgebung rechtzeitig beeinflussen zu können, ist eine klare und zuverlässige Darlegung der thatsächlichen Verhältnisse erste Vorbedingung. Die Auswertung und Interpretation der eingegangenen Fragebögen wurden von sieben «Berichterstattern» übernommen; die Gesamtergebnisse wurden in drei Bänden der Schriften des Vereins (Bände 53, 54, 55) von zusammen über 2000 Druckseiten veröffentlicht.

Max Weber jun. wurde die Aufgabe der Auswertung und Interpretation des mit den Fragebögen – an deren Formulierungen er selbst keinen Anteil hatte – gewonnenen Materials übertragen, soweit sie das ostelbische Deutschland betrafen, also Ost- und Westpreußen, Pommern, Posen, Schlesien, Brandenburg, Mecklenburg und Lauenburg. Grundlage seiner Auswertung waren 77 General- und 573 Spezialberichte, die er, nach Provinzen und Regierungsbezirken aufgeschlüsselt, in tabellarischer Form ordnete und interpretierte. Unter erheblichem Zeitdruck – der Rücklauf der Fragebögen II erfolgte im Februar 1892, die Publikation des Berichts war für die Tagung im September des gleichen Jahres angesetzt – legte der 28-jährige Privatdozent die Ergebnisse seiner Arbeit termingerecht dem Verein vor, die als Band III der Landarbeiter-Enquête publiziert wurden. Seine wissenschaftliche und politische Bewertung dieser 891-seitigen Untersuchung zog sich ab da wie ein roter Faden durch sein gesamtes Werk.

Seine Arbeit gliedert sich in drei Teile: Nach einer knappen Vorbemerkung und einer kursorischen Skizzierung der Arbeitsverfassung des deutschen Ostens folgt der Materialteil von ca. 700 Seiten, an den sich eine kritische Würdigung und Zusammenfassung der Untersuchung anschließt. Im Gegensatz zu den beiden anderen Bänden bezog Max Weber jun. in seine Untersuchung die bis dahin bereits vorliegenden vergleichbaren Arbeiten von Alexander von Lengerke und von Theodor von der Goltz ein, die sich um eine historische Langsicht der Entwicklung bemüht hatten. Die Absicht von Max Weber jun. war es, über eine Bestandsaufnahme der aktuellen Lage hinaus zur Darstellung eines Wandlungsprozesses zu gelangen. Er schreibt dazu: Die Wandlungen, welche sich seit einer Reihe von Jahrzehnten in der socialen Gliederung der Landwirtschaft des Ostens vollziehen und welche wir auch aus den Berichten erkennen können, haben den Charakter von Massenerscheinungen und beruhen im Wesentlichen auf dem mächtigen Druck einer allgemeinen socialen Umschichtung der Bevölkerung.

Die Richtung dieser Umwandlungsprozesse deutlich zu machen, war die eigentliche Absicht von Max Weber jun. In groben Zügen skizzierte er die wichtigsten Merkmale der Arbeitsverfassung des deutschen Ostens in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Das strukturelle Hauptproblem jeder ländlichen Arbeitsverfassung ist das des variablen Bedarfs an Arbeitskräften während des Jahres, wobei diese Schwankungen bei unterschiedlichen Bodennutzungs- und Verwertungssystemen sowie unterschiedlichen Produktionstechniken nochmals erheblich variieren können. Insbesondere der Großgrundbesitz der sogenannten Junker, mit dem sich Max Weber jun. als der typischen Form der deutschen Ostgebiete vornehmlich befasste, löste dieses Problem durch die kontinuierliche Beschäftigung eines Stammes von Arbeitern, die je nach Bedarf durch vorübergehend Beschäftigte ergänzt wurden.

Nach Aufhebung der Leibeigenschaft und durch die preußische Agrargesetzgebung des 19. Jahrhunderts war die Möglichkeit der Heranziehung von dienstpflichtigen Bauern zu Hand- und Spanndiensten während der Zeiten der Feldbestellung und Ernten weggefallen; an ihre Stelle trat die Beschäftigung von Arbeitern mittels Arbeitsverträgen. Um die revolutionäre Bedeutung dieser dramatischen Veränderung zu verstehen, muss wenigstens angedeutet werden, wie sich die Verhältnisse vordem gestaltet hatten. Wie der Historiker Peter Blickle in vielen Veröffentlichungen anschaulich dargestellt hat, war nur «frei», wer über seinen Leib, seine Arbeitskraft und deren Erlös verfügen konnte, wer das Recht besaß, zu leben, wo, und zu heiraten, wen er – oder sie – wollte. Im Mittelalter hatten dieses Recht allein Adlige, die meisten Menschen hingegen waren nicht «frei», sondern «eigen». Sie unterstanden einem adligen oder kirchlichen Grundherrn, der ihnen «Schutz» und einen Hof zur Bewirtschaftung bot, dem sie dafür aber Dienste und Abgaben schuldeten. Meist war diese «Eigenschaft» einigermaßen leicht zu ertragen, denn die massenhafte Flucht der Menschen vom Lande in die Städte – deren «Luft», d.h. der Aufenthalt in ihnen, binnen eines Jahres «frei» machte – nötigte die Grundherren, ihre Ansprüche an die «Unfreien» immer mehr zu senken, wenn sie nicht ohne jedes Personal bleiben wollten. Hätte diese Entwicklung sich ungehindert fortgesetzt, hätte es um 1500 keinen grundbesitzenden Adel mehr gegeben, darum wehrte dieser sich dadurch, dass er die «Eigenschaft» immer mehr zur «Leibeigenschaft» umwandelte und auf alle Landbewohner ausdehnte. Dennoch war die «Leibeigenschaft» keineswegs reine Willkür oder gar Sklaverei gewesen, denn durch den Eid zum Gehorsam war ein Vertragsverhältnis entstanden, das zumeist zu einer teilweisen Übertragung von Grundbesitz an den Leibeigenen führte. Diese Verhältnisse wurden nun im Königreich Preußen durch die Aufhebung der Leibeigenschaft mit einem Schlag beseitigt.

Die Natur jedoch, die es auf dem Land zu bearbeiten und auszubeuten galt, fragte nicht nach den politischen und rechtlichen Verhältnissen der Menschen untereinander: Im Winter gab es wenig, von Frühjahr bis Herbst gab es viel zu tun. Dieser variable Bedarf an landwirtschaftlichen Arbeitskräften führte im Wesentlichen zu zwei Hauptkategorien von Arbeitern: einerseits dem kontraktlich gebundenen Arbeiter, der auf dem Gut wohnte und seine Arbeitskraft jederzeit zur Verfügung stellen musste, unabhängig von saisonalen Schwankungen, andererseits dem sogenannten freien Arbeiter, der sich ohne Kontrakt für verschieden lange Zeiträume verdingte, je nach Arbeitsanfall.

Max Weber jun. unterschied innerhalb der ersten Gruppe der kontraktlich gebundenen Landarbeiter drei Typen:

1) das dauernd erforderliche, meist ledige, Gesinde, dessen Stellung mit der von städtischen Dienstboten vergleichbar ist,

2) die «Chargen» der Wirtschaftsbeamten, Vögte, Statthalter, Oberschäfer u.a., deren feste Entlohnung zur Bezeichnung Deputatisten führte,

3) die Instleute, die «Insassen», jene Gutstagelöhner, die weder Land noch Wohnungen besaßen.

Diesen Instleuten galt das besondere Interesse Webers, er schilderte ihre Situation folgendermaßen: Sie wohnten auf dem Gut in einzelnen Katen oder in sogenannten Familienhäusern – die Max Weber jun. durchgängig als «ländliche Arbeiter-Mietskasernen» bezeichnet, sie waren durch einen meistens einjährigen Arbeitsvertrag, der mit der ganzen Arbeiterfamilie abgeschlossen wurde, zur Arbeit verpflichtet und erhielten, im Gegensatz zu den Deputatisten, kein festes Entgelt, sondern eine Kombination von Geldzahlung, Naturalbezügen, Landanweisung zur eigenen Nutzung und Weideberechtigung, wobei das Verhältnis dieser einzelnen Bestandteile der Entlohnung und deren jeweilige Regelung stark unterschiedlich waren. Der Instmann stellte zudem nicht nur seine eigene Arbeitskraft und die seiner Frau und Kinder zur Verfügung, sondern zumeist auch noch die eines oder zweier «Scharwerker» oder «Hofgänger», die er selber entlohnte. Der Instmann war somit gegenüber dem Gutsherrn Arbeitnehmer, den Scharwerkern gegenüber jedoch selbst Dienstherr. Dieser und weitere Gründe machten es nötig, dass nur verheiratete, nicht völlig besitzlose Arbeiter diese Position bekleiden konnten.

Ein zusätzliches, außerordentlich wichtiges Moment der Entlohnung der Instleute war die proportionale Beteiligung am Gesamtertrag des landwirtschaftlichen Betriebs beim Dreschen, das sie hauptsächlich allein ausführen «durften». Eine Entlohnung nach Tageslohn fand nur während der Zeit von Saat und Ernte statt: Die übrige Zeit des Jahres – bis zu acht Monate – galt der Arbeit des Ausdreschens. Die Erträge des «Dreschmaßes» schwankten naturgemäß je nach dem Ausfall der Ernte – und damit auch das Einkommen der Instleute.

Den Juristen Max Weber jun. interessierte die rechtliche Natur des Verhältnisses zwischen Großgrundbesitzer und Instmann außerordentlich, weil dieses als eine Mischung sehr heterogener arbeitsrechtlicher Momente erschien. Es war einerseits kein reiner Arbeitsvertrag, da ja nicht nur ein Arbeitsverhältnis, sondern darüber hinaus ein «Herrschaftsverhältnis über die Person des Instmannes» bestand, weil der Gutsbesitzer nicht nur Arbeitgeber war, sondern zugleich auch die Patrimonialsgerichtsbarkeit (bis 1872) und die Polizeigewalt (bis 1891) innehatte. Andererseits war es jedoch auch kein reines Lohnarbeitsverhältnis, da die Entlohnung nicht nur durch einen festen Lohn, sondern durch eine Beteiligung am Gesamteinkommen der Gutswirtschaft geregelt war. Max Weber jun. schreibt dazu: Das Verhältnis trug so einerseits die Eierschalen der Unterthänigkeit noch an sich, deren Beseitigung dem Gutsherrn in materieller Beziehung mindestens ebensoviele Pflichten als Rechte abgenommen hatte, es machte und macht den Arbeiter in besonders hohem Grade abhängig von der persönlichen Leistungsfähigkeit und auch von den Willkürlichkeiten des Herrn, andererseits aber begründete es eine intensive Interessengemeinschaft zwischen dem Gutsherrn und seinen Instleuten, welche diesen täglich vor Augen stehen mußte.

Somit wurde die Gutswirtschaft, trotz ihres Charakters als eines – wie Max Weber jun. sie bezeichnet – straff monarchisch-zentralisierten wirtschaftlichen Organismus, eine Gemeinschaft der wirtschaftlichen Interessen von Instleuten und Gutsherren. Der Instmann wurde zum Teilhaber an der Wirtschaft des Herrn, gewissermaßen ein «Kleinunternehmer». Max Weber jun. interpretiert diesen Sachverhalt folgendermaßen: Die streng patriarchalische Leitung wurde ertragen, wenn sie den wirtschaftlichen Unterlagen des Verhältnisses entsprach. Ob dies noch heute der Fall ist und künftig der Fall sein wird, das zu untersuchen muß eine der Hauptaufgaben der nachfolgenden Darstellung sein. Die These von Max Weber jun. war dabei, dass im Falle eines Divergierens der wirtschaftlichen Interessen von Instleuten und Gutsherren mit dem Fortbestand des alten Verhältnisses «schlechterdings nicht zu rechnen» war.

Die Gruppe der sogenannten freien Arbeiter wurde deswegen so bezeichnet, weil sie im allgemeinen nicht der Polizei- und Gerichtsbarkeit des Gutsherrn unterlagen, nicht durch einen festen Arbeitskontrakt, zusammen mit ihren Familien, auf ein Jahr an den Gutsbetrieb gebunden waren, sondern auf der Grundlage eines normalen Lohnarbeitsverhältnisses arbeiteten. Bei ihnen war eine reine Geldentlohnung die Regel. An dieser Gruppe interessierte Max Weber jun. vor allem die Frage, welche Chancen dieser Personenkreis hatte, zu selbstständigen Kleinbauern aufzusteigen, und sich somit aus ihrer Abhängigkeit vom Großgrundbesitzer zu befreien. Diese Chancen hingen nach seiner Ansicht von mehreren Faktoren ab: ob und in welchem Lebensalter der Arbeiter finanzielle Rücklagen bilden konnte und ob in der jeweiligen Gegend überhaupt die Gelegenheit des Kaufs oder der Pachtung kleinbäuerlicher Wirtschaften geboten wurde. Aber neben diesen «äußeren Verhältnissen» erschien ihm die «subjektive Disposition» des Arbeiters, ein Kleinunternehmer zu werden, als mindestens ebenso entscheidend. Im Gegensatz zu den Instleuten hatte dieser Personenkreis meistens keine Gelegenheit, eine notwendige Vorbildung zu eigener Wirtschaftsführung zu erlangen, und er kam vor allem nicht dazu, sich den Gedanken einer Standesehre des landwirtschaftlichen Betriebes anzueignen.

Neben diesem Typus der sogenannten freien Arbeiter gab es zudem nicht kontraktlich gebundene Arbeiter, die eigenen Grundbesitz oder eine selbstständige Wirtschaft auf gepachtetem Land besaßen. Die Erträge aus der eigenen Wirtschaft genügten in aller Regel nicht zur Deckung des Nahrungsmittelbedarfs, was vertrackte Konsequenzen nach sich zog: In der That besteht der eigenartige Widerspruch in den materiellen Interessen dieser Leute, daß sie einerseits Landwirte sind, andererseits einen Teil ihres Nahrungsbedarfs regelmäßig sich durch Zukauf beschaffen müssen und die Preisgestaltung der notwendigen Lebensmittel daher ihr Interesse gerade im entgegengesetzten Sinn berührt wie dasjenige des Gutsherrn und der Bauern. Während diese an hohen, haben sie an niedrigen Lebensmittelpreisen ein Interesse und dieser Gegensatz ist zum Teil die betonte Grundlage des vielfach gerade zwischen dieser Kategorie von Arbeitern und den Grundbesitzern bestehenden Mißtrauens. Eine Sonderstellung unter den sogenannten freien Arbeitern nahmen die polnisch-russischen Wanderarbeiter ein, über die noch zu sprechen sein wird.

Im anschließenden Materialteil wurde jeweils ein Bericht über die Bodenverhältnisse, die Grundbesitzentwicklung und über die Verteilung der angeführten Arbeiterkategorien in den einzelnen Bezirken vorausgeschickt; daran schlossen sich tabellarische, außerordentlich detaillierte Darstellungen der allgemeinen Arbeitsverhältnisse an: Arbeitszeit, Überstunden, Sonntagsarbeit, Frauenarbeit, Kinderarbeit, Alters-, Invaliditäts-, Krankheitsversorgung, Angaben über Bildungseinrichtungen usw. Trotz unzweifelhafter Mängel, vor allem vom Stand heutiger sozialwissenschaftlicher Methodologie aus geurteilt – so fehlten Max Weber jun. vor allem die Kenntnisse der Wahrscheinlichkeits- und Stichprobentheorie –, stellte diese Auswertung des erhobenen Materials eine wichtige Etappe in der Entwicklung sozialwissenschaftlicher Methoden und Techniken dar, ganz abgesehen von der anhaltenden Relevanz für das historische Verständnis der gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Realitäten des damaligen Deutschen Reiches.

In seinem Schlussteil ging Max Weber jun. auf drei Aspekte der Landarbeiter-Enquête ein: methodologische Einordnung und Kritik, rechtliche Fragen und sein eigener Versuch, Richtung und mögliche, vor allem politische Konsequenzen der bisherigen Entwicklung zu formulieren. Er wollte weder eine Zusammenfassung noch eine umfassende Würdigung der Ergebnisse vorlegen. Die Hauptfunktion der Studie sah er in der Korrektur mancher landläufiger Ansichten seiner Zeit, vor allem der, dass die Lage der Landarbeiter eine besonders erbärmliche sei, verglichen mit der angeblich erheblich erfreulicheren Lage der Industriearbeiter. Trotz der hohen Abhängigkeit vom wirtschaftlichen Erfolg des Gutsbetriebs und vom guten Willen des Gutsherrn bezeichnete Max Weber jun. die Lage gerade des Gesindes und der Instleute als derart, dass bei durchschnittlichen Verhältnissen ihre materielle Lage ungleich gesicherter ist als die auch der bestgestellten gewerblichen Arbeiter und unter einigermaßen günstigen Bedingungen schlechterdings nicht damit verglichen werden kann.

Warnend wies er jedoch auf Entwicklungstendenzen der ländlichen Arbeitsverfassung hin, die diesen relativ befriedigenden Zustand erschüttern könnten. Diese Tendenzen hingen vor allem mit der veränderten Stellung der Getreideproduktion und mit allgemeinen Konsumveränderungen zusammen. Ausführlich stellte er diese Prozesse dar, vor allem den großen Einfluss, den der Konsum von Kartoffeln und von mehr Fleisch bei der Landbevölkerung ausübte. Dazu kamen die Wirkungen, die stark schwankende Getreidepreise auf dem inländischen und dem Weltmarkt sowie die Einführung intensiverer Anbaumethoden und von Dreschmaschinen hatten. All dies zusammen führte in seiner Einschätzung dazu, dass die traditionellen Grundlagen einer «Interessengemeinschaft» zwischen Arbeitgebern, d.h. den Grundbesitzern, und den ländlichen Arbeitern allmählich beseitigt würden. Damit kam es zunehmend auf die Frage an, wie die Interessen von Arbeitgeber und Arbeitnehmer sich zueinander stellen, auf die wirtschaftliche Interessenposition und auf die sociale Schichtung der Arbeiter […] Der Übergang vom Kleinwirt und vom Kleinunternehmertum überhaupt zum Proletariat bedeutet, rein materiell betrachtet, meist eine Erleichterung; eine gewaltige Last von Sorgen wird damit von den Schultern des Instmanns, dem der Himmel und der Weltmarkt den sauer miterarbeiteten Ernteertrag schmälern konnten, genommen; […] Aber das ändert nichts daran, daß der frühere Kleinwirt eben Proletarier geworden ist, daß seine Interessen die des Konsumenten sind, daß er überhaupt die stets vor Augen stehende Interessenbeziehung zum einzelnen Gut verliert und Glied der großen einheitlichen Masse der Besitzlosen wird.

Dieses Zerbrechen der traditionellen Interessengemeinschaft und die Proletarisierung der Landarbeiterschaft machte Gutsherren und Landarbeiter zu ökonomischen Gegnern, für die nach Max Weber jun. – der sich dabei gewiss an der zeitgenössisch viel rezipierten Arbeit über «Die Arbeiterfrage» (3. Aufl. 1874) von Friedrich Albert Lange orientierte – gilt: Zwischen natürlichen wirtschaftlichen Gegnern giebt es eben nur den Kampf, und es ist eitler Wahn, zu glauben, daß eine Stärkung der ökonomischen Macht der einen Partei der socialen Position der anderen zu Gute kommen werde. Der gemeinsame Nenner für diese Entwicklungsprozesse ist nach Max Weber jun. die Umwandlung einer patriarchalischen Organisation in eine kapitalistische. Somit sei es keinesfalls böser Wille einzelner Handelnder, die diese Entwicklung verursachten und denen daraus ein Vorwurf gemacht werden könne. Es arbeiten beide Teile, Arbeiter und Arbeitgeber, nach der angedeuteten Richtung hin und der einzelne Arbeitgeber handelt lediglich in Konsequenz der nun einmal mit zwingender Gewalt sich gestaltenden Verhältnisse. Will er unter den jetzigen Konkurrenzverhältnissen und bei der Schwierigkeit des Arbeitsmarktes bestehen, so kann er nicht anders verfahren. Gerade das ist das Bedrohliche der Situation, daß die Wirksamkeit der darin liegenden Entwicklungstendenzen von dem Thun und Lassen Einzelner unabhängig ist.

Max Weber jun. ging ausführlich auf die – größtenteils ungewollten bzw. nichtbedachten – Konsequenzen dieser Entwicklung ein: die Auswirkungen auf die militärische Disziplin, die Verdrängung der einheimischen, deutschen Arbeiterschaft durch die Wanderarbeiter, den allmählichen Verlust der ökonomischen Machtstellung der Großgrundbesitzer, dieser einstigen «Stütze der Monarchie». In diesem Zusammenhang stellte sich für ihn die «ländliche Arbeiterfrage» nicht primär als eine sozialpolitische Problematik, sondern als eine politische, die vom Standpunkt des Staatsinteresses gewiß nicht gleichgültig sein kann. Sie war in seinen Augen daher primär eine «Landfrage», d.h., es ging seiner Ansicht nach darum, ob man gerade den deutschen Arbeitern «nach oben» Luft schafft, ob man ihnen die Möglichkeiten des Aufstiegs zu einer selbstständigen Existenz bietet oder solche verhindert: die wichtigste Frage ist, ob ihnen [den Arbeitern] ein Aufsteigen in den Bauernstand ermöglicht werden kann, und damit läuft die ländliche Arbeiterfrage für den Osten in die Frage der inneren Kolonisation aus.

In diesem Zusammenhang sah Max Weber jun. im Import slawischer Wanderarbeiter durch die Großgrundbesitzer eine Gefährdung des «Deutschtums» in einem sich entvölkernden Osten, in dem die deutsche Kultur vor die «Existenzfrage» gestellt sei. Ob man die Konsequenzen dieser Situation entschlossen zieht, davon wird die Zukunft des deutschen Ostens abhängen. Die Dynastie der Könige von Preußen ist nicht berufen zu herrschen über ein vaterlandsloses Landproletariat und über slawisches Wandervolk neben polnischen Parzellenbauern und entvölkerten Latifundien, wie sie die jetzige Entwicklung im Osten bei weiterem Gehenlassen zu zeitigen vermag, sondern über deutsche Bauern neben einem Großgrundbesitzerstand dessen Arbeiter das Bewußtsein in sich tragen, in der Heimat ihre Zukunft im Aufsteigen zu selbstständiger Existenz finden zu können.

Nach seiner intensiven Beschäftigung mit dem Enquête-Material war es Max Weber jun. ein dringendes Anliegen, seine Ergebnisse einem größeren Kreis von sozialpolitisch und wissenschaftlich Interessierten bekannt zu machen. Es war ihm wichtig, dass die von ihm vorgeschlagenen sozialpolitischen Empfehlungen in den politisch zuständigen Institutionen diskutiert wurden. Aus diesen Gründen veröffentlichte er in den Jahren 1893/94 mehrere Aufsätze, bei denen sich die Akzente immer mehr in Richtung der politischen Forderungen verschoben.

Auch mit seinem Referat auf der Generalversammlung des Vereins im März 1893 in Berlin beabsichtigte Max Weber jun. keine Wiederholung der Ergebnisse, sondern die «Überleitung zur Debatte» und vor allem eine Erörterung «gewisser hochpolitischer Fragen», die er – wie er selbst eingestand – «etwas provokatorisch» vortrug. Er verglich seine Ergebnisse von vornherein mit denen aus den anderen Teilen Deutschlands, wobei ihm wiederum die sogenannte Polenfrage, d.h. die Problematik der polnisch-russischen Wanderarbeiter, das vordringlichste Anliegen war. Als Begründung für diese Schwerpunktsetzung formulierte er unmissverständlich: Ich betrachte die «ländliche Arbeiterfrage» hier ganz ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der Staatsraison; sie ist für mich keine Frage der Landarbeiter, also nicht die Frage: geht es ihnen schlecht oder gut, wie ist ihnen zu helfen? Auch seine praktischen Forderungen standen ausschließlich in diesem Zusammenhang: Er forderte einen absoluten Ausschluss der russisch-polnischen Arbeiter aus dem deutschen Osten und die Förderung der «inneren Kolonisation» durch vom Staat geschaffene bäuerliche Kleinstellen. Diese Maßnahmen waren gedacht zur «friedlichen Verteidigung der östlichen Grenze des Deutschtums». Es waren ebensolche Vorstellungen und Ideen, die gerade diese Schriften nach 1933 auch für dem Nationalsozialismus nahestehende Autoren, wie beispielsweise den Soziologen und Bevölkerungswissenschaftler Gunther Ipsen in seiner Schrift «Das Landvolk», attraktiv machten. Ipsen hob dabei hervor, dass Max Weber vor allem den Widerspruch zwischen der gesellschaftlichen Bewegung in den Dörfern des Ostens und der politischen Berufung der gutsherrlichen Familien im neuen Reich gesehen habe und daher wusste, dass an diesem Widerspruch zuletzt der Bismarcksche Staat scheitern mußte. Für einen Autor wie Ipsen wurde Max Weber somit zur «Kassandra der bürgerlichen Demokratie in Deutschland».

Noch im Jahr 1892, als er noch an der Auswertung der Vereins-Enquête arbeitete, regte Max Weber jun. an, die Ergebnisse mit der Durchführung von «Privatenquêten» abzusichern. Bereits im Dezember desselben Jahres führten er und der Generalsekretär des «Evangelisch-sozialen Kongresses», Paul Göhre, im Auftrag des Kongresses eine zweite Enquête über die Lage der Landarbeiter Deutschlands durch. Gerade im Anschluss an die eigenen und von anderen geäußerten Zweifel an der Vollständigkeit und Glaubwürdigkeit der Angaben der Gutsbesitzer über die Situation «ihrer» Landarbeiter, suchten Max Weber jun. und Paul Göhre nach «möglichst unbefangenen Mittelspersonen», die weitere, eventuell korrigierende Angaben machen könnten. Beide verwarfen die Anregung, dafür die Landärzte zu befragen, und wandten sich stattdessen an die evangelischen Pfarrer in Deutschland, an deren Adressen sie durch den Kongress unschwer gelangten. Ein von Max Weber jun. und Paul Göhre entwickelter Fragebogen mit 23, teilweise außerordentlich detaillierten Fragen wurde an sämtliche evangelische Geistliche des Deutschen Reiches – etwa 15.000 – gesandt; bis Juni 1893 liefen davon 1000 beantwortet zurück. Diese Berichte teilten sich Paul Göhre und Max Weber jun. auf, Paul Göhre bearbeitete den Westen und Süden Deutschlands, Max Weber jun. erneut den Osten.

Bereits Ende des Jahres 1893 berichtete Max Weber jun. vom Verlauf und der Zielsetzung dieser Enquête und bekannte, dass Paul Göhre und er dem Material «fast ratlos» gegenüberstünden, insofern als wir bisher nicht im klaren sind, wie es verarbeitet werden soll. Im Mai 1894 fanden in Frankfurt am Main die Verhandlungen des «5. Evangelisch-sozialen Kongresses» statt, auf dem sowohl Paul Göhre als auch Max Weber jun. über die vorläufigen Ergebnisse berichteten; die endgültige Veröffentlichung eines Teils der Ergebnisse und des Materials begann erst 1899. Paul Göhre betonte dabei den Charakter der Untersuchung als einer «Ergänzungsenquête», deren Absicht es gewesen sei, die Untersuchung des «Vereins für Socialpolitik» zu erweitern, zu kontrollieren und durch anderweitig gewonnene Ergebnisse zu ergänzen. Die Entscheidung, die Pfarrer zu befragen, sei bestimmt gewesen von der Überzeugung, diese seien ganz besonders gut dafür geeignet: Denn der Geistliche beobachtet […] den Landarbeiter von einem anderen Gesichtspunkt aus als der Arbeitgeber. Dieser ist Partei, wie der Arbeiter selbst, der Geistliche einer der wenigen Unparteiischen, die auf dem Lande überhaupt zur Verfügung stehen.

Max Weber jun. betonte in seinem Korreferat vor allem den Aspekt, dass die Geistlichen ihre Angaben durch die Befragung der Landarbeiter selbst beschaffen mussten, so dass die teilweise außerordentlich ausführlichen Berichte «eine Fülle von Angaben aus Arbeitermund» enthielten. Daneben habe die Enquête jedoch noch eine zweite Zielsetzung gehabt: die der Schulung des sozialpolitischen Denkens der Pfarrer, d.h., diesen durch den systematischen Fragebogen die erleichterte Möglichkeit zu geben, in ihrem eigenen und ihrer Gemeinde Interesse sich einen Einblick in die ökonomischen-sozialen Existenzbedingungen ihrer Gemeindeangehörigen zu verschaffen.

Wiederum endeten die Schlussfolgerungen von Max Weber jun. wesentlich mit politischen Überlegungen, wobei sich seine Kritik an der traditionellen Großgrundbesitzerschicht der ostelbischen Junker erheblich verschärft hatte: Diesem Grundadel eigen war das naive Bewußtsein, die Vorsehung habe es so eingerichtet, daß er zum Herrscher und die Anderen auf dem Lande zum Gehorsam berufen seien. Warum? Darüber machte er sich keine Gedanken. Die Abwesenheit der Reflexion war ja eine seiner wesentlichen Herrschertugenden.

Max Weber jun., der sich in diesem Zusammenhang selbst als einen klassenbewußten Bourgeois bezeichnete, sah sowohl auf der Seite der Großgrundbesitzer wie auf der Seite der Landarbeiter Tendenzen der Klassenbildung: Die einen wurden zur einheitlichen Klasse von Kapitalisten, die anderen zu der des Proletariats. Durch diese Entwicklung würden die ehemaligen persönlichen Herrschaftsverhältnisse allmählich durch eine «unpersönliche Klassenherrschaft» ersetzt: Die persönliche Verantwortlichkeitsbeziehung verschwindet; etwas Unpersönliches, die Herrschaft des Kapitals pflegt man es zu nennen, tritt an die Stelle. Durch diese Entwicklung entstehe der Hass der einen Klasse auf die andere, den Weber mit dem «Nationalhaß» gegen den «Erbfeind» verglich. In Verbindung mit dem objektiven Interessengegensatz erwachse der Klassenkampf, von dem Max Weber jun. sagte: Der Klassenkampf ist da und ein integrierender Bestandteil der heutigen Gesellschaftsordnung […]. Dass er pauschal von «den Junkern» oder «der Aristokratie» sprach, verdankte sich gewiss seiner vehementen Selbstverortung als klassenbewusster Bürger, der keinen Wert darauf legte, zwischen den «Grandseigneurs», dem «Kleinadel» und dem entstandenen «Adelsproletariat» zu unterscheiden, wie das der Adelsforscher Stephan Malinowski vorgeschlagen hat. Ebenso wenig wollte Max Weber jun. unterscheiden zwischen einem protestantischen Adelsmilieu Ostelbiens – nur mit diesem hatte er sich beschäftigt – und den katholischen Adelskulturen des Königreichs Bayern oder denen in Westfalen, woher seine Familie väterlicherseits stammte. Für den klassenbewussten «Bourgeois» war die ganze Herrscherkaste der – vor allem preußischen – Aristokratie der eigentliche Gegner im Bereich des Politischen, nicht zuletzt wegen des großen Privilegs dieser Kaste, dem direkten Zugang zum Machthaber, dem Deutschen Kaiser.

Fragt man nach der bleibenden Bedeutung der hier kursorisch rekapitulierten Landarbeiter-Enquêten, so ist diese einigermaßen offensichtlich. Es sind gründliche empirische Arbeiten zur Analyse relevanter Aspekte jener Gesellschaft, in der Max Weber jun. lebte. Es darf nicht vergessen werden, dass etwa im Jahre 1881 noch 47 Prozent der erwerbsfähigen Bevölkerung des Deutschen Reiches in ländlicher Beschäftigung standen. Max Weber jun. untersuchte vor allem die wechselseitigen Auswirkungen der allmählichen Durchsetzung des Kapitalismus im Bereich der landwirtschaftlichen Produktion, also komplexe Auswirkungen des Kapitalismus auf ökonomischem, gesellschaftlichem, politischem, psychologischem und ethischem Gebiet. Um derartige Ursachen und Folgen übergreifender Prozesse aufzeigen zu können, bemühte er sich um eine möglichst umfassende Analyse sowohl der nicht unmittelbar gesellschaftlich abhängigen Faktoren (Bodenqualität, klimatische Bedingungen etc.) als auch der gesellschaftlichen Bedingungen selbst (Grundbesitzverteilung, Arbeitsorganisation, Sozialeinrichtungen etc.). Zugleich verband er analytisch lokale Gegebenheiten mit nationalen Verhältnissen, wie den Getreideschutzzöllen und der staatlichen Landwirtschaftspolitik, und zudem mit internationalen Verhältnissen, wie vor allem dem Getreidepreis auf dem Weltmarkt. Max Weber jun. stellte diese für ein begrenztes Territorium gültigen Ergebnisse in einen kausalen und funktionalen Zusammenhang mit politisch-nationalen Entwicklungen, so etwa der sogenannten Polenfrage, und mit «universalen» Entwicklungen, vor allem jener vom Traditionalismus/Patriarchalismus zum Kapitalismus/Rationalismus.

Dass er im Anschluss an seine analytische Aufarbeitung des erhobenen Materials zu praktischen Empfehlungen und einer tagespolitischen Bewertung seiner Ergebnisse fortschritt, und dass ihm diese außerordentlich wichtig waren, sei nochmals betont. Wenigstens erwähnt sei jedoch, dass die politischen Forderungen von Max Weber jun., insbesondere seine nationalistisch geprägte Kritik an der Arbeitsmarktpraxis des ostelbischen Junkertums, politisch als insgesamt vollkommen wirkungslos eingeschätzt werden müssen.

Wirkungslos war die Studie jedoch in dreierlei Hinsicht keineswegs: Zum einen half dem Herrn Assessor und Privatdozenten Dr. Max Weber jun. die Veröffentlichung und politische Propagierung dieses Auftragsgutachtens, für die bürgerliche, liberale Sache zu einem bekannten Nachwuchswissenschaftler zu werden. Thematisch stand er damit zwar immer noch im Schatten seines einigermaßen bekannten Vaters, des Berufspolitikers Dr. Max Weber sen. Durch die Vehemenz seiner Attacken auf das Junkertum – und damit auf die sich immer noch fest im Sattel wähnende Herrschaftskaste – konnte er sich jedoch deutlich von diesem abheben.

Nicht wirkungslos war die Arbeit an diesen Enquêten für Max Weber jun. auch in anderer Hinsicht: Erstmals in seiner bisherigen wissenschaftlichen Arbeit musste der gelernte Jurist sich mit einer riesigen Materialfülle an empirischem Datenmaterial auseinandersetzen, ohne über die geringsten Kenntnisse empirischer Sozialforschung zu verfügen. Noch Jahrzehnte später, im November 1917, in seinem Vortrag über «Wissenschaft als Beruf» wird er sich darüber äußern, wobei er gewiss auch an seine Arbeit für die Landarbeiter-Enquêten dachte: Jeder Soziologe z.B. darf sich nun einmal nicht zu schade dafür sein, auch noch auf seine alten Tage vielleicht monatelang viele zehntausende ganz trivialer Rechenexempel im Kopfe zu machen. Man versucht nicht ungestraft, das auf mechanische Hilfskräfte ganz und gar abzuwälzen, wenn man etwas herausbekommen will, – und was schließlich herauskommt, ist oft blutwenig. Aber, wenn ihm nicht doch etwas Bestimmtes über die Richtung seines Rechnens und, während des Rechnens, über die Tragweite der entstehenden Einzelresultate «einfällt», dann kommt selbst dies Blutwenige nicht heraus. Nur auf dem Boden ganz harter Arbeit bereitet sich normalerweise der Einfall vor. Gewiß: nicht immer. Der Einfall eines Dilettanten kann wissenschaftlich genau die gleiche oder größere Tragweite haben wie der des Fachmanns. Viele unserer allerbesten Problemstellungen und Erkenntnisse verdanken wir gerade Dilettanten. Der Dilettant unterscheidet sich vom Fachmann – wie [Hermann von] Helmholtz über Robert Mayer gesagt hat – nur dadurch, daß ihm die feste Sicherheit der Arbeitsmethode fehlt, und daß er daher den Einfall meist nicht in seiner Tragweite nachzukontrollieren und abzuschätzen oder durchzuführen in der Lage ist. Der Einfall ersetzt nicht die Arbeit. Und die Arbeit ihrerseits kann den Einfall nicht ersetzen oder erzwingen, so wenig wie die Leidenschaft es tut. Beide – vor allem: beide zusammen – locken ihn. Aber er kommt, wenn es ihm, nicht, wenn es uns beliebt.

Und noch eine dritte langanhaltende Wirkung sollte die Arbeit an den Landarbeiter-Enquêten haben: Die Braut Marianne Schnitger wurde in die vielen zehntausende «ganz trivialer Rechenexempel» aktiv einbezogen. Jubelnd berichtet sie darüber: Als seine Braut vor der Eheschließung einige Wochen in Charlottenburg zubringt, beginnt sie ihm eifrig beim Ausziehen des Enquetematerials zu helfen. Diese Art Arbeit liegt ihr, und vor allem: sie ist eine Form der Gemeinschaft mit dem belasteten Mann. Es scheint ihr geboten, sich so bald wie möglich mit der Wissenschaft zu befreunden, wenn sie ihm innerlich nahe sein und dieser unersättlichen Konkurrentin nicht unterliegen will. Helene [Weber] freut und sorgt sich zugleich. Sechs Wochen vor der Hochzeit Tintenfinger?! Wird dies Mädchen je an dem Alltag der Hausfrau, an dem «Heben und Tragen, Bereiten und Schaffen für andre» Genüge finden? Wird ihr nicht der Gattungsdienst ein schweres Opfer sein? Marianne denkt: «Alles zu seiner Zeit.»

Dass die Schwiegermutter diese Entwicklung mit Sorge beobachtete und den berechtigten Eindruck hatte, dass aus dem Brautpaar eher ein Arbeitspaar werden würde, vertraute sie ihrer Schwester Emilie («Nix») Benecke brieflich an: Diese Zeit ruhigen Einlebens ist mir für die beiden, die noch so wenig in Ruhe zusammen, sehr lieb, aber wenn sie so die Morgende über im Garten nebeneinander sitzen, Max in einen der vielen Artikel vertieft, die er sich für seine Ferienzeit aufgespart, Marianne ihm aus den Fragebogen Tabellen ausziehend zum Material für die Bearbeitung der ländlichen Lohnarbeiter-Enquete, sollte man nicht denken, dass in vier Wochen Hochzeit ist. Marianne selbst sagte gestern: es würde ihr immer unwahrscheinlicher.» – Selbst der erst dreizehnjährigen Schwester Lili Weber fiel auf, dass dieses Brautpaar ein wenig anders war, wie Helene Weber ebenfalls ihrer Schwester berichtete: Unserer Lili sind sie nur zu ernst und vernünftig. Sie hat schon ein paarmal sich dahin geäußert, daß aber Philipps [Philipp Jolly war verlobt mit Emilie Hausrath] und Georgs [Paula Hausrath war verlobt mit Georg Benno Schmidt] viel zärtlicher seien, sich viel mehr küssten und Max sich daran ein gutes Beispiel hätte nehmen können.

«Ihr wiegt Euch nicht in Träumen»: Die Oerlinghausener Hochzeit

Auf schönem Karton hatte der Inhaber der Firma «Carl Weber & Co.» drucken lassen: beehre ich mich, zu der am Mittwoch, den 20. September stattfindenden Hochzeitsfeier meiner Enkelin Marianne Schnitger mit dem Privatdocenten an der Universität Berlin Herrn Assessor Dr. Max Weber ergebenst einzuladen. Oerlinghausen, im September 1893. Carl Weber sr. Die Trauung findet um 1 Uhr in der hiesigen Kirche statt. Um baldige Antwort wird gebeten.

Als die weitläufige Verwandtschaft das frisch getraute Brautpaar in der evangelisch-reformierten Alexanderkirche in der Hauptstraße von Oerlinghausen hochleben ließ, schaute die 23-jährige Braut vermutlich voller Stolz auf ihren 29-jährigen Bräutigam. Ihre Erwartung war es, dass er sie aus allem Dunklen der Jahre davor an das Licht der eigenen Existenz als Ehefrau eines klugen und erfolgreichen Wissenschaftlers führen würde. Die an jenem Tag geschlossene eheliche Gemeinschaft sollte bis zum Tod Max Webers – also insgesamt 27 Jahre – halten, ihre entscheidenden Stationen waren die Milieuzusammenhänge Freiburg, Heidelberg und München. Im Jahr 1918, gegen Ende des Ersten Weltkriegs, wurde die «Silberhochzeit» gefeiert – wiederum in Oerlinghausen. Die Ehe blieb kinderlos.

Verwandtenheirat war ein Grundelement des Familienkapitalismus. Wenn man an die Familiensysteme der stolzen Weber aus Bielefeld und die der reichen Hugenotten aus Frankfurt am Main denkt, dann zeigt sich, dass diese auch deswegen nicht ganz leicht zu durchschauen waren, weil das praktizierte System der vielfältigen Kreuz- und Querheiraten es nicht ganz einfach machte, die vielen Henriettes, Helenes, Emilies, aber auch die diversen Carls, Eduards, Wilhelms, Georgs und Maxe auseinander zu halten. Die «Cousinenheirat» war eine überaus geläufige Verbindung, die Verbindung zwischen Nichte und Onkel erregte allenfalls dann die Gemüter, wenn der Altersabstand als zu groß wahrgenommen wurde, wie beispielsweise aus dem Souchay-Familienverbund der zwischen der 16-jährigen Sophie Mylius und ihrem 22 Jahre älteren Onkel, Georg Melchior Mylius, dem sie immerhin sechs Kinder gebar, bevor sie mit 31 Jahren starb.

Der Heiratsmarkt des deutschen Großbürgertums gegen Ende des 19. Jahrhunderts war bestimmt von impliziten Regeln, die sich aus den bürgerlichen Aufstiegsbedürfnissen und der defensiven Haltung einer Aristokratie ergaben, die ihren Status gegen die organisierte Titelinflation – wie sie beispielsweise in Österreich praktiziert wurde – zu bewahren versuchte. Mit dem Etikett «Mesalliance» wurden alle Verstöße gegen diese Regeln bestraft. Die gesellschaftlich akzeptierte Wahl eines Gatten oder einer Gattin war – und ist – in jedem gesellschaftlichen Milieu begrenzt. In der «gehobenen Gesellschaft», zu der die Familie Weber gehörte, wurden die Ehen im Regelfall arrangiert oder zumindest von den Eltern und den Anwälten der beiden betroffenen Familien in die Wege geleitet. Die Verhandlungen über die wirtschaftlichen und finanziellen Aspekte der Ehe waren zumeist sehr umfangreich und erwiesen sich als von großer Bedeutung. Neben dem Status der Familie galt die Jungfräulichkeit als wichtiges Unterpfand für die Zukunft der Mädchen in diesen Kreisen, deshalb ging ihre Erziehung mit einer ständigen Überwachung einher.

Von Stefan Zweig verfügen wir – in seinen autobiographischen Aufzeichnungen, «Die Welt von Gestern. Erinnerungen eines Europäers» – über eine anschauliche Schilderung der Situation dieser jungen Frauen: Um die jungen Mädchen zu schützen, ließ man sie nicht einen Augenblick allein. Sie bekamen eine Gouvernante, die dafür zu sorgen hatte, daß sie gottbewahre nicht einen Schritt unbehütet vor die Haustür traten, sie wurden zur Schule, zur Tanzstunde gebracht und ebenso abgeholt. Jedes Buch, das sie lasen, wurde kontrolliert, und vor allem wurden die jungen Mädchen unablässig beschäftigt, um sie von möglichen gefährlichen Gedanken abzulenken. Sie mußten Klavier üben und Singen und Zeichnen und fremde Sprachen und Kunstgeschichte und Literaturgeschichte lernen, man bildete und überbildete sie. Aber während man versuchte, sie so gebildet und gesellschaftlich wohlerzogen wie nur denkbar zu machen, sorgte man gleichzeitig ängstlich dafür, daß sie über alle natürlichen Dinge in einer für uns heute unfassbaren Ahnungslosigkeit verblieben. Ein junges Mädchen aus guter Familie durfte keinerlei Vorstellungen haben, wie der männliche Körper geformt sei, nicht wissen, wie Kinder auf die Welt kommen, denn der Engel sollte ja nicht nur körperlich unberührt, sondern auch seelisch völlig «rein» in die Ehe treten. «Gut erzogen» galt damals bei einem jungen Mädchen für vollkommen identisch mit lebensfremd; und diese Lebensfremdheit ist den Frauen jener Zeit manchmal für ihr ganzes Leben geblieben. Noch heute amüsiert mich die groteske Geschichte einer Tante von mir, die in ihrer Hochzeitsnacht um ein Uhr morgens plötzlich wieder in der Wohnung ihrer Eltern erschien und Sturm läutete, sie wolle den gräßlichen Menschen nie mehr sehen, mit dem man sie verheiratet habe, er sei ein Wahnsinniger und ein Unhold, denn er habe allen Ernstes versucht, sie zu entkleiden. Nur mit Mühe habe sie sich vor diesem sichtbar krankhaften Verlangen retten können.

Wir wissen es nicht, wie es in der Hochzeitsnacht von Max und Marianne Weber zuging – und es muss uns auch nicht sonderlich interessieren. Der Obsession so mancher literarischer Beschäftigung mit der Frage, ob das Ehepaar Max Weber jun. Sex hatte oder nicht, werden wir nicht folgen. Dennoch kann sicher gesagt werden, dass Marianne Schnitger wahrscheinlich mehr «Mann» gesehen hat, als man sich vorstellen möchte, wenn man nur an den psychisch kranken Vater und dessen ebenfalls schwerkranke Brüder denkt. Und auch bei Max Weber jun. wollen wir es uns nicht genau ausmalen müssen, was bei ihm auf dem Gebiet der Sexualität bis jetzt geschehen war. Allgemein wurde in jenen gesellschaftlichen Kreisen, in denen er sich bislang bewegt hatte, auch dem jungen Mann zugemutet, seine vita sexualis, dieses anarchische und somit störende Element der menschlichen Natur, das als eher peinliche Angelegenheit wahrgenommen wurde, wenn schon nicht vollkommen zu unterdrücken, so doch wenigstens nicht sichtbar zu machen. Außer Selbstbefriedigung blieb da nicht viel, auch wenn bei jungen Männern, im Gegensatz zu jungen Mädchen, doch eher ein Auge zugedrückt wurde, wenn sie sich «die Hörner abstießen».

Vor der Hochzeit jedenfalls und dem damit erwarteteten Glück zweier Menschen lag – nach Darstellung von Marianne Weber – weniger der Sinnengenuss sondern viel mehr der Hauch aller durchlebten, fremden und eignen Schmerzen. Dieses Brautpaar kann und darf nichts abschütteln, hat sein Jung-sein noch vor sich und lernt es langsam. Vor allem bei dem Manne löst das ihm neu zuströmende Leben nur allmählich die Verkrustung des Wesens durch Schuldgefühl, Entsagung und Verdrängungen aller Art. Dazu fährt er, wie ausgeführt, nach Straßburg, um mit Ida Baumgarten seine Nichtheirat von Emmy Baumgarten zu klären, und schreibt darüber an seine Braut Marianne Schnitger: Welch einen alten Junggesellen hast Du Dir zu eigen genommen, mein Kind […] Ich bin noch nie in meinem Leben so müde gewesen wie jetzt eben. […] und wenn ich auch jetzt das Gefühl habe, aus einer Art Knochen- und Seelen-Mühle zu kommen, so wirst Du mein Liebling, wenn ich Dich erst wieder im Arm habe, wohl merken, daß ich einen Schritt weiter gekommen bin in der Verarbeitung alles dessen, was die Vergangenheit auf mich gelegt hat.

Das Motiv des «alten Junggesellen» taucht ebenso im Brief von Max Weber jun. an Emmy Baumgarten auf, den er ihr anlässlich seiner Verlobung mit Marianne Schnitger schreibt: Ich war – Du hast es, glaube ich, aus meinen früheren Briefen erkannt – in den letzten Jahren, an deren unerfreuliche Oede ich mit Grausen zurückdenke, in eine derart völlige, nicht von einer gewissen Bitterkeit freien, Resignation versunken, daß ich, soweit nicht reiche und schöne Erinnerungen an frühere Jahre einen wehmütigen Schein in mein Bücherstuben-Dasein warfen, ausschließlich in der, ich möchte sagen, automatischen Fortsetzung meiner pflichtmäßigen Berufsarbeit aufging, sehr zum Kummer – wie Du empfinden wirst – meiner Mutter. […] Ich bin ein seltsam viel reflektierender und in manchen Beziehungen über meine Jahre hinaus alt gewordener Bräutigam: damit muß meine Braut, die das nach der Vergangenheit und nach diesen Ereignissen begreift, wie Du es auch begreifen wirst, vorerst etwas Nachsicht üben.

Die Vorbereitung auf die Eheschließung, die man angesichts der Vorgeschichte als eine von beiden durchaus erkämpfte bezeichnen sollte, verlief jedenfalls hoch konventionell, zumindest was Marianne Schnitger anging. Nachdem die Verlobung als solche endlich allseits im Kreis der diversen Familiensysteme akzeptiert war, war es natürlich undenkbar, dass die beiden Verlobten unter einem gemeinsamen Dach, geschweige denn in einem gemeinsamen Zimmer, lebten. Marianne Schnitger musste also wieder zurück nach Oerlinghausen, um sich von dort auf ihre Pflichten als Ehefrau – und potentielle Mutter – vorzubereiten. Auch aus den Briefen von Max Weber jun. wird deutlich, dass er von seiner zukünftigen Frau erwartet, dass sie sich ein «eigenständiges Gebiet» suche, auf dem sie nicht von ihm abhängig sei. Zwar schwebt auch ihm zunächst – damit ganz Mann seiner Zeit und Herkunft – der hauswirtschaftliche Bereich vor, doch Marianne hatte ja bereits nach ihrer Zeit im Pensionat das dringende Bedürfnis, «ins Allgemein-Menschliche» vorzudringen, was für sie zunehmend mehr die Auseinandersetzung mit der Wissenschaft bedeutete, jener «strengen Göttin» also, die sie ein wenig durch ihre Hilfsdienste bei den Landarbeiter-Enquêten kennengelernt hatte. Dabei hatte sie allerdings auch die «unersättliche Konkurrentin» Wissenschaft und deren Macht auf ihren Verlobten erfahren. Umso mehr stachelte diese Erfahrung sie dazu an, in dieses Reich ebenfalls einzudringen.

Doch bevor es dazu kommen durfte – und zwar erst in Freiburg –, musste «das linnene Sakrament» empfangen werden, d.h., Marianne Schnitger musste zeigen, dass sie einen bürgerlichen Haushalt zu führen in der Lage war. Nicht zuletzt Helene Weber verlangte, dass die künftige Ehe- und Hausfrau kochen lernte, wobei das vermutlich weniger bedeutete, dass sie selbst einkaufen gehen und am Herd stehen sollte, sondern sehr viel mehr, dass sie in der Lage sei, das dafür beschäftigte Personal kompetent zu beauftragen, anzuleiten und zu überwachen. Nachdem die Aussteuer besorgt worden ist, wird die Braut in das Forsthaus Altmorschen in der Nähe von Melsungen in Hessen geschickt, wo sie die Hauswirtschaft erlernen soll. Max Weber jun. besuchte sie dort mehrmals, sehr zum Unwillen der Familie.

Vor allem das Verhältnis zur hochverehrten Tante und nun künftigen Schwiegermutter galt es – nach den dramatischen Verwicklungen – neu auszutarieren. Dabei sticht das Bestreben Marianne Schnitgers, es der Herrscherin der Villa Helene recht zu machen, hervor. Jeder der Briefe aus Charlottenburg freut sie, weil der sie jedesmal bessert, belehrt, straft, tröstet, erhebt, je nachdem. Solange das Paar Max und Marianne Weber noch in Berlin leben werde, bitte sie darum, jeden Sonntag zusammen mit ihrem Ehemann zu den Schwiegereltern kommen zu dürfen, wobei es allerdings ihr eigentlicher «Herzenswunsch» sei, einmal, wenn auch nur 1–2 Tage ganz allein mit Dir zusammen zu sein. Nachdem es sich abzeichnet, dass das junge Ehepaar Weber entweder nach Marburg oder nach Freiburg umsiedeln werde, da eine Ruferteilung an den «abwartenden Privatdozenten» bevorstehe, klagt Marianne Schnitger der Schwiegermutter gegenüber, daß mir der Gedanke so von Dir fort in ein neues Leben zu gehen, unerträglich ist. Zwar sei es für Helene Weber noch schwerer, weil sie ja den Sohn «hergeben» müsse, was sie nachempfinden könne, wenn auch die Liebe einer Braut lange nicht an die einer Mutter heranreichen könne. Noch von Altmorschen aus teilt Marianne Schnitger Helene Weber mit, dass Max Weber jun. ihr geschrieben habe, um mich von dem Abschied von der Schwiegermama zu trösten, da ich doch eigentlich nicht ihn, sondern Dich heirate. Wer das als «scherzhaft» interpretieren mag, möge das tun, man kann es auch so verstehen, dass Max Weber jun. sich über die eigenartige Beziehung seiner künftigen Ehefrau zu seiner eigenen Mutter zumindest wunderte, wenn nicht ärgerte. Die ständige Korrespondenz zwischen beiden Frauen, die nicht zuletzt um die laufende Berichterstattung der Befindlichkeiten von Sohn bzw. Verlobten kreiste, sollte sich das ganze Leben von Helene Weber hindurch erhalten.

Der 29-jährige Bräutigam, den die Leute zunehmend verändert wahrnehmen – Jedes Hornvieh sieht mich hier bedeutungsvoll an und fragt mich, ob mir etwas passiert sei? – ich hätte nie gedacht, so zu strahlen. –, sorgt sich darum, dass «die Leute» der Meinung sein könnten, seine 23-jährige Braut sei ihm nicht «ebenbürtig». Zum einen glaubt er, dass dies nicht der Fall sei, wenn sie in der Sphäre des Haushalts einen eignen, für ihn unangreifbaren Herrschaftsbereich finde. Zum anderen liegt ihm aber auch daran, dass er eine Frau neben sich haben werde, die wenigstens mitreden kann, wenn über jene Themen diskutiert wird, die ihn und seine Gesprächspartner beschäftigen. Aus diesem Grund scheint er immer wieder – durchaus auf die Bitten von Marianne Schnitger hin – diverse Bücher in die Hauswirtschaftslehre geschickt zu haben, was nun wiederum seine Mutter entsetzt, wie Marianne Weber später notierte: Wäre es nicht viel richtiger und näher liegend, wenn die Braut in den Mußestunden an ihrer Aussteuer nähte, sei es auch nur, um sich dabei in stillem Sinnen und Träumen in das Kommende zu versenken? So hatte Helene es in ihrer Brautzeit gehalten, und war dies nicht auch jetzt noch die angemessene Vorbereitung für das Gattungsschicksal?

Max Weber jun. schien nicht unbeeindruckt geblieben zu sein, denn sein Brief von Charlottenburg nach Altmorschen signalisiert Nachdenklichkeit darüber, wie es mit der Braut und deren «Gattungsschicksal» weitergehen würde: Soll ich Dir den Bebel [vermutlich: August Bebel, Die Frau und der Sozialismus, 1879] noch schicken? Wenn Du willst, gleich, denn ich halte mich nicht zu Deinem Vormund berufen. Oder sollen wir ihn künftig zusammenlesen? Und wünschst Du jetzt noch mehr Lektüre? Ich habe [Friedrich] Paulsens Einleitung in die Philosophie für Dich zurückgelegt, die er mir zugehen ließ, ein gutes und nicht zu schweres Buch, in das ich eben abends im Bett hineinzusehen pflege. Vor allem aber lebe jetzt Deinem Körper. Du mußt noch mehr Muskelkräfte bekommen und mehr nach Außen als nach Innen – sowohl in Dein als in mein Inneres – schauen, und darfst nicht mit solcher Verachtung an die «Nur-Hausfrauen» denken. Das meine ich in Deinem Interesse: Es gibt die nötige pièce de résistance, denn Du mußt ein Herrschaftsgebiet haben, auf welchem ich nicht, wie auf dem Gebiet des Denkens, mit Dir konkurriere. Du glaubst gar nicht, wie geringen Respekt ich vor der sogenannten «geistigen Bildung» habe; kräftige Unbefangenheit der Empfindung und in praktischer Tätigkeit imponiert mir – vielleicht weil sie mir selbst abgeht – und ich habe das Bedürfnis, mir imponieren zu lassen. Sieh, schon wieder eine Predigt, aber nimm’s nicht für ungut, Du weißt ja, daß ich durchaus verstehe, was Deine Eigenart ist, nicht wahr?

Diese «Predigt», mit der Marianne Schnitger durch ihren zukünftigen Ehemann das Hausfrauendasein als der eigentliche «Leckerbissen» – pièce de résistance – ihrer weiteren Existenz dargestellt werden soll, scheint die Adressatin nicht sonderlich beunruhigt zu haben, wie der folgende Brief belegt: Also die «Predigt» hat Dich nicht weiter choquiert? Nun um so besser. Der mangelnde Respekt vor geistiger Bildung sollte nur besagen, daß ich es für niemanden für ein Glück halte, wenn er die Befriedigung des Wissensdurstes für den eigentlichen Inhalt des Lebens und für das «was den Menschen zum Menschen macht», erachtet, und die wirtschaftlichen Aufgaben, vor die er gestellt wird, nur als unvermeidliche Bürde der Existenz. Es ist empfindungsmäßig ein ganz gewaltiger Unterschied für das Verhältnis von Mann und Frau, ob das der Fall ist, oder ob es vielleicht der Frau unbewußt natürlich ist, in ihrer praktischen Stellung den Schwerpunkt ihrer Existenz zu suchen. Was mich anlangt, so ist mein Sehnen von jeher auf eine wirtschaftlich selbstständige und praktische Wirksamkeit gerichtet gewesen, die mir durch die Verhältnisse versagt blieb. Die wissenschaftlich brauchbarsten neuen Gedanken sind mir nach meiner Erfahrung stets gekommen, wenn ich mit der Zigarre im Munde auf dem Sofa lag und «con amore» dachte, also nicht als Ergebnis eigentlicher Arbeit, und ich betrachte diese eigentlich geistige Produktion im engsten Sinn nur als Produkt von Freistunden, als Beiwerk des Lebens, und auch jetzt würde mir die Freude am gelehrten Beruf stets auf der praktisch-pädagogischen, nicht auf der eigentlich «gelehrten» Seite liegen.

Ganz offensichtlich nutzten die beiden Verlobten die Zeit der räumlichen Trennung dazu, brieflich ihr künftiges Verhältnis zueinander und ihre Rollenverteilung in der Ehe auszudiskutieren. Des Bräutigams Vorstellung vom künftigen gemeinsamen Leben war klar, denn es war eben genau jene, die schon seine Eltern praktizierten und wie er sie aus seinem gesamten näheren Familienumkreis kannte: Der erfolgreiche Ehemann findet in seinem Beruf Erfüllung, wobei Max Weber jun. zu diesem Zeitpunkt die Wissenschaft, zumindest was die Forschung angeht, eher als geistreichen Zeitvertreib anzusehen scheint und er bei «Beruf» sehr viel mehr an die «praktischen» Tätigkeiten seiner Großväter, seines Vaters und seiner Onkel väterlicherseits denkt. Die tüchtige Ehefrau hat hingegen ihren ganz eigenen Herrschaftsbereich im Haushalt, allenfalls ergänzt durch amateurhafte Beschäftigung mit den Künsten und karitatives und philantropisches Engagement.

Was genau für Max Weber jun. diese «praktische Tätigkeit» sein sollte – außer der pädagogischen Seite des Universitätslehrers –, war dem Berliner Privatdozenten zu diesem Zeitpunkt alles andere als klar. Der Mann weiß offenbar nicht genau, was er will. Zum einen will er einen «praktischen» Beruf, weiß jedoch nicht, welcher dieser sein soll. Da es nun aber danach aussieht, als ob es die Wissenschaft werden könnte – durch einen Ruf entweder nach Marburg oder nach Freiburg – stellt sich die Frage jedoch bald nicht mehr, wie er seiner Braut schreibt: ich habe es seit Jahren mit unendlicher Bitterkeit empfunden, daß ich nicht zu einer mich selbstständig nährenden Stellung zu gelangen vermochte; irgendeinen Respekt vor dem Begriff des «Berufs» habe ich nie gehabt, da ich zu wissen glaubte, daß ich in eine ziemlich große Zahl von Stellungen einigermaßen hineinpaßte. Das Einzige, was mich reizte, war das eigne Brot, und daß es mir versagt blieb, machte mir das Elternhaus zur Pein. – Nun ist ja das Ende abzusehen, und anders als ich, der ich mich als wandernden Junggesellen sah, es je gehofft hatte. Die Konsequenz ist zunächst nichts als die Ungeduld, daß es endlich auch wirklich so weit sein möchte.

Zum anderen will er eine Ehefrau, die aufrecht und stolz neben ihm stehen soll und nicht von vornherein demutsvoll zu ihm als dem «hohen Stern der Herrlichkeit» aufsehen soll, die er aber zugleich in das «Reich» des «Gattungsschicksals» verweist. – Man kann schon an dieser Stelle anmerken, dass es diese erkämpfte Eigenständigkeit sein wird, die von Max Weber jun. nicht nur unterstützt, sondern explizit gefordert wird, die später für Marianne Weber von großem Vorteil sein wird, denn als Max Weber psychisch schwer erkrankt, ist es nicht zuletzt ihre ureigenste Stärke, die sie diese für beide sicher überaus dramatische Zeit überstehen lässt.

Was den eigentlichen Tag der Hochzeit angeht, so verfügen wir aus der Feder von Marianne Weber über eine geradezu lyrische Schilderung: Im Frühherbst wird in Oerlinghausen eine große Familienhochzeit gefeiert. Für Wina [Alwine Müller], bei der die Braut die verquälten Jung-Mädchenjahre verlebt hat, der liebevoll anmutigen Beherrscherin eines aufblühenden Geschlechts, ist es ein Fest, ihren schönen Landsitz so vielen bedeutenden Gästen öffnen zu können. […] Daß dies absonderliche Mädchen ein solches Los ziehen würde – wer hätte es gedacht? – Die poesievolle großzügige Landschaft, die ihr kunstvoll eingefügten, herrlichen Gärten, sonst in der Stille träumend, kommen so recht zur Geltung als Rahmen des Festes. Otto Baumgarten traut das Paar in der Dorfkirche: «Die Liebe glaubt alles, hofft alles, duldet alles.» – Die Wissenden und Reifen durchzittert tiefe Bewegtheit. Da sind die Verwandten der Braut von Vaterseite, die sonst nie mehr in so frohes breites Leben verflochten werden; da ist ihr Vater, der menschenscheue, einsame Eduard [Schnitger]; auch auf ihn fällt ein Schimmer von stolzem Glück, denn der Schwiegersohn hat mit Güte und genialer Menschenkenntnis verstanden, sein volles Vertrauen zu gewinnen. Da sind die Kaufherren mit ihren großen Familien, lauter besinnliche Menschen, die sich dem Gesetz strenger Pflichterfüllung und vornehmer Geschäftsmoral unterstellen und mit beruflicher Tüchtigkeit feine Gemütskultur verbinden. Da ist die Charlottenburger Familie, die in das ländliche Idyll den Atem bewegten bedeutenden Lebens und hoher Geistigkeit bringt. Wina umspinnt das Fest mit Blumen, Helene mit einer Fülle holder Verse. Die selbstlose Güte dieser Frauen und anmutige Gesittung bringt all die verschiedenartigen Elemente für diesen Tag zu harmonischem Zusammenklang. Aber auch kräftiger Humor waltet: Der orthodoxe Pfarrer des Orts, der die «Freigeistigkeit» des Amtsbruders, der das Paar getraut hat, beanstandet, legt an der Hochzeitstafel ein Bekenntnis zum Kreuze ab – sehr zur Befriedigung derer, die sich zum «kleinen Häuflein» zählen. Dagegen feiert [Otto] Baumgarten seinen Freund, den Bräutigam, als «fröhlichen Esser, den Gott lieb hat». Für Helene und das junge Paar empfängt das Glück des Tages seine Weihe durch bestandenes Leid.

So romantisch diese Lyrik klingt, so muss man doch die zahlreichen Anspielungen darin an schwelende Konflikte entschlüsseln, so wie jene Spannungen zwischen und innerhalb der diversen Familiensysteme, die allein die Liebe heilen könne, oder die vorsichtigen Hinweise auf die Konflikte zwischen dem «freigeistigen» und aufgeklärten Luthertum eines Otto Baumgarten und dem konservativen lippischen Luthertum, jener «kleinen Herde» also, die sich vermeintlich demütig und doch so stolz an der Verheißung des Lukas-Evangeliums festhielt: Fürchte dich nicht, du kleine Heerde; denn es ist eures Vaters Wohlgefallen, euch das Reich zu geben.

Zur getönten Romantik kamen noch die nicht unkomplizierten Arrangements finanzieller Art. Obwohl – oder gerade weil – hier ein Onkel zweiten Grades seine Nichte zweiten Grades ehelichte, galt es doch die vielfältigen Geldangelegenheiten in Ordnung zu bringen. Klassischerweise hätte der Vater der Braut, der Lemgoer Arzt Eduard Schnitger, für die «Aussteuer» seiner (einzigen) Tochter sorgen und wenigstens die Kosten für die Hochzeitsfeierlichkeiten tragen müssen. Ob der «menschenscheue Einsame» überhaupt dazu beigetragen hat, war nicht zu klären, spielte aber wahrscheinlich auch keine Rolle, denn die Braut war reich! Der bereits mehrfach angeführte Großvater, Carl David Weber, Inhaber eines der größten deutschen Unternehmen zur Herstellung von Feinleinen, der in seiner prächtigen Villa in der Detmolder Straße 4 in Oerlinghausen residierte, ein Krankenhaus gestiftet und den Bau einer Synagoge gefördert hatte, alimentierte seine Enkelin Marianne Schnitger in genau dem gleichen Umfang, wie er es für seine Tochter Anna Weber, ihre verstorbene Mutter, getan hätte. Ganz offensichtlich wurde das finanzielle Schema zwischen den beiden Brüdern, Carl David Weber und Max Weber sen., ausgehandelt, denn der Bräutigam, Max Weber jun., beschwerte sich bei seiner Braut, dass sein Vater alles im egoistisch-materialistischen Sinne missdeute und dass er für die geschäftliche Unterredung, die sein Vater mit seinem Bruder – dem Großvater der Braut – geführt habe, keine «Ermächtigung» gegeben habe: Ich würde mir sehr verbitten, dass andere sich in Deine und meine Angelegenheiten unberufen einmischen. Carl David Weber klärte den erbosten Bräutigam auf, dass alles seine gute Ordnung habe, er für seine Enkelin gut sorgen werde – und damit zugleich einen erheblichen Teil des Lebensunterhalts des jungen Paares bestreiten werde. Marianne Schnitger erhielt das restliche mütterliche Erbe von 15.000 Mark als Mitgift, aus der etwa 600 Mark Zinsen jährlich flossen. Dazu zahlte er seiner Enkelin jährlich 1800 Mark, die er ab dem Jahr 1894 auf jährlich 3000 Mark erhöhte, ausgezahlt jeweils in Teilbeträgen zum 1. Mai, zum Geburtstag und zu Weihnachten. Trotz «Gründerzeitkrise» nach dem großen Börsenkrach des Jahres 1873 war das viel Geld, wenn man bedenkt, dass zu dieser Zeit ein Hühnerei im Sommer durchschnittlich 3 Pfennige kostete, im Winter 5 Pfennige, ein Großknecht im Lippischen Land durchschnittlich 200 Mark Jahresgehalt und ein Grundschullehrer etwa 900 Mark bezog.

Das absonderliche Mädchen aus dem Fürstentum Lippe entpuppte sich damit als überaus «gute Partie», wie man das zu jener Zeit und in jenen Kreisen zu nennen beliebte. Aber es kam noch besser für den Herrn Bräutigam: Die beiden Brüder, Carl David und Max Weber sen., setzten mit Hilfe ihrer Anwälte einen Ehe- und Erbvertrag auf, der de facto Max Weber jun. die uneingeschränkte Verfügungsgewalt über das Vermögen seiner begüterten Ehefrau zubilligte. In diesem achtseitigen Vertrag wurde die im Fürstentum Lippe-Detmold geltende allgemeine Gütergemeinschaft vereinbart, wodurch das Vermögen beider Ehepartner zwar zu einem gemeinsamen zusammengefasst wurde, worüber jedoch allein der Ehemann zu bestimmen hatte. In diesem Fall wurden sogar noch die nach dem Recht vorgesehenen Einspruchsrechte der Frau weitgehend eingeschränkt. Max Weber jun. konnte über das gesamte eheliche Vermögen unbeschränkt verfügen. Nur beim Tod des Ehegatten wären alle Vermögensrechte auf Marianne Weber übergegangen, ebenso wie auf eventuell vorhandene gemeinsame Kinder. Es erscheint als zumindest höchst unwahrscheinlich, dass der Jurist Max Weber jun. keinen Einfluss auf die Ausgestaltung dieses Vertrages genommen haben soll, auch wenn er sich seiner Zukünftigen gegenüber als den Überraschten darstellt; so schreibt er am 11. September 1893 an Marianne Schnitger: Hast Du Dir schon den schönen Ehevertrag angesehen? Mit allen seinen (brutalen?) Klauseln? und merkt wenig später an: Also den Ehecontract haben sie Dir nicht gezeigt? Nun ich sage Dir dann, was darin steht. Ob jedoch Marianne Schnitger dieses Dokument vor dem Tag der Unterzeichnung am 18. September 1893 – zwei Tage vor der kirchlichen Eheschließung – überhaupt zu Gesicht bekam, kann bezweifelt werden, der Vertrag wurde jedenfalls an jenem Tag vor dem Amtsrichter Dr. Caesar im Amtsgericht Oerlinghausen geschlossen. Dieser Ehevertrag stellt ein geradezu extremes Beispiel von Ehevormundschaft dar, wie es sogar zu jener Zeit nicht mehr üblich war, ein Musterstück für eine eheherrliche Omnipotenz, eines extremen Ehepatriarchalismus, wie es der Rechtshistoriker Stephan Buchholz charakterisierte.

Konnte Max Weber jun. wissen, dass Marianne Schnitger eine derart vermögende Ehefrau sein würde, an deren Vermögen er unmittelbar – und unbeschränkt – partizipieren würde? Wir nehmen es an, denn das ganz besondere Verhältnis zwischen ihrem Großvater Carl David und seiner Enkelin war im Kreis der Familie wohl bekannt. Ein auf seine unbefriedigenden pekuniären Verhältnisse derart bedachter Junggeselle, wie Max Weber jun. es war, dürfte diesen Aspekt einer Eheschließung mit der Verwandten aus Oerlinghausen im Blick gehabt haben. Nicht zuletzt das Vorbild seines eigenen Vaters, der ja auch eine klare Vorstellung vom zu erwartenden Vermögen seiner 17-jährigen Braut Helene Fallenstein, der Enkelin von Carl Cornelius Souchay, hatte, könnte ihm vor Augen gestanden haben, auch wenn es sich dort um ganz andere Dimensionen gehandelt hatte. Als deren Mutter, Emilie Fallenstein, im Jahr 1881 starb, hinterließ sie ihrer Tochter Helene ein Kapitalvermögen von mehr als einer halben Million Mark, dessen Erträge mehr als doppelt so hoch waren wie das Gehalt ihres Ehemannes als Berliner Stadtrat, wie Guenther Roth ausgerechnet hat. Wie wir bereits wissen, entstammte Max Weber sen. zwar einer wohlhabenden Bielefelder Leinenhändlerfamilie, jedoch war für diesen Letztgeborenen von insgesamt sechs Kindern nicht allzu viel davon abgefallen. Seine eigene berufliche Existenz als Magistratsbeamter, zuerst in Erfurt, dann in Berlin, war zwar gesichert, aber von Geld, von «viel Geld», wie man das in der Familie des eigenen Vaters und des Schwiegervaters fraglos einfach hatte, konnte bei den Webers in Charlottenburg nicht die Rede sein – wäre da nicht das Erbe der Frau gewesen. Von diesem von Max Weber sen. buchhalterisch penibel verwalteten Gesamtkapital – bestehend sowohl aus seinem Anteil am Oerlinghausener Textilvermögen der Webers als aus dem Fallenstein-Erbe der Ehefrau – war das Kind, der Jugendliche, der Student, der Offiziersanwärter, der Assessor, der Referendar und der Privatdozent Max Weber jun. bis zu seinem 28. Geburtstag alimentiert worden, bis er das elterliche Haus in Richtung Freiburg im Breisgau verließ.

Jedoch, und das ist die andere Seite dieses Vertrages, es scheint Max Weber jun. vor allem darum gegangen zu sein, diese Vormachtstellung über das geerbte Vermögen seiner Frau allein für seine eigene Lebenszeit zu sichern, nach seinem Tode hingegen sollte diese – und eventuelle gemeinsame Kinder – als Alleinerben gelten. Diese Alleinerbschaft der überlebenden Witwe gilt, Stephan Buchholz zufolge, als eine verhältnismäßig moderne Erscheinung, denn sie widerspricht historischem Verständnis. Ihm zufolge stellte die Ehefrau einen «Fremdkörper» in der männlichen Familie dar, durch den die Gefahr entstand, dass Familienvermögen in eine «fremde» Familie transferiert wurde. Zwar war das im Falle von Max Weber jun. und Marianne Schnitger nicht sonderlich gegeben, denn sie stammten ja von einer hochvernetzten, gemeinsamen Verwandtschaft ab, dennoch scheint es Max Weber jun. ein Anliegen gewesen zu sein, vor allem seine eigene Familie – seine Eltern und seine Geschwister – als seine Erben auszuschließen.

Nachdem diese komplizierten finanziellen Regelungen getroffen waren, konnte zwei Tage später kirchlich geheiratet werden. Der Freund aus so manchen Stationen des bisherigen Lebens von Max Weber jun., Otto Baumgarten, sollte die Trauung vollziehen und die Traupredigt in der Oerlinghausener Dorfkirche halten. Der Cousin des Bräutigams hatte erst kurz zuvor die Stelle des Predigers am Berliner Waisenhaus in Rummelsburg angetreten und sich zu Ostern des Jahres 1890 an der Berliner Universität für Praktische Theologie habilitiert. Wie bereits angedeutet, hatte er zudem keine unwichtige Rolle für die Vorbereitung der Eheschließung von Max Weber jun. und Marianne Schnitger gespielt, denn er war es gewesen, der die endgültige Klärung herbeiführen musste, wie es nun um die Beziehung zwischen Max Weber jun. und Emmy Baumgarten, seiner Schwester, stehe. Der diffuse Zustand einer irgendwie stillschweigend arrangierten und von den beiden Familien erwarteteten, aber niemals klar angesprochenenen «Verlobung» wurde durch Otto Baumgarten beendet.

Als der derart involvierte Vetter von Max Weber jun. endlich von der Verlobung mit Marianne Schnitger erfährt, schreibt er am 26. Juni 1893 einen Brief an diese, dem man die diversen Komplikationen deutlich anmerkt: Liebe Marianne! Schon lange war es mir ein Bedürfnis, Dir meine Teilnahme und Freude an dem Entschluß auszusprechen, der meinem lieben Max sein Lebensglück begründen soll. Ich sehe in dieser Verlobung mit all ihren schweren Zwischengängen, deren Nachwirkung hoffentlich auf Deine Freudigkeit und Spannkraft nicht allzu stark drückt, eine rechte Gottesführung. Ich glaube, Du wirst mir zustimmen, daß Dein Gott Dich gnädig geführt und auf ganz seltsamen Wegen zum Frieden gebracht hat. […] Ich habe mich seinerzeit recht lebhaft für Deine Persönlichkeit interessiert und mich in Bielefeld bei den lieben Möllers erkundigt, als ob ich geahnt hätte, daß diese Kenntnis mir noch wertvoll werden könnte. Möchte die Selbstständigkeit und westphälische Eigenart, die frühe Gewöhnung an Selbstbehauptung und eigene Meinung nun einen glücklichen Bund eingehen mit der Hingabe und Selbstaufgabe, mit der Unterordnung und dem Vorurteil für die überlegene Einsicht des Geliebten! Vor allem wünsche ich Dir bei der komplizierten und vielseitig vermittelten Denk- und Empfindungsweise Deines Bräutigams eine möglichst einheitliche, starke und unreflektierte Empfindung des seltsamen Glücks, das Dir geworden ist. In diesem Interesse wünschte ich vor Wochen eine möglichst baldige Befreiung aus den schwierigen Beziehungen, die eine heimliche Verlobung mit Rücksichten auf Dritte mit sich bringt; ich empfand die Veröffentlichung wie eine Erleichterung. Denn ich glaube, daß Leute wie Max und ich ihre Lebensverhältnisse nicht einfach und einheitlich genug gestalten können, da sonst der Nerven und Gemüt überanstrengenden Verwicklungen zu viele werden. Möchtet ihr nun die noch kurze Brautzeit so voll als möglich und so ungetrübt von Rück- und Ausblicken, als ein reflektierendes und nicht mehr jugendfrisches Wesen gestattet, verleben!

Wie wertvoll dem Theologen Otto Baumgarten – der seit August 1890 eine außerordentliche Professur für Praktische Theologie in der Theologischen Fakultät der Universität Jena bekleidete – gerade die intime Kenntnis der Eigenarten von Braut und Bräutigam war, zeigt sich auch in seiner Predigt, für die er zentrale Passagen aus dem sogenannten Hohelied der Liebe aus dem 13. Kapitel des 1. Briefs an die Korinther wählt: «Sie [die Liebe] verträgt Alles, sie glaubet Alles, sie hoffet Alles, sie duldet Alles. Die Liebe höret nimmer auf […] Aus dem Text, wie er in einer Abschrift, die für Marianne Weber bestimmt gewesen zu sein scheint, nachzulesen ist, ergibt sich zudem, wie sehr der Prediger darum bemüht war, diese auf den ersten Blick konventionelle Vetternheirat als eine wahre Liebesheirat zu interpretieren. Der retrospektive Kommentar Marianne Webers über die Reaktion bei den Teilnehmern – Die Wissenden und Reifen durchzittert tiefe Bewegtheit – deutet an, dass nicht nur das Traupaar, sondern auch die übrigen Familienmitglieder sich der Komplikationen dieser Verbindung sehr bewusst waren.

Wir wissen nicht genau, wer alles an der kirchlichen Trauung und der anschließenden Feier auf dem Landsitz von Alwine [«Wina»] Müller teilnahm. Wir wissen, dass von Seiten der Braut sogar der schwerkranke Vater, Eduard Schnitger, dabei war und vor allem die Mitglieder der Bielefelder-Oerlinghausener Familien Weber, Möller und Müller, von Seiten des Bräutigams dessen Familie aus Charlottenburg. Das Foto, das aus dieser Zeit stammt, und auf dem das Paar sehr ernst und gefasst den Blick des Fotografen meidet, zeigt zweifellos kein entspanntes, fröhliches Paar, aber daraus zu schließen, dass es bei dem Fest in Oerlinghausen nicht auch heiter zuging, erscheint als unsinnig.

Jedoch waren die nachdenklichen Zwischentöne nicht unbedeutend, so wissen wir beispielsweise, dass Max Webers jun. Schwester Klara Weber einen Sketch präsentierte, in dem sie sich als verstoßene Geliebte darstellte: Verlassen, verlassen, verlassen bin i – das sollt mein Leid wohl sein als «erste Frau», die ich gewesen. Aus der Feder von Otto Baumgarten stammt eine Schilderung des Hochzeitsfests, die er am Tag danach an seine Schwester Emmy noch von Oerlinghausen schrieb, wobei auch diese Darstellung gewiss nicht als objektiv gelten kann, ist doch die Adressatin ebenjene Frau, die wahrscheinlich auch dereinst davon geschwärmt hatte, ihren Vetter zu heiraten: Liebste Emmy! Anfangen will ich heute wenigstens mit meiner Schilderung des schönen Festes, wo es noch so voll und friedlich nachklingt. Du weißt, wie sehr ich an Dich gedacht und auch alle herbeigewünscht habe. […] Mir war der Höhepunkt, als unser lieber, treuer Max von der Festtafel sich erhob, um zunächst ausgehend von einem Dankwort an mich [für die Predigt] Euer zu gedenken, in deren Kreis ihm zuerst die Gewißheit von einem Lebenszweck aufgegangen, der von der Zeit unabhängig ist, und der Sinn für eine Liebe, die nie rosten kann. Mit unterdrückter Bewegung sprach er schlichte Worte voll tiefer Meinung. Marianne, die neben mir saß, drückte mir still die Hand. Als Euer liebes Telegramm verlesen ward, stießen wir drei miteinander an und ihr ward unter uns.

Max und Marianne Weber, 1893

Nach der Schilderung des «Polterabends», der in einem «ernsten, würdigen Grundton» mit Gesang und Sinnsprüchen gestaltet war, berichtet Otto Baumgarten von den Mühen, die er mit der Abfassung seiner Predigt hatte – so vieles sollte und durfte ich nicht berühren –, und von den ersten Reaktionen, vermutlich noch in der Kirche: Max ließ kein Wort fallen, Marianne blieb ruhig und fest. Der erste, der mir dankte, war der Onkel Max. Er hat mehr als einmal mir gesagt, er vergesse mir das nicht! Er sprach es auch am Tische aus. […] Möge Dir dieser knappe Stimmungsbericht genügen, um […] dies Fest nachzuerleben, zu dessen Gelingen niemand mehr als Du beigetragen mit Deinem treuen, selbstlosen Sinn. Das waren Maxens eigene Worte. Gott segne Dich und lasse Dich erfahren, daß Du in all Deiner Schwachheit und Berufslosigkeit zum Segen bist für viele, die Dich lieben.

Beigelegt hatte Otto Baumgarten ganz offensichtlich sein Predigtmanuskript, das für Marianne Weber von Klara Weber abgeschrieben werden sollte. Auch dieser Text spiegelt wider, wie kompliziert diese eheliche Verbindung von Max Weber jun. und Marianne Schnitger von den Familienmitgliedern wahrgenommen wurde, wenn es gleich einleitend heißt: Nicht Neigung blos noch Interesse hat euch zusammengeführt, ein mit eurem tiefsten Streben und mit eurem Pflichtgefühl einiges Zutrauen, daß ihr das Beste, das Höchste wollt, wollt mit heiligem, festem Willen, hat der ernstlichen Prüfung das selige Ende bereitet. Wir, die wir diesen innern Gang mitgegangen sind, wir trauen eurer tieferprobten, reifen, sittlichen Liebe zu, daß sie allen Anfechtungen gewachsen sein wird, weil wer so den Herzpunkt des Andern gefaßt hat, von da aus alles Einzelne zu verstehen, das Herz, den Menschen Gottes in allen, auch den verkehrten Äußerungen wiederzufinden vermag. Gott sei Dank, der durch schwere Prüfungsstunden diese selige Gewißheit euch geschenkt hat! […] Ihr kennt des Lebens tiefen, schweren Ernst, des eignen Wesens Trotz und Verzagtheit, ihr wiegt euch nicht in Träumen, ja vielleicht trägt eure Liebe schon zu sehr die Farbe der Wirklichkeit, des Lebenskampfes. […] Und so wird eure Liebe euch helfen, alles von einander zu vertragen, ohne doch die Arbeit an einander und die Freiheit gegen einander blinder oder träger Behaglichkeit zu opfern. […] Es wird viel zu dulden geben, und gerade euch wird diese Duldung zu schaffen machen. Gott stärke Glauben und Hoffnung eurer Liebe, daß ihr dulden lernt ohne zu klagen, Alles zu dulden ohne hingenommen zu werden vom Geist der Erde! […] Ich danke Gott, daß er euch nicht den Vielen ähnlich gestaltet hat, die sich mit halben, relativen Worten genügen lassen. Du, lieber Freund, willst in deiner Frau Charakter, ganze Durchbildung ihrer tüchtigen Eigenart haben, daß der Mensch Gottes in ihr frei und frisch die Flügel rege; du, liebe Freundin, willst in deinem Mann stets den vollen Einsatz seiner vollen Manneskraft sehen, daß der Mensch der heiligen Pflicht aus Allem spreche was er thut in Beruf und Haus. Ihr wollet Alles miteinander teilen, zum Ganzen euch bilden.

Die «Gefährten»

Am 21. Mai 1879 schreibt die 39-jährige Victoria, Gemahlin des preußischen Kronprinzen Friedrich Wilhelm, ihrem Ehemann einen Brief. Darin äußert sie sich kritisch über das Verhältnis der deutschen Männer zu ihren Frauen. In Deutschland, so klagt «Vicky», die älteste Tochter der britischen Königin Victoria, sei die Frau nicht die Gefährtin, Freundin und Helferin ihres Mannes bei allen seinen Geschäften und in allem was er thut, ist nicht seine Rathgeberin, sein Sekretair, steht nicht auf der selben Bildungs-Stufe als er, theilt nicht die Interessen der Männer und ist im Hause nicht die unumschränkte Herrin im Hause, die Erzieherin der Kinder!

Ohne dass Marianne Schnitger diesen Brief der über ihre eigene Situation klagenden Kronprinzessin je hätte lesen können, so klingt er doch exakt nach ebenjenem Programm, das Max Weber jun. und Marianne Weber für ihr weiteres Verhältnis zueinander zu verwirklichen suchten – befreit zudem von der Sorge um die Erziehung eigener Kinder! Gefährtin, Freundin, Helferin, Ratgeberin, Sekretär, Bildungsgleiche und Hausherrin, das war exakt jenes Programm, das Max Weber jun. seiner künftigen Ehefrau verschrieben hatte. Und das zu erfüllen sich Marianne Weber mit großer Vorfreude und Willenskraft vorgenommen hatte.

Waren beide ineinander «verliebt»? Oder – wohl noch wichtiger – «liebten» sie sich? Das zu beantworten dürfte nicht einfach sein. Schon deswegen, weil beides, sowohl das «Verliebtsein» wie die «Liebe», so sehr sozio-kulturell bestimmte Konzepte sehr unterschiedlicher Lebenswelten sind, dass wir sofort wieder ebenso tief im Kreis der Familiensysteme von Weber und Konsorten stecken, wie es Max Weber jun. und Marianne Weber zu ihrer Zeit selbst taten. Die Vorstellungen, die die Mehrzahl heutiger Menschen im westlichen Kulturkreis von «Liebe» pflegen, jener Einklang zweier Seelen also, die alle anderen ausschließen, als Verstehen und Sichmitteilen, das keiner Worte bedarf, spontan einen Anfang setzend, der kein Ende kennt, die Liebenden schicksalhaft ergreift und doch von ihnen aus freien Stücken ergriffen werden will, dieses Konzept der «romantischen Liebe» war möglicherweise zu einem erheblichen Teil tatsächlich genau das, was die beiden miteinander verwandten Menschen im Herbst 1892 gepackt hatte.

Auf solchen Gefühlen jedoch eine Ehe zu gründen, wurde auch noch zu jener Zeit und in diesen Kreisen als nicht unproblematisch, ja geradezu als bedenklich angesehen. Heutige können sich nicht vorstellen, eine Ehe ohne Liebe zu schließen, ein Kind ohne Liebe zu zeugen, zu gebären und großzuziehen. Wer all dies auf Geheiß Dritter, wegen familialer und dynastischer Interessen, wegen Geld oder Machtstreben tut, muss heute vielfach mit sozialer Missbilligung rechnen. Zu Zeiten von Max Weber jun. jedoch steckte noch immer der sozial geteilte Zweifel tief, dass es nicht nur von den Erfolgsaussichten her fragwürdig war, auf «Liebe» – dieses flüchtigste aller Gefühle – eine eheliche Verbindung und damit eine Verbindung zweier Familiensysteme zu gründen, sondern dass es zudem auch moralisch bedenklich war. Das, was als das Beständigste gedacht sein sollte, konnte schlechterdings nicht auf das Vergänglichste, das Außeralltägliche gegründet werden. Wer das Reale auf das Romantisch-Flüchtige baut, baut auf Sand und dessen Vergänglichkeit. Jemanden zu «lieben» war noch lange kein Grund, ihn zu heiraten.

Weil das alles scheinbar bewährte Überzeugungen waren, hatten auch verantwortungsbewusste Familien und dabei besonders die Eltern es übernommen, das Glück ihrer Kinder, vor allem deren Eheglück, zu arrangieren. Aber nicht nur die ganz grundsätzliche Wahl – Heiraten oder Nichtheiraten – wurde der folgenden Generation von der vorangehenden üblicherweise abgenommen. Auch die Frage, Kinder oder keine Kinder, war kulturell keine, die die zu Verheiratenden allein zu entscheiden hatten: Kinder würden sich schicksalhaft und als Segen einstellen und nicht auf Grund gemeinsamer Entscheidung des selbst bestimmenden Paars, aber auch nicht fremdbestimmt durch die Entscheidung der Familien. Max Weber jun. und Marianne Weber jedenfalls wollten anders als die Vielen sein, – jedoch ohne dabei die Gepflogenheiten der Nächsten vollkommen zu ignorieren oder zu enttäuschen. Ob es einen bewussten Entschluss gab, keine Kinder zu zeugen, oder ob es einfach nicht dazu kam, wissen wir nicht.

Nach der Hochzeitsfeier in Oerlinghausen begibt sich das frischgetraute Ehepaar, obwohl es mit der Suche nach einer Wohnung in Charlottenburg – möglichst in der Nähe der Eltern – und den damit verbundenen Bemühungen um deren Einrichtung hinreichend zu tun hat, eher pflichtgemäß auf Hochzeitsreise. Der ursprüngliche Plan, jener Reiseroute zu folgen, die schon die Eltern bzw. Schwiegereltern – Max Weber sen. und Helene Weber – im Jahr 1872 auf ihrer Hochzeitsreise gewählt hatten, nämlich nach London und anschließend nach Schottland zu fahren, wurde zwar erwogen, des zu erwartenden schlechten Wetters im Oktober wegen jedoch verworfen. So wählt das junge Paar zwei Großstädte und fährt also nach London und anschließend nach Paris. Auch wenn Marianne Weber auf einer Postkarte, die Max Weber jun. von unterwegs an seine Mutter schickt, schreibt: Wir vertragen uns fast zu gut, so scheint es in jenen Wochen zu nicht völlig unerwarteten Spannungen und Missstimmungen zwischen den beiden gekommen zu sein, nicht zuletzt weil der Bräutigam Zeichen einer «nervösen Reizbarkeit» zeigt. Diese treten offensichtlich vor allem dann zutage, wenn er die Ehefrau dazu auffordert, Entscheidungen zu treffen: Sie [Marianne Weber] soll über den weiteren Reiseweg entscheiden und weiß nicht, welche der verschiedenen schönen, aber unbekannten Möglichkeiten ihr lieber wäre. Da ärgert sich Weber ernstlich. Er, der in grundsätzlichen Angelegenheiten immer dem eignen Dämon folgt, verlangt zum erstenmal, daß ihm die Entscheidung einer praktischen Zweifelsfrage von der Gefährtin abgenommen werde. Das wiederholt sich auch später, oft in wichtigen Dingen, wie etwa, ob er einen an ihn ergangenen Ruf annehmen oder ablehnen soll.

In einem Brief an die Mutter schreibt Max Weber jun. von unterwegs, dass sich seine Frau «noch wenig verheiratet» fühle, da sie einerseits noch keine daraus entstehenden Pflichten zu erfüllen habe, zum anderen jedoch auch, da sie der Heirat «mit geheimem Grauen» entgegengesehen habe, da sie fürchtete, dass der Ehemann nach der Hochzeit «die üblen Seiten seiner schwarzen Seele» hervorkehren werde. Es ist uns nicht bekannt, ob zu den von der jungen Ehefrau noch nicht zu erfüllenden «Pflichten» auch jene zählen, die z.B. das Preußische Allgemeine Landrecht von 1794 in seinem Abschnitt über die Gemeinschaftlichen Rechte und Pflichten der Eheleute in seinen Paragraphen 178 bis 180 noch folgendermaßen regelte: Eheleute dürfen einander die eheliche Pflicht anhaltend nicht versagen. Wenn deren Leistung der Gesundheit des einen oder des andern Ehegatten nachtheilig seyn würde, kann sie nicht gefordert werden. Auch säugende Ehefrauen verweigern die Beywohnung mit Recht. Zumindest der letzte Paragraph spielte im Eheleben von Max und Marianne Weber nie eine Rolle. Max Weber wurde nie Vater eines Kindes, und Marianne Weber wurde «Mutter» erst Jahre nach dem Tod ihres Mannes, und auch diese Kinder hatte sie nicht selbst geboren, sondern die Schwester von Max Weber.

Lassen wir es also dahingestellt, ob es zu jener «körperlichen Seite der ehelichen Gemeinschaft» – die ja schon Helene Weber keine Quelle der Freude, sondern ein schweres Opfer, und zugleich Sünde gewesen war, allenfalls gerechtfertigt durch die Zeugung von Kindern – kam oder nicht, die Spannungen zwischen den beiden frisch Vermählten fanden ganz andere Austragungsstätten, von denen Marianne Weber im Jahr 1918 im Rückblick berichtet, wobei auch die Marianne Weber-Biographin Bärbel Meurer nicht alles entziffern konnte: Erste kleine bedeutsame Auseinandersetzung in Paris auf der Hochzeitsreise: Wir wollten ins Theater, Maxens schwarzer Rock ist ein wenig verdrückt u[nd] er […] sich, daß ich nicht für […] gesorgt habe […] auf meiner Seite: Gehört denn die Sorge für seine Kleider zu meinen selbstverständlichen ehelichen Pflichten? Das hatte ich nicht vermutet u[nd] wollte es auch nicht einsehen. Er [Max Weber jun.]: «Ach so ich habe ja keine Frau – ein wenig enttäuscht – wie meine Mutter u[nd] Schwester. Die Mutter hatte den Söhnen jedes Stück Wäsche hingelegt u[nd] sie […] bis zu jeder Kleinigkeit bedient […] Nein so konnte und wollte ich nicht sein. Denn alles daran schien mir nicht richtig. Und so gab ich die Antwort: «Ich will […] alles für dich tun, aber diese Dinge nicht als Pflicht, auf die du Anspruch hast, sondern als Liebesdienst.» Damit war er dann auch zufrieden. Und nachdem wir uns so über den Grundsatz geeinigt hatten u[nd] er die Richtigkeit […] anerkannt hatte, habe ich ihm das ganze Leben nicht nur seine Koffer ein- und ausgepackt, sondern war auch die Mutter mit gutem Gewissen, alle jene kleinen Dienste verrichtet – freilich als ich selber geistig arbeitete manchmal nicht ohne ein wenig zu murren gegen die herrschaftliche Bequemlichkeit der größten schöpferischen Männer, mit der sie den ganzen Alltag der Frau zuschieben.

Auch dem Max Weber-Forscher Guenther Roth gelang es nicht, die Tagebuchaufzeichnungen für diese insgesamt wenig erfreuliche Hochzeitsreise zu finden, es kann vermutet werden, dass sie später entsorgt wurden, da nichts Positives zu berichten war. Über die Tage in London, in Windsor und auf der Isle of Wight wird auch später nichts Bemerkenswertes berichtet, und für die Tage in Paris werden allein ein Theaterbesuch (Victor Hugo: «Ruy Blas») und ein Opernbesuch (Richard Wagner: «Walküre») und vor allem die diversen Kaufhäuser und ihr Warenreichtum registriert, bei dem Marianne Webers Wangen ganz gewaltig zu glühen begannen, wie der Ehemann notiert. Diesen drängt es – nach insgesamt nur zehn Tagen! – jedenfalls wieder an den Schreibtisch: Es wird Zeit, daß dem Vergnügen ein Ende gemacht wird, man verlernt ganz den Gedanken an die Arbeit.

Bis es dazu kommt, dass auch Marianne Weber «selber geistig arbeitete», werden noch einige Jahre vergehen, nun gilt es nach der Rückkehr nach Deutschland für sie erst einmal alles, was sie im Mädchenpensionat in Hannover, als Haustochter in Oerlinghausen und in der Oberförsterei in Altmorschen gelernt hatte, im Haushalt des Herrn Privatdozenten Dr. Max Weber jun. praktisch umzusetzen.

Denn einen solchen führte das Ehepaar nun in einer gemieteten Wohnung im Haus Siegmundshof 6 in Charlottenburg, in unmittelbarer Nähe des Bahnhofs Tiergarten. Man darf sich das jedoch nicht so vorstellen, dass diese Abkömmlinge aus großbürgerlicher Familie nun selbst putzten und kochten, oder dass Marianne Weber nun einkaufen gehen, Kohlenkisten schleppen und Fußböden schrubben musste. Nein, dafür hatte man Bertha Schandau, Dienstmädchen und Köchin, die das Ehepaar die kommenden 23 Jahre begleiten sollte, von Berlin nach Freiburg und nach Heidelberg. Im Mittelpunkt der Aktivitäten von Marianne Weber standen eher das Organisieren und die Repräsentation des Haushalts, es war die exakte Reproduktion der Rollenvorgabe der Frau Stadtrat Helene Weber, es waren die Ideale der Mutter und Schwiegermutter, die Marianne Weber nun zu erfüllen hatte. Dazu kam zudem das wiedererwachte Interesse am Klavierspielen – selbstverständlich stand ein solches in der Wohnung – und am Gesangsunterricht, mit dem Zeichnen wollte es jedoch nicht mehr so recht weitergehen, lieber wird von Spaziergängen mit der schwangeren Schwägerin Lili Weber berichtet. Zudem hilft sie ihrem Mann bei der Arbeit an den Landarbeiter-Enquêten, so dass dieser bereits meint, sie müsse ihm bald eine Rechnung dafür ausstellen, wie sie ihrer Schwiegermutter am 24. April 1894 berichtet, sicherlich nicht ohne inneren Stolz, denn auch der Herr Privatdozent freut sich daran, dass seine Frau nun doch an den «agrarischen Dingen» etwas Interesse gefunden habe.

Vollkommen eigenständig war dieser Haushalt dann doch noch keineswegs, denn zur Villa Helene in der Leibnizstraße sind es gerade mal 30 Minuten zu Fuß, so dass auch Marianne Weber davon berichtet, dass das Leben vor allem in engster Gemeinschaft mit Helene abläuft. Erst in Freiburg im Breisgau wird es dem Paar des dortigen Universitätsprofessors Weber gelingen, einen wirklich eigenständigen Haushalt zu führen. Das Leben während der Monate ab der Hochzeit im September 1893 bis zur Übersiedelung nach Freiburg im Herbst 1894 ist zum einen geprägt durch die vielfältigen Verpflichtungen von Max Weber jun.: Dieser lehrt nicht nur an der Berliner Universität zwischenzeitlich bis zu 19 Stunden, sondern beteiligt sich zudem an einem volkswirtschaftlichen Kurs für evangelische Pastoren, der vom Ausschuss des «Evangelisch-sozialen Kongresses» veranstaltet wird. Zwischendurch leistet er im Frühjahr 1894 erneut eine zweimonatige Wehrübung wieder in Posen und überarbeitet gleichzeitig das Material der beiden Landarbeiter-Enquêten. Weiterhin begann Max Weber jun. sich noch in seiner letzten Charlottenburg-Berliner Zeit mit der geplanten Börsenreform auseinanderzusetzen, die in den 1890er Jahren zu einem zentralen Gegenstand der Auseinandersetzungen über den zukünftigen Weg des Deutschen Reiches in wirtschaftlicher und politischer Hinsicht wurde.

Wer sich vor Augen hält, was sich der vielbeschäftigte Berliner Privatdozent zu dieser Zeit alles aufgebürdet hat, kann nicht darüber erstaunt sein, dass ein derart beschäftiger Wissenschaftler Zeit für Spaziergänge mit der Ehefrau weder aufbringen kann noch möchte. Rückblickend charakterisiert Marianne Weber diese Monate folgendermaßen: Dazu dies Uebermaß selbstgewählter Aufgaben! Kaum ist die eine erfüllt, so bemächtigt sich der rastlose Geist schon einer neuen. Für gemeinsame Muße bleibt gar so wenig Zeit. […] es gelingt der jungen Frau selten, ihren Mann vom Schreibtisch und aus dem Häusermeer fortzulocken; eigentlich genügt ihm der Balkon, auf dem sich leicht eine Filiale des Schreibtischs einrichten läßt. […] Ein gemeinsamer Spaziergang im Tiergarten ist schon ein Geschenk, so schreibt die junge Frau an Helene: «Denke Dir, der Max ist eine Stunde mit mir im Tiergarten spazieren gegangen, es war ihm ein wirkliches Opfer, und doch hat’s ihm nachher auch Freude gemacht. Es ist sonst, wie ich mir dachte; er steckt bis an den Hals in Arbeit, ist furchtbar still, und ich habe das Gefühl, daß ich ihn nicht stören darf. – Da ich ihn und seine Natur aber so ganz verstehe, wird es mir nicht schwer, in Geduld bessere Tage abzuwarten.

Nach den Berichten von Helene Weber ging es dem jungen Ehepaar in dieser Zeit «gut», auch wenn sie sich in ihrem Brief an die Schwester «Nix» Hausrath vom 22. Januar 1894 Sorgen über den Lebens- und Arbeitsrhythmus im Haushalt des Herrn Privatdozenten macht: Bei Max und Marianne aber geht’s gut, das merkt man, auch trotzdem wir uns wenig sehen, wenigstens allein. Sie machen nur, wie ich meine, mehr Einladungen als sie nötig hätten und Max hat seine alten Angewohnheiten, des Nachts bis 2–3 Uhr zu arbeiten wieder aufgenommen, was mir und Marianne wirklich Kummer macht, da sich dadurch das ganze Leben verschiebt, weil er dann morgens nicht herauskann. Für all das wärs gut, wenn sie wegkämen und dann doch unwillkürlich das umgebende Leben auf sie einwirkt.

Trotz der Arbeitswut von Max Weber jun. findet das Ehepaar Zeit für häufige Einladungen. Es ist gerade dem jungen Ehemann eine «breite Gastlichkeit» ein großes Bedürfnis, er folgt hier ganz dem Modell seines Vaters, und so berichtet Marianne Weber davon, dass immer wieder auswärtige Gäste in der Wohnung beherbergt werden müssen und dass es den Herrn Gemahl mit Genugtuung erfüllt, seine Freunde nun endlich um den eignen Tisch sammeln zu können. Zudem findet sich Zeit für diverse Fahrten, so etwa zu Pfingsten nach Freiburg im Breisgau – wobei nicht klar ist, ob Max Weber jun. bereits davon wusste, dass man dort eine Platzierung auf einer Berufungsliste erwog –, in Stuttgart traf das Paar mit Emmy Baumgarten zusammen, und anschließend ging die Reise nach Heidelberg. Gerade als sie damit begonnen hatte, sich über die Entwicklung des Ehelebens ihres Erstgeborenen mit ihrer Ziehtochter zu beruhigen, glaubte Helene Weber neue Nahrung für tiefgreifende Sorgen haben zu müssen. Sie hatte erfahren, dass ihre Schwiegertochter die im Jahr 1890 in deutscher Übersetzung erschienene Novelle von Lew Nikolajewitsch Tolstoi «Die Kreutzersonate» gelesen hatte.

Da nicht davon ausgegangen werden kann, dass der Inhalt allgemein bekannt ist, und da dessen Themen derartige sind, wie sie das Ehepaar Max und Marianne Weber – und ihr gesamtes familiales Umfeld – zutiefst bewegten, sei kurz skizziert, worum es bei diesem Psychogramm einer zerrütteten Ehe – und Gesellschaft – geht: Der traurige Held der Geschichte, Posdnyschew, hört auf einer längeren Zugfahrt, wie die Mitreisenden über Liebe als Grundbedingung für eine glückliche Ehe diskutieren – eine Ansicht, die vor allem von einer nicht mehr jungen, hässlichen, rauchenden Dame vertreten wird. Ein alter Kaufmann dagegen äußert rigoros patriarchalische, antiquiert anmutende Ansichten. Endlich, nachdem die meisten ausgestiegen sind, erzählt Posdnyschew seine eigene Geschichte: Als junger Mann, nach Jahren des Alleinseins, hatte er beschlossen, allein aus Liebe zu heiraten. Obwohl er körperliche Begehrlichkeiten als «tierisch» ablehnt, ist er von der Sinnlichkeit seiner Frau angezogen und fasziniert, das Paar bekommt fünf Kinder. Als seine Gattin – sie ist eine mittlerweile 30-jährige voll erblühte Schönheit – erfährt, dass sie aus gesundheitlichen Gründen keine weiteren Kinder mehr bekommen darf, ist für sie jede körperliche Beziehung zu Ende. Sie widmet sich ab jetzt ihren persönlichen Neigungen, besonders dem Klavierspiel. Posdnyschew argwöhnt, dass sie nach einer neuen Liebe Ausschau hält, und er vergeht vor Eifersucht, wenn sie in dem gemeinsamen Haus mit dem Geiger Truchatschewskij musiziert (die «Kreutzersonate»). So kommt es zur Zuspitzung des Ehekonflikts, er tötet die vermeintliche Ehebrecherin.

Dass diese Novelle lebhafte Diskussionen im Kreis der Familie Weber – wie in der bildungsbürgerlichen Welt des Wilhelminischen Kaiserreichs – auslöste, dürfte nachvollziehbar sein. Fragen wurden diskutiert wie jene, ob sich Ehegatten gegenseitig bedingungslos «gehören», ob Sexualität ausschließlich der Kinderzeugung dienen soll und ob eine glückliche Ehe ohne Sexualität («Affentätigkeit») möglich ist. Es geht im Kern um die Frage, in welchem Verhältnis Liebe und Ehe zueinander stehen und wie das Verhältnis von Mann und Frau insgesamt zu gestalten ist. Dabei stehen die traditionellen Vorstellungen – die Frau muss sich dem Mann unterordnen, dem Mann steht der Körper der Frau als sein Eigentum zur Verfügung – den in dieser Zeit neu entstehenden Vorstellungen – Mann und Frau sind gleichberechtigt, Frauen haben ein Recht auf ihren eigenen Körper und einen Anspruch auf Bildung – schroff gegenüber, ohne dass Tolstoi eine eindeutige Stellungnahme vollzieht. Nach unserer Lesart ist es weniger die Tolstoi immer wieder nachgesagte Sexualfeindlichkeit, die Helene Weber beunruhigte – für Bärbel Meurer angeblich, weil diese auf Enkelkinder hoffte –, sondern sehr viel mehr die nüchterne Darstellung einer vollkommenen Zerrüttung einer Ehe. Dass sie dabei zugleich an ihre eigene Ehe mit Max Weber sen. dachte, dürfte sicher sein, und dass ihre Schwiegertochter nun solche Literatur – die sie übrigens in den Beständen ihres Mannes gefunden hatte – konsumierte, versetzte die Frau Stadtrat in große Unruhe, so dass sie dazu riet, dass die Schwiegertochter in Zukunft ihre Lektüre mit ihrem Mann absprechen solle. Für sich selbst jedoch empfand sie die Lektüre – nur im stillen Kämmerlein zu lesen – zwar als eine «furchtbar ernste Predigt» und «bittere Medizin», aber es hat mir so vieles klar gemacht.

Von den etwa zwanzig Briefen aus der ersten Charlottenburger Ehezeit, von denen die Marianne Weber-Biographin Bärbel Meurer berichtet, sei vor allem jene Passage zitiert, die aus einem Brief vom 31. Juli 1894 stammt, in der Max Weber jun. sich bei seiner Frau für alles bedankte, was aus mir in diesem ersten Jahr unsrer Ehe schon geworden ist. Und er wünsche sich, sie möge bald jenen Mann haben, nicht wie sie ihn haben wolle, sondern wie sie ihn haben solle, meine einzige und große Frau. Er selbst habe sich davor wie in einem Schneckengehäuse gefühlt, und ihm sei das gegenwärtige Glück nicht so groß, wenn es nicht […] die Bürgschaft noch größeren und immer wachsenden zukünftigen tiefinnerlichsten Glücks in sich trüge. Als Zeichen seiner Dankbarkeit schenkt Max Weber jun. seiner Frau zum ersten Hochzeitstag einen Zyklus von Radierungen von Max Klinger, auf die wir für die Freiburger Zeit eingehen werden. Dort sind Nacktheit und Tod die ganz besonders prominenten Themen!

Noch ging es nicht in das Land des Todes, sondern nach Freiburg im Breisgau. Marianne Weber weilte gerade wieder – wie in den kommenden Jahrzehnten einigermaßen regelmäßig – im April 1894 in Oerlinghausen, wo sie ihren Vater, ihre Tanten und die Familie Möller in Kupferhammer besuchte, als Max Weber jun. ihr brieflich von dem eingetroffenen Ruf an die Universität in Freiburg berichtet. Sie reagiert auf diese Entwicklung nicht mit Freude, sondern mit erheblichen Abschiedsschmerzen. In ihrem Brief vom 4. April 1884 an ihre Schwiegermutter heißt es: Grade jetzt, wo wir alle so warm miteinander geworden sind, Mutter, u[nd] mein Herz mit allen Fasern meines Herzens an Euch festhängt […] und wo ich anfing mir einzubilden, Euch eine wirkliche Tochter sein zu können […] es will mir nicht in den Sinn, daß wir nun in Zukunft ohne einander fertig werden sollen.

Doch auch Max Weber jun. schied nicht leichten Herzens von der Mutter, wie er dieser an deren Geburtstag am 15. April 1894 noch von Posen aus schrieb: Mir ist die Trennung von Dir auch einer der Hauptmomente, die es mir doch recht sauer machen, im Herbst die Freiburger Stelle anzutreten. Überhaupt kam natürlich der Katzenjammer nach gefasstem Entschluss wie immer etwas hinterher. Und Marianne Weber gegenüber bekennt er, dass es sowohl der Abschied von Berlin als auch von der Mutter ist, der auch ihm die Übersiedelung nach Freiburg schwer macht: Alle die verschiedenen Bedenken, die gegen die Uebernahme der Freiburger Stelle zu machen sind, kamen mir wieder, und ich kam mir zeitweise so vor, als ob ich mich mit dem Weggang von Berlin «pensionieren» ließe. Nun, das ist natürlich, wenn man solange in Berlin gelebt hat, und es ist schon gesorgt, daß ich in Freiburg nicht das Gefühl haben werde, außerhalb der Welt zu sein. Ich bin jetzt auch schon wieder «auf Deck» und sage mir erstens, daß das Scheiden uns später noch schwerer geworden wäre, und dann daß die Position in F[reiburg] eine klarere, meinen Interessen wahrscheinlich entsprechendere ist, und Du also voraussichtlich zwar einen zunächst recht arbeitsamen, aber auch befriedigten und deshalb behaglicheren und weniger «reizbaren» Mann haben wirst.

Von außen betrachtet, wirkt jedes Leben letztlich konsequent verlaufend. Allein derjenige, der es lebt, weiß, wie ungeplant, «zufällig» und letzten Endes erstaunlich der eigene Lebensweg verlief und verläuft. Für Marianne Weber war der Weg des Privatdozenten Max Weber jun. nach Freiburg im Breisgau nur folgerichtig, wenn sie schreibt: Im Herbst 1894 erfolgt die Uebersiedlung nach Freiburg. Weber freut sich jetzt sehr auf den neuen Wirkungskreis; für ihn hat alles Neue und Unbekannte großen Reiz, und das mit so mancher dunklen Erinnerung belastete Berliner Dasein scheint vorerst ausgelebt.

SECHSTES KAPITEL

DER HERR PROFESSOR IN FREIBURG (1894–1895)

Die Berufung

Seit dem erfolgreichen Abschluss seines Habilitationsverfahrens im Februar 1892 hatte Max Weber jun. das unbesoldete Amt des Privatdozenten der Berliner Universität bekleidet. Die nächste Station musste nun eine feste Stelle als beamteter Professor an einer deutschsprachigen Universität werden, wenn schon eine Karriere außerhalb der akademischen Welt nicht zu verwirklichen war. Die Tatsache, dass er jahrzehntelang im Haus der Eltern in Charlottenburg wohnte und von seinem Vater finanziell abhängig war, belastete den bald 30-Jährigen sehr.

Das preußische Wissenschaftsministerium, geprägt von der Gestaltungskraft seines mächtigen Ministerialdirektors, Friedrich Althoff – diesem Bismarck des deutschen Universitätswesens –, sorgte dafür, dass Max Weber jun. ab Oktober 1893 zum außerordentlichen – nicht etatmäßigen – Professor für Handelsrecht und deutsches Recht an der Juristischen Fakultät der Königlichen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin ernannt wurde und als solcher auch weiterhin mit der Vertretung seines erkrankten akademischen Lehrers, Levin Goldschmidt, beauftragt blieb. Die Initiative dazu war von Friedrich Althoff persönlich ausgegangen, und nicht von der Fakultät. Hintergrund war neben der auf einen Schlaganfall im Mai 1892 folgenden langwierigen Erkrankung Goldschmidts die seit Sommer 1893 mögliche Wegberufung Webers nach Freiburg. Schon als Privatdozent für Römisches Staats- und Privatrecht und Handelsrecht hatte Max Weber jun. bereits zum großen Teil Goldschmidts Lehraufgaben übernommen. Friedrich Althoff wünschte Max Weber jun. in Berlin zu halten. In diesem Sinne schrieb auch Levin Goldschmidt am 14. November 1891 – ungeachtet aller seiner vorher geübten Kritik an manchen Details der Dissertationsschrift seines Doktoranden in seinem Handbuch «Universalgeschichte des Handelsrechts» von 1891 – an Friedrich Althoff, dass er sich freuen würde, falls auf diesem Wege zugleich ein sehr begabter jüngerer Rechtslehrer unserer Hochschule erhalten bliebe.

Die Lehrbelastung Max Webers war enorm, beispielsweise bot er im Sommersemester 1894 sechs verschiedene Veranstaltungen an, über «Handelsrecht und Seerecht» (4 Std.), «Handels- und Seerechtsgeschichte» (1 Std.), ein Handelsrechtspraktikum (2 Std.), Vorlesungen über «Preußische Rechtsgeschichte» (2 Std.), «Agrarrecht und Agrargeschichte» (2 Std.) und «Versicherungsrecht und Versicherungswesen» (1 Std.). Neben diese Lehrtätigkeit traten in dieser Zeit die mühselige Auswertungsarbeit der Agrar-Enquêten und der Beginn seiner Beschäftigung mit den Problemen der geplanten Börsenreform.

Es waren wohl vor allem seine Landarbeiter-Enquêten, die ihm sowohl politische als auch wissenschaftliche Anerkennung eingetragen hatten. Die allseitige hohe Wertschätzung des jungen Juristen führte dazu, dass Friedrich Althoff eine erste Berufung an die preußische Philipps-Universität Marburg – als Nachfolger des nach Gießen berufenen Hermann Rehm – erwog. Einer der Gutachter für das Ministerium, der Berliner Professor für deutsches Privatrecht und Staatsrecht, Otto Gierke, bescheinigte Max Weber jun.: Er wird jeder Universität zur Zierde reichen. Friedrich Althoff jedoch mochte Max Weber jun. lieber in Berlin halten, äußerte jedoch zugleich Verständnis, falls Weber den inzwischen an ihn ergangenen Ruf zur Übernahme des Ordinariats für Nationalökonomie und Finanzwissenschaft an der Großherzoglich Badischen Albert-Ludwigs-Universität zu Freiburg annehmen würde: Daß ich Sie sehr ungern von hier scheiden sehe, brauche ich Ihnen nicht zu sagen. Andererseits aber kann ich Ihnen nicht verdenken, daß Sie die Wirksamkeit als Ordinarius an einer kleinen Universität und auf Gebieten, die Ihnen mehr zusagen, vorziehen. Ich zweifle nicht, daß einige Jahre Freiburg Ihnen für Ihre ganze Entwicklung von förderlichstem Einflusse sein werden.

Und so trat der promovierte und habilitierte Jurist Max Weber jun. am 25. April 1894 – er hatte gerade vier Tage zuvor seinen 30. Geburtstag gefeiert – die Nachfolge des nach Wien gewechselten Eugen von Philippovich auf dessen Lehrstuhl an. Der Ruf nach Freiburg führte ihn zwar an eine der klassischen deutschen «Durchgangsuniversitäten» jener Zeit und noch nicht an eine der damals renommierten Hochschulen – wie jene in Berlin, Bonn oder Heidelberg –, aber die existentielle Sicherheit, kombiniert mit der üppigen Erbschaft seiner Ehefrau, war erst einmal beruhigend. Die Nachfolge auf den Philippovich-Lehrstuhl brachte Max Weber jun. ein Jahreseinkommen von 4760 Mark, hinzu kamen die Hörergelder, die je nach Studentenzahl pro Semester zwischen 920 Mark (Sommersemester 1895) und 1737,50 Mark (Wintersemester 1896/97) lagen. Ungeachtet dieser (notorisch) schlechten Besoldung und des Profils eines «Anfänger-Lehrstuhls» wertete er die Berufung als großen persönlichen Erfolg.

Schon bald nach Rufannahme zum 1. Oktober 1894 erfolgte die Übersiedlung des Ehepaars Weber nach Freiburg, ebenfalls mit dem jungen Paar von Charlottenburg nach Freiburg ging Bertha Schandau, die bis zum Jahr 1917 Dienstmädchen dieses Professorenhaushalts bleiben sollte. Wenn wir nun das Königreich Preußen verlassen, um mit Max und Marianne Weber in das Großherzogtum Baden zu gehen, so müssen wir uns klarmachen, welche Unterschiede der Welten dieser Umzug mit sich brachte. Für den Bürgersohn und Preußen Max Weber jun. waren die von Napoleon aus vielen Kleinstaaten im deutschen Südwesten zusammengelegten Königreiche Württemberg und das Großherzogtum Baden Feindesland. Für gestandene Preußen, wie beispielsweise den preußischen Kriegsminister Albrecht von Roon, waren die badischen Revoluzzer, die sich maßgeblich an den Aufständen des Jahres 1848 beteiligt hatten, durchweg Barbaren, Bestien und Kannibalen. Und ausgerechnet in jene Welt zog nun das hochgesinnte preußische Paar aus Berlin, in der ein weitverbreitetes Wiegenlied – aus der Feder des 1848er-Revolutionärs Ludwig Pfau – lautete: Schlaf, mein Kind, schlaf leis, dort draußen geht der Preuß! Der Preuß hat eine blut’ge Hand, die streckt er übers bad’sche Land. Wie Max Weber jun. selbst diese Stadt wahrnahm, können wir einem Brief an seine Braut Marianne Schnitger vom 20. Juni 1893 entnehmen: Freiburg ist eine prachtvolle Stadt, und wenn ich an die dunklen Schwarzwaldberge denke, wird mir ganz warm zu Mut. Alle Verwandten sind nahe, das Leben höchst angenehm. Ich bin sicher, dass Du Dich sehr wohl fühlen würdest. Vor allem: wir hätten uns dort und das wäre in Berlin, wie Du bald sehen würdest, nur sehr beschränkt der Fall.

Mit der Berufung nach Freiburg war zwar kein grundsätzlicher, aber doch ein nicht unbedeutender Orientierungswechsel in seiner wissenschaftlichen Arbeit angebahnt, der von der Jurisprudenz zur Nationalökonomie. Sie beendete seine große Sorge, dass er an die relativ öde Juristerei geschmiedet bliebe, wie er seiner Mutter besorgt geschrieben hatte. Max Weber jun. wird an der Freiburger Universität länger durchgehend lehren als an irgendeiner anderen Universität, nämlich vom Wintersemester 1894/95 bis zum Wintersemester 1896/97, also fünf ganze Semester. Sein Lehrdeputat ist – im Vergleich zu späteren Verhältnissen an deutschen Hochschulen – enorm, wie schon in Berlin bietet Max Weber jun. durchweg zehn bis zwölf Stunden an. Er und Gerhart von Schulze-Gaevernitz wechseln sich ab bei den Hauptvorlesungen: «Theoretische Nationalökonomie», «Praktische Nationalökonomie» und «Finanzwissenschaft», gemeinsam bieten sie zudem ein «Kameralistisches Seminar» in jedem Semester an; dazu kamen noch Spezialvorlesungen, beispielsweise im Wintersemester 1895/96 die Vorlesung über «Geld-, Bank- und Börsenwesen» und im Wintersemester 1896/97 «Börsenwesen und Börsenrecht». Daneben lehrt er auch noch in der Juristischen Fakultät bzw. in der juristischen Abteilung der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät; schon darum kann zu diesem Zeitpunkt von einem vollkommenen Wechsel in die Nationalökonomie keine Rede sein. Erst zum Sommersemester 1897 wird er an die Großherzoglich Badische Ruprecht-Carolinische Universität zu Heidelberg auf den Lehrstuhl des renommierten Karl Knies, seines ehemaligen Lehrers, wechseln und damit endgültig zum Volkswirt ernannt werden.

Auch später war sich Max Weber immer der Tatsache bewusst, wie wenig selbstverständlich dieser Schritt vom schlecht besoldeten Privatdozenten in prekärer Situation zum ordentlichen Universitätsprofessor gewesen war, und dass es keineswegs immer nur an der tatsächlichen wissenschaftlichen Qualität liegt, ob dieser Schritt gelingt. Noch 23 Jahre später, als er seine Rede über «Wissenschaft als Beruf» hielt, machte er dies unmissverständlich deutlich: Ob es einem solchen Privatdozenten, vollends einem Assistenten, jemals gelingt, in die Stelle eines vollen Ordinarius und gar eines Institutsvorstandes einzurücken, ist eine Angelegenheit, die einfach Hazard ist. Gewiß: nicht nur der Zufall herrscht, aber er herrscht doch in ungewöhnlich hohem Grade. Ich kenne kaum eine Laufbahn auf Erden, wo er eine solche Rolle spielt. Ich darf das um so mehr sagen, als ich persönlich es einigen absoluten Zufälligkeiten zu verdanken habe, daß ich seinerzeit in sehr jungen Jahren in eine ordentliche Professur eines Faches berufen wurde, in welchem damals Altersgenossen unzweifelhaft mehr als ich geleistet hatten. Und ich bilde mir allerdings ein, auf Grund dieser Erfahrung ein geschärftes Auge für das unverdiente Schicksal der vielen zu haben, bei denen der Zufall gerade umgekehrt gespielt hat und noch spielt, und die trotz aller Tüchtigkeit innerhalb dieses Ausleseapparates nicht an die Stelle gelangen, die ihnen gebühren würde.

Wie es zu dieser Berufung von Max Weber jun. nach Freiburg kam, erzählen uns seine Briefe an seine Schwester Klara, die zu dieser Zeit ihre Haushaltslehre im schweizerischen Vevey fortsetzte. Am 15. Juli 1893 berichtet Max Weber nach seiner spontanen Zusage auf eine schriftliche Voranfrage der Philosophischen Fakultät der Universität Freiburg im Juni 1893 seiner Schwester über die aktuelle Entwicklung: Liebes Klärchen! […] Auch heute schreibe ich nur kurz und hauptsächlich, damit Du den Eltern – aber bitte sonst lieber niemand, nicht wahr – erzählen kannst, daß nach den mir gestern zugegangenen Nachrichten die Fakultät in Freiburg am 6. Juli mich zum Ordinarius vorgeschlagen und den Professor von Philippovitsch [sic!] nach Karlsruhe geschickt hat, um dringend um meine Berufung zu bitten. Der Ministerialdezernent Arnsberger [sic!] und die Fachberater des Kultusministeriums, Finanzminister Buchenberger und Geh. Rat Schenkel sind dafür. Der Kultusminister Nokk ist noch verreist, doch scheint es ziemlich sicher, daß ich in vierzehn Tagen berufen werde, nachdem inzwischen die Fakultät noch ein Gutachten des Dekans der Philosophischen Fakultät über meinen Geisteszustand und einen Brief von Professor Knapp eingereicht und auf Beschleunigung gedrungen hat. Ich habe mich zur Annahme unter der Voraussetzung verpflichtet, daß nicht vorher noch, was ich nicht glaube, eine Ernennung in Berlin erfolgt oder bindend zu einem bestimmten Termin in Aussicht gestellt würde.

Eine Woche später – am 27. Juli 1893 – schreibt Max Weber jun. erneut an seine Schwester Klara: Liebstes Klärchen! […] Also Du möchtest wirklich nicht gern, daß wir nach Freiburg gingen? Es ist ja auch sehr schade, daß wir dann nicht mehr soviel zusammenkommen, aber hoffentlich schreiben wir uns dann um so öfter, und Ostern müßte ich ja doch nach Berlin und brächte Marianne mit, wenn es zu machen ist, und im Sommer kämst Du dann statt nach Heidelberg ein paar Monate zu uns nach Freiburg […] Aber laß nur, es wird wohl nichts werden. Die Sache ist zu sehr verklatscht. Erzähle den Eltern doch, daß ich heute morgen eine Vorladung des Herrn Althoff erhielt. Ich gehe aber erst übermorgen hin, – wer weiß, was das alte Scheusal mir zu sagen hat, ich glaube kaum, viel Neues. Ich habe sofort nach Freiburg telegraphiert um Nachricht, bis wann die Entscheidung möglich sei, und mit dem Bemerken, daß ich eventuell mir von hier Bedenkzeit ausbitten würde. Denn wenn aus der Sache mit der Berufung etwas wird, gehe ich sicher hin. Herr Geheimrat Eck, den ich zur Rede stellte – kannst Du ihm weiter erzählen – hat mir gesagt, daß die Fakultät hier einstimmig damit einverstanden sei, daß ich hier Professor werde – sie wollten mich aber nicht vorschlagen, sondern warten, daß es das Ministerium tut, damit sie den älteren Privatdozenten sagen könnten, sie könnten nichts dafür. Aus nicht mehr rekonstruierbaren Gründen zerschlug sich die Freiburger Angelegenheit fürs Erste, vermutlich auch wegen der nicht vorhandenen Qualifikation im Fach Nationalökonomie, ebenso wie die erhoffte Berufung auf ein Ordinariat in Berlin. Doch endlich – zu Beginn des Monats April 1894 – erreichte Max Weber jun. dann doch das Schreiben, mit dem ihm der Ruf auf den Freiburger Lehrstuhl angetragen wurde.

Es muss als ein Gutteil Koketterie verstanden werden, wenn Max Weber jun. zwei Jahrzehnte später als von einem unberechenbaren Hazard spricht, der ihn durch absolute Zufälligkeiten auf diesen Lehrstuhl geführt habe. Betrachtet man allein die Aufzählung jener Männer, die daran beteiligt waren, dass das Kultusministerium des Großherzogtums Baden in Karlsruhe diesen Ruf erteilt, so lässt sich unschwer erkennen, dass sich diese «Zufälligkeiten» vor allem der Initiative Eugen von Philippovichs verdankten, der ganz offensichtlich Max Weber als Nachfolger auf seinem Lehrstuhl sehen wollte. Was in der launigen Korrespondenz mit der Schwester Klara Weber zudem auch gespiegelt wird, sind jene Mechanismen der Wissenschafts- und Hochschulpolitik, die bereits zur Zeit von Max Weber jun. als «System Althoff» bezeichnet wurden. Um dieses zu verstehen und damit zugleich alle weiteren Wege von Max Weber im akademischen Universitätssystem – von Berlin über Freiburg nach Heidelberg, von dort schließlich nach Wien und dann nach München – nachvollziehen zu können, muss wenigstens skizziert werden, wie man – oder genauer: «Mann» – zu jener Zeit Professor an einer deutschen Universität wurde.

Die formalen Voraussetzungen – Promotion und Habilitation – waren selbstverständlich, ohne sie gab es – im Prinzip – keine Möglichkeit, auf eine Professur berufen zu werden. Es war jene Zeit, in der frei werdende Stellen nicht ausgeschrieben wurden, d.h., man musste vorgeschlagen werden. Dafür bedurfte es vor allem der Wahrnehmung des Nachwuchswissenschaftlers durch Mitglieder der Professorenschaft, – je prominenter und einflussreicher, umso besser. Im Fall von Max Weber jun. mangelte es an solchen nun ganz gewiss nicht. Angefangen bei seinen unmittelbaren Onkeln – Hermann Baumgarten, Adolf Hausrath, Ernst Wilhelm Benecke –, war die Kette jener Professoren, die den bisherigen Weg des jungen Juristen mit großem Wohlwollen begleiteten, erstaunlich lang: Theodor Mommsen, Ferdinand Frensdorff, Levin Goldschmidt, August Meitzen, Georg Friedrich Knapp. Sie alle waren in der Lage und gerne bereit, auf Anfragen formeller – und insbesondere informeller – Art überaus positiv über Max Weber jun. Auskunft zu erteilen.

Im Königreich Preußen im 19. Jahrhundert erfolgte die Berufung der Professoren durch den Landesherrn direkt oder mit dessen Genehmigung. Die Universitätsstatuten bestimmten – als königliche Verordnungen – das Recht und die Pflicht der Universität, dem Minister über das Freiwerden jeder Professur Mitteilung zu machen, und erforderlichen Falls zwei oder drei geschickte Männer dafür gutachtlich in Vorschlag zu bringen. Aus dieser Regelung ergab sich jedoch keineswegs ein Recht auf Berücksichtigung solcher Vorschläge: In der Zeit von 1817 bis 1895 wurden im Königreich Preußen insgesamt 913 evangelisch-theologische, juristische und medizinische Professoren gemäß Fakultätsvorschlag berufen, weitere 323 – und damit 26 Prozent – ohne oder sogar gegen den Vorschlag der Fakultät. Alle Berufenen erhielten als unmittelbare königliche Beamte ihre Besoldung nach Maßgabe des staatlichen Haushaltsplans.

Insgesamt, so wird man mit Stefan Rebenich sagen können, war in den Jahren 1882 bis 1907 unter dem preußischen Ministerialdirektor Friedrich Althoff – der weder Minister wurde noch werden wollte – eine kunstvoll elaborierte bürokratische Herrschaftskonfiguration entstanden, die sich durch eine institutionalisierte Regierungstätigkeit, eine rationale Kosten-Nutzen-Abwägung, das effiziente Management unterschiedlicher Interessen, eine machtorientierte Politik und ein hohes Maß an Durchsetzungsfähigkeit auszeichnete.

Marianne Weber, die sich nie wirklich für die genauen Umstände der diversen Berufungen ihres Mannes interessierte, schildert diese Zusammenhänge folgendermaßen: Es mochte in jeder Hinsicht gut sein, daß die philosophische Fakultät der Universität Freiburg, die schon ein Jahr zuvor begonnenen Unterhandlungen wieder aufnahm, und daß sich die badische Regierung diesmal zu dem ungewöhnlichen Schritt entschloß, dem Rechtsgelehrten einen nationalökonomischen Lehrstuhl anzutragen. An dies Ereignis knüpften sich für Weber eindrucksvolle Erlebnisse mit dem Dezernenten des preußischen Unterrichtswesens, Geheimrat Althoff, der als «aufgeklärter Despot» die preußischen Universitäten beherrschte. Da dieser und andre ähnliche Vorgänge Weber später zu einer öffentlichen Kritik des «Systems Althoff» veranlaßten, möge einiges davon hier angedeutet werden. – Althoff interessierte sich sehr für den begabten Dozenten, wollte ihn in Preußen festhalten, bestimmte ihn zum Nachfolger Goldschmidts, wußte jedoch nicht, ob die Berliner Fakultät bereit sein würde, einen so jungen Gelehrten als Nachfolger eines alten Mannes von hohem wissenschaftlichen Rang vorzuschlagen. So versuchte er denn, in Erwartung menschlicher Schwachheiten, zu jonglieren und Weber durch allerlei Versprechungen an Preußen zu fesseln. Auch teilte er dem badischen Dezernenten mit, Weber erwarte dort eine so großartige juristische Karriere, daß er Freiburg doch nur als «Sprungbrett» benützen würde. Dieser erklärt ihm jedoch, er würde sich niemals der Berliner oder einer andren Fakultät aufnötigen lassen, was Althoff zu dem Ausspruch veranlaßt: «Dieser Weber trägt eine übertriebene Delikatesse in persönlichen Angelegenheiten zur Schau.» Als Althoff eines Tages Webers Vater als einen der Budget-Referenten auf die Sache anredet, erregen sich Vater und Sohn erheblich, offenbar weil sie darin den Versuch eines «Kuhhandels» vermuten. Als der badische Unterrichtsminister von Althoff Auskunft über Weber erbittet und mitteilt, daß der ungewöhnliche Fakultätsvorschlag gewisse Bedenken errege, zeigt jener dem jungen Mann das vertrauliche Schreiben mit der Bemerkung: «Ich würde doch nicht in ein Land gehen, in dem der Unterrichtsminister so deutlich den animus non possidendi an den Tag legt.» Weber will sich indessen die freie Entscheidung vorbehalten, falls Althoff nicht direkt sein Dableiben verlangt. Dieser legt ihm nun ein schriftliches Versprechen vor, ihn der Berliner Fakultät vorzuschlagen, jedoch ohne Bindung für den Dozenten. Max Weber ist einverstanden. Als er jedoch zu Hause das Kuvert öffnet, bemerkt er einen Zusatz, der ihn zur Ablehnung jedes an ihn etwa ergehenden Rufs verpflichtet. Sein sofortiger Einspruch wird postwendend mit einem Schreiben beantwortet, das die Klausel als Irrtum zurückzieht, und die Vordatierung des Schriftstücks erweckt den Anschein, als sei es vor Webers Einspruch ausgefertigt. Er blieb immer vom Gegenteil überzeugt. Dieser und andere Vorgänge befestigen in ihm den Eindruck, daß dem bedeutenden Mann, ähnlich wie Bismarck, jedes Mittel recht sei, um zum Ziel zu kommen, daß er sich dafür auch der Abhängigkeit und moralischen Schwäche bediene, um sich dann gründlicher Menschenverachtung hinzugeben. Solches Schachspiel mit Charakteren – mochte es auch sachlich noch so bejahenswerten Zielen dienen – ist in Webers Augen verwerflich, und er kennt dafür keine Verzeihung.

Es mag als Zeichen großer Souveränität, als Beleg für bemerkenswerte Undankbarkeit oder als Hinweis auf eine grandiose Überschätzung der eigenen Bedeutsamkeit gewertet werden, dass Max Weber jun. sich dem paternalistischen Zugriff des mächtigen Althoff glaubte entziehen zu können. Dieser hatte es immerhin vermocht, ihn mit der Vertretung des Lehrstuhls von Goldschmidt zu beauftragen, und hatte ihm zugesagt, sich um die Ernennung zum Extraordinarius für ebendiesen Lehrstuhl zu bemühen, ungeachtet der Vorbehalte der Fakultät. Allein die Tatsache, dass Max Weber jun. es fertigbringt, einer «Vorladung» Althoffs erst einen Tag später nachzukommen, wie er seiner Schwester Klara Weber schnoddrig berichtet, zeigt, wie wenig Respekt er vor dem «alten Scheusal» empfand. Einen Termin bei einem derart mächtigen Mann, an dessen Dienstzimmer im Ministerium der legendäre Hinweis: Sprechstunde nur von 2–3 Uhr. Besuche zu anderer Zeit zwar eine Ehre, aber keine Freude. Althoff zu lesen war, selbstherrlich um einen Tag zu verschieben, charakteriert Max Weber jun. nicht nur zu dieser Zeit seines Lebens.

Die persönliche Bekanntschaft mit Althoff und die intime Kenntnis seines Wirkens führten dazu, dass Max Weber auf dem Vierten Hochschullehrertag am 13. Oktober 1911 in Dresden eine fulminante Attacke auf die preußische Unterrichtsverwaltung und den Fortbestand des dort herrschenden bürokratischen Systems inszenierte, wobei er die Schwächen dieses Systems vor allem auch damit kritisierte, dass dessen frühere Stärken verschwunden waren, die es in den Händen seines genialen Begründers [Althoffs] besaß. Friedrich Althoff war am 20. Oktober 1908 verstorben, und es mag als Geschmacklosigkeit, zumindest als Pietätlosigkeit betrachtet werden, wenn Max Weber vom sicheren außerpreußischen Hafen seiner Heidelberger Honorarprofessur und als dessen ehemaliger Profiteur das «System Althoff» einer schneidenden Kritik unterzog. Max Weber entzog sich sein ganzes Berufsleben als Universitätsprofessor dem Zugriff dieses Mannes und des von ihm etablierten Systems. Im Großherzogtum Baden hatte er mit dem dortigen «Ministerium der Justiz, des Kultus und des Unterrichts» unter seinem Minister Wilhelm Nokk und dessen Dezernenten Ludwig Arnsperger zu tun, im Kaiserreich Österreich mit dem dortigen «K. u. K. Österreichischen Ministerium für Kultus und Unterricht», dem Kultusminister Richard Edler von Hampe und dem Sektionschef und Ministerialrat Johann Maurus sowie im Königreich Bayern bzw. dem Freistaat Bayern mit dem dortigen «Staatsministerium für Unterricht und Kultus» unter dem Minister Johannes Hoffmann und dem Ministerialdirektor Franz Matt. Dem Zugriffsbereich der autokratischen Persönlichkeit von Friedrich Althoff entrückt zu werden, war gewiss kein ganz unbedeutender Grund, der für die Annahme des Rufs nach Freiburg sprach. Zudem kam, nach Marianne Webers Darstellung, sein Wunsch nach einem «Wechsel der Disziplin», denn die Volkswirtschaftslehre ist als Wissenschaft noch elastisch und «jung» im Verhältnis zur Jurisprudenz, außerdem liegt sie auf der Grenze der verschiedensten gelehrten Provinzen: von ihr führen direkte Wege in die Kultur- und Ideengeschichte wie in die philosophischen Probleme; und schließlich ist sie befruchtender für politische und sozialpolitische Orientierung als die mehr formale Problematik des juristischen Denkens.

Von Marianne Weber wissen wir, dass der frisch ernannte Professor, der mit dem Wintersemester 1894/95 in Freiburg zu lehren beginnt, vom Umfang der auf ihn wartenden Last der Lehre überrascht war, so dass er sich als gehetztes Wild wahrnahm, wenn er nun zum erstenmal bei sich selbst die großen nationalökonomischen Vorlesungen hört. Selbstkritisch äußerte er sich seinem Fachkollegen Adolph Wagner gegenüber, dass er sich auf 9/10 des Gebietes, das ich vertreten soll, als Anfänger einschätzte. Die Vorlesung über Allgemeine bzw. «Theoretische» Nationalökonomie gehörte zu Max Webers Zeit zum obligatorischen Lehrkanon eines Ordinarius für Nationalökonomie und Finanzwissenschaft. Der auf eine solche Professur berufene Weber hielt die umfangreiche Vorlesung bereits in seinem ersten Semester, was für den bis dahin allein als Jurist fachlich qualifizierten 30-jährigen Weber bedeutete, sich binnen kürzester Zeit ein ihm fachfremdes Gebiet zu erschließen.

Weber erleichterte sich die Arbeit dadurch, dass er das in Freiburg eingeführte Lehrbuch seines unmittelbaren Vorgängers, Eugen von Philippovich, heranzog und dessen Gliederung seiner eigenen Vorlesung zugrunde legte. Insgesamt hielt er diese Vorlesung sechsmal, zuletzt 1898 in Heidelberg. Methodisch bezog er Stellung zwischen den herrschenden Schulen der zeitgenössischen Nationalökonomie und behandelte seinen Stoff stark historisch. Auch hier wissen wir von Marianne Weber, wie ihr Mann, zumindest ab der zweiten Wiederholung seiner Vorlesung, immer sicherer wurde: er beherrscht ja nun seine Disziplin und hat selbst Freude an dem durchsichtigen, streng gegliederten Aufbau seiner großen Vorlesungen über theoretische und praktische Nationalökonomie, Agrarpolitik, Arbeiterfrage. Seine Kollegien sind stets sorgfältig disponiert, im übrigen aber überläßt er sich in freier Rede den Eingebungen des Augenblicks: das strenge Begriffsgerüst wird mit der Fülle historischen Wissens umkleidet, die ungewöhnliche Denkschärfe ergänzt sich durch ebenso ungewöhnliche plastische Kraft. So gestaltet er auch das Abstrakteste verständlich durch Fülle der Beispiele und Unmittelbarkeit des Vortrags. Jedes Kolleg scheint frisch aus der Werkstatt seines Geistes hervorzugehen.

Dass die Leistungen des Hochschullehrers Max Weber jun. auch außerhalb Freiburgs wahrgenommen und geschätzt wurden, belegt beispielsweise ein Brief vom 2. Oktober 1896 von Wilhelm Wundt, dem einflussreichen Leipziger Psychologen und Begründer der Völkerpsychologie, an Paul Lindau, den Schriftsteller und Herausgeber der Berliner Zeitschrift «Nord und Süd». Dieser hatte bei Wundt angefragt, ob er dazu raten könne, dass sein Sohn Hans in Freiburg Philosophie studieren solle oder nicht. Wundt bekannte, dass er über die Verhältnisse der Universität Freiburg keine befriedigende Antwort geben könne, er aber dennoch «mit gutem Gewissen» zurate, den Herrn Sohn auf ein Semester dorthin zu senden, da «viel Gutes» auf anderen Feldern geboten sei: So scheint mir namentlich der Nationalökonom Max Weber einer der tüchtigsten und anregendsten jüngeren Vertreter seines Faches zu sein.

Die Freiburger Universität bot Weber, zusätzlich zu beruflicher Sicherheit, ein intellektuell überaus anregendes Umfeld. Neben bekannten Gelehrten wie Alois Riehl und Hugo Münsterberg begegnete er vor allem in Heinrich Rickert der südwestdeutschen Schule des Neukantianismus. Rickerts Abwehr des Totalitätsanspruches der «exakten» Naturwissenschaften zugunsten einer Dichotomie Geisteswissenschaft vs. Naturwissenschaft unterstützte Max Weber jun. schon deswegen, weil ihm sowohl «Naturalismus» wie «Historismus» gleichermaßen als «Ressortpatriotismus» ärgerlich waren. Als Freiburger Freundeskreis des Ehepaars Weber wird man wohl die Ehepaare Rickert, von Schulze-Gaevernitz, Münsterberg und den Romanisten Gottfried Baist nennen können, zudem die ständigen Kontakte zum Vetter Fritz («Fritzing») Baumgarten, der seit 1893 als Gymnasiallehrer am Berthold-Gymnasium in Freiburg unterrichtete.

Wir wollen den Beginn der Freiburger Zeit mit einer kleinen Anekdote garnieren, die den strengen und arbeitswütigen Universitätsprofessor in einem uns bislang unbekannten Licht zeigt: Max Weber als Hundeliebhaber. Über diesen berichtet Marianne Weber: Trotz der «Hatz» erfreut sich Weber daheim an den Arabesken des häuslichen Lebens. Ein junges plebejisches Hündchen, für die Gemütsbedürfnisse der Schaffnerin [Bertha Schandau] erworben, wird auch für ihn ein ergötzliches Spielzeug. Wenn die Gefährtin verreist ist, werden in die Briefe Nachrichten über das wollige Tier verflochten: «Eben geht Bertha fort und macht mich darauf aufmerksam, daß sie den kleinen Murcks mitnimmt, offenbar damit ich mir vom Balkon aus den Vorfall ansehen soll. Das ist allerdings äußerst komisch. Sie hat ihn an einer blauen Leine, und er kläfft sie wütend an, legt sich auf die Erde, galoppiert wie besessen, so daß sie hinterher springen muß, bis sie ihn endlich losläßt. Dann schleift er die Leine und setzt laut kläffend hinter ihr her. Aber die Erziehung scheint auch bei ihm schwer. Er sucht sich geflissentlich die Stube aus. Darin ist er wohl erblich belastet.

Tod und Nacktheit: Max Klinger an den Wänden

Wie hat man sich das Leben des Universitätsprofessors Dr. Max Weber jun. und seiner Ehefrau Marianne Weber im badischen Freiburg im Breisgau in der Mietwohnung im Haus Schillerstraße 22 vorzustellen? War aus dem zwar recht arbeitsamen Mann nun tatsächlich ein befriedigter und deshalb behaglicherer und weniger «reizbarer» Mann» geworden, wie er es seiner Verlobten für die Freiburger Zeit zugesagt hatte?

Unverändert steht heute noch das Haus direkt am Ufer der Dreisam an der Ecke Schillerstraße und Uhlandstraße. An seiner Wand hängt eine Gedenktafel, die darauf hinweist, dass hier der Nationalökonom, Soziologe und Politikwissenschaftler Max Weber während seiner Zugehörigkeit zur Universität Freiburg in den Jahren 1894 bis 1897 wohnte. Über diese Fachzuhörigkeiten würde er sich – könnte er diese Tafel lesen – gewiss wundern, denn von Soziologie oder gar Politikwissenschaft war in den Jahren seiner Freiburger Universitätszeit noch keine Rede gewesen, zumindest nicht an dieser Universität. Die Volkswirtschaftslehre, für die er berufen worden war, hatte zu diesem Zeitpunkt – wie an fast allen deutschen und österreichischen Universitäten – ihren Platz in der Philosophischen Fakultät, als historischer Ableger der alten Moral- oder Praktischen Philosophie. Da Max Weber jun. mit ebendieser Platzierung nicht zufrieden ist, bringt er – «wie im Handstreich» (Wilhelm Hennis) – schon in seinem zweiten Semester die Mitglieder «seiner» Philosophischen Fakultät bei einem Stimmenverhältnis von 10 zu 6 Stimmen dazu, seinen nationalökonomischen Lehrstuhl in die Juristische Fakultät zu verlagern, die sich damit ab dem Sommersemester 1896 zur Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät erweitert – gewürdigt durch die Ehrenpromotion für Max Webers akademischen Lehrer, August Meitzen.

Max Webers Haus in Freiburg

Doch zurück in die Schillerstraße: Es hat etwas Prächtig-Behäbiges, dieses Haus mit seinen drei Etagen, dessen damalige Wohnungen sich über das ganze Stockwerk erstreckten. Es ließ sich nicht feststellen, welche der drei Etagen das Ehepaar Weber mit seinem Dienstmädchen Bertha Schandau bewohnte, vermutlich die erste Etage mit dem etwas größeren Balkon; in der Wohnung darüber wohnte der Professor für Straf- und Civilprozeßrecht, Richard Karl Bernhard Schmidt, mit seiner Frau. Eine geschwungene Treppe mit gedrechseltem Handlauf führt hinauf in die erste Etage, die zweiflügelige Wohnungstür öffnet in eine große, sonnige Wohnung, die heute eine große Zahnarztpraxis beherbergt, mit großen und kleinen Zimmern, von denen die meisten einen Blick auf das Freiburger Münster bieten. Unstrittig eine standesgemäße Wohnung für einen jungen, frisch ernannten Universitätsprofessor und seine Frau Gemahlin.

Wir wissen nicht viel über die Wohnungseinrichtung des jungen Paares, es waren wohl vor allem die Wände beziehungsweise deren Schmuck, die das Interesse seiner Bewohner und seiner Besucher weckten: Zum ersten Hochzeitstag am 20. September 1894 machte Max Weber jun. seiner Frau ein überaus wertvolles Geschenk, die darüber wie folgt berichtet: Zum Abschied von Berlin am Ende des ersten Ehejahres schenkte Weber seiner Frau fast sämtliche Radierungen Max Klingers, deren Symbolgehalt damals beide stark ergriff. Auf eines der Blätter aus dem Zyklus «vom Tode», den Tod als Heiland darstellend, schrieb er folgenden Vers:

Ich hoffte einst, es wäre mir beschieden
Ein früher Tod in voller Jugendkraft.
Ich wünsch’ ihn nicht mehr, denn ich fand hienieden
Was Menschenherzen ewige Jugend schafft.
Naht einst, mein Kind, das Ende unsrer Tage,
So legen wir die Arbeit aus der Hand
Und wandern froh des Todes dunkle Pfade,
Vereint ins unbekannte Land.

Es müssen insgesamt mindestens 118 Stiche gewesen sein, denn das Ehepaar Weber hat im Jahr 1906 ebendiese Zahl wieder verkauft, für 6790,00 Mark. In seinem Brief vom 16. März 1906 berichtet Max Weber seiner Mutter – nachdem diese gerade Geld an das Paar für seinen neuerlichen Umzug innerhalb Heidelbergs überwiesen hatte – von dieser Transaktion: Nun aber haben wir auch unsere Radierungen verkauft und zwar recht günstig (an das Kaiser-Friedrich-Museum in Posen, wir schlucken also Gelder «zur Bekämpfung des Polentums»!) und damit sind wir aus aller Noth.

Not herrscht bei dem Professorenpaar Weber jedenfalls nicht. Ganz im Gegenteil, es geht einigermaßen verschwenderisch zu. Das Gehalt des Universitätsprofessors, zusammen mit den Hörergeldern, dazu vor allem die Zinserträge aus der Mitgift der Ehefrau und die jährlichen Zuwendungen deren Großvaters – ergänzt durch sporadische Zuwendungen der Mutter aus Charlottenburg – ermöglichten einen überaus erfreulichen Lebensstil im badischen Freiburg, das gewiss preisgünstiger war als Charlottenburg oder Berlin. Vermutlich war es jedoch weniger das materielle Vermögen, das Max Weber jun. einen beachtlichen Teil der Radierungen Max Klingers kaufen ließ, als vielmehr die perfekte Symbiose gerade dieses künstlerischen Schaffens mit seinem eigenen Selbstbild in diesem Abschnitt seines Lebens. Wie der Weber-Forscher Wolfgang J. Mommsen in seiner Darstellung des Verhältnisses von Kultur und Politik im Wilhelmischen Deutschland herausgearbeitet hat, kamen gerade die Kunstwerke von Max Klinger mit ihrer realistischen Darstellungsweise und ihrer symbolischen Ausdruckskraft nach altdeutschen Vorbildern – wie wir sie auch bei Arnold Böcklin und Franz von Stuck finden – in ganz besonderer Weise den spätbürgerlich-neudeutschen Tendenzen der deutschen Bildungsschicht entgegen. Max Klinger jedoch machte nicht mit bei dem dunklen Hang zum Mystischen und zum erhabenen Grusel, wie das bei Böcklin und Stuck der Fall ist, ganz im Gegenteil, er konnte sich darüber lustig machen, wie man an seinem Gemälde des pinkelnden Todes von 1900 sehen kann: Auch der Tod muss mal austreten!

Max Klinger, Blatt 10 «Der Tod als Heiland»

Max Weber jun. jedenfalls scheint sich in sehr persönlicher Weise vom Schaffen Klingers angesprochen gefühlt zu haben, wenn auch in überaus melancholischer Manier. Seiner Ehefrau zum ersten Hochzeitstag ein Bild zu widmen, in dem der Tod als Heiland dargestellt wird, und dies mit einer persönlichen Mitteilung zu verknüpfen, die von Todessehnsucht – in voller Jugendkraft – erfüllt ist und den gemeinsamen Tod – am Ende unsrer Tage – avisiert, kann zumindest als bemerkenswert charakterisiert werden. Wollte er ihr damit sagen, dass er mit ihr gemeinsam bis zum Tod gehen wolle? War es also eine Liebeserklärung?

Das von Marianne Weber so ganz besonders hervorgehobene Bild, das aus den Jahren 1888/89 stammt, ist in zwei Ebenen aufgeteilt: Im oberen Bild, das auf einer Predella aufsitzt, sieht man den Tod, mit einem Palmzweig segnend, auf eine vor ihm kauernde Gestalt zuschreiten, während eine kleine Gruppe von Menschen angstvoll flieht. Unter dem Bild liest der Betrachter eine Schriftzeile: WIR FLIEH’N DIE FORM DES TODES, NICHT DEN TOD; DENN UNSRER HOECHSTEN WUENSCHE ZIEL IST: TOD. Unter dieser Inschrift sieht man einen männlichen Körper, dessen Kopf verhüllt ist, weswegen nicht eindeutig ist, ob der Mann schläft oder tot ist. Der Künstler Max Klinger sah in dieser Versöhnung mit dem Tod einen großen erhebenden Abschluß und schrieb auf eine Vorzeichnung von 1888 als zusätzliches Motto: Dulden muß der Mensch sein Scheiden aus der Welt wie seine Ankunft: Reif sein ist alles – ein Zitat aus dem 5. Akt von Shakespeares «König Lear». Das Thema Tod hatte Max Klinger seit seinen frühesten künstlerischen Betätigungen beschäftigt und durchzieht sein gesamtes bildkünstlerisches Schaffen. Die Folge «Vom Tode. Erster Teil», die aus zehn Radierungen besteht, gehört sicher zu den überzeugendsten Arbeiten zu diesem Thema. Aus seiner Lektüre der Schrift «Parerga und Paralipomena» von Arthur Schopenhauer übernahm der Künstler die Überzeugung, es würde im tiefsten Innern, vielleicht eines Jeden, dann und wann ein Mal, ein Bewußseyn sich spüren lassen, daß ihm eigentlich eine ganz andere Existenz angemessen wäre und zukäme, als diese so unaussprechlich lumpige, zeitliche, individuelle, mit lauter Miseren beschäftigte; wobei er dann denkt, daß zu jener Zeit der Tod ihn zurückführen könnte. Diese philosophischen Vorgaben Schopenhauers versuchte Klinger um 1885 in seinem aus insgesamt 24 Radierungen bestehenden Zyklus umzusetzen. Die Reihe wurde ein beachtlicher kommerzieller Erfolg, so dass bereits 1897 eine zweite Auflage nachgedruckt werden musste.

Max Klinger, Blatt 12 «Amor, Tod und Jenseits»

Wir wissen nicht, wie intensiv sich Max Weber jun. mit den Gedanken Max Klingers auseinandergesetzt hat. Seiner Ehefrau eine Bilderfolge zu schenken, die sich so prominent mit dem Tod als Spiegelbild – oder noch viel mehr: als besserer Teil des Lebens – befasst, in der der Tod frei von Verdammnis und Erlösung auftritt, mag jedenfalls einen Blick in die innere Verfasstheit dieses Mannes zu diesem Zeitpunkt erlauben. Dass der Tod unerwartet in das Leben der Menschen eindringt, beschäftigt gewiss jeden Menschen an mancherlei Stationen seines Lebens. Aber diese Mitteilung zu einem Zeitpunkt an seine Ehefrau zu richten, an dem das gemeinsame Leben in einer neuen Umgebung gerade begonnen hat, regt zum Nachdenken über den Schenkenden an.

Doch nicht nur der Tod zeigt sich an den Wänden des Freiburger Professorenpaars, auch Nacktheit und subtile Sexualität bestimmen die Blätter von Max Klinger. Auf fast allen Bildern sieht der Betrachter nackte Frauen und Männer, die sich in teilweise sehr expliziten Posen und Situationen einander nähern. Am besten getroffen ist dieses Zusammenspiel in dem Blatt 12 aus der Serie «Intermezzi» mit dem Titel: «Amor, Tod und Jenseits»: Amor, auf dem beflügelten Rad der Zeit, ist ernst und starr mit seinem Bogen beschäftigt, der Tod treibt mit seiner Sense den Sarg mit seinen hölzernen Pferdebeinen zu schnellerem Galopp an, die Gestalt des Jenseits ist verwischt, mit flatterndem Gewand und vibrierenden Handschuhen, und diese ganze Truppe bewegt sich auf eine Pappelallee zu, als Symbol für den menschlichen Lebensweg, an dessen Ende der Tod wartet.

Wenn ein Mann sämtliche Bilder dieses begnadeten Graphikers seiner Frau – und indirekt auch sich selbst – zum Geschenk macht, in denen fast durchgehend das Zusammenspiel von Eros und Tod dargestellt wird, so stellt sich die Frage, was Max Weber jun. seiner Frau Marianne Weber mit diesem Geschenk sagen wollte. Drei sehr unterschiedliche Motive kommen wohl zusammen: Zum einen ist es seine Form für jenes Signal, für das andere Männer ihrer Frau frivole Unterwäsche schenken. Es könnte verstanden werden als ein Hilferuf sexueller Deprivation, über die er jedoch nicht direkt mit seiner Ehefrau reden kann. Zum anderen ist es gewiss das nach außen gewandte Signal der Andersheit und der ästhetischen Avantgarde, nach dem Motto: «Wir sind anders als alle anderen, denn wir blicken dem Tod unerschrocken ins Auge.» Zum dritten wird signalisiert, dass Sex und Tod zusammengehören und sowohl gefährlich als auch verlockend sind. Es ist wohl diese Kombination aus tiefer Verklemmtheit und grandiosem Überlegenheitsgefühl, die sich hier artikuliert und auch den Besuchern der Freiburger Wohnung und ihrer Bewohner vor Augen geführt werden sollte.

Max Klinger, Blatt 2 «Eva und die Zukunft»

Interessanterweise hing an der Wand, die dem Freiburger Schreibtisch Max Webers genau gegenüberlag, jenes Bild, auf dem dieses Zusammenspiel von Eros und Tod ganz besonders bedrohlich dargestellt wird: das Blatt 2 aus der Folge «Eva und die Zukunft». Man sieht darauf einen hoch aufgereckten Tiger, der einen schmalen Weg, der wie eine Klamm im Hochgebirge wirkt, nahezu völlig versperrt. Klinger-Experten sind sich darüber einig, dass das zu fürchtende Wesen in Gestalt dieser ernormen Raubkatze als Symbol der Weiblichkeit mit lauernder Sinnlichkeit zu verstehen ist. Die klaustrophobische Wirkung der verengten Felsschlucht und des bedrohlichen Tigers wird zum Sinnbild einer verhängnisvollen Unausweichlichkeit.

Ob Max und Marianne Weber über alle diese Motive haben offen miteinander reden können, bleibt unklar. Das «Lebensbild», das Marianne Weber sechs Jahre nach dem Tod ihres Mannes zeichnet, weist nicht ausdrücklich darauf hin, verbindet jedoch alle drei der oben aufgezählten Motive, wenn es zu dieser Phase des gemeinsamen Lebens ausführt: Das äußere Leben des Paars bewegt sich durchaus in den überlieferten Formen ihres Kreises. Dennoch fallen sie als «anders» auf. Sie haben u.a. soziale Anschauungen und solche vom Verhältnis der Geschlechter, die ihrer Umwelt noch fremd sind. Und an den Wänden hängen Klingersche Radierungen, zum Teil nackte Gestalten. Ist es eigentlich möglich, sich auf das Sofa unter die kleine, an einem dämmernden Waldteich grübelnde Eva zu setzen? Oder kann man die sich aus dunklem Grund zum Licht emporreckende nackte Männergestalt, die der Künstler «Und dennoch» [Das Blatt 8 aus der Serie «Vom Tode. Zweiter Teil» ist betitelt: «Und doch!»] genannt hat, unbefangen anschauen? Ueberdies: Die junge Frau gibt sich, wie ihr jeweils zumute ist, und äußert völlig ungewohnte Ansichten. Auch beschäftigt sie sich mit sozialer Arbeit und vor allem – wie absonderlich! – mit Wissenschaft; besucht sogar bald als erste Frau philosophische Vorlesungen und H[einrich] Rickerts Seminar. Das ist in der Tat sehr auffallend und gibt Anlaß zu vielerlei Vermutungen und erregten Auseinandersetzungen über das, was die Frau kann, darf und soll. Kann eine Ehe glücklich sein, wenn die Frau neben Haushalt und Gatten noch andre ernsthafte Interessen hat? Wie soll man sich überhaupt grundsätzlich zu dieser Regelwidrigkeit stellen? – Als Helene ihre Kinder in Freiburg besucht, hört sie mancherlei von dem, was die Leute denken, und obwohl ihre eigne Sorge um deren häusliches Glück schon im Schwinden ist, beunruhigt sie sich nun doch nach andrer Seite aufs neue: Ist es auch recht, daß das Paar Anstoß erregt? Sollten sie sich nicht lieber im äußeren Lebensstil nach den Anschauungen der andern richten, zum mindesten die Klingers von den Wänden nehmen? Diese Frage erregt sie ernstlich. Aber die Kinder lachen und sind ihrer Sache sicher. Sie wollen durchaus nicht auffallen und niemand brüskieren, aber freilich kleinstädtischer Traditionsgebundenheit keine Zugeständnisse machen. – Die Umwelt gewöhnt sich denn auch bald an Webers, sie finden nahe Freunde, darunter solche, die ebenfalls jenseits der Konvention leben.

Die Erwähnung des Besuchs der Lehrveranstaltungen von Heinrich Rickert durch Marianne Weber verweist erneut auf die engen persönlichen Beziehungen der Familien Weber und Rickert, die bereits die jeweiligen Eltern pflegten. Dem seit 1894 außerordentlichen Professor für Philosophie, Heinrich Rickert jun., und seiner Ehefrau Sophie Rickert – einer Schülerin von Max Klinger! – fühlten sich Max Weber jun. und seine Frau Marianne Weber ganz besonders verbunden, der Darstellung Marianne Webers zufolge: Bei [d]em jüngeren Philosophen Heinrich Rickert und dessen Gattin Sophie finden sie eine mit starkem geistigen Gehalt gefüllte Freundschaft, die ihnen ein Schatz fürs Leben wird. […] Weber hat schon vor Jahren Rickerts erste erkenntnistheoretische Schriften: «Zur Lehre von der Definition» und «Der Gegenstand der Erkenntnis» studiert und in ihrer gedanklichen Schärfe und Durchsichtigkeit bewundert. Als A[lois] Riehl dem Ruf an eine preußische Universität [Christian-Albrechts-Universität Kiel] folgt, überrennt Weber allerlei kleinliche Widerstände in der Fakultät, um Rickert den frei gewordenen Lehrstuhl zu sichern. – Jetzt hat er zwar keine Zeit, um sich weiter in erkenntnistheoretische Probleme zu vertiefen – dafür beginnt nun die Frau ihr Bedürfnis sich über den Sinn, des Daseins und der Welt Gedanken zu machen, systematisch zu befriedigen. Sie wird Rickerts eifrige Schülerin und hält ihren Mann über das, was sie lernt, auf dem Laufenden. […] Nahe Freundschaft verbindet die Frauen. Marianne sieht in der Bildhauerin Sophie zum erstenmal einen neuen weiblichen Typus: ein hingebendes, opferbereites Frauenherz, gebannt an eine glühende Künstlerseele; eine Frau, die mit der nämlichen Gefühlskraft am künstlerischen Schaffen hängt, wie sie Gattin und Mutter ist.

In den in vielerlei Hinsicht kuriosen Erinnerungen des Philosophen Hermann Glockner an den «Mythos von Heidelberg» heißt es über die Freiburger Zeit von Max Weber jun.: Das war wohl Webers glücklichste Zeit. Weil er viel kneipte, keiner Studentenverbindung eine Einladung abschlug, auch gern renommierte und in seiner burschikosen Art oft drei Bierjungen hintereinander annahm und ohne mit der Wimper zu zucken austrank, wurde die junge Frau [Marianne Weber] bisweilen bedauert. Dazu war jedoch kein Grund und die beiden amüsierten sich darüber. Sie wohnten in einem Mietshaus über einer Spießerfamilie, die scharf aufpaßte, wann Max [Weber] heimkam und was dann passierte. Da kaufte er ein Lederkissen und eine Hundepeitsche und begann oft mitten in der Nacht auf dieses Kissen loszuschlagen; Marianne [Weber] schrie dazu. Selbstverständlich erzählte man sich bald überall, daß der Professor Weber seine Frau im Rausch prügele; das machte den beiden Spaß. Sie wollten auffallen und in dem stockkatholischen Freiburg war das nicht schwer. So erzählte Weber auch, daß er unter Zwangsvorstellungen leide und sich besonders nach durchzechten Nächten manchmal den ganzen Tag lang einbilde, er wäre der Elefant Jumbo und lebe in einem Zoologischen Garten. Das seien aber seine glücklichsten Stunden; denn er lebe ja nicht allein. Mit kleinen Zwinkeraugen vor sich hinlächelnd, schien er dann jedesmal in süße Träumereien zu versinken, und wenn man ihn fragte: Was haben Sie denn, Herr Professor? flüsterte er wie geistesabwesend: Die villen villen Weibchen! Ihr glaubt gar nicht, wie schön das ist, wenn man so einen Rüssel hat!

Wer solche Anekdoten für unglaubwürdig hält, muss zumindest zur Kenntnis nehmen, dass auch Marianne Webers Darstellungen davon nicht weit entfernt sind: Auch außerhalb des Hauses sucht er [Max Weber jun.] gesellige Entspannung. Bei den wöchentlichen Kegelabenden erregen seine Anekdoten Freude und seine Trinkfestigkeit ebensoviel Staunen, wie die sonstigen Leistungen. Man ergötzt sich an ihm, nur die jungen Ehefrauen klagen, daß ihre Gatten nun viel später als sonst nach Hause kommen. […] Als er auf dem Festkommers […] einem Kommilitonen den vierfachen «Bierjungen» abgewinnt, staunt auch die Studentenschaft: Ist das ein wiedererstandener Recke aus den Wäldern Germaniens, dem eine unkriegerische Epoche statt des Speers die Feder in die Hand gedrückt hat? Oder war er einmal ein Herzog gewesen, der an der Spitze seiner Vasallen in die Fehde zog? Jedenfalls entspricht seine ganze Erscheinung nicht dem Professor-Typus. An Alter steht er manchen Schülern noch nahe, und wenn er nach jedem Seminar mit ihnen beim «Schoppen» sitzt, dürfen sie sich nicht nur an seinem Wissen, sondern auch an seiner Fabulierkunst erlaben. Er geht dann auf alle Fragen ein und beansprucht keinerlei Autorität, – trotzdem fühlt jeder den Abstand, und niemand denkt daran, sich ihm distanzlos zu nähern.

Schon in dieser Zeit setzte Max Weber jun. alles daran, um keinesfalls für einen spießigen Durchschnittsprofessor, einen lumpigen Zettelkastenkrämer gehalten zu werden. Man wollte auffallen, um jeden Preis. Als die Tante Ida Baumgarten, deren Mann Hermann Baumgarten im Jahr zuvor verstorben war, das Paar an Weihnachten 1894 besucht, war sie vom Lebensstil der beiden jungen Verwandten einigermaßen beeindruckt: Sie haben jeden beschenkt und zwar großartig. Es geht bei ihnen alles aus dem Vollen […] Was aber Webers für eine prachtvolle Wohnung haben! und eine Einrichtung! Man sieht so recht, daß beide des Reichtums Kinder sind, obgleich durchaus kein übertriebener Luxus herrscht. Auch vermögende Menschen können «über ihre Verhältnisse» leben, noch dazu dann, wenn sie an das Schuldenmachen als Student und Offiziersaspirant gewohnt waren.

Die Antrittsvorlesung

Am Montag, dem 13. Mai 1895, zu Beginn seines zweiten Freiburger Semesters, hielt Dr. Max Weber, ordentlich öffentlicher Professor der Staatswissenschaft, seine akademische Antrittsrede mit dem Thema «Die Nationalität in der Volkswirtschaft». Antrittsvorlesungen, die üblicherweise im zweiten Semester gehalten werden, haben traditionell eine doppelte Zielsetzung: Zum einen möchte sich das neugewonnene Mitglied einer Fakultät persönlich vorstellen, die Kollegen sollen erkennen, wen sie ab jetzt zu ihrem Lehrkörper zu zählen haben. Zum anderen soll eine Antrittsvorlesung deutlich machen, womit sich der neue Kollege in Zukunft wissenschaftlich zu beschäftigen beabsichtigt. Da Antrittsvorlesungen üblicherweise öffentlich gehalten werden, dienen sie auch der Präsentation des neuen Universitätslehrers in der außeruniversitären Öffentlichkeit. Professor Max Weber jun. wusste diese Gelegenheit trefflich zu nutzen.

Im politischen Kern dieser Rede ging es ihm um die Frage nach dem zukünftigen politischen Schicksal des Deutschen Reiches. Für Max Weber jun. war die zentrale politische Frage: Soll das Deutsche Reich auch weiterhin eine wesentlich (groß-)agrarisch bestimmte Nation bleiben, oder soll es zu einem exportorientierten Industriestaat entwickelt werden? Gerade weil der damalige Reichskanzler und preußische Ministerpräsident, Leo Graf von Caprivi, auf einen exportorientierten Industriestaat Deutschland setzte, war der Widerstand der konservativen Eliten in Preußen und im Reich dagegen erbittert stark. Sie fühlten sich – völlig zu Recht – bedroht. Max Weber jun. war einer derjenigen, die die zukünftige Existenzberechtigung der getreideproduzierenden Großgüterwirtschaft im Besitz des (preußischen) Adels ganz besonders trickreich in Frage stellte. Trickreich deswegen, weil sich seine Gegnerschaft zu den Junkern aus nationalistisch-patriotischen Überzeugungen speiste. Seine Gegnerschaft war weder sozialdemokratisch gefärbt, etwa weil ihm die Ausbeutung der arbeitenden Massen des Proletariats Sorgen bereitet hätte, noch war sie von kulturpessimistischen Motiven geprägt, die in der steigenden Industrialisierung und der dadurch zunehmenden Verstädterung eine Zunahme moralischer Dekadenz und physischer Schäden, zumindest aber die Gefahr des Anwachsens der Arbeiterbewegung sahen. Solches waren die Sorgen des Professor Weber nicht: Ihm lag am patriotischen Herzen die Sorge, dass durch den politischen und gesellschaftlichen Einfluss der Großgrundbesitzer die zukünftige und anzustrebende Rolle Deutschlands als Weltmacht gefährdet war. Trickreich war seine Position auch deswegen, weil er seine Argumente in Forderungen nach einer Verbesserung der Lage der – deutschen! – ostelbischen Landarbeiter und zugleich nach einer Verteidigung der deutschen Nationalität gegenüber der besonders durch die polnischen Saisonarbeiter erzeugten «Überfremdung» aus den slawischen Nachbarländern einband, die nur durch die Ablösung der ostelbischen Großgüterwirtschaft zu erreichen seien. Das «Schicksal» der deutschen Landarbeiter auf den großen ostelbischen Gütern wurde für die Analyse Max Webers zum Prüfstein der Auswirkungen der auch auf dem Lande unaufhaltsam vorrückenden Wirtschaftsweise des modernen Betriebskapitalismus.

Von bedrückender Tonlage sind die damaligen Diskussionen über die befürchteten Folgen der «Polonisierung» des deutschen Ostens, die insbesondere von der «Nationalliberalen Partei» geschürt und vom «Allgemeinen Deutschen [später: Alldeutschen] Verband» und dem «Verein zur Förderung des Deutschtums in den deutschen Ostmarken» wirkungsvoll radikalisiert wurden. Die Parolen von der Gefährdung des «Deutschtums» durch die unkontrollierten Einwanderungswellen der Wanderarbeiter vornehmlich aus Russisch-Polen und Galizien, in ihrer heute nur schwer erträglichen Kombination von xenophoben und antisemitischen Tönen mit Großmacht-Phantasien, erinnern fatal an spätere und gegenwärtige Agitationen gegen die «Überfremdung» Deutschlands.

Gerade um sie nicht zu verharmlosen, seien sie angeführt, die schrecklichsten Zitate aus den rassistischen Polenbeschimpfungen des Max Weber jener Jahre: Bereits in seinem Referat über «Die ländliche Arbeitsverfassung» auf der Generalversammlung des «Vereins für Socialpolitik» in Berlin im März 1893 beklagte er aufs Entschiedenste die Denationalisierung des deutschen Ostens, die durch dessen Polonisierung geschehe, an der die adligen Großgrundbesitzer – der größte Polonisator – aus allein egoistisch-ökonomischen Motiven Schuld hätten; er beklagte den dadurch bewirkten chronischen Fäulnisprozeß des Ostens und plädierte für den absoluten Ausschluß des russisch-polnischen Arbeiter[s] aus dem deutschen Osten. Webers Begründung lautete: Es ist nicht möglich, zwei Nationalitäten mit verschiedenen Körperkonstitutionen, – verschieden konstruierten Mägen, um mich ganz konkret auszudrücken, auf einem und demselben Gebiete als Arbeiter gänzlich frei konkurrieren zu lassen. Und warum das nicht geht, ergibt sich für Weber wie selbstverständlich: Die deutschen Arbeiter müßten in ihren Bedürfnissen eine Kulturstufe heruntersteigen, ganz analog wie unser Landwirtschaftsbetrieb deshalb nicht konkurrenzfähig ist, weil er eine Kulturstufe heruntersteigen müßte, um mit den Landwirtschaftsbetrieben in Russland, Argentinien und Amerika zu konkurrieren. Es giebt eine gewisse Situation kapitalistisch desorganisierter Volkswirtschaften, unter welchen die höhere Kultur nicht überlegen, sondern schwächer ist im Kampf um’s Dasein gegenüber der niedriger stehenden Kultur. In einer solchen Situation befinden wir uns zur Zeit.

In seinem Korreferat zu Paul Göhres Bericht über die Ergebnisse der «Geistlichen-Enquête» vor dem 5. «Evangelisch-sozialen Kongreß» am 16. Mai 1894 in Frankfurt am Main verhöhnte Max Weber die in seinen Augen lächerlichen Bemühungen der deutschen Sozialdemokratie, die Lage des Proletariats zu verbessern, und fragte spöttisch: Warum läßt sie [die Sozialdemokratie] denn nicht das polnische Tier da, wo es wie jetzt genug zu essen bekommt, existieren, bis es stirbt, ohne eine andere Existenz geahnt oder gewünscht zu haben […]?

In seinem Diskussionsbeitrag über das Programm des «Nationalsozialen Vereins» am 23. November 1896 in Erfurt beschimpfte er Friedrich Naumann und das ganze Gequatsche der Pfaffen, aus denen zu ¾ die Versammlung bestand, indem er sie als politische Hampelmänner bezeichnete und dies vor allem an ihrer Unfähigkeit in der «Polenfrage» zu demonstrieren suchte: Man hat gesprochen von einer Herabdrückung der Polen zu deutschen Staatsbürgern zweiter Klasse. Das Gegenteil ist wahr: wir haben die Polen aus Tieren zu Menschen gemacht. […] die Politik ist ein hartes Geschäft, und wer die Verantwortung auf sich nehmen will, einzugreifen in die Speichen des Rades der politischen Entwicklung des Vaterlandes, der muß feste Nerven haben und darf nicht zu sentimental sein, um irdische Politik zu treiben. Wer aber irdische Politik treiben will, der muß vor allen Dingen illusionsfrei sein und die eine fundamentale Thatsache, den unabwendbaren ewigen Kampf des Menschen mit dem Menschen auf der Erde, wie er thatsächlich stattfindet, anerkennen.

In dieser Phase seines Denkens und Schreibens war Max Weber jun. ein rücksichtsloser Nationalist, ein prominenter Repräsentant des «Deutschen Geistes», der in ganz besonderer Weise hineingehört in die große Geschichte der Auseinandersetzung mit der bürgerlichen Welt (Wilhelm Hennis). Auch dieser unbestrittene deutsche und internationale Klassiker sozialwissenschaftlichen Denkens gehört in die Ideengeschichte eines unheilvollen Denkens in Deutschland.

Dass das alles nicht als Spinnereien eines jugendlichen Idealisten abgetan werden kann, sondern eingeordnet werden muss als wohl bedachte gedankliche Ergebnisse eines längeren intellektuellen Reifungsprozesses, wird an dieser akademischen Antrittsrede deutlich, die ihre Wirkung vor allem durch die gedruckte Fassung vom Juni 1895 entfaltete. Radikal und schockierend, mit persönlicher Genugtuung über die Brutalität meiner Ansichten, verkündete Max Weber jun. darin sein damaliges wissenschaftliches und politisches Credo. Inhaltlich sich an der Analyse der ostelbischen Agrarverhältnisse orientierend, benutzte er die Gelegenheit, scharfe Attacken gegen die verschiedenen Schulen der damaligen Nationalökonomie zu richten. Er wandte sich gleichermaßen gegen die naiveudämonistischen «Kathedersozialisten» wie gegen die ethisch-kulturell orientierte Nationalökonomie Schmollerscher Provenienz. Ihnen allen warf er die unreflektierte Vermengung von Werturteilen mit Tatsachenaussagen vor. Demgegenüber forderte er eine klare Orientierung an deutschen, nationalstaatlichen Wertmaßstäben: Die Volkswirtschaftspolitik eines deutschen Staatswesens, ebenso wie der Wertmaßstab des deutschen volkswirtschaftlichen Theoretikers können deshalb nur deutsche sein.

In dieser Rede bediente Max Weber jun. sich einer nationalistischen Sprache voller sozialdarwinistischer Begrifflichkeit. Er bekannte sich nachdrücklich zur «Realpolitik» und zum deutschen Imperialismus, wobei er in Großbritannien das politische Vorbild für Deutschland sah. In dieser flammenden Rede wurden politische Entwicklungsprozesse in soziologischen Kategorien beschrieben, etwa wenn er sowohl der Arbeiterschaft als auch dem Bürgertum ihr spezifisches Versagen vor den nationalen Aufgaben bescheinigte.

Auch über hundert Jahre nachdem diese Rede gehalten und gedruckt wurde, ist deren Lektüre keine Freude, sondern stellenweise peinlich und qualvoll. Es bleibt die Tatsache, dass Max Weber jun. in dieser Phase seines Denkens, Schreibens und Redens – innerhalb und außerhalb des akademischen Raums – ein (unkritisches) «Kind seiner Zeit» war, Opfer und Weitergeber eines weitverbreiteten Gedankenguts, das von der Idee des ubiquitären Kampfes ums Dasein, des Kampfes des Menschen mit dem Menschen durchdrungen war und die Parolen von der Notwendigkeit der territorialen Ausdehnung der politischen Macht Deutschlands nachplapperte. Ideengeschichtlich erscheint es jedoch nicht als zutreffend, den jungen Max Weber in einen engeren gedanklichen Zusammenhang mit Friedrich Nietzsche zu stellen, sehr viel eher ist der Einfluss des bereits genannten Marburger Neukantianers Friedrich Albert Lange zu nennen. Der Weber-Forscher Hubert Treiber hat gezeigt, dass bei einem streng philologisch geführten Nachweis die auf Nietzsche hinweisenden oder ihn rezipierenden Stellen bei Max Weber überschaubar sind; im Fall der Freiburger Antrittsrede war allenfalls Nietzsches Formel vom «Willen zur Macht» von Bedeutung.

Allein die Tatsache, dass Max Weber jun. Mitglied wurde im von Alfred Hugenberg im gleichen Jahr gegründeten «Allgemeinen Deutschen Verband», der sich unter seinem Vorsitzenden Ernst Hasse ab 1894 «Alldeutscher Verband» nannte, ist aussagekräftig genug. Und es wird nicht dadurch besser, dass er seine Untersuchungsergebnisse auf dessen erstem Verbandstag im September 1894 in Berlin vortrug, was ihm dort Anerkennung als einer der besten Kenner der östlichen agrarischen Verhältnisse eintrug. Wirklich erhellend und schrecklich ist es nachzulesen, dass Weber 1899 aus diesem Verband austrat, weil ihm dieser einen zu wenig kompromisslosen Kurs in der «Polenfrage», dieser Lebensfrage des Deutschtums, verfolgte, wie er in seinem Austrittsschreiben an den Vorsitzenden Hasse schrieb: Die Rücksichtnahme auf die Geldinteressen des agrarischen Kapitalismus […] geht dem Verbande über die Lebensinteressen des Deutschtums. Um die Freiheit zu gewinnen, dies bei Gelegenheit auch öffentlich zu statuiren, trete ich aus. Die starre Haltung der im Verband vertretenen 39 Großgrundbesitzer, die nicht auf die Anwerbung billiger polnischer Arbeiter verzichten wollten, hatte ihn zu diesem Austritt motiviert.

In Webers Augen galt es, das Deutschtum und dessen Kultur zu schützen vor einer slawischen Überflutung, die einen Kulturrückschritt von mehreren Menschenaltern bedeuten würde. In seiner Freiburger Antrittsvorlesung schlug er die Mittel zur Verhinderung solcher Überfremdung vor. Wenn man davon ausgehe, so meinte er, dass die physischen und psychischen Rassendifferenzen zwischen Nationalitäten im ökonomischen Kampf ums Dasein eine zentrale Rolle spielen, wenn es also nicht um Frieden und Menschenglück geht, das man den Nachfahren mit auf den Weg zu geben hat, sondern den «ewigen Kampf», dann kann es nur noch um eines gehen: die Erhaltung und Emporzüchtung unserer nationalen Art. Darum gelte es, ebenjene deutschen Eigenschaften zu erhalten und «emporzuzüchten», die das Überleben im «öden Ringen» mit einer «tieferstehenden Rasse», ebender «slawischen Rasse», garantieren könnte. Nur so sei es den Deutschen möglich, ihre weltpolitischen Aufgaben zu erfüllen und die Last einer großen Nation zu übernehmen.

Max Weber jun. präparierte nicht nur wissenschaftlich-analytisch die Alternative heraus zwischen entweder mehr deutscher bäuerlicher Bevölkerung oder mehr deutschem Korn, er gab klare Anweisungen für die Politik, gewissermaßen den behandelnden Arzt. Wenn er damit die wissenschaftliche Aufgabe der «Ent-Täuschung» durch das reine Aufzeigen sachlicher Zusammenhänge ohne persönliche Werturteile einlösen wollte, dann hätten schließlich doch jene Recht, die in ihm schon immer nichts anderes als einen Apologeten und Ideologen des deutschen Nationalismus, Militarismus und Imperialismus sahen, einen Lieferanten «wissenschaftlicher» Legitimierung deutscher «Weltpolitik» und kapitalistischer Expansion. Dass wir es hier mit einem nationalistisch verblendeten Max Weber vor Beginn des Ersten Weltkriegs zu tun haben, den das Deutsche Reich ja nicht zuletzt solcher Ideen wegen anzettelte, ist unbestritten.

Wie selbstzufrieden Max Weber jun. angesichts der Wirkung seiner Antrittsvorlesung war, vor allem durch deren Publikation als Broschüre von 34 Seiten in der «Akademischen Verlagsbuchhandlung von J. C. B. Mohr» Ende Juni 1895, für die er den ursprünglichen Titel in «Der Nationalstaat und die Volkswirtschaftspolitik» abgeändert hatte, dokumentiert schon die dort vorangestellte «Vorbemerkung»: Nicht die Zustimmung, sondern der Widerspruch, welchen die nachstehenden Ausführungen bei vielen ihrer Hörer fanden, veranlaßten mich, sie zu veröffentlichen. Sachlich Neues werden sie Fachgenossen wie Andern nur in Einzelheiten bringen, und in welchem speziellen Sinn allein sie den Anspruch auf das Prädikat der «Wissenschaftlichkeit» erheben, ergibt sich aus der Veranlassung ihres Entstehens. Eine Antrittsrede bietet eben Gelegenheit zur offenen Darlegung und Rechtfertigung des persönlichen und insoweit «subjektiven» Standpunktes bei der Beurteilung volkswirtschaftlicher Erscheinungen. Die Broschüre wurde für die erste Auflage mit 1250 Exemplaren gedruckt und breit verteilt, was zu einem bemerkenswerten Echo in der Tagespresse und den politischen Zeitschriften führte, unter anderem von Friedrich Naumann und Hans Delbrück. An seinen Bruder Alfred Weber schrieb Max Weber jun. am 17. Mai 1895: Mit meiner Antrittsvorlesung hier habe ich übrigens Entsetzen über die Brutalität meiner Ansichten erregt, fast am zufriedensten waren die Katholiken, weil ich der «Ethischen Cultur» einen festen Tritt versetzt habe.

Der Vollständigkeit halber sei angemerkt, dass Max Weber im Jahr 1911 – sechzehn Jahre nach seiner Antrittsrede – in einem Brief an seine Freiburger Kollegen vom 15. November 1911 schrieb: Ich habe schon in meiner Freiburger Antrittsrede, so unreif sie in vielem gewesen sein mag, die Souveränität nationaler Ideale auf dem Gebiete aller praktischen Politik, auch der sogen. Sozialpolitik, in der rücksichtslosesten Weise vertreten, als die große Mehrzahl meiner Fachgenossen dem Schwindel des sogen. sozialen Königtums nachlief. Aber ich habe auch damals sehr absichtlich hervorgehoben, daß Politik kein moralisch fundamentiertes Gewerbe ist noch jemals sein kann. Und nochmals zwei Jahre später, in seinem Gutachten zum Streit über Werturteile in der Wissenschaft, heißt es von ihm über ebendiese Antrittsrede, dass sie in sicherlich vielfach unreifer Form gewesen sei, mit der ich mich sonst in vielen wichtigen Punkten nicht mehr identifizieren kann – ohne dass wir genau wissen, welches diese Punkte gewesen sein mögen. Vielleicht war sie ihm ja nicht radikal genug?

Die Börse

Neben seiner Antrittsvorlesung, die auf eigene Arbeiten in der Vergangenheit zurückgriff, und dem konventionellen Kanon seiner Lehrverpflichtungen, wurde die Auseinandersetzung mit Funktion und Bedeutung der Börse das eigentlich zentrale Thema der wissenschaftlichen Arbeiten von Max Weber jun. in seiner Freiburger Zeit. Ebenso wenig, wie die genauen Umstände seiner Berufung nach Freiburg bekannt sind, ist restlos geklärt, warum er sich der Börsenthematik zugewandt hat, vor allem mit Blick auf die Tatsache, dass er vor 1894 keine Zeile auf diesem Gebiet veröffentlicht hatte.

Marianne Weber berichtet, dass ihr Mann sich bereits während seiner Auswertungarbeit der «Pastoren»-Enquête mit dem Börsenwesen befasst habe: Und schon drängt etwas Neues: das Spezialstudium des Börsenwesens. Er wird auch auf diesem Gebiet Sachverständiger. Der Reichstag plant «Börsenreform», eine Erhebung ist veröffentlicht, Weber beginnt eine Reihe von Aufsätzen darüber für Goldschmidts handelsrechtliche Zeitschrift […] Was ihn daran interessiert, ist, wie bei den Agrarfragen, das politische Problem: Ansammlung von Kapitalien in den Händen der Banken und Großkaufleute darf national nicht unterbunden werden, denn sie bedeutet Aufspeicherung von Kraft für den wirtschaftlichen Konkurrenzkampf der Nation. Eine moralisierend motivierte Gesetzgebung, die bestimmte Arten von Spekulationsgeschäften, vor allem, auf Drängen der Agrarier, den Terminhandel in Getreide unterdrückt, würde lediglich den Markt für diese Artikel ins Ausland verschieben und dessen Finanzkraft auf Kosten Deutschlands verstärken.

Man hört es: Auch in seinen Arbeiten zur Börsenthematik geht es Max Weber jun. um das nationale Machtinteresse, das zum einen gefährdet ist durch die Junker, zum anderen durch die politischen Hindernisse zur Schaffung einer «starken Börse» im Deutschen Reich. Nach dem Erlass des Börsengesetzes vom 22. Juni 1896 ergab sich für Weber im November 1896 überraschend die Möglichkeit einer Mitarbeit als «Sachverständiger» im «(Provisorischen) Börsenausschuß» des Deutschen Bundesrats. Dieser Ausschuss umfasste insgesamt 30 Mitglieder, von denen 15 von den deutschen Börsen vorgeschlagen waren, 4 direkt vom Bundesrat, 11 auf Vorschlag der Landesregierungen. Max Weber jun. gehörte zu jenen vier, die der Bundesrat vorgeschlagen hatte, er war «erste Wahl», wogegen der andere wissenschaftliche Experte, der Göttinger Nationalökonom Wilhelm Lexis, erst aufgefordert wurde, nachdem Gustav von Schmoller und danach Ludwig von Cuny abgesagt hatten. Die Sitzungen des Ausschusses fanden vom 19. bis zum 26. November 1896 im Berliner Sitzungssaal des Bundesrats statt. Zur Besprechung der Eingaben der landwirtschaftlichen Verbände wählte der provisorische Börsenausschuss eine «Unterkommission» von sieben Mitgliedern, zu denen Max Weber jun. ebenfalls gehörte und für deren Verhandlungen er zum «Berichterstatter» bestimmt wurde.

Die Schilderung Marianne Webers, für die sie einen Brief von Max Weber jun. an sie vom 20. November 1896 benutzt, vermittelt ein wenig von der Atmosphäre während der Verhandlungen: Hier trafen sich die um Deutschlands Beherrschung konkurrierenden kapitalistischen und politischen Magnaten: die Vertreter der Großindustrie und des Geldhandels mit den Großgrundbesitzern. Es interessiert Weber sehr, Typen gegenüber zu sitzen, deren politisches Uebergewicht und wirtschaftliche Interessenpolitik zu bekämpfen, ihm nun schon einige Jahre auf der Seele brennt. «Wir tagen im Sitzungszimmer des Bundesrats, die Börsenkerle haben den ganzen Haupttisch, wo Preußen sitzt, okkupiert. Die Agrarier haben die Plätze einiger mittlerer Bundesstaaten besetzt, und, von beiden verschmäht, sitzen Kollege Lexis und ich vor den Schreibmappen von Reuß ältere und jüngere Linie, ganz fern in der Ecke. Die feine Sorte der Agrarier – Graf Kani[t]z, Graf Schwerin – schweigen, nur die Knoten legen los. […] Zum großen Zorn der Agrarier hat man mich mit in eine Kommission gewählt, in der ich mit dem Grafen Kanitz und einer Anzahl Börsen-Kerls über die Zukunft des deutschen Getreidehandels beraten soll. Einige lebhafte Zusammenstöße mit diesen Herrschaften sind schon erfolgt. Und auch ich habe mich mit diesen desperaten Kunden schon mehrfach gekabbelt, aber der Tonfall ist bisher ein so höflicher, daß nicht zu befürchten ist, man würde sich demnächst paarweise totschießen. Wie es nun aber so geht, habe ich bisher anscheinend das Wohlgefallen der Millionen-Knöpfe erregt, wenigstens drückt mir der Geheime Kommerzienrat X. [= Ernst von Mendelssohn-Bartholdy] immer so intensiv die Hand, daß ich mich wundre, nicht einen Scheck über einige 100.000 Mark unter meiner Schreibmappe […] zu finden.»

Neben dieser politischen Beratertätigkeit schlug sich Webers wissenschaftliche Beschäftigung mit der Börse in zwei Arten von Arbeiten nieder: Zum einen verfasste er für die von Friedrich Naumann herausgegebene «Göttinger Arbeiterbibliothek» zwei Hefte über «Die Börse». Zum anderen nahm Max Weber jun. in der «Zeitschrift für das Gesammte Handelsrecht», im «Handwörterbuch der Staatswissenschaften» und in der «Deutschen Juristen-Zeitung» teilweise außerordentlich kritisch Stellung zu den Ergebnissen und Vorschlägen der Börsenenquête-Kommission und dem Börsengesetz vom 1. Januar 1897.

Für unsere Erzählung sollen allein die beiden genannten Broschüren für die Arbeiterbibliothek herangezogen werden. In ihnen bemühte Max Weber jun. sich darum, gerade jenem Personenkreis, der den Vorgängen am Kapitalmarkt gänzlich fernsteht, eine erste Orientierung über Zweck und äußere Organisation der Börsen und den Börsenverkehr zu vermitteln. Seiner Ansicht nach gefährdet eine Arbeiterbewegung, die die Zielgruppe dieser Broschüren war, nichts mehr als unpraktische in Unkenntnis tatsächlicher Verhältnisse gesteckte Ziele.

Wiederum steht die intensive Beschäftigung von Max Weber jun. mit der Börse in unmittelbarem Zusammenhang mit seinen vorangegangenen Landarbeiter-Studien. An vielen Stellen hatte er auf die große Bedeutung des nationalen und internationalen Getreidepreises für Grundbesitzer und Landarbeiter hingewiesen. Und da dieser Preis an der Börse – nach dem Laien intuitiv unverständlichen Gesetzen – gebildet wird, entstand in der damaligen Zeit nicht nur bei Industriearbeitern und in der Arbeiterbewegung, sondern vor allem auch bei Großgrundbesitzern und Landarbeitern der Eindruck, dass es sich bei der Börse um eine Art Verschwörerklub zu Lug und Betrug auf Kosten des redlich arbeitenden Volkes handele. Für Max Weber jun. war die Börse jedoch eine Einrichtung des modernen Großhandelsverkehrs und ebenso unentbehrlich wie dieser selbst. In didaktisch anschaulichen Schritten schilderte er die Entstehungsgeschichte der modernen Tauschwirtschaft, für die die Börse ein moderner, sehr umfangreicher Markt ist – ein Ort also, wo in regelmäßigen Versammlungen Kaufgeschäfte auf der Grundlage von Angebot und Nachfrage gerade für moderne Massenbedarfsartikel abgeschlossen werden. Im Anschluss an die Darstellung der Obligationen und Aktien war es ihm ein Anliegen, die Unpersönlichkeit der Beziehungen zwischen dem Zinsherrn und den Zinspflichtigen herauszuarbeiten, um derart das Schlagwort von der «Herrschaft des Kapitals» verständlich zu machen. Dabei wollte er insbesondere den Eindruck relativieren, es handle sich bei den Inhabern solcher Schuldverschreibungen mit Notwendigkeit um eine dünne Schicht «kuponschneidender Faulenzer» oder ausschließlich um Großkapitalisten.

Max Weber jun. stellte detailliert die Entwicklungsgeschichte der Börse und ihrer typischen Funktionsträger (Börsenhändler, Makler) dar und verglich die deutschen Börsen mit denen in England, Amerika und Frankreich. Dabei fragte er ausschließlich, ob die Börse ihre volkswirtschaftlichen Funktionen erfülle und ob die Personengruppe, die die zeitgenössische Börsenorganisation lenkt, dafür qualifiziert sei. Insbesondere im Anschluss an die zweite Frage machte Max Weber jun. seine eigenen Vorschläge einer personellen Reform und der Errichtung eines «Börsen-Ehrengerichts»: Die Börse ist Monopol der Reichen, nichts ist törichter als diese Tatsache durch die Zulassung unbemittelter und deshalb machtloser Spekulanten verhüllen zu lassen und damit dem Großkapital die Möglichkeit der Abwälzung der Verantwortung auf jene zu geben. Mit dem Phänomen der Spekulation beschäftigte Max Weber jun. sich intensiv im zweiten Heft: Er schilderte, wie örtliche und zeitliche Preisunterschiede auf dem internationalen Markt zur Erzielung von Spekulationsgewinnen genutzt werden können, wobei es ihm wichtig war, diese Art wirtschaftlicher Tätigkeit vom Odium des Unmoralischen zu befreien. Jeder Versuch, die Spekulation als solche zu verhindern, würde in seinen Augen eine entscheidende Schwächung Deutschlands im «unerbittlichen» und «unvermeidlichen» ökonomischen Kampf der Nationen bedeuten.

In seinen Studien über die Börse in seiner Freiburger Phase modifizierte Max Weber jun. allmählich seine Sichtweise des Kapitalismus. Zeigten die Landarbeiter-Studien, dass dessen Vordringen traditionelle kulturelle Muster zerstörte, so wird aus seinen Darstellungen der Börsenverhältnisse deutlich, dass der Kapitalismus auch neue, positive kulturelle Werte mit sich brachte. Erst die Institutionalisierung der Börsen ermöglichte die weltweite Ausdehnung des Tauschhandels von Massenartikeln und die Kalkulierbarkeit internationaler ökonomischer Vorgänge. Dass Max Weber jun. diese positiven Funktionen wesentlich vom politischen und ökonomischen Machtinteresse einer Nation aus bewertete und ihm eine rationelle, von den Interessen der Machtstellung Deutschlands ausgehende Börsenpolitik das Hauptanliegen war, sei dabei festgehalten.

Wenigstens angedeutet sei an dieser Stelle, dass das Interesse von Max Weber jun. am Börsengeschehen keineswegs nur im Zusammenhang mit seinen vorangegangenen Landarbeiter-Studien stand. Sein Vater hatte große Teile des stattlichen Vermögens seiner Frau – in den 1890er Jahren etwa eine halbe Million Goldmark – in Aktien angelegt, vor allem in Eisenbahnaktien sowohl in Deutschland als auch in den Vereinigten Staaten. Dieses materielle Interesse von Max Weber sen. an der Entwicklung des amerikanischen Eisenbahnwesens führte sogar dazu, dass er im September 1883 als inoffizieller Vertreter der Stadt Berlin an der Eröffnungsreise auf der «Northern Pacific Railway» von St. Paul und Minneapolis nach Portland und Seattle teilnahm. Wir können davon ausgehen, dass der Professor für Nationalökonomie und Abkömmling einer Kaufmannsdynastie, der in ebendieser Zeit über die Börse schreibt, sehr persönliche Erfahrungen in seine wissenschaftlichen und politischen Analysen einfließen lassen konnte.

Mögen zwar seine volksbildnerischen Bemühungen von Erfolg begleitet gewesen sein, sein Engagement auf der Ebene der praktischen Politik endete mit einer großen Enttäuschung. Seine scharfe Kritik der Vorschläge der Börsenenquête-Kommission, der er vorwarf, nach moralischen statt politischen Gesichtspunkten und unter dem Druck der agrarischen Interessenvertreter, der von ihm so verhassten Junker, gehandelt zu haben, führten letztlich dazu, dass er nicht in den endgültigen Börsenausschuss aufgenommen wurde. So endeten die beiden Freiburger Jahre mit dem ersten größeren Knick der bis dahin so steil verlaufenen Karriere des Max Weber jun.

Noch scheint ihn diese Erfahrung nicht sonderlich bedrückt zu haben, denn erstmals seit der Hochzeitsreise im Oktober 1893 machten Max und Marianne Weber nach Ende des zweiten Freiburger Semesters erneut eine Reise. Sie führte noch mal auf die Britischen Inseln, zuerst nach London und von dort nach Schottland und auf die Äußeren Hebriden und anschließend auf die damals noch ungebrochen englische Kolonie Irland. Vor allem seine Briefe an seine Mutter in Charlottenburg vermitteln einen lebendigen Eindruck sowohl vom Temperament des Reisenden Max Weber jun. als auch von den Erlebnissen des Freiburger Professorenpaares. Darin wird deutlich, zu welch humorvoll und empfindsamer Erlebnisfähigkeit dieser Mann, der immer glaubte, den starken Kerl und Kraftprotz spielen zu müssen, fähig war – zumindest solange keine anderen Männer, oder gar Kollegen, in der Nähe waren! Diese ausführlichen Reisebriefe zeigen zugleich auch, wie sehr Max Weber jun. in dieser Zeit geprägt war von seinen Arbeiten über die Landwirtschaft und wie sehr ihn der Ingrimm auf die Aristokratie – sei es nun die preußische oder die englische – erfüllte.

Zur Illustration sei wenigstens einer dieser Briefe an die Mutter wiedergegeben, der aus Stornoway auf den Hebriden vom 22. August 1895: Wie Du siehst, sind wir nun in einer Gegend angelangt, deren Nordwestlichkeit allen billigen Ansprüchen genügt und in der Tat nur durch eine Reise nach Irland noch übertrumpft werden könnte, zu der, glaube ich, Marianne an sich nicht übel Lust haben würde. Von Stornoway an, fuhren wir zwei Stunden lang auf einer Straße quer durch die Insel, welche an Oede alles bisher Gesehene übertraf: soweit man sah, nichts als braunes Moor. Dann, als uns schon einigermaßen beklommen geworden war, kamen einige weiße Punkte in Sicht, zugleich mit dem Ozean, und einer dieser Punkte entpuppte sich als den einstöckigen Temperenz Inn, wo wir in einer Stube unterkamen, in der als größte Merkwürdigkeit das Porträt einer Lokomotive hing. Barvas schien anfangs nur aus den besagten hell gestrichenen Häusern zu bestehen. Sonst sah man nur die Straße entlang Reihen von großen Maulwurfshügeln sich hinziehen. Näher angesehen zeigten sich diese aber als ungefähr hundert Erdhöhlen, in denen eben so viele Familien ihre Unterkunft hatten. Ueberirdisch ist nur eine etwa ein Meter hohe Mauer von Sandstein aufgeschüttet, das Dach aus Torf, gegen den Sturm dadurch geschützt, daß ein mit Steinen beschwertes Stricknetz darüberlag, mit einem Loch für den Rauch. Darin existiert die kein englisch verstehende Gälische Bevölkerung von Torfgräbern. Damit kontrastiert es fast seltsam, daß jede Familie ein Pferd und einen Wagen besitzt, ihr einziges Kapital für das Abfahren des Torfs nach Stornoway. Wir waren nun also Gott sei Dank wirklich an dem Ende der Kultur zu den «aschgrauen» Pechhütten gekommen. Auf den Marschen nach der See zu weidete zahlloses halbwildes Rindvieh, bei den Hütten die Pferde, auf dem Moore Schafe, dazu wird etwas Hafer um die Hütten herumgebaut. Nachdem wir diesen Zustand der paradiesischen Unkultur mit Befriedigung konstatiert hatten, – d.h. im Hotel kamen wir in einem ganz sauberen Zimmerchen, an dessen Decke ich mit dem Kopf stieß, zu ebener Erde unter, das Menu schrumpfte zu Hammelkotteletten von riesigen Dimensionen und einem seltsamen Pudding aus violettem Kleister zusammen – das hinderte nicht, daß diese Schätze nach Art der großen englischen Hotels mit 5–6 Essigen, Saucen, Tellern und Tellerchen […] aufgetragen wurden, daß ferner Institute, wie das hierzulande mit W. C. abgekürzte, sich in full dress befanden, kurz, daß auch in diese Gegend der Erdhöhlenbewohner die Hotelkultur Englands ihre Strahlen geworfen hatte. – Also nachdem wir dies alles gesehen hatten, suchten wir den Strand mit den very strong bathes, von denen man uns gesprochen hatte. […] es begann zu regnen, wir verirrten uns in den Dünen, quatschnaß ohne trockenen Faden, verstänkert vom Erdhöhlenrauch und mit Moor bespritzt, langten wir wieder «zu Haus» an. Man belehrte uns, der Strand liege nördlicher. Am nächsten Morgen machten wir uns wieder auf die Strümpfe – aber mit noch negativerem Erfolg: Erstens fanden wir nur eine hohe Felsenküste, an der in zahllosen Klüften in wundervoller Brandung der Ozean tobte, die wir aber beinahe gar nicht sahen, weil wir wütend nach einem Stückchen Sand suchten, zweitens konnten wir auch dies Schauspiel nicht in Ruhe genießen, denn zwei ungebärdige junge Bullen stürmten im Galopp auf uns los, rannten uns über den Haufen und warfen uns beinahe die Küste hinab. […] Nach diesem Genuß bekamen wir von Barvas genug und fuhren am Abend zu Wagen durch den Nebel und die Heide nach Stornoway zurück, ohne die Druidensteine und die sonstigen Merkwürdigkeiten gesehen zu haben. Und gleich weiter die Nacht durch nach Stromferry, wo wir uns der menschlichen Kultur wiedergegeben, von allem Dreck dieser Phäakenfahrt reinigten. So sind wir innerhalb von 24 Stunden in zwei Wagen, zwei Schiffen, einer Bahn und 5 Gasthäusern gewesen. […] In Skye ist durchgebildete Fremden- und Hotelkultur. […] Montag und Dienstag machten wir dann ein paar Bergtouren. Unsere schönste war die nach dem Süden der Insel zu den Cuchullin Hills, zuerst zu Wagen, dann mehrere Stunden per Pony und schließlich zu Fuß auf steilem Alpenpfad. Zuerst regnete es, wie fast jeden Tag in Skye, und ich war einigermaßen wütend über diese ewigen Duschen, aber man darf sich hier durch den Regen nicht abhalten lassen. Es wurde nachher prachtvolles, d.h. ganz zur Landschaft passendes Wetter: zwischen den Wolken, die um die zackigen Bergkronen sausten, brach immer wieder die Sonne durch, von Zeit zu Zeit senkte sich ein feingewebter weißer Schleier von den schwarzen Klippen herab in das Glen, kam auf uns zu und entpuppte sich als ein kurzer Regenschauer, als ob eine Gießkanne ausgegossen würde. – Der Weg vom Hotel in die Berge, die Cuchullin Hills hinein ist schlechterdings heillos, ich habe einen so rauhen «Pfad» – durch reißende Bäche, fußtiefe Moore, Gerölle, schlüpfrige Wiesen, schneidend scharfe und glatte Felsen auf- und absteigend kaum je gesehen. Man würde ihn für Menschen fast ungangbar nennen: daß aber «Pferde» ihn machen, werde ich nie begreifen können. Ich saß auf einem stämmigen kleinen Pony, mit den Beinen fast auf die Erde reichend wie der Erzvater Jakob, Marianne seelenvergnügt auf einem hochbeinigen Vieh, dazu ein Führer, so ging es fort wie die heilige Familie auf der Flucht nach Aegypten. Die Pferde waren bald fußtief im Wasser, durch mehrere Meter breite Bäche mit felsigem und Geröllboden watend, bald quatschten sie im Moor, bald rutschten die Geröllmassen unter ihnen, bald kletterten sie scheinbar fast senkrecht empor, um dann wieder ebenso abzusteigen, man hielt es zunächst nicht für möglich, daß sie nicht bei jedem Schritt ein Bein zwischen den Steinen ließen, fühlte sich aber bald ganz sicher. Freilich ist von meinen Reitkünsten nicht viel geblieben, und wenn «Charlie» an ebenen Stellen sich in einen gelinden Zuckeltrapp setzte, mußte ich öfter vom «Majors Zügel» Gebrauch machen. Auch sind mir einige Körpergegenden derart ramponiert, daß ich noch jetzt gern weich sitze. Marianne zeigte sich darin besser ausgestattet. Es ist fabelhaft, wie gut ihr die Reise bekommt: sie schläft wie ein Murmeltier zehn Stunden lang.

Friedrich Naumann: Der Freund

Bedingt durch die religiös-philantropischen Neigungen und persönlichen Kontakte seiner Mutter hatte Max Weber jun. zusammen mit ihr am ersten «Evangelisch-sozialen Kongreß» am 28. Mai 1890 teilgenommen, jener maßgeblich von dem Hofprediger Adolf Stoecker, dem deutschkonservativen Politiker Hermann Kropatscheck, dem Nationalökonomen Adolph Wagner und dem Theologen Adolf Harnack gegründeten Vereinigung von Theologen, Nationalökonomen, Politikern und Juristen. Im Rahmen dieser Vereinigung, die sich die aktive Beteiligung an der politischen und publizistischen Auseinandersetzung mit der «sozialen Frage» aus protestantischer Sicht zum Ziel gesetzt hatte und die vor allem den wachsenden Einfluss der Sozialdemokratie eindämmen sollte, knüpfte Max Weber jun. eine Reihe freundschaftlicher Kontakte, insbesondere zu zwei protestantischen Geistlichen: zu dem bereits mehrfach erwähnten Paul Göhre und zu Friedrich Naumann.

Diese beiden, zusammen mit Martin Rade – ebenfalls protestantischer Pfarrer –, waren maßgeblich verantwortlich für die Zeitschrift «Christliche Welt», in der Max Weber jun. seit dem Jahr 1892 sporadisch publiziert hatte. Zusätzlich verstärkt wurde die Bindung von Max Weber jun. an diese Plattform christlich-sozialreformerischer, anti-sozialistischer Weltanschauung durch seine Mitarbeit bei der von seinem Vetter, dem Privatdozenten für evangelische Theologie, Otto Baumgarten, herausgegebenen Zeitschrift «Evangelisch-soziale Zeitfragen». Weiterhin war der Name Friedrich Naumann bereits erwähnt worden im Zusammenhang mit dem Erfurter Treffen des «Nationalsozialen Vereins», auf dem Max Weber jun. das ganze Gequatsche der Pfaffen kritisiert und diese als politische Hampelmänner bezeichnet hatte. Und zuletzt fiel der Name Naumann im Zusammenhang der beiden Hefte über die Börsenthematik, die Max Weber jun. für die von diesem herausgegebene «Göttinger Arbeiterbibliothek» verfasste. Die beiden Männer kamen sich in der Freiburger Zeit politisch und menschlich näher und blieben fast ihr ganzes Erwachsenenenleben eng verbunden. Es könnte mehr als ein bloßer Zufall sein, dass Max Weber nach dem Tod seiner drei wichtigsten Bezugspersonen – seines politischen Weggefährten Friedrich Naumann am 24. August 1919, seiner Mutter am 14. Oktober 1919 und seiner Schwester Lili am 7. April 1920 – nur wenig später ebenfalls verstarb.

Friedrich Naumann wurde am 25. März 1860 in Störmthal, einem kleinen Ort in der Nähe von Leipzig, geboren, als zweites Kind von Friedrich Hugo Naumann, Pfarrer in Störmthal, und Marie Agathe Naumann geb. Ahlfeld, Tochter eines Leipziger Pfarrers. Er hatte noch zwölf jüngere Geschwister, von denen vier in den ersten Jahren ihrer Kindheit starben. Nach seiner Schulzeit in der Leipziger Nikolaischule und der Fürstenschule in Meißen schwankte Friedrich Naumann in der Studienwahl zwischen Theologie und Mathematik, entschied sich endlich doch für die Familientradition und studierte evangelische Theologie in Leipzig und Erlangen während der Jahre 1879 bis 1883. Während seines Studiums in Leipzig engagierte er sich im sogenannten Kyffhäuser-Verband, dem «Verein deutscher Studenten», der anlässlich einer «Antisemitenpetition» an die Regierung 1880 gegründet worden war; im Wintersemester 1881/82 gründete Friedrich Naumann auch in Erlangen eine Gruppe des «Vereins deutscher Studenten». Im Rahmen dieses nationalistischen und antisemitischen Vereins kam er zum ersten Mal in Kontakt mit Adolf Stoecker, der nach Einschätzung seines Biographen Theodor Heuss den 21-jährigen Friedrich Naumann beeindruckte: Vor allem schätzte er an Stoecker, dass dieser sich dafür engagierte, die Arbeiter für die evangelische Kirche zurückzugewinnen.

Auf Drängen des Vaters bewarb sich Friedrich Naumann 1886 um eine Pfarrstelle in Langenberg bei Glauchau, einem kleinen Ort nicht weit von der Gemeinde seines Vaters entfernt. Er blieb dort vier Jahre und setzte sich währenddessen intensiv mit der sozialen Lage seiner Gemeindemitglieder auseinander. So wie er sich für deren Lebensbedingungen und Nöte interessierte, befasste er sich auch mit ihren politischen Anliegen. Hier begegnete er den Gedanken der Sozialdemokratie, die ihn bis dahin aufgrund ihrer Kirchenfeindlichkeit nicht weiter beschäftigt hatte. Er las vor allem die Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels, von August Bebel, Karl Liebknecht und Ferdinand Lassalle und publizierte darüber. So ging 1889 aus der Auseinandersetzung mit den Thesen von Lassalle, Engels und dem «Gothaer Programm» der Sozialdemokraten sein so genannter «Arbeiterkatechismus oder der wahre Sozialismus» hervor. Friedrich Naumanns Anliegen war es, die Kluft zwischen evangelischer Kirche und Gesellschaft zu schließen, er wollte damit an das Konzept Johann Hinrich Wicherns anknüpfen. Dieses hatte Naumann aus eigener Anschauung kennengelernt, als er ab 1883 als Helfer im «Rauhen Haus» in Hamburg mitgearbeitet hatte, einer von Wichern gegründeten Einrichtung, die sich der Erziehung sozial schwach gestellter Kinder und Jugendlicher widmete. Da sich ein Fabrikant über Naumanns «Arbeiterkatechismus» beschwert hatte, wurde er von seiner kirchlichen Leitung, dem Landeskonsistorium, gewarnt, die sozialen Gegensätze durch seine Schrift nicht noch weiter zu verschärfen, es sei vielmehr seine pastorale Aufgabe, «Frieden zu säen».

Friedrich Naumann schrieb ab 1887 für die von seinem Schwager, Martin Rade, gegründete Zeitung «Die christliche Welt». Seine Artikelserie über «Die Zukunft der Inneren Mission» sorgte für erhebliches Aufsehen. Naumann formulierte dort seine Vorschläge zu deren Umstrukturierung und interpretierte dabei die Ideen Johann Wicherns neu. Seine Gedanken einer Sozialreform führten jedoch weit über die Konzepte Wicherns hinaus, so sah Friedrich Naumann das Verdienst der Inneren Mission darin, dass sie sich solchen Aufgaben stellte, denen Staat und die Gesellschaft bisher keine Beachtung geschenkt hatten. Nach Naumanns Auffassung werde ihr Engagement für die sozialen Missstände die Unterstützung des Staates automatisch nach sich ziehen und in der Folge die Tätigkeiten der Inneren Mission überflüssig machen. Darüber hinaus kam er zu dem Schluss, dass die rein karitative Arbeit nicht mehr ausreiche, die sozialen Probleme der Zeit zu lösen. Die Kirche solle sich von ihrem individual-ethischen Ansatz lösen und sich stattdessen mit der Struktur der gesamten Gesellschaft befassen.

Neben seiner journalistischen Arbeit engagierte Friedrich Naumann sich innerhalb der evangelischen christlich-sozialen Bewegung, deren Foren die «Christlich-Soziale Partei» Adolf Stoeckers sowie der von diesem gegründete «Evangelisch-soziale Kongreß» waren. Innerhalb dieser Bewegung formierte sich ein protestantischer Aktivismus, der sich zunehmend von dem konservativen christlichen Sozialismus Adolf Stoeckers abgrenzte und zu dessen Wortführer Friedrich Naumann wurde. Die Überzeugung, notwendige Veränderungen der Gesellschaftsordnung zu erkämpfen, verband Naumann zunehmend stärker mit der Sozialdemokratie. Da diese jedoch theoretisch und atheistisch sei, müsse sie letztlich scheitern, sie werde nach Naumanns Auffassung durch ihre festen ideologischen Grundsätze zum Erstarren kommen. Eine beweglichere, lebendigere christlich-soziale Bewegung werde sie deswegen später überbieten und vor allem überleben.

Friedrich Naumann um 1909; Grafik von Max Liebermann

Trotz seiner kontroversen, «neuartigen» Vorstellungen über deren Aufgaben und Funktion wurde Friedrich Naumann 1890 zum Vereinsgeistlichen der Inneren Mission in Frankfurt am Main ernannt. Von nun an war er darum bemüht, seine theoretischen Überlegungen in die Tat umzusetzen, d.h., den Staat in die Hilfe der Bedürftigen einzubinden. Der Versuch, die Innere Mission zu politisieren, stieß auf heftige Ablehnung, da sie deren unpolitischem Selbstverständnis zuwiderlief. Stattdessen konzentrierte man sich eher auf das bedürftige Individuum und betrachtete die sozialpolitischen Aktivitäten eines Pfarrer Naumann mit großer Skepsis. Die innerkirchlichen Kritiker störten besonders die fehlenden Berührungsängste mit der SPD. Dieser neue Konflikt mit der Konsistorialbehörde hatte zur Folge, dass er sein Amt als Vereinsgeistlicher 1893 aufgab. Naumann arbeitete nun für die «Südwestdeutsche Konferenz der Inneren Mission», bevor er 1897 endgültig aus dem Pfarramt ausschied und mit seiner Frau nach Berlin umzog, um sich ganz dem von ihm begründeten «Nationalsozialen Verein» zu widmen.

Friedrich Naumann orientierte sich nun mehr am «Evangelisch-sozialen Kongreß», der sich als Austauschforum zwischen Theologen, Nationalökonomen und «Männern der Praxis» anbot. Dieses Forum wurde zunehmend von den Konflikten zwischen den «älteren» Konservativen um Adolf Stoecker und den «Jüngeren» um Friedrich Naumann geprägt, deren Sprachrohr die 1894 gegründete Wochenzeitung «Die Hilfe» bildete. Unter den Mitarbeitern waren vor allem Theologen, aber auch einige Sozialwissenschaftler wie eben Max Weber jun. und Gerhart von Schulze-Gaevernitz. Als die «Christlich-Soziale Partei» auf ihrem Parteitag 1895 beschloss, als selbstständige Gruppe der «Konservativen Partei» beizutreten, formulierte Friedrich Naumann, dass er ein «Getrenntmarschieren» beider Flügel für die beste Lösung halte. Nach der Veröffentlichung seiner zweibändigen Aufsatzreihe zu der Frage «Was heißt Christlich-Sozial?» im Jahr 1894 begann Friedrich Naumann sich zunehmend von seiner christlich-sozialen Ausrichtung zu distanzieren, nicht gänzlich ohne den Einfluss von Max Weber jun.

In den beiden Bänden legte Friedrich Naumann seine Überlegungen über die inhaltliche Ausrichtung der neuen christlich-sozialen Bewegung dar. Die Persönlichkeit Jesu galt dem Theologen als unhintergehbarer Orientierungspunkt. Das Christlich-Soziale war für ihn eine Weltanschauung, die sich noch in der Entwicklung befinde und damit auch noch nicht klar zu definieren sei: Uns ist das Christlich-Soziale nichts Fertiges, sondern etwas Werdendes. Im Sinne Jesu Christi stünden die Armen, Benachteiligten, die «Mühseligen, Beladenen» im Mittelpunkt des christlich-sozialen Engagements. Pastor Friedrich Naumann sah die deutsche Gesellschaft mit schwerwiegenden sozialen Problemen konfrontiert und betrachtete die christlich-soziale Bewegung als eine Möglichkeit, auf die sich verändernde soziale Lage zu reagieren. So stehe die christlich-soziale Bewegung in Konkurrenz zur Sozialdemokratie, sie interessiere sich auch für die sozialen Probleme der Unterschicht, gehe aber durch ihre religiöse Grundhaltung weit über die Sozialdemokratie hinaus. Dies sei auch der Grund, warum die christlich-soziale Bewegung die Sozialdemokratie überleben werde. Der Sozialdemokratie mangele es an «Geist», sie sei zu theoretisch und zu dogmatisch. Nach Naumann reicht reine Theorie nicht aus, die Probleme der Zeit anzugehen. Welches ist die neue Aufgabe des Geistlichen? Soll er ein Volkslehrer der Nationalökonomie werden? Nein. […] Er muß die Interessen dieser Leute kennen, auch wo sie Gruppeninteressen, Klasseninteressen sind, und er muß mit ihnen zusammen über den Weg zur Besserung nachsinnen. Nur zu diesem Zweck verlangen wir vom Geistlichen ein gewisses Studium sozialdemokratischer und nationalökonomischer Literatur.

Friedrich Naumann wies deutlich darauf hin, dass sich die christlich-soziale Bewegung neben den ethischen Fragen auch mit den wirtschaftlichen Fragen beschäftigen müsse, und darum solle und müsse man sich auch und vor allem mit dem Gedankengut von Karl Marx auseinandersetzen. Nach Naumanns Überzeugung hatte sich die reine Marxsche Lehre jedoch bereits überlebt und somit auch die Idee, das Unternehmertum im ganzen aus der Welt zu schaffen: Wir erkennen die Konzentration der Betriebe als notwendig an, verwerfen aber die Konzentration des Kapitals. Er, Naumann, verstehe unter Kapital das papierene Abbild der wirklichen Dinge, die Hypotheken, Pfandbriefe, Aktien, Schuldscheine usw., kurz das Privileg, Zinsen irgendwelcher Art zu genießen. Friedrich Naumann berief sich auf die Kirchengeschichte: Er wehrte sich gegen die Zinsen im Allgemeinen und postulierte ganz im Sinne Martin Luthers: Geiz und Wucher sind die Haupttodsünden, ethisch und wirtschaftlich. Er lehnte vor allem diejenige Form von Reichtum ab, die allein von der Rendite des eigenen Vermögens profitiert und diesen nicht in einen Betrieb investiert. Darin liege eine Ursache der Arbeitslosigkeit: Arbeitslosigkeit und Kapitalkonzentration stehen in einem bestimmten Verwandtschaftsverhältnis. Die Zahl der Arbeitslosen wächst mit dem Großgelde, d.h. mit der Höhe der nicht konsumierten Jahreseinnahmen. Für Friedrich Naumann war der Egoismus Einzelner schuld an der Misere Vieler.

Max Weber jun. übte in der Zeitschrift «Die christliche Welt» vom 17. Mai 1894, diesem «Evangelisch-Lutherischen Gemeindeblatt für die Gebildeten aller Stände», heftige Kritik an Friedrich Naumann. Einleitend wies er darauf hin, dass er vom Herausgeber der «Christlichen Welt», Martin Rade, gebeten worden sei, die Schrift Naumanns auf ihren ökonomischen Gehalt zu prüfen. Dies falle ihm nicht leicht, weil sie eben kein in sich geschlossenes Programm mit praktischen politischen Forderungen darstelle, sondern eher Ausfluß energischer Sympathien und Antipathien ihres Verfassers sei. Zunächst hob Max Weber jun. den modern proletarische[n] Zug der Auffassungsweise Friedrich Naumanns hervor, der vermutlich eine Anlehnung an die «bürgerliche» Nationalökonomie ablehne, weil sie es erschwere, die Welt «im Sinne der armen Brüder» zu betrachten. Eine geeignete Vorbildung für den Christlich-Sozialen sei jedenfalls das Parallelstudium von «Marx und Christus». Zugleich verlange Friedrich Naumann jedoch, daß man die Sozialdemokratie «mit Glauben an Jesus und historischer Bildung» studiere. Darin sah Max Weber jun. einen Widerspruch und fragte pointiert: Woher diese letztere nehmen?, denn ihm zufolge vermittele weder Marx noch das Neue Testament historische Bildung. Für Max Weber jun. erklärt sich dieser Widerspruch damit, dass Friedrich Naumann sich besonders dem Kampf gegen die Weltfremdheit – pastorale wie akademische verschrieben habe, was er sympathisch und, in seiner Übertreibung, bedenklich zugleich fand. Diese Aussage verdeutlicht die ambivalente Einstellung von Max Weber jun. zu Friedrich Naumanns Programm: Einerseits erkannte er an, dass dieser aus Überzeugung handeln wollte, andererseits warnte er davor, aufgrund dieser Haltung wichtige Konsequenzen zu übersehen. Darin sah er nun seine eigene Aufgabe und nahm in diesem Sinne das Naumannsche Programm kritisch in den Blick. Friedrich Naumann erkenne den Fortschritt mit all seinen Konsequenzen, wie etwa den Klassenkampf, «rückhaltlos» an: um es deutlich zu sagen, der Klassenkampf [wird] legalisirt. Dies unterscheide ihn von den «Älteren» der christlich-sozialen Bewegung, die sich um die sentimentale Fiktion der Interessensharmonie herrschender und beherrschter Klassen (die «allgemeine Harmoniesuppe») bemüht hätten. Diese Emanzipation Naumanns von den «Älteren» bewertete Max Weber jun. als Fortschritt zum Realismus. Neben der sachlichen Kritik, die er an Friedrich Naumanns Überlegungen äußerte, ist insgesamt seine eher wohlwollende Haltung angesichts dessen ungeordnet und teilweise widersprüchlich erscheinenden Überlegungen zu erkennen. Max Weber jun. konstatierte, dass die Zielgruppen des christlich-sozialen Programms ein Moment gemeinsam haben: die Schwierigkeit einer gewerkschaftlichen, überhaupt einer spontanen Organisation in freien Vereinen. Doch habe Friedrich Naumann die Organisationsfrage der Arbeiter nicht erschöpfend behandelt.

In diesem Zusammenhang kam Max Weber jun. auf die Rolle der protestantischen Geistlichen insgesamt zu sprechen. Der Geistliche habe ihm zufolge zwei Möglichkeiten: Entweder sei er Organisator einer Klassenbewegung, wie Naumann ihn verkörpere, oder Interessenvertreter, der sich in den Dienst der Klasse stellt, wobei Weber Naumanns Rolle als Organisator einer Klassenbewegung positiv bewertete. Er erkannte einen moralischen Wert darin, sich als Nicht-Angehöriger einer Klasse für diese zu engagieren und damit seine eigenen Interessen zurückzustellen. Vor allem bewertet Max Weber jun. positiv: Die stillschweigende Voraussetzung der christlich-sozialen Bewegung älterer Observanz, daß «Thron und Altar» auf der Schulter des Großgrundbesitzes und des Handwerks am sichersten ruhen, ist für ihn ein überwundner Standpunkt.

Ungeachtet dieser grundsätzlich anerkennenden Einschätzung kritisierte Max Weber jun. Naumanns Verhältnis zur kapitalistischen Ordnung insgesamt. Die Sozialdemokratie kämpfe gegen das Unternehmertum, die evangelischen Arbeitervereine sollten dagegen gerade den Kampf gegen die «Kapitalkonzentration» in den Vordergrund rücken. Naumanns Kritik an der Kapitalkonzentration gründe auf der irrigen Vorstellung, dass hohe Zinsen das Kapital weiter steigerten und deswegen ein Sinken des Zinsflusses eine Dezentralisierung des Kapitals oder doch eine Vermehrung des Einkommens aus Arbeit herbeiführen werde. Max Weber jun. wollte mit einem Irrtum aufräumen, dem Naumann offenbar huldigt: Der Zinsfuß stelle nur ein Symptom dar, und deswegen werde auch das Vermögen nicht durch ein Sinken der Zinsen verkleinert. Vielmehr werde dadurch vor allem die Existenz der kleinen und mittleren Besitzenden bedroht und dadurch wieder die relative Macht der großen Kapitalisten gestärkt, indem es die Kleinen aus den Reihen der «Besitzenden» streicht. Dabei übersehe Naumann bei seiner Fixierung auf die exzeptionellen Beispiele von Krupp und Stumm – als persönlich geleitete industrielle Großbetriebe – das Folgende: Die normale Form der Schöpfung von Großbetrieben ist und wird notwendig immer mehr die Anhäufung großer Aktienkapitalien. Naumann denke bei seiner Akzeptanz der «Betriebskonzentration» nur an den Fall des von einem Privatunternehmer persönlich geleiteten industriellen Großbetriebes, und dieser genießt seine relative Sympathie.

Damit bekräftigte Max Weber jun. seine schon in seiner Rede auf dem fünften «Evangelisch-sozialen Kongreß» dargelegte Position: Naumann wolle den industriellen Großbetrieb, anders als die Sozialdemokratie, nicht bekämpfen, aber in seiner Vorstellung entspreche der Großbetrieb einem persönlichen Herrschaftsverhältnis zwischen Kapitaleigner, Unternehmer und Arbeiter. Für Max Weber jun. dagegen war es – wie wir bereits von seiner Einschätzung der Entwicklung der ostelbischen Güter wissen – eine längst erkannte Tatsache, dass vor allem der technische Fortschritt eine Aufhebung traditioneller Verhaltensmuster und Strukturen mit sich bringe. Das Charakteristikum der modernen Entwicklung sei eben ein anderes: Die moderne Entwicklung aber setzt an die Stelle dessen zunehmend die unpersönliche Herrschaft der Klasse der Besitzenden, rein geschäftliche an die Stelle der persönlichen Beziehungen. […] Der einzelne Unternehmer ist nur Typus der Klasse. Diese Formen der unpersönlichen Herrschaft der Klasse der Besitzenden beseitige nun aber auch die Möglichkeit, das Verhältnis der Herrschenden zu den Beherrschten ethisch und religiös zu erfassen. Daraus resultierend, riet er Naumann: Die Logik dieser Entwicklung, die die spezifisch moderne Klassenbildung darstellt, wird auch Naumann, soll sein Programm für ihn Wahrheit werden, zur Parteinahme gegen jede Form des privaten Kapitals zwingen, denn es stehen sich nicht mehr einzelne Personen mit individuellen psychologischen Beziehungen, sondern kampfbereite Klassen gegenüber, bei denen die sittlich-religiöse Einwirkung auf das Individuum vorerst versagt. Hier wird deutlich, dass für Max Weber jun. im Gegensatz zu Friedrich Naumann kein Unterschied zwischen den diversen Kapitalformen bestand: Der moderne, rationale (Betriebs-)Kapitalismus und der daraus folgende Klassenkampf waren allgegenwärtig. Konsequenterweise forderte Max Weber jun. von Friedrich Naumann, wenn dieser tatsächlich sittlich einwirken wolle, dann müsse er sich gegen jedes private Kapital, und nicht nur gegen die Kapitalkonzentration, wenden.

Doch nicht nur der Wirtschaftswissenschaftler Weber kritisierte den Theologen Naumann, auch der theologisch gebildete Max Weber jun.: Wenn Naumann «Geiz und Wucher» für die «Todsünden» der heutigen herrschenden Klassen halte und sich dabei auf Jesus berufe, dann müsse er doch zur Kenntnis nehmen, dass gerade dieser zu der «sündigen Klasse» gegangen sei, den Zöllnern, jenen «Publikanen» also, die als private Geschäftspartner des römischen Staates die Steuern eintrieben, was zu teilweise unerträglichen Pressionen in den Gemeinden und Provinzen geführt habe, wie Max Weber jun. bereits in seiner Habilitationsschrift herausgearbeitet hatte. Auf dessen eigenem Feld – der Theologie – wollte Max Weber jun. also Friedrich Naumann zeigen, dass dieser sich nicht wirklich konsequent auf Jesus Christus berufe, wenn er die Besitzenden, die von Zinsen profitieren, grundsätzlich ablehne: Jesus habe niemanden abgelehnt! Damit wollte Max Weber jun. zeigen, dass es seiner Ansicht nach nicht möglich sei, in Bezug auf Jesus überhaupt einen politischen Standpunkt einzunehmen, denn dies bedeute auch immer die Ablehnung anderer Standpunkte, und das sei prinzipiell unchristlich.

Im Hinblick auf die Praktikabilität des Kampfes gegen die Kapitalkonzentration wandte Max Weber jun. hingegen ein, dass nur diejenigen gegen die Zinsen kämpfen werden, die auch welche bezahlen würden: Das sind nicht die Proletarier. Hier lag in den Augen von Max Weber jun. der entscheidende Fehler in Naumanns politischem Programm: Er verfolge keine proletarische Politik, weil er deren wirtschaftlichen Standpunkt verkenne. So kann es nicht überraschen, dass er Naumanns Programm nicht als dauernd brauchbar einschätzte. Gönnerhaft würdigte er aber dennoch dessen Bedeutung, die über die teils widersprüchlichen, teils unvollendeten Überlegungen hinausrage: Gerade das Widerspruchsvolle seines Systems zeigt, daß er nicht zu den üblichen theoretischen Weltverbesserern gehört. Entscheidend für die Zukunft der von ihm geleiteten Bewegung ist nicht sein System, sondern das Maß von gesund proletarischem Bewußtsein, das er ihr zu geben verstehen wird. An dieser Stelle kommt es zu einer bemerkenswerten Selbstauskunft des 30-jährigen Professors für Nationalökonomie: Wir Bourgeois sehen in dem Besitz – nicht allein, aber allerdings wesentlich auch in dem privaten erblichen Bodenbesitz – einen bevölkerungspolitischen Regulator, ein Mittel, das dem Einzelnen die Verantwortlichkeit zuschiebt für die Kinder, die er in die Welt setzt, und darin liegt für uns eine wesentliche Seite des Besitzverteilungsproblems, daß die gegenwärtige Entwicklung den Besitz dieser Rolle entkleidet.

Sah Max Weber jun. sich vor allem in der Rolle desjenigen, der Friedrich Naumann auf die Unklarheiten und Widersprüche seines Programms aufmerksam zu machen hatte, so endete seine Rezension dennoch in versöhnlichem Ton: Der aufrichtigen Sympathie für den Mann und seine praktische Arbeit und der Freude an der Kraft der Rede und des Willens, von der auch die hier besprochne Schrift zeugt, werden diese Bemerkungen bei niemand, namentlich nicht bei mir, Eintrag thun. Diese Beteuerungen am Ende seines Artikels muten fast wie der Versuch einer Wiedergutmachung an, hatte er doch vorangehend Naumanns Programm logisch und politisch radikal widerlegt. Die dennoch gezollte Anerkennung bezog sich somit auch nicht auf das inhaltliche Programm von Friedrich Naumann, sondern vor allem auf dessen Person.

Es erscheint geradezu als die Auswirkung des geistigen Einflusses von Max Weber jun. auf die Gedankenwelt Friedrich Naumanns, dass dieser sich zunehmend mehr von seiner christlichen Ausrichtung abwandte und sich stattdessen stärker für die nationale Machtpolitik interessierte. In diesem Zusammenhang wurde anscheinend die Freiburger Antrittsrede Webers, in ihrer gedruckten Fassung als Broschüre, für Naumann bedeutend. Im Zeitraum von Mai 1895 bis Herbst 1896 hatten sowohl für Friedrich Naumann als auch für Max Weber zwei bedeutende Ereignisse im Vordergrund gestanden: Für Max Weber war das seine Antrittsrede, die als seine bedeutendste politische Stellungnahme vor dem Ersten Weltkrieg zu sehen ist; und Friedrich Naumann gründete im Jahr darauf, 1896, den «Nationalsozialen Verein». Und zwischen diesen beiden Geschehnissen besteht eine enge Verknüpfung.

Gefördert durch die massive Repression der Kirchenbehörde, erkannten die «jüngeren» Christlich-Sozialen zunehmend die Problematik ihres Anspruchs, eine Verbindung des Christentums mit dem Sozialismus herzustellen. Allmählich trat ein Wandel in der Ausrichtung der Christlich-Sozialen ein, den man mit Peter Theiner als «Säkularisierung der Programmatik» bezeichnen kann. Für die neue Ausrichtung des Programms war zum einen die Kritik des Kirchenrechtlers Rudolph Sohm – bei dem Max Weber jun. in Straßburg gehört hatte – von Bedeutung gewesen, der in einem Referat im Jahre 1895 auf dem Kongress der Inneren Mission deutlich für die Trennung von Politik und Religion eingetreten war: Es könne keinen christlichen Sozialismus geben, da der Staat nicht christlich sei. Friedrich Naumann erklärte später, er habe durch Sohm an begrifflicher Klarheit gewonnen.

Ein weiterer wichtiger Anstoß zur Klärung seines politischen Standorts kam jedoch von Max Weber selbst. Nach Dieter Düding weckte gerade dessen Freiburger Antrittsvorlesung die schon latent vorhandenen nationalen Stimmungen bei Naumann und leitete dessen Wendung vom christlichen zum nationalen Sozialismus ein. Friedrich Naumann hatte Webers Freiburger Antrittsrede ausführlich in der «Hilfe» vom 14. Juli 1895 besprochen. Es klingt geradezu wie ein Echo auf Max Webers Worte, wenn Naumann dort postuliert: Das geträumte Menschenglück im Allgemeinen […] kommt nicht, immer wird Kampf sein, und unsere Aufgabe ist es, unseren Nachfahren für ihren Kampf den Boden zu ebnen. Naumann bezog sich mit diesem Zitat direkt auf den Vorwurf Webers, aus «Sehnsucht nach Menschenglück» Politik betreiben zu wollen. Der durch Max Weber jun. beeinflusste Naumann stellte nunmehr fest, dass nicht Menschenglück, sondern Kampf die Zukunft bestimmen werde. Am Ende seines ausführlichen Inhaltsberichts der Weberschen Rede, schrieb Naumann: Hat er nicht recht? Was nützt uns die beste Sozialpolitik, wenn die Kosacken kommen? Wer innere Politik betreiben will, der muß erst Volk, Vaterland und Grenzen sichern, er muß für nationale Macht sorgen. Hier ist der schwächste Punkt der Sozialdemokratie. Wir brauchen einen Sozialismus, der regierungsfähig ist. Regierungsfähig heißt: fähig, bessere Gesamtpolitik treiben als bisher. Ein solcher regierungsfähiger Sozialismus ist bis jetzt nicht vorhanden. Ein solcher Sozialismus muß deutsch-national sein.

Hier sprach sich Naumann ganz deutlich für eine nationale Machtpolitik aus. Dabei wählte er aber eine andere Priorität als Weber, indem er sagte, man müsse nationale Politik betreiben, um die innere Sozialpolitik zu schützen. Die nationale Machtpolitik wurde als politisches Ziel akzeptiert, war aber vor allem Mittel zum Zweck der Sozialpolitik. Weber dagegen forderte, alles der nationalen Machtpolitik unterzuordnen. Peter Theiner meint, es wäre falsch, Naumanns Wende zum nationalen Machtstaat im Gefolge Webers und Sohms als plötzliche Konversion zu deuten, und auch Dieter Düding geht davon aus, dass der Machtstaatsgedanke schon vor der Rede Webers im politischen Denken Naumanns eine – wenn auch wenig durchdachte – Gegebenheit war. Und selbst für den Naumann-Vertrauten Theodor Heuss ergibt sich ein falsches Bild, wenn man die Entwicklung so darstellt, daß Max Weber ihn sozusagen auf den Gedanken des nationalen Machtstaates gebracht habe – der ist ihm eine unreflektierte Gegebenheit, wie zahlreiche Artikel in der «Hilfe» beweisen würden, in denen Naumann sich mit diesem Thema bereits vor der Publikation von Webers Rede befasst habe.

Es kann nicht sonderlich überraschen, dass Naumann-Forscher und -Anhänger eher dazu neigen, die Entwicklung des Denkens von Friedrich Naumann als eine autonome zu skizzieren, wohingegen Weber-Interpreten den Einfluss Max Webers auf Naumann stärker betonen. So schreibt etwa Marianne Weber über die Freiburger Antrittsrede: Sie bewirkt eine entscheidende Wandlung in Naumanns Ideenkreis und bei einem Teil seiner Gefolgschaft und bezieht sich dabei auf die vereinseigene Geschichtsdarstellung der nationalsozialen Bewegung durch Martin Wenck, der über den Einfluss der gedruckten Antrittsvorlesung Max Webers auf Friedrich Naumann geschrieben hatte: Der Eindruck dieser Gedanken auf die jüngeren Christlich-Sozialen, vor allem auf Naumann selbst war groß. Es eröffnete sich ihnen eine ganz neue Perspektive. Bisher war das proletarische Christentum der Ausgangspunkt gewesen. Erbarmen mit den kleinen Leuten und von hier aus Denken mit den kleinen Leuten. […] Nationales kam nur in Betracht in seinem ethischen Wert als Vaterlandsliebe, die sich in der Stellung zum Monarchen, dann zum Monarchismus verdichtete. Nun aber trat das Nationale als politischer Machtfaktor in den Gedankenkreis und erfüllte ihn bald ganz und gar. […] Und von dieser Stunde an begann der Aufbau des nationalen Sozialismus aus dem christlichen Sozialismus heraus. Und auch Wolfgang J. Mommsen führt Naumanns Wandlung direkt auf Weber zurück: Ganz unter Webers geistigem Einfluß hatte Naumann den Schritt von einem christlich-sozialen Idealismus vorwiegend patriarchaler Prägung zum nationalen Sozialismus getan, der eine entschlossene sozialreformistische Politik im Inneren mit nationaler Weltpolitik nach außen verbinden wollte.

Festgehalten werden kann jedenfalls, dass Max Webers Einfluss – sowie der von Rudolph Sohm – bei Friedrich Naumann zu einem «politisch-ideelle[n] Klärungsprozeß» (Düding) führte. Naumann wandte sich vom christlichen Sozialismus ab und übernahm eine nationalpolitische Orientierung in sein politisches Programm. Damit hatte er zu einem eigenen politischen Standpunkt gefunden, bei dem ihm die Auseinandersetzung mit Gedanken Max Webers ganz offensichtlich von entscheidender Hilfe gewesen war.

Die gegen das Engagement der «Jüngeren» Christlich-Sozialen gerichtete Reaktion der Kirchenbehörde, der konservativen Presse, sowie die 1896 vom «Centralausschuss der Inneren Mission» gedruckten Flugblätter gegen Friedrich Naumann, führten zu einer wachsenden Isolierung des Naumann-Kreises in kirchennahen Organisationen. Dies ließ für diese Gruppe die Frage nach einem politischen Auffangbecken akut werden, hatte sich Naumann doch die inzwischen für einen «regierungsfähigen Sozialismus» erforderlichen Schritte zur persönlichen Aufgabe gemacht. Er wurde über seinen Freundeskreis hinaus bis hin zur Basis der evangelisch-sozialen Bewegung «zum Mittelpunkt politischer Erwartungen» (Theiner), die mit der Bildung einer neuen Partei verbunden waren. Seit dem Jahr 1894 war man in der Mitarbeiterschaft der «Hilfe» um einen engeren Zusammenschluss der Freunde bemüht. So wurde 1895 im Anschluss an den «Evangelisch-sozialen Kongreß» in Erfurt eine «Besprechung der Freunde der ‹Hilfe›», deren Ziel die Gründung eines «Komitees der Freunde der ‹Hilfe›» war, abgehalten. In dieses Komitee wurde neben Martin Wenck, Gerhart von Schulze-Gaevernitz und Gottfried Traub auch Max Weber jun. gewählt. Im Februar 1896 wurde zu einer «vertraulichen Besprechung» des engeren Kreises der jüngeren Christlich-Sozialen eingeladen, in der Naumann die Bildung eines Vereins zur Vorbereitung einer Partei, ähnlich des Nationalvereins der nationalliberalen Partei, vorschlug. Sein Gedanke war dabei, dass man, um gegen die Mehrheitsparteien bestehen zu können, die Gebildeten für die Sache der Arbeiter gewinnen müsste sowie die Arbeiter für das Nationale. Die Losung strengster Nationalität und unbezweifelt extremer Arbeiterfreundlichkeit wurde mit Begeisterung aufgenommen und sollte die programmatische Grundlage der neuen Gruppierung werden.

Max Weber jun. betrachtete die innenpolitische Situation des Deutschen Kaiserreichs Mitte der 1890er Jahren überaus pessimistisch. Der politische Liberalismus war gespalten in die Linke, die sich nicht einigen konnte, und in die Nationalliberalen, die mit den Konservativen zusammenarbeiteten. Im Deutschen Reichstag hatte darüber hinaus das katholische Zentrum, dem gegenüber er sehr kritisch war, inzwischen eine einflussreiche Stellung. Eine Partei, die fähig sei, zur Trägerin gleichermaßen seiner nationalen und imperialistischen Ideale wie seiner innenpolitischen Ziele zu werden, sah Max Weber jun. nirgends, und so wurde die Person Friedrich Naumann in dieser Zeit zunehmend seine persönliche Brücke zu aktiver politischer Tätigkeit. Wolfgang J. Mommsen zufolge sei Max Weber jun. von dem Charakter Naumanns und der «Größe seiner Gesinnung» überaus fasziniert gewesen. Sie kamen zwar von unterschiedlichen Ausgangspunkten, trafen sich jedoch in dem gemeinsamen Anliegen fortschrittlicher Sozialpolitik, betrachteten diese aber unter ganz verschiedenen Wertgesichtspunkten. Dennoch gelang es Friedrich Naumann, Max Weber jun. zur Mitarbeit an seinen politischen und organisatorischen Projekten zu bewegen. Wie bereits ausgeführt, schrieb dieser für Naumanns Arbeiterbibliothek die Abhandlungen über die Börse, er hielt Vorträge in den Versammlungen der Christlich-Sozialen und unterstützte die «Hilfe» finanziell. Die Vorstellung Naumanns, die Arbeiterschaft dem nationalen Staat zurückzugewinnen und sie zum Träger des national-imperialistischen Gedankens heranzubilden, entsprach ganz seinen Hoffnungen auf das Entstehen einer positiv an Deutschlands Größe mitarbeitenden Arbeiterbewegung, denen Max Weber jun. in der Mitte der 1890er Jahren wiederholt Ausdruck verliehen hatte.

Mitte Oktober 1896 riet Adolf Hausrath, Max Webers Heidelberger Onkel, sich von Naumann zu lösen, um die eigene Karriere nicht zu gefährden: Man würde seine Berufung auf einen Lehrstuhl in Heidelberg in Erwägung ziehen, und da die Christlich-Sozialen auch von der Badischen Regierung sehr kritisch betrachtet würden, könne die Verbindung zu ihnen dem Ruf Webers schädlich sein. Die Antwort von Max Weber jun. vom 15. Oktober 1896 gibt Aufschluss sowohl über seine weiteren beruflichen Pläne als auch über sein Verhältnis zu Naumann: Ich selbst weiß kaum, ob ich mir eine Berufung wünschen soll. Dies, weil ich die Wahl, vor der ich damit gestellt werde – hier zu bleiben und mich weiter politisch zu bethätigen, so weit dazu Gelegenheit und Anlaß ist – oder eine große Stellung anzunehmen und damit natürlich die Verpflichtung zu übernehmen, auf alle andere Wirksamkeit zu verzichten – gern noch auf eine Anzahl Jahre hinausgeschoben hätte. Zu einem solchen Verzicht würde ich mich durch die größeren Pflichten selbstverständlich genötigt glauben, und ich weiß sehr wohl, daß ich, vor jene Wahl gestellt, jetzt im Augenblick, wo die Politik einschließlich der aussichtslosen Naumannschen Projekte, für mich gar kein Thätigkeitsfeld bietet, unbedingt die breitere akademische Thätigkeit wählen würde. Allein ich weiß nicht, ob ich nicht künftig dies bedauern könnte, und dann wäre es zu spät. […] Aber Deinem Rath, mich reinlich von allen «Christlich-Sozialen» zu scheiden, könnte ich, wie die Dinge liegen, nicht folgen, ich müßte ihm vielmehr nach meiner Empfindung zuwiderhandeln. Ich bin nichts weniger als «Christlich-sozial», sondern ein ziemlich reiner Bourgeois, und meine Beziehungen zu Naumann beschränken sich darauf, daß ich ihn, dessen Charakter ich hochschätze, sachte von seinen sozialistischen Velleitäten loszulösen strebte. Aber gerade jetzt ihn öffentlich zu «verleugnen», ginge am wenigsten an.

Max Weber jun. sah sich ganz offensichtlich in der Verantwortung, Friedrich Naumann auf den «richtigen» politischen Weg zu bringen, ihn politisch zu erziehen. Weber stand dem Vorhaben Naumanns zwar skeptisch gegenüber, wirkte aber dennoch zu Anfang in dem «Komitee der Freunde der ‹Hilfe›», das die Gründung des nationalsozialen Vereins vorbereitete, mit. Darüber hinaus war er Mitglied des Komitees, das sich mit der Herausgabe einer nationalsozialen Tageszeitung mit dem Titel «Die Zeit» beschäftigen sollte. Max Weber jun. beteiligte sich auch weiterhin finanziell an der Entwicklung dieser geplanten Zeitung durch die Überweisung von 500 Mark. Die erste Ausgabe der «Zeit. Organ für nationalen Sozialismus auf christlicher Grundlage» erschien im Oktober 1896. Diese Zeitung richtete sich an die Gruppe der «Jüngeren» Christlich-Sozialen, die laut Düding auf ca. 800 Personen geschätzt wurde. «Die Zeit» musste aber bereits nach einem Jahr wegen finanzieller Schwierigkeiten wieder eingestellt werden, und Wolfgang J. Mommsen schreibt deshalb: Webers nüchterne Skepsis erwies sich freilich nur zu rasch als berechtigt. Neben Webers aktiver Mitarbeit am Komitee der «Hilfe» und dem zur Vorbereitung der Tageszeitung kam es darüber hinaus bei der Ausarbeitung eines Programms für den zu gründenden Verein zu mehreren persönlichen Treffen zwischen Naumann und Weber. Naumann kam im Herbst 1896 – noch vor der Gründung der Zeitung und des Vereins – nach Freiburg, um alles zu besprechen. Es ist anzunehmen, dass die beiden Männer vor allem über Naumanns sozialistische Bestrebungen diskutierten, und in diesem Punkt ließ Naumann sich wohl nicht belehren, auch nicht von einem Professor Weber.

Eduard Baumgarten berichtet von einem Treffen der beiden Männer. Ihm zufolge haben die beiden sich in Berlin im Zusammenhang mit den von Weber gehaltenen Arbeiterkursen geeinigt, dass Weber seine – das Programm des zu gründenden Vereins betreffende – abweichende Meinung in Erfurt scharf vertreten solle. Naumann habe diese auch dementsprechend in der «Hilfe» vom 6. Dezember 1896 in Teilen abgedruckt. Als Beleg für diese «Absprache» der beiden führt Baumgarten einen Brief Helene Webers vom 7. Oktober 1896 an ihre Schwester Ida Baumgarten an: Max jun. ist sehr viel mit ihm [Naumann] zusammen gewesen, auch mit [Otto] Gerlach und wenn sie auch politisch anders stehen, so kam er doch immer ganz erfreut und beruhigt über das, was sie im Grunde wollen zurück. Er wird auch im November nach Erfurt gehen und dort sprechen, im vollen Einverständnis mit Naumann seine abweichenden Ansichten entwickeln, um zur Klärung der Ziele beizutragen. Worum mir bange ist, ist, daß er dort mit Göhre und seiner etwas sehr unklaren unreifen Formulierung der Partei der kleinen Leute zusammenstoßen und sich etwa schroff auseinandersetzen wird, und ich hatte deshalb so gehofft, daß die beiden sich erst mal hier im Hause treffen und das Gröbste von der Seele herunterreden würden; aber Göhre konnte nicht. Es war demnach also Friedrich Naumann, der Weber zur Kritik aufforderte und sich davon auch die Klärung seiner eigenen politischen Vorstellungen erhoffte. Naumann war also nicht nur passiver Rezipient, sondern auch insofern aktiv, als er Webers Kompetenzen für sich und seine Ziele einsetzte und nutzte.

Im Oktober 1896 wurde in der «Zeit» und in der «Hilfe» ein Programmentwurf des Ausschusses der «Jüngeren» Christlich-Sozialen veröffentlicht, der als Grundlage für eine Versammlung aller nicht konservativen Christlich-Sozialen dienen sollte. Dazu konnten Änderungsvorschläge eingereicht werden, womit eine sozialdemokratische Parteipraxis übernommen wurde. Die Auseinandersetzung mit diesen Vorschlägen, die alle in der «Hilfe» und «Zeit» veröffentlicht wurden, verdeutlichen die Ernsthaftigkeit und Sorgfalt, mit der man die Vereinsgründung in Angriff nahm. Zu der Gründungsversammlung, die vom 23. bis 25. November in Erfurt stattfand, kamen 116 Delegierte aus über 60 Wahlkreisen. 18 Arbeiter stellten die kleinste Gruppe der Delegierten dar, bei den bürgerlichen Entsandten waren die Pfarrer mit 42 Personen die größte Gruppe, und mit 13 Delegierten war auch die Gruppe der Professoren stark vertreten. Unter den Delegierten waren drei Frauen. Zu den anwesenden bekannten Persönlichkeiten zählten die Verleger Wilhelm Ruprecht, der Naumanns Arbeiterbibliothek veröffentlicht hatte, und Hermann Bousset, der Naumanns «Zeit» verlegte, die Professoren Wilhelm Rein, ein renommierter Pädagoge, der Professor für alte Geschichte Heinrich Gelzer, Frau Dr. Elisabeth Gnauck-Kühne, die sich auf dem «Evangelisch-sozialen Kongreß» vehement für Frauenrechte eingesetzt hatte, Adolf Damaschke, Chefredakteur der «Deutschen Volksstimme», Max Lorenz, Schriftleiter der «Leipziger Volkszeitung», Rudolph Sohm und Max Weber jun.

Friedrich Naumann legte dieser Versammlung überraschenderweise einen ganz neuen Programmentwurf vor, um so – vermeintlich – mögliche langwierige Diskussionen über die zahlreichen Änderungsvorschläge des zuvor publizierten Programms umgehen zu können. Sein Programm gliederte sich in sechs kurze Paragraphen, die die Stellung zu Außenpolitik, Verfassung und Wahlrecht, Sozialpolitik, Verhältnis der Gebildeten und der Arbeiter zueinander und zum Christentum thesenartig behandelten. Die Versammlung diskutierte zunächst den Paragraphen sechs, in dem es um das Verhältnis zum Christentum ging. Naumann hatte zwar in seinem Programm den wichtigen Stellenwert des christlichen Glaubens für die Gesellschaft betont, aber auch deutlich gemacht, dass dieser nicht zur «Parteisache» gemacht werden dürfe. Es ging um die Trennung der Sphären von Politik und Religion bei gleichzeitiger Beibehaltung der christlichen Gesinnung. Ein wichtiger Grundsatz sei die Verbindung einer Politik der Macht nach außen mit Reformen nach innen, dabei wurde die wirtschaftliche und politische Machtentfaltung der deutschen Nation nach außen als Voraussetzung aller größeren Reformen im Inneren angesehen. Naumann formulierte hier aber klar, dass der nationale Machtstaat für ihn ein Mittel zur sozialen Umgestaltung war, dieser aber keinen Wert in sich habe. Starke Meinungsverschiedenheiten traten bei der Frage nach der politisch-ideologischen Ausrichtung des Vereins auf. Die politische Zusammenarbeit zwischen Arbeitern und Gebildeten hatte Naumann in seinem Programm wie folgt formuliert: Wir erwarten, daß die Vertreter deutscher Bildung im Dienst des Gemeinwohls den politischen Kampf der deutschen Arbeit gegen die Übermacht vorhandener Besitzrechte unterstützen werden, wie wir andererseits erwarten, daß die Vertreter der deutschen Arbeit sich zur Förderung vaterländischer Bildung und Kunst bereit finden werden. Diese Formulierung verdeutlichte, dass sich Naumanns Programm sowohl auf die bürgerlichen Intellektuellen als auch auf die Arbeiter bezog. Vor allem die Verbindung dieser beiden Zielgruppen provozierte den scharfen Protest von Max Weber jun. Die Diskussionen über die weiteren Teile des Programms traten gegenüber den hier kurz dargestellten Themen in den Hintergrund. Neben den eher allgemein formulierten Stellungnahmen stach die konkrete politische Forderung heraus, das allgemeine Wahlrecht zum Reichstag auf die Landtage und die Kommunalvertretungen auszuweiten. Weiterhin wurde der von Naumann aus dem ersten Entwurf entfernte Paragraph zur Frauenfrage wieder eingefügt. Die Versammlung nahm mit einigen wenigen Änderungen den Programmentwurf Naumanns an. Darüber hinaus entschied man sich, wie Naumann es vorgeschlagen hatte, einen Verein zur Vorbereitung einer Partei zu gründen, dem man den Namen «Nationalsozialer Verein» gab.

Max Weber jun. stand den Naumannschen Plänen einigermaßen skeptisch gegenüber, ungeachtet seiner beratenden und finanziellen Unterstützung. An einem Treffen in Heidelberg am 6. August 1896, das erneut der Vorbereitung dienen sollte, nahm er nicht teil, erhielt jedoch offensichtlich Nachricht von der Absicht Naumanns, die geplante Tageszeitung bereits zum 1. Oktober 1896 erscheinen zu lassen, worauf er diesem am 13. August 1896 schrieb: Was geschehen ist, ist nicht zu ändern und ich kenne die Gründe, die Sie zu dem Versuch, die Ernte zu schneiden, ehe sie reif ist, bewogen haben, im Wesentlichen ganz gut. Ich kam nicht, weil ich ziemlich sicher war, daß ich Ihnen höchstens das Herz schwer gemacht, aber nichts geändert hätte und weil ich nicht gern meiner Freundschaft mit Göhre einen weiteren Stoß gegeben hätte, – das wäre geschehen, denn ich kann nun einmal nicht sehen, wenn politische Kinder – wie er es ist – mit dem Feuer spielen und das Haus anzünden. Das oben erwähnte direkte Gespräch zwischen Max Weber jun. und Naumann in Freiburg fand offensichtlich erst nach diesem Heidelberger Treffen und vor der Erfurter Gründungsversammlung statt. Vor allem der von Naumann unangekündigt und unabgesprochen präsentierte Programmentwurf forderte in Erfurt den vehementen und leidenschaftlichen Widerspruch des Sohnes eines Berufspolitikers heraus, der dem Treiben der «politischen Kinder» nicht länger zusehen wollte.

Er begann mit einer grundsätzlichen Frage zur Positionierung: Was wollen Sie denn eigentlich? Will man in einer nationalen Arbeiterpartei die aufsteigenden Klassen der Arbeiter für sich zu gewinnen suchen, so wäre das zweifellos ein Fortschritt. Es würde die geistige Emanzipation der Arbeiter bedeuten, Gedankenfreiheit, die die Sozialdemokratie nicht duldet, indem sie Marx’ zerbrochenes System als Dogma in die Köpfe der Masse stempelt. Die von Naumann angestrebte Interessengruppe, die den nationalen Sozialismus tragen sollte, stellte Max Weber jun. nur noch sarkastisch dar: Es ist die Partei der Mühseligen und Beladenen, derjenigen, die irgendwo der Schuh drückt, aller derer, die keinen Besitz haben und welchen haben möchten. Der Diskussionsredner Max Weber jun. stellt rhetorisch die Frage, wer denn dann zu dieser Partei gehören und bei ihr bleiben könnte, und beantwortet sie sich gleich selbst: Ein Kellner gehört zu Ihnen. Wird er morgen Oberkellner, wird seine Befähigung zum nationalen Sozialismus schon fraglich. Und ist er ein tüchtiger Mann und bringt er es einmal zum Wirt, der selber Kellner und Oberkellner hält, hat er sicherlich bei Ihnen nichts mehr zu suchen. Nachdem er noch zwei weitere Beispiele durchgespielt hat – den verschuldeten Gutsbesitzer und den aufsteigenden Bauern –, kommt Max Weber zu seiner Pointe, dass eine solche Partei, die sich allein den Kampf gegen die Übermacht der Besitzrechte auf die Fahnen geschrieben habe, nur als eine Karikatur einer Partei bezeichnet werden könne. Denn für Weber war klar, dass die Interessengruppe der wirtschaftlich Schwachen nie die politische Macht erlangen werde: Alle aufsteigenden Schichten des Volkes, auch die aufsteigenden Schichten der Arbeiterklasse, werden dann damit, daß sie aufsteigen, natürliche Gegner der national-sozialen Bewegung. Nur der Bodensatz der Bevölkerung bleibt bei Ihnen. Eine Partei aber, die nur die Schwachen zu sich rechnet, wird die politische Macht nie erlangen. Wollen Sie derartige an die ethische Kultur [Hinweis auf die von dem Berliner Astronomen Wilhelm Foerster 1892 gegründete «Gesellschaft für Ethische Kultur»] erinnernde miserabilistische Gesichtspunkte zu Grunde legen, so werden Sie nichts anderes als politische Hampelmänner, Leute, die je nachdem wo ihnen der Anblick irgend eines wirtschaftlichen Elendes auf die Nerven fällt, durch unartikulierte Bewegungen bald nach rechts, bald nach links, hier einmal gegen die Agrarier, dort einmal gegen die Börse und die Großindustrie reagieren.

Gerade der Hinweis auf die «Agrarier» markiert den Ausgangspunkt für die Empörung von Max Weber jun. über den von Friedrich Naumann präsentierten Programmentwurf. Nicht zuletzt unter seinem Einfluss hatte der ursprüngliche Programmentwurf unter Punkt vier vorgesehen: Für den deutschen Osten wünschen wir unter gleichzeitiger Verhinderung fremdländischer Einwanderung innere Kolonisation und Einschränkung der Latifundien, in deren Ausdehnung wir eine nationale Gefahr erblicken, ebenso wie in dem politischen und sozialen Übergewicht ihrer Besitzer. Dieser Passus, den Weber in seiner Rede als die einzig klare politische Formel bezeichnet – auf Grund dessen allein ich hier erschienen bin – war nun in Naumanns Text ersatzlos fallen gelassen worden: Damit ist die politische Pointe fortgefallen.

Das Urteil Webers steht fest. Diese Bewegung bleibt so lange unpolitisch, solange sie sich der tatsächlichen Entscheidung nicht bewusst sei: Sie haben heute einzig und allein die Wahl, welches von den einander bekämpfenden Interessen der heute führenden Klassen Sie stützen wollen: das bürgerliche oder das agrarisch-feudale. Eine Politik, die das nicht berücksichtigt, ist eine Utopie. Jede aufstrebende neue Partei steht vor der Entscheidung, ob sie die bürgerliche Entwickelung fördern oder unbewußt die feudale Reaktion stützen will. […] Zwischen ihnen müssen Sie wählen, und, wenn Ihnen die Zukunft der Bewegung am Herzen liegt, die bürgerlich-kapitalistische Entwicklung wählen. […] Die neue Partei muß sein eine nationale Partei der bürgerlichen Freiheit […].

Dass der «Nationalsoziale Verein» diese Partei nicht sei – zumindest noch nicht –, wollte Max Weber jun. an einem «Spezialpunkt» verdeutlichen, nämlich an der Art, wie in der letzten Zeit die sogenannte «Polenfrage» in der «Zeit» erörtert worden ist. Und eben hier, in dieser Versammlung von Pfarrern und Professoren, holt der junge Professor aus Freiburg vehement aus, wie er das in seiner Freiburger Antrittsvorlesung auch schon getan hatte und wie wir das bereits angeführt haben: Man hat gesprochen von einer Herabdrückung der Polen zu deutschen Staatsbürgern zweiter Klasse. Das Gegenteil ist wahr: wir haben die Polen aus Tieren zu Menschen gemacht. Max Weber jun. hämmert seinen Zuhörern sein oben bereits angeführtes Verständnis von Politik ein, nach dem diese «ein hartes Geschäft» sei, in dem nur derjenige in die Speichen des Rades der politischen Entwicklung des Vaterlandes greifen dürfe, der feste Nerven habe: Wer aber irdische Politik treiben will, der muß vor allen Dingen illusionsfrei sein und die eine fundamentale Thatsache, den unabwendbaren ewigen Kampf des Menschen mit dem Menschen auf der Erde, wie er thatsächlich stattfindet, anerkennen. Wenn nicht, dann soll er davon absehen, eine politische Partei zu begründen. Ich möchte hier, in dieser thüringischen Stadt, Ihnen das alte Thüringerwort entgegenrufen: «Landgraf, werde hart».

Seinen Ärger über Naumanns Vorgehen drückt Max Weber jun. auch im Brief an seine Frau Marianne Weber vom 25. November 1896 aus: Montag in Erfurt hatte Naumann die Sache insofern arg verpfuscht, als er […] einen ganz neuen Programm-Entwurf vorlegte, in dem er die Frauenfrage (!) und die Stellungnahme gegen die Großgrundbesitzer gestrichen hatte. Die Folge war, daß ich in scharfer Weise ihn und die ganze «Partei» angriff, sagte, daß sie auf diese Weise «politische Hampelmänner» würden und bemerkte, daß wenn die jetzige Art der Behandlung der Polenfrage fortdauere, ich die «Zeit» weder halten noch unterstützen, sondern auf das Aeußerste bekämpfen würde. […] Das Gequatsche der Pfaffen, aus denen zu ¾ die Versammlung bestand, und dies ganze Schauspiel, wie politische Kinder in die Speichen des Rades der deutschen Entwicklung einzugreifen suchten, war über die Maßen kläglich.

Nach allen Berichten stieß Max Weber jun. mit seiner Rede auf die nahezu einmütige Ablehnung in der Versammlung. Hellmut von Gerlach, der Autor jenes Artikels in der «Zeit», auf den Weber sich bei der «Polenfrage» bezogen hatte, nannte Weber einen Anhänger einer «Nietzscheschen Herrenmoral», und der Jenaer Pädagoge Wilhelm Rein schrieb am 5. Dezember 1896 an Friedrich Naumann: Max Weber in Erfurt ist mir ganz unverständlich gewesen und geblieben. Er kam mir vor wie ein Mann, der in das Zimmer seines Freundes eindringt, ihm einen Felsblock an den Kopf wirft, im Hinauseilen ihn verhöhnt als politischen Hampelmann, auf der Treppe ein Zeitungsblatt sieht, dem er einen Fußtritt gibt, um dann abzustürzen. Wozu das alles?

Auch sein Freund Martin Rade, Herausgeber der «Christlichen Welt», formulierte seine Verwunderung über Max Webers Auftritt brieflich, der ihm am 7. Dezember 1896 im gleichen Ton wie in seinem Brief an Marianne Weber antwortete: Sie sagen, daß Sie mein Auftreten nicht verstehen. Nun – Sie sind nicht Politiker genug, um die tiefe Empörung nachzufühlen, die einen solchen ergreifen muß, wenn er politische Kinder, wie Göhre und 90 % der anwesenden Pastoren es sind, ohne eine Ahnung von ihrer furchtbaren Verantwortlichkeit, ihre Hand an das Steuerruder des Staatsschiffes legen sieht. Er mag die Kinder selbst recht gern haben, aber es handelt sich um eine gute und große Sache, die durch diese Verhandlungen, an die ich lange mit Schaudern zurückdenken werde, dem Gespött aller Welt preisgegeben und vorläufig innerlich gebrochen ist. […] Daß ich das, was die Außenstehenden bei diesem Eindruck empfinden mußten, in der Verhandlung sagte, entspricht nun einmal meiner Natur. Und nicht zuletzt empörte es mich zu sehen, wie eine Persönlichkeit wie Naumann an diese jammervollen Schwätzer gekettet ist […] Dazu die Enttäuschung über ihn selbst, über dieses schwächliche Zurückweichen gegenüber Intriganten wie [Hellmut von] Gerlach und Leuten, die nicht grade diese, aber eine ähnliche Bezeichnung verdienen, wie [Hans] Delbrück. – Kurz die Sache ist für mich zunächst tot, und ich bleibe in meiner Schreibstube.

Ungeachtet seiner scharfen Kritik an der ganzen Unternehmung unterstützte Max Weber jun. auch weiterhin Friedrich Naumann, nicht zuletzt auch finanziell bei dessen Bemühen um eine Reichstagskandidatur im Jahr 1898. Dem «Nationalsozialen Verein» scheint er – ungeachtet der gegenteiligen Behauptung Marianne Webers – nicht beigetreten zu sein, was nach dem Erfurter Auftritt auch höchst verwunderlich gewesen wäre.

Die Geschichte des «Nationalsozialen Vereins», der bis 1903 bestand und dessen Vorsitzender Naumann in dieser Zeit blieb, war geprägt von finanziellen Schwierigkeiten und dem Mangel einer festen Wählerbasis. Bei den Wahlen hatte er nur sehr geringen Erfolg, so konnte 1898 bei insgesamt 27.000 erzielten Stimmen kein einziges Reichstagsmandat gewonnen werden. Naumanns politische Entwicklung führte ihn zu der Befürwortung einer machtvollen Außenpolitik Deutschlands, wie sein «Nationaler Katechismus» aus dem Jahr 1897 verdeutlicht. Dem entsprach, dass er nun nationalen Zielen Priorität vor ethischen Motiven einräumte. Als der «Nationalsoziale Verein» bei den Wahlen 1903 nur ein Mandat gewinnen konnte, zog Naumann die Konsequenzen und forderte seine Auflösung. Stattdessen wurde der Anschluss an den Wahlverein der Liberalen, die «Freisinnige Vereinigung», auf der Delegiertenversammlung im Sommer 1903 beschlossen. Es begann nun für Naumann die liberale Ausrichtung seiner Politik. Er engagierte sich in den folgenden Jahren für die Parteiorganisation sowie für eine Wiedervereinigung des Liberalismus. Dabei arbeitete er innerhalb der «Freisinnigen Vereinigung» eng mit Theodor Barth, dem stellvertretenden Vorsitzenden, zusammen. Seine Auseinandersetzung mit den Arbeiten von Max Weber und Lujo Brentano, Gerhart von Schulze-Gaevernitz und Werner Sombart fasste Naumann 1906 in seinem Buch «Neudeutsche Wirtschaftspolitik» zusammen. Darin setzte er sich unter anderem mit der Frage nach den Möglichkeiten persönlicher Freiheit im Kapitalismus auseinander.

Max Weber jun. hatte wie Naumann ein sozialreformerisches Interesse, wobei seine Herangehensweise wissenschaftlich distanzierter war. So engagierte er sich auch nicht wie dieser aus christlichen Motiven auf dem «Evangelisch-sozialen Kongreß», sondern eher aus allgemein sozialpolitischen. Max Weber nahm bis einschließlich 1897 an den Versammlungen des Kongresses teil und gehörte ab 1892 dem erweiterten Ausschuss an. Neben seiner Teilnahme an den Versammlungen beteiligte er sich an den nationalökonomischen Kursen für Geistliche; hervorzuheben sind seine Vorlesungen im Oktober 1893 in Berlin, die er in Kooperation mit Adolph Wagner, Karl Oldenberg und Wilhelm Stieda über die wirtschaftlichen Grundprobleme vor allem in der Agrarpolitik abhielt. Weiterhin arbeitete Weber in Martin Rades Zeitung «Die christliche Welt» und in den Mitteilungen des «Evangelisch-sozialen Kongresses» mit. Darüber hinaus bearbeitete Weber, wie bereits ausgeführt, im Auftrag des «Evangelisch-sozialen Kongresses» 1893/94 eine zweite Landarbeiter-Enquête. Man kann also insgesamt von einer intensiven und auch vielfältigen Mitarbeit Webers im Rahmen des «Evangelisch-sozialen Kongreß» sprechen.

Nach Rita Aldenhoff weckte vor allem Otto Baumgarten Webers Interesse an dieser Organisation. Diesen Cousin Max Webers kennen wir spätestens seit den gemeinsamen Studiensemestern in Heidelberg. Baumgarten war 1890 zunächst Privatdozent der Theologie in Heidelberg gewesen, erhielt aber im selben Jahr eine Professur in Jena. Er war Herausgeber der dem «Evangelisch-sozialen Kongreß» nahestehenden «Evangelisch-soziale(n) Zeitfragen». Weber hatte Baumgarten bei der Ausarbeitung des Programms dieser Zeitschrift unterstützt. Baumgarten selbst engagierte sich aus religiösen Motiven in der evangelisch-sozialen Bewegung; ihn verband mit Max Weber jun. jedoch zudem die politische Prägung ihrer Väter. Nach Aldenhoff waren beide um eine Bewältigung des nationalliberalen Erbes ihrer Väter bemüht, doch während Baumgarten das «soziale Gewissen» der Nationalliberalen stärken wollte, war Weber dem Nationalliberalismus nicht so stark verbunden, hoffte aber auf eine Überwindung der traditionellen Vorbehalte des Liberalismus staatlicher Sozialpolitik gegenüber. Gemeinsam war beiden, dass sie eine Sozialreform im patriarchalen Stil Stoeckers, der den Arbeitern keine Mitspracherechte zugestehen wollte, ablehnten. Nach Rita Aldenhoff wollten Weber wie Baumgarten durch ihre Mitarbeit im «Evangelisch-sozialen Kongreß» sozialpolitischen Prinzipien zur Geltung verhelfen.

Neben seiner kritischen Auseinandersetzung mit der Stoeckerschen Richtung leistete Max Weber jun. vor allem Aufklärungsarbeit über die Möglichkeiten der Sozialpolitik in Kursen und Vorträgen über nationalökonomische Grundprobleme. Darüber hinaus verband Weber mit Paul Göhre ein gemeinsames Forschungsinteresse. Göhre wurde während seiner Mitarbeit im «Evangelisch-sozialen Kongreß» bekannt durch einige Aufsehen erregende Initiativen. Er hatte drei Monate unerkannt als Fabrikarbeiter gearbeitet und seine Erlebnisse in einer Studie «Drei Monate Fabrikarbeiter» veröffentlicht. Darüber hinaus organisierte er 1891 für die «Evangelisch-sozialen Zeitfragen» angeleitete Berichte von Geistlichen über die wirtschaftliche und soziale Lage ihrer Gemeindemitglieder. Dieses Vorhaben stieß auf das Interesse Webers, der gerade mit der Auswertung seiner Landarbeiter-Enquête für den «Verein für Socialpolitik» begann und bereits deren Mängel erkannt hatte. Im Jahr 1893 bearbeiteten beide, wie bereits ausgeführt, gemeinsam die Studie zur Lage der Landarbeiter aus der Sicht der protestantischen Pastoren.

Im Mittelpunkt des ersten Kongresses 1890 stand ein Referat von Stoecker, in dem er die Stellung zur Sozialdemokratie erörterte. Er rief die Kirche dazu auf, ihre sozialen Aktivitäten zu erhöhen, um gegen die Arbeiterbewegung zu bestehen. Auch Friedrich Naumann war als Redner auf dem ersten «Evangelisch-sozialen Kongreß» vorgesehen, musste aber aufgrund seines Asthmaleidens kurzfristig absagen. Max Weber jun. war einfacher Teilnehmer und trat nicht weiter in Erscheinung. Auf dem zweiten Kongress 1891 war Naumann ebenfalls nicht anwesend, jedoch Max Weber jun., obwohl nur seine Mutter auf der Teilnehmerliste vermerkt ist. Marianne Weber berichtet über Webers Eindrücke: Unter den Zuhörern befinden sich auch Helene Weber und ihr ältester Sohn Max, der erzählt: «Es macht meiner Mutter immer viel Freude, die oft etwas naiven, meist aber originellen Pastoren sich katzbalgen zu hören. Es hat auch etwas Erfrischendes, wenn man sieht, wie beneidenswert leicht sie über wirtschaftliche Probleme, die uns das Hirn zermartern, im Vertrauen auf das bessere Verständnis des lieben Gottes hinwegkommen, ohne daß man sie eigentlich der Oberflächlichkeit zeihen könnte.» Friedrich Naumann erschien zum ersten Mal auf dem dritten «Evangelisch-sozialen Kongreß», der am 20./21. April 1892 stattfand, und auf dem er einen Vortrag zu «Christentum und Familie» hielt. Er setzte bei seinen Zuhörern die Kenntnis der Schriften von Friedrich Engels, August Bebel und Clara Zetkin voraus, um, daraus folgend, eine Diskussion über die materiellen Voraussetzungen von Familien oberhalb des wirtschaftlichen Existenzminimums anzustoßen. Naumann definierte die Funktion der Ehe dahingehend, zusammen Kinder zu zeugen und zu erziehen. Diese Reduzierung der Ehe auf den Zweck der Fortpflanzung erzeugte Aufmerksamkeit und Widerspruch bei seinen Zuhörern. Naumanns Standpunkt war an konkrete sozialpolitische Forderungen geknüpft und nahm den Staat in die Verantwortung zur Unterstützung dieses Ziels. Dabei forderte er u.a. staatliche Wohnungen sowie Steuererleichterungen für kinderreiche Familien. Auch Max Weber jun. war laut Teilnehmerliste anwesend, und es ist anzunehmen, dass Weber und Naumann sich dort zum ersten Mal persönlich trafen.

Wie bereits dargestellt, zog Max Weber jun. aus seinem Kontakt mit dem «Evangelisch-sozialen Kongreß» erheblichen wissenschaftlichen Nutzen, vor allem durch die ergänzende Enquête zur Lage der ostelbischen Landarbeiter, deren Ergebnisse Paul Göhre, der Generalsekretär des Kongresses, und Max Weber jun. auf dem fünften «Evangelisch-sozialen Kongreß» im Mai 1894 in Frankfurt am Main vortrugen. Die schonungslos vorgetragenen Folgerungen Webers und Göhres provozierten zwangsläufig den Widerstand der Konservativen, nicht zuletzt unter den protestantischen Pastoren. Solche nationalen und sozialen Forderungen, mit denen man dem Stand der Großgrundbesitzer die Lebensberechtigung abgesprochen und den Staat zum Eingreifen aufgerufen hatte, überschritten nach Ansicht einiger Teilnehmer die Kompetenzen des Kongresses. Auffallend ist dabei, dass sich Friedrich Naumann in der sich anschließenden Debatte nicht zu Wort meldete. Dem Naumann-Forscher Wilhelm Spael zufolge erklärt sich Naumanns Nichtbeteiligung an der Diskussion über das Referat Webers damit, dass dessen politischen Folgerungen für ihn so neu gewesen sein mussten, dass er zunächst einmal über die überraschenden und in ihrer Konsequenz noch gar nicht überschaubaren Gedankengänge nachsinnen musste. Besonders nachdenklich habe ihn die von Max Weber dargestellte Bedeutung des nationalen Machtstaats für die arbeitende und proletarische Bevölkerungsschicht gestimmt. Folgt man Klaus Erich Pollmann, dann entstand bei den Kongressteilnehmern der Eindruck, dass Naumanns Haltung den Thesen Webers und Göhres entsprach, die drei repräsentierten somit für die Öffentlichkeit eine gemeinsame Richtung. Die Auseinandersetzungen, die sich aus den Referaten von Weber und Göhre ergaben, hatten besonders für das Verhältnis Stoeckers zu den jüngeren «Christlich-Sozialen» erhebliche Konsequenzen. Die jüngeren «Christlich-Sozialen» bezogen nun offen Front gegen die Konservativen. Diese Polarisierung führte darüber hinaus zu einer anfänglichen Distanzierung staatlicher und kirchlicher Behörden vom «Evangelisch-sozialen Kongreß», die in der Disziplinierung der sozialpolitisch engagierten Geistlichen durch die Kirche endete. Vor allem die «antiagrarische Agitation» (Theiner) der «Jüngeren» war Auslöser für den Erlass des Evangelischen Oberkirchenrats vom 16. Dezember 1895, mit dem die Beteiligung der Geistlichen der evangelischen Landeskirche an sozialpolitischen Agitationen unterbunden werden sollte.

Bereits im Oktober 1895 hatte Naumann seine Pläne für eine eigene Wochenzeitschrift so weit vorangetrieben, dass er bei einigen Gönnern aus der akademischen Welt wegen publizistischer und finanzieller Hilfe erfolgreich sondieren konnte. Theiner weist darauf hin, dass Naumann neben den evangelischen Arbeitervereinen und Studentenvereinen, Adolf von Harnack und Hans Delbrück und Max Weber jun. um finanzielle Unterstützung gebeten habe. Weber beteiligte sich mit einer Bürgschaft von 3000 Mark und war darüber hinaus einverstanden, dass man seinen Namen im Mitarbeiterverzeichnis veröffentlichte. Die erste Ausgabe der «Hilfe» erschien als «Probenummer» schließlich im Dezember 1894. Als Naumann im Januar 1895 in der «Hilfe» seine Version des christlichen Sozialismus als Bruder des demokratischen Sozialismus bezeichnete, führte dies zu heftigen Kontroversen im Deutschen Reichstag. Carl Ferdinand Freiherr von Stumm-Halberg forderte bei der Beratung der Umsturzvorlage, dass man neben den Kathedersozialisten, gegen die man sich wehren müsse, auch die sozialpolitisch engagierten Pastoren um Friedrich Naumann auf der gleichen Stufe mit der Sozialdemokratie zu betrachten habe. In der Auseinandersetzung um die Umsturzvorlage wurden die Differenzen zwischen den beiden Lagern der «Jüngeren» und der konservativen «Christlich-Sozialen» immer größer. Anlass zur deutlichen Distanzierung Stoeckers von der Gruppe um Naumann war die von diesem vorgetragene Forderung der Zerschlagung des Großgrundbesitzes. Naumann reagierte in einem Brief an Stoecker vom 22. Juni 1895 in Anknüpfung an Weber, indem er das freie Koalitions- und Vereinsrecht als den Kernpunkt der Arbeiterfrage bezeichnete. Damit hatte sich Naumann endgültig von Stoeckers konservativer und antisemitischer Mittelstandspolitik gelöst.

Else von Richthofen: Freundin der Ehefrau und Doktorandin Max Webers

Nicht nur Max Weber jun. schloss Freundschaften, auch seine Ehefrau, Marianne Weber, fand neue Freundinnen. In der Freiburger Zeit zählt bald die Studentin Else von Richthofen dazu. Mit vollem Namen hieß sie Elisabeth Frieda Amélie Sophie Freiin von Richthofen und war die älteste – und vermutlich klügste – von drei Töchtern eines preußischen Offiziers von niederem Adel, des Friedrich Ernst Emil Ludwig Freiherrn Praetorius von Richthofen. Friedrich von Richthofen, der bereits im Alter von 17 Jahren Berufssoldat geworden war, heiratete eine aufgeweckte selbstbewusste Frau: Anna Elise Lydia Marquier, aus einer Rechtsanwaltsfamilie aus Donaueschingen zwischen Schwarzwald und Schwäbischer Alb. Die Familie des Barons Richthofen entstammte, trotz des klingenden Namens, dem weniger bedeutenden Zweig der Heinsdorfer Linie und musste unentwegt um ihre wirtschaftliche Existenz kämpfen, nicht zuletzt bedingt durch die verschwenderische Lebensweise des Familienoberhaupts, der durch Glücksspiele und diverse außereheliche Liebschaften das ohnehin kleine Vermögen ruinierte.

Alle drei seiner ehelichen Töchter wurden im Reichsland Elsaß-Lothringen geboren: Else (geb. am 8. Oktober 1874 in Château-Salins, südlich von Metz), Frieda (geb. 1879) und Johanna (= «Nutsch», geb. 1882). Else von Richthofen wurde zuerst von französischen Nonnen in Metz unterrichtet und besuchte ab September 1889 als 15-Jährige in Freiburg das vornehme Pensionat und Töchter-Institut der Fräulein Blas. Else entwickelte dort eine Freundschaft zu Frieda Schloffer, einer Nichte des Philosophen Alois Riehl, mit dem das Ehepaar Weber freundschaftlich kollegial verkehrte. Und so kam es, dass Else von Richthofen in dieser Zeit dem Ehepaar Weber ebenfalls begegnete und sich mit Marianne Weber anfreundete.

Für Else von Richthofen, wie für ihre Schwestern, war schon recht früh klar geworden, dass sie entweder einen vermögenden Ehemann finden oder eines Tages für ihren Lebensunterhalt selbst aufkommen müsste. Mit einer größeren Mitgift – und damit der Aussicht auf eine «gute Partie» – war angesichts des verschwenderischen Lebenswandels ihres Vaters nicht zu rechnen. Die klassische Perspektive junger Frauen aus «besseren Kreisen» in ähnlicher Situation war es, Gouvernante von Kindern begüterter Eltern zu werden, wofür es außer einer brauchbaren Allgemeinbildung und guten Manieren keiner besonderen Qualifikation bedurfte.

Else von Richthofen

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts jedoch eröffnete sich eine neue Perspektive: Frauen konnten nun Lehrerin an einer privaten oder öffentlichen Schule werden. Diesen Weg wollte Else von Richthofen einschlagen, sie absolvierte daher in Trier eine Lehrerbildungsanstalt und erlangte ihre Zulassung als Lehrerin mit 17 Jahren, wobei nicht geklärt werden konnte, wo sie die anschließenden Jahre unterrichtete, ihr Lebenslauf zu ihrer Dissertation gibt darüber keine Auskunft.

Schon während ihrer Ausbildungszeit bereitete sie sich zudem privat auf ein Universitätsstudium vor, so dass sie bereits im Wintersemester 1895/96 Lehrveranstaltungen an der Freiburger Universität besuchte, nicht zuletzt ermutigt und begleitet von Marianne Weber und Frieda Schloffer. Als Max Weber jun. im Januar 1897 nach Heidelberg berufen wurde, folgte Else von Richthofen dem Ehepaar Weber dorthin, wo sie sich als eine der vier ersten regulären Studentinnen an der Universität Heidelberg immatrikulierte, zu einer Zeit, als dies für Frauen noch überaus ungewöhnlich war. Als Studentin der Nationalökonomie besuchte sie regelmäßig die Lehrveranstaltungen von Max Weber jun., Georg Jellinek, Emanuel Leser und Paul Hensel. Max Weber jun. übernahm als persönlicher Mentor die intellektuelle Betreuung der engen Freundin seiner Ehefrau, indem er ihr laufend Empfehlungen erteilte, was sie lesen sollte, so vor allem die Arbeiten der wirtschaftswissenschaftlichen Klassiker Adam Smith, David Ricardo und Karl Marx. Im Wintersemester 1897/98 nahm Else von Richthofen – ebenso wie Marianne Weber – an der Vorlesung Max Webers über «Agrarpolitik» teil, deren überaus säuberliche Nachschrift uns erhalten ist. Nach ihrem zweisemestrigen Studium an der Heidelberger Universität ging sie nach Berlin, um dort ihr Studium fortzusetzen. Die badischen Universitäten ließen Frauen bereits ab dem Sommersemester 1900 zum Studium ganz offiziell zu – vorher war das nur möglich, wenn der jeweilige Dozent eine persönliche Einladung aussprach. In Berlin ging das jedoch erst ab dem Jahr 1908. Damit Else von Richthofen dennoch dort weiterstudieren konnte, bedurfte es einer Empfehlung ihrer Heidelberger Lehrer. Max Weber jun. legte seine Freiburger und Heidelberger Gasthörerin dem Kollegen Gustav von Schmoller mit einem sehr persönlichen Brief vom 12. Juli 1898 ans Herz: Sie ist von recht klarer, nüchterner Auffassungsgabe, nicht ungewöhnlich, aber gut, begabt ohne den häufigen persönlichen Ehrgeiz studierender Damen, von großem rein sachlichen Eifer, im Übrigen wird glaube ich die Persönlichkeit für sich selbst sprechen. Zu ihren Fürsprechern bei Schmoller gehörte weiterhin Friedrich Woerishoffer, der erste Fabrikinspektor im Großherzogtum Baden, der schon sehr früh den Plan verfolgte, Else von Richthofen als seine Mitarbeiterin, eventuell sogar als seine spätere Nachfolgerin einzustellen.

Die 24-jährige Else von Richthofen studierte drei Semester lang in Berlin, vom Wintersemester 1898/99 bis zum Wintersemester 1899/1900. In ihrer Berliner Zeit wohnte sie im Haushalt ihres Onkels, Oswald Freiherr von Richthofen, der zu dieser Zeit als Unterstaatssekretär (ab 1897) und danach Staatssekretär (ab 1900) im Auswärtigen Amt tätig war, wo er während der Jahre 1896 bis 1898 als Direktor der Kolonialabteilung Verwendung fand. Das Leben der Studentin spielte sich während ihrer Berliner Zeit in drei überaus verschiedenen Welten ab: Zum einen in den Kreisen der Preußischen Ministerialaristokratie, zu der sie durch ihren Onkel ungehinderten Zugang fand, zum zweiten in der der großbürgerlichen Familie der Witwe des Stadtrats Dr. Max Weber sen., die das junge Mädchen gerne in ihrem Charlottenburger Haus sah, wo sie auch den zweitgeborenen Sohn, Alfred Weber, kennenlernte, der gerade erst im März 1897 bei Gustav von Schmoller zum Thema «Hausindustrielle Gesetzgebung und Sweating-System in der Konfektionsindustrie» promoviert worden war, zum dritten in der Welt jener Frauen, denen sie im Berliner «Verein studierender Frauen» begegnete, vor allem Alice Salomon, Helene Simon und Helene Lange.

An der Berliner Universität studierte Else von Richthofen regulär Nationalökonomie vor allem bei Gustav von Schmoller und Max Sering, wobei ihr sowohl Max Weber als auch Friedrich Woerishoffer von Heidelberg aus zusätzlich brieflichen Rat erteilten, bei wem sie hören und was sie lesen sollte. In dieser Zeit begann sie, sich vor allem für die Arbeitsbedingungen von Frauen in der «Hausindustrie» zu interessieren, jene Form von Lohnarbeit, bei der der Arbeitsplatz entweder in der eigenen Wohnung oder in einer selbst gewählten Arbeitsstätte der Beschäftigten liegt; da der Arbeitgeber die Produktionsmittel zur Verfügung stellt, erwirbt er das Eigentum an dem hergestellten Produkt. Nicht zuletzt, weil es das Thema seiner Dissertationsschrift gewesen war, gelang es dem frisch promovierten Alfred Weber – zusammen mit dem als Lehrstuhlvorgänger Max Webers in Freiburg erwähnten Eugen von Philippovich –, dem «Verein für Socialpolitik» die Durchführung einer Enquête über «Formen von Hausindustrie und Heimarbeit» vorzuschlagen. Else von Richthofen beteiligte sich durch die Abfassung eines Artikels über «Die Perlenstickerei im Kreise Saarburg in Lothringen» Alfred Weber fungierte als Herausgeber des einschlägigen Bandes der Schriften des «Vereins für Sozialpolitik» und publizierte eine Mehrzahl von Zeitschriftenartikeln zum Thema der Heimarbeit und des Arbeiterschutzes in diesem Bereich.

Die Studentin Else von Richthofen beurteilte die Arbeitsbedingungen der – vor allem sehr jungen – Arbeiterinnen nicht so negativ wie Alfred Weber, wusste sie doch durch die Gespräche mit «ihren Mädchen» in den Berliner Fabriken, dass viele recht zufrieden mit ihrer Arbeit waren. Der Kommilitone Edgar Jaffé steuerte ebenfalls Beiträge bei, einen über «Hausindustrie und Fabrikbetrieb in der deutschen Cigarrenindustrie» und einen über «Die westdeutsche Konfektionsindustrie mit besonderer Berücksichtigung der Heimarbeit» Da er uns noch wiederholt begegnen wird, sei dieser bereits an dieser Stelle knapp vorgestellt. Edgar Jaffé, geboren am 14. Mai 1866 in Hamburg, entstammte als eines von vierzehn Kindern einer weitverzweigten jüdischen Kaufmannsfamilie aus Hamburg; sein Vater, Isaac Joseph, war der Gründer des «Paulinenstifts», eines jüdischen Mädchenwaisenhauses in Hamburg, seine Mutter war Charlotte Baer, die ehemalige Erzieherin seiner Geschwister aus der ersten Ehe seines Vaters. Das Familiensystem Jaffé widmete sich dem Handel von Baumwoll- und Leinenwaren und unterhielt Niederlassungen in Hamburg, Manchester und Belfast. Während der irische Zweig der Familie deutsche und osteuropäische Auswanderer in einer blühenden Synagogengemeinde in Belfast zusammenführte, bemühte sich der deutsche Familienzweig vor allem um Assimilation in die deutsche Mehrheitsgesellschaft, so dass mehrere Konversionen und Heiraten mit christlichen Partnern zu verzeichnen sind. Edgar Jaffé wurde nach seinem Besuch des Gymnasiums «Ernestinum» in Gotha am 26. März 1882, im Alter von 15 Jahren, in der Augustinerkirche in Gotha evangelisch-lutherisch zugleich getauft und konfirmiert. Ganz offensichtlich wollten seine Eltern, dass der Junge fernab seiner jüdisch geprägten Umgebung in Hamburg protestantisch-deutsch erzogen wurde. Edgar Jaffé verließ das Gymnasium mit der sogenannten Mittleren Reife – wie das die meisten Jungen aus Kaufmannskreisen taten – und trat seine Lehre als Volontär im Export-Import-Geschäft in Hamburg an, ging von dort für zwei Jahre nach Paris und anschließend für mehrere Monate nach Barcelona; in den Jahren 1888 bis 1897 arbeitete er in der Niederlassung des Familienunternehmens in Manchester als Partner seines älteren Bruders Siegfried. Nach diesen neun Jahren ließen sich die beiden Brüder auszahlen und siedelten gemeinsam nach Berlin über, wo sie ihr beachtliches Vermögen in Immobilien investierten, insbesondere im Gebiet um den Kurfürstendamm in Charlottenburg. Als überaus vermögender Mann konnte Edgar Jaffé es sich leisten, eine Villa in Grunewald – der «Millionärskolonie» – bauen zu lassen, die der damalige Stararchitekt Ewald Becher für ihn entwarf.

Im Alter von 32 Jahren wollte Edgar Jaffé endlich in jene Welt eintauchen, die ihm als eine bessere als die Welt der Wirtschaft erschien: die Welt der Wissenschaft. Dabei war es jedoch für einen Mann seines Alters, der nicht einmal über ein Abitur verfügte, nicht gerade einfach, ein wissenschaftliches Studium aufzunehmen. Zu seinem Glück interessierten sich sowohl Gustav von Schmoller als auch Max Sering für den ehemaligen Unternehmer, der ihnen als Spezialist für die Baumwollindustrie Lancashires willkommen war, so dass Edgar Jaffé bereits im Jahr 1900 einen Artikel in Schmollers «Jahrbuch für Gesetzgebung» zum Thema «Die englische Baumwollindustrie und die Organisation des Exporthandels» publizieren konnte.

Als er im Sommersemester 1898 sein Studium der Nationalökonomie in Berlin aufnimmt, zählt zu seinen Kommilitonen die 24-jährige Else von Richthofen. Gemeinsam sitzen sie in den Seminaren von Gustav von Schmoller und Max Sering sowie in den Besprechungen mit Dr. Alfred Weber und diskutieren über die von diesem herausgegebenen Studien über die Hausindustrie für den «Verein für Socialpolitik». Dem kleinwüchsigen und zierlichen Mann erscheint die junge Adelige als überaus attraktiv in ihrer Kombination von physischer Schönheit und intellektueller Wachheit, garniert mit der aristokratischen Herkunft. Zu ebenjener Zeit interessierte sich Edgar Jaffé bereits so sehr für seine Mitstudentin, dass er ihr sogar einen Heiratsantrag machte, den diese jedoch ablehnte, was ihn nicht von seiner Zuneigung abhielt, wie er ihr in seinem sehr viel späteren Brief vom 20. Mai 1902 bekannte: Fast von unserem ersten Zusammentreffen, vor nun bald vier Jahren, schlug mein Herz Ihnen entgegen; es war das erste Mal, daß mein ganzes Interesse von diesem Gefühl ergriffen wurde.

Edgar Jaffé, um 1902

Noch liebte Else von Richthofen jedoch einen anderen, den jüdischen Augenarzt Rudolf Paderstein aus Heidelberg. Sie befand sich 1899/1900 in einer zunehmend schwieriger werdenden Situation: Ihr Geliebter machte ihr keinen Heiratsantrag, sie musste zudem befürchten, dass ihre Beziehung zu Paderstein auch ihrem prospektiven Chef Woerishoffer zu Ohren gekommen war und er ihr darum den Posten als Fabrikinspektorin nicht anbieten würde. So überlässt sie die ganze Angelegenheit Max Weber, weswegen sie am 18. September 1899 an Marianne Weber schreibt: Ich bin nun gespannt, was Wörishoffer Deinem Mann antworten wird, mir ist alles recht, was die miteinander ausmachen. Und so kommt es dann auch: Max Weber und Friedrich Woerishoffer beschließen, dass die 26-jährige Studentin der Nationalökonomie Badische Fabrikinspektorin werden soll. Am 30. August 1900 teilt sie Marianne Weber mit: Und denk nur, Dein Mann hat mich da hineingebracht – es vergeht kein Tag, daß ich nicht daran denke.

Doch Else von Richthofen hegte Selbstzweifel, ob sie der Arbeit als Fabrikinspektorin tatsächlich gewachsen war, vor allem bei den persönlichen Begegnungen mit «ihren» Arbeiterinnen. Bei ihrem Abschied von Helene Weber scheint sie zudem von ihren schweren Bedenken über ihre noch nicht fertiggestellte Dissertation gesprochen zu haben, wie man deren Brief vom 3. März 1900 an Alfred Weber – von dem sie offensichtlich annahm, dass ihn das Ergehen Else von Richthofens interessieren würde – entnehmen kann, in der ihr eigenen Großzügigkeit in orthographischer und grammatikalischer Hinsicht: Eben war Frl. v. Richthofen hier lebwohl sagen, sah recht schmal aus. Es thut mir doch leid das feine Gesichtchen nicht wieder zu sehen. Ihre Arbeit will nicht recht aus der Stelle, sie habe sehr viel Material, aber das Verarbeiten und immer mehr merke sie doch wie viel schwerer es sei, daß man so fern von all diesen Dingen aufgewachsen. Wir kamen noch auf die praktische Seite ihrer künftigen Tätigkeit und wie schade und meiner Meinung nach verkehrt es sei daß sie nie vorher wirklich in die Kreise der Fabrikarbeiter hinein gesehen. Sie sagte Wörishoffer hielte dies für unnötig sie werde es unter ihm schon lernen – ich fürchte darin spricht sich etwas seine Auffassung der ganzen Stellung aus. Sehr hoffe ich für sie, daß Max das Seminar noch bis Herbst hält.

Auch wenn Max Weber jun. sein «Volkswirtschaftliches Seminar» im Sommersemester 1900 nicht abhalten konnte, so reichte dennoch in jenem Semester Else von Richthofen ihre Dissertation ein. Das Thema ihrer Arbeit lautete «Über die historischen Wandlungen in der Stellung der autoritären Parteien zur Arbeiterschutzgesetzgebung und die Motive dieser Wandlungen», es ging darin um die Einstellung der politischen Parteien zur Sozialversicherungsgesetzgebung und zum Arbeiterschutz. Als offizielle Heidelberger Doktorväter fungierten Max Weber und Otto Wagner. Bei der mündlichen Verteidigung Ende Juli 1900 weilte Max Weber bereits im Sanatorium in Urach, aber er hatte die schriftliche Arbeit während seiner Zeit in Rom durchgearbeitet, wie Marianne Weber etwas herablassend von dort am 26. November 1901 der Schwiegermutter berichtet: Vorher hat er ganz intensiv am Wegener [Leo Wegeners Promotionsschrift zum Thema «Der wirtschaftliche Kampf der Deutschen mit den Polen um die Provinz Posen.»] gearbeitet und machte dabei wirklich einen anderen Eindruck als neulich noch bei der Durchsicht der kleinen Richthofen. Die Verleihung der Promotionsurkunde («summa cum laude») an Fräulein Dr. phil. Else von Richthofen erfolgte am 7. Januar 1902, nachdem die Druckfassung im Jahr 1901 bei der Heidelberger Buchdruckerei Karl Rössler erschienen war.

Else von Richthofen im Jahr 1902

Noch vor Abschluss dieses Verfahrens, im August des Jahres 1900, nahm die Doktorandin Else von Richthofen ihre Arbeit als Badische Fabrikinspektorin auf, über die sie auf einer Tagung der «Gesellschaft für soziale Reform» in Dresden zu Beginn des Monats Dezember referierte. Die «Volksstimme» aus Mannheim berichtete am 12. Januar 1901 über diesen Auftritt: die erste deutsche Staatsbeamtin Frl. v. Richthofen, ein blühendes Mädchen, das gar nichts blaustrumpfartiges zum Erstaunen der Philister an sich hatte. Der Dresdner Vortrag Else von Richthofens wurde sogar seiner Majestät, Kaiser Wilhelm II., zur Kenntnis gebracht, der angeblich den exzellenten Vortrag mit größtem Interesse gelesen hatte, wie ihr ihr anderer Onkel, der Geograph Ferdinand von Richthofen, im April 1902 mitteilte: Bei einem Empfang, den sein Bruder, Oswald von Richthofen, und dessen Schwester, Anna von Elbe, für Wilhelm II. gaben, geruhten Seine Majestät, sich zu erkundigen, wer eigentlich dieses Fräulein von Richthofen sei, worauf Oswald von Richthofen ihm antwortete, dass sie ihrer beider Nichte sei, woraufhin der Kaiser die gnädige Erlaubnis erteilte, dass Else von Richthofen über seine gute Meinung von ihren Leistungen informiert werden dürfe. Ferdinand von Richthofen verband das kaiserliche Lob mit seiner Sorge, dass sie sich mit dieser Arbeit zu viel aufgeladen habe, da Frauen sich grundsätzlich über ihre Kräfte verausgaben würden.

Tatsächlich ging es der jungen Fabrikinspektorin in dieser Zeit nicht sonderlich gut, sie fühlte sich übermüdet, enttäuscht und einsam, wie sie ihrer Freundin Marianne Weber in mehreren Briefen ausführlich mitteilte. Zwischen den Erwartungen, die an die erste Frau in dieser Tätigkeit gestellt wurden, und ihren eigenen Möglichkeiten klaffte ihrer Ansicht nach eine zu große Lücke: Da stehe ich, dort stehen 60.000 über das ganze Land zerstreute Arbeiterinnen, und nun? […] Es ist schrecklich, wenn man so dumm durch die Maschinensäle durchgeht. Gegen Ende des Jahres 1900 herrscht bei ihr nur noch Enttäuschung: Ich hatte schon ganz resigniert in mir und mich schon drein gegeben, nur meines Mannes Frau zu sein und das beste schien mir noch, möglichst viele Kinder zu bekommen; das ist doch auch eine Thätigkeit. Doch dieser Plan zerschlägt sich, als sie zu Silvester nach Heidelberg fährt. Der junge Augenarzt Paderstein will sich erst habilitieren und dann heiraten. Das Warten auf diese ungewisse Perspektive erscheint Else von Richthofen als zu lange, sie löst die – nie offizielle – Verlobung und beschließt, jetzt nur noch der Arbeit zu leben.

Voller Energie stürzt sie sich in ihre Fabrikinspektion und vor allem auch in deren theoretische Bearbeitung, wie sie Marianne Weber schreibt: Ich habe mich ordentlich wieder vollgesogen mit Nationalökonomie in diesen Tagen, ich habe auch früher, seitdem ich Gott sei Dank wieder Ich bin, mehreres gelesen und so allmählich dämmert mir, bis jetzt habe ich ja überhaupt nichts gewusst. Wenn ich an alle diese Dinge denke, die man noch lesen und lernen und thun kann, bin ich ganz glücklich, daß ich noch nicht 50 bin – und daß ich nicht heiraten muß!

Wir werden Else von Richthofen noch mehrfach in dieser Erzählung begegnen: als Freundin von Marianne Weber bis zu deren Lebensende, als Ehefrau des Kollegen Edgar Jaffé in Heidelberg und München, als Geliebte von Alfred Weber und danach von Max Weber und als eine der beiden Frauen, die Max Weber auf seinem Sterbebett in München-Schwabing umsorgen.

SIEBTES KAPITEL

DER SCHNITT (1896–1899)

Arbeit

Die erste bittere Enttäuschung Max Webers in Sachen praktischer Politik am Ende seiner Freiburger Jahre – seine Nichtaufnahme in den endgültigen Börsenausschuss – ließ sich einigermaßen rasch verwinden, zeichnete sich doch für ihn ein ganz großer persönlicher Erfolg in wissenschaftlicher Hinsicht ab: die Berufung auf einen der renommiertesten Lehrstühle in seinem neu eroberten Fach, der Nationalökonomie. Die Heidelberger Philosophische Fakultät setzte ihn auf Platz 3 der Berufungsliste für die Nachfolge von Karl Knies, einem der führenden Köpfe der Historischen Schule der Nationalökonomie, für dessen Lehrstuhl für Nationalökonomie und Finanzwissenschaften. Nachdem sowohl der Erstplatzierte, Georg Friedrich Knapp, als auch der Zweitplatzierte, Karl Bücher, abgesagt hatten, erhielt Max Weber jun. den Ruf im Dezember 1896. Nach verhältnismäßig kurzen Verhandlungen nahm er ihn am 7. Januar 1897 an. Max Weber jun. war nach Heidelberg zurückgekehrt, der Heimat seiner Mutter und ihrer Familie und an seinen eigenen ersten Studienort. Leistung und Glück waren zusammengekommen, wie auch sein Kollege Adolph Wagner kommentierte: Max Weber schätze ich sehr. Mit seiner gediegenen juristischen Kenntnis paßt er wohl zum Nachfolger des Verfassers von «Geld und Kredit». Aber wirklich hat er auch hier wieder großes Glück; erst 33 Jahre!

Ende April des Jahres 1897 findet der Umzug von Freiburg nach Heidelberg statt. Zum Abschied von den Freunden Heinrich und Sophie Rickert schenken Max und Marianne Weber diesen in Dankbarkeit den kompletten Zyklus «Amor und Psyche» von Max Klinger (Opus V von 1880). Mit Beginn des Sommersemesters 1897 nimmt Max Weber jun. seine Lehre in Heidelberg auf, mit einer sechsstündigen Vorlesung über «Allgemeine, theoretische Nationalökonomie». In der Universitätsstadt am Neckar werden die Adressen innerhalb der anschließenden Jahre immer wieder wechseln, von der Leopoldstraße 53 b in die Hauptstraße 73 und dann in die Ziegelhäuser Landstraße 27. Erst im April 1910 mieten sich Max und Marianne Weber im Haus Ziegelhäuser Landstraße 17 ein, dem Haus der Großeltern Fallenstein, wo die Wohnung im Hochparterre nach dem Tod des Onkels Adolf Hausrath frei geworden war. Der Ortsname Heidelberg und der Personenname Max Weber werden von nun an in einem Atemzug genannt werden, «Weber, Heidelberg» wird zum Markenartikel.

Der immer noch relativ junge Professor Max Weber feierte am 21. April 1897 seinen 33. Geburtstag. Für ihn markiert diese Berufung einen großen persönlichen Triumph, handelt sich doch um den Lehrstuhl eines seiner eigenen akademischen Lehrer. Auf diesen Lehrstuhl an der ältesten Universität im Deutschen Kaiserreich als Nachfolger eines der renommiertesten Wirtschaftswissenschaftlers berufen worden zu sein, kann er ganz allein seinen eigenen Leistungen im Wissenschaftssystem zurechnen. Der Ruf an die Universität Heidelberg hat ihn von jedem Verdacht auf wissenschaftlich-politischen Nepotismus gereinigt.

In Heidelberg fühlt Max Weber jun. sich von Anfang an wohl, er frischt die Kontakte zu seinen früheren Lehrern Ernst Immanuel Bekker, Bernhard Erdmannsdörffer und Kuno Fischer auf, knüpft neue Beziehungen zum Staatsrechtler Georg Jellinek und dessen Frau Camilla, zum Philosophen Paul Hensel und dessen Frau Käthe – Hensel war über die Familie Mendelssohn-Bartholdy mit Max Weber jun. verwandtschaftlich verbunden –, zum Kunsthistoriker Carl Neumann und vor allem zum Theologen Ernst Troeltsch und dessen Frau Marta. Der Webersche Haushalt wird sehr bald zu einem zentralen Treffpunkt Heidelberger akademischer Intellektueller. Doch der akademische Erfolg fordert seinen Preis. Schon in seiner Freiburger Zeit hatte Max Weber jun. sich als gehetztes Wild empfunden, das von seinen Studenten, seinem Verleger und seinen selbst auferlegten politischen Aufgaben ständig überfordert wurde. Marianne Weber hatte bereits über die Freiburger Zeit berichtet, dass er häufig im Anschluss an sein Kolleg noch nach Frankfurt fuhr, dort abends einen Vortrag hielt, nachts heimreiste und morgens in der Frühe am Schreibtisch bei der Vorbereitung für die Aufgaben des kommenden Tages die Sonne aufgehen sah. Mahnt die Gefährtin, so heißt es: «Wenn ich nicht bis 1 Uhr arbeite, kann ich auch nicht Professor sein.»

Das Thema Arbeit wird in dieser zweiten Heidelberger Lebensphase des Max Weber jun. auf der existentiellen Ebene zentral. Getreu der Losung des Reformators Martin Luther Der Mensch ist zur Arbeit geboren wie der Vogel zum Fliegen weiß auch Professor Weber nichts anderes mit seinem Leben anzufangen, als zu arbeiten. Dabei ist es keineswegs das Geldverdienen, das den Motor für seine Arbeitswut abgibt, denn Geld und Vermögen sind gegeben, selbst wenn er nicht arbeiten würde. Wir wissen inzwischen, dass Max Weber jun. aus familialen Zusammenhängen stammte, in denen beachtliche Vermögen erworben und weitergegeben wurden. Wirft schon die Akkumulation von Kapital – damals wie heute – mancherlei Probleme auf, so potenzieren sich diese, wenn es um die Frage geht, ob angehäuftes Familienkapital bzw. wie viel davon an die nachfolgenden Generationen vererbt werden darf. Wie verträgt sich das Erben von größerem Kapital mit dem Leistungsprinzip? Wie verträgt sich der Eigentumserwerb durch Erbschaft mit den Grundsätzen liberaler Eigentumstheorien, beispielsweise eines John Stuart Mill, für den die Zufälligkeiten der Geburt keinen Platz in einer liberalen Gesellschaftsordnung haben durften? Wie verträgt sich das Erben von größerem Kapital mit den christlichen Geboten, nach denen allein selbst erarbeitetes Kapital gottgefällig ist?

Die Mitglieder der vereinigten Clans Weber, Souchay, Müller, Möller etc. lösten diese Probleme über eine Konstruktion: Das Erben diente der Ermöglichung und Stabilisierung von familialen Strukturen, denn das Vermögen war kein individueller Besitz, der vererbt und geerbt wurde, es war immer nur der kollektive Besitz der Familie, der Sippe, der zum jeweiligen Zeitpunkt einen «Treuhänder» hatte und keinen Eigentümer. Starb dieser, so führte dessen Tod einzig zum Wechsel des Trägers des Familieneigentums. Trotzdem quälte manchen dieser «Treuhänder» die Frage nach der Berechtigung des Besitzes von großem Kapital, das zumindest theoretisch die Möglichkeit bot, nicht mehr zu arbeiten und nur mehr das «unverdiente Vermögen» zu verzehren.

Max Weber jun. gehörte zu denjenigen, die unter diesen Fragen litten. Für seine Vorstellung einer gerechten und guten «bürgerlichen Gesellschaft» sollten diese Reste feudaler Verhältnisse zum Ende kommen. Dass ein Einkommen ohne Arbeit das Erbe feudaler Zustände sei, war bereits Gegenstand seiner Kritik am ostelbischen Großgrundbesitz; noch in den Berichten über seine Fahrt durch die Vereinigten Staaten von Nordamerika im Jahr 1904 begegnet uns der Gedanke einer feudalen Verachtung der Arbeit, von der man sich als Bürger zu distanzieren habe. Es sei vor allem die Bestimmung des Bürgers, jener biblischen Forderung nachzukommen: Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du wieder zu Erde werdest, davon du genommen bist. (1. Mose 3, 19)

Neben dem brennenden Wunsch nach beruflichem Erfolg gab Max Weber jun. wiederholt als Grund für seine Arbeitswut eine unbestimmte Angst vor der Bequemlichkeit des Daseins an. Er durchschaute sich selbst klarsichtig, als er im August 1898 an seine Ehefrau schrieb – im Anschluss an einen Theaterbesuch von Henrik Johan Ibsens «John Gabriel Borkman» («Der Mann aus Stein»), in dem er sich gespiegelt sah –: meine krankhafte Anlage äußerte sich in den vergangenen Jahren in einem krampfhaften Anklammern an die wissenschaftliche Arbeit wie an einen Talisman, ohne daß ich doch hätte sagen können, wogegen. Seine Verachtung der «Bequemlichkeit» des menschlichen Daseins rührte sicherlich auch her von der Beobachtung der (vermeintlich) vollkommen selbstzufriedenen Lebensweise seines Vaters. Es erscheint als nicht unplausibel, dass Max Weber jun. dadurch in das andere Extrem getrieben wurde, seine enorme Arbeitswut und Askese erlöschen buchstäblich mit dem Tod dieses mentalen und leibhaftigen Gegenübers, seines Vaters.

Dabei war es aus wissenschaftlich-professioneller Sicht für den jungen Heidelberger Ordinarius keineswegs unangebracht, fleißig zu sein. Wenn wir bilanzieren, was er bis zu seiner Heidelberger Berufung in der Wissenschaft geleistet hat, so fällt dieses Fazit nicht sonderlich beeindruckend aus: In der akademischen Lehre kommt er seinen Pflichten nach, und an publizierten Arbeiten verzeichnen wir eine Dissertationsschrift und eine Habilitationsschrift, seine Publikationen im Zusammenhang der Landarbeiter-Enquêten, seine Broschüren zum Thema Börse, die veröffentlichte Freiburger Antrittsvorlesung, seinen Handwörterbuchbeitrag über die Agrarverhältnisse im Altertum, eine Reihe von Rezensionen in Fachzeitschriften und eine Mehrzahl von eher sozialpolitischen Beiträgen in Organen der Evangelisch-Sozialen Bewegung. Das war alles tüchtig und wurde ja auch hinreichend gewürdigt durch die beiden Berufungen, aber nicht überragend. Wäre es bei dieser Menge und Qualität der publizierten Erträge seiner Forschung bis an sein Lebensende geblieben, wäre der Nationalökonom Max Weber jun. gewiss nicht im kollektiven Fachgedächtnis seiner Disziplin an hervorgehobener Stelle platziert worden. Aber das scheint auch keineswegs das Ziel des jungen Professors gewesen zu sein, wie er rückblickend in einem Brief an Lujo Brentano, auf dessen Münchner Lehrstuhl er 1919 kommen sollte, bekannte: Wenn ich persönlich unerstrebte und unbeanspruchte «Erfolge» in der akademischen Laufbahn erreicht habe, so lassen mich dieselben ziemlich kalt und geben mir namentlich keine Antwort auf die Frage, ob ich nun gerade in dieser Laufbahn an dem für mich passenden Platze bin.

Wenn wir von dem angeführten Lutherischen Diktum ausgehen, dem zufolge der Mensch zur Arbeit geboren sei wie der Vogel zum Fliegen, so illustriert der Lebensweg des Max Weber jun. die dunkle Rückseite dieser Losung: Wenn der Vogel nicht mehr fliegen kann und darum abstürzt, ist sein Leben in größter Gefahr. Von einem solchen Absturz des Menschen und Wissenschaftlers Max Weber jun. wird für das Frühjahrsende des Jahres 1897 zu berichten sein.

Max Weber sen., 1888

Der Schnitt

Am Abend des 14. Juni des Jahres 1897 trafen in einer Heidelberger Mietwohnung im Haus Hauptstraße 73 vier Menschen aufeinander: ein Vater, eine Mutter, ein Sohn und eine Schwiegertochter. Zwei Ehepaare. Zwei Männer. Zwei Frauen. Drei Generationen. Jeder dieser vier Menschen stand, ohne dass sie es wissen konnten, vor einer entscheidenden Schwelle seines Lebens. Nur einer der Männer überlebte dieses Treffen, und das schwer beschädigt. Die Leben der beiden Frauen mussten radikal umgestellt werden. Wer also traf auf wen, und mit welchem Ausgang?

Der Senior: Dr. jur. Max Weber hat gerade sein 61. Lebensjahr begonnen. Seit vier Jahren ist der ehemalige besoldete Stadtrat der Reichshauptstadt Berlin «außer Diensten». Zwar hält er noch sein Mandat als nationalliberaler Abgeordneter zum Preußischen Landtag für den Wahlkreis Oschersleben, Halberstadt und Wernigerode. Der immer noch empfundene doppelte Verlust seiner beiden anderen Ämter – sowohl des Mandats als Mitglied des Reichstags seit Anfang 1877, als auch und insbesondere, die politisch erzwungene Beendigung seiner Tätigkeit in der Berliner Magistratsverwaltung nach 24 Jahren des engagierten Einsatzes – schmerzen ihn sehr. Der verbitterte Mann verbringt seine Tage vorwiegend zu Hause in der Charlottenburger Villa Helene.

Helene Weber, 1906 (im Alter von 62 Jahren)

Die Mutter: Helene Weber hat gerade ihren 53. Geburtstag gefeiert. Seitdem der geliebte älteste Sohn – ihr ewiges Sorgenkind – zusammen mit seiner Frau, der sie als ihrer Ziehtochter ihr mütterliches Herz geöffnet hatte, vor drei Jahren das Charlottenburger Elternhaus verlassen hatte, ist ihr eigenes Leben dort nicht leichter geworden. Ein selbst verfasstes Gedicht, das die Mutter nach Freiburg schickt, illustriert, wie ihr in dieser Zeit zumute ist:

Frühling ist’s worden Kinder auch in Euren Herzen,
Reich setzt der Baum des Lebens Blüt’ und Früchte an.
Still glücklich seh’ ich’s wachsen, denn ich weiß, daß was aus Schmerzen
Geboren ist, kein Sturm des Lebens Euch entblättern kann.
Was Ihr mir seid, nicht wißt Ihr’s ganz. Ihr Beiden …
Doch Kraft und Mut zum Leben kommt mir nur aus andrer Glück.

Während der vergangenen drei Jahre kam die Mutter immer für einige Wochen zu Max und Marianne Weber auf Besuch – alleine! Bis letztes Jahr fuhr sie dazu nach Freiburg im Breisgau, dieses Jahr nun soll es in das vertraute Heidelberg gehen, gerade sind die Kinder dorthin umgezogen. Auf die vor ihr liegende Zeit in der Stadt am Neckar freut sie sich ganz besonders, es ist die Stadt ihrer eigenen Kindheit. Sie selbst wird wieder im Haus ihrer Jugend wohnen, mit ihrer Schwester Henriette und deren Ehemann Adolf Hausrath.

In diesem Frühsommer 1897 ist jedoch die übliche Vorfreude der Mutter schwer getrübt. Ihr Ehemann will eigentlich nicht, dass sie nach Heidelberg fährt. Früher nörgelte er, wenn sie ihn und das Charlottenburger Haus für Wochen alleine ließ, dieses Jahr ist das anders, der Vater ist «in Pension», und er will mitkommen.

Schon die brieflichen Verhandlungen über dieses Kommen gestalteten sich mühsam, denn viele Schwierigkeiten kamen zusammen: Der Hausangestellten Bertha Schandau war der Besuch ihrer todkranken Mutter in Ostpreußen gestattet worden; die Tante Marianne Webers, Marie Schnitger, sollte für einen längeren Besuch nach Heidelberg kommen; Max Weber jun. war auf Reisen und sollte erst in der Nacht des 13. Juni von Leipzig nach Heidelberg zurückkehren; Helene Weber reiste von einem Besuch ihrer Stiefschwester Laura Bunge in Antwerpen nach Heidelberg; Max Weber sen. traf seine Frau in Soest, wo er einer politischen Versammlung beigewohnt hatte. Nach Ankunft quartierten sich die Eltern im Heidelberger «Waldhorn» ein, ebenjenem Gasthaus, in dem der Student Max Weber jun. seine Bleibe gefunden hatte. Zum Abendessen wurde man in der Wohnung von Max und Marianne Weber erwartet.

Der Junior: Professor Dr. jur. Max Weber steht in dieser Zeit auf dem (vermeintlich) inneren und äußeren Höhepunkt seines bisherigen beruflichen Lebens. Erst im Jahr davor hatte er den Ruf auf den Lehrstuhl für Nationalökonomie und Finanzwissenschaft an der Philosophischen Fakultät der Universität Heidelberg angenommen.

Als Ordinarius an der Rupperta-Carolina ist er beschäftigt genug, wie seine Biographin notiert: Beruflich gab es auch hier in Eile allerlei neue dringende Aufgaben zu bewältigen. Der Vorgänger Knies schied als alter Mann aus dem Amt. Der Lehrbetrieb war unzulänglich, Weber ist zunächst der einzige «ordentliche» Fachvertreter, ein Zustand, den er sofort als ungenügend für eine Universität von Rang kritisiert. Er betreibt deshalb die Errichtung eines zweiten Lehrstuhls. Und da Altmeister Knies die Abhaltung seminaristischer Uebungen, auf die Weber solch entscheidendes Gewicht legt, verschmäht hat, fällt ihm die Neueinrichtung des Seminars und Beschaffung der dazu gehörigen Bibliothek zu.

Max Weber jun. Freiburg, 1894

Die junge Ehefrau, Großnichte und Ziehtochter: Die 27-jährige Marianne Weber erlebt sich in diesem Frühsommer 1897 wie in einem neuen Leben, in dem sie sich sicherer und elastischer als zuvor fühlt, wie sie sich selbst in dieser Manier eines Poesiealbums beschreibt. Seine Gefährtin führt nun auch – wie Weber wünscht – ein voll erfülltes geistiges Eigenleben. Sie hört bei ihm nationalökonomische und sonst philosophische Vorlesungen und vertieft sich in Paul Hensels Seminar in eine Arbeit. Dazu übernimmt sie die Leitung eines neugegründeten Vereins zur Ausbreitung der modernen Frauenideale. Weber freut sich an ihrem Tatendurst, ist bald frauenrechtlerischer als sie selbst, verfolgt eifrig das Für und Wider der öffentlichen Meinung, hilft, wo er kann, und steht mit eingelegter Lanze bereit, wenn es gilt, den Anfeindungen der alten Garde Widerpart zu halten. Nach einer der ersten öffentlichen Disputationen über Frauenrechte mit einer Leuchte der Universität – eine aufregende Angelegenheit für den jungen Verein – erzählt die Frau folgendes: «Die ganze Stimmung wurde beherrscht durch eine etwa viertelstündige Rede von Max. Er ging sehr diplomatisch zu Werk, kleidete seine Auseinandersetzung so ein, als wolle er nur die Anschauungen des «Herrn Kollegen», die wir nicht richtig verstanden hätten, näher interpretieren. Dabei setzte er natürlich seinen Standpunkt auseinander, umschrieb in kurzen Zügen die ganze Frauenfrage und sprach den Frauen aus der Seele, was sie vorläufig nur noch undeutlich zu stammeln verstehen, gab auch den altmodischen Frauen, die viel heftigere Gegner der ganzen Bewegung als die Männer seien, mit ihrer Intoleranz für den neuen Typus einige kräftige Ermahnungen. Er verglich sie mit Hühnern, die mit ihren Schnäbeln unbarmherzig auf ein fremdes Huhn, das sich in ihren Hof verirrt, einhacken – kurz es war herrlich, ich glaube die Frauen hätten ihm am liebsten in Prozession gedankt.

Marianne Weber, 1894

In diesen ersten Monaten des Jahres 1897 ist Marianne Weber dabei, sich die geistige und gesellschaftliche Welt ihres bewunderten Professorengatten allmählich zu erobern. Zudem bereitet sie zusammen mit ihren Freundinnen ein Feld vor, in das sie nun ihrerseits den Herrn Professor hineinnimmt, die Welt der frühen deutschen, bürgerlichen Frauenbewegung, wie sie sich an manchen deutschsprachigen Universitäten in jenen Jahren zu entwickeln beginnt: Nun dringen noch ganz vereinzelt die ersten Studentinnen in die Hörsäle der Universität. Sie wollen nicht nur in ihre weibliche, sondern auch in die allgemein-menschliche Bestimmung hineinwachsen. Jede beschwingt das Bewußtsein Pionierin einer neuen Weltordnung zu sein, jede fühlt sich mitverantwortlich für Ueberwindung der Widerstände. Der neue Typus wird mit Pfeilen des Spotts und schwereren ethischem Geschütz hart bedrängt und gewinnt nur langsam Duldung und Anerkennung.

Wie in einem antiken Drama treffen an jenem Abend diese vier Menschen aufeinander, von denen jeder an einer so unterschiedlichen Wendemarke seines Lebens angelangt ist. Noch am Tag der Ankunft der Eltern greift der Sohn den Vater an. Es geht um das autoritär-patriarchalische Verhalten des Vaters gegenüber der Mutter, deren persönliche Freiheit der erstgeborene Sohn gefährdet sah. So verweigerte der Senior seiner Ehefrau, über einen kleinen Teil ihres Erbes frei zu verfügen, er warf einen jungen Theologiestudenten aus dem Haus, als dieser dem Sohn Karl Weber erzieherisch beistehen sollte und in dem Helene Weber einen anregenden Gesprächspartner gefunden hatte. Am Ende der Auseinandersetzung «komplimentiert» der Sohn den Vater zur Tür hinaus, dieser verbleibt die folgenden Tage im «Waldhorn», schon um Frau und Sohn zu zeigen, dass er das Recht habe, in Heidelberg so lange zu sein, wie er wolle.

Über zwanzig Jahre später versucht die Witwe des Juniors einen Bericht über dieses Treffen und seine (ersten) Folgen zu formulieren, für den sie auf Briefe der Mutter und ihres Mannes zurückgreifen kann: Da entlädt sich im Frühsommer 1897 ein schweres Unwetter, das im Seelenleben der davon Betroffenen unauslöschliche Spuren zurückläßt. Helene ist es Bedürfnis, bei den ihr so nahestehenden Kindern, seit sie Berlin verlassen haben, alljährlich einige ruhige Wochen zu verbringen. Dieses Ferienglück ist indessen nie ohne Schwierigkeiten zu erreichen, denn ihr Mann kann sich nach wie vor nicht darein finden, daß seine Frau ihm fremde Interessen mit andern teilt und innige Gemütsbeziehungen pflegt, von denen er sich ausgeschlossen fühlt. Er vermag nicht der Vorstellung Herr zu werden, daß die nun alternde Frau immer noch ihm «gehört», daß seine Interessen und Wünsche den ihrigen und allen Andern vorangehen, und daß er das Recht hat, Zeit und Maß ihres Urlaubs zu bestimmen. Dies wollen die Heidelberger Kinder nicht anerkennen. – In diesem Jahre ist es besonders schwierig, die verschiedenen Wünsche in Einklang zu bringen. […] Verabredungen werden nicht eingehalten, gereizte briefliche Verhandlungen finden statt – schließlich begleitet der ältere Weber seine Frau nach Heidelberg, so daß ihr ungestörtes Ausruhen bei den Kindern verkürzt oder ganz vereitelt scheint. – Da entlädt sich das lange drohende Unheil. Der Sohn kann den aufgespeicherten Grimm nicht mehr an sich halten. Die Lava bricht aus. Das Ungeheuerliche geschieht: Ein Sohn hält Gerichtstag über den Vater. […] Er hat das beste Gewissen, ihm wird wohler bei dieser Entladung, die der bisherigen diplomatischen Behandlung aller Familienschwierigkeiten ein Ende macht. Es geht um die Freiheit der Mutter, sie ist die Schwächere, niemand hat das Recht, sie seelisch zu vergewaltigen. «Wir erheben den Anspruch, daß Mama das Recht haben soll, jährlich in Ruhe zu einer ihr passenden Zeit allein auf 4–5 Wochen zu uns zu kommen; solange das nicht geschehen ist, haben irgendwelche Familienbeziehungen zu Papa für uns keinerlei Gehalt und ist ihre äußerliche Aufrechterhaltung für uns ohne Wert.»

Nachdem Max Weber sen. am 21. Juni 1897 alleine nach Berlin zurückfährt, zieht Helene Weber in die Wohnung der Kinder in die Heidelberger Hauptstraße. Ob sich Vater und Sohn vor der Abreise des Vaters nach Charlottenburg nochmals in Heidelberg sahen, ist nicht überliefert. Ohne sich wieder mit Frau und Sohn verständigt zu haben, stirbt Max Weber sen. am 10. August desselben Jahres im Beisein seines Freundes Ludwig von Cuny in Riga.

Die Biographin von Max Weber schildert den Konflikt zwischen Vater und Sohn in ihrer parteiischen Manier: Der ältere Weber ist anders veranlagt und stammt aus einer andern Zeit; er kann und will nicht einsehen und zugeben – in diesem Augenblick am allerwenigsten – daß sein Verhalten unrichtig gewesen ist. Die heftige Art der Einwirkung ist ja auch nicht dazu angetan. Er beharrt auf seinem Standpunkt, deshalb bleibt auch der Sohn unzugänglich – nur die Einsicht des Vaters hätte ihn weich gemacht. Sie gehen unversöhnt auseinander. […] Helene trägt schwer an dem Schicksal ihres Mannes, für das sie sich selbst mitverantwortlich macht; aber auch ihr scheint diese lang vorbereitete Krisis unvermeidlich. Aber sie hofft noch, hofft auf die künftige Einsicht des Gatten, auf die Möglichkeit neuen Aufbaus einer Lebensgemeinschaft, die, begonnen unter dem hellen Stern hochbeschwingter jugendlicher Neigung, gesegnet durch blühende, begabte Kinder – nun auf dem nackten Fels der Entsagung und Wahrheit steht. […] Die Kraft ihres Hoffens und ihrer erbarmenden Liebe spricht sich erschütternd in folgenden Zeilen aus: «Gott wird und muß ihm und mir die Kraft geben, es zu tragen und – zu bessern. Deshalb habe ich Eure lieben Briefe, die aber nur an mich denken, vernichtet, deshalb bitte ich Euch bei aller Liebe zu mir – laßt mich meinen Weg gehen und versucht bitte, versucht die Bitterkeit los zu werden, um mir zu helfen. – Seht, nicht umsonst habe ich vor dem Altar die Treue und die Liebe in Freud und Leid gelobt, daß das nicht so obenhin und daß das auch heißt, wenn das Leid von ihm kommt – auch ich bringe ihm ja Leid – und ich kann nicht […] die Brücken abbrechen, sondern ich muß bauen, und sollt es für dies Leben ein fortwährendes Wieder-Niederreißen sein. Ich baue mit dem Mut des Glaubens und der Hoffnung, die nimmer aufhört. Ich weiß, ich bin oft schwach und mach’s verkehrt, aber ich kann nicht leben ohne das. Und seht, Euch Großen hab’ ich schon die Entfremdung und das Bitterwerden nicht ersparen können, was er so tief fühlt und mich dafür verantwortlich macht, er kann auch dies nicht anders ansehen, aber die Jüngeren – laßt mich versuchen, ihnen den Zwiespalt leichter zu machen. […] Aber das Schicksal geht seinen Gang. Es ist dem alternden Manne versagt, das Gehäuse des eignen Wesens noch zu durchbrechen. Als Helene nach einigen Wochen in ihre Häuslichkeit zurückkehrt, verschließt er sich gegen sie. […] Ihr Mann begibt sich mit einem Freund auf Reisen, sie darf noch hoffen, daß er sie nach einer Frist verwandelten Sinnes begrüßen werde. – Aber nach kurzer Zeit wird ihr seine entseelte Hülle heimgebracht. Eine Magenblutung beendete sein Leben plötzlich. Es ergab sich, ihn entlastend, daß seine kräftige Konstitution schon länger Krankheitskeime barg. Einen zu Freude und Genuß veranlagten Mann, dem nach eignem Gefühl immer viel «Glück» beschieden war, der auch vermochte, zunehmende Unstimmigkeiten aus seinem Bewußtsein zu verdrängen, hatte schließlich eine Wahrheit ereilt, die ihn seelisch zerstören mußte […] An einem prangenden Augusttag steht der Katafalk auf dem Rasenteppich des Gartens. Helene und alle ihre Kinder sind um ihn versammelt. Die jüngeren erleben dumpf, die älteren mit wacher Helle die grausame Tragik dieses Abschlusses. Aber den ältesten Sohn erschüttert kein Selbstvorwurf. Die sieben Wochen zuvor erfolgte Auseinandersetzung erscheint auch an diesem Sarge als unentrinnbar. […] An seinen jüngsten Bruder [Arthur Weber] schrieb er später folgendes: «Es ist damals sicher von allen Seiten sehr viel verkehrt gemacht worden, sicher speziell auch von mir. Aber in der Sache selbst konnte Mama nicht anders handeln, als ihrer Natur und ihrem Gewissen folgen. Wenn sie einen Fehler machte, so war es der, es nicht einfach zu tun – dann hätte unser Vater, der ja doch sehr an ihr hing, sich eben an ihre andre Art und ihre besondren Interessen, die er nicht teilte (religiöse und soziale) gewöhnt. Aber es war ihr Bedürfnis, seine innere Zustimmung zu haben. Die erlangte sie nicht, und da sie nicht die Natur hatte, sich kräftig durchzusetzen, litt sie innerlich schwer und entfremdete sich ihm schließlich vollständig, viel tiefer als er ahnte, bis er es schließlich sah. Er selbst verstand sie und auch seinen eignen Vorteil nicht; er wäre so unendlich glücklicher gefahren, hätte er sich entschlossen, ihr volle Bewegungsfreiheit zu geben nach dem Spruch: ‹Leben und leben lassen›.»

Der Öffentlichkeit wird vom Ableben des Max Weber sen. auf schön gedrucktem Büttenpapier Mitteilung gemacht:

Allen Verwandten und Freunden die schmerzliche Mittheilung,
dass auf der Reise mein lieber Mann, unser treuer Vater, Schwiegervater,
Grossvater und Bruder
Dr. Max Weber
Stadtrath a. D. und Mitglied des Hauses der Abgeordneten
infolge eines Schlaganfalls im 62. Lebensjahr zu Riga sanft entschlafen ist.
Im Namen der Hinterbliebenen
Frau Helene Weber
geb. Fallenstein
Charlottenburg, 10. August 1897
Leibniz Str. 19
Zeit und Ort der Beerdigung wird in der Nationalzeitung angezeigt werden.

Um die Erzählung, wie sie uns aus Marianne Webers retrospektiver Sicht präsentiert wird, abzurunden, sei erneut an jenen Brief erinnert, den Max Weber – den wir ab nun, dem Tod des Max Weber sen., nur noch so nennen werden – seiner Mutter zu ihrem 70. Geburtstag am 12. April 1914 schrieb, und aus dem wir bereits mehrfach zitiert haben: Nun immerhin aber: es ist dann endlich besser geworden, und wenn auch nicht Du, so habe ich eben doch in bestimmendem Maße die ganze Herrlichkeit und Wärme, die dadurch innerlich entstand, an mir erfahren und nicht nur die Erinnerung daran mitgenommen ins Leben, sondern Andres was jetzt seit über 20 Jahren zwischen Marianne und mir blüht, wäre nie geworden und gewachsen, wenn ich Dein Leben, schwierig nach außen, schön nach innen, nicht so erkannt hätte, wie ich es damals that. Denn ich hätte leicht ein sehr andrer Mensch werden können. Laß Dir den Dank dafür vor allem von Marianne geben. […] – Darum ist dieser Tag, mit allen Erinnerungen an vergangene schwere Zeiten und mit allen Gedanken an äußere und innere Schwierigkeiten, wie sie die gegebenen Verhältnisse und die nun einmal etwas komplizierte Eigenart aller Beteiligten unvermeidlich immer wieder entstehen läßt, doch ein Tag sehr starker Freude. Für mich wenigstens, und ich hoffe auch für Dich. «Sie hat gethan, was sie konnte» – galt für die oft schwierigen, grade zuletzt noch einmal so schwierigen Beziehungen zu unsrem Vater. Wir Alle sehen ihn gewiß heut gerecht an, können uns, nachdem alle schwierigen Spannungen vergessen sind, freuen an dem, was er war in seinem doch nicht gewöhnlichen, festen und reinen Bürgersinn, wissen, daß die Brüche in seinem Leben die Tragik seiner ganzen Generation waren, die in ihren politischen und andren Idealen nie ganz zu ihrem Recht gekommen ist, ihre eignen Hoffnungen nie erfüllt und von der jungen Generation nicht fortgepflanzt sah, die den alten Glauben an Autoritäten verloren hatte und doch noch in Dingen autoritär dachte, in denen wir das nicht mehr konnten. Er hätte ein schweres Leben gehabt ohne Deine, trotz aller Gegensätze immer wache Liebe. Und ich glaube, wenn ihm – zufällig – einige schwere Erfahrungen grade in die letzte Lebenszeit fielen (eigentlich mehr das ausdrückliche Sich-Bewußt-Werden davon), so würde er doch heut ebenso denken und hat das gewußt, auch in jener Zeit.

Der kranke Mann und die Dienerin

Der Vater ist gestorben, das Semester ist zu Ende, der Sohn braucht Erholung. Wenn schon die Arbeit am Schreibtisch keine innere Ruhe bringt, dann sollten wenigstens Reisen Max Weber guttun. Um Heidelberg und den unmittelbar vorangegangenen Geschehnissen zu entkommen, fahren Max und Marianne Weber im Sommer 1897 nach Nordspanien, in das Baskenland. Da die einschlägigen Briefe derzeit nicht öffentlich zugänglich sind, wird hier auf eine spanische Fassung zurückgegriffen. Diese zwei längeren Briefe – begleitet von einem Kommentar des Herausgebers und Übersetzers Javier Rodriguez Martinez – sind, wie fast alle solche Reisebriefe, an Webers Mutter Helene gerichtet. Sie geben wenig Auskunft über die persönlichen Befindlichkeiten, enthalten jedoch erstaunliche Beobachtungen und Einlassungen des Sozialwissenschaftlers zum Baskenland.

Der erste Brief beschreibt Eindrücke von der sich rasch entwickelnden modernen Industrie- und Hafenstadt Bilbao und dem sich an Bilbao anschließenden Nervión-Tal sowie von einem kurzen Abstecher zur Kloster- und Ausbildungsstätte von Loyola, dem Geburtsort des Begründers des Ordens der Jesuiten, Ignatius von Loyola. Im Falle Bilbaos beeindruckte Max Weber vor allem die rapide industriell-kapitalistische Modernisierung der Stadt und ihres Umlandes – ein Resultat der letzten zwanzig Jahre forcierter Entwicklung, die Weber überraschte und die er so nicht erwartet hatte. Der Kontrast zum maroden Zentralstaat des späten 19. Jahrhunderts und der zurückgebliebenen politischen Klasse Spaniens hätte nicht größer sein können. In seinen Briefen an die Mutter formuliert Max Weber fast beiläufig den doppelten Widerspruch, der auch im Laufe des 20. Jahrhunderts das Verhältnis Spaniens zum Baskenland prägen sollte: auf der einen Seite ein politisch zurückgebliebener, in gewisser Weise «provinzieller» spanischer Zentralstaat, der im Kontrast zu der beschleunigten gesellschaftlichen Modernisierung im Baskenland steht; auf der anderen Seite die Widersprüche innerhalb des Baskenlandes, zwischen städtischer Modernisierungselite und ländlich-egalitären Strukturen.

Der zweite Brief Max Webers ist in seinen Beobachtungen noch detaillierter. Hier diskutiert der Verfasser weiter die im ersten Brief skizzierten Widersprüche und kommt dabei erneut auf seinen Besuch in Loyola zurück. Er ist vor allem angetan von der Arbeitsethik, die er sowohl in der Metropole Bilbao wie auch auf dem Land zu erkennen glaubt. Max Weber führt diese Haltung auf die moralische Ökonomie zurück, in der Verteilungsgerechtigkeit herrsche, und er äußert sich erstaunt über die verschiedenen Formen sozialer Kooperation, die er sowohl in den Gremien der Fischer als auch auf dem Bauernhof, dem «Baserri», hatte beobachten können. Wie schon anderen prominenten Kommentatoren und Besuchern ist auch Max Weber die formal-demokratische Repräsentation in den baskischen Provinzen aufgefallen, er erwähnt das allgemeine Wahlrecht, die Repräsentation in den Gemeinden und Bezirken sowie die allgemeinen zivil-kulturellen Gesellschafts- und Umgangsformen. Die Abwesenheit des Zentralstaats bei gleichzeitiger Existenz von Arbeitsdisziplin und -moral sowie ziviler Umgangsformen führt Max Weber auf die jesuitische Dominanz in der baskischen Kirche und deren Präsenz in den örtlichen Gemeinden zurück. Und obwohl er den Begriff nicht explizit gebraucht, schreibt er den Basken eine jesuitisch-kapitalistische Moral und Arbeitsethik zu.

Der Leser dieser Briefe könnte auf den Gedanken kommen, dass die von Max Weber erst sehr viel später formulierte These einer spezifisch protestantischen Arbeitsethik ihren Ursprung in seinen Beobachtungen im Baskenland im Sommer 1897 hatte. Max Weber scheint im Baskenland einem Modell begegnet zu sein, das zwar in gewisser Weise exzeptionell katholisch war, aber in seinen konkreten Ausprägungen dem protestantischen Modell der Arbeitsethik sehr nahe kommt. Dies muss jedoch spekulativ bleiben, denn Max Weber kam – außer wenigen Anmerkungen beispielsweise über die Jesuitenschulen in Nordspanien in seiner Studie «Zur Psychophysik der industriellen Arbeit» aus den Jahren 1908/09 – später nicht wieder ausführlich auf seine Erfahrungen im Baskenland zu sprechen.

Die Gefährtin Marianne Weber merkt in ihrer eigenen Rückschau an, dass in der leichten berauschenden Luft Nordspaniens alles menschliche Wirrsal sein bedrohliches Gewicht verloren habe. Dennoch erinnert sie sich, dass der Ehemann ungeachtet der Faszination der neuen und fremden Welt auf dieser Reise ständig reizbar gewesen war, sich oft über den Schlendrian der Verkehrsmittel ärgerte und ganz allgemein Zeichen nervöser Erschöpfung gezeigt habe. Schon auf der Rückreise nach Heidelberg empfindet Max Weber ein Unwohlsein, er fiebert und fühlt sich «bedroht». Zwar befolgt er seinen Terminplan, fährt zu einer Ausschusssitzung des «Evangelisch-Sozialen Kongresses» in Karlsruhe, wie die Schwiegertochter der Charlottenburger Mutter reportiert: Wir sind zwar zu Hause, aber noch täglich unterwegs, nachmittags um 3 Uhr fahren wir nach Karlsruhe und abends zurück, heute wird es sogar 3 Uhr morgens, da sich an Maxens Vortrag eine Diskussion schließen soll. Ich freue mich für ihn, wenn diese Tage vorbei sind und wir uns dann von unsrer Erholungsreise erholen können. Auch der Beginn des Wintersemesters 1897/98 verläuft scheinbar ruhig: Max geht es nun wieder besser, er lebt verständig, geht etwas spazieren und ist öfters abends zeitig zu Bett gegangen; er schläft viel.

Selbst aus dem zeitlichen Abstand von 20 Jahren scheint die Biographin immer noch zu schaudern, wenn sie daran zurückdenkt, was ihrem Mann zu Beginn des Jahres 1898 geschah: Da – an dem mit Arbeit überhäuften Semesterschluß streckt aus den bewußtlosen Untergründen des Lebens ein böses Etwas seine Krallen nach ihm aus. Eines Abends nach der Prüfung eines Schülers, bei der er sich, wie immer, stark verausgabt hat, überfällt ihn völlige Erschöpfung mit Kopfhitze und starken Spannungsgefühlen. Das Semester ist zu Ende, aber die Veränderung läßt nicht nach. Weber fühlt sich bedroht und konsultiert einen Arzt. Der nimmt die Störung des robusten Mannes leicht, erklärt sie durch ständige Ueberarbeitung und Gemütserregung und empfiehlt eine Reise. Die Gefährten verbringen einige Wochen am Genfer See. Dort läßt der Frühling diesmal auf sich warten. […] Weber wandert viel in der Meinung, durch körperliche Ermüdung seine Nerven zu entspannen.

Noch aus dem Luftkurort Glion, der zur schweizerischen Gemeinde Montreux gehört, berichtet Max Weber seiner Mutter: Der Aufenthalt war doch sehr rentabel, ich merke seine Folgen jetzt, wo ich wieder kräftig zu arbeiten anfange, und denke in einigen Wochen die letzten Reminiszenzen los zu sein, um so mehr, als es sich offenbar um Rekonvaleszentenerscheinungen handelt, da ich mich außer den Anspannungen ganz bestimmter Kopfnerven und leichter Kongestionen körperlich und geistig ganz besonders wohl fühlte und jetzt erst recht fühle […] Natürlich, nervöse Käuze bleiben wir allesamt, daran ist nichts zu ändern, aber man hat jetzt, nachdem allmählich alles, was einen drücken konnte, verarbeitet ist, den Humor dazu, sich nicht daran zu kümmern.

Doch das «böse Etwas» meldet sich auch weiterhin mit aller Macht: Alles, was ihn «drücken» konnte, war eben doch nicht «verarbeitet». Die Symptome sind körperliche Schwäche, Schlaflosigkeit, innere Spannungen, Gewissensbisse, Erschöpfung, Angstzustände, anhaltende Unruhe, wie die Gefährtin nach Charlottenburg berichtet: Alles und jedes ist zu viel: Er kann ohne Qualen weder lesen noch schreiben, noch reden, noch gehen und schlafen. Am 18. März 1898 konsultiert Max Weber, vor allem auf Drängen von Marianne Weber, den Arzt: Ihn untersucht der Direktor der Großherzoglich-Badischen Universitäts-Irrenklinik, Emil Kraepelin. Dieser ist Spezialist für die verschiedensten psychiatrischen Erkrankungen, auf ihn geht der Begriff des «manisch-depressiven Irreseins» zurück. Als Begründer der «Psychopharmakologie» spricht vieles dafür, dass Kraepelin Max Weber dazu riet, Brom als Mittel gegen seine Schlaflosigkeit zu nehmen. Der Psychiater jedenfalls diagnostiziert bei Max Weber eine «Neurasthenie» auf Grund jahrelanger Überanstrengung. Erstmals wird auch von den regelmäßigen Reiz- und Erregungszuständen gesprochen, die Max Weber ganz offensichtlich bereits seit seiner Jugend plagten: Den Briefen, die nun regelmäßig zwischen Marianne Weber und der Charlottenburger Schwiegermutter kursieren, kann man entnehmen, dass es sich um «unwillkürliche Erektionen und Pollutionen» handelt, die vor allem nachts auftraten und mit «quälenden Traumvorstellungen» verbunden waren. Professor Kraepelin empfiehlt dem kranken Kollegen ein regelmäßiges Leben, nicht zu spätes Schlafengehen, Spaziergänge, eine überwiegend vegetarische Kost, Luftveränderung und insgesamt viel Ausruhen. Das Ehepaar Weber ist mit der Diagnose und den Therapievorschlägen des Spezialisten nicht sonderlich einverstanden: Also nichts, was wir nicht schon gewußt hätten. Seit dieser Zeit nimmt Max Weber jedenfalls wegen seiner Schlafstörungen regelmäßig Medikamente ein, die er sich von seinem Schwager, Ernst Mommsen – dem Ehemann seiner Schwester Klara –, verschreiben lässt, vor allem Bromural, Trional, Paraldehyd, Arsen, Opiumzäpfchen, Veronal und auch gelegentlich Heroin, das seit 1898 von der Firma Bayer vor allem bei chronischen Atembeschwerden angeboten wurde. Ärzte verschrieben Heroin damals bei einer Vielzahl von Diagnosen, vor allem bei Bluthochdruck, Lungenerkrankungen, Herzerkrankungen, zur Geburts- und Narkoseeinleitung.

Am 18. Mai 1898 stellt sich Max Weber dem emeritierten Internisten Adolf Kussmaul vor, einem Spezialisten für Epilepsie. Dieser diagnostiziert einen körperlichen Umschwung bei Max Weber, eine Art von männlichen «Wechseljahren», quasi ein Durchgangsstadium zur Wiederherstellung der völligen Normalität. Die Lehrtätigkeit fiel Max Weber allerdings unverändert schwer, zu Semesterschluss erlitt er einen schweren nervlichen Zusammenbruch. Er verbringt ab Ende Juli 1898 einen mehrmonatigen Sanatoriumsaufenthalt in der «Heilanstalt für Nervenkanke Konstanzer Hof» in Konstanz am Bodensee. Der dortige Arzt Mülberger verordnet Elektrotherapie und Wasseranwendungen, versucht es mit Hypnose und der Verschreibung von zwei Gramm Brom.

Natürlich litt Marianne Weber unter der Situation. In gewisser Weise ist es, als ob sie doch noch ein Kind bekommen hat, wenn auch in Gestalt ihres Mannes. Er ist vollkommen abhängig von ihr und auf sie in jeder Hinsicht angewiesen. Zu dem wahrscheinlich angeborenen Verhaltensmuster, einem Menschen in Not zu helfen, noch dazu dem nächsten Menschen, kommt gewiss auch der bei Marianne Weber nie aktivierte Instinkt einer liebevollen Mutter einem hilflosen Kind gegenüber, wie sie notiert: Ja, diese Zeit brachte der ehelichen Gemeinschaft besonderen Segen. Die Gefährtin selbst war nervös belastet, und von früh gewohnt, psychisch Kranke zu schonen. So vermochte sie sich völlig in den Zustand ihres Mannes einzufühlen und sich so zu verhalten, wie es ihm wohltat. Hatte Webers souveräne Selbstgenügsamkeit ab und an die Frage in ihr aufsteigen lassen, ob er sie nötig habe – jetzt zweifelt sie nicht daran. Aus dem dunklen Spalt, der sich auftut, erblüht ihr ein hohes Glück: Der starke Mann ist ihrer ständigen Fürsorge und Gegenwart bedürftig, sie darf ihm dienen.

Doch die Hoffnung auf die wirkliche Genesung von seinen Beschwerden wurde erneut zerstört, denn der «Beginn der Höllenfahrt», wie ihn die Gefährtin erlebt, hebt nun erst an: Die auf den kräftigen Körper berechnete Stoffwechselkur erzielt einen Aufschwung, Weber beginnt guten Muts seine Vorlesungen. Nach einigen Wochen: erneuter Zusammenbruch, um Weihnachten so tiefe Erschöpfung, daß Rücken und Arme selbst beim Schmücken des Christbaums versagen. – Weber pausiert mit dem Kolleg über die Ferien hinaus, dann quält er sich mühsam bis zum Ende des Semesters durch […] Augenblicklich ist es vor allem die Kopfmüdigkeit, die Max jede geistige Strapaze, nicht nur momentan, sondern für den Gesamtzustand als schädlich empfinden läßt. Besonders das Sprechen macht sich sofort unangenehm bemerkbar.

Die Ehefrau, die zur Dienerin geworden ist oder vielmehr: sich dazu gemacht hat, sinniert über Abhilfe: Mit was soll ein kranker Mann, dem jede geistige Arbeit zum Gift wird, nun seine gelähmten Stunden verbringen? Praktisches Tun irgendwelcher Art liegt ihm nicht. Künstlerische Fähigkeiten hat er nicht gepflegt; schon seit dem Heranwachsen ist alles auf Denken ausgerichtet. Dies bloße Stillstellen der kostbaren Maschine, die bisher, dem Geist gehorsam, rastlos gearbeitet hat – war es nicht unerträglich? Auch die Schwiegermutter, die seit dieser Zeit fast täglich über den Heidelberger Zustand informiert wird, soll Rat geben: Es ist schlimm, daß er so gar keine Liebhabereien hat, oder daß man ihm keine «Handarbeit» oder sonst eine mechanische, aber doch interessierende Beschäftigung geben kann. Ich bin schon darauf verfallen, ihn zum Kerbschnitzen zu überreden – er lacht mich aber vorläufig aus. Dies stundenlange Sitzen und «Stumpfen», wie er es nennt, nur an seinen Nägeln schnipselnd, macht mich immer ganz traurig. Er aber behauptet, es täte ihm positiv gut. Diese einseitig ausgebildeten Männer sind doch verraten und verkauft, wenn ihr Kopf nicht will – könnte man ihn doch wenigstens in die Küche schicken!

Die gut gemeinten Ratschläge aus Charlottenburg bleiben nicht aus: Helene schickt Wachs und ein von dem Kinde Max geknetetes Figürchen. Die Frau legt ihm Ton hin und ist glücklich, daß er gutmütig daran bastelt. Über den «Erfolg» wird sogleich Bericht erstattet: Er hat auch mehrere Male ganz eifrig modelliert, über sein Talent bin ich ganz erstaunt, ich glaube, er hat viele künstlerische Anlagen. Was kann er überhaupt nicht? Und gerade deshalb ist es so schwer, seine Kraft brach liegen zu sehen. Auch Modellieren darf er jetzt nur kurze Zeit, es strengt ihn an. […] Die Frau macht den letzten Versuch und bringt einen Steinbaukasten – Freunde haben ihr erzählt, wie anregend dies Spielzeug sei – der Kranke baut ihr zuliebe auch ganz brav, aber dann: die Hände zittern, wenn er die Steine aufeinanderlegt, der Rücken schmerzt. Es hilft nichts, man muß völlig darauf verzichten, ihn auf diese Weise zu unterhalten. Er sitzt also einfach am Fenster seiner Wohnung in der «Anlage» und schaut auf die knospenden Kastanienwipfel. «An was denkst Du wohl?» «Möglichst an nichts, wenn es gelingt.»

Die Berichte von Heidelberg nach Charlottenburg werden alles andere als hoffnungsvoller: «Max geht es recht mäßig. Sein ganzes Nervensystem ist sehr reizbar, und jede körperliche oder geistige Anstrengung macht es rebellisch. Selbst das Zeitunglesen fährt ihm in die Glieder, ich lese ihm deshalb die Depeschen vor.» – Die Reizbarkeit ist sehr groß, dem Manne, der früher nach angespanntester Arbeit tiefen Schlaf fand und ganz unempfindlich gegen Geräusche war, wird jetzt nachmittags und abends ein leiser Ton zur Qual […] – Da der Zustand sich auch in den Ferien nicht ändert, faßt Weber endlich den Entschluß, sich für das Sommersemester [1899] von den Vorlesungen dispensieren zu lassen und nur sein Seminar weiter zu halten: Eine Zeit wie die letzten Semesterwochen kann er einfach nicht nochmal durchmachen![…] Weber schreibt seiner Mutter – freilich auch mit der Absicht, ihr Freude zu machen: «Ich habe nun, wenn die Regierung mein Dispensgesuch genehmigt, ein ziemlich ruhiges Semester vor mir, und da es mir schon jetzt bedeutend besser geht – ähnlich wie im Herbst – so denke ich eine ganz beträchtliche Stufe in die Höhe zu kommen. […] Ich wünsche nur, daß Ihr nun glaubt, daß es nicht psychische Apathie ist, wenn ich in gewissen Uebermüdungsstadien alle sogenannten ‹Anregungen› ablehne, und wenn ich jetzt Urlaub genommen habe – die Sprechunfähigkeit ist rein physisch, die Nerven versagen, und mir vergehen dann beim Blick auf mein Kollegheft einfach die Sinne. Jetzt, wie immer, sobald es entschieden bergauf geht, bin ich in denkbar bester Stimmung, wie übrigens schon seit einiger Zeit.»

Max Weber wird für das Sommersemester 1899, seinem zweiten Jahr der Erkrankung, von seinen Vorlesungen befreit, er gibt dennoch ein Seminar und betreut die von ihm angenommenen Qualifikationsarbeiten, was zu jener Zeit alleine Promotionsschriften meinte. Die Ferien verbringen Max und Marianne Weber am Eibsee, von dort fahren sie über den Brenner nach Venedig. In der Lagunenstadt, fernab vom Albdruck der Pflichten und angesichts der venezianischen Schönheit kommt Max Weber wieder zu Kräften. Als er zu Beginn des Wintersemesters versucht, wenigstens einen kleinen Teil seiner Lehrpflichten wieder aufzunehmen, kommt es erneut zu einem vollkommenen Zusammenbruch, schwerer als alle zuvor. Nun zweifelt auch Max Weber selbst nicht mehr daran, dass er für lange Zeit – wenn nicht für immer – keine Amtspflichten übernehmen kann, dass sein Leiden seinen Geist gefährdet. Zu Weihnachten 1899 reicht der Ordinarius Weber sein erstes Gesuch um Entlassung aus dem Amt ein. Für ihn und seine Frau war das ein schwerer Schritt, denn neben die seelische Belastung gesellte sich nun auch die wirtschaftliche Sorge: Wie sollte das Paar ohne das Gehalt des Mannes in dem bisher gewohnten Stil weiterleben können, wenn es allein auf die Zuwendungen aus dem Familienvermögen angewiesen war?

Die badische Unterrichtsverwaltung will den kranken Max Weber nicht gänzlich aus ihren Diensten entlassen. Das Entlassungsgesuch wird abgelehnt, stattdessen ein langer Urlaub bewilligt und das Gehalt ungekürzt weitergewährt. Zudem soll der von Max Weber schon lange beantragte zweite Lehrstuhl für Nationalökonomie baldmöglichst geschaffen werden. Bis zur Ankunft des neuen Kollegen erklärt sich der Kranke bereit, die Arbeiten seiner Schüler zu betreuen, die eigentliche Beurlaubung soll erst ab Herbst 1900 in Kraft treten. Max Weber jedoch hegte Zweifel, ob er je wieder in sein Amt zurückkehren könne und setzte sich auch darum mit dem Aufgebot aller Willenskraft für eine befriedigende Besetzung des neuen Lehrstuhls ein: «Die letzten 14 Tage waren nicht schön, jedes Wort strengte ihn an. Die Vorschläge sind fertig, und Max hat die Fakultät doch zu dem gebracht, was er wollte. Aber es kostete viel Reden, und dafür mußte er dann 8 Tage im Bett liegen.»

Max Weber verfolgte ganz offensichtlich den Plan, Werner Sombart, den er bereits als seinen Nachfolger in Freiburg vorgeschlagen hatte, auf den neu eingerichteten zweiten Heidelberger Lehrstuhl zu berufen, was jedoch die Regierung des Großherzogs ablehnte und dafür den Marburger Nationalökonomen Karl Rathgen, den späteren Gründungsrektor der Universität Hamburg, berief. Trotz dieser guten Lösung erging es Max Weber nicht besser, wie Marianne Weber notiert: Weber ist nun auch diese Last los, aber sein Zustand bessert sich nicht. Alles und jedes ist zu viel: Er kann ohne Qualen weder lesen noch schreiben, noch reden, noch gehen und schlafen. Alle geistigen und ein Teil der körperlichen Funktionen versagen Gehorsam. Zwingt er sie dennoch zum Dienst, so bedroht ihn das Chaos, ein Gefühl, als könne er in den Wirbel eines den Geist verdunkelnden Erregungszustandes geraten. […] Die Gefährten beschließen [anfangs Juli] für lange Zeit den Ort der Qual zu verlassen und den Haushalt aufzulösen. Weber geht zunächst in eine kleine Nervenanstalt nach Urach in der Rauhen [sic!] Alb und bleibt dort für einige Wochen allein. Der Tiefstand ist erreicht.

Die Aussicht auf eine vermutlich längere Zeit als Kranker in einer Klinik belasten sowohl Max Weber als auch Marianne Weber, wie man ihren Briefen nach Charlottenburg und ihrer Retrospektive auf diese Zeit entnehmen kann. Wie schwer es vor allem Marianne Weber zumute war, erkennt man an ihrem Bericht über den Weggang von Heidelberg und die Verabschiedung seitens seiner Schülerinnen und Schüler: Nun werden also die Zelte abgebrochen – wer weiß für wie lange? Man steht doch bis an den Hals im Wasser der Trübsal und kann sich nicht immer des Schauers erwehren: Das Ende wäre vielleicht gemeinsamer Untergang. – Meist überwiegt freilich die Zuversicht, alles könne wieder gut und wie vordem werden. Die Frau glaubt und hofft – glaubt an ihres Mannes unzerstörte Schöpferkraft, und für sie bleibt er auch in seiner Ohnmacht derselbe souveräne Mensch, der er immer gewesen war – ein gefesselter Titan, den böse Götter neidisch plagen. – Sie hat sich in dieser bösen Zeit durch den Eifer für eine Erstlingsschrift oben gehalten. [Marianne Weber: Fichtes Sozialismus und sein Verhältnis zur Marxschen Doktrin, 1900] Weber freut sich daran, wie an allen Zeichen ihres Eigenlebens. Immer ermöglicht er ihr die Pflege ihrer Interessen. Selbst in dieser schlimmsten Zeit, als er ihre Gegenwart schwer entbehren kann, überredet er sie, eine Frauentagung zu besuchen, als er fühlt, es würde ihr Freude machen. Niemals unterjocht ihn Selbstsucht.

Der Weggang von Heidelberg wird ein wenig erleichtert durch die «wehmütige Freude» über einen «Ausdruck der Liebe und Verehrung seiner Schüler», über den Marianne Weber ihrem Mann nach Urach berichtet: Gestern war ein ereignisreicher Tag, um 12 Uhr erschien im Frack und weißer Weste Leo Wegener und überreichte mir mit feierlicher Rede, die ihn selbst so bewegte, daß er fast weinte, die Adresse Deiner Schüler. Die Menschen sind wirklich rührend. Else [von Richthofen] sagte, der Eifer, mit dem sie sich alles ausgedacht und jedes Wort überlegt hätten, wäre ganz reizend gewesen. Die Adresse ist ein ziemlich großes Sepiabild in schönem braunen Ledereinband. Sie ist von einer Münchner Künstlerin gemalt – ein Mann wirft von einem steilen Felsen, den er eben erklimmt, Feuerbrände ins Land, sie gleiten zu seinen Füßen an dem mit Dornen bewachsenen Felsen herab, in den die Namen Deiner Schüler eingegraben sind. Der Hintergrund öffnet sich zu einer goldig blitzenden Ferne. Die Widmung lautet: «Hochzuverehrender Herr Professor und Lehrer! Viel Glück auf die Reise! Wir – nicht bloß die Unterzeichneten, alle die Sie für’s Leben beeinflußt haben – wünschen Ihnen baldige fröhliche Rückkehr zum Stolz und zur Förderung der Wissenschaft und zur herzlichen Freude Ihrer dankbaren Schüler.»

Urach: Rekonvaleszenz einer «demolirten Festung»

Zu Max Webers Zeiten barg Urach am Fuße der Schwäbischen Alb, dieses ehemalige Residenzstädtchen der Grafschaft Württemberg-Urach, alles, was die deutsche Romantik anzubieten hatte, wie schon der Pfarrer Friedrich August Köhler am 27. September 1790 in seinem Reisejournal notierte: der Anblick der Stadt und wenn man sich ihr nähert, der schönen Ruinen der demolirten Festung, auf einem Felsberg im Westen von der Stadt, – alles diß macht ein romantisches Ganzes.

Max Weber wurde nicht nach Urach gebracht, um diesen romantischen Mikrokosmos mit Schloss, Kirche, Rathaus, Bürgerhäusern und einzelnen Kleinbetrieben als Tourist zu erleben. Er selbst war wie die Burgruine Hohenurach nur mehr die Ruine einer demolirten Festung, die auf Wiederaufbau im privaten Sanatorium des Sanitätsrats Dr. Klüpfel im kleinen Städtchen im Ermstal mit seinen gerade mal 5000 Einwohnern hoffte. Wir wissen nicht einmal, ob er überhaupt etwas von dieser Stadt wahrnahm, in die ironischerweise einst ausgerechnet Weber Wohlstand gebracht hatten. Es scheint, als ob Max Weber sein ganzes Leben lang geradezu verfolgt oder begleitet von der Weberei wurde, von Erfurt und Bielefeld nach Urach.

Inzwischen hatte Urach neben der mechanischen Flachsspinnerei auf eine neue Einnahmequelle gesetzt, das einträgliche Geschäft als Heilstätte, das heute durch das Präfix «Bad» verewigt worden ist. Zu Max Webers Zeiten existierte das Privatsanatorium des Sanitätsrats Dr. Klüpfel gegenüber der «Webervorstadt», in das der schwerkranke Mann von Marianne Weber im Juli des Jahres 1900 gebracht wird und wo er bis zum November bleiben sollte, bevor er – zusammen mit Marianne Weber und seinem Vetter Otto Benecke – von dort nach Ajaccio auf Korsika und anschließend nach Rom fahren sollte.

Dr. Richard Klüpfel hatte im Jahr 1883 ein «Sanatorium für Nervenleidende und Erholungsbedürftige» eröffnet, in dem leidende Damen und Herren der gebildeten Stände freundliche Aufnahme, familiäres Zusammenleben, gute Verpflegung und rationelle ärztliche Behandlungen finden würden, wie es der Hausprospekt formulierte. Dieser empfahl die Anstalt für solche Nervenkranke, deren Behandlung unter freien Verkehrsverhältnissen möglich ist: Neurosen, also Neurasthenie, Hysterie, Hypochondrie und leichte Melancholie, Neuralgien, Lähmungen und dergleichen, ferner chronische Verdauungsstörungen, fieberlose Lungenerkrankungen, Blutarmut, Rheumatismus, Gicht. Als «Kurmittel» gegen diese breite Palette von Krankheiten wurden angeboten: Lokale und allgemeine Elektrisation (letztere in Form von faradayschen und galvanischen Bädern), Massage, Gymnastik, Diätik sowie die einfacheren Applikationsformen der Hydrotherapie. Der Hausprospekt empfahl zudem für systematisches Bergsteigen das gebirgige und leicht zugängliche Terrain, das von dichten Buchenwäldern bedeckt ist. Das damalige Sanatorium im Haus Neue Straße 23 in Urach, in das der kranke Max Weber einzog, bestand aus einer stattlichen Gebäudegruppe in einem großen und gepflegten Park mit Fontäne und Gartenpavillon, von denen heute nur mehr ein Gebäude – wenn auch wesentlich verändert – steht.

Die «Pension» von Dr. Richard Klüpfel an der Neuen Straße, um 1885

Um die Zeitspanne bis zum Beginn der offiziellen Beurlaubung Max Webers zu überbrücken, sucht Marianne Weber eine Unterkunft für ihren Mann, wie sie ihrer Schwiegermutter am 8. Juni 1900 schreibt: Wenn ich nur für die Monate Juli und August erst einen passenden Ort für meinen kranken Liebling gefunden hätte. Von einer Bekannten erfährt sie von der kleinen Anstalt in der rauhen Alp (Württemberg) 4 Stunden von hier über Stuttgart; um den 16. Juni 1900 inspiziert sie die ganze Anlage und spricht mit Dr. Klüpfel. Vom 2. Juli bis zum 17. November 1900 weilt Max Weber im Uracher Sanatorium, Marianne Weber bringt ihn hin, bleibt bis zum 12. Juli, fährt dann wieder nach Heidelberg, um den dortigen Haushalt aufzulösen und Bertha Schandau zu entlassen, besucht ihren kranken Mann zwischendurch vom 1. bis zum 3. August und verbringt die Zeit vom 10. Oktober bis zum 17. November wieder in Urach. In ihrem Brief vom 8. Juni 1900 an Helene Weber berichtet sie, dass sich Dr. Klüpfel in keiner Weise in seine Behandlungsweise dreinreden lasse, sondern verlange, daß man sich ganz in seine Hände begiebt. Der Anstaltsleiter sei ihr jedoch als sehr sympathische, energische kluge Persönlichkeit geschildert [worden], der sich eingehend um seine Kranken kümmert.

Da die Krankenakten aus Urach nicht mehr erhalten sind, können wir uns kein genaues Bild über die therapeutischen Maßnahmen machen, denen Max Weber während der fünf Monate in den Händen des Dr. Klüpfel unterzogen wurde. Es gab um die Jahrhundertwende ein einigermaßen standardisiertes Repertoire an Maßnahmen bei diesem Krankheitsbild, wie sie Max Weber bereits in Konstanz verschrieben bekommen hatte. Von «gebildeten Kreisen» unter den Patienten wurden vor allem «lebensreformerische Praktiken» erwartet, dazu zählten vegetarische Ernährung, Wassertherapien, Alkoholverbot und «Reformkleidung» für Männer und Frauen. In der Broschüre zur Vorstellung seiner Behandlungsmethoden vor allem für die «Neurastheniker», denen seine ganz besondere Aufmerksamkeit gehörte, charakterisierte Dr. Klüpfel diese derart, dass man denken könnte, er habe sie für Max Weber persönlich formuliert: Wir denken bei unserer Einladung vor allem an diejenigen, die im Kampfe des Lebens durch übermäßige anhaltende Arbeit, durch Sorgen, durch Kollisionen, durch Gemütserschütterungen, durch unzweckmäßige Lebensweise, schlechte Gewohnheiten notgelitten haben, aber auch an solche, die infolge erblicher Veranlagung gesundheitlich ungünstiger gestellt, vielleicht schon durch relativ geringfügige Schädlichkeiten in ihrer Leistungsfähigkeit eingebüßt haben. Die Diagnose für Max Weber lautete dementsprechend «schwere Neurasthenie». Für Kranke dieser Art fand beim Sanitätsrat aus Urach nicht irgendeine Schablonenbehandlung ihre Anwendung, sondern alle Mittel, die physikalischen, die pharmazeutischen und die psychischen, je nach Bedarf kombiniert. Insgesamt ging man in Klüpfels Sanatorium vom Grundsatz aus: Diejenigen Heilfaktoren, die nicht an den Gebrauch von Apparaturen gebunden sind, sind für viele Nervenkranke die wichtigsten. Zwar verstand sich das Institut nicht als eigentliche Wasserheilanstalt, dennoch standen an erster Stelle die Bäder und andere Wasseranwendungen, hinzu kamen Heilgymnastik und die Anlernung einer ausgiebigen Tiefenatmung. Für Dr. Klüpfel war gerade die Turnstunde eine sehr geeignete Gelegenheit, seine Pflegebefohlenen näher kennenzulernen.

Der Gedanke, dass der notorisch übergewichtige Professor bei diesen gymnastischen Veranstaltungen motiviert mitwirkte, fällt schwer, denkt man an seinen Widerwillen dem Militärdienst gegenüber, den er als barbarische körperliche Tortur empfand, die ihn maßlos überforderte und erschöpfte und ihm schon damals Schlaflosigkeit eintrug. Zugleich stimmt nachdenklich, wie sich der alkoholgewöhnte und trinkfeste Max Weber mit dem Anstaltsgebot der absoluten Enthaltsamkeit arrangierte. Unter Punkt 8 der Hausordnung wurde ein höchst praktischer und verständlicher Rat festgelegt, mit dem Max Weber sicher die geringsten Probleme hatte: Erfahrungsgemäß ist es von sehr üblem Einfluß, wenn die Patienten sich gegenseitig über ihre Krankheiten unterhalten; dieses Gesprächsthema ist daher jedenfalls bei den gemeinschaftlichen Mahlzeiten und sonst in den Gesellschaftsräumen zu vermeiden.

In der retrospektiven Schilderung von Marianne Weber dieser Zeit klingt es folgendermaßen: Weber verbringt nun einige stumpfe stille Monate in dem schwäbischen Waldstädtchen Urach unter guten einfachen Menschen. Er übt sich ab und an in längeren Spaziergängen auf der Hochebene der Rauhen Alb, empfindet jedoch die lebhaftere Bewegung immer als Erregungsquelle und liegt dann lieber wieder still im Garten. Sein Leben ist nun in den kleinsten Kreis gebannt, jede Problematik muß fern bleiben, selbst lieber Besuch bedeutet Anstrengung. Ab und an spendet ihm die Natur ablenkende Freuden, vor allem dann, wenn er ihre wechselnden Bilder auf einer Wagenfahrt mühelos in sich aufnehmen kann. […] «Daß ich in irgend absehbarer Zeit regelmäßige, an feste Stunden gebundene Arbeit ohne die Gefahr alsbaldiger Wiederkehr des Höllenzustandes vom Frühjahr tun könnte, ist wohl fast ausgeschlossen. Deshalb müssen wir unser Herz nicht an die Heidelberger Stelle hängen – ich betrachte es als ein Geschenk des Himmels, daß ich nicht mit Ehrgeiz belastet und ziemlich ‹wurschtig› bin, und für die ‹Welt› ist niemand leichter zu ersetzen als ein Dozent.»

In seine letzten Wochen in Urach fällt ein Ereignis, das Max Weber mit der Tatsache konfrontierte, dass in den Familien Weber-Fallenstein-Schnitger die Fälle von schweren «Gemütsleiden» auffällig gehäuft auftraten: Otto Benecke, ein Sohn der Schwester seiner Mutter, Emilie Benecke, deren Familie er vor allem in seiner Straßburger Zeit näher kennengelernt hatte, wurde nach einem Suizidversuch ebenfalls in Dr. Klöpfels Sanatorium gebracht. Durch diesen nahen Verwandten wird Max Weber in den folgenden Monaten in einer Art von Spiegelerlebnis gezeigt, wohin auch ihn diese Krankheit führen kann, nämlich in den selbstgewählten Tod als Ausweg aus dem Leiden.

Marianne Weber schildert die äußeren und inneren Vorgänge: Im Herbst kommt ein junger Vetter Webers schwer psychopatisch in die Anstalt. Den fein organisierten klugen Jüngling hat einer jener rätselhaften «Prozesse» befallen, deren Wesen damals noch nicht völlig erhellt und für den Laien undurchsichtig war. Mit unausgesprochenen Forderungen an seine «Willenskraft» hatte man ihn viel geplagt. Bei voller Klarheit des Denkens knechten schwere Hemmungen sein Tun, und eingeschlossen hinter gläsernen Mauern, die man nicht sieht, die aber undurchdringlich sind, empfindet er sein Dasein als sinnlos. Würde es gelingen, ihn dem Kerker zu entreißen und einem sinnvollen Leben zurückzugewinnen? […] – Als graue Novemberschleier die Herbstpracht verhüllen, zieht es Weber nach dem lichten, freudvollen Süden. Den Jüngling für den öden Winter allein zurückzulassen, in einer jeder Anregung baren Umgebung, bringen die Gefährten nicht über sich – vielleicht trägt es sich auch leichter auf zwei Schultern als auf einer. Als sie ihn auffordern, mitzugehen, erhellt zum erstenmal Freudenschein die immer verhängten Züge. So reisen sie zu dritt nach Korsika. Ziel ist das als besonders milde empfohlene Ajaccio. Die erste Zeit läßt sich gut an.

So optimistisch diese Zeilen auch klingen, Vetter Otto Benecke geht es weiterhin schlecht: Er kann sich nur mühsam und vorübergehend von sich selbst befreien, ihn bannt hellsichtige Hoffnungslosigkeit, und auch angesichts all des Neuen fällt nach kurzem Aufblitzen immer wieder der Vorhang der Apathie und tiefer Benommenheit über sein Antlitz. Bleibt er von einem Ausflug etwas länger als verabredet fort, so fürchten die Gefährten – im Vorausahnen seines späteren Schicksals –, daß er seinem Leben ein Ende gemacht habe – für ihn hätten sie es nicht beklagt, aber die Eltern! Was derart an Schwermut von dem jungen unheilbaren Mann ausströmt, legt sich nach einiger Zeit als Mehltau auf Webers Lebensgefühl – bedroht etwa auch ihn solch’ hoffnungslose Umschleierung?

Um dem still gewordenen Ajaccio zu entkommen, begeben sich die drei Deutschen – zwei kranke Männer und eine pflegende Frau – nach Rom: Im März gehen sie nach Rom, der Schützling kommt mit, denn er hat all die Monate von der Vorbereitung für diese Zeit gelebt. Weber will Krankheit und Erdenschwere versenken in das Meer der gewaltigen Eindrücke. […] Jeder alte Stein der großen Stadt spricht zu seiner historischen Phantasie und regt ihn kräftig an; das ist besser als alle Therapie. Aber noch hemmt die Gegenwart des andren Kranken den Flügelschlag der Begeisterung […] So fühlt Weber dessen Gegenwart als unerträglichen Druck – ganz Rom als Heilmittel verpufft, wenn er nicht endlich befreit wird. […] Endlich läßt sich die Trennung vollziehen, ohne den Kranken zu verstören. Er scheidet vertrauensvoll und kehrt für eine Zeitlang lebensfähiger zu den Seinigen zurück. Als er nach mannigfachen vergeblichen Bemühungen, seinem Dasein Sinn zu geben, einige Jahre später [1903] in äußerster Willensanspannung seinen Kerker zerbricht, vermag Weber sein Schicksal den Eltern durch folgende Zeilen zu verklären: «Lieber Onkel! Wir sind – Ihr wißt es – tief innerlich bewegt bei dem Abschluß dieses Lebens. Jedesmal in Ajaccio, wenn Otto länger ausblieb, fürchteten wir ihn nicht wieder zu sehen – fürchteten es nicht seinet-, sondern unserer Verantwortung wegen. Ich habe es immer für eine Verirrung unserer lebensunkundigen Alltagsmoral gehalten, daß sie, im Gegensatz zu der so viel freieren und größeren Empfindungsart des Altertums, das irdische Leben zu einem Gut stempeln will, auf welches der Mensch nie, auch nicht wenn seine Fortsetzung jeden geistigen Sinn verliert, verzichten dürfe. – Er war ein Mensch, der, angekettet an einen unheilbar kranken Körper, sich dennoch – vielleicht mit deshalb – zu einer Feinheit des Empfindens, einer Klarheit über sich selbst und einer tief verborgenen, stolzen und vornehmen Höhe der innerlichen Lebensführung entwickelt hatte, wie sehr wenig Gesunde. […] aber fast glaube ich, daß für ihn und Euch es besser kam, wie es gekommen ist. Denn: so wie seine Zukunft vor ihm lag, hat er recht getan, jetzt ins unbekannte Land zu gehen, vor Euch, die Ihr sonst ihn einst ratlos, einsam, einem dunklen Schicksal entgegengehend, hättet auf der Erde zurücklassen müssen.»

Es ist viel gesagt und geschrieben worden über diese Zäsur im Leben und Werk von Max Weber. Im heutigen Sprachgebrauch würde man vermutlich von einem «Burnout» sprechen. Klinisch formuliert, scheint es vertretbar zu sein, von einer schweren Depression zu sprechen, von einer manisch-depressiven Psychose, in jedem Fall einer schweren seelischen Erkrankung.

Aus heutiger Sicht wissen wir, dass eine Depression heißt, auf eine schmerzliche Art abgeschnitten zu sein von allen guten Erfahrungen des Menschseins. Eine untergründige Traurigkeit, mit der man umgehen kann, ist keine Krankheit und braucht auch keine Behandlung, vor allem, wenn sie mit der Erwartung von Glück und Liebe verbunden ist. Wenn aber die Erwartung auf eine Besserung verschwindet, die Gefühle des Unglücklichseins täglich zunehmen, wenn man beginnt, sich müde zu fühlen und sich abzukapseln, dann wird es schwierig. Dann sind dies Symptome einer wirklichen Depression, und Max Weber war zu jenem Zeitpunkt so kurz nach seinem großen beruflichen Erfolg unstrittig in eine solche verfallen. Die heutige Therapie mittels einer Kombination medikamentöser und psychotherapeutischer Vorgehensweisen stand Ende des 19. Jahrhunderts erst in ihren experimentellen Vorstadien.

Gründe für die schwere Depression Max Webers lassen sich mehrere aufzählen, ohne dass es als möglich und sinnvoll erscheint, zwischen ihnen eine klare Abwägung vorzunehmen. Die frühe Meningitis im Alter von zwei Jahren ließe sich als physiologischer Faktor ebenso anführen wie seine völlige Überarbeitung. Plausibel erscheinen darüber hinaus etliche Deutungen, die sich auf seelische Faktoren gründen, so vor allem seine anfangs geleugneten und verdrängten Schuldgefühle, die ihn – auch als Resultat der Auseinandersetzung mit seinem Vater – belasteten. Max Weber litt seine ganze Kindheit und Jugend hindurch unter dem Konflikt zwischen den Werten der Mutter und ihrer Schwestern, denen des Vaters und denen seines Onkels Baumgarten, um nur die zentralen Identifikationspersonen zu nennen. Dieser Konflikt trug ihm erhebliche Schwierigkeiten bei der Bestimmung seines eigenen Weges ein. Die beiden zentralen Identifikationsmuster des jungen Max Weber verfestigten sich spätestens in seiner Studienzeit: Einerseits mutterorientiert, vermochte er zumindest ansatzweise deren Innerlichkeit, Religiosität und Moralität nachzuempfinden. Andererseits vaterorientiert, gab Weber als übergewichtiger, biertrinkender, mensurenschlagender, zigarrenrauchender Student das – vermeintliche – Ideal seines Vaters ab.

Die Umstände der Heirat mit seiner nahen Verwandten Marianne Schnitger, bei gleichzeitiger Trennung von seiner Cousine, Emmy Baumgarten, verfolgten ihn längere Zeit. Auch das überaus komplizierte Verhältnis zu Marianne Weber in Sachen Sexualität trug sicherlich nicht zu seiner mentalen Stabilität bei. Vor allem jedoch seine rigide und neurotische Arbeitsdisziplin bis zu seiner Berufung nach Heidelberg ist bemerkenswert. Mit dem Tod des Vaters, nicht zuletzt gesteigert durch den wahrgenommenen eigenen Anteil an dessen Sterben, fiel dieses Gegenüber weg, die gesamte, neurotisch angetriebene Arbeitsmaschinerie brach zusammen, Weber wurde schließlich unfähig, irgendetwas zu tun. Unbeschädigt aus dem Schatten des bis dahin alles beherrschenden und doch geliebten Vaters zu treten, war dem Junior Max Weber nicht gelungen, jedenfalls nicht zu Lebzeiten seines Vaters.

Wie sehr seine Erkrankung Max Weber bis an den Rand seines eigenen Lebenswillens geführt hatte, lässt sich nicht nur aus den Zwischentönen seines Briefes an die Eltern von Otto Benecke entnehmen, sondern ebenfalls seinem Kondolenzschreiben an Bertha Tobler, die Witwe von Ludwig Tobler, dem Bruder von Mina Tobler. In ihm eröffnet Max Weber im Juni 1915 einen intimen Einblick in seinen Gemütszustand während seiner akuten Krankheitsphase: Als junger Mensch habe ich mir nichts so sehnlich gewünscht als den Tod mitten in voller Manneskraft, ohne daß Schwäche oder Krankheit mir vorher das Bild des Lebens gestört hätten. Als ich aber, noch einige Jahre jünger als Ihr Mann, für immer Abschied zu nehmen hatte von der Welt der Gesunden – sie ist von der «unsrigen» getrennt durch eine nur uns sichtbare, aber immer vorhandene Kluft, über welche wohl eine Freundeshand reicht, die aber kein Fuß zu überschreiten vermag – hatte sich manches geändert. Ich weiß nicht, ob in meinem damaligen Zustand allein der Gedanke an die mir Nahestehenden stark genug gewesen wäre, mich von freiwilligem Scheiden abzuhalten. Entscheidend war, wie ich glaube, noch so wenig innerlich einheitlich und fertig zu sein, so sehr ein Suchender, mit sich selbst nicht Einverstandner, nicht zu seiner Vollendung Gelangter, daß das Leben mir darin noch etwas schuldig sei, auf das ich nicht verzichten vermöchte.

Unstrittig ist, dass der 33-jährige Universitätsprofessor Max Weber schwer erkrankt war, und dass komplexe Ursachen zum Ausbruch einer akuten Nervenkrise geführt hatten, von der er sich bis an sein Lebensende nie vollkommen erholte. Im Juni 1907 verfasste Max Weber für den von ihm konsultierten Heidelberger Neurologen und Neuropathologen Johann Hoffmann eine 30-seitige Selbstanalyse «Bericht über pathologische Veranlagung. Entstehen, Verlauf und Art der Krankheit». Hoffmann hatte Weber um diesen Bericht gebeten, nachdem zu dieser Zeit – in der es Max Weber ganz besonders schlecht ging – erwogen wurde, ihn kastrieren zu lassen, da seine sexuellen Eruptionen ihn schwer belasteten. Marianne Weber schreibt am 7. Juli 1907 an Helene Weber, dass Hoffmann, nicht zuletzt unter dem Eindruck dieses Berichts, von einem chirurgischen Eingriff «vorläufig» bestimmt abgeraten habe.

Marianne Weber, die diesen Text ebenfalls kannte, da sie ihn selber abgeschrieben hatte, schenkte ihn nach dem Tod Max Webers dem Heidelberger Psychologen und Philosophen Karl Jaspers, der ihn während der Zeit des Nationalsozialismus wieder zurückgab, da er fürchtete, dass er zu denunziatorischen Zwecken missbraucht werden könnte. Aus ähnlichen Gründen soll Marianne Weber das Dokument endgültig vernichtet haben. Karl Jaspers jedenfalls, der Weber die längste Zeit seines Lebens zutiefst verehrte und der genau Bescheid wusste um die schwere Erkrankung Webers, hat sich nie öffentlich zu diesem Thema geäußert. Seine ärztliche Schweigepflicht und die persönliche Hochachtung verboten ihm, in der Öffentlichkeit von diesem Lebensabschnitt Webers zu sprechen. Für Jaspers zog jedoch die Krankheit eine neue Komponente für die Beurteilung der wissenschaftlichen Leistung Max Webers nach sich. Jaspers hatte in jungen Jahren immer wieder betont, dass Max Weber der einzige Mensch war, dem die Krankheit seiner Persönlichkeit nichts hatte zufügen können. Max Weber sei stark genug gewesen, um sich der Krankheit zu widersetzen und sei sich selbst trotz der Verwirrung zu Zeiten seiner tiefen Depression immer treu geblieben. Dieses Bild revidierte Jaspers im Jahr 1967: Endlich glaubte er, den wahren Sinn des Weberschen Rationalitätsbegriffes erfasst zu haben. Die Vernunft bleibe gleichsam sie selber, sie besitze aber die ungeheure Fähigkeit, ihre Grenzen zu erkennen und die Wahrhaftigkeit des Grenzbewußtseins zum Mittelpunkt ihrer Existenz zu machen. Fortan war Max Weber für Jaspers nicht mehr nur der große, sondern der einzige Mann; niemand sonst sei so gefestigt in seiner Existenz gewesen, um auch die dunklen Seiten seines Daseins so tief zu erkennen wie Max Weber.

Ein direkter Einfluss der Krankheit auf Webers Denken ist jedenfalls nirgends festzustellen, so ist häufig vernachlässigt worden, dass Max Weber von 1889 bis zu seinem Tode jedes Jahr publizierte, mit der einzigen Ausnahme des Jahres 1901. Die schwere Krankheit übte jedoch einen entscheidenden Einfluss auf seine weitere berufliche Karriere aus, die sie de facto für die folgenden 21 Jahre beendete. Die Krankheit hatte zudem eine hervorgehobene Bedeutung für das Verhältnis zwischen Max und Marianne Weber, wie er selbst immer wieder bekundete, so etwa bei einer erneuten Fahrt durch die Uracher Gegend in einem Brief an seine Frau: Als ich die «Rauhe Alb» mit dem Neuffen und das Uracher Tal in der Ferne liegen sah, dachte ich an die viele viele Liebe, die mein trautes Mädele in ihren doch wirklich reichlich seltsamen Kerl von Mann hineingesenkt hat damals; an unsre Fahrt nach dem Neuffen an Deinem Geburtstag, dem ersten etwas fröhlicheren Tag nach einem ¾ Jahr von stumpfer Dunkelheit und an so mancherlei, was man nicht vergißt – am meisten aber an mein Kind, das immer noch so warm und jung ist, wie in dieser Zeit, wo es mein einziges Band mit der Welt war.

Im Anschluss an die Zeit auf Korsika und in Rom verbrachte Weber den Sommer in Grindelwald in der Schweiz, wo er einen Rückfall erlitt, im Herbst kehrte er nach Rom zurück, um dort den Winter zu verbringen. Sein Zustand hatte sich so weit gebessert, dass er für das Sommersemester 1902 eine Vorlesung an der Universität Heidelberg ankündigen ließ. Seinen äußeren Ausdruck fand der Aufstieg jedoch in der Wiederaufnahme der Lektüre, insbesondere in der Bibliothek des «Historischen Instituts» in Rom, worauf wir ausführlich zu sprechen kommen werden.

Ostern 1902 verbrachte er erneut in Rom und anschließend in Florenz, um im April wieder in Heidelberg einzutreffen. Um sein immer noch labiles inneres Gleichgewicht besorgt, reichte Max Weber ein zweites Gesuch um Amtsentlassung ein, dem erneut nicht stattgegeben wurde, sondern das wiederum in eine Dispensierung von der Lehre umgewandelt wurde. Als beurlaubter Universitätsprofessor beginnt Max Weber in diesen Jahren mit seinen methodologischen Arbeiten, auf die ebenfalls in nachfolgenden Abschnitten eingegangen wird. Der Jurist Max Weber glaubte – unter Einbeziehung der erkenntnistheoretischen Ansätze des Freiburger Neukantianismus – die Legitimation für eine nicht-naturwissenschaftlich orientierte, methodisch fundierte Sozialwissenschaft gefunden zu haben, zunächst mit seinem Aufsatz über «Roscher und Knies und die logischen Probleme der historischen Nationalökonomie» (publiziert 1903–1906) und über «Die ‹Objektivität› sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis» (publiziert 1904). Dabei war seine Arbeitskraft freilich bei Weitem noch nicht wiederhergestellt, er hatte den Rest seines Lebens mit psychischen Schwierigkeiten, auch gelegentlichen Rückfällen, zu kämpfen.

Die Angst vor dem Lehrbetrieb, vor termingerechten Arbeiten und sein eigener Anspruch dem Professorenberuf gegenüber führten dazu, dass Max Weber im Oktober 1903 – mit 39 Jahren – endgültig vom Heidelberger Lehramt zurücktrat. Er blieb Honorarprofessor mit Lehrauftrag ohne Promotionsrecht und ohne Mitspracherecht in der Fakultät. Max Weber wurde eine deutsche Version des gentleman scholar, wie er uns beispielsweise bei Michel de Montaigne, Thomas Jefferson oder Benjamin Franklin begegnet, und wie er im deutschen Sprachraum Ende des 19. Jahrhunderts kaum mehr vertreten war. Hatte er nur bedingt freiwillig die Stellung des beamteten Hochschullehrers gewählt, so konnte er nun ungehindert seiner inneren Berufung folgen, er blieb Wissenschaftler. Max Weber erfreute sich einer nicht unerheblichen materiellen Versorgung durch die Zuwendungen des Großvaters von Marianne Weber neben den Kapitalerträgen aus ihrem Vermögen und den regelmäßigen finanziellen Hilfen seiner Mutter. Marianne Weber erhielt in der Zeit der Krankheit von ihrem Großvater eine zusätzliche jährliche Unterstützung von 3000 Mark zugesagt. Da zudem das Professorengehalt von Max Weber bis 1903 gezahlt worden war, brauchte sich das Paar keine finanziellen Sorgen zu machen. Seit seinem endgültigen Ausscheiden aus dem Universitätsdienst lebte Max Weber ohne äußere Verpflichtungen, er konnte sich ausschließlich seinen wissenschaftlichen Interessen widmen, ausgedehnte Reisen im In- und Ausland unternehmen, zumeist allein, zuweilen aber auch in Begleitung seiner Mutter oder seiner Ehefrau. Solche Reisen vor allem ließen ihn die Heidelberger Enge unschwer ertragen.

Else Jaffé: Die Kollegenfrau

Wir kommen erneut auf die Freiin von Richthofen zu sprechen, die wir bereits als Studentin der Nationalökonomie in Heidelberg und Berlin und als Doktorandin Max Webers erlebt haben. Nach dem Abschluss ihres Promotionsverfahrens konzentrierte sich Else von Richthofen ganz auf ihre Arbeit als Fabrikinspektorin mit dem Schwerpunkt Arbeitsbedingungen von Frauen, sie kontrollierte Zündholz- und Zigarrenfabriken, Spinnereien und Bandwebereien im Großherzogtum Baden, hielt «Arbeiterinnensprechstunden» in Pforzheim ab, besuchte eine Unfall-Verhütungsausstellung in Frankfurt am Main, hörte einen Vortrag von Clara Zetkin in Mannheim und hielt selbst Vorträge in Leipzig und Dresden.

In Mannheim hörte sie einen Vortrag der fast gleichaltrigen Alice Salomon, der späteren liberalen Sozialreformerin, die sie bereits in Berlin kennengelernt hatte. Alice Salomon war zu dieser Zeit seit zwei Jahren Vorsitzende der Berliner «Mädchen- und Frauengruppe für soziale Hilfstätigkeit» und tauschte sich im Anschluss an ihren Vortrag mit der Badischen Fabrikinspektorin sowohl brieflich als auch müdlich aus. So berichtet Alice Salomon über die Arbeitsschwerpunkte von Else von Richthofen: Außer den Betrieben mit ausschließlicher Verwendung von Arbeiterinnen, z.B. den seither nicht besichtigten Konfektionsgeschäften im weitesten Sinne, ist ihr noch die Überwachung der Cigarrenfabriken und die Besorgung schriftlicher Arbeiten, insbesondere der auf die Prüfung der Arbeitsordnungen bezüglichen Korrespondenzen übertragen worden […] In der letzten Zeit hat sie auch die männlichen Beamten durch ihr verständiges Eingreifen wesentlich unterstützt, dass sie in den betreffenden Industrien auch die unvollkommen organisierten Arbeiterinnen in den Verkehr hereinzog. Die beiden gleichgesinnten Frauen sprachen auch über den Wert der Berufsarbeit an sich, wie Else von Richthofen ihrer Freundin Marianne Weber berichtet: Und sie [Alice Salomon] hat mir gesagt, wenn sie sich so dächte, das ginge nun immer so weiter, nur Arbeit, dann könne sie sich nicht freuen. Ein ganzes Leben sei das nicht – mir gefällt das sehr gut, daß sie das ausspricht und nicht so «thut» als ob sie das andere nicht entbehre. Weißt Du, ich denke oft, es ist gar nicht das «Glück», was einem fehlt – gerade die Angst und Sorge um etwas, was man über alles liebt, die fehlt einem – mir ist oft so, als lebte ich gar nicht wirklich, als sei ich nur so ein Schatten, weil mich kein Band fest mit irgend etwas verbindet.

Ein solches Band wollte sie also knüpfen, und darum erhörte sie nun doch jenen, der ihr schon vor zwei Jahren einen Heiratsantrag gemacht hatte: ihren Berliner Kommilitonen Edgar Jaffé. Für diesen spielte die Tatsache, dass die verarmte Offizierstochter keine nennenswerte Mitgift mitbringen konnte, keine Rolle, denn er war überaus vermögend. Aber – auch wenn es häufig so dargestellt worden ist – die Eheschließung zwischen der 28-jährigen Freiin und dem 36-jährigen Millionär war keine reine «Vernunftehe», keine «Versorgungsehe». Auch wenn es von außen so aussieht, als ob hier ein zu jener Zeit nicht unübliches Schema – verarmte Aristokratie heiratet jüdisches Geld – umgedreht worden sei – es war ja kein Adeliger, der eine «jüdische Prinzessin» heiratete, sondern eine Adelige, die einen vermögenden Juden heiratete –, so scheint es doch eher eine Liebesheirat gewesen zu sein, getragen von viel gegenseitiger Zuneigung und Hilfsbereitschaft.

Es sei angemerkt, dass die Ehefrau des Professor Max Weber, die in ihrem ganzen Leben nie einen wirklichen (Brot-)Beruf ausüben sollte, der Fabrikinspektorin, die nach dreijährigem Universitätsstudium, erfolgreich abgeschlossener Promotion und zweijähriger Berufspraxis nun mit diesem Beruf aufhören wollte, den Rat erteilt, auch als verheiratete Frau in ihrem Beruf weiterzuarbeiten. Ehe und Beruf schlössen einander keineswegs aus, sie halte ein harmonisches und konfliktloses Ineinander der aus Beruf und Ehe entstehenden Doppelpflichten [für] möglich, zwar nicht für alle Frauen, aber für eine Minderheit besonders begabter und energischer Frauen. Später, beispielsweise im Jahr 1913, vertrat Marianne Weber schriftlich in mehreren ihrer Arbeiten den Glauben an den «Beruf», sprach von «Erlösung» durch die Hingabe an eine Sache, von «Werkheiligkeit», die der Frau beim Zusammenschluß ihres Lebens zu einem sinnvollen Ganzen eine unersetzliche Hilfe sein kann. Else von Richthofen hatte bereits 1899 jeder Idealisierung des Berufs nüchtern entgegengehalten: Ich weiß nicht – wenn der Beruf irgend eine ganz besondere Weihe hätte – so wie etwa die Katholischen Schwestern, die immerfort in Begeisterung erhalten werden – aber so – die Gänse wollen wirklich alle lieber heiraten.

Die 28-jährige Else von Richthofen heiratete also in einem Alter, das über dem lag, was in ihren Kreisen üblich war. Ihre eigenen Schwestern hatten es ihr bereits vorgelebt: Frieda von Richthofen hatte im Jahr 1899 mit gerade mal 20 Jahren den jungen vielversprechenden Ernest Weekley geheiratet, der Professor für «Modern Languages» an der University of Nottingham wurde und mit dem sie drei Kinder haben sollte, und im Jahr 1900 hatte ihre 18-jährige Schwester Johanna («Nusch») den Offizier Max Krug geheiratet, der jedoch – wie sein Schwiegervater – bald in finanzielle Kalamitäten geriet.

Wie wir wissen, hatte sie in jüngeren Jahren einen anderen geliebt und den Heiratsantrag des vermögenden Kommilitonen zuerst zurückgewiesen. Edgar Jaffé war auf der Suche nach einem Tätigkeitsfeld, auf dem er jene politische Agenda verwirklichen konnte, die er in seinem erwähnten Aufsatz über die englische Baumwollindustrie skizziert hatte. Darin hatte er das veränderte Verhältnis zwischen den Baumwollproduzenten, den Kreditvermittlern und den Banken beschrieben und betont, dass zahlreiche Exporteure, von denen viele aus Deutschland stammten – wie beispielsweise die Bielefelder Familie Weber und die Hamburger Familie Jaffé –, sich in England sehr schnell assimiliert und ihre deutschen Wurzeln vergessen hätten. Zu Beginn der deutschen weltpolitischen Bestrebungen forderte Edgar Jaffé nun Maßnahmen, um die deutsche Industrie zu stärken im Konkurrenzkampf mit der englischen Baumwollindustrie, und verlangte nach speziell dafür ausgebildeten Beratern, deren Aufgabe es wäre, die heimischen Exporteure und Produzenten durch regelmäßige und schnelle Übersendung von Informationen und Mustern zu unterstützen und den ausgesandten Reisenden nach jeder Richtung hin zu helfen. Es war ebendiese Argumentation, die Edgar Jaffé dazu motivierte, eine Bewerbung an das Auswärtige Amt zu senden, von wo ihm signalisiert wurde, dass er eventuell ebendiese Aufgabe in Australien zugewiesen bekommen könnte.

Der vermögende Privatier Jaffé schwankte zwischen dieser eher handelspolitischen Mission und einer akademischen Karriere als Wirtschaftswissenschaftler, wozu ihm jedoch sowohl die abgeschlossene Promotion als auch die Habilitation fehlten. Die Promotion bewerkstelligt er tatsächlich im Juni 1902 mit einer Arbeit über «Die Arbeitstheilung im englischen Bankwesen», die ebenfalls bei Karl Rössler in Heidelberg erscheint. Als Max Weber im April 1902 aus Italien nach Heidelberg zurückkommt und von Edgar Jaffés möglicher Entsendung nach Australien erfährt, spricht er darüber mit Else von Richthofen und fügt an, dass er durchaus erwogen habe, Edgar Jaffé bei einem Habilitationsvorhaben in Heidelberg zu unterstützen.

Postwendend teilt Else von Richthofen diese Nachricht Edgar Jaffé mit und vergisst dabei nicht, darauf hinzuweisen, dass die Arbeitsbedingungen als Fabrikinspektorin reichlich unerfreulich geworden seien. Dieses persönliche Bekenntnis, zusammen mit der Aussicht auf eine Habilitation in Heidelberg, lässt Edgar Jaffé am 20. Mai 1902 brieflich erklären, dass seine Liebe zu ihr ungebrochen sei und er zudem große Pläne für ein philosophisches «Lebenswerk» habe, weswegen auch er sehr unsicher sei, was die Mission in Australien angehe.

Zwei Tage später fordert Else von Richthofen ihn brieflich auf, sich nun zu entscheiden: Sie selbst sei nicht wirklich unglücklich, jedoch unausgefüllt in ihrem Beruf, ihre Liebe auf 60.000 weibliche Arbeiter zu verteilen, sei ihr nicht genug, sie fühle sich sehr allein und zuweilen hilflos angesichts der Aufgaben des Lebens. Nun jedoch biete Edgar Jaffé ihr den Ausblick auf einen goldenen Berg, den sie bislang als zu steil, als unüberwindlich eingeschätzt habe. Und sie frage sich selbst, indem sie ihm das schreibt: Kann ich es jetzt?, denn bislang habe sie in ihm nur einen lieben studentischen Freund gesehen. Jetzt aber würde sie sich glücklich schätzen, ihm Freude zu bereiten nach all dem Kummer, den sie ihm vorher bereitet habe. Und zugleich setze sie darauf, dass er ihr dabei helfe, sich selbst zu verbessern: Das ist doch die Hauptsache, nicht wahr? Warnend fügt sie jedoch an, dass sie ihm gegenüber keiner leidenschaftlichen Gefühle mehr fähig sei, sie glaube zudem, dass Wille und Vernunft, eine große Sympathie nicht ausreichen würden. Da müsse es etwas mehr geben, sie sei sich jedoch keineswegs sicher, ob es bereits existiere oder ob es sich entwickeln könne. Ihr letzter Satz lautet: Haben Sie den Mut, den Versuch zu wagen?

Überglücklich über diesen Brief antwortet Edgar Jaffé mit einem 25-seitigen Aufsatz. Eine wahre Persönlichkeit zu werden, sei wesentlich wichtiger als eine weltliche Aufgabenstellung; falls Else von Richthofen sich nicht sicher sei, dass sie als Fabrikinspektorin unverzichtbar sei, solle sie die sehr viel erhebendere Alternative bedenken, sich selbst zu vervollkommnen. Er selbst glaube an eine höhere Macht, die es erfordere, dass der Mensch seine eigene Persönlichkeit herausbilde, er habe viele Jahre eine Art von «Doppelleben» geführt, zum einen in der Welt des Handels, zum anderen im Reich seiner Tagträume und seiner philosophischen Überlegungen. Insgesamt wird überaus deutlich, dass Edgar Jaffé darauf hoffte, dass die beiderseitige Unzufriedenheit mit der jeweiligen beruflichen und privaten Situation zu einem befriedigenden Zusammensein führen würde. Er scheint sein Ziel erreicht zu haben: Else von Richthofen schiebt ihre Bedenken beiseite und erklärt sich zu einer Verlobung mit Edgar Jaffé bereit. Am 5. Juni 1902 hält Edgar Jaffé beim Freiherrn von Richthofen um die Hand seiner ältesten Tochter an, der seine Zustimmung zur Heirat erteilt, vermutlich erleichtert über diese «gute Partie», durch die sie versorgt war.

Edgar Jaffé scheint in dieser Zeit nach Heidelberg gezogen zu sein, während Else von Richthofen immer noch an ihrem Dienstort Karlsruhe lebte. Wenn sie jedoch in Heidelberg weilte, entwickeln die beiden Paare Max und Marianne Weber und Edgar Jaffé und Else von Richthofen eine zunehmend engere und vertraute Beziehung. Else von Richthofen schreibt am 11. Juni 1902 einen Brief an ihre jahrelange Freundin Marianne Weber: Du hältst es nach allem, was ich Dir vor sechs Wochen erzählt habe, für unmöglich, ich hätte es auch nie von mir erwartet, bitte, lass Dich nicht überwältigen. Ich habe mich verlobt mit Dr. Jaffé […] Wie er mich gefragt hat – vor zwei Jahren in Berlin war es schon einmal – hab ich auf einmal nicht «Nein» sagen können. […] Jetzt ist es mir, als ob mein ganzes Leben nur einen Sinn gehabt hätte bis jetzt, mich mit diesem Mann zusammen zu führen – ich kann nicht sagen: «ich bin glücklich», das passt gar nicht, nur so über jedes Wort dankbar, verstehst Du […] wenn ich Dir nur sagen könnte, wie sicher ich bin, daß es das Richtige ist.

«Ganz Heidelberg» erfuhr in kürzester Zeit von der Verlobung des bemerkenswerten Paares, die sogar der «Frankfurter Zeitung» eine Meldung wert war. Georg Jellinek, Ernst Troeltsch und Sophie Rickert gratulierten, Else von Richthofen informierte Georg Simmel, der recht nett kommentierte. Endlich, am 19. November 1902 heirateten in Karlsruhe Dr. Edgar Jaffé und Dr. Else Freiin von Richthofen, die damit ihre Tätigkeit als Badische Fabrikinspektorin aufgab, nach Heidelberg zog und dort Hausherrin einer repräsentativen vierstöckigen Villa «Unter der Schanz», am Berghang unter dem Schloss, wurde. Edgar Jaffé machte seine Frau mit moderner Kunst vertraut, legte eine Gemäldesammlung von Künstlern an, bei denen er sich in der Rolle des Mäzens gefiel. Das Ehepaar Jaffé führte ein gastliches Haus, zu ihren engeren Freunden gehörte weiterhin das Ehepaar Max und Marianne Weber. In den Jahren 1902 bis 1907 war Else Jaffé eine enge Mitarbeiterin Marianne Webers im «Verein Frauenbildung-Frauenstudium» in Heidelberg.

Edgar Jaffé schloss im Jahr 1904 erfolgreich sein Habilitationsverfahren in Heidelberg mit einer Arbeit über «Das englische Bankwesen» ab, die wesentlich von Arthur Spiethoff, einem Wissenschaftlichen Assistenten von Gustav Schmoller, angeregt wurde. Seine Antrittsvorlesung hielt er im Dezember 1904. Marianne Weber berichtete am 21. Dezember 1904 nach Charlottenburg von der Aufregung Max Webers über diesen Vortrag: Jaffés Antrittsvorlesung, die sich auf philosophisches Gebiet gewagt hatte und unter dem anspruchsvollen Titel «Die methodischen Aufgaben der Nationalökonomie» nur ein ziemlich verdünnter und unklarer und teilweise mißverstandener Aufguss von Maxens Aufsatz [gemeint ist vermutlich der Aufsatz «Die «Objektivität» sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis» von 1904] war. Dies hat ihn ziemlich aufgeregt, weil Jaffés so beglückt waren und den wirklich mißglückten Aufsatz im Archiv [für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik] drucken lassen wollten. Nun hat Max ihn im Interesse der Sache und in Jaffé’s Interesse vermocht, den Aufsatz einstweilen zurückzuziehen und nochmals zu überarbeiten, was aber, wie Du Dir denken kannst, eine ziemlich peinliche, heikle Sache war.

Am 20. Juli 1903 hatte Edgar Jaffé für den stolzen Preis von 60.000 Goldmark das «Archiv für soziale Gesetzgebung und Statistik» von Heinrich Braun, dem sozialdemokratischen Publizisten und Politiker, erworben. Dieser hatte die Zeitschrift – auch «Braun’sches Archiv» genannt – im Jahr 1888 gegründet; sie war ganz offensichtlich eine durchaus profitable Unternehmung, sonst wäre der Kaufpreis nicht so hoch gewesen. Heinrich Braun hatte bereits im März 1903 Werner Sombart, der seit dem Jahr 1887 eine Mehrzahl von Beiträgen im «Braun’schen Archiv» veröffentlicht hatte, den Kauf seines Archivs angeboten, da er Geld für seine Kandidatur zum Deutschen Reichstag benötigte. Zugleich bot er die Zeitschrift dem Jenaer Verleger Gustav Fischer an, dem der geforderte Preis jedoch zu hoch war. Am 31. Mai 1903 besuchte Heinrich Braun Max Weber in Heidelberg, der bereits im Jahr 1894 seinen Aufsatz «Entwickelungstendenzen in der Lage der ostelbischen Landarbeiter» im «Braun’schen Archiv» veröffentlicht hatte. Er erklärte sich bereit, als Mitherausgeber zu fungieren und schlug zugleich vor, ein «Consortium» zu bilden, dem auch Edgar Jaffé angehören sollte. Obwohl ein vorläufiger Kaufvertrag mit Gustav Fischer am 20. Juli 1903 bereits unterzeichnet war, zerschlug sich dieses Arrangement, und der Verleger Paul Siebeck vom Tübinger Verlag J. C. B. Mohr wurde Kommissionsverleger. Am 5. August 1903 beruhigte Edgar Jaffé Max Weber brieflich, dass er sich nicht sorgen müsse, in wirtschaftlichen Angelegenheiten wisse er schon, was zu tun sei: Die Bedingungen unseres Zusammenarbeitens war von Anfang an, daß die geschäftlichen Sorgen ganz allein auf mir ruhen sollten! Dies ist auch das allein richtige schon aus dem Grunde, daß solche Sachen Sie aufregen, mir dagegen gar nichts ausmachen – im Gegenteil sogar recht interessant sind.

Nachdem der Kauf abgeschlossen ist, wird Else Jaffé «Frau Redacteurin» des Unternehmens, ohne dass ihrer guten Freundin Marianne Weber dies eine Erwähnung wert ist, wie sie überhaupt die ganze Unternehmung als eine Idee Max Webers darstellt: den Erregungen politischen Wirkens fühlt Weber sich nicht gewachsen. Dagegen erwägt er einen Vorschlag des jüngeren Fachgenossen und Freundes Edgar Jaffé, der sich um diese Zeit mit Else von Richthofen vermählt hat. Er beabsichtigt die wissenschaftliche Zeitschrift: Heinrich Brauns Archiv für Sozialwissenschaften [sic!] zu erwerben und wünscht Sombart und Weber als Mitherausgeber zu gewinnen. Der glückliche Gedanke, auf diese Art Weber eine neue Wirkensform zu schaffen, fällt dabei mit ins Gewicht. Eine solche Tätigkeit könnte er in der Tat wagen. Zunächst drängen sich allerdings auch hier allerlei Bedenken vor: «Ob ich mitmachen kann, ist doch recht fraglich, es widerstrebt mir, die andern arbeiten zu lassen und mit meinem Namen zu paradieren, ohne kontinuierlich bestimmte Quanta Arbeit in Aussicht zu stellen. Vielleicht, daß sich ein Modus finden ließe, der mir eine auch formelle Beteiligung ermöglicht. Sachlich würde ich eventuell nach Kräften mittun, d.h. nur in die Zeitschrift schreiben.»

Während Edgar Jaffé geradezu aufblühte in seiner neuen Rolle als Herausgeber einer sozialwissenschaftlichen Zeitschrift, zusammen mit Max Weber und Werner Sombart, plagte sich Else Jaffé mit ihrer ersten Schwangerschaft. Nach den Geburten des ersten Sohnes Friedrich («Friedel») am 28. September 1903 und der Tochter Marianne am 21. August 1905 folgten gesundheitliche und emotionale Probleme bei Else Jaffé, die sich nach der Geburt ihrer Tochter in eine leidenschaftliche sexuelle Beziehung – ich wache auf – mit ihrem Arzt Friedrich Voelcker stürzte, bei dem sie wegen ihrer Ischias-Beschwerden in Behandlung war. Im Frühjahr 1907 lernte sie in Heidelberg den Grazer Psychiater Otto Gross kennen, der ihre Jugendfreundin aus Freiburger Tagen, Frieda Schloffer, geheiratet hatte, und ging mit ihm ebenfalls eine leidenschaftliche Liebesbeziehung ein, aus der ein Sohn, Peter, entstammte, der am 24. Dezember 1907 geboren wurde und von Edgar Jaffé an Kindes statt angenommen wurde. Max Weber wurde Taufpate dieses Buben, der bereits im Alter von acht Jahren, am 15. Oktober 1915, verstarb.

Edgar Jaffé beteiligte sich am Ausbau der neu gegründeten Handelshochschule Mannheim, wurde dort im Jahr 1909 zum außerordentlichen Professor ernannt, ging zum Wintersemester 1910/11 als ordentlicher Professor an die Handelshochschule München und hatte zugleich einen Lehrauftrag an der Münchner Universität. In seiner Münchner Zeit pflegte er – möglicherweise auch als «Revanche» für die Eskapaden seiner Ehefrau – diverse Verhältnisse, so auch mit Franziska Gräfin zu Reventlow. Zuerst wohnte das Ehepaar Jaffé am Schwabinger Nikolaiplatz und bezog anschließend die vierte Etage in der Schwabinger Konradstraße 16. Wir werden auf diese Schwabinger Wohnung noch zu sprechen kommen, nicht zuletzt auch deswegen, weil sie im Roman «Mr. Noon» von D. H. Lawrence – dem späteren Schwager von Else Jaffé – eine literarische Würdigung erfahren hat. Sein Vermögen erlaubte es Edgar Jaffé, ein alpenländisches Haus im Isartal, in Irschenhausen, Post Ebenhausen, zu bauen, das als funkelnagelneues Schweizerhäuschen beschrieben wurde, mit ungewohntem Luxus, in Zimmern mit schönen Perserteppichen und Dürer-Stichen an den holzgetäfelten Wänden.

Während des Ersten Weltkriegs diente Edgar Jaffé zeitweilig als Wirtschaftssachverständiger beim Zivilgouvernement in Belgien, fungierte 1915 als Bankexperte der Militärregierung, welche die Annexion des Landes beabsichtigte, kehrte anschließend nach München zurück und gründete 1916 die «Europäische Staats- und Wirtschaftszeitung». Außerdem publizierte er eine Reihe von Schriften zur Kriegswirtschaft. Durch seine zunehmende Hinwendung zum Sozialismus und seine entschiedene Positionierung zugunsten einer republikanischen Neuordnung Deutschlands wurde ihm zum November 1918 die Aufgabe des Finanzministers in der Regierung des Freistaats Bayern unter dem Ministerpräsidenten Kurt Eisner übertragen. Nach der Ermordung Eisners verfiel Edgar Jaffé in eine schwere Depression, gab sein Amt als Finanzminister auf und starb am 29. April 1921 in einer psychiatrischen Heilanstalt in München.

Wir werden Else und Edgar Jaffé noch mehrfach in dieser Erzählung begegnen: Edgar Jaffé war einer der wichtigsten Kollegen Max Webers, sowohl als Mitherausgeber des «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» als auch als Minister der Finanzen in der Revolutionsregierung des Freistaats Bayern, die Max Weber zum Ordinarius an der Universität München ernennen sollte. Und Else Jaffé, die für viele Jahre die Gefährtin Alfred Webers wurde, sollte die große späte Liebe Max Webers werden.

ACHTES KAPITEL

DER GENESENDE, DER PROTESTANTISMUS UND DIE WISSENSCHAFT (1900–1904)

Silvester 1899: Auf der Suche nach Atlantis

In der Nacht vom 31. Dezember des Jahres 1899 sollte das 20. Jahrhundert beginnen. Dem Roman «Stille und Sturm» von 1953 aus der Feder von Berta Lask, der Schwester von Emil Lask, dem langjährigen Freund von Max und Marianne Weber, verdanken wir eine lebendige Schilderung einer kleinen Gesellschaft in Freiburg im Breisgau, an der das Ehepaar Weber teilnahm. Die Damen und Herren treffen sich im Haus des Freiburger Philosophen Heinrich Rickert. Berta Lask hat die Personen und ihre Gespräche so wenig anonymisiert, dass wir uns die Freiheit nehmen, sie gleich mit den richtigen Namen wiederzugeben. Hören wir also hinein, was sich gute Freunde und deutsche Kulturmenschen bei dieser Zeitenwende zu sagen haben, die sie gemeinsam zu erleben zusammengekommen sind:

Silvester 1899. Die Studenten lärmten in den Wirtshäusern. Im alten Münster wurde eine Messe gelesen.

Auch im Hause Rickerts feierte man die Jahrhundertwende. Der Staatsrechtler und Soziologe Max Weber kam auf einige Tage zu Besuch. Es war bekannt, daß die beiden gleichaltrigen Freunde, wenn sie sich nach längerer Zeit wiedersahen, zwölf Stunden ohne Unterbrechung ihre Gedanken auszutauschen pflegten.

Die schneebedeckten Berge verschwammen im weichen Blau der Dämmerung, als die Geschwister [Berta und Emil Lask] zu Rickerts gingen.

«So beginnen wir das neue Jahrhundert gemeinsam mit einigen der wertvollsten Menschen unserer Zeit», sagte Emil [Lask]. «Ich will versuchen, mich ihrer würdig zu erweisen.» […]

«Die Wirtschaftsblüte wird noch lange anhalten», sagte Schulze-Gaevernitz. «Allmählich schwächen sich die Krisen ab, und auch der Konkurrenzkampf verliert seine Schärfe.»

«Der englische Krieg gegen die Buren, ist der auch ein Zeichen der sich abschwächenden Konkurrenz?», fragte Max Weber.

«Es liegt im Charakter des Engländers, die Welt beherrschen zu wollen. Und doch wäre ein hochgeistiges Volk wie das deutsche viel eher dazu prädestiniert.»

«Das läßt sich allerdings nicht leugnen. Wo aber sind heute solche geistigen Heroen wie Goethe, Schiller, Kant, Fichte, Hegel, Beethoven, Freiherr vom Stein? Wer soll uns zur Höhe führen? Etwa jener redselige junge Scharlatan, der uns regiert?»

«Wen würden Sie an die Spitze stellen, Max?» fragte Frau Rickert.

«Einen großen Demokraten wie den Freiherrn vom Stein.»

Nach dem Abendessen schlug Marianne Weber vor, jeder solle sagen, was er von dem neuen Jahrhundert erwarte.

Schulze-Gaevernitz begann: «Als Wissenschaftler ist es angemessener, etwas festzustellen, als etwas zu wünschen. Deutschland entwickelte sich in den letzten Jahren zu einem der mächtigsten Industriestaaten der Welt. Wachsender Wohlstand und sozialer Frieden, das ist mehr als ein Wunsch, das ist Gewissheit.»

Marianne Weber blickte auf ihren Mann. Alsbald füllte seine tiefe, klangvolle Stimme den Raum.

«Wenden wir einen Blick auf das abgelaufene Jahrhundert! Was brachte es Deutschland? Befreiung von Fremdherrschaft 1812/13, doch Despotie im Innern. Eine Revolution 1848, doch ohne daß eine starke Demokratie entstand, Kriege, in denen wir siegten, doch der letzte vielleicht ein Keim zu neuen Kriegen, eine Einigung des Reichs, doch nicht unter der Fahne Schwarz-Rot-Gold, eine deutsche Arbeiterbewegung, doch ohne nationalen Geist, schließlich einen jungen Kaiser, der niemals reif werden wird.»

«Wolltest du nicht noch mehr sagen, Max?» fragte Rickert.

«Soll ich die Rolle der Kassandra spielen in einer Stunde, die Millionen voller Hoffnung begrüßen?» […]

Marianne Weber hob ihr Glas: «Ich wünsche, daß das neue Jahrhundert den Frauen aller Länder Freiheit und volle Gleichberechtigung bringt.» Dann wandte sie sich an Berta [Lask].

«Ich könnte von nichts anderem sprechen als vom Suchen, Träumen und Wünschen.»

«So sprechen Sie davon», ermunterte sie [Max] Weber. «Wir Lehrer wollen wissen, was die Jugend sucht, erträumt und wünscht.»

«Die Sehnsucht nach Vollkommenheit ist uns eingeboren. Von Kindheit an träumen wir von Gerechtigkeit, Freiheit und Schönheit. So entstand die Sage vom wunderbaren Atlantis. Möge das neue Jahrhundert verwirklichen, was die Menschen von diesem Land erhoffen. […]

Marianne Weber ging zu Berta und küßte sie.

Nachdem solche Reden gewechselt worden waren, dürften die Glocken des Freiburger Münsters geläutet haben, die Damen und Herren tranken auf das neue Jahr und das neue Jahrhundert. Keiner der zu diesem Zeitpunkt Versammelten konnte wissen, ob die «Kassandra» Max Weber oder die Atlantissuchende Berta Lask Recht behalten sollte. Tatsächlich, so wissen wir Nachgeborenen, sollten beide Recht bekommen: Max Weber empfand sich an dieser Zeitenschwelle bereits in der Rolle jener Unheilsprophetin, die den Untergang Trojas vorhersah und der keiner Glauben schenkte. Die Dichterin Berta Lask unterstellte Max Weber die Hellsichtigkeit «neuer Kriege», deren Keim die Siege davor gewesen waren und ein Kaiser, dessen Unreife ein Unglück für Deutschland sei. Aber auch Berta Lask sollte Recht behalten, denn sie fiel einem nicht unüblichen Missverständnis zum Opfer: Das Atlantis des antiken Philosophen Platon war eben nicht das «Land brüderlichen Lebens», von dem die spätere Kommunistin Berta Lask schwärmte. Ganz im Gegenteil, Platon wollte mit seiner Schilderung des mythischen Inselreichs Atlantis sein Gemeinwesen Athen und dessen politische Führer warnen, den Weg einer expansiven Seemacht fortzusetzen und auf eine vergleichbare Katastrophe zuzusteuern, wie Atlantis sie erlebt hatte.

Damit sind wir beim politischen und mentalen Zustand des Deutschen Kaiserreichs zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Alles, was wir eingangs über das Königreich Preußen notierten, galt zur Jahrhundertwende ebenso für das Deutsche Reich. Damit begegnet uns auch jetzt jene ambivalente Signatur, von der behauptet wurde, dass sie sich in Leben und Werk von Max Weber widerspiegelte.

Unbändiger Expansionsdrang herrschte, dem der Machtapparat von Militär, Verwaltung und Steuerbehörden seine konzentrierten intellektuellen und kulturellen Leistungen wie auch die Modellierung seiner Gesellschaftsstruktur nach Kräften anpasste. Das immer leicht Überanstrengte, das sich bei der Ausdehnung preußischer Herrschaft gezeigt hatte, im verbissenen Bestreben, im Alten Reich wie in Europa als «Großmacht» respektiert zu werden, wiederholte sich für das von einem preußischen König und Kaiser beherrschte Deutsche Reich. Und die gleichen Doppelgesichtigkeiten wie in «seinem» Königreich Preußen erkannte Max Weber im Kaiserreich. Auch dieses war ein Rechtsstaat, aber keine Demokratie, und Max Weber wollte auch hier beides. Er träumte von einer Synthese von Deutschland als Rechtsstaat mit einer Demokratie nach dem Vorbild Englands. Ein solches Land sollte von einem weisen Herrscher repräsentiert werden. Der aufgeklärte König und Kaiser in Preußen, die guten Herrscher in den übrigen deutschen Königreichen und Fürstentümern, die selbstlosen Generäle, das dienende Beamtentum, alles auf der Grundlage aufgeklärter Werte, das waren Max Webers Ideale. Und in einer solchen Gesellschaft und in einem solchen Staat hätte dann ein dafür «reifes» Bürgertum endlich seinen legitimen Herrschaftsanspruch verwirklichen können. Doch Max Weber sorgte sich zutiefst, dass es das weder in Preußen noch im übrigen Deutschen Reich geben werde.

Ganz besonders groß waren seine Sorgen geworden, nachdem der 29-jährige Kronprinz Friedrich Wilhelm Viktor Albert von Preußen am 15. Juni 1888 als Kaiser Wilhelm II. den Thron bestieg. Dessen 30-jährige Regentschaft bis zu seiner Abdankung am 9. November 1918 wird bis heute als «Wilhelminische Epoche» bezeichnet, sie umfasst die produktivsten Jahre seines Untertanen Max Weber, der allerdings seit 1894 in der konstitutionellen Monarchie des Großherzogs von Baden, Friedrich I., lebte und lehrte. Der Kaiser im Schloss von Berlin – wie auch Max Weber – träumte davon, dass sich «sein» Deutschland unter den bestehenden Weltmächten würde etablieren können. Im Gegensatz jedoch zu seinem Großvater, der mit seinen eigenen Worten seine Aufgabe als Deutscher Kaiser vor allem darin gesehen hatte, allzeit Mehrer des Deutschen Reichs zu sein, nicht an kriegerischen Eroberungen, sondern an den Gütern und Gaben des Friedens auf dem Gebiet nationaler Wohlfahrt, Freiheit und Gesittung, setzte der Enkel auf die Erlangung internationalen Prestiges durch eine rasante militärische Aufrüstung sowie eine forcierte Kolonialpolitik in Afrika und der Südsee. Diese und die sich ständig daraus entwickelnden internationalen Krisen führten zu einer Destabilisierung der deutschen Außenpolitik und zum Ende des von Otto von Bismarck jahrzehntelang kunstvoll und skrupellos betriebenen Austarierens deutscher mit ausländischen Machtinteressen. Nicht allein die groteske Vorliebe Wilhelms II. für militärischen Prunk führte zu einer enormen Aufwertung des Militärs. Vom Militär her definierte Lebensideale und Verhaltensmuster, wie sie der königlich Preußische Reserveoffizier verkörperte, wirkten tief in das zivile Leben der Deutschen hinein. Dabei wird häufig übersehen, dass der gleichzeitige wirtschaftliche Aufschwung während der Regentschaft dieses angeberischen Fürsten, verbunden mit technologischem, naturwissenschaftlichem und industriellem Fortschritt, begünstigt wurde durch eine von diesem Kaiser mitgetragene und teilweise sogar forcierte Technik- und Fortschrittsgläubigkeit. Innenpolitisch setzte Wilhelm II. die für ihre Zeit als modern und fortschrittlich geltende Sozialpolitik des ehemaligen Reichskanzlers Bismarck fort, dessen er sich 1890 entledigt hatte. Durch die Betonung des «persönlichen Regiments», mit dem sich der Kaiser sowohl in die Innen- als auch die Außenpolitik einschaltete, wofür er sich einer Legion von ständig wechselnden Beratern bediente, und das im Ergebnis zumeist widersprüchlich und letztlich unberechenbar war, machte er sich vor allem im bürgerlichen Lager – und ganz vehement bei Max Weber – zutiefst unbeliebt. Diese Unbeliebtheit erreichte ihren Höhepunkt während des Ersten Weltkriegs, bei dem die strategische und taktische Unfähigkeit dieses vermeintlichen Feldherrn offenbar wurde. Spätestens ab da hasste Professor Max Weber diesen Monarchen, der für ihn nur mehr ein eitler Fatzke war.

Letztes Familientreffen in der Villa Helene im Sommer 1902

Bevor wir uns dessen Lebensweg nach seiner Zeit in Urach zuwenden, wollen wir erneut einen Blick auf seine unmittelbare Familie werfen, deren männlicher Chef der kranke Max Weber – nach dem Tod seines Vaters im August 1897 – geworden war. Um abschätzen zu können, was seit dem Tod des Patriarchen in dieser Familie geschehen ist, erinnern wir uns jenes Bildes aus dem Jahr 1888 (s.S. 271), bei dem Max Weber sen. seine ganze Familie um sich herum in der Charlottenburger Villa Helene versammelt hatte.

Vierzehn Jahre später versammeln sich erneut fast alle noch lebenden Mitglieder der Familie im Garten der Villa Helene.

Die nunmehr 58-jährige Witwe Helene sitzt auf der Bank neben ihrer 32-jährigen Schwiegertochter Marianne Weber. Rechts von diesen beiden dunkel gekleideten, ernst blickenden Frauen sitzen auf Stühlen die beiden ältesten Söhne: der 38-jährige entpflichtete Professor der Universität Heidelberg, Max Weber, und der 34-jährige Privatdozent der Universität Berlin, Alfred Weber. Hinter den Sitzenden gruppieren sich drei stehende Paare, für den Betrachter von links nach rechts: die 22-jährige Lili Weber, die am 1. August 1902 in Charlottenburg den 31-jährigen Regierungsbaumeister Hermann August Schäfer heiratete, neben ihnen die 27-jährige Klara Mommsen, geborene Weber, die seit 1896 mit dem nunmehr 39-jährigen Sanitätsrat Dr. Ernst Mommsen verheiratet ist, und ganz außen sieht man den preußischen Oberleutnant Arthur Weber mit seiner Verlobten, der 24-jährigen Norwegerin Valborg Jahn. Nicht dabei waren der 32-jährige Sohn Karl, zu dieser Zeit Regierungsbaumeister, und dessen Verlobte Martha Riegel. Vielleicht wurde das Bild anlässlich der Hochzeit von Lili Weber gemacht; die feierliche Kleidung von Hermann Schäfer und Ernst Mommsen, die sich aufmerksam ihren Frauen zuwenden, könnte darauf schließen lassen; wobei dann jedoch unverständlich wäre, wieso die beiden Brüder, Max und Alfred Weber, es bei ihren eher alltäglichen Anzügen mit Weste beließen. Bemerkenswert ist, dass das Ehepaar Max und Marianne Weber nicht nebeneinander sitzt, sondern durch die Mutter und Schwiegermutter getrennt wird, wobei Marianne Weber zu ihrem Mann zu sehen scheint, der wiederum den Fotografen ansieht.

Eine eigenartige Spannung liegt über der sommerlichen Szene im Charlottenburger Garten, glücklich sieht keiner aus. Einzig der Berufsoffizier Arthur Weber macht einen einigermaßen entspannten und zufriedenen Eindruck, lässig die Beine übereinandergekreuzt, die Hand an der Hüfte seiner norwegischen Verlobten, die er im folgenden Jahr, am 10. Januar 1903, in Trondheim heiraten sollte. Der älteste Sohn dieser Sippe, Max Weber, sieht missmutig drein. Es mag sein, dass er an seine Reisen denkt, die ihn aus der beruflichen, gesundheitlichen und privaten Misere, in der er seit einigen Jahren steckt, wenigstens auf Zeit entfliehen lassen.

Webers Italien: Gegenwartsfroh und katholisch

Max Weber reiste viel und gern sein Leben lang. Bereits als vierjähriges Kind reiste er viel in der Weltgeschichte umher. Und das sollte sein ganzes Leben lang so bleiben. Nicht nur er, alle Familienmitglieder reisten viel und lange. Auch während seiner Erholungsreisen und seiner Familienbesuche arbeitete Max Weber jedoch, wenn seine Kräfte es zuließen, an seinen aktuellen wissenschaftlichen Vorhaben, eine große Menge seiner Korrespondenz im Rahmen seiner diversen Herausgeberschaften bestritt er ebenfalls von seinen Reisen aus.

Max Weber unternahm zum einen reine Urlaubsreisen, also jene Reisen, die seiner grundsätzlichen Reiselust oder der seiner Mitreisenden – vor allem also seiner Mutter und seiner Ehefrau – entsprangen; zum anderen begab er sich häufig auf Kurreisen, worunter seine zahlreichen Sanatoriumsaufenthalte fallen. Er brauchte diese Kuraufenthalte nicht zuletzt, um seine manifeste Medikamentenabhängigkeit wenigstens zeitweise in den Griff zu bekommen. Durch die regelmäßige Einnahme der unentbehrlichen Mittel, d.h. insbesondere von Schlafmitteln und der diversen Medikamente zur Vermeidung von Erregungszuständen und zur psychosomatischen Beruhigung, wird man Max Weber im klinischen Sinn wohl als abhängig bezeichnen müssen. Diese ständigen Mittel verschrieb ihm vor allem sein Schwager Ernst Mommsen, der als Arzt und Sanitätsrat in Berlin praktizierte. Selbst die jährlichen Frühjahrsreisen, die Max Weber als Entgiftungsperioden dienen sollten, halfen ihm offensichtlich nicht wirklich, seine Medikamenten-Abhängigkeit zu überwinden. Dazu kamen mehrfache Reisen im Zusammenhang seiner militärischen Verwendung, zahlreiche Reisen im wissenschaftlich-politischen Zusammenhang und die zahllosen Besuche bei den diversen Verwandten.

Wir wollen uns nun dem einen großen Ziel des erfahrenen Reisenden Max Weber zuwenden, das mehr als alle anderen nachhaltige Auswirkungen auf sein wissenschaftliches Werk haben sollte: seine ausgedehnten Reisen nach Italien. Natürlich geht es nicht um das tatsächliche Land und seine realen Bewohner. Es geht darum, was «Italien» für Max Weber bedeutete. Es geht um jene inneren Bilder der Deutschen, die sie vor sich sehen, wenn sie an die Italiener denken, an jene (vermeintlich) so lauten, fröhlichen, enthemmten, warmherzigen und unsoliden Menschen jenseits der Alpen.

Das schwärmerische Interesse Webers an «Italien», das er mit so vielen Deutschen teilte, ist alt. Schon deutsche Kaiser des Mittelalters sahen in Italien einen einzigen idealen Garten. Italien hatte für die Deutschen schon lange etwas von einem Paradies, in dem die Regeln, die den deutschen Alltag belasten, angeblich nicht gelten. Das Paradebeispiel für diese deutsche Einstellung, der man jedoch zugleich in sehr ähnlicher Weise bei den gebildeten Bewohnern der Britischen Inseln, der skandinavischen und der Benelux-Länder begegnet, bleibt natürlich Johann Wolfgang von Goethe. Auf seinen famosen Reisen durch ebendieses Traumland während der Jahre 1786 bis 1788 fand Goethe, was er suchte: Es ist alles, wie ich mir’s dachte, und alles neu. Dieses Land, in dem die Zitronen blühen, der Wein so viel besser schmeckt und die Frauen und Männer so schwarzhaarig, dunkeläugig und leidenschaftlich sind, wurde erfunden von den Phantasien der Menschen im kalten Norden. Und dieses Traumbild erwies sich, auch bei Max Weber, als einigermaßen immun gegen empirische Trübungen. Auch Max Weber sah, was er zu wissen glaubte und was er sehen wollte.

Auch für Max Weber wurde dieses Italien zur Projektionswand seiner tiefsten Wünsche, sein Arkadien. Dabei fing es keineswegs gut an mit seinen Alpenüberquerungen: Als sein Vater den 17-Jährigen erstmals nach Italien, und zwar nach Venedig, mitnahm, wollte dieser plötzlich allein wieder nach Hause reisen, weil er die Zumutung ausdrücklicher Begeisterung unerträglich fand. Erst als 35-Jähriger scheint er, im Sommer 1899, diesmal mit Marianne Weber, für einige Wochen erneut nach Venedig gefahren zu sein. Ab März 1901 verzeichnen wir mehr oder weniger regelmäßige Reisen nach Italien, vor allem mehrmonatige nach Rom (März–Juli 1901, Oktober 1901–März 1902, März–April 1904, November 1906, Oktober 1913). Die Liste der von Max Weber besuchten italienischen Orte liest sich auch heute noch wie ein Verzeichnis der klassischen «Baedecker»-Ziele: Alassio, Assisi, Bellagio, Cadenabbia, Capri, Florenz, Genua, Lerici am Golf von La Spezia, Grignano am Golf von Triest, das zu dieser Zeit allerdings noch zu Österreich gehörte, Mailand, Neapel, Nervi bei Genua, Paestum, Palermo, Pallanza am Lago Maggiore, Perugia, Pisa, Pompei, Portofino, Portovenere, Sarzana, Siena, Sorrent, Turin, Triest und Venedig.

Max Weber reiste zumeist allein, bei wenigen dieser mehrwöchigen Aufenthalte wurde er von seiner Ehefrau oder seiner Mutter begleitet oder für einige Tage besucht. Man steigt zumeist in Hotels ab, die der «Baedecker» von 1913 als good und in der mittleren Preisklasse einstuft, wie beispielsweise 1908 das «Hotel Fenice» in Florenz, das «Hotel du Nord» in Mailand, das «Hotel Germania» in Rom. Nie ist es das «erste Haus am Platze», aber immer knapp darunter. Und manchmal kommen die Briefe auch aus einem Albergo oder einer Pension.

Immer wenn die «Frau Stadtrath Weber» aus Charlottenburg dabei war, scheint die Preiskategorie eine Stufe höher gerückt worden zu sein, dann kommen die Briefe auch aus einem noblen Haus wie dem «Grand Eden Hotel» in Pallanza am Lago Maggiore. Helene Weber stieg immer wieder in denselben Hotels ab und beteiligte sich an den oft sehr ausgedehnten Reisen. So besuchte sie Max Weber mehrfach in Rom und nahm an einer sechswöchigen Reise im Herbst 1906 teil, die von Mailand nach Sizilien führte, wo die kleine Reisegruppe Station in Taormina, Syrakus, Agrigent und Palermo machte und auf der Rückreise Pompei und Capri aufsuchte. Die Mutter war für Max Weber nicht nur eine unverzichtbare Finanzierungsquelle seiner Reisen, wie man beispielsweise dem Brief an seine Schwester Klara vom 22. April 1907 entnehmen kann, in dem er davon berichtet, dass er Helene Weber im Jahr davor um einen Zuschuss hatte bitten müssen, sonst hätten wir nicht reisen können u. leider ist dies kostspielige Vergnügen das Einzige, was mir zu helfen pflegt. Ganz offensichtlich war aber auch ihre persönliche Begleitung für Max Weber von großem Wert. Noch der 42-Jährige scheint die Gemeinschaft mit seiner Mutter als überaus angenehm empfunden zu haben, so schreibt er im Anschluss an die Sizilienreise, kurz bevor er selbst von Turin wieder nach Deutschland zurückfährt: Ich möchte nun, wo ich eben auch die Heimfahrt antrete, Dir nochmals herzlich danken, daß Du Dich entschlossen hast, die weite Reise mitzumachen und Dich an den 1000 schönen und scheußlichen Ecken mit herumschleppen zu lassen, die wir gesehen haben. Das hat uns, speziell mir, unendlich gut gethan, – wie gut, bemerke ich jetzt eben an Dem, was mein Körper und Gehirn […] alles aushält. Ich hätte es nicht für möglich gehalten.

Seine Ehefrau hätte an vielen dieser Italienreisen in den 14 Jahren von 1899 an teilnehmen können, statt daheim zu bleiben, dennoch reiste Max Weber zumeist allein. Vor allem dort wollte er seine Defekte kompensieren, dort wollte er seine Träume und Phantasien aufladen. Das veranlasste ihn jedoch keineswegs sein miserables Italienisch, wie er in einem Brief dem Italienkenner und Freund Robert Michels bekannte, wesentlich zu verbessern. Und selbst für einen Ordnungsfanatiker wie Max Weber verlor das reale Italien seine Schrecken, auch wenn er wahrnahm, was vor ihm schon Goethe in einem Epigramm aus Venedig beklagte: Deutsche Redlichkeit suchst Du in allen Winkeln vergebens; Leben und Weben ist hier, aber nicht Ordnung und Zucht; Jeder sorgt nur für sich, misstrauet dem andern, ist eitel, Und die Meister des Staats sorgen nur wieder für sich. Selbst Max Webers wiederholter Ärger über so manche tatsächlich oder vermeintlich erlittene Unbill, wie beispielsweise über den «Albergo Delfino» in Portofino, den er in einem Brief vom 17. April 1908 als einen kleinen Schweinestall bezeichnete, legte sich immer wieder schnell, solange die italienische Sonne dem deutschen Reisenden auf die empfindliche Haut brannte.

Es klingt wie ein Echo auf die Wahrnehmungen Goethes, wenn Marianne Weber über den gemeinsamen Aufenthalt mit Helene Weber auf Sizilien im Herbst 1906 festhält: Sie können sich nicht satt sehen am Treiben der kleinen Leute, das sich durch die stets weit geöffneten Türen der fensterlosen Wohnungen darbietet und auf die Straße quillt. Ganz «antik» spielen sich hier die Verrichtungen des Alltags im engen Schacht der Straßen ab, uralt mutet auch der unerhörte Schmutz an. Man freut sich der Zärtlichkeit, die das Gewimmel proletarischer Eltern und Kinder verbindet, und Helene fällt auf, daß schon die Buben von den Vätern als Kameraden behandelt werden. Ueberall sieht sie das Bild, was die nordische Großstadt nicht bietet: die in aller Aermlichkeit kindlich glückliche Familie. – Freilich, heimisch werden könnten die Reisenden wohl nicht inmitten dieses gegenwartsfrohen Völkchens, das sich des kurzen Tages gedankenlos freut, und scheinbar nichts will als glücklich sein. Sie lassen’s halt gehen wie’s geht, «sie wollen nicht über sich hinaus», sie scheinen nicht zu kämpfen und zu streben. Nein, die nordischen Menschen, die fast immer wollen und sollen, fänden hier keine Heimat.

Max Weber selbst verzichtete in seinen eigenen Berichten weitgehend auf solche Töne. Für ihn war es wohl – neben der Freude an der Schönheit der südlichen Natur und der Beobachtung des gegenwartsfrohen Völkchens – vor allem die italienische Sonne, die ihn immer wieder über den Brenner lockte. Wir wissen aus vielen seiner Äußerungen, welches tiefe und letztlich unerfüllte Bedürfnis dieser deutsche Mann nach Wärme und Sonne verspürte. Schon der 15-jährige Gymnasiast unterschied die Bewohner des «Nordens» von denen des «Südens» und machte sich diese Unterschiede mit klimatischen Metaphern deutlich.

Bei Max Weber hatte diese Verklärung der Sonnenwärme ganz offensichtlich auch körperliche Ursachen. Sein ganzes Leben hindurch hatte er keine Probleme mit höheren Temperaturen, fühlte sich hingegen in der Kühle ausgesprochen unwohl. Der 20-Jährige schreibt in einem Brief aus seinem Militärdienst an seine Mutter: Die Hitze ist für mich, der unglaublich stark transpiriert, ziemlich indifferent […], aber das Umherlaufen nachts bei sehr kühler Temperatur […] ist mir unerträglich. Sein doppeltes Verlangen, nach dem warmen Süden und dem Reisen, verstärkte sich nach Ausbruch seiner Krankheit, wie wir zahlreichen Hinweisen seiner Ehefrau entnehmen können, so etwa im Frühjahr 1907: O, dieser lange lange Winter! Er hat dann das Leben manchmal so satt – «entsetzlicher Gedanke, noch so viele traurige Winter in Deutschland verbringen zu müssen», wenigstens den Lebensherbst sollte man künftig im Süden übersonnen. Nach Marianne Weber wurden um 1910 ernsthafte Pläne des Auswanderns nach Italien erwogen, wie sie die Freunde Robert und Gisela Michels mit ihrer Übersiedlung nach Turin im Jahr 1900 verwirklicht hatten: Ja wenn die Sonne sich lange versteckt, namentlich im Frühjahr, spricht Weber immer noch von seiner künftigen Übersiedelung nach Italien. […] Winters Ende begeht er regelmäßig jenseits der Alpen, jetzt meist allein, und diese Zeiten dienen mehr dem Sammeln frischer Kraft als neuer Eindrücke.

Ebenso, wie die Idee von einem Umzug nach Italien ein schöner Traum blieb, ebenso wenig vermochte das tatsächliche Sein in Italien, den so tiefsitzenden, «deutschen» Charakter Max Webers in irgendeiner Weise zu verändern, wie wir der scharfsichtigen Beobachtung Edgar Salins während einer gemeinsamen Wanderung entnehmen können: ein Hüne, der mit großen schweren Schritten über die Ebene ging, den finsteren Blick mehr nach innen als auf das herbstliche Land oder die Wanderer an seiner Seite gerichtet, – das Gesicht von düsteren Gedanken zerfurcht, – der Bart wie geladen von seelischen Strömen und Stössen. Der riesige Schlapphut mit der breiten Krempe konnte an einen Künstler denken lassen, aber die Haltung war die eines fremden Kriegers, eines unseligen, den ein widriges Geschick hierher verschlagen hatte. Nichts Südliches war an ihm.

Mag auch nichts Südliches an ihm gewesen sein: Italien, sein erträumtes Italien, wird für Max Weber zum inneren und äußeren Fluchtpunkt seiner Qualen. Seine depressive Seele treibt ihn regelmäßig und länger als ein Jahrzehnt nach Italien, in der Hoffnung, dass ihn dort Sonne und Wärme wieder zu Kräften kommen lassen. Selbst in Heidelberg bemüht er sich, so viel Sonne wie nur möglich zu spüren, wenn er beispielsweise seiner Mutter im April 1906 schreibt: Ich sitze täglich 12–1 wie mich Gott erschuf auf dem Balkon («Sonnenbäder»), mit welchem Erfolg ist abzuwarten. Webers Depression würde heute vermutlich als «Seasonal Affective Disorder» (SAD) klinisch rubriziert werden. Die dafür beschriebenen diagnostischen Kriterien sind nach den vorliegenden Quellen bei Max Weber einigermaßen vollständig vorhanden, bis hin zu seinen, zumeist vergeblichen, Bemühungen um die Zügelung seines üblicherweise permanenten Heißhungers: dann geht mein Profit an Verschlänkerung wieder in Verlust, trotzdem ich jetzt ausgerechnet nicht ganz ½ von Dem esse, was die dünnste Dame an der Table d’hôte sich leistet, – Abends ja nur Käse und Orangen, aber auch Mittags sehr wenig. Etwas abgenommen habe ich aber doch. Weiterhin gehören zu SAD üblicherweise erhebliche Schlafstörungen, die uns von Max Weber schon hinlänglich bekannt sind. Für den depressiven Max Weber ließ wohl der Winter die Sehnsucht nach Licht und Wärme immer schon wachsen, und mit steigendem Alter zunehmend. Seine zahlreichen Italienreisen dienten ihm gewissermaßen als «Lichttherapie», wie sie auch heute bei Depressiven und saisonal Depressiven mit Erfolg angewandt wird.

Aber es gab noch ein anderes, großes Feld, auf dem Italien, sein imaginiertes Italien, für Max Weber von großer Bedeutung war: der gelebte Katholizismus. Schon Goethe berichtete von diversen Erlebnissen mit italienischen Katholiken, so etwa von jener Unterhaltung mit dem Hauptmann der päpstlichen Garde, der unter anderem von ihm wissen wollte, ob Protestanten tatsächlich ihre Schwestern heiraten dürften. Auch dieser trotzige deutsche Protestant aus Frankfurt am Main hatte seine Schwierigkeiten bei der Abgrenzung seiner eigenen Glaubenspositionen und den Eindrücken, die ihn durch die gelebte Katholizität der Italiener überflutete. Im Gegensatz zu Goethe entzog sich Max Weber offensichtlich nicht ganz der faszinierenden Anziehungskraft des gelebten Katholizismus in Italien.

Im anschließenden Abschnitt werden wir auf jenes Werkstück Max Webers ausführlicher zu sprechen kommen, das seinen gedanklichen Ursprung – zumindest den des schriftlichen Festhaltens – in Rom in den Jahren nach 1901 fand: die berühmten Untersuchungen Webers über «Die Protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus», deren schriftliche Fassung er zuerst im Jahr 1904 veröffentlichte. Dass Max Weber zeit seines Lebens Wahrnehmungen, die er auf seinen Reisen machte, in seine wissenschaftlichen und politischen Arbeiten einbaute, erschließt sich jedem Leser seiner Texte. Im katholischen Italien befinden wir uns in der gedanklichen Werkstätte der «Protestantischen Ethik». Während Max Weber in der Bibliothek des 1888 gegründeten «Königlich-Preußischen Historischen Instituts» in Rom sitzt, erstattet Marianne Weber den üblichen Bericht an die Schwiegermutter nach Charlottenburg: Vor drei Tagen besuchte ihn der sehr gescheite Dr. H[aller]. Da hat Max zwei Stunden über die schwierigsten Dinge gesprochen. Es ging so recht aus dem Vollen und so plastisch und scharf wie nur je früher. Die Nacht darauf gab’s dann freilich Unruhe und Trional. – Er geht jetzt öfter aufs Historische Institut, um mit [Karl] Schellhaß und [Johannes] Haller zu plaudern, das Bedürfnis nach «Leben» nimmt also zu. […] Wir leben nun mit allerlei Büchern, zu deren Lektüre man sonst nie kommt, d.h. Max liest ein fabelhaftes Gemisch in sich hinein, allerlei über die Geschichte, Verfassung und Wirtschaft der Klöster, dann Aristophanes, Rousseaus Emil, Voltaire, Montesquieu, Taines sämtliche Bände und englische Schriftsteller.

Weber begegnete in Rom nicht nur Kollegen, sondern auch Freunden, wie Marianne Weber nach Charlottenburg berichten kann: Nun rat’ mal, was für eine Freude wir unvermutet haben! Vorgestern erschien in allen Prächten – fast hätte ich ihn umarmt in meiner freudigen Überraschung – Naumann in unsrer stillen Klause! Er kam von Palermo, bleibt nur wenige Tage hier, und wir sind sehr ausgiebig zusammen. Vorgestern nachmittag mit ihm auf dem Pincio, gestern vormittag eine dreistündige Rundfahrt. – Max redete wie ein Wasserfall, war dann allerdings mittags erschöpft, so daß ich allein mit Naumann zur Via Appia fuhr. Wir zeigten ihm alles, hatten aber beide den Eindruck, daß die Vergangenheit zu ihm viel weniger als zu uns spricht. Er empfindet jetzt zu «modern», zu sozial und zu ökonomisch. Vielleicht fehlte ihm auch nur die innere und äußere Sammlung. Maxens historische Phantasie kann er ja auch nicht haben. Die steinernen Denkmäler der Vergangenheit sind ihm zunächst nur leere und zerbrochene Schneckenhäuser, er braucht mehr den unmittelbaren Zauber der Landschaft und die Eindrücke des lebendigen Volkslebens. Für ihn wäre ein längerer Aufenthalt in Rom viel weniger wirkungsvoll gewesen als für Max. So genossen wir denn auf dem geschichtlichen Hintergrund vor allem die Gegenwart und seine Persönlichkeit.

Wenn Weber in dieser römischen Zeit ein fabelhaftes Gemisch in sich hineinliest und sich dabei konzentriert auf Geschichte, Verfassung und Wirtschaft der Klöster, dann bedeutet das naturgemäß zugleich eine intensive Auseinandersetzung mit dem römischen Katholizismus. Wir sehen es nicht als Zufall an, dass Max Weber – trotz entsprechender Ankündigungen – bis zu seinem Tod nicht dazu gekommen ist, weder eine zusammenhängende Darstellung der kulturhistorischen Bedeutung des Frühchristentums noch der römisch-katholischen Kirche zu erarbeiten, die er neben seine vielfältigen Arbeiten über die Kulturbedeutung des Protestantismus hätte stellen können. In gewisser Weise mag es sogar so sein, dass ihn die suggestive Wirkung des alltäglich gelebten Katholizismus, wie er ihn während seiner jahrelangen Italienreisen erlebte, gefühlsmäßig so stark ergriff, dass er ihm gegenüber seine analytische und sezierende Optik verlor, die er dem Protestantismus gegenüber, der ihm so überaus vertraut war, so ungehindert anwendete.

Es könnte sein, dass Max Weber dem Katholizismus, zumindest der katholischen Frömmigkeit gegenüber, innerlich eine wesentlich freundlichere Haltung einnahm, ohne das jedoch offen zuzugeben, als er sie dem Protestantismus gegenüber bezog, namentlich dem deutschen Luthertum, wie wir seinem Brief an Adolf von Harnack vom 5. Februar 1906 entnehmen können: das Luthertum ist für mich, ich leugne es nicht, in seinen historischen Erscheinungsformen der schrecklichste der Schrecken und selbst in der Idealform, in welcher es sich in Ihren Hoffnungen für die Zukunftsentwicklung darstellt, ist es mir, für uns Deutsche, ein Gebilde, von dem ich nicht unbedingt sicher bin, wie viel Kraft zur Durchdringung des Lebens von ihm ausgehen könnte.

Umso wichtiger wird es sein, bereits hier jene Denkfiguren anzuführen, die Weber in allen seinen Arbeiten beim Stichwort katholische Kirche, Katholizismus, Papsttum etc., sich selbst wiederholend, immer wieder ins Spiel bringt. Nur wer diese Denkfiguren kennt, wird die Logik der Konstruktion der «Protestantischen Ethik» verstehen, auf die wir anschließend zu sprechen kommen. Bis zum Jahr 1900 verzeichnen wir bei Max Weber – zweifellos auch geprägt durch seinen Vater – die fast automatische Gleichsetzung von Polentum und Katholizismus. Dahinter verbirgt sich die zeittypische Vorstellung, dass katholisch zu sein, fremdartig und somit «undeutsch» sei. Dieser Affekt war keineswegs allein auf Protestanten beschränkt, sondern konnte sogar einen so norddeutsch-berlinischen Juden wie Victor Klemperer erfassen, als dieser im Jahr 1900 zum ersten Mal eine Fronleichnamsprozession in München sah und sich notierte: In ihrem theatralischen Wesen ist sie undeutsch; ich dachte, so etwas könne man nur in Italien oder Spanien zu sehen bekommen. Gerade dieses theatralische Wesen des Katholizismus erzeugte bei manchen (Nord-)Deutschen ein Gefühl des Fremdartigen und Unheimlichen. Auch hier sei nochmals an Goethe erinnert und seine Empfindungen nach dem Besuch der Weihnachtsmesse im Jahr 1786: Am ersten Christfeste sah ich den Papst und die ganze Klerisei in der Peterskirche, da er zum Teil vor dem Thron, zum Teil vom Thron herab das Hochamt hielt. Es ist ein einziges Schauspiel in seiner Art, prächtig und würdig genug, ich bin aber im protestantischen Diogenismus so alt geworden, dass mir diese Herrlichkeit mehr nimmt als gibt. Solche protestantische «Bedürfnislosigkeit» und die Verachtung alles «Äußerlichen» prägten auch Max Weber in hohem Maß von Kindes Beinen an.

Sein Verhältnis zum Katholizismus war bis zur Jahrhundertwende unzweifelhaft bestimmt vom «Kulturkampf» zwischen Bismarck und der katholischen Kirche während der Jahre 1872 bis etwa 1887. Vor allem in seiner Korrespondenz mit den Eltern, seinem Onkel Hermann Baumgarten und seinem Bruder Alfred vertrat Max Weber durchgehend die Meinung, dass den Katholiken während der jahrzehntelangen Kampfmaßnahmen schweres Unrecht angetan worden sei und dass die Protestanten dabei gewissenlos gehandelt hätten. Nun, ab etwa 1900, begegnen wir bei Max Weber einer zunehmend ambivalenten Haltung dem Katholizismus gegenüber. Uns klingt auch nicht mehr jener leicht überhebliche Ton gegenüber den teilweise sehr braven, gemäßigten und vernünftigen Vertretern der katholischen Kirche, den Schwarzröcken, entgegen. Es ist eher diese bewundernde Hochachtung gegenüber dem Würdegefühl des politisch machtlosen Papstes in Rom. Diese Melodie dürfte durch die vielfältigen Wahrnehmungen Max Webers geformt worden sein, die er in Italien und vor allem in Rom gemacht hatte.

Die zentralen Denkfiguren, mit denen Max Weber «den» Katholizismus charakterisierte, sind insbesondere diese: Er wiederholt häufig das Stereotyp einer angeblich größeren Weltfremdheit des Katholizismus im Vergleich zum Protestantismus, vor allem mit Bezug auf das wirtschaftliche Handeln, wie es das von ihm mehrfach herangezogene Zitat aus der Arbeit seines Schülers Martin Offenbacher formulierte: Der Katholik ist ruhiger; mit geringerem Erwerbstrieb ausgestattet, gibt er auf einen möglichst gesicherten Lebenslauf, wenn auch mit kleinerem Einkommen, mehr, als auf ein gefährdetes, aufregendes, aber eventuell Ehren und Reichtümer bringendes Leben. Der Volksmund meint scherzhaft: entweder gut essen oder ruhig schlafen. Im vorliegenden Fall ißt der Protestant gern gut, während der Katholik ruhig schlafen will.

Nach Max Webers Einschätzung begegne die Herrschaft der katholischen Kirche den Menschen in uneinheitlicher Gestalt: die Ketzer strafend, doch den Sündern mild. Aber auch in ihren moralischen Forderungen weise sie recht unterschiedliche Ethiken auf: Da steht neben dem Mönch, der kein Blut vergießen und keinen Erwerb suchen darf, der fromme Ritter und Bürger, die, der eine dies, der andere jenes, dürfen. […] Die erbsündliche Verderbtheit der Welt gestattete eine Einfügung der Gewaltsamkeit in die Ethik als Zuchtmittel gegen die Sünde und die seelengefährdenden Ketzer relativ leicht. Insgesamt bleibe im Katholizismus die menschliche Lebensführung ein ethisch unmethodisches Nacheinander einzelner Handlungen. Es ist diese individuelle Abstufung der Ethik, die Max Weber als das entscheidende Spezifikum des Katholizismus nennt, wobei er im selben Atemzug immer auch die dadurch ermöglichte Macht der Priesterschaft anführt, die die ständigen Obödienzleistungen der Menschen erzwingen kann: Das, was Gott verlangt, so weit zu erfüllen, daß das Hinzutreten der gespendeten Anstaltsgnade zum Heil genügt, müssen prinzipiell alle Menschen zulänglich sein. Das Niveau der erforderlichen eigenen ethischen Leistung kann also dann nur nach der Durchschnittsqualifikation, und d.h. ziemlich tief gegriffen werden. Wer mehr leistet, also der Virtuose, kann dadurch außer dem eigenen Heil noch Werke für den Thesaurus der Anstalt vollbringen, aus dem diese dem Bedürftigen spendet. […] Sie bedeutet stets eine innere Entlastung des Erlösungsbedürftigen, erleichtert ihm also das Ertragen von Schuld und erspart ihm unter sonst gleichen Verhältnissen wesentlich mehr die Entwicklung einer eigenen ethisch systematisierten Lebensmethodik. Denn der Sündigende weiß, daß er von allen Sünden immer wieder durch ein religiöses Gelegenheitshandeln Absolution erhalten kann. Und vor allem bleiben die Sünden einzelne Handlungen, denen andere einzelne Handlungen als Kompensation oder Buße gegenübergestellt werden. Nicht der gesamte, durch Askese oder Kontemplation oder beständig wache Selbstkontrolle und Bewährung stets neu festzustellende Habitus der Persönlichkeit, sondern das konkrete einzelne Tun wird gewertet. […] Die unter Umständen sehr nachdrücklich wirksam gewesene ständige Kontrolle der Lebensführung durch einen Gnadenspender (Beichtvater, Seelendirektor) wird sehr oft weit überkompensiert durch den Umstand, daß eben immer erneut Gnade gespendet wird. Insbesondere das Institut der mit Sündenvergebung verbundenen Beichte zeigt in seiner praktischen Wirkung ein doppeltes Gesicht und fungiert verschieden, je nach der Handhabung.

Die vor allem rituellen Gebote der katholischen Kirche seien ausschließliches Produkt der Priesterschaft und der von ihr geschaffenen Literatur. Die bürokratische Struktur der katholischen Kirche, die Kaplanokratie, führe zur Ausbildung von propagandistischer Agitation und der strengen Scheidung der bibelkundigen Schriftgelehrten von der Masse der Schriftunkundigen. Nicht durch ihre Konzentration auf die Autorität des Papstes, sondern als Trägerin und Verwalterin eines Amtscharisma ist die Kirche zu einer Fideikommissstiftung geworden: Ob die Bibel so oder so hergestellt ist, was mit ihr historisch passiert ist, ist gleichgültig, denn die Kirche als göttliche Fideikommißstiftung sagt uns, daß das, was in der Bibel steht, gleichviel, wer es geschrieben hat und wie es hergegangen ist, göttliche Norm ist, göttliche Wahrheit ist. Hätten wir die Kirche nicht, die Bibel der Protestanten hülfe uns gar nichts.

Der gläubige Katholik sei ein Moralist, der wegen seiner religiösen Gebundenheit nie eine voraussetzungslose Wissenschaft betreiben könne. Die kompromisslose Formulierung dieser Position findet sich am deutlichsten im Artikel von Max Weber in der «Frankfurter Zeitung» vom 10. Mai 1917 über «Eine katholische Universität in Salzburg», wo er schrieb: Eine solche Hochschule wäre natürlich keine «Universität», die irgendwelche Aussicht hätte, von akademischen Körperschaften als gleichberechtigt angesehen und als vollwertig behandelt zu werden. Weiterhin kritisiert Max Weber, dass die katholische Kaplanokratie dazu beigetragen habe, vor allem durch den «Beichtspiegel» und die Beichtstuhlpraxis, dass unser modernes erotisches Empfinden peinlich berührt ist, wenn es um eine Betrachtung von Sexualvorgängen geht, die in einer unbefangenen Naturalistik verharren. Die dahinter stehende Überzeugung sei, dass das ungebrochen sinnliche Volk nicht anders könne, als seinen sexuellen Bedürfnissen nachzugehen; eine asketische Lebensform sei mit der Natur des durchschnittlichen Menschen nicht vereinbar.

Der katholische Priester habe, laut Max Weber, vor allem durch das Instrument der Ohrenbeichte, eine erhebliche Macht über die Lebensführung der Gläubigen: Dagegen ist die Seelsorge in allen Formen das eigentliche Machtmittel der Priester gerade gegenüber dem Alltagsleben und beeinflußt die Lebensführung um so stärker, je mehr die Religion ethischen Charakter hat. Namentlich die Macht ethischer Religionen über die Massen geht ihrer Entfaltung parallel. Wo ihre Macht ungebrochen ist, da wird, wie in magischen Religionen (China) der berufsmäßige Divinationspriester, so hier der Seelsorger, in allen Lebenslagen um Rat angegangen, von Privaten sowohl wie von den Funktionären der Verbände. Die Ratschläge der Rabbinen im Judentum, der katholischen Beichtväter, pietistischen Seelenhirten und gegenreformatorischen Seelendirektoren im Christentum, der brahmanischen Purohitas an den Höfen, der Gurus und Gosains im Hinduismus, der Muftis und Derwisch-Scheikhs im Islam sind es, welche die Alltagslebensführung der Laien und die Haltung der politischen Machthaber kontinuierlich und oft sehr entscheidend beeinflußt haben. Die private Lebensführung namentlich da, wo die Priesterschaft eine ethische Kasuistik mit einem rationalen System kirchlicher Bußen verknüpft hat, wie es die an der römisch-rechtlichen Kasuistik geschulte, abendländische Kirche in virtuoser Weise getan hat.

Die katholische Kirche biete mit ihrem System der Lokalgötter, Funktionsgötter und Berufgötter als Heilige eine Devotion des Alltags, die massenreligiöse Bedürfnisse befriedige: der katholische Messen- und Heiligenkult [steht] faktisch dem Polytheismus sehr nahe. Auch in ihrer Anpassung an politische und ökonomische Rahmenbedingungen zeige sie sich im Laufe der Geschichte als überaus «flexibel»: Beispielsweise ist in der katholischen Kirche im 19. Jahrhundert das Zinsverbot trotz seiner biblischen und durch päpstliche Dekretalen festgelegten ewigen Geltung dennoch faktisch außer Kraft gesetzt. Nicht offen in Gestalt seiner (unmöglichen) Aufhebung, sondern durch eine unscheinbare interne Anweisung des heiligen Offizium an die Beichtväter, fortan nach Verstößen gegen das Zinsverbot im Beichtstuhl nicht weiter zu forschen und die Absolution zu erteilen, vorausgesetzt: daß die Gewißheit bestehe, das Beichtkind würde, falls der Heilige Stuhl künftig einmal auf die alten Grundsätze zurückgreifen sollte, sich diesem Entscheid in Gehorsam fügen.

Nach Max Weber brachte die katholische Kirche im Laufe der historischen Entwicklung vor allem auch eine zunehmende Ausweitung der Herrschaft der Bürokratie mit sich: In der katholischen Kirche war die durch Gregor VII. begonnene […] Beseitigung zuerst der feudalen, dann auch aller selbstständigen lokalen Zwischenmächte und ihre Verwandlung in reine Funktionäre der Zentralinstanz […] ein Vormarsch der Bürokratie also und zugleich der in diesem Fall sozusagen «passiven» Demokratisierung, d.h. der Nivellierung der Beherrschten. Durch diese Prozesse habe die katholische Kirche bewirkt, dass im Zuge der Veralltäglichung des Charisma nach dem Tod des Jesus von Nazareth eine eigentümliche Versachlichung des Charisma erwuchs.

Anstelle einer streng an die konkrete Person gebundenen Gnadengabe sei zunehmend eine Qualität entstanden, die nicht an eine Person als solche, sondern an den Inhaber eines Amts oder an ein institutionelles Gebilde ohne Ansehen der Person geknüpft ist. Dabei noch von Charisma zu sprechen rechtfertigt sich nur dadurch, daß stets der Charakter des Außergewöhnlichen, nicht jedermann Zugänglichen, den Qualitäten der charismatisch Beherrschten gegenüber prinzipiell Präeminenten erhalten bleibt und daß es eben hierdurch für diejenige soziale Funktion tauglich ist, zu der es Verwendung findet. Aber natürlich bedeutet gerade diese Form des Hineinströmens des Charisma in den Alltag, seine Umwandlung in ein Dauergebilde, die tiefgreifendste Umgestaltung seines Wesens und seiner Wirkungsart. Es sei dieses Amtscharisma, das nach Weber das entscheidende Merkmal jedes katholischen Priesters ausmache, bis hinauf zum Papst.

Insgesamt gebe der Katholizismus, vor allem in seiner mittelalterlichen Form, in den Augen Webers keinen sonderlich tauglichen Ausgangspunkt für die Entwicklung eines modernen, rationalen Betriebskapitalismus ab. Dabei seien nicht nur die beiden zentralen christlichen Moralforderungen mit Bezug auf das wirtschaftliche Handeln, das Zinsverbot und das Gebot des «gerechten Preises» (justum pretium), einer solchen Entwicklung im Wege gestanden. Es gehe vor allem um die Erzeugung einer «Gesinnung», die eine solche Entwicklung behindere: Sie war und ist – ganz nach dem Schema aller Hierokratie – die Stütze aller persönlichen patriarchalen Autorität und alles bäuerlich-kleinbürgerlichen traditionalistischen Erwerbs gegen die Mächte des Kapitalismus. Die Gesinnung, welche sie fördert, ist unkapitalistisch, zum Teil antikapitalistisch. Sie verdammt nicht etwa den «Erwerbstrieb» (ein übrigens gänzlich unklarer, besser gar nicht verwendeter Begriff), sondern läßt ihn, wie die Dinge dieser Welt überhaupt […] gewähren. Aber sie findet keine Brücke zwischen einem rationalen, methodischen, den kapitalistischen Gewinn als sachliche Endaufgabe eines «Berufs» behandelnden, an ihm – das ist der Hauptpunkt – die eigne Tüchtigkeit messenden Eingestelltsein auf den «Betrieb» im Sinn des Kapitalismus, und den höchsten Idealen ihrer Sittlichkeit. Sie überbietet die «innerweltliche» Sittlichkeit in Ehe, Staat, Beruf, Erwerb durch die Mönchsethik als das höhere und deklassiert damit alles, was in der Welt des Alltags, vor allem des ökonomischen, geschieht, zu ethisch subalterner Bewertung. […] Alles in allem ist auf der einen Seite die Lebensführung des katholischen (mittelalterlichen) Christen innerhalb der weltlichen Berufe ungemein viel weniger traditions- und gesetzesgebunden als etwa dasjenige des […] Juden, in mancher Beziehung selbst als das des Mohammedaners oder Buddhisten. Aber was dadurch an scheinbarer Entwicklungsfreiheit für den Kapitalismus gewonnen wird, geht wieder verloren durch das Fehlen der Anreize zur methodischen «Berufs»-Erfüllung innerhalb der Welt, insbesondre derjenigen des ökonomischen Erwerbes.

Es ist insgesamt eine ambivalente Haltung, die Max Weber dem Katholizismus gegenüber bezieht. Auch unter dem Eindruck der gelebten Katholizität in Rom zeigt er Sympathie für einige Seiten der von ihm so wahrgenommenen Religion, allen voran für jene katholische Gesinnung, die nicht ausschließlich die eigne Tüchtigkeit, vor allem im Beruf, zum Maßstab des Menschen erhebt. Ebenfalls sehr positiv bewertet wird von Max Weber am Katholizismus, dass er gegen die Herausbildung eines Cäsaropapismus erheblichen Widerstand geleistet habe, jener nahen Verbindung also, bei der der weltliche Herrscher auch die oberste Leitung der Kirche innehatte, wie er das von der orthodoxen Staatskirche Russlands seit 1712 kannte, jedoch noch viel mehr von der engen Union von Thron und Altar im Königreich Preußen. Und es gibt eine tiefe Wertschätzung bei Max Weber für eine spezifisch katholische Form der Frömmigkeit in ihrem stimmungsvollen Reichtum. Insgesamt jedoch gewinnt man den Eindruck, als ob der Katholizismus in den Augen von Max Weber doch eher eine «mindere Form» des christlichen Glaubens war. So verurteilt er die katholische Praxis, vor allem die Uneinheitlichkeit und individuelle Abstufung der ethischen Forderungen an das Verhalten der Menschen, die Kaplanokratie, die Etablierung einer bürokratischen göttlichen Fideikomissstiftung, die Mitwirkung an der Errichtung einer virtuosen Maschinerie, die an der Parzellierung des Menschentums zum Fachmenschen mitwirke, und wir hören seine Skepsis gegenüber der von ihm wahrgenommenen magischen Anteile der Heiligen Messe. Und immer noch kann man auch den Spott des Protestanten heraushören, wenn er sich über den ruhig schlafenden Katholiken lustig macht – und das aus dem Mund eines Mannes, der wahrscheinlich nichts dringender brauchte als einen ruhigen Schlaf!

Dennoch, Max Weber griff lieber zu seinen unentbehrlichen Mitteln, um seine Nachtruhe zu finden, als das Angebot der katholischen Kirche auf Erleichterung der Schuld, die Aussicht auf Absolution auch nur prüfen zu wollen. Ihm erschien jene Pforte versperrt, die er den Katholiken so erbarmungsvoll geöffnet sah: Von dem katholischen, echt menschlichen Auf und Ab zwischen Sünde, Reue, Buße, Entlassung, neuer Sünde oder einem durch zeitliche Strafen abzubüßenden, durch kirchliche Gnadenmittel zu begleichenden Saldo des Gesamtlebens war [beim Calvinismus] keine Rede.

Eine prinzipielle Perspektive, von seiner Schuld freigesprochen zu werden, muss jedoch für den 37-jährigen Weber, diesen Sohn einer hugenottisch erzogenen Mutter, der schwer an seiner Krankheit litt, mit großer, ungestillter Sehnsucht erfüllt gewesen sein. Endlich wegkommen zu können von beständig wacher Selbstkontrolle und Bewährung muss für den kranken Max Weber während seiner römischen Monate gewiss eine große Verlockung gewesen sein. Aber sich einem Beichtvater, einem Seelendirektor anzuvertrauen, in einer Situation, in der ihm der eigene Vater entrissen war – nicht zuletzt durch sein eigenes Tun oder Unterlassen –, hätte er sich wohl selbst niemals gestattet. Ganz abgesehen von der sicherlich tiefsitzenden Sorge darüber, was seine Mutter und seine gleichermaßen «heroische» Ehefrau zu einem solchen Schritt gesagt hätten. Man zählte sich ja nicht zu jenen braven Menschen, deren plebejische religiöse Bedürfnisse in Schwaden von Weihrauch und durch das magische Tun von Priestern in weißem Brokat gestillt werden konnten. Nein, solche uralte Magie, hart an der Grenze des Polytheismus, mussten protestantische Seelen nur mit Kopfschütteln zurückweisen.

Wenn Max Weber es der katholischen Beichtstuhlpraxis zum Vorwurf macht, dass es unser modernes erotisches Empfinden peinlich berühre, wenn die Betrachtung von Sexualvorgängen in einer unbefangenen Naturalistik verharre, so wohl vor allem deswegen, weil dahinter die Überzeugung stand, dass das ungebrochen sinnliche einfache Volk gar nicht anders könne, als seinen animalischen sexuellen Bedürfnissen nachzugehen. Und so mag die Spekulation erlaubt sein, ob vielleicht diese Seite des gelebten Katholizismus Max Weber auch faszinierte. Natürlich wissen wir nichts Näheres über jene Abschnitte seiner Zeit in Rom, als sich weder die Mutter noch die Ehefrau um den kranken Mann kümmerten. Es mag schon sein, dass er seine ganze Zeit alleine in der Bibliothek des «Preußischen Historischen Instituts» beim Lesen kunsthistorischer Werke, bei der aufmerksamen Lektüre von Georg Simmels «Philosophie des Geldes» und den Studien über Geschichte und Wirtschaft der Klöster verbrachte. Aber Sehnsucht nach einem etwas weniger disziplinierten, einem weniger asketischen Leben in der warmen Sonne Italiens mag schon auch ab und zu aufgeflammt sein.

Noch sind wir in Rom der insgesamt zehn Monate der Jahre 1901/02. Und von ihnen wissen wir, dass Max Weber nicht nur allmählich wieder mit dem Lesen wissenschaftlicher Texte anfing, sondern wir wissen auch, dass er mit dem eigenen Schreiben fortfuhr. Er schrieb sich seine Krankheit und ihre Ursachen von der Seele, indem er sich erneut und diesmal weit intensiver der Wahrnehmung der Unterschiede zwischen dem «Norden» und dem «Süden» hingab, wie sie ihn schon als 15-Jährigen beschäftigt hatten. Es sollte das Thema seines Lebens und seines wissenschaftlichen Werks insgesamt werden. Und beides begann mit Einfällen in Rom, dieser lebenslustigen, proletarischen, katholischen und zugleich heidnischen Stadt, die den Mann aus dem deutschen Norden in ihren Bann schlug.

Römische Impressionen

Max Weber fielen in Rom Ideen und Gedanken zu, die ihm zwar nicht neu waren, aber ihm Zusammenhänge sowohl seines eigenen Lebens als auch des Lebens anderer Menschen verdeutlichten. Er erlebt, liest und schreibt darüber, ohne sonderlich große Unterscheidungen zwischen eigenen und den Gedanken anderer zu machen.

Der entpflichtete Universitätsprofessor aus Heidelberg sitzt im geschützten Gehäuse des «Königlich-Preußischen Historischen Instituts» in Rom bei der Lektüre dicker und alter Bücher, und es ist dort, dass ihn der Gedanke an die Kulturbedeutung der christlichen Klöster nicht mehr loslässt. Er frisst alles in sich hinein an kunsthistorischen, philosophischen und sozialgeschichtlichen Arbeiten, die er finden kann und die ihm Auskunft geben über Geschichte, Verfassung und vor allem über die Wirtschaft der Klöster.

Dabei scheint Max Weber neue Energien zu gewinnen, wie Marianne Weber uns berichtet: Im Herbst kehren die Gefährten zum drittenmal nach Rom zurück, diesmal für den ganzen Winter. Eine angenehme italienische Familie gewährt ihnen ein ungestörtes Asyl. Sie leben ganz einsam. Als Helene ihre Kinder besucht, findet sie den Sohn doch wesentlich gebessert. Er ist auch ihr wieder zugänglich und beglückt, in der empfänglichen Frau noch einen neuen Spiegel aller großen Gegenstände zu gewinnen. In den letzten Jahren hatte sich die Mutter immer zurückhalten müssen – jetzt bereitet es ihm Freude, ihr alles zu zeigen und zu deuten. […] Einige Zeit nach Helenes Ankunft beginnt Weber wieder ein richtiges Buch zu lesen: Kunstgeschichte. Er holt sich aus der Bibliothek des Künstlervereins einen Band nach dem andern. Die Frauen stoßen sich heimlich an: «Sieh nur, er liest!» Dem Mann gegenüber tun sie so, als bemerken sie’s nicht. Erst nach einiger Zeit wagen sie auf den Fortschritt hinzudeuten. Weber meint: «Wer weiß wie lange es geht» – – und «nur keine Fachliteratur»! Aber die Aufnahmefähigkeit hält an, und damit beginnt nach 3 1/2jährigem Kranksein nun wirklich der Aufstieg. Bis dahin überzeugt, daß er sein Amt nicht wieder ausfüllen könne, jetzt scheint es ihm in guten Tagen, als sei rechtzeitige Genesung nicht völlig ausgeschlossen.

Es ist in Rom, wo Max Weber seinem ganz großen Thema der Rationalität mit wachsender Intensität begegnet. In der Bibliothek des dortigen «Historischen Instituts» beginnt seine intellektuelle Gesundung. Seine Entstehung verdankte das Institut der Öffnung des «Archivio Segreto Vaticano», die Papst Leo XIII. im Jahr 1881 verfügt hatte, um den ewig wiederholten Verdächtigungen, die katholische Kirche verberge ihre «wahre» Geschichte, den Boden zu entziehen. Nachdem Frankreich und Österreich vorausgegangen waren und das seit 1883 angeregte Historische Institut des Deutschen Reiches auf absehbare Zeit nicht verwirklicht zu werden schien, gründete das Königreich Preußen im Jahr 1888 mit Sitz am Kapitol eine eigene Einrichtung; diese wurde zuerst als «Preußische Historische Station» und ab 1890 als «Institut» bezeichnet. Es handelt sich um das erste deutsche außeruniversitäre historische Forschungsinstitut. Es war zunächst der Berliner Akademie der Wissenschaften unterstellt, wurde dann aber, da es unter dieser Verwaltung nicht reüssierte, in den Jahren 1898–1903 von Friedrich Althoff und Adolf von Harnack reorganisiert und in den Etat der Preußischen Archivverwaltung übernommen. Von 1888 bis 1903 wurden die beiden zentralen Institutsaufgaben in Angriff genommen, die bis zum heutigen Tag fortgeführt werden: die Herausgabe der Nuntiaturberichte aus Deutschland und das «Repertorium Germanicum».

Es schien uns als angebracht, vorangehend auf Webers Verhältnis zum Katholizismus und zur römisch-katholischen Kirche einzugehen. Nur auf dieser Folie wird man umfassend verstehen können, was wir im anschließenden Abschnitt zu skizzieren suchen, indem wir uns jener Familie von Texten zuwenden, die sich mit der Kulturbedeutung des Protestantismus auseinandersetzen. Viele der darin behandelten Fragen und Antworten Max Webers wird man nur verstehen können, wenn man die katholisch bestimmte Lebensform, die Weber während seiner römischen Monate erlebte, als Kontrastfolie heranzieht. Wir behaupten, dass es nicht zuletzt die Wahrnehmung des ganz alltäglichen Katholizismus in Italien war, die den gedanklichen Ursprung lieferte für die auf den Romaufenthalt zurückgehenden Überlegungen Webers über «Die Protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus», deren erste schriftliche Fassung er im Jahr 1904 veröffentlichte. In Italien, im katholischen Italien, sind wir in der gedanklichen Werkstätte der «Protestantischen Ethik», von der auch Marianne Weber bezeugt, dass diese mit den tiefsten Wurzeln seiner Persönlichkeit zusammenhängt und in undefinierbarer Weise deren Gepräge trägt. So geheimnisvoll sind diese Zusammenhänge keineswegs, man muss nur an sein römisches Lesepensum und an seine dortigen Gesprächspartner denken. Und ähnlich schien es weitergegangen zu sein, bereits für das Sommersemester 1902 beabsichtigt Max Weber, sowohl eine zweistündige Vorlesung als auch ein Seminar über «Agrarpolitik» anzubieten.

Natürlich soll nun nicht behauptet werden, dass die Grundideen der Arbeiten über die Kulturbedeutung des Protestantismus allein in Rom geboren wurden, denn Max Weber befasste sich bereits vor der Jahrhundertwende mit solchen Überlegungen. Und nicht nur er, vor allem auch seine persönlichen Bekannten und Kollegen, Werner Sombart und Ernst Troeltsch, hatten sich mit der Idee beschäftigt, dass es einen Zusammenhang zwischen Protestantismus und Kapitalismus geben könne, einen «gedanklichen» Zusammenhang. In unserer bewusst verengten Sicht auf Max Weber werden wir uns hier nicht sonderlich ausführlich an der müßigen Debatte über Prioritäten beteiligen. Da dieser Streit jedoch bereits zu Max Webers Lebzeiten ausgefochten wurde, sei er wenigstens in gebotener Knappheit referiert, bevor wir auf seine eigenen Positionen im anschließenden Abschnitt zu sprechen kommen.

Bereits bei Erscheinen seines ersten Aufsatzes «Die protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus» im Novemberheft 1904 des «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» war es Max Weber ein erkennbares Anliegen, sich von den zu diesem Zeitpunkt bereits vorliegenden Arbeiten abzugrenzen, vor allem also von Werner Sombarts «Der moderne Kapitalismus» (1902; 2 Bde.) und dessen «Die deutsche Volkswirtschaft im Neunzehnten Jahrhundert» (1903). In einer Fußnote verweist Weber zwar auf die in jeder Hinsicht treffenden Bemerkungen Sombarts, betont jedoch im gleichen Satz: Überhaupt brauche ich – obwohl die nachfolgenden Studien in ihren Gesichtspunkten auf viel ältere Arbeiten zurückgehen – wohl nicht besonders zu betonen, wieviel sie der bloßen Tatsache, daß Sombarts große Arbeiten mit ihren scharfen Formulierungen vorliegen, verdanken, auch – und gerade – da, wo sie andere Wege gehen.

Diese Reklamation der viel älteren Arbeiten und die dadurch in Anspruch genommene Originalität wurden nicht von allen Kritikern umstandslos akzeptiert, vor allem nicht nach dem Erscheinen der Artikelserie von Ernst Troeltsch «Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen» ebenfalls im «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» während der Jahre 1908 bis 1910. Als Max Weber im 30. Band des «Archivs» mit seinem Beitrag «Antikritisches zum ‹Geist› des Kapitalismus» 1910 auf die Rezension von Felix Rachfahl in der «Internationalen Wochenschrift für Wissenschaft, Kunst und Technik» vom vorangegangenen Jahr reagierte, musste er sich nunmehr nicht nur mit der unterstellten gedanklichen Nähe zu Sombart, sondern auch noch mit der Konstruktion einer Kollektivität «Weber-Troeltsch» auseinandersetzen. Wiederum etwas gewunden bemüht sich Weber, sowohl inhaltlich als auch chronologisch seinen Anspruch nicht nur auf Originalität, sondern auch auf das gedankliche Erstgeburtsrecht zu erheben: Wer unsre beiderseitigen Aufsätze wirklich gelesen hat, weiß, daß Troeltsch für seine Zwecke und Aufstellungen meine Resultate […] überhaupt nicht benötigt. Seine Resultate könnten richtig sein, auch wenn die meinigen falsch wären und umgekehrt. Er entwickelt den historischen Prozeß des Aufbaues der Soziallehren der christlichen Kirchen, – ich habe bisher nur ein bestimmtes Phänomen der Lebensführung in seiner (ursprünglich) religiösen Bedingtheit verständlich zu machen gesucht. Wenn er gelegentlich sich auf Darlegungen von mir bezogen hat, so handelte es sich […] stets um für sein Problem peripherisch liegende Berührungen seiner Resultate mit den meinigen. Und es scheint mir am Platze, hier auch sehr nachdrücklich festzustellen, daß überhaupt keinerlei, auch keine latente, Kollektiv-Arbeit vorliegt. Meine Arbeiten über diese Dinge, die ich z.T. schon vor 12 Jahren im Kolleg vortrug, sind nicht […] erst durch Sombarts «Kapitalismus» veranlaßt worden […]. Es mag schon sein, daß Tröltsch, der auf völlig eignen Wegen ebenfalls schon lange vorher dem ihn interessierenden Thema nachging, wie durch andre Schriftsteller, so auch durch einzelne Bemerkungen meiner Aufsätze zum Überdenken mancher seiner Probleme unter ökonomisch-soziologischen Gesichtspunkten mit angeregt wurde, wie er dies gelegentlich ausgesprochen hat. Aber keinerlei «Übernahme» einer «Theorie» des Einen durch den Andern, sondern einfach die Sache: der Umstand, daß Jeder, der diese Zusammenhänge überhaupt einmal sieht, zu einer ähnlichen Betrachtungsweise gelangen muß, ist es, welcher dazu geführt hat, daß allerdings die Resultate Tröltschs auf seinem weit umfassenderen Problemgebiete derartige sind, daß die wesentlichen Züge dessen, was ich für mein Problem ausgeführt habe, sich recht gut als Ergänzung einfügen lassen.

Man merkt es am Ton, der Herr Professor ist an einem für ihn empfindlichen Punkt getroffen worden mit Rachfahls subtiler Insinuation, dass die einschlägigen Publikationen Webers – ein Nationalökonom von großem Ruf – zwar reichen Beifall und ungeteilte Zustimmung aus den Reihen seiner eigenen und anderer Wissenschaften eingetragen hätten, aber letzten Endes nicht sein eigenes gedankliches Produkt seien. Rachfahl attestiert zwar: Es kann kein Zweifel darüber obwalten, daß zwischen Kalvinismus und Kapitalismus innere Beziehungen bestehen, wirft daran anschließend beiden Kollegen jedoch vor: Mit dieser Aufgabe [der Klärung der genauen Zusammenhänge] haben es sich Weber und Troeltsch ziemlich leicht gemacht. Beiden wirft er Zweideutigkeit, Unbestimmtheit und Widersprüchlichkeit vor, und durchgehend zerpflückt er die Argumente von Weber und Troeltsch in einem Atemzug, so dass er gegen Ende seines Beitrags von der Troeltsch-Weberschen These spricht, die er insgesamt als historisch nicht haltbar verwirft.

Hier interessieren uns allein die Weberschen Behauptungen, dass er auf viel ältere Arbeiten zurückgreife und sich mit diesen Dingen bereits vor 12 Jahren im Kolleg beschäftigt habe, also lange vor Erscheinen der Arbeiten von Werner Sombart und Ernst Troeltsch. Ein Blick in die Vorlesungsverzeichnisse der Heidelberger Universität zeigt, dass er im Sommersemester 1897 seine tägliche Vorlesung «Allgemeine (‹theoretische›) Nationalökonomie» und ein «Volkswirtschaftliches Seminar» (Donnerstag 18 bis 20 Uhr) anbot; im Wintersemester 1897/98 eine Vorlesung «Praktische Nationalökonomie: Handels-, Gewerbe- und Verkehrspolitik», eine Vorlesung «Agrarpolitik» und «Seminarübungen im volkswirtschaftlichen und im staatswissenschaftlichen Seminar». In Frage kommt für den von ihm behaupteten Sachverhalt also die unüberprüfbare Möglichkeit, dass er in den genannten Seminaren die Idee der konstitutiven Bedeutung der protestantisch geprägten Berufskonzeption für die Herausbildung des modernen Kapitalismus entwickelt und vorgetragen hat. Es gibt für diese Darstellung weder positive noch negative Belege, es mag auch eine Schutzbehauptung Webers in Sachen Priorität gewesen sein.

Der Troeltsch-Forscher Friedrich Wilhelm Graf hat in diesem Zusammenhang überzeugend herausgearbeitet, von welch großer Bedeutung sowohl für Max Weber als auch für Ernst Troeltsch die Gespräche im Kontext des Heidelberger liberalen Gelehrtenmilieus um 1900 gewesen waren. Am 5. August 1898 berichtete Troeltsch seinem alten Studienfreund Wilhelm Bousset: Den meisten Umgang pflege ich außerhalb der [Theologischen] Fakultät. Max Weber, [Paul] Hensel, Carl Neumann u[nd] mehrere andere sind mir sehr liebe Freunde. […] An Anregung u[nd] Austausch fehlt es nicht. Dieser Austausch drehte sich bei den Genannten ganz offensichtlich vor allem um die «Kulturbedeutung» von Religion, Christentum und Protestantismus, aber auch um die Genese des modernen okzidentalen Betriebskapitalismus aus dem Geist des Puritanismus. In regelmäßigen Gesprächskreisen und vor allem in der Konstellation der «Fachmenschenfreundschaft» (Graf) zwischen Max Weber und Ernst Troeltsch entwickelten sich Gedanken, die nur unsinnigerweise auf einen der Gesprächsteilnehmer alleine retrospektiv projiziert werden sollten. Zudem muss festgehalten werden, dass Max Weber in seinem Freund Troeltsch, dem Professor für Systematische Theologie an der Heidelberger Universität in den Jahren 1894 bis 1915, den eigentlichen Fachmann für religiöse und theologische Fragen sah, der noch dazu in ebenjener Zeit, in der Weber an seinen Aufsätzen über die Protestantische Ethik schrieb, an eigenen Texten über die Kulturbedeutung des Protestantismus arbeitete. Wie sehr Max Weber die Ergebnisse dieser Forschung schätzte, zeigt sich nicht zuletzt dadurch, dass er seinen Freund Troeltsch in seinen eigenen Veröffentlichungen erwähnt und ihn empfiehlt, als er zu einem Vortrag beim «IX. Deutschen Historikertag» in Stuttgart im April 1906 eingeladen wird. Der Präsident des Kongresses, Georg von Below, hatte Max Weber zur Präsentation seiner Thesen zur Kulturbedeutung des Protestantismus aufgefordert, woraufhin dieser mit einem Brief vom 23. August 1905 Troeltsch statt seiner vorschlug: Tr[oeltsch]s vortreffliche Leistung […] mag in sehr vielen Punkten auf Anregung aus unseren Gesprächen und meine Aufsätze zurückgehen, (vielleicht noch mehr, als er weiß) – aber er ist der theologische Fachmann und beherrscht damit das Entscheidende: die maßgebende Idee. Hat nun der Fachmann eine umfassende Leistung vorgelegt, so soll er sie m. E. vor der Oeffentlichkeit vertreten. Es würde sich sonderbar ausnehmen, wenn ich das jetzt thäete. Zudem hat Tr. natürlich eine Fülle von Dingen geleistet, (Analyse Luthers, Calvins), die ich so absolut gar nicht hätte leisten können, weil mir die Kenntnisse dazu fehlen. Also ist er der Berufenere, und ich denke, er wird sich sehr gern dazu bereit finden lassen, wenn ich ihm ausrede, dass ich ihm ein «Opfer» durch mein Zurücktreten bringe.

Gerade die Briefe Marianne Webers an ihre Charlottenburger Schwiegermutter aus jener Zeit belegen, wie eng und intensiv in den Jahren 1898 bis 1900 der direkte Austausch zwischen Max Weber und Ernst Troeltsch war, wie auch zwischen ihr selbst und dem zu diesem Zeitpunkt noch unverheirateten Troeltsch. Vor allem während der Zeit der psychischen Erkrankung Max Webers scheint Troeltsch dessen engster Freund gewesen zu sein: Tröltsch besucht uns fast täglich – er ist ein furchtbar lieber treuer Freund, da er immer nur ¼ Stündchen bleibt, freut Max sich auch jedes Mal über sein Kommen, während ihn [Paul] Hensel’s papierener Rat sehr schnell strapaziert – sodaß ich immer auf Kohlen sitze. Wir haben jetzt aber ausgemacht, daß ich außer Tröltsch alle Freunde in meinem Zimmer empfange, dann kann Max 10 Minuten erscheinen oder auch nicht.

Ernst Troeltsch, um 1912

Selbst wenn man alle diese Mitteilungen über die wissenschaftliche Freundschaft und den daraus erwachsenen wechselseitigen Einfluss nicht überbewerten sollte, so steht doch fest, dass die von «unverhüllter Prioritätseifersüchtelei» (Wilhelm Hennis) geprägte Freundschaft zwischen dem Nationalökonomen Weber und dem Theologen Troeltsch ein wichtiger Fundus für Max Webers Auseinandersetzung mit Religion, Christentum und Protestantismus gewesen ist, selbst wenn man davon ausgeht, dass alle diese Themen «Gemeinbesitz der Heidelberger Kulturwissenschaftler um 1900» (Graf) gewesen seien. Die romantische Vorstellung von einem Wissenschaftler, der ganz allein in rastloser Begriffsarbeit einen Kosmos solitärer Einsichten schafft, ist zwar jenes wirkungsvolle Bild, das Marianne Weber von ihrem vergötterten Ehemann zu schaffen suchte, hält aber den konkreten Tatsachen seiner Textproduktion nicht stand.

Für unsere Darstellung ändert sich durch diese Einsichten nichts: Das Jahr 1897 war in vielerlei Hinsicht ein zentrales Wendejahr im Leben Max Webers. Somit erscheint es auch nicht völlig unplausibel, anzunehmen, dass die direkte Konfrontation mit der Lebenswelt der Jesuiten während der Reise durch das Baskenland im Herbst ebendieses Jahres einen ebenso bedeutsamen Impuls für ihn lieferte wie die vielfältigen religionssoziologischen Heidelberger Gespräche. Das Erleben des wirkmächtigen Katholizismus, vor allem dessen nicht durch die Jesuiten geprägte Fassung, lieferte für Max Weber eine Art von Gegenfolie zum protestantisch bestimmten Lebensstil. Wir bleiben jedenfalls bei unserer Vermutung, dass sich die endgültige Richtung der Weberschen Einordnung der Kulturbedeutung des asketischen Protestantismus für die Entwicklung des modernen Betriebskapitalismus und der Rationalisierung aller Lebensbereiche in Rom und nicht in Heidelberg formierte.

Die Protestantische Ethik: Die Berufenen

Nach dem scharfen Einschnitt durch seine Krankheit verdankte Max Weber der Stadt Rom die allmähliche Wiederherstellung seiner Lebens- und Arbeitsfähigkeit. In der Stadt am Tiber begegnet er seinen beiden ganz großen wissenschaftlichen Themen mit Vehemenz und neuer Arbeitskraft: der individuellen und kollektiven Bedeutung von Religion und den umfassenden Prozessen der universalen Rationalisierung. In einer preußischen Bibliothek in Rom erfassen ihn diese beiden Themen allmählich, die ihn bis zu seinem Lebensende nicht mehr loslassen werden. Der kirchenferne Namenschrist – wie Max Weber sich selbst bezeichnete – kann und will sich der Faszination des gelebten Katholizismus in Italien ganz offensichtlich nicht entziehen. Was in Rom in den Jahren ab 1901 von Weber erstmals skizziert wurde, im Jahr 1904 vorläufig und 1920 endgültig publiziert wurde, verdankt sich in hohem Maß dem Erlebnis Italien.

Der schwer erkrankte Geist Max Webers beginnt der Frage nach seinem eigenen Verhältnis zur christlichen Religion nachzugehen. Anstatt sich jedoch mit der Kulturbedeutung der mittelalterlichen Klosterwirtschaft systematisch auseinanderzusetzen, wodurch er durchaus zu sehr anderen Ergebnissen seines Nachforschens hätte kommen können, wendet er sich der Kulturbedeutung des Protestantismus zu, also zugleich seiner eigenen religiösen «Heimat», wie fremd und schwierig diese ihm auch geworden war. Er fragt sich, wieso ihn seine Rastlosigkeit und sein Ehrgeiz im beruflichen Feld so sehr umtreiben, bis über die Grenze der Erschöpfung hinaus. Seine Denkfiguren zu den Stichworten Katholische Kirche und Katholizismus liefern die Folie für die Konstruktion der Protestantischen Ethik.

Es gibt noch einen zusätzlichen mentalen und zugleich gesellschaftspolitischen Zusammenhang, in dem die Auseinandersetzung mit dem Protestantismus von besonderer Wichtigkeit wurde: die Selbststilisierung des deutschen Bürgertums in Abgrenzung von der Aristokratie. Wir sind dem Motiv der strukturellen Überlegenheit des Adels vor allem in Politik und Bürokratie bereits begegnet. Das selbstbewusste Bürgertum setzte auf drei Kräfte, um seinen Anspruch auf Gleichberechtigung – wenn nicht Überlegenheit – mit dem Adel zu legitimieren: die ökonomische Leistungsfähigkeit, die berufliche Tüchtigkeit und vor allem die moralische Integretität, die es der Doppelmoral der Aristokratie entgegenzusetzen galt. Nicht die dynastische Herkunft, sondern die eigene Leistung sollte es sein, die dem bürgerlichen Abkömmling seine gesellschaftliche Anerkennung einbringt. Nicht der ererbte «Stand», sondern die selbsterworbene Bildung begründete den Anspruch auf Wertschätzung. Und vor allem die allgemein geltenden Rechte waren es, bzw. sollten es sein, die gegen die angemaßten Vorrechte ins Feld geführt werden sollten.

Auch wenn es ursprünglich eine von einem Adeligen, dem preußischen Generalfeldmarschall Alfred Graf von Schlieffen, im Jahr 1903 ausgegebene Parole gewesen war, so war es doch vor allem das preußische Bürgertum, das sich bemühte, der Devise Mehr sein als scheinen gerecht zu werden. Unscheinbarkeit in der öffentlichen Selbstdarstellung, die durch die vorzeigbaren Ergebnisse des rastlosen und pflichterfüllten Schaffens mehr als wettgemacht wurde, sollte die Überlegenheit bürgerlicher Normen und der daraus entstandenen Lebensart unter Beweis stellen, nicht zuletzt im Gegensatz zum dünkelhaften Lebensstil des Adels. Von seiner römischen Pension zur Bibliothek spazierend, hatte Max Weber das Gefühl, gerade hinsichtlich seiner eigenen Leistungsfähigkeit versagt zu haben. Der protestantische Geist, der auch ihm die Aufgabe stellte, in stiller Größe ein bleibendes Werk zu schaffen, führte ihn zum Nachdenken, das weit über die wissenschaftliche Frage nach Ursachen, Erscheinungsformen und Auswirkungen des Kapitalismus hinausging.

Max Weber hatte die revolutionierende Kraft des Kapitalismus in allen bisher vorgelegten Arbeiten unter wechselnden Aspekten erforscht. Erst seine Studien zur Kulturbedeutung des Protestantismus wurden seine populärsten Arbeiten – zu seiner Zeit bis in unsere Tage. Weber veröffentlichte seine einschlägigen Aufsätze 1904/1905 im «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik»; im Jahr darauf erschienen zwei Fassungen seines Artikels über die protestantischen Sekten.

Der erste Artikel über die Protestantische Ethik diente der Präzisierung der Problemstellung. Weber ging von einer empirischen Studie seines Freiburger Doktoranden Martin Offenbacher über die konfessionelle Berufsschichtung im Großherzogtum Baden aus. Ein Ergebnis dieser Untersuchung war die überproportionale Beteiligung von Protestanten bei Kapitalbesitzern, Unternehmern und dem höher qualifizierten technischen oder kaufmännischen Personal moderner Wirtschaftsunternehmen. Durch die Miteinbeziehung ähnlicher historischer Studien, die zu vergleichbarem Ergebnis kamen, insbesondere für die reichen europäischen Städte des 16. Jahrhunderts, formulierte Max Weber eine erste Frage: Welchen Grund hatte diese besonders starke Prädisposition der ökonomisch entwickeltsten Gebiete für eine kirchliche Revolution? Eine mögliche Antwort – die Abstreifung des «ökonomischen Traditionalismus» – ließ Weber nicht gelten, da die Reformation nicht die Beseitigung der kirchlichen Herrschaft über das alltägliche Leben anstrebte, sondern sie brachte eine im denkbar weitestgehenden Maße in alle Sphären des häuslichen und öffentlichen Lebens eindringende, unendlich lästige und ernstgemeinte Reglementierung der ganzen Lebensführung.

Diese Überlegung führte Weber zu seiner nächsten Frage: Wie kommt es nun, daß damals gerade diese ökonomisch entwickeltsten Länder [Genf, Schottland, Niederlande, Neuengland, England] und […] innerhalb ihrer gerade die damals ökonomisch aufsteigenden «bürgerlichen» Mittelklassen jene ihnen bis dahin unbekannte puritanische Tyrannei nicht etwa nur über sich ergehen ließen, sondern in ihrer Verteidigung ein Heldentum entwickelten, wie gerade bürgerliche Klassen als solche es selten vorher und niemals nachher gekannt haben […]? Als Antwort auf die erste Frage unterstellte Weber, daß die anerzogene geistige Eigenart, und zwar hier die durch die religiöse Atmosphäre der Heimat und des Elternhauses bedingte Richtung der Erziehung, die Berufswahl und die weiteren beruflichen Schicksale bestimmt hat. Die Protestanten hatten sowohl als herrschende wie als beherrschte Schicht, sowohl als Majorität wie als Minorität eine spezifische Neigung zum ökonomischen Rationalismus […]. Der Grund des verschiedenen Verhaltens muß also der Hauptsache nach in der dauernden inneren Eigenart und nicht nur in der jeweiligen äußeren historisch-politischen Lage der Konfessionen gesucht werden.

Schon einleitend postuliert Weber eine spezifische Neigung, eine innere Eigenart der Protestanten zum «ökonomischen Rationalismus» und will daher untersuchen, welches diejenigen Elemente jener Eigenart der Konfessionen sind oder waren, die in der vorstehend geschilderten Richtung gewirkt haben und teilweise noch wirken. Dass diese Erscheinungen an einer (angeblichen) «Weltfremdheit» des Katholizismus und einer (angeblichen) materialistischen «Weltfreude» des Protestantismus lägen, akzeptiert Weber ebenfalls nicht. In seinen Augen versagen diese vermeintlichen «Erklärungen», wo ein virtuoser kapitalistischer Geschäftssinn mit den intensivsten Formen einer das ganze Leben durchdringenden und regelnden Frömmigkeit in denselben Personen und Menschengruppen zusammentrifft, und diese Fälle sind nicht etwa vereinzelt, sondern sie sind geradezu bezeichnendes Merkmal für ganze Gruppen der historisch wichtigsten protestantischen Kirchen und Sekten. Speziell der Calvinismus zeigt, wo immer er aufgetreten ist, diese Kombination. Aus dieser Beobachtung ergab sich für Weber die Folgerung: Soll also überhaupt eine innere Verwandtschaft bestimmter Ausprägungen des alt-protestantischen Geistes und moderner kapitalistischer Kultur gefunden werden, so müssen wir wohl oder übel versuchen, sie nicht in dessen (angeblicher) mehr oder weniger materialistischer oder doch anti-asketischer «Weltfreude», sondern vielmehr in seinen rein religiösen Zügen zu suchen.

Zunächst erschien es Max Weber notwendig, sein Untersuchungsobjekt präziser zu bestimmen, d.h. insbesondere sein Konzept vom «Geist» des Kapitalismus: Wenn überhaupt ein Objekt auffindbar ist, für welches der Verwendung jener Bezeichnung irgendein Sinn zukommen kann, so kann es nur ein «historisches Individuum» sein, d.h. ein Komplex von Zusammenhängen in der geschichtlichen Wirklichkeit, die wir unter dem Gesichtspunkt ihrer Kulturbedeutung begrifflich zu einem Ganzen zusammenschließen. Ein solcher historischer Begriff aber kann, da er inhaltlich sich auf eine in ihrer individuellen Eigenart bedeutungsvolle Erscheinung bezieht, nicht nach dem Schema: «genus proximum, differentia specifica» definiert (zu deutsch: «abgegrenzt»), sondern er muß aus seinen einzelnen, der geschichtlichen Wirklichkeit zu entnehmenden Bestandteilen allmählich komponiert werden. Die endgültige begriffliche Erfassung kann daher nicht am Anfang, sondern muß am Schluß der Untersuchung stehen […]. Das liegt eben im Wesen der «historischen Begriffsbildung», welche für ihre methodischen Zwecke die Wirklichkeit nicht in abstrakte Gattungsbegriffe einzuschachteln, sondern in konkrete genetische Zusammenhänge von stets und unvermeidlich spezifisch individueller Färbung einzugliedern strebt.

Als «Veranschaulichung» zitierte Weber aus einem Dokument von Benjamin Franklin, dem amerikanischen Politiker, Schriftsteller und Naturwissenschaftler, eine (angebliche) Anleitung junger Kaufleute, in der die Ideale des kreditwürdigen Ehrenmannes und der Verpflichtung des Einzelnen gegenüber dem als Selbstzweck vorausgesetzten Interesse an der Vergrößerung seines Kapitals festgehalten sind. Weber schrieb dazu: In der Tat: daß hier nicht einfach Lebenstechnik, sondern eine eigentümliche «Ethik» gepredigt wird, deren Verletzung nicht nur als Torheit, sondern als eine Art von Pflichtvergessenheit behandelt wird: dies vor Allem gehört zum Wesen der Sache. Es ist nicht nur «Geschäftsklugheit» was da gelehrt wird – dergleichen findet sich auch sonst oft genug: – es ist ein Ethos, welches sich äußert, und in eben dieser Qualität interessiert es uns.

Auch wenn inzwischen hinreichend deutlich nachgewiesen ist, dass Weber – ähnlich wie die meisten seiner Zeitgenossen – nicht erkannt hatte, dass es sich bei den vom ihm herangezogenen Texten Benjamin Franklins um Satiren handelte, um Ironien eines boshaften Humoristen, und dass Franklin den schon zu seiner Zeit verbreiteten Glauben, Reichtum sei eine gottgefällige, moralische Verpflichtung, verspotten wollte, so ändert das nichts daran, dass sich in diesen Texten nach Webers Einschätzung eine ethisch gefärbte Maxime der Lebensführung artikulierte, und in diesem Sinn wollte er den Begriff «Geist des Kapitalismus» gebraucht wissen. Natürlich: des modernen Kapitalismus. Denn daß hier nur von diesem westeuropäisch-amerikanischen Kapitalismus die Rede ist, versteht sich angesichts der Fragestellung von selbst. «Kapitalismus» hat es in China, Indien, Babylon, in der Antike und im Mittelalter gegeben. Aber eben jenes eigentümliche Ethos fehlte ihm, wie wir sehen werden.

Insbesondere die Einbettung in ein «summum bonum», ein höchstes Ziel, machte aus dieser «Ethik» etwas ganz anderes als nur eine Verbrämung rein eudämonistischer oder hedonistischer Motive. Der Mensch ist auf das Erwerben als Zweck seines Lebens, nicht mehr das Erwerben auf den Menschen als Mittel zum Zweck der Befriedigung seiner materiellen Lebensbedürfnisse bezogen. Dieses «Leitmotiv» des Kapitalismus hing für Weber eng zusammen mit den religiösen Vorstellungen der handelnden Menschen, für die Benjamin Franklin als ein Repräsentant eingeführt wurde, wenn auch als hermeneutisches Missverständnis. Es ist nicht vollkommen unplausibel, wenn man an dieser Stelle – die für das Webersche Argument von zentraler Bedeutung ist – unterstellt, dass die «ethischen Maximen», die Max Weber einem der Gründerväter der Vereinigten Staaten von Amerika nachsagt, sehr viel eher von seinen eigenen Prägungen ausgingen. Vieles spricht dafür, dass ihm, dem Abkömmling einer international tätigen, protestantischen Kaufmannsfamilie aus dem Westfälischen, sehr viel eher die Vorbilder seines eigenen Großvaters und seiner Onkel vor Augen standen. Und dass er ausgerechnet dem Calvinismus eine innere Verwandtschaft mit der «modernen kapitalistischen Kultur» unterstellt, hat gewiss mehr mit der lebenslangen Wahrnehmung seiner eigenen Mutter und ihrer Schwestern zu tun als mit sonderlich vertrauter Kenntnis der Lehren des Reformators aus Genf.

Wenn wir schon bei seiner Dissertation, seiner Habilitationsschrift, seinen Studien zur Lage der ostelbischen Landarbeiter und ihrer Arbeitgeber, ja selbst bei seinen Studien zum Börsengeschehen Bezüge zu seinen eigenen familienbiographischen Erfahrungen herausarbeiten konnten, so können wir es bei seiner berühmtesten Arbeit, der Erforschung der Kulturbedeutung des (asketischen) Protestantismus, noch viel leichter. In einem Familienmilieu, in dem die Pflicht zur rastlosen Arbeit und zur inneren Disziplinierung oberste Prämisse jedes individuellen Handelns ist, kann es nicht überraschen, dass der Gedanke der «Berufspflicht» an zentraler Stelle auftaucht: Nach Max Weber ist es ebendieser Gedanke, der für die «Sozialethik» der «kapitalistischen Kultur» von konstitutiver Bedeutung ist. Dabei sollte jedoch nicht behauptet werden, dass der Einzelne sich diese ethische Maxime subjektiv aneigne, sondern: Die heutige kapitalistische Wirtschaftsordnung ist ein ungeheurer Kosmos, in den der einzelne hineingeboren wird und der für ihn, wenigstens als einzelnen, als faktisch unabänderliches Gehäuse, in dem er zu leben hat, gegeben ist. Er zwingt dem einzelnen, soweit er in den Zusammenhang des Marktes verflochten ist, die Normen seines wirtschaftlichen Handelns auf. Dennoch muss diese der Eigenart des Kapitalismus angepaßte Art der Lebensführung und Berufsauffassung historisch entstanden sein, und zwar nicht in einzelnen isolierten Individuen, sondern als eine Anschauungsweise, die von Menschengruppen getragen wurde. Diese Entstehung ist also das eigentlich zu Erklärende.

Max Weber stellte auch den «Gegner» dieses «kapitalistischen Geistes» vor, den er bereits in seinen Landarbeiter-Studien skizziert hatte: den «Traditionalismus». Damit bezeichnet er jenes Verhalten und Denken, bei dem der Mensch «von Natur» nicht Geld und mehr Geld verdienen [will], sondern einfach leben, so leben, wie er zu leben gewohnt ist, und soviel erwerben, wie dazu erforderlich ist.

Bei seiner Gegenüberstellung von präkapitalistischer, traditionalistischer Wirtschaftsgesinnung und moderner, rationaler, kapitalistischer Lebensführung und Berufsauffassung verweist Max Weber auf seine eigene Herkunftsfamilie in kaum verhüllter Form. Er kontrastiert seinen Bielefelder Großvater, Karl August Weber, als Idealtypus des traditionalen Unternehmers mit seinem Onkel, Carl David Weber, als Idealtypus des modernen Unternehmers. Die «Revolutionierung, welche dem alten Traditionalismus ein Ende macht», illustriert der Enkel bzw. Neffe folgendermaßen, damit der Weberschen Familiensaga eine geradezu universalhistorische Bedeutung verleihend:

Wie diese Revolutionierung verläuft und was sie bedeutet, mag […] an einem Spezialfall veranschaulicht werden. – Bis gegen die Mitte des vorigen Jahrhunderts war das Leben eines Verlegers wenigstens in manchen Branchen der kontinentalen Textilindustrie ein für unsere heutigen Begriffe ziemlich gemächliches. Man mag sich seinen Verlauf etwa so vorstellen: Die Bauern kamen mit ihren Geweben – oft (bei Leinen) noch vorwiegend oder ganz aus selbstproduziertem Rohstoff hergestellt – in die Stadt, in der die Verleger wohnten und erhielten nach sorgsamer, oft amtlicher, Prüfung der Qualität die üblichen Preise dafür gezahlt. Die Kunden der Verleger waren für den Absatz auf alle weiteren Entfernungen Zwischenhändler, die ebenfalls hergereist kamen, meist noch nicht nach Mustern, sondern nach herkömmlichen Qualitäten und vom Lager kauften oder, und dann lange vorher, bestellten, woraufhin dann eventuell weiter bei den Bauern bestellt wurde. Eigenes Bereisen der Kundschaft geschah, wenn überhaupt, dann selten einmal in großen Perioden, sonst genügte Korrespondenz und, langsam zunehmend, Musterversendung. Mäßiger Umfang der Kontorstunden – vielleicht 5–6 am Tage, zeitweise erheblich weniger, in der Kampagnezeit, wo es eine solche gab, mehr, – leidlicher, zur anständigen Lebensführung und in guten Zeiten zur Rücklage eines kleinen Vermögens ausreichender Verdienst, im ganzen relativ große Verträglichkeit der Konkurrenten untereinander bei großer Uebereinstimmung der Geschäftsgrundsätze, ausgiebiger täglicher Besuch der «Ressource», daneben je nachdem noch Dämmerschoppen, Kränzchen und gemächliches Lebenstempo überhaupt. – Es war eine in jeder Hinsicht «kapitalistische» Form der Organisation, wenn man auf den rein kaufmännisch-geschäftlichen Charakter der Unternehmer […] sieht. Aber es war «traditionalistische» Wirtschaft, wenn man auf den Geist sieht, der die Unternehmer beseelte […] – Irgendwann nun wurde diese Behaglichkeit plötzlich gestört, und zwar oft ganz ohne daß dabei irgendeine prinzipielle Aenderung der Organisationsform – etwa Uebergang zum geschlossenen Betrieb, zum Maschinenstuhl und dgl. – stattgefunden hatte. Was geschah, war vielmehr oft lediglich dies: daß irgendein junger Mann aus einer der beteiligten Verlegerfamilien aus der Stadt auf das Land zog, die Weber für seinen Bedarf sorgfältig auswählte, ihre Abhängigkeit und Kontrolle zunehmend verschärfte, sie so aus Bauern zu Arbeitern erzog, andererseits aber den Absatz durch möglichst direktes Herangehen an die letzten Abnehmer: die Detailgeschäfte, ganz in die eigene Hand nahm, Kunden persönlich warb, sie regelmäßig jährlich bereiste, vor allem aber die Qualität der Produkte ausschließlich ihren Bedürfnissen und Wünschen anzupassen, ihnen «mundgerecht» zu machen wußte und zugleich den Grundsatz «billiger Preis, großer Umsatz» durchzuführen begann. Alsdann nun wiederholte sich, was immer und überall die Folge eines solchen «Rationalisierungs»-Prozesses ist: wer nicht hinaufstieg, mußte hinabsteigen. Die Idylle brach unter dem beginnenden erbitterten Konkurrenzkampf zusammen, ansehnliche Vermögen wurden gewonnen und nicht auf Zinsen gelegt, sondern immer wieder im Geschäft investiert, die alte behäbige und behagliche Lebenshaltung wich harter Nüchternheit, bei denen, die mitmachten und hochkamen, weil sie nicht verbrauchn, sondern erwerben wollten, bei denen, die bei der alten Art blieben, weil sie sich einschränken mußten. Und – worauf es hier vor allem ankommt – es war in solchen Fällen in der Regel nicht etwa ein Zustrom neuen Geldes, welcher diese Umwälzung hervorbrachte […] sondern der neue Geist, eben der «Geist des modernen Kapitalismus», der eingezogen war. Die Frage nach den Triebkräften der Expansion des modernen Kapitalismus ist nicht in erster Linie eine Frage nach der Herkunft der kapitalistisch verwertbaren Geldvorräte, sondern vor allem nach der Entwicklung des kapitalistischen Geistes. Wo er auflebt und sich auszuwirken vermag, verschafft er sich die Geldvorräte als Mittel seines Wirkens, nicht aber umgekehrt. […] Es ist so leicht niemand unbefangen genug zu bemerken, daß gerade einen solchen Unternehmer «neuen Stils» nur ein ungewöhnlich fester Charakter vor dem Verlust der nüchternen Selbstbeherrschung und vor moralischem wie ökonomischem Schiffbruch bewahren können, daß neben Klarheit des Blickes und Tatkraft, vor allem doch auch ganz bestimmte und sehr ausgeprägte «ethische» Qualitäten es sind, welche bei solchen Neuerungen ihm das schlechthin unentbehrliche Vertrauen der Kunden und der Arbeiter gewinnen […] ethische Qualitäten spezifisch anderer Art als die dem Traditionalismus der Vergangenheit adäquaten. – Und ebenso waren es in der Regel nicht waghalsige und skrupellose Spekulanten, ökonomische Abenteurernaturen, wie sie in allen Epochen der Wirtschaftsgeschichte begegnen […] sondern […] vor allem aber nüchtern und stetig, scharf und völlig der Sache hingegebene Männer mit streng bürgerlichen Anschauungen und «Grundsätzen».

Die selbstgestellte Frage, ob religiöse Motive eine entscheidende Rolle bei dieser Vernichtung des «alten Traditionalismus» spielten, verneint Max Weber vermutlich im Andenken an den Bruder seines Vaters, der zugleich der Großvater seiner Ehefrau war: Nicht nur fehlt regelmäßig eine Beziehung der Lebensführung auf religiöse Ausgangspunkte, sondern wo eine Beziehung besteht, pflegt sie wenigstens in Deutschland negativer Art zu sein. Solche vom «kapitalistischen Geist» erfüllte Naturen pflegen heute, wenn nicht gerade kirchenfeindlich, so doch indifferent zu sein. Der Gedanke an die fromme Langeweile des Paradieses hat für ihre tatenfrohe Natur wenig Verlockendes, die Religion erscheint ihnen als ein Mittel, die Menschen vom Arbeiten auf dem Boden dieser Erde abzuziehen. Würde man sie selbst nach dem «Sinn» ihres rastlosen Jagens fragen, welches des eigenen Besitzes niemals froh wird, und deshalb gerade bei rein diesseitiger Orientierung des Lebens so sinnlos erscheinen muß, so würden sie, falls sie überhaupt eine Antwort wissen, zuweilen antworten: «die Sorge für Kinder und Enkel» häufiger aber und – da jenes Motiv ja offenbar kein ihnen eigentümliches ist, sondern bei den «traditionalistischen» Menschen ganz ebenso wirkte, – richtiger ganz einfach: daß ihnen das Geschäft mit seiner steten Arbeit «zum Leben unentbehrlich» geworden sei. Das ist in der Tat die einzig zutreffende Motivierung und sie bringt zugleich das, vom persönlichen Glücksstandpunkt aus angesehen, so Irrationale dieser Lebensführung, bei welcher der Mensch für sein Geschäft da ist, nicht umgekehrt, zum Ausdruck.

Von «kapitalistischem Geist» sprach Max Weber zudem deswegen, weil jene Gesinnung in der modernen kapitalistischen Unternehmung ihre adäquateste Form, die kapitalistische Unternehmung andererseits in ihr die adäquateste geistige Triebkraft gefunden hat. Für diese Gesinnung entwarf Max Weber den «Idealtypus» des kapitalistischen Unternehmers, bei dem er gewiss ebenfalls an die Kaufleute aus seiner Oerlinghausener Verwandtschaft von «Carl Weber & Co.» (CaWeCo) dachte: Er scheut die Ostentation und den unnötigen Aufwand ebenso wie den bewußten Genuß seiner Macht und die ihm eher unbequeme Entgegennahme von äußeren Zeichen der gesellschaftlichen Achtung, die er genießt. Seine Lebensführung trägt m[it] a[nderen] W[orten] oft […] einen gewissen asketischen Zug an sich […]. Er «hat nichts» von seinem Reichtum für seine Person – außer: der irrationalen Empfindung guter «Berufserfüllung». Das aber ist es eben, was dem präkapitalistischen Menschen so unfaßlich und rätselhaft, so schmutzig und verächtlich erscheint. Daß jemand zum Zweck seiner Lebensarbeit ausschließlich den Gedanken machen könne, dereinst mit hohem materiellen Gewicht an Geld und Gut belastet ins Grab zu sinken, scheint ihm nur als Produkt perverser Triebe: der «auri sacra fames» [des verfluchten Hungers nach Gold], erklärlich.

Die entscheidenden Stichworte reihen sich wie eine Perle nach der anderen auf die von Weber geknüpfte Argumentationslinie: Die ökonomisch aufsteigenden bürgerlichen Mittelklassen weisen eine anerzogene geistige Eigenart auf, die geprägt ist durch den in ihnen herrschenden (asketischen) Protestantismus, der eine spezifische Neigung zum ökonomischen Rationalismus mit sich bringt, und sie finden ihre innere Befriedigung im Ideal der guten Berufserfüllung. Was Weber nicht zuletzt im Kreis seiner eigenen Verwandtschaft erlebte und hörte, versucht er sich nun selbst zu erklären: Wie ist nun aus diesem, im günstigen Fall, sittlich tolerierten Gebaren ein «Beruf» […] geworden? Wie ist es historisch erklärlich, daß im Zentrum der kapitalistischen Entwicklung der damaligen Welt, in Florenz im 14. und 15. Jahrhundert, dem Geld- und Kapitalmarkt aller politischen Großmächte, als sittlich bedenklich oder allenfalls tolerabel galt, was in den hinterwäldlerisch-kleinbürgerlichen Verhältnissen von Pennsylvanien im 18. Jahrhundert, wo die Wirtschaft aus purem Geldmangel stets in Naturaltausch zu kollabieren drohte, von größeren gewerblichen Unternehmungen kaum eine Spur, von Banken nur die ersten Anfänge zu bemerken waren, als Inhalt einer sittlich löblichen, ja gebotenen Lebensführung gelten konnte? – Hier von einer «Widerspiegelung» der «materiellen» Verhältnisse in dem «ideellen Überbau» reden zu wollen, wäre ja barer Unsinn. – Welchem Gedankenkreise entstammte also die Einordnung einer äußerlich rein auf Gewinn gerichteten Tätigkeit unter die Kategorie des «Berufs», demgegenüber sich der einzelne verpflichtet fühlte?

Max Weber übernimmt von Werner Sombart die Hypothese, dass das Grundmotiv der modernen, kapitalistisch organisierten Wirtschaft ein «ökonomischer Rationalismus» sei. Weber weitet jedoch dieses Konzept erheblich aus und postuliert: Es scheint also, als sei die Entwicklung des «kapitalistischen Geistes» am einfachsten als Teilerscheinung in der Gesamtentwicklung des Rationalismus zu verstehen und müsse aus dessen prinzipieller Stellung zu den letzten Lebensproblemen ableitbar sein. Dabei käme also der Protestantismus nur insoweit historisch in Betracht, als er etwa als «Vorfrucht» rein rationalistischer Lebensanschauungen eine Rolle gespielt hätte. Allein sobald man ernstlich den Versuch macht, zeigt sich, daß eine so einfache Problemstellung schon um deswillen nicht angeht, weil die Geschichte des Rationalismus keineswegs eine auf den einzelnen Lebensgebieten parallel fortschreitende Entwicklung zeigt. […] Der «Rationalismus» ist ein historischer Begriff, der eine Welt von Gegensätzen in sich schließt, und wir werden gerade zu untersuchen haben, wes Geistes Kind diejenige konkrete Form «rationalen» Denkens und Lebens war, aus welcher jener «Berufs»-Gedanke und jenes […] Sichhingeben an die Berufsarbeit erwachsen ist, welches einer der charakteristischen Bestandteile unserer kapitalistischen Kultur war und noch immer ist. Uns interessiert hier gerade die Herkunft jenes irrationalen Elements, welches in diesem wie in jedem «Berufs»-Begriff liegt.

Für Weber stand fest, dass diese religiös bedingte Vorstellung des «Berufs» im Sinne von «Berufung» ein «Produkt der Reformation» war, an dem auf jeden Fall eines neu war: die Schätzung der Pflichterfüllung innerhalb der weltlichen Berufe als des höchsten Inhaltes, den die sittliche Selbstbetätigung überhaupt annehmen könne. Dies war es, was die Vorstellung von der religiösen Bedeutung der weltlichen Alltagsarbeit zur unvermeidlichen Folge hatte und den Berufsbegriff in diesem Sinn erstmalig erzeugte. Dabei war jedoch dieser Gedanke sehr verschiedener Gestaltungen fähig: Wie der «Berufs-Gedanke» der dies zum Ausdruck brachte, weiter entwickelt wurde, das hing von der näheren Ausprägung der Frömmigkeit ab, wie sie nunmehr in den einzelnen Reformationskirchen sich entfaltete.

Nach einer detailreichen Untersuchung dieses Gedankens bei Martin Luther kam Weber zum Ergebnis: So blieb also bei Luther der Berufsbegriff traditionalistisch gebunden. Der Beruf ist das, was der Mensch als göttliche Fügung hinzunehmen, worein er sich «zu schicken» hat: – diese Färbung übertönt den auch vorhandenen anderen Gedanken, daß die Berufsarbeit eine oder vielmehr die von Gott gestellte Aufgabe sei. Die lutherische Fassung des Berufsgedanken war demnach für Weber von jedenfalls nur problematischer Tragweite für das, was wir suchen. […] Es empfiehlt sich daher für uns, zunächst solche Formen desselben zu betrachten, bei denen ein Zusammenhang der Lebenspraxis mit dem religiösen Ausgangspunkt leichter als beim Luthertum zu ermitteln ist.

Max Weber wendet sich folglich dem Calvinismus und anderen protestantischen Sekten zu, insbesondere in England, und betonte nachdrücklich: Wenn wir […] von den Schöpfungen Calvins, des Calvinismus und der anderen «puritanischen» Sekten ausgehen, so darf das nun aber nicht dahin verstanden werden, als erwarteten wir, daß bei einem der Gründer oder Vertreter dieser Religionsgemeinschaften die Erweckung dessen, was wir hier «kapitalistischen Geist» nennen, in irgendeinem Sinn als Ziel seiner Lebensarbeit vorzufinden. […] Und wir werden deshalb darauf gefaßt sein müssen, daß die Kulturwirkungen der Reformation zum guten Teil – vielleicht sogar für unsere speziellen Gesichtspunkte überwiegend – unvorhergesehene und geradezu ungewollte Folgen der Arbeit der Reformatoren waren, oft weit abliegend oder geradezu im Gegensatz stehend zu allem, was ihnen selbst vorschwebte.

Das Ziel einer derartigen Untersuchung sollte einen Beitrag bilden zur Veranschaulichung der Art, in der überhaupt die «Ideen» in der Geschichte wirksam werden. Max Weber verwandte reichlich Mühe darauf, seine Zielsetzung genau zu bestimmen: Es handelt sich bei solchen Studien […] in keiner Weise um den Versuch, den Gedankengehalt der Reformation in irgendeinem Sinn, sei es sozialpolitisch, sei es religiös, zu werten. Wir haben es für unsere Zwecke stets mit Seiten der Reformation zu tun, welche dem eigentlich religiösen Bewußtsein als peripherisch und geradezu äußerlich erscheinen müssen. Denn es soll ja lediglich unternommen werden, den Einschlag, welchen religiöse Motive in das Gewebe der Entwicklung unserer aus zahllosen historischen Einzelmotiven erwachsenen modernen spezifisch «diesseitig» gerichteten Kultur geliefert haben, etwas deutlicher zu machen. Wir fragen also lediglich, was von gewissen charakteristischen Inhalten dieser Kultur dem Einfluß der Reformation als historischer Ursache etwa zuzurechnen sein möchte. Dabei müssen wir uns freilich von der Ansicht emanzipieren: man könne aus ökonomischen Verschiebungen die Reformation als «entwicklungsgeschichtlich notwendig» deduzieren. Ungezählte historische Konstellationen, die nicht nur in kein «ökonomisches Gesetz», sondern überhaupt in keinen ökonomischen Gesichtspunkt irgendwelcher Art sich einfügen, namentlich rein politische Vorgänge, mußten zusammenwirken, damit die neu geschaffenen Kirchen überhaupt fortzubestehen vermochten. Aber andererseits soll ganz und gar nicht eine so töricht-doktrinäre These verfochten werden, wie etwa die: daß der «kapitalistische Geist» (immer in dem provisorisch hier verwendeten Sinn dieses Wortes) nur als Ausfluß bestimmter Einflüsse der Reformation habe entstehen können oder wohl gar: daß der Kapitalismus als Wirtschaftssystem ein Erzeugnis der Reformation sei. Schon daß gewisse wichtige Formen kapitalistischen Geschäftsbetriebes notorisch erheblich älter sind als die Reformation, stände einer solchen Ansicht ein für allemal im Wege. Sondern es soll nur festgestellt werden: ob und wieweit religiöse Einflüsse bei der qualitativen Prägung und quantitativen Expansion jenes «Geistes» über die Welt hin mitbeteiligt gewesen sind und welche konkreten Seiten der auf kapitalistischer Basis ruhenden Kultur auf sie zurückgehen. Dabei kann nun angesichts des ungeheuren Gewirrs gegenseitiger Beeinflussungen zwischen den materiellen Unterlagen, den sozialen und politischen Organisationsformen und dem geistigen Gehalte der reformatorischen Kulturepochen nur so verfahren werden, daß zunächst untersucht wird, ob und in welchen Punkten bestimmte «Wahlverwandtschaften» zwischen gewissen Formen des religiösen Glaubens und der Berufsethik erkennbar sind. Damit wird zugleich die Art und allgemeine Richtung, in welcher infolge solcher Wahlverwandtschaften die religiöse Bewegung auf die Entwicklung der materiellen Kultur einwirkte, nach Möglichkeit verdeutlicht. Alsdann erst, wenn dies leidlich eindeutig feststeht, könnte der Versuch gemacht werden, abzuschätzen, in welchem Maße moderne Kulturinhalte in ihrer geschichtlichen Entstehung jenen religiösen Motiven und inwieweit anderen zuzurechnen sind.

Der zweite Artikel Max Webers über die Protestantische Ethik wollte sich einer «Erklärung» jener Probleme und Zusammenhänge nähern, die im ersten Artikel definiert worden waren. Die Präzisierung der Problemstellung wird schon durch die Überschrift deutlich: «Die Berufsethik des asketischen Protestantismus». Als geschichtliche Träger dieser Sonderform des Protestantismus betrachtete Weber den Calvinismus, den Pietismus, den Methodismus und die aus der täuferischen Bewegung hervorwachsenden Sekten. Weber betonte dabei, dass es nicht genügen würde, sich rein an die «sittliche Praxis» zu halten, sondern dass es unerlässlich sei, sich mit den verschiedenen dogmatischen Wurzeln zu beschäftigen. Dabei komme es nicht so sehr auf die Inhalte der offiziellen Lehre an, sondern auf […] die Ermittelung derjenigen durch den religiösen Glauben und die Praxis des religiösen Lebens geschaffenen psychologischen Antriebe, welche der Lebensführung die Richtung wiesen und das Individuum in ihr festhielten. Diese Antriebe aber entsprangen nun einmal in hohem Maß auch der Eigenart der religiösen Glaubensvorstellungen.

Max Weber wandte sich zuerst dem Calvinismus zu, jenem Glauben, um welchen in den kapitalistisch höchst entwickelten Kulturländern: den Niederlanden, England, Frankreich im 16. und 17. Jahrhundert die großen politischen und Kulturkämpfe geführt worden sind, und dabei insbesondere dem Dogma der «Gnadenwahl», dem Kern der sogenannten Prädestinationslehre. In einer detailreichen Argumentation breitete Weber die theologisch-dogmatische Begründung jener Lehre aus, der zufolge die Menschen um Gottes willen da sind, und das menschliche Leben keinen anderen Sinn als den der Verherrlichung Gottes hat. Dabei ist ein Teil der Menschen als selig, ein anderer als verdammt von Gott vorbestimmt, und kein menschliches Verdienst oder Verschulden kann an Gottes absolut freien Entschlüssen etwas ändern. Die «pathetische Unmenschlichkeit» einer solchen Lehre hatte in Webers Augen insbesondere eine Folge: das Gefühl einer unerhörten inneren Vereinsamung des einzelnen Individuums. Mit dieser Lehre und ihren radikalen Auswirkungen war in den Augen Webers der Abschluss jenes großen religionsgeschichtlichen Prozesses der Entzauberung der Welt, welcher mit der altjüdischen Prophetie einsetzte und, im Verein mit dem hellenischen wissenschaftlichen Denken, alle magischen Mittel der Heilssuche als Aberglauben und Frevel verwarf, erreicht.

Dabei gab es weder ein magisches noch irgendein Mittel für den, dem Gott seine Gnade zu versagen sich entschlossen hatte, diese zu erlangen. Diese Lehre bildete somit eine der Wurzeln jenes illusionslosen und pessimistisch gefärbten Individualismus, wie er in dem «Volkscharakter» und den Institutionen der Völker mit puritanischer Vergangenheit sich noch heute auswirkt. Und hier traf Weber auf ein Paradoxon: Es scheint zunächst ein Rätsel, wie mit jener Tendenz zur innerlichen Lösung des Individuums aus den engsten Banden, mit denen es die Welt umfangen hält, die unbezweifelbare Ueberlegenheit des Calvinismus in der sozialen Organisation sich verknüpfen konnte. Allein gerade sie folgt, so seltsam es zunächst scheint, aus der spezifischen Färbung, welche die christliche «Nächstenliebe» unter dem Druck der inneren Isolierung des einzelnen durch den calvinistischen Glauben annehmen mußte. Sie folgt daraus zunächst dogmatisch. Die Welt ist dazu – und nur dazu – bestimmt: der Selbstverherrlichung Gottes zu dienen, der erwählte Christ ist dazu – und nur dazu – da, den Ruhm Gottes in der Welt durch Vollstreckung seiner Gebote an seinem Teil zu mehren. Gott aber will die soziale Leistung des Christen, denn er will, daß die soziale Gestaltung des Lebens seinen Geboten gemäß und so eingerichtet werde, daß sie jenem Zweck entspreche. Die soziale Arbeit des Calvinisten in der Welt ist lediglich Arbeit «in majorem gloriam Dei» [Zur höheren Ehre Gottes]. Diesen Charakter trägt daher auch die Berufsarbeit, welche im Dienste des diesseitigen Lebens der Gesamtheit steht. Schon bei Luther fanden wir die Ableitung der arbeitsteiligen Berufsarbeit aus der «Nächstenliebe». Aber was bei ihm ein unsicherer, rein konstruktiv-gedanklicher Ansatz blieb, wurde nun bei den Calvinisten ein charakteristischer Teil ihres ethischen Systems.

Diese Passagen nicht autobiographisch zu interpretieren, ist unmöglich. In Rom sitzend, vom lebensbejahenden, alltagsfromm praktizierten Katholizismus umgeben, sinniert der arbeitslos gewordene Kranke aus dem kalten Norden darüber, warum ihn ebendieses berufliche Scheitern so unendlich schwer bedrückt. Die «pathetische Unmenschlichkeit» jener Erziehung, die ihm während seiner schweren psychischen Erkrankung «das Gefühl einer unerhörten inneren Vereinsamung» vermittelte, aus der ihn keine Kirche, kein Sakrament und kein Gott retten kann, bringt ihn gedanklich dahin, einen großen religionsgeschichtlichen Prozess zu sehen, der auf die ganz grundsätzliche «Entzauberung der Welt» hinausläuft.

Aus der von Weber wahrgenommenen Lehre des Calvinismus ergab sich für ihn ein weiteres Problem und dessen weitreichende «Lösung»: wie wurde diese Lehre ertragen in einer Zeit, welcher das Jenseits nicht nur wichtiger, sondern in vieler Hinsicht auch sicherer war, als alle Interessen des diesseitigen Lebens. Die eine Frage mußte ja alsbald für den einzelnen Gläubigen entstehen und alle anderen Interessen in den Hintergrund drängen: Bin ich denn erwählt? Und wie kann ich dieser Erwählung sicher werden? […] Er [Calvin] verwirft prinzipiell die Annahme: man könne bei anderen aus ihrem Verhalten erkennen, ob sie erwählt oder verworfen seien, als einen vermessenen Versuch, in die Geheimnisse Gottes einzudringen. Die Erwählten unterscheiden sich in diesem Leben äußerlich in nichts von den Verworfenen […] Die Erwählten sind und bleiben also Gottes unsichtbare Kirche.

Um mit diesem Problem fertigzuwerden, wurde im Calvinismus, nach Max Webers Interpretation zum einen die «Pflicht» postuliert, sich für erwählt zu halten und jeden Zweifel als Anfechtung des Teufels abzuweisen, und andererseits wurde, um jene Selbstgewißheit zu erlangen, als hervorragendstes Mittel rastlose Berufsarbeit eingeschärft. Sie, und sie allein, verscheuche den religiösen Zweifel und gebe die Sicherheit des Gnadenstandes.

Max Weber vergleicht diese Haltung mit der des Katholizismus und des lutherischen Protestantismus, die beide Buße, Sakramentsgnade und Gewissheit der Vergebung anboten. Für den Calvinisten gab es jene freundlichen und menschlichen Tröstungen nicht, und er konnte auch nicht hoffen, Stunden der Schwäche und des Leichtsinns durch erhöhten guten Willen in anderen Stunden wettzumachen, wie der Katholik und auch der Lutheraner. Der Gott des Calvinismus verlangte von den Seinigen nicht einzelne «gute Werke», sondern eine zum System gesteigerte Werkheiligkeit. Diese Systematisierung der ethischen Lebensführung und deren «rationaler Charakter» führten zur konstanten Selbstkontrolle und einer planmäßigen Reglementierung des Lebens. Weber fasste diese zu einer systematisch durchgebildeten Methode rationaler Lebensführung zusammen unter dem Begriff «innerweltliche Askese». An die Stelle der geistlichen Aristokratie der Mönche außer und über der Welt [trat] die geistliche Aristokratie der durch Gott von Ewigkeit her prädestinierten Heiligen in der Welt.

Max Weber untersucht in ähnlicher, wenn auch nicht mehr derart nuancierter Weise den Pietismus mit besonderer Berücksichtigung der deutschen Ausprägung, und den angloamerikanischen Methodismus, in dem er für seine Untersuchungsabsicht eher ein «schwankend fundamentiertes Gebilde» sieht. Anschließend befasst er sich, als zweitem selbstständigen Träger protestantischer Askese neben dem Calvinismus, mit dem Täufertum mit seinen sektenhaften Ausprägungen der Baptisten, Mennoniten und, vor allem, der Quäker. Gerade bei diesen Gruppierungen sah Weber die radikale Entzauberung der Welt, radikalisiert durch die Intensität des ökonomischen Berufsinteresses […] durch verschiedene Momente wesentlich gesteigert.

Nach seinem Durchgang durch die verschiedenen protestantischen Glaubensgemeinschaften fasste Weber selbst zusammen und verdeutlichte die weitergehende Untersuchungsabsicht: Entscheidend aber für unsere Betrachtung war immer wieder […] die bei allen Denominationen wiederkehrende Auffassung des religiösen «Gnadenstandes» eben als eines Standes (status), welcher den Menschen von der Verworfenheit des Kreatürlichen, von der «Welt», abscheidet, dessen Besitz aber […] nicht durch irgendwelche magisch-sakramentalen Mittel oder durch Entlastung in der Beichte oder durch einzelne fromme Leistungen garantiert werden konnte, sondern nur durch die Bewährung in einem spezifisch gearteten, von dem Lebensstil des «natürlichen» Menschen unzweideutig verschiedenen Wandel. Daraus folgte für den einzelnen der Antrieb zur methodischen Kontrolle seines Gnadenstandes in der Lebensführung und damit zu deren asketischer Durchdringung. Dieser asketische Lebensstil aber bedeutet eben […] eine an Gottes Willen orientierte rationale Gestaltung des ganzen Daseins. […] Jenes religiös geforderte, vom «natürlichen» Leben verschiedene Sonderleben der Heiligen spielte sich – das ist das Entscheidende – nicht mehr außerhalb der Welt in Mönchsgemeinschaften, sondern innerhalb der Welt und ihrer Ordnungen ab. Diese Rationalisierung der Lebensführung innerhalb der Welt im Hinblick auf das Jenseits war die Wirkung der Berufskonzeption des asketischen Protestantismus. – Die christliche Askese, anfangs aus der Welt in die Einsamkeit flüchtend, hatte bereits aus dem Kloster heraus, indem sie der Welt entsagte, die Welt kirchlich beherrscht. Aber dabei hatte sie im ganzen dem weltlichen Alltagsleben seinen natürlich unbefangenen Charakter gelassen. Jetzt trat sie auf den Markt des Lebens, schlug die Türe des Klosters hinter sich zu und unternahm es, gerade das weltliche Alltagsleben mit ihrer Methodik zu durchtränken, es zu einem rationalen Leben in der Welt und doch nicht von dieser Welt oder für diese Welt umzugestalten.

Bei dieser methodologisch unzweifelhaft außerordentlich schwierigen Aufgabenstellung einer Erforschung der «Zusammenhänge» zwischen religiösen Grundvorstellungen (puritanische Berufsidee, Askese) und Maximen des ökonomischen Alltagslebens («Kapitalistischer Geist») wandte Weber sich ausgewählten theologischen Schriften zu, die einen expliziten Bezug zur seelsorgerischen Praxis hatten. Als einen Hauptrepräsentanten dieser puritanischen Ethik erwählte Weber Richard Baxter, den legendären Pfarrer der anglikanischen Gemeinde in Kidderminster und Gründer der «Worcester Association». Mit Hilfe einer höchst umstrittenen Interpretation seiner Werke, insbesondere von «A Christian Directory: or a Sum of Practical Theology and Cases of Conscience» (1673), glaubte Max Weber all jene Elemente eines asketischen Protestantismus herausstellen zu können, die ihm für die Entwicklung des modernen Kapitalismus als relevant erschienen. Die innerweltliche protestantische Askese […] wirkte also mit voller Wucht gegen den unbefangenen Genuß des Besitzes, sie schnürte die Konsumtion, speziell die Luxuskonsumtion, ein. Dagegen entlastete sie im psychologischen Effekt den Gütererwerb von den Hemmungen der traditionalistischen Ethik, sie sprengt die Fesseln des Gewinnstrebens, indem sie es nicht nur legalisierte, sondern […] direkt als gottgewollt ansah. […] der Besitz als solcher war Versuchung. […] die religiöse Wertung der rastlosen, stetigen, systematischen, weltlichen Berufsarbeit als schlechthin höchsten asketischen Mittels und zugleich sicherster und sichtbarster Bewährung des wiedergeborenen Menschen und seiner Glaubensechtheit mußte ja der denkbar mächtigste Hebel der Expansion jener Lebensauffassung sein, die wir hier als «Geist» des Kapitalismus bezeichnet haben. Und halten wir nun noch jene Einschnürung der Konsumtion mit dieser Entfesselung des Erwerbsstrebens zusammen, so ist das äußere Ergebnis naheliegend: Kapitalbildung durch asketischen Sparzwang.

Es ist nicht ganz zu erklären, wieso sich Max Weber bei seiner Charakterisierung dieses protestantischen Denkens so sehr auf Calvin und Baxter konzentrierte, die ihm eigentlich von seiner Erziehung her nicht sonderlich vertraut waren. Helene Weber und ihre Schwestern waren nicht durch die orthodox calvinistische Lehre geprägt, sondern vor allem von anticalvinistischen Theologen wie William Ellery Channing und Theodore Parker, die gerade in liberal-protestantischen Kreisen Deutschlands großen Anklang fanden. Max Weber selbst räumt ein, dass er sich bei diesen Überlegungen vor allem beeinflussen ließ von den Studien des evangelischen Berner Theologen Matthias Schneckenburger, der sich bei seinem Bemühen, die Methode der Begriffsjurisprudenz auch für die Erklärung ideengeschichtlicher Zusammenhänge anzuwenden, als wichtigster theologischer Gewährsmann geradezu anbot. Solche dem «Primat des Logischen» folgenden, konstruierten Zusammenhänge erfassen faktische Motivationszusammenhänge keineswegs, doch kann wiederum das Bedürfnis nach logischer Konsistenz und teleologischer Konsequenz des Theologen zu den spezifischen Heilsinteressen des Gläubigen in Widerspruch geraten. Insofern bezieht Weber die Schriften der seelsorgerischen Praxis ein (Baxter, Spener) und vergleicht diese mit der «Responsenliteratur» der römischen Juristen. Insoweit die Gläubigen sich an den Schriften der seelsorgerischen Praxis orientieren, «gelten» diese Schriften.

Diese derart charakterisierte puritanische Lebensauffassung stand an der Wiege des modernen «Wirtschaftsmenschen». Die entscheidende Wende fand jedoch erst statt, als die derart vorbereitete Formation einer veränderten Einschätzung wirtschaftlichen Handelns sich von ihren religiösen Ursprüngen emanzipiert hatte: Ihre volle ökonomische Wirkung entfalteten […] jene mächtigen religiösen Bewegungen […] regelmäßig erst, nachdem die Akme des rein religiösen Enthusiasmus bereits überstiegen war, der Krampf des Suchens nach dem Gottesreich sich allmählich in nüchterne Berufstugend aufzulösen begann, die religiöse Wurzel langsam abstarb und utilitarischer Diesseitigkeit Platz machte, – wenn […] der isolierte Wirtschaftsmensch, welcher nebenher Missionsarbeit treibt, an die Stelle des in innerlich einsamem Streben nach dem Himmelreich durch den «Jahrmarkt der Eitelkeit» eilenden Bunyanschen «Pilgers» getreten war. Wenn dann weiterhin der Grundsatz herrschend wurde: «to make the best of both worlds» so mußte schließlich […] das gute Gewissen einfach in die Reihe der Mittel komfortablen bürgerlichen Lebens eingereiht werden, wie dies ja auch das deutsche Sprichwort vom «sanften Ruhekissen» recht hübsch zum Ausdruck bringt. […] Ein spezifisch bürgerliches Berufsethos war entstanden. Mit dem Bewußtsein, in Gottes voller Gnade zu stehen und von ihm sichtbar gesegnet zu werden, vermochte der bürgerliche Unternehmer, wenn er sich innerhalb der Schranken formaler Korrektheit hielt, sein sittlicher Wandel untadelig und der Gebrauch, den er von seinem Reichtum machte, kein anstößiger war, seinen Erwerbsinteressen zu folgen und sollte dies tun. Die Macht der religiösen Askese stellte ihm überdies nüchterne, gewissenhafte, ungemein arbeitsfähige und an der Arbeit als gottgewolltem Lebenszweck klebende Arbeiter zur Verfügung. Sie gab ihm dazu die beruhigende Versicherung, daß die ungleiche Verteilung der Güter dieser Welt ganz spezielles Werk von Gottes Vorsehung sei, der mit diesen Unterschieden ebenso wie mit der nur partikulären Gnade seine geheimen, uns unbekannten Ziele verfolge.

Die Herausbildung einer rationalen Lebensführung auf der Grundlage einer Berufsidee, die aus dem Geist der innerweltlichen Askese entstanden war, wurde konstitutiver Bestandteil des modernen kapitalistischen Geistes und der modernen Kultur. Denn indem die Askese aus den Mönchszellen heraus in das Berufsleben übertragen wurde und die innerweltliche Sittlichkeit zu beherrschen begann, half sie an ihrem Teile mit daran, jenen mächtigen Kosmos der modernen, an die technischen und ökonomischen Voraussetzungen mechanisch-maschineller Produktion gebundenen Wirtschaftsordnung erbauen, der heute den Lebensstil aller einzelnen, die in dies Triebwerk hineingeboren werden – nicht nur der direkt ökonomisch Erwerbstätigen –, mit überwältigendem Zwange bestimmt und vielleicht bestimmen wird, bis der letzte Zentner fossilen Brennstoffs verglüht ist. Nur wie «ein dünner Mantel, den man jederzeit abwerfen könnte», sollte nach Baxters Ansicht die Sorge um die äußeren Güter um die Schultern seiner Heiligen liegen. Aber aus dem Mantel ließ das Verhängnis ein stahlhartes Gehäuse werden. Indem die Askese die Welt umzubauen und in der Welt sich auszuwirken unternahm, gewannen die äußeren Güter dieser Welt zunehmende und schließlich unentrinnbare Macht über den Menschen, wie niemals zuvor in der Geschichte. Heute ist ihr Geist – ob endgültig, wer weiß es? – aus diesem Gehäuse entwichen. Der siegreiche Kapitalismus jedenfalls bedarf, seit er auf mechanischer Grundlage ruht, dieser Stütze nicht mehr. […] Niemand weiß noch, wer künftig in jenem Gehäuse wohnen wird und ob am Ende dieser ungeheuren Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber – wenn keins von beiden – mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich-wichtig-nehmen verbrämt. Dann allerdings könnte für die «letzten Menschen» dieser Kulturentwicklung das Wort Wahrheit werden: «Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben.»

Max Weber verwandte bei der Zusammenfassung der Ergebnisse erhebliche Mühe auf die methodologische und inhaltliche Einordnung seiner Studie. Der problematische Rekurs von theologischen Traktaten hin zur sittlichen Praxis der Lebensführung war ihm völlig bewusst. Insbesondere jedoch reflektierte Max Weber durchgehend die enorme methodologische Problematik der wissenschaftlichen Verbindung religiöser Ideen mit materiell-ökonomischen Entwicklungen. Betonte er eingangs seine Forschungsabsicht, einen Beitrag zur Veranschaulichung der historischen Wirkung von Ideen zu leisten, so verwies er zugleich darauf, daß ich den Einfluß der wirtschaftlichen Entwicklung auf das Schicksal der religiösen Gedankenbildung für sehr bedeutend halte und später darzulegen suchen werde, wie in unserem Falle die gegenseitigen Anpassungsvorgänge und Beziehungen beider sich gestaltet haben.

Die klare Erkenntnis der Einseitigkeit seiner Fragerichtung war es auch, die ihn abschließend die notwendigen weiterführenden Forschungsabsichten formulieren ließ: Die Aufgabe wäre vielmehr: die in der vorstehenden Skizze ja nur angeschnittene Bedeutung des asketischen Rationalismus nun auch für den Inhalt der sozialpolitischen Ethik, also für die Art der Organisation und der Funktionen der sozialen Gemeinschaften vom Konventikel bis zum Staat aufzuzeigen. Alsdann müßte seine Beziehung zu dem humanistischen Rationalismus und dessen Lebensidealen und Kultureinflüssen, ferner zur Entwicklung des philosophischen und wissenschaftlichen Empirismus, zu der technischen Entwicklung und zu den geistigen Kulturgütern analysiert werden. Dann endlich wäre sein geschichtliches Werden von den mittelalterlichen Ansätzen einer innerweltlichen Askese aus und seine Auflösung in den reinen Utilitarismus historisch und durch die einzelnen Verbreitungsgebiete der asketischen Religiosität hindurch zu verfolgen. Daraus erst könnte sich das Maß der Kulturbedeutung des asketischen Protestantismus im Verhältnis zu anderen plastischen Elementen der modernen Kultur ergeben. […] Weiter aber müßte dann auch die Art, wie die protestantische Askese ihrerseits durch die Gesamtheit der gesellschaftlichen Kulturbedingungen, insbesondere auch der ökonomischen, in ihrem Werden und ihrer Eigenart beinflußt worden ist, zutage treten. […] es [kann] dennoch natürlich nicht die Absicht sein, an Stelle einer einseitig «materialistischen» eine ebenso einseitig spiritualistische kausale Kultur- und Geschichtsdeutung zu setzen. Beide sind gleich möglich, aber mit beiden ist, wenn sie nicht Vorarbeit, sondern Abschluß der Untersuchung zu sein beanspruchen, der historischen Wahrheit gleich wenig gedient.

Die anhaltende Wirkung der Weberschen Studien über die Kulturbedeutung des (asketischen) Protestantismus herauszuarbeiten, heißt Position beziehen in einem seit über hundert Jahren andauernden wissenschaftlichen Diskurs. Die möglichen «Lesarten» dieser Arbeiten waren orientiert an unterschiedlichen Erkenntnisinteressen und Theoriezusammenhängen, und ihr literarischer Niederschlag füllt Bibliotheken. Schon aus den vorangegangenen Abschnitten über das Werk Max Webers ergab sich, dass dessen wissenschaftliches Hauptaugenmerk bis zur Entstehungszeit der «Protestantischen Ethik» der Kulturbedeutung des Kapitalismus in Geschichte und Gegenwart gegolten hatte. Weber hatte sich dem Protestantismus zugewandt als einer der historischen Wurzeln ebendieser Wirtschaftsordnung. Hier war es primär sein Interesse an einer bestimmten Verfassung der sozio-ökonomischen Strukturen der abendländischen Kultur, durch das er auf die Erforschung der religiösen Ordnungen gelenkt wurde.

Der für Max Weber fesselndste Aspekt dieser Entwicklung waren dabei die Prozesse der unbeabsichtigten Loslösung der subjektiven Sinndeutungen von den Handelnden und deren Verfestigung zu verbindlichen Normen des (ökonomischen) Alltagshandelns. Erst diese sich hier abzeichnende Dialektik von geistigen Triebkräften («subjektiv gemeinter Sinn») und den sich organisierenden sozio-ökonomischen Strukturen («moderner Kapitalismus») ließen die «Kulturbedeutung» von (religiösen) Ideen in das Blickfeld geraten. Der subjektiv gemeinte Sinn wurde zu einem objektiven Sinnzusammenhang durch sein Zusammentreffen mit den sich herausbildenden Organisationsformen modernen kapitalistischen Wirtschaftens. Der moderne Kapitalismus, erst einmal zur herrschenden Wirtschaftsform gelangt, brauchte nicht mehr länger das Vehikel religiöser Überzeugungen zu seiner Legitimation – ja, er konnte sich sogar gegen diese wenden.

Die Prozesse der historischen Wirkung von Ideen auf das Handeln von Individuen und Gruppen sind dabei nicht gesteuert von irgendwie gearteten «Sachzwängen», sondern es sind primär handelnde Menschen, d.h. intentionale und reflexionsfähige Individuen, die diese Prozesse in Gang setzen. Diese subjektiven Sinndeutungen sind keine bedingungslos vorhandenen Größen, sie entstehen auf der Folie konkreter, materieller Bedingungszusammenhänge. Weder kann sich ein moderner Kapitalismus ohne eine ihm entsprechende Ethik ausbilden, noch kann sich diese Ethik etablieren, ohne dass sie durch den Kapitalismus gestützt wird. Die historische Wirklichkeit wird in diesen Untersuchungen als eine vom Handelnden beeinflussbare und konstruierte gesehen, sie tritt ihm zugleich als Bedingung und Begrenzung seiner Handlungsmöglichkeiten gegenüber.

Über die methodologische Bedeutung der Weberschen Protestantismus-Studien ist ebenso vieles und Kontroverses geschrieben worden wie über deren davon untrennbare soziologische Relevanz. Tatsache ist, dass Weber in diesen Analysen ein Konzept komparativen und idealtypischen Vorgehens zugrundelegen konnte, das wir bereits bei seinen vorangegangenen rechtshistorischen Arbeiten kennenlernten. Weiterhin ist methodologisch von größter Bedeutung sein Versuch, den außerordentlich komplexen Zusammenhang von Ideen und materieller Wirklichkeit zu rekonstruieren, wobei hier gar nicht erst der Versuch unternommen werden soll, Stellung zu beziehen in der breiten Debatte über das «Basis-Überbau»-Problem im Kontext mit dieser Studie. Und noch ein drittes Moment dieser Arbeiten hat eine nachhaltige methodologische Bedeutung: die Prämisse, dass der subjektiv gemeinte Sinn einzelner handelnder Individuen, über die Aggregation in sozialen Gruppen, ein zentral wichtiger Bestandteil sozio-ökonomischer Wirklichkeit ist und daher für das wissenschaftliche Verstehen von ebenso großer Bedeutung. Das soziale Handeln von Menschen wurde zum Ausgangspunkt der Methodologie einer «Verstehenden Soziologie», die bis heute mit dem Namen Max Weber und dessen Studien zur Kulturbedeutung des Protestantismus verbunden ist.

Insgesamt ist festzuhalten, dass wir es mit einer der zentralen Paradoxien der bisherigen Weber-Rezeption zu tun haben: Zum einen sind gerade diese Arbeiten Webers über den vermeintlichen Zusammenhang von protestantischer Ethik und einem «Geist des Kapitalismus» seine unstrittig wirkungsvollsten Texte, die er nicht nur dem klassischen Erbe der Soziologie vermachte, sondern dem Bestand bedeutender «Großer Erzählungen» der Menschheit, mit der diese seit über hundert Jahren sich einen Reim auf ihre Geschichte und Zukunft zu machen sucht. Wer daraus jedoch den Schluss ziehen will, dass damit jeder Anspruch auf Wissenschaftlichkeit aufgegeben werde, möge das tun: Derartige «métarécits» (Jean-François Lyotard), wie Kant, Hegel, Marx und andere sie der Menschheit geliefert haben, sind keine Märchen, sondern dienten und dienen der Orientierung von Menschen. Teilweise wirkten sie selbst wiederum mit bei der Schaffung von sozialen Wirklichkeiten, die sie (angeblich) zu beschreiben suchten.

Zum anderen sind gerade diese Arbeiten ein Musterbeispiel seines höchst problematischen historischen und methodologischen Vorgehens, von dem man sagen muss, dass es wissenschaftlichen Standards an Objektivität, Reliabilität und Validität nicht entspricht – zumindest aus heutiger Sicht. Die inzwischen nachgewiesenen, zahlreichen historischen Fehler, die Vielzahl seiner großenteils falsch zitierten und höchst suggestiv und selektiv zusammengestellten «Belege» und seine bisweilen unlogische Konstruktion, zusammen mit der suggestiven und metapherngeladenen Rhetorik, bringen manchen Interpreten zu dem Ergebnis: Max Webers aparte Idee, Kapitalismus zu der unbeabsichtigten Nebenfolge von religiöser Weltabgewandtheit zu machen, ist zwar hübsch, aber historisch falsch. (Heinz Steinert) Die Ergebnisse jahrzehntelanger historischer Forschungen legen die Aussage nahe, dass die weltberühmte «Weber-These» als Gesamtaussage nicht bestätigt werden kann und in vielen Punkten als widerlegt gelten muss. Die zumeist kolportierte Kurzfassung dieser These, dass Religiosität – vor allem protestantische – gut für die Arbeitsdisziplin sei, aus der bei bescheidener Lebensführung kapitalistischer Wohlstand entstehe, und dass der europäisch-amerikanische Okzident durch seine (Zweck-)Rationalität in Gestalt von «modernem», rationalen Betriebskapitalismus und bürokratischer Herrschaft dem Rest der Welt überlegen sei, muss heute entschieden zurückgewiesen werden.

Jedoch, ob man diese Texte nun aus psycho-biographischer Perspektive als Dokumente einer versuchten Selbstheilung zu entlarven sucht oder als eine Kampfschrift des «Kulturprotestantismus» aus der Verfallsgeschichte des deutschen Liberalismus charakterisiert, sie lässt sich bis heute keineswegs in das Archiv historischer Kuriositäten verbannen. Sie transportiert diese Große Erzählung ungestört weiter: Einige jener Ideen, die radikale Protestanten des 16. und 17. Jahrhunderts auf der Suche nach einigermaßen verlässlichen Zeichen Gottes für ihre Erlösung von der ewigen Verdammnis entwickelten, wirkten entscheidend mit am Bau einer Welt von Glaubensinhalten und Verhaltensweisen. Dieser Gedankenkosmos seinerseits erbaute ganz allmählich jene Gehäuse der Hörigkeit und Unfreiheit des Menschengeschlechts auf dem ganzen Globus, die man unter der Überschrift «moderner rationaler (Betriebs-)Kapitalismus» zusammenfassen kann.

Der Hunger nach sozialen Tatsachen und Theorien: «Geleitwort» und «Objektivitäts»-Aufsatz

Nachdem Max Webers Arbeitsfähigkeit ab 1902 einigermaßen wiederhergestellt war, nahm die Ein-Mann-Wissenschaftsmaschine wieder mit erheblichem Schwung ihren Dienst auf. Schon früher war es seine Angewohnheit gewesen, mehrere Texte parallel zu bearbeiten. Er machte sich während des Lesens fremder Texte laufend Notizen auf großformatigen Bögen – zumeist übergebliebene «Druckfahnen» bereits abgeschlossener Publikationen. Wenn ihm später etwas Neues zum Thema einfiel, schrieb er es einfach hinein oder, wenn kein Platz mehr war, klebte einen Zettel an, sogenannte Alongen. Am Ende sahen einige seiner Manuskripte aus wie kunstvolle Collagen. Ab einem bestimmten Zeitpunkt der Arbeit wurden solche Notate in maschinenschriftliche Texte umgewandelt; meistens war es Marianne Weber, die entweder von den Collagen abschrieb oder der Max Weber daraus diktierte. Erst für den «Grundriss der Sozialökonomik» stand Max Weber ab etwa 1911 eine Schreibkraft zur Verfügung – wobei abwechselnd die Rede von einem «Maschinenschreiber» oder einer «Tippmamsell» ist –, mehrmals wöchentlich bis täglich. Auch diese Texte wurden erneut von ihm handschriftlich bearbeitet, so dass sie bald ebenfalls wie papierene Kunstwerke aussahen. Die Setzer des Tübinger Verlags Mohr-Siebeck machten aus solchen Vorlagen druckfertige «Fahnen», in die Max Weber zumeist erneut handschriftliche Notizen eintrug – sehr zur gedämpften Freude des Verlags.

Bislang kreisten Max Webers Texte im Kern um die Frage nach Ursachen und Auswirkungen des Kapitalismus. Nun kommen wir auf seine eher «wissenschaftstheoretischen» Arbeiten zu sprechen, an denen er zeitgleich mit seinen Texten über die Kulturbedeutung des Protestantismus arbeitete. Sie zeigen die Fähigkeit Webers, sich in hohem Maß selbstreflexiv und selbstkritisch zugleich inhaltlich und ganz prinzipiell mit der Frage auseinanderzusetzen, was ein Wissenschaftler tut, wenn er Aussagen erzeugt, die den Anspruch auf Wissenschaftlichkeit erheben. Zudem bewegte ihn immer intensiver die Frage, wozu ein Wissenschaftler überhaupt Wissenschaft betreibt bzw. betreiben soll.

Häufig werden die Texte, die Max Weber zu solchen Fragen verfasste, als seine «methodologischen Arbeiten» überschrieben, was in der bisherigen Weber-Interpretation verstärkt wurde durch die Tatsache, dass Marianne Weber die meisten der einschlägigen Gelegenheitsarbeiten in einem posthum erschienenen Sammelband vereinte, der den pompösen Titel «Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre» trägt. Der damit erzeugte Eindruck, Max Weber habe eine in sich stimmige «Wissenschaftslehre» vorgelegt, geht an den Realitäten vorbei. Ein separater Abschnitt über die methodologischen Positionen Max Webers verleitet zudem dazu, die problematische Tradition einer Trennung von Inhalt und Methode fortzusetzen, was einem seriösen Gesamtverständnis Max Webers nicht adäquat ist. Wenn heute von seiner «Methodologie» die Rede ist, so meint man dabei zumeist jene methodologischen Betrachtungen, die – ursprünglich verstreut in Zeitschriften – sämtlich als Gelegenheits- und Auftragsarbeiten verfasst wurden und zudem größtenteils Fragment geblieben waren.

Erschwerend für unser heutiges Verständnis ist die Tatsache, dass gerade die Weberschen Arbeiten zur Methodologie der (Sozial-)Wissenschaften sehr stark mit ihrem historischen Hintergrund verbunden sind. Eine Reihe von Texten waren Besprechungen anderer Autoren, so dass ein umfassendes Verständnis ohne die Kenntnis der von Weber behandelten Texte und ihrer Autoren unmöglich ist. Zudem waren all diese Arbeiten in philosophische und wirtschaftswissenschaftliche Traditionszusammenhänge und aktuelle gesellschaftliche Wandlungsprozesse eingebunden, vor allem auch in wissenschaftspolitische Entwicklungen. Die Formation und allmähliche Institutionalisierung der Sozialwissenschaften – darunter vor allem der Soziologie – bildeten eine weitere wichtige Folie für die Weberschen Arbeiten zur Methodologie. Max Weber war kein Soziologe im allgemeinen heutigen Verständnis: Weder sein eigentliches Anliegen einer «Sozialökonomik» oder «Sozioökonomik», oder – in einer etwas älteren Formulierung einer «Politischen Ökonomie» – in komparativ-universalhistorischer Absicht, noch sein Entwurf einer «Verstehenden Soziologie» wurden konsensfähige Programme der modernen Fachsoziologie, so sehr das auch von manchen bedauert werden mag. Das immer wieder beschworene «Weber-Paradigma» muss allenfalls als eine unter vielen Theorierichtungen in der aktuellen internationalen Soziologie um seine Anerkennung kämpfen, ungeachtet der ständigen rhetorischen Beschwörung der Bedeutung Max Webers, die zumeist rein rituellen Charakter hat.

Wir werden an vier Stationen auf Webers methodologische und wissenschaftstheoretische Positionen eingehen, die dem jeweiligen Stand seiner Überlegungen entsprechen: Im Zusammenhang seiner Protestantismus-Studien (1904) haben wir das bereits unternommen; im sogenannten Werturteils-Streit (1914–1917), bei seiner flammenden Ortsbestimmung von «Wissenschaft als Beruf» (1917/1919) und, gegen Ende seines Lebens, beim Versuch, seine eigene «(Verstehende) Soziologie» wissenschaftstheoretisch und methodologisch zu fundieren (1920), werden wir seine methodologischen Positionen zu skizzieren versuchen.

Dass Weber es zu einem der entscheidenden Theoretiker moderner Sozialwissenschaften gebracht hat, verdankt sich ganz wesentlich drei methodologisch-wissenschaftstheoretischen Konzepten. Es sind dies das Konzept des «Verstehens», das Konzept des «Idealtypus» und das Postulat der «Werturteilsfreiheit». Insgesamt glaubte der Jurist Max Weber, der durch die Methodologie der Begriffsjurisprudenz geschult war, unter Einbeziehung der erkenntnistheoretischen Ansätze des Neukantianismus und der zeitgenössischen Methodendiskussionen in der Nationalökonomie und der Geschichtswissenschaft die methodologische und wissenschaftstheoretische Grundlage für eine nicht-naturalistisch orientierte Sozialwissenschaft gefunden zu haben, zunächst mit seiner Aufsatzfolge über «Roscher und Knies und die logischen Probleme der historischen Nationalökonomie» (1903–1906) sowie dem Artikel über «Die ‹Objektivität› sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis» (1904).

Als publizistische Plattform für die Verbreitung seiner Ideen diente ihm das «Archiv für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik», jene wissenschaftliche Zeitschrift, die ihm geradezu unbeschränkt zur persönlichen Verfügung stand. Nicht zuletzt durch die Beiträge Max Webers entwickelte sie sich zur führenden deutschen sozialwissenschaftlichen Zeitschrift ihrer Zeit, auch wenn die Leserschaft auf einen kleinen Kreis von Spezialisten begrenzt war. 1904 erschien dort nicht nur der erste Aufsatz zur «Protestantischen Ethik», sondern unmittelbar davor der nicht weniger berühmte «Objektivitäts»-Aufsatz Webers, mit dem er seinen eigenen Ansatz wissenschaftlichen Denkens einführte: eine kritisch-rationale Wissenschaftsvariante, skeptisch gegenüber allen naiv-positivistischen oder metaphysisch geprägten Auffassungen. Hier wurden erstmals explizit seine Konzepte der «Wertfreiheit», der «Wertbeziehung» und des «Idealtypus» eingeführt. Für Weber sollte das «Archiv» sein neuer, außeruniversitärer Einstieg in die Wissenschaft sein neben seiner «Schriftleiter»-Tätigkeit für den «Grundriss der Sozialökonomik».

Bevor wir uns jedoch seinem berühmten «Objektivitäts»-Aufsatz zuwenden, werfen wir einen Blick auf das «Geleitwort» im ersten Heft der «Neuen Folge» des «Archivs» von 1904, unterzeichnet mit «Die Herausgeber». Angesichts der immer noch ausstehenden Forschungsergebnisse im Zusammenhang der Max Weber-Gesamtausgabe können wir nicht entscheiden, welchen Anteil Max Weber an diesem Text hatte. Darin sind jedoch jene programmatischen Überzeugungen formuliert, die das «Archiv» gerade auch Max Webers Ansicht nach leiten sollten.

Nach einem kurzen Rückblick auf die vorangegangene Geschichte dieser Zeitschrift äußern sich die Autoren über ihre eigenen Leitideen. Die Zeitschrift werde auch in Zukunft als ihr Arbeitsgebiet die Behandlung aller Phänomene des wirtschaftlichen und gesamt-gesellschaftlichen Lebens unter dem Gesichtspunkt der Revolutionierung durch den Kapitalismus sehen. Die in den Beiträgen behandelten Phänomene würden auch weiterhin unter einem einzigen «Gesichtspunkt» behandelt: das ist die Ausrichtung aller ökonomischen Einzelphänomene auf ein bestimmtes Wirtschaftssystem, also ihre Betrachtung unter dem Gesichtspunkte der historischen Bedingtheit; das ist die Aufdeckung der ursächlichen Zusammenhänge zwischen der wirtschaftlichen Entwicklung und allen übrigen gesellschaftlichen Erscheinungen: beides unter bewußter Beschränkung auf die Gegenwart, das heißt die durch das Vordringen des Kapitalismus gekennzeichnete Geschichtsepoche.

Die «Grundanschauungen» des bisherigen «Archivs» seien auch den neuen Herausgebern gemeinsam: daß der Kapitalismus ein nicht mehr aus der Welt zu schaffendes, also schlechthin hinzunehmendes Ergebnis der geschichtlichen Entwicklung sei, hinter das zurück, zu den patriarchalen Grundlagen der alten Gesellschaft, heute kein Weg mehr führt; daß daher die alten Formen der gesellschaftlichen Ordnungen […] ob wir es nun wünschen oder nicht, neuen Platz machen werden, die den veränderten Bedingungen des Wirtschaftslebens sich anzupassen vermögen. Daraus ergab sich insbesondere, daß die Eingliederung des Proletariats, nachdem dies als Klasse durch den Kapitalismus einmal geschaffen und zum Bewußtsein seiner historischen Eigenart gelangt war, in die Kulturgemeinschaft der modernen Staaten als neues selbstständiges Element, ein unabweisliches Problem aller staatlichen Politik geworden sei; daß die gesellschaftliche Neugestaltung, soweit sie die Form gesetzgeberischer Eingriffe annehmen will, nur das Ergebnis einer schrittweisen, «organischen» Umbildung historisch überkommener Zustände und Einrichtungen sein könne, bei der die Mithilfe der wissenschaftlichen Erkenntnis der historisch gegebenen Lage nicht zu entbehren sei.

Die Zeitschrift werde jedoch in Zukunft der veränderten Lage Rechnung tragen: Unsere Zeitschrift wird heute die historische und theoretische Erkenntnis der allgemeinen Kulturbedeutung der kapitalistischen Entwicklung als dasjenige wissenschaftliche Problem ansehen müssen, in dessen Dienst sie steht. Und gerade weil sie selbst von einem durchaus spezifischen Gesichtspunkt ausgeht und ausgehen muß: dem der ökonomischen Bedingtheit der Kulturerscheinungen, kann sie nicht umhin, sich in engem Kontakt mit den Nachbardisziplinen der allgemeinen Staatslehre, der Rechtsphilosophie, der Sozialethik, mit den sozial-psychologischen und den gewöhnlich unter dem Namen Soziologie zusammengefaßten Untersuchungen zu halten.

Es sei nicht mehr vordringlich, die sozialstatistischen Daten und Veränderungen der Sozialgesetzgebung zu sammeln und zu veröffentlichen, sondern den ins Grenzenlose anwachsenden und in den genannten Sammelorganen aufgespeicherten Stoff durch wissenschaftliche Synthese gleichsam zu beseelen. Dem Hunger nach sozialen Tatsachen […] ist […] auch ein Hunger nach sozialen Theorien gefolgt, den nach Kräften zu befriedigen eine der künftigen Hauptaufgaben des «Archivs» bilden wird. Wir werden sowohl die Erörterung sozialer Probleme unter philosophischen Gesichtspunkten im wesentlich verstärktem Maße zu berücksichtigen haben, wie die im engeren Sinn «Theorie» genannte Form der Forschung auf unserem Spezialgebiet: die Bildung klarer Begriffe. […] Wir werden daher die wissenschaftliche Arbeit der Erkenntniskritik und Methodenlehre ständig verfolgen. Und indem wir die Neue Folge des «Archivs» mit einem Aufsatz eines der Herausgeber eröffnen, der in ausführlicher Weise diese Probleme behandelt, wollen wir unsere Absicht bekunden, uns an diesen prinzipiellen Erörterungen auch unsererseits dauernd zu beteiligen.

Der Aufsatz, der hier annonciert wird, ist Max Webers Aufsatz über «Die ‹Objektivität› sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis», der ebenfalls im ersten Heft der neuen Folge des «Archivs» erschien. Unvermittelt wirft Weber zwei grundlegende Fragen auf: Von welchen Maßstäben ausgehend können wissenschaftliche Bewertungen, also «Werturteile», sozialpolitischer Maßnahmen vorgenommen werden? Gibt es «objektiv gültige Wahrheiten» auf dem Boden der Wissenschaften vom Kulturleben überhaupt? Max Weber spricht zwar durchgehend von «unserer Wissenschaft», meint damit sicherlich vor allem die Nationalökonomie, als eine Vertreterin einer empirischen Fachdisziplin, wie er sie an den Universitäten in Freiburg und Heidelberg vertrat, bezieht sich jedoch ebenso durchgehend auf jede Wissenschaft, deren Objekt menschliche Kulturinstitutionen und Kulturvorgänge sind.

Mit aller Vehemenz lehnt Max Weber die Erwartung ab, die Nationalökonomie könne oder solle Werturteile auf der Basis einer spezifisch wirtschaftlichen Weltanschauung produzieren, denn wir sind der Meinung, daß es niemals Aufgabe einer Erfahrungswissenschaft sein kann, bindende Normen und Ideale zu ermitteln, um daraus für die Praxis Rezepte ableiten zu können. Das bedeutet jedoch nach Webers Meinung nicht, dass Werturteile der wissenschaftlichen Diskussion entzogen seien, die wissenschaftliche Kritik mache auch vor Werturteilen keinen Halt, die Frage sei jedoch: Was bedeutet und bezweckt wissenschaftliche Kritik von Idealen und Werturteilen?

Max Webers Antwort lässt sich dahingehend zusammenfassen, dass es wissenschaftlich allein möglich und notwendig sei, jedes menschliche Handeln danach zu beurteilen, ob die gewählten Mittel für die Erreichung des angestrebten Zwecks geeignet seien oder nicht, wobei vor allem auf die eventuellen Folgen des Handelns geachtet werden müsse, sowohl die gewollten als auch die ungewollten: Eine empirische Wissenschaft vermag niemanden zu lehren, was er soll, sondern nur was er kann und – unter Umständen – was er will.

Ganz allgemein plädiert Max Weber für eine scharfe Scheidung von (persönlichen) «Weltanschauungen» und methodisch korrekter wissenschaftlicher Beweisführung. Damit nähert er sich dem sehr viel allgemeineren Problem an, ob es auf dem Gebiet der Sozialwissenschaften überhaupt so etwas geben könne wie die objektive «Geltung» der Wahrheit. Explizit fragt er: Was heißt hier Objektivität? Das «Archiv» sei bisher durchgehend von einem sozial-ökonomischen «Erkenntnisinteresse» geleitet worden, das die forschenden Individuen bewusst wählten: Die Qualität eines Vorganges als «sozial-ökonomischer» Erscheinung ist nun nicht etwas, was ihm als solchem «objektiv» anhaftet. Sie ist vielmehr bedingt durch die Richtung unseres Erkenntnisinteresses, wie sie sich aus der spezifischen Kulturbedeutung ergibt, die wir dem betreffenden Vorgange im einzelnen Fall beilegen. Wenn sich also (Sozial-)Wissenschaftlerinnen und -Wissenschaftler ihrem Untersuchungsobjekt nähern wollen, müssen sie dies aus der Perspektive bestimmter Werte tun, die ihnen die sie umgebende Kultur anbietet. Die unendliche Komplexität der Wirklichkeit macht schon eine einfache «Beschreibung» alles Vorfindlichen unmöglich; es bedarf eines erkenntnisleitenden Interesses, von dem aus man sich um ein «Verstehen» und «Erklären» der sozialen und historischen Wirklichkeit bemüht. Die Aufgabe der Kulturwissenschaften, zu denen nach Max Weber die Soziologie zählt, ist es nun, die Wirklichkeit und Wirksamkeit von «Sinn» und «Bedeutung» zu erforschen. Für diese Aufgabe gibt es keine Möglichkeit einer «objektiven» Behandlung, sondern einzig die forschungsleitende Selektion durch «Wertideen», unter denen «Kultur» im Einzelfall betrachtet wird: «Kultur» ist ein vom Standpunkt des Menschen aus mit Sinn und Bedeutung bedachter endlicher Ausschnitt aus der sinnlosen Unendlichkeit des Weltgeschehens. […] Transzendentale Voraussetzung jeder Kulturwissenschaft ist nicht etwa, daß wir eine bestimmte oder überhaupt irgend eine «Kultur» wertvoll finden, sondern daß wir Kulturmenschen sind, begabt mit der Fähigkeit und dem Willen, bewußt zur Welt Stellung zu nehmen und ihr einen Sinn zu verleihen. Welches immer dieser Sinn sein mag, er wird dazu führen, daß wir im Leben bestimmte Erscheinungen des menschlichen Zusammenseins aus ihm heraus beurteilen, zu ihnen als bedeutsam (positiv oder negativ) Stellung nehmen.

Zu diesem Zweck präsentiert Weber seine eigene Fassung jenes methodologischen Konzepts, mit dem sein Name bis heute untrennbar verbunden ist: des «idealtypischen Vorgehens». Wohl kein Thema der Weberschen Arbeiten zur Methodologie der Sozialwissenschaften wurde und wird derart breitgefächert und anhaltend diskutiert wie dieses. Dabei wird der instrumentale Stellenwert seines Konzepts zumeist nicht zur Kenntnis genommen, was zu erheblichen Missverständnissen geführt hat. Tatsächlich ist das Konzept des idealtypischen Vorgehens mit dem materialen Teil des Weberschen Werks untrennbar verbunden. Bereits in seiner Habilitationsschrift von 1891 waren seine groben Umrisse erkennbar, und spätestens seit 1904 hatte Max Weber es einigermaßen ausformuliert. Nun, bei der Übernahme des «Archivs», nannte er als eine Hauptaufgabe dieser Zeitschrift den ins Grenzenlose anwachsenden Stoff wissenschaftlicher Analysen durch eine wissenschaftliche Synthese gleichsam zu beseelen. Für die Lösung dieser Aufgabe sah Weber vor allem eine Vorgehensweise als geeignet an: die Bildung klarer Begriffe. Diese steht als Leitidee hinter der Weberschen Formulierung des idealtypischen Vorgehens.

Weber formulierte sein Konzept vor dem Hintergrund mehrerer wissenschaftstheoretischer – und zugleich eminent wissenschaftspolitischer Diskurse: des sogenannten Methodenstreits zwischen der historischen und der theoretischen Richtung der Nationalökonomie – Gustav Schmoller vs. Carl Menger – sowie der Kontroverse im Rahmen der Schulen des «Neoidealismus» (Wilhelm Dilthey, Edmund Husserl, Georg Simmel) und des «Neukantianismus» (Heinrich Rickert, Rudolf Stammler, Wilhelm Windelband). Vor dem Hintergrund dieser ideengeschichtlichen Zusammenhänge erschließt sich, dass weder der Begriff «Idealtypus» noch die idealtypische Methode eine «Erfindung» Max Webers sind. Das Verfahren entsprang einer breiten Diskussion, die schon lange vor Webers Beiträgen begonnen hatte – vor allem durch die Arbeiten des Freiburger Psychologen und Physiologen Johannes von Kries und des Heidelberger Staatsrechtlers Georg Jellinek – und die auch nach seinem Tod anhielt, unabhängig von Webers Positionen. Diese Diskussion ging im Kern um die Bestimmung des Wissenschaftscharakters der Geschichtsschreibung und auch um den Konflikt zwischen den immer wichtiger werdenden Naturwissenschaften und den bereits etablierten und sich bedroht fühlenden Geisteswissenschaften. Dass neben theoretisch-methodologischen Problemen auch politisch-wirtschaftliche Machtpositionen eine Rolle spielten, machte die damaligen Kontroversen nur umso heftiger und unnachgiebiger.

Bei dieser intellektuellen Kontroverse in Deutschland um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert waren es u.a. Wilhelm Dilthey, Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert, die den Begriff des «Verstehens» zum Ausgangspunkt für die Trennung von Natur- und Geisteswissenschaften machten. «Verstehen» sollte jene spezifische Methode bezeichnen, mittels deren man sich um die Erkenntnis des Besonderen, des Individuellen, Einmaligen bemühte, d.h. die angebliche Sphäre der Geistes- und Kulturwissenschaften, in denen es keine Gesetze wie in den Naturwissenschaften geben könne.

Auf diese erstarrten Fronten, die von einer konstitutiven und unaufhebbaren Trennung der Problembereiche und damit der sich mit ihnen befassenden Wissenschaften ausgingen, traf nun der «Objektivitäts»-Aufsatz Max Webers von 1904. Weber wollte bei seiner Interpretation sowohl des «Verstehens» wie auch der idealtypischen Methode vor allem jene Historiker korrigieren, die meinten, dass die Vielfalt und beständige Veränderung der historischen Gegenstände es nicht ermöglichten, feste und präzise Begriffe anzuwenden. Gerade weil er die Sicht von der Wirklichkeit als einem ungeordneten «Chaos» voll teilte, vertrat er die Forderung nach «scharfen» Begriffen umso nachdrücklicher: Aber diese ungegliederte Mannigfaltigkeit der Fakta beweist doch nicht, daß wir unscharfe Begriffe bilden sollen, sondern umgekehrt: daß scharfe («idealtypische») Begriffe richtig angewendet werden müssen, nicht als Schemata zur Vergewaltigung des historisch Gegebenen, sondern um den ökonomischen Charakter einer Erscheinung mit ihrer Hilfe dahin bestimmen zu können: inwieweit sie sich dem einen oder anderen «Idealtypus» annähert.

Webers übergeordnetes Anliegen war es, die «Kulturbedeutung» historischer Tatsachen zu erklären, um in dieses «Chaos» eine gedachte Ordnung hineinzubringen – nicht eine Rekonstruktion der Vergangenheit mit Hilfe von Daten- und Faktenreihen zu unternehmen. Seine programmatische Forderung lautete daher: Wir erstreben eben die Erkenntnis einer historischen, d.h. einer in ihrer Eigenart bedeutungsvollen Erscheinung. Der Bezugspunkt für seinen eigenen Versuch einer wissenschaftlichen Analyse war, wie wir aus seinen Arbeiten zur Kulturbedeutung des Protestantismus sahen, jener (okzidentale) Rationalisierungsprozess, dessen vielfältige Manifestationen, Ursachen und Wirkungen er verfolgte.

Damit ist es die oberste Aufgabe des Idealtypus, im Sinne Max Webers jedenfalls, die chaotische Vielfalt individueller Erscheinungen hypothetisch einem «idealen», d.h. einem gedachten Verlauf zuzurechnen. «Ideal» sind Idealtypen bei Weber in zweierlei Hinsicht: Zum einen sind sie stets auf rein logisch-gedankliche Perfektion hin angelegt, sie verfolgen die in sie einströmenden Überlegungen bis zu einem denkmöglichen Extrem; zum anderen sind sie bezogen auf «Ideen», d.h., es sind «Gedankenbilder», also Entwürfe auf Gedanken hin. Sie können auf «Ideen» bezogen sein, wenn es sich z.B. um Ideen, Vorstellungen, sittliche Postulate handelt, die Menschen einer bestimmten Epoche beherrschen. Davon vollkommen unabhängig sind Idealtypen grundsätzlich gedankliche Konstrukte, also Gedankenbilder des Forschenden. Weber lehnte es eindringlich ab, in den von ihm entwickelten Idealtypen den «eigentlichen Sinn» der Geschichte, ihr «Wesen», zu sehen. Er warnte wiederholt vor der Gefahr, Idealtypen zu den treibenden, realen Kräften der Geschichte zu hypostasieren. Wenn er von der gedanklichen Steigerung bestimmter Elemente der Wirklichkeit sprach, so meinte er damit zum einen, dass die Idealtypen aus der historischen Wirklichkeit gewonnen werden müssen, zum anderen, dass ein in sich widerspruchsloser Kosmos gedachter Zusammenhänge durch Steigerung bis hin zur «Utopie» konstruiert wird. Die Tatsache, dass für die Idealtypen nie historische Realität in Anspruch genommen wird, macht sie zu einem ausschließlich formalen Instrument der intersubjektiven, diskursiven Erfassung historischer Wirklichkeit, wobei dieses Instrument die Merkmale der logischen Konsistenz und inneren Widerspruchsfreiheit haben muss.

Für unsere Darstellung wollen wir zusammenfassend auf folgende fünf Punkte hinweisen:

1. Der Idealtypus ist ein genetischer Begriff, d.h., er löst aus einem Bündel von Merkmalen jene heraus, die für die Entwicklung bestimmter «Kulturbedeutungen» als ursächlich und wesentlich angesehen werden.

2. Der Idealtypus ist selbst keine Hypothese, er will der Hypothesenbildung jedoch die Richtung weisen. Er ist somit nicht durch eine Überprüfung an der historischen Realität «falsifizierbar» – eine zu geringe «Adäquanz» zu empirischen Sachverhalten und für eine bestimmte Erkenntnisabsicht zwingen jedoch zur stetigen Entwicklung neuer idealtypischer Konstruktionen.

3. Der Idealtypus dient als ein heuristisches Mittel zur Anleitung empirischer Forschung, indem er mögliche Gesichtspunkte der Fremd- und Selbstdeutung gesellschaftlichen Handelns formuliert. Diese Strategie soll die unendliche, sinnlose Mannigfaltigkeit empirischer Daten durch Bezug auf einen gedachten, in diesem Sinne: «idealen» Zusammenhang ordnen. Die Brauchbarkeit einer idealtypischen Konstruktion wird an ihrem «Erfolg» für die Erkenntnis gemessen.

4. Der Idealtypus dient der Systematisierung empirisch-historischer Wirklichkeit, indem deren Abstand von der typisierten Konstruktion interpretativ «gemessen» wird. Der Idealtypus ist Konstruktion, aber diese Konstruktion wird aus der Wirklichkeit abgeleitet und ständig mit der Wirklichkeit, unter Einsatz von forscherischer «Phantasie» und unter Einbeziehung seines Wissens, kontrolliert.

5. Die Ergebnisse, die mit Hilfe des idealtypischen Vorgehens produziert werden, unterliegen einem nie abzuschließenden Umdeutungsprozess. Und hier muss auf eine prinzipielle Hypothek dieses Verfahrens hingewiesen werden: Der Erfolg des idealtypischen Ordnens von historischer Wirklichkeit hängt vom Grad der Konkordanz zwischen den Typen- und Begriffsbildungen der Handelnden im untersuchten sozialen Zusammenhang und den Typen- und Begriffsbildungen der Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler ab, die diese Zusammenhänge untersuchen. Es geht letzten Endes darum, Konstrukte des Wissenschaftlers, also «Idealtypen», mit Konstrukten der sogenannten Wirklichkeit zu vergleichen.

«Erkenntnisinteresse» und «Wertideen» stellen nach Weber die «Wertbeziehung» zwischen Forscher und Forschungsgegenstand her und haben für die Forschungsergebnisse entscheidende Bedeutung. Welche «Wertideen» als forschungs- und erkenntnisleitend ausgewählt werden, ist dabei nicht subjektive, willkürliche Angelegenheit des einzelnen wissenschaftlich tätigen Subjekts: was Gegenstand der Untersuchung wird, und wie weit diese Untersuchung sich in die Unendlichkeit der Kausalzusammenhänge erstreckt, das bestimmen die den Forscher und seine Zeit beherrschenden Wertideen […] Denn wissenschaftliche Wahrheit ist nur, was für alle gelten will, die Wahrheit wollen.

Mit dem Wandel der «Kulturprobleme», d.h. der «herrschenden Wertideen», wandeln sich auch die forschungsleitenden Gesichtspunkte. Dies macht, nach Weber, die ewige Jugendlichkeit aller historischen Disziplinen aus, denen der ewig fortschreitende Fluß der Kultur stets neue Problemstellungen zuführt. Bleiben so die «Ausgangspunkte» der Kulturwissenschaften wandelbar in die grenzenlose Zukunft hinein, so gibt es dennoch eine Weiterentwicklung der kulturwissenschaftlichen Forschung: Sie liegt in einem steten Um- und Neubildungsprozess der wissenschaftlichen Begriffe, d.h. der «Idealtypen», mit denen die unerschöpfliche Wirklichkeit erfasst werden soll. Die Geschichte der Wissenschaften vom sozialen Leben ist und bleibt daher ein steter Wechsel zwischen dem Versuch, durch Begriffsbildung Tatsachen gedanklich zu ordnen […] und der Neubildung von Begriffen […] Nicht etwa das Fehlerhafte des Versuchs, Begriffssysteme überhaupt zu bilden, spricht sich darin aus […], sondern der Umstand kommt darin zum Ausdruck, daß in den Wissenschaften von der menschlichen Kultur die Bildung der Begriffe von der Stellung der Probleme abhängt, und daß diese letztere wandelbar ist mit dem Inhalt der Kultur selbst. Das Verhältnis von Begriff und Begriffenem in den Kulturwissenschaften bringt die Vergänglichkeit jeder solchen Synthese mit sich.

Die Betonung der intersubjektiven Gebundenheit und Kontrolliertheit sozialwissenschaftlicher Forschung und die Postulierung einer Akkumulation von begrifflichem Wissen ändern nichts an der grundsätzlichen Vergänglichkeit und Wandelbarkeit aller sozialwissenschaftlichen «Erkenntnis». Jahrzehnte vor der Formulierung des wissenschaftssoziologischen Konzeptes vom «Paradigmenwechsel» erkannte Max Weber die grundsätzliche Bedeutung der Verankerung von Wissen an «Wertideen» und «Erkenntnisinteressen» und deren permanente «Revolutionierung»: Aber irgendwann wechselt die Farbe: die Bedeutung der unreflektiert verwerteten Gesichtspunkte wird unsicher, der Weg verliert sich in die Dämmerung. Das Licht der großen Kulturprobleme ist weiter gezogen. Dann rüstet sich auch die Wissenschaft, ihren Standort und ihren Begriffsapparat zu wechseln und aus der Höhe des Gedankens auf den Strom des Geschehens zu blicken.

Wider die Vermengung von Wissenschaft und Werturteilen: Die «Wert(Urteils-)Freiheit»

Von den zahlreichen weiteren Schriften Max Webers aus jener Zeit seien an dieser Stelle jene Texte behandelt, die bis heute mit einem Stichwort verbunden werden, das mit seiner grundsätzlichen wissenschaftstheoretischen Position zusammenhängt: die «Wertfreiheit» der Wissenschaft bzw. die «Werturteilsfreiheit».

Vergleichbar mit der Frage nach der «Objektivität» wissenschaftlicher Forschungsergebnisse ist auch der sogenannte Werturteilsstreit ein außerordentlich schwer abgrenzbares Phänomen der Wissenschaftsgeschichte. Die vielfältigen Fragen, um die in diesem Streit gerungen wurde, beziehen sich nicht nur auf einige Wissenschaften, wie etwa Nationalökonomie oder Soziologie, sondern erfassen die Grundbestimmung jedes wissenschaftlichen Erkennens. Die einschlägigen Arbeiten Max Webers – vor allem «Die ‹Objektivität› sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis» von 1904, dazu «Der Sinn der ‹Wertfreiheit› der soziologischen und ökonomischen Wissenschaften» von 1917 und seine Rede «Wissenschaft als Beruf» von 1919 – werden zu den ausschlaggebenden Bezugspunkten für die bis heute anhaltenden Diskussionen gezählt.

War schon die Rezeption der «Protestantischen Ethik» und der methodologischen Konzepte des «Verstehens» und des «idealtypischen Vorgehens» häufig Anlass für die Entstehung und Tradierung von Missverständnissen, so erfuhr die Webersche Konzeption der «Wert(urteils-)freiheit» wohl die wirkungsvollste Verzerrung durch Missverständnisse und Trivialisierungen. Diese Tatsache ist nicht nur auf verschiedene Interpretationsinteressen zurückzuführen, sondern ebenso auf die hochkomplexe Situation, in der Max Weber seine Position formulierte. Für ein umfassendes Verständnis müssen – wenn auch im Rahmen dieser Erzählung eher kursorisch – der philosophische, der theoretische und der organisatorische Hintergrund betrachtet werden sowie die Lage und das politische Selbstverständnis der deutschen Wissenschaft um die Jahrhundertwende.

Den philosophischen Hintergrund bildet eine tiefgreifende Krise im geschichtlichen und gesellschaftlichen Bewusstsein Europas während des letzten Vierteljahrhunderts vor dem Ersten Weltkrieg. Diese Krise wird abgekürzt als «Krise des Historismus» bezeichnet: Trotz erheblicher inhaltlicher Differenzen unter den Hauptteilnehmern an den damaligen Auseinandersetzungen – vor allem Hermann Cohen, Wilhelm Dilthey, Wilhelm Windelband, Heinrich Rickert, Max Weber, Ernst Troeltsch und Friedrich Meinecke – gab es einen gemeinsamen Nenner: die Kritik am «Positivismus». Angeregt durch die verschiedensten Destruktionen am positivistischen Menschen- und Weltbild, etwa durch Sigmund Freud, Carl Gustav Jung, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Charles Baudelaire, Fjodor Dostojewskij und Marcel Proust, wurden die Fiktionen einer rational geordneten Welt zunehmend in Zweifel gezogen; die Kluft zwischen der Welt des Seienden und der Welt der Sinngebung wurde als unüberbrückbar betrachtet. Aus dieser häufig in Kulturkritik und Kulturpessimismus umschlagenden Sichtweise ergab sich die Frage, ob eine Wissenschaft der Geschichte oder der Gesellschaft überhaupt möglich sei. Einige Historiker und Soziologen neigten der Auffassung zu, dass die menschliche Subjektivität und Irrationalität jedes Wissen in seinem Erklärungs- und Prognosewert erheblich einschränke.

Gegen diesen Relativismus und Pessimismus richteten sich jene Bestrebungen von Teilnehmern an der Methodendiskussion um die Jahrhundertwende. Vor allem Dilthey, Windelband, Rickert, Meinecke und Troeltsch glaubten an einen «Sinn der Geschichte». Dieser Glaube wurde zudem häufig mit der Überzeugung von der grundsätzlichen Richtigkeit der deutschen politischen Entwicklung seit 1870/71, d.h. der deutschen Reichsgründung, verbunden. Gerade um einen absoluten, alle Bereiche erfassenden Relativismus abwehren zu können, bemühten sich die genannten Wissenschaftler um eine Überprüfung der methodischen und erkenntnistheoretischen Grundlagen der Geschichtswissenschaft. Für ein Verständnis der Position Max Webers in diesen Zusammenhängen ist vor allem die Kenntnis zweier, weit auseinanderliegender Meinungen in dieser erkenntnistheoretischen Diskussion unverzichtbar: zum einen die der sogenannten südwestdeutschen Schule des Neukantianismus – repräsentiert durch Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert – und zum anderen die Position von Wilhelm Dilthey. Max Weber ist von beiden Positionen persönlich und sachlich wesentlich beeinflusst worden: Er übernahm zum Teil ihre Fragestellungen und gelangte zu einer eigenen Ortsbestimmung, die ihrerseits für die folgenden Debatten von erheblicher Bedeutung werden sollte.

Der theoretische Hintergrund meint jene Argumentationszusammenhänge, die sich mit einer Standortbestimmung seines eigenen Fachs befassten, der deutschen Nationalökonomie im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Die Repräsentanten der sogenannten klassischen Nationalökonomie, vor allem Wilhelm Roscher, Bruno Hildebrand und Karl Knies – als die sogenannte Ältere Historische Schule – hatten bereits um 1850 versucht, das Fundament für eine historisch orientierte, erfahrungswissenschaftlich ausgerichtete Nationalökonomie zu legen. Infolge der Veränderung der wirtschaftlichen Verhältnisse durch politische Einflüsse, vor allem durch eine verstärkte staatliche Intervention in der Wirtschaftspolitik, wurden diese Konzepte von der «Jüngeren Historischen Schule», mit ihrem machtvollen Oberhaupt Gustav von Schmoller, wieder aufgegriffen: Dabei war vor allem der Gedanke der notwendigen Miteinbeziehung der historischen Dimension ökonomischer Vorgänge von ausschlaggebender Bedeutung. Die enge Verbindung der «Jüngeren Schule» mit praktischer Wirtschaftspolitik führte u.a. auch zur Institutionalisierung des Dialogs von Wissenschaft, Politik und Administration im «Verein für Socialpolitik» im Jahre 1872.

In der Auseinandersetzung zwischen der «Älteren» und der «Jüngeren Schule» kam es in den 1880er Jahren zu jenen Diskussionen, die als «Methodenstreit» in die Geschichte der deutschen Volkswirtschaftslehre eingegangen sind. In seinen «Untersuchungen über die Methode der Sozialwissenschaften und der politischen Ökonomie insbesondere» von 1883 unterschied Carl Menger die Wissenschaften in drei Gruppen: in historische, theoretische und praktische. Die historischen Disziplinen sind danach auf die Erkenntnis des Individuellen, die theoretischen auf die Erkenntnis des Generellen der Erscheinungen gerichtet, und die praktischen befassen sich mit dem, was man tun muss, um bestimmte Ziele zu erreichen. In der «theoretischen» Forschungsrichtung, der Menger sich selbst zurechnete, unterschied er zwei Varianten voneinander: die «empirisch-realistische Richtung», welche «Realtypen» feststellen, und eine «exakte Richtung», die strenge Gesetze, vergleichbar mit den Naturgesetzen, aufstellen will. – Gustav von Schmoller antwortete noch im gleichen Jahr mit einem Artikel «Zur Methodologie der Staats- und Sozialwissenschaften», worin er betonte, dass mit Hilfe des deskriptiven Erfahrungsmaterials aller Art die Klassifizierung der Erscheinungen, die Begriffsbildung verbessert, die typischen Erscheinungsreihen und ihr Zusammenhang, die Ursachen in ihrem ganzen Umfang klarer erkannt werden. Der Fortschritt der Wissenschaft liege nicht in einer weiteren «Destillation» der bereits wiederholt untersuchten Sätze des alten Dogmatismus. Wer von Hypothesen ausgehe, erhalte nur hypothetische Sätze, denen man durch das Adjektiv «exakt» den Schein strenger Wissenschaftlichkeit verleihen wolle.

Max Weber, der sich mit dem «Methodenstreit» in intensiver Weise auseinandersetzte, bezog Position als Vermittler und wollte zudem die Kontroverse aus dem rein nationalökonomischen Problembezug lösen; dazu wollte er sie mit dem als philosophischem Hintergrund bezeichneten Diskussionszusammenhang in Verbindung setzen. Vor allem die Auseinandersetzungen über das Verhältnis von Geistes- und Naturwissenschaften beeinflussten Max Weber in hohem Maß und brachten ihn zur Formulierung seines eigenen Konzeptes von «Wirklichkeitswissenschaft».

Sowohl der philosophische als auch der theoretische Hintergrund des Weberschen Werturteilsfreiheits-Konzeptes beinhaltete Diskussionen, die größtenteils literarisch ausgetragen wurden. Der eigentliche «Werturteilsstreit» fand auf organisatorischen Bühnen statt: vor allem im «Verein für Socialpolitik», bei den «Deutschen Hochschullehrertagen» sowie in der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie». Auf diese Organisationen und die Rolle Max Webers darin wird weiter unten näher eingegangen.

Die drei genannten Hintergründe der sogenannten Werturteilsdebatte müssen in Verbindung gebracht werden mit der generellen Lage und dem – vor allem: politischen – Selbstverständnis der deutschen Wissenschaft in der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg. Brachte die Bismarck-Zeit dem deutschen Hochschulwesen zwar eine stürmische Aufwärtsentwicklung der Naturwissenschaften, so bewirkte deren Siegeszug dennoch bei den Geisteswissenschaften für einige Zeit keine weitreichende Identitätskrise. Die dominierende soziale Machtstellung der Historiker blieb erhalten; die etablierten Disziplinen und ihre Vertreter standen, vor allem aufgrund einer vorherrschenden nationalliberalen Einstellung, in einem grundsätzlichen Konsens mit dem politischen System. Und doch begannen in jener Zeit Strömungen, die als «Kulturkritik» und «Kulturpessimismus» bezeichnet werden, die die Legitimität der politischen und gesellschaftlichen Ordnung, gerade vor dem Hintergrund der «Sozialen Frage», anzweifelten. Vor allem die außerordentlich populären Schriften von Paul de Lagarde und Julius Langbehn setzten ein mit einer grundsätzlichen Kritik an der «falschen Wissenschaft», die einzig Tatsachen konstatieren könne, wohingegen es das Endziel der «echten Wissenschaft» sei, Werturteile abzugeben. In der «Objektivität» der Wissenschaft wurde etwas Unwahres als Anspruch gesehen, was zu Forderungen nach einer «wertenden Wissenschaft» führte. Der Philosoph und Pädagoge Friedrich Paulsen bestimmte noch 1902 als die Aufgabe der deutschen Hochschulen, in ihrer Gesamtheit etwas wie das öffentliche Gewissen des Volkes in Absicht auf Gut und Böse in der Politik darzustellen. Derartige Forderungen, die darauf hinausliefen, aus der Gesellschaft des Wilhelminischen Deutschland, mit Unterstützung der deutschen Hochschulen, eine konfliktfreie, ideologisch mit sich selbst versöhnte Gesellschaft herzustellen, wurden nicht nur von (bildungs-)politischen Instanzen erhoben, sondern fielen in den Hochschulen auf fruchtbaren Boden.

Diese grob skizzierten vier Zusammenhangsbereiche stellen die Folie dar, auf der Max Weber seine eigene Position zu bestimmen versuchte. Da sich die angedeuteten Debatten über den Zeitraum von 1890 bis 1920 erstreckten, ist für eine exakte Darstellung der Weberschen Position die Kenntnis seiner einschlägigen Arbeiten, in denen er sich zum Problem der «Werte» und der «Wertungen» äußerte, unabdingbar. Für diese Darstellung sehen wir von den Modifikationen seiner Position im Laufe der Jahre ab und versuchen die durchgängigen Argumente herauszuarbeiten.

Das Webersche Anliegen zerfiel im Grunde in zwei voneinander abzuhebende Argumente: 1.) die Forderung nach «Werturteilsfreiheit» im engeren Sinn, 2.) das Problem der «Wertbeziehung».

Bei der Weberschen Forderung nach «Werturteilsfreiheit» im engeren Sinn handelt es sich um die höchst triviale Forderung: daß der Forscher und Darsteller die Feststellung empirischer Tatsachen (einschließlich des von ihm festgestellten «wertenden» Verhaltens der von ihm untersuchten empirischen Menschen) und seine praktisch wertende, d.h. diese Tatsachen […] als erfreulich oder unerfreulich beurteilende, in diesem Sinn: «bewertende» Stellungnahme unbedingt auseinanderhalten solle, weil es sich da nun einmal um heterogene Probleme handelt. Dieser oft arg mißverstandene Grundsatz wurde von Max Weber vor allem im Hinblick auf die zu seiner Zeit nicht unübliche «Professoren-Prophetie» aufgestellt. In explizitem Bezug auf Hochschullehrer wie Heinrich von Treitschke, Theodor Mommsen und Gustav von Schmoller verurteilte Weber die Propagierung praktisch-politischer Ideale vom Katheder aus und forderte, als ein Gebot der intellektuellen Rechtschaffenheit, die Unterdrückung der persönlichen Prophetie, der Verkündigung von «Weltanschauung». Was […] heute der Student im Hörsaal […] vor allen Dingen von seinem Lehrer lernen sollte, ist: 1. die Fähigkeit, sich mit der schlichten Erfüllung einer gegebenen Aufgabe zu bescheiden; – 2. Tatsachen, auch und gerade persönlich unbequeme Tatsachen, zunächst einmal anzuerkennen und ihre Feststellung von der bewertenden Stellungnahme dazu zu scheiden; – 3. seine eigene Person hinter die Sache zurückzustellen und also vor allem das Bedürfnis zu unterdrücken: seine persönlichen Geschmacks- und sonstigen Empfindungen ungebeten zur Schau zu stellen.

Nur so könne das «Sichwichtignehmen», der modische Persönlichkeitskult auf dem Thron, in der Amtsstube oder auf dem Katheder, der einzig die Sache schädige, bekämpft werden. Es ist doch ein beispielloser Zustand, wenn zahlreiche staatlich beglaubigte Propheten, welche nicht auf den Gassen oder in den Kirchen oder sonst in der Oeffentlichkeit […] predigen, sondern in der angeblich objektiven, unkontrollierbaren, diskussionslosen und also vor allem Widerspruch sorgsam geschützten Stille des vom Staat privilegierten Hörsaals «im Namen der Wissenschaft» maßgebende Kathederentscheidungen über Weltanschauungsfragen zum besten zu geben sich herausnehmen.

Dass die von ihm geforderte Scheidung von empirischer Feststellung und praktischer Wertung schwierig ist, wurde von Weber ausdrücklich betont – auch dass er selber dagegen immer wieder verstoßen habe! Weber bestritt keineswegs die Einsicht, dass bereits die Themenwahl und die Auswahl des Stoffs «Wertungen» beinhalten; und weiterhin betonte er ausdrücklich, dass es nicht darum gehen könne, daß die empirische Wissenschaft «subjektive» Wertungen von Menschen nicht als Objekt behandeln könne (während doch die Soziologie […] auf der gegenteiligen Voraussetzung beruht).

Es geht also auf der ersten Ebene des Weberschen Postulats der «Werturteilsfreiheit» in der Wissenschaft darum, dass Wertungen im Sinne von Bewertungen von Aussagen über empirische Tatbestände und Zusammenhänge voneinander getrennt werden müssen. Wenn sich eine wissenschaftlich arbeitende Person eine derartige Wertung nicht versagen kann oder will, muss sie die jeweils persönliche Stellungnahme – für die keine wissenschaftliche Legitimation in Anspruch genommen werden darf – von der Tatsachenbeschreibung trennen, sowohl den Diskurspartnern als auch sich selbst gegenüber. Wissenschaft ist für Weber eben ein fachlich betriebener «Beruf» […] im Dienst der Selbstbesinnung und der Erkenntnis tatsächlicher Zusammenhänge, und nicht eine Heilsgüter und Offenbarungen spendende Gnadengabe von Sehern und Propheten oder ein Bestandteil des Nachdenkens von Weisen und Philosophen über den Sinn der Welt […].

Glaubte Max Weber mit dieser Position das Problem der Werturteile in der Wissenschaft pragmatisch lösen zu können, so stellte das Problem der «Wertbeziehung» sein eigentliches, tiefergehendes Anliegen dar. Indem es eine Grundsatzproblematik aller Wissenschaften berührt, insbesondere aller Sozialwissenschaften, geht dieses Anliegen sehr viel weiter; es dreht sich letzten Endes um die Beziehungen zwischen den Ergebnissen wissenschaftlicher Forschungen und den «Werten» des forschenden Individuums. Dabei gelte es zu unterscheiden zwischen einer Wertbeziehungslehre, also der Auswahl bei der Konstituierung individueller, aber intersubjektiv bedeutsamer Gegenstände, einer Wertinterpretation oder Wertanalyse sowie einer Wertungsdiskussion.

Gerade weil Weber betonte, dass die Wertungen, die Einzelne – ob wissenschaftlich beobachtende oder beobachtete handelnde Subjekte – ihrem Handeln zugrundelegen, nicht als Tatsache hingenommen werden müssen, sondern zum Gegenstand einer wissenschaftlichen Kritik gemacht werden können, stellt sich die Frage, wie erfahrungswissenschaftlich-empirische Disziplinen diese Aufgabe lösen können. Es geht darum, den jeweiligen «Wertungsstandpunkt» auf seine «individuelle, soziale, historische Bedingtheit» hin zu untersuchen, was für Weber auf keine andere Weise möglich war als durch ein «verstehendes Erklären». Das ist wissenschaftlich höchst wichtig 1. für den Zweck einer empirischen Kausalbetrachtung menschlichen Handelns, um dessen wirkliche letzte Motive kennen zu lernen, 2. aber, wenn man mit einem (wirklich oder scheinbar) abweichend Wertenden diskutiert, für die Ermittlung der wirklichen gegenseitigen Wertungsstandpunkte. In dieser Aufgabenstellung sah Weber den eigentliche[n] Sinn einer Wertdiskussion: das, was der Gegner (oder auch: man selbst) wirklich meint, d.h. den Wert, auf den es jedem der beiden Teile wirklich und nicht nur scheinbar ankommt, zu erfassen und so zu diesem Wert eine Stellungnahme überhaupt erst zu ermöglichen. Gerade weil das Verstehen eines fremden Wertungsstandpunktes nicht dessen Billigung bedeutet, wird eine wissenschaftliche Erforschung der jeweiligen, möglicherweise miteinander kollidierenden Werte möglich und notwendig.

Obwohl Weber der Anerkennung eines Polytheismus letzter Werte zuneigte und davon ausging, dass es zwischen den Werten letztlich überall und immer […] nicht nur um Alternativen, sondern um unüberbrückbar tödlichen Kampf, so wie zwischen «Gott» und «Teufel» geht, in dem es keine Relativierungen und Kompromisse geben kann, wehrte er sich mit aller Entschiedenheit gegen die Unterstellung eines «Relativismus». Um über Werte und Wertungen erfahrungswissenschaftlich-empirisch forschen zu können, postulierte Weber vier Aufgabenstellungen: a) Die Herausarbeitung der letzten, innerlich «konsequenten» Wertaxiome, von denen die einander entgegengesetzten Meinungen ausgehen. […] b) Die Deduktion der «Konsequenzen» für die wertende Stellungnahme, welche aus bestimmten letzten Wertaxiomen folgen würden, wenn man sie, und nur sie, der praktischen Bewertung von faktischen Sachverhalten zugrunde legt. […] c) Die Feststellung der faktischen Folgen, welche die praktische Durchführung einer bestimmten praktisch wertenden Stellungnahme zu einem Problem haben müßte. […] Endlich können dabei d) neue Wertaxiome und daraus zu folgernde Postulate vertreten werden, welche der Vertreter eines praktischen Postulats nicht beachtet und zu denen er infolgedessen nicht Stellung genommen hatte.

Eine derartige, idealtypisch-konstruierende Methode der Erforschung von Werturteilen – bei der die Analyse der Wertvorstellungen, die Angabe geeigneter Mittel und Mittelkombinationen für gewählte Zwecke («Werte»), die Abschätzung der Erfolgsaussichten, die Feststellung der Nebenwirkungen der anzuwendenden Mittel, die Beurteilung der «Kosten» der erstrebten Werte und die Beurteilung der Vereinbarkeit verschiedener Werte in logischer wie praktischer Hinsicht im Zentrum stehen – befindet sich nun ihrerseits in einer Beziehung zu Werten. Dafür verwandte Max Weber, im Anschluss an Rickert, den Begriff der «Wertbeziehung»; er meinte damit die philosophische Deutung desjenigen spezifisch wissenschaftlichen «Interesses» […], welches die Auslese und Formung des Objektes einer empirischen Untersuchung beherrscht. Dieses wissenschaftssoziologisch bedeutsame Konzept will auf die Tatsache hinweisen, dass es Wertinteressen […] sind, welche auch der rein empirisch-wissenschaftlichen Arbeit die Richtung weisen.

Weber nahm hier sein im «Objektivitäts»-Aufsatz von 1904 bereits formuliertes Konzept des «Erkenntnisinteresses» erneut auf. Damals ging es ihm darum, die Konstruiertheit einer bestimmten Perspektive zu betonen, von der aus man an das jeweilige Untersuchungsobjekt herangeht. Hier nun stand im Vordergrund die Betonung der «Wertgeprägtheit» dieser Perspektive.

NEUNTES KAPITEL

DER AMERIKA-REISENDE, RUSSLAND-BEOBACHTER UND WISSENSCHAFTSORGANISATOR (1904–1909)

Bilder von Amerika

Im Sommer 1904 muss Max Weber das Gefühl gehabt haben, wieder einigermaßen arbeitsfähig geworden zu sein. Im Jahr zuvor war es ihm, neben seinen diversen Reisen nach Italien, Holland und Belgien, immerhin gelungen, mit der Niederschrift seiner Gedanken zum «Geist des Kapitalismus» zu beginnen; er hatte seinen Aufsatz über «Roscher und Knies und die logischen Probleme der historischen Nationalökonomie» – seinen Seufzer-Aufsatz, weil er sich damit so schwertat – im «Schmollerschen Jahrbuch» veröffentlichen können, und er arbeitete an ersten Fassungen seines «Objektivitäts»-Aufsatzes und dem «Geleitwort» für die geplante Übernahme der Herausgeberschaft des «Archivs für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik». Nun endlich erlaubte er sich eine monatelange Fahrt in die Vereinigten Staaten von Nordamerika, jenen Kontinent, von dem er bereits ein ziemlich klares inneres Bild hatte. Nicht nur erkennen wir bei der Verarbeitung seiner amerikanischen Reiseeindrücke seinen analytischen Scharfsinn, zugleich fällt uns erneut seine kosmopolitische Prägung von Kindesbeinen auf: Wie viele der zahlreichen deutschen Professoren, die sich 1904 zeitgleich mit Weber auf den Weg zur Weltausstellung in St. Louis machten, konnten schon darauf verweisen, dass sie bereits als Kind Erzählungen aus erster Hand über diese ferne Welt gehört hatten, dass ihr eigener Vater bereits dieses Land bereist hatte und dass zahlreiche Verwandte ihrer Mutter in den Vereinigten Staaten lebten?

Bevor wir mit Max Weber, seiner Frau Marianne und seinem Freund Ernst Troeltsch am 20. August 1904 in Bremerhaven an Bord der «Bremen» gehen, um zehn Tage später im Hafen von New York einzulaufen, wollen wir fragen, welche inneren Bilder Max Weber von diesem Kontinent mitbrachte. Wenn immer wieder von einem wachsenden «Antiamerikanismus» in Europa und in Deutschland die Rede ist, so wird deutlich werden, dass Max Weber auch in diesem Zusammenhang komplexe Zusammenhänge sehr viel hellsichtiger und genauer erkannte als die meisten seiner Zeitgenossen.

Insgesamt wird man den Antiamerikanismus im Deutschland des Wilhelminismus in eine Anatomie des Antiliberalismus einordnen müssen. Dahinter verbarg sich eine grundsätzliche Ablehnung der Werte und Prinzipien der liberalen Zivilgesellschaft, wie sie durch Nordamerika repräsentiert wurde. Vor allem ein völkisch definierter antiliberaler Nationalismus und sein wichtigstes Instrument, der Rassismus, begegnen uns in vielen politischen und philosophischen Kontexten der Wilhelminischen Gesellschaft.

Gegen solche ideologischen Verirrungen war Max Weber, als Angehöriger einer kosmopolitischen Klasse aus Deutschland, weitgehend immun, schon weil ihm die kulturellen und xenophoben Vorbehalte gegen einen ethnischen Pluralismus zumindest nach der Jahrhundertwende immer unwichtiger wurden, auch wenn er sie selbst sicherlich nicht restlos abgebaut hatte. Im Gegensatz zu seinen Ausfällen gegen Polen hatte er bereits vor seinem Aufbruch in die USA ein relativ abgewogenes Bild der tatsächlichen Verhältnisse dort. Mit völkischem Nationalismus und völkischem Rassismus hatte Weber bereits vor Beginn seiner Amerika-Reise nichts mehr gemein.

Amerika als Traum oder als Alptraum, als leuchtendes Vorbild oder als abschreckendes Beispiel, diese Frage beschäftigte eine Vielzahl von Publikationen zu jener Zeit. Auch das Amerika-Bild von Weber war hinreichend ambivalent. Einerseits spricht er den USA die echte, kulturell begründete Volksgemeinschaft ab, andererseits anerkennt auch er die technische Dominanz der liberal-demokratischen Nation. Die USA gelten ihm als moralisch korrupt, technisch und strategisch jedoch führend; wir werden diesen Motiven durchgehend in seinen wissenschaftlichen Arbeiten im Anschluss an die Amerika-Fahrt begegnen. Im Gegensatz jedoch zu den meisten seiner Altersgenossen aus seiner sozialen Schicht überwog bei Weber nicht die Vorstellung von einem welthistorischen Niedergang der USA als eines bastardisierten Einwanderungslandes, das an den Widersprüchen und der Ordnungsunfähigkeit seiner liberalen Philosophie und den Auswüchsen seiner Einwanderungspolitik kranke.

Im vorangegangenen Abschnitt konnten wir zeigen, dass Max Weber eine kleine Anzahl stereotyper Urteile von Italien und vom Katholizismus in sich trug und immer wieder reproduzierte. Mit seinem «Amerika» war es ähnlich. Auch hier fällt auf, dass sich bei ihm vor allem durch seine vielfältigen persönlichen Eindrücke während der insgesamt dreimonatigen Reise ein ganz bestimmtes Repertoire von Schlagworten bildete, die geradezu reflexartig beim Stichwort «Amerika» abgerufen wurden. Diese Wochen waren randvoll mit Erlebnissen und Begegnungen, die sich erkennbar zu einigen wenigen zentralen Topoi verdichteten. Selbst wenn Webers Angabe in einem Brief, er habe wohl hundert weiße Südstaatler aller Parteien und sozialen Klassen gesprochen, ein wenig übertrieben sein mag, so lässt sich doch zeigen, dass sich einige dieser Gespräche wie ein «roter Faden» durch das gesamte wissenschaftliche Werk ziehen.

Vor allem von einem guten Freund seines Vaters, dem deutschamerikanischen Rechtsanwalt, Schriftsteller und Politiker Friedrich Kapp, hatte Max Weber jun. viel über Amerika gelernt, lange bevor er dieses so viel besprochene Land selbst kennenlernen sollte. Wir haben im Abschnitt über die «Protestantische Ethik» gehört, welches Bild Weber vor allem von der Wirtschaftsethik der amerikanischen Puritaner gezeichnet hat. Man kann diesen legendären Text auch als eine gedanklich vorweggenommene amerikanische Reiseschilderung lesen. Dass Weber darin die Texte von Benjamin Franklin an so zentraler Stelle platziert hatte, dafür gab es einen einfachen Grund: Bereits als Elfjähriger hatte er eine deutsche Übersetzung der Autobiographie Franklins mit einer Einleitung von Friedrich Kapp geschenkt bekommen: Seinem lieben jungen Freunde Max Weber zu Weihnachten 1875, sein alter Freund Friedrich Kapp. Dieses Geschenk geschah ganz im Sinne von Kapps eigenem Buch «Aus und über Amerika» von 1876, in dem er geschrieben hatte: Möge aber namentlich jeder deutsche Vater seinem Sohne die Selbstbiographie Franklins als Lese- und Lehrbuch in die Hand geben! […] Wir sind überhaupt in der richtigen Würdigung des Erwerbes von Geld und äußeren Mitteln zur Erreichung geistiger und sittlicher Zwecke noch bedeutend hinter den materiell entwickelten Völkern, namentlich den Amerikanern, zurück.

So mag bereits diese Lektüre des elfjährigen Max Weber jun. über das Leben von Benjamin Franklin – dieses Politikers, Schriftstellers und Naturwissenschaftlers und Mitunterzeichners der Unabhängigkeitserklärung von 1776 – sehr früh eine der Grundideen der «Protestantischen Ethik» geformt haben. Dieses positive Bild von Franklin, dessen Schriften auch in der Familie Baumgarten vorgelesen wurden, verteidigte Max Weber auch noch dreißig Jahre später. Bei der Formulierung seines ersten Beitrags über die «Protestantische Ethik» von 1904 verwahrte er sich vehement gegen das Zerrbild, das in einem im Kaiserlichen Deutschland populären antiamerikanischen Roman von 1855 gezeichnet worden war. In seinem Buch «Der Amerikamüde» hatte der österreichische Schriftsteller Ferdinand Kürnberger, der selbst nie in Amerika gewesen war, ein sarkastisches Schreckbild von den verschweinten Staaten von Amerika gezeichnet. Das Buch von Kürnberger, das 1889 erneut aufgelegt worden war, charakterisierte Max Weber als geist- und giftsprühendes «amerikanisches Kulturbilde», dem er ein positiveres Bild entgegensetzen wollte. Für ihn repräsentierte Benjamin Franklin den «Geist» des Kapitalismus. – In seinen wissenschaftlichen Arbeiten, die vor der «Protestantischen Ethik» entstanden waren, hatte Amerika für Weber keinerlei besondere Rolle gespielt. Bis zur endgültigen Inangriffnahme der «Protestantischen Ethik» im Frühjahr 1903 zeigte Max Weber nicht einmal im Ansatz eine systematische oder intensive Beschäftigung mit Amerika.

Noch eine weitere Amerika-Spur muss angedeutet werden, die lange vor der Überfahrt im August 1904 angelegt worden war: Sie betrifft das interessierte Verfolgen des Schicksals der amerikanischen Verwandtschaft durch Max Weber jun. Als Max und Marianne Weber elf Jahre nach den ersten Plänen einer Amerika-Fahrt in Richtung New York in See stechen, hat Weber in seinem Gepäck nicht nur die Adressen seiner amerikanischen Verwandtschaft, sondern auch die Anweisungen seiner Mutter, die beiden Töchter von Friedrich Kapp, Clara und [Jo]Hannah, in New York zu besuchen. In seinem Kopf begleitet ihn das innere Bild dieses Kontinents, über den er so viel durch die Familiengeschichten über die amerikanischen Fallensteins gehört hatte, von dem ihm bereits als Knabe sein väterlicher Freund Friedrich Kapp erzählt hatte und von dem ihm als aktiver Heidelberger Allemanne sein eigener Vater nach dessen Rückkehr aus den USA berichtet hatte. Diese inneren Bilder waren ganz aktuell geformt worden durch all das, was er gelesen und gehört und worüber er bereits so viel in seinem soeben fertiggestellten Aufsatz für das «Archiv» geschrieben hatte, der im November 1904 im ersten Heft des 20. Bandes erscheinen sollte, während er noch durch Amerika reiste. Der Reisende glaubte zu wissen, was ihn jenseits des Atlantiks erwarten würde. Und daher sah er auch vor allem das, was er zu wissen glaubte.

Der Amerika-Reise erster Teil: Von Bremen nach St. Louis

Schon lange hatte Max Weber den Wunsch gehegt, in jenes ferne Land auf der anderen Seite des Atlantiks zu fahren. Bislang hatte sich dafür keine gute Gelegenheit ergeben, mal fehlte das Geld, dann die Zeit, dann die Kraft. Warum fuhr der gesundheitlich immer noch angeschlagene Mann nun endlich, im August 1904, nach Amerika? In Marianne Webers Bericht stellt es sich folgendermaßen dar: Der Hochsommer 1904 bringt wieder eine längere Arbeitspause, aber diesmal durch ein erfreuliches Ereignis. Der frühere Freiburger Psychologe und Philosoph Hugo Münsterberg, der seit Jahren als Professor in Harvard wirkt, nimmt die Weltausstellung in St. Louis zum Anlaß, um dort gleichzeitig einen wissenschaftlichen Weltkongreß zu veranstalten. Dabei liegt ihm vor allem am Hin- und Herspinnen geistiger Fäden zwischen den Vereinigten Staaten und Deutschland. An deutsche Gelehrte aller Fakultäten ergehen Einladungen, darunter auch an Weber und seine Heidelberger Freunde Troeltsch, Hensel und andre. Jeder soll gegen erhebliche Vergütung in St. Louis einen Vortrag halten. Diese Aussicht auf die neue Welt ist derart verlockend für Weber, daß er aller Hemmungen und Bedenken Herr wird und sich entschließt, mit seiner Frau für einige Monate in die Weite zu ziehen. Schon das Vorhaben und Planen bringt frischen Wind. Die Gefährten gehen gegen Ende August an Bord, Ernst Troeltschs köstlicher Humor ist auch von der Partie.

Bei der Fahrt über den Atlantik ging es dem während der vergangenen sechs Jahre so kranken und nunmehr permanent empfindlichen Mann gut; ja, es ging ihm sogar sehr gut, die frühere Lebendigkeit schien zu neuer Stärke zu erwachen. Am 29. August 1904, zehn Tage nachdem die «Bremen» von der Kaimauer in Bremerhaven losgemacht hatte, lief sie im Hafen von «Neuyork» ein, von dem der zeitgenössische «Brockhaus» als einem der schönsten der Welt schwärmt. Max Weber, Marianne Weber und Ernst Troeltsch – die Nummern 27, 28 und 29 auf der Passagierliste – zählten selbstverständlich nicht zu den armen Zwischendeckspassagieren. Somit mussten sie auch nicht auf Ellis Island aussteigen, jener von Träumen und Tränen getränkten Einwandererinsel mit ihren mühsamen und schicksalhaften Kontrollprozeduren. Sie landeten vielmehr «standesgemäß» auf der linken Seite des Hudson River, am Ankerplatz des «Norddeutschen Lloyd», der zu dieser Zeit eine der größten Dampfschifffahrtsgesellschaften der Welt war und deren Schiff das Ehepaar Weber über den Atlantik gebracht hatte.

Beim Einlaufen in Manhattan erging es beiden nicht anders als Millionen von Menschen davor und danach: Wie herrlich war dann in der Morgenfrühe des Septembertages [Es war der 29. August 1904 um 7:30] die Einfahrt in den New Yorker Hafen mit dem Blick auf die sich in blaue Luft türmenden Wolkenkratzer – vorbei an der grünbronzenen Freiheitsstatue, die mit großer Gebärde ihr weitstrahlendes Leuchtfeuer schwingt und täglich Tausenden armseliger Ankömmlinge aus den in Europa unterdrückten Kasten und Rassen Hoffnung zuwinkt, auf eine durch Wagemut und Glückschancen gestaltete Zukunft. – Weber konnte die Prozedur des Landens und der Zollrevision kaum abwarten, von Bord schoß er mit weit ausholendem elastischem Schritt voran – die Gefährten hinter sich lassend – gleich dem befreiten Adler, der endlich die Schwingen regen darf.

Das Ehepaar Weber quartierte sich im ersten wirklichen «Luxus-Hotel» in Manhattan ein, dem «Astor», das ihnen jedoch – zumindest Marianne Weber – ganz offensichtlich nicht sonderlich behagte. In den wie immer besonders ausführlichen Reisebriefen Max und Marianne Webers, vor allem an die Mutter und Schwiegermutter in Charlottenburg, werden die wichtigsten Eindrücke festgehalten, so dass man gut nachvollziehen kann, was die beiden Heidelberger ganz besonders anregte: Die weitaus gewaltigsten Eindrücke in New York sind einerseits der Blick von der Mitte der Brooklyn Bridge, andrerseits der große Kirchhof in Brooklyn, zu dem hin man mit der Elevated über die Brücke fährt. Der Kontrast ist fabelhaft. Auf der Brooklyn Bridge ist der Fußsteig in der Mitte erhöht, zu beiden Seiten sausen an einem, wenn man abends gegen 6 Uhr darüber geht, die Dächer der Eisenbahnwagen der Elevatedzüge, in Abständen von 1/4 Minute, vorüber, noch weiter nach außen beiderseits die Trams, in wenigen Metern Abstand voneinander, alles gestopft voll Menschen, die halb daran hängen – ein ewiges Sausen und Zischen; – zwischen das Eisenbahngepolter heulen die Dampfpfeifen der großen Fährschiffe tief unten, – dabei der großartige Blick auf die Zwingburgen des Kapitals an der Südspitze der Insel, auf welcher die City von New York liegt, lauter Türme wie auf den alten Bildern von Bologna und Florenz, überall die leichten Dampfwolken der Elevatorenmaschinen um sich – das ist in der Tat ein durchaus einzigartiger Eindruck, zumal verbunden mit dem Ausblick auf den weiten Außenhafen, die Freiheitsstatue und die ferne See. Ich kann auch die «Wolkenkratzer» nicht «häßlich» finden: Unsere Mietskasernen mit ihrer öden Front zehnmal aufeinander gestellt. Sie ergeben ein Bild wie ein gemaserter Felsen mit einem Räubernest darauf, was gewiß nicht «schön» ist, aber auch nicht das Gegenteil, sondern jenseits von beiden liegt und, nicht zu nahe gesehen, ein Symbol dessen ist, was sich hier abspielt, wie ich mir kein passenderes denken könnte. – Wie groß sind die Werke der Menschen, aber wie klein scheinen sie selbst. Wenn sich gegen Abend der unerhörte Strom aus den Geschäftsvierteln zur Brücke drängt, erschauert man: der unendliche Wert der Einzelseele, der Glaube an Unsterblichkeit wird zur Absurdität. – Vom Binnenleben des Gewimmels ringsum sehen die Reisenden fürs erste nicht viel, nur die Pforte eines jener kleinen Einfamilienhäuser in den weitausgedehnten Wohnvierteln öffnet sich, es bildet in seiner bescheidenen Anmut scharfen Kontrast zu den Hochburgen der Geschäftswelt, und was sie dort finden, mutet heimatlich an: die kleine stille Studierstube des amerikanischen Professors – «ein Paff aus meiner langen Pfeife würde den Raum dauernd verfinstern». – Was teuer ist, ist bei dieser Massenanhäufung eben jede Regung von Individualismus, sei es im Wohnen, sei es im Essen. So war denn auch die Wohnung von Professor Hervay, einem der Germanisten an der Columbia University, ein wahres Puppenheim. Winzige Zimmerchen, Wasch- und Badegelegenheit und W. C. in einem Raum (wie fast immer), Gesellschaften mit mehr als vier Gästen unmöglich (beneidenswert!), dabei 1 Stunde Fahrt zum Zentrum der Stadt. Die Leute waren von fast übermäßiger Liebenswürdigkeit und er sowohl wie sie leidenschaftlich «deutsch» in ihren Gewohnheiten. Von ihr wird Marianne wohl erzählen. Was ihn anlangt, so erzählt er mit Stolz, daß jetzt zweimal jährlich ein «deutscher Commers» in der germanistischen Abteilung der Universität gefeiert werde mit Schlägern [Studentische Fechtwaffen], Liedern und Bier vom Faß, die acht germanistischen teachers, die graduates und die College-Studenten außer den freshmen (Füchsen). Es sei – hieß es dann ganz im üblichen Stil – das erste Universitätsgebäude, in Amerika, in welches ein Faß Bier gebracht worden sei. So ernst nimmt man es hier mit der Einführung der Studenten in den «Geist» der deutschen Kultur.

Über diesen leidenschaftlich deutschen Germanisten, hinter dem sich William Addison Hervey verbirgt, der solche beachtlichen kulturmissionarischen Aktivitäten auf der Upper West Side von Manhattan entfaltete, war nichts herauszufinden, außer, dass er zum offiziellen Empfangskomitee der deutschen Besucher des Wissenschaftlerkongresses zählte. Auf jeden Fall, man hört es, Max Weber distanziert sich von seinen Kollegen, auch von denen, die in Amerika über Deutschland und dessen Literatur lehren. Vor allem mit Ernst Troeltsch scheint er während der ersten Wochen bis zum Eintreffen in St. Louis eine permanente Auseinandersetzung über die Bewertung der amerikanischen Eindrücke gehabt zu haben. Laut Marianne Webers Brief vom 2. September 1904 an Helene Weber artikulierte der Heidelberger Philosoph und Theologe immer wieder seine Antipathie und einen regelrechten Widerwillen gegen alle Symbole des amerikanischen Geistes, wie er ihm in New York entgegenzutreten schien. Marianne Weber übernahm ganz offensichtlich während dieser Zeit die Rolle der Vermittlerin zwischen Troeltsch, dem kritischen Verächter der amerikanischen Moderne, und ihrem enthusiastischen Ehemann. Hier sollte jener Disput zwischen den beiden befreundeten Kollegen beginnen, der seinen Höhepunkt zehn Jahre später erreichen wird, als Troeltsch von den «Ideen von 1914» ergriffen wurde.

Max Weber will weder die deutsche Kultur nach Amerika bringen, noch will er die amerikanische Kultur kritisieren. Er will diese neue Welt liebend verstehen, sich von deren aktueller Wirklichkeit möglichst viel einverleiben, ja er findet grundsätzlich alles schön und besser als in Deutschland. Als er auf den sich wälzenden Strom der Menschenmassen blickt, die sich auf die bereits 1883 eröffnete «Brooklyn Bridge» zubewegen, mit ihren fast 500 Metern Spannweite die damals längste Hängebrücke der Welt, erschauert zwar auch er über die Absurdität des Glaubens an die individuelle Unsterblichkeit der Einzelseele, doch überwiegt die Begeisterung über die Größe solcher Werke des Menschen.

Dies war keineswegs üblich, ganz im Gegenteil, andere deutsche Mitreisende – so vor allem Ernst Troeltsch – fingen an zu stöhnen, fühlten sich höchst unbehaglich angesichts fehlender deutscher Gemütlichkeit. Werner Sombart, den ebenfalls die überaus großzügige Reiseentschädigung von 500 Dollar über den Atlantik gelockt hatte, schrieb auf seiner Postkarte Herzliche Grüße einstweilen aus dieser grauenhaften Kulturhölle und versah eine Postkarte mit dem Bild der Wall Street mit der Unterschrift Die Götterdämmerung der Kultur. Und ein bekannter Zeitgenosse, Wilhelm von Polenz, Spross eines alten thüringisch-sächsischen Adelsgeschlechts, hatte in seinem in Deutschland viel gelesenen Reisebericht von 1903, «Das Land der Zukunft», verbreitet: Wenn man durch die Geschäftsviertel von New York oder Chicago geht und beobachtet die Menge, blickt in diese abgehetzten, nervösen, dabei harten, von Gier verzehrten Menschenlarven, sieht, wie sich Eitelkeit, Hysterie, Frivolität in tollen Zuckungen überschlagen […] dann sollte man glauben, die moderne Großstadt sei ein Tollhaus, dann könnte man verzweifeln an einer Kultur, die so deutlich den hippokratischen Zug im Angesicht trägt, und man müsste notwendig hoffen, solche monströse Bildungen möchten, je eher je besser, von der Erdoberfläche verschwinden.

Stattdessen ergreift den deutschen Bürger Max Weber in New York die atemlose Begeisterung. Hier sah er sich im Zentrum der Weltstadt der Moderne gelandet, die in dieser Funktion ihre Vorgänger, Paris und London, abzulösen begonnen hatte. Diese größte Stadt der USA war gerade erst 1898 mit Brooklyn, Bronx, Queens und Staten Island zum «Greater New York» vereinigt worden: eine Dreimillionenmetropole, nach London die zweitgrößte der damaligen Welt. Von diesem weltweit bedeutendsten Hafen aus lernten Besucher aus dem Deutschen Kaiserreich zumeist die Neue Welt kennen. Da das Ehepaar Weber von vornherein geplant hatte, erst auf seiner Rückreise für zwei Wochen in der Stadt New York zu bleiben, verließ die kleine Reisegruppe – ab jetzt bestehend aus Weber, seiner Frau, dem Freund Troeltsch und dem über die Familie Mendelssohn mit Max Weber weitläufig verwandten Philosophen Paul Hensel – schon am 4. September 1904 die Stadt der Wolkenkratzer.

Von nun an benutzen die Reisenden durchgehend die Eisenbahn, jenes amerikanische Verkehrsmittel also, das schon Webers Vater bei der Einweihung der «Northern Pacific Railroad» im September 1883 kennengelernt hatte und das gerade in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das wirtschaftliche, politische, soziale und kulturelle System der USA revolutionierte. Vor unseren Reisenden liegt eine Route, die auch für heutige Amerika-Reisende eine beachtliche Anstrengung bedeuten würde, vor allem dann, wenn man sie mit der Eisenbahn bestreiten wollte. Die große Tour wird das Ehepaar Weber von New York nach Norden an die Grenze zu Kanada führen, nach Buffalo und North Tonawanda, von dort nach Westen, nach Chicago, von dort nach Süden, nach St. Louis. Dort trennte sich das Paar, Weber macht einen weiten Abstecher nach Südwesten, bis nach Oklahoma City, um von dort wieder nach Osten zu kommen, nach Memphis, wo er wieder mit Marianne Weber zusammentraf. Gemeinsam ging es von dort ganz tief in den Süden, bis an den Strand des Golfs von Mexiko, nach New Orleans. Von dort aus bewegten sich die beiden Abenteurer nach Norden, in einer kurvigen Schlangenlinie, die sie von Tuskegee über Atlanta, Chattanooga, Asheville und Greensboro nach Mount Airy führte, wo sie die Fallenstein-Verwandten besuchen. Der letzte Teil der Reise ging über Richmond nach Washington, D. C., und von dort in die großen Zentren der Ostküste, Philadelphia, Boston und schließlich zum Ausgangspunkt des gemeinsamen Abenteuers zurück. Nach einem zweiwöchigen Aufenthalt in New York City besteigt das Ehepaar Weber am 19. November 1904 das Dampfschiff «Hamburg», das sie nach Cherbourg bringt, von wo aus sie mit der Eisenbahn über Paris nach Heidelberg fahren.

Besteigen wir also den unter Dampf stehenden Zug der «North Central Railway», der in der gerade erst zwischen 1899 und 1900 umgebauten «Grand Central Station» auf die kleine Heidelberger Reisegruppe wartet. Ihre nächsten Reiseziele sind North Tonawanda und die berühmten Niagarafälle an der Grenze zwischen dem damaligen britischen «Dominion of Canada» und dem amerikanischen Bundesstaat New York.

Der soziologische Blick des Reisenden Weber interessiert sich jedoch weniger für solche dramatischen Naturschauspiele, ihn fesseln sehr viel mehr die Begegnungen mit Menschen, die seine unersättliche Neugier zwar nicht stillen können, aber doch anregen. Hans («John») Haupt, Pastor der deutschen evangelisch-lutherischen Kirche in North Tonawanda, war verheiratet mit Margaret («Grete») Conrad, der Tochter von Johannes Conrad, dem berühmten Fachkollegen von Max Weber. Seit 1872 lehrte Conrad als Nachfolger von Gustav Schmoller an der Universität Halle. Seine politische Plattform war, neben der «Nationalliberalen Partei», vor allem der «Verein für Socialpolitik», zu dessen Gründern er gehörte. Dieser Herausgeber der renommierten «Jahrbücher für Nationalökonomie und Statistik» zählte unzweifelhaft zu den ganz Großen in ebenjenem akademischen Feld, das Max Weber durch seine Krankheit in den letzten Jahren vor der Amerika-Reise hatte verlassen müssen.

Die Reiseroute der Webers durch die USA

Vor Weber und Troeltsch waren bereits viele deutsche Gelehrte im Pfarrhaus von North Tonawanda eingekehrt, denn sowohl die Familie Haupt als auch die Familie Conrad hatte viele Verwandte und Kollegen in der Heimat, die alle den Alltag der amerikanischen Provinz in der Nähe der Niagarafälle kennenlernen wollten: Zu den berühmten Gästen zählten die Wissenschaftler Otto von Gierke, Eduard Meier, Karl Steinbrück und Martin Rade. Hans Haupt hatte Theologie im Predigerseminar in Basel studiert, stand danach im Dienst der «Inneren Mission» und emigrierte zuerst in den US-Staat Iowa, wo ihm seine liberale theologische Ausrichtung reichlich Konflikte bereitete. Haupt orientierte sich an den Vorstellungen des Pastors Friedrich Naumann und dem Liberalismus der «Christlichen Welt». Neben seinen seelsorgerischen Aktivitäten verfasste er diverse Schriften, die in Deutschland publiziert wurden, so vor allem seine Beiträge «Die Eigenart der amerikanischen Predigt» (1907) und «Staat und Kirche in den Vereinigten Staaten von Nordamerika» (1909).

Dass Max Weber weder seine Gespräche mit Hans Haupt, mit dem er sich infolge der gemeinsamen Verortung im deutschen Kulturprotestantismus jener Zeit hätte gut verstehen sollen, noch dessen publizierte Arbeiten erwähnt, macht nachdenklich. Wie Hans Haupt später berichtete, ging es Weber und Troeltsch in ihren Gesprächen mit ihm vor allem darum, to collect as much material as possible about American denominations and their moral teaching and attitudes, especially in relation to economic practices. Haupt war ganz offensichtlich einigermaßen enttäuscht von den beiden Heidelberger Professoren, wie später sein Freund Wilhelm Pauck berichtete: When his distinguished visitors arrived, they spent several days with him. In between an inspection of the town of Tonawanda and visits to nearby Niagara Falls, they talked and argued all the time. But they hardly asked for Haupt’s opinion and failed to inspect the material he had gathered, but they took it with them. Haupt had the impression that the professors knew all that could be known without having to weigh empirical evidence.

Max Weber jedenfalls nutzte die Informationen Haupts durchaus, auch wenn er den Lieferanten aus North Tonawanda nicht nennt, ja nicht einmal den Namen der Stadt, in der er sein Wissen aus zweiter Hand sammelte. Bei der Überarbeitung seiner beiden Zeitungsartikel für die «Frankfurter Zeitung» über «‹Kirchen› und ‹Sekten›» von 1906 für den ersten Band seiner «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» von 1920 nahm Weber jedenfalls die Informationen des deutschen Pastors souverän auf: Die Vereinigten Staaten haben seit geraumer Zeit das Prinzip der «Trennung von Staat und Kirche». So streng wird es durchgeführt, daß selbst eine amtliche Statistik der Konfessionalität nicht existiert, weil es als gesetzwidrig gelten würde, den Bürger von Staats wegen nach seiner Konfession auch nur zu fragen. Die praktische Bedeutung dieses Grundsatzes für die Stellung der Kirchengemeinschaften zum Staat soll hier nicht erörtert werden. Vielmehr interessiert uns zunächst der Umstand, daß noch vor etwa 2½ Jahrzehnten trotz der absoluten Ignorierung der Konfessionen durch den Staat und trotz des Fehlens aller jener höchst wirksamen Prämien, welche damals die meisten europäischen Staaten auf die Zugehörigkeit zu gewissen privilegierten Kirchen setzten, die (damalige) Zahl der «Konfessionslosen» in den Vereinigten Staaten trotz ihrer ungeheuren Einwanderung nur auf etwa 6 % geschätzt wurde. Dabei bedeutete nun aber die Zugehörigkeit zu einer kirchlichen Gemeinschaft dort ganz ungleich höhere Lasten, namentlich für die Minderbemittelten, als irgendwo bei uns. Publizierte Haushaltsbudgets beweisen es, und mir persönlich wurde u.a. eine fast ganz aus eingewanderten deutschen ungelernten Holzarbeitern in einer Stadt am Erie-See bestehende Gemeinde bekannt, in welcher bei einem Durchschnittsverdienst der Arbeiter von gegen 1000 $ im Jahr deren regelmäßige Abgaben für kirchliche Zwecke fast 80 $ betrugen, – während jedermann weiß, daß schon ein kleiner Bruchteil dieser finanziellen Zumutung bei uns Massenaustritte aus der Kirche zur Folge gehabt haben würde. Aber davon ganz abgesehen, konnte niemandem, der vor 15–20 Jahren, ehe die letzte akute Europäisierung der Vereinigten Staaten einsetzte, das Land besuchte, die selbst damals noch sehr intensive Kirchlichkeit, welche in allen nicht ganz unmittelbar von europäischen Immigranten überschwemmten Gebieten herrschte, entgehen.

North Tonawanda war 1904 jene fast ganz aus eingewanderten deutschen ungelernten Holzarbeitern bevölkerte Stadt am Erie-See. Die Stadt, die auch heute nicht im «Tourbook» der «American Automobile Association» aufgeführt wird, konfrontierte unsere Reisenden mit einem Amerika, das sich diese geistigen Arbeiter und Kulturträger aus dem idyllischen Heidelberg so wohl nicht vorgestellt hatten. Man wäre gerne dabei gewesen, bei diesen Gesprächen im Pfarrhaus neben der Holzkirche, nur wenige Meilen von den donnernden Niagarafällen entfernt, in denen die Herren Professoren aus Heidelberg schon alles wussten.

Betrachtet man die Landkarte und bedenkt, was es wohl geheißen haben mag, im Jahr 1904 von North Tonawanda zuerst nach Niagara Falls und von dort am 9. September mit dem Zug nach Chicago, dem nächsten Ziel der kleinen Reisegruppe, zu gelangen, so kann man nur beeindruckt sein. Jedenfalls stiegen die Reisenden erschöpft, aber wohlbehalten nach einer Zugfahrt von insgesamt 14 Stunden in der «Grand-Central-Passenger-Station» der «Windy City» am Lake Michigan aus. Nach dem Bezug der Zimmer im «Auditorium Building Hotel» fanden Staunen und Entsetzen nun kein Ende mehr. Chicago brüstete sich schon um 1900, jene Stadt zu sein, die von allem das Größte, Höchste, Beste, Einzigste oder Schmackhafteste von ganz Amerika, wenn nicht der Welt, sein eigen nannte. Chicago im Spätsommer des Jahres 1904 muss ein Paradies gewesen sein – zumindest für Architekten und Soziologen: Hier finden sie alle Gegensätze noch gesteigert: Protzenhafter neuer Reichtum, der sich in Prachtbauten aus Marmor und Goldbronze zur Schau stellt, verwahrloste Armut, die aus blinden Fensterscheiben und schmutzig dunklen Hausgängen endlos öder Straßenzüge starrt, rastloser Umtrieb eines Bevölkerungsgemischs aller Rassen und Erdteile, atemlose Jagd nach Beute, Menschenvergeudung, die täglich das Leben Tausender achtlos aufs Spiel setzt, ewiges Bauen und Einreißen, aufgewühltes Straßenpflaster, unergründlicher Schmutz, betäubendes Sich-Ueberschreien aller Dinge, über all dem dichter Rauch, der jeden Stein, jeden Grashalm schwarz überschleiert und nur selten das blaugoldene Himmelslicht und den Silberglanz der Gestirne durchläßt. Weber schreibt: «Chicago ist eine der unglaublichsten Städte. Am See liegen einige behagliche und schöne Villenviertel, meist Steinhäuser schwersten und lastendsten Stils, direkt dahinter liegen alte Holzhäuschen, genau wie sie in Helgoland sind. Dann kommen die tenements der Arbeiter und ein wahnwitziger Straßenschmutz, kein Pflaster, oder miserable Chaussierung außerhalb der Villenviertel, in der City zwischen den sky-scrapers vollends ein haarsträubender Straßenzustand. Dabei wird Weichkohle gebrannt. Wenn nun der heiße trockene Wind aus den Wüsten des Südwestens durch die Straßen fegt, dann ist der Anblick der Stadt, zumal wenn die Sonne dunkelgelb untergeht, ein phantastischer. Man sieht am hellen Tage nur drei Straßenblocks weit, – alles ist Dunst, Qualm […]

Wieder begegnen wir dem soziologischen Forschungsreisenden, den die sozialen Spannungen zwischen «Gold Coast» und Slum ganz offensichtlich mehr faszinierten als die architektonischen Wunder aus Stahl und Marmor. Schon bald treibt es ihn darum an jenen Platz, für den Chicago zu jener Zeit legendär war, zu den damals größten Viehhöfen der Welt, den «Union Stock Yards» im Südwesten der Stadt. Wir wissen es sowohl aus zahllosen zeitgenössischen Berichten, als auch aus den berühmten literarischen Verarbeitungen, wie vor allem dem Roman «The Jungle» von Upton Sinclair von 1906 und dem Bühnenstück «Die heilige Johanna der Schlachthöfe» von Bertolt Brecht von 1932, wie es in diesem Schlachthaus für die gesamten Vereinigten Staaten zuging.

Und genau in die Mitte dieses brodelnden Hexenkessels des industriellen Tötens begibt sich am 16. September 1904 Herr Professor Weber aus Heidelberg. Was er dort sieht, klingt keineswegs bewundernd: Man fährt aus der City […] bis man an die Stockyards gelangt. Soweit man von dem Uhrturm […] sehen kann, nichts als Herden von Vieh, Gebrüll, Geblöke, endloser Dreck – am Horizont aber rundum – denn die Stadt geht noch Meilen und Meilen weiter, bis sie sich im Heer der Vorstädte verliert – Kirchen und Kapellen, Elevator-Speicher, rauchende Schlote (jedes große Hotel hat hier seinen dampfenden Elevator) und Häuser jeden Formats. […] Der Teufel war los gewesen in den Stockyards: ein verlorner Streik, massenhafte Italiener und Neger als Streikbrecher: täglich Schießereien mit Dutzenden von Toten auf beiden Seiten, ein Trambahnwagen umgestürzt und dabei ein Dutzend Frauen zerquetscht, weil ein Non-union-man darauf gesessen hatte, Drohungen mit Dynamit gegen die Elevated Railway, von der richtig ein Waggon entgleiste und in den Fluß herabstürzte. […] Man sieht ganz unglaubliche Arbeitsleistungen in dieser Atmosphäre von Qualm, Kot, Blut und Fellen, in der ich mit einem boy, der mich gegen ½ Dollar führte, herumbalanzierte, um nicht im Dreck zu ersaufen – und wo man das Schwein von der Kofe bis zur Wurst und Konservenbüchse verfolgt. […] Jährlich gegen 400 Leute werden tot oder zu Krüppeln gefahren, ersteres kostet laut Gesetz die Gesellschaft 5000 Dollar (an die Witwe oder Erben), letzteres 10.000 Dollar (an die Verletzten solange sie nicht bestimmte Vorsichtsmaßregeln trifft). Sie hat nun kalkuliert, daß sie die 400 Entschädigungen weniger kosten, als die verlangten Vorsichtsmaßregeln und bringt diese nicht an.

Aber nicht nur in den Schlachthöfen tobt die brutale Wirklichkeit des entfesselten Kapitalismus, auch im Zentrum dieser unglaublichen und monströsen Stadt, im «Loop», wird Weber mit ihr konfrontiert: Dicht bei unserm Hotel Mord eines Zigarrenhändlers am hellen Tage, wenige Straßen davon in der Dämmerung ein Raubanfall von drei Negern auf einen Tramwagen usw. – eine eigentümliche Kulturblüte alles in allem. Rasend ist das Durcheinander der Völker: die Griechen putzen, Straße auf Straße ab, den Yankees die Stiefel für 5 Cts. – die Deutschen sind ihre Kellner, die Iren besorgen ihnen die Politik, die Italiener die schmutzigsten Erdarbeiten. Die ganze gewaltige Stadt – ausgedehnter als London! – gleicht, außer in den Villenvierteln, einem Menschen, dem die Haut abgezogen ist, und dessen Eingeweide man arbeiten sieht. Denn man sieht alles – abends z.B. in einer Nebenstraße in der City die Dirnen ins Schaufenster bei elektrischem Licht gesetzt nebst Preisangabe! – Charakteristisch ist hier wie in New York die Behauptung einer eigenen jüdisch-deutschen Kultur. Theater spielen in Judendeutsch «der Kaufmann von Venedig» (wobei aber Shylok Recht behält) und eigene Judenschauspiele, die wir uns in New York ansehen wollen. […] Es war den Gefährten so, als würden sie erst hier aus träumerischem Halbschlaf wachgerüttelt: «Sieh, so ist die moderne Wirklichkeit.»

Die Reisenden aus dem idyllischen Universitätsstädtchen am Neckar werfen ihre erschreckten und faszinierten Blicke in das Gesicht der Moderne! Man spürt es förmlich, wie die aufgewühlten geistigen Arbeiter und Kulturträger aus dem fernen Heidelberg ratlos und hilfesuchend Umschau halten, wie und wo sie diesem erschreckenden Gorgonenantlitz entkommen können. Und selbstverständlich finden sie, wonach sie suchen, was ihnen Trost bietet. Zum einen finden sie ihre Seelenruhe bei Jane Addams in deren «Hull House», wie Marianne Weber so innig zu berichten weiß: Aber im Antlitz dieses Ungeheuers, das alles Einzelne gleichgültig verschlingt, erschüttert nicht nur die großartige Wildheit, sondern auch milde Züge von Liebeskraft, Güte, Gerechtigkeit, zähen Willen zur Schönheit und Geistigkeit. An den Säulen ruft gerade ein Plakat «Christ in Chikago». Ist es nicht frecher Hohn? Nein, auch hier weht dieser ewige Geist. Man spürt ihn vor allem in dem Werk einer glaubensmutigen Frau. In den trostlosen Straßenzügen eines Arbeiterviertels hat Jane Adams [sic!] ihr berühmtes Settlement geschaffen. Dort finden sie die sanfte vornehme Frau, die mit einem großen Stab begeisterter Helfer den aus aller Welt zusammengewirbelten Proletariern all das schafft und zueignet, was sie selbst sich nicht aufbauen können: Im heißen Daseinskampf eine Stätte der Schönheit, Freude, geistigen Erhebung, körperlichen Ausbildung, fürsorglichen Hilfe. Man sieht, staunt und glaubt an diesen «Engel von Chikago».

Die Tatsache, dass es zu einem Treffen mit dieser zu ihrer Zeit wohl renommiertesten amerikanischen Frauenrechtlerin und Sozialreformerin kam, ist ebenso bemerkenswert wie allerdings auch die Tatsache, wie wenig Max Weber selbst aus diesem Besuch und den dabei gemachten Eindrücken in seinen Berichten und späteren wissenschaftlichen und politischen Schriften machte. Ganz im Gegensatz zu Marianne Weber, für die der Besuch eine beachtliche Langzeitwirkung entfalten sollte.

Jane Addams hatte mit ihren breit diskutierten Schriften und ihren spektakulären Protestaktionen für das Wahlrecht von Frauen, für die Verbesserung von Jugendschutz und Armenpflege und vor allem für die internationale Verbreitung des Friedensgedankens gekämpft. Bahnbrechend wirkte sie mit im sogenannten settlement-movement in Amerika durch die Gründung von «Hull House» auf der Near West Side von Chicago im Jahr 1889, zusammen mit ihrer Lebensgefährtin Ellen Gates Starr. Diese weltberühmte Institution lag inmitten eines der am dichtesten besiedelten Quartiere Chicagos, in dem vor allem Immigranten aus Deutschland, Griechenland, Irland, Italien und sehr viele Juden aus Polen und Russland auf engem Raum ein einigermaßen erträgliches Zusammenleben zu praktizieren suchten. Das Ehepaar Weber verbrachte offensichtlich den Tag des 11. September 1904 über zusammen in «Hull House». Max Weber ging danach allein ins Hotel und nahm nicht am Abendessen mit Jane Addams und ihren Mitarbeiterinnen teil, sondern überließ diesen Teil des Besuchs seiner Frau. Die geselligen Abende waren ihm seit der Krankheit ein Graus geworden.

Nicht zuletzt angeregt durch grundsätzliche Überlegungen des führenden pragmatischen Philosophen John Dewey, der während der Jahre 1894 bis 1904 als Professor für Philosophie, Psychologie und Pädagogik an der University of Chicago lehrte und bereits 1889 zum Beraterkreis von «Hull House» gehörte, wurde dort ein integratives Konzept von Sozialarbeit entwickelt, für das bis dahin weltweit kein Vorbild existierte. Darum gab es in seinen insgesamt dreizehn Gebäuden einen Kindergarten, einen Hort für Kinder berufstätiger Mütter, eine Arbeitsplatzvermittlung, eine Kunstgalerie, eine Bibliothek, Unterrichtsräume und Lehrkräfte zum Erlernen der englischen Sprache, Theatervorstellungen, Unterrichtsklassen für Musik und Malerei. Eine der revolutionären Ideen von Addams lautete, dass nicht die Arbeiter selbst, die in den Elendsvierteln von London oder Chicago leben mussten, den größten Nutzen aus diesem Engagement des «settlement» ziehen würden, sondern die jungen Frauen und Männer aus den educated and privileged classes! Dahinter stand die feste Überzeugung von Addams: the highest moralist have taught that without the advance and improvement of the whole, no man can hope for lasting improvement in his own moral or material individual condition.

Die Gefährten flohen jedoch nicht nur nach «Hull House», um ihren Seelenfrieden inmitten des brodelnden Hexenkessels der Millionenstadt wenigstens kurzzeitig wiederzufinden. Sie flüchteten – in Marianne Webers Worten in eine Oase von Schönheit und Stille in der tosenden und qualmenden amerikanischen Welt – auf das Gelände der beiden berühmtesten Chicagoer Universitäten: der «Northwestern University» im nördlich gelegenen Evanston und der «University of Chicago» im südlich gelegenen Hyde Park. Ein Blick in den zeitgenössischen «Brockhaus» zeigt, dass die deutsche Sicht jener Zeit auf diese Bildungseinrichtungen eine gänzlich andere war als die heutige: Dies sind keine Universitäten im europäischen Sinne, sondern nur höhere Gymnasien […] Einen hervorragenden Rang nimmt die 1892 eröffnete University of Chicago ein, welcher eine Schenkung von 5 Mill. Dollar zu Verfügung steht. Sie ist nach europäischem Muster eingerichtet und hat (1896) einen Besuch von 1800 Studenten (darunter 25 Prozent weibliche) und eine Bibliothek mit 306.000 Bänden.

Wir sind diesem Motiv – im europäischen Sinne – bei Max Weber schon mehrfach begegnet und wir werden ihm im Folgenden noch häufiger begegnen: Gut für Amerika ist, was dieses auf den europäischen Weg führt, und diese Europäisierung Amerikas ist ohnehin unaufhaltsam. Sah Max Weber diese Entwicklung bereits in North Tonawanda bei der allmählichen Säkularisierung der dortigen Kirchengemeinde, so findet er auch bei den Chicagoer Universitäten, was er zu finden suchte: Es gibt auch noch andre Oasen: die Colleges, Kolonien reizender Bauten weit außerhalb der Großstadt, draußen auf sorgsam gepflegtem grünen Rasenteppich, im Schatten alter Bäume; Welten für sich, voller Poesie und geistdurchtränkter Jugendfreude. Alles Zarte, Schöne, Tiefe wird in die Seelen der amerikanischen Jugend einer breiten Schicht gesenkt. Weber erzählt: «Der ganze Zauber der Jugenderinnerung liegt allein gerade auf dieser Zeit. Massenhafter Sport, hübsche Formen der Geselligkeit, unendliche geistige Anregung, dauernde Freundschaften sind der Ertrag, und vor allem wird weit mehr als bei unsren Studenten die Gewöhnung zur Arbeit erzogen.» Hier findet er sogleich, was ihn so stark interessiert: die deutlichen Spuren der organisatorischen Kräfte religiösen Geistes.

Von Max Webers Besuch der bereits 1855 eröffneten «Northwestern University» am 14. September 1904 erfahren wir nur, dass er dort eine der besten Bibliotheken zur Geschichte des Methodismus gefunden zu haben glaubt. Der Besuch der «University of Chicago» scheint Max Weber nachhaltiger beeindruckt zu haben, bekommt er doch dort eine Geschichte erzählt, die ihn noch lange beschäftigte. Sie mehrfach nacherzählend, kann er sich noch Jahre später über die organisatorischen Kräfte des religiösen Geistes mokieren, vor allem dann, wenn er aus der amerikanischen Wirklichkeit entwichen zu sein scheint: Anderwärts, vor allem in den Großstädten, stand freilich nur noch das festgefügte Gehäuse, der schaffende Ursprungsgeist war entwichen, so daß die von uns als cant beurteilten Erscheinungen angloamerikanischen Lebens entstanden: «Unglaublich mutet es an, wenn man in den Statuten der ursprünglich methodistischen University of Chikago liest: der Student muß von den täglichen Gottesdiensten 3/5 besuchen, oder aber statt je drei Stunden Gottesdienst 1 Stunde Kolleg mehr hören. Hat er einen größeren ‹Chapel record› (!!) als verlangt, so wird es ihm auf das nächste Studienjahr gutgeschrieben, und er braucht dann um so viel weniger ‹attendance› zu leisten. Bei ungenügendem ‹Chapel record› wird er nach 2 Jahren relegiert. Der ‹Gottesdienst› ist dabei eigenartig: Vorträge über Harnacks Dogmengeschichte z.B. ersetzen ihn zuweilen. Am Schluß wird die Zeit des nächsten foot-ball, base-ball, cricket etc. verkündet – wie früher in den deutschen Dörfern die Erntearbeit. Das Ganze ist ein wildes Durcheinander – es ist schwer zu sagen, wie stark die Indifferenz zur Zeit ist. Daß sie zugenommen hat – namentlich durch die Deutschen – ist ziemlich sicher. Aber die Macht der kirchlichen Gemeinschaften ist noch immer gewaltig im Vergleich zu unserm Protestantismus.»

Wem Max Weber an beiden Chicagoer Universitäten tatsächlich begegnete, wissen wir nicht. Nachdenklich macht, dass es keinerlei Hinweise darauf gibt, dass er die sich anbietende Gelegenheit genutzt hätte, das «Department of Sociology» der «University of Chicago», immerhin das älteste der Welt, überhaupt nur kennenzulernen oder sich mit dessen Gründern fachlich zu unterhalten. Die heute so legendär gewordene erste Generation der «Chicago School of Sociology» hatte immerhin bereits 1892 ihre Arbeit an dieser 1890 von der «American Baptist Education Society» und dem Ölmagnaten John D. Rockefeller begründeten Universität aufgenommen. Ein Kennenlernen des Department, das das britisch-amerikanische Modell des «Liberal Arts College» mit dem Modell der deutschen Forschungsuniversität zu verbinden suchte, wäre umso leichter gewesen, als es offensichtlich eine Begegnung – wenn auch mit mehr als 50 weiteren lokalen Honoratioren – mit Albion Small, dem Begründer dieses Departments, gegeben hat. Wir wissen zwar von einer organisierten Stadtrundfahrt und von einem Festessen zu Ehren der Delegierten des «International Congress of Arts and Science» in der Universität, aber von einem soziologischen Fachgespräch zwischen Weber und Small ist nichts bekannt.

Dabei hätte Max Weber mit Albion Woodbury Small zugleich den Gründer und Herausgeber der ebenfalls ersten wissenschaftlichen Fachzeitschrift für Soziologie, des «American Journal of Sociology», das bereits seit 1895 erschien, kennenlernen können. Mit Small stand ihm eine der ersten internationalen Gründungsfiguren der wissenschaftlichen Disziplin Soziologie überhaupt gegenüber, auch wenn dessen wissenschaftliches Hauptwerk, «General Sociology», erst im folgenden Jahr, 1905, publiziert werden sollte. Und auch mit Smalls jüngerem Kollegen, William Isaac Thomas, hätte Max Weber sich gewiss ebenfalls gut darüber unterhalten können, was es hieß, eine soziologische Handlungstheorie auf der Basis empirischer Sozialforschung über die Millionenstadt Chicago begründen zu wollen. Thomas hatte 1895 am Chicagoer «Department of Sociology» zu lehren begonnen und war Mitherausgeber des «American Journal of Sociology». Sein heute wohl berühmtestes Hauptwerk, «The Polish peasant in Europe and America» – das er zusammen mit dem polnischen Soziologen Florian Znaniecki erarbeitete –, erschien zwar erst 1918, aber als Gesprächspartner wären Small und Thomas für Weber zweifellos von großem Interesse gewesen. Da dieser jedoch das fachliche Gespräch mit ihnen weder während seiner Chicago-Zeit noch in St. Louis gesucht zu haben scheint, diese beiden Namen auch in seinem späteren Werk nie erwähnte, können wir nur vermuten, dass ihn im Jahre 1904 das wissenschaftliche Unternehmen «Soziologie», zumindest dessen amerikanische Variante, nicht sonderlich interessiert zu haben scheint.

Könnte es sein, dass er den Kontakt mit den Chicagoer Soziologen auch darum nicht gesucht hatte, weil ihm diese zu sehr der Forderung nach Praxisbezogenheit nachkamen? Auf dem «Siebten deutschen Soziologentag» im Jahr 1930 formulierte der Kieler Soziologe Rudolf Heberle seine Einschätzung der amerikanischen Soziologie: Die Amerikaner haben keinen Begriff der Soziologie. Sie treiben alles mögliche unter dem Namen Soziologie. Sie haben Gutes geleistet; sie zeigen seit einigen Jahren die Tendenz zur induktiven soziologischen Forschung, also zur Soziographie. Diese Richtung hat so stark überhand genommen, daß uns die gegenwärtige amerikanische Soziologie als ein rein empirisches Studium des sozialen Lebens erscheint. Wir können von der amerikanischen Soziologie lernen in bezug auf die Problemstellungen und die Frische, mit der an brennende aktuelle Fragen herangegangen wird. Wir sehen aber zugleich, was dabei herauskommt, wenn man sich weder über das Erkenntnisobjekt noch das Verhältnis von Theorie und Empirie klar ist.

Es kann aber auch ganz banal die Tatsache gewesen sein, dass Max Weber offensichtlich den dramatischen Eindrücken der Stadt Chicago nicht mehr gewachsen war und sich daher – nach einem Bericht von Ernst Troeltsch an seine Frau – mehrere Tage im Hotel ausruhen musste.

Auch Troeltsch berichtete davon, dass Weber in eine vollkommene Bewunderung dieses großen Volkes verfallen sei, ein Volk von Freiheit, Fleiß und Versprechen für die Zukunft. Alles, was dieser Einschätzung widerspräche, seien für Weber allenfalls Zeichen der Jugend und der Unvollkommenheit. Insgesamt scheinen für Weber die Eindrücke, vor allem in den beiden Metropolen New York und Chicago, all das verkörpert zu haben, was ihm in der Welt auf der anderen Seite des Atlantiks als so bedrückend erschienen war, vor allem die Stagnation und der Stillstand der Wilhelminischen Gesellschaft, die nicht in der Lage war, starke Individuen zu schaffen. Wie für so viele Menschen vor und nach ihm: Amerika erwies sich auch für Weber, diesen nicht ganz oberflächlichen Besucher des Landes, als ein Spiegel, der sowohl in den Abgrund von Vergangenheit und Gegenwart als auch in eine verheißungsvolle, aber eben zugleich auch erschreckende Zukunft schauen ließ. Ich wünschte, ich könnte nach Amerika fahren, und wäre es nur, um Chicago zu sehen, so äußerte sich Bismarck bereits im Jahr 1870. Ebendiese Stadt, die bis heute als heimliche Hauptstadt der USA gelten kann, dieses grandiose soziologische Laboratorium menschlicher Energie voll sozialer Gegensätze, sollte auch für Max Weber «Amerika» in allen seinen modernen und widersprüchlichen Facetten verkörpern.

Von Chicago fährt die kleine Reisegruppe am 17. September 1904 nach St. Louis, um dort ihr «eigentliches» Ziel zu erreichen, die Weltausstellung. St. Louis, die zu dieser Zeit fünftgrößte Stadt der Vereinigten Staaten, Sitz eines Erzbischofs und eines deutschen Konsuls, gelegen am westlichen Ufer des Mississippi, zählte im Jahr 1890 bereits eine halbe Million Einwohner, darunter 66.000 aus Deutschland, 24.000 aus Irland und 27.000 Schwarze. Von seinen diversen Bildungseinrichtungen war die «Washington University» zweifellos die renommierteste, die den deutschen Besuchern vor allem auch durch ein College für Frauen auffiel. St. Louis hatte – wie zu dieser Zeit viele amerikanische Städte im Mittleren Westen – zahlreiche deutsche Einrichtungen, so etwa das lutherische «Concordia College», zu den bedeutendsten Industriebetrieben der Stadt gehörte die größte amerikanische Brauerei der Familie Annheuser-Busch, die ihre deutschen Wurzeln mit Stolz pflegte.

In diese deutsch-amerikanische Stadt hatte, wie bereits erwähnt, der Deutschamerikaner Hugo Münsterberg die Elite der deutschen Gelehrten eingeladen. Wer war dieser Mann, der sich durch das Hin- und Herspinnen geistiger Fäden zwischen den Vereinigten Staaten und Deutschland als kulturpolitischer Stratege und Organisator deutscher akademischer Präsenz in den USA erwies? Weber zählte Münsterberg in seiner Freiburger Zeit zu den als exzeptionell angenehm charakterisierten Kollegen. Nach seiner Habilitation für Philosophie in Freiburg von 1888 hatte sich Münsterberg als Privatdozent ein privates psychologisches Laboratorium aufgebaut und war 1891 zum außerordentlichen Professor der Universität Freiburg ernannt worden. Der aus wohlhabender jüdischer Familie in Danzig stammende Philosoph und Psychologe musste erkennen, dass er wegen der starken antisemitischen Tendenzen, ungeachtet seiner evangelischen Taufe, keine großen Chancen auf eine reguläre Professur an einer deutschen Hochschule hatte. Auf Initiative des einflussreichen Harvarder Philosophen und Psychologen William James wurde er im Jahr 1893 auf einen Lehrstuhl für experimentelle Psychologie an der «Harvard University» berufen, wo er ein großes psychologisches Laboratorium nach dem Vorbild des Leipziger Instituts von Wilhelm Wundt begründete. Dieser überaus umtriebige deutsche Gelehrte übernahm nach seiner Berufung nach Harvard die Rollen eines Wissenschaftsmanagers, Wirtschaftsberaters, Kriminologen und Psychiaters. Seine eigentliche Mission jedoch sah er als die eines Experten für das gegenseitige Verständnis von Deutschland und Amerika. Er wollte nach dem Tod von Carl Schurz, jenem legendären alten 1848er, der es in Amerika als einer der einflussreichsten Führer der jungen republikanischen Partei von 1877 bis 1881 sogar zum Innenminister gebracht hatte, als «geistiger Führer» des Deutschamerikanertums anerkannt werden. Münsterberg, Autor des angesehenen und von Max Weber später immer wieder, wenn auch zumeist kritisch, herangezogenen Standardwerks «Grundzüge der Psychologie» von 1900, wurde von Weber wohl vor allem als Person geschätzt. Seine wissenschaftlichen Positionen kritisierte er heftig. In seiner umfangreichen Aufsatzserie «Roscher und Knies und die logischen Probleme der historischen Nationalökonomie» aus den Jahren 1903 bis 1906 verurteilte er ihn insbesondere wegen seines subjektivierenden Wissenschaftsverständnisses. Und er kritisierte ganz besonders seine fatalen populären Schriften, wozu er vermutlich auch das enorm erfolgreiche zweibändige Werk Münsterbergs «Die Amerikaner» von 1904 zählte. Dennoch hielt Max Weber seinen Kollegen ohne Concurrenz für den bedeutendsten philosophischen Kopf der Psychologen, der direkt geniale Züge zeige und zu dem er ununterbrochen den brieflichen Kontakt hielt, noch aus dem Jahr 1912 finden wir Briefe an den Lieben Herrn Collegen.

Wie wir bereits wissen, reiste Max Weber zu einem wissenschaftlichen Kongress, der zum Programm der Weltausstellung in St. Louis gehörte. Wir können nicht erkennen, dass er von der Weltausstellung selbst nachhaltig beeindruckt war, etwa im Vergleich zu seinen starken Eindrücken in New York und Chicago. Es ist auffallend, dass er an keiner Stelle seines späteren Werks, weder des wissenschaftlichen noch des politisch-journalistischen, auf diese oder andere Weltausstellungen näher eingegangen ist.

Sehr präsent dürfte den deutschen Professoren in St. Louis jedoch gewesen sein, mit welchem Dilettantismus erst kurz zuvor die realistische Chance verspielt worden war, die Ausstellung nach Berlin zu holen. Im unentschiedenen Kräftespiel zwischen Protektionismus und Freihandel hatte das Deutsche Reich die Möglichkeit amateurhaft vergeben, der Welt zu zeigen, zu welchen Spitzenleistungen deutsche Ingenieurskunst und deutsche Industrie fähig waren. Die französische Regierung hingegen hatte ihre Chance klar erkannt und holte die «Exposition universelle et internationale de Paris 1900» erneut nach Hause, obwohl die letzte Pariser Ausstellung, deren Turm des Gustave Eiffel geradezu zum Symbol des 19. Jahrhunderts werden sollte, nur elf Jahre zurücklag. War Deutschland auf der «World’s Columbian Exposition» von 1893 in Chicago noch vor allem mit seinen unvermeidlichen Krupp-Kanonen und seinen Bierhallen vertreten gewesen, so konnte man in Paris bereits die 250-Gramm-Flasche von «Aspirin» der Farbenfabriken von «Friedrich Bayer & Co.» aus Elberfeld neben der Dampfdynamomaschine von «Siemens & Halske» bestaunen, ungeachtet der auch hier offensichtlich unvermeidlichen, bayerischen Gastwirtschaft mit ihrer Blaskapelle – die Musik von Richard Wagner zum Besten gab.

Am 19. September 1904 eröffnete der «Congress of Arts and Science» mit Orgelspiel und einer Kaskade von Eröffnungsreden, der übliche Kongressschwindel eben, wie Max Weber ihn seiner Mutter gegenüber bezeichnete. Insgesamt 34 deutsche Teilnehmer hatte Münsterberg, ungeachtet vieler Absagen, gewinnen können, darunter wesentlich prominentere Repräsentanten der deutschen Gelehrsamkeit als Max Weber. Sie scheinen auch durch die stattlichen Honorare von 500 Dollar plus Fahrtkosten – die amerikanischen Redner bekamen nur 150 Dollar – nach St. Louis in den «Wilden Westen» gelockt worden sein. Auch Marianne Weber hatte in ihrem Bericht die erhebliche Vergütung erwähnt. Es war die explizite Absicht von Münsterberg gewesen, die Führer der gesamten Gelehrtenwelt in der Stadt am Mississippi zu versammeln, um durch sie ein Bild von der Gesamtheit des menschlichen Wissens zu präsentieren.

Tatsächlich gekommen waren neben anderen: die Religionshistoriker Karl Budde, Adolf Harnack und Ernst Troeltsch, die Wirtschaftswissenschaftler Johannes Conrad und Werner Sombart, der Botaniker Oscar Drude, die Philosophen Benno Erdmann, Paul Hensel, Otto Pfleiderer, Wilhelm Ostwald und Alois Riehl, die Kunsthistoriker Adolph Furtwängler und Richard Muther, die Biologen Karl Goebel und Oscar Wilhelm Hertwig, die Historiker Ignaz Jastrow und Karl Lamprecht, der Mediziner Oscar Liebreich, der Vorsitzende des «Deutschen Vereins für Armenpflege und Wohltätigkeit», Emil Münsterberg, der Indologe Hermann Oldenberg, der Soziologe Ferdinand Tönnies, der Chemiker Jacobus Henricus van’t Hoff. Genannt werden sollten zudem die Gelehrten von österreichischen Universitäten, die zumindest aus der Sicht der amerikanischen Gastgeber zur Gruppe deutscher Wissenschaftler zählten, wie der Physiker Ludwig Boltzmann, der Wirtschaftswissenschaftler Eugen von Philippovich und der Soziologe Gustav Ratzenhofer.

Die hier angeführten Fachbezeichnungen entsprechen den Angaben im offiziellen «World’s Fair Bulletin» und sollen signalisieren, wo die eingeladenen deutschen Professoren von der amerikanischen Wissenschaftswelt eingeordnet wurden. Unter «Sociology» jedenfalls rubrizierten allein drei Namen deutschsprachiger Teilnehmer: der vormalige österreichische Feldmarschall Gustav Ratzenhofer, der Kieler Ferdinand Tönnies und der Berliner Georg Simmel, der jedoch nicht nach St. Louis gekommen war. Unter «Social Science» finden wir vier Namen aufgeführt: Emil Münsterberg («Director of City Charities of Berlin»), also der Halbbruder des Organisators Hugo Münsterberg, der seit 1901 als besoldeter Dezernent und Vorsitzender der Armendirektion in Berlin tätig war und als bedeutendster Theoretiker des Armenwesens im Deutschen Kaiserreich eingestuft werden kann; diesem Praktiker der Sozialarbeit ordneten die amerikanischen Gastgeber den Extraordinarius Werner Sombart und den «Agrarhistoriker» Max Weber («Professor at the University of Heidelberg») zu. Vergleicht man die Prominenz mancher dieser deutschen Gelehrten – man denke etwa an den Berliner Chemiker Jacobus Henricus van’t Hoff, der erst zwei Jahre zuvor den Nobelpreis verliehen bekommen hatte – mit der Reputation Max Webers im Jahr 1904, so wird deutlich, dass wohl vor allem die persönliche Freundschaft mit Hugo Münsterberg dem aus dem aktiven Hochschuldienst ausgeschiedenen, kranken Max Weber die Einladung nach St. Louis verschafft hatte.

Max Weber spielte zu dieser Zeit gewiss nicht mit in dieser obersten Liga der deutschen Großfürsten ihrer Disziplinen. Anstatt sich besonders geehrt zu fühlen, spottet er nur über den zoologischen Garten, in dem er seinen Auftritt haben sollte, und schreibt seinem Bruder Alfred Weber, dass er insgesamt eine Stunde für diese höchst skurrile Congreß-Veranstaltung einplane: 40 Minuten Vortrag, 20 Minuten für die Abhebung des Checks. Nachdem viele der deutschen Professoren, die ursprünglich eingeladen worden waren, auch deswegen abgesagt hatten, weil das Gerücht aufgekommen war, dass Gelehrte aus anderen europäischen Ländern höhere Honorare bekommen würden, und Max Weber sich in der ihm eigenen rabiaten Weise an Münsterberg mit der Bitte um Aufklärung gewandt hatte, bedeutete dieser ihm, dass es ihm bei der Organisation des Kongresses einigermaßen sauer geworden sei, Weber als Redner überhaupt durchgesetzt zu haben.

Betrachtet man die Einladungslisten, so ist leicht nachvollziehbar, mit welcher Genugtuung Münsterberg in seinem «Amtlichen Bericht über die Weltausstellung in Saint Louis 1904», der im Jahr 1906 durch die Reichsdruckerei verbreitet wurde, mit Blick auf die deutschen Teilnehmer konstatieren konnte: Kein auswärtiges Land war durch eine größere Zahl offizieller Redner und sicherlich keines durch einen stolzeren Kranz hervorragender Namen vertreten; es schien fast naturgemäß, dass auch das soziale Leben der Festwoche sich immer wieder um das Deutsche Haus gruppierte, und die Feste des deutschen Reichskommissars die willkommenste Erholung von der strengen und anstrengenden Kongressarbeit boten. Nach Ansicht der meisten deutschen Gäste durften die Gastgeber sich geehrt fühlen, dass die Herren Ordinarien den beschwerlichen Weg auf sich genommen hatten, um den amerikanischen Kollegen ein wenig Glanz zu verleihen.

Für das amerikanische Publikum scheint dieser Auftrieb deutscher Gelehrter jedoch nicht sonderlich attraktiv gewesen zu sein, allein der Vortrag von Adolf Harnack zog offensichtlich ein größeres Publikum an. Im «World’s Fair Bulletin» vom Oktober 1904, in dem über zahlreiche Einzelveranstaltungen berichtet wurde, fand die Veranstaltung, in der Max Weber seinen Vortrag hielt, nicht einmal Erwähnung. Vergleicht man das mit dem ausführlichen Bericht in derselben Publikation über die Eröffnungsrede von Woodrow Wilson, dem Präsidenten der «Princeton University», in der «Division of Historical Sciences» mit 300 Zuhörern, dessen Vortrag als a masterly and exhaustive outline of history in general gepriesen wurde, so wird die marginale Rolle Webers in diesem Kontext deutlich. Selbst die deutschsprachigen Zeitungen berichteten über Webers Vortrag nur dürftig, so meldete die «Westliche Post» in ihrer Ausgabe vom 22. September 1904 nur, was im Programm stand: Die Entwicklung ländlicher Gemeinwesen wurde von der Landwirtschaftlichen Abtheilung des Sozialwissenschaftlichen Departements diskutiert. […] Den Hauptvortrag, über die Entstehung und Entwicklung ländlicher Gemeinwesen, hielt Professor Max Weber, von der Heidelberger Universität. Dem Bericht in der «St. Louis Republic» in ihrer Ausgabe vom selben Tag können wir entnehmen, warum die Resonanz auf Webers Vortrag sehr begrenzt geblieben war: the principal address was delivered by Professor Max Weber of the University of Heidelberg, who discussed in German the development of the rural community. Die Herren Professoren unterhielten sich auf Deutsch, und auch Max Weber hielt seinen Vortrag in deutscher Sprache. Wir werden nachfolgend zeigen, dass er eigentlich eher eine politische als eine wissenschaftliche Rede gehalten hatte, deren kämpferischer und belehrender Ton durchaus geeignet war, amerikanische Zuhörer zu irritieren, aber wenn sie es sprachlich nicht verstehen konnten, wie hätten sie reagieren können?

Max Weber selbst äußerte sich recht zufrieden über seinen Auftritt, auch wenn der Dankesbrief an Münsterberg die Dinge gewiss in etwas hellerem Licht darstellt, als er sie unmittelbar in St. Louis empfunden haben mag: der Congreß in St. Louis übertraf die Erwartungen, die ich hegte. Er war unter allen Umständen eine Quelle der Anregung für alle Beteiligten, die den guten Willen hatten, von der gebotenen Gelegenheit Gebrauch zu machen. Und es hat den Anschein, als ob ihm der Erfolg, wie begrenzt auch immer er gewesen sein mag, neue Kräfte gab, wie Marianne hoffnungsfroh spekuliert: Und Gott sei Dank, dem Vortrag folgten keine besonders schlechten Tage. Er ist sogar am Tag darauf zum Lunch beim hiesigen Regierungsvertreter und zum Diner beim Gouverneur gewesen, hat dann freilich gründlich geflucht. Wird es nicht vielleicht folgenreiche Wirkung für Webers Genesung haben, daß er den Bann des Schweigens gebrochen hat?

Max Webers Vortrag fand statt am 21. September 1904 um 15 Uhr in der «Section B: The Rural Community». Den Besuchern wurde Max Weber als ein Spezialist für Agrargeschichte und Agrarverhältnisse in Deutschland präsentiert, der über ein Thema sprechen würde, das einen im Englischen zumindest schwer verständlichen Titel trug: The Relations of the Rural Community to Other Branches of Social Science. Max Weber selbst schien leicht verwirrt gewesen zu sein durch den ihm offensichtlich vorgegebenen Titel und versuchte, wie wir der englischen Übersetzung entnehmen, erst einmal definitorische und grundsätzliche Fragen zu klären: Your committee has invited me to speak on «rural community», which I can understand only in the sense of «rural society», on account of the opposition of this society to the city and to industry as other topics of your programme. Your wish cannot possibly be fulfilled if taken in its literal sense. It would not be reasonable to speak collectively on the rural conditions of Russia, Ireland, Sicily, Hungary, and the Belt. But even if I confine myself to the districts with developed capitalistic culture, it is scarcely possible to treat the subject from one common point of view. For a rural society, separate from the urban social community, does not exist at the present time in a great part of the modern civilized world.

Der um die amerikanische Weber-Rezeption sehr verdiente Emigrant Hans Heinrich Gerth hat in seiner nicht unproblematischen Rückübersetzung ins Deutsche versucht, den soziologischen Gehalt des Vortrags passend zu überschreiben mit «Kapitalismus und Agrarverfassung». Um anzudeuten, worum es Weber im Wesentlichen ging, zitieren wir, auch der leichteren Lesbarkeit wegen, aus dieser Rückübersetzung, schon weil uns die Vorlage Webers nicht zugänglich ist. In einem seiner typischen, ganz großen historischen Panoramen beschreibt und charakterisiert Weber in seinem Vortrag unterschiedliche historische und regionale Typen von «ländlichen Gesellschaften». Mit apodiktischer Sicherheit teilt er seiner amerikanischen Zuhörerschaft mit, wie es um ihre Situation steht und dass für Amerika der absolute Wirtschaftsindividualismus des Farmers und dessen Eigenschaft, reiner Geschäftsmann zu sein, charakteristisch sei. Und genau das sei in Kontinentaleuropa so ganz anders, weswegen Weber eine Typologie des europäischen Bauern präsentiert. Wieder einmal dreht sich Webers Argumentation zentral um den Einfluß des modernen Kapitalismus auf die Verhältnisse dicht besiedelter alter Kulturländer, und wieder einmal malt er einen Kulturkampf zwischen der alten Wirtschaftsverfassung, die fragte: Wie kann auf diesem Stück Land möglichst vielen Menschen Arbeit und Brot gegeben werden? und dem Kapitalismus, der fragt: Wie kann auf gegebener Fläche ein höchstmöglicher Ertrag für den Markt mit möglichst wenig Menschen produziert werden?

Max Weber greift – wieder einmal – die kapitalismuskritische Position der katholischen Kirche ebenso an wie die Mitglieder der Bildungsaristokratie in den alten Kulturländern, die kein persönliches Interesse am Siegeszug des Kapitalismus hätten, weil auch ihnen der Beruf nicht rücksichtslos zur Erwerbsquelle werden kann und darf. Weber hält es für eine sonderbare und in mehr als einer Hinsicht bedenkliche Erscheinung, dass die Vertreter der höchsten Kulturinteressen rückwärts blicken und mit tiefer Abneigung der unvermeidlichen Entwicklung des Kapitalismus gegenüberstehen und die Mitarbeit am Bau der Zukunft verweigern. Zwar sei der Fortschritt des Kapitalismus durch solche Gegnerschaften nicht wirklich aufzuhalten, doch schwächten sie die politische Macht des Bürgertums und stärkten die seiner aristokratischen Gegner: der Niedergang des deutschen bürgerlichen Liberalismus beruht auf dem Zusammenspiel dieser Motive.

Nachdem er dem amerikanischen Publikum seine Einschätzung des Gegensatzes zwischen Landadel und Stadtbürgertum erläutert und dessen Auswirkungen auf die gesellschaftliche Agrarverfassung Deutschlands skizziert hatte, nahm er sich – wieder einmal – seinen Lieblingsfeind, die Klasse der ländlichen Grundbesitzer Deutschlands, vor, die hauptsächlich aus ostelbischen Adeligen besteht: Sie beherrsche den deutschen Staat, das preußische Herrenhaus repräsentiere diese Klasse, das Dreiklassenwahlrecht verschaffe ihr eine entscheidende Stellung, sie präge das Offizierkorps der Armee, das preußische Beamtentum, die deutsche Diplomatie, das deutsche Studentenleben, sie halte den Fortschritt der Arbeiterklasse auf, sei die Stütze des Protektionismus und der Orthodoxie in der Staatskirche. Nach einem rasanten Ritt durch die historische Erforschung der unterschiedlichen Entwicklungen der grundbesitzenden Klasse in den verschiedenen deutschen Landen, wobei er sich vor allem auf Georg Friedrich Knapp und Georg von Below beruft, geißelt Max Weber – wieder einmal – jene bürgerlichen Industrie- und Handelskapitalisten, die, anstatt sich in Wirtschaft und Industrie beim Aufbau des Kapitalismus zu engagieren, immer mehr Land aufkaufen würden: Reich gewordene Industrielle und Kaufleute erwerben die Rittergüter, binden den Besitz durch Fideikommiß an ihre Familie und benutzen ihr Gut als Mittel um in die Aristokratie einzudringen. Das Fideikommiß des Parvenu ist eines der charakteristischen Produkte des Kapitalismus in einem alten Lande mit aristokratischen Traditionen und einer Militärmonarchie.

Damit holt der deutsche Professor zum Überraschungsschlag aus, indem er ebendiese Entwicklung seinen amerikanischen Zuhörern für ihr Land auch prophezeit: Im deutschen Osten geschieht jetzt das gleiche, was sich in England seit Jahrhunderten abgespielt hat bis die gegenwärtigen Verhältnisse geschaffen wurden und was Amerika in Zukunft auch noch erleben wird, doch erst wenn alles Freiland erschöpft ist und der wirtschaftliche Puls des Landes langsamer schlägt. […] Wenn die Bodenwerte hoch genug liegen werden, um eine sichere Rente einzubringen, wenn die Bildung großer Vermögen einen noch höheren Grad erreicht haben wird als heute, und wenn gleichzeitig die entsprechenden Profitchancen in Handel und Industrie so weit sinken, dass die «Industrie Kapitäne» wie überall in der Welt, mehr nach der erblichen Erhaltung ihres Besitzes streben als nach Gefahr und Gewinn bringenden Neuinvestitionen, dann allerdings wird der Wunsch kapitalistischer Familien auftauchen, einen «Adel» zu bilden, wahrscheinlich nicht dem Namen nach aber de facto. Die Vertreter des Kapitalismus werden sich nicht mehr mit so harmlosen Spielereien wie Stammbaumstudien und den zahlreichen Mätzchen gesellschaftlicher Exklusivität begnügen, die den Ausländer so erstaunen. Erst wenn das Kapital auf diese Bahn gerät und das Land weitgehend zu monopolisieren beginnt, wird sich eine große soziale Agrarfrage in den Vereinigten Staaten erheben, eine Frage, die nicht wie die Sklavenfrage mit dem Schwert gelöst werden kann.

Hier taucht erneut ein Motiv auf, das uns für den Rest der Reise, aber vor allem für die «Erträge» dieser Reise beschäftigen wird: Weber prophezeit den USA eine Europäisierung in der Zukunft. Wenn oben gesagt wurde, dass Max Weber in Chicago mit Schaudern und Faszination in die Zukunft der Moderne gesehen habe, so erkennen wir nun und im Laufe der Reise zunehmend deutlicher, dass für Weber diese Zukunft nicht in Amerika liegt, sondern in Europa, in Deutschland, in den alten Ländern, in den alten Kulturländern.

Es erscheint uns als plausibel, dass sich hier eine Position Max Webers allmählich kristallisierte, die nicht vollkommen unabhängig von seinen Eindrücken in St. Louis war. Hugo Münsterberg hatte eine grandiose Vision gehabt: Statt noch einmal die zersplitterte Spezialarbeit anzuhäufen, müssen wir auf Einheit und Zusammenhang der Wissenschaft hinarbeiten. […] Ich würde vorschlagen, dass wir statt hundert unzusammenhängender Kongresse einen einzigen Kongreß haben, vielleicht mit 100 Sektionen, aber einen einzigen Kongreß, und dass dieser einzige Kongreß die Gesamtheit des menschlichen Wissens umspannt und sich die eine einzige Aufgabe setzt, die Einheit der Wissenschaft herauszuarbeiten. In diesem Zeitalter des Spezialistentums wollen wir den zu lange vernachlässigten Gedanken der geistigen Einheit ins Bewusstsein der Menschheit rufen. Betrachtet man rückblickend dieses ganze monumentale Unternehmen, bei dem das Gesamtgebiet der Wissenschaft in sieben Hauptabteilungen, 24 Unterabteilungen und 130 Sektionen gegliedert worden war und bei dem 320 offizielle Vorträge gehalten wurden, so musste man wohl auch als Teilnehmer erkennen, dass dieses Vorhaben der Überwindung des Spezialistentums gescheitert war. Wir behaupten nun, dass sich die Position Max Webers, der sich in seinen wissenschaftstheoretischen Schriften so dezidiert als Verfechter des Spezialistentums erweist, gerade auf dem Hintergrund seiner Erfahrungen in St. Louis gebildet hat.

In St. Louis, nach dem Kongress, sollten sich die Wege der kleinen Reisegruppe trennen: Ernst Troeltsch fuhr mit der Mehrzahl der deutschen Kongressteilnehmer weiter nach Neuengland, zuerst nach Washington, wo er an einem Empfang bei Präsident Roosevelt teilnahm, musste dann aber wegen eines Trauerfalls in der Familie schnell wieder nach Deutschland zurückkehren. Die meisten der Deutschen fuhren von Washington nach Philadelphia, von dort nach New Haven, um die «Yale University» zu besuchen, und danach zu einem fünftägigen Aufenthalt in Boston, wo Adolf Harnack einen Vortrag an der «Harvard University» hielt. Max und Marianne Weber wollten offensichtlich nicht an diesem Kollektivunternehmen teilnehmen, sie begannen von St. Louis aus eine ausgedehnte Rundreise durch einige Südstaaten, und anschließend führte ihre Tour sie die amerikanische Ostküste entlang. Auf dieser Rundfahrt begaben sich diese beiden Deutschen, die so schnell über harmlose Spielereien wie Stammbaumstudien der Amerikaner spotteten, auf die Suche nach ihren eigenen amerikanischen Verwandten. Diese Suche sollte Max Weber in den wirklichen «Wilden Westen» führen, mit Indianern, ehemaligen Sklaven, Negerführern, Pistolenschüssen und Baptistentaufen im Freien. Die Lederstrumpf-Poesie wartete bereits auf den deutschen Professor.

Der Amerika-Reise zweiter Teil: Von St. Louis nach Cherbourg

Wer kennt heute noch Diedrich Knickerbocker? Nicht einmal sein richtiger Name, Washington Irving, dürfte vielen Heutigen ein Begriff sein. Dabei war Irving zu seiner Zeit einer der meistgelesenen amerikanischen Schriftsteller, vor allem in Europa. In seinen stimmungsmalenden Essays verknüpfte er die Stilkunst des englischen Klassizismus mit den Sagenmotiven der deutschen Romantik, so vor allem in seinen beiden Erfolgserzählungen «Rip Van Winkle» und «The Legend of Sleepy Hollow». Hier sei vor allem an den Autor der zweibändigen «A history of New York» (1809) erinnert, die der in New York geborene Jurist Irving unter dem Pseudonym «Diedrich Knickerbocker» publizierte. Darin kontrastiert er in humorvoll-satirischer Weise Geschichten aus der holländischen Periode seiner Heimatstadt mit der Geschäftigkeit der neuen Ära der Yankees.

Was das alles mit Max Weber zu tun hat?

Vermutlich spätestens seit seiner Abreise von St. Louis am 26. September 1904 zog Max Weber sein Paar «Knickerbocker» an, jene Kniehosen, die Irving die holländischen Siedler von «Nieuw Amsterdam» tragen ließ und die seit Ende des 19. Jahrhunderts als sportliche Hosen mit Kniebund und «Überfall» getragen wurden, vor allem von unternehmungslustigen Herren, die sich dem Abenteuer hingeben wollten. Jetzt begann das Abenteuer im «Wilden Westen», deklariert – vor allem der mitfinanzierenden Mutter gegenüber – als Suche nach deren Verwandtschaft im Bundesstaat North Carolina.

Während Marianne Weber, der die Verhältnisse an den geplanten Zielorten ihres Mannes dann doch ein wenig zu primitiv erschienen, lieber in St. Louis blieb und sich in dieser Zeit sowohl ausführlich die «wilden» Filipinos und Indianer auf der Weltausstellung anschaute als auch eine neu eröffnete High School in St. Louis besuchte, die das pädagogische Experiment der Koedukation unternahm, machte sich Max Weber allein auf seine Tour. Es ging nach Oklahoma, die Gegend der Cowboys und Indianer.

Und sogleich begann das Abenteuer! Dabei war es kein Cowboy, der den deutschen Professor erschreckte, sondern ein Zeitungsredakteur in der Kleinstadt Guthrie. Auf Anraten von Jacob H. Hollander, einem Wirtschaftswissenschaftler von der «Johns Hopkins University», den Max Weber in St. Louis kennengelernt hatte, wollte Weber dort Frank Geer treffen, den Chefredakteur von «The Oklahoma State Capital». Von ihm erwartete er sich aktuelle Details über die dramatische Situation in den zwischen den weißen Siedlern und den indigenen «Indianern» heiß umkämpften Gebieten. Nach dem Bericht des «Daily Oklahoman» vom 29. September 1904 erfuhr Weber unmittelbar vor diesem Treffen davon, dass ebendieser Mann einen anderen Journalisten mit der Pistole bedroht habe, worüber die lokalen Zeitungen unter der Überschrift «The Pistol versus The Pen» sensationalistisch berichtet hatten. Als Max Weber nach Ankunft in Guthrie davon hörte, soll er gesagt haben I can not see how a man who carries a gun can be a shentlemans, and therefore I will not meet him. Der sonst so tapfere Duellant ließ sein Gepäck vom «Hotel Royal» zum Bahnhof bringen, nahm den ersten Zug und floh aus der Stadt mit ihren vermeintlich schießwütigen Zeitungsleuten.

Von Guthrie fuhr Weber mit dem Zug nach Osten in das 158 Meilen weit entfernte Muskogee, wo zu diesem Zeitpunkt alle entscheidenden Personen und Institutionen angesiedelt waren, die mit der administrativen und politischen Neuordnung des Indianerterritoriums, vor allem der Creek-Stämme, betraut waren und für die Weber durch Hollander nützliche Empfehlungsschreiben vorweisen konnte. Der Zufall wollte es, dass einer seiner Reisegefährten der Herausgeber des «Muskogee Phoenix» war, Colonel Clarence B. Douglas, der ihn bereits im Zug über seine Sichtweise der aktuellen Situation informierte. Douglas kannte Heidelberg als Tourist und empfand offensichtlich Sympathie für Weber, die von diesem erwidert wurde. Als guter Journalist, dessen Intelligenz Weber beeindruckte, machte Douglas in der Ausgabe seiner Zeitung vom 28. September 1904 auch gleich eine Nachricht aus seiner Reisebegegnung, wofür er die Überschrift «A Distinguished Visitor» wählte: Prof. Max Weber, professor of political economy of Heidelberg, Germany, arrived in Muskogee last night, and is a guest at the Katy [McFarland Hotel]. Prof. Weber is a member of the World’s Congress of Scientists, and during the recent convention of that distinguished body at St. Louis, delivered one of the most important addresses of the session on political economy, representing Germany on the program. He comes to Muskogee with letters from high government officials to Indian Agent Shoenfelt and will remain here several days studying conditions in the Indian Territory.

Mit dem Republikaner Douglas hatte Max Weber ungeplant einen perfekten Türöffner gefunden, der selbst als Anwalt sowohl in der «Indian Agency» mitgewirkt als auch der «Dawes Commission» angehört hatte, in der er für die Angelegenheiten der Creek Indianer zuständig gewesen war. Weber traf während der wenigen Tage, die er sich in Muskogee aufhielt, alle zu diesem Zeitpunkt wichtigsten Akteure der entscheidenden vier Institutionen, die für diese einmalige Grenzsituation zuständig waren: der «Dawes Commission», der «Union Agency for the Five Civilized Tribes», des neuen Amtes des «U. S. Indian Inspector for Indian Territory» und der bundesstaatlichen Gerichte. Weber sprach mit den Entscheidungsträgern der amerikanischen Indianerpolitik, beugte sich über die Karten und Unterlagen der Landvermesser und Politiker, beobachtete eine Versteigerung von Ländereien, an der 5000 Creek-Indianer beteiligt waren, und war insgesamt näher an diesen Zusammenhängen als irgendeiner seiner deutschen Landsleute, die zum Kongress in St. Louis gereist waren.

Erwähnenswert ist auch die Tatsache, dass Max Weber während seiner Tage in Muskogee mehrfach als Gast im Haus der bedeutsamsten politischen Figur in diesem komplizierten Spiel um Oklahoma weilte: dem indianischen «Halbblut» Robert Latham Owen. Der Sohn von Robert L. Owen, dem ehemaligen Präsidenten der «Virginia and Tennessee Railroad», und von Narcissa Chisholm, einer Cherokee, entpuppte sich als unerschöpfliche Auskunftsquelle für Webers Fragen nach der Situation der nordamerikanischen Indianer. Näher an die zeitgenössischen Entwicklungen in jenem Teil der Welt hätte er nicht kommen können als im Haus dieses Mannes, der in den Jahren 1892 bis 1896 als Mitglied des «Democratic National Committee from Oklahoma» wirkte, in den Jahren 1907 bis 1925 zum Senator für den Bundesstaat Oklahoma gewählt wurde und heute geradezu als Architekt dieses Staates bezeichnet wird. Es spricht alles dafür, dass es vor allem Owen und seine Familie waren, die Max Weber zu seinem bemerkenswerten Vergleich von Oklahoma mit Chicago anregten: «Zivilisation» ist hier mehr als in Chikago, es ist ganz falsch zu glauben, man könne sich benehmen, wie man wolle: die Höflichkeit liegt bei der freilich sehr kurz angebundenen Rede im Tonfall und Haltung, und der Humor ist geradezu köstlich. Webers Briefe über seine Gespräche mit Owen, die Marianne Weber nur sehr selektiv zitiert hat, dokumentieren die Fülle der Informationen und Bewertungen, die der Heidelberger Gast aus dieser Quelle bezieht, vor allem über die lächerliche Höhe der Geldzahlungen an die Creek und Cherokee von 15 Millionen Dollar für das gesamte Gebiet des späteren Staates Oklahoma und über den rasanten Rückverkauf jener Ländereien an weiße Farmer, die die Regierung sowohl an Indianer als auch an Schwarze als Landbesitz überschrieb. Weber war ganz offensichtlich derart begeistert von Owens Einsichten und kritischen Einschätzungen, dass er seiner Hoffnung brieflich Ausdruck verlieh, dass sein Gastgeber darüber auch im «Archiv» publizieren werde: Ich habe noch sehr viel Interessantes von den verschiedensten Leuten gehört und denke, mein Gastfreund, der Cherokee, wird im Archiv gegen die neuste Indianerpolitik der Vereinigten Staaten losschlagen. Seine Augen funkelten, als er davon sprach. Wie bei so vielen Plänen Max Webers wurde auch aus diesem ganz offensichtlich nichts.

Aus den von Marianne Weber auszugsweise zitierten Briefen spürt man auch heute noch die Faszination, die die Indianer auf Max Weber ausübten. Rassismus in diesen Reiseeindrücken kann nur jemand finden, der diese Texte aus allein heutiger Perspektive liest. Man schlage nur im «Brockhaus» von 1898 unter «Indianer» – die Ureinwohner von Amerika, siehe Rothäute und Amerikanische Rasse – nach, um zu erkennen, wie der gebildete Deutsche jener Zeit über jene Menschen informiert wurde, die Weber in diesen Wochen erleben durfte: Die östlichen Stämme waren größtenteils leidlich kultiviert und gute Ackerbauer. In viel geringerm Grade gilt dies von den Völkern im Westen des Mississippi, unter denen vor allem die Dakota oder Sioux zu nennen sind […] und die Pani […] südlich von ihnen. Alle diese Prairieindianer haben nach Einführung des Pferdes eine bedeutende Veränderung durchgemacht; sind beweglicher und angriffslustiger geworden. Wer dazu die Illustration «Amerikanische Völkertypen» zum Stichwort «Amerikanische Rasse» betrachtet und sich dabei vorstellt, was die Besucher der ethnologischen Ausstellung in St. Louis betrachten durften, muss erkennen, dass Max Weber zwar im Banne romantischer Vorstellungen stand, aber doch ohne jede abwertenden rassistischen Vorurteile wahrnahm, was ihm in der Nähe von Fort Gibson begegnete.

Die Hinweise auf die nordamerikanischen Indianer fallen im Weberschen Werk einigermaßen kärglich aus und beschränken sich im Grunde genommen auf ein einziges Motiv, nämlich jenes von der – ihm ganz offensichtlich von Owen kolportierten – sozialen «Überlegenheit» der Indianer gegenüber den Schwarzen. Es spricht vieles dafür, dass Owen, dessen Mutter ebenso wie seine Frau eine Cherokee-«Prinzessin» war, Weber eine Geschichte erzählt hat, die diesen tief beeindruckt haben muss, denn sie taucht mehrfach in seinen Schriften auf. Ihr zufolge würden viele weiße Nordamerikaner in ihren Stammbäumen danach suchen, ob sie sich als wirkliche und angebliche Abkömmlinge der «Indianerprinzessin» Pocahontas ausgeben könnten. Weber hebt mehrfach die Angepasstheit der Indianer in der Umgebung des großen Salt Lake im späteren Staate Utah hervor, bevor die Mormonen sich dort ansiedelten; er wiederholt an mehreren Stellen die Kolportage der angeblich geringeren Wertschätzung der Schwarzen im Vergleich zu den Indianern, weil diese sich nicht der Sklaverei «unterworfen» hätten und – aufgrund der feudalen Verachtung der Arbeit – gesellschaftlich besser bewertet würden. Dieses Motiv klingt wie ein Echo auf Max Webers Lektüre der Berichte von Alexis de Tocqueville, der 1831/32 Amerika auf sehr ähnliche Weise wie Weber bereiste und der ebenfalls diesen Vergleich zwischen Schwarzen und Indianern anstellte.

Nach seinen vielfältigen Eindrücken im «Indian Territory» von Oklahoma treffen sich Max Weber und Marianne Weber am Morgen des 2. Oktober 1904 wieder in Memphis, im Bundesstaat Tennessee. Zusammen fahren sie am Tag darauf nochmals knappe 500 Meilen nach Südosten, nach New Orleans, wo sie es jedoch keine drei Tage lange aushielten: In New Orleans, dem südlichsten Punkt der langen Urwaldreise, wo die Reisenden die Eigenart des ursprünglich französischen Untergrundes suchten, fanden sie noch im Oktober lähmende tropische Glut, die selbst den Schwarzen zu toll war, eine verdorrte, in grauem Staub schmachtende Pflanzenwelt, tödliche Schwermut über allem – «wir waren froh, das verfluchte Loch nach 2½ Tagen hinter uns zu haben».

Von der tropischen Schwüle Louisianas abgeschreckt, fährt das Ehepaar Weber am 5. Oktober 1904 in den Bundesstaat Alabama in die kleine Stadt Tuskegee. Wer heute nach Tuskegee im Herzen des amerikanischen Südens fährt, wird vermutlich aus demselben Grund kommen wie vor ihm das Heidelberger Ehepaar. Was beide jedoch noch in voller Aktion erleben durften, wird heute museal präsentiert: Booker T. Washingtons berühmte Negererziehungsanstalt. Die «Tuskegee Institute National Historic Site» empfängt im Jahresdurchschnitt etwa 650.000 Besucher, die alle kommen, um ein begehbares Denkmal der Befreiungsgeschichte der schwarzen Amerikaner zu bestaunen. Das heutige Motto dieser nationalen Gedenkstätte macht klar, worum es geht: Tuskegee is more than a town located in Macon County, Alabama. It is an idea and an ideal. It was a bold experiment and a site of major African-American achievements for over 100 years.

Booker Taliaferro Washington verkörpert bis heute einen möglichen Weg schwarzer Amerikaner von der Sklaverei zur Eroberung von Positionen, in denen sie Macht und Einfluss auf die Gestaltung der amerikanischen Gesellschaft ausüben können. Seine persönliche Mission sah Washington darin, seinen schwarzen Mitmenschen deutlich zu machen, dass allein ökonomische Unabhängigkeit ihren gesellschaftlichen Aufstieg ermöglichen würde. Und diese wirtschaftliche Unabhängigkeit sei ausschließlich durch Selbsthilfe, durch harte Arbeit und praktische Ausbildung zu erlangen. Mit 25 Jahren wurde er zum Leiter einer Neugründung berufen, der «Tuskegee Normal School for colored teachers». Als prominenter Führer einer gemäßigten schwarzen Reformbewegung beabsichtigte Washington, die besten und intelligentesten Lehrer, Männer wie Frauen, nach Tuskegee zu holen, not only for the money but also their deep interest in the race.

Wir wissen nicht, ob Max Weber bereits vor seinem Besuch die seinerzeit überaus populäre Autobiographie Washingtons «Up from Slavery» von 1901 gelesen hatte, die in einer deutschen Übersetzung unter dem Titel «Vom Sklaven empor» immerhin bereits seit 1902 vorlag. Jedenfalls zeigte er sich tief beeindruckt von dem, was er in Tuskegee sah. Es sollte daran erinnert werden, dass Max Weber ausgewiesener Spezialist für die Geschichte der Sklaverei war. Seit seinen allerersten Arbeiten kennen wir seine wissenschaftliche Auseinandersetzung mit jener sozialen Beziehung, bei der ein Mensch in die völlige rechtliche und wirtschaftliche Abhängigkeit eines anderen Menschen gerät. Obwohl die soziale Konfiguration der «Leibeigenschaft» keine Sklaverei im eigentlichen Sinn gewesen war, da das Eigentumsrecht nicht gegeben war, so wies sie doch erhebliche strukturelle und psychologische Ähnlichkeiten damit auf. Erinnert werden sollte zugleich daran, dass Weber anlässlich des Besuchs seines Cousin Julius Fallenstein, des Sohns des nach Argentinien ausgewanderten Onkels Roderich Fallenstein, im August des Jahres 1892 von diesem detaillierte Berichte über die «Argentinischen Kolonistenwirthschaften» erhielt, so dass er in seinem Aufsatz von 1894 im «Deutschen Wochenblatt» eine Vielzahl von Vergleichen zwischen der ostelbischen und der argentinischen Situation anstellen konnte. Insgesamt kann Max Weber als intimer Kenner der historischen Entwicklung des komplexen Verhältnisses von Sklaven und Sklavenhaltern eingeschätzt werden, so dass ihn die praktische Begegnung mit ehemaligen Sklaven in den amerikanischen Südstaaten überaus interessiert haben dürfte.

Durch Booker T. Washington dürfte Max Weber vermutlich zum ersten Mal die Gelegenheit bekommen haben, mit einem ehemaligen Sklaven zu sprechen. Aber auch hier glaubte er schon vorher zu wissen, was er lernen würde, indem er in seinen welthistorischen Analogien dachte. So ist es keine große Überraschung, dass Weber in seinen Entwürfen für den «Grundriss der Sozialökonomik» jene historischen Parallelen zog, die er bereits im Kopf hatte, noch bevor er nach Amerika gereist war. Wie wir von seinem Vortrag in St. Louis wissen, glaubte Weber eine Vielzahl von Ähnlichkeiten zwischen der amerikanischen und der antiken Plantagenwirtschaft und den Folgen des «Versiegens» der Sklavenzufuhr zu erkennen: Die kapitalistische Sklaverei der amerikanischen Südstaaten war zum Absterben verurteilt, nachdem der freie Boden zu Ende ging und die Schließung des Sklavenimports die Sklavenpreise monopolistisch steigerte. Die Vorwegnahme ihrer Beseitigung durch Bürgerkrieg wurde beschleunigt durch rein politische und soziale Gegnerschaften der Farmerdemokratie und bürgerlichen Plutokratie der Nordstaaten gegen die südliche Pflanzeraristokratie.

Aus dem Bericht von Marianne Weber entsteht der Eindruck, als ob das Ehepaar von Tuskegee direkt nach Mount Airy im Bundesstaat North Carolina gefahren sei, zu den Nachkommen des bereits erwähnten, braven Onkel Fritz. Ein Blick auf die Landkarte macht deutlich, dass die Reisenden über Atlanta gefahren sein müssen. Ursprünglich war diese Stadt im Bundesstaat Georgia, die man zeitgenössisch, als Hauptknotenpunkt der Eisenbahnen und seiner prosperierenden Industrie wegen, das «Chicago des Südens» nannte, ein fest eingeplantes Reiseziel Webers gewesen. In Atlanta nämlich hätte er einen Mann besuchen wollen, für dessen Arbeit er sich sehr interessierte und den er seit mehr als zehn Jahren, wenn auch eher flüchtig, kannte: William Edward Burghardt Du Bois.

Nun jedoch wurde nichts aus diesem Treffen, vermutlich weil Marianne Weber die lähmende tropische Glut von New Orleans wieder nach Norden weitertrieb. Dennoch sei an dieser Stelle in knapper Weise auf diesen schwarzen Intellektuellen eingegangen, den Weber persönlich gekannt hatte und dessen Werk in genau jenen Zusammenhang gehört, von dem bereits seit der Landung im Hafen von New York die Rede ist: die Konfliktlinien zwischen den Weißen und den Schwarzen in den USA um die Wende zum 20. Jahrhundert. Es geht um die Negerfrage, wie sie Du Bois in seinem Beitrag für das «Archiv» im Jahr 1906 behandelt hat.

William Edward Burghardt Du Bois war im Jahr 1868 in Great Barrington im Bundesstaat Massachusetts nicht als Sklave, sondern «frei» geboren worden. Er studierte, nachdem er vorwiegend weiße Schulen besucht hatte, zuerst an der 1866 für befreite Sklaven gegründeten «Fisk University» und anschließend an der «Harvard University». Du Bois ging, unterstützt durch ein Stipendium, während der Jahre 1892 bis 1894 an die Berliner Friedrich Wilhelms-Universität. Dort studierte er – nur wenige Jahre nach Max Weber – Nationalökonomie vor allem bei den prominenten Repräsentanten der deutschen «Historischen Schule», Gustav von Schmoller und Adolph Wagner, und Geschichtswissenschaft bei Heinrich von Treitschke und Max Lenz. Dort besuchte Du Bois offensichtlich das «Handelsrechtspracticum» des Privatdozenten Dr. Weber, der zu dieser Zeit die Lehrstuhlvertretung seines erkrankten Lehrers Levin Goldschmidt wahrnahm. Nach seiner Rückkehr in die USA promovierte Du Bois im Fach Geschichte an der «Harvard University» im Jahr 1895 als erster Mensch mit afrikanischen Vorfahren mit einer Arbeit über «The Suppression of the African Slave-Trade to the United States of America, 1638–1870».

Max Weber war von Du Bois’ Buch «The Souls of Black Folk» (1903) erkennbar begeistert und bemühte sich darum, es einer deutschen Leserschaft näherzubringen. In seinem Brief vom 30. März 1905 von Heidelberg aus schreibt er an den Dear Sir: Your splendid work: «The souls of black folk» ought to be translated in German, und so schlägt er auch gleich eine kompetente Übersetzerin vor: Mrs. Elizabeth Jaffé-von Richthofen, a scholar and friend of mine, late factory inspector at Karlsruhe, now wife of my fellow-teacher and fellow-editor, Dr. Jaffé. Weber dürfte wohl auch veranlasst haben, dass Else Jaffé sich direkt mit Du Bois in Verbindung setzt: In ihrem Brief vom 10. November 1905, auf dem Briefpapier des «Archivs», schreibt sie – auf Deutsch – an den Sehr geehrten Herrn Professor: Ich habe also, da seitens Ihres Verlegers der Sache nichts im Wege steht, die Absicht, der Anregung von Herrn Prof. Weber zu folgen und die Uebersetzung Ihres Buches zu versuchen. […] Es wird durchaus nicht leicht sein, dem deutschen Leser auch nur annähernd einen Eindruck von der Plastik und zugleich reizvollen Einfachheit Ihrer Sprache zu geben.

Ob Else Jaffé mit diesem Vorhaben tatsächlich begann und wie weit sie dabei gekommen ist, wissen wir nicht. Jedenfalls kam es zu Webers Zeiten nie zur Veröffentlichung einer deutschen Übersetzung und somit auch nicht zu einem Vorwort aus seiner Feder. Erst im Jahr 2003 erschien die erste deutsche Übersetzung von Du Bois’ Meisterwerk über «Die Seelen der Schwarzen». Dem Leser dieses Buches wird die Vielzahl der deutschen Zitate auffallen. Das Buch ist gefüllt mit Hinweisen auf Friedrich Schiller, Johann Wolfgang von Goethe und Richard Wagner, ja sogar das deutsche Volkslied «Jetzt gang i’ an’s Brünnele, trink aber nit» wird von Du Bois angeführt. Dieser begeisterte Bewunderer der Staatskunst des «eisernen Kanzlers» Bismarck als Vollender der deutschen Einheit betrachtete sich selbst als Gelehrten mit klassischer humanistischer Bildung und zählte zur kleinen Elite intellektueller Schwarzer in den USA. Literarisch geschult an Thomas Carlyle und Ralph Waldo Emerson und basierend auf seiner intimen Kenntnis klassischer Texte in Griechisch, Latein, Deutsch, Französisch und Englisch verkörperte Du Bois das (weiße?) Wunschbild eines aristokratischen Schwarzen. Seinem Buch, das zeitgenössisch von einigen als die politische Bibel der Neger bezeichnet wurde, wurde eine größere Wirkung auf die Negerrasse in Amerika [zugeschrieben] als irgendein Buch in diesem Land seit Onkel Toms Hütte.

Bedauerlich ist es, dass wir das angekündigte Vorwort aus Webers Feder nicht haben. Und ganz besonders bedauerlich ist es, dass wir nicht wissen, auf welche Seite Weber sich in dem damaligen erbitterten Streit zwischen Booker T. Washington und Du Bois geschlagen hätte. Worum drehte sich dieser Streit? Im dritten Kapitel seines Erfolgsbuches mit der Überschrift «Über Mr. Booker T. Washington und andere» kritisiert Du Bois in deutlicher Weise die versöhnende Assimilationsstrategie seines Gegenspielers. Nicht die handwerkliche Ausbildung Schwarzer, wie Washington sie betreibe, könne die Emanzipation der Schwarzen befördern, sondern allein deren allmähliche Heranführung an die Inhalte klassischer Bildung, nicht die Beherrschung moderner landwirtschaftlicher Techniken führe die Schwarzen an das Licht der Geschichte, sondern die Gedichte von Schiller, die Philosophie eines Hegel und die Musik eines Richard Wagner: Das ist das Ziel unseres Strebens, Mitarbeiter im Königreich der Kultur zu sein. Vor allem die Preisgabe der tatsächlichen Gleichberechtigung der Schwarzen durch Washington in seinem berühmten Gleichnis beim «Atlanta Compromise» von 1895 hatte Du Bois nachhaltig in Rage versetzt. In diesem politisch überaus wirkungsvollen «Kompromiss» hatte Washington die Legitimation für die Formel Separate But Equal mit einer bis heute oft wiederholten Erläuterung geliefert: In all things that are purely social we can be as separate as the fingers, yet one as the hand in all things essential to mutual progress.

Wenn Du Bois sein berühmtes Buch mit der programmatischen Feststellung eröffnete, das Problem des 20. Jahrhunderts ist das Problem der Rassentrennung, so sieht auch Weber darin das nationale Riesenproblem: die Auseinandersetzung zwischen der weißen Rasse und ihren früheren Sklaven, die in allem amerikanischen Leben mitklingt […] So bleibt den Negerführern nichts als der Gegenschlag: Das Erwecken des Rassenstolzes im Paria und der Versuch, ihn zum Kulturmenschen zu machen. Man kann in diese Formulierung eine gewisse Sympathie für die Strategie von Du Bois hineinlegen, dennoch fehlen uns die Hinweise aus seinen späteren Texten, auf welche Seite dieses Widerstreits Weber sich innerlich geschlagen hat. Im Vergleich zu seinen Kollegen Hugo Münsterberg, Karl Lamprecht und Werner Sombart hat sich Max Weber am intensivsten mit der Problematik der sozialen Positionierung der Schwarzen in Amerika beschäftigt, den persönlichen Kontakt zu den wichtigsten Schwarzenführern gesucht und sich einen eigenen Eindruck von Erziehungsinstitutionen für Schwarze verschafft.

Dass Max Weber gerade die Konfrontation mit der sozialen Lage der Schwarzen in Amerika bewegt hat, können wir auch seinem Abschiedsbrief an Du Bois aus New York vom 17. November 1904, zwei Tage vor seiner Abfahrt, entnehmen: I am quite sure to come back to your country as soon as possible and especially to the South, because I am absolutely convinced that the «colour-line» problem will be the paramount problem of the time to come, here and everywhere in the world. Doch auch die Pläne einer Rückkehr Webers in die USA zerschlugen sich. Zugleich fällt jedoch auf, dass Max Weber seine Erfahrungen später kaum literarisch verarbeitet hat. Auf Du Bois geht er an keiner Stelle seines wissenschaftlichen Werks ein, und auch Booker T. Washington wird von ihm nur ein einziges Mal genannt. Die auch nach 1904 anhaltende Korrespondenz mit Du Bois beweist, wie sehr Weber darum bemüht war, das Leben der schwarzen Amerikaner zu verstehen und ihre gesellschaftliche Diskriminierung zu erklären.

Du Bois hielt vor dem New Yorker «Twentieth Century Club» einen Vortrag über «Caste in America». Weber scheint darüber in der Zeitung gelesen zu haben und schreibt daraufhin an Du Bois am 8. November 1904 noch von New York aus einen Brief in seinem leicht germanischen Englisch: Until now, I failed in finding in the American (and, of course, in any other) litterature [sic!] an investigation about the relations between the (so-called) «race problem» and the (so-called) «class problem» in your country, although it is impossible to have any conversation with white people of the South without feeling the connection. We have to meet to-day in Germany, not only the dilettantic litterature [sic!] à la H[ouston] St[ewart] Chamberlain & Com., but a «scientific» race-theory, built up on purely anthropological fundaments, too, – and so we have to accentuate especially those connections and the influence of social-economic conditions upon the relations of races to each-other. I saw that you spoke, some weeks ago, about this very question, and I should be very glad, if you would find yourself in a position to give us, for our periodical, an essay about that object. Max Weber selbst hat die hier angesprochene Koppelung von Rasse und Klassenzugehörigkeit in seinen anschließenden Arbeiten – wie so viele seiner amerikanischen Anregungen – nicht wieder aufgegriffen.

William Edward Burghardt Du Bois

Wir begleiten Max und Marianne Weber weiter am 8. Oktober 1904 über Atlanta und Chattanooga nach Norden, erst nach Knoxville, Tennessee. Nun endlich wollen unsere beiden Abenteurer ihre Verwandten besuchen, die von Vaterland und Freundschaft abgesprengten Stiefvettern: Großvater Fallensteins Enkel aus erster Ehe. Nach ihren Besuchen bei der Oberschicht von Negern stand jetzt also die Welt der Verwandten in ihrem schlichten, kulturarmen Dasein auf dem Programm der beiden Kulturmenschen aus Heidelberg. In Knoxville steigen beide im Haus von William ab, dem Sohn von Fritz Fallenstein. Diesen «Bill Miller» hatten sie noch im Jahr 1895 persönlich kennengelernt, als er auf Besuchsreise bei seiner deutschen Verwandtschaft gewesen war.

Von Knoxville fahren Max Weber und Marianne Weber am 12. Oktober 1904 über Asheville und Greensboro an die Grenze zwischen den Bundesstaaten Virginia und North Carolina, in das Dörfchen Mount Airy am Fuße der Appalachian Mountains. Heute noch macht Mount Airy auf seiner Homepage Werbung mit ebenjener Erfahrung, die wohl auch diejenige des Heidelberger Reisepaars wurde: Step back to a simpler time when you visit Mount Airy. In diesem abgelegenen Örtchen in North Carolina, in Surry County in der Nähe des heutigen Blue Ridge Parkway und des Pilot Mountain State Park, treffen die beiden Heidelberger Abenteurer am späten Abend ein.

Der Soziologe Larry G. Keeter von der «Appalachian State University» in Boone im Bundesstaat North Carolina organisierte im Sommer des Jahres 1974 eine Exkursion mit einigen seiner Studierenden, die sie auch in jenes Haus der Familie von James Miller in der Miller Road in Mount Airy führte, in dem Max und Marianne Weber im Jahr 1904 zu Gast gewesen waren. Nach zweijähriger Suche nach eventuellen Verwandten wurden die soziologischen Feldforscher fündig und interviewten zwei ältere Damen: die Tochter von Frank Fallenstein, Maggie Fallenstein, und die Tochter von James Miller, Annie Miller Booker. Die beiden Seniorinnen, von denen eine wohl jener Backfisch gewesen sein dürfte, der mit einem gewaltigen Fliegenwedel um Weber herumtänzelte, wurden zu ihren Erinnerungen an die Besucher aus Deutschland befragt, als beide um die zehn Jahre alt waren.

Die eindrücklichste Erinnerung, die Annie und Maggie noch lebhaft hegten, war die an die Bekleidung des deutschen Paars und das Autoritätsverhältnis zwischen Mann und Frau: Annie said, «He had on ‹knicker-type knee pants› that bloused out over heavy socks up to the knee. We thought that was so funny. His wearing ‹bloomers›. All grown men wore long pants.» Even Marianne wore blue knickers under her dress. Annie explained that the Webers ‹dressed for zero weather. They thought they’d freeze to death when they got here they said.» They talked until Marianne told Max to come on to go to bed; she was tired, and so he had to go to bed.» Annie said that Max spoke better English than his wife but «even with that the family could understand little of what he said.» The Webers slept in the parlor which is on the east side, lower floor of the two story white house.

Die Erinnerungen der beiden Damen an den nächsten Morgen konzentrierten sich erneut auf die für sie überraschende Kleiderordnung der beiden Protestanten aus Heidelberg: The next day, a Sunday morning, Frank Fallenstein rode some miles in his buggy from the Red Brush Community to his first cousin James’ house to serve as translator for the Webers. He asked his eleven-year-old daughter, Maggie, to ride with him. Frank was the only one among the cousins who could speak German, having come recently to the United States. They arrived early enough to walk with the Webers to the Zion Methodist Church […] Marianne […] was dressed in a dark blue simple dress. That is when Maggie also noticed that Max’s Sunday outfit was knickers, «something boys used to wear.» She recalls that the Webers «sat on the front seat to the left in the church sanctuary,» a place for special guests. – After church, a large crowd came to the Millers’ home for Sunday dinner. While the ladies prepared the meal, Frank translated for Weber in the parlor with the men, including the Methodist minister. Standing at her daddy’s side, Maggie remembered Weber’s manner of answering questions. «Cousin Max would put his hands to his forehead and close his eyes like he was thinking about the questions and trying to recall dates and other family matters.» To her «Max was about the most impressive man I had ever seen. I mean his manners and the way he was dressed.» – During dinner Frank told Maggie that «Mary [Marianne] said that Max ought not to eat potatoes because they made him fat.» Both Maggie and Annie remember Max as «pretty good sized», «a heavy set fellow, but not too tall», and Marianne as a «chunky, little low woman.» […] In the afternoon, the Webers attended a baptismal service of the Mount Carmel Baptist Church in the Brushy Fork Pond on Joe Phillip’s land. […] Bill Phillips, Joe’s son […]was baptized that day. As Maggie and her daddy prepared to depart for home, Weber took Maggie’s hand and told her «to say hello and give his regards to her mother Ellen [Helene]», something Maggie has never forgotten.

Diese Taufe von Bill Philipps im kalten «Brushy Fork Pond» am 16. Oktober 1904 sollte Soziologiegeschichte machen. Gerade an diesem Beispiel kann man erneut sehr deutlich die Arbeitsweise Max Webers demonstrieren, wie er aus Erlebtem und Angelesenem seine ganz eigene Erzählung komponiert. Und selbst diese Erzählung, die mit der Taufe durch den Pastor der «Mount Carmel Baptist Church» beginnt, formierte sich bei Weber in mehreren Etappen mehrfach um. Zum ersten Mal erzählt er sie in seinen beiden Zeitungsartikeln über «‹Kirchen› und ‹Sekten›» für die «Frankfurter Zeitung» vom April 1906, dort jedoch noch eher nüchtern und ohne größere epische Ausschmückungen; fast wortgleich finden wir sie in der überarbeiteten Fassung für die «Christliche Welt» vom Juni 1906. Am ausführlichsten können wir sie in der erneut überarbeiteten Fassung anhören, die er in den Jahren 1919/20 für den ersten Band der «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» verfertigte. Und erst in dieser Version finden wir – ganz besonders in den ausführlichen Fußnoten – eine Vielzahl von anekdotisch formulierten Berichten über einzelne Erlebnisse und Begegnungen während seiner Amerika-Fahrt. Mit dem zeitlichen Abstand von fünfzehn Jahren hatten sich die Reiseerlebnisse aus dem Jahr 1904 bei dem zu diesem Zeitpunkt 55-jährigen Weber in einer Weise verdichtet, wie sie das unter dem unmittelbaren Eindruck ganz sicherlich noch nicht getan hatten: An einem schönen klaren Sonntag Nachmittag Anfang Oktober wohnte ich mit einigen Verwandten – Farmern im Buschwald einige Meilen von M. (Hauptort einer County) in North Carolina – an einem Tümpel, durch den ein von den in der Ferne sichtbaren Blue Ridge Mountains kommender Bach floß, einer Baptistentaufe bei. Es war kalt und hatte die Nacht etwas gefroren. Ringsum an den Hängen der Hügel standen massenhaft Farmerfamilien, die in ihren leichten zweiräderigen Wagen aus der Nachbarschaft, teilweise aber auch von weither, gekommen waren. In dem Tümpel stand, bis an den Leib, in schwarzer Kleidung, der Prediger. In den Tümpel hinein traten – nach Vorbereitungen verschiedener Art – nacheinander ca. 10 Personen beiderlei Geschlechts in gesellschaftlicher Kleidung, wurden auf den Glauben verpflichtet, tauchten dann, die Frauen im Arm des Predigers, gänzlich unter das Wasser, kamen prustend hoch, schlotterten mit angeklatschter Kleidung aus dem Teich, wurden allseitig «beglückwünscht», dabei schleunigst in dicke Plaids gehüllt und von dannen nach Hause gefahren. (Fußnote: «Faith» schütze unfehlbar gegen Schnupfen, bemerkte ein Verwandter.) Ein Verwandter, der neben mir stand und, deutschen Traditionen gemäß unkirchlich, verächtlich über die Achsel spuckend zusah, (Fußnote: Er sprach einen Getauften an: «Halloh, Bill, wasn’t the water pretty cool?» und erhielt die sehr ernste Antwort: «Jeff, I thought of some pretty hot place (die Hölle!), and so I didn’t care for the cool water.») wurde beim Eintauchen eines der jungen Männer aufmerksam: «Look at him, – I told you so!» – Auf die Frage (nach Beendigung der Zeremonie): Warum hast Du Dir das, wie Du sagst, vorausgedacht? kam die Antwort: «Weil er eine Bank in M. aufmachen will.» – Sind denn so viele Baptisten in der Gegend, um davon zu leben? – «Durchaus nicht, aber er bekommt ja, nun er getauft ist, die Kundschaft der ganzen Umgegend und wird alles niederkonkurrieren.» Die Rückfragen, warum? und wodurch?, ergaben: daß die Rezeption in die dortige, noch streng an der religiösen Tradition haftende, Baptistengemeinde, welche erst nach sorgsamster «Erprobung» und nach peinlichsten, sich bis in die frühe Kindheit zurückerstreckenden Recherchen über den «Wandel» («disorderly conduct»? Wirtshausbesuch? Tanz? Theater? Kartenspiel? unpünktliche Zahlung von Verbindlichkeiten? sonstige Leichtfertigkeiten?) erfolgte, als eine derart absolute Garantie der ethischen Qualitäten eines Gentleman, vor allem: der geschäftlichen, gelte, daß dem Betreffenden die Depots der gesamten Umgegend und schrankenloser Kredit konkurrenzlos sicher seien. Er sei ein «gemachter Mann».

Max Weber «wusste» schon vor Betreten des Pflasters von New York, dass die Menschen in den USA sehr viel stärker «religiös» geprägt seien als die Menschen in Deutschland. Dies zu «überprüfen» oder vielmehr in Frage zu stellen, scheint eines seiner erkenntnisleitenden Anliegen gewesen zu sein. Mehr als bei allen früheren Arbeiten – auch in seinen Studien der Jahre 1892/93 über die Lage der ostelbischen Landarbeiter – präsentiert sich Weber auf seiner Reise durch Amerika als empirischer Sozialforscher, ja als überaus engagierter Interviewer und präziser Beobachter, dem selbst die weichen Pfühle und Fächer auf den Kirchenstühlen der Presbyterianer in New York bei seiner liebevollen Sozialreportage nicht entgehen. Aus diesen Texten wissen wir, dass er, von großer Neugier und Wissbegier getrieben, jeden Prediger, mit dem er zu tun hatte, befragte, dass er Studenten, Professoren und jeden Geschäftsmann, der ihm begegnete, interviewte. Und aus seinen Texten können wir ablesen, dass er nicht nur aufmerksam zuhörte, sondern zudem auch die noch so kleinen Details beobachtete. Dass er all diese Informationen in sein vorgeformtes Wissen integrierte, charakterisiert seine Arbeitsweise.

Gerade durch diese zahlreichen Gespräche – man überlege, mit wie vielen Menschen Max Weber seit seiner Landung in New York bis zu diesen Erlebnissen im Herzen von North Carolina bereits gesprochen haben mag! – veränderte sich jedoch auch seine Fragestellung. Es ist nicht ganz unbedeutend, sich jenen Passus vor Augen zu halten, den Weber in seinem Zeitungsartikel mit Blick auf die abendländische Vergangenheit formuliert hatte und den er in der Fassung von 1919/20 strich: Wir modernen, religiös «unmusikalischen», Menschen sind schwer imstande, uns vorzustellen oder auch nur einfach zu glauben, welche gewaltige Rolle in jenen Epochen, wo die Charaktere der modernen Kulturnationen geprägt wurden, diesen religiösen Momenten zufiel, die damals, als die Sorge für das «Jenseits» den Menschen das Realste von allem war, was es gab, alles überschattete. Es ist und bleibt unser Schicksal, daß, aus zahlreichen historischen Ursachen, die religiöse Revolution damals für uns Deutsche eine Entwicklung bedeutete, die nicht der Tatkraft der Individuen, sondern dem Nimbus des «Amts» zu gute kam, und daß Hand in Hand damit jene Situation entstand, welche, weil die religiöse Gemeinschaft nach wie vor nur als «Kirche», als Anstalt, bestand, alles Streben nach Emanzipation des einzelnen von der «Autorität», allen «Liberalismus» im weitesten Sinne des Wortes, in die Bahn der Feindschaft gegen die religiösen Gemeinschaften treiben mußte und ihm selbst zugleich jene Schulung der gemeinschaftsbildenden Kraft vorenthielt, welche – neben anderen historischen Faktoren! – auch die Schule des «Sektentums» der in all diesen Beziehungen so ganz andersartigen angelsächsischen Welt gewährt hat. Diese Entwicklung ist heute auf dem Gebiet des religiösen Gemeinschaftslebens selbstverständlich nicht «nachzuholen», auch wenn jemand es wollte. Heutige «Freikirchen» würden keine «Sekten» werden wollen und können. Eine an Goethe sich orientierende «Bildungsreligion» vollends ist dem genuinen Sektentum ebenso absolut entgegengesetzt, wie jede, und gerade eine liberale, Theologie.

Was Max Weber ganz offensichtlich – nicht zuletzt seiner deutschen Leserschaft und wohl ganz besonders auch sich selbst – zeigen wollte, ist, dass es auch in Amerika mit der Religiosität nicht mehr so weit her war, wie man das in Deutschland, diesem Land der modernen, religiös unmusikalischen Menschen mit ihrer Bildungsreligion, glaubte. Weber wollte zeigen, dass die immer wieder behauptete Religiosität, gerade in den amerikanischen Sekten, zum größten Teil ganz pragmatischen und utilitaristischen Überlegungen über Strategien des sozialen Aufstiegs entsprang. Auch Amerika – das sollte zur Pointe der Weberschen Amerika-Erzählung werden – war nicht verschont von den Entwicklungstendenzen der «Säkularisierung». Kurz gesagt: Aufs Ganze gesehen, war Amerika auf dem Weg der «Europäisierung»! Was sich in Amerika immer noch als religiös motiviertes Verhalten und Handeln ausgab, war nichts anderes als die soziale Konstruktion des Gewebes einer Gesellschaft, die zahlreiche Ähnlichkeiten und Gemeinsamkeiten mit den Gesellschaften in den zumeist protestantisch geprägten, europäischen Ländern, vor allem mit denen der Gesellschaft des Wilhelminischen Kaiserreichs hatte.

In seinen USA-Beschreibungen tritt uns ein Max Weber entgegen, der seinen scharfen soziologischen Blick auf die feinen Unterschiede klassen- und schichtspezifischer Verhaltensweisen lenkt. Zugleich erkennen wir gerade hier auch jenen Soziologen Weber, der eine beachtliche analytische Fähigkeit dabei entwickelt, das überindividuelle Gefüge einer Gesellschaft zu rekonstruieren. Seine «Entdeckung» der enormen Bedeutung von Sekten, Clubs und Zirkeln, des Charakters des «Sandhaufens» – dessen Bezeichnung er möglicherweise John Stuart Mills’ Besprechung von Alexis de Tocquevilles «Über die Demokratie in Amerika» von 1835/40 entlehnt hat, in dem dieser davon schrieb, die Mitglieder eines demokratischen Gemeinwesens gleichen den Sandkörnern am Meeresufer, deren jedes klein ist und an keinem andern haftet – für die Konfigurationen der amerikanischen Gesellschaft, die er in so überaus vielfältigen Facetten kennenlernte, machte ihn auch sensibel und neugierig auf Vergleiche und Analogien mit der deutschen Gesellschaft seiner Zeit. – Auch wenn wir damit einen weiteren Zeitsprung machen – wir waren mit den soeben angeführten Texten bereits im Jahr 1919/20 –, erscheint es uns an dieser Stelle als notwendig, daran zu erinnern, dass Weber auf dem «Ersten Deutschen Soziologentag» von 1910 in seinem «Geschäftsbericht» unter anderem eine Soziologie des Vereinswesens als wichtiges Forschungsprojekt vorschlug.

Ausgehend von seiner angeführten, zentralen Einsicht Die Demokratie in Amerika ist kein Sandhaufen, sondern ein Gewirr exklusiver Sekten, Vereine und Klubs. Diese stützen die Auslese der an das amerikanische Leben überhaupt Angepaßten, stützen sie, indem sie ihnen zur geschäftlichen, zur politischen, zu jeder Art von Herrschaft im sozialen Leben verhelfen, müsse man die gesellschaftlichen Auswirkungen des Bestehens und Wirkens dieser Organisationen erforschen, vom Kegelclub […] bis zur politischen Partei und zur religiösen oder künstlerischen oder literarischen Sekte. Die zweite Frage müsse mehr nach «innen» gehen, d.h., wie wirkt sich die Zugehörigkeit zu einem Verband auf die Persönlichkeit des einzelnen Mitglieds aus? Gerade weil jeder Verein für Weber ein Herrschaftsverhältnis zwischen Menschen darstellt, fragt er nach den Kriterien, nach denen Führungspositionen besetzt werden, und nach den Instrumenten, mit denen Loyalität erzeugt wird. Weiterhin interessieren ihn die Beziehungen zwischen dem jeweiligen Verein und dessen Weltanschauung, wobei ihn insbesondere die politischen Auswirkungen beschäftigen.

In einem Kabinettstück Weberscher Spekulation und Ironie versucht er das seinen Kollegen Soziologen auf dem Frankfurter Treffen von 1910 zu illustrieren: Auf der anderen Seite, meine Herren, attrahiert fast jeder Verein, auch ein solcher, der das prinzipiell vermeiden will, in irgendeiner Weise «weltanschauungsmäßige» Inhalte. In gewissem Sinne, könnte man behaupten: Sogar auch ein deutscher Kegelklub, in deutlicherem Maße schon ein Gesangverein. Meine Herren – um dabei zu bleiben –, die Blüte des Gesangvereinswesens in Deutschland übt m. E. beträchtliche Wirkungen auch auf Gebieten aus, wo man es nicht gleich vermutet, z.B. auf politischem Gebiete. Ein Mensch, der täglich gewohnt ist, gewaltige Empfindungen aus seiner Brust durch seinen Kehlkopf herausströmen zu lassen, ohne irgendeine Beziehung zu seinem Handeln, ohne daß also die adäquate Abreaktion dieses ausgedrückten mächtigen Gefühls in entsprechend mächtigen Handlungen erfolgt – und das ist das Wesen der Gesangvereinskunst –, das wird ein Mensch, der, kurz gesagt, sehr leicht ein «guter Staatsbürger» wird, im passiven Sinn des Wortes. Es ist kein Wunder, daß die Monarchen eine so große Vorliebe für derartige Veranstaltungen haben. «Wo man singt, da laß dich ruhig nieder.» Große, starke Leidenschaften und starkes Handeln fehlen da.

Von Mount Airy, diesem so kulturfernen Gemeinwesen, geht es nun endlich wieder – zur spürbaren Erleichterung von Marianne Weber – nach Nordosten und damit zurück in die zivilisierten Welten mit Toilettenpapier und ihren diversen Bildungsstätten: Dann reisen die Gefährten zurück in die oststaatlichen Kulturzentren, sehen in schnellem Tempo Philadelphia, Washington, Baltimore, Boston und was an den Rändern dazu gehört. Die Fülle ist fast nicht zu bewältigen. Die Frau fühlt sich oft übersättigt – was gehen sie eigentlich all diese fremden Dinge an, die man nicht handelnd in den Umkreis des eignen Seins ziehen kann? Dagegen bleibt Webers Aufnahmefähigkeit immer von gleicher Intensität, er kann ja auch aus allem durch geistige Umschmelzung etwas machen.

Der Aufenthalt in der Stadt Washington, D. C., in den Tagen vom 18. bis zum 24. Oktober 1904 wurde für Max Weber in zweierlei Hinsicht bedeutungsvoll, zum einen durch den Besuch der nahe gelegenen Gedenkstätte für George Washington in Mount Vernon im Bundesstaat Virginia, zum anderen durch einen Gottesdienstbesuch in einer baptistischen Gemeinde. Nach dem Besuch bei dem anderen, dem «schwarzen Washington» in Tuskegee gelangte das Ehepaar Weber nun zu jenem Ort, der bis heute – nach dem «Weißen Haus» in der Hauptstadt selbst – für das Selbstverständnis der Vereinigten Staaten eine legendäre Wallfahrtsstätte geblieben ist, nach Mount Vernon: Sie fahren an einem verschleierten Tage auf dem breiten schwärzlichen Potomac, die waldigen Uferhänge färbt nun der Herbst. Sie steigen den Abhang hinauf zu kleinen weißen Holzhäusern, deren biedermeiersche Bescheidenheit anheimelt wie die Reliquien aus Goethes Zeit. Tiefe Einsamkeit und Stille über allem – die Stille des Nicht-mehr-Seins, erhabene Schwermut der Vollendung. Das entschwundene, großbewegte Dasein tut sich nur noch denen kund, die es in sich bergen.

Seit 1858 hütet die «Mount Vernon Ladies’ Association» diesen begehbaren Themenpark amerikanischer Geschichte, der jährlich von über einer Million Menschen besucht wird auf der Suche nach dem «Father of His Country». Der Begründer der Unabhängigkeit der Vereinigten Staaten von Amerika, George Washington, lebte auf diesem Gelände insgesamt über 45 Jahre, und wer heute durch dieses Areal mit seinem säulengetragenen, weißen Herrenhaus und den zahlreichen Nebengebäuden wandert und seinen Blick über den Potomac und die Küstenlinie von Maryland schweifen lässt, dürfte immer noch jene Aussicht haben, die sich den beiden Touristen aus Heidelberg vor über hundert Jahren bot. Dieser weitläufige Sitz eines country gentleman und ehemaligen Oberbefehlshabers, der bei seinem Tod in diesem Haus und auf seinen insgesamt fünf Farmen 316 Sklaven beschäftigte, dürfte auch den beiden deutschen Kulturmenschen demonstriert haben, dass es gebildete, politisch einflussreiche und vermögende Amerikaner bereits zu einer Zeit gegeben hatte, in der die eigenen Herkunftsfamilien noch keineswegs über Herrenhäuser mit einem Large Dining Room, einer Bibliothek und zahlreichen Gästezimmern, samt umgebender Parklandschaft, verfügten. – Es mag sein, dass Max Weber das Bild von Mount Vernon bei seinen historischen Reminiszenzen über die Auslese politischer Führer in unterschiedlichen Zeiten und Gesellschaften in seiner Rede über «Politik als Beruf» von 1919 einfiel, als er ausführte, dass das Amerika Washingtons nach dessen Idee ein von «gentlemen» verwaltetes Gemeinwesen sein sollte: Ein Gentleman war damals auch drüben ein Grundherr oder ein Mann, der Collegeerziehung hatte.

Nach ihrer Pilgerfahrt zu Washingtons prächtigem Mansion auf dem Berg fuhren Max und Marianne Weber wieder «hinunter»: Unten braust wieder das Leben, als sei es in jedem Einzelnen von unerhörter Wichtigkeit. Sehr fremdartige Bildungen werden noch mitgenommen: ein Negergottesdienst und zwar in der feinen Negerwelt: «Alles in Seide, hochelegante schwarze ladies, feine kluge Neger und Mulatten-Gesichter; der Prediger war verreist, ein Laie und dann ein Gast von auswärts, vertraten ihn. Unheimlich, wie mit der zunehmenden Eindringlichkeit und schließlichen Leidenschaftlichkeit der Predigt dumpfes Stöhnen anfing, zuerst peinlich an Magenknurren erinnernd, dann eine Art flüsterndes Echo: die letzten Worte jeden Satzes erst leise, dann mit schriller Stimme wiederholend, mit ‹Yes, Yes!› oder ‹No, no!› auf das Apostrophieren des Predigers – der nicht leidenschaftlicher war, als der junge Methodist in Mount Airy und an Stöcker nicht entfernt heranreichte; es wurde einem doch eklig unheimlich. Und dabei dann andrerseits hinten, wo wir saßen, lächelnde Quadroons und kichernde Mulattenmädchen – welche Kontraste innerhalb der für unsre Vorstellung uniformen Negerschicht!»

Das Erlebnis dieses Gottesdienstes der Negerbourgeoisie von Washington, D. C., in der «Nineteenth Street Baptist Church» am 23. Oktober 1904 scheint Max Weber tief beeindruckt zu haben. Er erwähnt es an mehreren Stellen in seinen Studien zur Wirtschaftsethik der Weltreligionen, selbst noch bei der Behandlung der «Entstehung des jüdischen Pariavolkes», immer als eigenes Erlebnis des «Zungenredens», also jenes zumeist unverständlichen Sprechens, das die besondere Unmittelbarkeit des Betens zu Gott belegen soll.

Der Aufenthalt in der Stadt Philadelphia, in der sie am 24. Oktober 1904 ankommen und wo sie vier Tage im «Aldine Hotel» absteigen, schlägt sich eigenartigerweise weder im Bericht Marianne Webers noch in den späteren Schriften Max Webers nieder. Max Weber besucht die 1791 gegründete «University of Pennsylvania», wo er an einer Vorlesung und einem Seminar von Jacob Hollander teilnahm. Für seine Fähigkeit zur geistigen Umschmelzung wird ganz offensichtlich ein Besuch des «Haverford College» am 27. Oktober 1904 von hervorgehobener Wichtigkeit. Dieses 1833 von den Mitgliedern der «Religious Society of Friends» – den «Quäkern» – gegründete liberal arts college, zehn Meilen westlich von Philadelphia, war für Weber vor allem wegen dessen Bibliothek und seiner Gottesdienstpraxis interessant.

Während ihr Mann das «Haverford College» besuchte, fuhr Marianne Weber am 26. Oktober 1904 zum benachbarten «Bryn Mawr College», jener 1880 gegründeten Hochschule für Frauen, die zu dieser Zeit über 27 Professoren, zwei Professorinnen, zehn Lehrerinnen und 298 Studentinnen sowie eine Bibliothek mit 25.000 Bänden verfügte. Dieses College suchte Marianne Weber auf, um Kontakte zu pflegen, die sie gerade erst im Juni 1904 auf dem «Internationalen Frauenkongress» in Berlin geknüpft hatte. Dort hatte sie den Eröffnungsvortrag in der Sektion über das Universitätsstudium von Frauen zum Thema «Die Beteiligung der Frau an der Wissenschaft» gehalten, in dem sie zum einen die enge Begrenztheit der Möglichkeiten von Frauen betont hatte, zur objektiven Kultur wirklich Bedeutendes und Neues beizutragen. Zum anderen war es ihr leidenschaftliches Anliegen gewesen zu postulieren, dass Frauen auch in der Wissenschaft, insbesondere auf dem Gebiete der historischen Kulturwissenschaften, eine ganz besondere, den Männern überlegene Fähigkeit hätten: Hier könnte die Frau zunächst kraft eigenartiger seelischer Fähigkeiten: ihrer besonderen Gabe, sich in die Gefühlswelt anderer zu versetzen und deshalb die Motive ihres Handelns nacherlebend zu verstehen, der Wissenschaft eigenartige Dienste zu leisten. […] Vielleicht wird es einmal die besondere Aufgabe derjenigen Frauen sein, welche das Wesen wissenschaftlicher Arbeit kennengelernt haben, das von dem schöpferischen Genius entzündete Feuer von einsamer Höhe hinab in das verschleierte Tal des Lebens zu tragen, um den im Halbdämmer handelnden Menschen Erleuchtung und Einsicht zu bringen, so dass sie das Wertvolle vom Wertlosen unterscheiden und die Zwecke, für die es sich lohnt zu kämpfen und zu leben, erkennenlernen.

Die auf Marianne Weber nachfolgende Rednerin auf dem Berliner Kongress war die damalige Präsidentin des «Bryn Mawr College» gewesen, Martha Carey Thomas, die über «The University Education of Women in the United States of America» gesprochen hatte. Marianne Weber war tief beeindruckt von dieser Frau, so dass sie den Kontakt mit Thomas noch in Berlin aufnahm. Bereits zwei Monate später konnten sich die beiden Frauen auf dem Kongress in St. Louis wiedertreffen, wo Thomas einen Vortrag hielt, diesmal unter dem lakonischen Titel «The College».

Mit bewunderndem Staunen meinte Marianne Weber registrieren zu können, dass die amerikanischen Colleges zu den Hochburgen des Idealismus zählten und somit auch für Deutschland Vorbildfunktion übernehmen könnten, wie sie in ihrem Aufsatz über «Beruf und Ehe» von 1905/06 ausführte: gegenwärtig brauchen wir nur nach Amerika zu schauen, um zu erkennen, dass jedenfalls ökonomische Erwerbstätigkeit und soziale Wertung nicht in notwendigem Zusammenhang miteinander stehen. Zwischen der allgemeinen Würdigung des weiblichen Geschlechts in den Vereinigten Staaten und Deutschland besteht zur Zeit noch ein weit größerer Abstand zugunsten der Amerikanerin, als sich an äußeren Merkmalen ablesen lässt.

Wir wissen es, diese Charakterisierung des Unterschieds zwischen den Frauen in Deutschland und denen in Amerika bezog sich allein auf Frauen, die aus der gleichen sozialen Schicht stammten, zu der sich auch Marianne Weber selbst rechnete. Die Studentinnen von «Bryn Mawr» und «Wellesley» zählten – ebenso wie Marianne Weber – zu jener winzigen Gruppe von Frauen, die nicht auf eigene Berufstätigkeit angewiesen waren und die, finanziell abgesichert entweder durch ihr eigenes Erbe oder durch Einkommen und Vermögen ihrer Ehemänner, an einer eigenständigen Persönlichkeitsentwicklung arbeiteten – neben ihren Rollen als Ehefrauen und Mütter. Immer ging es für Marianne Weber darum, dass auch die Förderung des Wissens eingebettet sein sollte in die Kultivierung der (weiblichen) Persönlichkeit, nicht um die Berufsqualifikation für den Broterwerb.

Beim gemeinsamen Abendessen mit der College-Präsidentin Thomas dürfte von jenen Frauen, die Marianne Weber in North Tonawanda und in Mount Airy dabei beobachten konnte, wie sie ihr schlichtes, kulturarmes Dasein fristen mussten, in dieser feinen Schule der höheren Töchter des amerikanischen Bürgertums wohl nicht mehr die Rede gewesen sein. Insgesamt zeigte sich Marianne Weber in einem Brief vom 27. Oktober 1904 tief beeindruckt von den von ihr besuchten pädagogischen Einrichtungen, die sie als Stätten der Erziehung des inneren Selbst einordnete. Dort werde den jungen Frauen keine Berufsausbildung im praktischen Sinn vermittelt, sondern es gehe allein um wissenschaftliche Bildung, es gehe um die Vervollkommnung der Persönlichkeit.

Marianne Weber erweist sich während ihrer Tour durch die diversen Bildungseinrichtungen, vor allem nach dem Besuch der neu eröffneten High School in St. Louis, als vehemente Advokatin der Koedukation, nicht zuletzt deshalb, weil sie den Eindruck vermittelt bekam, dass in Amerika die Jungen von vornherein lernten, den Mädchen als gentleman zu begegnen, und das ohne jeden Rekurs auf die deutschen Prinzipien autoritärer Erziehung. Nicht nur, dass der Direktor berichtete, dass Mädchen schneller lernen würden als Jungen, scheint Marianne Weber besonders beeindruckt zu haben, sondern auch der Hinweis, dass das Flirten an dieser Schule vollkommen ausgeschlossen sei. Wenn man diese Art von Schule mit eigenen Augen gesehen habe, so meinte sie, erscheine das ganze System der Koedukation als unglaublich einfach und natürlich.

Am 28. Oktober 1904 ging es von Philadelphia nach Boston mit seiner legendären «Harvard University» in Cambridge auf der anderen Seite des Charles River. Wir wissen vom Besuch Marianne Webers im 1870 gegründeten «Wellesley College», das dreizehn Meilen westlich von Boston liegt, und dem gemeinsamen Aufenthalt des Ehepaars Weber in Cambridge, wo wir erneut Hugo Münsterberg als Gastgeber begegnen: In dem vornehmen Boston mit den vom Alter überdunkelten Bauten und vor allem in Harvard, fühlen sie sich wieder auf vertrautem Boden. Hier scheint sich all das wilde Abenteuer kolonialen Daseins in der festgefügten altenglischen Tradition zu beruhigen, reif Gewordenes fügt sich zu wohltätiger Ausgeglichenheit. Sie steigert sich in dem herrlichen Bautenkomplex von Harvard college zu monumentaler Schönheit. Ja, in diesem gemeinsamen Rahmen des geistigen Ringens von Lehrern und Schülern, in dem nicht der Staat, sondern privates Mäcenatentum den stolzen Ausdruck seiner Kraftentfaltung sucht, kann wohl auch ein deutscher Gelehrter schnell heimisch werden. Bewundernswert, daß Hugo Münsterberg, dessen bedeutenden Fähigkeiten die Heimat angemessene Verwertung versagte, und der nun hier allerlei erlauchten deutschen Reisenden der wilhelminischen Aera Ratschläge und Gastlichkeit bietet, sich immer zuerst als Deutscher fühlt!

Im «Wellesley College» trafen Max und Marianne Weber die Amerikanerin Ethel Puffer wieder. Diese Tochter eines Eisenbahnstationsvorstehers und einer Dozentin an der «Framingham Academy», einer Ausbildungseinrichtung für Lehrerinnen, war nach ihrem Studienabschluss am «Smith College» und einer kurzen Unterrichtstätigkeit an der «Keene High School» in New Hampshire zur Fortsetzung ihres Studiums im Jahr 1895 nach Deutschland gekommen. Zuerst hatte sie an der Berliner Universität studiert, vor allem bei dem Philosophen und Psychologen Carl Stumpf, um im darauffolgenden Jahr an die Universität in Freiburg zu gehen. Eines Sonntagsnachmittags erschien die 24-jährige Amerikanerin unangekündigt im Haus von Hugo Münsterberg und bat diesen um Unterstützung bei ihrem weiteren Studium, woraufhin ihr Münsterberg anbot, in seinem privaten psychologischen Laboratorium mitzuarbeiten. Während des Jahres 1896 kam sie dieser informellen Assistententätigkeit bei Münsterberg nach, und in dieser Zeit lernte sie auch Marianne Weber kennen, die ebenfalls Veranstaltungen der Kollegen ihres Mannes, Münsterberg und Rickert, besuchte. Zusammen mit Münsterberg ging Ethel Puffer im Jahr 1898 an die «Harvard University». Ungeachtet ihrer hervorragenden wissenschaftlichen Leistungen wurde sie dort jedoch nicht zum Promotionsstudium zugelassen, weshalb sie erst im Jahr 1902 ihren Ph. D. am Radcliffe College erwerben konnte. In den anschließenden zehn Jahren lehrte Puffer sowohl am «Smith College» als auch am «Simmons College» und assistierte gleichzeitig Münsterberg in dessen psychologischem Laboratorium an der «Harvard University». Offensichtlich trafen Max und Marianne Weber Ethel Puffer im Haus von Münsterberg und besuchten sie gleich zweimal im «Wellesley College».

Vier Jahre nach diesem Wiedersehen in Cambridge heiratete Ethel Puffer im Jahr 1908 den Ingenieur Benjamin Howes. Vor allem in den 1920er Jahren wurde Ethel Puffer-Howes ziemlich bekannt als Direktorin des «Institute for the Coordination of Women’s Interests» am «Smith College» und wird heute als eine wichtige Pionierin der amerikanischen Frauenbewegung gesehen, die sich für eine fruchtbare Verbindung von eigener Berufstätigkeit und Familienarbeit bei akademisch gebildeten Frauen einsetzte: Suppose all women of ability could plan for love and children and each for the joy of working! But then women would already have all the really desirable things. – Wie eng die persönliche Beziehung zwischen Marianne Weber und Ethel Puffer-Howes gewesen war, mag auch daran abgelesen werden, dass eine Büste von Puffer-Howes in Marianne Webers Heidelberger Arbeitszimmer stand.

Mit Boston war der nördlichste Punkt an der Ostküste erreicht worden. Am 4. November 1904 ging es wieder nach Süden, zum ursprünglichen Ausgangspunkt der Amerika-Tour, nach Manhattan. Bei der Rückkehr nach New York City quartierte man sich zuerst ein im «Holland House», an der Ecke 5th Avenue und 30th Street, um kurz danach in ein nahe gelegenes deutsches Gästehaus auf Nummer 167 der Madison Avenue umzuziehen, das eine Frau von Hilsen führte und von dem Max Weber seiner Mutter berichtete, dass es uns sehr empfohlen ist und uns viel Geld spart. Diesmal gefiel es vor allem Marianne Weber in New York City so gut, dass sie sich geradezu heimisch in dieser Stadt fühlte, wie sie in ihrem Brief an Helene Weber am Tag der Abreise schrieb. Nun, da man auch in dieser gigantischen Metropole seinen Weg selbstständig fände, würden ihr plötzlich auch die eigenartige Vermengung der kleinen Häuser mit den unerhört großen Gebäuden gut gefallen und die Vermengung der Nationalitäten der Menschen auf den Straßen.

Guenther Roth hat in präziser Genauigkeit und mit Liebe zum Detail die beiden letzten Wochen rekonstruiert, während deren Max und Marianne Weber sich in dem New Yorker Milieu des deutsch-amerikanischen und deutsch-jüdischen Bürgertums bewegten. Das Heidelberger Paar traf in diesen Tagen vor allem zahlreiche Menschen, die der «Society for Ethical Culture», der «German Society of New York», der «Educational Alliance» und des «Henry Street Settlement» angehörten. Die große Hintergrundfolie der zweiten New Yorker Tage lieferte die bereits angeführte massive Emigration von Millionen von Menschen, die gerade in jenen Jahren von Europa nach Amerika auswanderten. Max Webers suchendes Fragen galt unverändert allen Hinweisen zur Bestätigung seiner Grundannahme, dass die unaufhaltsame Dynamik des Kapitalismus in Amerika eine ganz grundsätzliche Säkularisierung des Lebens erzwinge, die ihrerseits wiederum den genuinen Amerikanismus im Sinne eines von ihm als ursprünglich interpretierten Yankeetums verdrängen und so eine unaufhaltsame Europäisierung Amerikas herbeiführen werde.

Das Ehepaar Weber verkehrte während seiner New Yorker Wochen ganz überwiegend unter Juden. Obwohl die statistischen Berechnungen als einigermaßen problematisch einzuschätzen sind, wurde der Anteil der Juden unter den Deutschamerikanern New Yorks in den 1880er Jahren auf ungefähr ein Viertel eingeschätzt. Die Zahl jüdischer Deutschamerikaner in der Stadt New York, die um die Jahrhundertwende gerade ihren Höhepunkt erreicht hatte, hatte sich 1904 auf etwa 750.000 Menschen verdoppelt, zu denen etwa 100.000 Österreicher gehörten. In der weiteren Metropolitan Area von New York lebten zu dieser Zeit so viele Deutschamerikaner, dass New York nach Berlin und Wien als drittgrößte deutsche Stadt betrachtet werden muss. Dieses weitgehend harmonische soziale Gefüge geriet zu ebender Zeit des Besuchs der Eheleute Weber erheblich ins Wanken. Im Zuge der Einwanderung siedelten sich in «Greater New York» etwa 1,4 Millionen osteuropäische Juden an, was zur Entwicklung vollkommen neuartiger wirtschaftlicher, politischer, gesellschaftlicher, kultureller und religiöser Figurationen führen sollte: Bereits im Jahr 1910 gaben 25 Prozent der Bevölkerung New Yorks eine jüdische Herkunft an.

Wichtigste Gastgeber des Ehepaars Weber in seiner zweiten Zeit in New York waren Edwin Robert A. Seligman und seine Frau Caroline Beer-Seligman. Edwin Seligman war zu dieser Zeit Professor für Wirtschaftswissenschaften an der «Columbia University» und Sohn des in Deutschland geborenen Bankiers Joseph Seligman, des Gründers der Bank «J. and W. Seligman & Co.» in New York. Edwin Seligman hatte im Jahr 1876 zusammen mit Felix Adler die «Society for Ethical Culture» gegründet. Zur Zeit des Besuchs von Max Weber bekleidete Seligman zahlreiche einflussreiche Ämter sowohl in der lokalen Reformpolitik als auch im akademischen Feld, so vor allem als Präsident der «Society for Ethical Culture» und der «American Economic Association».

Unter den Gesprächspartner von etwa gleich großer Bedeutung war der Orientalist Felix Adler. Er war zweifellos die zentrale Figur der nationalen und internationalen «Ethical Culture»-Bewegung jener Zeit. Der Name Adlers war Weber schon jahrzehntelang vertraut, hatte doch schon sein damals 17-jähriger Cousin Otto Baumgarten mit diesem korrespondiert, da dieser Baumgarten für sein Unternehmen der «Ethischen Kultur» zu gewinnen suchte. Felix Adler gehörte also zum weitläufigen Bekanntenkreis der Heidelberger und Straßburger Verwandtschaft Max Webers.

In diesen freidenkerischen, sozialreformerischen, pazifistischen und deutsch-jüdischen New Yorker Kreisen verkehrten Max und Marianne Weber während ihrer Tage vom 5. bis zum 19. November 1904. Ihre generösen Gastgeber unternahmen – ebenso wie sie das kurz zuvor bereits für Karl Lamprecht und Werner Sombart getan hatten – alle Anstrengungen, um diese zu unterhalten und ihnen einen möglichst umfassenden Überblick über die gesellschaftliche Verfasstheit dieser Metropole zu vermitteln. Eine Einladung folgte der anderen, der gesundheitlich angeschlagene Max Weber überstand die Strapazen nur mit Hilfe seiner diversen «Beruhigungsmittel». Zwar schrieb er seiner Mutter Auf die New Yorker Abendgesellschaften verzichte ich freilich herzlich gern, schaffte es dann aber doch, den zahlreichen Einladungen formgerecht nachzukommen, wie Marianne Weber nicht ohne Stolz berichtet: Die Reise schließt mit einem längeren Aufenthalt in New York. Weber will u.a. die Bibliothek der Kolumbia Universität durchmustern und alle Eindrücke vertiefen. Er macht nun gastliche Bekanntschaften und befragt sich in größerer Ruhe über Land und Leute: «Wir haben in diesen Tagen in Saus und Braus gelebt, und so viel neue Leute gesehen, wie in Heidelberg in einem Jahre. Wunderbar, daß Max das alles vertragen hat! Er knurrt manchmal ein bischen, wenn er in seinen Smoking steigen und ein reines Hemd anziehen muß, aber er leistet es wirklich sowohl mittags wie abends auszugehen.»

Dass Max Weber in diesen Kreisen so gastfreundlich aufgenommen wurde und dass er sich diesen Menschen gegenüber so engagiert verhielt, muss verwundern. Der deutsche Ableger der «Society for Ethical Culture», die «Gesellschaft für Ethische Kultur», war im Jahr 1892 von dem Berliner Astronomen Wilhelm Foerster, dessen Sohn Friedrich Wilhelm Foerster, Georg von Gizycki (dem ersten Mann von Lily Braun) und Ferdinand Tönnies begründet worden und strebte soziale und kulturelle Reformen auf der Grundlage der ethischen Lehren der deutschen idealistischen Philosophie an. Mehrfach hatte sich Max Weber in öffentlichen Auftritten und Schriften schneidend kritisch und allenfalls ironisch auf diese Gruppierung bezogen. Vor allem in seiner Freiburger Zeit begegneten uns mehrere durchgehend abfällige Kommentare, so etwa wenn Weber mit dem hörbaren Stolz des Provokateurs seinem Bruder Alfred Weber vier Tage nach seiner Akademischen Antrittsrede an der Universität Freiburg am 13. Mai 1895 schrieb: Mit meiner Antrittsvorlesung hier habe ich übrigens Entsetzen über die Brutalität meiner Ansichten erregt, fast am zufriedensten waren die Katholiken, weil ich der «Ethischen Cultur» einen festen Tritt versetzt hatte.

Dieser feste Tritt bezieht sich auf jene Passage der Rede, in der Weber zwei Gruppierungen als Gegenteil von politischer Erziehung verspottete: zum einen das schablonenhafte Gekläff jenes stets anwachsenden Chorus der – wenn mir der Ausdruck verziehen wird – Wald- und Wiesen-Sozialpolitiker und zum anderen jene menschlich liebenswürdige und achtungswerte, dennoch aber unsäglich spießbürgerliche Erweichung des Gemütes, welche politische Ideale durch «ethische» ersetzen zu können meint und diese wieder harmlos mit optimistischen Glückshoffnungen identifiziert. Dieser verachtende Spott Webers wurde in Freiburg sicherlich besonders aufmerksam registriert, leitete doch die Freiburger Abteilung der «Gesellschaft für ethische Kultur» der Sohn des Gründers, Friedrich Wilhelm Foerster, der zugleich seit Mai 1895 als Herausgeber der Zeitschrift «Ethische Kultur» fungierte. Zudem hatte Webers Fakultätskollege, Gerhart von Schulze-Gaevernitz, erst im Februar und März des Jahres 1895 in der Freiburger Abteilung der Gesellschaft mehrere Vorträge gehalten.

In Max Webers Artikel über «Die technische Funktion des Terminhandels» von 1896 finden wir die Belehrung aus dem Mund des berufenen Börsenfachmanns, dass eine starke Börse kein Klub für ethische Kultur sei, und auch seine zweite Broschüre für die «Göttinger Arbeiterbibliothek» von Friedrich Naumann über «Die Börse» aus dem Jahr 1896 mit dem Titel «Der Börsenverkehr» endet mit einem Seitenhieb gegen diese Gesellschaft: Der Durchführung rein theoretisch-moralischer Forderungen sind eben, so lange die Nationen, mögen sie auch militärisch in Frieden leben, ökonomisch den unerbittlichen und unvermeidlichen Kampf um ihr nationales Dasein und die ökonomische Macht führen, enge Grenzen gezogen durch die Erwägung, daß man auch ökonomisch nicht einseitig abrüsten kann. […] die Kapitalien der großen Banken sind so wenig «Wohlfahrtseinrichtungen» wie Flinten und Kanonen es sind. Für eine Volkswirtschaftspolitik, welche diesseitige Ziele erstrebt, können sie nur eins sein: Machtmittel in jenem ökonomischen Kampf. Sie wird es gern begrüßen, wenn auch das «ethische» Bedürfnis diesen Institutionen gegenüber zu seinem Rechte gelangen kann, aber sie hat die Pflicht, in letzter Linie darüber zu wachen, daß fanatische Interessenten oder weltfremde Apostel des ökonomischen Friedens nicht die eigne Nation entwaffnen.

Am schärfsten wurde die Kritik Max Webers an der spießbürgerlichen Erweichung des Gemütes, wie er sie in der «Gesellschaft für ethische Kultur» zu beobachten glaubte, in der Debatte über das allgemeine Programm des «Nationalsozialen Vereins» 1896. Dabei hatte er sich nicht nur über das Gequatsche der Pfaffen erregt, sondern zugleich auch über diese. Und nun, acht Jahre später, bewegt sich das Ehepaar Weber in den Kreisen dieser so verspotteten Gesellschaft in New York, hört sich am 6. November 1904 sogar eine Sonntagsrede von deren prominentesten intellektuellen Führer, Felix Adler, in der Chapter Hall der «Carnegie Hall» an, trifft diesen auch vier Tage später beim gemeinsamen Dinner bei Seligman. Es spricht nichts dafür, dass sich Max Webers Einstellung dieser Gesellschaft gegenüber durch seine New Yorker Erlebnisse geändert hat.

Neben der einigermaßen strapaziösen Tournee durch die diversen deutsch-amerikanisch-jüdischen Zirkel fand Max Weber noch zusätzliche Zeit für Besuche familiärer Art: Zweimal traf er seinen Cousin Otto Weber, der für die Hamburger Firma «G. Amsinck & Co.» in New York arbeitete, und dessen Ehefrau Mabel Gertrude James. In der Firma von Otto Weber war zu dieser Zeit auch Hermann Rösing beschäftigt, der Sohn von Johannes Rösing, einem der engsten Freunde von Max Weber sen. Wir hatten bereits erwähnt, dass die beiden Heidelberger Reisenden in ihrem Gepäck die Anweisungen der Charlottenburger Mutter und Schwiegermutter mitgebracht hatten, die beiden Töchter von Friedrich Kapp zu besuchen. Guenther Roth verdanken wir die genaue Rekonstruktion des Treffens von Max Weber und Marianne Weber mit [Jo]Hannah und Clara in New York. Die beiden Schwestern Kapp waren verheiratet mit zwei Brüdern, Paul und Alfred Lichtenstein, ebenfalls Mitglieder einer aus Deutschland stammenden jüdischen Handels- und Bankiersfamilie. Die freundschaftlichen Beziehungen der Familien Weber und Kapp hatten sich über Jahrzehnte entwickelt und umfassten sowohl die Generation der Eltern von Max Weber als auch ihn selbst und seine Geschwister.

Auf einen steifen und formellen Briefwechsel hin, mit dem Max Weber um ein Treffen bei Paul Lichtenstein anfragte, kam es zur Wiederbegegnung. Das Ehepaar Weber wurde sogar zweimal zum Abendessen eingeladen, einmal am 11. und ein zweites Mal am 17. November 1904. Paul Lichtenstein war zur Zeit von Max Webers Besuch «Vertrauensmann» der Bankfirma «Ladenburg, Thalmann & Co.», die von der Mitte der 1870er Jahre bis 1907 der New Yorker Partner der Bleichröderbank in Berlin war. Sein erheblich erfolgreicherer Bruder Alfred arbeitete seit Mitte der 1880er Jahre als Partner der Bankfirma «Heidelbach, Ickelheimer & Co.», an der er einen Millionenanteil hielt und die zu der Zeit eine führende Rolle bei internationalen Goldausgleichszahlungen spielte.

Ob Max Weber mit einem der Brüder Lichtenstein die New Yorker Börse besuchte, wissen wir nicht, aber wir wissen, dass er sie sich ansah. In seiner späteren Berichterstattung geht er auch auf die Börsen in London und New York ein und stellt insbesondere deren clubartigen Charakter heraus. Aus eigener Anschauung führt er zur New Yorker Börse aus: So kann in Neuyork zwar jeder in die Börsenhalle hinein, aber innerhalb derselben befindet sich eine von Schranken umgebene amphitheaterartige Estrade, innerhalb der nur die zugelassenen Börsenhändler sich aufhalten und Geschäfte schließen: man kann herantreten und, wenn man den Kredit eines der Händler genießt, ihm den Auftrag zu einem Geschäfte geben.

Die Finanzexperten Lichtenstein jedenfalls öffnen Max Weber und seiner Frau ihre Türen und laden mehrmals zum Essen in Brooklyn ein. Die beiden Paare lebten in unmittelbarer Nachbarschaft im feinen Brooklyn Heights, direkt gegenüber der Südspitze von Manhattan. Von diesen Besuchen prägten sich Weber ganz offensichtlich zwei Bilder ein, von denen wir bereits hörten: der Blick zurück von der Brooklyn Bridge auf die Halbinsel Manhattan und der Anblick des riesigen Green-Wood Cemetery von Brooklyn. Der Bericht, den Marianne Weber nach Charlottenburg von diesem Abendessen am 17. November 1904 bei den Familien Lichtenstein gab, dokumentiert die unterschiedlichen Interessen, die sie von ihren beiden Gastgeberinnen trennten, die zudem wesentlich älter als die gerade mal 34 Jahre alt gewordene Frauenrechtlerin waren: Also bei Lichtensteins bekamen wir sehr feines Essen und gute liebenswürdige, aber indeed ganz uninteressante Menschen vorgesetzt. Die beiden Frauen sind, denke ich, nicht so fein wie Frau v. d. Leyen [vormalige Luise Kapp, die Schwester der beiden], und ihre Männer sind ein paar sehr lustige aber sonst nicht hervorragende bankers. Kurz, es war nett, aber wir profitierten nur für unseren Leib, nicht für den Geist. Mein Frauenlunch am folgenden Tag bei Frau Prof. Seligmann, deren Mann Nationalökonom ist und Max inzwischen allein in Enterprise genommen hat, war viel ergiebiger.

Bei diesen Besuchen im Brooklyner Haus von Alfred und Hannah Lichtenstein kam es ganz offensichtlich zu einem Gespräch, das Max Weber in der ihm eigenen Manier vom rein Anekdotischen zum Grundsätzlichen verwandelte. Bei seiner unablässigen Suche nach Anzeichen dafür, dass die Bedeutung des Religiösen selbst in Amerika im Abnehmen begriffen sei, scheint es zu einer Konversation gekommen zu sein, über die er zuerst in seinem Brief an die Mutter berichtet und die uns später in seinen wissenschaftlichen Texten mehrfach begegnet: Auch Lichtensteins sagten, die erste Frage der Amerikaner – mit denen sie deshalb nicht verkehrten – sei stets: Which church do you belong to? Alle gesellschaftlichen Bekanntschaften wenigstens in dem im Gegensatz zu New York sehr frommen Brooklyn und die Verkehrs-, Diner-Beziehungen in den eigentlichen Yankee-Kreisen knüpfen über die Kirche an – noch jetzt! Trotz allen Wechsels.

Als ein weiterer Besuch Max Webers in dieser New Yorker Zeit – buchstäblich am letzten Tag vor der Rückfahrt nach Europa – sei noch der bei der Witwe des 1901 verstorbenen Eisenbahntycoons Henry Villard angeführt, der freundschaftliche Verbindungen zu Kapp unterhalten hatte. Wie bereits erwähnt, waren Max Webers Verwandte sowohl auf mütterlicher als auch auf väterlicher Seite mit der Entwicklung der amerikanischen Eisenbahn eng verbunden: Die Familie Souchay besaß erhebliche Bestände von Aktien auf diesem Gebiet, und Max Weber sen. war im Jahr 1883 zur Eröffnungsfeier der transkontinentalen Linie der «Northern Pacific Railroad» von seinem Freund Kapp eingeladen worden.

Am 19. November 1904 sticht das Schiff «Hamburg» mit Ziel Cherbourg vom New Yorker Hafen aus in See. Max Weber notiert sich später, dass ihn die drei Monate und zwölf Tage insgesamt 1700 Dollar gekostet haben, was angesichts des Honorars für seinen Vortrag in St. Louis von 500 Dollar kein ganz schlechtes Geschäft gewesen war. Aus der Perspektive von Marianne Weber können wir die am Horizont verschwindende Skyline von Manhattan betrachten: Nun ist der Abschied da. Das Jahr neigt sich, die Tage schwinden, die Reisenden wollen Weihnachten zu Hause sein. Sie saugen noch einmal den Blick von der Brooklyn-Brücke in sich ein, im Abendlicht des Frühwintertages ist er noch großartiger als im Sommer: der Himmel dunkelrot und lila verdämmernd und in ihn hineinragend, wie ein Felsgebirge mit seltsamen Konturen, der Haufen von Riesenbauten auf der Spitze Manhattans, von Millionen Lichtern durchstrahlt, als ob sich der Geist, der in diesen Felstürmen lebt, zu glühenden Goldströmen verdichtet hätte.

Und zugleich vernehmen wir schwindende Sorge und wachsende Hoffnung der Gefährtin auf gestärkte Arbeitskraft beim Ehemann: Er sah dankbar zurück auf ein Gestade, an dem ihm eine so glückliche Zeit vergönnt war. Die Gefährtin hat manchmal das Gefühl, als brächte sie einen Genesenen mit nach Hause, der sich des langsam gesammelten Kräftekapitals wieder bewußt geworden ist. Weber selbst zieht folgende Bilanz: «Daß das ‹wissenschaftliche› Resultat der Reise für mich zu den Kosten im Verhältnis stände, läßt sich natürlich nicht behaupten. Ich habe für unsere Zeitschrift eine erhebliche Zahl interessanter Mitarbeiter gewonnen, ich bin ganz anders als früher imstande, die Zahlen der Statistik und die Berichte der Regierungen in den Vereinigten Staaten zu verstehen, werde selbst einige Kritiken über Negerliteratur und dergleichen schreiben, auch sonst einige kleine Sachen vielleicht, – aber für meine kulturgeschichtliche Arbeit habe ich nicht viel mehr gesehen als: wo die Dinge sind, die ich sehen müßte, insbesondere die Bibliotheken, die ich zu benutzen hätte, und die weit über das Land zerstreut in kleinen Sekten und Colleges stecken. – Unter diesen Umständen ist die Reise in unserer jetzigen Lage nur unter dem allgemeinen Gesichtspunkt der Erweiterung des wissenschaftlichen Horizontes (und dem gesundheitlichen) zu rechtfertigen. Ihre Früchte in dieser Hinsicht können sich natürlich erst nach einiger Zeit zeigen.»

Max Webers eigenes Fazit, das er – im deutlichen Gegensatz zu Marianne Weber, die so stark vom radikal Bösen der amerikanischen Gesellschaft beunruhigt war – in seinem Brief vom 16. November 1904 aus New York zieht, lautete insgesamt: Dennoch ist es ein wunderbares Volk, und nur die Frage der Neger und die entsetzliche Einwanderung bilden die großen schwarzen Wolken. «Ein wunderbares Volk» – denn ebenso ungebrochen wie das Böse waltet ja die jugendfrische zuversichtliche Energie zum Guten.

Amerikanische Erträge

Was mit dem Lichten der Anker der «Bremen» am 20. August 1904 begann, möge für unsere Erzählung der Amerika-Reise von Max und Marianne Weber am 20. Januar 1905 im geschmückten Festsaal des «Hotels Tannhäuser» in Heidelberg enden. Dort veranstalteten die lokalen Mitglieder des «Nationalsozialen Vereins» einen «Amerika-Abend», bei dem einige der zur Weltausstellung in St. Louis Gefahrenen den Daheimgebliebenen über ihre Erlebnisse berichten sollten. In Scharen drängte das Publikum aus Universität und Stadt in den rasch überfüllten Saal, der für 500 Personen konzessioniert war. Unstrittig, das Thema Amerika war in Mode gekommen; die Veranstalter konnten zufrieden sein.

Nach der Eröffnung durch den Theologen Gustav Adolf Deissmann hielt Ernst Troeltsch sein Eröffnungsreferat, ihm folgte Marianne Weber mit einem Beitrag zum Thema «Was bietet Amerika der Frau?», dessen Hauptergebnisse sie kurz danach im «Centralblatt des Bundes Deutscher Frauenvereine» publizierte. Den Reigen setzten der Heidelberger Kaufmann Otto Bernhard Nuzinger über «Der Amerikaner in Geschäft und Familie» und der Chemiker Otto Heinrich Cohnheim über «Der amerikanische Arbeiter» fort. Angekündigt war ein «politisches Schlusswort», für das kein Redner annonciert wurde: Die Spekulation rumorte, dass Max Weber, den man seit Jahren nicht mehr öffentlich reden gehört hatte, kommen würde. Tatsächlich trat Weber an das Rednerpult und sprach über eine Stunde lang, wie «Die Hilfe» in ihrer Ausgabe vom 29. Januar 1905 berichtete: Im besten Sinne ein Volksredner, aber in jedem Satze Forscher und politischer Denker, spannend von Anfang bis zu Ende, witzig und sarkastisch manche Superlative der Vorredner mildernd, schilderte Max Weber besonders das politische Nordamerika.

Für diesem Auftritt Max Webers verfügen wir über einen Augenzeugenbericht aus der Feder des Kunsthistorikers Johannes Leo, der den Abend als Student miterlebte: Zu den stärksten Erlebnissen meiner Studentenjahre rechne ich den Vortrag Max Webers, den ich, wohl im Winter 1904/05, in Heidelberg hörte. Weber sprach in einer öffentlichen Versammlung der damals noch selbstständigen Ortsgruppe des Nationalsozialen Vereins, und zwar über den Ertrag seiner kürzlich beendeten Amerikareise. Man wusste, dass seine Gesundheit durch die strapaziöse Erkundungs- und Vortragstour ernstlich angegriffen war und dass er sich noch Schonung auferlegen musste. Doch davon war ihm an diesem Abend nichts anzumerken: Er stand frei am Rednerpult und berichtete in der ihm eigenen temperamentvollen und prägnanten Redeweise über seine Eindrücke aus der, wie man damals gern sagte, «Neuen Welt». Aus seinen Worten formte sich vor den Hörern das fesselnde Bild einer großartigen Entwicklung, die ihren Ausgang nahm vom puritanisch-freiheitlichen Geiste der Pilgerväter, dessen Weiterwirken wesentlich die gesellschaftliche Formung beeinflusste und ebenso den materiellen Aufstieg der Vereinigten Staaten vom ursprünglichen Koloniallande zu ihrer, um die Jahrhundertwende bereits imponierenden wirtschaftlichen und politischen Großmachtstellung. Den gespannt lauschenden Zuhörern erschlossen sich hier ganz neue Begriffe von den Lebensgesetzen, die Werden und Wachsen der Völker und Staaten beherrschen. – Weber hatte etwa eine Stunde gesprochen, als ihm die besorgte Gattin einen Zettel auf das Pult reichen ließ, worin sie ihn bat, im Interesse seiner Gesundheit den Vortrag abzukürzen. Er teilte dies der Versammlung mit und fügte ungefähr diese Worte hinzu: «Liebe Marianne, ich bin jetzt in so gutem Zuge – erlaube, bitte, dass ich noch eine kurze Zeit weiter spreche.» Ein spontaner Beifallssturm aus der Hörerschaft unterstützte diese Bitte. Und Weber führte seine Rede zu Ende, indem er seine wichtigsten Beobachtungen in einprägsamer Formulierung zusammenfasste, wie er sie dann in seinen Abhandlungen zur puritanischen Wirtschaftsethik, vor allem in England und den Vereinigten Staaten, niedergelegt hat.

Es ist betrüblich, dass wir über kein Manuskript dieses Stroms der Amerika-Erinnerungen Webers verfügen. Jedoch verdanken wir Hubert Treiber hinreichende Informationen über jenen Vortrag, den Max Weber nur wenige Tage später, am 5. Februar 1905, zum Thema «Die protestantische Askese und das moderne Erwerbsleben» im «Eranos»-Kreis hielt. Marianne Weber lässt uns und ihre Schwiegermutter dazu wissen: Auch für das durch Deißmann neugegründete religionswissenschaftliche Kränzchen, das einen kleinen Kreis bedeutender Gelehrter wie Windelband, Jellinek, Gothein, Troeltsch, Neumann, Domaszewski, A. Dieterich, Rathgen, v. Duhn und andre vereint, übernimmt er einen Vortrag, denn er genießt diese Gelegenheit zu geistigem Austausch, bei dem man sich an Andern entzünden und dadurch das eigne Wissen zu stets Neuem umschmelzen kann. […] «Morgen, Sonntag steht uns der ‹Eranos›, das wissenschaftliche Kränzchen mit zehn Herren bevor. Max sorgt für ‹die protestantische Askese›, ich für ‹Schinken in Burgunder›. Für Max möchte ich, daß die Sache erst vorbei wäre. Es ging ihm nämlich letzthin nicht gut.»

Die meisten Darstellungen der wissenschaftlichen und politischen Erträge, die die Amerika-Fahrt für das Werk Max Webers erbracht haben, gehen von der Annahme aus, dass Weber erst durch seine dortigen Beobachtungen, Erlebnisse und Eindrücke vom Zusammenwirken eines protestantisch geprägten Arbeitsethos mit der von diesem geprägten wirtschaftlichen Struktur des rationalen Betriebskapitalismus überzeugt worden sei. Erst seine Amerika-Fahrt habe die famose «Weber-These» vom Zusammenspiel von Protestantismus und Kapitalismus ihrem Autor so richtig plausibel werden lassen. Davon kann keine Rede sein, wenn wir uns nun zusammenfassend zu den Erträgen äußern, die diese erlebnisreiche Amerika-Reise dem soziologischen Forscher Weber brachten.

Max Weber hatte den ersten Teil des zur Veröffentlichung in Heft 1 des 20. Bandes des «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» bestimmten Manuskripts von «Die protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus» an den Tübinger Verleger Paul Siebeck, bereits Monate bevor er an Bord der «Bremen» ging, geschickt. Das gedruckte Heft selbst erschien im November 1904, als Weber noch in New York weilte. Erst der zweite Teil dieses Aufsatzes erschien im März 1905 in Heft 1 des 21. Bandes, nur dort hätte Weber seine aktuellen Amerika-Kenntnisse einbauen können. Wenn man den Text und insbesondere die Fußnoten daraufhin durcharbeitet, was Weber von Amerika im Zusammenhang mit seiner These vor seiner Fahrt dorthin wusste und was er nach seiner Rückkehr von dort einbaute, so fällt auf, dass sich weder im Detail noch grundsätzlich irgendetwas geändert hat. Man könnte sagen, dass Weber sich für diesen famosen Text, der nicht zuletzt seine Berühmtheit im englischsprachigen Raum begründete, geradezu als unbelehrbar zeigte. Allein in zwei Fußnoten aus dem zweiten Artikel verweist Weber auf seine eigenen amerikanischen Erlebnisse. In der einen führt er an, dass er eine Quäkerpredigt gehört habe, welche den ganzen Nachdruck auf die Interpretation von «saints» = «sancti» = separati legte. In der anderen Fußnote fügt Weber – offensichtlich erst nachdem der Text bereits gesetzt wurde – eine kleine Anekdote ein, mit der er den zwanghaften Charakter des rastlosen Erwerbsstrebens der echten Amerikaner – im Gegensatz zu den Deutschen! – illustrieren möchte: «Könnte der Alte nicht mit seinen 75.000 $ jährlich sich zur Ruhe setzen? – Nein! Die Warenhausfront muß nun auf 400 Fuß verbreitert werden. Warum? – That beats everything, meint er. – Abends, wenn Frau und Töchter gemeinschaftlich lesen, sehnt er sich nach dem Bett, Sonntags sieht er alle 5 Minuten nach der Uhr, wann der Tag zu Ende sein wird: – so eine verfehlte Existenz!» – dergestalt fasste der (eingewanderte) Schwiegersohn des führenden dry-good-man (deutscher Abkunft) aus einer Stadt am Ohio sein Urteil über den letzteren zusammen, – ein Urteil, welches dem «Alten» seinerseits wiederum zweifellos als gänzlich unbegreiflich und ein Symptom deutscher Energielosigkeit erschienen wäre.

Wir wissen nicht, woher Weber diese Anekdote hat, die vermutlich in Cincinnati spielte, aber man wird wohl kaum sagen können, dass er dafür nach Amerika hätte fahren müssen. Auch als er die alten Texte von 1904/05 für die Buchausgabe von 1920/21 überarbeitete, ist nicht zu erkennen, dass ihn seine wochenlangen Amerika-Erlebnisse in irgendeiner Weise dazu motiviert hätten, seine Meinung über diesen Kontinent und seine Bewohner oder umgekehrt über die Kulturbedeutung der protestantischen Ethik zu ändern.

Insgesamt sollten die vorangegangenen Abschnitte deutlich gemacht haben, wonach Max Weber suchte und wie er mit den Ergebnissen dieser rastlosen Suche in seinem Werk umgegangen ist. Gesucht hat er vor allem nach Anzeichen einer zunehmenden Säkularisierung des Lebens und dessen unaufhaltsamer Bürokratisierung sowie nach den gesellschaftlichen Tendenzen einer allmählichen Aristokratisierung, wie sie Alexis de Tocqueville ebenfalls schon beobachtet hatte. Diese drei Entwicklungen zusammen würden, so Webers Vorstellung, den genuinen Amerikanismus verdrängen und derart der unaufhaltsamen und rapiden Europäisierung Amerikas Vorschub leisten. Seine vielfältigen Beobachtungen und Begegnungen notierte er einerseits in seinen Briefen, die damit zu einer Art von Reisetagebuch wurden. In nur geringfügig veränderter Form gab er diese Begebenheiten und seine Interpretationen in den ersten Fassungen der publizierten Artikel wieder und verallgemeinerte sie noch weiter in der letzten, überarbeiteten Fassung der Texte in den Jahren 1919/20.

Wer den ganzen biographischen und werksgeschichtlichen Zusammenhang im Auge behält, erkennt, dass die amerikanische (Selbst-)Erfahrung für Weber ganz erhebliche Auswirkungen hatte. Schon darum erschien es als unverzichtbar, die Reise einigermaßen ausführlich rekonstruiert zu haben. Max Webers Denken über Religion, Wissenschaft, Universität, Demokratie und politisches Führertum ist von seinen Impressionen der «Neuen Welt» stark geprägt. Wenn er in seinem Münchner Vortrag vom November 1917 über «Wissenschaft als Beruf», in dem er viele Vergleiche mit Amerika heranzieht, zu seinen Zuhörern sagt: Erlauben Sie, daß ich Sie noch einmal nach Amerika führe, weil man dort solche Dinge oft in ihrer massivsten Ursprünglichkeit sehen kann, so trifft das den Kern. In Amerika glaubte Weber die Dinge in ihrer massivsten Ursprünglichkeit zu sehen, wie man sie in Europa und damit vor allem auch in Deutschland nur mehr in erheblicher Verformung und Weiterentwicklung beobachten konnte. Der Blick Webers in die Moderne entpuppt sich als Blick in die europäische Moderne. Und ebendiese europäische Moderne sollte, nach seiner sich allmählich formierenden Vision, die Welt als ganzes beherrschen, auch die Welt Amerikas.

Der Blick in den Schoß der Zukunft ließ Weber keineswegs in ein junges und demokratisches Land sehen, das noch kaum durch Geschichte und Tradition belastet war, das ein unausgeschöpftes Potential an ungeahnten Möglichkeiten vor sich hatte. Weber sah vielmehr eine Gesellschaft, die dabei war, sehr schnell zu altern. Die vorerst noch ungebrochene Energie, die vehemente Arbeitsintensität, der sportliche Kampf- und Pioniergeist und die kindliche Naivität der Amerikaner würden nicht mehr lange bestehen können. Der vermeintliche Aufbruch in eine unbekannte Zukunft würde die gesellschaftlichen und mentalen Verhältnisse dorthin zurückführen, woher die Einwanderer gekommen waren, nach Europa, in die Alte Welt! Die Herrschaft der bürokratischen Maschinen, die allumfassende Macht der sozialen Kontrolle, die Tendenzen der gesellschaftlichen Aristokratisierung und das Verhängnis der nicht gelingenden Integration der Schwarzen in die amerikanische Mehrheitsgesellschaft würden zusammengenommen die Träume von einer ganz anderen, einer wirklich freien Gesellschaft der gleichen Bürger schon bald als Illusion entlarven. Im Gegensatz zu vielen seiner Zeitgenossen sah Weber in Amerika nicht die Antithese zu Europa, sondern er sah eine eigenartige Synthese entstehen: Die amerikanische Unschuld würde ersetzt werden durch das europäische Raffinement, der amerikanische Pragmatismus durch den europäischen Intellektualismus, die amerikanische Tatkraft durch den europäischen Weltschmerz und der amerikanische Moralismus durch das europäische Kompromisslertum.

Und bei diesen Prozessen spielten, nach Max Webers Ansicht, vor allem die Deutschen, also seine nach Amerika ausgewanderten Landsleute, in deren Kreisen er sich während seiner Amerika-Zeit fast durchgehend bewegt hatte, eine besonders hervorgehobene Rolle, vor allem auf dem Gebiet der religiösen Entwicklungen. Ob er ihr engagiertes Wirken im lutherischen Pfarrhaus in North Tonawanda, bei der Taufe in North Carolina oder in den jüdisch-freidenkerischen Kreisen von Brooklyn beobachtete, überall sah Weber gerade durch die Deutschamerikaner die religiösen Traditionen des genuinen Yankeetums unterminiert, wie er seiner Mutter schrieb: Daß sie [die religiöse Indifferenz] zugenommen hat – namentlich durch die Deutschen – ist ziemlich sicher. Aber die Macht der kirchlichen Gemeinschaften ist immer noch gewaltig im Vergleich zu unserem Protestantismus.

Als Weber um die Weihnachtszeit 1904 wieder an seinem Schreibtisch in der Heidelberger Hauptstraße 73 saß, trug er mit sich eine Vielzahl von Erinnerungen und Erlebnissen, die ihn sein weiteres Werk über begleiten würden. Wir wollen hier eine eher systematische Zusammenfassung der amerikanischen Erträge versuchen.

Weber war nach Amerika gefahren, als er gedanklich am Ende seiner Auseinandersetzung mit der Kulturbedeutung der protestantischen Ethik angekommen war. Somit wäre es durchaus plausibel anzunehmen, dass er sich während der dreieinhalb Monate vor allem mit diesem Themenkreis beschäftigt hätte. Dies war jedoch keineswegs der Fall. Zum einen scheint es so, dass Max Webers Interesse an seiner eigenen Fragestellung zumindest gefühlsmäßig stark abgenommen hatte, zum anderen ließ schon der einigermaßen hektische Reise- und Besuchskalender keinen Spielraum für weiterführende Recherchen, wie er seiner Mutter berichtet hatte. Wenn wir uns ansehen, was aus den darin mitgeteilten Erträgen – Ich habe für unsere Zeitschrift eine erhebliche Zahl interessanter Mitarbeiter gewonnen, ich bin ganz anders als früher imstande, die Zahlen der Statistik und die Berichte der Regierungen in den Vereinigten Staaten zu verstehen, werde selbst einige Kritiken über Negerliteratur und dergleichen schreiben, auch sonst einige kleine Sachen vielleicht – geworden ist, so ist das mehr, als Weber einzulösen in der Lage war.

Betrachtet man die gesamten ersten fünfzig Bände des hier angesprochenen «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» im Zeitraum 1888 bis 1923, so lesen sich die Einträge in Sachen Vereinigte Staaten wie ein Sachwortregister genau jener Gebiete, die auch Weber vor allem während seiner Amerikareise interessiert hatten. Auffallend ist, dass Max Weber selbst keinen eigenen Beitrag zu amerikanischen Themen verfasst hat; sein Kollege und Mitherausgeber Werner Sombart hingegen viel Raum für seine Übersicht zu Quellen und Literatur zum Studium der Arbeiterfrage und des Sozialismus in den Vereinigten Staaten eingeräumt bekam.

Rekapitulieren wir, was die beiden Heidelberger Reisenden, Max und Marianne Weber, an Amerika besonders interessiert hatte und wen sie getroffen hatten. In vielerlei Hinsicht erscheinen die Themen, die für beide im Vordergrund standen, auch für uns Heutige als überaus aktuell. Ihnen ging es um die Probleme einer Einwanderungsgesellschaft, um Ethnizität und Rasse, Klassen und Schichten, Geschlechterfragen, Erziehung, Religion und Demokratie. Im Vordergrund ihres Suchens und Fragens standen Menschen in Institutionen der Sozialpolitik und der Erziehung, sie wollten die aktuellen Entwicklungen der Sozialreformen in Amerika verstehen.

Max Weber interessierte sich ganz besonders für Fragen der Sozialpolitik, der Arbeitsbeziehungen, der Agrarverfassung, der religiösen Organisationen und Praktiken und des Universitätslebens. Marianne Weber wiederum konzentrierte ihr Interesse auf die Führerinnen der amerikanischen Frauenbewegung, der Bewegung der «Settlement Houses» und von Erziehungseinrichtungen, die speziell für Frauen geschaffen worden waren.

Solange die Briefe aus dieser Zeit nicht öffentlich zugänglich sind, mussten auch wir uns bei unserer Rekapitulation der Amerika-Reise an der Darstellung von Marianne Weber orientieren, die in den sechs Jahren nach Webers Tod im Jahr 1920 entstanden ist. Zum einen lagen die Ereignisse, über die sie im «Lebensbild» berichtete, über zwanzig Jahre zurück. Zum anderen schrieb sie diesen Text nach einem Krieg, der nicht zuletzt deshalb von Deutschland verloren worden war, weil die USA mit ihrer großen Militärmacht in den europäischen Konflikt eingegriffen hatten: Eine zu positive Sicht der Amerika-Reise und der von Max Weber dort gewonnenen Einsichten hätte – davon musste die Biographin ausgehen – Max Webers ohnehin fragile Reputation in der deutschen Öffentlichkeit zu dieser Zeit nicht sonderlich gefördert. Marianne Weber überschrieb den Abschnitt, in dem sie die Amerika-Fahrt schildert, mit «Die neue Phase». Nach dem unmittelbar vorangegangenen Kapitel «Absturz» sollte dieses Kapitel zeigen, wie ihr schwerkranker Mann allmählich wieder zu körperlichen und intellektuellen Kräften gekommen war und sich dabei die Grundthemen sowohl der wissenschaftstheoretischen als auch der kulturvergleichenden Studien allmählich in seinem Kopf formierten. Daher treten viele der Themen, die Max Weber während seiner Reise durch Amerika bewegten und die wir in den vorangegangenen Abschnitten herausgearbeitet haben, in der posthumen Darstellung von Marianne Weber eher in den Hintergrund.

Ebenso in den Hintergrund traten Marianne Webers eigene Interessen und die Ergebnisse ihrer Erforschung der diversen sozialpolitischen Einrichtungen und Bewegungen. Auch wenn wir uns in dieser Erzählung ebenfalls ganz nachdrücklich allein auf Max Weber konzentrieren, so möchten wir wenigstens anmerken, dass auch Marianne Weber sowohl vor ihren ersten Schritten auf amerikanischem Boden als auch während des Aufenthalts, vor allem jedoch nach der Rückkehr aus den USA, ihre sehr eigenen Interessen an Amerika pflegte. Im Jahr 1900 hatte sie ihre Arbeit «Fichtes Sozialismus und die Marxsche Doktrin» beim Verlag Mohr-Siebeck in Tübingen publiziert; in ihren daran anschließenden Arbeiten setzte sie sich zunehmend intensiver mit Fragen der Sozialpolitik, Erziehung und der «Frauenfrage» auseinander. Ihre zweite größere Publikation «Ehefrau und Mutter in der Rechtsentwicklung. Eine Einführung» erschien zwar erst drei Jahre nach der Amerika-Reise, wiederum bei Mohr-Siebeck im Jahr 1907, spiegelte jedoch gewiss auch ihre Interessen während der mehrmonatigen Reise wider. Hatte sie sich bereits vor der Amerika-Fahrt in ihrem Vortrag von 1904 über «Die Beteiligung der Frau an der Wissenschaft» über die ganz andere Situation der akademisch gebildeten Frauen in den USA geäußert, so schlugen sich Marianne Webers Amerika-Eindrücke danach ganz besonders in ihrer erwähnten Aufsatzserie «Was Amerika den Frauen bietet» im «Centralblatt des Bundes Deutscher Frauenvereine» vom Februar und März 1905 nieder. Auch in ihrem Sammelband «Frauenfragen und Frauengedanken. Gesammelte Aufsätze» von 1919 finden wir eine Mehrzahl von Hinweisen auf die amerikanischen Erlebnisse und Erfahrungen. Bereits bis hierher dürfte deutlich geworden sein, dass für Marianne Weber vor allem die besondere Stellung der Frau in der amerikanischen Gesellschaft von nachhaltiger Bedeutung blieb. Auch sie erweist sich, vor allem in ihrer Artikelserie, als scharfsichtige Beobachterin, die – genau wie Max Weber – aus einzelnen Erlebnissen ein Bild von allgemeiner Bedeutung zu komponieren sucht.

Wie angeführt, hatte Max Weber während der drei Monate in Amerika keine Gelegenheit versäumt, an Gottesdiensten beobachtend teilzunehmen. Dabei ging es ihm offensichtlich weniger um die religiös-theologischen Gehalte der diversen Veranstaltungen, sondern fast ausschließlich um die Frage nach den Funktionen der Vergemeinschaftung und Vergesellschaftung, die von der jeweiligen religiösen Praxis ausgingen. Es ging Weber, zugespitzt formuliert, weniger um Religion als Glaube, nicht einmal als Zusammenhang theologischer Aussagen, sondern um die Organisationsform der Kirchen und ganz besonders um die gesellschaftlichen Funktionen der diversen protestantischen Sekten. Darin vor allem bestand seine soziologische «Entdeckung», wie sie sich dann auch konsequenterweise in seinen erst nach der Reise entstandenen Texten über «‹Kirchen› und ‹Sekten›» von 1906 und 1920 niederschlug.

Weber entlarvt nicht nur den «eigentlichen», rein utilitaristischen Sinn der massenhaften religiösen Praxis, er vermeldet auch noch deren rasante Auflösung: Der «moderne» oder modern sein wollende Amerikaner beginnt allmählich im Gespräch mit Europäern verlegen zu werden, wenn auf die kirchliche Eigenart des Landes die Rede kommt. Aber für das genuine Yankeetum ist das eine junge Erscheinung, und in die Tiefe ist diese Säkularisation des Lebens noch immer nicht gedrungen, soweit es sich eben um anglo-amerikanische Kreise handelt. Ihre Exklusivität einerseits und – wie hier gezeigt werden soll – ein Teil ihrer Überlegenheit im Kampf ums Dasein beruht auf diesen «Rückständen». Und in Wahrheit ist es fast eine Hyperbel, von «Rückständen» zu sprechen, wo es sich um einen der noch immer kräftigsten Komponenten der ganzen Lebensführung handelt.

Max Weber, dieser moderne, religiös «unmusikalische» Mensch, mag die Sorge empfunden haben, einer gelebten Religiosität zu begegnen, wie er sie bis dahin allenfalls in Italien erlebt hatte. Konnte er sich im Falle Italiens noch mit der von ihm behaupteten Nähe des Katholizismus zur Magie der praktizierten Volksfrömmigkeit beruhigen, so hätte ihn eine Gesellschaft ernsthaft gläubiger Protestanten eventuell doch in gefühlsmäßige Unruhe und in «Schuldgefühle» über die eigene religiöse Inkompetenz versetzt. Nun jedoch, nachdem er zu erkennen glaubte, dass es letzten Endes doch immer nur um gesellschaftliche und insbesondere um ökonomische Chancenverbesserung ging, zeigte Weber sich so beruhigt, dass er seinen Spott auch über das Namenschristentum in Deutschland gießen konnte, dem er sich wohl selbst zurechnete. Gerade in Amerika entpuppen sich Max und Marianne Weber als Repräsentanten einer deutschen Unkirchlichkeit, wie sie im staatskirchlichen Protestantismus bildungsbürgerlicher Kreise im späten Wilhelminischen Deutschland weit verbreitet war. Sie waren weder konventionelle Kirchgänger, noch glaubten sie an die dogmatischen Glaubensfundamente des Christentums. Insgesamt ging Webers zunehmendes Interesse an religionssoziologischen Fragen Hand in Hand mit seiner wachsenden Distanz zum Christentum. Die Jahre nach seiner akuten Krankheit ließen diese Distanz immer größer werden, so dass Marianne Weber in einem Brief an den späteren Münchner Politikwissenschaftler Eric Voegelin im Februar 1936 schreiben konnte: M[ax] W[ebers] Beziehungen zum Christentum waren in der 2. Hälfte seines Lebens stark verblaßt – allerdings bewegte ihn die religiöse Erscheinung und Vorstellungswelt.

Wir werden darauf noch ausführlicher eingehen, es sei jedoch schon hier angemerkt, dass Weber über dieses Verblassen seiner Beziehungen zum Christentum keineswegs froh war, sondern sehr viel eher darunter litt. In dieser Hinsicht war das Amerika-Erlebnis für ihn auch kein Triumph, sondern eher eine Enttäuschung, wie man auch an seinem Brief an Adolf von Harnack vom 5. Februar 1906 ablesen kann: Aber daß unsere Nation die Schule des harten Asketismus niemals, in keiner Form, durchgemacht hat, ist, auf der andren Seite der Quell alles Desjenigen, was ich an ihr (wie an mir selbst) hassenswerth finde, und vollends bei religiöser Wertung steht eben – darüber hilft mir nichts hinweg – der Durchschnitts-Sektenmensch der Amerikaner ebenso hoch über dem landeskirchlichen «Christen» bei uns, – wie, als religiöse Persönlichkeit, Luther über Calvin, Fox e tutti quanti steht.

Johannes Leos Bericht über Webers Heidelberger Vortrag im Januar 1905 signalisiert wohl am klarsten, zu welchem Gesamtbild sich die Wahrnehmungen Max Webers von Amerika schon sehr bald nach seiner Rückkehr von dort verdichtet hatten. Das ganz große Rahmenthema, in das wir die intellektuellen Erträge Webers während der Sommer- und Herbstmonate des Jahres 1904 einordnen können, ist die Analyse der umfassenden gesellschaftlichen Auswirkungen des Kapitalismus. Diese glaubte Max Weber an so vielen Sachverhalten beobachten zu können, und sie waren es wohl vor allem, die ihn zutiefst beeindruckten.

Denken wir allein an jene Schilderung aus Chicago, in der er über die Praxis der Straßenbahngesellschaft berichtete, die lieber im Jahr 400 Menschen tot oder zu Krüppeln fährt, als die Kosten für neue Wagen zu tragen. Diesen buchstäblich über Leichen hinwegsteigenden Kapitalismus hatte er wohl im Wilhelminischen Deutschland mit seiner die allerschlimmsten Auswüchse abfedernden Sozialgesetzgebung noch nicht erlebt, weder im agrarischen noch im industriellen Sektor der deutschen Wirtschaft. Es spricht manches dafür, dass sich ihm erst in Amerika das menschenverachtende Antlitz des modernen, rationalen Betriebskapitalismus so richtig zeigte. Diese Entwicklung war in seinen Augen jedoch nicht die Signatur einer Amerikanisierung Europas, sondern sie war die entscheidende Auswirkung einer Europäisierung Amerikas, war doch der «Geist» des Kapitalismus kein ursprünglich amerikanisches, sondern ein europäisches Produkt.

Dabei sei angemerkt, dass Max Weber es seinen Zuhörern und Lesern nicht leicht machte, diese Zusammenhänge einzuordnen. Anscheinend vermochte er diese selbst nicht so genau zu entwirren. Insgesamt jedenfalls erschien ihm der moderne, rationale Betriebskapitalismus als das entscheidende Merkmal des modernen okzidentalen Rationalismus. Welchen geographischen Kulturraum dieser Okzident genau bezeichnen sollte, darüber finden wir bei Max Weber selbst einigermaßen widersprüchliche Aussagen: In den meisten seiner Texte bezeichnet er damit ganz allgemein Europa, zuweilen jedoch allein West- und Nordeuropa, dann aber auch Europa und Nordamerika zusammen, die er als europäische Neuländer rubriziert. Er meint immer das, was er in seiner Auseinandersetzung mit Eduard Meyer von 1906 so formulierte: die gesamte «moderne», d.h. unsere von Europa «ausstrahlende» christlich-kapitalistische-rechtsstaatliche «Kultur» in ihrem Gegenwartsstadium, welche unter den allerverschiedensten «Gesichtspunkten» als solche betrachtet werden. In Webers Bild von der Geschichte der Menschheit laufen universale Entwicklungen ab, die sich von Europa aus, gewissermaßen als ein glühender Kern eines aktiven Vulkans, über die ganze Menschheit ergießen. Die Sammelbezeichnung für diese Entwicklungen, jenseits aller semantischen Widersprüche, lautete «Rationalisierung», und diese ist für Weber ein zunächst okzidental-europäisches, dann transatlantisches und zunehmend universales Phänomen.

Zugleich dachte er wohl in Amerika noch intensiver als bereits vor der Reise über die Bedeutung von «Arbeit» ganz allgemein nach. Er hielt in Amerika seine Augen und Ohren weit offen, welches Verhältnis die dortigen Menschen, die er traf, zu ihrer eigenen Arbeit und der Arbeit anderer Menschen pflegten. Seiner Schlussfolgerung begegnen wir durchgehend in seinem Werk: Die Amerikaner gehören zu den großen Arbeitsvölkern der Erde, wie er das am schärfsten in seinem Beitrag «Agrarstatistische und sozialpolitische Betrachtungen zur Fideikommissfrage in Preußen» schon vor der Reise formuliert hatte. Seine Beobachtungen in den USA bestätigten ihm seine vorgefasste Annahme: Daß wir uns mit einer Entwöhnung von der intensiven Arbeit, wie sie dies «akademische» Treiben heute regelmäßig mit sich bringt, als Macht neben den großen Arbeitsvölkern der Erde, speziell den Amerikanern, auf die Dauer behaupten, ist mehr als fraglich. Feudale Prätensionen ersetzen den Geist rücksichtsloser bürgerlicher Arbeit nicht.

Und noch eine weitere Wahrnehmung Max Webers von den gesellschaftlichen Auswirkungen des amerikanischen Kapitalismus erscheint uns als bemerkenswert. Es ist seine mehrfach geäußerte Einschätzung, dass die dominanten Repräsentanten dieses aggressiven und effizienten Wirtschaftssystems keineswegs ungebildete und unzivilisierte Vermögensanhäufer waren. Am eindeutigsten formulierte er dies in seinem Diskussionsbeitrag nach einem Vortrag von Gustav Schmoller bei der Tagung des «Vereins für Socialpolitik» von 1905: Und auf der anderen Seite trifft es nicht zu, daß der amerikanische Schöpfer eines Trusts als Mensch ein Banause wäre, der nichts weiter als das Geld um des Geldes willen liebe. Die Psychologie dieser Herren ist denn doch eine etwas verwickeltere. Ich habe wahrlich keinen Anlaß, mich für sie als Blüten der Menschheit ins Zeug zu legen. Man wird aber wohl sagen müssen, daß sie Leute sind, die hypnotisiert von dem Ehrgeiz, das Unerhörte möglich zu machen, den Geldwert als Sport behandeln, daß Männer wie Carnegie, Morgan weit davon entfernt sind, im einzelnen Fall so sehr auf das Geld, was sie verdienen, zu sehen, wie die große Mehrzahl unserer deutschen Kartellmitglieder es tut, nicht etwa wegen sittlicher Minderwertigkeit, sondern unter dem Druck der Notwendigkeit ganz einfach tun muß. Und sie haben den großen Vorzug, daß sie nicht, wenn man von Arbeiterorganisationen spricht, sich hinstellen und sagen: «Dann spiele ich nicht mehr mit.»

Insgesamt wird man also sagen können, dass wohl die nachträgliche Verarbeitung seiner in Amerika gemachten Erfahrungen bei Max Weber jenen gedanklichen Durchbruch erzeugten, die ihn endgültig zu jenem Forschungsprogramm führten, wie er es in seinem Aufsatz «Der Sinn der ‹Wertfreiheit› der soziologischen und ökonomischen Wissenschaften» von 1917 formulierte: Unser europäisch-amerikanisches Gesellschafts- und Wirtschaftsleben ist in einer spezifischen Art und in einem spezifischen Sinn «rationalisiert». Diese Rationalisierung zu erklären und die ihr entsprechenden Begriffe zu bilden, ist daher eine der Hauptaufgaben unserer Disziplinen.

Bei dem dritten großen Themenkomplex, in dem sich die Erträge der Amerika-Reise im Werk Webers systematisch niederschlugen, geht es um seine – ebenfalls bereits vorgefasste – «Beobachtung» des unaufhaltsamen Sieges der Bürokratie in allen Bereichen, vor allem auf den Feldern des Staates, der Kommunen, der Wirtschaft und der politischen Parteien. Für Max Webers Sicht, dass die amerikanische Version von Bürokratie allein eine Vorstufe zu jenem alles beherrschenden System der Lebensreglementierung sei, wie das in Deutschland schon sehr viel weiter gediehen sei, verweisen wir exemplarisch auf die Tagung des «Vereins für Socialpolitik» in Wien im Jahr 1909, die wir weiter unten behandeln, auf der Weber sich als vollkommen verzweifelt präsentiert angesichts der Leidenschaft für die Bureaukratisierung, die ihm seitens einiger seiner deutschen Kollegen entgegenzuschlagen schien.

Der Vorstellung von einer bedauerlichen, jedoch zwangsläufigen Entwicklung in die angedeutete Richtung begegnen wir erneut in seiner Artikelserie für die «Frankfurter Zeitung» von April bis Juni 1917. Vor allem der Beitrag über «Beamtenherrschaft und politisches Führertum» nimmt in prägnanten Formulierungen Bezug auf die amerikanischen Entwicklungen: Der virtuose Beitrag, vor allem der Deutschen – alle anderen übertreffend – bei der Organisation aller menschlichen Herrschaftsverbände, nämlich die rationale, arbeitsteilige, fachmäßige bureaukratische Organisation, von der Fabrik bis zum Heer und Staat, werde, so Weber, auch in den USA siegen, nicht zuletzt im Zuge des Krieges: Der jetzige Weltkrieg aber bedeutet vor allem den Siegeszug dieser Lebensform über die ganze Welt. Er war ohnehin im Gange. Universitäten, Techniken, Handelshochschulen, Gewerbeschulen, Militärakademien, Fachschulen aller sonst denkbaren Art (sogar Journalistenschulen!): – das Fachexamen als Voraussetzung aller lohnenden und dabei vor allem «gesicherten» privaten und öffentlichen Amtsstellungen, – das Examensdiplom als Grundlage aller Ansprüche auf soziale Geltung (Connubium und soziales Commercium mit den zur «Gesellschaft» sich rechnenden Kreisen), – das «standesgemäße», sichere, pensionsfähige Gehalt, wenn möglich: die Aufbesserung und das Avancement nach der Anciennität: – dies war bekanntlich schon vorher die eigentliche, von dem Frequenzinteresse der Hochschulen gemeinsam mit der Pfründensucht ihrer Zöglinge getragene «Forderung des Tages». Mit dieser universellen Bürokratisierung – nach dem Motto Webers Der Bureaukratisierung gehört die Zukunft – setzt sich diese ihm zufolge als unentrinnbarer Träger der modernen rationalen Lebensordnung durch.

Eine vorsichtige Einschränkung Max Webers sollte an dieser Stelle nicht unterschlagen werden, wenn er in «Wirtschaft und Gesellschaft» schreibt: Es soll daher hier auch unentschieden bleiben, ob gerade die modernen Staaten, deren Bürokratisierung überall fortschreitet, dabei auch ausnahmslos eine universelle Zunahme der Macht der Bürokratie innerhalb des Staatswesens aufweisen. […] Die Zuziehung von Interessenten oder von anderen fachkundigen Nichtbeamten oder umgekehrt von fachfremden Laienvertretern, die Schaffung beschließender lokaler oder interlokaler oder zentraler parlamentarischer oder anderer repräsentativer oder berufsständischer Organe scheint dem ja direkt entgegenzulaufen.

Ein damit bereits angesprochener, vierter Komplex kann zusammengefasst werden unter der Fragestellung, ob die amerikanische Gesellschaft eine realistische Alternative zur Entwicklung Europas abgebe. Bietet Amerika einen wirkungsvollen Ausweg aus den genannten Prozessen der Beherrschung der Menschen durch den Kapitalismus, der Bürokratisierung, Säkularisierung, Verdinglichung und Entpersönlichung, also eine Alternative zu den Prozessen der Rationalisierung und der daraus erwachsenden Sinnlosigkeit des modernen, rationalen Betriebskapitalismus? Man kann es auf die Frage zuspitzen, ob die amerikanische Gesellschaft des Jahres 1904 die Sehnsucht Webers nach einer wahrhaftig «bürgerlichen Gesellschaft» mit neuer Hoffnung befeuern konnte. Waren wenigstens in diesem «jungen» Land die politischen Entfaltungsmöglichkeiten eines selbstbewussten Bürgertums andere als im «alten» Europa?

Amerika hätte in dieser Hinsicht – wie es das für manche seiner mitreisenden Landsleute gewesen war – eine große Enttäuschung für Max Weber sein können. Vorgewarnt jedoch von seinen fundierten Informationen durch den väterlichen Freund Friedrich Kapp, hatte er keine sonderlich großen Hoffnungen in dieser Hinsicht mit seinem Amerika-Erlebnis verbunden. Auch die amerikanische Gesellschaft mit ihrer alten Demokratie bot keine ihn überzeugende Perspektive eines Auswegs aus dem stahlharten Gehäuse des siegreichen Kapitalismus und öffnete eben kein Tor zur politischen Freiheit des bürgerlichen Individuums. Gerade in jenem Land, in dem das Gewinnstreben seine höchste Entfesselung erfahren und nicht selten geradezu den Charakter des Sports angenommen habe, sei mit einem solchen Ausweg nicht zu rechnen.

Es waren ganz offensichtlich vor allem die Amerika-Erlebnisse, die bei Max Weber zur Konzipierung seines Idealtypus der (plebiszitären) Führerdemokratie mit Maschine führte, wie er ihn exemplarisch in seiner Münchner Rede von 1919 über «Politik als Beruf» formulierte: Um für den Führer als Apparat brauchbar zu sein, muß sie blind gehorchen, Maschine im amerikanischen Sinne sein, nicht gestört durch Honoratioreneitelkeit und Prätensionen eigener Ansichten. Lincolns Wahl war nur durch diesen Charakter der Parteiorganisation möglich […] Es ist das eben der Preis, womit man die Leitung durch Führer zahlt. Aber es gibt nur die Wahl: Führerdemokratie mit «Maschine» oder führerlose Demokratie, das heißt: die Herrschaft der «Berufspolitiker» ohne Beruf, ohne die inneren, charismatischen Qualitäten, die eben zum Führer machen. Und das bedeutet dann das, was die jeweilige Parteifronde gewöhnlich als Herrschaft des «Klüngels» bezeichnet.

Hier wird ein fünfter Komplex der Verarbeitung der amerikanischen Erlebnisse Max Webers deutlich, den man als Begegnung mit einer republikanischen Gesellschaft überschreiben könnte. Es ist dies ein Motiv, das gewiss nicht nur für Weber von erheblicher Bedeutung war, sondern für alle, die sich im Deutschen Reich vor dem Ersten Weltkrieg mit Amerika beschäftigten. Und auch hier bilanzieren wir, dass Max Weber – im Gegensatz zu seiner Frau – alle vermeintlich egalitären Erscheinungen im Land der unbegrenzten Möglichkeiten und der angeblichen sozialen Egalität nüchtern beurteilte: Langfristig würde es auch in Amerika zur Verstärkung der ständischen Aristokratisierungstendenzen kommen, die ihrerseits das ultimative Ende einer Gesellschaft der Gleichen herbeiführen würden.

Aufs engste verbunden mit seiner pessimistischen Einschätzung der Zukunftschancen einer republikanischen und egalitären Gesellschaft war auch Max Webers Beurteilung einer rassisch geordneten Gesellschaft, wie er sie in den USA erlebte. Weber verband seine eigenen Beobachtungen mit den diversen experimentell durchgeführten Untersuchungen auf diesem Gebiet in seiner Zeit und verwies immer wieder auf die Ähnlichkeiten zwischen der amerikanischen und der antiken Plantagenwirtschaft und den Folgen des «Versiegens» der Sklavenzufuhr.

Bereits oben betonten wir, dass wir bei Max Weber zum einen ein waches Problembewusstsein für die «Rassenfrage» verzeichnen können und dass er zum anderen jede biologistische, im engeren Sinn «rassistische» Begründung der gesellschaftlichen Unterschiede zwischen Weißen, Schwarzen und den amerikanischen Ureinwohnern vehement bestritt. Vor allem auf dem zweiten «Deutschen Soziologentag» von 1912 in Berlin begegnet uns Weber als scharfer Kritiker einer unklaren Rassenmystik: […] Ich habe die Frage aufgeworfen, inwiefern erbliche Qualitäten gemeinschaftsbildend sind. Wie schwankend die Zuteilung zu einem Volk ist, zeigt sich darin, daß man in Amerika eine Frau als Negerin bezeichnet, die 1/100 Negerblut hat, während wir Leute als Deutsche bezeichnen, die kaum einen Tropfen deutsches Blut haben (z.B. Treitschke). Es ist mit Recht hervorgehoben worden, welche Rolle die Religion auf dem Gebiete nationaler Gemeinschaftsbildung spielen kann.

Einen Zusammenhang möchten wir abschließend erwähnen, bei dem die Nachwirkungen der Amerika-Erlebnisse Max Webers auf die Einschätzung der zukünftigen Entwicklungen in Deutschland von ganz besonderer Wichtigkeit werden sollten: sein anschauungsgesättigter Vergleich zwischen der deutschen und der amerikanischen Universitätsverfassung. Es ist dies der einzige Themenkreis, bei dem Weber nicht davon ausgeht, dass es in Amerika zu einer zunehmenden «Europäisierung» kommen werde, sondern umgekehrt zu einer «Amerikanisierung» der europäischen, insbesondere der deutschen Zustände an den Universitäten. Vor allem seine famose Rede über «Wissenschaft als Beruf», gehalten im November 1917 und publiziert im Jahr 1919, lebt geradezu von diesem Vergleich.

Die Verhältnisse an deutschen Universitäten, auf die Weber sich bezieht, sind mittlerweile weitgehend verschwunden, genau aus jenen Gründen, die Weber prophetisch seinen damaligen Zuhörern in München voraussagte: Unser deutsches Universitätsleben amerikanisiert sich, wie unser Leben überhaupt, in sehr wichtigen Punkten, und diese Entwicklung, das bin ich überzeugt, wird weiter übergreifen auch auf die Fächer, wo, wie es heute noch in meinem Fache in starkem Maße der Fall ist, der Handwerker das Arbeitsmittel (im Wesentlichen: die Bibliothek) selbst besitzt, ganz entsprechend, wie es der alte Handwerker in der Vergangenheit innerhalb des Gewerbes auch tat. Die Entwicklung ist in vollem Gange. Die technischen Vorzüge sind ganz unzweifelhaft, wie bei allen kapitalistischen und zugleich bürokratisierten Betrieben. Aus Max Webers Sicht lieferten die USA das vorbildliche Modell für eine erfolgreiche und mäzenatische Wissenschaftsförderung, die das deutsche Universitäts- und Wissenschaftssystem dringend brauche, um Untersuchungen, wie er sie auf dem ersten «Deutschen Soziologentag» forderte, durchführen zu können.

Aus unserer Retrospektive wird man sagen müssen, dass Max Weber in der ihm eigenen scharfsichtigen Analysefähigkeit ein auch heute noch einigermaßen gültiges und klares Bild Amerikas insgesamt gezeichnet hat. Wenn heute davon die Rede ist, dass die riesenhafte, vielgestaltige und facettenreiche Gesellschaft der Vereinigten Staaten von Amerika mit all ihren ethnischen, sozialen und religiösen Fraktionen und Friktionen idealtypisch in zwei Lager geteilt werden könne, in eine «demokratische Nation», die tendenziell urban, säkularisiert, weiblich und farbig sei, und in eine «republikanische Nation», die tendenziell ländlich, gottesfürchtig, männlich und weiß sei, so wird man behaupten können, dass Max Weber nicht nur diese beiden amerikanischen Nationen kennengelernt, sondern auch deren interne Spannungen gespürt und verstanden hat.

Was hingegen seine Erwartung einer unaufhaltsamen Europäisierung Amerikas angeht, so erscheint uns die Sache sehr viel weniger entschieden. Die von Max Weber zur Begründung seines Arguments genannte Zunahme der Säkularisierung religiöser Einstellungen der Amerikaner zugunsten eines wachsenden Indifferentismus hält der empirischen Überprüfung nicht statt, hier erweist sich die Voreingenommenheit Webers als ganz besonders irreführend. Was jedoch die von ihm behauptete zunehmende Bürokratisierung der Demokratie und der Parteiorganisation angeht, die Verstärkung der ständischen Aristokratisierungstendenzen und vor allem die Prognose einer unaufhaltsamen und weltumfassenden Suprematie der USA auf wirtschaftlichem, militärischem und politischem Gebiet, so dürfte es schwer fallen, ihm nicht zuzustimmen.

«Scheinkonstitutionalismus» anstatt Demokratie: Russland nach der Revolution von 1905

Man muss sich die Situation Max Webers zu Beginn des Jahres 1905 wie folgt vorstellen: Unablässig arbeitet er am zweiten Teil seiner Abhandlung über den «Geist» des Kapitalismus, mit dem er Ende März fertig ist, so dass er am 2. April 1905 an Heinrich Rickert schreibt: Ich arbeite, freilich unter greulichen Qualen, aber es geht doch täglich einige Stunden. Im Juni oder Juli erhalten Sie einen Sie vielleicht interessierenden kulturgeschichtlichen Aufsatz: Askese des Protestantismus als Grundlage der modernen Berufskultur – eine Art «spiritualistischer» Konstruktion der modernen Wirtschaft.

Anschließend berichtet er seiner Mutter zu deren Geburtstag am 15. April 1905: Ich gehe nun wieder an einige liegen gebliebene Schriften mehr philosophischer Art, nach dem vielen puritanischen Oel der letzten Monate. Aber der Kopf will das noch nicht so recht wieder. Die Schwiegertochter jubelt verhalten über den Zustand des Herrn Gemahls: Von uns darf ich nur Gutes sagen. […] Max geht wieder mehr hinaus, er fährt mit seiner geliebten Bergbahn, und wir sitzen am Spätnachmittag oben im Stückgarten auf unsrer Bank. Ich könnte dann auch tanzen und mit den Vögeln jubilieren, daß das Leben immer wieder jung wird, und über alles, was wir haben, namentlich, daß ich ihn habe.

Jedoch, die begonnene Arbeit an den «liegengebliebenen» philosophischen Schriften wird Mitte des Jahres unterbrochen: Der leidenschaftlich politisch interessierte, intensive Zeitungsleser Max Weber beschäftigt sich intensiv mit der Russischen Revolution jenes Jahres. Er gewinnt den Eindruck, dass mit den Ereignissen ab Januar 1905 – Streiks und «Blutiger Sonntag» in St. Petersburg, «Blutsonntag» in Warschau, Ermordung des Großfürsten Sergej, Agrarunruhen – die letzte große «Schlacht» der liberalen Demokratie begonnen habe, nach ihrem Siegeszug in West- und Mitteleuropa und insbesondere in den USA.

In mehreren umfangreichen Aufsätzen im «Archiv» publiziert er seine Einschätzung dieser Entwicklungen, so vor allem in «Zur Lage der bürgerlichen Demokratie in Russland» und in «Russlands Übergang zum Scheinkonstitutionalismus». Diese Aufsätze demonstrieren zum einen sehr deutlich Max Webers leidenschaftliche Parteinahme für jene sozialreformerischen Versuche, auch im zaristischen Russland politische Strukturen zu entwickeln, die den Grundideen einer liberalen Demokratie verpflichtet waren und denen persönlich unsere ganze Sympathie gehört. Zum anderen dokumentieren diese Texte die damit eng verbundenen grundsätzlichen Positionen Webers zum Zusammenhang von Kapitalismus, Demokratie und individueller Freiheit.

Max Weber verfolgt diese ihn überaus erregenden Prozesse laufend, und seine Erregung verstärkt sich durch seine vielfältigen Kontakte mit den zahlreichen russischen Studenten und Wissenschaftlern in der Universitätsstadt Heidelberg. Da er den Eindruck hat, dass weder die deutsche Berichterstattung noch die breitere deutsche Öffentlichkeit diese prozesshafte Dramatik der russischen Entwicklungen korrekt wahrnehmen, beschließt er, seine Arbeit an dem wissenschaftstheoretischen Aufsatz über «R[udolf] Stammlers ‹Überwindung› der materialistischen Geschichtsauffassung» zu unterbrechen, um sich ausschließlich der Analyse der revolutionären Entwicklungen in Russland zuzuwenden.

Angeblich lernt er innerhalb weniger Wochen so gut Russisch, dass er es selbstständig lesen kann; er vergräbt sich in die Bestände der «Pirogov-Lesehalle», der russischen Lesehalle in der Märzgasse 4 in Heidelberg, in der sich links orientierte Russen seit Ende 1861 trafen; er abonniert mehrere russische Tageszeitungen, ordert Zeitschriften und Bücher, korrespondiert mit vielen russischen Experten und steht in laufendem Kontakt mit der russischen Kolonie Heidelbergs. Greifbares Ergebnis all dieser Aktivitäten, die geradezu etwas Fieberhaftes an sich hatten, wurden jene beiden Aufsätze von insgesamt 355 Druckseiten im «Archiv» mit zahlreichen Anmerkungen und Tabellen in teilweise schon fast nicht mehr leserlicher Petit-Schrift.

Weder der Mitherausgeber Edgar Jaffé noch der Verleger Paul Siebeck und auch nicht die Druckerei konnten – oder wollten – bei dem Tempo, das Max Weber anschlug, mitmachen. Dieser bestand zudem darauf, noch in die druckfertigen Fahnen hinein umfangreiche sachliche und aktuelle Ergänzungen zu korrigieren, was ihm naturgemäß erhebliche Konflikte eintrug. In der ihm eigenen Art reagierte er darauf sowohl mit Erbitterung, zornigen Briefen, der Drohung, aus der Herausgeberschaft des «Archivs» auszuscheiden, als auch mit dem Angebot, die Kosten für die Drucklegung der beiden umfangreichen «Beilagen» selbst zu tragen. Allein für die erste Abhandlung belief sich sein finanzieller Beitrag an den Herstellungskosten auf ein Viertel der ihm durch seine Ehefrau und seine Mutter jährlich zur Verfügung stehenden Mittel!

Max Weber wollte mit seinen beiden Abhandlungen über die russische Revolution von 1905/06 nicht nur in Deutschland das Bewusstsein für die russischen Entwicklungen schärfen, sondern eine für ihn erkennbare Parallelität zwischen dem russischen derart tief unwahrhaftigen Scheinkonstitutionalismus und den Verfassungsverhältnissen im Wilhelminischen Deutschland nach der Jahrhundertwende aufzeigen. Aus den Texten ergibt sich die eindeutige Parteinahme Max Webers für den notwendigen Übergang zum parlamentarischen Regierungssystem als der einzig akzeptablen Lösung der großen politischen Probleme sowohl in Russland als auch im Deutschen Reich.

Hinter dieser unmittelbar tagespolitischen Ebene steht die sehr viel grundsätzlichere Frage nach den Durchsetzungschancen individualistischer Prinzipien («Freiheits-Menschenrechte»). Max Weber erkannte in einer Weise, die nur als prophetisch bezeichnet werden kann, dass der Liberalismus angelsächsischer Provenienz sowohl im zaristischen Russland als auch im kaiserlichen Deutschland einen gemeinsamen Gegner hatte, den bureaukratischen ebenso wie den jakobinischen Zentralismus. Wer den leidenschaftlichen, zornigen und hellseherischen Max Weber nacherleben will, der lese wenigstens die knappen Schlusspassagen des ersten Russland-Textes unter der Überschrift «Der Fortgang der Revolution». Mit düsteren Farben malt Weber die fertigen Gehäuse für die neue Hörigkeit, die die Chancen für Demokratie und Individualismus äußerst übel aussehen lassen. Die zunehmende Kompliziertheit der Wirtschaft, die partielle Verstaatlichung, die territoriale Größe der «Volkskörper», sie alle zusammen schaffen stets neues Schreibwerk, weitere arbeitsteilige Spezialisation und Berufsschulung in der Verwaltung, d.h. aber: Kaste. Und dieses patentierte Mandarinentum der Bürokraten ist es, das in Webers Sicht unerbittlich dafür sorgen wird, dass die Bäume des demokratischen Individualismus nicht bis in den Himmel wachsen. Jenen Zeitgenossen, die ein gefährliches Zuviel an Demokratie und Individualismus in Russland – und Deutschland – entstehen sehen und ein Zuwenig an «Autorität», «Aristokratie» und «Schätzung des Amtes» fürchten, hält er nüchtern entgegen: alle ökonomischen Wetterzeichen weisen nach der Richtung zunehmender «Unfreiheit». […] Es ist höchst lächerlich, dem heutigen Hochkapitalismus, wie er jetzt nach Russland importiert wird, und in Amerika besteht, – dieser «Unvermeidlichkeit» unserer wirtschaftlichen Entwicklung, – Wahlverwandtschaft mit «Demokratie» oder gar mit «Freiheit» (in irgend einem Wortsinn) zuzuschreiben, während doch die Frage nur lauten kann: wie sind, unter seiner Herrschaft, alle diese Dinge überhaupt auf die Dauer «möglich»?

In Russland wurden diese Aufsätze unmittelbar nach Erscheinen in russischen Übersetzungen veröffentlicht, der Begriff des «Scheinkonstitutionalismus» ging in die damalige russische Verfassungsdiskussion ein, sogar Lenin nannte Max Weber als Beispiel für jene «professorale Weisheit des feigen Bürgertums». In Deutschland dagegen stießen diese Aufsätze auf nur geringe Aufmerksamkeit bei der Presse, und in der wissenschaftlichen Diskussion fanden sie kaum Berücksichtigung. Max Weber selber formulierte es Friedrich Naumann gegenüber deutlich genug, nämlich dass die Chroniken über Russland keinerlei Beachtung gefunden hatten. Auch Marianne Weber klagt in ihrem Bericht nach Charlottenburg: Max ist sehr arbeitsfähig und arbeitsam. Mich wundert nur, daß er sich derart verschenkt und verschwendet, d.h. einen Aufsatz nach dem andern schreibt, der dann im Archiv vergraben und nur von Wenigen gelesen wird. Ferner wundert mich, daß es ihn noch gar nicht wieder zu öffentlicher Betätigung treibt – weder zu aktuellen politischen Artikeln, noch zu Vorträgen irgendwelcher Art. Ich glaube, er könnte sie halten, wenn es ihn dazu drängte, aber er lehnt alle Anfragen ab.

Max Weber empfindet sich in dieser Phase seines Lebens ganz offensichtlich als zutiefst verunsichert, schnell überfordert; er scheut alle termingebundenen Verpflichtungen. Angesichts seiner literarischen Produktivität möchten jedoch in dieser Zeit einige seiner Kollegen ihn zur Wiederaufnahme seiner Lehrtätigkeit bewegen, entweder in Heidelberg oder an anderem Ort. Sowohl Gustav Schmoller für Berlin als auch Lujo Brentano für München schreiben Briefe dieses Inhalts an den entpflichteten Honorarprofessor. Max Webers Antwortbrief an Brentano vom 28. Februar 1906 kann man seine eigene Einschätzung der Sachlage entnehmen: Sie sprechen wieder in so überaus freundlicher Weise von einer Uebersiedlung nach München. Ich kann das jetzt nicht thun, – habe auch eine ähnliche Anregung Schmollers bezüglich Berlin abgelehnt, da ich noch nicht regulär dozieren könnte. Ich vertrage ziemlich schwere Geistesarbeit ganz gut, die physische Leistung des Sprechens aber macht mich schlaflos und damit nach kurzer Zeit leistungsunfähig. Ich werde sicher noch 1 ½ Jahre etwa brauchen, ehe ich dem Gedanken an eine Habilitation auswärts ernstlich näher treten kann. Daß ich es als ein Glück ersten Ranges schätzen würde, mit Ihnen zusammenzuwirken, wissen Sie.

Erst im März 1919 – ganze vierzehn Jahre später – sollte Max Weber als Nachfolger von Lujo Brentano an die Münchner Universität berufen werden.

Wien 1909: Die Verknechtung des Menschen durch die «Menschenmaschine»

Max Weber kannte und liebte die Hauptstadt der Habsburger Monarchie. Bevor er dort im Sommersemester 1918 – wenn auch nur für wenige Monate – eine Vertretungsprofessur übernahm, weilte er mindestens zweimal für längere Zeit in der Donaustadt: einmal im Herbst 1909 anlässlich der Tagung des «Vereins für Socialpolitik» und das zweite Mal im Frühjahr 1916, als er im Auftrag des «Arbeitsausschusses für Mitteleuropa» nach Wien und Budapest fuhr. Vor allem die Erlebnisse im Oktober 1909 sind es wert, geschildert zu werden, tritt uns doch ein Max Weber entgegen, der seine Rolle als unheilverkündende Kassandra – die er zu Silvester 1899 noch so vehement von sich gewiesen hatte – vor einem erlesenen Kreis seiner Kollegenschaft öffentlich zu spielen beginnt. Vorausgegangen war ein Sommer, in dem er seine gesundheitlichen Probleme weitgehend überwunden zu haben schien: gesteigerte Fruchtbarkeit lohnt die Brache, konstatiert seine Ehefrau.

Energisch und voller freudiger Erwartung fahren Max und Marianne Weber nach Wien – diese herrliche gastliche Stadt – zur Tagung des «Vereins für Sozialpolitik», an der die bedeutendsten Nationalökonomen aus dem deutschsprachigen Raum jener Zeit teilnahmen, mit der Absicht, die Kulturgemeinschaft mit der Donaumonarchie und die gemeinsamen Bemühungen mit den österreichischen Gelehrten zur Anschauung [zu] bringen. Auf dieser Wiener Tagung begegneten sich drei Generationen der Mitglieder des «Vereins für Socialpolitik»: zum einen die «Altmeister des Kathedersozialismus», vor allem Lujo Brentano, Georg Friedrich Knapp, Gustav von Schmoller, Adolph Wagner, zum zweiten deren ehemalige Schüler wie Heinrich Herkner, Franz Eulenburg, Eugen von Philippovich, Karl Rathgen, Gerhart von Schulze-Gaevernitz, Werner Sombart, Alfred Weber und Max Weber, und drittens meldete sich eine neue Generation, die vieles mit anderen Augen sah, von denen Marianne Weber schreibt: sie drängen vor allem gegenüber dem staatsmetaphysischen Historismus Gustav v. Schmollers auf einen schärferen sozialpolitischen und demokratischen Kurs. Es ging um die nicht nur sozialpolitische Frage, ob die Staatsgewalt ausgedehnt werden soll, vor allem in Bezug auf die wirtschaftliche Tätigkeit von Staat und Gemeinden. Ist die Verstärkung der Eingriffe des Staates der richtige Weg zu sozialem Ausgleich und zur Begrenzung privatkapitalistischen Herrschertums, oder ist nicht viel mehr eine Demokratisierung aller Institutionen zu fordern, der Betriebe so gut wie der Parlamente?

Noch der nüchternen Chronik des «Vereins für Socialpolitik», die im Jahr 1939 der damalige Schriftführer des Vereins, Dr. Franz Boese, zusammengestellt hat, ist abzulesen, mit welcher anhaltenden Verärgerung dieser die Beiträge insbesondere der Brüder Max und Alfred Weber bewertete. Eigentlich sollte es doch, zumindest nach dem Willen der Organisatoren, in sachlicher Art und Weise um zwei Themenkomplexe gehen: zum einen um die Gemeindebetriebe, zum anderen um das Thema der «Produktivität».

Festlich und akademisch fing die Tagung an: Der Vorsitzende Schmoller hatte in der Eröffnungrede am 27. September 1909 die Gründungsgeschichte des Vereins und dessen Wirken seitdem skizziert und abschließend versucht, ein Bild von den Schwankungen der Reichsleitung auf dem Gebiete der amtlichen Sozialpolitik seit 1890 und von den Strömungen in der Nation, die auf diese Schwankungen eingewirkt, wenn nicht gar sie herbeigeführt hatten, zu zeichnen. Die anschließenden Vorträge und Debatten zum Thema der Gemeindebetriebe waren zu Beginn durchgängig sachlich gehalten, auch wenn von «Munizipalsozialismus» die Rede war und die Besserstellung der Arbeiter und Angestellten in den städtischen Betrieben betont wurde.

In dieses routinierte Verhandlungsgeschehen brach zwei Tage nach Tagungsbeginn erhebliche Unruhe ein, wie dem indignierten Bericht des Schriftführers Boese zu entnehmen ist: Eine gewisse Sensation wurde von den Brüdern Weber in die Verhandlung hineingetragen. Während […] die ganze Verhandlung eigentlich von der übereinstimmenden Meinung getragen wurde, daß die Kommunalisierung, die Überführung bestimmter, dafür geeigneter Unternehmungszweige aus Privathänden in die Hände der Gemeinden, immer einen Fortschritt sozialer Art bedeute, trat Alfred Weber gegen diese Meinung auf, indem er auf die dadurch herbeigeführte zunehmende Verbeamtung der Bevölkerung hinwies und sie in sehr zugespitzter Rede als einen großen Schaden hinstellte. Als diese Ausführungen namentlich bei Adolph Wagner und Schulze-Gaevernitz Widerspruch geweckt hatten, trat auch Max Weber für die Auffassung seines Bruders mit großer Energie ein.

Bei den folgenden Debatten über «Das Wesen der volkswirtschaftlichen Produktivität» wurde es keineswegs ruhiger, ganz im Gegenteil. In ihren Erinnerungen notierte Marianne Weber: Der feurige alte Kämpfer Adolf Wagner weist in die Richtung des Staatssozialismus, während andre, vor allem die Gebrüder Weber, darin nur eine neue Art der Verknechtung des Einzelnen an «Apparate» sehen. Für sie ist nämlich der letzte Maßstab gesellschaftlicher Neubildung die Frage: welcher Persönlichkeitstypus dadurch gefördert wird. Der freie, selbstverantwortliche oder aber der politisch und seelisch abhängige Mensch, der sich um äußerer Geborgenheit willen unter Autoritäten und Vorgesetzte duckt. Alfred Weber arbeitet in geistvoller Art den Gedanken heraus, daß zunehmende wirtschaftliche Betätigung des Staats Wachstum der bürokratischen Apparate bewirkt und eine zunehmende Menschenzahl zu Beamten und Dienern macht, die zugunsten ihres Pöstchens auf selbstständiges politisches Urteil verzichten müssen. […] Max Weber stellt sich auf denselben Standpunkt und fügt eine politische Pointe hinzu, in der die tiefe Erregung über die unheilvollen Schwankungen des deutschen Staatsschiffs durchschimmert. […] Unter technisch-sachlichen Gesichtspunkten ist sie [die Bürokratie] unüberbietbar. Aber es gibt andre als technische Maßstäbe. Was ist ihre Folge auf dem Gebiet der Verwaltung und Politik? Jeder, der sich einfügt, wird zu einem Rädchen in der Maschine, genau wie im industriellen Großbetrieb und innerlich zunehmend darauf gestimmt, sich als ein solches zu fühlen und sich zu fragen, ob er nicht von diesem kleinen Rädchen zu einem größeren werden kann. Und so fürchterlich der Gedanke erscheint, daß die Welt etwa einmal von nichts als Professoren voll wäre – man müßte ja in die Wüste entlaufen, wenn derartiges einträte – noch fürchterlicher ist der Gedanke, daß die Welt mit nichts als jenen Rädchen, also mit lauter Menschen angefüllt wäre, die an einem kleinen Pöstchen kleben und nach einem größeren streben. Diese Leidenschaft für die Bürokratisierung, wie wir sie hier äußern hörten, ist zum verzweifeln! Es ist, als wenn in der Politik der Scheuerteufel, mit dessen Horizont der Deutsche ohnehin schon am besten auszukommen versteht, ganz allein das Ruder führen dürfte, als ob wir mit Wissen und Willen Menschen werden sollten, die Ordnung brauchen und nichts als Ordnung, die nervös und feige werden, wenn sie aus ihrer ausschließlichen Angepaßtheit an diese Ordnung herausgerissen werden. – Es fragt sich, was wir dieser Maschinerie entgegenzusetzen haben, um einen Rest des Menschentums frei zu halten von dieser Parzellierung der Seele, von dieser Alleinherrschaft bürokratischer Lebensideale… […] Ich trete nur der kritiklosen Verherrlichung der Bürokratie entgegen. Ihr wesentliches Agens ist ein rein moralisches Empfinden: der Glaube an die Allmacht des hohen moralischen Standards gerade des deutschen Beamtentums.»

Max Weber geht es – sehr ähnlich seiner Kritik am Verhalten des ostelbischen Adels seinen Landarbeitern gegenüber – nicht allein um das Verhältnis von Staat, Bürokratie und Wirtschaft. Es geht ihm um das Schicksal Deutschlands und dessen Stellung im Konzert der Weltmächte: Demokratisch regierte Länder mit einem zum Teil zweifellos korrupten Beamtentum haben sehr viel mehr Erfolge in der Welt erzielt als unsre hochmoralische Bürokratie, und wenn es sich ferner letztlich um die Machtgeltung der Nationen in der Welt handelt – und viele von uns stehen doch auf dem Standpunkt, daß das der letzte endgültige Wert sei – dann frage ich: Welche Art der Organisation: privatkapitalistische Expansion mit einem reinen Business-Beamtentum, welches der Korruption leichter ausgesetzt ist, oder staatliche Lenkung durch das hochmoralische, autoritär verklärte deutsche Beamtentum – welche Art hat heute die größte «efficiency»? Und dann kann ich vorläufig nicht anerkennen, bei aller tiefen Verbeugung vor dem ethisch korrekten Mechanismus der deutschen Bürokratie, daß sie sich heute noch fähig zeigt, auch nur so viel zu leisten für die Größe unsrer Nation, wie das moralisch vielleicht tief unter ihr stehende, seines göttlichen Nimbus entkleidete ausländische Beamtentum, verbunden mit dem nach Ansicht vieler von uns so höchst verwerflichen Gewinnstreben des privaten Kapitals.

Diese ganzen Auseinandersetzungen, das Auftreten der Brüder Max und Alfred Weber und das Presseecho darauf erbosten einige der renommierten Mitglieder sehr. Am 5. Oktober 1909, also unmittelbar nach dem Wiener Treffen, schrieb der 67-jährige Georg Friedrich Knapp – von dem Marianne Weber berichtet hatte, dass er ganz «ergötzt» gewesen sei von Max Webers Interventionen – an den 71-jährigen Vorsitzenden Schmoller: In den Zeitungen wurde von der ganzen Tagung nur besprochen, daß die Gebrüder Weber gegen Bürokratie gepredigt haben. Mir ganz unbegreiflich. Halte es nicht für aufkommende Meinung der jüngeren Leute [Max Weber war zu diesem Zeitpunkt 45 Jahre alt, Alfred Weber 41 Jahre alt], sondern für überreizte Weberische Familienansicht, welche durch Pathos im Vortrag an Ansehen gewinnt […] Wenn theoretische Themata beibehalten werden sollen, so müßte durch bestimmende Formulierung der Fragen dafür gesorgt werden, daß kein solches Durcheinander entsteht.

Der als gemäßigt charakterisierte 44-jährige Tübinger Nationalökonom Carl Johannes Fuchs schrieb am 6. Oktober 1909 ebenfalls an Schmoller und verband seine Kritik an den Wiener Ereignissen mit einem Vorschlag, der in eine Richtung zielt, die auch Max Weber mit der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie» verfolgen sollte: möchte ich mir erlauben […] noch einmal auszusprechen, daß sich nach meiner Meinung der Versuch einer Behandlung theoretischer Probleme auf der Generalversammlung des Vereins für Sozialpolitik nicht bewährt hat, und es ebenso für unsern Verein wie für die Theorie besser wäre, wenn sich dafür eine gesonderte Gesellschaft bildete, die etwa abwechselnd mit dem Verein (oder auch gleichzeitig, aber jedenfalls nur vor Mitgliedern und ohne Zuziehung der Presse) und ohne Referenten tagt. […] Streitigkeiten über die Methode gehören wirklich nur in die Fachliteratur und einen engen Kreis von Fachgenossen, nicht in die Tagespresse und die Öffentlichkeit.

Es ist dies eine gute Gelegenheit, die Wirkung Max Webers im «Verein für Socialpolitik» zu bilanzieren. Dieser Verein, der 1872 wesentlich von den «Kathedersozialisten» Lujo Brentano, Bruno Hildebrand, Georg Friedrich Knapp, Karl Knies, Wilhelm Roscher, Gustav Schmoller und Adolph Wagner gegründet worden war, hatte sich der Vorbereitung sozialer Reformen zur «Lösung» der «Sozialen Frage» verschrieben. Dahinter stand die Einsicht, daß die Sozialpolitik und dabei vor allem die «Arbeiterfrage» Aufgaben seien, deren Lösung für die Zukunft von Staat, Gesellschaft und Individuum lebenswichtig waren. Diese Einsicht richtete sich zum einen gegen das «Manchestertum» mit seinen deutschen Repräsentanten wie Ludwig Bamberger, Carl Braun u.a., welches sich gegen jeden staatlichen Eingriff in den Wirtschaftsablauf wandte und von einer sich selbst regulierenden, naturgesetzlichen Wirtschaftsentwicklung ausging; zum anderen gegen den Sozialismus, vor allem der Lasalleschen Prägung: Auch hier lehnte der Verein die Annahme naturgesetzlicher Wirtschaftsentwicklung ab. Zwischen diesen Polen, Manchestertum und Sozialismus, wurde ein Großteil der Richtungskämpfe innerhalb des Vereins ausgetragen.

Obwohl Max Weber bereits 1888 dem «Verein für Socialpolitik» beitrat, scheinen sich seine Aktivitäten in den ersten 17 Jahren im Wesentlichen auf seine Mitarbeit an den Enquêten über die Landarbeiter und später die Industriearbeiter beschränkt zu haben. Sie haben ihm jedoch die Kooptation in den «Inneren Ausschuß», der mit Leitungsaufgaben betraut war, eingetragen. Mit der Mannheimer Tagung 1905 flammte der bis dahin schwelende Generationen- und Richtungskonflikt erstmals massiv auf; im Anschluss an das Referat von Lujo Brentano über «Das Arbeitsverhältnis in den privaten Riesenbetrieben» kam es zu heftigen Auseinandersetzungen, bei denen Max Weber unter «lebhaftem Beifall» die Gewerkschaften verteidigte und die rechtlichen Privilegien der Arbeitgeber angriff, die dadurch eine patriarchalische Machtstellung absicherten. Nach dem Vortrag von Gustav von Schmoller über «Das Verhältnis der Kartelle zum Staat», in dem dieser weitgehende Rechte für den Staat bei der Kontrolle von Kartellen forderte, kam es zum Eklat mit Friedrich Naumann, der seinerseits die Kartelle als unvermeidliche Entwicklungsstufe des Kapitalismus interpretierte, der man sich nicht in den Weg stellen dürfe. Max Weber stellte sich hinter Naumann, kritisierte an Schmoller die Vermengung von Wirtschaft und Politik, die nur einer staatlichen, ebenfalls profitorientierten Patronage nutze. In seiner Eigenschaft als Vorsitzender benutzte Schmoller sein Schlusswort zu einer Kritik an Weber und Naumann, die er als «Demagogen» bezeichnete, die ohne eigentliche realistische Sachkenntnis die alten marxistischen Phrasen und die […] abständige Weisheit der materialistischen Geschichtsauffassung durch sehr kümmerliche Beweismittel stützten.

Die von uns dargestellte geringe zeitgenössische Wirkung der Weberschen Positionen und Forderungen kam sicher auch zum Teil durch die Art und Weise seines Auftretens zustande, von der Schmoller als der eines hochgradig nervösen Kampfhahns sprach. Nach seinen großen Auftritten und Aktivitäten im Zusammenhang mit der «Werturteilsdiskussion» 1909 beschränkte sich Max Webers Mitgliedschaft offensichtlich in Hauptsache auf die Teilnahme an den Tagungen des Vereins, der ihn 1919 zum stellvertretenden Vorsitzenden des Ausschusses wählte.

Als der Verein drei Monate nach Webers Tod 1920 in Kiel seine Tagung abhält, bezeichnet der neue Vorsitzende Heinrich Herkner Max Weber als «Geistesriesen», dessen Tod der gefährlichste Schlag [sei], der dem Verein zugefügt werden konnte. Webers Enquête-Beitrag habe eine neue Ära in der wissenschaftlichen Behandlung der deutschen Landarbeiterfrage eröffnet, und seine «klassische» Arbeitsanweisung zur Industriearbeiter-Untersuchung habe die Brücke zur angewandten Psychologie, zur industriellen Psychotechnik, zur Arbeitsphysiologie, zur Betriebswissenschaft und zum Taylor-System geschlagen. Er hat fast an allen Generalversammlungen und Ausschußsitzungen teilgenommen und mit seiner geistigen Überlegenheit stets den Lauf der Dinge beherrscht. Dem schließt sich auch Dieter Lindenlaub an: Max Weber hat […] im Verein für Socialpolitik von seiner Generation den größten Einfluß ausgeübt. Dabei muss jedoch festgehalten werden, dass eben gerade seine Generation nicht den größten Einfluss auf den Verein hatte, zumindest bis zum Tode Schmollers. Das ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass Max Weber den Verein als institutionellen Rahmen für Sozialforschung benutzte und ihn als Forum der Themenfindung und als sozialen Rahmen für kompetente Kritik, Austausch und Diffussion wissenschaftlichen Wissens zum guten Teil erst konstituierte.

Gerade weil Max Weber im «Verein für Socialpolitik» eine primär (sozial-)politische Institution sah, in der seine Forderung nach einer «werturteilsfreien» sozialwissenschaftlichen Forschung nicht eingelöst werden konnte, bemühte er sich ab etwa 1909/10 um Verbündete, mit denen er zur Ergänzung um die streng wissenschaftliche Dimension eine soziologische Gesellschaft gründen könnte. Dies führte zu seiner Mitarbeit an der Gründung der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie», auf die und Max Webers Rolle darin wir später eingehen werden.

Der «Grundriss der Sozialökonomik»: «Diese gottverfluchte Tretmühle»

Nach jahrelangem Umwerben wurde Max Weber im Jahr 1908 von dem Tübinger Verleger Paul Siebeck als Herausgeber eines geplanten Sammelwerkes gewonnen, das ab 1914 unter dem Titel «Grundriss der Sozialökonomik» firmierte. Es sollte das bewährte, vierbändige «Schönberg’sche Handbuch der Politischen Ökonomie» – nach dem Tod des ursprünglichen Herausgebers, Gustav von Schönberg, am 3. Januar 1908 – erheblich erweitern, weswegen es auf fünf Bücher mit neun Abteilungen angelegt war. Erhebliche Verzögerungen bei der Abgabe der bei seinen Kollegen bestellten Beiträge und ihn qualitativ enttäuschende Resultate motivierten Max Weber dazu, mindestens zehn Beiträge – teilweise mit anderen Autoren zusammen – selbst zu übernehmen. Für die dritte Abteilung, die «Wirtschaft und Gesellschaft» überschrieben werden sollte, waren ursprünglich zwei Teile geplant: einer von Max Weber selber über «Die Wirtschaft und die gesellschaftlichen Ordnungen und Mächte» und einer von Eugen von Philippovich über den «Entwicklungsgang der wirtschafts- und sozialpolitischen Systeme und Ideale».

Im Vorwort zum gesamten Unternehmen charakterisierte Max Weber die Zielrichtung seines eigenen Beitrags: Ausgiebiger, als dies gewöhnlich geschieht, sind […] die Beziehungen der Wirtschaft zur Technik und ebenso zu den gesellschaftlichen Ordnungen behandelt worden. Und zwar absichtlich so, daß dadurch auch die Autonomie dieser Sphären gegenüber der Wirtschaft deutlich hervortritt: Es wurde von der Anschauung ausgegangen, daß die Entfaltung der Wirtschaft vor allem als eine besondere Teilerscheinung der allgemeinen Rationalisierung des Lebens begriffen werden müsse. Erst im Jahr 1914 erschien der erste Band des «Grundriss»; der Erste Weltkrieg bedingte, dass der letzte von insgesamt zwölf Bänden erst 1930 veröffentlicht wurde, zehn Jahre nach Webers Tod. Obwohl Max Weber bis kurz vor seinem Ende geradezu besessen daran arbeitete, konnte er selbst sein großes Vorhaben nicht mehr zum Abschluss bringen. Alle «vollständigen» Ausgaben des Textes von Max Weber erschienen posthum und wurden von den jeweiligen Herausgebern, zuerst Marianne Weber – zusammen mit Melchior Palyi – und ab 1956 Johannes F. Winckelmann, aus dem Nachlass komponiert und dabei – teilweise erheblich – redaktionell bearbeitet.

Gerade noch zu Lebzeiten Max Webers erschien im Tübinger Verlag Mohr-Siebeck als «Grundriss der Sozialökonomik. III. Abteilung, Wirtschaft und Gesellschaft. Bearbeitet von Max Weber» die erste Lieferung von «Wirtschaft und Gesellschaft» von 180 Seiten. Im Oktober 1921 folgten in zwei Lieferungen weitere 660 Seiten; im «Vorwort» zur zweiten Lieferung wies Marianne Weber darauf hin, dass sich diese Texte «im Nachlaß des Verfassers» gefunden hätten und dass die Herausgabe dieses «nachgelassenen Hauptwerkes des Verfassers» naturgemäß manche Schwierigkeiten geboten habe. Das Buch eröffnete mit einer Widmung, die Max Weber vermutlich noch selbst bestimmt hatte: Dem Andenken meiner Mutter, Helene Weber geb. Fallenstein, 1844–1919 und umfasste alles, was sich an Manuskripten Max Webers für dieses insgesamt unvollendete Vorhaben auffinden ließ.

Seit Erscheinen der Max-Weber-Gesamtausgabe hat sich diese Sachlage grundsätzlich geändert. Das ehemalige Buch «Wirtschaft und Gesellschaft» wurde in seine Einzelteile zerlegt. Das einstige «Hauptwerk» Max Webers liegt nun als Serie von insgesamt sechs Bänden vor, von denen bis zum Abschluss dieser Erzählung fünf erschienen sind: «Gemeinschaften» (MWG I/22–1), «Religiöse Gemeinschaften» (MWG I/22–2), «Recht» (MWG I/22–3), «Herrschaft» (MWG I/22–4) und «Stadt» (MWG I/22–5); noch nicht erschienen sind der Band «Soziologie» (MWG I/23) und der Registerband (MWG I/22–6). – In einem eigenen Buch, das als Band MWG I/24 vorgelegt wurde, hat Wolfgang Schluchter für die Hauptherausgeber die Entscheidung zu begründen unternommen, wieso aus diesem ehemaligen Hauptwerk der internationalen Soziologie eine Serie von Einzelbänden gemacht wurde. In diesem eigenständigen Band ist eine Vielzahl von Unterlagen zu finden, die die diversen Stadien der allmählichen Entstehung des «Handbuches/Grundrisses der politischen Ökonomie/Sozialökonomik» widerspiegeln und vor allem die energische Stimme des «Schriftleiters» Max Weber und seiner Korrekturen der Beiträge seiner Kollegen erkennen lassen. Um die ganze Geschichte zu verstehen, muss sich der Leser von der Vorstellung verabschieden, es hätte je ein Buch von Max Weber mit dem Titel «Wirtschaft und Gesellschaft» gegeben. Bei diesem bislang so genannten Buch handelte es sich von Anfang an um eine Konstruktion, eine textliche Fiktion. Das wichtigste Ergebnis der Bemühungen Wolfgang Schluchters lautet: «Wirtschaft und Gesellschaft» ist ein unvollendetes Projekt in zwei Fassungen, dessen Entstehungsgeschichte in engem Zusammenhang mit der des Sammelwerks «Grundriss der Sozialökonomik» steht.

Für unsere Erzählung des Lebens Max Webers haben diese Editionsfragen keine hervorgehobene Bedeutung. Bemerkenswert für uns ist allein die Tatsache, dass Max Weber in den Jahren ab 1905 in zweierlei Hinsicht mit Angelegenheiten des Verlags von Paul Siebeck mehr als ausgelastet war. Zum einen mit dem bereits mehrfach erwähnten «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», für das er seit 1904 die Aufgaben eines der drei Herausgeber übernommen hatte, und zum anderen mit dem «Grundriss der Sozialökonomik», für den er seit 1909 die Verantwortung des «Schriftleiters» trug. Beide Vorhaben bewirkten, dass Max Weber fast täglich mehrere Briefe an potentielle oder tatsächliche Beiträger zu beiden Großunternehmen zu schreiben oder zu beantworten hatte, wobei er eine gute Mischung aus wissenschaftlich Arrivierten und Nachwuchskräften herbeizuführen bestrebt war. Betrachtet man die einschlägigen Sammlungen seiner Briefe aus den Jahren 1906 bis 1920, so ist unschwer zu erkennen, dass ihn alleine das Verfassen dieser Briefe zeitlich mehr als ausgefüllt haben muss. Erst mit Beginn des Ersten Weltkriegs ebbt dieser Brieffluss ab und unterbricht das publizistische Großunternehmen des «Grundriss der Sozialökonomik» – erkennbar zum großen Unwillen des Verlegers Siebeck, den Max Weber daher darum bittet, für die Lage der Schriftsteller Augenmaß zu haben, dass diese neben ihrem Kriegseinsatz nicht zum Schreiben wissenschaftlicher Abhandlungen kommen.

Der noch vor wenigen Jahren so kränkelnde Pensionär Max Weber entpuppt sich gerade bei dieser Aufgabe als unermüdlicher Organisator und Redakteur, der sehr genaue eigene Vorstellungen davon hat, was in den jeweiligen Beiträgen zu stehen habe. So enthält der ursprüngliche «Stoffverteilungsplan» für das «Handbuch der Politischen Ökonomie» vom Mai 1910 überaus detaillierte Angaben für die beabsichtigte Gestaltung der einzelnen Artikel. In seiner «Vorbemerkung» gibt Max Weber zudem genaue Direktiven: Die Statistik solle nur zur Illustration genutzt werden, die politischen Ansichten über praktische Probleme könnten zwar – unter Verweis auf das Gebot der Werturteilsfreiheit – notiert werden, sollten jedoch nicht entschieden werden, die wichtigste Literatur sollte in Kleindruck vorangestellt werden, insgesamt sollte eine lehrhafte Form der Darstellung angestrebt werden, als Termin für die Manuskriptabgabe sei der 15. Januar 1912 festgelegt.

Dass bei einem solchen Unternehmen Ärger zu erwarten war, ist unschwer nachzuvollziehen, schon deswegen, weil viele der Mitarbeiter zugleich als Mitherausgeber fungieren sollten. Allein die Liste jener Namen, die es auf das Deckblatt des Bandes mit dem Text von Max Weber geschafft haben, vermittelt einen Hinweis auf die vorprogrammierten Schwierigkeiten: Neben Max Weber finden sich dort 47 Wissenschaftler von Sally Altmann bis Otto von Zwiedineck-Südenhorst. Man kann es zumindest als naiv bezeichnen, wenn Max Weber am 8. Dezember 1913 in einem Rundschreiben an seine Mitherausgeber rückblickend schrieb: Ich kann wohl sagen, daß ich, hätte ich alle jene Erfahrungen vorausgesehen, nun und nimmer bereit gewesen wäre, jene Korrespondenz und redaktionelle Vermittlung […] zu führen.

Geplant war ursprünglich gewesen, spätestens im Oktober 1914 in den Druck zu gehen: Nachdem alle Mitarbeiter der Abteilungen I bis III tatsächlich geliefert hatten, einschließlich Eugen von Philippovich mit seinem Beitrag über die ideengeschichtliche Herleitung der wirtschafts- und sozialpolitischen Systeme, war es allerhöchste Zeit für Max Weber, mit seinem eigenen Beitrag zu Ende zu kommen. Hatte er doch bereits am 8. Dezember 1913 wissen lassen, dass er unter Opferung anderer mir weit wichtigerer Arbeiten in dem Abschnitt «Wirtschaft und Gesellschaft» eine ziemlich umfassende soziologische Erörterung ausgearbeitet habe.

Als der Verleger freundlich nachfragte, wie es denn nun um Webers eigenen Beitrag stünde, explodierte Max Weber förmlich in seinem Antwortbrief vom 27. Juli 1914: Wann ich endlich wieder arbeiten kann, weiß ich nicht. – Ich habe diese Arbeit – das Unglück meines Lebens, denn sie zog mich von Dingen ab, die ich glatt erledigt hätte, Bücher und – Ihnen zu liebe ahnungslos übernommen. Jeder neue Beitrag schiebt mir neue Aufgaben zu, die der Mitarbeiter unerledigt gelassen hat. Ich bin «Mädchen für Alles». Seit nun drei Jahren arbeite ich nur aus diesem Grunde und nur dafür, unter Einsetzung meiner Gesundheit (das ist nicht zu viel gesagt). Wenn ich außer Gesundheit und Lebensfreude auch noch meinen guten Namen in dieser Sache lasse, – und das kann passieren! es sind die heikelsten und umstrittensten Dinge unsrer Disziplin und der Soziologie! – dann allerdings würde ich das Ihnen nie vergeben. Und das tritt ein, wenn ich gedrängt werde. Natürlich kann ich Ihnen bald große Teile schicken. Aber sie stehen dann Monate im Satz! Und bedrücken mich! Also! so geht das nicht.

Max Weber hat das Vorhaben bis zu seinem Lebensende nicht erfolgreich abgeschlossen. Zum einen war es gewiss der Krieg, der den «Premier-Lieutenant der Reserve» Max Weber in die Heidelberger Lazarettverwaltung führte, was fast ein ganzes Jahr fern ab der Wissenschaft bedeutete. Zum anderen hätte er es vielleicht auch nicht geschafft, den ins Gigantische ausgewucherten Berg seiner Notizen in ein konsistentes und systematisches theoretisches System zu transformieren.

Auch wenn er – durchaus mit Unterstützung des Verlags – sich vor allem auf seine religionssoziologischen Aufsätze konzentrierte, beschäftigte sich Max Weber in dieser Zeit weiterhin mit dem Entwurf seiner eigenen «Soziologie», an der der Verleger Siebeck ganz besonderes Interesse zeigte. Max Webers Antwort vom Mai 1916 auf dessen diesbezügliche Anfrage lautete: Meine «Soziologie»? Du lieber Gott! Ich bin froh, wenn ich jetzt während des Krieges noch Ihnen die Aufsätze über die «Wirtschaftsethik der Weltreligionen» so fertig stellen kann, daß sie mit der «Protestantischen Ethik» zusammen herausgegeben werden können. […] Die Soziologie muß nach dem Krieg fertig gestellt werden. Sie wird fertig, davor haben Sie keine Angst. Wir wissen es bereits: Weder seine «Soziologie» noch seine übrigen geplanten Beiträge für den «Grundriss der Sozialökonomik» wurden fertig. Viele Beiträger, die Max Weber noch so bedrängt hatte, mussten es erleben, dass ihre fertigen Texte beim Verlag liegen blieben, so etwa Philippovich, der am 4. Juni 1917 verstarb, bevor Max Weber mit seinem eigenen Beitrag für den «Grundriss» wieder begonnen hatte.

Nach dem Tod von Max Weber übernahm der ehemalige Redakteur des «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», Emil Lederer, der bei Lujo Brentano in München promoviert worden war und sich in Heidelberg habilitiert hatte, die Schriftleitung des «Grundriss». Er bemühte sich, das Werk im Sinne von Max Weber weiterzuführen, der «Grundriss» wurde zwar bis zum Jahr 1930 fortgeführt, einige seiner Bände erlebten noch eine zweite Auflage, doch seine Gesamtwirkung muss als überaus bescheiden eingeschätzt werden. Allein dessen nicht wirklich vollendetes Teilstück – Max Webers «Soziologie» – erlangte eine bis heute anhaltende Weltgeltung in Gestalt von «Wirtschaft und Gesellschaft». Auf diesen Text werden wir im Abschnitt «‹Soll heißen›: Die ‹Soziologischen Grundbegriffe› und ihre Anwendungsfelder» eingehen.

«Ich glaube, die Gefahr ist groß, daß wir immer mehr aneinander vorbeireden»: Die Deutsche Gesellschaft für Soziologie

Am Nachmittag des 3. Januar 1909 trafen sich 39 Herren im noblen Berliner «Grandhotel Esplanade» am Potsdamer Platz. Die Herren waren an diesem Sonntag zusammengekommen, um einen ebenso noblen Verein zu gründen: die «Deutsche Gesellschaft für Soziologie». Der Privatgelehrte Max Weber aus Heidelberg gehörte nicht dazu. Worum ging es bei dieser Vereinsgründung?

Deutschland hinkte in Sachen Soziologie einigermaßen hinterher: Bereits 70 Jahre vor dem Treffen im «Hotel Esplanade», im Jahr 1839, hatte der französische Philosoph Auguste Comte, Begründer des «Positivismus», das Kunstwort «sociologie» erfunden – obwohl er eigentlich die Bezeichnung «physique sociale», soziale Physik, vorgezogen hätte. Seine Bücher verbreiteten sich bald in allen Kulturnationen der damaligen Zeit und propagierten eine neue Wissenschaft, die für sich die Führungsrolle für alle anderen Wissenschaften reklamierte – so bescheiden war der damalige Anspruch!

Der englische Autodidakt Herbert Spencer veröffentlichte ab 1860 eine Serie von Büchern, von denen seine «Principles of Sociology» von 1874 ein weltweiter Erfolg wurden und die Bezeichnung für diese neue Wissenschaft ebenfalls in alle Welt hinaustrugen. Der studierte Pädagoge Émile Durkheim aus Frankreich veröffentlichte 1895 seine «Regeln der soziologischen Methode», gründete drei Jahre später die Zeitschrift «L’Année sociologique» und lehrte ab 1902 als Professor für Soziologie an der Pariser Universität «Sorbonne». Und an der «University of Chicago» bestand bereits seit 1892 ein ganzes «Department of Sociology».

Frankreich, England und die USA verfügten also um das Jahr 1900 über alles, was es zu einer etablierten wissenschaftlichen Disziplin braucht: Professoren, Zeitschriften und wissenschaftliche Vereinigungen. Und im deutschsprachigen Raum, was gab es da um diese Zeit? Vor allem eine tiefsitzende Skepsis einem solchen Unternehmen gegenüber, schon weil es aus Frankreich, England und Amerika kam und so einen seltsam ausländischen Namen trug, der noch dazu teuflisch ähnlich wie Sozialismus klang. Immerhin hatte der österreichische Jurist Ludwig Gumplowicz im Jahr 1885 das erste Buch mit dem Wort «Soziologie» im Titel veröffentlicht – seinen «Grundriß der Sociologie», damals noch mit «c» geschrieben. Der österreichische Philosoph Rudolf Eisler veröffentlichte im Jahr 1903 ein erstes Lehrbuch zur Soziologie – nun schon mit «z» geschrieben und gründete, zusammen mit dem Philosophen Rudolf Goldscheid, im Jahr 1907 die «Soziologische Gesellschaft» in Wien.

Im Deutschen Reich selbst jedoch gab es zu dieser Zeit noch nichts von alledem. Nicht zuletzt auf die Anregung des Österreichers Goldscheid hin dachten daher einige reichsdeutsche Wissenschaftler darüber nach, ob es nicht auch im Deutschen Reich eine solche Wissenschaft Soziologie geben solle. Vor allem Georg Simmel und Ferdinand Tönnies unternahmen erste Schritte zu einer Vereinsgründung, indem sie im Oktober 1908 ein erstes Einladungsschreiben versandten. Bis zum Treffen am 3. Januar 1909 hatten bereits 31 Wissenschaftler aus den unterschiedlichsten Disziplinen den Aufruf zur Gründung einer «Deutschen Gesellschaft für Soziologie» (DGS) unterschrieben. Anstatt einer ermüdenden Aufzählung von Namen der beteiligten Männer – und es waren ausschließlich Männer – sei nur so viel gesagt: Es waren Vertreter so diverser Fächer wie Nationalökonomie, Statistik, Philosophie, Psychologie, Geschichtswissenschaft, Rechtswissenschaft, Sozialpolitik, Pädadogik und Theologie. Was konnte aus einem solchen Unternehmen werden außer einem großen Durcheinander?

Der Heidelberger Privatgelehrte Max Weber wurde auf der Berliner Gründungsversammlung – in seiner Abwesenheit – in den «Hauptausschuß» der DGS und wenig später brieflich zu dessen «Sprecher» gewählt. Er nahm dieses Amt wegen seiner unsicheren Gesundheit nur sehr zögerlich an und vertraute seinem Kollegen Gustav von Schmoller brieflich an, dass er es nur so lange behalten wolle, bis verhindert ist, daß eine allgemeine Vortrags- und Schwatz-Gesellschaft daraus wird.

Das zu verhindern und diese Gesellschaft auf die rechten Wege zu bringen, war vor allem die Aufgabe des «Vorstands». Gleich drei Vorsitzende wurden anfangs gewählt, welche wiederum die Spannbreite des disziplinären Spektrums markieren: die beiden Philosophen, die zu Soziologen geworden waren, Ferdinand Tönnies und Georg Simmel, und der Ökonom Heinrich Herkner, der jedoch sehr bald durch den zum Soziologen gewordenen Ökonomen Werner Sombart ersetzt wurde. Der Nationalökonom und ehemalige Geschäftsführer der «Gesellschaft für wirtschaftliche Ausbildung» an der Frankfurter Akademie für Handels- und Sozialwissenschaften, Hermann Beck, wurde zum Schriftführer bestimmt, mit Sitz der Geschäftsstelle in der Berliner Spichernstraße 17. Max Weber übernahm die Aufgaben des «Rechners», also des Schatzmeisters des noblen Vereins.

Lange Zeit bevor die DGS ins Leben gerufen wurde, vertrat bereits der 1858 gegründete «Volkswirtschaftliche Kongress» – oder auch «Kongress deutscher Volkswirte» – eine prononcierte wirtschafts- und gesellschaftspolitische Position. Seine prominenten Mitglieder, wie etwa Hermann Schulze-Delitzsch, waren Anhänger des frühen Liberalismus und Manchester-Kapitalismus, Verteidiger des Freihandels und wandten sich gegen oppositionelle Ideen, insbesondere auch gegen moderate, nicht-marxistische Positionen. Der «Volkswirtschaftliche Kongress» wiederum war der Auslöser für die Gründung des bereits mehrfach erwähnten «Vereins für Socialpolitik» im Jahre 1872. Unter der geschickten Leitung durch Gustav von Schmoller wurde der Verein zu einem wichtigen Forum der Sozialwissenschaften im Kaiserreich, dessen Anhänger für sozialpolitische Innovationen und friedliche Reformen eintraten.

Gesellschaftspolitisch bezogen sie Position zwischen Liberalismus und Marxismus, und nicht selten wurden sie als «Kathedersozialisten» kritisiert. Als ihre Hauptaufgabe ergab sich die Organisation sozialwissenschaftlicher Enquêten über soziale Probleme, die als wissenschaftliche Voraussetzung sozialer Reformen angesehen wurden.

Die Gründung der DGS, die von einigen, vor allem von Max Weber, als Ergänzung zum «Verein für Socialpolitik» und nicht als dessen Konkurrentin geplant war, sollte wegführen von der sozialpolitischen Aufgabenstellung. Die neue Gesellschaft sollte sich vielmehr «rein» der Erforschung gesellschaftlicher Wirklichkeiten widmen, ohne politisch-ideologische Ambitionen. Es ging Max Weber vor allem um die Gründung einer organisatorischen Plattform für groß angelegte empirische Forschungsvorhaben. Er versuchte, die inhaltliche und organisatorische Ausrichtung der DGS in ihrer Gründungsphase entscheidend zu prägen. Dass die Mitgliederzahl bereits 1912 auf 334 angewachsen war, lag nicht zuletzt an seinem persönlichen Engagement. Auf seine Initiative hin wurden 1910 erstmalig auch zwei Frauen in den Ausschuss kooptiert: die jüdische Nationalökonomin und Sozialreformerin Helene Simon und die Wegbereiterin der katholischen Frauenbewegung Elisabeth Gnauck-Kühne.

Im «Statut», also der Vereinssatzung, wurde in § 1 festgelegt: Unter dem Namen «Deutsche Gesellschaft für Soziologie» ist eine Vereinigung gegründet worden, die ihren Sitz in Berlin hat. Ihr Zweck ist die Förderung der soziologischen Erkenntnis durch Veranstaltung rein wissenschaftlicher Untersuchungen und Erhebungen, durch Veröffentlichung und Unterstützung rein wissenschaftlicher Arbeiten und durch Organisation von periodisch stattfindenden deutschen Soziologentagen. Die zweimalige Formel «rein wissenschaftlich» verdankt sich vermutlich dem Diktat Max Webers, dem es zudem gelungen war, einen weiteren Passus in diesem ersten Paragraphen des «Statuts» unterzubringen: Sie [die DGS] gibt allen wissenschaftlichen Richtungen und Methoden der Soziologie gleichmäßig Raum und lehnt die Vertretung irgendwelcher praktischen (ethischen, religiösen, politischen, ästhetischen usw.) Ziele ab. Das ist die kondensierte Position Max Webers, wie er sie sehr prononciert im sogenannten Werturteilsstreit in den Jahren 1909 bis 1914 vertrat.

Heute mag Max Webers Postulat der «Werturteilsfreiheit» zum Allgemeingut akademischer Forschung geworden sein und zum Pensum eines jeden geistes- und sozialwissenschaftlichen Proseminars gehören. Doch als er – zusammen mit Tönnies, Sombart und Simmel – dieses Postulat in der Satzung der DGS verankerte, führte dies auf dem Ersten Deutschen Soziologentag im Oktober 1910 zu heftiger Kritik von Seiten mancher seiner Kollegen und sorgte noch bis zum Jahre 1914 für Zündstoff. Max Weber musste schon bald erkennen, dass er mit seinem Engagement in dieser Sache weitgehend gescheitert war. Deshalb kündigte er unmittelbar im Anschluss an den Frankfurter Soziologentag an, dass er sein Sprecheramt für den Hauptausschuss zum 1. Januar 1911 niederlegen werde. Als «Rechner», also in der Funktion als Kassenwart, blieb er jedoch weiterhin dem Vorstand verbunden und versuchte dadurch organisatorisch und inhaltlich auf die DGS Einfluss zu nehmen. Auf dem Zweiten Deutschen Soziologentag 1912 in Berlin legte Weber dann jedoch auch dieses Amt nieder und teilte dem Geschäftsführer Beck am 22. Oktober 1912 mit, dass er ab jetzt auch die Soziologentage nicht mehr besuchen werde. Es sei ihm klar geworden, dass Garantieen für die Innehaltung der statutenmäßigen Grenzen der Erörterung nicht zu schaffen sind, und ich also stets und immer wieder den gleichen Anstoß erregen würde, wie diesesmal. Auf diesem Punkte werde ich niemals «Maß» halten. Ich wünsche der Gesellschaft alles Gute. Und in seinem Brief an Robert Michels vom 9. November 1912 wurde er noch deutlicher in seiner Begründung, warum er aus dem Soziologenverein ausgetreten war: Mögen nun diese Herren, von denen Keiner es sich einmal verkneifen kann (denn das ist es!), mit seinen mir unendlich gleichgültigen subjektiven «Vorträgen» das Publikum zu behelligen, von denen Jeder seine Vorträge noch anderweit metallisch verwerthen muß […], gefälligst unter sich bleiben, ich habe es absolut satt, stets erneut als Don Quixote eines angeblich «undurchführbaren» Prinzips aufzutreten und «peinliche Szenen» herbeizuführen. Mit seinem wütenden Brief vom 17. Januar 1914 an Hermann Beck trat er – nun auch als zahlendes Mitglied – endgültig aus der DGS aus.

Zurück zum Ersten Deutschen Soziologentag in Frankfurt am Main, denn dort rangen dessen insgesamt 27 aktive Teilnehmer um zwei Fragen, die das Fach Soziologie seitdem begleiten und begleiten werden, solange es dieses geben wird. Zum einen: Was ist Soziologie? Zum anderen: Gehören Werturteile zum wissenschaftlichen Geschäft der Soziologie? Es ging damals – und geht heute – um die konstitutive Debatte über die Stellung der Soziologie innerhalb der geistes-, kultur- und sozialwissenschaftlichen Disziplinen.

Dem Brief Max Webers an Franz Eulenburg eine Woche vor Tagungsbeginn, vom 11. Oktober 1910, kann man entnehmen, mit welchen Erwartungen er von Heidelberg nach Frankfurt fuhr: Weiß der Teufel, wie diese Tagung wird. Es hat sich alles verschworen, sie zu einem Fiasko zu gestalten. Gelingt sie dennoch, so glaube ich an Gottes unerforschliche Ratschlüsse zu Gunsten dieser verfluchten Wissenschaft, der Soziologie.

Dem Programm zufolge kamen die Mitglieder des ehrenwerten Vereins am Mittwoch, dem 19. Oktober 1910, zu einem «Begrüßungsabend» zusammen, bei dem Georg Simmel seinen Vortrag über die «Soziologie der Geselligkeit» hielt. Er schilderte die unübersehbar mannigfaltigen Formen des sozialen Lebens, all das Miteinander, Füreinander, Ineinander, Gegeneinander, Durcheinander in Staat und Gemeinde, in Kirche und Wirtschaftsgenossenschaft, in Familie und Vereinen, um mit einem Lobpreis der Geselligkeit zu enden: Das Befreiende und Erleichternde aber, das gerade der tiefere Mensch in der Geselligkeit findet, ist: daß das Zusammensein und der Einwirkungstausch, in denen die ganzen Aufgaben und die ganze Schwere des Lebens sich vollzieht, hier in gleichsam artistischem Spiel genossen werden, in jener gleichzeitigen Sublimierung und Verdünnung, in der die inhaltbegabten Kräfte der Wirklichkeit nur noch wie aus der Ferne anklingen, ihre Schwere in einem Reiz verflüchtigend.

Am Donnerstagmorgen begrüßte dann der Vereinsvorsitzende, Ferdinand Tönnies, die «Hochansehnliche Versammlung»: Ich habe die Ehre, im Namen des Präsidiums den Ersten Deutschen Soziologentag hiermit zu eröffnen. Wenn es erlaubt wäre, in einem für heutige Gewohnheiten sehr gemäßigten Reklame-Stil zu reden, so möchte ich meine Rede beginnen mit den Worten: «Der Soziologie gehört die Zukunft». Ich begnüge mich aber, die Erwartung und Hoffnung auszusprechen: «Die Soziologie hat eine Zukunft».

Und schon begann das «Ineinander, Gegeneinander und Durcheinander», von dem Georg Simmel noch am Abend zuvor gesprochen hatte. Man kann es Wort für Wort nachlesen, wurden doch die allermeisten Beiträge und auch die anschließenden Diskussionen protokolliert und in den ein Jahr nach dem jeweiligen Soziologentag publizierten Verhandlungsbänden abgedruckt. Die richtig turbulenten Szenen allerdings sind nicht im Wortlaut festgehalten, hatte doch der damit vom Vorstand beauftragte Max Weber die besonders polemischen Passagen kurzer Hand für die Druckfassung aus den stenographischen Protokollen eliminiert.

Die Verhandlungsprotokolle des Ersten Deutschen Soziologentages 1910 sind ein Dokument der Etablierung einer neuen Wissenschaft. Alle Referenten nahmen die Fragen nach dem Gegenstand der Soziologie, nach ihrer methodologischen Begründung und nach ihrer Beziehung zu anderen wissenschaftlichen Disziplinen auf. Auf diesem Soziologentreffen begegnen uns die in der damaligen deutschen Wissenschaftsszene maßgeblichen Männer, die ihre Forschungen – oder zumindest einen Teil davon – bereits mit dem Wort «Soziologie» verbanden. Die damals prominentesten Vertreter dieser für den deutschsprachigen Raum neuen Wissenschaft waren Rudolf Goldscheid, Robert Michels, Georg Simmel, Werner Sombart, Ferdinand Tönnies, Max Weber und Leopold von Wiese.

Schon die programmatische Eröffnungsrede des damaligen Vorsitzenden der DGS, Ferdinand Tönnies, über «Wege und Ziele der Soziologie» bezog klar Stellung: Für ihn setzt sich eine empirisch beglaubigte Soziologie aus unzähligen methodisch-induktiven Forschungsergebnissen zusammen; ihr angestrebtes Ziel ist die objektive Erkenntnis der Tatsachen. Auch wenn eingeräumt werden müsse, daß die vollkommene Objektivität unerreichbares Ideal bedeutet, so kann man sie doch mit aller Energie des Willens zur Erkenntnis erstreben und durch solches Streben sich ihr bis zu unbestimmbarem Grade nähern: und dies sei unser Programm.

Nur vor dem Hintergrund der «Werturteils-Problematik» ist der Nachdruck zu verstehen, mit dem Tönnies betont: Wir wollen also als Soziologen uns nur beschäftigen mit dem was ist, und nicht mit dem, was nach irgendwelcher Ansicht, aus irgendwelchen Gründen, sein soll. Gerade angesichts […] der schweren Probleme, der aufregenden Fragen […], die in den Parteikämpfen des modernen Lebens hin- und hergewälzt werden, macht sich der Soziologe nicht anheischig, irgend eines dieser Probleme zu lösen, er legt sich als solcher vollkommene Abstinenz auf. Mag sich auch der Historiker für berechtigt halten, «objektive Werturteile» zu fällen, weil aus der Ferne, durch die Feststellung weiter zeitlicher Wirkungen, das im Sinne der Entwicklung eines Volkes oder sogar der ganzen Menschheit, Heilsame oder Verderbliche sich deutlich erkennen lasse. Der Soziologe setzt dagegen seine Objektivität 1. in die Enthaltung von Werturteilen, 2. in die Anwendung von Maß und Zahl zur Beschreibung und zur Vergleichung der Tatsachen. So wird also der Sinn der Soziologie immer auf die reine Tatsächlichkeit und ihre so sehr als möglich vollständige Beschreibung, welche die Erklärung in sich einschließt, gerichtet sein.

Mit dieser Position vertritt Tönnies eine Auffassung von Soziologie als einer induktiven «Wirklichkeitswissenschaft», er folgt explizit dem Vorbild der Naturwissenschaften. Durch Beschreibung und Erklärung von «reiner Tatsächlichkeit» hofft er, und mit ihm andere, das Studium des sozialen Lebens über den Streit der Parteien hinauszuheben, es von der lähmenden Last der Werturteile zu befreien, ihm so viel als möglich von der Gewißheit der Mathematik, von der Treffsicherheit der Astronomie zu verleihen.

Wie sehr gerade die Kontroversen über die «Werturteile» und damit vor allem auch über die «materialistische Geschichtsauffassung» jenen Frankfurter Soziologentag beherrschten, wird besonders deutlich im Anschluss an das Referat von Werner Sombart über «Technik und Kultur». Max Weber schaltet sich mit der ihm eigenen Schärfe in die Diskussion ein und verneint die Möglichkeit kausaler Zurechnung, wie Sombart sie für den Zusammenhang von Technik und Kultur behauptet hatte: Wenn wir uns die Kausalkette vorlegen, so verläuft sie immer bald von technischen zu ökonomischen und politischen, bald von politischen zu religiösen und dann ökonomischen usw. Dingen. An keiner Stelle haben wir irgend einen Ruhepunkt. Und diejenige immerhin nicht seltene Auffassung der materialistischen Geschichtsauffassung, als ob das «Oekonomische» in irgend einem, wie immer gearteten Sinn, etwas «Letztes» in der Ursachenreihe sei, diese Ansicht ist meines Erachtens allerdings wissenschaftlich vollständig erledigt. Das Protokoll notiert «Beifall» nach diesen Ausführungen Max Webers. Werner Sombart beklagt in seinem Schlusswort die «systematische Vernichtung» seiner Ausführungen und weist die Unterstellung einer direkten, primären Abhängigkeit jedes einzelnen Kulturphänomens von der jeweiligen Technik zurück.

Als für die Frage nach der Ortsbestimmung der frühen deutschen Soziologie besonders fruchtbar erweisen sich auf dem Ersten Deutschen Soziologentag das Referat von Hermann Kantorowicz, dem Freiburger Juristen, über «Rechtswissenschaft und Soziologie» sowie die sich daran anschließende Diskussion. Zu der «berüchtigten Frage»: «Was ist Soziologie?» sagt Kantorowicz gleich einleitend, dass sie «unbeantwortbar» sei: Beantwortbar wäre sie ja nur dann, wenn entweder alle, die von «Soziologie» reden, tatsächlich denselben Gegenstand meinten, von dem sie nur verschiedene Begriffe bildeten, oder wenn es nur einen Gegenstand überhaupt gäbe, der würdig wäre, den herrlichen Namen «Soziologie» zu führen. Beide Voraussetzungen treffen, wie keiner Beweise bedarf, nicht zu. Dennoch versucht Kantorowicz eine allgemeine Bestimmung der Soziologie: Die Soziologie ist also die Wissenschaft, die die Gesamtheit des sozialen Lebens in seiner ungebrochenen Fülle betrachtet, und, weit entfernt von mechanischer Summierung der Ergebnisse der einzelnen Sozialwissenschaften, in eigenartiger synthetischer Untersuchung wieder vereinigt, was jene aus technischen Gründen isolieren müssen.

Wiederum intervenieren vor allem der Diskussionsleiter Tönnies und Weber – wenn auch in höchst unterschiedlicher Weise und mit verschiedenen Argumenten – unter Hinweis auf das «Statut», was Kantorowicz zu der Bemerkung veranlasst: Es ist an sich ein Schauspiel der merkwürdigsten Art und noch nicht dagewesen, daß ein methodologisch-philosophisches Prinzip, nämlich der Ausschluß von Werturteilen, zu einem Punkt der Geschäftsordnung gemacht werden kann. Das ist auch nur in unserem methodologischen Zeitalter möglich. Ich meine, es geht, daß wir diese Norm als Gesetz aufstellen. Aber es fragt sich, soll dieses Gesetz gehandhabt werden als präventives, als Polizeigesetz, oder – was meines Erachtens allein zweckmäßig ist – repressiv, in Form nachträglicher Rügen. Nachdem sich auch noch Eberhard Gothein kritisch über den statuarischen Ausschluss der Werturteile äußert, fühlt sich Max Weber erneut herausgefordert, unter explizitem Hinweis auf seine Mitverantwortung für diese Vorgehensweise. In einem leidenschaftlichen Plädoyer für eine «reine Tatsachenwissenschaft» fordert er: Aber wir selbst wollen nicht wertend «Stellung nehmen», sondern Tatsachen feststellen und erklären, und […] logische und methodische Fragen des Wissenschaftsbetriebs erörtern.

Die «Frankfurter Zeitung» hat in ihrem Bericht über den Vortrag von Kantorowicz und die anschließenden Debatten verdeutlicht, wie sehr auch Außenstehende von dem ganzen Streit befremdet waren: Der dem Referat folgenden Aussprache blieb die gedankliche Fruchtbarkeit versagt, die man nach der Motivfülle des Vortrags und dem Interesse der Zuhörer eigentlich erwarten mußte. Schuld daran war der statuarische Grundsatz der Gesellschaft, Werturteile von den Verhandlungen fernzuhalten. Diese Bestimmung, die schon vom Eröffnungsabend an als ein Faktor der Einengung und Hemmung empfunden wurde, wirkte in der Schlußsitzung besonders ungünstig, weil sie der Vorsitzende in einer auch formal anfechtbaren Weise überspannte.

In dieser Formationsphase der deutschen Soziologie bildeten sich sehr schnell die Formeln von der «Uneinigkeit», der «Verworrenheit» für den paradigmatischen Status dieser Wissenschaft aus. Sowohl innerhalb der DGS, vor allem aber außerhalb – bei anderen Disziplinen wie beim Laienpublikum – wurde das Durcheinander der Prämissen und Folgerungen beklagt und bespöttelt. Stellvertretend sei aus dem Bericht des Redakteurs der «Frankfurter Zeitung», Robert Drill, in der «Hilfe» zitiert: Ist nicht zu befürchten, daß unter dem Namen Soziologie die heterogensten Dinge zusammenkommen, die keinen anderen als den allzu losen Zusammenhang haben, daß es eben menschliche Dinge sind?

Auf den Soziologentagen setzte sich für die Dauer der nächsten zwanzig Jahre die «naturwissenschaftliche», die sogenannte beziehungswissenschaftliche Richtung, vertreten vor allem durch das Gespann Ferdinand Tönnies und Leopold von Wiese, gegen verschiedene Alternativen durch: Max Weber, bis zum Zweiten Soziologentag mit einer historisch orientierten, erfahrungswissenschaftlichen und verstehenden Soziologie; Andreas Walther auf dem Dritten und Vierten Soziologentag mit einer frühen Form des Strukturfunktionalismus; Max Adler vom Dritten bis zum Fünften Soziologentag mit einer Marxistischen Soziologie; Franz Oppenheimer vom Zweiten bis zum Sechsten Soziologentag mit einer sozialwissenschaftlichen und geschichtsphilosophischen Universalwissenschaft mit starkem sozialpolitischen Bezug; Karl Mannheim auf dem Sechsten Soziologentag mit einer Wissenssoziologie. Die beiden Gelehrten, Tönnies und von Wiese, zusammen mit der Schar ihrer Anhänger und Schüler, sind wesentlich verantwortlich für die eindimensionale Kanalisierung der «Ideengestalt» der deutschen Soziologie, wie sie uns dann 1930 auf dem Siebten Soziologentag, dem letzten «ordentlichen» vor Beginn der nationalsozialistischen Ära, begegnet. Beide waren die entschiedensten Vertreter einer einzelwissenschaftlichen Soziologie, beide wollten die Soziologie als Universitätsdisziplin verankert sehen.

Dieser Kampf um die Soziologie als akademisches Fach war zu führen gegenüber den etablierten, angesehenen Disziplinen, vor allem gegen die Geschichtswissenschaft, die Nationalökonomie und die Philosophie. Er war weiterhin zu führen gegenüber den Vertretern der Kultur- und Wissenschaftspolitik, soweit es um die Schaffung von Lehrstühlen und Lehraufträgen ging. Er war zu führen gegenüber einer skeptischen bzw. wissenschaftsgläubigen (Laien-)Öffentlichkeit, die häufig von einem Missverständnis bzw. der Hoffnung auf den Zusammenhang von «Soziologie» und «Sozialismus» geleitet war. Und zuletzt galt es, neu entstehende Konkurrenzen, wie Soziographie, Zeitungswissenschaft, Statistik und Volkskunde, abzuwehren oder zu integrieren.

Für alle diese Aufgaben setzten gerade Tönnies und von Wiese auf die Erlangung von Respekt und Anerkennung durch die Demonstration politischer Neutralität, reiner, «objektiver» Gelehrsamkeit, die Propagierung der werturteilsfreien «Wirklichkeitswissenschaft» und die Demonstration von innerer harmonischer Geschlossenheit. «Streitereien» und gar politisch-ideologische Kontroversen gefährdeten nicht nur die objektive Ruhe oder die Ruhe des Schauens, sondern auch die Reputation bei anderen Disziplinen, den Politikern und dem Publikum. Die angestrebte Entpolitisierung sogar der politisch aktuellsten Themen wie Rasse, Nation, Revolution, Soziale Frage, Demokratie und Massenmedien gelang zwar nie völlig, war aber das selbsterklärte Ziel der Inhaber der institutionellen Herrschaft in der DGS und auf den Soziologentagen. Ich möchte, daß akademischer verhandelt würde, formulierte Tönnies auf dem Fünften Soziologentag. Und diese Rechnung ging auf! Nicht nur die Prominenz der Begrüßungsredner zeigte dies, sondern vor allem der stetige Ausbau soziologischer Lehrstühle, so dass wir 1932/33 an deutschen Hochschulen 55 haupt- und nebenamtliche Vertreter der Soziologie zu verzeichnen haben. Die ursprüngliche Idee, wie beispielsweise Georg Simmel sie vertreten hatte, dass der Nationalökonom, der Jurist, der Biologe usw. die soziologischen Gesichtspunkte auch gelegentlich in den Vordergrund stellen soll, wurde durch die Professionalisierer der Soziologie aufgegeben.

Fünf Tage nach den Frankfurter Debatten schrieb Max Weber sich seine ganze Empörung und Enttäuschung in einem Brief an Franz Eulenburg – der nicht an der Tagung teilgenommen hatte – von der Seele: Die Tagung verlief im übrigen so: Sombarts Referat war ein Feuilleton. Die Debatte durchweg auf ganz niedrigem Niveau (mich eingeschlossen: man kann ja da nichts Ernstliches anschneiden). Plötz: das übliche ungeklärte Pan-Biologentum. Debatte mäßig. Die eigentlichen Sachkenner fehlten, insbesondere Sie. Troeltsch: Vortrag ausgezeichnet, vor allem: gänzlich wertfrei – Debatte die beste des Tages. Gothein: oberflächlich. Voigt: sachlich solide und gut, gehemmt in der Form, weil er seine Frau vor 8 Tagen verloren hat und deprimiert war. Debatte: kurz, nicht sehr bedeutsam aber erträglich. Kantorowicz: sehr gut. Debatte skandalös infolge der ganz unfähigen Leitung von Tönnies einerseits, des Betragens von Goldscheid und anderen andererseits: thörichte Debatten zur Geschäftsordnung über Werturteile, schulmeisterliche Unterbrechung von Tönnies, Protest dagegen u. s. w.

Wie erwähnt, zieht Max Weber die Konsequenz, aus dem Vorstand auszutreten, und fordert, dass allein Ordinarien den Verein leiten sollen, ein Salon des Refusés – womit Weber Privatdozenten, Titularprofessoren und Extraordinarien wie Simmel, Tönnies und Sombart meint – habe keine Durchsetzungschancen, nicht zuletzt potentiellen Geldgebern für Forschungsprojekte gegenüber. In seinem Brief an Tönnies vom 8. November 1910 platzt es geradezu aus ihm heraus: Diese widerwärtigen, ewigen Gekränktheiten unserer «großen Herren», die sind es, welche einem die Arbeit verleiden, wenn man als einfacher «Kärrner» seine verdammte Pflicht und Schuldigkeit tun möchte. Ich bin die Gesellschaft für Soziologie, weiß Gott, mehr wie satt, kommt die Sache jetzt nicht ins Reine, dann verfolge ich meine Interessen […] außerhalb ihrer und kümmere mich auch nur noch um Dinge, an denen ich […] persönlich beteiligt bin. Es hat die «großen Herren» nicht daran gehindert weiterzumachen, dann eben ohne Max Weber.

Für eine historisch haltbare Einordnung der Wirkung des soziologischen «Klassikers» Max Weber ist die Beurteilung seiner Rolle in der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie» zweifellos von großer Bedeutung. Noch fehlt eine umfassende historisch-soziologische Analyse dieser wichtigsten Organisation für die frühe Institutionalisierung und allmähliche Professionalisierung der deutschen Soziologie. Da die Soziologie anfangs eher eine außeruniversitäre Angelegenheit von Privatgelehrten und «Amateuren» war und teilweise mehr im Volksbildungswesen verankert blieb, noch dazu stark besetzt von Naturwissenschaftlern, Medizinern u.ä., war kaum Geld vorhanden für sozialwissenschaftliche empirische Forschung. So wurde das primäre Anliegen der neugegründeten Gesellschaft – zumindest und ganz besonders für Max Weber – die Weckung sozialer Unterstützung für die neue Disziplin, was von der Forderung nach der Errichtung von Lehrstühlen bis zur Forderung nach Forschungsmitteln reichte.

Max Webers eher persönliches Interesse an der soziologischen Gesellschaft war, sein Anliegen der «Werturteilsfreiheit» zur verbindlichen Geschäftsgrundlage zu machen. In seinem «Geschäftsbericht» vom Oktober 1910 in Frankfurt bezieht er sich wiederum auf ebendiese Forderung, wenn er ausführt, daß sie [die DGS] nicht im entferntesten daran denkt, zu Gericht sitzen zu wollen über den faktischen Zustand, von dem sie zu sprechen hat, daß sie nicht fragen wird, ob dieser Zustand erwünscht oder unerwünscht ist, daß sie nichts weiteres tut, als festzustellen: Was besteht? Warum besteht es gerade so, wie es besteht? Aus welchen historischen und sozialen Gründen? Als Beispiel für derartige «werturteilsfreie», rein wissenschaftliche Forschung schlägt Max Weber in seinem «Geschäftsbericht» von 1910 drei Forschungsprojekte vor:

Zum einen eine «Soziologie des Zeitungswesens»: Wie aus seinem skizzenhaften Entwurf im «Geschäftsbericht» und systematischer noch in seinem einschlägigen «Vorbericht» deutlich wird, waren es im Wesentlichen die «Machtverhältnisse» innerhalb des Zeitungswesens und sein Einfluss nach außen, die Max Weber bei diesem Forschungsprojekt interessierten. Um diese erforschen zu können, teilt er die Fragen auf in solche nach dem «Zeitungsgeschäft» (Besitzer von Zeitungen; Kapitalbedarf; Kosten für Personal und Material; Art der Nachrichtenbeschaffung; Art der Stoffverteilung in der Zeitung; Annoncengeschäft; Einnahmen; Konkurrenz und Monopol; Herkunft und Qualifikation der Journalisten) und solche nach der «Zeitungsgesinnung» (Meinungsbeeinflussung durch Traditionen, Kirchen, Parteien und Interessengruppen; Produktion öffentlicher Meinung; Wirkungsanalyse). Als Methode für diese Untersuchung schlug Max Weber die Auswertung veröffentlichter Unterlagen, Fragebogenerhebungen und die Durcharbeitung von Zeitungen mit der Schere bzw. das Messen mit der Schere und dem Zirkel vor, wobei die ganze Untersuchung ein sehr wohlwollendes und vertrauensvolles Entgegenkommen der Herren Zeitungsverleger und anderer Zeitungsinteressenten und der Journalisten voraussetze. Um dieses Vertrauen zu erwerben, sei es notwendig, diesen Personenkreis davon zu überzeugen, dass keinerlei andere als rein wissenschaftliche, allein auf streng objektive Tatsachenfeststellung gerichtete, dagegen jedem […] politischen oder […] «moralisierenden» Bedürfnis gänzlich fernstehende Interessen zu dem Versuch dieser Erhebung führen.

Noch im Dezember 1910 konstituierte sich der vorgesehene Ausschuss der DGS; Theoretiker und Praktiker des Zeitungswesens, große Zeitungen, der «Verein deutscher Zeitungsverleger» und der «Reichsverband der deutschen Presse» sagten ihre Mitwirkung zu. Im Winter 1910/11 verwickelte sich Max Weber – worauf wir anschließend eingehen werden – in eine Beleidigungsklage gegen einen Journalisten und dessen Zeitung. Er beendete daraufhin seine Mitarbeit an der Untersuchung, das Projekt schlief ein.

Als der «Nestor» der deutschen Zeitungswissenschaft, Otto Groth, 1915 seine Tübinger Dissertation bei Robert Wilbrandt über «Die politische Presse Württembergs» veröffentlichte, schrieb er im Vorwort: Besonderen Dank schulde ich Herrn Universitätsprofessor Max Weber in Heidelberg für die mannigfachen Anregungen, die ich bei Beginn der Arbeit von ihm erhielt. In seiner Untersuchung von neun württembergischen Blättern und der «Frankfurter Zeitung» über den Zeitraum Juli 1911 bis Juni 1912 folgt Groth seiner methodischen Empfehlung einer Inhaltsanalyse, die eine Pionierleistung darstellte. Groth schrieb in seiner «Geschichte der deutschen Zeitungswissenschaft» (1948): Wenn sich einmal die Zeitungswissenschaft ihres Gegenstandes und ihrer Aufgabe bewußt sein wird, dann wird sie sich an Max Webers Leistung erinnern, seine Anregungen für ihre Arbeiten wieder aufnehmen. Dies dauerte aber noch mehr als ein Jahrzehnt, denn lange Zeit wurde das Fach von Geisteswissenschaftlern der normativ-ontologischen Richtung beherrscht, wozu auch der gelernte Journalist Groth selbst zu zählen ist, der nach seiner Dissertation nie wieder empirisch arbeitete.

Das zweite Projekt, das Max Weber der DGS zur Bearbeitung vorschlug, betrifft eine «Soziologie des Vereinswesens». Gerade durch seine Erfahrungen in Amerika, auf die er sich explizit berief, hatte er die ungeheure ökonomische, soziale und politische Bedeutung von Vereinen, Clubs, Sekten u.ä. kennengelernt. Die erste Fragerichtung blickte auf die gesellschaftlichen Auswirkungen des Bestehens und Wirkens vom Kegelclub […] bis zur politischen Partei und zur religiösen oder künstlerischen oder literarischen Sekte. Die zweite Fragerichtung ging mehr nach «innen», d.h., wie wirkte sich die Zugehörigkeit zu einem Verband auf die Persönlichkeit des einzelnen Mitglieds aus? Gerade weil jeder Verein für Max Weber ein Herrschaftsverhältnis zwischen Menschen darstellt, fragte er nach den Kriterien bei der Besetzung von Führungspositionen und nach den Instrumenten, mit denen Loyalität erzeugt wurde. Weiterhin interessierten ihn die Beziehungen zwischen dem jeweiligen Verein und dessen «Weltanschauung» und dabei insbesondere die politischen Auswirkungen. Auch wenn Hermann Kantorowicz dieses Vereinsprojekt nachträglich als Muster gruppentheoretischer Forschung bezeichnete, so ist von seiner tatsächlichen Verwirklichung im Rahmen der DGS nichts bekannt.

Das dritte Forschungsprojekt zielte auf eine «Soziologie der Elite»: Einer Anregung von Franz Eulenburg folgend, schlug Max Weber eine Erhebung über die «Auslese der führenden Berufe innerhalb der modernen Gesellschaft» vor, wobei ihn vor allem soziale und ethnische Herkunft und Karrieremuster interessierten. Auch hier ist von einer zeitgenössischen Inangriffnahme dieses Projektes durch die Deutsche Gesellschaft für Soziologie nichts bekannt.

Wenn also die von Max Weber vorgeschlagenen Forschungsprojekte erfolglos blieben, so gilt ein ähnliches Urteil für seine Vorstellungen von Soziologie. Wie bereits angeführt, spiegelten die Verhandlungen des Ersten Deutschen Soziologentages den außerordentlich heterogenen, ja chaotischen Zustand der damaligen Soziologie wider, die sich erst am Beginn ihrer eigentlichen Formationsphase befand. Jeder der Referenten und Diskussionsteilnehmer unternahm seinen eigenen Bestimmungsversuch, wobei es immer ganz wesentlich um die Zuordnung und Abgrenzung zu Disziplinen wie Anthropologie, Psychologie, Ethnologie, Geschichtswissenschaft, Nationalökonomie und Statistik ging. – Der Zweite Deutsche Soziologentag im Oktober 1912 in Berlin verschärfte die Konflikte um das satzungsmäßige Werturteilsverbot: Vor allem in den Diskussionen über die Begriffe «Nation» und «Rasse» kam es erneut zu heftigsten Auseinandersetzungen. Nach mehreren Wechseln im Vorstand setzte sich die Gruppe um Rudolf Goldscheid – dem wohl zentralen Gegner Webers in der «Werturteilsdiskussion» – durch.

Wohl in keinem organisatorischen Zusammenhang ist Max Weber derart gescheitert wie in der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie». Er stand hier einer Gruppe gegenüber, die das ganze Spektrum dessen repräsentierte, was damals unter «Soziologie» verstanden wurde: Das reichte in methodologischer Hinsicht von rein spekulativ-philosophischen Ansätzen bis zu mathematisch-statistischen Verfahren und inhaltlich von sozio-ökonomischen Fragestellungen bis zu rassenideologischen Programmen. Und es war sicher nicht nur seine Enttäuschung über die Unmöglichkeit, sein Werturteilsverbot statutengemäß abzusichern, sondern auch ganz wesentlich Resignation gegenüber dem Ausmaß von Borniertheit und Ideologisierung, die ihn zum Aufgeben brachten. Damit setzten sich weder seine Forschungsprogramme noch seine inhaltlichen Zielsetzungen durch. Robert Wilbrandt, sicherlich noch unter dem Eindruck des Dritten Deutschen Soziologentages im September 1922 in Jena über «Das Wesen der Revolution», schrieb: Es ist, als wenn Max Weber niemals gelebt, als wenn er sich niemals bemüht hätte, hier eine Stätte der reinen Objektivität zu gründen. Auch noch die letzte Spur der Weberschen Wirkung wurde ausgelöscht, als auf diesem Soziologentag die Satzung geändert wurde, deren neuer Paragraph 1 nun lautete: Die Deutsche Gesellschaft für Soziologie ist eine Gelehrtengesellschaft, die den Zweck hat, den Gedankenaustausch zwischen ihren Mitgliedern zu fördern und von Zeit zu Zeit öffentliche Soziologentage zu veranstalten.

Erst am 27. Dezember 1933 leuchtete das Licht des angeblich so «undurchführbaren» Prinzips der Werturteilsfreiheit nochmals hell auf. Unter diesem Datum verfasste der Präsident der DGS, Ferdinand Tönnies, eine «Erklärung», mit der er seinen Rücktritt von diesem Amt mitteilte und die Geschäfte an Werner Sombart übertrug, der jedoch noch im gleichen Monat selbst von Hans Freyer in diesem Amt abgelöst wurde, weil dieser zum «Führer» der DGS bestimmt worden war. In seinem ausführlichen Abschiedsschreiben bemerkte Tönnies mit Blick auf die Entwicklungen seit der «Machtergreifung» durch die NSDAP am 30. Januar 1933: Mit meinem Danke für das mir bisher geschenkte Vertrauen verbinde ich die Zuversicht, daß die Gesellschaft [für Soziologie] in gleichem Geiste wie bisher sich betätigen werde, nämlich im Geiste einer strengen und ausschließenden Wissenschaftlichkeit gemäß dem bei ihrer Begründung deutlich ausgesprochenen Willen […] gemäß aller bisherigen Praxis besonders bei Gelegenheit der Soziologentage. – Ich habe im Jahr 1910 dem vorzugsweise von den Herren Max Weber und Sombart ausgesprochenen Grundsatz des Ausschlusses von Werturteilen aus unserer Wissenschaft mit der ausdrücklichen Deutung mich angeschlossen, daß ich ohne eine Entscheidung der Frage in Anspruch zu nehmen, ob auf diesem Gebiete praktische Theorien wissenschaftlich möglich seien, insbesondere als Ethik und Politik, daß wir jedenfalls diese vom Bereiche unserer Tätigkeit ausschließen wollten. Dieser Richtlinie gemäß habe ich mich zu verhalten verpflichtet erachtet und hege das Vertrauen, daß sie ferner eingehalten werde. Dass sich die Nachfolger von Tönnies in diesem Amt ganz bewusst nicht an diesen Richtlinien orientieren wollten und das Prinzip der Werturteilsfreiheit gegen das Prinzip einer «völkischen» Soziologie tauschten, die sich in den Dienst der nationalen Erhebung stellte und die bis zur «ausmerzenden Soziologie» geriet, ist eine andere Geschichte, die nichts mehr mit den Vorstellungen Max Webers zu tun hat.

ZEHNTES KAPITEL

DER HEIDELBERGER PRIVATGELEHRTE (1910–1914)

Der Schlagetot

Es ist an der Zeit, über den notorischen Streithammel Max Weber zu berichten. Seine Frau, in ihrem heroisierenden «Lebensbild», stilisiert ihn als «Kämpfer», als der er insbesondere in den Jahren nach 1908 unentwegt das «Streitroß» bestieg, nicht zuletzt – ihrer Meinung nach – ihretwegen. Manche seiner Freunde und sicherlich seine Gegner sahen das anders und charakterisierten ihn als einen «nervösen Stürmer», der in seiner jähzornigen und eruptiven Art selbst bei kleinsten Angelegenheiten mit aller Kraft glaubte, kämpfen zu müssen und keineswegs nur für andere, sondern vor allem für sich selbst. Der Historiker Heinrich von Treitschke – jener Lieblingsgegner von Max Webers Onkel Hermann Baumgarten – setzte dieser als typisch deutsch geltenden Sozialfigur in seiner «Deutschen Geschichte» ein literarisches Denkmal: Der deutsche Michel der alten Zeit war, seinem kriegerischen Namen gemäß, ein gewaltiger Schlagetot, grob und plump, aber tapfer und gradezu.

Den «Schlagetot» Max Weber lernten wir bei so manchen Etappen dieser Erzählung kennen: Seine «Schneidigkeit» auf dem Paukboden der Allemannia, sein Auftreten bei der Präsentation der Ergebnisse der Landarbeiter-Enquêten beim «Verein für Socialpolitik» und beim «Evangelisch-sozialen Kongreß», seine Freiburger Antrittsvorlesung und seine Freude über die entsetzte Reaktion auf «die Brutalität» seiner Ansichten, seine scharfen Attacken auf das «System Althoff», seine polemischen Auftritte beim Parteitag der «Christlich-Sozialen Partei» und dem «National-Sozialen Verein», der heftige Zusammenstoß mit seinem Vater, seine scharfen «Kritiken» und «Anti-Kritiken» im Nachgang zu seinen Schriften zur Kulturbedeutung des Protestantismus, seine Rundumattacken bei den Debatten zum Thema «Werturteilsfreiheit» sowohl im «Verein für Socialpolitik» als auch in der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie» und nicht zuletzt seine ständigen Streitereien mit Kollegen, die auf seine Einladung hin beim «Grundriss der Sozialökonomik» mitwirken sollten.

Gerade das Großunternehmen des «Grundriss», bei dem Max Weber als dessen Schriftleiter nach 1910 nicht nur mit ständigen Terminverschiebungen bei den zugesagten Beiträgen zu kämpfen hatte, sondern vor allem mit deren – seiner Meinung nach – ungenügender Qualität, zeigt ihn als einen permanent Streitbaren, der sich zudem auch noch in delikate juristische Auseinandersetzungen verstrickt. Bei der Ablösung des «Schönberg’schen Handbuchs der Politischen Ökonomie» wollte der Verleger Paul Siebeck verhindern, dass Gustav von Schönberg einen seiner eigenen Schüler, den Tübinger Privatdozenten Bernhard Harms, als Nachfolger bestellte. Außerdem hatte Schönberg dafür gesorgt, dass die Rechte an «seinem» Handbuch auch seinen Nachkommen vertraglich gesichert waren. Das bedeutete, dass Schönbergs Beiträge auch in neue Auflagen aufgenommen werden mussten und entsprechend zu honorieren waren – immerhin 4500 Mark bei jeder neu erscheinenden Auflage. Max Weber wurde von Paul Siebeck nicht nur in wissenschaftlicher Hinsicht, sondern auch als Jurist bei diesen Querelen zurate gezogen, der die Regelungen als gradezu ungeheuerlich charakterisierte. Daraus entwickelte sich zu Beginn des Jahres 1913 ein Konflikt, der Max Weber in fanatischer Weise um seine vermeintlich verletzte Ehre kämpfen ließ.

Angeblich hatte der erwähnte Schüler Schönbergs, Bernhard Harms, anderen Kollegen gegenüber behauptet, Max Weber habe ihn aus der Stelle des «Adlatus» verdrängt, zu unlauteren Zwecken, um die Erben Schönberg’s zu benachteiligen. Aber nicht nur diese üble Nachrede erregte den Zorn Max Webers, noch viel mehr erboste ihn die Tatsache, dass Harms zugleich über Max Webers Krankheit gespottet habe: wenn diese Krankheit mich hindre, richtig zu disponieren, so hätte ich diese Funktion (als Schriftleiter) aber nicht übernehmen sollen. Diese Denunziation nimmt Max Weber derart ernst, dass er diesen «unritterlichen Schuft» durch seinen Kartellbruder Fritz Keller am 26. Dezember 1912 zum Duell «auf Säbel» für den 4. oder 5. Januar 1913 fordern ließ. Nachdem dieser zwar die Forderung einen Tag später annahm, eine sofortige Austragung jedoch aus beruflichen Gründen ablehnte und mitteilen ließ, dass er dafür erst in den Osterferien zur Verfügung stehe, zog Max Weber seine Duellforderung zurück. Sein Brief an Ferdinand Tönnies vom 29. Januar 1913 belegt, worum es ihm zu tun war: Ich reagiere als «Kavalier» auf nichts mehr, was er [Bernhard Harms] tut. Und ich muß sagen: auch das Hineinzerren meiner Krankheit – in der Ansicht und Absicht mich zu kränken – war etwas, was ein Kavalier nicht tut.

Vor allem die Tatsache, dass sich in diese ganzen Streitereien eine Reihe von Kollegen einschaltete, entzündete erst recht die Verärgerung Max Webers. Seine überaus umfänglichen Erklärungen zum Verlauf der ganzen Angelegenheit, die er in den Monaten Januar und Februar 1913 an Paul Siebeck, Johann Plenge und Ferdinand Tönnies schickte, belegen nicht nur seine tief sitzende Gekränktheit, sondern auch die enorme Energie, die er in diese Streitereien investierte. An deren vorläufigem Ende kommt es zum Bruch mit Tönnies, der Max Weber geschrieben hatte, dass er dessen «Wertschätzung» nie gesucht habe. Das versetzte Max Weber ganz offensichtlich in erneute Wut, und so schreibt er am 17. März 1913 seinem ehemaligen Logiergast des Jahres 1908: Ihre Bemerkung über den «von Jugend auf durch Beifall, Verständnis, Erfolg getragenen Menschen», (mich) zeigt, daß Sie zwar physisch unter meinem Dach waren, aber keine Augen hatten. – Sonst könnten Sie gerade mir so etwas nicht wohl schreiben. […] ich bin Ihnen ein völlig fremder Mensch geblieben […] das schafft die Tatsache nicht aus der Welt, daß ich in einer Sache, die meine Ehre anging – und solche Sachen sind nicht ephemer, wie Sie glauben – Ihr Verständnis nicht fand. […] Meine Gesinnung bleibt unverändert, aber unsere Beziehung kann es nicht bleiben. Ich wünsche Ihnen also mit einem herzlichen Händedruck alles Gute für die Zukunft.

Dass diese Verabschiedung dann doch nicht das letzte Wort blieb, kann man einem versöhnlichen Brief Max Webers an Tönnies vom 22. April 1913 aus Ascona entnehmen: Ihren Brief voll Ritterlichkeit und vornehmer Gesinnung kann ich nicht ohne Echo lassen. Lassen wir die Sache selbst bei Seite. […] Für mich ist sie mit dem was Sie sagen völlig erledigt, und wenn ich Ihnen s. Zt. in der Erregung ungerechte Vorwürfe gemacht habe, wie Sie schreiben, so bedaure ich das herzlich. Meine große, Ihnen bekannte Hochachtung für Sie ist nicht einen Augenblick ins Wanken geraten […] Sie wissen, ich bin ein oft sehr schroffer Mensch, – ich bilde mir ein, im allgemeinen nur da sehr schroff zu werden, wo ich Grund dazu hatte wie bei Herrn H[arms] ohne Zweifel.

Max Webers ewige Streitlust brachte auch das oben skizzierte Projekt seiner «Presse-Enquête» zu einem unrühmlichen Ende, wie er selbst in seinem «Rechenschaftsbericht» auf dem «Zweiten Deutschen Soziologentag» am 28. Oktober 1912 einräumen musste: Ein ganz besonderer Unstern hat über demjenigen Unternehmen gewaltet, welches die deutsche Gesellschaft für Soziologie als erstes ins Leben rufen wollte: der Erhebung über das Zeitungswesen. Hier spielen leider Verhältnisse, die direkt mit meiner Person verknüpft sind, die entscheidende Rolle, denn mir persönlich hat die Verpflichtung obgelegen, dieses von mir vorgeschlagene Unternehmen in Gang zu bringen. […] Alles war auf dem besten Weg. Zu Anfang 1911 aber geriet ich in einen Konflikt, der in unaufhaltsamer Verkettung zu einem Presseprozeß und an diesen anschließend zu einem Prozeß mit einem andern Herrn führte.

Was war hier geschehen? Den Anfang machte ein Bericht im «Heidelberger Tageblatt» vom 29. November 1910 über eine Versammlung des Heidelberger Vereins «Frauenbildung – Frauenstudium», bei der über das Thema des «Einküchenhauses» debattiert worden war, also über den Ersatz individueller Familienküchen durch zentrale Küchenanlagen, was die berufstätigen Frauen entlasten sollte. Das gleiche Blatt veröffentlichte am 3. Dezember 1910 einen polemischen Leserbrief des Heidelberger Privatdozenten Arnold Ruge, in dem dieser über die angeblich immer stärker werdende Frauenbewegung herzog: Heute gibt es noch keine Frauenbewegung, sondern nur eine Bewegung, eine tosende Revolution derer, die nicht Frauen sein können und nicht Mütter sein wollen. Die Frauenbewegung von heute […] ist eine Bewegung, die sich zusammensetzt aus alten Mädchen, sterilen Frauen, Witwen und Jüdinnen, die aber, welche Mütter sind und die Pflichten der Mutter erfüllen, sind nicht dabei.

Das Ehepaar Weber betrachtete den Schmähartikel Arnold Ruges als einen direkten Angriff vor allem gegen die kinderlose Frauenrechtlerin Marianne Weber. Obwohl Max Weber in weißglühenden Zorn darüber geriet, veranlasste Marianne Weber ihn, sich vorerst zurückzuhalten. Sie schrieb einen langen Brief an Ruge, dessen Wortlaut sie zeitgleich in der «Heidelberger Zeitung» vom 10. Dezember 1910 publizierte. Nachdem sie darin betonte, dass der Frauenbewegung die denkbar schärfsten rein sachlichen Angriffe stets willkommen seien, wurde auch sie persönlich: Mit einem Manne freilich, dessen Auslassungen unvornehm sind und der sachliche Probleme vermengt mit Insinuationen gegen die Personen der Gegner, die er dann noch dazu nicht eindeutig zu bezeichnen den Mut findet – mit dem diskutiert, wie jedermann sonst, so auch selbstverständlich die Frauenbewegung […] sachlich überhaupt nicht. Vollends nicht auf privatem Wege gegenüber einer öffentlich erfolgten Beschimpfung. […] Daß überhaupt der Ersatz sachlicher Argumente durch allgemein gehaltene Anspielungen auf Verhältnisse des intimsten persönlichen und ehelichen Privatlebens der Gegner allen Anforderungen edler Sitte Hohn spricht und daß eine allgemeine Anwendung solcher Gepflogenheiten jede Diskussion in die Gosse zerren würde, muß jeder, der im Kampf um Weltanschauungen öffentlich Partei ergreift, sich gegenwärtig halten, wenn er für vollwichtig und vollwertig genommen werden will.

Nachdem Arnold Ruge – der während der Weimarer Republik und des Nationalsozialismus als völkischer Nationalist und vehementer Antisemit in Erscheinung trat – nicht mit einer Entschuldigung reagierte, fühlte sich nun Max Weber aufgefordert, am 13. Dezember 1910 dem Sehr geehrten Herrn Collegen einen Brief zu schreiben, mit dem er diesem mitteilte, dass er natürlich jedes Wort der Erklärung meiner Frau auch meinerseits unterschreiben möchte und daß ich bedaure, daß Jemand, der sich so verhält, wie Sie es getan haben, der Universität angehört.

Max Weber erreichte, was er wollte: Arnold Ruge reichte am 30. Januar 1911 Privatklage wegen Beleidigung beim Amtsgericht Heidelberg ein. Nach Vermittlungsbemühungen des Dekans der Philosophischen Fakultät und der Dozentenvereinigung der Universität Heidelberg nahm Ruge am 29. März 1911 zwar die Form seines Leserbriefs als zu scharf und mißdeutbar zurück, nicht jedoch den Inhalt. Er verzichte, darauf zu bestehen, dass Max Weber seine beleidigenden Äußerungen über Ruges akademische Qualitäten widerrufe, da er die Schwere der Beleidigung […] in einem Zustande krankhafter Überreizung nicht zu erkennen vermag.

Mit diesem Tritt gegen den kranken Weber ging es erst so richtig los. Am 5. Februar 1911 erschienen im «Hamburger Fremdenblatt» sowie in der «Berliner Volkszeitung» – und zwei Tage später sowohl in den «Dresdner Neuesten Nachrichten» als auch in der «Neuen Badischen Landeszeitung» – Artikel unter den Titeln «Eine Duellforderung an der Heidelberger Universität» und «Alt Heidelberg du Feine», in denen über den Streit zwischen Max Weber und Arnold Ruge ausführlich berichtet und dabei behauptet wurde, Max Weber habe aus gesundheitlichen Gründen das Ansinnen Ruges abgelehnt, sich für die Ehre seiner Frau zu duellieren. Obwohl Ruge sofort dementierte, verlangte Weber eine Richtigstellung in den betreffenden Zeitungen. Vor allem der Chefredakteur der «Dresdner Neuesten Nachrichten», Julius Ferdinand Wollf, weigerte sich, verwies auf die Zuverlässigkeit seines (anonymen) Korrespondenten und dessen vertrauliche Quelle, die ein Mitglied der Heidelberger Universität sei. Seiner im Fall Ruge erprobten Taktik folgend, provozierte Max Weber die Zeitung und ihre Redaktion wiederholt, bis der Chefredakteur Wollf am 20. Mai 1911 Privatklage wegen Beleidigung erhob, eine Woche später klagte der – bis dahin in erbärmlicher Anonymität gebliebene – Journalist Otto Bandmann, der die Artikel verfasst hatte. In der Hauptverhandlung am 14. Oktober 1911 vor dem Amtsgericht Dresden verplapperte sich Bandmann und nannte den Namen seiner Quelle, des Professors für Journalistik an der Universität Heidelberg, Adolf Koch, bei dem er studiert hatte. Zwar wurde Max Weber in Dresden wegen Beleidigung verurteilt; er hatte jedoch sein Hauptziel erreicht, dass auch in der Berufungsverhandlung am 5. Januar 1912 – die zu einem Vergleich führte – der Name Kochs als Informant nochmals bestätigt wurde.

Nun ging es Max Weber um nichts weniger als die berufliche Vernichtung des «Kollegen» Adolf Koch. Koch, der ein «Journalistisches Seminar» an der Universität Heidelberg regelmäßig anbot und sich für die Ausbildung zahlreicher Journalisten zuständig fühlte, hatte sich bei den Vorbereitungen der Presse-Enquête von Weber übergangen gefühlt und aus dieser Verärgerung heraus dem Journalisten Otto Bandmann von der Duellforderung Arnold Ruges an Max Weber erzählt. Max Weber teilte ihm am 25. Januar 1912 in einen zehn Seiten langen Brief mit, dass seiner Meinung nach weder Ihr Benehmen in diesem oben erwähnten Falle, noch vollends Ihr Verhalten mir gegenüber mir irgendwie damit vereinbar erscheint, daß Sie an der hiesigen Universität angehende Journalisten heranzubilden sich für berufen erachten. Auch wenn er abschließend beteuert, dass er natürlich nicht das mindeste persönliche Interesse daran habe, dass Koch Übles geschehe und dass ein das Ansehen der Hochschule schädigender öffentlicher Skandal entsteht, informierte Max Weber den Dekan der Philosophischen Fakultät, den Historiker Hermann Oncken, mit dem er kollegial-freundschaftlich verbunden war, über diverse weitere Verletzungen von Ordnungen und «Standessitten» durch Adolf Koch und forderte – wenigstens indirekt – die Einleitung eines Disziplinarverfahrens. Dieser, bedroht in seiner beruflichen Existenz, sah keinen anderen Weg und erhob Privatklage gegen Weber. Es kam zum «Heidelberger Professoren-Prozeß», der lokal und national mit großer Aufmerksamkeit verfolgt wurde.

Aus ihrer retrospektiven Darstellung wird erkennbar, dass Marianne Weber – um deren Ehre der ganze Streit vermeintlich ging – keineswegs nur angetan war von der ganzen Entwicklung. Nicht ihre eigene Meinung setzte sie jedoch dagegen, betonte aber, dass selbst die meisten Freunde gegen diesen Skandal waren: Sie hätten es viel «vornehmer» und für Weber zuträglicher gefunden, die Anwürfe subalterner Menschen durch Nichtachtung zu strafen, als eine Affäre daraus zu machen: die Welt würde ja doch nicht dadurch gebessert. Und ist Weber denn wirklich seiner Sache gewiß? Er gilt als Mann von reizbarem Ehrgefühl und übersteigerten ethischen Ansprüchen an sich und Andre und – wie der alte Fallenstein, sein Großvater – zur Maßlosigkeit disponiert. Wie peinlich, wenn er übers Ziel geschossen hätte und den Beweis seiner Behauptungen nicht antreten könnte! Dann wäre er gründlich blamiert und durch ihn die Universität. Selbst wenn er auch nur – wegen formaler Beleidigung – symbolisch bestraft würde, wäre es peinlich. Man würde ihn, wie auch sonst schon, als zweiten Don Quixote belächeln, der sich durch Anstürmen gegen Windmühlenflügel Beulen zuzieht. Oder aber, nach moderner psychiatrischer Methode – wie Michael Kohlhas – zum Querulanten stempeln. Ja, dieser Ausdruck war schon bei unzufriedenen Freunden gefallen. Man behält sich im stillen vor, Webers Handeln nach dem Erfolg zu beurteilen. Gewinnt er, so findet er nachträgliche Billigung, verliert er, so ist auf jeden Fall seine Vertrauenswürdigkeit schwer geschädigt.

Die Verhandlungen vor dem Schöffengericht Heidelberg vom 14. bis 17. Oktober 1912 wurden stilisiert zum dramatischen Showdown zweier Professoren, die um ihre Ehre kämpften. Ein gutes Dutzend Zeugen waren geladen, darunter Karl Bücher, der in Leipzig vernommen wurde, Otto Groth, Karl d’Ester – aus heutiger Sicht die späteren Pioniere der deutschen Zeitungswissenschaft. Es war als ob der Niagara sich in einen Waschbottich stürze: Mit diesem drastischen Bild charakterisierte Karl Jaspers rückblickend den Prozess, ohne dabei zu erwähnen, dass der kampferprobte Max Weber einem Kontrahenten gegenüberstand, der mit dem dreifachen Fluch behaftet [war, nämlich] arm, hässlich und Jude zu sein, wie ihn der Heidelberger Psychiater Alfred Hoche beschrieb. Schon bald erkannte Adolf Koch, dass er mit seiner Klage nicht die geringste Aussicht auf Erfolg hatte und nahm diese am 18. Oktober 1912 zurück, nachdem Max Weber dem Gericht eine Reihe von Beweismitteln über das schändliche Verhalten Kochs präsentiert hatte.

Anschließend wurde das Disziplinarverfahren gegen Koch in Gang gesetzt, mit dem Ergebnis, dass ihm zum 28. Februar 1913 die Venia legendi entzogen wurde, nicht zuletzt deswegen, weil er unberechtigt die Bezeichnung «Journalistisches Seminar» für seine Lehrveranstaltungen verwendet hatte. Selbst Kochs Gnadengesuch an den Großherzog half nichts, seine Karriere als Journalistik-Dozent war beendet. Max Weber hatte den Kollegen auf dem Altar seiner Ehre geschlachtet.

Marianne Weber hat in ihrem «Lebensbild» ein ganzes Kapitel dem ewigen Streiter Max Weber unter der Überschrift «Weltwirken und Kämpfe» gewidmet. Max Weber fand zeit seines Lebens mehr als genug Grund, schroff zu sein, sowohl als Rechtsbeistand in zahlreichen Gerichtsverfahren als auch im Umgang mit Kollegen. Wenn darüber Freundschaften zerbrachen, ja sogar die Gesundheit und die Karriere seiner Opponenten gefährdet bis zerstört wurden, so bekümmerte ihn das nicht nachhaltig. Ob Ernst Troeltsch, Robert Michels oder Georg Simmel: Sie alle wurden von Max Weber zu einem von ihm bestimmten Zeitpunkt als seiner Freundschaft nicht mehr für würdig empfunden, ab da ließ er sie nur mehr seine Schroffheit spüren.

Marianne Weber, die ihren Mann und seine «Ritterdienste» bewunderte, wusste sehr genau, welche psychischen Funktionen und welche Gefahren mit seiner ewigen Streitlust verbunden waren und verortete deren Ursprung in familialem Erbe: Kein Zweifel, der Kampf als solcher regt ihn an, vermittelt ihm das Leben und bietet ihm Entspannung von bloßer Denkarbeit. […] trotz aller Welterfahrenheit und durchdringenden Menschenkenntnis wirkt er dann ab und an wie eine naive Naturkraft, die fremder Einfluß in Bewegung setzt: Othello – nur mit andersartigem Inhalt – der aufs Wort glaubt, was ihm anvertraut wird, und demgemäß handelt. Fast immer ist er sachlich in der Tat im Recht und trägt schließlich den Sieg davon für seine Klienten. Aber die Vehemenz, mit der er den Gegnern zusetzt, verfehlt in anderer Richtung ihr Ziel: sie verstocken sich, er bringt sie nicht zur Einsicht ihres Unrechts. Weber hat keinen seiner mannigfachen Händel selbst begonnen. Jedesmal war er provoziert oder durch Hilfe-bedürftige Freunde hineingedrängt. Aber zweifellos lebt er in jenen Kämpfen ererbte Anlagen aus, deren angemessene Verwertung an großen Gegenständen ihm – tragisch – versagt war, sowohl durch seine Krankheit wie durch die politischen Zustände: Die heroische Tatkraft des alten Lützowers Fallenstein, das angeborene Rittertum.

Die Taktik Max Webers, jemanden so lange öffentlich zu beleidigen, bis dieser sich mit einer Klage dagegen wehrt – wie Max Weber es mit dem Chefredakteur der «Dresdner Neuesten Nachrichten» Wollf und dem Kollegen Adolf Koch so «erfolgreich» getan hatte –, wollte der ewige Kämpfer Max Weber im Jahr 1917 sogar beim Obersten Feldherrn anwenden. Marianne Weber zitiert ihn mit den Worten: Sobald der Krieg zu Ende ist, will ich den Kaiser so lange beleidigen, bis er mir den Prozeß macht, und dann sollen die verantwortlichen Staatsmänner Bülow, Tirpitz, Bethmann-Hollweg gezwungen werden unter Eid auszusagen. Jedoch, Seine Majestät ließen sich nicht beleidigen, nicht einmal ignoriert wurde der Streithammel aus Heidelberg.

Die Heidelberger Kreise: Brutstätte des «Mythos von Heidelberg»

Der soeben vermittelte Eindruck, Max Weber habe im permanenten Kriegszustand gegen alle und jeden gelegen, täuscht. Es gab auch die ganz andere Seite dieses temperamentvollen Mannes, nämlich die des großzügigen Gastgebers, der nicht nur sein schönes Heim, sondern auch sein ganzes Wissen und seinen Rat anderen bereitwillig zur Verfügung stellte. Galt das bereits in der Charlottenburger Mietwohnung des Ehepaars Weber und noch viel gastfreundlicher in der Freiburger Zeit, so ging das ab April des Jahres 1910 um einiges opulenter. Ab diesem Zeitpunkt änderten sich die äußeren Lebensverhältnisse des Ehepaars Weber erneut grundlegend: Durch den Tod des Onkels Adolf Hausrath am 2. August 1909 bot sich die Gelegenheit, von der Wohnung in der Heidelberger Ziegelhäuser Landstraße 27, in der das Ehepaar Weber vier Jahre lang gewohnt hatte, in die von Max Webers Großeltern 1847 erbaute Stadtvilla in der Ziegelhäuser Landstraße 17 zu ziehen. In der dort von ihnen gemieteten ersten Etage – in die zweite Etage zog das Ehepaar Ernst und Marta Troeltsch – verfügten Max und Marianne Weber über die geeignete Bühne für ihre vielfältigen sozialen Verpflichtungen, vor allem durch den großen «Salon», in dem die berühmten «Jours» an Sonntagen abgehalten wurden. Es ist unschwer nachvollziehbar, dass Marianne Weber ebendiese Passagen in ihrem «Lebensbild» unter die Überschrift «Das schöne Leben» stellte.

Hier widmet sich Max Weber nicht nur hingebungsvoll seinen Verwandten, Freunden, Kollegen und Studenten, sondern auch dem großen Garten. Marianne Weber berichtet ihrer Schwiegermutter in Charlottenburg: Weber […] bastelt nun mittags ein wenig im Garten und verträumt draußen die langen Sommerabende: «Max behauptet jetzt nicht mehr so bestimmt, daß er eigentlich ebensogern in der Hauptstraße gewohnt hätte und nur mir zuliebe in der teuren Wohnung bliebe, er wächst allmählich in den Garten hinein. Seit 14 Tagen macht er sich täglich eine Stunde lang an der Rosenlaube zu schaffen, mich wundert, daß er sie nicht schon ganz zusammengeschnipselt hat, aber zum Glück treiben Pfeifenkraut und Teufelszwirn immer neue Ranken, die weggeschnitten oder angebunden werden müssen. Und auch die Rosen, die wunderbar blühen, wollen immer noch richtige Wege geleitet werden. Hoffentlich dehnt er sein Arbeitsfeld allmählich noch weiter aus, aber bergan bring ich ihn leider nicht zur Zeit.»

Ab etwa 1912 bis zum Beginn des Ersten Weltkrieges findet jeden Sonntag bei Professor Weber und seiner Frau ein «Jour fixe» statt, jeden Sonntag um 17 Uhr. Zu diesem Kreis gehört – neben den früheren Lehrern Max Webers: Immanuel Bekker, Kuno Fischer und Bernhard Erdmannsdörffer – eine Vielzahl von Kollegen und Freunden sowohl aus Heidelberg als auch von außerhalb, die uns bereits begegnet sind oder noch begegnen werden.

Neben dem Weberschen Kreis, der eher informell organisiert war, bestand noch eine Reihe von Heidelberger Zirkeln, die stärker reglementiert waren, wie etwa der religionswissenschaftliche Gesprächskreis «Eranos» (Wilhelm Windelband, Georg Jellinek, Eberhard Gothein, Ernst Troeltsch, Carl Neumann, Alfred von Domaszewski, Albrecht Dieterich, Karl Rathgen, Friedrich von Duhn), der naturwissenschaftlich-philosophische «Janus» (Alfred Weber, Georg Klebs, Hermann Oncken), die «Soziologischen Diskussionsabende» (Ernst Curtius, Friedrich Gundolf, Erich von Kahler, Karl Jaspers, Eberhard Gothein) und der Montagnachmittag-Kreis um den Kunsthistoriker Henry Thode und seine Frau Daniela von Bülow, eine Stieftochter Richard Wagners.

Max Weber befand sich in diesen Jahren im ewigen Gespräch mit jenen Menschen, die das intellektuelle, wissenschaftliche und künstlerische Heidelberg formten; fast jeden Tag kamen Menschen, um ihn zu besuchen. Tatsächlich zu Gesicht bekamen ihn nicht alle, diesen unsichtbaren oder jedenfalls undurchsichtigen Professor, wie ihn der bereits für die Freiburger Zeit als spöttischer Beobachter herangezogene Philosoph Hermann Glockner charakterisierte; von seiner Existenz wußte aber jeder, berichtet Paul Honigsheim. Persönlich besuchen durfte Max Weber nur, wer bereits sonntags beim «Jour» anwesend gewesen war, denn dort wurden die Termine vergeben. Da Max Weber nicht mehr lehrte und krankheitsbedingt im Heidelberger Stadtbild nicht sonderlich präsent war, stellten diese Sonntagnachmittage die einzige Möglichkeit dar, ihn zu erleben und eine Audienz für die kommende Woche zu vereinbaren, wobei Marianne Weber die Zuordnung der Termine oblag. Sie verfolgte damit auch das Ziel, dass ihr Mann – ungeachtet seiner Krankheitszustände – kontinuierlich sozialen Kontakt pflegen und nicht das Gefühl der Vereinsamung erfahren sollte.

Die Absicht Marianne Webers, die Besucher auf nur einen Tag zu konzentrieren – damit Max Weber während der Woche seinen Arbeiten ungestört nachgehen konnte –, funktionierte laut Paul Honigsheim nicht: Man kam sonntags. Aber da waren der Gäste viele, und man hatte doch so allerhand auf dem Herzen, was man nicht unbedingt allen ausplaudern, sondern nur dem Meister vertraulich bekennen wollte. So verabredete man denn sonntags eine Zeit der Zusammenkunft in der kommenden Woche. Das Ehepaar Weber war nun doppelt belastet: sonntags das Haus voll von Gästen und werktags immer den einen oder anderen zur Privatdiskussion. Marianne Weber empfand die Menschen, die ihren Mann in dieser Weise beanspruchen, manchmal etwas erbarmungslos, da sie an Max Webers Kräften zehrten. Er selbst kommentierte dies mit den Worten: Heut ist «Jour». Die alten Räume wundern sich nach so langer Einsamkeit, aber ich glaube, sie freuen sich, denn es paßt zu ihnen.

Schaut man sich die Liste der Teilnehmer an, so fallen vor allem die fächerübergreifende Vielfalt, die Interkulturalität, die Alters- und Generationenunterschiede sowie die daraus resultierenden unterschiedlichen sozialen Stellungen der Teilnehmer auf. Neben Freunden, Kollegen und Studenten besuchten namhafte Gelehrte aller Disziplinen, Künstler und gebildete Frauen das Webersche Haus. Hier verkehrte auch die erste Generation der Heidelberger Studentinnen, wie Else Jaffé und Marie Baum, die Nachfolgerin Else Jaffés als Badische Fabrikinspektorin. Aber auch Gertrud Bäumer – eine vertraute Freundin Marianne Webers –, Gertrud Jaspers, Gertrud Simmel, die Frauenrechtlerin Camilla Jellinek, die Übersetzerin Marie Luise Gothein, Claire Schmid-Romberg und Katarina Sara von Künßberg gehörten zu den regelmäßigen Gästen. Nach Ansicht von Gustav Radbruch war es eine Besonderheit, solch ungewöhnlichen Frauen so nahe beieinander zu begegnen. Zu den engeren Freunden des Ehepaars Weber zählten Georg Jellinek, Ernst Troeltsch, Edgar und Else Jaffé, Carl Neumann, Emil Lask, Gustav Radbruch, Friedrich Gundolf, Karl und Gertrud Jaspers sowie Georg und Gertrud Simmel. Die Kristallisationspunkte und damit die wichtigsten Gesprächspartner Max Webers waren – laut Marianne Weber – jedoch Friedrich Gundolf und Georg von Lukács, wobei Karl Jaspers und Emil Lask sicher zu jenen gezählt werden sollten, die sich Max Webers ganz besondere Wertschätzung erworben hatten. Zu den Besuchern aus dem Zwischenreich von Wissenschaft und Kunst zählt Marianne Weber – neben Edgar und Else Jaffé – auch das Ehepaar Friedrich Alfred Schmid-Noerr, Hans Walter Gruhle, Mina Tobler und Kläre Schmid Romberg; sie bereichern durch originelle ästhetische Anregungen und verströmen den Hauch einer außerakademischen Welt.

Friedrich Gundolf, Edgar Salin, Arthur Salz, Marie Luise Gothein, Georg Simmel und Else Jaffé bildeten die personellen Schnittstellen zwischen dem Kreis um den Dichter Stefan George und dem Weber-Kreis; sie verkehrten in beiden und waren daher bestens über die jeweiligen Gesprächsthemen informiert. Im Heidelberger Kraftfeld nahm der George-Kreis eine ganz besondere Stellung ein, da er Max Webers inhaltliche Positionen ablehnte, seine Persönlichkeit jedoch in hohem Maße anerkannte und wertschätzte. Diese Bewunderung rührte vor allem von einer klaren Gemeinsamkeit der beiden «Meister» her: die Betonung der «Persönlichkeit». In seinem Vortrag «Wissenschaft als Beruf» von 1917 führte Max Weber aus: «Persönlichkeit» auf wissenschaftlichem Gebiet hat nur der, der rein der Sache dient. Und nicht nur auf wissenschaftlichem Gebiet ist es so. Wir kennen keinen großen Künstler, der je etwas anderes getan hätte, als seiner Sache und nur ihr zu dienen. An ebendiesem Punkt trafen Stefan George und Max Weber zusammen.

Stefan George, um 1910

Die Hochschätzung, ja Heroisierung der Persönlichkeit Max Webers zeigt sich in vielen Aussagen der Anhänger Stefan Georges. Gerade das Zwiespältige in Webers Persönlichkeit und die inneren Widersprüche, die ihm bewusst waren und die er zu erdulden suchte, zogen die Aufmerksamkeit des George-Kreises auf ihn. Sie erkannten die innere Liebenswürdigkeit im Kontrast zu seiner Fechterstellung, die er nach außen demonstrierte. Friedrich Wilhelm Wolters beschreibt ihn als einen Menschen, der immer das Entgegengesetzte von dem verteidigte, was seiner Natur gemäß war, am liebsten die Meinung vertrat, die am schwersten fiel, als beruhe der Prüfstein sittlichen Handelns darin: nie das zu wählen, was dem eigenen Wesen entsprach und ohne inneren Widerstand zu vollbringen war. In der Tat, Max Weber machte es sich selbst nicht leicht, war sich selbst unbequem und testete seine eigenen Grenzen: Ich will sehen, wieviel ich aushalten kann. Dieses Wider-Sich auf jeden Fall, wie Wolters diese Einstellung charakterisierte, beeindruckte manche seiner Mitmenschen. Dass er es sich zur Aufgabe machte, die Antinomien des Daseins zu ertragen, ferner: seine Kraft zur Illusionslosigkeit aufs äußerste anzuspannen und trotzdem die Ungebrochenheit seiner Ideale und die Hingabefähigkeit an sie zu bewahren, wie seine Frau es formulierte, rang selbst seinen Kritikern höchste Bewunderung ab.

Dennoch sollte man Max Weber nicht so einfach als gespaltene oder zerrissene Natur charakterisieren. Heinrich Rickert, der ihn über Jahrzehnte hinweg intensiv persönlich erlebte, unterstrich stets die Doppelbegabung seines Charakters: Weber war sowohl Wissenschaftler als auch Politiker. So wies Rickert darauf hin, dass, je strenger er an seinem Wissenschaftsideal der begrifflichen Klarheit und der reinen, wertungsfreien Theorie festhielt, um so schwieriger gestaltete sich die Gesamtlage seines Lebens. Politisch wirken konnte er nur, wenn er die Ziele, die er sich dabei setzte, nicht auf dem Wege begrifflicher Ueberlegung, sondern irgendwie intuitiv oder unmittelbar «schauend» erfasste und sie dann wertend bejahte, Ja, er musste sogar irgendwie «predigend» auftreten, um andere Menschen mit sich fortzureißen. Da er dies alles aber mit wissenschaftlicher Arbeit für unvereinbar hielt, blieb ihm nichts anderes übrig als den theoretischen Menschen, der Erkenntnis sucht, und den praktischen Menschen, den es zum politischen Handeln drängt, nicht allein begrifflich, sondern auch in der Wirklichkeit seiner eigenen Person scharf auseinanderzuhalten, d.h. faktisch ein ganz anderer sein zu wollen, wenn er Abhandlungen schrieb oder auf dem Katheder lehrte, als wenn er in Tageszeitungen seine Ueberzeugung vertrat und in Volksversammlungen das Wort ergriff. Heinrich Rickert unterstrich, dass die Kraft seiner Ausstrahlung und seine faszinierende Wirkung, die er auf dem Katheder ausübte, vielleicht zum Teil darauf beruhte, daß die Hörer fühlten: hier redet ein Mann, der gewaltsam etwas in sich unterdrückt und der im Grunde genommen noch sehr viel mehr ist, als er sagt.

Diesem Zwiespalt nicht zu erliegen, sondern ihn zu ertragen – das machte Weber für die Anhänger des George-Kreises zu einem Vorbild. Das Konzept der Persönlichkeit wurde im George-Kreis als eine geschichtliche und wissenschaftliche Leitkategorie angesehen und lag den Schriften der Georgianer zugrunde. Edgar Salin beschreibt Weber als eine Persönlichkeit mit allen Begabungen und Kenntnissen, sogar mit einem edlen Feuer und mit einer ergreifenden Pflichtenstrenge, – aber freudlos und glücklos. Auch Wolters unterstreicht die stete Spannung aber auch arge Glücklosigkeit des Schaffens, deren sich Weber bewusst war. In solchen Charakterisierungen wird beharrlich sowohl auf die asketische Verpflichtetheit als auch auf seine fehlende musische Begabung hingewiesen. Letzteres wurde nicht nur bedauert, sondern als Mangel deklariert: erst wenn er einen Eindruck in seine «rationalen» Bestandteile zerlegt und aus ihnen «erklärt» hatte, erst dann war er zufrieden und gesichert, so Edgar Salin, der Weber gerne mit der Aussage zitierte: Wer Schau will, gehe ins Lichtspiel. Dass sich Max Weber außerwissenschaftlichen Gebieten nur wissenschaftlich zu bemächtigen wusste, wurde als Schwachstelle seines Charakters gesehen und in vergleichender Weise Stefan George oder seinem Bruder Alfred Weber gegenübergestellt. Friedrich Wolters beschreibt den Unterschied zwischen Weber und George ähnlich: Die Dissonanz war ihre Erlebnisform, und die Unvereinbarkeit der Gegensätze des Daseins fanden nicht wie beim Dichter eine geistige Lösung in der künstlerischen Gestaltung des Werkes und des Lebens, sondern blieben in unverbindbarer Fremdheit gegeneinander stehen.

Die Anhänger Georges bewunderten das Zwiespältige in Webers Persönlichkeit, er war ihnen ein Vorbild, weil er diesen inneren Zwiespalt auszuhalten suchte und sich selbst kontrollierte. Auch wenn sie inhaltlich nicht mit Weber übereinstimmten, so schätzten sie ihn als jemanden, der die wertfreie Wissenschaft mit Strenge postulierte, sich andererseits zum politischen Handeln berufen fühlte und dank seiner Leidenschaft Menschen zu beeindrucken wusste. Die Charakterisierung seiner Persönlichkeit war augenscheinlich nur über die bewusste Stilisierung der Unterschiede zu bewältigen gewesen und kann deshalb als eine wirkungsvolle Strategie bei der allmählichen Fabrikation des «Klassikers» Max Weber bezeichnet werden. Max Weber selbst hielt den Politiker und Gelehrten in sich scharf auseinander, und trotzdem, laut Rickert, so sehr er selbst scheiden wollte, er blieb doch derselbe Max Weber, wenn er einmal wissenschaftlich die Welt «entzauberte» und das andere Mal mit dem Zauber seiner Person als Politiker die Menschen hinriß.

Nach einem direkten Treffen der beiden Heidelberger Geistesfürsten im Sommer des Jahres 1910 – des 42-jährigen Dichters George mit dem 46-jährigen Privatgelehrten Weber – malt Marianne Weber ein Bild polarer Gegensätze: unmittelbares Wirklichkeitserleben versus durchdringende Ratio, den Zauber des Lebens bejahen oder die Entzauberung der Welt. George und Weber, zwei gegensätzliche Persönlichkeiten, die auch von ihren jeweiligen Bewunderern in dieser Weise stilisiert wurden. Vom «Anderssein» aus versuchten die Anhänger Georges auch Max Weber – diesen Soziologen – zu begreifen. Die Soziologie, zu dieser Zeit eine noch sehr junge Disziplin, die sich gerade als akademisches Fach zu legitimieren suchte, wurde von den Georgianern abgelehnt. Von mir führt kein Weg zur Wissenschaft, betonte Stefan George und bemerkte über einen Aufsatz Georg Simmels, der ihn als Person zum Thema machte: Ich verstehe nicht eine Zeile davon.

Die persönlichen Begegnungen zwischen Stefan George und Max Weber waren zwar ambivalent, aber für beide prägend. Dieser außerordentliche Mensch, der jeden spüren ließ, dass an Wucht der Person ausser George ihn unter den Deutschen keiner überragte, genoss die tiefe Bewunderung Georges – losgelöst von seinem theoretischen Programm. Auch wenn die Georgianer die Soziologie abwerteten und verschmähten, so zweifelten sie nicht an der Größe Max Webers, der die Möglichkeiten des Faches am überzeugendsten verkörperte (Lepenies). Doch nicht alle Georgianer bewunderten und verehrten Max Weber, und so gab es vor allem einen ganz entschiedenen Kritiker, ja Gegner Max Webers aus diesem Kreis: den Schriftsteller und Kulturphilosophen Erich von Kahler. Für ein Gesamtbild des Heidelberger Milieus muss die Rezeption seiner 1920 erschienenen Polemik «Der Beruf der Wissenschaft», die Reaktion des George-Kreises und seine Positionierung gegenüber Max Weber, wenigstens erwähnt werden.

Auch wenn die Georgianer die Soziologie als «kleinbürgerliches Fach» (Wolf Lepenies) verschmähten, so profitierten sie dennoch von den Arbeiten einzelner Soziologen. Die Erklärungsansätze der Soziologie waren auch ihnen hilfreich, die soziologischen Methoden wie auch die Konsequenzen soziologischen Denkens lehnten sie jedoch ab. Aber es gab, nach Lepenies, eine gemeinsame Ebene, die pessimistische, ja tragische Stimmung, die die Werke eines Simmels und Webers durchzog, entsprach oft ihrer eigenen Gemütslage. Besonders Georg Simmel konnte als Repräsentant der Soziologie im Kreise Georges ein Vermittler zwischen Wissenschaft und Dichtung sein. Da er auch beim Weber-«Jour» regelmäßiger Gast war, kann auch er als Bindeglied zwischen beiden Kreisen gelten, was sich in seinen Widmungen niederschlug: Die späteren Auflagen seiner Geschichtsphilosophie waren Stefan George, sein Buch über Goethe Marianne Weber gewidmet.

Georg Simmel wurde 1858 in Berlin geboren, diese Stadt prägte sein gesamtes Leben. Dort ging er zur Schule, später studierte er dort Geschichte, Völkerpsychologie, Philosophie und Kunstgeschichte, er wurde 1881 dort promoviert und habilitierte sich 1885 an der Berliner Universität. Zudem wurde die Stadt Berlin zum bevorzugten Gegenstand seiner soziologischen Betrachtungen. Simmel war evangelisch getauft, wurde jedoch aufgrund seiner familialen jüdischen Herkunft im universitären Milieu heftig diskriminiert. Als er 1908 nicht auf die zweite philosophische Professur in Heidelberg berufen wurde, erzählte man sich, die verwitwete Großherzogin Luise von Baden, die in vielen Dingen hinter den Kulissen ihre Stimme geltend machte, habe sich gegen die Berufung gestellt, weil ihr Simmel in seinen religiösen Ansichten zu «relativistisch» und nicht genügend bibelgläubig erschien. Der Berliner Historiker Dietrich Schäfer, Schüler von Heinrich von Treitschke, denunzierte Simmel in einem Brief an den Badischen Minister Franz Alexander Böhm: Er ist aber Israelit durch und durch, in seiner äußeren Erscheinung, in seinem Auftreten und seiner Geistesart. […] Ich kann überhaupt nicht glauben, daß man Heidelberg hebt, wenn man den von Simmel vertretenen Lebens- und Weltanschauungen, die sich von unserer deutschen christlich-klassischen Bildung ja deutlich genug abheben, einen noch breiteren Raum gewährt als sie ohnehin schon im Lehrkörper haben.

Max Weber, der sich leidenschaftlich für Simmel einsetzte, wehrte sich zeit seines Lebens – zumeist vergebens – gegen antisemitische Vorurteile und Diskriminierungen im universitären Betrieb. Marianne Weber schreibt dazu: Kollegen und Fakultäten ersuchen ihn nun häufig um Rat, wenn es sich um die Besetzung der Lehrstühle handelt, und jüngere Dozenten machen ihn zum Anwalt ihrer Berufsinteressen. Er scheut dann keine Mühe und Zeit, macht andrer Sache zur eignen, prüft aufs gewissenhafteste, was sachlich erwünscht und gerecht sein kann, setzt dabei durchdringende Sach- und Menschenkenntnis ein und pflegt seine Ansicht fest, aber zunächst rücksichtsvoll und mit großem diplomatischem Takt zu vertreten. Stößt er jedoch auf kleinliche Enge, Eitelkeiten und sonstiges «Menschliche», was die sachliche Erledigung erschwert, so wird er allerdings den Kollegen unbequem, legt seine Lanze ein und sucht die Widerstände durch starken moralischen Druck zu bezwingen, ein Vorgehen, das manchmal erfolglos bleibt. Was Weber bei solchen Gelegenheiten öfter erregt, ist die bekannte Neigung mancher Zunftgenossen, bei Berufungen mittelmäßigen, aber angenehmen Kollegen den Vorzug zu geben, statt bedeutenden und prononzierten Persönlichkeiten. Er sieht darin den Ausfluß einer spezifischen Berufskrankheit: der Professoreneitelkeit. Ebenso verhaßt wie diese ist ihm ein Antisemitismus, der erlesenen Geistern, wie u.a. Georg Simmel, den ihnen gebührenden Wirkungskreis vorenthält.

Die hinreichend angedeutete Pluralität von Älteren und Jüngeren, von damals Prominenten und heute Unbekannten aus den unterschiedlichsten gesellschaftlichen Sphären, die sich in den diversen Heidelberger Kreisen und am Sonntag in der Ziegelhäuser Landstraße begegneten, macht es sicherlich nachvollziehbar, dass diese ungewöhnliche Mischung von Außenstehenden als sonderbare Gesellschaft wahrgenommen wurde und von Emil Lask mit gewisser Ironie als Mariannens Menagerie bezeichnet wurde. Laut Hermann Glockner wunderte sich Emil Lask über Webers kritiklose Gutmütigkeit, die er mit den Worten zu begründen versuchte: Aber er liebt eben seine Frau und gönnt ihr ein Vergnügen, von dem sie sich außerdem einredet, es werde ganz ausschließlich um seinetwillen inszeniert. Ausgehend von dieser Beobachtung kann Marianne Weber als die eigentliche Gastgeberin bezeichnet werden, sie war die Dame des Hauses, im Kleinen der Heidelberger Universitätswelt vielleicht sogar eine «Salonière». Den Weber-Kreis mit der literarischen Salonkultur vergleichend, zeigen sich gewisse Parallelen: Meistens agierte im Salon eine «Berühmtheit», ein Star, dem die Gastgeberin huldigt. Dies trifft auf den Weber-«Jour» explizit zu – der «Star» war Max Weber. Marianne Weber betete ihn an und war – neben Else Jaffé und Mina Tobler – die treibende Kraft in der entstehenden «Verehrungsgemeinschaft» (M. Rainer Lepsius). Die anderen Gäste kamen ebenfalls, um den «geistigen Führer», wie ihn der bewundernde Student Karl Loewenstein bezeichnete, zu besuchen, der schon zu Lebzeiten als «Mythos von Heidelberg» umschrieben wurde. Marianne Weber verstand es, Max Weber zu inszenieren, die Mystifikation seiner Person vorzubereiten und sich selbst dadurch eine Machtstellung im Heidelberger Milieu zu sichern, welche sie nach dem Tod Max Webers auszuspielen wusste.

Das Privileg, dem Weber-Kreis anzugehören, seine Anerkennung als Teilnehmer des sonntäglichen «Jours» zu genießen und damit Teilnehmer dieses Macht-Feldes zu sein, war in erster Linie eine symbolische Auszeichnung. Die Kontakte, die sich auf diesem Feld ergaben, oder Max Webers engagierter Einsatz für verschiedene seiner Gäste waren positive Sanktionen, die vor allem nach dem Tode Max Webers zur materiellen Auszeichnung werden konnten. Der Kenner der Heidelberger Wissenschaftslandschaft, Reinhard Blomert, urteilt: Zugang zu einer Universitätslaufbahn erhielt man durch eine Vorstellung im Salon der Marianne Weber. Dort wurden Karrieren vorbereitet, begünstigt oder erschwert. Im Heidelberger Milieu war es ein offenes Geheimnis, dass theoretisch jeder begabte, promovierte Akademiker eine wissenschaftliche Karriere anstreben und erreichen konnte. In praktischer Hinsicht war die dafür notwendige Habilitation jedoch stark von der Protektion einer einflussreichen Person determiniert. In jeder Phase der beruflichen Karriere eines Nachwuchswissenschaftlers erwiesen sich wissenschaftliche, familiäre und gesellschaftliche Beziehungen als mindestens ebenso nützlich wie das Vorhandensein entsprechender offener Stellen, wie wir das am Beispiel von Max Weber selbst nachzeichnen konnten. Der Weber-Kreis bot eine Plattform, um diese Beziehungen zu knüpfen, zu pflegen und einen Protektor für sein Vorhaben zu finden. Denn wie es Eberhard Gothein in aller Klarheit ausdrückte: Wer den Anspruch erhebt, als ein selbstständiger Charakter durch die Welt zu gehen, […] sich nicht einer Clique dienstbar zu machen, für den ist allenfalls Achtung, aber keine Stelle zu finden. Dennoch waren nicht alle Kreisteilnehmer von Max Weber in gleichem Maße anerkannt und wurden gefördert. Eine beidseitig ambivalente Beziehung pflegte Max Weber zum Heidelberger Althistoriker Alfred von Domaszewski: Der Mann weiß nie, wie er sich zu mir stellen soll; einmal bewundert er mich und ein anderes Mal haßt er mich tödlich. Es ist anzunehmen, dass Domaszewski als Antidemokrat Max Weber wohl vor allem als Politiker missachtete; dennoch wird auch er als regelmäßiges Mitglied des Weber-Kreises genannt.

Die Besucher des Weber-Kreises – so unterschiedlich sie auch sein mochten – teilten, laut Paul Honigsheim, eine gemeinsame Basis: Sie waren Außenseiter. Max Weber, dieses Urbild aller Ketzer scharte eine ganze Horde von Menschen um sich, deren Bestes, ihnen selbst vielleicht unbewusst, darin lag, daß sie alle irgendwie zum mindesten Outsider waren, wenn nicht gar noch mehr. Max Webers Interesse an dem ihm Gegensätzlichen, seine Elastizität in Bezug auf die unterschiedlichen Lebensformen seiner Gäste, außerdem die Fähigkeit, vom eigenen Grenzpunkt aus den Blick auf andere und fremde Welten richten zu können, trug zum Gelingen des «Jours» in dieser Vielfältigkeit bei. Bei der Auswahl der Teilnehmer lassen sich – nach Gesa von Essen – außerdem zwei Tendenzen ablesen: Die Gäste wurden erstens nach Originalität ausgewählt, und zweitens durfte diese Originalität nie zu Lasten der Gemeinschaft ausgelebt werden. Ernst Bloch hatte ganz offensichtlich diese zweite Regel missachtet und wurde vom Kreis, hauptsächlich von Max Weber, negativ sanktioniert. Er hatte sich – Paul Honigsheim zufolge – offensichtlich vor allem über Blochs Diskussionsweise geärgert, die prophetenhafte Art seines Auftretens und seine unwissenschaftliche Art zu arbeiten. Durch Blochs Besuche beim Sonntagstreff sah er die Stimmung in seinem Kreis gefährdet, da sich bereits andere Teilnehmer über diesen beschwert hatten.

Ernst Bloch betrat 1912 nicht alleine die Bühne des Heidelberger Milieus – er befand sich in angesehener Begleitung: Mit ihm kam der ungarische Intellektuelle Georg von Lukács. Bloch und Lukács gehörten zu Georg Simmels Lieblingsschülern, stammten aus dessen Berliner Kreis und wurden wahrscheinlich von diesem an Max Weber weiterempfohlen. Sie beherrschten bald das Gespräch beim sonntäglichen Jour, kamen sie doch vom Gegenpol der Weltanschauung und wurden zu bunten Hunden im Heidelberger Geistesleben, wie Helmuth Plessner sich erinnerte: Wer sind die vier Evangelisten, fragte man damals: Marcus, Matthäus, Lukács und Bloch. Im Gegensatz jedoch zu Ernst Bloch wurde Georg von Lukács von Max Weber als Wissenschaftler anerkannt und gehörte, wie erwähnt, zu seinen wesentlichen Gesprächspartnern in dieser Zeit. Lukács war mit dem Vorhaben nach Heidelberg gekommen, sich zu habilitieren, und wollte durch Weber den Kontakt zu den berühmten Vertretern der Südwestdeutschen Schule des Neukantianismus Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert herstellen. Max Weber hingegen sah es als seine moralische Pflicht an, begabte junge Leute, die etwas zu sagen hatten, zu fördern, konnte Lukács jedoch nicht weiterhelfen. Windelband hatte nach Aussage von Paul Honigsheim etliche menschliche Seiten, die Max Weber einfach auf die Nerven gingen, was dazu führte, dass Windelband nicht als Gast in Webers Salon erwähnt wird. Zwischen Windelband und Weber erwiesen sich politische, Universitäts- und Frauenfragen als Barrieren, die nicht niederzureißen waren. Diese Differenzen schlugen sich sowohl bei der gescheiterten Berufung Georg Simmels nach Heidelberg als auch beim Habilitationsverfahren von Georg von Lukács nieder und erneut bei Max Webers Bemühungen, die Sozialpolitikerin Maria Bernays zu habilitieren. Auch Heinrich Rickert stand dem essayistischen Stil von Lukács eher skeptisch gegenüber, schätzte ihn zwar als geistreichen Menschen, sprach ihm aber ab, ein tiefdringender wissenschaftlicher Philosoph zu sein. Emil Lask und Max Weber hingegen setzten sich uneingeschränkt für den jungen Ungarn ein; Max Weber schätzte Lukács als anregenden Gesprächspartner, lobte sein geistiges Niveau, empfing ihn auch während der Woche zu Einzelgesprächen und versuchte, ihn von Bloch zu trennen. Ernst Bloch hingegen wunderte sich über die enge Freundschaft zwischen Weber und Lukács: Wie kann ein solcher Mann, der doch von meinen Kräften, meinem ganzen Spezificum so wenig Ahnung hat […] wie kann dieser Mann mit Dir auch geistig so intim stehen?

Die Beziehung zwischen Max Weber und Georg von Lukács muss, laut Eva Káradi, als «asymmetrische Partnerschaft» angesehen werden: Max Weber zeigte die Bereitschaft, Lukács auf dem Wege einer akademischen Karriere zu fördern, stellte ihm aber deswegen strenge Anforderungen. Lukács hätte sich ebenso bei Alfred Weber habilitieren können, was sich einfacher gestaltet hätte; Max Weber riet ihm jedoch davon ab und begründete dies mit den Worten: Sie schwankten, ob Sie sich als Dozent des «Sinnes» oder des (empirischen) «Seins» des Geistigen habilitieren sollten (letzterenfalls: als «Soziologe»), aber sie zögen, wenn es möglich sei, das Erstere vor. Er verlangte von Lukács wissenschaftliche Askese; sollte diese fehlen, so müsse er einen anderen Beruf wählen. Das Habilitationsverfahren Lukács’ scheiterte letztlich nicht nur an Windelband, sondern auch an der eigenen Ambivalenz, dem Kampf zwischen Weber und Bloch; seine Arbeiten aus der Heidelberger Zeit blieben unvollendet, wozu äußere Umstände das ihre beitrugen. Mit Ausbruch des Ersten Weltkrieges gewann bei Lukács die Bloch’sche Linie die Oberhand; beide teilten die antimilitaristische Einstellung und konnten dem aufkommenden Kriegsenthusiasmus, der sich sowohl bei Max Weber als auch bei Emil Lask abzeichnete, nichts abgewinnen. Nach Eva Karádi hatte sich Max Weber in den Augen von Lukács und Bloch damit lächerlich gemacht, dass er seine Uniform angezogen hatte und sich in der Heidelberger Lazarettverwaltung nützlich zu machen versuchte.

Die kriegsbejahende Atmosphäre in Webers Kreis war weit entfernt von Lukács’ politischer Gesinnung. Weber und Lukács fanden nicht mehr zueinander. Wie sehr Lukács sich dennoch mit Weber verbunden fühlte, wird in einem Brief anlässlich dessen Todes an seine Witwe deutlich: Es ist ein fürchterliches Gefühl, […] daß die Distanz, die die letzten Jahre äußerlich zwischen uns aufgerichtet haben, nunmehr nicht abzubauen ist. Die Tatsache der Trennung, des Fernseins habe ich stets […] als eine dumme, sinnlose bloß empirische Notwendigkeit empfunden; ich wußte: Alles Trennende, das hieraus entstand, könnte man mit ein paar Worten, von Mensch zu Mensch niederreißen, zunichtemachen. Und nun können diese Worte nicht mehr ausgesprochen werden […] In den wenigen Hoffnungen, aus denen ich jetzt mein menschliches Dasein friste, hat stets die gehört: es werde noch der Tag kommen, wo ich Max Weber gegenübersitzen und mit ihm sprechen werde; die Zahl der Menschen, deren Urteil über das Menschliche in dem, was wir leben (jenseits davon ob das was wir tun, richtig ist oder nicht) ist so gering, daß man fast auf diese Gemeinschaft verzichtet und in einer Einsamkeit erstarrt.

Sowohl die Beziehung Max Webers zu Georg Lukács als auch die zu Ernst Bloch zeigt in exemplarischer Weise, dass der Eintritt in den Weber-Kreis sowohl symbolische als auch materielle Vorteile mit sich brachte. Auch wenn Ernst Bloch als enfant terrible den sonntäglichen «Jour» und damit die Atmosphäre der Salongesellschaft zu stören und die allgemeinen Werte dieser Gemeinschaft zu missachten wusste, drohten ihm keine schwerwiegenden Sanktionen. Max Weber setzte sich trotz menschlicher Differenzen in gemäßigtem Rahmen für ihn ein. Georg von Lukács hingegen, dem er persönliche und wissenschaftliche Anerkennung zukommen ließ, genoss seine uneingeschränkte Unterstützung, die jedoch mit Forderungen verbunden war. Auch wenn sie ein disparates Verhältnis hatten, so war Lukács dennoch von Weber als ernstzunehmender, gleichwertiger Gesprächspartner anerkannt. Weber schätzte Lukács und sprach ihn in seinen Briefen vertrauensvoll mit Lieber Freund an. Während Bloch im Kreise Max Webers geduldet wurde, war Lukács in vollem Maße anerkannt.

Angesichts der Heterogenität der Teilnehmenden war einerseits auf anregende Begegnungen zu hoffen, andererseits bestand immer die Gefahr, dass sich die Teilnehmer überfordert gefühlt hätten. Max Weber tat sich zeit seines Lebens auf dem Gebiet des «Small Talk» schwer, er war «unbeholfen» und konnte den Gästen keine Hilfestellung sein. Das Reden um des Redens willen war ihm zutiefst zuwider. Der erste Sonntag war deshalb harte Arbeit und das Resultat ernüchternd: die gefrorenen Einzelnen schmolzen nicht zusammen, Austausch über Wesentliches ergab sich nicht – ein klassischer Reinfall also. Als die Gäste gegangen waren, wirft Max Weber die Tür hinter ihnen zu und tobt: Nie wieder – unerträglich und unmoralisch reden zu müssen um des Redens Willen!

Aber schon die Atmosphäre beim zweiten «Jour» wird von Marianne Weber als ganz lebendig und familienhaft beschrieben, und sie behauptet: Seitdem bereitet das Zusammensein Weber fast immer Freude. Es ist ja für ihn die einzige regelmäßige Gelegenheit, um seine Fülle in größerem Kreise auszuströmen. Er bemüht sich nicht um die einzelnen Gäste, geht aber ebenso freundlich und interessiert auf die Fragen des jüngsten Studenten, als auf die des bedeutenden Kollegen ein; als ruhender Pol sitzt er in irgendeiner Ecke des großen Zimmers, von den Männern beschlagnahmt. Meist wollen alle hören, was in dieser Ecke vorgeht, sodaß allgemeine Produktivität sich nur bei Webers Abwesenheit entfaltet. «Ich laste eben auf den Leuten», ist seine Deutung.

Die Aussagen vieler Zeitgenossen weisen darauf hin, dass Max Weber die Zuhörer zu beeindrucken wusste; im engsten Kreis hörte er lieber zu, aber vor vielen Menschen entfalte sich das Momentane und Sturzbachhafte seiner produktiven Kraft mit überwältigender Unbedingtheit. Auch Karl Loewenstein bestätigt: Die expansive Fruchtbarkeit, die den wissenschaftlichen Arbeiten dieses Mannes charakteristisch war, offenbarte sich vielleicht am stärksten nicht im Gespräch zu zweien, so sehr er sich durch die seiner Persönlichkeit gegenüber oft einzig angemessene Haltung des «gescheiten Zuhörens» angeregt fühlen mochte, sondern in der freien Debatte, wo Persönlichkeit gegen Persönlichkeit stand und das allgemeine Fluidum intensiver Geistigkeit ihn noch mehr beschwingte als gewöhnlich. In diesen Gesprächskategorien – letztlich dem Monolog und der Debatte – lagen die Stärken Max Webers, und hieraus speiste sich die Bewunderung seiner Zuhörer. Karl Loewenstein resümierte: Häufig endeten diese geselligen Zusammenkünfte damit, daß die Gäste aller Grade der akademischen Hierarchie, vom jüngsten Semester bis zur Autorität, im Kreis um Max Weber saßen und ihm zuhörten, wie irgendein Problem der Philosophie oder Geschichte, der Kunst oder Politik unter seinen Händen die Dimension des Weltweiten, des Allgemeingültigen annahm.

Die Teilnehmer kamen, um Max Webers Meinung zu hören. Außerdem sollte nicht vergessen werden, dass Max Weber in seiner universitären Heidelberger Karriere nur zwei Semester uneingeschränkt lehrte und seitdem im akademischen Milieu wenig präsent und greifbar gewesen war. Seit seiner Erkrankung konnte ihn niemand mehr vom Katheder hören, und die abgeschiedene Lebensweise – wenn er überhaupt in Heidelberg weilte – machte die Menschen, die von ihm wussten, neugierig auf diesen unsichtbaren Mann. Hermann Glockner erzählt in seinem «Heidelberger Bilderbuch» eine Anekdote, die das Geheimnisvolle von Max Webers Persönlichkeit in einfachen Worten zu fassen versucht. Er erinnert sich an ein Gespräch mit dem Kunsthistoriker Carl Neumann, ebenfalls Gast beim sonntäglichen Jour: «Und wie war es nun mit Max Weber?» forschte ich immer wieder. Neumann wußte schon, wie meine Frage gemeint war, und antwortete stets in der nämlichen Weise. «Schade, daß Sie ihn nicht mehr kennengelernt haben. Sehen Sie, einen Kuno Fischer-Mythos hat es nie gegeben, so viele Anekdoten man sich auch von ihm erzählt und meistenteils erfunden hat. Kuno Fischer war eine klassische Gestalt; er war so wenig geheimnisvoll wie der Christus von Thorwaldsen, hätt’ ich beinah gesagt – na, Sie wisse ja, wie ich ihn trotzdem verehr›. Wer sein Kolleg nicht verstand, war zu dumm; was Wunderbares war nicht dabei. Wo alles klar ist, da entsteht kein Mythos. Nicht einmal in Heidelberg!» – «Was war denn an Weber geheimnisvoll?» Neumann lächelte väterlich. «Wenig oder nichts. Aber sehen Sie – an den Christus von Thorwaldsen dachte man in seiner Gegenwart nicht. Er war leidend und man sah sich selten. Aber wenn man einmal mit ihm sprach, spürte man eine maßlose moralische Kraft, obwohl es nur Fetzen waren, was er von sich gab. Na – und so ist es eben gekommen.»

Nach dem Tod Max Webers fand der «Jour» vor allem im Gedenken an Weber weiterhin statt. Photographien dieser akademischen Geselligkeit, die von Marianne Weber ins Leben gerufen wurde, zeugen von einem einigermaßen grotesken Ambiente: Die Büste Max Webers thront über den andächtig lauschenden Gästen bei diesen «Seelenmessen» für Max Weber, und Redner, wie beispielsweise Jaspers, philosophierten im Geiste Max Webers.

Marianne Webers Diskussionskreis

Dieser «Geistertee» bei Marianne Weber fand alle drei bis vier Wochen statt. Nach einem einstündigen Empfang mit zwanglosem Beisammensein in kleinen Gruppen sammelten sich die «Geister» zu einem Vortrag mit anschließender Diskussion. Von den Gästen, die bereits den «Jour» zu Lebzeiten Max Webers miterlebt hatten, waren u.a. übrig geblieben Alfred Weber, Marie Baum, der enge Freund Friedrich Gundolf, das Ehepaar Jaspers, Georg Jellinek, Emil Lederer und Gustav Radbruch. Noch bis in das Jahr 1944 hielt Marianne Weber an dieser Einrichtung fest, zu ihr kamen als weitere regelmäßige Teilnehmer u.a. Karl Jaspers, Ernst Curtius, Thomas Mann, Martin Dibelius, Heinrich Zimmer, Emil Lederer, Victor von Weizsäcker, Arnold von Salis, Willy Hellpach, Gerhard Anschütz, Arnold Bergstraesser, Kurt Hahn, Hans W. Gruhle, Luise Klebs, Karl Mannheim, Alexander Rüstow, Talcott Parsons. Diese wissenschaftlichen Gesprächskreise stellen das entscheidende Bindeglied zwischen den wissenschaftlichen Arbeiten Max Webers und deren Rezeption und Wirkung dar. Von hier aus entwickelten sich die bis heute wirkungsvollen Interpretationsmuster, vor allem die unkritisch idealisierenden, heroisierenden. Der «Klassiker» Max Weber wurde wesentlich aus diesen Zusammenhängen geschaffen; eine sozial-historische und wissenssoziologische Analyse der Rezeptions- und Wirkungsgeschichte des «Faszinosums Max Weber» muss dort ansetzen. Aber das ist eine andere Geschichte, die hier nicht erzählt werden soll.

Mina Tobler: «Tobelkind» und «Judit»

Max Weber war kein «Blutmann». Keiner seiner vielen Gegner kam durch ihn ums Leben. Aber er war – einer These von Volker Elis Pilgrim folgend – ein entschiedener «Muttersohn». Die überaus starke Bindung zu seiner Mutter ließ ihn machtanfällig werden und legte seine Neigung zu Gewaltsamkeit fest. Helene Weber überfrachtete ihren Erstgeborenen mit Erwartungen, mit überreichlich «Soll» und «Muss», aber nicht mit sonderlich viel uneigennütziger Liebe. Der erwachsene Sohn wurde zum zweifachen Ersatz: Er sollte den verstorbenen Ehemann ersetzen, der ja nicht ganz ohne Zutun des Juniors gestorben war. Zum anderen sollte er jene Felder mit Erfolg besetzen, die der Mutter selbst verwehrt geblieben waren.

Nicht nur die männerdominierte Gesellschaft zwang Max Weber ein streckenweise übertriebenes «männliches» Verhalten auf, seine eigene Mutter ließ die «weiblichen» Seiten ihres Erstgeborenen nicht zur Entfaltung kommen. Das Aufwachsen unter einer stark bindenden Mutter und einem bruchstückhaft anwesenden Vater erschwerte die Ich-Bildung dieses Jungen und vereitelte vor allem seine männliche Geschlechtsidentität. Das weibliche Verhalten, das ihm von seiner Mutter, seinen Schwestern, seinen Tanten vorgelebt wurde, musste er für sich selbst verwerfen; sein Vater und die sonstigen Männer seiner Familie – Großväter, Onkel, Burschenschaftler, Offiziere, Kaufleute, Politiker, Professoren – erwarteten von ihm, einer der Ihren zu werden.

Der so Geforderte kann entweder gegen diese Erwartungen rebellieren oder er fügt sich und «folgt». Max Weber war – die längste Zeit seines Lebens jedenfalls – einer, der folgte. Aber ihm blieb die unerfüllte Sehnsucht nach den ganz anderen Seiten seiner vielfältigen Möglichkeiten, er entwickelte eine zerrissene Persönlichkeit. Selbst in den meisten seiner wissenschaftlichen Arbeiten gelang es ihm nicht nachhaltig, eine Einheit herbeizuführen, wie seine Texte über die Kulturbedeutung des Protestantismus gezeigt haben. Es war kein eindeutig wissenschaftlicher Text geworden, sondern eine Montage aus Wissenschaftlichem, Geschichtsjournalistischem, Literarischem und bildreich Essayistischem, vorgetragen im Gestus einer allumfassenden Welt- und Wissenskenntnis. Nun war Max Weber bereits über 50 Jahre alt, und seine innere Zerrissenheit zwischen den Sphären der Wissenschaft und Politik war eher stärker als schwächer geworden.

Im Scheitern an der Entwicklung einer Einheit seiner Person lag die selbst empfundene Tragik des seit Jahren kranken und zugleich so streitbaren Mannes, der es nicht einmal zu einer eigenständigen finanziellen Basis seines Lebens gebracht hatte. Auch mit Blick auf seine Geschlechtsidentität war es ihm bislang nicht gelungen, ein sich selbst und andere überzeugendes Bild zu liefern: Seit fast zwanzig Jahren verheiratet, konnte er keine eigenen Kinder vorzeigen, die seine Männlichkeit bewiesen hätten. Seine nächtlichen «Störungen» und die damit verbundenen Pollutionen waren vermutlich nichts anderes als die Ergebnisse von – möglicherweise besonders häufiger – Selbstbefriedigung.

Ein Muttersohn entwickelt leicht Identitätsprobleme, ein sexuelles Vakuum und eine virulente Gefühlskälte, die alle Menschen bedrohen, die ihm zu nahe kommen. Die ersten Opfer dieses Musters waren Emmy Baumgarten und Marianne Schnitger, das nächste sollte Mina Tobler werden. Und vermutlich ist es kein Zufall, dass das stärkste Bindeglied – neben der Sexualität – zwischen Max Weber und dieser Schweizer Pianistin die Musik eines berühmten Muttersohnes war: Richard Wagner.

Die Schweizerin, die am sonntäglichen «Jour» beim Ehepaar Weber teilnehmen durfte, wurde durch ihren Bruder Ludwig Tobler, damals Assistent an der Universitäts-Kinderklinik, mit dem akademischen Milieu Heidelbergs vertraut gemacht. Die Eltern von Mina Tobler, die am 24. Juni 1880 in Zürich geboren worden war, hatten 1873 in Zürich eine Privatschule mit Internat gegründet. In diesem bildungsorientierten Milieu aufgewachsen, erhielt das musikalisch hochbegabte Mädchen nach dem Schulbesuch ab dem Wintersemester 1901/02 eine Ausbildung als Pianistin, zuerst am «Conservatorium der Musik» in Leipzig und anschließend in Brüssel, wo sie bis zum August 1904 blieb. Ihre musikalische Ausbildung beendete sie bei dem Pianisten, Komponisten und Lehrer am «Konservatorium der Musik Klindworth-Scharwenka» in Berlin, Conrad Ansorge, in dem sie ihren zeitlebens einflussreichsten Lehrer gefunden hatte.

Nach abgeschlossenem Studium wagte sie den Schritt in die prekäre Selbstständigkeit, zog nach Heidelberg, wo ihr Bruder Ludwig seine Ausbildung zum Kinderarzt absolvierte, und arbeitete als freiberufliche Klavierlehrerin. Freidenkend, wie sie geworden war, wollte sie unter keinen Umständen eine «Versorgungsehe» eingehen, sondern auch wirtschaftlich auf eigenen Füßen stehen. Bald fand sie Kontakt zu zahlreichen Heidelberger Familien. Der Universitäts-Musikdirektor Philipp Wolfrum, Gründer des Heidelberger Bachvereins und des Akademischen Gesangsvereins, und der Jurist Gerhard Anschütz eröffneten ihr den Zugang zur akademischen Welt Heidelbergs, in der sie auch das Ehepaar Weber kennenlernte. Marianne Weber schrieb über die neue Bekanntschaft: der Philosoph Emil Lask, [Heinrich] Rickerts Schüler und naher Freund […] führt die Musikerin Mina Tobler ins Haus, die den Gefährten sowohl durch die künstlerische Eigenart ihres Weiterlebens wie durch ihre edle Kunst einen neuen Klang zuträgt und sie in langjähriger Freundschaft menschlich und musikalisch bereichert. Als Marianne Weber wegen einer Vortragsreise nicht in Heidelberg weilte, besucht Max Weber am 6. März 1911 ein Hauskonzert, das Mina Tobler gab, und berichtet darüber seiner Frau: Die Musik gestern war wundervoll – speziell die beiden Lieder von [Conrad] Ansorge […] standen wie eine monumentale Größe zwischen den […] Hugo Wolff’schen Sachen. Die kleine Tobler begleitete glänzend, dazwischen spielte sie Mozart […] und Chopin […], besonders letzteres wundervoll, auch physisch so anmutig und resolut-kräftig zugleich, daß es eine Freude war.

Es ist nicht zu überlesen: Der 47-jährige Max Weber empfand sinnliche Freude an der 31-jährigen Frau. Auf eigene Kosten wurde ein Klavier angeschafft und zu Hause aufgestellt, was dazu führte, dass die Pianistin immer häufiger in das Haus des Ehepaars Weber kam. Am 10. August 1911 schrieb Marianne Weber an Helene Weber, es sei ihr, als ob mit diesem Klavier ein Stück von ihr ins Haus gekommen sei, und am 19. Januar 1912, ebenfalls nach Charlottenburg: Tobelchens «Heimat» werden wir nun auch immer mehr, sie ist ein sehr liebes, harmonisches wohltuendes, anmutiges Wesen – ach, es ist grässlich, daß für sie kein Mann da ist – sie ist für Liebe und Beglücken geschaffen und Jeder hat sie gern! […] Das Zusammensein mit ihr ist eine Freude und sie ist ja auch Maxens Freundin. Er besucht sie ziemlich regelmäßig zu musikalischen Stunden.

Wann genau sich diese «musikalischen Stunden», in denen gemeinsam musiziert und musikalische Literatur studiert wurde, in erotisch-sexuelle Besuche transformierten, spielt keine Rolle. Eindeutig jedenfalls ist, dass Marianne Weber sich keinerlei Illusionen über den Charakter der einigermaßen regelmäßigen Besuche ihres Mannes in der Dachgeschosswohnung des Hauses Bismarckstraße 17 in der Heidelberger Altstadt machte, in der Mina Tobler wohnte, und zu der Max Weber einen eigenen Schlüssel bekommen hatte. Die «musikalischen Stunden» im «goldenen Himmelreich», wie Max Weber in seinen Briefen an Mina Tobler deren Wohnung bezeichnet, fanden zumeist an Samstagen – dem gemeinsamen «Sabbath» – statt, wobei Max Weber offensichtlich nie über Nacht blieb, sondern zum Abendessen wieder nach Hause ging.

Mina Tobler, um 1907

Der erste Höhepunkt der Liebesbeziehung zu Mina Tobler wurde zweifellos der Besuch der Wagner-Festspiele in Bayreuth am 8. August 1912 und ein anschließender Opernbesuch in München. Max Weber hatte Mina Tobler eingeladen, mit ihm und Marianne Weber gemeinsam über Würzburg und Bamberg dorthin zu fahren, wovon die nicht sonderlich wohlhabende Klavierlehrerin begeistert war. Zusammen mit Max Weber studierte sie noch in Heidelberg Klavierauszüge, so dass beide gut vorbereitet in Bayreuth «Parsifal» und in München «Tristan und Isolde» auf sich wirken lassen konnten. In ihrem «Lebensbild» skizziert Marianne Weber diesen Besuch und seine Motive folgendermaßen: Die Gefährten besuchen mit der befreundeten Musikerin M. Tobler das Festspiel in Bayreuth und nehmen auch die Schönheit von Bamberg und Würzburg mit. Weber äußert: «Ich möchte gern den großen Hexenmeister in Begleitung einer uns befreundeten Pianistin nochmals in möglichst guter Aufführung kennenlernen, da ich ein sehr zwiespältiges Verhältnis zu ihm habe. Neben großer Bewunderung des Könnens diese Aversion gegen vieles Unechte und Gemachte. Nun möchte ich sehen, was überwiegt.» – Über die Aufführung selbst berichtet Max Weber geradezu atemlos vor Begeisterung an die Mutter:Dagegen war gestern der «Tristan» etwas ganz Großes, wie man es nur sehr selten hat, von großer menschlicher Wahrheit – es fehlt eben hier all das über- und außermenschliche Beiwerk – und unerhörter musikalischer Schönheit. Es ist, mit den «Meistersingern», die wir voriges Jahr hier hörten, das einzig wirklich «Ewige», was Wagner geschaffen hat.

Die 42-jährige Marianne Weber erkannte, wie sehr die junge Schweizerin – die kleine Tobler – für ihren Ehemann schwärmte und wie sehr diesem diese überschwängliche Zuneigung behagte, so dass sie Helene Weber reportieren konnte: [Max Weber] läuft wie ein Jagdhund und ist immer guter Stimmung, und am 19. August 1912: Ich freue mich, daß Max in ihr wieder eine ihn erfrischende Freundin gefunden hat und in musikalischer Hinsicht, überhaupt in künstlerischer hat sie ihm ja auch etwas eigenes zu bieten. Zugleich äußert sie Sympathie für Mina Tobler: So bleibt viel Unerlöstes in Mina und ich weiß nicht recht, wie das werden soll. Sie hat viel seelischen Schwung – in manchem an Else Jaffé erinnernd, aber nicht so reich und ausdrucksfähig wie jene. Es ist nicht ganz klar, woher das «wieder» bei der Bemerkung über die «erfrischende Freundin» des Mannes stammt – es ist nicht auszuschließen, dass Marianne Weber schon damals auf Else Jaffé anspielt, die aber eigentlich als Geliebte erst ab Endes des Jahres 1917 in Max Webers Leben tritt.

Der gedruckte Briefwechsel, der allein in den Jahren 1918 bis 1920 insgesamt 109 Briefe Max Webers an Mina Tobler enthält – deren Briefe an Max Weber sind nicht überliefert –, dokumentiert eine von Anfang an zutiefst asymmetrische Beziehung: Mina Tobler liebte verehrungsvoll und anbetend Max Weber, dieser erfreute sich zwar dieser Zuwendung, konnte diese jedoch keineswegs unvoreingenommen erwidern, wobei seine eheliche Bindung an Marianne Weber wahrscheinlich die geringere Rolle spielte. Zudem spiegeln die Briefe eine grundständige Melancholie in dieser Beziehung wider, wie man etwa seinem Brief aus Wien vom 14. April 1918 entnehmen kann: Die Fahrt her dachte ich viel an damals (1912) in München u[nd] Alles seitdem – wie merkwürdig es kam und wie schön es war – und hoffentlich künftig ist, wenn Alles anders ist als heut, der Krieg vorbei und ich wieder dort. Ich habe dem Schicksal viel zu danken, so kompliziert es oft war. Aber: – Du? das ist mir oft fraglich. Indessen was hilft es darüber zu denken – die Götter wollten es und – wir auch!

Der Verfasser all dieser Briefe – zuweilen am gleichen Tag und mit sehr ähnlichen Formulierungen an alle drei Frauen: Marianne Weber, Mina Tobler, Else Jaffé – wird einem nicht unbedingt sympathisch mit seinen ganz eindeutig taktischen Vertröstungen und doppelbödigen Halbwahrheiten, reichlich blumigen Anspielungen an jeweils gemeinsam erlebte Momente, einem ständigen Pendeln zwischen «Sie» und «Du» bei Mina Tobler und Else Jaffé und einem permanenten Jammern über die eigene Befindlichkeit. Seine Verhaltensweise den drei Frauen gegenüber wird am deutlichsten zu Beginn des Jahres 1919: Zum einen drängt es ihn nach München wegen Else Jaffé, und darum hofft er inständig, dass aus dem Ruf an die dortige Universität etwas wird, zum anderen gaukelt er Mina Tobler vor, dass ihm nichts fürchterlicher wäre, als von Heidelberg – und damit von seinen regelmäßigen Samstagbesuchen bei ihr – weggehen zu müssen: Es wird nichts daraus werden [aus dem Ruf nach München], das steht wohl schon so ziemlich fest und damit komme ich über eine der kompliziertesten Lagen meines Lebens hinweg, die eingetreten wäre, wenn unser Glück gegen die immerhin massiven Realitäten aller Art gestanden hätte (Brief vom 29. Januar 1919).

Max Weber war nicht in der Lage, der ganz direkten und leidenschaftlichen Zuwendung der um 16 Jahre jüngeren Mina Tobler adäquat zu begegnen. Weder konnte er ihr sagen, dass er ihre Liebe nicht in gleichem Maße erwidern könne, noch riet er ihr, dass sie sich von ihm trennen müsse. Stattdessen fabelte er ihr gegenüber vom Wert des Lebens und die Bedeutung, die das Glück daran haben darf. Dabei waren es vermutlich weniger die etwaigen Gewissensbisse seiner Frau gegenüber, die ihn davon abhielten, Mina Tobler gerecht zu werden, sondern seine eigene Unentschlossenheit, seine Unfähigkeit, seine Unwilligkeit, sich zu entscheiden.

Und jenen Menschen, die sich auf ihn intensiv eingelassen haben, fügt er auf diese Weise Schmerzen zu, wie man einem Brief Mina Toblers an ihre Mutter vom Juli 1914 entnehmen kann: Die nicht immer leicht zu ertragenden äußeren Hemmnisse zur Besitzergreifung muß man eben ertragen. Besser als wenn man äußerlich zusammengehört und innerlich nicht zusammenkönnte. Im November 1915 schenkt Max Weber seiner Geliebten einen Band der Insel-Ausgabe der Gesammelten Werke Goethes und schreibt als Widmung den Ausruf der unglücklichen Epimeleia aus dem Fragment «Pandora»: Ach, warum, ihr Götter, ist unendlich Alles, alles, endlich unser Glück nur! Doch für Mina Tobler und Max Weber sollte es keine Errettung durch die Götter wie bei Epimeleia und Phileros geben: Ihr Glück war endlich.

Sein Brief an Mina Tobler vom 15. März 1919 wird als «Trennungsbrief» bezeichnet. Dieses Schreiben – eingerahmt von leidenschaftlichen Liebesbriefen an Else Jaffé aus den Tagen unmittelbar davor und danach – zeigt Max Weber als einen egozentrischen, jammerigen, feigen und vermeintlich sachliche Gründe Vorschiebenden, der es nicht einmal fertigbringt, seiner Geliebten der vergangenen sieben Jahre klar zu sagen, dass es für ihn endgültig vorbei sei. Er teilt ihr mit, dass er den Ruf auf das Ordinariat in München gezwungenermaßen angenommen habe – Mir blieb keine Wahl nach der Art der Bedingungen und dem Entgegenkommen der Kollegen – auch wenn diese Annahme vor allem ein Akt tiefer Resignation gewesen sei, auch abgesehen von unser beider Beziehung.

Die Pianistin Mina Tobler

Ganz offensichtlich hatte Mina Tobler ihm einen Brief geschrieben – nach Max Webers Beschreibung schwer von Schönheit und Schmerzen – in dem sie darüber getrauert hatte, dass der Weggang Max Webers nach München ihn ihr «wegnehme». Das nun wird zum Motto einer schwülstigen Beschwörung der zurückliegenden gemeinsamen Stunden in der Heidelberger Bismarckstraße: daß Du, Deine Schönheit und tiefe Gewalt, Dein goldener Himmel dort oben […] das mir freilich nicht «genommen», aber in solche sehnsuchtsverzehrende Ferne gerückt wird, – ich weiß noch nicht, wie das ist und wirkt auf die Lebensgeister, wenn das kommt, schieb’ es mir immer noch zurück, bis es da ist. Denn so belastet ich in diesen Jahren war, und mehr als durch Alles Andre durch den Gedanken an unser Schicksal, – nun es war doch immer das Wissen davon da, jederzeit in dies starke brausende herrliche Bad von Schönheit und Liebe tauchen zu können, was Du, unvergleichliches Kind, mir bereitetest. Das wird nun nicht mehr so sein. Mein Leben war immer ein Leben der Sehnsucht und wird es immer sein. Aber hier war etwas, was doch noch etwas ganz Andres, gar nie Erlebtes in sich barg, Sehnsucht und Erfüllung zugleich und so nah, so nah, auch innerlich – selbst wenn ich schwieg und Du auch.

Max Weber beschwört vor allem seine eigenen Sorgen und Ängste: ich gehe innerlich etwas Ungewissem und Dunklen entgegen, ohne Deine Nähe – denn es ist und war doch etwas Andres, Dich dann körperlich «fühlen» zu können, wenn man von Sehnsucht gefüllt war bis oben, – auch wenn wir kein Wort wechselten. O – diese Jahre der Schönheit sind unverloren und unverlierbar, unverlierbar ist auch das Wissen darum, daß Du da bist, daß ich an Dich denken darf als an etwas, was zu mir gehört hat und doch auch weiter nicht von mir gehen will (nicht wahr?) und an eine wunderbare Seele, stark, stolz und herrlich, in der ich geborgen war und bin, die ich «etwas angehe», der ich mich ergeben konnte und kann.[…] Aber doch darf ich mich nicht täuschen: Trennung ist Trennung, die «Alltagsnähe», die doch der Möglichkeit nach bestand, ist nun nicht mehr da. Und das wird die ungeheure Lücke sein.

Nachdem er also wesentlich davon geschrieben hat, was ihm «genommen» worden sei durch seinen Entschluss, nach München zu gehen – den er ja vor allem gefasst hatte, um möglichst nahe bei und mit Else Jaffé leben zu können –, besinnt Max Weber sich doch noch darauf, was das für Mina Tobler bedeutet, auch wenn er erneut mehr von seinem eigenen Leiden als dem ihren schreibt: Und in Deinem Leben, – ach, liebstes Herz, ich weiß, was ich, indem ich mir mein Glück von Dir schenken ließ, großmütig, verschwenderisch, stolz bis zum Übermaß wie Du es thatest, – ich weiß, was ich damit an Verantwortung auf mich lud, wußte es immer, weiß und fühle es jetzt mehr als je noch, – habe es diese letzten 2 ½ Jahre als steten Druck auf mir gefühlt, der mir den Mund verschloß. Und nicht nur sehnsüchtig werde ich die Arme nach Dir ausstrecken von hier, sondern auch voll tiefer Trauer darum, Dir Schmerz anzutun, Dein Leben so zu belasten, wie ich es that und jetzt thue. Das – das weiß ich vor Allem noch nicht, wie ich es vor mir selbst ertrage. Es gehört auch zu jenen Dingen, die dunkel und rätselhaft vor mir stehen, – denn «leicht» ist meine Art nicht, wenn es sich um das innere Schicksal geliebter Menschen handelt. Auf Wiedersehen, auf Wiedersehen bald, bald liebes, geliebtes Herz, dem ich so weh thue und schon that. Ich fahre morgen, Sonntag, telefoniere Mittwoch an. Immer Dein M.

Wieso adressierte Max Weber diesen Brief an Mina Tobler – wie so viele andere an sie – an seine «Liebe Judit»? Dieses Motiv bezieht sich auf den Roman von Gottfried Keller «Der grüne Heinrich». Max Weber hatte Mina Tobler zu ihrem 34. Geburtstag am 26. Juni 1914 die beiden Bände (Stuttgart/Berlin: Cotta 1914) geschenkt mit der Widmung Der Judit. Ab da nennt er sie in seinen Briefen häufig beim Namen dieser schönen Witwe, in die sich der Romanheld Heinrich Lee verliebt. Zwischen ihr und Anna, einem Mädchen in Heinrichs Alter, muss Heinrich sich entscheiden. Die Entscheidung zwischen der «irdischen» Liebe zu Judith und der «geistigen» Liebe zu Anna gelingt Heinrich nicht, der sich als unfähig erweist, sich ganz der «irdischen» Liebe hinzugeben und Judith zu folgen. Diese entsagt ihrer Liebe und verlässt ihn. Es bedarf keiner großen Interpretationskünste, um zu verstehen, was Max Weber mit diesem Geschenk und dieser Widmung zum Ausdruck bringen wollte: Auch er konnte und wollte sich nicht entscheiden müssen zwischen Leidenschaft und Entsagung, zwischen Sehnsucht und Resignation.

Die Beziehung zwischen Mina Tobler und Max Weber hielt bis zu dessen Tod, auch wenn sie sich in keinen institutionellen Rahmen fügte. Am 22. November 1918 schreibt Max Weber aus Frankfurt einen Brief: Liebes, morgen wäre ich bei Dir – statt dessen kommt nur dieser Zettel. […] Was mußt Du, liebe Judit, für eine Engelsgeduld mit Deinem «grünen Heinrich» haben, – die Keller’sche hat das ja auch gemußt und blieb ihm doch gut, obwohl er ihr doch «untreu» war – und das bin ich nicht. Sondern nur: «verschüttet» in einem tiefen Schacht, durch den ich im schmalen Sonnenstrahl fern Dein liebes Angesicht sehe, ohne Dich recht greifen zu können und Deine warme Hand zu fühlen. Das kommt noch am besten: im Traum. Heut Abend werde ich das «träumen».

Liest man allein die Briefe der Tage zwischen dem 15. November und dem 22. November 1918, so entwickelt man ein Gefühl dafür, wie Max Weber in dieser Zeit – wie wohl sein ganzes Leben lang – versuchte, alle seine so unterschiedlichen Bindungen auf seine sehr eigene Weise miteinander zu verbinden: Am 15. November schreibt er einen Brief an Else Jaffé, in dem er einen gemeinsamen Spaziergang in Wolfratshausen an der Isar beschwört (Schön ist noch immer das Licht und der leichte Nachtherbstnebel), am gleichen Tag einen an Mina Tobler (Liebes, ich schicke Dir einen Gruß, da ich morgen nicht komme und doch innerlich mich drauf eingestellt hatte.), am 19. November an seine Mutter (Liebe Mutter! Allerhand Unerwartetes und die ganzen Umstände jetzt ließen mich nicht zum Schreiben kommen), am 22. November den bereits zitierten Brief an Mina Tobler und am selben Tag einen an Marianne Weber (Liebes Mädele […] Es küßt Dich, Dein Max). Wenn er an Mina Tobler schreibt, dass er ihr nicht «untreu» gewesen sei, so meint er das möglicherweise subjektiv ehrlich. Er versuchte immer wieder, sich nicht festlegen zu lassen, sondern eine Vielheit nebeneinander zu leben. Dabei war er bemüht, bei seinen diversen Gegenübern keine «falschen» Hoffnungen zu wecken, so wie er es beispielsweise Mina Tobler gegenüber in einem Brief vom 20. Juni 1919 – vier Tage vor deren 39. Geburtstag – formuliert: Es sind in diesen einsamen Tagen […] noch einmal all die vielen Tage tiefer und reiner Schönheit an mir vorbeigegangen, an die ich immer mit Dank denken, nein: die ich immer mit Dank gegen Dich, Du stolze Seele, noch einmal erleben werde […] «Trennung» stand ja in gewissem Sinn immer über dieser Liebe geschrieben, deren der Zeit nach größere Hälfte immer aus Sehnsucht und Gedenken, Hoffen und Wissen vom Dasein des Andren bestand. […] Du weißt ja, daß ich durch Schicksal und eignes Handeln – und vielleicht «wählt» man eben doch auch selbst, was man «Schicksal» nennt, ohne es selbst zu wissen – ein Mensch der Sehnsucht geworden bin, gewohnt, daß Alles «anders» kommt und mir entrückt bleibt oder wird.

Max Weber gehörte gewiss zu den zahllosen Menschen seiner Zeit und seiner Kreise, die mit sich rangen, die unfähig – und unwillig zugleich – waren, ihre große Intelligenz, ihre moralische Sensibilität, ihre sexuellen Begierden und ihre tiefen Sehnsüchte nach Anerkennung und emotionaler Geborgenheit harmonisch zu integrieren. Diskutiert wurde das alles in diesen bildungsbürgerlichen Kreisen unter der Überschrift «Lebensführung». Angesichts der unaufhebbaren Gegensätze der so unterschiedlichen und eigengesetzlichen Wertsphären von Politik, Wirtschaft, Gesellschaft, Kunst, Religion und Eros galt es, diese in irgendeiner Manier zu verbinden und nicht gegeneinander auszuspielen. Und so begegnet uns der Max Weber nach der Jahrhundertwende zum einen als ein streng zweckrationaler Verstandesmensch, der scharfsinnige Analysen großer Zusammenhänge zu Papier zu bringen sucht. Zum anderen begegnet er uns als ein Mann, der leidenschaftliche und hochemotionale Spannungen im Zusammensein vor allem mit Mina Tobler abzubauen sucht und dort Geborgenheit und Lebendigkeit erfährt. Dem verkrampften Streit gerade im Heidelberger Milieu dieser hochgebildeten «Kulturmenschen», die vor allem in der individuellen Selbstvervollkommnung zur «autonomen Persönlichkeit» ihr Lebensziel zu erkennen glaubten, begegnete Max Weber mit nur geringem Verständnis und praktischer Vernunft, wie man seinem Brief vom 24. Januar 1910 an Marianne Weber über den Umgang mit dem Liebesverhältnis, das Else Jaffé mit Alfred Weber Ende des Jahres 1909 begonnen hatte, entnehmen kann: Die ethischen Werthe sind nicht allein in der Welt. Sie können Menschen, die in Schuld gerathen sind, klein machen, wenn sie «Entsagung» fordern. Und sie können dann in unlösliche Conflikte führen, wo ein schuld loses Handeln unmöglich wird. Dann muß (ethischerweise) so gehandelt werden, daß die beteiligten Menschen die möglichst geringsten Verluste an Menschenwürde, an Fähigkeit zur Güte und Liebe, zur Pflichterfüllung und Persönlichkeitswerth erleiden und das ist oft eine schwere Rechnung.

Man kann das alles als typisch «bourgeoise Doppelmoral» bezeichnen, verkennt dabei jedoch den zutiefst humanen Zug dieser Einstellungen: Max Weber bemühte sich darum, sowohl jene Menschen, zu denen er ein tiefes emotionales Verhältnis spürte, vor Beschädigungen zu schützen – hier also vor allem Marianne Weber, Mina Tobler und anschließend Else Jaffé – als auch sich selbst. In jenen Lebenswelten, in denen er sich bewegte, ging es nicht darum, unmenschliche moralische Prinzipien aufzustellen und Menschen gnadenlos zu verurteilen, die diesen Prinzipien nicht gerecht wurden oder nicht werden konnten. Man wusste um seine eigenen Schwächen und die seiner Mitmenschen und machte kein großes Aufsehen davon. Solange das alles in diskreter Manier praktiziert wurde, ließ es sich tolerieren, nur «Unbeteiligte» sollten nichts von all diesen Irrungen und Wirrungen erfahren. So lautet auch der erste Satz des soeben zitierten Briefes an Marianne Weber mit Bezug auf das Verhältnis seines Bruders Alfred mit Else Jaffé: Mama darf, bis (eventuell!) Alles fest steht, gar nichts ahnen, auch nicht, wenn sie nach Heidelberg kommt.

Es stellt sich die Frage, wie Marianne Weber sich zu allen diesen Konstellationen verhielt, insbesondere zum Verhältnis ihres Mannes zu «Tobelkind», wie beide die Schweizerin zu nennen beliebten. Dass Max Weber ihr gegenüber keine erotisch-sexuellen Gefühle entwickeln konnte, war Marianne Weber spätestens seit Oktober 1909 deutlich geworden, als sie die leidenschaftliche Verehrung ihres Mannes für Else Jaffé unmittelbar spürte. Im Vergleich zu dieser erschien Mina Tobler in den Augen von Marianne Weber als eine weitaus weniger gefährliche Konkurrentin, die die «geistige Gemeinschaft» der «Gefährten» ganz gewiss nicht in Frage stellen würde. Am 19. August 1912 schrieb Marianne Weber an die Schwiegermutter in Charlottenburg über Mina Tobler: Sie ist ein seltsames Wesen: in einer Art sehr reif, in einer anderen mit ihren 33 Jahren noch wie eine 18jährige, so ganz intensiv mit sich und ihrem Schicksal beschäftigt. Marianne Weber wusste um die Qualität der «Sabbathe» in der Bismarckstraße, aber sie tolerierte die Situation, weil sie erkannte, dass dadurch die Arbeitsfähigkeit ihres seit Jahren kränkelnden Mannes wiederhergestellt wurde. Zu dieser Zeit arbeitete Max Weber an seinen Beiträgen für den «Grundriss der Sozialökonomik» und trug zugleich das Material für seine religionssoziologischen Studien zusammen. Wenn die Liebesbeziehung ihres Mannes zu Mina Tobler der Preis für dessen literarische Produktivität war, arrangierte Marianne Weber sich damit. Die zahllosen Berichte nach Charlottenburg, wie jener vom Dezember 1911 – Max ist seelisch recht munter und arbeitet soviel er kann – sind Beleg dafür, wie viel ihr und ihrer Schwiegermutter daran gelegen war, dass der lange Zeit so kranke Gelehrte wieder arbeitsfähig wurde. Wenn dafür ein Liebesverhältnis mit einem «Kind» half – und das einigermaßen diskret vonstattenging, sollte es der Ehefrau recht sein.

Nach dem Tod Max Webers im Juni 1920 sind nicht nur Marianne Weber und Else Jaffé erschüttert: Auch Mina Tobler hatte ihren Geliebten für immer verloren. Marianne Weber blieb mit beiden Frauen in enger Freundschaft verbunden. In den Jahren 1920/21 kümmerte sich Mina Tobler um Alfred Weber, der den Verlust seiner Geliebten, Else Jaffé, an seinen übermächtigen Bruder psychisch nicht verkraftet hatte und einen Nervenzusammenbruch erlebte, zu dem eine Nierenoperation kam. Nachdem Marianne Weber im Jahr 1921 wieder von München nach Heidelberg zurückgekehrt war und 1925 auch Else Jaffé wieder von München nach Heidelberg zog, waren alle drei Witwen an diesem Ausgangsort am Neckar vereint. Marianne Weber starb im Jahr 1954 und Alfred Weber im Jahr 1958, Mina Tobler und Else Jaffé, die letzten Überlebenden dieser komplexen Beziehungsgeschichte, lebten zuletzt im selben Heidelberger Altenheim und konnten ihre Erinnerungen an den «Stern» ihres Lebens, Max Weber, beschwören. Dessen Totenmaske hing bis zu ihrem eigenen Lebensende im Zimmer von Mina Tobler. Mich hat Weber geliebt soll sie mehrfach geäußert haben, damit an die Äußerung Marianne von Willemer anknüpfend, die legendär wurde durch den Ausspruch Mich hat Goethe geliebt. Es spricht vieles dafür, dass auch Mina Tobler die jahrelange Beziehung zu Max Weber auf diese Art und Weise für sich sah. Diese Mina war keine Do-Mina für Max Weber gewesen, sie war – durchaus vergleichbar mit Marianne Weber – eher unterwürfig; sie erlitt und ertrug, sie herrschte nicht. Und nach einer Herrscherin suchte Max Weber anscheinend, und er sollte sie in Else Jaffé finden. Sie erst sollte die Erfüllung seiner Wunschträume werden, kurz vor seinem Sterben.

Die Musiksoziologie: Das Material zur Freiheit

Das Verhältnis Max Webers mit Mina Tobler hatte auch für sein wissenschaftliches Werk eine erhebliche Wirkung in seiner soziologischen Analyse von Musik. Schon auf dem «Ersten Deutschen Soziologentag» im Oktober 1910 hatte er in einem Diskussionsbeitrag zum Vortrag von Werner Sombart über Technik und Kultur die Fragestellung seiner späteren Arbeiten auf diesem Gebiet formuliert: Inwieweit zufolge ganz bestimmter technischer Situationen formale ästhetische Werte auf künstlerischem Gebiet entstanden sind. Und dabei wäre wieder die rein technische und die ökonomisch-soziale Seite zu trennen. Marianne Weber berichtete davon, dass ihr Mann den Plan hatte, irgendwann eine alle Künste umfassende Soziologie zu schreiben. Von diesem Plan führte Max Weber allein die hier knapp zu behandelnde Vorarbeit über «Die rationalen und soziologischen Grundlagen der Musik» aus, die – vermutlich 1910/11 verfasst – erst nach Webers Tod 1921 publiziert wurde, bis in die 4. Auflage von «Wirtschaft und Gesellschaft» dort als Anhang abgedruckt und mittlerweile als separater Band in der Max Weber-Gesamtausgabe publiziert wurde.

Marianne Weber berichtete ihrer Charlottenburger Schwiegermutter am 12. Mai 1912: Am vorigen Sonntag war hier bei uns der Eranos – du weißt das wissenschaftliche Kränzchen mit den alten Herren. Max hat 2½ Stunden wie ein Wasserfall über die schwierigsten musiktheoretischen Dinge und ihre Zusammenhänge mit wirtschaftlichen und soziologischen Dingen geredet. Die Leute ersoffen fast in der Fülle und ich mußte schließlich sie und den wartenden Spargel durch einen Machtspruch erlösen. Wie sehr Max Weber bereits zu diesem Zeitpunkt seine zentralen Überlegungen festgelegt hatte, kann man einem Brief an seine Schwester Lili Schäfer vom 5. August 1912 entnehmen: Ich werde über Musik geschichte wohl etwas schreiben. D.h. nur: über gewisse soziale Bedingungen, aus denen sich erklärt, daß nur wir eine «harmonische» Musik haben, obwohl andre Culturkreise ein viel feineres Gehör und viel mehr intensive Musik-Cultur aufweisen. Merkwürdig! – das ist ein Werk des Mönchtums, wie sich zeigen wird.

Fraglos ist, dass Max Webers intensive Beschäftigung mit Musik ein direktes Ergebnis der Beziehung zur ausgebildeten Pianistin Mina Tobler war, mit der er in den Jahren 1911 bis 1914 zahlreiche Konzerte und Opernaufführungen besuchte. Max Webers musiksoziologische Vorarbeit ist eine Materialsammlung mit teilweise übergangslos verbundenen Einzelfragen. Infolge der speziellen Thematik wurde diese Arbeit zumeist nicht rezipiert, zumindest nicht in der Soziologie. Alphons Silbermann, einer der frühen und seltenen Kenner dieser Studie, unterteilte diese in 25 Teile, Blickpunkte, Themen, Erwägungen und schrieb erst zu Punkt 21 («Entwicklung der Streichinstrumente»): Ungefähr von dieser Stelle der Studie an beginnt Weber, die Emphase seiner Gedankengänge mehr auf die soziologischen als auf die rationalen Grundlagen der Musik zu verschieben.

Eine derartige Trennung ist nicht aufrechtzuerhalten: Der universalhistorische Prozess der «Rationalisierung» war eines der Zentralthemen des Weberschen Werks und dabei von eminenter soziologischer Bedeutung. Gerade wegen ihrer vermeintlichen «Irrationalität» reizte ihn die Fragestellung, wie weit auch im Bereich der «Kultur» dieser Prozess nachzuweisen sei. Dass es auch dort zur Rationalisierung gekommen ist, ist das Grundthema des Fragments zur Musiksoziologie. Diese Studie dokumentiert zugleich, dass Weber bereits nach der Jahrhundertwende von seiner eigenen Vision einer universalen Rationalisierung nicht mehr ganz so überzeugt war. Erst ganz am Ende seines Lebens erkannte auch er deren Grenzen.

Alle Feststellungen, die Weber zur Harmonielehre «alter» und «moderner» Musik, zur Entstehung der Notenschrift und zur Entwicklung des Instrumentenbaus machte, zielten auf den Nachweis einer allmählichen Auflösung mystischer und «irrationaler» Qualitäten in der Kunst bzw. der Kunstausübung und deren allmähliche Ersetzung durch rationale Muster. Er verfolgte diesen Gedankengang komparativ historisch, indem er primitive und antike Stadien der Gesellschaftsentwicklung ebenso betrachtete wie die Entwicklung der Neuzeit. Das Hauptergebnis dieser Untersuchung ist, dass das Prinzip der simplen Distanz von Tönen untereinander durch das «rationale» Prinzip der Akkordharmonie abgelöst wurde. Diese Entwicklung interpretierte Max Weber als Zeichen einer rationalen Mentalität der abendländischen Gesellschaft.

Um dieses Argument zu stützen, bezog er sich auf die unterschiedlichsten gesellschaftlichen Entwicklungen: auf die Entstehung des abendländischen Mönchtums, die feudalen Strukturen im Mittelalter, die Beteiligung der Frauen am Chorgesang, die Einwirkungen der Sprache auf die Entwicklung der Melodik. Dabei waren es vor allem zwei Momente, die Weber für die «rationale» Entwicklung der abendländischen Musik verantwortlich machte: die moderne Notenschrift und die modernen Musikinstrumente. Insbesondere bei der Entwicklung der Instrumente legte Weber seinen «sozioökonomischen» Ansatz zugrunde, wenn es etwa heißt: Wie gerade die ständische Organisation es war, welche den musikalischen Einfluß der Barden und speziell die Fortbildung ihrer Instrumente auf der Basis typischer Formen, wie sie für die Fortschritte der Musik unentbehrlich waren, ermöglichte, so hängen auch weiterhin im ausgehenden Mittelalter die damaligen technischen Fortschritte des Streichinstrumentenbaus offenbar mit der seit dem 13. Jahrhundert in Gang gekommenen, musikalischen Zunftorganisation der […] der Instrumentisten zusammen. […] Die allmähliche Aufnahme von Instrumentisten neben den Sängern in die Kapellen der Hierarchie, der Fürsten und Gemeinden, also in feste, bürgerlich gesicherte Stellen […] gab der Instrumentenproduktion noch ausgiebigere ökonomische Grundlagen. […] Im Zusammenhang mit der Nachfrage der höfischen Orchester begann im 16. Jahrhundert der Aufstieg der Streichinstrumente zu ihrer Vollendung. […] Daß die neuen Instrumente im Orchester der Opern ziemlich bald […] verwendet wurden […] hat seinen Grund allerdings wohl auch in der traditionellen Festlegung des sozialen Ranges der einzelnen Instrumente zu einander. Der Lautenist war, weil die Laute auch höfisches Dilettanteninstrument war, gesellschaftsfähig, seine Gage betrug in einem Orchester der Königin Elisabeth das Dreifache derjenigen des Violinisten, das fünffache des Dudelsackpfeifers. Der Organist vollends galt als Künstler. Der Violinvirtuose hatte eine solche Stellung erst zu erringen, und erst nachdem dies […] geschehen war, begann auch eine umfangreichere Streichinstrumentenliteratur sich zu entwickeln.

In welchem Maß Max Weber kulturelle, ökonomische, soziale, technische und selbst klimatische Faktoren bei seiner musiksoziologischen Skizze analytisch miteinander verband, wird wohl am deutlichsten, wenn er auf die Entwicklung des Klaviers als des «spezifisch modernen Tasteninstruments» zu sprechen kommt: […] namentlich die charakteristischen ausdrucksvollen «Bebungen» der Töne haben es [das Clavichord] der Konkurrenz des Hammerklaviers erst dann zum Opfer fallen lassen, als nicht mehr die Nachfrage einer dünnen Schicht von Musikern und feinhörigen Dilettanten, sondern die Marktbedingungen der kapitalistisch gewordenen Instrumentenproduktion über das Schicksal der Musikinstrumente entschieden. […] Erst das internationale Virtuosentum Mozarts und das steigende Bedürfnis der Musikalienverleger und Konzertunternehmer, der großen Musikkonsumtion nach Markt- und Massenwirkungen brachten den endgültigen Sieg des Hammerklaviers […] Zuerst in England (Broadwood), dann aber in Amerika (Steinway), wo das vorzügliche Eisen der Konstruktion der eisernen Rahmen zugute kam und die nicht geringen rein klimatischen Schwierigkeiten einer Einbürgerung des Klaviers – die ja auch seiner Verwendung in den Tropen entgegenstehen – überwinden helfen mußte, bemächtigte sich die maschinelle Großproduktion des Instruments. […] Der Klavierbau […] wird durch den Massenabsatz bedingt. Denn das Klavier ist auch seinem ganzen musikalischen Wesen nach ein bürgerliches Hausinstrument. […] Träger der Klavierkultur sind daher nicht zufällig die nordischen Völker, deren Leben schon rein klimatisch hausgebunden und um das «Heim» zentriert ist, im Gegensatz zum Süden. Weil dort die Pflege des bürgerlichen Hauskomforts aus klimatischen und historischen Gründen weit zurückstand, breitete sich […] das dort erfundene Klavier nicht wie bei uns schnell aus und erlangte auch bis heute nicht in dem Maße die Stellung eines bürgerlichen «Möbels», wie dies bei uns schon längst selbstverständlich ist.

Bei oberflächlicher Lektüre könnte es erscheinen, als ob Max Weber auch in dieser Skizze seiner Musiksoziologie allein der These von der Rationalisierung folgt. Bei genauerer Kenntnis seiner Lebensumstände nach 1911 kann der kundige Leser jedoch erkennen, dass gerade in diesem Text der Zusammenhang von Freiheit und Rationalität bzw. deren gegenseitige Spannung das eigentliche Thema des späten Max Weber geworden ist. Wie schon bei seiner Auseinandersetzung mit dem ebenso spannungsreichen Verhältnis zwischen Religion und individueller Freiheit, so spürt Weber auch in seiner Auseinandersetzung mit den rationalen Grundlagen der Musik vor allem der Frage nach den Grenzen der Rationalität nach. Es sind die Spannungen zwischen Ratio und Emotion, die sich in seinen Ausführungen über Akkordharmonik und Melodik, zwischen musikalischer Theorie und musikantischer Praxis niederschlagen. In diesem nicht leicht zu lesenden Text über das «musikalische Gesetz» stößt Weber auf die Einsicht, dass selbst die abendländische Pentatonik sich nicht zum Kreis schließt, dass auch die mäßig grobe Verstimmung der «temperierten Quint» allenfalls eine Scheinlösung ist, erkauft durch die Ungleichheit der Distanzen. Die praktische Musik, d.h. die von Menschen tatsächlich praktizierte Musik, entsteht erst und allein im freien Umgang mit der Regel, allein sie birgt das Material der Freiheit in sich. Die Regel ist nicht das Leben, das Handeln geht nicht in der Ausführung des Handelnden auf. Das tatsächliche Handeln ist immer auch die Improvisation, die Abweichung von und das freie Spiel mit der Regel. Selbst die kulturelle Konditionierung des okzidentalen Ohrs durch die verbindliche Erziehung zur «harmonischen» Musik führt nicht an der Tatsache vorbei, dass gerade in der Kulturpraxis nicht alles so «rationalisierbar» ist, wie es sich der Sohn der modernen europäischen Kulturwelt vorstellte – wie Max Weber es im Jahr 1920 in der «Vorbemerkung» einleitend beschwor. Es mag schon wahr sein, dass es die «rationale harmonische Musik» so «nur im Okzident» gab – allein er selbst war konfrontiert mit der Einsicht, dass ebendiese okzidentale Rationalität nicht so «rational» war, wie es die rein mathematische Logik erzwingen würde. Ob ihn das beunruhigt oder eher getröstet hat, wissen wir nicht. Wir können nur schließen, dass er erkannt haben muss, dass auch sein eigenes Schreckensbild der universalen Rationalisierung, von der ausweglosen Entwicklung in die Gehäuse der fellachenartigen Hörigkeit der Menschen, die durch den modernen rationalen Betriebskapitalismus und die übermächtigen bürokratischen Maschinen entmündigt werden, nicht das letzte Wort sein muss.

Selbst im Bereich der Wirtschaft war nicht auszuschließen, dass es auch dort noch zu Freiheitsspielräumen kommen würde. Die Vision vom Entstehen der bürokratischen Gehäuse der Hörigkeit war ja wesentlich mitentstanden aus der Erfahrung der Übernahme von Familienbetrieben durch Aktiengesellschaften und die damit verbundene Machtstellung der Angestellten in diesen. Nun wurden diese Gehäuse immer strenger und stabiler zugleich, ihnen war sehr viel schwerer zu entkommen, eine nach Bilanzregeln geformte Bürokratie ersetzte die Buchhaltung des Familienbetriebs. Max Weber erlebte es nicht mehr, wie es zu Beginn des 21. Jahrhunderts erneut zu einem entscheidenden Formenwandel kommen sollte, durch den Aktiengesellschaften von Hedgefonds übernommen werden. Ob daraus mehr oder weniger Freiheit erwachsen wird, kann nur die Zukunft weisen.

(Keine) Irrungen, Wirrungen in Heidelberg

Im Jahr 1888 erschien der Roman «Irrungen, Wirrungen» von Theodor Fontane. Er handelt von der nichtstandesgemäßen Liebe zwischen dem Baron und Offizier Botho von Rienäcker und der kleinbürgerlichen Schneidermamsell Magdalene, genannt «Lene». Beide können und wollen die herrschenden Grenzen zwischen den Ständen nicht überwinden und heiraten schließlich resignativ einen anderen, mit dem sie ab da ein allenfalls bescheiden glückliches Leben führen. Für beide gilt die Devise: Die Sitte gilt und muß gelten, aber daß sie’s muß, ist mitunter hart. In diesem Abschnitt soll die Rede von Menschen sein, die solch harte Sitte für sich nicht gelten lassen wollten. Im Zentrum dieser Geschichten steht Else Jaffé, geborene von Richthofen, um die der Tanz einer Mehrzahl von Menschen, Männer wie Frauen, anhebt, von denen Max Weber nur einer ist.

Mutter Richthofen mit den Töchtern Else und Frieda

Die Richthofen-Frauen bildeten in den zwanziger Jahren «ein Matriarchat zu viert», konstatiert der Experte für die Richthofen-Schwestern, Martin Green. Die Baronin Anna von Richthofen und ihre drei Töchter – Else Jaffé, Frieda Weekley-Lawrence und Johanna Krug – bildeten das Gravitationszentrum dieser Familie, die jeweiligen Ehemänner blieben eher im Abseits. Die Mutter war ihrem Temperament nach unkonventionell, liebte Literatur, die Natur und die Konversation mit intelligenten Männern und Frauen.

Die jüngste Tochter, Johanna – die Schönheit der Familie –, hatte im Alter von 17 Jahren einen Stabsoffizier geheiratet, der doppelt so alt wie sie war. Sie spielte keine sonderlich bedeutsame Rolle für ihre beiden älteren Schwestern, Else und Frieda. Die 1879 geborene Frieda von Richthofen, die mittlere Schwester, lernte nach dem Besuch einer Klosterschule in Freiburg den Engländer Ernest Weekley kennen, der an der Freiburger Universität Lektor für englische Sprache war. Im Jahr 1899 heiratete sie den 15 Jahre älteren Mann und begleitete ihn in seine Heimatstadt Nottingham. Dort ernannte man ihn zum Dozenten, er wurde später Professor und Dekan der Arts Faculty in Nottingham – D. H. Lawrence war einer seiner Studenten.

D. H. Lawrence

Frieda Weekley schätzte die Intelligenz ihres Mannes, seine Würde und Gediegenheit, auch wenn er so gar nicht zu ihr zu passen schien. Aber schon bald fühlte sie sich nicht mehr wohl in Nottingham und machte häufig Urlaub in Deutschland. Sie besuchte ihre Familie und lernte bei einem längeren Aufenthalt in der Schwabinger Bohème-Szene in München einen genialen Mann kennen – den Psychoanalytiker Otto Gross. Im Mai 1907 kehrte Frieda nach Nottingham zurück – tief beeindruckt von ihrer Begegnung mit Gross, den Cafés und Ateliers in Schwabing, wie der Schriftsteller Erich Mühsam sie so einfühlsam beschrieben hatte: Schwabing! Ich denke an zahllose Stunden der Vergnügtheit, der Besinnung und des künstlerischen Genusses. Ich denke an Faschingsnächte von maßloser Ausgelassenheit und an Menschen von seltsamem Gehaben, aber genialer Beweglichkeit des Geistes, so an den Psychiater Dr. Otto Groß […]. Ich denke an die trefflichen Schwabinger Mädchen, die Leben und Liebe vorurteilsfrei und unbefangen zu geben und nehmen verstanden. Ich denke an die freie seelische Luft, die Schwabing durchwehte und den Stadtteil zu einem kulturellen Begriff machte. Otto Gross begleitete Frieda Weekley bis nach Dover, musste ihr jedoch versprechen, mit dem gleichen Schiff wieder zurück nach Deutschland zu fahren. Sie hatte die Absicht, ihren Ehebruch zu gestehen, aber Weekley wollte sie gar nicht verstehen, er wollte nicht einmal zuhören, sie sollte für ihn sein weißes Schneeglöckchen bleiben. Frieda war von dieser Reaktion zutiefst enttäuscht und zog sich immer mehr von ihrem Ehemann zurück, ungeachtet der drei gemeinsamen Kinder. Im Jahr 1912 begegneten sich D. H. Lawrence und Frieda Weekley, sie war zwar die Gattin seines Professors, aber für ihn erschien sie spontan als die wunderbarste Frau in ganz England. Durch die leidenschaftliche Erfahrung mit Otto Gross geprägt, von dem sie sagte, dass sie ihm das Bewusstsein ihres eigenen Ich verdankte, entschloss sie sich, jegliche Konventionen außer Acht zu lassen und im Jahr 1912 mit D. H. Lawrence auf und davon zu gehen.

Frieda Weekley

Die älteste der drei Richthofen-Schwestern, Else, schlug, wie wir geschildert haben, einen ganz anderen Weg als ihre Schwestern ein: Sie hatte studiert, war promoviert worden und hatte als Gewerbeinspektorin gearbeitet. Else von Richthofen gehörte, unter anderem durch ihre Freundschaft mit Max Weber und Marianne Weber, den gehobenen akademischen Kreisen Heidelbergs an. Zudem pflegte sie persönlichen Kontakt mit Friedrich Naumann und mit der Frauenrechtlerin Gertrud Bäumer, die gemeinsam mit diesem die Zeitschrift «Die Hilfe» herausbrachte. Von besonderer Bedeutung für Else von Richthofen war seit den Freiburger Tagen Marianne Weber, die sie als ein Vorbild für sich selbst ansah, wie man der von ihr später verfassten «Lebensskizze» entnehmen kann, die sie mit der Überschrift «Der beherrschende Einfluß Marianne Webers» versah. Diese erst machte – Martin Green zufolge – Else von Richthofen mit dem Ideal und der Pflicht der Frau vertraut, politisch wie intellektuell aktiv zu werden. Die Fabrikinspektorin Dr. Else von Richthofen wurde als eine Heldin der Frauenbewegung angesehen. Umso enttäuschter zeigten sich deren Vertreterinnen, als sie sich durch ihre Heirat mit Edgar Jaffé in das privilegierte Leben einer versorgten Ehefrau zurückzog. Nach dem Bau der Heidelberger Villa mit ihren zahlreichen Bediensteten hatte Else Jaffé die Möglichkeit, alles zu bewirten, was im Heidelberger Gesellschaftsleben Rang und Namen hatte, was sie zu einem Machtfaktor in jenem Spiel machte, das ihr so viel bedeutete.

In dieses vermeintlich wohlgeordnete Arrangement brach nun ein Mann ein, der dies alles radikal in Frage stellen sollte: der 1877 geborene Psychiater, Psychoanalytiker und Anarchist Otto Gross. Max Weber bescheinigte ihm charismatische Eigenschaften, so die einleitenden Worte von Thomas Anz über diesen «vergessenen Kulturrevolutionär». Und wenn der Anarchist Erich Mühsam Otto Gross als bedeutendsten Schüler Sigmund Freuds bezeichnet, so klingt auch dies authentisch und zeugt von tiefster Überzeugung. Max Weber selbst pflegte ein eher zwiespältiges Verhältnis zu diesem, wie er in einem Brief schreibt, «Irrsinnigen», das durch Ablehnung und persönliche Hochachtung charakterisiert war. Insgesamt stand Max Weber den Ideen der «erotischen Befreiungsbewegung» jener Zeit – die Otto Gross geradezu personifizierte – eher ablehnend gegenüber, was seine Reaktionen auf die Lebensauffassung vieler Menschen um ihn herum, so vor allem seines Bruders Alfred Weber, belegen.

Max Weber polemisierte vor allem gegen die zeitgenössischen sexual-revolutionären, libertinären Auswüchse der psychoanalytischen Bewegung, aber auch gegen ihren Begründer Sigmund Freud. Schon auf dem «Ersten Deutschen Soziologentag» 1910 erregte er sich: Denken Sie doch daran, daß ganz bestimmte Theorien medizinischer Art, ganz bestimmte psychiatrische Theorien, heute auf dem offenkundigen Weg zur Sektenbildung begriffen sind, daß eine bestimmte, von einem berühmten Wiener Psychiater geschaffene Theorie dazu geführt hat, daß eine Sekte sich gebildet hat, die bereits soweit ist, daß sie ihre Zusammenkünfte solchen, die nicht zu ihr gehören, streng verschließt und sekretiert. Der «komplexfreie» Mensch als das Ideal und eine Lebensführung, durch die dieser komplexfreie Mensch geschaffen und erhalten werden kann, ist Gegenstand dieser Sektenwirtschaft, die allerverschiedensten Lebenszweige finden ihre Reglementierung von diesen Idealen aus – was gewiß kein Mensch, wenn er zunächst diese Theorien rein als psychiatrische und für wissenschaftliche Zwecke bestimmte sich ansieht, daraus allein entnehmen könnte, obwohl der Zusammenhang nachher sehr leicht verständlich ist. Soviel wir wissen, hat Max Weber von Freud tatsächlich folgende Arbeiten gelesen: «Die ‹kulturelle› Sexualmoral und die moderne Nervosität» (1908), «Zeitgemäßes über Krieg und Tod» (1915) und «Totem und Tabu» (1912/13); aber auch Sigmund Freud hat Webers religionssoziologische Schriften gelesen und rezipiert, vor allem seine Arbeiten zur Kulturbedeutung des Protestantismus und über das Antike Judentum.

Den ersten Kontakt zu Otto Gross stellte Else Jaffé her, sie organisierte ein persönliches Treffen am 23. April 1907, an dem das Ehepaar Otto und Frieda Gross, das Ehepaar Max und Marianne Weber, die Sozialpolitikerin und Freundin von Marianne Weber, Marie Baum, sowie das Ehepaar Jaffé teilnahmen. Diese Zusammenkunft dürfte eine einigermaßen bizarre Zusammenstellung von Menschen gewesen sein, da die sozialen Beziehungen der Protagonisten untereinander recht verwoben waren: Else Jaffé erwartete zu diesem Zeitpunkt ein Kind von Otto Gross. Dessen Ehefrau, Frieda Gross, war die alte Schulfreundin von Else Jaffé, Frieda Schloffer. Gross schloss im Jahr 1906 eine Kokain-Entziehungskur in der Naturheilanstalt auf dem «Monte Verità» bei Ascona ab und zog, angesichts seines verfemten Außenseiterstatus in Graz, im September 1906 nach München, wo er als Assistent des Psychiaters Emil Kraepelin arbeitete. Das Ehepaar Gross erhoffte sich in München nicht nur berufliche Sicherheit für den Mann, sondern zudem den intensiven Umgang mit Künstlern und ein reichhaltigeres soziales Leben als in Graz. Frieda Gross hatte Else Jaffé zu Besuch nach München eingeladen, und es scheint – so Martin Green – als seien Else Jaffé und Otto Gross von Anfang an auf eine erotisch-sexuelle Beziehung zugesteuert. Ihre Freundschaft zu Frieda Gross trug durch diese folgenreiche Beziehung zu deren Ehemann keinen Schaden davon: Frieda Gross verehrte Else Jaffé geradezu und bewunderte und fürchtete zugleich deren Entschlossenheit und Unabhängigkeit. Nachdem sie zu Beginn desselben Jahres – am 31. Januar 1907 – einen Sohn Peter zur Welt gebracht hatte, hingen die beiden Mütter erst recht innig aneinander. Das von Else Jaffé erwartete Kind, Peter Jaffé, kam am 24. Dezember 1907 zur Welt; seine Patenschaft übernahm Max Weber im Sommer 1909, wofür sich Marianne Weber ganz besonders eingesetzt hatte.

Else Jaffé mit dem einen Peter und Frieda Gross mit dem anderen Peter

Aber auch Frieda Weekley, die Schwester von Else Jaffé, war seit 1907 mit Otto Gross liiert. Sie hatte ihn im April des Jahres 1906 nach Ascona begleitet. Marianne Weber berichtete Max Weber von den erotischen Beziehungen der Schwestern zu Otto Gross, was dieser nicht nur missbilligte, sondern insgesamt höchst ekelhaft fand. Marianne Weber nahm großen Anteil an Else Jaffés Schicksal und bemühte sich, bei Max Weber Verständnis für die komplizierten Konstellationen zu erzeugen. Max Weber schrieb in einem erkennbar erregten Brief an Marianne Weber am 8. März 1908: Ich habe eigens nochmal «Mittel» gebraucht, um Dir schreiben zu können. Ich finde nämlich, daß es mit E[lse] J[affé] so nicht weiter geht. Als das illegitime Paar auch noch Marianne Weber aufsucht, beurteilt diese die delikate Situation ebenfalls recht kritisch: Mir ist dies Rendez-vous von Otto und Friedele bei mir natürlich gerade kein Genuß. Die letzten Sätze des Briefes Max Webers an Marianne Weber, in dem er sich über den Besuch von Frieda Weekley bei ihrer Schwester während der Anwesenheit von Otto Gross echauffiert, spiegeln eine erhebliche Erregtheit wider: Er werde jedenfalls ab jetzt sowohl Else Jaffé als auch Edgar Jaffé spüren lassen, daß ich mit ihnen fertig bin. Mit einem solchen Trottel [Edgar Jaffé] mag ich auch nicht zusammenarbeiten.

In der Zeit, in der Edgar Jaffé von seiner Frau zeitweise getrennt in München lebte, führte er in Schwabing ein sehr anderes Leben, als er es in Berlin oder Heidelberg geführt hatte. Die Freundschaft mit Otto Gross und seine Münchner Geliebte, Franziska Gräfin zu Reventlow, machten ihn zum Gönner der Modernen Kunst; er half Künstlern und kaufte deren Gemälde. Erich Mühsam beschreibt ein Faschingsfest in München: Es kam vor, daß ein dritter Freundeszirkel ein Fest gab und unsere Gesellschaft dazu einlud, und so gab es im Fasching vielerlei Verbrüderungen. Eine Veranstaltung fand uns allesamt vereint bei Professor Jaffé […]. [Man traf] außer den alten Bekannten neue, vor allem neue Frauen. […] ein Mädchen, Marietta, die einzuladen ebenfalls Traditionspflicht war, verschönte jedes Fest durch die allmählich zur lieben Gewohnheit werdende Überraschung, daß sie gegen ein Uhr beim Tanzen ihre Hüllen fallen ließ und unter dem gutmütigen Beifall der übrigen nackt weiterhopste. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Max Weber bereits zu diesem Zeitpunkt nicht mehr nur väterlich-freundschaftliche Gefühle für Else Jaffé empfand und somit sowohl Ärger über den Ehemann empfand, der die Beziehung zu Otto Gross zu tolerieren schien, als auch über Else Jaffé verspürte, die sich mit diesem «Scharlatan» so innig verbunden hatte, dass daraus ein Kind entstanden war.

Sein ablehnendes Verhalten gegenüber Gross, auf den er vermutlich eifersüchtig war, wurde auch in wissenschaftlicher Hinsicht von Bedeutung. Als Else Jaffé im Jahr 1907 Otto Gross dazu ermutigt, einen Aufsatz an das «Archiv» zu schicken, begründet der Mitherausgeber Max Weber in einem langen Brief vom 13. September an die «Liebe Frau Doktor!» sehr ausführlich, warum er den Artikel, der den Titel trug «Über psychologistische Herrschaftsordnung. I. Der Psychologismus seit Nietzsche und Freud», nicht für das «Archiv» aufnehmen werde und sich dabei allenfalls von seinen Mitherausgebern Edgar Jaffé und Werner Sombart überstimmen lasse. Max Weber missfällt der Text von Gross insbesondere dort,wo er sich außerhalb der Grenzen seines Fachgebietes äußert, «Weltanschauung» treibt, also «Naturalist» und nicht «Natur forscher » ist, – […] und auf die Gefahr hin, nicht nur als ethischer, sondern auch als intellektueller Pharisäer dazustehen, muß ich es ehrlichkeitshalber sagen. Er beginnt mit seiner Kritik an Sigmund Freud, dessen Theorien Otto Gross schon in seiner Grazer Vorlesung im Wintersemester 1906/07 an der Universität Graz propagiert hatte, und fordert eine «exakte Casuistik». Damit meint der Jurist Weber die genaue Betrachtung von Einzelfällen, die erst sehr allmählich zu allgemeinen Rechtssätzen bzw. Gesetzen führen könne. Eine solche sei jedoch zum gegenwärtigen Zeitpunkt nicht möglich, jedoch vielleicht in 2–3 Jahrzehnten. Wie prekär die ganze Psychologie und Psychoanalyse seien, sei schon bei Freud selbst zu beobachten: man muß nur verfolgen, was Freud alles in einem Jahrzehnt wieder geändert hat und wie erschreckend klein, trotz Allem, noch immer sein Material ist (was sehr begreiflich und gar kein Vorwurf ist). Bringt Max Weber dafür noch Verständnis auf und fordert einfach zu spezifisch fachmäßiger Arbeit auf, so wendet er sich verhement gegen jene Entwicklung, bei der Freud’s Anhänger, insbesondere Herrn Dr Groß, sich teilweise metaphysischen Spekulationen […] teils, und das ist schlimmer, der vom Standpunkt strenger Wissenschaft aus kindlichen Frage zuwenden: «kann man Das essen?» d.h. kann man nicht eine «Weltanschauung» praktischer Art daraus fabrizieren? Das ist nun gewiß kein Verbrechen: jede neue wissenschaftliche oder technische Entdeckung hat noch zur Consequenz gehabt, daß der Entdecker, […] sich zum Entdecker neuer Werthe, zum Reformator der «Ethik» berufen glaubte […] Aber daß diese anscheinend unumgänglichen Kinderwindeln in unserm «Archiv» gewaschen werden müssten, dafür besteht m. E. kein Bedürfnis.

Worum geht es im Kern bei diesem Streit? Weber unterstellt Sigmund Freud und Otto Gross die simple Position, dass jede Unterdrückung affektbetonter Triebe – Sexualität allen voran – zu einer «Verdrängung» führe, die ihrerseits alle möglichen psychischen Erkrankungen bewirke, allen voran eine Zwangsneurose. Diese törichte Behauptung kann Max Weber unter keinen Umständen tolerieren. Jede noch so hündisch gemeine Regung meiner Begierden und meines Trieblebens müsse in die Tat umgesetzt werden, egal ob als Ehemann oder Liebhaber, weil ansonsten nach dieser neuen Sexualethik den lieben Nerven der größte Schaden drohe. Man hört es, der Herr Professor schreibt sich in Rage über solch unsägliche Lehre, und so fragt er rein rhetorisch in der Mitte seiner Suada: Thue ich der «Theorie» des Herrn Dr. Groß etwa Unrecht? Die einzige ethische Forderung, die Max Weber aus dem Manuskript von Otto Gross herauslesen kann, ist folgender kategorische Imperativ: geh zu Freud oder zu uns, seinen Schülern, um die historische Wahrheit über Dich und dein Thun zu erfahren […] Etwas Anderes als diese «Pflicht» zur Selbsterkenntnis mit psychiatrischer Hülfe aber kann ich […] als praktisches Postulat aus diesem, von A bis Z, moralisierenden Aufsatz nicht herauslesen. Der ganze Aufsatz platzt förmlich von lauter Werth-Urteilen, und ich habe nun einmal keinerlei Respekt vor angeblich «naturwissenschaftlichen» Leistungen, welche der Anforderung der Nüchternheit und Sachlichkeit nicht genügen, – «werthfrei » sind. […] Denn Fach wissen ist Technik, lehrt technische Mittel. Wo aber um Werthe gestritten wird, da wird das Problem in eine ganz andre, jeder «Wissenschaft» entzogene Ebene des Geistes projiziert: präziser: eine gänzlich heterogene Frage stellung vorgenommen. Keine Fachwissenschaft und keine noch so wichtige wissenschaftliche Erkenntnis – und die Freud’schen Entdeckungen, wenn sie sich endgültig bewähren, rechne ich ganz gewiß zu den wissenschaftlich wichtigen – giebt «Weltanschauung». Und umgekehrt: in eine fach wissenschaftliche Zeitschrift gehört kein Aufsatz, der eine Predigt sein will – und eine schlechte Predigt ist. Als Nachtrag zu diesem Brief schreibt Max Weber: Ich muß meine Eingangsbemerkung zurücknehmen. Es wäre charakterlos, mich überstimmen zu lassen u[nd] ich mache von dem contraktlichen «Veto» Gebrauch.

Viel deutlicher kann man es wohl nicht formulieren, Max Weber schätzte Gross als einen unwissenschaftlichen Scharlatan ein, der allenfalls eine werturteilsgesättigte Predigt über den Nutzen ungehemmter Triebabfuhr halten kann, die aber zudem eine schlechte Predigt ist. In diesem Brief verdeutlichte Max Weber eindeutig seine Position nicht nur zu diesem Aufsatz, sondern zugleich zur gesamten «erotischen Befreiungsbewegung» jener Tage.

Nach Martin Green stellten Erotik und Sexualität für Otto Gross eine moralische Doktrin, ja eigentlich eine Religion dar. Sein zentrales Thema war der Konflikt zwischen Individuum und Gesellschaft. Dieser innere Konflikt wurde durch patriarchalisch-autoritäre Familienstrukturen und einen in der Ehe institutionalisierten Sittenkodex über Generationen hinweg genährt. Die Befreiung des Individuums von den Normen, die die Sphäre der Sexualität beherrschen, bedeutete, sich gegen diesen inneren Konflikt zu wehren. Otto Gross träumte von einer neuen solidarischen Gemeinschaft geläuterter Individuen, einer gewalt- und herrschaftsfreien Gesellschaft ohne gesetzliche Zwangsverordnungen und Autoritäten, einem Miteinander in natur- und vernunftsbestimmter Harmonie. Er wandte sich gegen die erstarrten Normen und Institutionen des Wilhelminischen Zeitalters und damit vor allem gegen das Patriarchat.

Max und Marianne Weber waren gezwungen, sich mit dieser «Bewegung» auseinanderzusetzen, weil sie direkt in ihrem Freundes- und Bekanntenkreis gegenwärtig war. Zumindest in der retrospektiven Darstellung Marianne Webers klingt es so, als sei das Ehepaar bei all diesen Irrungen und Wirrungen um sie herum einer gemeinsamen Meinung gewesen: Webers haben festgefügte Ueberzeugungen und fühlen sich mitverantwortlich für die allgemeine Gesittung. Aber sie sind noch jung genug, um sich dem Kampf der Jugend mit brennender Teilnahme zuzuwenden und von ihr den eignen Bestand an Idealen und Wertungen in Frage stellen zu lassen. Gerade vom sicheren Port aus wollen sie sich nicht verschließen. – Zu denjenigen «absoluten» Idealen, die neu zu verteidigen sind, gehört für sie die Ehe, sofern sie in Liebeskraft und Glauben an ihren eignen Ewigkeitswert gegründet ist. Das hohe Daseinsglück, was Eros schenkt, soll entgolten werden durch die Bereitschaft zu ernsten Aufgaben: Lebensgemeinschaft, Verantwortung der Gatten füreinander und die Kinder. Man hat einander zu gewähren, was dem inneren Wachstum frommt: geistige Freiheit und Selbstständigkeit, auch das Eingehen in die Fülle des Daseins. Gegenseitige Besitzansprüche sind nicht gerechtfertigt, aber selbstverständlich ist Treue und Ausschließlichkeit in der geschlechtlich-erotischen Sphäre. Und eine solche Ehe ist nicht nur «Ideal», […] sondern ethische Norm der Geschlechtsgemeinschaft. Die Opfer, die sie heischt, müssen gebracht werden. Wer ihr nicht zustrebt oder von ihr abfällt, wird schuldig, schuldig gegen konkrete Menschen, oder aber gegen eine Idee höchster Ordnung, die aller sozialen Gesittung vorsteht. Denn der Naturtrieb – an sich wertneutral – kann zugleich Mittel und Hemmnis kostbarer seelischer Werte sein. Entzieht er sich grundsätzlich ethischer Formung, so wird er zum Hemmnis! Sinnliches Genießen darf deshalb nicht Selbstzweck sein, auch nicht in der Form ästhetisch sublimierter Erotik. «Adiaphora» [Sittliche Gleichgültigkeit] auf diesem Gebiet gibt es nicht, denn keine menschliche Beziehung ist derart folgenschwer wie die geschlechtliche. Der «schöne Augenblick» verpflichtet. Und nichts prägt den Menschen entscheidender als sein Verhalten in dieser Sphäre. Wer sich hier frei spricht von «Pflicht», ist in Gefahr, frivol zu werden oder brutal.

Gerade wenn man an die unmittelbar vorangegangenen Abschnitte denkt, scheint es angebracht zu sein, Zweifel daran zu haben, ob Marianne Weber hier tatsächlich für beide «Webers» sprechen kann. Das persönliche Interesse Max Webers galt – ungeachtet aller intellektuellen und politischen Differenzen – gerade auch der Lebensführung von Menschen, die ihren Platz abseits der von ihm als so bedrohlich geschilderten rationalisierten und entzauberten Welt suchten.

(Keine) Ménage-à-trois

Wir haben den ältesten Bruder von Max Weber, Alfred Weber, nie gänzlich aus den Augen verloren. Ab dem Wintersemester 1904/05 lehrte er an der Deutschen Universität Prag Nationalökonomie, als Nachfolger von Friedrich von Wieser, dem maßgeblichen Vertreter der neoklassischen Grenznutzenlehre. Zu seinen Studenten dort zählen Max Brod, Felix Welsch und Franz Kafka, wobei er bei dessen Verfahren der Promotion zum Dr. jur. – ohne Vorlage einer schriftlichen Doktorarbeit, aber nach strenger mündlicher Prüfung – eher zufällig mitwirkte.

Im Juli 1907 wurde er an die Universität Heidelberg berufen. Und wir wissen bereits, dass er im Herbst 1909 ein Liebesverhältnis mit Else Jaffé, seiner ehemaligen Studentin aus Berliner Zeiten, der Doktorandin seines Bruders und der Ehefrau seines Kollegen Edgar Jaffé, begonnen hatte. Und erneut stand ihm die fürchterliche Erfahrung bevor, dass sein älterer Bruder das eroberte, was ihm so sehr am Herzen lag.

Wie es nicht gleichgültig ist, ob jemand ein Erstgeborener oder Zweitgeborener ist – fürs ganze Leben nicht und für das, was er aus sich zu machen hat; diese Feststellung notiert Alfred Weber fast beiläufig, als er im Ersten Weltkrieg über die Rolle Deutschlands sinnierte. Er litt seit Kindesbeinen unter dem Gefühl, immer nur der Zweite zu sein. Else Jaffé notierte in diesem Zusammenhang, dass Alfred Weber ein engeres Verhältnis zu seinem Vater als zu seiner Mutter pflegte: siehe die Reiseberichte über die verschiedenen Ferienreisen und Wanderungen mit dem Vater, dem offenbar dieser Sohn näher stand als Max […]. Die Mutter, diese Frau von fast heiligmäßiger Selbstlosigkeit, um das gleich zu sagen, war später kritisch gegen Alfred. Sie sah in ihm Eigenschaften, unter denen sie beim Vater gelitten hatte – kurz gesagt, dem naiven Egoismus, der zum Beispiel Dienstboten gegenüber «unsozialen» Haltung. Während Alfred seinem Vater ähnlich war, sollte Max diesen ersetzen und jene Rollen spielen, zu denen der Vater nicht in der Lage gewesen war.

Alfred Weber hingegen wandte sich gegen elementare Grundvorstellungen und Erwartungen seiner Mutter. Schon in der Schule geriet er in Konflikt mit Religionslehrern und dem Schuldirektor, was seiner Mutter gewiss ebenso wenig gefiel wie sein endgültiger Austritt aus der Kirche im Jahr 1919. Ganz generell widersetzte sich der Zweitgeborene den familiären Verpflichtungen, da er sich für die von seiner Mutter so liebevoll gepflegten Verbindungen mit den Familien ihrer Schwestern – die Max Weber jun. so intensiv weiterführte – nicht sonderlich interessierte. Alfred Weber ließ sich in Bezug auf moralische Fragen nicht von seiner Mutter gängeln und ignorierte die sexuellen Tabus im Hause Weber. Während Max Weber jun. nicht nur im Elternhaus, sondern auch noch als Student in dieser Hinsicht offenbar enthaltsam lebte und seine Ehe mit Marianne aufgrund von namenlosen Hemmungen nicht «vollziehen» konnte, pflegte Alfred Weber angeblich allerlei Liebesaffären (Eberhard Demm) und lebte vor allem in Prag ein eigenes Leben weit weg von den Moralvorstellungen seiner Mutter. Als überzeugter Anhänger der Lebensphilosophie von Henri Bergson, den er in seiner Prager Zeit eifrig studierte, bekannte er sich zu einer Befreiung der Persönlichkeit von den Fesseln der rein intellektualistisch-asketischen Weltsicht und forderte stattdessen die «Intuition» als Tür zu einer neuen Sinnlichkeit. Selbst seiner Mutter gegenüber bekannte sich Alfred Weber folgerichtig zur «freien Liebe».

Die Berufung nach Prag bezeichnete Alfred Weber – laut Else Jaffé – als glücklichen Wendepunkt. Nicht nur, weil auch er damit finanziell unabhängig vom väterlichen Wohlwollen wurde, sondern vor allem formte sich dort seine persönliche Lebensphilosophie, beeinflusst von dem Prager Intellektuellenmilieu, in dem der Protest gegen das intellektuelle Erbe des Rationalismus und die Suche nach einer intuitiven Erfassung der Welt, verbunden mit antibürgerlichem Bewusstsein und erotischer Befreiung, gelebt und proklamiert wurde. Als ihm im Jahr 1907 ein Lehrstuhl für Nationalökonomie an der Universität Heidelberg angeboten wurde, zögerte er längere Zeit. Gegen Heidelberg sprach aus seiner Sicht vor allem, dass sein Bruder Max Weber dort immer noch erheblichen Einfluss auf das universitäre Geschehen und die Fakultät ausübte. Nachweislich intervenierte Max Weber nicht bei der Berufung seines Bruders an «seine» Universität; nachdem die Entscheidung der Fakultät für seinen Bruder jedoch gefallen war, unternahm er alle Anstrengungen, um diesen zur Annahme der Professur zu bewegen. Nach langwierigen Verhandlungen akzeptiert Alfred Weber die Berufung, bei der sich die Heidelberger Universität als überaus großzügig erweist: Obwohl er bereits zum 29. Juli 1907 ernannt wird, braucht er mit seinen Lehrveranstaltungen erst im Sommersemester 1908 zu beginnen, was ihm hinreichend Zeit gibt, sein Buch «Über den Standort der Industrien» (erschienen 1909) fertigzustellen.

Nachdem Alfred Weber in Heidelberg angekommen war, bekannte er sich auch dort, in der unmittelbaren Umgebung seines Bruders und dessen Ehefrau, offen zu seiner sehr viel freieren Lebensauffassung. Der Junggeselle öffnete sein Heim Künstlern und «Bohèmiens», vor allem aus dem Kreis um Stefan George, mit dem er sich persönlich jedoch nicht sonderlich gut verstand. Nach Darstellung von Else Jaffé kam es in dieser Zeit zu einer großen Auseinandersetzung zwischen den Brüdern Weber, bei der Alfred Weber mit Heftigkeit gegenüber Max Weber seine geistige Selbstständigkeit betonte. Eberhard Demm fasst wie folgt zusammen: Er [Alfred Weber] führt lange Diskussionen mit seinem Bruder über sexuelle Ethik und erzählt allen Leuten, «er brauche Moralin-freie Menschen und sei nicht so moralisch wie seine Schwägerin». Er bezeichnet die konventionelle Sittlichkeit als ein gefräßiges Ungeheuer, das den Leib und das innere Leben des Menschen verzehre.

Den Brüdern Weber wurde Else Jaffé zur entscheidenden Station ihrer beider Leben. Auch wenn Max Weber als die große späte Liebe Else Jaffés zu betrachten ist: Ihre Beziehung zu Alfred Weber als eher halbherzig zu deklarieren und damit zu verkleinern, erscheint sachlich nicht als gerechtfertigt. Allein die ungefähr 13.000 Seiten umfassenden Briefe Alfred Webers an Else Jaffé – Alfred Weber schrieb ihr jeden Tag in den Jahren 1910 bis 1925 lange Briefe – belegen diese Einschätzung; beide verbrachten fast alle Universitätsferien zusammen und unternahmen gemeinsame Reisen nach Italien und Frankreich. Es sieht so aus, als ob Alfred Weber erstmals – und letztmals – in seinem Leben eine dauerhafte Bindung zu einer Frau aufbauen und erhalten konnte. Bereits im April 1912 schrieb er an seine Mutter, als diese vollständig unterrichtet über diese Beziehung ihres Sohnes Alfred zu einer verheirateten Frau war: einem andern liebenden Menschen das so ohne Frage Größte, was es an objektivem Leben giebt, zu übermitteln, und die Notwendigkeit, so viel […] an Leben in dieses vom Glück geschenkte Zusammensein hineinzuthun, war wunderschön […], das nahm mich ganz hin. Ein besonderes Dokument dieser leidenschaftlichen und tiefen Liebe Alfred Webers zu Else Jaffé ist sein Brief vom Juni 1910: Du – wenn unter tausenden Gott zwei Menschen auserwählt hat, daß sie zueinandergehören, und wenn er ihnen weiter das beinah noch seltenere Geschenk gemacht hat, daß sie sich endlich durch das Gestrüpp, das das Leben aufhäuft, ganz gefunden haben – das ist etwas so Unerhörtes, Unglaubliches, daß es mich jedesmal fromm macht, wenn ich daran denke. Helene Weber scheint sich mit der heiklen Situation abgefunden zu haben, wie man ihrem Brief an Else Jaffé vom 11. April 1910 entnehmen kann: Ich danke Ihnen für den Reichttum, der durch Sie in Alfreds Leben gekommen ist. Dass Else Jaffé Alfred Weber leidenschaftlich geliebt haben könnte, wird in Martin Greens Darstellung konsequent negiert; er stellt vielmehr die These auf, dass für sie allein die intellektuellen Leistungen der Männer von elementarer Bedeutung gewesen seien. Else Jaffé soll sich über die ausbleibenden wissenschaftlichen Leistungen Edgar Jaffés erst zu Alfred Weber und dann zu Max Weber, der noch größere Leistungen vorzuweisen hatte, hingewandt haben.

Else Jaffé datiert relativ genau, ab wann ihre Beziehung zu Alfred Weber eine intensive Form annahm: Ende 1909, im Winter 1910, wurde unsere Freundschaft enger, die ja auch die äußere Lebensgestaltung von Alfred stark beeinflusste. Im Frühjahr 1910 waren wir zusammen in Florenz; den Sommer verbrachte ich mit den Kindern in Freudenstadt im Schwarzwald, den Winter 10/11 besuchte ich Alfreds kultursoziologische Vorlesungen […]. Im Frühjahr 1911 übersiedelte ich mit den Kindern nach Wolfratshausen im Isartal. Alfred nahm sich eine kleine Ferienwohnung nahe bei Icking, so daß er die Ferien in meiner Nähe verbringen konnte.

Die von Martin Green ins Spiel gebrachte Spekulation, dass Else Jaffé in dieser Phase ihres Lebens deswegen mit Alfred Weber und nicht mit Max Weber ein Verhältnis eingegangen sei, weil sie sich in dieser Beziehung weniger unmoralisch gefühlt habe, da sie Alfred Weber nicht leidenschaftlich geliebt habe, lässt sich nicht halten. Marianne von Eckardt – die Tochter von Else Jaffé mit Edgar Jaffé – erinnert sich in einem Interview aus den Jahren 1981 und 1983 an die Beziehung zwischen Alfred Weber und ihrer Mutter: Else liebte Alfred Weber innig. Ich habe einmal einen früheren Liebesbrief meiner Mutter vom Juni 1910 gefunden, in der [sic!] sie ihn schwärmerisch mit «Mein Sonnenmann» anredet. Auch Max Weber schreibt in einem Brief an Marianne Weber am 5. Mai 1910, in dem die Trennung des Ehepaars Jaffé diskutiert wird: Else hat jetzt für absehbare Zeit eine ganz klare innere Position: sie betrachtet sich als A[lfred]s «Frau».

Elses Jaffés Tochter bezeichnet ihre Mutter als gute Schülerin […], die alles richtig ausführen wollte, was ihr als modernes Verhalten beigebracht wurde. Edgar Jaffé war gezwungen, Elses Verhältnisse zu Max und Alfred Weber zu tolerieren, und wenn er sich beklagte, erklärte sie ihm, er sei im Vergleich zu den fabelhaften Webers ein reaktionärer, altmodischer Mensch. Edgar Jaffé wandte sich aufgrund dieser psychischen Belastung – verzweifelt und vom Wunsch beseelt, auch einmal etwas zu gelten – der bayerischen Revolution unter Kurt Eisner zu und wurde dessen Finanzminister. Nach dem Scheitern der Regierung des Freistaats Bayern und der Ermordung des Ministerpräsidenten Eisner wurde er in eine Münchner Nervenheilanstalt eingeliefert.

Die Dreiecksbeziehung zwischen ihm, Alfred Weber und Else Jaffé spielte sich in drei oberbayerischen Dörfern im Süden von München ab, die weniger als fünf Kilometer voneinander entfernt waren. Else Jaffé wohnte in Wolfratshausen, Edgar Jaffé in Irschenhausen, und Alfred Weber mietete eine Ferienwohnung in Icking. Dennoch erweckt die Bezeichnung einer «ménage-à-trois» falsche Assoziationen: Es gibt keine Anzeichen dafür, dass Edgar Jaffé die Liebesbeziehung zwischen seiner Frau und Alfred Weber ohne Eifersucht hingenommen oder gar gebilligt hat. Und ob er vom Verhältnis zwischen seiner Ehefrau und seinem Mitherausgeber und Kollegen Max Weber wusste, ist unklar.

Im Roman «Mr. Noon» von D. H. Lawrence, der mit der Schwester von Else Jaffé verheiratet war, werden diese komplizierte Szenerie und die Rollen der einzelnen Beteiligten anlässlich eines Besuchs bei der Baronin von Richthofen illustriert. Seine Schilderung der äußeren Erscheinung Else Jaffés vermittelt einen Eindruck davon, wie diese Frau auf Männer wirkte, sicher auch auf D. H. Lawrence: Louise kam langsam die Treppe hinunter. Sie war eine sehr schöne Frau mit kräftigem Granatapfel-Teint und einem wunderschön gemeißelten Gesicht. Ihr weiches, dunkelbraunes Haar hing ihr recht lose über die Ohren und war hinten zu einem einfachen Knoten aufgerollt. Sie trug ein langes, schönes Schultertuch zart gewirkt und voller matter Schimmer […]. Sie gehörte zu den Frauen, die ganz selbstverständlich ein Schultertuch um die Schultern drapiert tragen und so aussehen, als trügen sie eher eine Robe als ein modernes Kleid.

Auch Alfred Weber finden wir hier beschrieben, als «Professor Ludwig Sartorius» aus Bonn: Er war ein Mann mittleren Alters mit dunkelbraunem, von grauen Strähnen durchzogenem Bart, kahler Stirn und kleinen, nervösen, jähzornigen dunklen Augen. Er war nach der englischen Mode gut gekleidet, in Grau, tadellos angezogen und beschuht: und er trug eine stattliche Krawatte von orangener Farbe. Ersichtlich so etwas wie ein Galan, aber von der jähzornigen Sorte. […] Die Baronin war am Teetisch damit beschäftigt, die Spiritusflamme unter dem silbernen Kessel zu entzünden. Als sei eine Kanone losgegangen, sprang Professor Sartorius auf, um es für sie zu tun, und wühlte in seinen sorgsam geplätteten Taschen wild nach Streichhölzern. «Oh sitzen Sie still, Professor Sartorius», sagte die Baronin, die ruhig ihre Streichhölzer anstrich. «Ich bin alt genug, um meinem [sic!] Teekessel anzuzünden, bei meinem Alter …» Und sie beguckte mit schlauen, ziemlich zusammengekniffenen blauen Augen die Spiritusflamme. Es war offensichtlich, daß sie und der galante Professor nichts füreinander übrig hatten. Mürrischer blickend denn je setzte er sich, während der arme kleine Alfred [Edgar Jaffé] mit seinem rosa Gesicht und seinem weißen Haar wie ein Gänseblümchen strahlte.

Die Gegenüberstellung von Alfred Weber und Edgar Jaffé macht die unüberbrückbaren Gegensätze dieser beiden Persönlichkeiten deutlich. Alfred Weber wirkt zwar unsympathischer, seine Persönlichkeit jedoch als gefährlich, eruptiv, während Edgar Jaffé eher bedauernswert erscheint. Sowohl D. H. Lawrence als auch Marianne von Eckardt zeichnen von Alfred Weber das Bild einer nervösen, rastlosen Persönlichkeit. Sei es «Jähzorn», sei es «Reizbarkeit», was in den Augen Alfred Webers sichtbar wurde – es galt als unkalkulierbares Moment seiner Persönlichkeit und wurde als solches wahrgenommen. Sein Doktorand, Edgar Salin, beschreibt ihn wie folgt: Alfred Weber ist in Zeiten starken produktiven Einsatzes […] vibrierend und reizbar gewesen – nervenkrank aber war er nie […]. Doch freilich: Temperamentsausbrüche, wie sie bei ihm in jeder Rede, in jeder Vorlesung und oft auch im persönlichen Gespräch zu gewärtigen waren – die sind für […] Heidelberger Exzellenzen so unbegreiflich gewesen, daß sie sie nur als durch Krankheit zu entschuldigenden Mangel an Haltung zu deuten wussten. Sein Verhalten wurde auf die Konkurrenz mit seinem Bruder zurückgeführt, bei den Studenten des Instituts wurde Alfred Weber als notorischer Befürworter einer wertenden Wissenschaft gesehen, in Opposition zu seinem «Werturteilsfreiheit» fordernden Bruder. Viele Heidelberger Studenten machten ihre Späße über Alfred Weber, sie nannten ihn «Minimax», weil er einerseits der kleine Bruder des Großen Max war, auf der anderen Seite war das seit dem Jahr 1902 der Markenname eines Feuerlöschers, der – genau wie Alfred Weber – plötzlich aufbrausen konnte. Und sein Nachname «Weber» wurde erheiternd als eine Abkürzung von Will eigenen Bruder endlich revidieren interpretiert.

Marianne von Eckardt beschreibt den Liebhaber ihrer Mutter folgendermaßen: Weber war ein schwieriger Junggeselle, er war in sich gekehrt und besaß wenig menschliche Wärme. Er konnte Ehe, Familie und Kinder nicht leiden und lehnte alles Persönliche geradezu zwanghaft ab […]. Er war von einer zugespitzten Nervosität und litt unter verschiedenen Zwangsneurosen. So konnte er leere Stühle nicht ausstehen und musste immer etwas, zumindest ein Kissen auf sie legen. Auch konnte er nicht unter anderen Räumen schlafen und hat zum Beispiel bei einer Reise durch Südfrankreich zwei Räume über seinem Hotelzimmer zusätzlich gemietet.

Alfred Weber im Jahr 1934

Im Jahr 1931 – als Marianne von Eckhardt bereits verheiratet war – wollten Else Jaffé und Alfred Weber, die beide in Heidelberg lebten, zusammenziehen. Sie bestand auf getrennten Wohnungen, denn sie wollte ihre Unabhängigkeit bewahren und darum auch nicht heiraten. Auch aufgrund Alfred Webers neurotischer Angst vor zu viel Nähe mieteten sie in einem einfachen Neubau im Haus Bachstraße 24 zwei nebeneinanderliegende Wohnungen im obersten Stockwerk. In vielen Aussagen über Alfred Weber ist von einer großen Unsicherheit die Rede, mit der dieser Mann zeit seines Lebens umgehen musste.

Die Trennung von Else und Edgar Jaffé wird im Briefwechsel zwischen Max Weber und Marianne Weber diskutiert, so schreibt Max Weber in einem emotionsgeladenen Brief am 25. April 1910: Seine Kinder «seiner» Frau zu überlassen, die doch die Frau eines Andern geworden ist, – dazu entschließt sich Niemand, der nicht ein Heiliger – oder ein Schwächling ist, und der letztere nur, so lange er sich ohnmächtig fühlt. […] an Jaffé’s Stelle würde ich eine Frau, die mich nicht nur verlässt, sondern ihre Beziehung zu mir und meinen Kindern mit Dem, welchem sie sich zuwendet, erörtert und beräth, meine Worte und Briefe ihm ausliefert, die mich, m. a. W., an ihn verräth und vor ihm erniedrigt, wohl schwerlich am Leben lassen. Wenn Else beabsichtigt, ihm einen Rest von Würde zu lassen, in ihrem eigenen Empfinden und ihrer u. seiner Kinder wegen, so muß das ein Ende nehmen. Daß die Leidenschaft und die schwierige Lage das ja Alles begreiflich erscheinen läßt, ändert nichts daran, daß es eine Unmöglichkeit ist, und daß Else, will sie ihr eigenes Leben wieder selbst in die Hand bekommen, will sie ihre Furcht u. Schwäche gegen Jaffé, die ja z.T. einfach verstecktes «Schuldgefühl» ist, los werden, hier reinlich scheiden und Alfred, – grade ihn – aus den Beziehungen zu ihrem bisherigen Mann u. ihren Kindern ausschalten. Denn daß über diese Dinge der bisherige Mann u. jetzige Vater ihrer Kinder von Dem, der sie ihm genommen hat, Vorschriften empfangen soll, wird er nicht ertragen, wenn er nicht die Verachtung, die Alfred ihm zollt, auch verdienen soll.

Dennoch und bei allem Spott von allen möglichen Seiten über Alfred Weber: Er war nun der Geliebte der von ihm angebeteten, schönen Else Jaffé, und kein anderer. Und gewiss nicht sein älterer Bruder Max Weber. Schon früh ahnt und spürt er jedoch, dass dieser ihm gefährlich werden könnte – auch in der Beziehung zu seiner großen Liebe. Bereits am 28. April 1910 schreibt er an Else Jaffé: Denn Du bist eine «Frau», die er [Max Weber] liebt, und am 10. Mai 1910: Und daß derjenige zweite Mensch, der mich außer Edgar [Jaffé] von Dir trennen will, (so fühl ich’s halt, ich kann mir nicht helfen,) mein eigener Bruder ist – das ist etwas, was mich momentan innerlich immer wieder vollständig umwirft. Als sich seine schlimmsten Befürchtungen bewahrheiten und Else Jaffé sich tatsächlich seinem Bruder immer mehr zuzuwenden beginnt, erweist sich Alfred als souveräner Liebhaber, wie man seinem Brief vom 27. Oktober 1916 aus Berlin entnehmen kann: da war ein arg wehmütiges Gefühl, als Du zu Max gingst. Ach wenn ich da gewesen wäre, wie hätte ich Dir zugeredet, zu gehen. Ich versteh’ ja immer so gut, was da in Dir ist und Dich treibt.

Kokotten, Zauberweiber, Mandantinnen: Monte Verità

Auf einem Hügel westlich der beschaulichen Stadt Ascona im schweizerischen Kanton Tessin versammelte sich um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert eine kleine Zahl von Menschen, die gewiss nicht überrascht gewesen waren von jener Katastrophe, bei der am 14. April 1912 das Passagierschiff «Titanic» in den eiskalten Fluten versank und dabei etwa 1500 Menschen in den Tod riss. Die Menschen oberhalb von Ascona hatten schon lange vorher beschlossen, aus jenen Gesellschaften zu fliehen, die nicht nur Träume «unsinkbarer» Schiffe in technische Wirklichkeit umzusetzen versuchten; sie ahnten, wohin menschliche Hybris und Allmachtsphantasien führen konnten.

Die Beschreibungen Erich Mühsams, der während der Jahre 1904 bis 1908 dort lebte, vermitteln ein anschauliches Bild: Ascona […]. Es ist nicht leicht ein schönerer Fleck Erde zu finden […]. Lange vor uns nämlich hatten deutsche Lebensreformer die schöne Stätte entdeckt und dort Hütten gebaut […]. Vegetarier mit teils ernsten Lebensauffassungen, teils höchst spleenigen Erlösungsideen hatten sich an den Abhängen des Lago [Maggiore] angesiedelt, bauten Obst, lebten von Rohkost, lobten den Herrn oder sich selbst. […] nach und nach [wuchs] aus dem Refugium einiger Individual-Ethiker als Dependance ein ethisches Kollektiv-Etablissement hervor […], die Heil- und Erholungsanstalt «Monte Verità» […]; ich nannte sie [die Gäste dort] die «ethischen Wegelagerer mit ihren spiritistischen, theosophischen, okkultistischen oder potenziert vegetarischen Sparren», die «schmachtäugigen Blaßgesichter, die […] nur beflissen sind, in untadeligem Lebenswandel Leib und Seele im Gleichgewicht zu halten».

Bereits Ende des 19. Jahrhunderts galten Ascona und seine Umgebung als Anlaufpunkt für jene russischen Intellektuellen, die sich als «Anarchisten» bezeichneten, so der Graf Pjotr Kropotkin und Michail Bakunin. Zusammen mit dem belgischen Fabrikantensohn Henri Oedenkoven und der Münchner Pianistin Ida Hoffmann kauften die Brüder Karl und Gustav Gräser im Herbst 1900 für den Betrag von 150.000 Franken den «Monte Monescia» oberhalb von Ascona. Sie nannten ihr Gelände den «Monte Verità», den Berg der Wahrheit, und gründeten auf seiner Höhe im Jahr 1902 eine «vegetabile Cooperative» – von der Überzeugung beseelt, eine Veränderung der Welt durch die Änderung des eigenen Lebens bewirken zu können. Während die Brüder Gräser eine «Liebeskommune» anstrebten, eine Freistatt für Aussteiger, setzten Oedenkoven und Hofmann eher auf eine wirtschaftlich rentable Naturheilanstalt, ein Sanatorium. Sie glaubten, über den Vegetarismus hinaus, durch Luft- und Sonnenbäder, durch das Tragen von «Reformkleidung» – was bei Frauen vor allem den Wegfall des Korsetts bedeutete – und Gartenarbeit ein naturverbundenes Leben zu führen, das zu einer umfassenden ethischen Lebensreform anleiten würde. In der sich allmählich herausbildenden «Kolonie» sammelten sich immer mehr Menschen, die sich als im Widerstand gegen Gesellschaft und Kultur ihrer Zeit empfanden, die sie als kapitalistisch, militaristisch und patriarchal wahrnahmen. Damals wie heute wurden die geistigen Strömungen, die von diesen Menschen entweder entwickelt oder praktiziert wurden, mit Bezeichnungen wie «Lebensreform», Pazifismus, Anarchismus, Theosophie, Anthroposophie belegt.

Durch Hermann Hesse, der selbst im Jahr 1907 einige Wochen auf dem Monte Verità gelebt hat und später den Mitgründer «Gusto» Gräser in seinen Erzählungen «Der Weltverbesserer» (1911) und «Doktor Knölges Ende» (1912) verewigte, wurde der Monte Verità auch literarisch bekannt. Die Menschen, die auf diesem Hügel in ihren Hütten lebten, die von den Menschen im Städtchen Ascona als «Sandalenträger» und «barfüßige Propheten» bezeichnet wurden, führten ein Leben, das weit weg war von den Konventionen jener Gesellschaftsschichten, aus der sie mehrheitlich stammten. Zumeist unbekleidet arbeiteten sie in ihren Gärten, gingen keinem «ordentlichen» Beruf nach, legten sich nicht in institutionalisierten Lebensgemeinschaften fest und hingen allen möglichen esoterischen, insbesondere fernöstlichen Glaubenssystemen an.

In ebendiese Lebenswelt, diese sonderbaren Fabelwelten, wie er selbst schreibt, fährt der entpflichtete Universitätsprofessor Max Weber gleich zweimal, einmal im Frühjahr 1913 und erneut im Frühjahr 1914. Dabei kommt er nicht als «Aussteiger», sondern zum einen möchte er in diesem Urlaubsort eine selbstverordnete «Kur» machen, um sich von seinen Psychopharmaka zu reinigen und zugleich ein wenig abzunehmen. Zum anderen kommt er als Anwalt, denn er will Frieda Gross im Prozess gegen ihren Schwiegervater, Professor Hans Gross in Graz, beistehen, der die Vormundschaft für seinen nunmehr sechs Jahre alten Enkel Peter für sich beansprucht.

Frieda Gross hatte sich von ihrem Mann, Otto Gross, getrennt und lebte seit 1909 mit Ernst Frick zusammen. Der Schweizer Anarchist und zeitweilige Redakteur des Gewerkschaftsblattes «Der Weckruf» verbüßte zum Zeitpunkt des ersten Aufenthalts von Max Weber in Ascona seit dem 30. November 1912 eine einjährige Gefängnisstrafe. Er war beschuldigt worden, im Juni 1907 an einem Überfall auf die Züricher Polizeikaserne zur Befreiung eines dort inhaftierten russischen Anarchisten beteiligt gewesen zu sein sowie während eines Streiks im Oktober 1908 einen Straßenbahnzug aufgehalten und überfallen zu haben. In dieser für Frieda Gross ohnehin überaus unruhigen Zeit versuchte nun ihr Schwiegervater, ihr das Fürsorgerecht für seinen Enkel Peter zu entziehen.

Die erste Wiederbegegnung mit Frieda Gross verläuft für Max Weber unerwartet: als ich gestern von der Post kam […] kam mir von der Thür meines Hauses her eine blonde Frau entgegen mit einem blonden, einem schwarzen Kind, – natürlich Fr[ida]. Wir haben uns guten Tag gesagt, sie mir von der Gräfin [Franziska zu Reventlow] erzählt […] und dann von ihren Kindern. Sie wohnt weiß Gott in meinem Hause, die Kinder mit dem Mädchen schräg gegenüber am Hafen. […] Sie war etwas befangen, ist etwas in der Erscheinung «proletarisiert», aber sonst wie immer.

Ganz allgemein wird man gut beraten sein, diesen (fast) täglichen Berichten Max Webers an Marianne Weber nicht blind zu vertrauen: Marianne Weber fürchtete vermutlich, dass ihr Mann in Ascona in die Arme einer der vielen Frauen geraten könnte, die dort einen so ganz anderen Lebensstil erprobten und praktizieren als sie und ihre Freundinnen aus der Heidelberger Frauenbewegung. Schon darum ist es denkbar, dass er fast durchgehend abfällig über seine häufigen Begegnungen mit Frieda Gross schreibt: Sie war ganz zuthunlich, ist im Grunde die alte, mit recht gesundem Humor, etwa zerzottelt, die Schleiertücher etc. von Zigarettenfunken hie u. da durchgebrannt u. s. w., in der Erscheinung äußerst einfach, auch sonst innerlich stark vereinfachend stilisiert. Offensichtlich sahen sich Max Weber und Frieda Gross fast täglich, aber immer wird in den Briefen hervorgehoben, wie entsetzlich es ihm dabei ergeht: ich sah sie gestern kurz auf ihrer Bude – ein wahnsinniges Durcheinander von Kinderspielzeug, Damenhüten, Geschirr, Büchern, Zigaretten, sie selbst in einem «Schlafrock» von verschossenen grauen Bettgardinen – Du lieber Gott.

Über die enge Freundin von Frieda Gross, Franziska zu Reventlow, berichtet er von deren Geldsorgen und dem komplizierten Leben mit dem Baron Alexander von Rechenberg-Linten, mit dem sie am 16. Mai 1911 eine Scheinehe eingegangen war, vor allem um für sich und ihren Sohn eine gesicherte finanzielle Zukunft zu erreichen. Franziska zu Reventlow weilte, während des ersten Aufenthalts Max Webers in Ascona auf Mallorca, so dass er ihr erst bei seinem zweiten Besuch persönlich in Ascona begegnete.

Franziska zu Reventlow mit Sohn Rolf in Ascona

Auch um deren komplizierte Erbschaftsangelegenheiten bemühte sich Max Weber: Auf sehr viel darf man sich nicht gefaßt machen, aber eine kleine Rente für die Lebenszeit der Gräfin könnte schon herausspringen und ist besser als nichts. Der Herr Advokat Max Weber sollte sich irren, durch den Bankrott der Bank «Credito Ticinese» verlor Franziska zu Reventlow – nunmehr verheiratete Baronin von Rechenberg-Linten – das gesamte in Aussicht stehende Vermögen.

Schon während seines ersten Aufenthalts in Ascona war es Max Weber erkennbar ein Anliegen, Marianne Weber in Heidelberg das sichere Gefühl dafür zu vermitteln, dass sie ihm viel bedeutete, ungeachtet seiner räumlichen Entfernung und ungeachtet der libertinären Frauen in seiner unmittelbaren Nähe. Zu seinem 49. Geburtstag am 21. April 1913, den er alleine in Locarno begeht – ich kann es noch gar nicht recht glauben, denn man ist doch so seltsam jung! –, schickt ihm Marianne Weber ein Exemplar der deutschen Übersetzung des Romans von Joseph Bédier «Der Roman von Tristan und Isolde» (1911) und schreibt dazu: Wie schön ist es an Dich gebunden zu sein, nicht durch «Pflicht» – sondern nur durch das Schwergewicht Deines Wesens, das einem die Bahn vorzeichnet, wie die liebe warme Sonne ihrem Planeten. Max Weber antwortet an seinem Geburtstag seinem lieben Mädele: Mein liebes, all Das was Du da über mich sagst, ist ja eine schöne «Dichtung» Deiner großen Liebe, – ich kann mich selbst nicht so mit großen und schönen Augen ansehen, wie Du das thust, und deshalb ist Das Alles mehr «aufgegeben» als «gegeben». […] Erhalte mir Deine Liebe, trautestes «Mädele» – denn Du bist ja noch so jung, daß man Dich nicht anders nennen mag. Dann wollen wir es nicht nur dies kommende Jahr, sondern so viel Jahre als uns zugemessen sind, froh und immer vorwärtsschreitend mit einander so weiter treiben.

Ein Jahr später, am 24. März 1914, trifft Max Weber erneut in Ascona ein, zusammen mit Marianne Weber, die jedoch unmittelbar danach nach Freiburg weiterfährt, wo sie das Ehepaar Rickert besuchen will. Erneut bezieht er Quartier in der «Casa Abbondio», die einem Rechtsanwalt aus Locarno gehört. Neben seiner selbstverordneten Fastenkur ging es immer noch um den Prozess, den der Großvater von Peter Gross gegen Frieda Gross führte. Max Weber hatte einen Wiener Rechtsanwalt, Otto Pellech, mit der Prozessführung für Frieda Gross beauftragt, führte aber aus der Ferne die juristische Regie. So wies er beispielsweise Marianne Weber detailliert an, eine «Bescheinigung» über den Lebenswandel und die Lebensverhältnisse von Frieda Gross zu verfassen und Pellech zur Verwendung im Prozess zu schicken.

Generell scheint Max Weber während seines zweiten Ascona-Aufenthalts wesentlich aktiver gewesen zu sein, wie man auch an der Korrespondenz von dort nicht nur in Sachen Frieda Gross, sondern auch mit dem Verleger Paul Siebeck in Sachen «Grundriss der Sozialökonomik» ablesen kann. Dabei ist ihm offensichtlich Franziska zu Reventlow mit ihrer Schreibmaschine behilflich, bei der er sich mit einem Schriftsatz revanchiert, durch den ihr Sohn – Rolf Reventlow – aus der deutschen Staatsbürgerschaft entlassen werden soll, um so keinen Militärdienst leisten zu müssen. Im Bericht darüber an Marianne Weber vermerkt Max Weber: Hoffentlich führt es zu nichts und muß der Schlacks dienen! Dieser Wunsch sollte in Erfüllung gehen, im April 1916 erhielt Rolf Reventlow den Gestellungsbefehl, zum Entsetzen seiner Mutter. Nach seinen ersten Erfahrungen an der französischen Front beschloss er zu desertieren. Anarchisten, die Franziska zu Reventlow vermutlich aus den Ascona-Kreisen kannte, halfen ihm bei Kreuzlingen über den Bodensee in die sichere Schweiz.

Auch das Leben anderer Menschen, die in direkter Beziehung zu Max Weber standen, entbehrte nicht der Dramatik. Es gibt eine Szene, die Max Weber in einem Brief an Marianne Weber vom 1. April 1914 schildert, bei der es schwerfällt, nicht an einen Aprilscherz zu denken, zumindest an eine billige Boulevard-Komödie: [Edgar] Jaffé ist zu seinem [Alfred Webers] Entsetzen wieder 2 Tage zu früh in Rom eingetroffen, schickte dann seine Visitenkarte (!) in Else’s Schlafzimmer (!), wo Alfred sich grade befand, der dann zur einen Thür hinaus – Jaffé zur andren hineinging. Tanzten in diesem Fall die beiden Männer um Else Jaffé ihr Ringelreihen, so zog Max Weber immer noch einen weiten Bogen um sie. Schon im Jahr zuvor wäre es beinahe zu einer persönlichen Begegnung in Ascona gekommen. Schon damals hatte Max Weber gegenüber Frieda Gross angekündigt, dass, falls Else Jaffé tatsächlich käme, er in dieser Zeit an den Ortasee gehen würde, um ihr nicht begegnen zu müssen. Löste sich damals diese Gefahr jedoch von selbst, da Else Jaffé ihre Pläne änderte, so drohte sie nun erneut, denn Else Jaffé traf am 4. April 1914 tatsächlich in Ascona ein. Für eine Flucht Max Webers war es zu spät, so dass er zwei ganze Tage in seinem Zimmer verbrachte, um unentdeckt zu bleiben. An Marianne Weber berichtet er am 5. April 1914: Liebes Mädele, heut bin ich in meinem Zimmer blockiert, denn grade gegenüber bei sich hat seit gestern Frieda die Else J[affé] einquartiert, der sie auf meine Anweisung erklärt hat: ich sei fort und sie könne mich auf keine Weise sehen. Also darf ich auch nicht da sein. Ich mag sie auch nicht sehen, denn auch aus den Äußerungen Alfred’s [Weber] in Bellinzona zu F[rida Gross] ging die häßliche und feige Unritterlichkeit dieser beiden Menschen mir gegenüber allzu stark hervor – es schickt sich nicht mehr für mich, so als «Gelegenheitszusammentreffen». Auch in einem späteren Brief an Marianne Weber schreibt Max Weber, was er von Else Jaffé erwartet: Elementare Gründe der Ritterlichkeit geboten ihr seit Jahren, zu mir zu kommen und zu sagen: «ist (bzw. war) das so?» Da sie das «um des Comforts» ihrer Seele willen nicht that, so mag sie diesen Comfort nun genießen. Ich werde sie nicht mehr darin stören, aber auch nicht wieder achten. Es wird nicht ganz klar, was Else Jaffé ihm seiner Meinung nach hätte sagen sollen: Wie es zum Verhältnis mit Alfred Weber gekommen war? Warum sie seine Werbung im Herbst des Jahres 1910, auf die wir noch zu sprechen kommen, zurückgewiesen hatte?

Für einige Tage fährt Max Weber von Ascona nach Zürich, wo er mit Mina Tobler einen Tagesausflug zur Insel Ufenau im Zürichsee unternimmt. In seinem Brief an Marianne Weber vom 9. April 1914, unmittelbar vor seiner Rückfahrt nach Ascona, kontrastiert er die Erlebnisse in Ascona mit denen in Zürich: Jetzt geht es nun gleich wieder «heim», wenn ich diese Welt voller Zauberweiber, Anmuth, Tücke und Glücksbegier so nennen soll. Sein Ausflug mit Mina Tobler habe ihm doch sehr deutlich gemacht, wie wenig ihn die möglichen Verführungskünste der Frauen von Monte Verità verlocken konnten: Ich muß ja sagen: zwischen diesen schönen, in gewissem Sinn auch doch «menschlichen», aber hintergrundlosen Eindrücken einer nur auf Sensation gestellten Welt war es eine Art von Oase der «Reinheit» – man kann es doch nicht gut anders nennen – hier gestern diese Fahrt nach der Ufenau mit dem so viel weniger verschwenderisch ausgestatteten, aber in seiner distanteren und zart schwärmerischen Art doch «nobler» wirkenden Kind.

Ob es während der beiden Ascona-Aufenthalte tatsächlich und durchgehend bei der weiten Distanz Max Webers sowohl zu Frieda Gross als auch zu Franziska zu Reventlow geblieben ist, lässt sich nicht sagen, ist aber wahrscheinlich. Während Max Weber noch einige Tage in Ascona mit seiner «Cur» und umgeben von den «Zauberweibern» verbringt, fährt Marianne Weber nach Charlottenburg, wo am 15. April der 70. Geburtstag von Helene Weber feierlich begangen wurde. Von Ascona aus schreibt er jenen langen Geburtstagsbrief, aus dem wir bereits mehrfach zitiert haben, und in dem er die ganze Geschichte seiner Beziehung zu seiner Mutter von Geburt an Revue passieren lässt.

Bürger, Abendmahlsgemeinde, Bourgeoisie: Die Stadt

Es gab eine Zeit – und sie hatte Max Weber im Sinn, als er seine Arbeiten über die Kulturbedeutung des Protestantismus verfasste –, da war die Frage, wer zum Abendmahl einer bestimmten Gemeinde zugelassen ist oder nicht, von geradezu existentieller Bedeutung für fast alle Menschen, denn sie entschied über die soziale Zugehörigkeit zu einem Gemeinwesen, beispielsweise einer Stadt. Mit ihr befasste Max Weber sich in seinem Fragment über «Die Stadt». Markanter noch als in den bereits behandelten Texten zur Kulturbedeutung des Protestantismus begegnen wir darin sowohl dem sozialökonomischen Erkenntnisinteresse Webers als auch seiner konstruktivistischen Vorgehensweise idealtypischer Begriffsbildung. Gerade in diesem Text wird zudem deutlich, wie sehr sein persönliches Erkenntnisinteresse mit der von ihm verfolgten Frage nach der Kulturbedeutung der von ihm untersuchten Phänomene mit der weltgeschichtlichen Tatsache des Vordringens des Kapitalismus verbunden ist, die er im «Geleitwort» und im «Objektivitäts»-Aufsatz programmatisch formuliert hatte.

Der Essay «Die Stadt» basiert auf Material, das Max Weber seit 1889 bearbeitet hatte, wurde von ihm vermutlich in den Jahren 1911–1914 niedergeschrieben und war wahrscheinlich gedacht als Teil seiner eigenen Beiträge für den «Grundriss der Sozialökonomik». Der Text, der unvollendet blieb, wurde zu Webers Lebzeiten nicht veröffentlicht; erst Marianne Weber publizierte ihn 1921 im «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» und integrierte ihn wenig später in die erste von ihr betreute, posthume Ausgabe von «Wirtschaft und Gesellschaft» von 1922.

«Die Stadt» stellt Max Webers fragmentarisches Ergebnis seiner systematischen Untersuchungen der historischen Entwicklung und Bedeutung der Stadt im Okzident dar. Für eine Arbeit mit derartiger Zielsetzung besteht eine der Hauptschwierigkeiten in der Bestimmung des Untersuchungsgegenstandes, weswegen sich Weber einer mehrdimensionalen und idealtypischen, sowohl historischen als auch soziologischen «Einkreisung» bediente. Nach einer sehr allgemeinen, deskriptiven Fassung – Stadt als eine (mindestens) relativ geschlossene Siedelung, eine «Ortschaft» – unterscheidet er verschiedene, allein analytisch trennbare Aspekte historischer und gesellschaftlicher Wirklichkeit voneinander mit Hilfe von vier Perspektiven: einer soziologischen (Anonymität), einer ökonomischen (Marktort), einer politisch-administrativ-rechtlichen (Festungsbürgerschaft) und einer religiösen Perspektive (Schwurgemeinschaft).

Um die erhebliche Vielfalt der mit solchen Kriterien beschriebenen Formen städtischer Siedlungen einzugrenzen, führt Weber den soziologischen Begriff der «Stadtgemeinde» ein, für die folgende fünf Kriterien gelten müssten: die Befestigung, der Markt, eigenes Gericht und teilweise eigenes Recht, Verbandscharakter, teilweise Autonomie, d.h. eine Verwaltung durch Behörden, an deren Bestellung die Bürger als solche irgendwie beteiligt waren. Daraus ergibt sich für Weber: Ein gesonderter Bürger stand, als […] Träger [ständischer Privilegien] war daher das Charakteristikum der Stadt im politischen Sinn. Eine solche «Stadtgemeinde» nun besaß nach Weber allein der Okzident, zumindest als Massenerscheinung. In den Gebieten außerhalb des Abendlandes existierte kein gemeinsamer Verband mit Vertretung einer Gemeinde der Stadt bürger als solcher. Dieser Begriff fehlt eben gänzlich. Es fehlen vor allem spezifisch ständische Qualitäten der städtischen Bürger. Davon findet sich in China, Japan, Indien überhaupt nichts und Ansätze nur in Vorderasien.

Der zum Soziologen gewordene Jurist Max Weber konzentriert sich vor allem auf die Stadt des Okzidents, vornehmlich nördlich der Alpen im Mittelalter, wobei er durchgehend Vergleiche und Analogien mit der okzidentalen Antike anstellt. Weber definiert diesen okzidentalen Stadttypus als einen anstaltsmäßig vergesellschafteten, mit besonderen und charakteristischen Organen ausgestatteten Verband von «Bürgern», welche in dieser ihrer Qualität einem nur ihnen zugänglichen gemeinsamen Recht unterstehen, also ständische «Rechtsgenossen» sind. Das Vorhandensein eines ständischen «Stadtbürgerrechts» ist für Weber das entscheidende Definitionsmerkmal, wobei es ihm keineswegs um die rein juristische Bestimmung geht, sondern sehr viel mehr um deren gesellschaftliche Auswirkungen. Für ihn ist entscheidend, ob die Einwohner einer derartigen Siedlung sich als anstaltsmäßige «Gemeinde» fühlten oder nicht, ob es zu einer Verbandsbildung im Sinne einer «Verbrüderung» kam. Gerade dieses Moment der «Verbrüderung» ist für Max Weber von zentraler Wichtigkeit. Für ihn war die mittelalterliche Stadt ein «Kultverband», der durch den Bürgereid und vor allem durch die Teilnahme an der christlichen Abendmahlsgemeinschaft konstituiert wurde. Die Stadtgemeinde wurde sein eigentliches Untersuchungsobjekt, deren Bedeutung er für die historische Entwicklung des Bürgertums, des modernen Kapitalismus, des modernen, rationalen und bürokratischen Staates und der okzidentalen Demokratie analysierte.

Weber kam offensichtlich nicht zu einem definitiven Abschluss der gesamten Untersuchung. Als zentrale Hypothese – und als Endergebnis seiner Arbeit – kann seine Aussage gewertet werden, dass die antike Stadt ganz wesentlich politisch-militärisch geprägt war, die mittelalterliche Stadt dagegen ökonomisch. Für Weber war die spezifisch mittelalterliche Stadt: die bürgerliche gewerbliche Binnenstadt […] primär ökonomisch orientiert. […] Die Stadtbürger waren […] ökonomisch zunehmend an friedlichem Erwerb durch Handel und Gewerbe interessiert, und zwar die unteren Schichten der Stadtbürgerschaft am allermeisten […]. Die politische Situation des mittelalterlichen Stadtbürgers wies ihn auf den Weg, ein homo oeconomicus zu sein, während in der Antike sich die Polis während der Zeit ihrer Blüte ihren Charakter als des militärtechnisch höchststehenden Wehrverbandes bewahrte: Der antike Bürger war homo politicus.

Wer der kulturgeschichtlichen Bedeutung der europäischen Stadt entlang der Frage nachgehen möchte, warum sich nur in dieser ein sich selbst verwaltendes städtisches Bürgertum herausgebildet hat und warum es diese gesellschaftliche Erscheinung, ungeachtet der Tatsache, dass Städte – im Sinne «großer Ortschaften» – in vielen Gegenden dieses Globus und zu sehr unterschiedlichen Zeiten existiert haben, ausschließlich im christlichen Abendland gegeben hat, der wird in diesem Essay die Antworten Max Webers finden. Durch den nicht eurozentrischen Vergleich zwischen den großen Kulturkreisen zielte er darauf ab, die Einzigartigkeit der okzidentalen Stadtgemeinde und ihres politisch verfassten Bürgertums herauszuarbeiten, ohne weder die Entwicklungen in anderen Kulturkreisen als bloße «Vorstufen» der okzidentalen Entwicklung einzuordnen noch diese abzuwerten. Nach Webers Lesart entstanden allein mit den europäischen Städten im Mittelalter – insbesondere nördlich der Alpen – jene ideellen und materiellen Voraussetzungen, die für die Entstehung des modernen, rationalen Betriebskapitalismus von ausschlaggebender Bedeutung wurden. Die okzidentale Stadt war – das ist die Quintessenz der Weberschen Studie – mit ihrer Kombination zentralörtlicher Markt- und Herrschaftsfunktion und der Bildung der Stadtgemeinde als autonomer Vergemeinschaftung von Bürgern die universalhistorische Ausnahmeerscheinung. Diese Abweichung von der universalen Regel wurde zur Ausgangsvoraussetzung für die Entstehung des «rationalen Kapitalismus» und der «rationalen Bürokratie», Erscheinungen, in denen Weber nicht den Gipfel aller Kultur und Geschichte sah, sondern deren unaufhaltsames Vordringen ihn mit tiefster Sorge und Furcht erfüllte.

Wie ganz eindeutig und kausal die okzidentale Stadt mit der Entwicklung des «neuzeitlich-abendländischen Kapitalismus» in Webers Interpretation verbunden ist, lässt sich am klarsten mit jener Vorlesung belegen, die Weber im Wintersemester 1919/20 an der Münchner Universität unter dem Titel «Abriß der universalen Sozial- und Wirtschaftsgeschichte» angeboten hatte. Die uns überlieferte studentische Mitschrift dieser Vorlesung – die unter dem Titel «Wirtschaftsgeschichte» erstmals im Jahr 1923 publiziert wurde und nicht als autorisierter Text Webers selbst gelten kann – illustriert noch viel eindeutiger seine Gesamteinschätzung als jene, die er in der unvollendeten Manuskriptversion von «Die Stadt» präsentierte. Unter der Überschrift «Das Bürgertum» behandelt Weber in dieser Vorlesung drei voneinander verschiedene Begriffsinhalte dieser Bezeichnung: «Bürgertum» könne zum einen bestimmte Kategorien von Klassen in sich begreifen, die sich in einer ökonomischen Interessenlage spezifischer Art befinden, weswegen diese «bürgerliche Klasse» nichts Einheitliches sei, da ihr Großbürger, Kleinbürger, Unternehmer und Handwerker gleichermaßen angehören; weiterhin bezeichne Bürgertum im politischen Sinn alle Staatsbürger in ihrer Eigenschaft als Träger bestimmter politischer Rechte; zuletzt versteht Weber unter Bürgertum im ständischen Sinn diejenigen Schichten, die von der Bureaukratie, dem Proletariat, jedenfalls immer von Außenstehenden, als «Leute von Besitz und Bildung» zusammengefaßt werden, worunter Weber Unternehmer, Rentner und überhaupt alle Persönlichkeiten zusammenfasst, die akademische Bildung und damit einen gewissen ständischen Standard, ein soziales Prestige besitzen.

Von ebendiesem derart definierten Bürgertum postuliert Weber in zirkulärer Manier, dass sein eigentlicher sozialer und geographischer Ort die Stadt des Okzidents sei: Der Bürger in seiner ständischen Qualität ist stets Bürger einer bestimmten Stadt, und die Stadt in diesem Sinn hat es nur im Okzident, sonst, wie in der Frühzeit Mesopotamiens, nur in Ansätzen gegeben. An seine detailfreudige Rekapitulation der von ihm behaupteten Leistungen der okzidentalen Stadt, vor allem im Mittelalter, schließt sich ein Schwanengesang über die Zerstörung der Städtefreiheit ab dem Spätmittelalter an. Das Schicksal der Stadt in der Neuzeit ist es, nach Max Weber, dass ihr in zunehmendem Maße die Selbstverwaltung genommen wurde, ihr somit Militärhoheit, Gerichtshoheit und Gewerbehoheit entzogen wurden durch die Gewalt konkurrierender Nationalstaaten, die in ständigem friedlichen und kriegerischen Kampf um die Macht lagen. Dieser Konkurrenzkampf schuf dem neuzeitlich-abendländischen Kapitalismus die größten Chancen.

Damit ist Weber erneut bei seinem Lebensthema – der Kulturbedeutung des modernen, «rationalen» (Betriebs-)Kapitalismus – angelangt und formuliert in den Schlusspassagen dieses Vorlesungsabschnitts aus dem Winter 1919/20 auch die Quintessenz seiner Einschätzung der Perspektiven des Bürgertums: Aus dem notgedrungenen Bündnis des Staates mit dem Kapital ging der nationale Bürgerstand hervor, die Bourgeoisie im modernen Sinn des Wortes. Der geschlossene nationale Staat also ist es, der dem Kapitalismus die Chancen des Fortbestehens gewährleistet; solange er nicht einem Weltreich Platz macht, wird also auch der Kapitalismus dauern. Dieses Mitglied der bürgerlichen Klassen, das ganz bestimmt an die ihm so vertrauten Bürgerstädte Erfurt, Bielefeld und Frankfurt am Main dachte, sah ganz offensichtlich zu diesem Zeitpunkt noch nicht, dass gerade der moderne Kapitalismus sein ganzes revolutionäres Potential erst in einem – auch zu Beginn des 21. Jahrhunderst noch nicht entwickelten – Weltreich entfalten würde, in dem ihm keine ideelle oder faktische Konkurrenz mehr Einhalt bietet.

ELFTES KAPITEL

DER GROSSE KRIEG (1914–1918)

Der alte Löwe leckt Blut: August 1914

Heute wissen wir, dass nicht alle Menschen in Deutschland am 1. August 1914, an dem das Deutsche Reich den Krieg gegen Russland erklärte, in taumelnden Jubel verfielen. Insbesondere auf dem Lande war die Stimmung schon bei Kriegsbeginn eher gedrückt als aufjubelnd. Am Sonntag, dem 2. August 1914, waren viele Kirchen so überfüllt wie sonst nur an hohen Festtagen, man sah eher weinende Frauen und Kinder auf den Kirchenbänken. Still und gedrückt gingen die meisten Menschen wieder nach Hause, in Sorge um ihre Söhne, Verlobten, Männer, Väter und Großväter. Auf dem Lande waren spätestens am Weihnachtsfest des Jahres 1914 alle Ansätze euphorischer Kriegsstimmung erloschen, nach nur fünf Monaten gab es Gefallene, Verletzte und Vermisste mehr als genug. Die Hoffnung auf ein schnelles, siegreiches Ende des Krieges war passé. Die einfachen Leute, deren Männer und Söhne wie in jedem Krieg den größten «Blutzoll» – wie die «besseren» Kreise das gerne nannten – entrichteten, hatten sehr bald genug vom Großen Krieg. Sie hatten genug von Tod und Trauer, genug von Mangelwirtschaft und Abgabepflicht. Sie wollten in Frieden und bescheidenem Wohlstand leben und ihre Ruhe haben. Und doch: Als treue Untertanen wollten auch sie ihre Pflicht tun. Darum trugen sie ihr Schicksal, darum gingen sie nicht auf die Barrikaden. Aber deswegen musste man auch nicht unbedingt Hurra schreien, weder am Anfang und erst recht nicht am Ende des Krieges.

In den großen Städten Deutschlands, und vor allem in Berlin, sah das ganz anders aus. Dort spielten sich jene Szenen ab, die das kollektive Gedächtnis bis heute gespeichert hat: Menschenmassen auf den Straßen und um die Bahnhöfe, die den blutjungen Soldaten Blumen, Girlanden und Sprüche zuwarfen wie: Giftwagen für Russland, täglich frische Engländer und Franzosen zu Einkaufspreisen.

In der Universitätsstadt Heidelberg herrschte unter Akademikern, den Studenten wie den Professoren, ähnliche Kriegsbegeisterung wie in Berlin. Und im Hause Ziegelhäuser Landstraße 17 ganz besonders, wie Marianne Weber notiert: Die Stunde ist da und von ungeahnter Erhabenheit. […] eine Stunde höchster Feierlichkeit – die Stunde der Entselbstung, der gemeinsamen Entrückung in das Ganze. Heiße Liebe zur Gemeinschaft zerbricht die Schranken des Ich. Sie werden eines Blutes, eines Leibes mit den andern, zur Bruderschaft vereint, bereit, Ihr Ich dienend zu vernichten. Seit 30 Jahren hatte Max Weber keine Uniform mehr getragen, nun endlich durfte er sie anziehen. Es war Krieg. Der Offizier der Reserve zog in den Kampf.

Aus der Feder von Berta Lask verfügen wir über eine sehr viel weniger sentimentale Reportage über jene famosen Tage am Vorabend des Ersten Weltkriegs im Hause Weber. Mit ihrem Roman «Stille und Sturm» über die Heidelberger Kreise Max Webers wollen wir uns nochmals in das Haus Ziegelhäuser Landstraße 17 versetzen, wobei wir erneut die «Klarnamen» verwenden: Max Weber hatte mit leidenschaftlicher Anteilnahme die Vorgänge nach dem Attentat von Sarajewo verfolgt. Er war sich von Anfang an darüber im klaren, daß England nicht neutral bleiben würde. Mit Entsetzen sah er diese Entwicklungen, sah er das Hineingleiten Deutschlands in einen Krieg mit übermächtigen Gegnern. Berta Lask schildert die Begegnung Max Webers mit einem jungen Sozialdemokraten, der ihn besucht und dem er – nachdem er ausruft: Es wäre ein Verbrechen, uns in eine militärische Auseinandersetzung zu verwickeln. Der Krieg läßt sich vermeiden – seine Vision einer deutsch-englischen Weltdurchdringung bei gleichzeitiger innerer Demokratisierung Deutschlands nach englischem Muster erläutert. Der Besucher ist entsetzt, beschimpft ihn als «Edel-Imperialisten», als «Phantasten» und als «Don Quichote»: Sie phantasieren von Freiheit im Innern durch Demokratie nach englischem Muster zu einer Zeit, da die bürgerliche Demokratie längst entartet ist und Herrschaft des Finanzkapitals bedeutet. Auch Berta Lask zeichnet das Bild eines Zerrissenen, eines Mannes, der zwischen allen Stühlen sitzt, der gegen die Alldeutschen ebenso wettert wie gegen die Sozialisten, der sich in wilden Wutausbrüchen gegen die dilettantischen Politiker ergeht, der über den Kaiser – diesen Fatzke – tobt und der Generalität und Diplomaten beschimpft.

Dessen ungeachtet meldet sich am 2. August 1914 der Premierlieutenant der Reserve, Max Weber, freiwillig beim Garnisonskommando Heidelberg. Der 50-Jährige wird als zu alt und körperlich untauglich für den unmittelbaren Kriegseinsatz eingestuft und darum als militärisches Mitglied an die Reserve-Lazarettkommission Heidelberg abgeordnet. Von nun an oblag ihm der sofortige Aufbau mehrerer Reservelazarette. Zunächst ohne ausreichendes Personal musste er – unterstützt von befreundeten Kollegen, vor allem dem Psychiater Hans Walter Gruhle und dem Anatom Hermann Braus – zügig und weitestgehend improvisiert handeln, um innerhalb der folgenden zehn Tage die ersten Verwundeten aufnehmen zu können. Bereits am 18. August 1914 berichtet Marianne Weber an die Schwiegermutter in Charlottenburg, dass vier Lazarette fertiggestellt seien und der erste Transport französischer Verwundeter seit vorgestern aufgenommen worden sei. Nachdem im Laufe der anschließenden Wochen weitere Lazarette in Heidelberg eingerichtet waren, deren Verwaltung Max Weber zu verantworten hatte, konzentrierte sich seine Tätigkeit als «Disziplinaroffizier» vor allem auf die Durchsetzung von Disziplin und Ordnung in «seinen» Lazaretten. Zudem unterrichtete er dort – zusammen mit zahlreichen Mitgliedern des Lehrkörpers der Heidelberger Universität und einigen Volksschullehrern – die Verwundeten in diversen allgemeinbildenden Fächern.

Weitgehend ungerührt vom menschlichen Elend, mit dem Max Weber in der Erscheinungsform schwer verwundeter und sterbender deutscher und französischer Soldaten täglich konfrontiert war, jubelte er geradezu über diesen Krieg, wie sein Brief an Karl Oldenberg vom 28. August 1914 – Denn einerlei was der Erfolg ist, – dieser Krieg ist groß und wunderbar – belegt. Hatte er noch am 27. Juli 1914 – vier Tage vor Kriegsbeginn – an den Verleger Paul Siebeck geschrieben: ich bin seit 2 Monaten sehr schlechter Gesundheit […] Wann ich endlich wieder arbeiten kann, weiß ich nicht, so erwachen nun ganz offensichtlich alle seine Kräfte, wie etwa der mit Max Weber befreundete Heidelberger Kunsthistoriker, Carl Neumann, registriert: Es war, wie wenn ein alter Löw, der das Reißen schon fast verlernt hat, plötzlich wieder zu Sprung und Schlag ansetzt und vollends zum Menschenfresser wird, wenn er erst einmal gehörig Blut geleckt hat. In seinem Brief an den Kieler Kollegen Ferdinand Tönnies vom 15. Oktober 1914 wird Max Weber deutlich: Dieser Krieg ist bei aller Scheußlichkeit doch groß und wunderbar, es lohnt sich, ihn zu erleben – noch mehr würde es sich lohnen, dabei zu sein, aber leider kann man mich im Feld nicht brauchen, wie es gewesen wäre, wenn er rechtzeitig – vor 25 Jahren – geführt worden wäre.

Seit der Kriegserklärung des Deutschen Reiches sehen wir vor uns nicht mehr den nervösen Briefschreiber, sondern den uniformierten Premierleutnant Weber – Beförderung zum Hauptmann der Landwehr zum 27. Januar 1915 –, den Disziplinaroffizier in der Reserve-Lazarettkommission beim Bezirks- und Garnisonskommando Heidelberg, der in dieser Eigenschaft für 42 ihm unterstellte Lazarette die militärische und vor allem auch wirtschaftliche Verantwortung trägt. Zahlreiche Briefe sowohl an Familienmitglieder als auch an Bekannte und Kollegen belegen, wie tief ihn die Verweigerung der Kämpferrolle kränkte, gerade im Vergleich zu seinen vier Brüdern, wie er seiner Mutter am 24. April 1916 schreibt: Es ist ja doch eine eigentümliche Lage: ich glaube, von allen Deinen Söhnen hatte ich die stärksten angeborenen «kriegerischen» Instinkte, und da ist es eine schiefe und unbefriedigende Lage, jetzt nicht brauchbar zu sein für Das, was in erster Linie not thut, und dann nicht einmal eine wirklich ausfüllende und zweifellos nützliche Verwendung finden zu können. Wirklich «nützlich» wäre ihm wohl allein ein direkter militärischer Einsatz erschienen. Dass er dabei hätte gegen Franzosen kämpfen – und diese möglicherweise töten – müssen, scheint ihn dabei nicht sonderlich bekümmert zu haben. Gerade erst vier Jahre zuvor hatte er – auf dem «Ersten Deutschen Soziologentag» im Jahr 1910 – über sich selbst gesagt: Meine Herren, würde man unter «Rasse» […] das verstehen, was der Laie darunter üblicherweise sich denkt: in Fortpflanzungsgemeinschaften gezüchtete erbliche Typen, dann wäre ich in ganz persönlicher Verlegenheit; ich fühle mich nämlich als Schnittpunkt mehrerer Rassen oder doch ethnischen Sondervolkstümer und glaube, es gibt in diesem Kreis sehr viele, die in ähnlicher Lage wären. Ich bin teils Franzose, teils Deutscher, und als Franzose sicher irgendwie keltisch infiziert. Welche dieser Rassen – denn man hat auf die Kelten die Bezeichnung «Rasse» angewendet – blüht denn nun in mir, resp. muß blühen, wenn die gesellschaftlichen Zustände in Deutschland blühen, resp. blühen sollen?

In dieser Situation seines geliebten Vaterlandes empfand Max Weber sich ganz offensichtlich ausschließlich als Deutscher, der zu seinem großen Schmerz nicht auf französische Soldaten schießen durfte, im Gegensatz zu vielen Männern in seiner unmittelbaren Umgebung. Max Webers jüngster Bruder Arthur diente als Berufsoffizier bei den Garde-Pionieren in Berlin und war daher von Kriegsbeginn an im Einsatz. Seine beiden anderen Brüder, Alfred und Karl, sowie sein Schwager Hermann Schäfer hatten sich ebenfalls sofort als Reserveoffiziere gemeldet. Alfred Weber stand – im Alter von 46 Jahren – als Ordonnanzoffizier bei der 55. Brigade der Landwehr zwischen Mühlhausen im Elsaß und Basel an der Front. All das schmerzte den kriegerisch gestimmten Erstgeborenen – selbst dann noch, als sowohl sein Bruder Karl (August 1915) als auch sein Schwager Hermann Schäfer (August 1914) ums Leben gekommen waren. So heißt es etwa im Brief an Frieda Gross vom 14. März 1915: Nachdem dieser Krieg nicht, wie er gesollt hätte, vor 17–20 Jahren – wo ich, als Hauptmann die Kompagnie an den Feind geführt hätte – geführt ist, sondern jetzt, so daß ich statt dessen hier im Heimatgebiet von 8–8 täglich, auch Sonntags, Lazarette regiere, – es ist das ein widriges Schicksal, welches ich «zum Übrigen» lege.

Max Weber als Disziplinaroffizier der Reserve-Lazarettkommission Heidelberg, 1914/15

Der Mann, der am 2. August 1914 seinen Kampf an der Heimatfront in Heidelberg aufnahm, war nicht mehr derselbe, der noch wenige Jahre zuvor bewegungslos zum Fenster hinausgestarrt hatte oder kleine Figuren aus Ton modellierte. Die «Gesundung» des psychisch angeschlagenen, immer noch überbeschäftigten Privatgelehrten Max Weber, der im Umkreis seiner Universität an seinen eigenen Projekten arbeitete, ohne wirklich zu deren Abschluss zu gelangen, war die anormale Reaktion eines anormalen Menschen auf eine für ihn ganz normale Situation. Für jemanden, für den das Leben schlechthin Krieg und Kampf bedeutete, war der militärische Krieg eine nicht nur normale Situation – es war eine großartige Situation. Kein sonderliches Wunder, dass so jemand gesundet bei Krieg und Kampf, auch wenn es statt nach Pulver sehr viel mehr nach Chloroform riecht. Blut floss jedenfalls genug, wenn auch nicht das eigene. Ein Mann, der im ganz normalen Routineleben mit Schlaf- und Essstörungen, Alpträumen, Schuldgefühlen, Wutausbrüchen und erhöhtem Tablettenkonsum zu kämpfen hatte, konnte nun im anormalen Ausnahmeleben ohne alle diese Beschwerden schwungvoll seinen kriegerischen Aufgaben nachgehen.

Ungeachtet seiner strapaziösen Militärtätigkeit findet Max Weber hinreichend Zeit für sein unermüdliches Briefeschreiben. Die Briefe jener Jahre, unabhängig von ihren jeweiligen Adressaten, vermitteln ein genaues Bild der politischen Ansichten Webers im und zum Ersten Weltkrieg, und sie dokumentieren sein unermüdliches, aber vergebliches Bemühen um politischen Einfluss. Die tiefe Betrübnis, nicht aktiv an der Front und in den Schützengräben mitkämpfen zu dürfen, lässt ihn in aufmerksamster Weise die täglichen Lageberichte sowohl des militärischen als auch des politischen Geschehens verfolgen, die er in seinen Briefen kommentiert. Es ist ganz eindeutig: Weber glaubte an die regierungsoffizielle Interpretation, der zufolge dem Deutschen Kaiserreich ein «Verteidigungskrieg» von außen aufgezwungen wurde, in dem es sich nun zeigen werde, ob Deutschland zum Kreis der Großmächte dazugehören würde oder eben nicht. Der Analytiker Weber verfiel jedoch im Gegensatz zu vielen anderen seiner Statusgruppe nicht in größenwahnsinnige Träume: Durchgehend spricht er sich gegen alle Annexionspläne aus, fordert nachdrücklich die Wiederherstellung Belgiens nach dem Krieg und wendet sich gegen alle Überlegungen, deutsche «Protektorate» in Polen und im Baltikum zu errichten. Insgesamt konzentrieren sich seine Überlegungen auf die Sicherung Deutschlands als einer Weltmacht, gleichrangig mit Frankreich, Großbritannien und Russland. Je länger der Krieg dauert, desto pessimistischer wird der Ton, die Siegeszuversicht weicht einem leicht verbissenen Siegeswillen, der Glaube an einen guten Ausgang für Deutschland wird zunehmend schwächer, die Überzeugung wächst, dass, wenn die Vereinigten Staaten in den Krieg eingreifen würden, dieser für Deutschland verloren wäre.

Die Themen aller Briefe, ob sie sich nun an die in der Schweiz weilende Geliebte Mina Tobler richten oder an seine professoralen Kollegen, umkreisen vor allem vier Felder: die Wiederherstellung eines selbstständigen Belgien, die kompromisslose Verurteilung der Absichten eines «unbeschränkten» U-Boot-Krieges, die Verdammung der Annexion polnischer Territorien, die unverzichtbare parlamentarische Kontrolle der Reichsregierung. Als Generalbass unter diesen politischen Themen erklingt eine geradezu hasserfüllte Wut Webers auf Kaiser Wilhelm II., auf dessen unberechenbare Entscheidungen und öffentliche Äußerungen: die ekelhafte hysterische Eitelkeit dieses «Monarchen».

Der Hauptmann Max Weber und seine Männer

Aber aller Zorn und alle klugen Analysen helfen nichts bei seinen vielfältigen Bemühungen, tatsächliche politische Mitgestaltungsmöglichkeiten zu erlangen. Max Weber muss erkennen, dass er als politischer Einspänner gilt, wie er sich in einem Brief vom 1. Mai 1917 an Conrad Haußmann, diesen überaus einflussreichen liberalen Berufspolitiker, der für einen Zeitraum von 32 Jahren Abgeordneter zum Deutschen Reichstag war, charakterisiert.

Die von ihm eingeschlagenen Strategien werden in den Briefen dokumentiert: Nach der Auflösung der Heidelberger Lazarettkommission, der er ein ganzes Jahr angehört hatte, versucht er unablässig, seinen Freund Friedrich Naumann zu seinem politischen Sprachrohr auf der nationalen Bühne zu machen; außerdem bemüht er sich darum, die «Frankfurter Zeitung» als publizistischen Resonanzkörper seiner Ansichten zu nutzen, nicht nur durch Artikel – mit oder ohne Namensangabe –, sondern vor allem durch eine Serie von fünf umfangreichen Beiträgen im Zeitraum April bis Mai 1917 über die zukünftige Gestaltung des politischen Gemeinwesens in Deutschland, die im Frühjahr 1918 gesondert als Broschüre unter dem Titel «Parlament und Regierung im neugeordneten Deutschland» veröffentlicht wurde.

Max Weber kämpfte auch direkt vor Ort um Gehör für seine politischen Vorstellungen; so weilt er im August 1915 auf eigene Kosten in Brüssel, wo er sich vergeblich darum bemüht, ein offizielles Mandat für die Mitarbeit an den Plänen des dortigen deutschen Generalgouvernements zu erringen. Am längsten antichambriert er in der Hauptstadt Berlin, in der er sich zuerst in den Monaten November und Dezember 1915 aufhält, um dann nochmals von Februar bis August 1916 beim «Arbeitsausschuss für Mitteleuropa» von Friedrich Naumann mitzuwirken. Trotz all dieser Gespräche, Treffen, Briefe und Zeitungsartikel, es wird alles nichts. Resigniert kehrt er nach Heidelberg zurück, an den häuslichen Schreibtisch und in die dortige Universitätsbibliothek. Seine in den Briefen spürbare Frustration über dieses Scheitern stieg noch zusätzlich, als sein ohnehin von ihm so ungeliebter Bruder Alfred im Anschluss an seinen Kriegseinsatz im Elsaß durch Vermittlung des mit ihm befreundeten Staatssekretärs Karl Helfferich in das Reichsschatzamt abgeordnet wird.

Max Weber arbeitete sowohl in Heidelberg als auch während der acht Monate in Berlin an seinen Studien zur Wirtschaftsethik der Weltreligionen weiter – zu seiner großen inneren Freude, wie er seiner Frau berichtet: Ich fühle mich so wohl und arbeitsfähig, sobald ich mit chinesischen und indischen Sachen zu schaffen habe; sehne mich sehr danach. Dennoch ist erkennbar, dass ihn die wissenschaftliche Arbeit gerade nicht in jenen Jahren erfüllt, in denen Deutschland um seine Zukunft kämpft. Am deutlichsten artikuliert Weber seine tiefe Enttäuschung über alle gescheiterten Versuche, politische Gestaltungskraft zu erlangen, in seinen Briefen an Mina Tobler, so etwa in jenem vom 27. Mai 1917: Und natürlich auch das Politische. Es ist meine alte «heimliche Liebe», – und diese Menschen verderben Alles, was Einem teuer war. Abgesehen von dem völligen Dunkel der Zukunft, politisch, auch persönlich-materiell, vor dem man steht. Wenn aber Einem so ein Strick um den Hals liegt und Jemand dreht daran, langsam, langsam, drei Jahre lang, immer enger, immer enger, – dann kann man nicht, man mag empfinden wie man will, sagen und schreiben, was ist.

Für einen verhinderten Kämpfer war die Arbeit in der Heidelberger Reserve-Lazarettkommission letzten Endes zutiefst unbefriedigend, so dass Max Weber um seine Entlassung aus dem Militärdienst ersuchte, die zu Anfang Oktober 1915 erfolgte. Zu seinem Abschied verfasste der Herr Professor und Hauptmann der Reserve eine Mehrzahl von Dokumenten, von denen sein abschließender «Erfahrungsbericht» über die Lazarettverwaltung auch heute noch von erhellender Bedeutung ist, wirft er doch ein bezeichnendes Licht vor allem auf ihren Verfasser. Er beginnt mit der Feststellung: Die hiesige Lazarettverwaltung begann als eine nahezu reine Dilettanten-Verwaltung. Diesen Charakter hat sie endgültig erst abgestreift, nachdem die bisherige Reservelazarett-Kommission, welche zuletzt aus zwei Nicht-Berufs-Militärs bestand, durch Ernennung eines militärischen Chefarztes ersetzt ist. Die Darstellung der Entwicklung der Lazarette ist daher eine Darstellung des Übergangs von einer rein dilettantischen freien zu der geordneten bürokratischen Verwaltung. Der Text ist interessant, weil in ihm sowohl ein vermutlich sehr zutreffender Bericht über die tatsächlichen Tätigkeiten Max Webers zu finden ist als auch eine Vielzahl von Beobachtungen notiert wird, die den Blick des Soziologen verdeutlicht. So etwa, wenn er über die Liebesgabenverwaltungen berichtet, jenen Pseudo-Patriotismus, durch den Heidelberger Familien die Genesenden in ihre Häuser einluden, diese dort mit Speise und Trank regaliert wurden, insbesondere zum Alkoholgenuss, dem sie entwöhnt und nicht gewachsen waren und die somit zum Schwatzen und Renommieren provoziert wurden. Dadurch stiegen, nach Max Webers Bericht, Unzufriedenheit und Renitenz, was ihm als Disziplinarvorgesetztem steigende Probleme bereitete. Ebenso besorgt äußert er sich über die Art und Weise, wie der Lazarettkranke seine sexuellen Bedürfnisse an ihm fremden Orten befriedigt, wo er auf die Prostitution angewiesen sei, was zum drastischen Anstieg von Geschlechtskrankheiten führe. Er illustriert ganz vortrefflich zwei Typen der freiwilligen Krankenpflegerinnen, mit denen er in «seinen» Lazaretten auskommen musste: Zum einen das typische deutsche «junge Mädchen» mit seiner meist sehr ehrlichen Begeisterung, seiner Sentimentalität und seinem unbewußten Sensationsbedürfnis. Dieser Typus ist für Lazarettpflege ungeeignet, ist stets der Neigung zur Verweichlichung der Lazarettkranken und nicht selten der Gefahr erheblicher Entgleisungen ausgesetzt. Zum anderen die intellektuell oder durch berufliche Arbeit geschulten Mädchen und Frauen, die für diesen Dienst in hohem Grade geeignet seien, sogar noch eher als die im Inland verbliebenen Berufsschwestern. Ihr hoher Bildungsgrad, ihr Verantwortungsgefühl und ihre Befähigung zur «Sachlichkeit» mache sie für diese Aufgaben überaus wertvoll.

Der Erste Weltkrieg gehört ganz zweifellos zu den entscheidenden Zäsuren im Leben des Max Weber. Vergegenwärtigt man sich seine äußere und innere Lage in den Jahren vor dem 1. August 1914, so sehen wir vor uns den inaktiven und ordentlichen Honorarprofessor an der Universität Heidelberg, Dr. Max Weber, einen deutschen gentleman scholar und «Rentier». Der Lebensunterhalt des Ehepaars Weber musste bestritten werden aus den – zunehmend kleiner werdenden – Zinserträgen des Erbes von Marianne, deren Großvater 1907 gestorben war und sie in der Erbfolge an die Stelle seiner 1873 verstorbenen Tochter Anna Schnitger eingesetzt hatte. Hinzu kamen die unregelmäßigen Zuwendungen der Mutter in Charlottenburg. Wir sehen den Autor des «Objektivitäts»-Aufsatzes (1904) und der Aufsatzfolge zur «Protestantischen Ethik» (1904/05), den Gelehrten, der fünf Monate durch die USA gereist war, den Hauptherausgeber des einflussreichen «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», den «Schriftführer» des «Grundriss der Sozialökonomik» und den Mitorganisator der «Deutschen Gesellschaft für Soziologie». Wir sehen einen unermüdlichen Briefeschreiber, einen umtriebigen Fädenspinner.

Der stets streitlustige und schnell aufbrausende Max Weber erhob seine Stimme in den unterschiedlichsten Angelegenheiten innerhalb und außerhalb der akademischen Welt, und er leistete sich dies mit einer vielleicht unbequeme[n] Gewohnheit, Das, was Andre – viele Andre – privatim sagen, offen auszusprechen, wie er das 1909 Wilhelm Windelband gegenüber bezeichnete. Wer in Max Weber bisher einen unterkühlten, «werturteilsfreien» und «rein sachlichen» Gelehrten sah, sollte schon bis hier zu einem anderen Bild gelangt sein und in ihm sehr viel mehr jenen so leicht verstimmbaren Menschen erkannt haben, als der er sich bereits früh in einem Brief an seine Mutter selbst charakterisiert hatte. Man muss sie lesen, diese Briefe an Kollegen, Freunde und Lehrer, und die zornige Stimme hören, die gegen ladenschwengelhafte Flegeleien der professoralen Kollegen wütet und gegen deren widerwärtige, ewige Gekränktheiten tobt. Hier äußert sich ein Mann, der für sich mit dem universitären Intrigenspiel ein Ende gemacht hat, ein akademischer Außenseiter, der genau weiß, wovon er spricht, wenn er schreibt: Daß viele Professoren Canaillen sind, ist mir aus eigner Erfahrung und am eignen Leibe gründlich bekannt.

Wir sahen in den Jahren vor Beginn des Ersten Weltkriegs einen Mann vor uns, der sich in seiner unablässigen Korrespondenz mit seiner Ehefrau, seiner Geliebten, seiner Mutter, seinen Geschwistern und sonstigen Verwandten als empfindlicher, ständig von Schlafbeschwerden und Dauermigränen geplagter, ruhelos Umherreisender zu erkennen gab, ein rastlos lesender und schreibender Mensch, der den Eindruck eines Getriebenen machte. Angesichts dieses Bildes kann es einen schon verwundern und beeindrucken zugleich, wie all dies von dem geplagten Mann abzufallen schien in dem Moment, als er seinen Posten in der Heidelberger Lazarettverwaltung übernahm.

Auf Burg Lauenstein

Vom 29. bis zum 31. Mai des Jahres 1917 fand auf Burg Lauenstein die erste «Kulturtagung» statt, die der Verleger Eugen Diederichs aus Jena initiiert hatte. Diese mittelalterliche Höhenburg, gelegen im thüringisch-fränkischen Schiefergebirge, fiel 1791 an Preußen und 1803 an Bayern. Im Jahre 1896 erwarb der Burgenromantiker Erhard Messmer die völlig verwahrloste Burganlage, ließ sie renovieren und neu ausstatten. In diesem bis heute beeindruckenden Ensemble versammelte Diederichs einen Kreis von Gelehrten, Künstlern, politischen Schriftstellern, um sich selbst und von ihm eingeladene Zuhörer – vor allem Mitglieder der «freideutschen Jugend» – die Gelegenheit zu geben, über grundlegende Fragen und Anliegen zu diskutieren.

Marianne Weber zählt unter den drei genannten Kategorien von den Gelehrten Otto Crusius, Friedrich Meinecke, Edgar Jaffé, Werner Sombart und Ferdinand Tönnies auf, von Künstlern nennt sie Richard Dehmel, Paul Ernst, Josef Winckler, Wilhelm Vershofen und Walter von Molo und von politischen Schriftstellern und «Lebenspraktikern» Gertrud Bäumer, Theodor Heuss, Adolf Grabowski, Hans Kampffmeyer, Karl Scheffler und Max Maurenbrecher. Als jugendliche Teilnehmer erwähnt sie Karl Bröger, Richard Kroner, Carl Emil Uphoff und Ernst Toller, die alle eine neue soziale Epoche heraufführen wollten. Neben Diederichs hatten zu dieser Tagung eingeladen die «Comeniusgesellschaft», der «Dürerbund» und die «Vaterländische Gesellschaft für Thüringen 1914» zu einer vertraulichen geschlossenen Besprechung über Sinn und Aufgabe unserer Zeit. War ursprünglich nur Marianne Weber zu dieser Tagung eingeladen gewesen, so galt letzten Endes die Einladung beiden Eheleuten, die somit gemeinsam nach Lauenstein fuhren.

Die Ostern 1917 gegründete «Vaterländische Gesellschaft für Thüringen 1914» fungierte als Organisator, der eigentliche spiritus rector war der evangelische Pastor und politische Publizist Max Maurenbrecher, der seit 1899 Mitglied des «Nationalsozialen Vereins» um Friedrich Naumann war. Er wurde später dessen Parteisekretär und Schriftleiter der wöchentlich erscheinenden Vereinsschrift «Die Hilfe», in der auch Max Weber publiziert hatte. Nach Auflösung dieses Vereins war Maurenbrecher im Jahr 1903 der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands beigetreten, ebenso wie Paul Göhre, der bereits im Jahr 1900 diesen Schritt getan hatte. In einem Aufsatz in der «Monatsschrift für die Zukunft deutscher Kultur», «Die Tat», hatte Maurenbrecher vor dem Lauensteiner Treffen seine Positionen formuliert. Demnach sollte den marxistisch orientierten Arbeitern der staatliche Realismus im Sinne Fichtes, Lists, Lassalles und Bismarcks vermittelt werden, als eine höhere Stufe gegenüber seiner bisherigen Gefühlsweise. Dies sollte bewirkt werden durch die Auslegung der deutschen Klassiker aus Literatur und Wissenschaft, um derart ein neues Nationalbewusstsein zu schaffen. So sollte das deutsche Geistesleben als dem in der Aufklärung wurzelnden demokratischen Individualismus Westeuropas überlegen erkennbar werden. Sein Lauensteiner Eröffnungsvortrag wiederholte diese Grundthesen, kritisierte den Parlamentarismus und plädierte für die altpreußische Staatstradition, wetterte gegen die kapitalistische Mechanisierung und forderte einen idealistischen Staat, der durch eine Partei der Geistigen gelenkt werden sollte.

Auf den Vortrag Maurenbrechers antwortete Max Weber am darauffolgenden Tag in schneidender Schärfe, wie auch das Protokoll vermerkte: Während bisher die Debatte nicht über das Maß eines ruhigen Bekanntgebens von Meinungen und eine ebensolche Aufnahme derselben hinausgegangen war, erhielt sie nunmehr ihren ersten tiefgehenden Riß, welcher durch die Namen Max Weber – Heidelberg und Maurenbrecher umschrieben ist. Die Begegnung zwischen Max Maurenbrecher und Max Weber sollte in mancherlei Hinsicht diese Lauenburger Tagung, die Maurenbrecher komponiert hatte, dominieren. Eine der vielen Folgen dieses Rededuells war, dass der Verleger Diederichs mit seinem Hausautor Max Maurenbrecher politisch brach und konsequenterweise den Vorstand der «Vaterländischen Gesellschaft» verließ.

Über diese Tagung und insbesondere die Auseinandersetzungen zwischen Maurenbrecher und Max Weber verfügen wir über mehrere Aufzeichnungen von Augenzeugen, von denen wir einige zu Wort kommen lassen wollen. Aus der Feder des Schriftstellers und Journalisten Wolfgang Schumann stammt eine markante Schilderung dieser Begegnung: Max Weber vertritt M[aurenbrecher] gegenüber in glänzender Rede einen auf wirtschaftlichem Liberalismus und starkem Realismus fußenden gemäßigten Imperialismus. M[aurenbrecher] ist ihm Romantiker. Nach Weber sind wir auf absehbare Zeit der Mechanisierung verfallen, die sich in der durchaus starken Bürokratie einerseits, in einem wildwachsenden übermächtigen Kapitalismus andrerseits offenbart. […] Max Weber schildert unser heutiges Parlament als eine Stätte, in welcher man sich auf Grund von Bestechungen auf dem Wege der Verteilung subalterner Beamtenstellen an Parteifreunde für die Etatbewilligung bestechen ließe. Er fordert deshalb den reinen Parlamentarismus. […] Nicht die Politik verdirbt den Charakter, sondern gewisse Charaktere verderben die Politik.

Max Weber und Ernst Toller auf Burg Lauenstein

Aus der Feder eines der bereits genannten jugendlichen Teilnehmer, nämlich Theodor Heuss, verfügen wir über eine ebenso anschauliche Schilderung dieser Tagung und der Wirkung, die Max Weber dort in den Augen mancher Teilnehmer hinterließ: Diese Lauensteiner Tagung sollte dem gedachten Hauptredner Max Maurenbrecher wohl den Weg zu einer Rückkehr in die Politik ebnen […] Diese paar Tage auf der malerisch-reizvollen Burg erhielten aber ihre Bedeutung durch die Wucht der Anklagen, die Max Weber gegen den Kaiser und seine Umgebung schleuderte; er forderte geradezu heraus, ihn wegen Majestätsbeleidigung anzuklagen, daß er dann die und die und die zum Zeugenschwur unter Eid laden könne – es war eine richtige Explosion, die manche der Hörer einschüchterte. (Ernst Krieck, der spätere führende «Pädagog» des Nationalsozialismus, so fleißig wie langweilig, beschwor mich, auf Weber dämpfend einzuwirken; die ganze Veranstaltung könne sonst polizeilich aufgehoben werden. Ich antwortete ihm nur: «Löschen Sie einen Vulkan mit einem Glas Wasser.») Richard Dehmel war da, Paul Ernst, der junge Kommunist Ernst Toller, ein im Grund zarter Enthusiast, der nach ein paar Jahren zu einer politisch-militärischen Führungsrolle in dem Zwischenspiel der Münchner Räteherrschaft ansteigen sollte, der er nach seiner Natur gar nicht gewachsen sein konnte.

Mit dem Bericht von Ernst Toller, diesem zarten Enthusiasten, der zum Zeitpunkt seiner Teilnahme an der ersten Lauensteiner Tagung 24 Jahre alt war, wollen wir den Reigen der Berichterstatter beschließen. In seinen autobiographischen Aufzeichnungen «Eine Jugend in Deutschland» (1933) heißt es: Alle sind sie aus ihren Arbeitsstuben aufgescheucht worden, alle zweifeln sie an den Werten von gestern und heute. Nur die Jungen wollen Klarheit. Reif zur Vernichtung scheint ihnen diese Welt, sie suchen den Weg aus den schrecklichen Wirren der Zeit, die Tat des Herzens, das Chaos zu bannen, sie glauben an den unbedingten, unbestechlichen Geist, der seiner Verpflichtung lebt und der Wahrheit. […] Die Jugend klammert sich an Max Weber, seine Persönlichkeit, seine intellektuelle Rechtschaffenheit zieht sie an. Er haßt alle Staatsromantik, er attackiert Maurenbrecher und mit ihm die deutschen Professoren, die vor lauter Gespinsten die Wirklichkeit nicht sehen. Was hülfe es, die eigene Seele zu gewinnen, sagt er, wenn die Nation verkümmert, das deutsche Reich ist ein Obrigkeitsstaat, das Volk hat keinen Einfluß auf die staatliche Willensbildung, not tue, daß das preußische Klassenwahlrecht verschwinde, die Beamtenschaft ausgemerzt, die Regierung parlamentarisiert und die staatlichen Einrichtungen demokratisiert werden, alle Kulturfragen würden durch die Frage beeinflußt, wie der Krieg zu Ende gehe. […] Tagelang wird geredet, diskutiert, draußen auf den Schlachtfeldern Europas trommelt der Krieg, wir warten, warten, warum sprechen diese Männer nicht das erlösende Wort, sind sie stumm und taub und blind, weil sie nie im Schützengraben gelegen, nie die verzweifelten Schreie der Sterbenden, nie die Klage zerschossener Wälder gehört, nie die trostlosen Augen verjagter Bauern gesehen haben? Ich bin noch ein junger unreifer Mensch, all diese Männer sind mir an Erfahrung, an Wissen, an Lebensreife, an Erkenntnis- und Geisteskraft weit überlegen, vor ihnen zu sprechen, scheint mir Anmaßung, aber ich kann nicht schweigen. Zeigt uns den Weg, rufe ich, die Tage brennen und die Nächte, wir können nicht länger warten. Aber niemand zeigt den Weg, der in die Welt des Friedens und der Brüderlichkeit führt. […] So bleibt nur eines: das Geschenk menschlicher Beziehung, bleibt Richard Dehmel, bleibt Max Weber. In abendlichen Gesprächen enthüllt sich die kämpferische Natur dieses Gelehrten. Mit Worten, die seine Freiheit, sein Leben gefährden, entblößt er die Schäden des Reichs. Im Kaiser sieht er das Hauptübel, er nennt Wilhelm II. einen dilettierenden Fatzken. […] Bei diesen tapferen Worten wird den Jungen klar, was sie von ihm scheidet. Sie wollen mehr als den Kaiser treffen, anderes als nur das Wahlrecht reformieren, ein neues Fundament wollen sie bauen, sie glauben, daß die Umwandlung äußerer Ordnung auch den Menschen wandle. […] Die Tagung in Lauenstein hat mich tief enttäuscht. Große Worte wurden gesprochen, nichts geschah.

Für die zweite Tagung, die auf Burg Lauenstein im Zeitraum 29. September bis 3. Oktober 1917 organisiert worden war, hatte Max Weber einen Beitrag zum Thema «Die Persönlichkeit und deren Lebenswirkung» angekündigt, den er dann unter dem Titel «Die Lebensordnungen und die Persönlichkeit» als Eröffnungsvortrag hielt. Von dieser Tagung haben wir – außer einer Notiz des teilnehmenden Ferdinand Tönnies – keine weiteren Informationen, sondern nur einen Bericht von Marianne Weber: Die Fülle des sich ihm zudrängenden Stoffs ist gewaltig, sein Wissen erdrückend, vor allem für die jungen Künstler, die nach expressionistischer Primitivität streben, und deren Denkgefäße zu eng sind, um diesen Strom in sich aufzunehmen. Sie rebellieren innerlich dagegen. Das ist ja die verhaßte Wissenschaftlichkeit, die keinen einfachen Weg zur Lösung der praktischen Probleme zeigt, weil sie ein ganzes Gewebe ineinander verschlungener Vorgänge übersieht; die zu jedem «Ideal» der Gesellschaftsformung die Frage stellt, durch welche Mittel es erreichbar ist, was dafür geopfert werden muß? und dadurch das Wählen und Handeln erschwert. Diese nüchterne Unbestechlichkeit nimmt ihnen den Mut zum Schwärmen. Sie fühlen sich zugleich abgestoßen und magnetisch angezogen. Denn der Mensch, der hinter dieser Intellektualität steht und durch sie hindurch spricht, ist so geheimnisvoll lebendig, so gar nicht nur gelehrt. Ist nicht auch er, wenn er durch Wort und Geste redet, ein Künstler? Einigen erscheint er als «Satan» – andern als ihr «Gewissen». […] Sein verhaltenes Ethos fühlen die Meisten. Könnten sie ihn doch für die kommende Zeit zum Führer und Propheten gewinnen! Aber er weigert sich. Er hat kein neues Heil zu künden, wie sie es ersehnen, und solange es um Deutschland geht und draußen täglich tausendfach gestorben wird, interessiert er sich auch nicht für eine neue Weltordnung. Er will gern ihr Lehrer sein in der Wissenschaft wie in der Politik, wenn sie harte Bretter bohren wollen. «Darin glaube ich mein Handwerk zu verstehen». Aber wer von ihm lernen will, muß zuvor einsehen, daß intellektuellle Rechtschaffenheit die schlichte Tugend der Wissenschaft, daß sie ein fachlich betriebener Beruf ist, im Dienst der Selbstbesinnung und der Erkenntnis tatsächlicher Zusammenhänge, nicht eine Heilsgüter und Offenbarungen spendende Gnadengabe von Sehern und Propheten. Der Prophet, nach dem sich so viele der jüngsten Generation sehnen, ist eben nicht da. Es ist unser Schicksal in einer gottfremden, prophetenlosen Zeit zu leben: «Es kommt ein Ruf aus Seir in Edom: Wächter wie lang noch die Nacht? Der Wächter spricht: Es kommt der Morgen, aber noch ist es Nacht. Wenn ihr fragen wollt, kommt ein andermal wieder.»

Es sind genau jene Worte, mit denen Max Weber seine beiden berühmten Reden über Wissenschaft und Politik als Beruf schmücken wird.

«Wissenschaft als Beruf»

Um 20 Uhr am Mittwoch, dem 7. November 1917, begann Professor Max Weber im «Kunstsaal Steinicke» in München – auf Einladung des Landesverbandes Bayern des «Freistudentischen Bundes» – seinen Vortrag über «Wissenschaft als Beruf». Die erheblich überarbeitete und ausgeweitete Druckfassung dieses Vortrags stellt bis zum heutigen Tag eines der Monumente der Weber-Rezeption dar. In ihrer anhaltenden Wirkung ist sie nur vergleichbar mit seinen Studien zur Kulturbedeutung des Protestantismus und der Druckfassung seiner Rede über «Politik als Beruf», die Weber im gleichen Rahmen am 28. Januar 1919 hielt.

Wohl jeder, der auch nur kurz ein sozialwissenschaftliches Fach studiert hat, wird den klassischen Passagen über den inneren Beruf zur Wissenschaft, über intellektuelle Rechtschaffenheit und rücksichtslose Sachlichkeit, über die notwendige Verbannung von Propheten vom Katheder und über den Weberschen Auftrag, den Dämon zu finden, der unseres Lebens Fäden hält, und ihm zu gehorchen, begegnet sein. Max Weber hielt diesen Vortrag in einer Situation, die sowohl für ihn als auch für seine Zuhörer nicht einfach war. Nach seinem Ausscheiden aus dem militärischen Dienst zum 30. September 1915 war er wieder an seinen Heidelberger Schreibtisch zurückgekehrt und hatte sich erneut sowohl in die Materialberge seiner Studien über die Wirtschaftsethik der Weltreligionen – deren vorläufige Veröffentlichung als Aufsätze inzwischen bis zum antiken Judentum fortgeschritten war – als auch in die Notizen seiner geplanten Beiträge über «Die Wirtschaft und die gesellschaftlichen Ordnungen und Mächte» für den «Grundriss der Sozialökonomik» vertieft. Neben diesen inhaltlichen Studien und seiner unermüdlichen Organisationsarbeit für ebendieses Sammelwerk beschäftigten ihn zunehmend mehr seine öffentlichen Stellungnahmen zu Fragen der deutschen Innen- und Außenpolitik und zu seinen Überlegungen über die Verfassungsgestaltung des zukünftigen Deutschland nach dem Ende des Krieges. Außerdem engagierte Weber sich in jenen Monaten immer mehr als Mitglied und politischer Redner für die «Deutsche Demokratische Partei» (DDP), die im November 1918 gegründet werden sollte. Die Einladung des Freistudentischen Bundes traf ihn also inmitten vielfältiger und strapaziöser Aktivitäten, die er alle miteinander zu verbinden suchte.

Auch darum konnte ihn das Münchner Publikum gleich zweimal innerhalb von drei Tagen jenes November 1917 hören: zuerst im Restaurant «Wagnersäle» in der Münchner Adalbertstraße am 5. November mit einer Rede für einen Verständigungsfrieden und gegen die alldeutsche Gefahr und zwei Tage später über «Wissenschaft als Beruf». Ohne dass es seine Münchner Zuhörer bereits wissen konnten: Es war dieser 7. November 1917 ausgerechnet jener Tag, an dem die Bolschewisten auf dem Zweiten Allrussischen Sowjetkongress eine knappe Mehrheit im Bündnis mit den linken Sozialrevolutionären errangen, woraufhin die menschewistische Fraktion den Kongress verließ und die Bolschewisten unter Führung von Wladimir I. Lenin und Leo Trotzki die bürgerliche Regierung stürzten und die Macht übernahmen. Die Welt, zumindest die abendländische, von der Max Weber so viel geschrieben hatte, war in krisenhaftem Umbruch, als er seine Rede im streikgeschüttelten und unruhigen München hielt.

Aber auch Webers eigenes Leben befand sich in einer heftigen Umbruchsituation: Gerade war er von Berufungssondierungen aus Wien nach München zurückgekommen und schwankte zwischen seinen beiden eigenen, inneren Berufungen, der Wissenschaft und der Politik. Zudem stand er vor schwerwiegenden Entscheidungen, was sein privates Leben betraf.

Diese Ambivalenzen traten auch in beiden Münchner November-Reden zutage. Betonte er gleich zu Beginn der ersten, der politischen Rede, dass er nicht als Mann der Wissenschaft, sondern rein als Politiker spreche und als Hochschullehrer keine besondere Autorität in Fragen der Politik für seine Äußerungen beanspruche, so stand in seinem zweiten Vortrag über «Wissenschaft als Beruf» ganz unverkennbar ein Mann der Wissenschaft vor seinen Zuhörern. Von Beginn an präsentierte er sich als Universitätsprofessor, so etwa, wenn er einleitend davon berichtete, daß ein bei mir promovierter Gelehrter sich bei einem andern als mir und anderswo legitimieren und habilitieren müsse. So konnte nur ein deutscher Professor sprechen, der noch dazu an vielen Stellen seiner Rede gewissermaßen «aus dem Nähkästchen» des akademischen Betriebs plauderte, so etwa, wenn er vom mühseligen Weg des Privatdozenten zur Professur berichtete und dabei zudem jene oben angeführten autobiographischen Anmerkungen zum Hazard einflocht, den er selbst bei seiner Berufung nach Freiburg empfunden hatte.

Max Webers Publikum, dem er solche Interna berichtete, setzte sich, soweit wir wissen, vor allem aus jungen Männern zusammen, die Orientierung in schwieriger Zeit suchten. Sie hatten sich bewusst gegen eine Mitgliedschaft in einer «farbentragenden», einer «schlagenden» Studentenverbindung entschieden, gehörten als «Freistudenten» zu jenen (angehenden) Akademikern, die an der Idee der Universität als einer primär wissenschaftlichen Ausbildungs- und Bildungsanstalt orientiert waren und die daran glaubten, dass eine Erziehung zur Mündigkeit durch den Umgang mit wissenschaftlichen Fragen erreicht werden könne. Weber, der ein Jahr später aus seiner ehemaligen Heidelberger Burschenschaft «Allemannia» austreten sollte, muss mit dieser Münchner Gruppe sympathisiert haben, sonst hätte er deren Einladung sicherlich nicht angenommen. Sein Vortrag war Teil einer Reihe, die unter dem Obertitel «Geistige Arbeit als Beruf» stand und für die Vorträge über den Beruf des Gelehrten, des Künstlers, des Erziehers und des Priesters geplant waren. Webers frei gehaltener Vortrag wurde mitstenographiert, die Veranstalter übersandten ihm anschließend die Niederschrift, von der er meinte, dass vieles noch genauer formuliert werden müsse. Die Endfassung der überarbeiteten Version ließ auf sich warten; erst im Sommer 1919 wurde sie vom Verlag Duncker & Humblot publiziert, zusammen mit der Druckfassung seiner Rede über «Politik als Beruf».

Viele seiner Zuhörer waren junge, fronterfahrene Soldaten, die sich Gedanken darüber machten, was sie beruflich machen sollten. Wir können zu Recht annehmen, dass viele von ihnen erwarteten, dass ihnen ein leibhaftiger Professor sagen würde, ob sie sich für eine wissenschaftliche Laufbahn entscheiden sollten, was dagegen und dafür spreche. Dass er als Nationalökonom, als der er sich bereits im zweiten Satz präsentierte, davon zu sprechen begann, wie sich Wissenschaft als Beruf im materiellen Sinne gestaltet, dürfte seinen Zuhörern gefallen haben: Wie gestaltet sich die Lage eines absolvierten Studenten, der entschlossen ist, der Wissenschaft innerhalb des akademischen Lebens sich berufsmäßig hinzugeben?

Max Webers Rede handelt zuerst über die äußeren Bedingungen des Berufs als Wissenschaftler, um sich dann dem inneren Berufe zur Wissenschaft zu widmen. Im ersten Abschnitt zieht Weber vor allem einen Vergleich des US-amerikanischen mit dem deutschen Hochschulsystem heran. Bei diesem Vergleich vertritt er die These, dass sich das deutsche Universitätsleben «amerikanisiert» habe – wie unser Leben überhaupt –, was sich bereits in den Bereichen der Medizin und Naturwissenschaften bemerkbar mache. Zu den wichtigsten Unterschieden beider Systeme zählt Weber die unterschiedliche Rekrutierung des wissenschaftlichen Nachwuchses.

Ob die Studenten im weiteren Berufsverlauf einen entscheidenden Vorteil aus den Veranstaltungen eines bestimmten Dozenten ziehen konnten, bleibt meist verborgen. Sehr leicht messbar ist dagegen die Frequentierung seiner Veranstaltungen. Besuchen also zahlreiche Studenten seine Vorlesungen – wenn er volle Häuser macht –, gilt der Dozent als guter Lehrer. Inwieweit jedoch tatsächlich der Dozent ausschlaggebend für den quantitativen «Erfolg» einer Veranstaltung ist, bleibt ungewiss. Angesichts dieser nüchternen Bestandsaufnahme beendet Weber in direkter Ansprache an seine Zuhörerschaft diesen Abschnitt über die äußeren Bedingungen des Gelehrtenberufs, indem er die Frage stellt: Glauben Sie, daß Sie es aushalten, daß Jahr um Jahr Mittelmäßigkeit nach Mittelmäßigkeit über Sie hinaussteigt, ohne innerlich zu verbittern und zu verderben? Dann bekommt man selbstverständlich jedesmal die Antwort: Natürlich, ich lebe nur meinem «Beruf»; – aber ich wenigstens habe es nur von sehr wenigen erlebt, daß sie das ohne inneren Schaden für sich aushielten.

Nach dieser Beschreibung der äußeren Rahmenbedingungen wissenschaftlichen Arbeitens widmet sich Max Weber im zweiten Teil seiner Rede dem inneren Berufe zur Wissenschaft. Um diese eher psychologische Komponente adäquat untersuchen zu können, muss zunächst das Berufsfeld charakterisiert werden. So stellt Weber fest, dass wissenschaftlicher Erfolg nur im Falle strengster Spezialisierung möglich ist. Interdisziplinärer Austausch ist nur im Rahmen grundlegender Fragestellungen möglich. Brauchbare Antworten finden sich nur dann, wenn sich ein Wissenschaftler Scheuklappen anlegt, sich also in seine Disziplin bzw. in seine Idee völlig hineinvertieft. Diese Charakterisierung nimmt Weber als Ausgangspunkt für die Analyse der inneren Berufung. Da Wissenschaft eine so starke Spezialisierung erfordert, braucht der Wissenschaftler eine ungeheure Leidenschaft, um die nötige Energie aufzubringen. Angesichts dieser Sachlage wird Weber unvermittelt einigermaßen pathetisch, indem er betont, dass alle solche wissenschaftliche Spezialisierung nichts wert sei, wenn sie nicht mit Leidenschaft betrieben werde. Um das Vollgefühl zu erlangen, einmal und vielleicht nie wieder im Leben etwas geleistet zu haben, was dauern wird, braucht es die Fähigkeit, sich in die Vorstellung hineinzusteigern, daß das Schicksal seiner Seele davon abhängt, ob man die selbstgestellte Aufgabe lösen könne oder nicht. Ein wissenschaftlicher «Fortschritt» ist dazu verdammt, überholt und/oder widerlegt zu werden. Seine absolute Bedeutung ist nur von bestimmter Dauer, da wissenschaftlicher Fortschritt niemals zu einem endgültigen Ergebnis gelangt, sondern sich im ewigen Wandel befindet. Dieser Unterordnung in einen ewigen Prozess muss sich der Wissenschaftler sehr bewusst werden, da dieses auch das Infragestellen und Widerlegen eigener Ergebnisse umfasst. Das Tragische an dieser noch so leidenschaftlich betriebenen Wissenschaft ist es, dass es ihr «Schicksal» ist, überboten und überholt zu werden.

Im Grunde verlässt Weber damit das Thema des inneren Berufs zur Wissenschaft und wirft das Sinnproblem jeder Wissenschaft auf, ja mehr noch: das Sinnproblem des menschlichen Lebens und Sterbens überhaupt. Seine Charakterisierung wissenschaftlicher Arbeit wirkt zunächst sehr ernüchternd und zieht die Frage nach sich, welcher Sinn in wissenschaftlicher Arbeit überhaupt steckt: Warum betreibt man etwas, das in der Wirklichkeit nie zu Ende kommt und kommen kann? In erster Instanz lässt sich diese Frage leicht beantworten. Wissenschaft bzw. wissenschaftlicher Fortschritt – als Bruchteil jenes Intellektualisierungsprozesses, dem wir seit Jahrtausenden unterliegen – erleichtert unseren Alltag. Webers angeführte Beispiele reichen vom (Nicht-)Verstehen der Straßenbahntechnik bis zum Funktionieren des Geldkreislaufs. Ganz grundsätzlich gehe es darum, durch wissenschaftliche Erkenntnisse, die Dinge durch Berechnen beherrschen zu können, es geht um die Entzauberung der Welt. Welchen Sinn sieht jedoch der Wissenschaftler in seinem Tun selbst? Schließlich sind seine Ergebnisse oft so spezialisiert, dass der unmittelbare Nutzen für ihn und andere kaum greifbar ist oder erst weitere Fortschritte erforderlich sind, um tatsächlich nützlich zu sein. Weber bemüht als Antwort den von ihm genannten Intellektualisierungsprozess, um den Unterschied zwischen unserer technisierten modernen Welt und früheren Gesellschaften zu verdeutlichen. Selbst wenn ein einzelner Schritt noch so unbedeutend erscheint, gewinnt er durch den Blick auf die Geschichte an individueller Bedeutung, was gleichzeitig Motivation und Genugtuung für den Wissenschaftler bedeuten kann. Hierin findet sich also eine Zielsetzung und Eigenschaft jeglicher Wissenschaften, die immer aktuell bleibt, da sie nie gänzlich erfüllt werden kann. Durch diese Unerfüllbarkeit wird es jedoch schwierig, von einem endgültigen «Sinn» wissenschaftlichen Forschens zu sprechen.

In einer verblüffenden Volte seiner Ausführungen über Wissenschaft kommt Weber zur Frage Leo Tolstois, ob der Tod eine sinnvolle Erscheinung sei oder nicht. Tolstoi sei bei seinem Grübeln darüber zum Ergebnis gekommen, dass der Tod für den Kulturmenschen keineswegs sinnvoll sei, weil er zwar lebensmüde sein könne, nicht aber lebensgesättigt, da er im ständigen Prozess des Fortschritts stehe und nicht mehr unabhängig von diesem existieren könne. Damit gelangt Weber zum dramatischen Schluss seiner Ausführungen, die nun endgültig das Format der Berufsberatung seiner jugendlichen Zuhörerschaft verlassen haben. Es geht ihm um die Frage, welches ist der Beruf der Wissenschaft innerhalb des Gesamtlebens der Menschheit? und welches ihr Wert?

Um diese schwerwiegenden Fragen zu klären, beleuchtet Weber das Wissenschaftsbild im Wandel der Menschheitsgeschichte. Während in der Antike die Wissenschaft die Vorstellung einer absoluten, tatsächlichen Wahrheit verfolgt habe, die den Blick auf das wahre Sein ermögliche, so sei sie in der Neuzeit zu einer Welt künstlicher Abstraktionen geworden, die vergebens die echte Welt einzufangen versucht. Als Begründung führt er den Wandel vom «Begriff» zum «Experiment» als zentralem Instrument der Wissenschaft an. In der Antike basierte die Wissenschaft auf der Annahme, dass auf Basis des grundlegenden Verstehens alles erfahrbar sei. Wenn man also erst mal die wahre Identität einer Sache verstanden hatte – also einen «Begriff» von ihr habe –, so konnte man daraus alles andere erschließen. Seit der Renaissance ist jedoch das Experiment das treibende Organ der Wissenschaft. Ihm liegt die Annahme zugrunde, dass auf Basis erfahrbarer Umstände größere Zusammenhänge erschlossen werden können. Künstlerische Experimentatoren wie Leonardo da Vinci nahmen dies zum Anlass, nach der wahren Kunst bzw. der wahren Natur zu suchen. Dieses Verständnis der Wissenschaft als Weg zur Natur ging jedoch verloren und musste einem Gegenkonzept weichen, welches die Loslösung von Wissenschaft als Weg zurück zur Natur verstand. Auch theologische Aspekte, die zwischenzeitlich Einfluss auf die Naturwissenschaft nahmen – nach der Idee, dass die wissenschaftliche Forschung zur Verbesserung des Verständnisses der Werke Gottes führen könne –, verschwanden wieder aus der (abendländischen) Wissenschaft. Ein Blick in die Geschichte bringt somit keinen übergeordneten Sinn hervor, der die Arbeit eines Wissenschaftlers untermauert oder rechtfertigt. Laut Tolstoi – den Weber erneut anführt – existiert ein solcher Sinn auch gar nicht, da Wissenschaft auf die zentralen Fragen der Menschheit nicht antworten kann. Diese lauten: Was sollen wir tun? Wie sollen wir leben? Wissenschaft im modernen Sinne basiert auf Logik und Methodik. Die Motivation, Wissenschaft zu betreiben, ist jedoch nur subjektiv erfassbar und daher nicht selbst Bestandteil konkreter Wissenschaften. Die Subjektivität dieser grundlegenden Motivationen birgt nun die Gefahr, politisiert zu werden, was besonders unter dem Mantel der akademischen Wissenschaft gefährlich sein kann. Die Studenten sind dem Professor passiv ausgesetzt, und so sei die Gefahr enorm groß, politische Meinungen als wissenschaftliche Fakten aufzufassen.

Eine abschließende Bewertung des Sinns von Wissenschaft sei also nicht möglich, da verschiedene Weltordnungen und Weltanschauungen im ständigen Wettstreit miteinander stehen und eine Entscheidung für oder gegen die eine oder andere nicht wissenschaftlich, sondern politisch wäre. Daher begrüßt Weber das amerikanische Verständnis des Dozenten, der dort keine unbestrittene Autorität darstellt, sondern allein als Dienstleister gilt, der Wissen verkauft. Wissenschaft kann also nur Klarheit darüber schaffen, auf welche nicht weiter zu hinterfragende Grundposition sich gewisse Theorien stützen. Auf dieser Grundlage sollte jeder Wissenschaftler in der Lage sein, sich selbst Rechenschaft zu geben über den letzten Sinn seines eigenen Tuns.

Nach dieser radikalen Subjektivierung der Grundlagen wissenschaftlichen Handelns befasst Max Weber sich gegen Ende seines Vortrags mit jener Wissenschaft, die – seinen Thesen folgend – als Wissenschaft nicht (mehr) tragbar sei: die Theologie. Diese intellektuelle Rationalisierung religiösen Heilsbesitzes habe einige spezifische Voraussetzungen ihrem eigenen «wissenschaftlichen» Vorgehen hinzugefügt, die dazu führen, dass sie jenseits dessen liegen, was Wissenschaft ist. Sie sind kein «Wissen» im gewöhnlich verstandenen Sinn, sondern ein «Haben». Wer sie – den Glauben oder die sonstigen heiligen Zuständlichkeiten – nicht «hat», dem kann sie keine Theologie ersetzen. Erst recht nicht eine andere Wissenschaft. Jeder Theologie liegt die Annahme zugrunde, die Welt habe einen Sinn. Erst auf Basis dieser Annahme, die selbst nicht begründbar ist, ist Theologie möglich. Somit wird der Sinn objektiviert, obwohl er keine wissenschaftliche Legitimation besitzt. Dies unterscheidet Theologie von anderen Wissenschaften, denen austauschbare – subjektive – Legitimationen zugrunde liegen. Um Theologie zu betreiben, ist laut Weber das Opfer des Intellekts zugunsten einer bedingungslosen religiösen Hingabe nötig. Wer die Subjektivität der Grundlagen der Wissenschaft nicht ertragen könne, soll laut Weber zurück zur Kirche gehen und keine Wissenschaft betreiben. Wer jedoch in der Lage sei, einen nicht vorhandenen objektiven Sinn durch individuellen Antrieb zu ersetzen, solle an die Arbeit gehen und der Forderung des Tages gerecht werden, sowohl menschlich als auch beruflich: Die aber ist schlicht und einfach, wenn jeder den Dämon findet und ihm gehorcht, der seines Lebens Fäden hält. Es waren gewiss gerade diese Schlusspassagen jenes Vortrags im November 1917, die einige seiner Zuhörer zutiefst verstörten, andere jedoch nachhaltig beeindruckten.

Ordnet man diesen berühmten Text aus heutiger Sicht ein und geht ein wenig über die zeitgebundene Pathetik hinweg, so nehmen wir wahr, dass vieles von dem, was Weber im Jahr 1917 zu sehen glaubte, eingetroffen ist. Seine Voraussagen bezüglich der «Amerikanisierung» des deutschen Hochschulwesens treffen zu, und auch die Diskussionen um die akademische Theologie stehen in der heutigen Zeit eher im Zeichen von Max Webers Kritik. Und vieles von dem, was er über die mentale Voraussetzung für den individuellen Weg in die akademische Wissenschaft forderte, ist möglicherweise heute aktueller denn je. Lediglich seine sehr absolute Vorstellung von der unergründlichen und schicksalhaften Subjektivität der Grundlagen wissenschaftlichen Forschens lässt sich mithilfe heutiger wissenssoziologischer und wissenschaftssoziologischer Erkenntnisse gewiss korrigieren.

Man muss aus diesem kontextgebundenem Gelegenheitsvortrag keinen philosophischen Text machen. Als ein sehr persönliches Dokument eines Wissenschaftlers, der sich in drängender und schonungsloser Manier nach dem Sinn seines eigenen Tuns befragt, dient er aber auch heute noch als Ausgangspunkt der Selbstbefragung jedes wissenschaftlich Tätigen. Dieser Text ist vor allem ein autobiographisches Zeugnis für Max Weber gegen Ende seines Lebens und seines wissenschaftlichen Schaffens. Auch er war sich nicht (mehr) sicher, wozu er selbst Wissenschaft betrieb und welches der Wert seiner Erkenntnisse war, soweit er solche überhaupt vorzuweisen hatte. Und auch er forderte zunehmend mehr von sich selbst, sich Rechenschaft über den «letzten Sinn» seines eigenen Tuns abzulegen, sowohl seines wissenschaftlichen als auch seines lebensweltlichen Handelns.

ZWÖLFTES KAPITEL

DER HERR PROFESSOR IN WIEN UND MÜNCHEN (1918–1920)

Wien, die anstrengende Großstadt

Max Weber bewunderte Wien, die kaiserlich-königliche Reichshaupt- und Residenzstadt der Österreichisch-Ungarischen Doppelmonarchie. Bevor er an der dortigen Universität von April bis Juli des Kriegsjahres 1918 eine Professur wahrnahm, weilte er, wie bereits erwähnt, mindestens zweimal für längere Zeit in der Stadt an der Donau: einmal im Herbst 1909 anlässlich der Tagung des «Vereins für Socialpolitik» und das zweite Mal im Frühjahr 1916, als er im Auftrag des «Arbeitsausschusses für Mitteleuropa» nach Wien und Budapest gefahren war. Aus seinen Briefen vom Frühjahr 1916 wissen wir, wie sehr ihn die gewinnende Liebenswürdigkeit und Offenheit der Oesterreicher angezogen hatte und wie sehr ihn die vielen angenehmen Menschen dort und deren degagiert-feine Art, die so wohltut, angesprochen hatten. In den Begegnungen mit ausgewählten Bewohnern Wiens spürte der deutsche Gelehrte aus dem kleinen «Weltdorf» Heidelberg – wohl auch vor allem an sich selbst – qualvoll jenes «Weltmännische», welches uns so fehlt.

Am Abend des 23. Oktober 1917 kommt Weber erneut mit dem Zug in jener Stadt an, von der er erst im Jahr zuvor geschrieben hatte, sie sei – nächst München – die schönste Stadt deutscher Zunge. Seit der Gründung der kaiserlichen und königlichen Doppelmonarchie im Jahr 1867 mit ihrem Monarchen Franz Joseph I. war Wien allmählich zu einer pulsierenden Millionenstadt angewachsen. Nach der ersten Modernisierungswelle während der «Ringstraßenära» des liberalen Bürgertums war die Stadt unter ihrem legendären Bürgermeister Karl Lueger und dessen Kommunalreformen in den Jahren 1897 bis 1910 eine moderne Großstadt geworden, die ihre zentrale Einbettung in eine globale Geschichte allgegenwärtig betonte. Zugleich beherbergte das Wien, in das Weber kam, die nach Warschau größte jüdische Gemeinde Europas mit mehr als 200.000 Menschen.

Auch zu Webers Wiener Zeit gab es die schwungvollen Walzer, den süffigen Wein, die süßen Maderl und die flaumigen Mehlspeisen, die weißen Pferde und die singenden Knaben, den Schmäh und Charme der Kaffeehausbesucher und die Burenwurst am Würstlstand. Aber Max Weber kam in ein Wien, in dem die Fiaker nicht nur für die Touristen fuhren, er erlebte noch die Hauptstadt eines 50-Millionen-Reiches. Es gab noch den Kaiser in der «Burg» und im Schloss Schönbrunn. Die k. u. k. Hoflieferanten bedienten noch ein Heer von Exzellenzen und Hochwürden, von Hofräten und Pensionären. Die obligate, die Klassenschranken eher betonende indirekte Anrede in der dritten Person – Haben schon gewählt? oder Wurden schon bedient? – diente in der k. u. k. Hofzuckerbäckerei Demel oder beim k. u. k. Hof- und Kammerjuwelier und Goldschmied A. E. Köchert zu jener Zeit noch nicht der Unterhaltung amüsierter Touristen, sondern der Umgehung ernsthafter Verstimmtheiten bei der verehrten Kundschaft bei einer möglicherweise irrtümlichen Anrede.

Am Ende seiner herbstlichen Bahnfahrt von Heidelberg zum Wiener Westbahnhof standen für Max Weber Verhandlungen über die Modalitäten einer Professur an der Universität Wien. Es ging ihm vor allem darum, wieder ein eigenes und regelmäßiges Arbeitseinkommen zu erzielen. Schon im Jahr 1907 hatte Weber prophetisch geschrieben, dass allenfalls in Kriegsjahren die Dividenden sinken, und die Einkommen unsicher sein könnten. Und genau so war es nun gekommen, die Kapitalerträge aus dem Familienvermögen flossen immer spärlicher in das Haus von Max und Marianne Weber. Dabei war es nicht nur die ganz allgemeine Wirtschaftsentwicklung, die die finanziellen Verhältnisse des Professorenehepaars immer prekärer werden ließ. Nach dem Tod des Schwagers, Hermann Schäfer, der als Leutnant der Reserve bei Tannenberg am 26. August 1914 gefallen war, fühlte Max Weber sich auch finanziell verantwortlich für seine geliebte Schwester Lili und deren vier minderjährige Kinder.

Dazu musste dieses national gesinnte Paar – wie Millionen andere Deutsche auch – einen hohen Preis für seinen Patriotismus zahlen. Max Weber hatte Kriegsanleihen gezeichnet, vor allem vom geerbten Geld seiner Frau, und forderte auch andere zu solchem Tun auf. In einem flammenden Artikel auf der ersten Seite der «Frankfurter Zeitung» vom 18. September 1917 über «Die siebente deutsche Kriegsanleihe» pries er diese als überaus attraktive Kapitalanlage, die zu zeichnen sowohl ökonomische Klugheit bedeute als auch nationale Pflicht sei. Diese wurde vom 19. September bis zum 18. Oktober 1917 zur Zeichnung aufgelegt, allein bei dieser erfüllten sieben Millionen Deutsche ihre vaterländische Pflicht im Umfang von 12,6 Milliarden Reichsmark. Insgesamt wurde durch solche Kriegsanleihen das imposante Volumen von 98 Milliarden Reichsmark aufgebracht. Die vermeintlich so sichere Anlageform sollte sich als grandiose Fehlinvestition erweisen – auch für das Ehepaar Weber, so dass nun der Herr Professor verstärkt an Geldverdienen denken musste. Auch die Frau Mutter im fernen Charlottenburg hatte Kriegsanleihen gezeichnet – vermutlich auf Rat ihres Herrn Sohnes, dieses patriotisch gestimmten Fachmanns für Nationalökonomie. Helene Weber verlor nicht nur durch die Kriegsanleihen sehr viel Geld, sie hatte auch erhebliche Verluste bei ihren Aktien hinzunehmen.

Das Einzige, womit Max Weber bislang überhaupt regelmäßig Geld verdient hatte, war seine Tätigkeit als Universitätsprofessor. Deswegen begab er sich auf die Fahrt nach Wien, um über eine ihm dort angebotene Professur zu verhandeln. In Marianne Webers Bericht klingt die Entscheidung für Wien ganz einfach. Der leichte Ton entspringt gewiss der Tatsache, dass sie – ebenso wie die Schwiegermutter in Charlottenburg – es schon so lange und sehnlichst herbeigewünscht hatte, dass der immer noch gesundheitlich schwer angeschlagene Mann endlich wieder ein ordentlicher Universitätslehrer werden würde, nicht nur aus finanziellen Gründen: Weber reist im Spätherbst 1917 wieder nach Wien, diesmal in persönlicher Angelegenheit. Die dortige Universität wünscht ihn als Lehrer zu gewinnen. Als kurz vor Ausbruch des Kriegs Münchner Kollegen ihn fragten, ob er vielleicht eine Dozentur übernehmen wolle, hatte er den Gedanken weit abgewiesen und sich sehr erregt, als er spürte, daß seine Frau einen Versuch für erwünscht hielt: «Schrecklich, daß Ihr Euch den Gedanken, ich könne wieder aufs Katheder, immer noch nicht aus dem Sinn geschlagen habt!» Jetzt steht er anders; schlimme Erinnerungen sind überdeckt, er weiß sich im Besitz einer beständigeren Leistungsfähigkeit als damals. Ein Versuch in der schönen Stadt lockt ihn, ohnehin wird er nach dem Krieg einen festen Verdienst suchen müssen. Die persönlichen Verhandlungen ergeben allseitiges, unbegrenztes Entgegenkommen, denn die Wiener Universität hat Mangel an bedeutenden Lehrern. Man will alles nach seinen Wünschen einrichten, Umfang und Art der Lehrtätigkeit soll er selbst bestimmen – wenn er nur kommt. Er ist ergriffen, entschließt sich zum Versuch und übernimmt ein Ordinariat probeweise für das Sommersemester 1918. Aber er fühlt von vornherein, dauernd wird er sich doch nicht von Deutschland trennen, auch nicht mit vollen Amtspflichten belasten können.

Während dieses einen Semesters bot Weber eine zweistündige Vorlesung an über seine vor allem religionssoziologischen Forschungen, unter dem Titel «Wirtschaft und Gesellschaft (Positive Kritik der materialistischen Geschichtsauffassung)», sowie ein «Soziologisches Kolloquium» (mit Absolvierten und reiferen Hörern), einstündig nach Vereinbarung.

In seinem Schreiben vom 28. September 1917 teilte der Dekan der Rechts- und staatswissenschaftlichen Fakultät der k. u. k. Universität Wien dem k. u. k. Ministerium für Kultus und Unterricht mit, dass seine Fakultät in ihrer Sitzung vom 26. September 1917 einstimmig beschlossen habe, unico loco den Honorarprofessor der Universität Heidelberg Max Weber zum ordentlichen Professor für politische Oekonomie vorzuschlagen. In seinem Schreiben erlaubte sich der Herr Dekan zudem zu bemerken, dass die Fakultät das grösste Gewicht darauf legt, einen so ausgezeichneten Gelehrten wie Max Weber, der als eine Kraft allerersten Ranges zu betrachten ist, zu gewinnen, und ersucht das k. u. k. Ministerium alle Mittel anzuwenden um dieses Ziel zu erreichen.

Zwei Entwicklungen hatten schnelles Handeln notwendig gemacht: Zum einen war Hofrat Friedrich Freiherr von Wieser am 30. August 1917 zum österreichischen Handelsminister ernannt worden, zum anderen war das ebenso berühmte Mitglied der Fakultät, Hofrat Eugen Freiherr von Philippovich, wenige Monate zuvor, am 4. Juni 1917, im Alter von 59 Jahren, gestorben, so dass nunmehr für die wichtigen Fächer der Nationalökonomie und Finanzwissenschaft kein Professor als Vertreter vorhanden ist. Eine Berufungskommission, bestehend aus vier Hofräten und dem Ordinarius für Neuere Wirtschaftsgeschichte Carl Grünberg, hatte beschlossen, vorerst nur Besetzungsvorschläge für die «Lehrkanzel für politische Oekonomie», also die Nachfolge Philippovichs, zu erstellen und die Diskussion über die Besetzung der zweiten Kanzel aufzuschieben. Für die erste schlug die Kommission einstimmig vor, Weber unico loco zu berufen, d.h., dem Ministerium einen Besetzungsvorschlag mit nur einem Namen zu unterbreiten. Die Botschaft lautete: Max Weber und kein anderer!

Ohne dass wir es belegen können, vermuten wir, dass der Deutsche Weber in diesem Fall eine nützliche Figur in einem einigermaßen komplizierten österreichischen Schachspiel geworden war, da die Nachfolge auf den Lehrstuhl von Philippovich eine zentrale Weichenstellung für die Fakultät bedeutete. Es gab mindestens drei österreichische Wirtschaftswissenschaftler, die sich große Hoffnungen auf diese Nachfolge machten: Ludwig von Mises, Joseph Alois Schumpeter und Othmar Spann. Der unbezahlte Privatdozent von Mises, der als Angestellter der Österreichischen Handelskammer sein Geld außerhalb der Universität verdienen musste, war als Jude nicht sonderlich geschätzt; Schumpeters Berufung suchte die Mehrheit in der Fakultät zu verhindern; der seit 1909 an der Technischen Hochschule in Brünn lehrende Spann war anscheinend (noch) nicht problemlos zu vermitteln. So drängt sich der Verdacht auf, dass Max Weber für das eine Semester die Funktion eines «Lückenbüßers» übernahm – ob mit oder ohne sein Wissen, lässt sich nicht beurteilen. Auf jeden Fall vermuten wir, dass die Fakultät Zeit gewinnen wollte, zum einen, um Schumpeter hinzuhalten und letztlich zu verhindern, zum anderen, um die Berufung Spanns besser vorbereiten zu können. Spann war während der Jahre 1916 bis 1918 im wissenschaftlichen «Komitee für Kriegswirtschaft» in Wien aktiv und wurde dann mit Kriegsende 1919 auf den Lehrstuhl für Politische Ökonomie und Gesellschaftslehre der Universität Wien berufen, den er bis zum Jahr 1938 innehatte.

In ihrer Begründung für die singuläre Platzierung des deutschen Nationalökonomen Weber wurde die Berufungskommission deutlich: Es wären zwar mehrere tüchtige Vertreter des Faches zu nennen, über deren Reihung man noch zu sprechen hätte; allein das Komité glaubt diese Diskussion bis zur Erstattung des Vorschlages für die zweite Kanzel aufschieben zu können, weil für die Besetzung der ersten Kanzel in der Person des Genannten, Max Weber, eine derart prominente und Alle anderen überragende Persönlichkeit vorhanden ist, dass das Komité nur diesen einen Gelehrten vorschlägt. […] private schriftliche und mündliche Mitteilungen zwischen dem jetzigen Minister von Wieser, dem Unterrichtsminister, Max Weber und einigen Komitémitgliedern ergeben, dass Max Weber einen Ruf an unsere Universität gerne annehmen würde und die Regierung bereit wäre ihn zu berufen, wenn er von der Fakultät vorgeschlagen würde.

Diese selbst im Jahr 1917 nicht gerade übliche und überaus ehrenvolle Vorgehensweise erläutert uns die für das Ministerium erstellte Laudatio: Max Weber, geboren 1864, also 53 Jahre alt, habilitierte sich in Berlin auf Grund seiner Bücher: Zur Geschichte der Handelsgesellschaften im Mittelalter 1889 und römische Agrargeschichte 1892 für römisches und Handelsrecht, wurde daselbst schon 1893 Extraordinarius, kam dann 1894 als Nachfolger von Philippovich nach Freiburg i. B., ging dann 1897 als Nachfolger von Knies nach Heidelberg, legte aber daselbst, wie es scheint wegen Ueberarbeitung 1903, sein Lehramt nieder und befindet sich seither als Honorarprofessor an dieser Universität ohne feste Lehrverpflichtung. Seine ganze Kraft widmete er in den folgenden Jahren wissenschaftlicher Forschung und verfasste eine grosse Reihe von ausgezeichneten, ja berühmt gewordenen Arbeiten, die er meist in Zeitschriften, wie in Schmoller’s Jahrbuch, Goldschmidt’s Zsch. f. Handelsrecht, dann seit dem er vom Jahre 1904 an die Mitredaktion des Archiv’s für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik übernommen hatte, in diesem publizierte. Auch einige Referate und Gutachten auf Kongressen, sowie drei grosse Artikel im Handwörterbuch d. Staatswissenschaften kamen aus seiner Feder. Diese Arbeiten umfassen mit gleich souveräner Beherrschung des Stoffes sowol [sic!] juristische Gegenstände wie das Börsenwesen und die Wertpapiere, als auch sozialpolitische, wie das Agrarwesen des Altertums, des Mittelalters und der Neuzeit, ferner die Handelsgesellschaften und die Verhältnisse der industriellen Arbeiterschaft, sodann rein politisch-historische wie die beiden Arbeiten über Russland im 22. und 23. und 36. Band des Archivs, endlich rein dogmatische und dogmengeschichtliche, wie die Arbeiten über Roscher und Knies in Schmoller’s Jahrbuch 1903 u. 1906, über «Objektivität» im Archiv [Heft] 19, die kritischen Studien auf dem Gebiete kulturwissenschaftlicher Logik ebda [Heft] 22, die Kritik der Stammler’schen Lehre ebda [Heft] 24, die Grenznutzentheorie ebda [Heft] 29. In neuester Zeit hat sich Weber mehr und mehr auf soziologische Studien verlegt und zwar hat er hauptsächlich die Zusammenhänge der Religion mit dem wirtschaftlichen Leben untersucht. Neben der beschreibenden Arbeit über die Kirchen und Secten in Nordamerika (Christl. Welt 1906) sind in dieser Richtung hauptsächlich seine wundervollen Untersuchungen zu nennen, in welchen er den Ursprung des modernen Kapitalismus im Protestantismus und hauptsächlich im Calvinismus nachwies (Arch. 20 u. 21) und gegen mehrfache Kritiker im 25. 26. u. 30. Bande glänzend verteidigte, wobei er eine [handschriftliche Einfügung: ausserordentliche] Kenntnis der theologischen Literatur, sowol der katholischen wie der protestantischen zu Grunde legte […] Im Besitz einer seltenen Arbeitskraft, eines Fleisses, einer Gründlichkeit, Gewissenhaftigkeit ohne Gleichen, die verbunden sind mit einem weit überschauenden und überragenden Geist, der ein ungeheures Material zu beherrschen und zu verwerten versteht, zeigt sich uns Max Weber als einer der bedeutendsten Gelehrten der Gegenwart, echt deutsch in seiner wissenschaftlichen Tätigkeit wie in seinem unbeugsamen Charakter, den für unsere Universität zu erlangen, die letztere sich glücklich schätzen könnte.

Max Weber hält am Abend des 25. Oktober 1917 einen Vortrag vor der «Soziologischen Gesellschaft» zum Thema «Probleme der Staatssoziologie», über den die «Neue Freie Presse» am Tag darauf ausführlich berichtet: Den Ausführungen des Gelehrten, die allseitigem Interesse begegneten, folgte lebhafter Beifall. Der offensichtlich gut unterrichtete Journalist, der namentlich nicht genannt wird, gibt Interna der Berufungsverhandlungen wieder: Professor Max Weber gehört zu den hervorragendsten und verdienstvollsten Lehrern der Volkswirtschaft in Deutschland. Dieser seiner Bedeutung hat die juristische Fakultät an der Wiener Universität Rechnung getragen, indem sie ihn vor kurzem unico loco zur Berufung an die Stelle des verstorbenen Hofrates Professor v. Philippovich in Vorschlag brachte. Professor Weber hat die Berufung noch nicht angenommen, es ist aber Aussicht vorhanden, daß er im nächsten Jahr in Wien Vorlesungen halten wird. Die Liste der prominenten Zuhörer, mit der der Zeitungsbericht endet, macht deutlich, dass Max Weber in Wien wirklich bekannt war: Dem Vortrage wohnten unter anderen Unterrichtsminister Cwiklinki, Handelsminister Freiherr v. Wieser, Geheimer Rat Dr. v. Spitzmüller, die Professoren Freiherr v. Schey, Bernatzik, Hupka, Grünberg, Walter Schiff, Redlich und Tandler bei.

Die Ergebnisse der Berufungsverhandlungen fixiert Max Weber auf seiner Rückfahrt nach Heidelberg am 31. Oktober 1917 in einem Brief an den Ministerialrat im k. u. k. Ministerium für Kultus und Unterricht, Johann Maurus: 1. daß mir im Falle der Übernahme der angebotenen Professur ein Fixum (Gehalt zuzüglich fester Zulagen) von 20.000 Kronen im Jahr gewährt werden sollte, 2. daß eine zehnjährige frühere Dienstzeit angerechnet, 3. daß jedoch für sieben Jahre (seit Antritt der Professur) ein Pensionsanspruch ausgeschlossen wird, 4. daß ich eine fünfstündige (wöchentliche) Mindest-Kollegpflicht und die Pflicht zur Abhaltung wissenschaftlicher Vorübungen zu übernehmen habe, 5. daß ich die Stelle zum 1. Oktober 1918 antrete, 6. daß mir bis Ende Juni 1918 ein Rücktrittsrecht, jedoch ausschließlich und allein aus gesundheitlichen Gründen, zusteht und dessen etwaige Ausübung nicht verübelt wird (falls jene Gründe vorliegen sollten), 7. daß zur Erprobung meiner wiedererlangten Gesundheit mir für das Sommersemester 1918 ein Lehrauftrag gegeben werden soll, umfassend 2 Stunden Mindestkollegpflicht (ich beabsichtige daneben vorgeschrittenen Studenten Anleitung zu wissenschaftlichen Arbeiten zu geben), gegen Ersatz der mir entstehenden Kosten durch Gewährung einer Remuneration von 6000 Kronen, zahlbar in 4 Raten praenumerando bei Eintreffen (April) und am 1ten der drei folgenden Monate, und Ersatz der Eisenbahnbilletkosten nach Wien von Heidelberg und s. Z. zurück. […] Ich möchte nicht verfehlen, bei dieser Gelegenheit Seiner Excellenz und Euer Hochwohlgeboren für die in der Sache wie der Form gleich entgegenkommende Art der Behandlung sehr ergebenst zu danken und hoffe, daß ich den Lehrauftrag und – wie ich vor Allem hoffe – die Professur so ausfüllen kann, daß dies Entgegenkommen nicht bedauert werden wird.

Am 21. November 1917 bittet der Herr Dekan das Ministerium um die zügige Umsetzung des Verhandlungsergebnisses, da Webers Gewinnung für die Fakultät auch unter den von ihm gestellten Bedingungen äußerst wünschenswert erscheint. In den Wiener Berufungsakten findet sich ein Schreiben des k. u. k. Ministeriums des kaiserl. und königl. Hauses und des Äußern vom 5. Dezember 1917, in dem dieses dem k. u. k. Ministerium für Kultus und Unterricht mitteilt, dass – laut Mitteilung des Grossherzoglich Badischen Auswärtigen Amtes – die allgemeine Haltung des ordentlichen Honorarprofessors in Heidelberg Dr. Max Weber zu Beanstandungen keinen Anlass gibt. Mit dieser letzten Formalität konnte die Entscheidung endgültig fallen: Weber wurde zum «Probanden», zum Lehrbeauftragten Professor der Universität Wien für das Sommersemester 1918 bestellt.

Mit dieser probeweisen Annahme des Rufes auf die Lehrkanzel für Politische Oekonomie folgte Max Weber bereits zum zweiten Mal in seiner akademischen Laufbahn dem österreichischen Nationalökonomen und Finanzwissenschaftler Eugen von Philippovich, zum ersten Mal im Jahr 1894 bei seiner ersten regulären Professur an der Universität Freiburg als dessen direkter Nachfolger und nun in dessen Heimatstadt Wien auf den benachbarten Lehrstuhl. Philippovich, seit 1860 Freiherr von Philippsberg, war als Ordinarius für politische Ökonomie und Finanzwissenschaft an der Universität Wien von 1893 bis 1917 tätig gewesen. Er gehörte 1896 zu den Mitbegründern der «Sozialpolitischen Partei» und wurde 1907 als Mitglied in das österreichische Herrenhaus berufen. Der Herausgeber der «Zeitschrift für Volkswirtschaftlehre, Sozialpolitik und Verwaltung» hatte den beruflichen Weg Max Webers in mancherlei Weise hilfreich begleitet. So war es ganz offensichtlich Philippovich gewesen, der seinem langjährigen Freund, dem Tübinger Verleger Paul Siebeck, Max Weber als Herausgeber des «Grundriss der Sozialökonomik» ans Herz gelegt hatte.

Nachdem die Verhandlungen erfolgreich abgeschlossen waren, bezog Max Weber zwei Wochen vor dem offiziellen Semesterbeginn – nachdem er bis dahin im Hotel Klomser in der Herrengasse 19 abgestiegen war – ein geräumiges Zimmer mit Bad in der von einer Frau Strasser geführten «Pension Baltic» in der Skodagasse 15, wie der «Meldzettel» des zuständigen Wachzimmers vom 10. April 1918 ausweist. Das große, graue Mietshaus in der Wiener Josefstadt im VIII. Wiener Gemeindebezirk steht auch heute noch weitgehend unverändert. Eine kleine Gedenktafel daran bezeugt jedoch nicht den deutschen Gast aus dem Jahr 1918, sondern den kurzzeitigen Bundeskanzler Österreichs aus dem Jahr 1929, Ernst von Streeruwitz, der ebenfalls in diesem Gebäude gewohnt hatte. Eine zeitgenössische Leserschaft sollte darauf hingewiesen werden, dass «Pension» in der Zeit von Webers dortigem Aufenthalt die Bezeichnung für jene Hotels oder Gasthäuser war, die nur Gäste aufnahmen, die sich für eine längere Periode einquartierten und für Wohnung und Verpflegung eine im Voraus vereinbarte Summe bezahlten. Im Fall der «Pension Baltic» scheint es zur Zeit von Webers Aufenthalt so gewesen zu sein, dass dieser dort sowohl zum Frühstück als auch zu Mittag mit Essen verpflegt wurde, jedoch kein Abendessen bekam, wofür er auswärts einkehren musste.

So lässt sich das Wiener Leben für Weber einigermaßen komfortabel an, wie er Mina Tobler, die er vor seiner Fahrt nach Wien in München getroffen hatte, am 11. April 1918 schreibt: Im Übrigen hat die schöne Stadt in ihrem Frühlingsschmuck all ihre bezaubernde Anmut entfaltet. Hier vor dem Fenster des geräumigen, freilich recht bescheiden ausgestatteten Zimmers (Vorzug: besondrer Baderaum, kalt u. warm Wasser im Zimmer, sauber!) liegt ein großer stiller Baumgarten, wie er mitten in der Großstadt wohl nur hier vorkommt, Alles ist totenstill, dabei habe ich 12 Minuten zur Universität, Electric nach allen Himmelsgegenden, auch dem Prater, vor der Tür, Frühstück auf dem Zimmer, esse im Eßzimmer separat, Abends stets auswärts, Ernährung vollkommen ausreichend, was das Erstaunlichste ist. Preise: phantastisch! Die Briefe Max Webers an seine Mutter, seine Ehefrau und seine Schwester Lili Schäfer wiederholen dieselbe Melodie.

Man könnte meinen, all dies vollziehe sich in vollkommenem Frieden, mit Spaziergängen im Wiener Wald und den vielfältigen Theater- und Opernbesuchen. Doch gleichzeitig hatte am 21. März 1918, als Max Weber noch in Heidelberg an seinen religionssoziologischen Studien schrieb, die erste deutsche Offensive des sogenannten Entscheidungskampfes im Westen begonnen. Nach anfänglichen Erfolgen war die Angriffskraft der deutschen Armeen jedoch nach wenigen Wochen bereits weitgehend erschöpft, und das Blatt begann sich endgültig zu wenden. Am 18. Juli 1918, als Weber gerade noch in Wien tagsüber seine Vorlesungen hielt und des Abends ins Theater ging, begann die lange erwartete Gegenoffensive der Alliierten.

Bedenkt man, dass Max Webers Aufenthalt in Wien in ebendiese sehr entscheidende Phase des Krieges fiel, so mag es doch ein wenig erstaunen, dass er an keiner Stelle seiner uns zugänglichen Korrespondenz davon berichtet, dass die Wiener Universität in jenen Monaten, in denen er seine Vorlesungen und sein Kolloquium im Hauptgebäude abhielt, als ein riesiges Verwundetenspital mit Quarantänestation für rund 1000 Patienten diente. Der Große Festsaal – früher ausschließlich als festlicher Rahmen für Promotionen und akademische Feiern genutzt – wurde in dieser Zeit als Speise- und Aufenthaltsraum für Verwundete gebraucht, und der angrenzende Kleine Festsaal war zum Operationssaal umfunktioniert worden. Zeitgenössische Fotos dokumentieren, dass zahlreiche Studenten als Pflege- und Hilfspersonal den hauptamtlichen Ärzten und Krankenschwestern assistierten, und selbst der ehrwürdige Arkadenhof der Universität war als Erholungsbereich für die zahlreichen Kriegsversehrten umgewidmet worden. Es ist unmöglich, dass Max Weber diesen finsteren Anblick auf dem Weg in seine Vorlesung im Hauptgebäude vermeiden konnte, in dem es gewiss nach Tod und Verwesung gestunken hat und durch das die Schreie und das Stöhnen der verletzten Soldaten zu hören gewesen sein müssen. Dennoch findet sich keinerlei Erwähnung davon in der uns erhaltenen Korrespondenz.

Dafür wird jedoch an vielerlei Stellen die Tatsache ausgebreitet, dass er sich ganz besonders über die seit langem entbehrte eiweißhaltige Nahrung in Wien freute. Davon nämlich gab es im heimischen Deutschen Reich, selbst für genügend Geld, so gut wie nichts mehr, zumindest nicht auf dem allgemeinen Markt, die Vorräte waren im Frühjahr 1918 weitgehend aufgebraucht gewesen. Schon unmittelbar nach Kriegsbeginn hatte sich erwiesen, dass das Kaiserreich keine sonderlich weitreichenden Vorbereitungen für einen Krieg von längerer Dauer getroffen hatte.

Im Frühling 1918, als Weber sein Zimmer in der «Pension Baltic» bezog, lagen bereits mehr als drei lange Jahre schwerer Kriegshandlungen hinter den Zeitgenossen, und in Deutschland herrschte allgemeiner Hunger. Besonders der Winter 1916/17 war sowohl in das zeitgenössische als auch das spätere kollektive Gedächtnis der Deutschen als «Steckrübenwinter» eingebrannt. Zu Weihnachten 1917 druckten deutsche Zeitungen Rezepte für eine Sperlingssuppe, im Winter 1917/18 wurden auf dem Nürnberger Markt Krähen und Eichhörnchen angeboten.

In das dankbar genossene Feriendasein drängen sich, neben der Lehre, lästige «Pflichten»: Noch vor Beginn der Vorlesungen tritt Max Weber seine Tour der damals üblichen Antrittsbesuche in den Privatwohnungen seiner Kollegen der Fakultät an, wie Marianne Weber berichtet: Weber dispensiert sich nicht davon, wie er denn von jeher Gewicht darauf legt, das kollegiale und gesellschaftliche Zeremoniell zu beobachten. Dieses Zeremoniell sollte anstrengend werden: Das «Verzeichnis der Öffentlichen Vorlesungen an der k. u. k. Universität zu Wien im Sommer-Semester 1918» verzeichnet insgesamt 40 Professoren allein an «seiner» Rechts- und staatswissenschaftlichen Fakultät. Selbst wenn wir ausschließlich jenen unmittelbaren Bereich betrachten, dem Webers Professur zugeordnet war, die Nationalökonomie und die Volkswirtschaftspolitik, und zudem davon ausgehen, dass der Herr Ordinarius den Herren Privatdozenten wohl keinen Besuch abstattete, so bleiben immer noch die Besuche bei Carl Grünberg, Rudolf von Laun, Karl Pribram, der inzwischen zum außerordentlichen Professor ernannt wurde, und Walter Schiff. Der deutsche Probeprofessor litt unter diesen Strapazen der akademischen Gepflogenheiten, und er litt vor allem unter den Dimensionen der Hauptstadt.

Auch wenn sie sich für ihn freut, wenn er das «gute Mahl» im Restaurant «Zum silbernen Brunnen» im IX. Bezirk – im Haus Berggasse 5 – unweit der Wohnung Sigmund Freuds in der Berggasse 19 – genießt, so sollte Marianne Weber mit ihren Sorgen vor einem erneuten Schub der Depression ihres Ehemannes nicht vollkommen Unrecht haben, wie ein Zwischenfall in den Tagen ihres Besuchs zu Pfingsten 1918 belegt: An einem Feiertag machen die Gefährten einen schönen Ausflug auf den Kahlen Berg. Weber labt sich an dem herrlichen Blick auf die große Stadt, den breiten Fluß und das Rund sanftgeschwungener waldiger Höhen, hinter denen fern das Hochgebirge dämmert. Er ist heiter und rühmt die «linde Schönheit» und Deutschheit dieses Bildes. Sie wandern gegen Abend über die reifenden korntragenden Hügel hinab, zurück bis zur Elektrik in einer der Vorstädte. Aber Weber ist erschöpft, ehe er sie erreicht hat und wird plötzlich unmutig. Dann fällt ihm ein, daß er vergessen hat, sein Schlafmittelrezept in die Apotheke zu schicken. Zum Glück hat er es bei sich. Aber es ist Sonntag abend. Die bekannte Apotheke ist geschlossen. Man pilgert weiter, findet endlich eine andre, die den Nachtdienst versieht, aber sie weigert sich, das Rezept ohne vorherige ärztliche Bestätigung zu wiederholen. Weber kennt keinen Arzt, und mittlerweile ist es sehr spät geworden. Erschöpft und erregt gerät er in Verzweiflung. Morgen droht das große Kolleg – die Nacht wird natürlich schlecht, er wird morgen völlig unfähig sein – nein, aussetzen kann er das Kolleg trotzdem nicht – «hätten wir doch diesen verfluchten Ausflug gelassen und dann diese Dummheit, zu Fuß zu gehen – nun werde ich bestimmt wieder krank!» Alle Beruhigungsversuche schlagen fehl. Er will lieber überhaupt nicht ins Bett. Nach Mitternacht verläßt ihn die Frau ratlos und verzweifelt. – Da findet sie unverhofft noch einige Tabletten ihres eigenen Schlafmittels – diese Erlösung! Der Mann ist sofort aus dem Bann seiner Angst befreit. Seine Züge entspannen sich, er lächelt. Nun wird er Ruhe finden. Und er schläft wirklich und ist am folgenden Tag auf dem Posten.

Max Weber ist in seiner Wiener Zeit mehr als angespannt, trotz des guten Essens und der feinen Zigarren. Ein sexuell lebhaftes junges Paar im Nebenzimmer, die strapaziösen Antrittsbesuche bei den Kollegen, die permanente Angst vor dem fehlenden Schlaf, die sich aufschaukelnde Erregung durch die akademische Lehre, all das hilft ihm nicht dabei, einen ausgeglichenen Gemütszustand zu erlangen. Wenn dann auch noch Streit im Kollegenkreis ausbricht, wie bei jenem legendären Zusammenstoß mit Joseph Schumpeter, ist es mit seinem seelischen Gleichgewicht vollkommen vorbei.

An welchem Tag es zu diesem denkwürdigen Zusammentreffen von Weber mit Joseph Schumpeter kam, ist nicht mehr rekonstruierbar. Auf der Basis des plastischen Berichts darüber von Webers Freund, Felix Somary, kann man es jedenfalls auf das Frühjahr 1918 datieren: Außerdem hatte mich Max Weber ersucht, bei der Aussprache dabeizusein, die er mit Schumpeter wegen der Nachfolge an der Wiener Universität haben sollte. Weber wollte nach Deutschland zurückkehren. Für das von ihm herausgebrachte Handbuch der Sozialwissenschaft hatte Schumpeter eine ausgezeichnete Dogmengeschichte geschrieben [Grundriss der Sozialökonomik, I. Abteilung. Wirtschaft und Wirtschaftswissenschaft, 1914, darin: Epochen der Dogmen- und Methodengeschichte]. Aber beide Männer kannten sich persönlich nur ganz flüchtig. Ich sah der Zusammenkunft mit Besorgnis entgegen, denn man konnte sich kaum größere Gegensätze als die beiden vorstellen. – Max Weber war ein nervöser Stürmer, Hugenotte mit tiefsten Überzeugungen, für die er mit aller Seelenkraft einstand. Er kämpfte immerfort, auch wenn es sich um kleinste lokale Dinge handelte. Das Eruptive in seinem Wesen war so stark, daß es zur Intoleranz werden konnte. Wer ihn nicht näher kannte, konnte leicht bei der ersten Berührung abgestoßen oder gar erschreckt werden. […] Weber hat seine geistige Riesenkraft im Leben nie voll auswirken lassen können. Er nahm nichts im Leben leicht. – Schumpeter dagegen nahm nichts im Leben schwer. Er war im Wiener Theresianum erzogen worden, wo man die Zöglinge lehrt, über den Dingen zu bleiben und in keinem Fall persönlich zu werden. Man sollte die Spielregeln aller Parteien und Ismen beherrschen, aber keiner Partei oder Richtung angehören. Und Schumpeter verstand es virtuos, jedes politische Spiel von der äußersten Linken bis zur äußersten Rechten zu spielen. […] Im Café Landmann [Café Landtmann, heute Universitätsring 4] gegenüber der Universität trafen wir uns. Weber war von Ludo Hartmann, dem Althistoriker und Schwiegersohn Mommsens [Hartmann war Schüler von Mommsen und verheiratet mit Margarete Chrobak] begleitet; ich kam mit Schumpeter. […] Das Gespräch war auf die Russische Revolution gekommen, und Schumpeter hatte darüber sein Vergnügen geäußert, da der Sozialismus nicht mehr eine Papierdiskussion bleibe, sondern seine Lebensfähigkeit erweisen müsse. Weber erklärte mit einiger Erregung den Kommunismus im russischen Entwicklungsstadium geradeaus für ein Verbrechen (er sprach Russisch und hatte sich mit russischen Problemen viel befasst); der Weg würde über unerhörtes menschliches Elend gehen und in einer fürchterlichen Katastrophe enden. «Kann schon sein», sagte Schumpeter, «aber das wird für uns ein recht nettes Laboratorium sein.» – «Ein Laboratorium mit gehäuften Menschenleichen», fuhr Weber auf. «Das ist jede Anatomie auch», gab Schumpeter zurück. – Um abzulenken, warf ich ein, wie sehr der Krieg die Richtung der sozialen Entwicklung verändert habe, die sonst ganz anders verlaufen wäre. Leider exemplifizierte Weber, mir zustimmend, an Großbritannien, dem er Abkehr vom Liberalismus vorhielt, was Schumpeter bestritt. Weber wurde heftig und lauter, Schumpeter sarkastischer und leiser, ringsum unterbrachen die Kaffeehausgäste ihre Spielpartien und hörten neugierig zu, bis Weber aufsprang und mit den Worten «das ist nicht mehr auszuhalten» auf die Ringstraße hinauseilte, gefolgt von Hartmann, der ihm den Hut nachbrachte und ihn vergebens zu beruhigen versuchte. Schumpeter, der mit mir zurückblieb, sagte nur lächelnd: «Wie kann man nur so in einem Kaffeehaus brüllen.» – Mir war die Sache leid. Es waren beide Persönlichkeiten von seltener Begabung, und sie standen sich nicht fern in ihren ökonomischen Grundanschauungen und in ihrem tiefen wissenschaftlichen Ernst. Das war aber der Fluch des deutschen und österreichischen Großbürgertums, daß seine allzu wenigen Individualitäten, wenn sie einmal zusammenkamen, gleich Todfeinde wurden. Sie hatten zuviel Charakter, um Kompromisse schließen zu können. – Beide Männer scheiterten in ihrem Vaterland. Jeder der beiden hatte nur im Ausland wirklichen Erfolg, und doch hatten sie eines gemeinsam: Außerhalb ihres Heimatlandes fühlten sie sich wie im Exil.

Dieser Zusammenprall zweier Großbürger, eines cholerischen Deutschen mit einem sarkastischen, dandyhaften Österreicher, macht vor allem deutlich, dass Weber sich auf ihm ungewohntem Terrain bewegte. Mit solchen zynischen Spöttern beim Konsum einer gepflegten Melange konnte er nicht in Frieden leben. Die Erziehung, die ihm sein Elternhaus, das Gymnasium in Charlottenburg, die Burschenschaft Allemannia und seine Zeit als Einjährig-Freiwilliger beim 2. Niederschlesischen Infanterie-Regiment Nr. 47 hatten zuteilwerden lassen, machten ihn einem Zögling der k. u. k. Theresianischen Akademie gegenüber, jener von Kaiserin Maria Theresia ursprünglich als Erziehungsinstitut adeliger Söhne gegründeten Wiener «Ritterakademie», erkennbar hilflos.

Bemerkenswert an dieser Anekdote ist zudem die Tatsache, dass Weber und Schumpeter einander bereits mehrfach vorher begegnet waren, wenn auch eher flüchtig: Auf jeden Fall im Zusammenhang der Verhandlungen des «Vereins für Socialpolitik» zum sogenannten Werturteilsstreit vor, während und nach der Wiener Tagung im Jahr 1909, bei dem Schumpeter auf Webers Seite gestanden hatte. Zudem arbeiteten Weber und Schumpeter gemeinsam als Herausgeber des «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», nachdem Schumpeter im Juni 1916 in dieses Gremium aufgenommen worden war. Zwar blockierte der Deutsche momentan den ersehnten Wiener Lehrstuhl, aber noch wollte sich Schumpeter Hoffnungen darauf machen, dass Weber ihm vielleicht sogar dabei helfen würde, die ersehnte Nachfolge von Friedrich von Wieser anzutreten. Diese Hoffnung war keineswegs ohne Berechtigung, wenn man das Gutachten liest, das Weber für die Fakultät erstellte: Es ist eine unbedingte Pflicht auszusprechen, dass sich die Fakultät durch Uebergehung des bedeutendsten theoretischen und, wie ich aus allen Berichten von Studierenden entnehmen muss, auch des hervorragendsten Lehrtalents: Josef Schumpeter, schwer schädigen würde.

Selbst dieses Gutachten half nicht, die Berufung Schumpeters herbeizuführen und die Installierung von Ottmar Spann zu verhindern. Dass Schumpeter für diese Entwicklung dem Kollegen Weber nicht die Verantwortung zuschob, zeigt der fulminante Nachruf Schumpeters auf Weber. Als dieser im Juni 1920 für Außenstehende so unerwartet früh starb, schrieb Schumpeter einen Nekrolog für die Zeitschrift «Der österreichische Volkswirt», der mit einem dramatischen Paukenschlag einsetzt: Er war der Lebende unter den Schatten. Schumpeter zeichnet ein Bild vom Menschen und Gelehrten Weber, das geradezu hymnisch klingt, wenn er ihn zusammenfassend als Schwanenritter mit der silbernen moralischen Rüstung vorstellt, als Gestalter und Beherrscher von geistigen Strömungen, als einen von Schülern und Anhängern Geliebten, mit einer Intensität, für die ich kein anderes Beispiel unserer Zeit weiß, von einem weiteren Kreis mit einer oft an Ratlosigkeit grenzenden Scheu: Er war nicht konventionell. Er war nicht zugeritten. Er gehörte sich selbst. Aber das ist nicht alles. Damit wäre noch isoliertes, wirkungsloses Einspinnen kompatibel. Er jedoch führte. Er vermochte es, gegen den Strom zu führen, er war stark genug, um jene Atmosphäre zu überwinden und die Besten seiner Zeit und seines Kreises mitzuziehen. Er imponierte. Man fügte sich ihm, ob man wollte oder nicht. Kraft klang in jedem seiner Worte, strömte sozusagen aus allen Poren seines Wesens. Kraft in allen Spielarten […] gleichzeitig intellektuelle und moralische. Mit seinem unbegrenzten intellektuellen wie moralischen Mut hatte er auch alle die Eigenschaften, die dem Mut verwandt sind, besonders Offenheit in Freundschaft und Feindschaft, verbrämt mit Generosität und einem Pflichtgefühl, das nichts Verknechtetes an sich hatte und lediglich in der Lust am Werke einerseits und in selbstbewußtem Stolze andererseits wurzelt.

War Max Weber die Stadt Wien insgesamt eher fremd, anstrengend und unheimlich erschienen, so dürfte das sanfte Drängen von Marianne Weber ein Übriges dazu beigetragen haben, dass die Wiener Zeit für den nervösen Stürmer tatsächlich nur ein kurzes Abenteuer bleiben sollte. Nicht ohne leisen Triumph notierte die Biographin: Weber reicht Mitte des Semesters sein Entlassungsgesuch ein, verspricht jedoch, künftig semesterweise als freier Lehrer nach Wien zu kommen. – Er ist nun seelisch entlastet, auch die Kollegübung macht sich fühlbar, aber er wird viel eingeladen, und in Erwartung bedeutsamer politischer Gespräche versagt er sich nicht. Dies, und die sonstigen Großstadtstrapazen führen ihn noch einige Male an den Rand bedenklicher Ueberreizungen. Schließlich schafft er doch alles, ja tut noch ein Uebriges. Er hält noch einen Vortrag für Offiziere über Sozialismus und lehrt und disputiert in der letzten Woche täglich.

Mag Weber mit den Wiener intellektuellen Kollegen vom Schlage eines Joseph Schumpeter in manchen Situationen nicht gut zurande gekommen sein, seine eigene Hörerschaft scheint ihn verehrt zu haben, wie wir einer Schilderung im Feuilleton des «Neuen Wiener Tagblatts» vom 16. Juli 1918 entnehmen können. Obwohl Max Weber laut Marianne Weber zwar diese Theaterrezension ärgerlich abgelehnt habe, dürfte seine Eitelkeit bei der Lektüre des Artikels von Erich von Korningen nicht vollkommen unbefriedigt geblieben sein: Hochgewachsen und vollbärtig, gleicht der Gelehrte einem der deutschen Steinmetze aus der Zeit der Renaissance. Nur die Augen haben nicht das Unbefangene und die Sinnenfreudigkeit des Künstlers. Der Blick kommt aus dem Innersten, aus verborgenen Gängen und schweift in weiteste Ferne. Diesem Äußeren des Mannes entspricht auch die Ausdrucksweise. Sie hat etwas unendlich Plastisches. Es ist eine fast hellenische Art des Sehens, die hier zutage tritt. Die Worte sind einfach geformt und nur wenig behauen. In ihrer ruhigen Schlichtheit erinnern sie an zyklopische Quadern. Erscheint aber im Mittelpunkte der Betrachtung eine Person, dann bekommt sie sofort etwas Monumentales. Jeder Zug ist wie in Marmor gemeißelt und dabei in hellster Beleuchtung. […] Seit den Tagen von [Joseph] Unger, Lorenz v. Stein und [Rudolf von] Ihering hat noch kein akademischer Lehrer an der Wiener juristischen Fakultät so viele Hörer um sich versammelt wie Max Weber. Es ist aber keineswegs die rhetorische Meisterschaft des Mannes allein, die diese außerordentliche Anziehungskraft hervorruft, auch nicht das Ursprüngliche und streng Sachliche seines Gedankenganges, der jede Phraseologie meidet, sondern in erster Linie die Fähigkeit, Empfindungen zu wecken, die in den Seelen der anderen schlummern. Aus jedem Worte geht deutlich hervor, daß er sich als Erbe der deutschen Vergangenheit fühlt und vom Bewußtsein seiner Verantwortlichkeit vor der Nachwelt beherrscht wird. […] Er ist durch und durch national, aber kein Nationalist. Und bei allem Verständnis für fremde Geschichte und Eigenart weit entfernt von dem gewissen Internationalismus, der in der letzten Zeit um sich gegriffen hat, vielleicht als eine überdies verständliche Reaktion gegen die Ausartungen des Völkerhasses. Um Kosmopolit zu sein, ist Weber wieder viel zu sehr mit Grund und Boden verwachsen. Er hat nichts von der Geistesrichtung jener entwurzelten Stadtmenschen, die, fremd im eignen Volke, den Sinn für den Duft und die Umrisse der Heimat verloren haben und über den Blüten fremder Kulturen die heimischen Astern und Levkojen vergessen. Sicherem Vernehmen nach kehrt Max Weber wieder nach Heidelberg zurück. Zum großen Schaden für das geistige Leben unsrer Stadt.

Auch der 34-jährige Theodor Heuss, der spätere erste Bundespräsident der Bundesrepublik Deutschland, erlebte in den Sommertagen 1918 den Universitätslehrer Weber. Heuss diente zu jener Zeit als Mitarbeiter Friedrich Naumanns, vor allem als Redakteur der «Hilfe», und war für zwei Wochen in Wien, um die Diskussion um die Mitteleuropa-Frage verfolgen zu können. Doch war es ein unerwarteter Gewinn, fast täglich eine kurze, eine längere Begegnung mit Max Weber genießen zu dürfen. […] Er war die Sensation der Universität geworden, «man» mußte ihn einmal gesehen, gehört haben – so war er im größten Hörsaal gelandet, wo eine ehrfurchtslose Neugier immer die Türen sich öffnen, sich schließen ließ, ich war ganz bieder empört, zumal ich spürte, wie er darunter litt, und sagte ihm das. Die Antwort habe ich nie vergessen: «Sie haben recht; man kann doch nicht in solchen Raum das Wort Askese hineinbrüllen.»

Zur «Sensation der Universität» geworden zu sein, das angeblich heftige Werben der Kollegen, die wachsende Schar der Hörerschaft, nicht einmal das regelmäßige und gute Essen, konnten die schnell gereizte Übellaunigkeit Webers entscheidend dämpfen. Sein Unmut erreichte zudem einsame Höhen, als der wichtigste Grund für seinen Exodus nach Wien viele Wochen ausblieb: das so dringend benötigte Geld! Bereits vom 9. April 1918, acht Tage nach Dienstbeginn, datiert der erste Beschwerdebrief Webers in einer ganzen Serie gleichlautender Schreiben, dass ihm weder die zugesagte erste Rate seiner Remuneration auf sein Girokonto überwiesen worden sei noch die Erstattung seiner Reisekosten in der 2. Klasse von Heidelberg über München nach Wien in Höhe von 82,90 Reichsmark. Mit Datum vom 13. Juni finden wir endlich die gewünschte Aufklärung: Es handelte sich tatsächlich um ein Versehen der Statthalterei, so dass nunmehr jedoch die Anweisung des Betrags in Aussicht gestellt werden kann.

Wie schon bei den Abschnitten über die Aufenthalte in Italien und Amerika wollen wir der Frage nachgehen, ob und wie sich «Wien» in Webers wissenschaftlichem Werk niedergeschlagen hat. Die Antwort fällt leicht: Nur an einer einzigen Stelle in seinem gesamten Schrifttum hat Weber sich über die historische und gesellschaftliche Bedeutung jener Stadt geäußert, deren Universität ihm einige Monate lang so großzügige Gastfreundschaft gewährte. Diese Äußerung verdeutlicht, dass Weber dem Lebensraum Großstadt zeit seines Lebens skeptisch und weitgehend fremd gegenüberstand. Bei seiner Frage danach, wie es auf dem Kulturgebiet Altisraels zur plötzlichen Entwicklung des «Jahwismus» kommen konnte, postuliert Weber eine historische Regelmäßigkeit: Kaum je sind ganz neue religiöse Konzeptionen in den jeweiligen Mittelpunkten rationaler Kulturen entstanden. Nicht in Babylon, Athen, Alexandria, Rom, Paris, London, Köln, Hamburg, Wien, sondern in dem Jerusalem der vorexilischen, dem Galiläa der spätjüdischen Zeit, in der spätrömischen Provinz Afrika, in Assisi, in Wittenberg, Zürich, Genf und in den Außengebieten der holländisch -niederdeutschen und englischen Kulturzonen, wie Friesland und Neu-England, sind rationale prophetische oder reformatorische Neubildungen zuerst konzipiert worden.

Wenn Max Weber in seinen Betrachtungen über das «Antike Judentum» die Stadt Wien als Zentrum rationaler Kultur charakterisierte, so muss ihm entgegengehalten werden, dass zumindest das Wien um die Jahrhundertwende 1900 keinen zentralen Platz mehr unter den europäischen Hauptstädten einnahm. Paris, London und selbst Berlin gegenüber war die Stadt an der Donau zu dieser Zeit auf dem besten Weg in die Provinzialisierung, ebenso wie das Habsburgische Reich zunehmend an die machtpolitische Peripherie gedrängt wurde. Und so war es vermutlich gerade jener Zerfall der alten Mächte und Ordnungen, die den Neuerern auf allen Gebieten des Schöpferischen den Spielraum für ihren Aufbruch eröffnete, was den meisten der genannten Wissenschaftler, Künstler und Intellektuellen sehr bewusst war.

Genau dafür jedoch scheint Max Weber während der drei Monate des Kriegsjahres 1918 kein sonderlich entwickeltes Gespür gehabt zu haben. Obwohl er sich unschwer mit einigen der damaligen Akteure hätte intensiver treffen können – zumindest Hugo von Hofmannsthal lernte er persönlich kennen –, bewegte er sich fast vollkommen im «Alten Wien» mit seinen Exzellenzen und seiner «Küss-die-Hand»-Kultur. Der Besuch der Oper «Elektra» unter dem Dirigat ihres Komponisten Richard Strauss, mit dem Libretto von Hugo von Hofmannsthal, kann in diesem Zusammenhang wohl kaum als Gegengewicht zu konventionellen Mozart-Opern und Shakespeare-Aufführungen gerechnet werden, von denen er berichtet. Seine Verkehrskreise lagen bei den Kollegen und in der mittleren Großbourgeoisie der Ringstraße, weitab von den Labors der Moderne. Max Weber war fasziniert von der Melange von Aristokratie und Gelehrtentum in der feudal geprägten Stadt Wien. Auch viele der gelehrten Kollegen Webers hofften auf eine Wahrnehmung ihrer Person durch Seine k. u. k. apostolische Majestät. Die Ernennung zum Hofrat und Freiherrn wurde von vielen als die Krönung ihrer Karriere gesehen. Allein für Webers Rechts- und staatswissenschaftliche Fakultät weist das Vorlesungsverzeichnis im Sommersemester 1918 als solche für die Juristen Max von Hussarek, Josef von Schey, Ernst von Schwind aus; «nur» Hofrat waren die Professoren Edmund Bernatzik, Adolf Menzel, Hans Sperl, Karl Stooß, dazu ist verzeichnet Wenzeslaus Graf Gleispach.

Betrachtet man die Liste der Personen, mit denen Max Weber in diesen Monaten näheren Kontakt hatte, wird einigermaßen erkennbar, in welchen Kreisen er sich bewegte: Dr. Paul Hammerschlag, seit 1909 einer der vier Direktoren der «Creditanstalt für Handel und Gewerbe», der zu jener Zeit bedeutendsten österreichischen Bank, Ernst Freiherr von Plener, der Präsident des Österreichischen Rechnungshofes, Richard Riedl, der Sektionschef der Handelspolitischen Sektion im Handelsministerium, und Alfred von Nostitz-Wallwitz, der Gesandte des Königreichs Sachsen, der Ehemann von Helene von Nostitz, einer geborenen von Hindenburg, der bekannten Schriftstellerin und Freundin von Rodin, Rilke und Hofmannsthal: Weber bewegte sich – wie fast sein ganzes Leben lang – exklusiv im gehobenen Bildungsbürgertum.

Die Nennung des österreichischen Diplomaten und Sinologen Arthur von Rosthorn in den Wiener Briefen Webers verweist auf das große Themenfeld, an dem er in der Wiener Universitätsbibliothek emsig arbeitete: Die Fortführung seiner religionssoziologischen Studien zu China, mit denen er sich so intensiv in den Jahren 1911 bis 1913 beschäftigt hatte und die er mit Kriegsbeginn verlassen hatte, wie Marianne Weber seinen Umgang damit genannt hat. In einem Brief aus Wien vom April 1918 an seinen Tübinger Verleger, Paul Siebeck, schrieb er: Hier hoffe ich nun das große Buch [Wirtschaft und Gesellschaft] stark zu fördern, die Aufsätze aber für die Sammlung durch Ergänzung mit Material (für China) und Umarbeitung (für die letzten Partien: Kürzung) vorzubereiten. Entgegen seinen eigenen Ankündigungen der Fakultät gegenüber, sich ganz ausschließlich um sein geplantes grösseres soziologisches Werk «Wirtschaft und Gesellschaft» zu kümmern, das er bereits zu zwei Dritteln fertig habe, vertieft Weber sich in seinen Wiener Monaten vor allem in die Materialien zu Chinas Gesellschaft. Er steckt zu dieser Zeit erneut in seinen vergleichenden religionssoziologischen Studien, sowohl bei der Lektüre als auch beim Schreiben und Lehren. Wieder geht es um China und um Indien und nicht um das ihn umgebende Wien des Jahres 1918, das allenfalls als mentale Kontrastfolie eine Rolle spielte. An einer einzigen Stelle im Text über Konfuzianismus und Taoismus zieht Weber eine Analogie zwischen China und Österreich, wenn er über die Bedeutung der «Kavaliersanleihe» des Han-Kaisers im Jahre 112 nach Christus schreibt und an deren Entsprechung der Praxis im leopoldinischen Österreich des 17. Jahrhunderts erinnert.

Gerade bei der Beschäftigung mit China war ihm ganz offensichtlich der erwähnte Arthur von Rosthorn von ganz besonderer Hilfe. Rosthorn, der nach seiner Zeit als Beamter des chinesischen Seezollamtes und ab 1883 als Legationssekretär bei der österreichischen Gesandtschaft in Peking und anschließend ab 1911 als Gesandter Österreichs in Peking tätig war, kannte Weber bereits aus Heidelberger Zeiten. Er hatte schon im Juli 1906 im «Eranos»-Kreis einen Vortrag über die alte chinesische Religion gehalten, an dem Weber vermutlich teilgenommen hatte. Auf jeden Fall konnte er an diese Bekanntschaft anknüpfen, wie der Bericht über Webers Teilnahme an Rosthorns Wiener Vortrag sowie eine daran anschließende Korrespondenz vom Juli 1918 belegt. Darin bedankt Weber sich für die Überlassung einer Abhandlung Rosthorns und stellt diesem eine Reihe von Fragen zu China. Wir wissen nicht, ob Rosthorn Weber geantwortet hat oder ob es zu einem im Brief avisierten Treffen der beiden Männer gekommen ist. In den publizierten Fassungen seiner China-Studien jedenfalls erwähnt Weber Rosthorn an mehreren Stellen und stellt ihn als einen der besten Fachkenner vor, insbesondere mit Bezug auf dessen Broschüre «Das soziale Leben der Chinesen» von 1919. – Vier Jahre nachdem Weber Wien verlassen hatte, ab dem Jahr 1922, lehrte Rosthorn an der Universität Wien als Honorarprofessor für chinesische Sprache und Geschichte.

Am 20. Juli 1918 reist Max Weber von Wien ab, der «Meldzettel» der Abmeldung gibt Heidelberg als Ziel seiner Abreise an. Noch am 1. Juni 1918 hatte er an Mina Tobler zusammenfassend geschrieben: Ein merkwürdiges «Abenteuer» ist so das Ganze geworden, fast unwirklich und gespenstig, zumal auf diesem Hintergrund des Krieges, Sieges, Hungers, und aller denkbaren Außeralltäglichkeiten. Nun war dieses «Abenteuer» überstanden, und der so vielfältig strapazierte Weber kommt in Heidelberg wieder an, wie Marianne Weber umgehend an die Schwiegermutter nach Charlottenburg reportiert: Denke gestern abend ist der Max heimgekehrt, noch lebendig, wenn auch unglaublich mager, obwohl er täglich zweimal Fleisch und etwa 4 Eier gegessen hat. Aber ich hoffe, die Ruhe und sommerliche Schönheit hier ersetzen ihm die Magenfreuden, die, wie er behauptet, in Wien letzthin die einzigen Kompensationen für die furchtbaren geistigen Strapazen waren. Er hat nämlich in der letzten Woche noch täglich gelesen und im Kolloquium öfter eine dreistündige Diskussion gehabt. Die Leute haben gar nicht genug bekommen können. Gottlob, daß er nicht zusammengebrochen ist, aber nun muß er wieder lernen, ohne Schlafmittel zu existieren, dazu ohne die anregende Nahrung. Ueber Krieg und Politik spricht er nicht gern – es täte nicht gut. – Er war aber gestern abend so glücklich, «nach Hause» zu kommen, daß alle unangenehmen Dinge kein Gewicht hatten.

Wäre Weber noch weitere vier Monate, bis zum November dieses Jahres 1918, in Wien geblieben, hätte er miterleben können, wie der letzte österreichische Kaiser und ungarische König, Karl I. von Habsburg, sich ganz allein an einem trüben Tag in Schloss Schönbrunn aufhielt und in die Nacht starrte, während sich sein Reich ebenso auflöste wie die Millionenstadt in der Dunkelheit. Sein schönes Schloss war nicht nur von den Bediensteten verlassen worden, sondern auch von der Garde, den Adeligen, den Beamten und den Kirchenvertretern. Nur eine kleine Schar von Kadetten schützte den 31-jährigen Monarchen, den letzten Habsburger-Kaiser von Gottes Gnaden, den studierten Militärwissenschaftler und Juristen, der erst zwei Jahre zuvor, am 30. Dezember 1916, in der Budapester Matthiaskirche als Karl IV. zum König von Ungarn gekrönt worden war. Unter dem Druck der Kriegsentwicklung und aufgrund ultimativer Forderungen von Politikern verzichtete er am 11. November 1918 auf jeden Anteil an den Staatsgeschäften. Am Tag nach der Abreise des Kaisers aus Schönbrunn wurde die Republik Österreich ausgerufen. Sozialisten traten nun an die Stelle gekrönter Häupter, eine Entwicklung, über die Max Weber sich in Wien an zentraler Stelle im Herzen des zusammenbrechenden Kaiserreichs ausführlich geäußert hatte.

Die drei Monate in Wien, so wollen wir behaupten, wurden zur entscheidenden Drehscheibe dieses Lebens, eine Art von Erprobungszeit für sich selbst. Sie trennte ihn mehr als alle früheren Abwesenheiten – die äußerlichen wie die inneren – vor allem von Heidelberg und Marianne Weber. Gutgläubig schrieb diese an die Schwiegermutter, Max Weber sei glücklich nach Hause gekommen. War er das wirklich? Oder war er nicht nur auf der Zwischenstation auf seinem Weg, von der – in seinen eigenen Worten – zweitschönsten Stadt deutscher Zunge in die schönste deutsche Stadt, nach München? Um dort in der Nähe jener Frau zu sein, in die er sich, in einem Rausch der Leidenschaft, so heftig verliebt hatte, Else Jaffé? Schon seine Mutter hatte früh erkannt, dass ihr ältester Sohn hinter den Mauern der Selbstdisziplin eine dämonische Leidenschaftlichkeit zu bändigen hat, die ab und an mit vernichtender Glut aus ihm herausbricht.

«Der Sozialismus»

Einen gewissen Höhepunkt seiner Wiener Zeit stellte für Max Weber der bereits erwähnte Vortrag für Offiziere über Sozialismus dar, den er am Ende seines Wiener Abenteuers hielt. In seinem Brief an Marianne Weber vom 13. Juni 1918 berichtet er: Heut sprach ich im Offizier-Corps (Feindespropaganda-Abwehr) über «Sozialismus» vor recht angenehmen Leuten etwa 1½ Stunden, dann «Anfragen». Der auch heute noch fulminante Text dieses Vortrags und dessen Einbettung lassen es als sinnvoll erscheinen, diesem einen eigenen Abschnitt unserer Erzählung zu widmen.

Es geht Max Weber – wie schon im Jahr 1905 – um Russland, dessen Schicksal ihm zum Herzensanliegen geworden war. Schon bei der erregten Diskussion im «Café Landtmann» spielten die aktuellen Geschehnisse in Russland eine entscheidende Rolle. Sie bilden auch die Folie für Webers Vortrag, den er am Vormittag des 13. Juni 1918 vor 118 Offizieren der österreichischen Armee hielt. Eingeladen hatte ihn die «Feindespropaganda-Abwehrstelle» (F.A.St.) des k. u. k. Armeeoberkommandos. Die F.A.St. war nach den revolutionären Ereignissen in Russland im Oktober 1917 gegründet worden, mit der Absicht, den immer zahlreicher werdenden Desertionen und Befehlsverweigerungen in der österreichischen Armee – vor allem durch nicht-deutschstämmige Soldaten – durch Durchhaltepropaganda entgegenzutreten. Für diese spezielle Aufgabe abgestellte Offiziere wurden nach Wien zu zentralen «Informationskursen» abkommandiert, um in insgesamt 48 Vorträgen für ihren Einsatz an der Propagandafront geschult zu werden. Max Webers Vortrag war Teil des zweiten Kurses.

Wie so häufig bei Webers Vorträgen wurde auch dieser mitstenographiert, ihm zur anschließenden redaktionellen Bearbeitung übergeben und danach als schmale Broschüre durch den «Kommissionsverlag ‹Phöbus› Dr. Viktor Pimmer» in der Wiener Mariahilferstraße 27 gedruckt und verteilt. Betrachtet man das Verlagsprogramm der Schriftenserie «Vaterländische Bildungsarbeit», in dem beispielsweise ein so imposanter Titel wie «Warum kämpfen wir? Eine energische Abrechnung mit unseren Feinden von den Tagen von Sarajevo bis heute» von Josef Schmied, Hauptmann des Generalstabskorps, angepriesen wurde, so wird der Kontext von Webers Rede und Schrift deutlich.

Die Tage des 6. und 7. November 1917 gelten für Russland als Beginn der Diktatur des Proletariats und des bolschewistischen Umsturzes, der schnell auf andere Städte und vor allem auf das flache Land übergriff. Der Aufbau des Sowjetstaates war in den darauffolgenden Jahren durch den Bürgerkrieg zwischen den konterrevolutionären «Weißen» und den siegreichen bolschewistischen «Roten», durch Wirtschaftskrisen, Hungersnöte und Revolten gegen die bolschewistische Diktatur gekennzeichnet. – Erst nach Abkehr vom Kriegskommunismus kam es im Dezember 1922 zur Gründung der «Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken» (UdSSR) – mehr als zwei Jahre nach Webers Tod und damit mehr als vier Jahre nach dessen Wiener Rede über den Sozialismus.

Die militärische Situation Österreichs zum Zeitpunkt dieser Rede war zunehmend desolat. Österreich-Ungarn als multiethnisches Imperium war auch deswegen nach der Ermordung seines Thronfolgers Franz Ferdinand und seiner Frau in Sarajewo so entschlossen zum Krieg gewesen, weil der erhoffte Sieg die herbeigesehnte Möglichkeit in Aussicht stellte, sein Ansehen auf dem Balkan wiederherzustellen. Im k. u. k. Heer, sichtbarstes Symbol der habsburgischen Reichseinheit, waren zwölf Nationalitäten vertreten. Zwei davon gehörten zu ethnischen Gruppen, die gleichzeitig unter russischer Herrschaft standen: Polen und Ukrainer. Fünf teilten Sprache und Kultur mit unabhängigen Staaten, die an den Reichsgrenzen lagen: Rumänen, Serben, Kroaten, Bosnier, Italiener und Deutsche. Am gefährlichsten für Österreich war Serbien, das sein Territorium in den Balkan-Kriegen von 1912 und 1913 verdoppelt hatte und das einen von Wien unabhängigen südslawischen Staat anstrebte. Mit dem Krieg glaubte Wien seine Position als regionaler Machtfaktor sichern und nationale Unabhängigkeitsbestrebungen niederhalten zu können. Zugleich wollte man durch einen, von Militärs wie von Politikern und dem Herrscher persönlich für sicher gehaltenen Sieg beweisen, dass man keine dem Untergang geweihte Doppelmonarchie sei. Nunmehr, vier Jahre später, im Sommer 1918, stand dieser Untergang unmittelbar bevor. Wie auch in der deutschen Armee im Osten verloren die Offiziere in vielen Fällen die Kontrolle über die Truppe, die sich nicht mehr zum Kämpfen zwingen ließ, nicht einmal mit vorgehaltener Waffe. Zurückweichende Einheiten beschimpften vorrückende Reservedivisionen als «Streikbrecher» und «Kriegsverlängerer». Von einer «Krise» der Kampfmoral in dieser Phase des Krieges zu sprechen, erscheint eher als euphemistische Beschönigung der tatsächlichen Entwicklungen.

Wien lag im Sommer 1918 zwar einigermaßen weit weg von diesen Geschehnissen, und das Leben der Stadtbevölkerung, soweit sie über die entsprechenden Geldmittel verfügte, machte den ungetrübten Anschein der Normalität, wie wir auch den Berichten Webers entnehmen konnten. Die Männer in Uniform jedoch, zu denen Weber über Sozialismus sprechen sollte, dürften von der Entwicklung des Krieges zutiefst beunruhigt gewesen sein. Und so können wir annehmen, dass sie gespannt dem Herrn Professor gelauscht haben, der sich den hochverehrten Herren gleich einleitend als einer der Ihren präsentierte: Wenn ich das erstemal die Ehre habe, im Kreise des Offizierskorps der k. u. k. Armee zu sprechen, so werden Sie verstehen, daß das für mich eine etwas verlegene Situation ist. Vor allem deshalb, weil ich die Vorbedingungen: die inneren Verhältnisse des Betriebes der k. u. k. Armee in gar keiner Weise kenne, diejenigen Vorbedingungen, die auch für eine Einflußnahme des Offizierskorps auf die Mannschaft maßgebend sind. Es ist ja selbstverständlich, daß der Offizier in der Reserve und in der Landwehr immer ein Dilettant ist, nicht nur deshalb, weil ihm die wissenschaftliche Kriegsschulvorbildung, sondern auch deshalb, weil ihm die ständige Fühlung mit dem ganzen inneren Nervensystem des Betriebes fehlt. Aber immerhin, wenn man, so wie es bei mir der Fall war, jahrelang immer wieder einige Zeit innerhalb der deutschen Armee in sehr verschiedenen Gebieten Deutschlands war, so glaube ich, so viel Anschauung von der Art der Beziehungen zwischen Offizierskorps, Unteroffizierskorps und Mannschaften zu haben, um wenigstens sehen zu können: diese und jene Art der Einflußnahme ist möglich, diese und jene Art ist schwierig oder unmöglich.

Der Herr Hauptmann der deutschen Landwehr Weber, der hier auf seine Offiziersübungen in Straßburg und Posen anspielt, weiß Bescheid. Offensichtlich durch diverse Gespräche während seines Aufenthalts in Wien kennt er auch die besonderen Probleme des österreichischen Offizierskorps mit den einfachen Mannschaften, die vor allem aus den nicht-deutschstämmigen Untergebenen zusammengesetzt waren. Max Weber präsentiert sich seiner Zuhörerschaft nicht nur als erfahrener Offizier, er stellt sich auch als teilnehmender Beobachter während seiner diversen Bahnfahrten vor, die es ihm erlauben, zu seinem Thema aus der Froschperspektive berichten zu können: ich hatte es mir bei zeitweise häufigen Reisen in Deutschland zum Grundsatze gemacht, wenn es sich nicht um sehr lange Fahrten handelte und wenn ich nicht sehr anstrengende Tätigkeit vor mir hatte, stets dritte Klasse zu fahren, und bin so im Laufe der Zeit mit vielen Hunderten von Leuten, die von der Front kamen oder nach der Front reisten, zusammengekommen, gerade in jener Epoche, wo bei uns das, was man unter Aufklärungsarbeit durch die Offiziere verstand, eingesetzt hat. Da habe ich […] außerordentlich vielfältige Äußerungen darüber von seiten der Leute gehört. […] Die Sache war nun immer die: daß man sehr bald die große Schwierigkeit jeder Aufklärungsarbeit erkennen mußte. Es war namentlich eines: sobald bei den Leuten irgendwie der Verdacht rege wurde, daß es sich um Parteipolitik handle, die direkt oder indirekt gefördert werden solle, gleichviel, welcher Art sie war, so war bei einem großen Teile von ihnen immer das Mißtrauen da. Sie hatten eben, wenn sie auf Urlaub kamen, Beziehungen zu ihren Parteileuten und es wurde dann natürlich schwierig, ein wirkliches Vertrauensverhältnis zu ihnen aufrecht zu erhalten. Es war ferner die große Schwierigkeit vorhanden: die Leute erkannten zwar die militärische Fachkunde des Offiziers ganz bedingungslos an […] dagegen stieß man auf das Empfinden: ja, wenn wir von seiten des Offiziers über unsere privaten Lebensverhältnisse und das, was daraus folgt, belehrt werden, so liegt die Tatsache vor, daß das Offizierskorps doch einer anderen ständischen Schicht angehört als wir und daß es dem Offizier beim besten Willen nicht möglich ist, sich in unsere Lage, die wir hinter der Maschine oder hinter dem Pfluge stehen, so vollständig hineinzuversetzen, wie wir selbst das tun. Das kam in einer Anzahl teilweise naiver Äußerungen immer wieder zum Ausdruck und ich hatte das Gefühl, daß vielleicht durch eine falsch betriebene Art der Aufklärung die Autorität des Offiziers auch auf dem militärischen Gebiete, wo sie ganz unerschüttert steht, leiden könnte, weil die Leute die Autorität auf jenen Gebieten, wo sie beanspruchen, zu Hause zu sein, nicht unbedingt anerkennen.

Es wird ganz deutlich: Max Weber präsentiert sich einleitend weniger als professoraler Kenner des Sozialismus, sondern als ihr Kamerad, der vor allem von den Standesgrenzen der Beeinflussung einfacher Soldaten und Unteroffiziere durch Offiziere weiß. Und noch ein Weiteres weiß der Herr Hauptmann: Es lohnt sich nicht, bei der Auseinandersetzung mit dem Sozialismus einen Keil zwischen die Soldaten aus der Arbeiterschicht und die Gewerkschaften treiben zu wollen, nicht einmal gegen die Gewerkschaftsfunktionäre zu agitieren. In der ihm eigenen Manier hebt Weber mit definitorischen Fragen an, wobei er davon ausgeht, dass alle politischen Parteien, die einen rein sozialistischen Charakter hätten, heute demokratische Parteien seien, weswegen er sich der Frage zuwendet: Was ist denn heute Demokratie? Weber spricht über die Schweiz, von der er sagt, dass sie eigentlich aristokratisch verwaltet sei: Und zwar aus dem ganz einfachen Grunde, weil das Amt etwa eines Landammannes nicht jeder Gewerbetreibende übernehmen konnte, ohne sich in seinem Gewerbe zu ruinieren. Er mußte im wirtschaftlichen Sinne «abkömmlich» sein, und das ist in der Regel nur ein Mann von einigem Vermögen. Oder man muß ihn hoch bezahlen und durch Pension versorgen. Die Demokratie hat nur die Wahl: entweder billig durch reiche Leute im Ehrenamt verwaltet zu werden oder teuer durch bezahlte Berufsbeamte. Dieses letzte: die Entwicklung eines Berufsbeamtentums, ist nun aber das Schicksal aller modernen Demokratien da geworden, wo das Ehrenamt nicht ausreichte: in den großen Massenstaaten.

Aufbauend auf seinen Beobachtungen in Amerika mit der bürokratisierten Demokratie, folgt seine Vorhersage auch für jene Gesellschaften, die sich auf den Weg des Sozialismus machen wollen: Insbesondere aber ist diese unentrinnbare universelle Bürokratisierung dasjenige, was sich hinter einem der am häufigsten zitierten sozialistischen Schlagworte verbirgt – dem Schlagwort von der «Trennung des Arbeiters vom Arbeitsmittel». Was heißt das? Der Arbeiter sei – wird uns gesagt – «getrennt» von den sachlichen Mitteln, mit denen er produziere, und auf dieser Trennung beruhe die Lohnsklaverei, in der er sich befinde.

Weber bietet seinen Zuhörern ein knappes Repetitorium der Marxschen Entwicklungsgesetze von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, Produktionsweisen und über den Besitz und Nichtbesitz von Produktionsmitteln: Überall also dasselbe: die Betriebsmittel sind innerhalb der Fabrik, der Staatsverwaltung, des Heeres und der Universitätsinstitute mittels eines bürokratisch gegliederten Menschenapparates konzentriert in den Händen dessen, der diesen Menschenapparat beherrscht. Das ist teils rein technisch, durch die Art der modernen Betriebsmittel: Maschinen, Geschütze usw. bedingt, teils aber einfach durch die größere Leistungsfähigkeit dieser Art des Zusammenwirkens von Menschen: durch die Entwicklung der «Disziplin», Heeres-, Amts-, Werkstatt- und Betriebsdisziplin. Jedenfalls aber ist es ein schwerer Irrtum, wenn diese Trennung des Arbeiters vom Betriebsmittel für etwas nur der Wirtschaft und vollends der privaten Wirtschaft Eigentümliches gehalten wird. An dem Grundtatbestand ändert sich ja gar nichts, wenn die Person des Herrn jenes Apparates geändert wird, wenn etwa ein staatlicher Präsident oder Minister statt eines privaten Fabrikanten über ihn verfügt. Die «Trennung» vom Betriebsmittel besteht in jedem Fall weiter. Solange es Bergwerke, Hochöfen, Eisenbahnen, Fabriken und Maschinen gibt, werden sie nie in dem Sinne Eigentum eines einzelnen oder mehrerer einzelner Arbeiter sein, wie die Betriebsmittel eines Handwerks im Mittelalter Eigentum eines einzelnen Zunftmeisters oder einer örtlichen Werkgenossenschaft oder Zunft waren. Das ist durch die Natur der heutigen Technik ausgeschlossen.

Nachdem Max Weber auf diese Weise die Grundlage für seine Analyse des Sozialismus gelegt hat, ist es ihm ein Leichtes, rhetorisch auf den Kern seines Anliegens zu zielen: Was heißt nun gegenüber dieser Tatsache Sozialismus? Das Wort ist, wie schon erwähnt, vieldeutig. Aber der Gegensatz zu Sozialismus, an den man gewöhnlich denkt, ist: privatwirtschaftliche Ordnung, d.h. ein Zustand, bei welchem die wirtschaftliche Bedarfsversorgung in den Händen privater Unternehmer liegt, sich also so vollzieht, daß diese Unternehmer sich durch Kaufverträge und Lohnverträge die sachlichen Betriebsmittel, Beamten und Arbeitskräfte beschaffen und daß sie dann auf eigene ökonomische Gefahr und in Erwartung eigenen Gewinns die Güter herstellen lassen und sie auf dem Markte verkaufen.

Weber rekonstruiert die historischen Entwicklungsstufen unterschiedlicher Wirtschaftsordnungen und führt seine Zuhörer über das Mittelalter, die «East India Company» und die Condottiere der spätitalienischen Renaissance mit schnellen Sprüngen in die Gegenwart: Das Charakteristische unserer heutigen Situation ist nun, daß die Privatwirtschaft, verbunden mit privater bürokratischer Organisation und also mit Trennung des Arbeiters von den Betriebsmitteln, ein Gebiet beherrscht, welches diese beiden Züge gemeinsam noch niemals in diesem Umfange in der Weltgeschichte getragen hat: das ist die gewerbliche Produktion, und daß dieser Prozeß zusammenfällt mit der Schaffung der maschinellen Produktion innerhalb der Fabrik, also mit einer örtlichen Zusammenhäufung von Arbeitskräften innerhalb einer und derselben Räumlichkeit, Gebundenheit an die Maschine und gemeinsamer Arbeitsdisziplin innerhalb des Maschinensaales oder Bergwerkes. Die Disziplin erst gibt der heutigen Art der «Trennung» des Arbeiters von den Arbeitsmitteln ihre spezifische Note. – Aus dieser Lebenslage, aus der Fabriksdisziplin heraus, ist der moderne Sozialismus geboren. Überall, zu allen Zeiten und in allen Ländern der Erde hat es Sozialismus von den verschiedensten Arten gegeben. Der moderne Sozialismus in seiner Eigenart ist nur auf diesem Boden möglich.

Wir sind auf dem wohlvertrauten Gelände der Weberschen Begrifflichkeiten und Konzepte: Es geht um Arbeitsdisziplin, um Ausleseprozesse, um den unaufhebbaren Zwang des Unternehmers, sich unter dem Konkurrenzdruck eher nach arbeitssparenden Maschinen umzusehen, als die Löhne «seiner» Arbeiter anzuheben, und es geht Max Weber um das System des Kapitalismus und um dessen Widerstreiter, den Sozialismus: Das alles ist nun das, was der Sozialismus als «Herrschaft der Dinge über den Menschen», das soll heißen: der Mittel über den Zweck (die Bedarfsdeckung) auffaßt. Er sieht, daß, während man in der Vergangenheit Einzelpersonen hatte, die man für das Schicksal des Klienten, Hörigen oder Sklaven verantwortlich machen konnte, man das heute nicht kann. Deshalb wendet er sich nicht gegen Personen, sondern gegen die Ordnung der Produktion als solche. Ein jeder wissenschaftlich geschulte Sozialist wird es bedingungslos ablehnen, einen einzelnen Unternehmer für das Lebensschicksal, welches dem Arbeiter bereitet wird, verantwortlich zu machen, und wird sagen: das liegt an dem System, an der Zwangslage, in die alle Beteiligten, der Unternehmer wie der Arbeiter, sich gestellt finden.

Wir wollen davon ausgehen, dass den vor Weber sitzenden Offizieren das meiste, was der Herr Professor ihnen bis hierher gesagt hat, einigermaßen vertraut war. Er charakterisiert das System des Sozialismus als Gemeinwirtschaft, in der der Profit fehle, dessen Leitung in der Hand von Beamten eines Volksverbandes liege, in der die Konkurrenz der Unternehmer untereinander fehle, und kommt endlich zu jener Art von Sozialismus, mit der heute die sozialistischen Massenparteien, […] also die sozialdemokratischen Parteien, programmatisch verbunden sind. Und hier schlägt er eine Tonart an, die die versammelten Offiziere von einem Professor, der an der Universität Wien seine religionssoziologischen Forschungsergebnisse unter der Überschrift «Positive Kritik der materialistischen Geschichtsauffassung» präsentierte, vermutlich nicht erwarteten: Das grundlegende Dokument dieses Sozialismus ist das Kommunistische Manifest vom Jahre 1847 […] Dieses Dokument ist in seiner Art, so sehr wir es in entscheidenden Thesen ablehnen (wenigstens tue ich das) eine wissenschaftliche Leistung ersten Ranges. Das läßt sich nicht leugnen, das darf auch nicht geleugnet werden, weil es einem niemand glaubt und weil es mit gutem Gewissen nicht geleugnet werden kann. Es ist selbst in den Thesen, die wir heute ablehnen, ein geistvoller Irrtum, der politisch sehr weitgehende und vielleicht nicht immer angenehme Folgen gehabt hat, der aber für die Wissenschaft sehr befruchtende Folgen gebracht hat, befruchtendere Folgen als oft eine geistlose Korrektheit. Vom Kommunistischen Manifest ist nun von vornherein eines zu sagen: es enthält sich, wenigstens der Absicht, nicht immer der Ausführung nach, des Moralisierens. […] [Die Urheber] sind auch nicht der Meinung, daß es ihre Aufgabe sei, zu sagen: Das und das ist in der Welt so eingerichtet, es müßte anders, und zwar so und so eingerichtet sein. Sondern das Kommunistische Manifest ist ein prophetisches Dokument; es prophezeit den Untergang der privatwirtschaftlichen, wie man zu sagen pflegt: der kapitalistischen Organisation der Gesellschaft und prophezeit den Ersatz dieser Gesellschaft zunächst – als Übergangsstadium – durch eine Diktatur des Proletariats. Hinter diesem Übergangszustand aber steht dann die eigentliche Endhoffnung: das Proletariat kann sich selbst aus der Knechtschaft nicht befreien, ohne aller Herrschaft des Menschen über den Menschen ein Ende zu machen. […] das Proletariat, die Masse der Arbeiterschaft wird sich durch ihre Führer zunächst der politischen Macht bemächtigen. Aber das ist ein Übergangszustand, der zu einer «Assoziation der Individuen», wie es heißt, überführen wird: diese ist also der Endzustand.

Man kann es nur bedauern, dass wir keinen Augenzeugenbericht darüber haben, wie das Auditorium der versammelten Offiziere diese Charakterisierung und Wertschätzung eines Textes aufnahm, den sie vermutlich ausschließlich zu verdammen gelernt hatten. Und noch viel interessanter wäre es zu wissen, wie die gedruckte Fassung dieser Rede, die dann über das k. u. k. Generalkommando verteilt wurde, in der Truppe insgesamt aufgenommen wurde. Max Weber referiert nun, in einigermaßen sachlicher Weise, was in diesem «prophetischen Dokument» steht, was es fordert und worüber es schweigt: Wie diese Assoziation aussehen wird, darüber schweigt das Kommunistische Manifest, darüber schweigen sämtliche Programme sämtlicher sozialistischer Parteien. Wir erhalten die Auskunft, daß man das nicht wissen könne. Man könne nur sagen: diese jetzige Gesellschaft ist zum Untergange verurteilt, sie wird untergehen kraft Naturgesetzes, sie wird abgelöst werden, zunächst durch die Diktatur des Proletariats. Aber das, was dann komme, darüber lasse sich noch nichts voraussagen, außer: Fehlen der Herrschaft von Mensch über Mensch.

Wie soll nun diese Herrschaft des Menschen über den Menschen aufgehoben werden, die solch «pathetische Prophetie» verspricht? Weber referiert dazu verschiedene Theorien, zuerst die «Verelendungstheorie», der zufolge die herrschende Klasse die unterworfene Klasse bis zur «nackten Lebensexistenz» ausbeutet, so dass diese Gesellschaftsordnung im Wege einer Revolution zusammenbricht. Da war es an die Wand gemalt, das schreckenerregende Wort von der Revolution. Erst einen knappen Monat zuvor war der Zar in Russland erschossen worden: Da mag den einen oder anderen kaiserlich-königlichen Offizier mit aristokratischem Familienhintergrund schon die Angst um sich selbst, seine Familie und seinen Besitz ergriffen haben.

Max Weber greift an dieser Stelle ein Argument auf, das zeitgenössisch verbreitet war. Durch die Konkurrenz der Unternehmer untereinander und den dadurch bewirkten Sieg der Kapitalstärksten wird die Zahl des Proletariats immer größer: Irgendwann aber ist die Zahl dieser Unternehmer so zusammengeschrumpft, daß es für sie unmöglich ist, ihre Herrschaft aufrecht zu erhalten, und dann wird man diese «Expropriateure» vielleicht ganz friedlich und in aller Höflichkeit – sagen wir: gegen eine Leibrente – expropriieren können, denn sie werden sehen, […] daß sie ihre Herrschaft nicht behaupten können.

Eben sowenig wie die «Verelendungstheorie» nach dem Urteil des Professors gilt, ebenso wenig gilt auch diese Annahme des gewissermaßen automatischen Endes des Kapitalismus: Die Eliminierung der Kapitalschwachen vollzieht sich in der Form ihrer Unterwerfung unter Finanzierungskapital, Kartell- oder Trustorganisationen. Begleiterscheinung dieser sehr verwickelten Vorgänge ist aber zunächst die rapide Zunahme der «Angestellten», also der privatwirtschaftlichen Bürokratie – sie nimmt statistisch vielfach schneller zu als die Arbeiter – deren Interessen durchaus nicht eindeutig nach der Seite einer proletarischen Diktatur hin liegen. Dann aber: die Schaffung höchst mannigfacher Interessenbeteiligungen von so komplizierter Art, daß man zur Zeit durchaus nicht behaupten kann: die Zahl und Macht der direkten und indirekten Interessenten der bürgerlichen Ordnung sei im Abnehmen begriffen. Jedenfalls stehen die Dinge vorerst nicht so, daß man bestimmt versichern könnte: künftig wird nur ein halbes Dutzend oder ein paar Hundert oder Tausend von Kapitalsmagnaten isoliert Millionen und Abermillionen von Proletariern gegenüberstehen.

Auch im Zusammenhang mit ökonomischen Krisen könne es zum revolutionären Zusammenbruch der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaftsordnung kommen: Weil die Unternehmer miteinander konkurrieren […] so sei es unvermeidlich, daß immer wieder Zeiten der Überproduktion eintreten, die abgelöst werden von Bankerotten, Zusammenbrüchen und sogenannten «Depressionen». Diese Zeiten folgen – das hat Marx im Kommunistischen Manifest nur angedeutet, später aber ist es zu einer eingehend ausgebauten Theorie geworden – in fester Periodizität gesetzmäßig aufeinander. Tatsächlich hat während fast eines Jahrhunderts eine annähernde Periodizität solcher Krisen bestanden. Woher das kam, darüber sind selbst die ersten Gelehrten unseres Faches noch nicht vollständig einig, deshalb wäre es ganz ausgeschlossen, das jetzt hier zu besprechen.

Nach Max Weber sind die sehr pathetischen Hoffnungen, die im Kommunistischen Manifest auf einen Zusammenbruch der bürgerlichen Gesellschaft gesetzt waren, inzwischen durch sehr viel nüchternere Erwartungen ersetzt worden; dazu zählt Max Weber die Theorie, dass der Sozialismus ganz von selbst im Wege der «Evolution» komme, weil sich die Produktion der Wirtschaft ohnehin zunehmend «sozialisiere». An Stelle der Person des einzelnen Unternehmers trete eine Aktiengesellschaft mit angestellten Leitern, Staatsbetriebe, Kommunalbetriebe, Betriebe von Zweckverbänden werden errichtet, die nicht mehr auf dem Risiko und Profit eines privaten Unternehmers ruhen. Das sei zwar zutreffend, führt der Professor aus: Vor allem aber bedeutet diese Art der Sozialisierung einerseits eine Vermehrung des Beamtentums, der spezialistisch kaufmännisch oder technisch vorgebildeten Angestellten, andererseits aber eine Vermehrung des Rentnertums, der Schicht also, die nur Dividenden und Zinsen bezieht, nicht, wie der Unternehmer, geistige Arbeit dafür leistet, die aber mit all ihren Einkommensinteressen an der kapitalistischen Ordnung engagiert ist. In den öffentlichen und Zweckverbandsbetrieben aber herrscht erst recht und ganz ausschließlich der Beamte, nicht der Arbeiter, der hier ja mit einem Streik schwerer etwas ausrichtet als gegen Privatunternehmer. Die Diktatur des Beamten, nicht die des Arbeiters, ist es, die – vorläufig jedenfalls – im Vormarsch begriffen ist.

Als zweite Hoffnung nennt Max Weber, dass Maschinen ungelernte Arbeiter ersetzen. Erst dadurch trage jeder Beliebige, der an einer Maschine arbeite, zur Einheit der Arbeiterklasse bei, so dass die alte Spaltung in verschiedene Berufe aufhören, das Bewußtsein dieser Einheit übermächtig werden und dem Kampf gegen die Klasse der Besitzenden zugutekommen würde. Max Weber weist diese Vorstellung nicht völlig zurück, es sei zwar richtig, dass die Maschine in sehr weitgehendem Maße gerade die hochbezahlten und gelernten Arbeiter zu ersetzen trachtet, denn selbstverständlich sucht jede Industrie gerade solche Maschinen einzuführen, welche die am schwersten zu beschaffenden Arbeiter ersetzt. Dementsprechend sei die am häufigsten zunehmende Schicht innerhalb der heutigen Industrie die der «angelernten Arbeiter», aber auch deren Zunahme führe zwar zu einer fühlbaren Abschwächung, keineswegs jedoch zur Beseitigung der Berufsspezialisierung.

Selbst die von Max Weber skizzierte Standardisierung, d.h. «Vergleichmäßigung der Produktion», werde an den grundsätzlichen Verhältnissen nichts ändern. Hier erweist er sich als scharfer Kritiker jener Entwicklungen, die er in den ihn umgebenden «bürgerlichen Gesellschaften» zu beobachten vermeint: daß auch durch diese Standardisierung die Bedeutung einer Schicht gefördert wird, eben: der schon oft erwähnten Beamtenschicht, die in ganz bestimmter Art gebildet sein muß und die deshalb – das ist nun ergänzend hinzuzufügen – einen ganz bestimmten ständischen Charakter trägt. […] Nichts liegt dieser Schicht ferner als die Solidarität mit dem Proletariat, von dem sie sich ja vielmehr gerade zunehmend zu unterscheiden trachtet. In verschieden starkem, aber in sichtbarem Maße gilt Ähnliches auch von vielen Unterschichten dieser Angestellten. Alle streben nach mindestens ähnlichen ständischen Qualitäten, sei es für sich selbst oder für ihre Kinder. Eine eindeutige Tendenz zur Proletarisierung ist heute nicht festzustellen.

Nach Durchmusterung all dieser Argumente, die an die Stelle jener alten revolutionären Katastrophenhoffnung, die dem Kommunistischen Manifest seine hinreißende Gewalt verlieh, getreten seien, kommt Max Weber zum düsteren Schluss: Der sogenannte «Revisionismus» entstand. Seine eigenen Führer sind sich wenigstens zum Teil bewußt gewesen, wie schwerwiegend der Schritt war, den Massen jenen Glauben an die plötzlich hereinbrechende glückliche Zukunft zu nehmen, den ihnen ein solches Evangelium gab, welches ihnen wie den alten Christen sagte: Heute nacht noch kann das Heil kommen. Man kann ein Glaubensbekenntnis, wie es das Kommunistische Manifest und die spätere Katastrophentheorie war, wohl entthronen, aber es ist dann schwer möglich, es durch ein anderes zu ersetzen.

Abschließend spekuliert Max Weber vor den Herren Offizieren, wie es nun weitergehen soll: Nehmen wir einmal an, […] daß an die Stelle der heutigen unternehmungsweisen Privatwirtschaft und also des Privateigentums an den Produktionsmitteln eine den Unternehmer ganz ausschaltende Regulierung treten könnte. Wer soll es dann sein, der diese neue Wirtschaft übernehmen und kommandieren würde? Darüber hat sich das Kommunistische Manifest ausgeschwiegen oder es hat sich vielmehr sehr vieldeutig ausgedrückt. Wie soll jene «Assoziation» aussehen, von der es spricht? Was hat insbesondere der Sozialismus an Keimzellen solcher Organisationen aufzuweisen, für den Fall, daß ihm tatsächlich die Chance in die Hand fiele, einmal die Macht an sich zu reißen und nun nach seinem Belieben zu schalten?

Für das Deutsche Reich sieht Weber hier zwei Kategorien von Organisationen, die dazu in der Lage wären: Zum einen die politische Partei der Sozialdemokratie mit ihren Abgeordneten, angestellten Redakteuren, Parteibeamten und Vertrauensmännern und den lokalen und zentralen Verbänden und zum anderen die Gewerkschaften. Jede dieser beiden Organisationen kann nun sowohl revolutionären wie evolutionistischen Charakter annehmen. Und darnach, welchen Charakter sie haben und welcher ihnen für die Zukunft zugedacht und gewünscht wird, scheiden sich die Geister.

Damit kommt Max Weber auf seine ganz persönlichen Erfahrungen mit Sozialisten zu sprechen, wobei er keine Namen nennt: Wenn nun die überwältigende Mehrzahl der Führer, jedenfalls alle, die ich jemals kennengelernt habe, auf diesem evolutionistischen Boden steht, so ist natürlich die Frage berechtigt: was soll eigentlich unter diesen Verhältnissen eine Revolution, vollends während des Krieges, von ihrem eigenen Standpunkt aus, leisten? Den Bürgerkrieg kann sie bringen und damit vielleicht den Sieg der Entente, aber doch keine sozialistische Gesellschaft; sie kann und wird ferner herbeiführen innerhalb des etwa zusammengebrochenen Staates ein Regiment bäuerlicher und kleinbürgerlicher Interessenten, also der radikalsten Gegner jedes Sozialismus. Und sie brächte doch vor allem eine ungeheure Kapitalszerstörung und Desorganisation, also ein Zurückschrauben der vom Marxismus geforderten gesellschaftlichen Entwicklung, die ja eine immer weitere Sättigung der Wirtschaft mit Kapital voraussetzt. Es ist doch zu berücksichtigen, daß der westeuropäische Bauer anders geartet ist als der russische Bauer, der innerhalb seines Agrarkommunismus lebt. Dort ist das Entscheidende die Landfrage, die bei uns gar keine Rolle spielt. Der deutsche Bauer zum mindesten ist heute Individualist und hängt am Erbeigentum und an seinem Boden. Er wird sich davon kaum abbringen lassen. Er verbündet sich weit eher mit dem Großgrundbesitzer als mit dem radikal-sozialistischen Arbeiter, wenn er sich darin bedroht glaubt. Mit dieser Klassenanalyse konstatiert Max Weber die Perspektiven einer Revolution während des Krieges als die denkbar übelsten, selbst dann, wenn sie gelingen sollte. Was sie seiner Meinung im günstigsten Fall brächte, wäre eine Annäherung der politischen Verfassung an die von der Demokratie gewünschte Form.

Das zweite große zeitgenössische Thema bei der Frage nach den Verwirklichungschancen des Sozialismus ist für Weber dessen Verhältnis zum Frieden: Wir wissen alle, daß sich heute der radikale Sozialismus bei den Massen mit pazifistischen Neigungen, mit dem Wunsche verquickt: daß schleunigst Friede geschlossen werde. Nun steht aber fest und ein jeder Führer der radikalen, also der wirklich revolutionären Sozialdemokratie wird es, wenn gefragt, ehrlich zugeben müssen: Der Friede ist ihm, dem Führer, nicht das Entscheidende, worauf es ihm ankommt. Wenn wir die Wahl haben – wird er, wenn er rückhaltlos offen ist, sagen müssen – zwischen einem noch drei Jahre dauernden Kriege und dann der Revolution einerseits und sofortigem Frieden ohne Revolution anderseits, dann sind wir natürlich für die drei Jahre Krieg. Mag er das mit seinem Glaubenseifer und seinem Gewissen ausmachen. Die Frage ist doch, ob die Mehrzahl der Truppen, die draußen im Felde zu stehen haben, auch die sozialistischen, der gleichen Meinung sind wie diese Führer, die ihnen etwas Derartiges diktieren. […] Fest steht und zugegeben ist, daß Trotzki den Frieden nicht gewollt hat. Das bestreitet heute kein mir bekannter Sozialist mehr.

Am Ende seiner Rede bestätigt Max Weber den vor ihm sitzenden Offizieren etwas, was sie wahrscheinlich selbst wussten: Eine Auseinandersetzung mit überzeugten Sozialisten und Revolutionären ist immer eine mißliche Sache. Man überzeugt sie nach meiner Erfahrung nie. Man kann nur die Leute nötigen, vor ihren eigenen Anhängern Farbe zu bekennen, einerseits zur Frage des Friedens und andererseits zu der Frage, was die Revolution eigentlich bringen soll, zur Frage der stufenweisen Evolution also, die bis heute ein Dogma des echten Marxismus ist […] ein Mittel, die sozialistische Überzeugung und die sozialistischen Hoffnungen aus der Welt zu schaffen, gibt es nicht. Jede Arbeiterschaft wird immer wieder in irgendeinem Sinne sozialistisch sein. Die Frage ist nur, ob dieser Sozialismus ein solcher sein wird, daß er vom Standpunkt der Staatsinteressen aus und zur Zeit insbesondere vom Standpunkt der militärischen Interessen aus erträglich ist.

Diese Rekapitulation der Rede Webers im Sommer des Jahres 1918 spiegelt seine Einstellung zum Sozialismus während seines ganzen Lebens wider. Am besten wird man seine grundsätzliche Position charakterisieren können mit jener legendären Reaktion auf einen Zwischenruf während seiner Rede, die er am 1. Dezember 1918 in Berlin für die «Deutsche Demokratische Partei» gehalten hat. Als er darin erklärt, er stehe den Unabhängigen Sozialisten, der USPD, bis zur Ununterscheidbarkeit nahe, wird er von der Galerie unterbrochen: Warum trittst Du dann nicht bei, Du falschet Aas? Max Weber reagierte leidenschaftlich: Das kann ich Ihnen sagen, Herr Kollege. Treffe ich nach einem Vortrag wie diesem einen Ihrer Führer im Hotel, so schließt er sorgfältig die Türe ab und sagt: Herr Weber, Sie haben recht, Marx würde – er geht an den Kleiderschrank und schaut, ob niemand zuhört, – Ihnen zugeben, daß die Verelendungstheorie nicht zutrifft, daß auch die Konzentration des Kapitals – er schaut vor Angst unters Bett –; Herr, verstehen Sie wohl? In diese Kirche gehe ich nicht. Ganz allgemein wird man sagen können, dass Max Weber grundsätzliche Sympathien gegenüber einigen Vorstellungen von Sozialismus empfand. Dass der Sozialismus das ganz Andere der ihn umgebenden Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung sein könne, bezweifelte er jedoch grundsätzlich.

Max Weber sprach sich für die politische Integration der Sozialdemokratie und der Arbeiterschaft in die gesellschaftliche Ordnung und das politische System des Deutschen Kaiserreichs aus, aber er bezweifelte, dass die SPD in der Lage wäre, politische Führer hervorzubringen. Über seine Eindrücke bei seinem Besuch des Mannheimer Parteitags im September 1906 berichtete er dem «Verein für Socialpolitik» in Magdeburg Ende September 1907: Ich hätte gern unsere deutschen Fürsten auf dem Mannheimer Parteitage oben auf die Tribüne führen und ihnen zeigen mögen, wie unten die Versammlung sich ausnahm. Ich hatte den Eindruck, daß die russischen Sozialisten, die dort als Zuschauer saßen, die Hände über dem Kopfe zusammenschlugen beim Anblick dieser Partei, die sich für «revolutionär» in ihrem ernsthaft gemeinten Sinne hielten, die sie anbeteten als die gewaltigste Kulturerrungenschaft Deutschlands und als die Trägerin einer ungeheuren revolutionären Zukunft der ganzen Welt – und in welcher nun das behäbige Gastwirtsgesicht, die kleinbürgerliche Physiognomie so schlechthin beherrschend hervortrat: von revolutionärem Enthusiasmus keine Rede, und ein lahmes, phrasenhaft nörgelndes und klagendes Debattieren und Raisonnieren an Stelle jener katilinarischen Energie des Glaubens, die sie von ihren Versammlungen gewöhnt waren. Ich glaube: das, was von Angst vor dieser Partei […] noch in einem solchen Fürsten gesteckt hätte, das wäre ihm da oben gründlich vergangen.

Das ändert nichts daran – wie Herfried Münkler herausgearbeitet hat –, dass Max Weber eine grundständig positive Einstellung zum Sozialismus hegte. Er lehnte jedoch alle seine konkreten Verwirklichungsversuche ab und ordnete sie dem Reich der «politischen Romantik» jenes «Literatentums» zu, das für ihn nichts anderes war als die Kehrseite des politischen Spießertums. Für Weber war das bolschewistische Experiment in Russland ein reines Intellektuellenprojekt, und noch viel heftigere Skepsis empfand er der Münchner Räterepublik gegenüber, die nur wenige Monate nach seinem Wiener Vortrag ausgerufen wurde. Der Sozialismus erweist sich in Webers Sicht nicht als wirksames Gegengewicht zu den von ihm wahrgenommenen und befürchteten Spezialisierungs-, Bürokratisierungs- und Rationalisierungstendenzen, sondern sogar eher als deren Beschleuniger. Es kann nicht verwundern, dass Max Weber weder im Sozialismus als politisches Programm noch in der SPD als dessen parteipolitischem Instrument eine wirkliche Alternative sah.

Die Erlösung vom Leiden und die Herrschaft der Literaten: Zur Wirtschaftsethik Chinas

Während seiner drei Wiener Monate ging Max Weber zu seiner großen täglichen Freude auf die Bibliothek, um sich in Literatur über die Religionssysteme Chinas zu vertiefen. Ergebnis seiner Lektüre sind jene Texte, die wir heute als Teilstück seines Großunternehmens «Wirtschaftsethik der Weltreligionen» kennen. Erneut sei betont, dass es sich bei den gedruckten Texten ursprünglich um Notate während der Lektüre handelt. Gerade diese belegen jedoch sowohl die besondere Begabung Max Webers, sehr umfangreiche Stoffmengen in sich aufzunehmen und zu synthetisieren, als auch die undisziplinierte Weise, in der er das tat, indem er völlig unfertige Exzerpte in voller Länge – und häufig genug ohne Quellenangabe – und ohne auf den Punkt seiner Argumentation zu kommen, als vorläufige Aufsätze im «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» in den Jahren 1916/17 veröffentlichte. Sie zeigen zudem, wie häufig er seine angebliche Fragerichtung und Forschungsfrage – nämlich die nach der Wirtschaftsethik der jeweiligen Weltreligion – vollkommen aus den Augen verlor.

Warum beschäftigte er sich so intensiv mit Religion, könnte man fragen. Max Weber war kein gläubiger Christ. Aber er hatte ein schlechtes Gewissen angesichts seines fehlenden Glaubens, nicht zuletzt beim Gedanken an seine Mutter, die ihm von Kindesbeinen an vorgelebt hatte, wie sich ein gläubiger Christ alltäglich am Wort Gottes ausrichtet. Wir meinen, dass die Frage nach der Gläubigkeit Max Webers an der eigentlichen Fragestellung seiner Studien über die Wirtschaftsethik der Weltreligionen vorbeiführt. Es ging ihm nicht um Religion, sondern um die Frage, was den Okzident, das christliche Abendland so welteinmalig gemacht hat. Wie konnte es kommen, dass «der Westen» alle anderen großen Zivilisationen «überholen» und zeitweise sogar dominieren konnte? Eine große Zahl von Wissenschaftlern stellt diese Frage bis in unsere Tage hinein. Schon darum sollte es von Interesse sein, zu welchen Antworten Max Weber gelangte.

Marianne Weber zufolge nahm ihr Mann etwa um 1911 jene religionssoziologischen Arbeiten in Angriff, die thematisch an seine Studien über die Kulturbedeutung des Protestantismus anknüpften, es zieht ihn in den Orient: nach China, Japan und Indien, dann zum Judentum und Islam. Er will nun das Verhältnis der fünf großen Weltreligionen zur Wirtschaftsethik durchforschen. Mit einer Analyse des Frühchristentums soll sich der Kreis schließen. Diesem Zug in den Orient verdanken wir sowohl das systematische Kapitel «Religionssoziologie (Typen religiöser Vergemeinschaftung)» in der bisherigen Textsammlung «Wirtschaft und Gesellschaft» – im Rahmen der Max Weber-Gesamtausgabe als Teilband «Religiöse Gemeinschaften» publiziert – als auch die drei Bände der «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» (GAzRS), deren erster Band bei Mohr-Siebeck bereits posthum im Oktober 1920 veröffentlicht wurde und dessen anschließende zwei Bände ebenfalls von Marianne Weber 1921 herausgegeben wurden.

Neben seiner Arbeit an der Niederschrift des ursprünglichen Manuskriptes, des späteren zweiten Teils von «Wirtschaft und Gesellschaft», für den «Grundriss der Sozialökonomik» in den Jahren 1911 bis 1913 arbeitete Max Weber bereits an seinem religionssoziologischen Material. Nach Auflösung der Heidelberger Reserve-Lazarettkommission am 30. September 1915 setzte er seine vergleichenden Studien über die Weltreligionen fort. Schon im Juni 1915 hatte er sich, auf Drängen des Verlegers Paul Siebeck, entschlossen, die Texte, die bis zu diesem Zeitpunkt als Manuskripte vorlagen, partienweise im «Archiv» zu publizieren, mit der Begründung, daß es nach dem Ende des Krieges vollends unmöglich sein würde […] Gedankenreihen aus der Zeit vorher wieder aufzunehmen. Die Aufsätze seien zudem bestimmt, gleichzeitig mit der im «Grundriss der Sozialökonomik» enthaltenen Abhandlung über «Wirtschaft und Gesellschaft» zu erscheinen, den religionssoziologischen Abschnitt zu interpretieren und zu ergänzen (allerdings auch in vielen Punkten durch ihn interpretiert zu werden). Bei der Veröffentlichung dieser unvollkommenen Fassungen versuchte Weber in der berühmt gewordenen «Einleitung», die er 1915 verfasst hatte, eine erste und vorläufige Zusammenfassung der Hauptergebnisse seiner religionssoziologischen Studien. Der Anspruch war ein eher bescheidener, wenn er schrieb: in ihrer jetzigen Form können sie [die Abhandlungen] vielleicht zur Ergänzung der Problemstellungen der Religions-, und hie und da wohl auch der Wirtschaftssoziologie in einigen Punkten nützlich sein. An der Korrektur der Druckfahnen für die Buchausgabe arbeitete Max Weber bis unmittelbar vor seinem Lebensende am 14. Juni 1920.

In seiner «Einleitung» definiert Weber ganz allgemein die begrifflichen Konzepte und die Forschungsabsicht seiner Untersuchungen und formuliert bereits einige ihrer vorläufigen Ergebnisse. Unter «Weltreligionen» versteht Weber jene fünf religiösen und religiös bedingten Systeme der Lebensreglementierung […] welche besonders große Mengen von Bekennern um sich zu scharen gewußt haben: die konfuzianische, hinduistische, buddhistische, christliche, islamitische religiöse Ethik. Als sechste erwähnt er das Judentum, für die Behandlung des Christentums verweist er auf seine Abhandlungen über die Protestantische Ethik, auf die er sich in den folgenden Passagen wiederholt bezieht. Unter «Wirtschaftsethik» versteht Weber nicht die ethische Theorie theologischer Kompendien […], sondern die in den psychologischen und pragmatischen Zusammenhängen der Religionen gegründeten praktischen Antriebe zum Handeln. […] Die Wirtschaftsethik ist keine einfache «Funktion» der wirtschaftlichen Organisationsformen, ebensowenig wie sie umgekehrt diese eindeutig aus sich heraus prägt.

Um die Determinanten dieser so gefassten Wirtschaftsethik bestimmen zu können, wendet Weber sich der religiösen Bestimmtheit der Lebensführung jener sozialen Schichten zu, welche die praktische Ethik der betreffenden Religion am stärksten bestimmend beeinflußt und ihr die charakteristischen […] Züge aufgeprägt haben. Dabei nimmt er nicht an, daß die Eigenart einer Religiosität eine einfache Funktion der sozialen Lage derjenigen Schicht sei, welche als ihr charakteristischer Träger erscheine, etwa nur deren «Ideologie» oder eine «Widerspiegelung» ihrer materiellen oder ideellen Interessenlage darstelle. Seine These dagegen ist, daß zwar für jede Religion der Wandel der sozial ausschlaggebenden Schichten tiefgreifende Bedeutung zu haben pflegte, daß aber andererseits der einmal geprägte Typus einer Religion seinen Einfluß ziemlich weitgehend auch auf die Lebensführung sehr heterogener Schichten auszuüben pflegt.

Weber orientiert sich am Kriterium der «Theodizee», d.h. der Wertung des Leidens in der jeweiligen religiösen Ethik und den eventuellen Wandlungen dieser Wertung, und unterscheidet eine «Theodizee des Glückes» von einer «Theodizee des Leidens». Insbesondere die «Erlösungsreligionen», wesentlich geprägt von der Letzteren, richteten sich in erster Linie nicht an die Glücklichen, Besitzenden und Herrschenden – welche eines Erlösers und Propheten nicht bedurften –, sondern an die Bedrückten oder die von Not Bedrohten. In dem darauf aufbauenden «Heilandsmythos» sieht Weber eine «rationale Weltbetrachtung» im Keim vorgebildet, d.h. eine «rationale Theodizee des Unglücks». Diese Idee erfuhr eine gewaltige Steigerung durch das mit zunehmender Rationalität der Weltbetrachtung zunehmende Bedürfnis nach einem ethischen «Sinn» der Verteilung der Glücksgüter unter den Menschen. Weber sieht bei den «Erlösungsreligionen» also ein grundlegendes Misstrauen gegen Reichtum und Macht, das zur Ausgangsposition einer rationalen religiösen Ethik wurde, die von den unteren sozialen Schichten ausging und auf deren «innere Lage» erhebliche Auswirkungen hatte.

Die Konzeption einer «Erlösung» war abhängig davon, «wovon» und «wozu» man «erlöst» sein wollte. Weber zählt die unterschiedlichsten Antworten darauf auf und fasst zusammen: Stets steckte dahinter eine Stellungnahme zu etwas, was an der realen Welt als spezifisch «sinnlos» empfunden wurde und also die Forderung: daß das Weltgefüge in seiner Gesamtheit ein irgendwie sinnvoller «Kosmos» sei. Welche der Möglichkeiten gesellschaftlich und historisch bedeutsam wurden, das gerade ist es nun, was in zum mindesten sehr starkem Maße rein historisch und sozial bestimmt wurde durch die Eigenart, das heißt aber hier: die äußere, sozial, und die innere, psychologisch, bedingte Interessenlage derjenigen Schichten, welche Träger der betreffenden Lebensmethodik in der entscheidenden Zeit der Prägung derselben waren.

Weber unterscheidet verschiedene solcher sozialen Träger voneinander: Beamte, Krieger, Bauern, Bürger, Intellektuelle. Dabei betont er jedoch: wenn […] die Art der erstrebten Heilsgüter beeinflußt war durch die Art der Interessenlage und der ihr adäquaten Lebensführung der herrschenden Schichten und also durch die soziale Schichtung selbst, so war auf der anderen Seite die Richtung der ganzen Lebensführung, wo immer sie rationalisiert wurde, auf das tiefgreifendste bestimmt durch die letzten Werte, an denen sich diese Rationalisierung orientierte. Diese «letzten» Werte sind nach Weber in aller Regel religiös bedingte Wertungen, sie sind jedoch nicht universell gültig, sondern müssen verbunden werden mit der Erfahrungstatsache der ungleichen religiösen Qualifikation der Menschen. Daraus ergibt sich gesellschaftlich eine ständische Gliederung gemäß den charismatischen Qualifikationsunterschieden. Weber unterscheidet zwischen einer «Virtuosen»-Religiosität und einer «Massen»-Religiosität, wobei ihn dabei besonders das jeweilige Verhältnis zum Alltag als der «Stätte der Wirtschaft» interessiert. Dieses gestaltete sich in den verschiedenen religiösen Entwürfen und Systemen höchst unterschiedlich und ist das eigentliche Thema der Weberschen Studien über die Wirtschaftsethik der Weltreligionen. Dabei war es nicht seine Absicht, eine systematische Typologie der Religionen zu entwickeln: Auch die für die Wirtschaftsethik wichtigen Züge der Religionen aber sollen uns hier wesentlich unter einem bestimmten Gesichtspunkt interessieren: in der Art ihrer Beziehung zum ökonomischen Rationalismus […] von demjenigen Typus, der den Occident als eine Teilerscheinung der dort heimisch gewordenen Art der bürgerlichen Lebensrationalisierung seit dem 16. und 17. Jahrhundert zu beherrschen begann.

Als erster Weltreligion wendet Max Weber sich dem Konfuzianismus und Taoismus zu, den zwei großen religiösen Ordnungen des traditionellen China. Anders als bei den Protestantismus-Studien verwandte Weber die Hälfte seiner Untersuchung auf die Skizzierung der «Soziologischen Grundlagen» der chinesischen Gesellschaft, bei der uns sämtliche Themen wiederbegegnen, die wir aus seinen bisherigen Arbeiten kennen.

Der erste Abschnitt behandelt die begriffliche Trias: Stadt, Fürst und Gott. Nach Weber war China ein Land der großen ummauerten Städte und ein Land des Binnenhandels, mit überragender Bedeutung der agrarischen Produktion. In diesem Zusammenhang betreibt er viel Aufwand für die Darstellung der chinesischen Geldwirtschaft und benennt zwei eigentümliche Tatsachen: Die starke Vermehrung des Edelmetallbesitzes führte zwar zu einer Verstärkung der Geldwirtschaft, begünstigte jedoch keineswegs eine kapitalistische Entwicklung, sondern eher eine Steigerung des «Traditionalismus». Und das «kolossale» Bevölkerungswachstum bildete ebenfalls keinen Anreiz für eine kapitalistische Formung der Wirtschaft.

Um dies zu erklären, verfolgt Weber zunächst die historische Genese der chinesischen Stadt. Sie sei primär «Fürstenresidenz» gewesen, ohne städtisches Marktmonopol. Insbesondere fehlte in China der «politische Sondercharakter» der Stadt, d.h., sie war keine «Gemeinde» mit eigenen politischen Sonderrechten, wie Weber das für die okzidentale Stadt herausgearbeitet hatte. Die chinesische Stadt war nicht Heimat eines Bürgertums, niemals wurden in China die Bande der Sippe abgestreift, es fehlte der politische Schwurverband von wehrhaften Stadtinsassen, und es gab wesentlich weniger rechtlich garantierte «Selbstverwaltung» in den chinesischen Städten. Als Gründe für diese Verschiedenheit der städtischen Entwicklungen nennt Weber die folgenden: China war vorwiegend Binnenwirtschaftsgebiet, das chinesische kaiserliche Beamtentum war sehr alt, die Stadt war vorwiegend ein rationales Produkt der Verwaltung, die bestehenden Gildenmonopole waren primär durch Sippen und Stämme bestimmt, es fehlte eine systematische Stadtpolitik der Zünfte und eine eigene politisch-militärische Macht der Städte und Gilden.

Als Voraussetzung für das Entstehen einer kaiserlichen Zentralgewalt und eines damit verbundenen «Patrimonialbeamtentums» nennt Weber die Notwendigkeit der Flussregulierung als Voraussetzung aller rationalen Wirtschaft, d.h. wesentlich den Überschwemmungsschutz durch Deiche und den Kanalbau für die Binnenschifffahrt. Die Stromregulierungsbeamten und die Polizei bildeten den Keim der präliterarischen, reinen Patrimonialbürokratie. Im Anschluss an diese Skizze historischer Entwicklungsprozesse stellt Weber reichlich unvermittelt folgende Frage: Es fragt sich, inwieweit diese Verhältnisse Konsequenzen nicht nur […] politischer, sondern auch religiöser Natur gehabt haben. Um diese Frage zu beantworten, vergleicht er die chinesischen Entwicklungen insbesondere mit denen in Vorderasien, wobei ihm die verschiedenen Gotteskonzeptionen zu Unterscheidungskriterien werden. Da eine Reihe von geographischen und ökonomischen Voraussetzungen beider Gebiete ähnlich waren, folgert er, dass diese verschiedenen religiösen Vorstellungen nicht allein aus ökonomischen Bedingungen abgeleitet werden können, sondern auf außenpolitischem Gebiet ihre Ursachen haben müssten.

Damit wendet Weber sein Forschungsinteresse der historischen Stellung des chinesischen Kaisers und den militärischen und religiösen Wandlungen dieser Position zu. An dieser Stelle taucht erstmals eine politisch gefärbte Anwendung des Begriffs «Charisma» auf, den er in der «Protestantischen Ethik» noch rein theologisch, d.h. bezogen auf die Begnadung des Predigers, gebraucht hatte und den er nun in der «Einleitung» vor allem politisch definiert. Er befasst sich insbesondere mit dem zentralen Problem der Bewährung charismatischer Qualitäten, im «soziologischen» Sinn von «außeralltäglich». Die Grundlagen charismatischer Herrschaft und ihrer Bewährung konnten von unterschiedlicher Art sein: Entscheidend für die Kulturentwicklung war wesentlich Eins: die Frage, ob das militärische Charisma des Kriegsfürsten und das pazifistische Charisma des […] Zauberers beide in einer Hand lagen oder nicht. In China ging das Kaisertum nach Webers Interpretation aus dem magischen Charisma hervor: Der chinesische Monarch blieb so in erster Linie ein Pontifex, d.h. ein Monarch von Gottes Gnaden. Diese Herrschaft war abhängig vom Kriterium der Bewährung, d.h. nach Webers Definition vom «Erfolg». Wenn dieser ausblieb, durfte man, d.h. insbesondere die hohe Beamtenschaft, den Kaiser im Extremfall sogar töten.

Im zweiten Abschnitt versucht Weber eine Gegenüberstellung des feudalen Staates im Okzident und des Systems der Pfründenwirtschaft in China. Das politische Lehenswesen war in China nicht primär mit der Grundherrschaft verknüpft, sondern aus dem «Geschlechterstaat» erwachsen, d.h., es kam zu einer «politischen Feudalisierung». Bei der Besetzung der Herrschaftspositionen wurden ausschließlich die bereits herrschenden Sippen berücksichtigt, d.h., das für diese Positionen benötigte «Charisma» haftete nicht am einzelnen Individuum, sondern an seiner Sippe. Das «Erbcharisma» der Sippe war die Grundlage für einen «erbcharismatischen Feudalismus».

Weber schildert im Detail die Stellung der kaiserlichen Sippe innerhalb der sozialen Schichtung der chinesischen Gesellschaft und die Konkurrenzkämpfe der Fürsten, Beamten und Literaten. Ein Hauptergebnis dieser komplexen Prozesse war die schrittweise Auflösung des Feudalismus und die Entstehung des chinesischen Patrimonialismus mit seiner Bürokratie: Die «Patrimonialbürokratie» war, wie im Okzident, der feste Kern, an dessen Entfaltung die Bildung des Großstaates anknüpfte. Das Auftreten von Kollegialbehörden und die Entwicklung von «Ressorts» waren dabei hier wie dort die typischen Erscheinungen. Aber der «Geist» der bürokratischen Arbeit war hier und dort […] ein überaus verschiedener.

Diese Verschiedenheit begründet Weber u.a. mit dem unterschiedlichen Steuersystem, wie es sich auf der Grundlage der chinesischen Geldwirtschaft herausgebildet hatte. Und an dieser Stelle stößt er wiederum auf sein «Zentralproblem»: das Fehlen auch nur des geringsten Ansatzes «zu einer modern-kapitalistischen Entwicklung». Dafür müssten nach Weber sowohl «ökonomische wie geistige Ursachen» angeführt werden, die jedoch beide aus der Eigenart der führenden Schicht Chinas: des Beamten- und Amtsanwärterstandes (der «Mandarinen») hervorgingen. Das Beamtentum als Ganzes habe zwar über ein gewaltiges Pfründeneinkommen verfügt, der einzelne Beamte war jedoch gezwungen, in der zumeist nur kurzen Amtszeit soviel als möglich aus dem Amt herauszuwirtschaften. In dieser materiellen Abhängigkeit sieht Weber einen wesentlichen Grund für den extremen administrativen und wirtschaftspolitischen Traditionalismus des chinesischen Beamtentums.

Der dritte Abschnitt über die soziologischen Grundlagen der chinesischen Gesellschaft befasst sich im Wesentlichen mit der Agrarverfassung Chinas. Zu den bereits angeführten, relativ günstigen Voraussetzungen (Bevölkerungswachstum, Vermehrung der Edelmetallvorräte, Ansätze rationaler Wirtschaft und Verwaltung) rechnet Weber noch eine weitere: den unerreichten Fleiß und die Arbeitsfähigkeit der Chinesen, die zu einer ganz außerordentlichen Entwicklung und Intensität des chinesischen Erwerbstriebs führten. Auf der Suche nach den Ursachen für das Nichtentstehen eines chinesischen Kapitalismus stößt Max Weber noch auf einen weiteren – in seinen Augen den entscheidenden – Gegensatz zwischen der chinesischen und der okzidentalen Entwicklung: die ungeheure Zunahme der bäuerlichen Bevölkerung seit Beginn des 18. Jahrhunderts in China. Als Spezialist für Agrargeschichte, als den wir ihn bereits kennenlernten, beschäftigt Weber sich mit den historischen Entwicklungen der chinesischen Agrarverfassung und dabei insbesondere der Herausbildung des Privateigentums an Grund und Boden. Entscheidend war hier, dass – nach Weber – keine größeren landwirtschaftlichen, «rationalen» Betriebseinheiten entstanden und dass die altbäuerlichen Sippen die Träger des Bodeneigentums waren und blieben.

Der vierte Abschnitt fasst die bis hierher angeführten Beobachtungen zusammen. Dabei hält Weber fest, was seiner Ansicht nach für eine kapitalistische Entwicklung fehlte: ein interessenbewusstes Bürgertum sowie Rechtsformen und […] die soziologischen Unterlagen des kapitalistischen «Betriebs» mit seiner rationalen Versachlichung der Wirtschaft. Dagegen hatte sich als Folge des Pfründensystems ein wenn auch labiles Patriziat und ein Bodenmagnatentum […] entwickelt, welches weder feudales noch bürgerliches Gepräge trug, sondern auf Chancen rein politischer Ämterausbeutung spekulierte. Es war […] vor allem innenpolitischer Beutekapitalismus.

Für diese Entwicklung macht Weber insbesondere die Institution der Sippenverbände verantwortlich und den dahinter stehenden Ahnenkult. Diese beiden Momente seien es gewesen, die eine der okzidentalen vergleichbare Entwicklung der Stadt verhinderten und dafür das Dorf zum Ausgangs- und Bezugspunkt der Entwicklungsprozesse Chinas machten. Die mit dem Sippengedanken auf das Engste verbundene «patrimoniale Staatsstruktur» verhinderte zudem die Entwicklung eines rational kalkulierbaren Funktionierens von Verwaltung und Rechtspflege – beides notwendige Voraussetzungen für ein sich entwickelndes Gewerbe. Die «Irrationalitäten» dieser Regierungsform verhinderten das Entstehen der politischen Vorbedingung für einen «rationalen Betriebskapitalismus».

Behandelte Weber bis dahin im Wesentlichen die ökonomischen, politischen und sozialstrukturellen Gegebenheiten, so wendet er sich im fünften Abschnitt deren gesinnungsmäßigen Grundlagen zu, die er als sein «eigentliches Thema» bezeichnet: In China bestimmte seit zwölf Jahrhunderten, weit mehr als der Besitz, die durch Bildung, insbesondere: durch Prüfung, festgestellte Amtsqualifikation den sozialen Rang. Die Tatsache, dass literarische Bildung zum Maßstab sozialer Wertschätzung in China gemacht wurde, bewirkte, dass die «Literaten» die herrschende Schicht Chinas wurden. Diese führende Intellektuellenschicht, herausgewachsen aus ritueller Schulung, war im Wesentlichen eine vornehme Laienschaft. Die Zugehörigkeit zu dieser Literatenschicht war weder erblich noch exklusiv, sie hing allein von der Anzahl der Examina und der Beherrschung der Fähigkeiten ab, die die chinesische Erziehung für diese Schicht forderte. Der Literatenstand betrachtete sich als Einheit, sowohl in seiner Standesehre als auch als einziger Träger der chinesischen Kultur. Die Literatenschicht stand durchgängig in der chinesischen Geschichte in einer besonders intimen Beziehung zu den Fürsten, insbesondere zum Kaiser. Die rituell geschulten Literaten«politiker» waren primär an den Problemen der inneren Verwaltung und der «richtigen» Staatsverwaltung orientiert. Dieser praktisch-politische Rationalismus führte zur Präzisierung eines «Amts», zur Schaffung eines Ethos der «Amtspflicht» und zur Konzeption des «öffentlichen Wohls». Mit der Befriedung des Reiches und der Schaffung eines Einheitsstaates hörten jedoch die Konkurrenzkämpfe der Fürsten um die Literaten auf: Jetzt konkurrierten umgekehrt diese und ihre Schüler um die vorhandenen Ämter und es konnte nicht ausbleiben, daß dies die Entwicklung einer einheitlichen, dieser Situation angepaßten, orthodoxen Doktrin zur Folge hatte. Sie wurde: der Konfuzianismus. Zugleich war dies der entscheidende Punkt bei der Wendung zum Pazifismus und zum Traditionalismus: an die Stelle des Charisma trat: die Tradition. Der soziale Kern des Literatenstandes war der Stand der «Mandarine», aus dem sich alle Klassen der chinesischen Zivilbeamten rekrutierten. Er war eine Schicht diplomierter Pfründenanwärter […], deren Amtsqualifikation und Rang nach der Zahl der bestandenen Prüfungen sich richtete. […] «Wieviel Examina er bestanden habe?», war die Frage, welche an einen Fremden, dessen Rang unbekannt war, gestellt zu werden pflegte. Nicht: wieviele Ahnen man hatte, bestimmte also – trotz des Ahnenkults – den sozialen Rang.

Um diese spezifisch chinesische Entwicklung verstehen zu können, entwirft Max Weber eine Skizze der «großen Typen der Erziehung». Er unterscheidet dabei die beiden Gegenpole auf dem Gebiete der Erziehungszwecke: einerseits die Erweckung von Charisma, zum anderen die Vermittlung fachspezifischer Spezialqualifikationen. Das chinesische Erziehungsideal mit seinem System der Examina ließ sich keinem der beiden Pole einseitig zuordnen: Die Vermittlung einer vorschriftsmäßigen «Gesinnung», einer dem vornehmen Manne angemessenen Denkweise, stand im Vordergrund. Für Weber ist von entscheidender Wichtigkeit: das Schreiben und das die Kunstprodukte des Schreibens rezipierende Lesen als das eigentlich künstlerisch gewertete und des Gentleman Würdige. Das Reden blieb eigentlich eine Sache des Pöbels. Diese Eigenart vernachlässigte die Erziehung zum Logos, zum Definieren und Räsonieren. Bei größter praktischer Nüchternheit verharrten die geistigen Werkzeuge in einer Gestalt, die […] in ihrer Gleichnishaftigkeit eher an die Ausdrucksmittel indianischer Häuptlinge als an eine rationale Argumentation erinnerte. Das Fehlen des Gebrauchs der Rede als eines rationalen Mittels zur Erzielung politischer und forensischer Wirkungen, wie es historisch zuerst in der hellenischen Polis gepflegt wurde, wie es aber in einem bürokratischen Patrimonialstaat mit nicht formalisierter Justiz gar nicht entwickelt werden konnte, machte sich darin fühlbar.

Das vermeintlich Widersprüchliche dieser Tradition war, dass diese rein literarische Geistigkeit verbindlich war für eine Schicht von Beamten, die ein Riesenreich zu verwalten hatten: mit bloßer Poesie verwaltet man auch in China nicht. Diese Konzeption der chinesischen Erziehung hatte sich erst im Laufe eines längeren historischen Prozesses gegen mächtige Gruppen und Ideen durchsetzen müssen: die «großen Familien» der Feudalzeit, die Amtskäufer, der «Sultanismus» und die ihn stützende Eunuchenwirtschaft, die militärischen Mächte. Auf die Dauer blieben die Literaten immer wieder siegreich. Jede Dürre, Überschwemmung, Sonnenfinsternis, Niederlage, und jedes auftretende und bedrohliche Ereignis überhaupt spielte ihnen sofort wieder die Macht in die Hände, da es als Folge des Bruches der Tradition und des Verlassens der klassischen Lebensführung angesehen wurde, deren Hüter die Literaten […] waren.

Um diesen Siegeszug einer bestimmten Schicht und ihrer Gesinnung besser erklären zu können, fragt Weber: Welches war nun der materiale Gehalt der orthodoxen Ethik dieses für den Geist der Staatsverwaltung und der herrschenden Schichten maßgebenden Standes? Der sechste Abschnitt unter der Überschrift «Die konfuzianische Lebensorientierung» ist der Beantwortung dieser Frage nach dem materialen Gehalt der orthodoxen Ethik des Konfuzianismus gewidmet. Die chinesische Patrimonialbürokratie war, nach Weber, nie von einer selbstständigen Priesterherrschaft, einer «Hierokratie», bedroht gewesen. Im Gegensatz zur abendländischen, vorderasiatischen und indischen Entwicklung gab es in China niemals eine sozial machtvolle Prophetie, niemals ein machtvolles Priestertum, niemals eine eigene Erlösungslehre, Ethik und Erziehung durch autonome religiöse Mächte. Es lebte sich also der intellektuelle Rationalismus einer Beamtenschicht frei aus, der hier wie überall im Innersten die Religionen verachtete, wo er ihrer nicht zur Domestikation benötigte. Einzig eine staatlich vorgeschriebene «Laienreligion», der Glaube an die Macht der Ahnengeister und der damit verbundene Kult waren zugelassen, und der charismatische Charakter dieser Religion entsprach dem Selbsterhaltungsinteresse des Beamtentums. Entscheidend war dabei die primäre Ausrichtung dieser «Religion» auf das Diesseits mit dem individuellen Hauptinteresse an einem langen Leben, Kindern und (mäßigem) Reichtum. Jeder Ansatz einer Eschatologie oder Erlösungslehre fehlte.

Der Gedanke einer Differenzierung nach dem jeweiligen «Gnadenstand» der Einzelnen blieb dem Konfuzianismus fremd. Dagegen stand in der klassischen konfuzianischen Lehre der Gedanke einer prinzipiellen Gleichheit der Menschen als konstitutives Moment. Ein weiteres Moment der konfuzianischen Lebensorientierung war – nach Einschätzung des Juristen Max Weber – das Fehlen einer naturrechtlichen Entwicklung modern okzidentalen Gepräges und das dadurch mitbedingte Fehlen eines eigenen Juristenstandes. Es kam nicht zur Ausbildung eines kodifizierten Rechts und eines «modernen» Rechtssystems, d.h., neben der philosophischen und theologischen fehlte auch die Entwicklung einer eigenen juristischen Logik.

Weber fasst diese einzelnen Aspekte zusammen, indem er schreibt: Im Ergebnis konnte sich also hier die immanente Stellungnahme einer Beamtenschaft zum Leben […] in dem ihr eigentümlichen praktischen Rationalismus ausleben und eine ihr kongruente Ethik schaffen, begrenzt nur durch die Rücksicht auf die Mächte der Tradition in den Sippen und im Geisterglauben. Es trat ihr keines der anderen Elemente spezifisch modernen Rationalismus, welche für die Kultur des Westens konstitutiv waren, zur Seite, weder konkurrierend noch unterstützend. Sie blieb aufgepfropft auf eine Unterlage, welche im Westen schon mit der Entwicklung der antiken Polis im Wesentlichen überwunden war. Es kann also die von ihr getragene Kultur annähernd als ein Experiment gelten: welche Wirkung rein von sich aus der praktische Rationalismus der Herrschaft einer Amtspfründnerschaft hat. Das Resultat dieser Lage war: der orthodoxe Konfuzianismus.

Damit war der Konfuzianismus für Weber im Wesentlichen eine innerweltliche Laiensittlichkeit […] ein ungeheurer Kodex von politischen Maximen und gesellschaftlichen Anstandsregeln für gebildete Weltmänner. Alle Probleme der Gesellschaft waren letztlich Erziehungsprobleme, Probleme der Selbstentwicklung des Einzelnen. Es gab nicht «das Böse» an sich, etwa im christlichen Sinne, sondern nur Fehler, insbesondere als Folge ungenügender Bildung. Die Bildungsideale dieser Sittlichkeit waren dabei «Schicklichkeit», Höflichkeit und Anmut und insbesondere die Unterdrückung der Leidenschaft als der Störquelle des angestrebten harmonischen Gleichgewichtszustandes. Dazu kam die «soziale Grundpflicht», die Kardinaltugend: die «Pietät». Was dem Feudalismus die Ehre, war dem Patrimonialismus die Pietät (hiao), verstanden als Unterordnung gegenüber den Eltern, Lehrern, den Vorgesetzten in der Amtshierarchie, dem Kaiser. Ziel dieser Ethik war die Erziehung zu unbedingter Disziplin: Insubordination ist schlimmer als niedrige Gesinnung.

Eine weitere Komponente dieser «Beamtenmoral» war die Ächtung der Gewinnsucht, die als Quelle sozialer Unruhen verachtet wurde: Das Gleichgewicht und die Harmonie der Seele wird durch die Risiken des Erwerbs erschüttert. Das Ideal des allseitig gebildeten konfuzianischen Mannes war die «Selbstvollendung», die nur durch ein nie aufhörendes Lernen, d.h. ein lebenslanges literarisches Studium der alten Klassiker, erreicht werden konnte: Der «fürstliche» Mensch reflektiert und «studiert» über alle Dinge unausgesetzt und immer erneut. Damit hatte Max Weber die Pietät als die Quelle der Disziplin und die literarische Bildung als das universelle und alternativlose Mittel der individuellen Vervollkommnung bestimmt. Den Konfuzianismus nannte er daher auch einen «Rationalismus der Ordnung». Seinen Charakter beschreibt er zusammenfassend als pazifistisch, innerweltlich und nur an der Angst vor den Geistern orientiert.

Den siebenten Abschnitt seiner Analyse verwandte Weber für die Beschäftigung mit dem heterodoxen Taoismus. Der Ausgangspunkt ist dabei ein eminent soziologischer: Der bisher geschilderte chinesische Staatskult ließ nach Weber die typischen religiösen Bedürfnisse der Massen ganz beiseite, so dass es zu einer «Lücke» zwischen der Lehre der Mandarine und den religiösen Konzeptionen der Masse der Nicht-Mandarine kam, d.h. zwischen dem klassischen Konfuzianismus und einer «unklassischen Volksreligion». Max Weber interessiert in diesem Zusammenhang wesentlich, ob diese Volksreligion möglicherweise Quelle einer abweichend orientierten Lebensmethodik werden konnte und geworden ist. Bei der Beantwortung dieser Frage kommt er zum Ergebnis, dass die bestehenden volkstümlichen Kulte von der kanonischen, konfuzianischen Lehre zwar geduldet, aber wesentlich als «Privatangelegenheit» betrachtet wurden. Solche «Privatkulte» sahen sich dem Widerstand der konfuzianischen Bürokratie gegenüber: Individuelle mystische oder asketische Heilssuche […] war ein dem (klassischen) Konfuzianismus gänzlich fremdes Interesse. Sie hatte im chinesischen Beamtenrationalismus gänzlich natürlich ebensowenig eine Stätte, wie sie jemals der Lebensführung irgendeiner Bürokratie entsprochen hat.

Weber wandte sich damit wesentlich der Lehre des Laotse zu, wobei er betonte: Er geht uns hier nicht als Philosoph an, sondern in seiner soziologischen Stellung und Wirkung. Weber versucht insbesondere die Gemeinsamkeiten und Verschiedenheiten des Taoismus und des Konfuzianismus herauszuarbeiten. Konstatierte er beim Konfuzianismus einen Zug zum Zentralismus des rational von Beamten regierten Wohlfahrtsstaates, so sieht er beim Taoismus, bei den Mystikern, die möglichste Autonomie und Autarkie der einzelnen Staatsteile als kleiner Gemeinwesen, die eine Stätte schlichter bäuerlicher oder bürgerlicher Tugend bilden könnten und daher die Parole: möglichst wenig Bürokratie. Weber sieht beim Taoismus einen prinzipiellen «Apolitismus».

Noch ein weiterer Unterschied fiel für Weber ins Gewicht: der aliterarische und antiliterarische Charakter des späteren Taoismus. Dieser wurde in den Augen Webers der Grund, weshalb er – was uns hier interessiert – gerade in Kaufmannskreisen starke (nicht: exklusive!) Wurzeln fasste: ein sehr deutliches Paradigma (das wir noch oft kennenlernen werden) dafür: daß die ökonomischen Bedingungen allein nirgends die Art der Religiosität einer Schicht bestimmt haben. Umgekehrt konnte seine Eigenart nicht gleichgültig für die Lebensführung der Kaufleute bleiben.

Der Orthodoxie wie der Heterodoxie gemeinsam war die Duldung bzw. positive Pflege der Magie, die jede Art von Rationalisierung in die Richtung eines magischen Weltbildes bewegte. Weber «belegt» diese These mit der enormen Bedeutung etwa der Astrologie, Arzneilehre und der Geomantik in der Wissenschaftsgeschichte Chinas. Dadurch kam es, über alle Verschiedenheiten hinaus, zu einer gemeinsamen Wirkung von Taoismus und orthodoxem Konfuzianismus: der Bestärkung des Traditionalismus. In jedem Falle führte von hier nicht nur kein Weg zu einer rationalen – sei es inner- oder außerweltlichen – Lebensmethodik, sondern die taoistische Magie mußte eines der ernstlichen Hindernisse für die Entstehung einer solchen werden. Die eigentlich ethischen Gebote waren im späteren Taoismus – für die Laien – materiell wesentlich die gleichen wie im Konfuzianismus. Nur daß der Taoist von ihrer Erfüllung persönliche Vorteile, der Konfuzianer mehr das gute Gewissen des Gentleman erwartete.

Als Abschluss seiner Untersuchung der Wirtschaftsethik Chinas formulierte Max Weber ein «Resultat» mit der Überschrift «Konfuzianismus und Puritanismus». Dabei nahm er als Vergleichsmaßstab die Kategorie der Rationalität. Für Weber repräsentierte Religion eine Stufe im jeweiligen Prozess der Rationalisierung, wobei er zwei Kriterien an diesen Prozess anlegte: Einmal der Grad, in welchem sie [die Religion] die Magie abgestreift hat. Dann der Grad systematischer Einheitlichkeit, in welche das Verhältnis von Gott und Welt und demgemäß die eigene ethische Beziehung zur Welt von ihr gebracht worden ist. Um den «konfuzianischen Rationalismus» einordnen zu können, zieht er den «Rationalismus des Protestantismus» als den uns geographisch und historisch nächstliegenden zum Vergleich heran. Für Weber wurde nur im Protestantismus die gänzliche Entzauberung der Welt in aller Konsequenz durchgeführt, wohingegen der Konfuzianismus die Magie in ihrer «positiven Heilsbedeutung» unangetastet ließ. Damit war für ihn völlig klar geworden: daß in dem Zaubergarten vollends der heterodoxen Lehre (Taoismus) […] eine rationale Wirtschaft und Technik moderner okzidentaler Art einfach ausgeschlossen war.

Weiterhin wichtig waren für Weber die diesseitige «Weltbejahung» und «Weltanpassung» dieser rein magischen Religiosität. Eine irgendwie geartete «Erlösung» – außer von der Unbildung – begehrte der Konfuzianer nicht, d.h., es fehlte jede transzendente Verankerung der Ethik. Eine Spannung gegen die «Welt» war nie entstanden, weil eine ethische Prophetie eines überweltlichen, ethische Forderungen stellenden Gottes, soweit die Erinnerung zurückreicht, völlig gefehlt hat. Dieses Fehlen einer «Prophetie» in China hatte in den Augen Webers entscheidende Bedeutung: Prophetie schaffte für ihn eine systematische Orientierung der Lebensführung an einem Wertmaßstab von innen heraus. Im Gegensatz dazu war nun der Konfuzianismus Anpassung nach außen hin, an die Bedingungen der «Welt». Diese Stellung zur Welt stand im äußersten Gegensatz zu einer okzidentalen religiösen Ethik: Denn keine, auch nicht eine mit den Ordnungen der Erde in ein noch so enges [sic!] Kompromiß verflochtene Ethik konnte die pessimistische Spannung zwischen Welt und überweltlicher Bestimmung des einzelnen mit ihren unvermeidlichen Konsequenzen so von Grund aus beseitigen, wie das konfuzianische System des radikalen Weltoptimismus.

Mit dieser Charakterisierung der Sozialethik kam Max Weber zu seinem eigentlichen Forschungsanliegen zurück: der Wirtschaftsethik Chinas. Dabei stand für ihn bei der Einordnung des Konfuzianismus die Tradition des Sippenkultes im Vordergrund: Es ist von sehr erheblicher ökonomischer Bedeutung, wenn alles Vertrauen, die Grundlage aller Geschäftsbeziehungen, immer auf Verwandtschaft oder verwandtschaftsartige rein persönliche Beziehungen gegründet blieb, wie dies in China sehr stark geschah. Die große Leistung der ethischen Religionen, vor allem der ethischen und asketischen Sekten des Protestantismus, war die Durchbrechung des Sippenbandes, die Konstituierung der Überlegenheit der Glaubens- und ethischen Lebensführungsgemeinschaft gegenüber der Blutsgemeinschaft, in starkem Maße selbst gegenüber der Familie.

Trotz vorhandener wirtschaftspolitischer Maßnahmen und Regeln kam es nicht zur Ausbildung einer der okzidentalen vergleichbaren Wirtschaftsgesinnung. Und insbesondere die fehlende Ausbildung einer bürgerlichen Lebensmethodik war es, die die konfuzianische von der puritanisch-christlichen Wirtschaftsgesinnung unterschied: Der Gegensatz zum Konfuzianismus ist klar. Beide Ethiken hatten ihre irrationale Verankerung: dort die Magie, hier die letztlich unerforschlichen Ratschlüsse eines überweltlichen Gottes. Aber aus der Magie folgte […] die Unverbrüchlichkeit der Tradition. Aus der Beziehung zum überweltlichen Gott und zur kreatürlich verderbten ethisch irrationalen Welt folgte dagegen die absolute Unheiligkeit der Tradition und die absolut unendliche Aufgabe immer erneuter Arbeit an der ethisch rationalen Bewältigung und Beherrschung der gegebenen Welt: die rationale Sachlichkeit des «Fortschritts». Der Anpassung an die Welt dort stand also hier die Aufgabe ihrer rationalen Umgestaltung gegenüber.

Noch ein weiteres wichtiges Moment setzte sich in China nicht durch: das Prinzip der «Rechenhaftigkeit» des modernen Kapitalismus. Trotz intensiven Wirtschaftens und eines starken «Materialismus» kam es in China nicht zur Ausbildung methodischer geschäftlicher Konzeptionen rationaler Art: Daß «Erwerbstrieb» hohe, ja exklusive Schätzung des Reichtums und utilitaristischer «Rationalismus» an und für sich noch nichts mit modernem Kapitalismus zu tun haben, kann man also gerade in diesem typischsten Land des Erwerbes studieren. […] Es fehlt ihm [dem chinesischen Geschäftsmann] die zentral, von innen heraus religiös bedingte rationale Lebensmethodik des klassischen Puritaners, für den der ökonomische Erfolg nicht letztes Ziel und Selbstzweck, sondern Mittel der Bewährung war.

Abschließend fasst Weber folgendermaßen zusammen: «Rationalismus» […] enthielt der Geist beider Ethiken. Aber nur die überweltlich orientierte puritanische rationale Ethik führte den innerweltlichen ökonomischen Rationalismus in seine Konsequenzen durch, gerade weil ihr an sich nichts ferner lag als eben dies, gerade weil ihr die innerweltliche Arbeit nur Ausdruck des Strebens nach einem transzendenten Ziel war. […] Der konfuzianische Rationalismus bedeutete rationale Anpassung an die Welt. Der puritanische Rationalismus: rationale Beherrschung der Welt.

Es kann hier nicht der Ort sein, das Ergebnis seiner literarischen Beschäftigung mit zwei der großen religiösen Ordnungen des traditionellen China – dem Konfuzianismus und dem Taoismus – zu bewerten. Die jahrzehntelange Sekundärliteratur zu diesen Studien hat hinreichend dokumentiert, woher Max Weber die meisten seiner Aussagen über China bezogen hat. Er stützte sich vorzugsweise auf die von westlichen Missionaren verfassten Werke sowie auf die Arbeiten der zeitgenössischen wissenschaftlichen Sinologie, die im späten Wilhelminischen Deutschland mit dem Hamburger Sinologen Otto Franke und dem Berliner Johann Jakob Maria de Groot gerade erst in den institutionellen Anfängen stand, wobei die doch recht nachlässige Art Webers, mit seinen Quellen umzugehen, ebenfalls gut dokumentiert ist. Aktuell ist nicht ganz eindeutig zu beurteilen, ob es sich bei der Weberschen China-Studie um einen zwar genialen, aber doch erheblich «überholten» Wurf handelt oder ob auch die heutige Sinologie sich dem Weberschen Gemälde des alten China (immer noch) nicht entziehen kann. Das geradezu überwältigende Interesse der asiatischen Leserschaft – zumindest jedoch der asiatischen Käuferschaft – an Max Weber und speziell an diesem Text von 1920 aus der Feder eines deutschen Universitätsprofessors, der kein Wort des Chinesischen beherrschte, der nie in dem betroffenen Land gewesen war, der vollkommen von europäischen Sekundärquellen abhängig war, von denen einige sich sogar als Fälschungen erwiesen haben, will erklärt werden. Zumindest scheinen diese Studien Max Webers für den aktuellen sozialwissenschaftlichen Diskurs über einen Kulturvergleich zwischen Okzident und China von anhaltender Bedeutung zu sein, wie die Debatten über Modernisierungstheorien, Eurozentrismus, Orientalismus und den anhaltenden Siegeszug von Kapitalismus und Imperialismus bezeugen.

Was den Max Weber der Jahre nach 1911 bei seiner Sicht auf das traditionelle China ganz besonders angesprochen haben dürfte, ist nicht sonderlich schwer zu erkennen. Vor seinem inneren Auge stand ein riesiges Kaiserreich, in dem die «Literaten» die herrschende Schicht stellten, in dem literarische Bildung Maßstab sozialen Prestiges war und in dem diese führende Intellektuellenschicht, deren Zugehörigkeit weder erblich noch exklusiv war, mit ihrer Standesehre der entscheidende Träger der Kultur gewesen sein soll und deswegen in einer besonders intimen Beziehung zum Kaiser stand. Es war ein Land, in dem Literaten«politiker» einen praktisch-politischen Rationalismus erschufen und ein Ethos der «Amtspflicht» und des «öffentlichen Wohls» ausbildeten. Eine solche Schicht musste einem wilhelminischen Gelehrten wie Max Weber als die Erfüllung seiner kühnsten politischen Träume erscheinen. Dass «die Gebildeten» die eigentlich Herrschenden sein sollten und zugleich diejenigen, die über den notwendigen materiellen Wohlstand verfügten, musste Max Weber als ein gesellschaftliches Ideal höchster Güte erscheinen. Das ständische Vornehmheitsideal des allseitig gebildeten konfuzianischen «Gentleman» dürfte eine sehr persönliche Wunschvorstellung gewesen sein, die Max Weber zuerst im Lesesaal der Universitätsbibliothek der Ruprecht-Karls-Universität erträumte und in der Universitätsbibliothek in Wien weiter ausmalte. Insofern mag das Bild Max Webers vom konfuzianischen Mandarin des alten China auch viel über sein inneres Bild sagen, das er für sich selbst und seinen Stand der Gelehrten im Kaiserlichen Deutschland entwarf.

Die besondere Ironie der Situation liegt jedoch darin, dass die Realität des chinesischen Mandarin zu exakt diesem Zeitpunkt in China selbst an ihr Ende gelangt war. Diese Ehrenamtsträger des kaiserlichen China beendeten ihre hervorgehobene Rolle zusammen mit der Quing-Dynastie, die mit der Errichtung der Republik China am 1. Januar 1912 unterging. Nicht nur in Deutschland war es zum Niedergang der «Gelehrtenpolitiker» gekommen, selbst im ehemaligen Beamtenstaat China herrschten die Literaten nicht mehr. Umso wehmütiger konnte man sich an schönen Bildern von der (vermeintlichen) Kulturhoheit der Gelehrten ergötzen.

Hinduistische Priesterherrschaft und sexueller «Zaubergarten»: Zur Wirtschaftsethik Indiens

Waren es bei seinen gedanklichen Expeditionen durch das kaiserliche China die konfuzianischen Literaten gewesen, die Max Webers besonderes Interesse weckten, so faszinierten ihn bei seiner Beschäftigung mit den «Systemen der Lebensreglementierung» auf dem Subkontinent Indien andere Dinge. Die Weberschen Untersuchungen der Wirtschaftsethik des Hinduismus und Buddhismus, die er im «Archiv» in den Jahren 1916/17 veröffentlichte, orientierten sich am Gliederungsprinzip seiner Arbeiten über China: Im ersten Abschnitt behandelt Weber das Sozialsystem Indiens, im zweiten beschäftigt er sich mit dem orthodoxen Hinduismus und dem heterodoxen Buddhismus, und im dritten Abschnitt über die asiatische Sekten- und Heilandsreligiosität untersucht er deren Auswirkungen auf die Alltagsethik der indischen Gesellschaft.

Weber umreißt das Gesellschaftssystem Indiens mit knappen Strichen: Indien, ein Land der Dörfer und einer absolut geburtsständischen Gliederung, ein Land des Binnen- und insbesondere des Fernhandels und des Darlehenwuchers. Die fürstliche Kriegsführung, Politik und Finanzwirtschaft waren rational, die Politik war theoretisch begründet (vollendet «machiavellistisch»), die Städteentwicklung näherte sich abendländischen mittelalterlichen Erscheinungen, auch das rationale Zahlensystem verdankt das Abendland Indien. Es gab verschiedenste philosophische Schulen und religiöse Sekten, das indische Recht wies zahlreiche Bildungen auf, welche für kapitalistische Bedürfnisse ebenso brauchbare Ansatzpunkte geboten hätten, wie die entsprechenden Institutionen unserer mittelalterlichen Rechtsentwicklung. Dazu kam die Tatsache, dass der Erwerbstrieb der Inder aller Schichten […] wahrlich nie zu wünschen übrig gelassen habe und dass eine hohe gesellschaftliche Schätzung des Reichtums verbreitet gewesen sei. Trotz dieser günstigen ökonomischen, politischen und ideellen Voraussetzungen konstatiert Weber: Moderner Kapitalismus ist innerhalb des Indertums aber weder früher, noch in den Jahrhunderten englischer Herrschaft entstanden, sondern erst Importprodukt. Er ist als fertiges Artefakt übernommen worden, ohne autochtone Anknüpfungspunkte vorzufinden. Hier soll nun untersucht werden, in welcher Art an diesem Ausbleiben der kapitalistischen Entwicklung (im okzidentalen Sinn) etwa – als ein Moment neben sicher zahlreichen andern – die indische Religiosität beteiligt sein kann.

Die beherrschende Form indischer Religiosität ist der Hinduismus. Zu seiner Einordnung verwandte Weber das bereits bei seinen Arbeiten über den Protestantismus entwickelte soziologische Begriffspaar «Sekte» und «Kirche», wonach eine «Sekte» ein exklusiver Verein religiöser Virtuosen oder doch religiös spezifisch Qualifizierter [ist], rekrutiert […] durch individuelle Aufnahme nach Feststellung der Qualifikation, und «Kirche» eine universalistische Massen-Heilsanstalt, die den Anspruch erhebt, daß jeder, mindestens jedes Kind eines Mitgliedes, ihr durch Geburt angehöre. Weber ordnet den Hinduismus als eine «strikte, exklusive Geburtsreligion» ein. Um dieses Moment der Exklusivität darzustellen, betrachtet er jene Prozesse, durch die ursprünglich nicht hinduistische Bevölkerungsgruppen, insbesondere «Gastvölker» («Paria»), einer «Hinduisierung» unterworfen wurden. Dabei fragt Weber nach den Motiven für die Verbreitung des Hinduismus, sowohl seitens der Missionare als auch seitens der Missionierten. Die «Missionare» waren im Wesentlichen die Brahmanen, jene Kaste also, die der institutionelle Träger der hinduistischen Religiosität war. Ihre Motive waren in erster Linie solche materieller Art, d.h. es ging ihnen um die Erweiterung der Erwerbschancen an Gebühren für ihre Leistungen, von den Gebühren für die Horoskopstellung angefangen bis zu den Pfründen und Opferanteilen der Haus- und Opferpriester. Das Motive jener Stämme, die das «Sklavenjoch» der rituellen Pflichten des Hinduismus auf sich nahmen, war wesentlich eine Legitimierung ihrer sozialen Lage, wobei die Interessen der herrschenden Schichten dieser neuen Kasten von ausschlaggebender Bedeutung waren. Deren Eingliederung in die hinduistische Gemeinschaft hatte dabei eine Doppelfunktion: Sie gab […] den Herrenschichten dieser Barbaren nicht nur einen in der Kulturwelt des Hinduismus anerkannten sozialen Rang, sondern sicherte sie durch die Umwandlung in «Kasten» auch nach unten hin gegen die von ihr beherrschten Klassen.

Obwohl Weber ausdrücklich betont, dass ihn die Anziehungskraft der hinduistischen Lebensordnung nur insoweit interessiert, wie sie eine Legitimierung des sozialen Ranges und die damit verbundenen ökonomischen Vorteile erbringen konnte, geht er doch relativ detailliert auf die Typologien der Heilsziele und der dahin führenden Wege ein. Dabei stellte sich für ihn heraus, dass Hinduismus doch etwas anderes als eine «Religion» im abendländischen Verständnis ist, da ein frommer Hindu Mitglied einer Hindu-Sekte und der Hinduismus selber primär Ritualismus ist, dessen Kern die Ritualpflicht («Dharma») bildet. Dieses «Dharma» ist keine konstante Größe, sondern variiert mit der jeweiligen sozialen Lage und mit den historischen Veränderungen. Aus dieser Variabilität und dem Fehlen einer kodifizierten Ethik ergab sich die ungeheure Macht und Bedeutung einer bestimmten Kaste: Anerkennung der Autorität des Veda […] heißt […] einfach: Anerkennung der Autorität der hinduistischen, an den Veda anknüpfenden und sein Weltbild fortinterpretierenden Tradition und der sozialen Rangstellung ihrer Träger, und das sind: die Brahmanen.

Bevor Weber sich im Einzelnen den Brahmanen zuwendet, richtet er sein Augenmerk auf das Strukturprinzip der indischen Sozialverfassung: die Kasten, und fragt, was diese von ihr scheinbar verwandten Verbänden unterscheide: vom «Stamm», vom Berufsverband (Gilde, Zunft), vom «Stand», von der «Klasse» und von der «Sippe». Weber definiert als Kaste einen sozialen, eventuell beruflichen Teilverband innerhalb einer sozialen Gemeinschaft, wobei die erbliche Zugehörigkeit von wesentlicher Bedeutung ist. Die völlige Unmöglichkeit der «Verbrüderung» – wie wir das an der mittelalterlichen Stadtentwicklung im Okzident als bedeutsam kennengelernt hatten – hatte entscheidende politische Auswirkungen: Denn die Kasten schlossen jede Solidarität und politisch machtvolle Verbrüderung des Bürgertums und der Gewerbe aus. Beachtete der Fürst die rituellen Traditionen und die darauf fußenden sozialen Prätentionen der für ihn wichtigsten Kasten, so konnte er sie nicht nur – wie es geschah – gegeneinander ausspielen, sondern hatte von ihnen, zumal wenn die Brahmanen auf seiner Seite standen, überhaupt nichts zu fürchten.

Eine Eigenart der indischen Sozialverfassung behandelt Weber im Detail: das Prinzip des «Gentilcharisma». Darunter versteht er, daß eine (ursprünglich rein magisch gedachte) außeralltägliche oder doch jedenfalls nicht universell zugängliche persönliche Qualifikation: – ein «Charisma» – an den Mitgliedern einer Sippe als solchen haftet, nicht nur, wie ursprünglich stets, an einem persönlichen Träger. Diese Sippengebundenheit hatte in den Augen des Juristen Max Weber entscheidende Folgen für die Wirtschaftsentwicklung: Man sollte bei der außerordentlichen Bedeutung des Handels in Indien glauben, daß daraus ein rationales Handels-, Gesellschafts- und Unternehmungsrecht hätte entstehen können. Doch im Gegensatz zur okzidentalen Entwicklung, wo gerade die Herausbildung eines Bürgertums mit der Etablierung freier Handelskontrakte eine entscheidende Voraussetzung für das Entstehen des modernen Kapitalismus war, verhinderte das Gentilcharisma des Kastensystems in Indien eine vergleichbare Entwicklung.

Weber beschreibt im Detail die vier großen Gruppen der etwa 2000 bis 3000 Hindukasten: die Brahmanen (Priester), die Kschatriyas (Krieger), die Vaicyas (Kaufleute) und die Cudras (Dorfgewerbe; Handwerker; Landarbeiter). Er übernimmt die Einteilung von Stammes- («tribal castes») und Berufskasten («professional castes») des britischen Zensus und beschäftigte sich eingehend mit den Prozessen der Kastenspaltung und deren Folgen. Seine Hauptthese war, daß diese Ordnung ihrem ganzen Wesen nach durchaus traditionalistisch und antirational wirken mußte. Im expliziten Gegensatz zu Karl Marx sucht Max Weber die ökonomischen Wirkungen des Kastensystems nicht bei der besonderen Stellung des indischen Dorfhandwerkers, vielmehr sieht er in der Kastenordnung allgemein den «Träger der Stabilität». Nicht in spezifischen Einzelschwierigkeiten, welche jedes der großen Religionssysteme in seiner Art der modernen Wirtschaft in den Weg stellte oder zu stellen schien, lag der Kern der Hemmung.

Für Weber war es der «Geist» der indischen Kastenordnung, der verhinderte, dass es vor der Einführung durch die englischen Kolonialherren zur Entwicklung eines rationalen Betriebskapitalismus gekommen war, trotz der günstigen sozio-strukturellen Voraussetzungen. Und auch nachdem die Engländer den modernen Kapitalismus als fertige Maschinerie aus Europa importiert hatten, änderte sich nichts grundlegend an der Einstellung beispielsweise der indischen Fabrikarbeiterschaft, die genau jene traditionalistischen Züge [zeigt], welche ihr in der Frühzeit des Kapitalismus auch in Europa anhafteten. So bewirkte beispielsweise die Erhöhung der Lohnsätze keinen Anreiz zur Mehrarbeit, sondern viel eher eine Verringerung der Arbeitszeit und die Erhöhung der Ausgaben für Luxusgüter. Der indische Arbeiter wird von Weber als «Gelegenheits-Arbeiter» charakterisiert, dem der Begriff «Disziplin» unbekannt sei.

Insbesondere der Ritualismus des Hinduismus erforderte die korrekte Erfüllung der Kastenpflicht. Weber befasst sich in diesem Zusammenhang mit den religiös-«dogmatischen» Grundvoraussetzungen hinduistischer Religiosität: dem Seelenwanderungsglauben («Samsara») und der Vergeltungslehre («Karman»). Mit packender Präzision und Anschaulichkeit schildert er jene religiösen Vorstellungen, nach denen der Mensch und sein nie abgeschlossenes Wiedergeburts- und «Wiedertods»-Schicksal einzig abhängig sei von den «Verdiensten» und «Verschuldungen» der früheren Leben. Dies sei auch der entscheidende Zusammenhang mit der Kastenordnung: Ein korrekt gläubiger Hindu wird im Hinblick auf die klägliche Lage eines zu einer unreinen Kaste Gehörigen nur den Gedanken haben: er hat besonders viele Sünden aus früherer Existenz abzubüßen. […] In diesem Leben gibt es einen Ausweg aus der Kaste, nach oben wenigstens, schlechterdings nicht. Die Überzeugung, dass die strenge Erfüllung seiner jetzigen Kastenpflichten die unverzichtbare Voraussetzung für die Wiedergeburt in einer höheren Kaste – bis zur Möglichkeit der Wiedergeburt als Gott! – waren, machte die «Kastentreue» zu einem ganz persönlichen Heilsinteresse des gläubigen Hindu. Der Versuch, die Ordnung der Welt umzustürzen, erschien nicht nur sinnlos, weil sie als ewig gültig angesehen wurde, sondern gerade auch, weil ein Umsturz die Möglichkeit genommen hätte, beim «nächsten Mal» eben nicht als «Wurm im Darm eines Hundes» geboren zu werden, sondern aus dem Schoß einer Königin und Brahmanentochter. Auf dem Boden dieses an der Karman-Lehre verankerten Kasten-Ritualismus war eine Brechung des Traditionalismus durch Rationalisierung der Wirtschaft eine Unmöglichkeit.

Den entscheidenden Unterschied zwischen Indien und China sah Weber in der historischen Tatsache, dass es in Indien nicht die Institution eines kaiserlichen Oberpontifex gegeben hatte, sondern eine Vielzahl von Kleinherrschern. Diese bezogen ihre Legitimität nicht von einem übergeordneten Kaiser-Pontifex, vielmehr war es so, daß der einzelne Fürst dann und insoweit als ein «legitimer», d.h. rituell korrekter Herrscher galt, als er sich in seinem Verhalten, zumal gegenüber den Brahmanen, an die heilige Tradition band. Eine der Hauptursachen für diese von der chinesischen Form sehr verschiedene Legitimitätsherstellung sieht Weber in der Tatsache begründet, dass das indische Fürstentum rein aus den Kriegszügen «charismatischer Kriegshäuptlinge» herausgewachsen war.

Bereits oben war die Rede von der für Weber entscheidenden Bedeutung der Ein- oder Zweiheit des politisch-militärischen Charisma und des magisch-priesterlichen Charisma. In Indien sollte die Trennung dieser beiden Quellen charismatischer Herrschaftsbegründung weitreichende Folgen haben: insbesondere die Etablierung einer selbstständigen Priesterschaft als gentilcharismatischer Zunft, d.h. als einer Kaste mit fester Abstammungs- und Bildungsqualifikation als Voraussetzung für das Amt, wie auch die Tatsache, dass kein hinduistischer Fürst oder Großkönig je eine pontifikale Gewalt beanspruchen konnte. Die Selbstständigkeit und ständische Superiorität der Brahmanen verhinderte die Entwicklung einer universell gültigen Ethik und führte zu einem Nebeneinanderbestehen ständischer Ethiken, die untereinander verschieden und teilweise einander widersprechend waren.

Insbesondere die Schulen oder klosterartigen Organisationen («Math») dienten den Brahmanen, ohne Sorge für den Unterhalt ihr Wissen erhalten und weitergeben zu können. Im Laufe der historischen Entwicklung kam die erbliche Zugehörigkeit zu einer alten Schule oder Klosterpfründnerschicht als Voraussetzung für die Kastenzugehörigkeit der Vollbrahmanen hinzu, d.h. zu derjenigen Brahmanenschicht, welche qualifiziert war einerseits zur Vollziehung der Riten und andererseits zur Annahme von Geschenken und Stiftungen («Dakshina»). Das Leben in diesen hinduistischen Klöstern hatte so gut wie keine Ähnlichkeiten mit den abendländischen Klosterregeln: Das hinduistische Mönchtum entwickelte sich aus wandernden Magiern, es blieb «wanderndes Bettelmönchtum», der gänzliche Austritt stand dem Einzelnen jederzeit offen, die Disziplin war lax, irgendwelche Arbeitspflichten konnte es, wie sich aus der Lehre über die Heilswege ergab, nicht geben.

Ähnlich wie für den chinesischen Konfuzianismus untersucht Weber die Stellung des indischen Hinduismus zur «klassischen» Literatur. Obwohl sich auch die Brahmanen als «Schriftgelehrte» verstanden, war die hinduistische Kultur sehr viel weniger eine Schriftkultur als die chinesische. Im Grundsatz galt in Indien, dass die heilige Lehre nur von Mund zu Mund überliefert werden durfte, was weitreichende Auswirkungen hatte: Das Gerichtsverfahren war mündlich, die Rede spielte eine bedeutende Rolle als Machtmittel, die indische Sprachkultur war wesentlich auf das akustische Gedächtnis orientiert, mündliche Überlieferung und Rezitation hatten eine durchgehend große Bedeutung. Dies alles führte zu Besonderheiten des «indischen Rationalismus», etwa dem Wuchern unermeßlichen Schwulsts in der religiösen und ethischen Literatur und der Entwicklung einer «Pseudo-Systematik». Trotz ausgezeichneter wissenschaftlicher Leistungen auf den Gebieten der Algebra, Grammatik, Anatomie und Musikwissenschaft konstatiert Max Weber beispielsweise für die zeitgenössischen Naturwissenschaften einen Stand «etwa unseres 14. Jahrhunderts», da sie nicht auch nur bis in die Vorhöfe des rationalen Experiments gelangt seien. Das indische Denken ganz allgemein stehe den Tatsächlichkeiten der Welt als solchen im letzten Grunde indifferent gegenüber und sei formal bestimmt durch die Techniken der Kontemplation der Intellektuellenschichten.

Bei der Untersuchung derartiger Kontemplationstechniken beschäftigt Weber sich ausführlich mit der «typischsten Form der Intellektuellen-Heilstechnik», dem «Yoga», das er als Rationalisierung der alten ekstatischen Zaubererpraxis interpretiert. Diese und andere Techniken hatten alle das gleiche Ziel: Immer handelte es sich darum, von der Welt der Sinne, der seelischen Erregungen, Leidenschaften, der Triebe und Strebungen, der nach Mitteln und Zwecken geordneten Erwägungen des Alltagslebens loszukommen, um dadurch die Vorbedingungen zu schaffen für einen Endzustand, der ewige Ruhe bedeutet: die Erlösung (moksha, mukti) von diesem Getriebe, die Vereinigung mit dem Göttlichen. Nicht das Leiden, die Sünde, die Lieblosigkeit oder Unvollkommenheit der Welt waren es, von denen der Gläubige entkommen wollte, sondern die Vergänglichkeit der Welt. Diese Welt erschien als ein ewiges, sinnloses Rad von Wiedergeburt und Wiedertod, gleichmäßig abrollend in alle Ewigkeiten der Zeiten hinein – und von ihm galt es loszukommen, und zwar als Einzelner. Die religiöse Einsamkeit der Einzelseele ist, außer im Prädestinationsglauben [des Calvinismus], niemals auf einen solchen Resonanzboden gestellt worden, wie in dieser Konsequenz der brahmanischen Lehre, die dabei gerade umgekehrt wie der Gnadenwahlglaube das Schicksal jeder einzelnen Seele gänzlich deren eigenes Werk sein ließ.

Anders hingegen als beim Hinduismus steht es mit dem Buddhismus, dem Weber sich sehr eingehend widmete. Das spezifische Ideal des alten Buddhismus war es, sich der Seligkeit des weltentronnenen Lebens schon im Diesseits zu erfreuen. Um dieses Ziel zu erlangen, galt es, sich aller Ablenkungen zu entledigen, wozu sowohl die Askese wie die Spekulation über irgendwelche Probleme (diesseitige und jenseitige, soziale und metaphysische) gerechnet wurden. Der alte Buddhismus war in der Einschätzung Webers die religiöse «Kunstlehre» eines wandernden, intellektuell geschulten Bettelmönchtums. Er ist – darin dem Hinduismus vergleichbar – eine «Erlösungsreligion», worunter nicht zu verstehen ist Erlösung zu einem ewigen Leben, sondern Erlösung vom Kreislauf des Lebens und Sterbens, motiviert durch einen «Überdruß am Tod». Diese «Erlösung» ist dabei ausschließlich die Tat des einzelnen Individuums, das dafür keinerlei Hilfe bei einem Gott oder Heiland bekommt: Es gibt weder «Gnade» noch «Prädestination» – die «Erleuchtung» ist einzig der Lohn unausgesetzter meditierender Versenkung. Ziel dieser Meditation ist wesentlich eine «Wahrheit»: den «Durst» (trishna) nach Welt und Menschen, der immer mit Leiden bezahlt werden muss, als sinnlos zu erkennen. Nur derjenige, der frei ist von Sehnsucht nach der Welt und einem jenseitigen Leben, ist dem endlosen Rad der Wiedergeburten entronnen. Diese Erlösung als eine absolut individuelle Leistung aus eigener Kraft bedarf keiner Bestätigung und Bewährung in irgendwelchem inner- oder außerweltlichen Handeln; sie zieht weiterhin keine Folgen im sozialen Verhalten nach sich, da ja dem Einzelnen auch keine soziale Gemeinschaft dabei helfen kann: der spezifisch asoziale Charakter aller eigentlichen Mystik ist hier auf das Maximum gesteigert. Eine derartige «Ethik des Nicht-Handelns» konnte natürlich auch keine «rationale Wirtschaftsethik» entwickeln: Irgendeine religiöse Prämie auf ein bestimmtes ökonomisches Verhalten fehlt auch sonst in jeder Richtung völlig. Aus der Lehre, dass der Grund allen Lebens und damit allen Leidens der sinnlose «Durst» nach Leben und der Erhaltung der Individualität selbst über den Tod hinaus ist, ergibt sich die Forderung nach der totalen Ausrottung jeder Art von innerweltlicher Motivation des Handelns überhaupt. Es fehlt also der im occidentalen Mönchtum zunehmend entwickelte, für dessen Eigenart so wichtige Zug zur rationalen Methodik der Lebensführung auf allen Gebieten außer in der rein geistigen Systematisierung des konzentrierten Meditierens und der reinen Kontemplation.

Wiederum interessierte Weber die Frage nach dem dominanten Medium der Darstellung und der Weitergabe der Lehre: Im Buddhismus war es der sokratische Dialog, durch welchen der Gegner im Wege eines wohlüberlegten Raisonnements ad absurdum geführt und zur Unterwerfung gezwungen wird. Das Verständnis und die Teilnahme an solchen Dialogen setzte – das betont Max Weber – eine «sehr gute Kinderstube» voraus, was sicherlich ein wesentlicher Grund dafür war, dass der Buddhismus mit keiner «sozialen Bewegung» verbunden war und auch keine «sozialpolitischen Ziele» aufstellte. Diese «absolut unpolitische Bewegung» sei als Ganzes Erzeugnis nicht etwa negativ, sondern vielmehr stark positiv privilegierter Schichten, die die soziale Ordnung nicht zu ändern suchten.

In diesem Zusammenhang stößt Weber auf eine Paradoxie: Als eine extrem individualistische Erlösungsreligion, die zudem von unterschiedlicher, unveränderlicher charismatischer Qualifikation der Menschen ausging, wurde der Buddhismus eine der größten Missionsreligionen der Erde. Als «reale praktische Antriebe» dafür bezeichnet Weber insbesondere die materiellen Interessen der Mönche: Entscheidend war für den Erfolg der Propaganda bei den Jaina wie bei den Buddhisten: das Auftreten von «Berufsmönchen» in der Form von Gemeinschaften. Das entscheidende Motiv aber für den Betrieb der Propaganda lag natürlich in den materiellen Interessen der Mönche an der Vermehrung der Nahrunggeber. Dem großen Erfolg der buddhistischen Missionierung kamen darüber hinaus noch weitere günstige Umstände zugute: Die einzigen Ansprüche, die diese Lehre an die Laien stellte, war die Pflicht, den Unterhalt der Mönche bzw. eines einzelnen Mönches zu bestreiten. Dieser rein parasitäre Charakter der buddhistischen Nahrungssuche führte zu einer Überschwemmung des Landes mit missionierenden Jüngern und Mönchen, die in die aufblühenden Städte und in die größeren Ortschaften drängten.

Aus dem bisher Referierten wurde deutlich, dass in Webers Darstellung sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus ganz wesentlich Heilslehren für und von vornehmen Intellektuellen waren. Die Inhalte und Lehren waren auf jene winzige Gruppe zugeschnitten, die in der konsequenten Befolgung zu Mönchen wurde und die religiösen Bedürfnisse der übrigen Gesellschaftsmitglieder ignorierte. Diesem Problem und seinen Folgen wandte Weber sich im dritten Abschnitt zu, in dem er sich mit der asiatischen Sekten- und Heilandsreligiosität befasste.

Dabei gab es jedoch auch innerhalb des Buddhismus Wandlungsprozesse, für die – neben der unvermeidlichen Akkomodation an die Bedingungen der Existenz in der Welt – wesentlich das Interesse der Laienschaft verantwortlich gemacht wurde. Insbesondere nach der Etablierung eines indischen Großkönigtums unter der Dynastie der Maurya kam es zur Herausbildung eines stehenden Heeres, eines königlichen Beamtentums, einer großen Gruppe königlicher Steuerpächter und einer königlichen Polizei. An die Stelle des alten Kleinkönigtums trat nunmehr der Patrimonialismus der Großkönige, und damit wandelte sich die Lage des Adels wie auch des bürgerlichen Patriziats. Insbesondere nach dem Übertritt von Ashoka – dem ersten Großkönig der Maurya-Dynastie, der über ein indisches Einheitsreich herrschte – zum Buddhismus kam es zu einer Epoche, die sich auf die Befriedigung plebejischer religiöser Bedürfnisse einstellte.

Weber macht deutlich, dass gerade der Kleinbürger und Bauer mit den Heilslehren der vornehmen Bildungsschichten nichts anfangen konnte, einerseits, weil ihm deren Ziele – Nirwana und eine Vereinigung mit dem Brahman zu begehren – wenig attraktiv erschienen, andererseits, weil ihm die Mittel zu deren Erlangung, insbesondere die dafür notwendige Muße, nicht zur Verfügung standen. Und vor allem fehlte ihm eines: Es befriedigte in gar keiner Art das eigentlich religiöse Bedürfnis nach emotionalem Erleben des Überweltlichen und nach Nothilfe in äußerer und innerer Bedrängnis. Jenes ungebrochene emotionale Bedürfnis insbesondere war und ist aber überall für den psychologischen Charakter der Religion bei den Massen das ausschlaggebende, im Gegensatz zu dem rationalen Charakter aller Intellektuellensoteriologie. Der Weg der Anpassung an diese «spezifisch plebejischen religiösen Bedürfnisse» ging nach Weber in aller Welt über zwei typische Möglichkeiten: die Magie oder einen Heiland.

Weber stellt ausführlich die Wandlungsprozesse des alten Buddhismus dar, dessen Wirkungen beispielsweise die Entwicklung eines karitativen Wohlfahrtsstaats-Ideals, die Entwicklung einer literarischen Tradition und insbesondere eines «Vergottungsprozesses», d.h. die Uminterpretation des Buddha von einem exemplarischen Menschen zu einem «Heiland», waren. Als Hauptursache dieser «tiefgreifenden Umwandlungen» bezeichnet Weber die Anpassung an die ökonomischen Existenzbedingungen in der Welt sowie an die religiösen Bedürfnisse der Laien.

Nach seinen Untersuchungen des Buddhismus und dessen Weiterentwicklungen kehrt Weber nochmals zu dessen historischem Ausgangspunkt, der Etablierung eines indischen Großkönigtums, zurück und wendet sich einer zweiten Entwicklungslinie zu: den vorher und weiterhin bestehenden Hindu-Sekten, die sowohl von der hinduistischen Lehre der orthodoxen vornehmen Brahmanen als auch vom Buddhismus abgelehnt wurden. Auch diese Sekten unterlagen Veränderungen, die ganz wesentlich durch die Opposition gegen die Intellektuellenlehre und durch die religiösen Bedürfnisse der aliterarischen Schichten bestimmt wurden. Die alte vornehme Intellektuellensoteriologie hatte […] alle orgiastisch-ekstatischen und gefühlsmäßigen, ebenso die damit zusammenhängenden magischen Bestandteile des urwüchsigen Volksglaubens abgelehnt und ignoriert. Sie bestanden als eine verachtete Unterschicht von Volksreligiosität unterhalb des brahmanischen Ritualismus und der Heilssuche auf dem Wege der brahmanischen Gnosis, gepflegt zweifellos, wie überall, von einer Schicht schamanenartiger Zauberer. Weber ging sehr detailliert ein auf diese magisch-orgiastischen Lehren und Praktiken der Tantra-Magie, der Sakta-Sekten, des Çivaismus, des Vischnuismus, der Krischna-Orgiastik und des Rama-Kultes. Ganz besonderes Augenmerk widmete Weber bei allen diesen Darstellungen der Rolle und Bedeutung der jeweiligen Gurus, deren Macht gerade in den Massensekten außerordentlich groß wurde und deren teilweise fürstliche Einkünfte das Widerstreben der Brahmanen gegen die Übernahme solcher Stellungen stark verminder[te].

Weber verglich die enorme gesellschaftliche, ökonomische und politische Macht der Gurus, die durch die von den Engländern importierte kapitalistische Entwicklung nochmals stark gefördert wurde, mit den Entwicklungen der katholischen Anstaltskirche und beobachtete entscheidende Unterschiede, die er ganz wesentlich mit dem okzidentalen Papsttum erklärte. Für Indien gelte: Es war ganz offensichtlich gar nicht daran zu denken, daß eine durch solche inneren Mächte beherrschte Gemeinschaft jemals aus ihrer Mitte das hätte gebären können, was wir hier unter «Geist des Kapitalismus» verstehen. Selbst die Übernahme des ökonomisch und technisch fertigen Gebildes als Artefakt, so wie sie die Japaner vollzogen haben, stieß offenbar und ganz begreiflicherweise hier, trotz der englischen Herrschaft, auf ganz bedeutende und offenbar größere Schwierigkeiten als in Japan. Wenn heut die Durchdringung der indischen Gesellschaft mit kapitalistischen Interessen schon eine so tiefgehende ist, daß sie wohl nicht mehr auszurotten wäre, so konnten vor wenigen Jahrzehnten noch hervorragende englische Kenner des Landes mit guten Gründen die Überzeugung vertreten: daß beim Wegfall der dünnen europäischen Herrenschicht und der von ihr erzwungenen pax Britannica unter den auf Tod und Leben verfeindeten Kasten, Konfessionen und Stämmen die ganze alte feudale Räuber-Romantik des indischen Mittelalters wieder ungebrochen ins Leben treten würde.

Für den «ökonomisch und sozial traditionalistischen Zug im Hinduismus» macht Weber insbesondere verantwortlich die Kastengebundenheit, die Guru-Herrschaft über die Massen und das Dogma von der Unveränderlichkeit der Weltordnung: Die Weltentwertung, welche jede Erlösungsreligion mit sich führt, konnte hier nur absolute Weltflucht werden, ihr höchstes Mittel nicht aktive Askese des Handelns, sondern mystische Kontemplation. […] Schlechthin keinem Hindu wäre es eingefallen, in dem Erfolg seiner ökonomischen Berufstreue das Zeichen seines Gnadenstandes zu erblicken oder – was wichtiger ist – die rationale Umgestaltung der Welt nach sachlichen Prinzipien als eine Vollstreckung göttlichen Willens zu werten und zu unternehmen.

Auch hier kann es nicht darum gehen, Max Webers Untersuchungen der großen religiösen Ordnungen Indiens zu bewerten. Wie bei seinen Notaten über China stützte er sich vorzugsweise auf die von westlichen Missionaren verfassten Werke über Indien, auf die Publikationen der britischen Kolonialverwaltung sowie auf die Arbeiten der zeitgenössischen wissenschaftlichen Indologie, die im späten Wilhelminischen Deutschland mit den Forschern Hermann Oldenberg, Albrecht Weber und Heinrich Zimmer ebenfalls in den institutionellen Anfängen stand. Und auch hier begegnet uns die überaus eklektische Art Webers, mit seinen Quellen umzugehen.

Was den Max Weber jener Jahre bei seinem Blick auf Indien ganz besonders angesprochen haben dürfte, ist ebenfalls nicht sonderlich schwer zu erkennen. Wie im Falle Chinas stellen erneut «Literaten» – diesmal in Gestalt der hinduistischen Brahmanen – die herrschende und vornehme Schicht. Bei den regionalen Fürstentümern erregt Weber offenkundig, wie sehr Geldgier und politische Willfährigkeit der brahmanischen Priesterschaft die «Legitimitätsinteressen» der herrschenden Schichten mit ihrem «Gentilcharisma» bedienen. Bei diesen Passagen nicht an die Kaste der deutschen Aristokraten in den deutschen Fürstentümern zu denken und an den Beitrag des protestantischen Staatskirchentums zur Stabilisierung und religiösen Legitimierung der Verbindungen von «Thron und Altar», sollte schwer fallen. Gerade in seinen Ausführungen über Indien wird deutlich, wie sehr Max Weber auf die Brechung dieses Traditionalismus durch die Rationalisierung der Wirtschaft durch besitzbürgerliche, kapitalistische Kreise hoffte. Nur sie wären in der Lage, die vermeintliche Unveränderlichkeit der Weltordnung der patrimonialen Landesherren mit der sie stützenden Priesterherrschaft in revolutionärer Weise aufzuheben, auch im Deutschen Kaiserreich und seinen Fürstentümern.

Im Falle Indiens war es bei Max Weber noch etwas ganz Besonderes, was ihn faszinierte: das «Raffinement» der indischen Kunstlehre der Erotik. Dies können wir aus den Widmungen der drei Bände ablesen. Der erste Band, in dem die Studien zur Protestantischen Ethik und zur Wirtschaftsethik Chinas zusammengefasst wurden, trägt die Widmung: Marianne Weber, 1893 «bis ins Pianissimo des höchsten Alters», 7. Juni 1920. Diese Widmung spielt an das Hochzeitsjahr von Max und Marianne Weber an (1893) und zitiert eine Stelle aus der «Zwischenbetrachtung» aus dem Jahr 1915, in der es um das «tiefe Spannungsverhältnis» zwischen der «religiösen Brüderlichkeitsethik der Erlösungsreligionen» und der «geschlechtlichen Liebe» geht. In diesen Passagen setzt sich Weber einigermaßen ausführlich mit der gesellschaftlichen Formung von Sexualität auseinander. Er beschäftigt sich in diesen Passagen persönlich engagiert historisch und kulturvergleichend mit dieser «größten irrationalen Lebensmacht». Es gehört nicht viel Phantasie dazu, den autobiographischen Bezug herzustellen, wenn Weber davon schreibt, dass eine Hinwegentwicklung vom unbefangenen Naturalismus des Geschlechtlichen hin zu einer «erotischen Beziehung» führt, die den unüberbietbaren Gipfel der Erfüllung der Liebesforderung: den direkten Durchbruch der Seelen von Mensch zu Mensch, zu gewähren scheint, die als volle Einswerdung, als ein Schwinden des «Du» gefühlt wird und so überwältigend ist, daß sie «symbolisch»: – sakramental – gedeutet wird. Solch überhöhtem Loblied auf die außeralltägliche «geschlechtliche Liebe» stellt Max Weber die Alltäglichkeit der «rechtlich geformten Ehe» gegenüber als einer ökonomischen Angelegenheit zur Sicherung der Frau und des Erbrechtes des Kindes.

Aus ebendieser Gegenüberstellung entnimmt Max Weber jene Formulierung, die in der Widmung für Marianne Weber zitiert wird: Rein innerweltlich angesehen, kann nur die Verknüpfung mit dem Gedanken ethischer Verantwortlichkeit für einander – also einer gegenüber der rein erotischen Sphäre heterogenen Kategorie der Beziehung – dem Empfinden dienen: daß in der Abwandlung des verantwortungsbewußten Liebesgefühls durch alle Nuancen des organischen Lebensganges hindurch: «bis zum Pianissimo des höchsten Alters», in dem Einander-Gewähren und Einander-schuldig-werden (im Sinne Goethes) etwas Eigenartiges und Höchstes liegen könne. Selten gewährt es das Leben rein; wem es gewährt wird, der spreche von Glück und Gnade des Schicksals – nicht: von eigenem «Verdienst».

Wenn nun der zweite Band, der sich mit der Wirtschaftsethik Indiens befasst, der langjährigen Geliebten Max Webers, Mina Tobler, gewidmet wurde, so ist es gewiss keine Überinterpretation, dass damit das ambivalente Signal verbunden werden sollte, dass es sich zwischen der Heidelberger Pianistin und dem entpflichteten Universitätsprofessor um eine Beziehung der rein erotischen Sphäre handelte. Diese Interpretation der Widmung im Gedächtnis, versteht man bei jenen Passagen der Indien-Studie Max Webers, in denen er der «Kunstlehre der Erotik» nachgeht – wobei er sich auf die Arbeiten des deutschen Indologen Richard Schmidt, eines Übersetzers des Kamasutra, stützt –, vielleicht besser, was ihn an Indien und seinem ungeheuren magischen Zaubergarten» ganz besonders faszinierte.

Die biographische Botschaft der Widmung des dritten Bandes der «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» zu dechiffrieren, ist eine Aufgabe, die wir im anschließenden Abschnitt angehen wollen.

Pariavolk und Unheilspropheten: Zur Wirtschaftsethik des Antiken Judentums

Der 1921 posthum publizierte Band trägt das Deckblatt: Else Jaffé-Richthofen zugeeignet. Die darin abgedruckten Untersuchungen Max Webers zur Wirtschaftsethik des antiken Judentums, wie er sie im «Archiv» in den Jahren 1917/18 veröffentlichte, weichen sowohl in ihrem Aufbau als auch stilistisch von den beiden vorangegangenen erheblich ab. Die Gliederung ist chronologisch aufgebaut, der Stil ist sehr viel stärker narrativ. In seinen Arbeiten über das Judentum verharrte Weber weit intensiver bei den theologischen und historischen Entwicklungen und stieß sehr viel seltener zur Frage nach den ökonomischen Voraussetzungen und Wirkungen gerade dieser Weltreligion durch. Das Judentum war, seit dem Exil, die Religion eines bürgerlichen «Pariavolkes» […] und geriet im Mittelalter unter die Führung einer ihm eigentümlichen literarisch-ritualistisch geschulten Intellektuellenschicht, welche eine zunehmend proletaroide, rationalistische Kleinbürgerintelligenz repräsentierte: Mit diesen markigen Sätzen skizziert Weber den Platz, den er dem Judentum in seinen vergleichenden Studien zuweist.

Bei seiner soziologischen Einordnung des antiken Judentums verwandte Weber durchgängig den Begriff des «Pariavolkes», worunter er ein rituell, formell oder faktisch, von der sozialen Umwelt geschiedenes Gastvolk verstand. Im Gegensatz zu den bereits genannten indischen Pariastämmen wurde das Judentum ein Pariavolk in einer kastenlosen Umwelt, und seine Heilserwartungen unterschieden sich erheblich von denen indischer Kasten. Bei seiner grundlegenden Frage: wie sind die Juden zu einem Pariavolk mit dieser höchst spezifischen Eigenart geworden? wird deutlich, dass hier ganz wesentlich eine historisch-soziologische Fragestellung vorliegt und dass sie sich von der nach einer eigentümlichen Wirtschaftsethik des Judentums unterscheidet.

Wiederum recht detailliert schildert Max Weber die Gesamtlage der Bewohner des syrisch-palästinensischen Berglandes zwischen Mesopotamien (Babylon) und Ägypten, wobei ihn vor allem die kulturellen, klimatischen, geographischen und ökonomischen Bedingungen beschäftigen. Eingehend widmet Weber sich der politischen Entwicklung Israels, vor allem der Entstehung einer Aristokratie und eines Königtums. Auch in den israelischen Städten kam es zur typischen antiken Klassenschichtung: Die stadtsässigen Patriziersippen beherrschten ökonomisch das flache Land, die Bauern waren ihre Schuldner. Die Handwerker und Kaufleute bildeten einen spezifisch städtischen «Demos», der zumeist in Gilden organisiert war.

Neben den freien kamelzüchtenden Beduinen und der bodenständigen Bevölkerung – Stadtpatriziat und Bauern – wendet Max Weber sein Interesse einer dritten Gruppe zu: den halbnomadischen Kleinviehzüchtern. Infolge einschneidender historischer Entwicklungen – Wechsel von Krieg und Frieden, Bevölkerungswachstum, Entstehen von großen Landbesitzungen – kam es zu einer immer stärkeren Bindung an feste und kleine Weidebezirke, zu einer starken Verminderung und zur Entmilitarisierung dieser Hirten. Für Weber sind nun gerade diese Hirtenstämme aus einem bestimmten Grund von entscheidender Bedeutung: Sie spielten für die Prägung der prophetischen Jahwe-Religion «eine beträchtliche historische Rolle»; aus ihnen leiteten sich die «Erzväter» ab, die als ganz spezifisch pazifistische Erscheinungen geschildert werden. Die Kleinviehzüchter waren «machtlos eingekeilt» zwischen den untereinander verfeindeten Gruppen der sesshaften Ackerbauern, der nomadisierenden Beduinen und des Stadtpatriziats. Erst die Schaffung einer einheitlichen Militärmonarchie und die Gründung der Hauptstadt Jerusalem bewirkten, dass [d]ie bisher wesentlich nebeneinander gelagerten sozialen Gebilde: Viehzüchterstämme, Bauernstämme, Städte […] nun in Eins geschmolzen [und], die Hauptstadt und die in ihr ansässigen Herrensippen politisch ausschlaggebend [wurden].

Weber verfolgt die Widerspiegelung dieser sozialen Strukturverhältnisse in den jüdischen Rechtssammlungen und stößt dabei auf den – seiner Ansicht nach – entscheidenden Begriff der «berith», der Bezeichnung für den Schwurbund, als der maßgeblichen Voraussetzung für die Theokratisierung der israelitischen Sozialordnung. Die «berith» wurde zur entscheidenden Voraussetzung für sämtliche rechtlichen und sozialen Beziehungen innerhalb der israelischen Gesellschaft. Die mit diesem Begriff verbundene Besonderheit der israelischen Geschichte sieht Weber darin begründet, daß die alte Sozialverfassung Israels zum sehr wesentlichen Teil auf einer durch Kontrakt regulierten Dauerbeziehung grundbesitzender Kriegersippen mit Gaststämmen als rechtlich geschützten Metöken: Wanderhirten, Priestern, beruhte. […] Daß aber der Bund mit dem Gott Jahwe selbst eine für Israels Selbstbeurteilung mit seiner Gesamtstellung unter den Völkern grundlegende Konzeption wurde, hing mit folgenden weiteren Umständen zusammen. Weber führt hier an: die große Labilität aller politischen Verbände und die außerordentliche Stabilität der religiösen Orden, wie beispielsweise der Rechabiten. Wieso es zu solchen Ordensgründungen kam und wodurch deren große Stabilität bedingt war, dazu findet sich eine auch methodologisch entscheidende Stelle: Der Tatbestand war dabei nun nicht etwa der: daß die Lebensbedingungen der Beduinen und Halbnomaden eine Ordensgründung aus sich heraus «erzeugt» hätten, etwa als «ideologische Exponenten» ihrer ökonomischen Existenzbedingungen. Diese Art materialistischer Geschichtskonstruktion ist hier wie sonst unzutreffend. Vielmehr: wenn eine solche Gründung erfolgte, so hatte sie, unter den Lebensbedingungen dieser Schichten, die weitaus stärksten Chancen, im Auslesekampf die übrigen, labileren politischen Gebilde zu überdauern. Ob sie aber entstanden, das hing von ganz konkreten religionshistorischen und oft höchstpersönlichen Umständen und Schicksalen ab.

Weber befasst sich eingehend mit der Gründungsgeschichte und der Struktur des Stammes Juda, einer spezifisch religiösen Verbrüderung als Grundlage eines festen Stammeszusammenhaltes, wobei die israelische Eidgenossenschaft von ihm als ein kultischer Kriegsbund dargestellt wurde, der mit Jahwe als dem Kriegsgott dieses Bundes eine «berith» geschlossen hatte. Insbesondere interessierten den Juristen Weber die Grundlagen der Rechtsprechung innerhalb dieses Bundes und die Konzeption des «heiligen Krieges», die diesem Bund eigentümlich ist. Für Weber erklärten sich bestimmte religiöse Eigenheiten, wie etwa die Beschneidung, ganz wesentlich aus der mit dieser Konzeption verbundenen Kriegeraskese. Erst unter dem König Salomon entstand aus der lockeren Eidgenossenschaft von Bauern, Hirtensippen und kleinen Bergstädten ein straff organisiertes politisches Gebilde, ein Stadtkönigtum mit zwölf königlichen Verwaltungsbezirken, einem wagenkämpfenden Ritterheer, königlichen Beamten, Offizieren und Richtern. Diese Entwicklung hatte eine Vielzahl gesellschaftlicher Auswirkungen, vor allem die Steigerung der Macht der schulmäßig gebildeten Priester anstelle der charismatischen Ekstatiker und die Entmilitarisierung der bäuerlichen Schichten.

An dieser Stelle seiner Darstellung der historischen Entwicklung des Judentums stößt Weber auf eine Figur, die ihn nicht mehr loslassen wird: den Propheten. Im antiken Judentum traten wie überall auf der Welt Hellseher und Magier auf, die vor allem durch Orakelweissagung und -interpretation eine unterschiedlich einflussreiche Rolle spielten. Weber sieht nun in Israel eine ganz besondere Ausprägung dieses ursprünglichen Typus auftreten. Ihre Verkündigungen richteten sich nicht primär an die verfassungsmäßigen Gewalten, sondern an die politisch interessierte Öffentlichkeit. Sie gaben ihre Wahrsagungen ungefragt ab und verkündeten vor allem drohendes Unheil. Ihre Geschichte beginnt für Max Weber mit dem Propheten Elia: Elia empfängt seine Befehle von Jahwe in der Einsamkeit und verkündet sie persönlich, als Bote Gottes. […] Darauf und auf der bis dahin unerhörten Rücksichtslosigkeit seines Auftretens gegenüber den politischen Machthabern beruhte sein beispielloses Prestige. Historisch aber ist er wichtig als der erste historisch leidlich sicher greifbare Unheilsprophet und darin der Vorläufer jener Reihe großartiger Gestalten, die für unseren heutigen literarischen Bestand mit Amos beginnt und mit Hesekiel ein Ende nimmt. Sie wurden die geistigen Träger der Opposition gegen das Königtum. Das soziologisch bedeutsame Unterscheidungskriterium dieser Propheten ist die Tatsache, dass sich eine derartige Unheilsprophetie – im Gegensatz zur «Heilsprophetie», wie wir sie von den hinduistischen und buddhistischen Priestern kennenlernten – nicht berufsmäßig lehren lässt und dass sie vor allem nicht erwerbsmäßig verwertbar ist.

Gerade dieser zuletzt genannte Gedanke, verbunden mit der eindrucksvollen Mischung aus grenzenloser Einsamkeit und ebenso grenzenloser Rücksichtslosigkeit dieser «großen Ideologen des Jahwismus», war es sicherlich, der Weber so erkennbar an den israelischen Propheten faszinierte. Er wird nicht müde, die einzelnen Repräsentanten dieses Typus ausführlich darzustellen – besonders eindrucksvoll seine psychologische Charakterisierung von Amos, Hosea, Jesaja, Jeremias und Hesekiel – und ihre Lehren im Detail auszubreiten. Ihre Orientierung am «guten alten Recht» des altisraelischen Bundes, ihre kompromisslose Kritik an der sozialen Ungerechtigkeit der Könige und ihrer verderbten Lebensführung, ihre leidenschaftliche Gegnerschaft gegen die Bürokratie, die für sie nur die Schreckensvision des «ägyptischen Fronhauses» war – diese und andere Momente sind es, die Weber so ausführlich auf diese Schicht literarisch gebildeter politischer Ideologen eingehen lassen, die er als die «unbequemen demokratischen Glaubenskämpfer» bezeichnete. Gerade in der Zeit, in der das Königtum und das städtische Patriziat «hochmütige Sultansallüren» anzunehmen begannen, traten diese kraftvollen Figuren auf, orientiert an der brüderlichen Gleichheit und Schlichtheit der Eidgenossen in der Wüstenzeit, und forderten von König und Patriziat, zurückzukehren zu den alten Traditionen: Dann wird der alte Bundesgott Jahwe, wie einst mit dem Bauernheer, auch gegen noch so übermächtig scheinende Feinde, mit ihm [einem charismatischen primus inter pares als König] sein, wenn er nur – was Vorbedingung für alles andere ist – den Prätensionen der Weltpolitik, die an all jenen Neuerungen schuld war, entsagt.

Das für Weber Entscheidende an diesem Gott Jahwe, dessen Prestige sich aus der Vernichtung des ägyptischen Heeres herleitete, ist nun, dass es sich dabei nicht um einen altvertrauten Orts- oder Stammesgott handelte, sondern um eine fremde und geheimnisvolle Gestalt, die der israelischen Eidgenossenschaft die Weihe gab und mit ihr die «berith» schloss. Dieser Gott blieb immer ein Gott der Erlösung und Verheißung, vor allem der Erlösung aus aktuellen politischen Zuständen: Erlösung von der Knechtschaft der Ägypter, nicht von einer brüchigen, sinnlosen Welt, Verheißung der Herrschaft über Kanaan, das man erobern wollte, und ein glückliches Dasein dort, nicht Verheißung transzendenter Güter, bot der Gott. Weber behandelt die hochgradig anthropomorphe Konzeption dieses Kriegsgottes, der ganz wesentlich ein unberechenbarer und launischer Gott der Naturkatastrophen und nicht der ewigen Naturordnung ist. Dieser Gott nun schloss eine «berith» mit einem Verband freier Volksgenossen, der in religiöser Solidarhaftung der Bundesglieder für die Frevel aller Einzelnen stand.

Im Zusammenhang mit der «Rationalisierung der israelischen Gedankenwelt» geht Weber auf die wachsende literarische Intellektuellenkultur ein: Aus dem Bedürfnis heraus, sich gegen die religiösen und kulturellen Konzeptionen Ägyptens und Babylons abzugrenzen, mußte eine eigene Bildungsschicht vorhanden sein, welche die in der Umwelt vorhandenen alten Orakel und Verheißungen selbstständig aufnahm und rational verarbeitete. Und an ebendieser Stelle wurde ein gravierender Unterschied zwischen dem antiken Judentum und den früher bearbeiteten Weltreligionen des Konfuzianismus, Taoismus, Hinduismus und Buddhismus deutlich: Jene waren immer schichtspezifische Literatenreligionen, die die «plebejischen» religiösen Bedürfnisse nicht befriedigen konnten und wollten; Ähnliches galt – nach Webers Darstellung – auch für die religiösen Konzeptionen Ägyptens, Mesopotamiens, des antiken Griechenland und des spätrömischen Staatswesens.

Weber betont nachdrücklich die große Bedeutung, die das Wissen für die Entstehung einer jahwistischen rationalen Gesinnungsethik besaß: Es war vor allem das Fehlen der sonst üblichen Machtstellung der Magie oder vielmehr […] ihre systematische Bekämpfung durch die Thoralehrer, welche für ihr Schicksal innerhalb der alttestamentlichen Frömmigkeit ausschlaggebend gewesen ist. Gerade weil eine «rationale Vorsehung» des persönlichen Gottes Jahwe das Schicksal Israels bestimmte, bedurfte es des Wissens der Leviten und Thorainterpreten um die Gebote Gottes. Weber beschäftigt sich darum mit den Ursprüngen, Inhalten und Wirkungen der Thoralehre, die in seiner Interpretation eine «Theologisierung des Rechts» ebenso bewirkte wie eine «Rationalisierung der religiösen Ethik».

Erst gegen Ende seiner Darstellung legt Max Weber sich die Frage nach dem Einfluss dieser vorexilischen Prophetie auf die Entwicklung einer Ethik wieder vor. Er sieht die jahwistische Ethik als das Ergebnis einer «Zusammenarbeit» der an politischen Katastrophen und der Endzeiterwartung orientierten Propheten mit den Rationalisierungen der levitischen Thoralehrer. Dabei maß er jedoch den Propheten unzweifelhaft das größere Gewicht zu: Der ganze innere Aufbau des «Alten Testaments» ist ohne die Orientierung an den Orakeln der Propheten undenkbar, und indem dieses heilige Buch der Juden auch ein solches der Christen wurde und die ganze Deutung der Sendung des Nazareners vor allem durch die alten Verheißungen an Israel bestimmt wurde, reicht der Schatten dieser Riesengestalten durch die Jahrtausende bis in die Gegenwart hinein. […] Die Leistung der Prophetie wirkte zusammen mit den überkommenen rituellen Gewohnheiten Israels, um das hervorzubringen, was dem Judentum seine Pariastellung in der Welt eintrug.

Diese «Pariastellung» wurde – in der Lesart Max Webers – vor allem während des Exils verschärft: Erst jetzt entwickelte sich die strenge Exklusivität des Judentums zu einem wesentlich konfessionellen Verband. Mit dem Verlust der realen Gebietsgrundlage verschärfte sich die konfessionelle Absonderung eines nunmehr international ansässigen Gastvolkes, beispielsweise mit der kompromisslosen Verpflichtung zu Beschneidung und Sabbatruhe und dem Verbot von Konnubium und Kommensalität mit Nichtjuden. Insbesondere auf ökonomischem Gebiet kam es zu jener bedeutungsvollen Scheidung von Binnen- und Außenmoral, vor allem bezogen auf das «Wucherverbot», was zu einem «Dualismus der Wirtschaftsethik» führte. Als das entscheidende Ergebnis formuliert Weber: Jedenfalls fehlte jedes soteriologische Motiv zur ethischen Rationalisierung der ökonomischen Außenbeziehungen: jede religiöse Prämie darauf. Es kam damit zur Ausbildung eines «jüdischen Paria-Kapitalismus», dessen normative Grundlagen diametral dem Wirtschaftsethos der puritanischen Kapitalisten entgegengesetzt waren: Niemals aber konnte deshalb ökonomischer Erwerb eine Stätte religiöser «Bewährung» werden. Wenn Gott die Seinen durch ökonomischen Erfolg «segnete», so nicht um ihrer ökonomischen «Bewährung» willen, sondern weil der fromme Jude außerhalb dieser Erwerbstätigkeit gottgefällig gelebt hat […] Denn […] das Gebiet der Bewährung der Frömmigkeit in der Lebensführung liegt beim Juden auf einem durchaus andren Gebiet als dem einer rationalen Bewältigung der «Welt», insbesondere der Wirtschaft. […] Jedenfalls haben jene orientalischen, südeuropäischen und osteuropäischen Gebiete, in denen sie am längsten und meisten heimisch waren, weder in der Antike noch im Mittelalter noch in der Neuzeit die dem modernen Kapitalismus spezifischen Züge entwickelt. – Ihr wirklicher Anteil an der Entwicklung des Okzidents beruhte höchst wesentlich auf dem Gastvolkcharakter, den die selbstgewollte Absonderung ihnen aufprägte.

In seiner «Einleitung» zu seinen Untersuchungen der Wirtschaftsethik der Weltreligionen hatte Max Weber davon gesprochen, dass er bei den von ihm behandelten Weltreligionen auch die «islamitische religiöse Ethik» behandeln wolle. In den Texten «Religiöse Gemeinschaften. Klassenbedingtheit der Religionen; Kulturreligionen und Wirtschaftsgesinnung», die er für den «Grundriss der Sozialökonomik» vorgesehen hatte, behandelte er skizzenhaft den Islam. Weber beschrieb diesen religiösen Entwurf im Wesentlichen als eine «weltangepaßte» Religion, einen «Spätling des vorderasiatischen Monotheismus», der sich zu einer «ständisch orientierten Kriegerreligion» wandelte. Für diese «Herrenreligion» waren typisch die Selbstverständlichkeit der Sklaverei und die Hörigkeit, die Polygamie und die Frauenverachtung, eine vorwiegend ritualistische Auffassung religiöser Pflichten und wenige ethische Anforderungen an die Gläubigen. Individuelle Heilssuche und Mystik waren dem Islam fremd – seine Verheißungen sind diesseitige Macht, Reichtum und Ehre. Es waren typische «Soldatenverheißungen», und sie versprachen zudem ein «sinnliches Soldatenparadies» im Jenseits. Auch die Wirtschaftsethik des Islam war vorwiegend feudal geprägt, mit einer hohen Wertschätzung von Beuteerwerb und Reichtumsgenuss: diese teils orgiastische, teils mystische, stets aber außeralltägliche und irrationale Religiosität und ebenso die durch ihre große Einfachheit propagandistisch wirksame offizielle, durchaus traditionalistische Alltagsethik weisen die Lebensführung in Bahnen, welche im Effekt gerade entgegengesetzt der puritanischen und jeder innerweltlich-asketischen Lebensmethodik verlaufen.

Von Marianne Weber wissen wir, dass Max Weber beabsichtigte, seine religionssoziologischen Untersuchungen weiterzuführen: So sollten noch behandelt werden die Psalmen und das Buch Hiob, das talmudische Judentum, das Frühchristentum, die Orden und Sekten des Mittelalters in der vorreformatorischen Epoche und – ausführlicher als in den angeführten Notizen – der Islam. Trotz angeblich abgeschlossener Vorarbeiten blieb sein groß angelegter Plan in der Durchführung unvollendet.

Max Weber selbst entwarf den Reklametext, mit dem der Tübinger Verlag Mohr-Siebeck im Oktober 1919 die «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» ankündigte: Die hier gesammelten Aufsätze sind fast alle im «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» erschienen, aber nicht nur durchgesehen, sondern durch beträchtliche Einschiebungen und Beibringung von Belegen ergänzt. An der Spitze steht der viel diskutierte Aufsatz über «Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus». Weiter folgen […] die Aufsätze über «Wirtschaftsethik der Weltreligionen», erweitert durch eine kurze Darstellung der ägyptischen und mesopotamischen und der zarathustrischen religiösen Ethik, namentlich aber durch eine der Entstehung der sozialen Eigenart des Okzidents gewidmeten Skizze der Entwicklung des europäischen Bürgertums in der Antike und im Mittelalter. Die Darstellung des Judentums reicht bis zum Beginn der Makkabäerzeit. Ein dritter Band wird die Darstellung des Urchristentums enthalten, ein Schlußband das Christentum des Okzidents behandeln. Gegenstand ist überall die Behandlung der Frage: Worauf die ökonomische und soziale Eigenart des Okzidents beruht, wie sie entstanden ist und insbesondere in welchem Zusammenhang sie mit der Entwicklung der religiösen Ethik steht.

Bedingt durch Webers unerwarteten Tod kam es nicht zur Einlösung dieses ehrgeizigen Programms. Einzig die Druckfahnen des ersten Bandes, in dem die «Vorbemerkung», die Studien zur Kulturbedeutung des Protestantismus, die «Einleitung», die Studien über Konfuzianismus und Taoismus und die «Zwischenbetrachtung» enthalten sind, konnten von Weber noch persönlich redigiert werden und erschienen in Buchform im Jahr seines Todes. Die Bände II und III wurden von Marianne Weber als Nachlassverwalterin posthum aus den «verlassenen Manuskripten» mit Hilfe von Experten komponiert und bilden seit 1921 die Ausgangsbasis für eine intensive und weltweite Interpretationsindustrie. Auch bei den Studien Webers über das antike Judentum kommt es darauf an, von welchem Wert die Weberschen Analysen heute und in Zukunft sein werden. Gerade in jüngerer Vergangenheit wurde ihm der Vorwurf gemacht, ein genialer, aber wenig einfallsreicher «Begriffsdieb» gewesen zu sein, dessen Forschungsergebnisse weder damals noch heute einen weiterführenden Erkenntnisgewinn erbrächten. Vor allem die Webersche Charakterisierung des (nachexilischen) Judentums als eines «Paria-Volkes» erregte schon zu Webers Zeiten erheblichen Unmut. Umso bemerkenswerter muss es erscheinen, wenn erst kürzlich betont wurde, wie verdienstvoll die Verwendung gerade des «Paria»-Begriffs als einer idealtypischen Konstruktion sei, wodurch Weber die Bedeutung des antiken Judentums für die Weltgeschichte hervorgehoben habe.

Unter den vielfältigen Bildern, die seine Zeitgenossen von Max Weber zeichneten, war das Bild des Propheten ein mehrfach wiederkehrendes. Es spricht einiges dafür, dass Weber selbst sich mit den von ihm in seiner Judentum-Studie charakterisierten Propheten des Alten Testaments identifizierte. Schon die Tonlage seiner seitenlangen Ausführungen über die vorexilischen Propheten von Amos bis Jeremia und Hesekiel, die Weber als politische Demagogen bezeichnet, deren Macht sich mit dem Steigen der äußeren Gefährdung des Landes und der Königsmacht entfaltete, könnte andeuten, woran der politische Denker Max Weber mitten im Ersten Weltkrieg bei diesen Passagen gedacht hatte. Immer ging es diesen alttestamentarischen Unheilspropheten um das Schicksal des Staates und Volkes: Vornehmlich ungebeten und von sich aus getrieben, selten auf Anfrage, schleudern daher die Propheten ihre oft furchtbaren Orakel der Hörerschaft entgegen. Wer würde bei diesen Ausführungen nicht an deren Autor selbst und die ergebnislosen Bemühungen dieses «politischen Einspänners» denken, sich politisches Gehör bei den Inhabern der politischen Macht zu verschaffen. Wenn Weber von diesen «Sonderlingen» schreibt, diesen «Ekstatikern», so fällt es schwer, diese Absätze nicht auch als autobiographische Bekenntnisse zu interpretieren. Und so erscheint es nicht als Überinterpretation, auch die folgenden Passagen in dieser Weise zu lesen: Jeder Blick in ihre [der Propheten] Schriften lehrt ja: daß wir es mit Persönlichkeiten zu tun haben, deren harte, bittere und leidenschaftlich düstere Temperierung in den meisten von ihnen selber, ohne Rücksicht auf die Augenblickslage, vorgebildet war. Sie sehen die Welt voll Unheil gerade im vollen Sonnenglanz scheinbaren Glücks. In einer Periode der deutschen Geschichte, in der der Kaiser und oberste Feldherr ebenfalls «hochmütige Sultansallüren» an den Tag zu legen beliebte, fühlte Max Weber sich dazu berufen, Unheil zu prophezeien. Die Welt des entpflichteten Heidelberger Universitätsprofessors sonnte sich nicht im Glanz scheinbaren Glücks, als er seine Notizen über das antike Judentum niederschrieb. Wahrscheinlich dachte er viel über seine eigene Situation nach, als er über die «Riesengestalten» der vorexilischen Propheten schrieb: In einer erbarmungslosen Welt des Krieges lebt, herrscht, redet, handelt ihr Gott und tief unselig ist das Zeitalter, in welches sich die Propheten hineingestellt wissen. Es erscheint nicht als vollkommen unplausibel, dass Else Jaffé, der dieser dritte Band gewidmet wurde, ihren Geliebten Max Weber in den Jahren nach 1917 als einen tief depressiven und wütenden Unheilsverkünder erlebte, den sie jedoch in wenigen Momenten vom «Pathos innerer Einsamkeit» befreien konnte, nicht zuletzt durch die Vermittlung der Erfahrung jener sexuellen Ekstase, die die alttestamentlichen Propheten abgelehnt hatten.

Die Vision von der okzidentalen Rationalisierung: Die «Vorbemerkung»

Es war eine folgenreiche Idee des US-amerikanischen Soziologen Talcott Parsons im Jahr 1930, seine englische Übersetzung von «Die Protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus» mit einer Übersetzung der «Vorbemerkung» Max Webers einzuleiten, die dieser für die Buchveröffentlichung seiner gesammelten Aufsätze zur «Wirtschaftsethik der Weltreligionen» 1920 verfasst hatte. Parsons war zwar bekannt, dass Weber diesen Text aus der rückwärtsgewandten Perspektive geschrieben hatte. Und es war sicherlich nicht verkehrt, was er als Begründung für die Aufnahme dieses späten Textes formulierte: Er wurde in diese Übersetzung aufgenommen, da er einiges über den allgemeinen Hintergrund jener Ideen und Probleme mitteilt, in den diese Untersuchung nach Webers eigener Meinung gehört. Das bleibende Problem dabei jedoch war und ist, dass die englischsprachigen Leser dieser bis heute einflussreichsten Übersetzung glauben müssen, dass Weber die «Vorbemerkung» geschrieben habe als Einleitung zu seinen Arbeiten über «Die protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus». Wer den werkgeschichtlichen Zusammenhang kennt, weiß, dass das ein grobes Missverständnis ist, das zu mancherlei Fehlinterpretationen, nicht zuletzt der Protestantismus-Studien, geführt hat.

Die «Vorbemerkung», die Weber erst im Jahr 1920 für die Buchveröffentlichung verfasste, griff weit über seine eigentlichen religionssoziologischen Arbeiten hinaus: In ihr strömten die Ergebnisse seiner jahrzehntelangen Forschertätigkeit zusammen. So stellt er bis heute eine Art von «Schlüssel» dar – ein nachträglich formuliertes «Programm» all seiner materiellen Untersuchungen. Darum soll er in dieser Erzählung auch an deren Abschluss behandelt werden, gewissermaßen als eine der tragfähigsten Ausgangspositionen für eine Gesamtinterpretation des Weberschen Werks. Sämtliche Bausteine dieses Programms sind uns bereits in den vorangegangenen Abschnitten begegnet, auch darum ist es berechtigt, von dieser «Vorbemerkung» als der (knappsten) Summe aller seiner wissenschaftlichen Arbeiten zu sprechen.

Weber tritt uns in diesem Text als Universalhistoriker entgegen, den vor allem eine Frage beschäftigte: welche Verkettung von Umständen hat dazu geführt, daß gerade auf dem Boden des Okzidents, und nur hier, Kulturerscheinungen auftraten, welche doch – wie wenigstens wir uns gern vorstellen – in einer Entwicklungsrichtung von universeller Bedeutung und Gültigkeit lagen? An diese Frage anschließend, führt Weber jene großen gesellschaftlichen Bereiche an, in denen sich in seinen Augen maßgebliche Unterschiede zwischen dem Okzident und den übrigen Kulturbereichen verzeichnen lassen:

Die Wissenschaften: Als dem Okzident eigentümlich betrachtete Weber die mathematische Fundamentierung, den rationalen Beweis, das rationale Experiment, die biologische/biochemische Grundlage der Naturwissenschaften, eine rationale Chemie, das «thukydideische Pragma» der Geschichtsschreibung, die Systematik und die rationalen Begriffe der Staatslehre, die strengen Schemata und Denkformen des Rechts.

Die Kunst: Nur im Okzident gab es – nach Weber – eine rationale harmonische Musik, die Grundinstrumente Orgel, Klavier, Violine als Mittel zu deren Umsetzung, die rationale Verwendung des gotischen Gewölbes, eine nur für den Druck gedachte Presse.

Die Verwaltung: Nur im Okzident beobachtete Weber jenen rationalen und systematischen Fachbetrieb der Wissenschaft, der die Ausbildung eingeschulter «Fachmenschen» übernimmt. Insbesondere dem «Fachbeamten», als dem Eckpfeiler des modernen Staats und der modernen Wirtschaft, maß Weber die allergrößte Bedeutung für die Sonderentwicklung des Okzidents zu.

Den Staat: Schon den «Ständestaat» betrachtete Weber als Spezifikum des Okzidents, ebenso wie die Institution von Parlamenten. Aber der «Staat» als eine «politische Anstalt» mit einer rational gesatzten «Verfassung», mit rational gesatztem Recht und einer an rationalen, gesatzten Regeln («Gesetze») orientierten Verwaltung durch Fachbeamte, diese Kombination von Merkmalen und ihre Vereinigung in dieser Institution kannte – nach Weber – nur der Okzident.

Die Wirtschaft: Diesem gesellschaftlichen Subsystem wandte Weber sich in besonderer Weise zu, und gerade hier konstatierte er das zentrale Spezifikum des Okzidents: den Kapitalismus. Wollte er für die vorangehenden gesellschaftlichen Teilbereiche deutlich machen, welche vergleichbaren Ansätze es in den anderen Kulturbereichen gegeben hatte und wodurch sich die spezifisch okzidentale Entwicklung davon abhob, so bewegte ihn diese Zielsetzung bei der Charakterisierung des abendländischen Kapitalismus umso stärker. In einem einkreisenden Verfahren bestimmte er die Spezifika dieser schicksalsvollsten Macht unseres modernen Lebens: Nicht das Streben nach maximalem Gewinn ist und war es, was den abendländischen Kapitalismus auszeichnete: «Erwerbstrieb», «Streben nach Gewinn», nach Geldgewinn, nach möglichst hohem Geldgewinn, hat an sich mit Kapitalismus gar nichts zu schaffen. Dies Streben fand und findet sich bei Kellnern, Ärzten, Kutschern, Künstlern, Kokotten, bestechlichen Beamten, Soldaten, Räubern, Kreuzfahrern, Spielhöllenbesuchern, Bettlern: man kann sagen: bei «all sorts and conditions of men», zu allen Epochen aller Länder der Erde, wo die objektive Möglichkeit dafür irgendwie gegeben war und ist. Es gehört in die kulturgeschichtliche Kinderstube, daß man diese naive Begriffsbestimmung ein für allemal aufgibt. Schrankenloseste Erwerbsgier ist nicht im mindesten gleich Kapitalismus, noch weniger gleich dessen «Geist». Kapitalismus kann geradezu identisch sein mit Bändigung, mindestens mit rationaler Temperierung, dieses irrationalen Triebes. Allerdings ist Kapitalismus identisch mit dem Streben nach Gewinn, im kontinuierlichen, rationalen kapitalistischen Betrieb: nach immer erneutem Gewinn: nach «Rentabilität».

Aber auch weitere Charakteristika wie die Orientierung an der Kapitalrechnung und die Bilanzierung in Geld sind noch nicht das Eigentümliche des Kapitalismus: In diesem Sinne nun hat es «Kapitalismus» und «kapitalistische» Unternehmungen, auch mit leidlicher Rationalisierung der Kapitalrechnung, in allen Kulturländern der Erde gegeben, soweit die ökonomischen Dokumente zurückreichen. […] die kapitalistische Unternehmung und auch der kapitalistische Unternehmer, nicht nur als Gelegenheits-, sondern auch als Dauerunternehmer, sind uralt und waren höchst universell verbreitet.

An dieser Nahtstelle der Argumentation begegnet uns nun ganz eindeutig der Soziologe Max Weber: Waren es bis hierher gesellschaftlich relevante Tatbestände, die die Wirtschaftsform «Kapitalismus» eingrenzen helfen sollten, so zieht Weber ab hier gesellschaftliche Momente heran, um die universalhistorische Sonderstellung des abendländischen Kapitalismus zu verstehen und zu erklären. Es waren dies im Wesentlichen die rational-kapitalistische Organisation von (formell) freier Arbeit, die an den Chancen des Gütermarktes orientierte, rationale Betriebsform, die Trennung von Haushalt und Betrieb und die rationale Buchführung.

In der Analyse Max Webers erlangten diese Besonderheiten des abendländischen Kapitalismus ihre eigentliche Bedeutung erst durch ihren Zusammenhang mit der kapitalistischen Arbeitsorganisation, die das wesentliche Moment der Kalkulierbarkeit bewirkte. Vor diesem Hintergrund interpretiert er das Entstehen und Funktionieren der Börse ebenso wie die Entwicklung eines «rationalen Sozialismus», das Auftreten des «Bürgers» ebenso wie die Formation der «Bourgeoisie» und des «Proletariats» als «Klassen»: In einer Universalgeschichte der Kultur ist also für uns, rein wirtschaftlich, das zentrale Problem letztlich nicht die überall nur in der Form wechselnde Entfaltung kapitalistischer Betätigung als solcher […] Sondern vielmehr die Entstehung des bürgerlichen Betriebskapitalismus mit seiner rationalen Organisation der freien Arbeit. Oder, kulturgeschichtlich gewendet: die Entstehung des abendländischen Bürgertums und seiner Eigenart, die freilich mit der Entstehung kapitalistischer Arbeitsorganisation zwar im nahen Zusammenhang steht, aber natürlich doch nicht einfach identisch ist.

Hatte Weber mit der ausführlichen Behandlung des Kapitalismus seine Bestandsaufnahme der wesentlichsten Spezifika der abendländischen Entwicklung abgeschlossen, so wandte er sich daran anschließend möglichen Erklärungen für diese Sonderentwicklung des Okzidents zu. Wegen der durchgängigen dialektischen Verknüpfung möglicher kausaler Zusammenhänge sind gerade diese Passagen außerordentlich gut dazu geeignet, das Vorgehen und die Zielrichtung der Weberschen Soziologie zu verdeutlichen: Der spezifisch moderne okzidentale Kapitalismus nun ist zunächst offenkundig in starkem Maße durch Entwicklungen von technischen Möglichkeiten mitbestimmt. Seine Rationalität ist heute wesenhaft bedingt durch Berechenbarkeit der technisch entscheidenden Faktoren: der Unterlagen exakter Kalkulation. Das heißt aber in Wahrheit: durch die Eigenart der abendländischen Wissenschaft, insbesondere der mathematisch und experimentell exakt und rational fundamentierten Naturwissenschaften. Die Entwicklung dieser Wissenschaften und der auf ihnen beruhenden Technik erhielt und erhält nun andererseits ihrerseits entscheidende Impulse von den kapitalistischen Chancen, die sich an ihre wirtschaftliche Verwertbarkeit als Prämien knüpfen. […] Diese Prämien aber flossen aus der Eigenart der Sozialordnung des Okzidents. Es wird also gefragt werden müssen: aus welchen Bestandteilen dieser Eigenart, da zweifellos nicht alle gleich wichtig gewesen sein werden. Zu den unzweifelhaft wichtigen gehört die rationale Struktur des Rechts und der Verwaltung. Denn der moderne rationale Betriebskapitalismus bedarf, wie der berechenbaren technischen Arbeitsmittel, so auch des berechenbaren Rechts und der Verwaltung nach formellen Regeln, ohne welche zwar Abenteurer- und spekulativer Händlerkapitalismus und alle möglichen Arten von politisch bedingtem Kapitalismus, aber kein rationaler privatwirtschaftlicher Betrieb mit stehendem Kapital und sicherer Kalkulation möglich ist. Ein solches Recht und eine solche Verwaltung nun stellte der Wirtschaftsführung in dieser rechtstechnischen und formalistischen Vollendung nur der Okzident zur Verfügung. Woher hat er jenes Recht? wird man also fragen müssen. Es haben, neben anderen Umständen, auch kapitalistische Interessen ihrerseits unzweifelhaft der Herrschaft des an rationalem Recht fachgeschulten Juristenstandes in Rechtspflege und Verwaltung die Wege geebnet, wie jede Untersuchung zeigt. […] Und warum taten die kapitalistischen Interessen das gleiche nicht in China oder Indien? Warum lenkten dort überhaupt weder die wissenschaftliche noch die künstlerische noch die staatliche noch die wirtschaftliche Entwicklung in diejenigen Bahnen der Rationalisierung ein, welche dem Okzident eigen sind?

An dieser Stelle schlägt die ursprüngliche Fragestellung Webers in eine neue um: Nicht mehr die Frage nach den Ursachen des spezifisch abendländischen Kapitalismus steht im Vordergrund, sondern die Frage nach den Merkmalen eines spezifisch gearteten «Rationalismus» der okzidentalen Kultur und nach dessen Ursachen und Wirkungen. Es kommt also zunächst wieder darauf an: die besondere Eigenart des okzidentalen Rationalismus zu erkennen und in ihrer Entstehung zu erklären. Jeder solcher Erklärungsversuch muß, der fundamentalen Bedeutung der Wirtschaft entsprechend, vor allem die ökonomischen Bedingungen berücksichtigen. Aber es darf auch der umgekehrte Kausalzusammenhang darüber nicht unbeachtet bleiben. Denn wie von rationaler Technik und rationalem Recht, so ist der ökonomische Rationalismus in seiner Entstehung auch von der Fähigkeit und Disposition der Menschen zu bestimmten Arten praktisch-rationaler Lebensführung überhaupt abhängig. Wo diese durch Hemmungen seelischer Art obstruiert war, da stieß auch die Entwicklung einer wirtschaftlich rationalen Lebensführung auf schwere innere Widerstände. Zu den wichtigsten formenden Elementen der Lebensführung nun gehörten in der Vergangenheit überall die magischen und religiösen Mächte und die am Glauben an sie verankerten ethischen Pflichtvorstellungen. Von diesen ist in den nachstehend gesammelten und ergänzten Aufsätzen die Rede.

Max Weber sagt dabei von den im Anschluss wiederabgedruckten Protestantismus-Untersuchungen, dass diese versuchten, in einem wichtigen Einzelpunkt der meist am schwierigsten zu fassenden Seite des Problems näher zu kommen: der Bedingtheit der Entstehung einer «Wirtschaftsgesinnung»: des «Ethos», einer Wirtschaftsform, durch bestimmte religiöse Glaubensinhalte, und zwar an dem Beispiel der Zusammenhänge des modernen Wirtschaftsethos mit der rationalen Ethik des asketischen Protestantismus. Hier wird also nur der einen Seite der Kausalbeziehung nachgegangen. – Die Aufsätze über die «Wirtschaftsethik der Weltreligionen», also der Glaubenswelten in China, Indien und Palästina, hingegen dienten dem Versuch, in einem Überblick über die Beziehungen der wichtigsten Kulturreligionen zur Wirtschaft und sozialen Schichtung ihrer Umwelt, beiden Kausalbeziehungen soweit nachzugehen, als notwendig ist, um die Vergleichspunkte mit der weiterhin zu analysierenden okzidentalen Entwicklung zu finden. Denn nur so läßt sich ja die einigermaßen kausale Zurechnung derjenigen Elemente der okzidentalen religiösen Wirtschaftsethik, welche ihr im Gegensatz zu anderen eigentümlich sind, überhaupt in Angriff nehmen. Ausdrücklich unterstreicht Weber die «Begrenztheit des Zwecks» dieser Arbeiten und deren «vollkommen provisorischen Charakter». Sie dürften auf keinen Fall als umfassende Kulturanalysen gewertet werden, sondern sie betonen in jedem Kulturgebiet ganz geflissentlich das, was im Gegensatz stand und steht zur okzidentalen Kulturentwicklung. Sie sind also durchaus orientiert an dem, was unter diesem Gesichtspunkt bei Gelegenheit der Darstellung der okzidentalen Entwicklung wichtig erscheint.

Max Weber schrieb diesen Text – nach allem, was wir wissen – nicht mehr an seinem Schreibtisch in Heidelberg, sondern bereits in München. Dass das gegen Ende seines Lebens und wissenschaftlichen Arbeitens sein sollte, konnte niemand wissen. Er selbst ging in keiner Weise davon aus, ganz im Gegenteil, für ihn hatte eine neue, hoffnungsvolle Phase seines Lebens begonnen. Wer Max Webers Fragestellungen und die Ergebnisse, zu denen diese geführt haben, vor Augen hat, erkennt, dass hier ein Wissenschaftler zu einem Gesamtbild gelangt war, das «nur noch» niedergeschrieben werden musste. Seine Sicht von der okzidentalen Kulturentwicklung als zentrale Folge, wenn auch nicht als Endpunkt, einer universalen Rationalisierung aller Lebensbereiche war das Ergebnis aller Stationen seines Lebens und seines Werkes, die wir bis hierher behandelt haben. Es war ein langwieriger und keineswegs zielstrebiger Weg gewesen, bis Weber nun – im postrevolutionären München – diese «Vorbemerkung» schrieb. Es ist, als ob er plötzlich die Steine eines Mosaiks zusammenfügen konnte, als ob alles, was er bis dahin behandelt hatte, seinen adäquaten Platz gefunden hatte. In welchem Maß diese Sicht der Dinge, die Max Weber zu seiner ganz großen Erzählung von der universalen Rationalisierung führte, von anderen Denkern – zeitgenössischen oder vorangegangenen – geprägt oder beeinflusst war, ist für unsere Darstellung von zweitrangiger Bedeutung. Allein auf eine mögliche Quelle sei hingewiesen, die Max Weber eifrig studiert hatte, das zweibändige Werk des irischen Historikers William Edward Hartpole Lecky mit dem Titel «History of the Rise and Influence of the Spirit of Rationalism in Europe» aus dem Jahr 1865, das bereits drei Jahre später in einer deutschen Übersetzung vorlag. Es spricht vieles dafür, dass Max Weber gerade von dieser Arbeit stark beeinflusst worden ist. Seine abgeklärte Sicht jedenfalls mag auch damit zusammenhängen, dass Max Weber zu diesem Zeitpunkt in zweierlei Hinsicht wieder einen festen Standort gefunden zu haben glaubte: München war nicht nur ein beruflicher Neuanfang, es versprach auch eine Neuausrichtung seines ganzen Lebens.

Wie war es dazu gekommen, dass der ordentliche und entpflichtete Honorarprofessor der Universität Heidelberg, Dr. Max Weber, am 26. März 1919 den an ihn ergangenen Ruf des «Bayerischen Staatsministeriums für Unterricht und Kultus» angenommen hatte? Wieso war ihm «im Namen der Regierung des Volksstaates Bayern» die Stelle als «ordentlicher Professor der Gesellschaftswissenschaft, Wirtschaftsgeschichte und Nationalökonomie» an der Staatswirtschaftlichen Fakultät der Universität München in etatmäßiger Eigenschaft übertragen worden? Max Weber übernahm zu einem jährlichen Gehalt von 12.500 Mark und mit vereinbartem Dienstantritt zum 1. April 1919 die Nachfolge von Lujo Brentano, dem prominenten Vertreter des linksliberalen Flügels der Historischen Schule der deutschen Nationalökonomie, der diesen Münchner Lehrstuhl von 1891 bis 1914 innehatte.

Das Verfahren für die Nachfolge Brentano hatte sich lange hingezogen. Eine Notiz der «Münchner Zeitung» vom 4. Dezember 1918 unter der Überschrift «Professurbesetzung und Revolution» vermeldete: Durch die staatliche Umwälzung wird die Besetzung der sogen. «Brentanoprofessur», die bereits vorher auf sich warten ließ, abermals verzögert. Soviel uns bekannt ist, lag die Ernennung des Heidelberger Nationalökonomen Dr. Max Weber dem König zur Bestätigung vor, als die Revolution ausbrach. Unter den jetzigen veränderten Verhältnissen stehen zur engeren Wahl die von der Fakultät vorgeschlagenen Professoren Bonn (München) und Adolf Weber (früher an der Handelshochschule in Köln).

Am Abend des 7. November 1918 hatte der Journalist und Vorsitzende der «Unabhängigen Sozialdemokratischen Partei Deutschlands» (USPD) in Bayern, Kurt Eisner, im Münchner Mathäserbräu die Revolution ausgerufen, das Haus Wittelsbach für abgesetzt erklärt, den bayerischen König Ludwig III. zur Flucht aus der Residenz gezwungen und am Tag darauf eine sozialistische «Volksregierung» der Arbeiter-, Bauern- und Soldatenräte gebildet, mit sich selbst als deren Ministerpräsidenten und Außenminister. Im Rahmen der vielfältigen Umwälzungsabsichten dieser Regierung eines «Freien Volksstaats Bayern» sollte nun unbedingt ein sozialistischer Wissenschaftler auf diesen bedeutenden Lehrstuhl an der Münchner Universität berufen werden. Im Gegensatz zur zitierten Meldung der «Münchner Zeitung» standen auf der Liste der Regierung die Namen von Otto Bauer, Max Adler, Rudolf Hilferding und Karl Kautsky. Erst nachdem Bauer und Kautsky abgelehnt hatten, nahm der Hochschulreferent des Kultusministeriums, Franz Matt, Angehöriger der katholischen «Bayerischen Volkspartei», die Angelegenheit wieder in seine erfahrenen Beamtenhände.

Abweichend von der Vorschlagsliste der Fakultät, die Moritz Julius Bonn an die erste Stelle und Gerhart von Schulze-Gaevernitz und Max Weber gemeinsam an die zweite Stelle gesetzt hatte, beschloss der bayerische Ministerrat in seiner Sitzung am 18. Januar 1919 – auf Vorschlag des Kultusministers Johannes Hoffmann und in Abwesenheit des Ministerpräsidenten Kurt Eisner –, zuerst die Verhandlungen mit Max Weber aufzunehmen. Die offensichtlich beabsichtigte Ruferteilung an Weber wurde am 26. März 1919 auf einer Sitzung des «Aktionsausschusses» der Arbeiter-, Bauern- und Soldatenräte heftig kritisiert; es wurde gefordert, den Lehrstuhl für Nationalökonomie mit einer Persönlichkeit zu besetzen, die die Gesinnung der Jugend mit sozialistischem Geist zu durchtränken versteht. Max Weber habe sich dagegen stets in «bürgerlich-kapitalistischen Gedankengängen» bewegt. In einer Resolution, die einstimmig verabschiedet wurde, verlangte der Aktionsausschuss, daß der freigewordene Lehrstuhl für Nationalökonomie lediglich von einem Manne besetzt wird, der tiefes Verständnis hat für die Nöte des schwerringenden Volkes, vor allem aber dem Sozialismus nicht feindselig gegenübersteht. Trotz all solcher Widerstände erhielt Max Weber mit Zustimmung des sozialdemokratischen Kultusministers und – so unsere Vermutung – unter engagierter Mithilfe des damaligen bayerischen Finanzministers Edgar Jaffé den schriftlichen Ruf. Damit war zugleich das wahr geworden, wofür Lujo Brentano sich in Fakultät und Ministerium nachhaltig eingesetzt hatte. Max Weber war – allein aufgrund seiner wissenschaftlichen Qualifikation – sein ganz persönlicher Wunschkandidat gewesen, und nun trat er tatsächlich seine Nachfolge an.

War nicht nur dieses Vorspiel einigermaßen kompliziert, so gestalteten sich die Berufungsverhandlungen nicht minder mühsam. Die Landtagswahlen vom 12. Januar 1919 hatten der Regierung Eisner keine parlamentarische Handlungsbasis beschert. Am Morgen des klarkalten 21. Februar 1919 ging der Ministerpräsident des Freistaats Bayern, Kurt Eisner, zu Fuß zur konstituierenden Sitzung des neugewählten Landtags. Nachdem seine eigene Partei, die USPD, in den Wahlen eine katastrophale Wahlniederlage hatte hinnehmen müssen – sie kam nur auf 2,5 Prozent der Stimmen –, wollte er seinen Rücktritt mitteilen. Kurz vor seinem Ziel trat der 22-jährige Reserveleutnant Anton Graf von Arco auf Valley auf ihn zu und erschoss ihn mit seiner Pistole. Der Attentäter, von Eisner-Getreuen schwer verwundet, wird von seinen Freunden zu Professor Ferdinand Sauerbruch in die Chirurgische Universitätsklinik gebracht und überlebt.

Unter solch turbulenten Umständen Berufungsverhandlungen zu führen, dürfte kein leichtes Unterfangen gewesen sein. Verständlicherweise zweifelte der Jurist Weber, ob in diesem «politischen Durcheinander» seine Anstellung überhaupt «formell in Ordnung» gehen würde. Der Hochschulreferent Matt bestand auf der Lehrstuhlbezeichnung «Nationalökonomie», wie Lujo Brentano sie geführt hatte. Weber wollte vor allem die damit verbundenen obligatorischen Lehrverpflichtungen vermeiden und verhandelte darum, das Hauptgewicht seiner Lehrtätigkeit auf das Gebiet der Gesellschaftswissenschaft in Vorlesungen und im Seminar zu legen, wozu jedoch weder Fakultät noch Ministerium bereit waren. Also fand man den genannten Kompromiss mit «Gesellschaftswissenschaft, Wirtschaftsgeschichte und Nationalökonomie». Sechs Tage nach Webers offiziellem Dienstantritt, am 7. April 1919, wurde jene gemäßigt sozialistische Regierung, die ihn ernannt hatte, von der «Ersten Münchner Räterepublik», die von einem «Zentralrat» aus marxistisch-kommunistischen Intellektuellen und Anarchisten beherrscht wurde, aus München vertrieben und musste nach Bamberg fliehen. Nach anschließender Absetzung dieses «Zentralrats» durch eine Mehrheit von Kommunisten und die Bildung eines «Vollzugsrats» unter Eugen Leviné und Max Levien kam es zum erbitterten Bürgerkrieg in ganz Bayern. Nach heftigen militärischen Kämpfen und nach dem blutigen «Sieg» von Reichswehr und Freikorps am 2. und 3. Mai 1919 wird das Münchner Rätesystem endgültig beendet. Am 31. Mai 1919 kommt es zur Neubildung der Koalitionsregierung unter dem sozialdemokratischen Ministerpräsidenten Johannes Hoffmann, der Max Weber berufen hatte.

Drei Motivkomplexe veranlassten Max Weber dazu, den Ruf nach München anzunehmen: Zum einen war ihm im Laufe der Kriegsjahre immer deutlicher geworden, dass er seine seit 1899 geführte Existenz als Rentier, der ausschließlich von den Kapitalerträgen seiner Mutter und seiner Frau lebte, nicht würde fortsetzen können. Wie schon in Wien musste er auch weiterhin einen Weg finden, eigenes Geld zu verdienen. Zum zweiten gab es, nachdem endgültig klar geworden war, dass eine hauptamtliche politische Karriere für ihn nicht (mehr) möglich war, zur Wiederaufnahme der bezahlten Arbeit als Universitätsprofessor keine Alternative. Und drittens – und alles entscheidend – trieb es ihn in die Nähe von Else Jaffé, die mit ihren Kindern nicht weit von München lebte. Geld also, aber vor allem die Liebe waren es, die Max Weber nach München lockten. Die «Rationalisierung» aller Lebenswelten, über die er in seiner «Vorbemerkung» so entschieden geschrieben hatte, machte einen großen Bogen um das Gefühlsleben Max Webers. Mit großer Leidenschaft gab er sich der Irrationalität der Liebe hin.

«Soll heißen»: Die «Soziologischen Grundbegriffe» und ihre Anwendungsfelder

Es waren insgesamt knapp elf Monate, die Max Weber in München zwischen später Liebe, politischem Beobachten und wissenschaftlichem Schaffen zu leben vergönnt waren. Privat brachte ihm diese Zeit die Erfüllung, auf die er seit Jahren gehofft hatte. Politisch war es für ihn jene Zeit, in der er die Hoffnung auf eine wirkungsvolle politische Aufgabe aufgeben musste. Sein Vortrag über «Politik als Beruf» am 25. Januar 1919, auf den wir im folgenden Abschnitt eingehen werden, wurde zum Testament eines Wissenschaftlers, der sein Leben lang ein fast symbiotisches Verhältnis zur Politik pflegte. Seine darin formulierte Definition von «Politik» als Streben nach Macht markiert exakt das, was ihm selbst verwehrt blieb: Nie hat dieser politisch so überaus ambitionierte Wissenschaftler wirkliche politische Macht erlangt. Nie war ihm das vergönnt, was er als Aufgabe des Politikers charakterisierte, nämlich «seine Hand in die Speichen des Rades der Geschichte legen zu dürfen».

Und wissenschaftlich, was bleibt da als Ertrag der Münchner Zeit? Auch hier wird man konstatieren müssen, dass er keines der Ziele erreichte, die er sich selbst gesetzt hatte. Die in Angriff genommene Überarbeitung der «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» kam nicht weiter als zur Neuformulierung von «Vorbemerkung» und «Einleitung» und zur Endredaktion der alten Aufsätze über «Die protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus» von 1904/05. Und bei der geplanten Endfassung seiner Beiträge für den «Grundriss der Sozialökonomik», an denen er seit über zehn Jahren gearbeitet hatte, gelangte er gerade mal bis Seite 180 der posthumen Ausgabe, die Marianne Weber erst im Jahr 1922 publizieren konnte. In seinem von ihm selbst gewiss als solches wahrgenommenen Scheitern – wissenschaftlich, politisch und lebensweltlich – liegt allerdings vermutlich der Schlüssel für seinen letzten Endes enormen Erfolg, auch wenn dieser sich erst nach seinem Tod entfalten sollte.

Dass wir Heutigen in Max Weber nicht nur einen der bedeutendsten deutschen Sozialwissenschaftler sehen, sondern ihn zu den wirkungsvollsten Denkern des 20. Jahrhunderts überhaupt zählen, hat ganz wesentlich mit jenen Texten zu tun, die Max Weber gegen Endes seines Lebens der sozialwissenschaftlichen Erforschung von sozialem Handeln, sozialen wie religiösen Gemeinschaften, Recht, Herrschaft und Wirtschaft widmete. All diese Texte entstanden im Zusammenhang des «Grundriss der Sozialökonomik». Sie beinhalten seine «Soziologie», die zu vollenden ihm nicht vergönnt gewesen ist.

Wie wir bereits wissen, gewann der Verleger des «Archivs für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», Paul Siebeck, Max Weber im Jahr 1909 als Herausgeber dieses groß angelegten Sammelwerkes. Dieser entwickelte einen völlig neuen Plan für das Gesamtprojekt, wählte den neuen Titel und suchte die Mitarbeiter aus. Große Verzögerungen bei der Abgabe der bestellten Beiträge und teilweise enttäuschende Resultate brachten ihn auf die Idee, seinen eigenen Beitrag erheblich zu erweitern: Da für einige Beiträge ein Ersatz überhaupt nicht zu schaffen war, habe ich geglaubt, für das Werk […] unter Opferung anderer, mir weit wichtigeren Arbeiten in dem Abschnitt «Wirtschaft und Gesellschaft» eine ziemlich umfassende soziologische Erörterung liefern zu sollen, eine Aufgabe, die ich sonst in dieser Art niemals übernommen hätte.

Für die dritte Abteilung, die insgesamt «Wirtschaft und Gesellschaft» überschrieben werden sollte, waren zwei Teile geplant: einer von Max Weber über «Die Wirtschaft und die gesellschaftlichen Ordnungen und Mächte» und einer von Eugen von Philippovich über den «Entwicklungsgang der wirtschafts- und sozialpolitischen Systeme und Ideale». Sein Tübinger Verleger konnte zu Recht große Erwartungen hegen, hatte Max Weber doch am 8. Februar 1913 an Paul Siebeck geschrieben: Ich bin eifrig an der Arbeit. Ich hoffe, der große Artikel «Wirtschaft, Gesellschaft, Recht und Staat» wird das systematisch Beste, was ich bisher geschrieben habe.

Ganz generell gilt, dass Max Weber sich darum bemühte, die erheblichen Stoffmassen aller bis dahin von ihm bearbeiteten Themen zu verwenden und zu ordnen. Auch aus diesem Grund erscheint es weder als möglich noch als notwendig, auf alle Abschnitte von «Wirtschaft und Gesellschaft» gleich intensiv einzugehen, noch dazu in einer biographischen Erzählung, die das Leben stärker im Visier hat als das Werk. Wir wollen daher an dieser Stelle allein jene collageartigen Passagen erörtern, in denen Weber sowohl die Umrisse seiner «Rechtssoziologie» als auch seiner «Allgemeinen Soziologie» darstellt. Schon aus den bisher behandelten Teilen des Weberschen Werks wurde deutlich, dass er sich vor allem mit dem wechselseitigen Verhältnis von Recht und Sozialordnung beschäftigte. Durchgängig betrachtete der gelernte Jurist Max Weber das Recht als einen entscheidenden Teil historischer und gesellschaftlicher Wirklichkeit, und immer ging es ihm um die Analyse der wechselseitigen, prozesshaften Beziehungen von Gesellschaft, Recht, Religion, Wirtschaft und Herrschaft.

Es waren für Weber wesentlich vier Themenbereiche, um die seine Rechtssoziologie kreiste:

(1) Die Wege und Schicksale der Rationalisierung des Rechts: Dazu gehört seine historische Darstellung der Entwicklung neuer Rechtsregeln, von den magisch-irrationalen bis zu den «rationalen» Techniken. Der historische Prozess der Rationalisierung des Rechts beinhaltet als Teilaspekt den der «Säkularisierung» der Rechtssatzung, des Rechtsdenkens und der Rechtspflege.

(2) Die gesellschaftlichen Träger dieser Entwicklung von der zunftmäßigen Rechtslehre bis zur «rationalen» juristischen Universitätsbildung.

(3) Die gesellschaftlichen Gruppen, deren (materielle) Interessen durch diese Entwicklung in besonderer Weise berücksichtigt werden.

(4) Die Einwirkung der politischen Herrschaftsform auf die formalen Qualitäten des Rechts, vor allem jener Prozess von der patrimonialfürstlichen Satzung über die ständische und patriarchale Rechtsschöpfung und -pflege zum revolutionär geschaffenen Naturrecht – alles als Vorstufe zur Ausbildung der modernen Staatsanstalt mit ihrem «modernen» Recht gesehen.

Bei der Behandlung dieser vier Themenbereiche zog Weber das gesamte Material seiner vorhergehenden Untersuchungen heran: Gerade der interkulturelle und diachrone Vergleich machte auch den engen Zusammenhang mit den religiösen Konzeptionen der verschiedenen Zeiten und Kulturen deutlich. All diese Dimensionen – rechtliche, soziale, ökonomische, politische und religiöse – kamen zusammen, als Weber abschließend schrieb: Die allgemeine Entwicklung des Rechts und des Rechtsgangs führt, in theoretische «Entwicklungsstufen» gegliedert, von der charismatischen Rechtsoffenbarung durch «Rechtspropheten» zur empirischen Rechtsschöpfung und Rechtsfindung durch Rechtshonoratioren […], weiter zur Rechtsoktroyierung durch weltliches imperium und theokratische Gewalten und endlich zur systematischen Rechtssatzung und zur fachmäßigen, auf Grund literarischer und formal logischer Schulung sich vollziehenden «Rechtspflege» durch Rechtsgebildete (Fachjuristen). Die formalen Qualitäten des Rechts entwickeln sich dabei aus einer Kombination von magisch bedingtem Formalismus und offenbarungsmäßig bedingter Irrationalität im primitiven Rechtsgang, eventuell über den Umweg theokratisch oder patrimonial bedingter materialer und unformaler Zweckrationalität, zu zunehmend fachmäßig juristischer, also logischer Rationalität und Systematik und damit […] zu einer zunehmend logischen Sublimierung und deduktiven Strenge des Rechts und einer zunehmend rationalen Technik des Rechtsgangs. Daß die hier theoretisch konstruierten Rationalitätsstufen in der historischen Realität weder überall gerade in der Reihenfolge des Rationalitätsgrades aufeinander gefolgt, noch auch nur überall, selbst im Okzident, alle vorhanden gewesen sind oder auch nur heute sind, daß ferner die Gründe für die Art und den Grad der Rationalisierung des Rechts historisch […] völlig verschieden geartet waren, dies alles soll hier ad hoc ignoriert werden, wo es nur auf die Feststellung der allgemeinsten Entwicklungszüge ankommen kann.

Der gedankliche und idealtypische Gegenpol der neuzeitlichen Herrschaft des Rechts, für den Weber systematisch den Begriff des «Imperiums» verwendet, ist die «Hausherrschaft», die in ihrer primitiven Schrankenlosigkeit des Hausherrn die subjektiven Rechte der Gewaltunterworfenen dem Hausherrn gegenüber nicht und objektive Normen für sein Verhalten ihnen gegenüber nur allenfalls als heteronomen Reflex sakraler Schranken seines Handelns einordnet. Hier einen mentalen Bezug auf Webers eigene Erfahrungen mit einem despotischen Hausherrn in Gestalt seines eigenen Vaters zu erkennen, und diese zudem mit seinen politischen Erfahrungen mit einem autokratischen Herrschaftssystem des «persönlichen Regiments» zu verknüpfen, kann für ein umfassendes Verständnis hilfreich sein.

Die Bezeichnung «Soziologische Kategorienlehre» für den (ehemaligen) Teil I von «Wirtschaft und Gesellschaft» stammte nicht von Max Weber selbst – der offensichtlich den Titel «Allgemeine Soziologie» vorgezogen hätte –, sondern von Marianne Weber. Bevor wir uns, wenn auch sehr komprimiert, mit der Weberschen Wirtschaftssoziologie und seiner Soziologie der Herrschaft befassen wollen, ist es durch deren inneren Zusammenhang notwendig, sich zuerst mit seiner «Allgemeinen Soziologie» zu befassen. In seiner einleitenden «Kategorienlehre» breitet Max Weber seine berühmt gewordenen «Soziologischen Grundbegriffe» in ihrem systematischen Zusammenhang aus. Er entwickelt das Konzept seiner Soziologie, ihre inhaltliche wie methodische Ausrichtung, ihre zentralen Begriffe und Konzepte und ihre Abgrenzung von anderen Wissenschaftsdisziplinen. Die 17 Paragraphen voller unvermeidlich abstrakt und wirklichkeitsfremd wirkenden Begriffsdefinitionen stellen keine soziologische Theorie dar, weder die einer «Verstehenden Soziologie» noch einer «Theorie sozialen Handelns», sie präsentieren stattdessen das begriffliche Instrumentarium seiner eigenen Soziologie, ohne dass Weber diese hätte noch selbst entfalten und eventuell modifizieren können.

Ohne jede Umschweife beginnt Max Weber mit seiner grundsätzlichen Bestimmung: Soziologie […] soll heißen: eine Wissenschaft, welche soziales Handeln deutend verstehen und dadurch in seinem Ablauf und seinen Wirkungen ursächlich erklären will, um dann zu den für ihn zentral wichtigen Begriffen zu kommen. Zunächst geht es Weber um die Bestimmung des Objektbereichs seiner Soziologie. Als Ausgangspunkt nimmt er das Konzept des «Sozialen Handelns»:

Menschliches Verhalten, so lautet seine allgemeinste Bestimmung, ist äußeres oder innerliches Tun, Unterlassen oder Dulden. Handeln, als ein Teilbereich davon, liegt vor, wenn und insofern als der oder die Handelnden mit ihm einen subjektiven Sinn verbinden. Soziales Handeln soll ein solches Handeln heißen, welches seinem […] gemeinten Sinn nach auf das Verhalten anderer bezogen wird und daran in seinem Ablauf orientiert ist.

Ausdrücklich betont Weber die Konstruiertheit des zu ermitteltenden Sinns, bei dem es sich weder um irgendeinen «objektiv ‹richtigen›» noch um einen «metaphysisch ergründeten ‹wahren›» Sinn handeln könne. Für eine «typenbildende wissenschaftliche Betrachtung» fordert er die Erforschung der rational verständlichen, d.h. der unmittelbar und eindeutig intellektuell sinnhaft erfassbaren Anteile des zu untersuchenden Handelns. Dabei wird danach gefragt, wie ohne Beeinflussung durch irrationale Affekte das Handeln abgelaufen wäre, und dann werden jene irrationalen Komponenten als «Störungen» eingetragen. […] Nur dadurch wird alsdann die kausale Zurechnung von Abweichungen davon zu den sie bedingenden Irrationalitäten möglich. Die Konstruktion eines streng zweckrationalen Handelns also dient […] der Soziologie […] als Typus («Idealtypus»), um das reale, durch Irrationalitäten aller Art (Affekte, Irrtümer) beeinflußte Handeln als «Abweichung» von dem bei rein rationalem Verhalten zu gegenwärtigenden Verlaufe zu verstehen. Weber bekennt sich selbst zu einer «rationalistischen» Methode, wobei er dies nicht als «rationalistisches Vorurteil» verstanden wissen wollte, «sondern nur als methodisches Mittel», das also nicht etwa zu dem Glauben an die tatsächliche Vorherrschaft des Rationalen über das Leben umgedeutet werden sollte.

Stellt der Begriff des «Sinns» die entscheidende Kategorie des Weberschen Handlungsbegriffs dar, so steht das Konzept des «Verstehens» im Zentrum seiner Methodologie. Wiederum ist es die Konstruiertheit dieses Verstehens, auf die Weber nachdrücklich hinweist: Solche idealtypischen Konstruktionen […] stellen dar, wie ein bestimmt geartetes, menschliches Handeln ablaufen würde, wenn es streng zweckrational, durch Irrtum und Affekte ungestört, und wenn es ferner ganz eindeutig nur an einem Zweck […] orientiert wäre. Das reale Handeln verläuft nur in seltenen Fällen […] und auch dann nur annäherungsweise so, wie im Idealtypus konstruiert. Dieses Vorgehen führt nicht zu einer «kausal gültigen Deutung», sondern einzig zu einer besonders evidenten kausalen Hypothese. Nicht nur, dass den Handelnden die «Motive» ihres Handelns oft selbst nicht bewusst bzw. durch andere «verdrängt» sind, sondern auch die Tatsache, dass hinter – von «außen» als gleich oder ähnlich beurteilten – Handlungen höchst verschiedene Sinnzusammenhänge liegen können, macht die Konstruktion eines ganz bestimmten Sinnzusammenhanges zu einem unsicheren Mittel des «gedanklichen Experiments». Das Ziel der Weberschen Soziologie ist es, zu «verstehenden» und dadurch zu «erklärenden» Aussagen zu gelangen, die zudem mit Wahrscheinlichkeitsangaben präzisiert werden sollten: Nur solche rationalen Konstruktionen eines sinnhaft verständlichen Handelns sind soziologische Typen realen Geschehens, welche in der Realität wenigstens in irgendeiner Annäherung beobachtet werden können.

Der Objektbereich der «Verstehenden Soziologie» Max Webers ist das «soziale Handeln», dessen primärer Träger für ihn stets der einzelne Mensch ist: Handeln im Sinn sinnhaft verständlicher Orientierung des eigenen Verhaltens gibt es für uns stets nur als Verhalten von einer oder mehreren einzelnen Personen. Dies gilt auch bei der Untersuchung von «sozialen Gebilden» wie etwa dem «Staat», einer «Genossenschaft», einer «Aktiengesellschaft»: Für die verstehende Deutung des Handelns durch die Soziologie sind […] diese Gebilde lediglich Abläufe und Zusammenhänge spezifischen Handelns einzelner Menschen, da diese allein für uns verständliche Träger von sinnhaft orientiertem Handeln sind.

Durch diese scharfe Abgrenzung sowohl von der Beschäftigung mit Kollektivbegriffen als auch von rein funktionalistischen, die Sinngebungen der Handelnden ignorierenden Disziplinen beschreibt Weber die zentrale Aufgabe seiner eigenen Soziologie: Wir sind […] bei «sozialen Gebilden» […] in der Lage: über die bloße Feststellung von funktionellen Zusammenhängen und Regeln («Gesetzen») hinaus etwas aller «Naturwissenschaft» […] ewig Unzugängliches zu leisten: eben das ‹Verstehen› des Verhaltens der beteiligten Einzelnen […] Diese Mehrleistung der deutenden gegenüber der beobachtenden Erklärung ist freilich durch den wesentlich hypothetischeren und fragmentarischeren Charakter der durch Deutung zu gewinnenden Ergebnisse erkauft. Aber dennoch: sie ist gerade das dem soziologischen Erkennen Spezifische.

Nachdem Weber derart die Grundlagen seiner Ausgangsdefinition von Soziologie gelegt hat, kann er daran anschließend den systematischen Zusammenhang seiner Kategorien erläutern. Hier führt er seine idealtypische Vierteilung des sozialen Handelns ein, die von den typischerweise möglichen Orientierungen ausgeht. Demnach kann das soziale Handeln bestimmt sein:

1. zweckrational: durch Erwartungen des Verhaltens von Gegenständen der Außenwelt und von anderen Menschen und unter Benutzung dieser Erwartungen als «Bedingungen» oder als «Mittel» für rational, als Erfolg, erstrebte und abgewogene eigene Zwecke,

2. wertrational: durch bewußten Glauben an den […] unbedingten Eigenwert eines bestimmten Sichverhaltens rein als solchen und unabhängig vom Erfolg, –

3. affektuell, insbesondere emotional: durch aktuelle Affekte und Gefühlslagen, –

4. traditional: durch eingelebte Gewohnheit.

Mit dieser Typologie will Max Weber weder eine «irgendwie erschöpfende Klassifikation» unternehmen noch unterstellen, dass es konkretes soziales Handeln geben könne, das rein dem einen oder anderen Typus entspräche: Vor allem eine absolute Zweckrationalität des sozialen Handelns bezeichnete er selbst als einen «konstruktiven Grenzfall».

In den folgenden 15 Paragraphen führte er die konzeptuelle Systematik seiner Soziologie vor. In § 3 wird die Kategorie der «Sozialen Beziehung» definiert: Soziale «Beziehung» soll ein seinem Sinngehalt nach aufeinander gegenseitig eingestelltes und dadurch orientiertes Sichverhalten mehrerer heißen. Hier nun wird der Fachsoziologe Max Weber unstrittig erkennbar: Bei der Kategorie der «Sozialen Beziehung» geht es um aufeinander bezogenes Handeln, unabhängig davon, ob es solidarisches Handeln ist oder nicht. Weber nennt beispielsweise Kampf, Feindschaft, Geschlechtsliebe, Freundschaft, Pietät, Markttausch, Konkurrenz und betont, dass die Kategorie «Soziale Beziehung» nicht bedeutet, daß die an dem aufeinander eingestellten Handeln Beteiligten im Einzelfall den gleichen Sinngehalt in die soziale Beziehung legen oder sich sinnhaft entsprechend der Einstellung des Gegenpartners innerlich zu ihm einstellen, daß also in diesem Sinn «Gegenseitigkeit» besteht.

Mit § 5 schließt Max Weber den Rahmen seiner Soziologie durch die Einführung des Begriffs der «Legitimen Ordnung» ab: Handeln, insbesondere soziales Handeln und wiederum insbesondere eine soziale Beziehung, können von seiten der Beteiligten an der Vorstellung vom Bestehen einer legitimen Ordnung orientiert werden. Die Chance, daß dies tatsächlich geschieht, soll «Geltung» der betreffenden Ordnung heißen. Von «Ordnung» will Weber nur dann sprechen, wenn das Handeln an angebbaren «Maximen» (durchschnittlich und annähernd) orientiert wird. Eine «Geltung» einer solchen Ordnung liegt dann vor, wenn diese «Maximen» – die dem heutigen soziologischen Verständnis von «Normen» vergleichbar sind – irgendwie für das Handeln geltend: verbindlich oder vorbildlich, angesehen werden. Die «Geltung» einer derartigen «Ordnung» kann auch heißen, sie zu verletzen: Der Dieb orientiert an der «Geltung» des Strafgesetzes sein Handeln: indem er es verhehlt. Daß die Ordnung innerhalb eines Menschenkreises «gilt», äußert sich eben darin, daß er den Verstoß verhehlen muß. Dazu können nach Weber auch mehrere Ordnungen nebeneinander bestehen: Denn sogar der Einzelne kann sein Handeln an einander widersprechenden Ordnungen orientieren.

Eine aus rein «zweckrationalen» Motiven befolgte Ordnung sei «weit labiler» als eine, an der sich die handelnden Menschen infolge ihres Glaubens an deren «Legitimität» orientieren. Eine solche Legitimität kann eine Ordnung aus vier – idealtypischen – Gründen erlangen:

a) kraft Tradition: Geltung des immer Gewesenen;
b) kraft affektuellen (insbesondere: emotionalen) Glaubens: Geltung des neu Offenbarten oder des Vorbildlichen;
c) kraft wertrationalen Glaubens: Geltung des als absolut gültigen Erschlossenen;
d) kraft positiver Satzung, an deren Legalität geglaubt wird.

Max Weber unterscheidet vor allem zwei Arten von Ordnung voneinander: die «Konvention», deren Geltung vor allem durch die Chance der sozialen «Mißbilligung» garantiert wird, und das «Recht», das durch die Chance physischen oder psychischen Zwanges durch […] einen eigens darauf eingestellten Stab […] von Menschen garantiert wird.

Mit den Konzepten des «Sozialen Handelns», der «Sozialen Beziehung» und der «(Legitimen) Ordnung» haben wir die drei wichtigsten Bausteine der Weberschen «Allgemeinen Soziologie» und ihren inneren Zusammenhang dargestellt. Betrachtet man die Webersche Wirtschaftssoziologie, so wird der Zusammenhang mit seiner «Allgemeinen Soziologie» deutlich. Weber wollte in seiner Behandlung der «Soziologischen Grundkategorien des Wirtschaftens» «keinerlei Wirtschaftstheorie» vorlegen, sondern es sollen lediglich einige weiterhin oft gebrauchte Begriffe definiert und gewisse allereinfachste soziologische Beziehungen innerhalb der Wirtschaft festgestellt werden. Dabei knüpft er unmittelbar an seine allgemeinen soziologischen Konzepte an, indem er definiert:

«Wirtschaftlich orientiert» soll ein Handeln insoweit heißen, als es seinem gemeinten Sinne nach an der Fürsorge für einen Begehr nach Nutzleistungen orientiert ist.

«Wirtschaften» soll eine friedliche Ausübung von Verfügungsgewalt heißen, welche primär, «rationales Wirtschaften» eine solche, welche zweckrational, also planvoll, wirtschaftlich orientiert ist.

«Wirtschaft» soll ein autokephal, «Wirtschaftsbetrieb» ein betriebsmäßig geordnetes kontinuierliches Wirtschaften heißen.

In seinen detaillierten Erläuterungen dieser definitorischen Festlegungen macht Weber wiederum deutlich, dass für eine soziologische Betrachtung des ökonomischen Bereichs davon auszugehen ist, daß alle «wirtschaftlichen» Vorgänge und Objekte ihr Gepräge als solche gänzlich durch den Sinn erhalten, welchen menschliches Handeln ihnen – als Zweck, Mittel, Hemmung, Nebenerfolg – gibt. Die bekannte Struktur seiner «Allgemeinen Soziologie» wird konsequent fortgesetzt, indem Weber sich den idealtypischen Möglichkeiten der Orientierung wirtschaftlichen Handelns zuwendet. Er unterscheidet dabei vor allem eine «traditionale» von einer «zweckrationalen» wirtschaftlichen Orientierung. Erst die weitgehende Überwindung der traditionalistischen Bestimmungsgründe des Wirtschaftens ermöglichte die weitere Fortbildung zur spezifisch modernen, kapitalistisch rationalen Wirtschaft.

Um die soziologische Seite der Wirtschaft, d.h. des Wirtschaftens, darstellen zu können, wendet Weber sich der Verteilung und Verbindung menschlicher Leistungen zum Zweck der Güterbeschaffung zu, von denen er zwei Arten voneinander unterscheidet: disponierende Leistung und an Disposition orientierte Leistung, die er «Arbeit» nennt. Dabei ist es von soziologischer Bedeutung zu untersuchen, wie die Herrschaftsverhältnisse jeweils beschaffen sind, wobei Weber detailliert auf die «Expropriation» des Arbeiters zu sprechen kommt. In seiner stilistisch außerordentlich spröden Kasuistik der technischen, betriebsmäßigen Appropriations- und Marktbeziehungen unternimmt er nicht nur den Versuch, die verschiedenen Organisationsformen darzustellen, sondern zudem noch die Entwicklung des Kapitalismus universalhistorisch-systematisch zu skizzieren. Dabei kommt er wiederum zu jenem Ergebnis, das uns bereits aus oben behandelten Arbeiten vertraut ist, dass nämlich gerade die Entwicklung des «freien Gewerbes» ihre klassische Ausbildung im okzidentalen Mittelalter fand. Dies ist nach Weber nicht ausschließlich durch rein ökonomische Gründe zu erklären.

Auch in seiner Soziologie der Herrschaft, die er ebenfalls als eine Sonderform sozialen Handelns und sozialer Beziehungen definiert, orientiert sich Max Weber an der Argumentationsstruktur seiner «Allgemeinen Soziologie». Mit «Herrschaft» sollen jene sozialen Beziehungen angesprochen werden, in denen ein Individuum oder eine Gruppe seinen bzw. ihren Willen gegen ein anderes Individuum oder eine andere Gruppe durchsetzt. Ausgangspunkt der soziologischen Fragestellung ist dabei die Tatsache, dass alle denkbaren Qualitäten eines oder mehrerer Menschen und alle denkbaren Konstellationen jemanden in die Lage versetzen können, seinen Willen in einer gegebenen Situation durchzusetzen. Um diesen Sachverhalt aufklären zu können, stellt Max Weber folgende Fragen:

– Welche persönlichen Qualitäten bei dem oder den Direktivengebenden und den Direktivengehorchenden machen eine derartige soziale Beziehung überhaupt möglich?

– Welche historischen, kulturellen, politischen, sozialen, ökonomischen Voraussetzungen ermöglichen bzw. erschweren eine derartige soziale Beziehung?

– Welche Folgen hat eine derartige soziale Beziehung auf den verschiedenen Ebenen der gesellschaftlichen Wirklichkeit?

Zu ihrer Beantwortung entwickelt Max Weber das dreipolige Begriffssystem Macht-Herrschaft-Disziplin, das er folgendermaßen definiert:

Macht bedeutet jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, gleichviel, worauf diese Chance beruht;

Herrschaft soll heißen die Chance, für einen Befehl bestimmten Inhalts bei angebbaren Personen Gehorsam zu finden;

Disziplin soll heißen die Chance, kraft eingeübter Einstellung für einen Befehl prompten, automatischen und schematischen Gehorsam bei einer angebbaren Vielheit von Menschen zu finden.

Über das Verhältnis dieser drei Begriffe zueinander lassen sich keine endgültigen Aussagen machen. Tatsache ist, dass sich Weber mit den beiden Konzepten der «Macht» und der «Disziplin» nur wenig befasst hat, beide in ihren Erscheinungsformen nur skizzenhaft behandelte. Womit er sich vor allem auseinandersetzte, war das Phänomen der «Herrschaft», die ihn zeit seines Lebens – wissenschaftlich wie praktisch-politisch – beschäftigte. Der Hauptgrund dafür liegt sicher auch darin, dass «Herrschaft» wegen der (relativen) Reziprozität der sozialen Beziehung die soziologisch erheblich fruchtbarere Kategorie darstellt: das Herrschenwollen auf der einen Seite und das Gehorchenwollen auf der anderen. In diesem Sinne ist «Herrschaft» das Ergebnis einer soziologischen Präzisierung von «Macht».

Im dritten Kapitel der «Soziologischen Kategorienlehre» versucht Weber unter der Überschrift «Die Typen der Herrschaft» das Begriffsfeld «Herrschaft» analytisch zu differenzieren und zu präzisieren. Er betont, dass die Motive für den Gehorsam gegenüber Herrschaftsansprüchen ein breites Spektrum erfassen könnten, das von «dumpfer Gewöhnung» bis zu rein zweckrationalen Erwägungen reiche. Allen Formen gemeinsam sei jedoch, dass ein bestimmtes Minimum an Gehorchenwollen, also: Interesse (äußerem oder innerem) am Gehorchen zu jedem «echten» Herrschaftsverhältnis gehört. Diese Präzisierung der Weberschen Position in den «Grundbegriffen» kommt einer Einengung gleich. Sie wurde offenbar notwendig angesichts der selbstgestellten Aufgabe: Weber wollte bei der Aufstellung seiner Kategorien zwischen den «Formen» bestimmter sozialer Beziehungen und ihren «Inhalten» unterscheiden, ohne sich dabei ganz auf die eine oder die andere Komponente festzulegen. Ausgangspunkt war dabei – hier exemplifiziert an der Kategorie «Herrschaft» – folgendes methodisches Postulat: Von selbst versteht sich, daß für die soziologische Betrachtung nicht das aus einer Norm dogmatisch-juristisch ableitbare «ideelle», sondern das faktische Bestehen einer solchen Gewalt maßgebend ist, also: daß einer in Anspruch genommenen Autorität, bestimmte Befehle zu geben, in einem sozial relevanten Umfang tatsächlich Folge geleistet wird.

Aus dieser Gegenposition zu allen normativ-dogmatischen Interpretationen von Herrschaft könnte sich ergeben, dass jede faktische Befolgung von Befehlen als «Herrschaft» bezeichnet werden müsste, was jedoch keineswegs Webers Überzeugung war. Um die verschiedenen Varianten der Kausalkette vom Befehl bis zum Befolgtwerden zu erfassen, nennt Weber vor allem zwei «Hauptformen der Wirkung vom Einen zum Anderen»: «Einfühlung» und «Eingebung». Derartige Unterscheidungen seien jedoch für eine Typenbildung der Herrschaft, die als ein soziologisches Phänomen untersucht werden soll, nach Ansicht Webers «nicht brauchbar».

Für die Absicherung seiner Durchsetzungschance bedarf der Herrschaftsinhaber nach Weber «normalerweise» eines Verwaltungsstabes, dessen Bindung an den Herrscher – nach den aufgeführten Typen sozialen Handelns – variieren kann. Rein materielle, zweckrationale Motive der Verbundenheit zwischen Herrn und Verwaltungsstab bewirken nur einen relativ labilen Bestand der Herrschaft. «Regelmäßig» kommen deswegen affektuelle oder wertrationale Motive hinzu sowie normalerweise ein weiteres Moment: der Legitimitätsglaube. […] Keine Herrschaft begnügt sich, nach aller Erfahrung, freiwillig mit den nur materiellen oder nur affektuellen oder nur wertrationalen Motiven als Chance ihres Fortbestandes. Jede versucht vielmehr den Glauben an ihre «Legitimität» zu erwecken und zu pflegen. […] Mithin ist es zweckmäßig, die Arten der Herrschaft je nach dem ihnen typischen Legitimitätsanspruch zu unterscheiden.

Auch hier sollte auf die verwandte Struktur mit Webers «Allgemeiner Soziologie» hingewiesen werden: «Herrschaft» erscheint als besondere Form sozialen Handelns und sozialer Beziehungen; eine Typologie verschiedener Herrschaftsformen ergibt sich aus unterschiedlichen Orientierungen dieses Handelns und dieser Beziehungen an verschiedenen legitimen Ordnungen. So unterscheiden sich seine drei «reinen» Typen legitimer Herrschaft einzig und allein durch ihre jeweilige Legitimitätsgeltung. Diese […] kann nämlich primär sein:

1. rationalen Charakters: auf dem Glauben an die Legalität gesetzter Ordnungen und des Anweisungsrechts der durch die zur Ausübung der Herrschaft Berufenen ruhen (legale Herrschaft), oder

2. traditionalen Charakters: auf dem Alltagsglauben an die Heiligkeit von jeher geltender Traditionen und die Legitimität der durch sie zur Autorität Berufenen ruhen (traditionale Herrschaft), oder endlich

3. charismatischen Charakters: auf der außeralltäglichen Hingabe an die Heiligkeit oder die Heldenkraft oder die Vorbildlichkeit einer Person und der durch sie offenbarten oder geschaffenen Ordnungen ruhen (charismatische Herrschaft).

Im Anschluss an den Aufriss der grundsätzlichen Begriffe behandelt Weber detailliert die drei Herrschaftstypen, wobei er jeweils die geltenden Vorstellungen vom Charakter der Herrschaft auf Seiten der Herrschenden und der Beherrschten untersucht, den Aufbau und die Verfahrensregeln des Verwaltungsstabes, das Personal und die Rekrutierungsmechanismen des Verwaltungsstabes, das Verhältnis der Herrschaft zum Recht sowie das Verhältnis der Herrschaft zur Wirtschaft.

Nach der Behandlung des Typus der charismatischen Herrschaft entwickelt Max Weber seine These der «Veralltäglichung des Charisma», deren Hauptinhalt kurz skizziert sei: Bleibt zwischen Herrschaftsinhaber («Charismatischer Führer») plus seinem Verwaltungsstab und den Herrschaftsunterworfenen die soziale Beziehung «charismatische Herrschaft» für eine länger als einen Augenblick währende Zeitspanne bestehen, so ändert sich der Charakter dieser sozialen Beziehung wesentlich. Sie kann traditionalisiert oder legalisiert werden («Rationalisierung»). Als mögliche Ursachen dafür nennt Weber:

– das ideelle oder auch materielle Interesse der Anhängerschaft an der Fortdauer und steten Neubelebung der Gemeinschaft;

– das noch stärkere ideelle und materielle Interesse des Verwaltungsstabes an der Fortsetzung der Herrschaftsbeziehungen, um der eigenen Stellung eine dauerhafte Alltagsgrundlage zu sichern;

– die Beseitigung der «Wirtschaftsfremdheit» des Charismas, d.h. seine Anpassung an fiskalische Finanzformen der Bedarfsdeckung und damit an steuer- und abgabefähige Wirtschaftsbedingungen.

Für einen Wegfall der Person des Charisma-Trägers und die daraus resultierende Nachfolgerfrage behandelt Weber sechs idealtypische Lösungsmöglichkeiten, von denen die beiden Konzeptionen eines «Erbcharisma» und eines «Amtscharisma» von besonderer Bedeutung sind. Wenn die Person des charismatischen Führers wegfällt, werden die genannten ideellen und noch mehr die materiellen Interessen des Verwaltungsstabes verstärkt mobilisiert: Die Masse der Jünger und Gefolgen will ihr Leben (auf die Dauer) auch materiell aus dem «Beruf» machen und muß dies auch, soll sie nicht schwinden. Dieses Streben nach ideeller und materieller Absicherung des Verwaltungsstabes führt zur genauen Regelung seiner Rekrutierung und seiner Erwerbschancen. Möglich ist z.B. die Aufstellung von Erziehungs- und Erprobungsnormen, die leicht zur Verfestigung traditional-ständischer, also «erbcharismatischer» Strukturen führen. Die Erwerbschancen können im Laufe der Veralltäglichung mit Pfründen, Ämtern oder Lehen geregelt werden. Gemeinsam ist allen drei Formen, dass durch sie die ehemals konstitutive «Wirtschaftsfremdheit» des Charismas beseitigt wird und eine Anpassung an fiskalische Finanzformen der Bedarfsdeckung eintritt, an deren Ende die Schaffung steuer- und abgabefähiger Wirtschaftsbedingungen steht.

Neben dieser wirtschaftlichen «Veralltäglichung» postuliert Weber noch eine weitere Entwicklung, die mindestens ebenso wichtig sei: den Übergang von rein charismatischen Verwaltungsstäben und -prinzipien hin zu den «alltäglichen», d.h. traditionalen oder legalen («rationalen»). Diese – nach Weber unvermeidbare – Entwicklung bezeichnet er als das «Hauptproblem», noch wichtiger als das «Nachfolgerproblem» oder zumindest unabhängig von dessen Lösung.

Zusammenfassend lassen sich nach Weber drei zentrale Ursachen für den Prozess der Veralltäglichung des Charismas nennen:

1. Das Streben nach Sicherung, d.h. der Legitimierung der sozialen «Herrenpositionen» und der ökonomischen Chancen für die Gefolgschaft und Anhängerschaft des charismatischen Herrn;

2. Die – für Weber «objektive» – Notwendigkeit der Anpassung der Ordnungen und des Verwaltungsstabes an die normalen Alltagserfordernisse und -bedingungen einer Verwaltung, insbesondere auch für die Rechtsprechung;

3. Die Notwendigkeit und Unvermeidbarkeit der Anpassung der Verwaltungsstäbe und aller «Verwaltungsmaßregeln» an die ökonomischen Alltagsbedingungen.

Das letzte Kapitel der «Kategorienlehre» über «Stände und Klassen» stellt die Grundlagenskizze einer Weberschen Theorie sozialer Ungleichheit dar: In explizitem Bezug auf Karl Marx entwickelt Weber ein zweipoliges Begriffsschema, gebildet von den beiden Kategorien «Klasse» und «Stand». Hauptabsicht dieser Skizze war es, wegzukommen von einer einseitigen Beurteilung der sozialen Lage von Einzelnen und Gruppen ausschließlich unter dem Gesichtspunkt ihrer materiell-ökonomischen Stellung («Klasse») und hinzukommen zu einer mindestens zweidimensionalen Betrachtungsweise durch die Verbindung mit einer Sicht, nach der die Art der Lebensführung und die soziale «Schätzung» ebenfalls von kategorialer Bedeutung ist («Stand»).

Die bleibende Bedeutung der Begrifflichkeiten, wie Max Weber sie in den hier äußerst knapp rekapitulierten Texten entwickelt hat, zu betonen, ist müßig. Diese Begriffsarchitektur gehört – neben den religionssoziologischen Arbeiten Webers – zum konstitutiven internationalen Gemeingut nicht nur der Soziologie. Für alle genannten «Spezialsoziologien» – Rechtssoziologie, Wirtschaftssoziologie, Religionssoziologie, Herrschaftssoziologie, Stadtsoziologie, Musiksoziologie –, aber auch für viele Untergliederungen innerhalb dieser Bereiche – beispielsweise eine Soziologie der Bürokratie, die Soziologie der politischen Parteien, die Schichtungs- und Mobilitätsforschung – diente und dient das große Werk Webers immer wieder als «Steinbruch» für die Begründung oder Bestätigung aktueller Forschungen.

In «Wirtschaft und Gesellschaft» ordnete Weber die untersuchten Teilgebiete und Querverbindungen ein als Teilerscheinungen einer allgemeinen «Rationalisierung» des Lebens. Bei seinen Untersuchungen über die Voraussetzungen und die «Kulturbedeutung» dieser universalhistorischen Erscheinung verfolgte er ihre Manifestationen – interkulturell und diachron – in allen gesellschaftlichen Teilbereichen wie Wirtschaft, Politik, Recht, Religion und Kultur. Rationalisierung als das «Schicksal unserer Zeit» war dabei die gemeinsame Formel für jene zahlreichen Teilprozesse, die er abwechselnd Bürokratisierung, Industrialisierung, Entwicklung zum Kapitalismus, Spezialisierung, Säkularisierung, Versachlichung, Entzauberung, Entmenschlichung nannte. Webers Forschen nach der «Gültigkeit» seiner Hypothesen führte ihn sowohl zu Bereichen historischer Wirklichkeit, für die rationales Vorgehen erwartet wird – wie Technik, Wissenschaft, Wirtschaft und Recht –, als auch, und hier spüren wir sein besonderes Interesse, in Bereiche, die üblicherweise als eher «irrational» perzipiert werden – wie Religion, Ethik, Sexualität, Musik, Kunst und Kultur.

Die von Weber konstatierten und untersuchten Prozesse der Rationalisierung wurden von ihm nicht als unilineare, gesetzmäßig ablaufende Entwicklungen dargestellt. Sowohl seine Feststellung, dass historische Wirklichkeit sich nur als Mischungsverhältnis idealtypischer Konstruktionen analytisch beschreiben lässt, als auch die immer wiederkehrende Betonung von gegenläufigen Entwicklungen – beispielsweise der «Pendelbewegungen» von «Ratio» und «Charisma» für den Bereich der Herrschaft – sollten genügen, aus Weber keinen Propagandisten blinder Fortschrittseuphorie zu machen. Eine schlichte «Evolutionstheorie», nach der Weltgeschichte sich als steter Aufstieg zur Vollkommenheit rationaler Weltbeherrschung darstellen würde, wäre ein groteskes Missverständnis des Weberschen Werks. Gerade das Unwahrscheinliche, Unglaubliche, «Zufällige» und Gegenläufige an jenem Prozess, den er Rationalisierung nannte, und zugleich dessen konstante Unterbrechung durch «nicht-rationale» Entwicklungen war es, was Weber zeit seines Lebens faszinierte und ihn die Fragestellung auf immer neue Gebiete anwenden ließ.

Bei der Ausarbeitung seiner These von der Rationalisierung des Lebens blieb die entscheidende Fragestellung im Wesentlichen immer gleich: Warum entwickelte nur das «Abendland», der Okzident, eine spezifisch «rationale» Kultur von universalhistorischer Tragweite? Dabei bezog sich Weber nicht so sehr auf den nationalökonomischen, rechtshistorischen und nicht zuletzt sozialwissenschaftlichen Evolutionismus des 19. Jahrhunderts. Ihm ging es, wie wir bereits bei dem «Objektivitäts»-Aufsatz und seinen Studien zur Kulturbedeutung des Protestantismus gesehen haben, weniger um die Rationalisierungsperspektive als Leitvorstellung, sondern vielmehr um die besonderen Charakteristika des «okzidentalen Rationalismus».

Darum stellte er vordringlich Fragen wie: Warum entstanden gerade und nur im neuzeitlichen Westeuropa eine «rationale» Wissenschaft und Technik, ein «rationaler» Industriekapitalismus, eine «rational»-bürokratische Organisation des Staates? Warum gab es einen ähnlichen «Rationalisierungs»prozess nicht auch im außereuropäischen Raum, besonders in Asien, wo doch weitaus ältere und differenziertere Kulturen existierten? Welche Vorzüge brachte diese «Rationalisierung» für die jeweilige Gesellschaft und einzelne Gruppen, und welcher Preis wurde von diesen gefordert?

Gerade bei Webers Antworten auf die zuletzt genannte Frage wird deutlich, dass die Unterstellung, er habe die Entwicklung der Rationalisierung allein als positiv und erstrebenswert geschildert, um so eine «Apologie des bürgerlichen Zeitalters» zu geben, seine tiefe Skepsis und seine Befürchtungen vor den Auswirkungen dieser Entwicklung verkennt. Seine eigenen Ausführungen über die «Irrationalität» der von ihm untersuchten Rationalisierungsprozesse – die neben der Effektivitätssteigerung auch eine weitreichende «Entmenschlichung» mit sich bringen – machen ihn über den Vorwurf erhaben, zum Apologeten derartiger Entwicklungen geworden zu sein.

Der politische Professor

Max Weber wollte keineswegs als Verfasser knochentrockener Definitionen bekannt werden. Er wollte, wenn schon kein aktiver Politiker, so doch wenigstens ein politischer Professor sein. Diese Sozialfigur hat in der deutschen Geschichte eine markante, wenn auch meist nicht sonderlich bedeutende Rolle gespielt. Es ist ein merkwürdiges, zweifellos spezifisch deutsches Phänomen: Büchermenschen, die die Welt aus der Perspektive des Katheders, des Schreibtisches und vor allem aus der Zeitungslektüre kennen, fühlen sich berufen, große politische Probleme zu lösen oder doch wenigstens zu allen Themen das Wort zu ergreifen. Einer der Ahnherren heutiger Politikberater war der Staatsrechtler Robert von Mohl, der zugleich – anders als die meisten, die den zweifelhaften Titel eines «politischen Professors» verdienen – einer der ganz großen deutschen Gelehrten seiner Epoche war. Einige der Lehrer und Kollegen Max Webers waren solche «Gelehrtenpolitiker», wie sie Rüdiger vom Bruch in seiner maßgeblichen Arbeit charakterisiert hat, darunter die Historiker Georg von Below, Kurt Breysig, Hans Delbrück, Otto Hintze, Karl Lamprecht, Friedrich Meinecke, Theodor Mommsen, Hermann Oncken, Dietrich Schäfer, Theodor Schiemann, der Theologe Adolf von Harnack, der Philosoph Friedrich Paulsen, die Juristen Walther Schücking und Georg Jellinek, die Nationalökonomen Lujo Brentano, Heinrich Herkner, Gustav von Schmoller, Gerhart von Schulze-Gaevernitz und Adolph Wagner.

Max Weber wollte genau das werden, ein solcher «Gelehrtenpolitiker», ein Mandarin, der sowohl als «politischer Professor» als auch als großer Gelehrter anerkannt werden sollte. Diese Kombination gelang ihm nicht, gegen Ende seines Lebens musste er das einsehen. In einem Brief an den damaligen Vorsitzenden der «Deutschen Demokratischen Partei», Carl Wilhelm Petersen, vom 14. April 1920 – zwei Monate vor seinem Tod – schrieb er: Der Politiker soll und muß Kompromisse schließen. Aber ich bin von Beruf: Gelehrter. Auch wenn er diese Selbststilisierung – nicht zuletzt angesichts seiner insgesamt gescheiterten politischen Ambitionen – gerne festgeschrieben hätte, seine nachgelassenen Schriften zeigen überaus deutlich, dass Max Weber eher notgedrungen zum Gelehrten geworden war. Der Sohn eines preußischen Berufspolitikers kam sein Leben lang nie wirklich von der Politik los.

Die Intensität dieser keineswegs heimlichen Liebe zur Politik machen die politischen Schriften, Reden und Diskussionsbeiträge Webers nach Kriegsende und damit während der deutschen Revolutionen 1918/19 und der Anfangsphase der Weimarer Republik überaus deutlich. Ungeachtet der Tatsache, dass dieser Mann sich in gerade jener Zeit intensiv mit den außereuropäischen Weltreligionen auseinandersetzte, so verfolgte er doch zugleich in ebenso lebhafter Manier nicht nur die um ihn herum stattfindenden politischen Prozesse, sondern er setzte auch alles daran, sie aktiv mitzugestalten. Er verfasste zeitgleich mit seinen religionssoziologischen Skizzen eine erstaunliche Vielzahl von Beiträgen zur Thematik der «Kriegsschuld», d.h. der Frage nach der (alleinigen) «Schuld» Deutschlands am Ausbruch des Ersten Weltkriegs, zum «Fall Arco», d.h. zu den Diskussionen im Freistaat Bayern nach der Ermordung des Ministerpräsidenten Kurt Eisner im Februar 1919, und zur Diskussion über die künftige Reichsverfassung Deutschlands. Man könnte meinen, Weber habe mehrere Schreibtische stehen gehabt, an denen er parallel über höchst differente Themen schrieb.

Dem Essayisten und Journalisten Friedrich Burschell verdanken wir eine Schilderung eines der ganz großen Auftritte Max Webers, die genau zeigt, wie sehr dieser sich als politisch bedeutsame Figur verstand: In den ersten Tagen des November [1918], knapp eine Woche nach meiner Rückkehr, ging ich mit ein paar Bekannten zu einer groß angekündigten Versammlung, die in dem großen Saal des Hotel Wagner stattfand. […] Obwohl wir früher gekommen waren, fanden wir nur mit Mühe einen Tisch, an dem noch Platz war. Als ich mich umschaute, entdeckte ich an einem anderen Tisch [Rainer Maria] Rilke, seltsam genug anzuschauen in dieser urbayerischen Umgebung. […] – Als Hauptredner des Abends war der große Max Weber aus Heidelberg angesagt. Hauptsächlich seinetwegen war ich gekommen. Ich hatte ihn vor vielen Jahren als Student in Heidelberg gehört, seither nie wieder. […] Er sprach mit unleugbarer Autorität und mit noch größerem Ernst, als man an ihm gewohnt war. Ich wusste, dass er an chronischer Schlaflosigkeit litt. An diesem Abend konnte man es an den Furchen seiner Stirn und seinen verquälten Zügen ablesen. Er schien keine andere Absicht zu haben, als seinem Münchner Publikum die Sorgen anzuvertrauen, die ihn in seinen unruhigen Nächten verfolgten. Er sprach von dem Leichtsinn, dem mehr als sträflichen Leichtsinn, mit dem man überall in Deutschland das Ende des Krieges um jeden Preis erwarte. Man scheine nicht wissen zu wollen, dass es unsere Gegner wo nicht auf die Vernichtung so doch auf eine unerträgliche Schwächung Deutschlands abgesehen hätten. Auf Wilsons Versprechungen sei kein Verlaß. Er sei ein weltfremder Professor, ein idealistischer Pedant, mit dem die schlauen, versierten, fanatisch deutschfeindlichen Politiker der Entente am Verhandlungstisch ein leichtes Spiel haben würden. Gott möge verhüten, dass sich die deutsche Regierung geschlagen gebe und sich dem Machtanspruch der Sieger beuge. Man müsse sich nur einmal vorstellen, welche Folgen eine solche Kapitulation nach sich ziehen würde, vielleicht nicht gleich aber in absehbarer Zukunft. Eine Irredenta, Max Weber liebte offenbar dieses Wort, werde sich in dem gedemütigten Deutschland entwickeln, ein giftiger, rachsüchtiger Nationalismus, von dem man neues und ärgeres Unheil erwarten könne. – Mit diesen Ausführungen hätte sich Max Weber begnügen sollen, er hätte sich, wenn auch nicht vor dieser Versammlung, so doch vor der Nachwelt als der weise und weitschauende Kopf bewährt, für den er immer gegolten hatte. Aber er ging weiter. Ohne Rücksicht auf die Stimmung im Saal berief er sich auf seinen Freund Walter Rathenau, den genialischen Organisator der Kriegswirtschaft, und forderte gleich ihm zu einer letzten Anspannung und Mobilisierung aller zu Gebote stehenden Kräfte auf, zu einer levée en masse, wie er es nach französischem Vorbild nannte. Er schien schließlich selber zu merken, dass man ihm nur noch aus Höflichkeit zuhörte. Denn er wurde bitter. In München, sagte er am Ende, habe man, wie man ihm versichert habe, das Gegenteil vor, eine pazifistische Revolution. München sei aber in aller Welt als die Stadt des Faschings bekannt und das möge sie auch bleiben. – Die Antwort, die der große Gelehrte in der darauf folgenden Diskussion erhielt, war durchschlagend. Sie wurde zu der eindrucksvollsten öffentlichen Kundgebung, der ich je beigewohnt habe. Nur wenige Zivilisten meldeten sich zu Wort, junge Studenten, ältere Männer und natürlich auch der Anarchist Erich Mühsam mit seinem roten Bart, der seine Stunde gekommen sah und mit überkippender Stimme eine Brandrede hielt, die es in sich hatte. Sonst waren es nur Frontsoldaten, die hintereinander auf das Podium stiegen, Urlauber, Verwundete, Genesende aus den Münchener Lazaretten. […] Allen merkte man an, wie sehr es sie drängte, offen und unverblümt sagen zu können, was sie die vier Jahre hindurch in sich hineingefressen hatten. «Schluß!» sagten sie alle und meinten es, «Schluß mit dem Blutvergießen, Schluß mit dem Krieg!» – […] Max Weber ließ den Ansturm stumm und bleich über sich ergehen. Niemand hatte ihm beigepflichtet; keine Stimme im Saal hatte sich zu seiner Verteidigung erhoben. Umso überwältigender war das Einverständnis, das jeden der Sprecher auf dem Podium mit der Menge der Menschen unten an ihren Tischen verband. Zuerst war nur ein Raunen zu hören, dann die Zurufe, die immer lauter wurden, und schließlich, als ein Sprecher den anderen in der Verdammung des Krieges ablöste, brach ein Beifall aus, nicht der übliche Beifall wie im Theater, sondern der Beifall von Menschen, die selber mittun wollten und denen da oben ihre Hilfe anboten. Viele waren von ihren Stühlen aufgesprungen, manche gingen im Saal umher und suchten Bekannte auf, um sich auch ihrer Zustimmung zu versichern. Auch Rilke war von seinem Tisch aufgestanden, er kam bei mir vorüber und begrüßte mich. Ich hatte ihn noch nie so erregt und aufgewühlt gesehen, während er mir sagte, es sei wunderbar, ein großer Moment, und auch er fühle sich getrieben, zu der Versammlung zu sprechen. Natürlich tat er es nicht, es hätte seinem Wesen wenig entsprochen und überdies war es nicht nötig, da schon alles gesagt war.

In den Jahren 1918/19 hielt Max Weber zahlreiche öffentliche Reden für die «Deutsche Demokratische Partei» (DDP) und unterzeichnete viele Aufrufe und öffentliche Erklärungen zu politischen Ereignissen und Entwicklungen. Wer den politischen Denker Max Weber allein aus den bisherigen Fassungen der «Gesammelten Politischen Schriften» (zuerst erschienen 1921) kannte, sollte durch die inzwischen erschienenen Bände der Max Weber-Gesamtausgabe mit der Dokumentation seiner politischen Aktivitäten ab 1918 in der Lage sein, ein sehr viel differenzierteres Bild dieses auch politisch Rastlosen zu zeichnen, als das bislang möglich war. Selbst Wolfgang Mommsen, Autor der bis heute autoritativen Darstellung «Max Weber und die deutsche Politik 1890–1920», musste als Mitherausgeber einräumen, dass er beispielsweise den Umfang der Wahlkampftätigkeit Max Webers für die DDP bisher «nicht zureichend» gewürdigt habe. Wer sich befreien will von jenem eher konservativen Bild, das Marianne Weber vom politischen Denken ihres Mannes zeichnete, der konnte das schon durch seinen Vortrag über «Sozialismus» vom Sommer 1918 tun. Im Dezember 1918 bekannte er öffentlich, den zahlreichen, ökonomisch geschulten Mitgliedern der Sozialdemokratie, ohne Unterschied ob Mehrheits- oder unabhängige Sozialisten, bis zur Ununterscheidbarkeit nahezustehen, und dass er nur deshalb der SPD nicht beitrete – unabhängig von den bereits dargestellten grundsätzlichen Zweifeln am Sozialismus –, weil er auf die Unabhängigkeit seiner Meinungsäußerung dem Demos gegenüber noch weniger verzichten könne wie gegenüber autoritären Gewalten.

Lässt man alle einschlägigen politischen Texte Max Webers aus jener Zeit als Ganzes Revue passieren, so bestätigt sich jener Eindruck. Seine lebenslange Sehnsucht nach dem «Praktischen» und seine unverkennbare Lust an Streit und Kampf hätten sich wohl doch viel eher in der Tätigkeit des, nach Möglichkeit gut honorierten, politischen Kommentators und Ratgebers verwirklichen lassen als in der Wissenschaftler-Laufbahn. Das lebenslange Pendeln zwischen dem stillen Bibliotheks-Forscher, dem Dozenten im Hörsaal, dem tagespolitisch kommentierenden Journalisten und dem politischen Agitator war eine zentrale Triebfeder für Webers durchgehende Unruhe. Wir erleben Max Weber, den politischen Denker, als einen ewigen und leidenschaftlichen Streiter, der sich unablässig mit anderen in Konflikte begibt. Dabei kennen wir zumeist nur jene Dokumente, die Weber an andere sandte. So manches Mal wüsste man zu gerne, was genau in jenen Briefen stand, auf die Weber antwortete. Was mag ihm beispielsweise der von ihm so massiv angegriffene Dekan der Philosophischen Fakultät der Heidelberger Universität, Friedrich von Duhn, geantwortet haben, nachdem Weber ihn am 5. Dezember 1917 brieflich beschuldigte, das Gerücht in die Welt gesetzt zu haben, er habe öffentlich gesagt, die Feder mache wieder gut, was das Schwert verdorben habe? Wir wissen jedenfalls, dass Weber sich öffentlich rasch zu wehren wusste, in diesem Fall beispielsweise mit einem «Eingesandt» im «Heidelberger Tageblatt» vom 10. Dezember 1917 und einer ähnlichen Erklärung («Schwert und Parteikampf») in der «Frankfurter Zeitung» vom 13. Dezember 1917. Der «sterbende Löwe», den nicht nur Marianne Weber so manches Mal in ihrem Ehemann sah, war einer, der sich schnell und rabiat zu verteidigen wusste – und das zuweilen weit über das nötige Maß hinaus.

Nicht nur die unterschwellig politische, zuweilen sogar tagespolitische Färbung seiner vermeintlich rein akademischen Arbeiten wie seine Dissertations- und Habilitationsschrift, sondern vor allem seine bereits bisher behandelten Arbeiten über die Landarbeiter, die Börse, seine Russland-Studien, seine Kriegsschriften zeigen Max Weber als einen politischen Wissenschaftler. Zur Ergänzung des schon bisher Ausgeführten wollen wir uns seinen Vorstellungen von der politischen Neugestaltung Deutschlands nach Ende des Ersten Weltkriegs zuwenden, wie er sie in einer Vielzahl von Texten publiziert hat. Im Mittelpunkt seiner Überlegungen steht die Aufsatzfolge mit dem Titel «Parlament und Regierung im neugeordneten Deutschland», die Weber zuerst in der «Frankfurter Zeitung» im Zeitraum April bis Juni 1917 veröffentlicht hatte. Nach einer Vielzahl redaktioneller Änderungen, nicht zuletzt veranlasst durch die kriegsbedingte Zensur des Bayerischen Kriegsministeriums als zuständiger Behörde, erschienen die gesammelten Texte als separate Broschüre Anfang Mai 1918 im Buchhandel.

In seiner «Vorbemerkung» macht Weber unmissverständlich klar, worum es ihm bei dieser «politischen Abhandlung» zu tun ist: Die aus dem Krieg heimkehrenden Soldaten sollten die Möglichkeit vorfinden, ihrerseits mit dem Stimmzettel in der Hand durch ihre gewählten Vertreter jenes Deutschland neu aufzubauen, dessen Bestand sie gerettet haben. Vor allem das preußische Dreiklassenwahlrecht stand einer wirklichen Demokratisierung des Deutschen Reiches auch nach Webers Ansicht im Wege. Dieses Ziel wollte er durch seine veröffentlichten Überlegungen propagieren. Sowohl durch die Übersendung dementsprechender Texte an Conrad Haußmann, den führenden Vertreter der «Fortschrittlichen Volkspartei», bereits im Mai 1917 als auch durch die aktuelle Broschüre hoffte Weber, diesen Forderungen öffentliches Gewicht und Wirkung verleihen zu können. Die Zeitungsartikel hatten, da sie auf dem Höhepunkt der innenpolitischen Auseinandersetzungen über die Parlamentarisierungsbestrebungen der Reichstagsmehrheit erschienen waren, zu erheblichen politischen Verstimmungen bei den damals Herrschenden geführt; so bestellte (angeblich) der kaiserliche Hof in Berlin die «Frankfurter Zeitung» deswegen ab, diese wurde unter «Präventivzensur» gestellt. Gewiss auch deswegen bemühte Max Weber sich in seiner «Vorbemerkung» darum, seinen aktuellen politischen Standpunkt zu markieren: Der Verfasser, der vor bald drei Jahrzehnten konservativ wählte und später demokratisch, dem damals die «Kreuzzeitung» und jetzt liberale Blätter Gastrecht gewährten, ist weder aktiver Politiker, noch wird er es sein. Er verfügt – auch das sei vorsichtshalber bemerkt – über keinerlei Beziehungen gleichviel welcher Art zu irgendwelchen deutschen Staatsmännern. Er hat allen Anlaß zu dem Glauben, daß keine Partei, auch nicht auf der Linken, sich mit dem, was er sagt, identifizieren werde. […] Er hat seinen politischen Standpunkt so wie jetzt gewählt deshalb, weil die Erfahrungen der letzten Jahrzehnte ihn seit langem zu der festen Überzeugung gebracht hatten: daß die bisherige Art der staatlichen Willensbildung und des politischen Betriebes bei uns jede deutsche Politik, gleichviel welches ihre Ziele seien, zum Scheitern verurteilen müsse […].

An dieser Stelle soll nun nicht der gesamte Text referiert werden, wir halten uns der Einfachheit halber an die Zusammenfassung durch die Zensurstelle des Bayerischen Kriegsministeriums, die das vorgelegte Manuskript überaus zutreffend rekapituliert: Kapitel 1 enthält eine Kritik Bismarcks. Als überragendes Genie habe er keine anderen Götter neben sich geduldet. Sein Erbe sei eine Nation ohne jede politische Erziehung und politischen Willen und ein völlig machtloses Parlament. Kapitel 2 beschäftigt sich mit dem Beamtentum. Der deutsche «Beamte» sei ausgezeichnet, aber nicht als politischer Leiter zu brauchen. Nach Bismarck sei die Leitung der deutschen Politik in den Händen von «Beamten» gelegen. Das freundlichste, was darüber gesagt werden könne, sei noch das, daß die Siege der deutschen Heere ihre Niederlagen wieder wettgemacht hätten. Der Monarch sei kein Gegengewicht gegen das Beamtentum. Es müsse ein die Kontrolle übendes Parlament geben. Kapitel 3 erörtert die Wege, auf welchen das Parlament zur Macht gelangen könne. Kapitel 4 ist in der Hauptsache mit dem Artikel identisch, wegen dessen die Frankfurter Zeitung seinerzeit unter Vorzensur gestellt wurde. Es bringt eine vernichtende Kritik an der von «Beamten» geleiteten auswärtigen Politik nach dem Tode Bismarcks. Kapitel 5 behandelt die Wahlrechtsfrage. Es wendet sich scharf gegen das Klassenwahlrecht und die berufsständischen Vertretungen. Kapitel 6 weist nach, daß die preußische Wahlrechtsfrage keine innerpreußische Angelegenheit, sondern eine Angelegenheit des Reiches ist.

Max Weber ging es zum einen, wie auch der Untertitel der Broschüre lautet, um eine «politische Kritik des Beamtentums und Parteiwesens», zum anderen um detaillierte Vorschläge für die zukünftige Gestaltung des Deutschen Kaiserreichs nach Ende des Krieges. Um seine Einschätzung der politischen Rolle des Parlaments im Kriegssommer 1918 zu verstehen, muss man die dazu einschlägigen Passagen zur Kenntnis nehmen, nicht zuletzt um seine späteren Positionen zu verstehen: Die modernen Parlamente sind in erster Linie Vertretungen der durch die Mittel der Bureaukratie Beherrschten. Ein gewisses Minimum von innerer Zustimmung mindestens der sozial gewichtigen Schichten der Beherrschten ist ja Vorbedingung der Dauer einer jeden, auch der bestorganisierten, Herrschaft. Die Parlamente sind heute das Mittel, dies Minimum von Zustimmung äußerlich zu manifestieren. […] Solange freilich ein Parlament nur durch Verweigerung von Geldmitteln und Ablehnung der Zustimmung zu Gesetzesvorschlägen oder durch unmaßgebliche Anträge der Beschwerden der Bevölkerung gegenüber der Verwaltung Nachdruck verleihen kann, ist es von positiver Anteilnahme an der politischen Leitung ausgeschlossen. Es kann und wird dann nur «negative Politik» treiben, d.h. den Verwaltungsleitern wie eine feindliche Macht gegenüberstehen, von ihnen als solche mit dem unentbehrlichen Minimum von Auskunft abgespeist und nur als Hemmschuh, als eine Versammlung impotenter Nörgler und Besserwisser gewertet.

Betrachtet man diese ätzende Kritik Webers am Zustand des Parlamentarismus in der Spätzeit des Deutschen Kaiserreichs, so versteht man, wieso es ihm im Kern seiner Denkschrift um die Grundlinien der zukünftigen Staatsform Deutschlands zu tun war. Eine der zentralen Fragestellungen dabei war, in welcher Form die deutschen Einzelstaaten zukünftig Anteil an der Reichsgewalt bekommen sollten. Max Weber strebte einen föderalistischen Staatenbund mit gleichzeitig möglichst unitarischer Struktur an. Die Gründe für diese Forderung fanden sich für ihn sowohl in der Außen- wie in der Innenpolitik. Zum einen fürchtete Weber das Misstrauen der Entente – jenes Militärbündnisses des Vereinigten Königreichs, Frankreichs und Russlands –, sollte eine radikal unitaristische Lösung gefunden werden, zum anderen meinte er, dass die deutschen Einzelstaaten ihre vorhandene Machtposition gewiss nicht zugunsten einer zentralen Reichsgewalt aufgeben würden, schon gar nicht bei einer Dominanz Preußens. Im Kern seiner Überlegungen unverändert, im Ton jedoch sehr viel entschiedener, äußerte Weber sich öffentlich, nachdem klar geworden war, dass der Krieg für das Deutsche Kaiserreich verloren war. Am 29. September 1918 forderte die Oberste Heeresleitung in militärisch auswegloser Lage von der politischen Führung Verhandlungen über einen Waffenstillstand, der am 11. November 1918 – nach der Abdankung Kaiser Wilhelms II. – unterzeichnet wurde.

Max Weber ging bereits in seinen Verfassungsvorstellungen von 1917 vom Fortbestand des preußischen Staates aus. Am eindeutigsten wurde er in einer erneuten Artikelserie für die «Frankfurter Zeitung», in der er im Zeitraum November/Dezember 1918 insgesamt fünf Beiträge unter der Überschrift «Die deutsche Staatsform» publizierte, diesmal als zeitweiliger Berater der Redaktion, weswegen er sogar seinen Wohnsitz von Heidelberg kurzzeitig nach Frankfurt am Main verlegt hatte. Auch diese Texte wurden, ebenfalls stark redigiert, als separate Broschüre im Januar 1919 unter dem Titel «Deutschlands künftige Staatsform» veröffentlicht. Hier finden wir die letzte Version der Vorstellungen Webers von der Verfassung eines demokratischen und parlamentarischen Deutschen Reiches. Die notwendige Fortführung des Königreichs Preußen stand für ihn fest, allein dessen Hegemonialstellung sollte durch geeignete föderative Verfassungselemente kompensiert werden. Er wollte mit seinen «Skizzen» zeigen, daß eine republikanische, großdeutsche und nicht großpreußische, Staatsform föderativen und dabei demokratischen Charakters nicht, wie vielfach geglaubt wird, überhaupt unmöglich ist, und die Diskussion in Fluß bringen.

Das Deutsche Parlament, also der Reichstag, sollte bei Weber – wie zu Bismarcks Zeiten – in der Hauptsache zur Auslese und Schulung politischer Führer sowie zur Verwaltungskontrolle dienen. Dazu sollte es jedoch mit dem Enquête-Recht ausgerüstet werden, um dieser Aufgabe besser gerecht werden zu können. An den Verhältnissen, wie sie die Reichsverfassung von 1871 bestimmt hatte, beklagte Weber vor allem die völlige Machtlosigkeit des Parlaments, was zu seinem «tief herabgedrückten Niveau» geführt habe: Denn darauf: ob große Probleme in einem Parlament nicht nur beredet, sondern maßgeblich entschieden werden – ob also etwas und wie viel darauf ankommt, was im Parlament geschieht, oder ob es nur der widerwillig geduldete Bewilligungs-Apparat einer herrschenden Bureaukratie ist, stellt sich die Höhe oder Tiefe seines Niveaus ein.

Dass Max Weber diese Klage vor allem zu Ende des Jahres 1918 formulierte, hatte nachvollziehbare Gründe. Zwar wurden im Berliner Reichstag die wichtigen Fragen der deutschen Innen- und Außenpolitik verhandelt, aber die Gegensätze zwischen den Parteien waren größer als der gemeinsame Wille, den eigenmächtigen Monarchen in die Schranken zu weisen und die diversen Krisen zu einer Umverteilung der Macht zugunsten des Parlaments zu nutzen. Mit Beginn des Ersten Weltkrieges war die Frage einer Parlamentarisierung ohnehin zunächst auf Eis gelegt worden. Die Sozialdemokraten, seit 1912 die stärkste Fraktion des Parlaments, stimmten am 4. August 1914 den Kriegskrediten zu, was zur Spaltung der Partei führte. Für die Zeit des Krieges, so die Forderung, die auch Max Weber teilte, sollte ein «Burgfrieden» herrschen, eine Art von innenpolitischem Waffenstillstand, der jedoch umso brüchiger wurde, je länger der Krieg dauerte. Erst im Juli 1917 bildete sich eine Mehrheit aus Sozialdemokratie, «Zentrum» und «Fortschrittlicher Volkspartei» zu einem «Interfraktionellen Ausschuß», der die Frage der innenpolitischen Reformen und eines «Verständigungsfriedens» auf die politische Agenda setzte.

Die dann im Oktober 1918 erfolgte Parlamentarisierung der Verfassung jedoch wurde nicht von der Mehrheit des Reichstags erkämpft; sie wurde von der Militärführung Ende September 1918 angeordnet, als das militärische Fiasko nicht mehr zu verheimlichen war. Der Obersten Heeresleitung, der es bereits gelungen war, den ihr verhassten Reichskanzler Theobald von Bethmann Hollweg am 13. Juli 1917 zum Rücktritt zu zwingen, ging es darum, die Parteien der Reichstagsmehrheit, allen voran die Sozialdemokraten, mit dem Odium der militärischen Niederlage zu belasten und sich selbst aus der Verantwortung zu stehlen.

Gerade weil die Vorkriegssituation dazu geführt hatte, dass das Deutsche Kaiserreich sich letztlich als ein Bund seiner Fürsten und ihrer Untertanen präsentierte, sprach Weber häufig nicht nur von einem «Scheinparlamentarismus», sondern noch pointierter von einem «Scheinkonstitutionalismus», ähnlich seinen Texten zur Lage Russlands um 1905/06. Ungeachtet seiner Forderungen nach einer Stärkung des Parlaments in der künftigen Reichsverfassung schwebte Weber insgesamt eine Kombination von Parlamentarisierung und Charismatisierung des politischen Prozesses vor, bei gleichzeitiger Beibehaltung der bürokratischen Verwaltung des staatlichen Geschehens. Er strebte die Entwicklung eines komplexen plebiszitär-repräsentativen Systems mit einem gut funktionierenden bürokratischen Verwaltungsapparat an. Die wichtigste Figur in diesen Verfassungsvorstellungen Max Webers war der Reichspräsident.

Er sollte das Haupt der Exekutive bilden und an der Spitze der Beamtenhierarchie und der Wehrmacht stehen. Ihm würden die Amtspatronage und die Ernennung und Entlassung für alle Reichsämter obliegen. Das Referendum des Volkes – als seine «schärfste Waffe» – sollte ihm bei allen parlamentarischen Auseinandersetzungen die Möglichkeit gewähren, direkt in die «Reichsmaschine» einzugreifen. In Webers Vorstellungen kommt ihm die Stellung eines auf «revolutionärer Legitimität» basierenden «gewählten Monarchen» zu. Wesentliches Moment dieser «revolutionären Legitimität» ist nicht allein die direkte Volkswahl, sondern auch die begrenzte Amtsperiode von sieben Jahren. Weiterhin obliegt ihm die Wahl eines geeigneten Reichskanzlers, dessen Minister des Vertrauens des Parlaments bedürfen. Insgesamt konstruiert Webers Verfassungsmodell eine weitgehende und ausbalancierte Gewaltenteilung, die durch wechselseitige Mechanismen von Verantwortung, Vertrauen, Delegation und Kontrolle zusammengehalten wird. Das Vertrauensverhältnis des Kanzlers sollte, nach Webers Vorstellungen, zum Bundesrat ungleich größer sein als zum Parlament, damit die Beteiligung der Einzelstaaten an der Reichsgestaltung gewährleistet sei. Der Reichspräsident als höchster Gewaltträger stellte den plebiszitär bestimmten und charismatisch begabten Führer dar, dessen Amtsführung an das Vertrauen des Parlaments gebunden sein sollte. Hier genau findet das Webersche Konzept einer plebiszitär legitimierten «Führerdemokratie mit [bürokratischer] ‹Maschine›» seinen ideengeschichtlichen Ort, wie er es in seinem Vortrag über «Politik als Beruf» vom 28. Januar 1919 formulierte.

Ein entscheidender Schritt auf dem Weg zur Verfassung des Deutschen Reichs vom 11. August 1919 – die wir nachträglich wegen ihres Entstehungsortes «Weimarer Reichsverfassung» (WRV) nennen – waren die Verfassungsberatungen im Reichsamt des Inneren vom 9. bis zum 12. Dezember 1918. Der Berliner Staatsrechtler und liberale Politiker Hugo Preuß, der als Staatssekretär des Inneren mit der Ausarbeitung eines Verfassungsentwurfs beauftragt war, hatte dazu ein Gremium von 13 Mitgliedern zusammengerufen. Es hatte weder offiziellen Charakter noch Beschlussfähigkeit, und doch war es die Geburtskammer der Weimarer Reichsverfassung; hier fielen bereits wichtige Entscheidungen, die das Verfassungswerk grundlegend bestimmt und im Kern alle späteren Beratungen überdauert haben (Wolfgang J. Mommsen). Als einziger nichtamtlicher Berater wurde Max Weber zu diesen Besprechungen hinzugezogen, weil Preuß von dessen Artikelserien «Deutschlands Parlamentarismus in Vergangenheit und Zukunft» und «Deutschlands künftige Staatsform» stark beeindruckt war. Endlich war Max Weber dort, wo er schon so lange hinwollte, es waren seine großen Stunden, nun konnte er ganz direkt in den Berliner Beratungen seine Vorstellungen über die Konstruktion einer neuen deutschen Verfassung vortragen und begründen. Die gedruckte Aufzeichnung dieser Verhandlungen illustriert anschaulich, mit welcher Leidenschaft der Heidelberger Privatgelehrte für seine Ideen kämpfte, aber auch, wie ihm in fast allen seinen Anliegen Widerstand begegnete. Immerhin gelang es Weber, sich mit seiner Idee vom direkt gewählten Reichspräsidenten durchzusetzen. Sie wurde von der Nationalversammlung im Februar 1919 zur Beratung aufgenommen und mit Artikel 41 der WRV in Kraft gesetzt: Der Reichspräsident wird vom ganzen deutschen Volke gewählt. Auch die von Weber geforderte begrenzte Amtsdauer von sieben Jahren wurde aufgenommen (Art. 43 WRV).

Bei diesen entscheidenden Beratungen der Nationalversammlung war es Max Weber jedoch schon nicht mehr vergönnt, persönlich dabei zu sein. In den letzten Wochen des Monats November 1918 bis in den Januar 1919 hinein hielt er im Dienst der «Deutschen Demokratischen Partei» (DDP) eine Vielzahl politischer Reden als Vorbereitung auf die Wahlen zur verfassunggebenden Nationalversammlung am 19. Januar 1919. Sicher auch darum verlangten einige Parteigenossen, dass er einen vorderen Platz auf der Liste des Hessen-Nassauischen Wahlkreises bekäme. Zu seiner tiefen Enttäuschung sprachen sich die Delegierten auf der Bezirkskonferenz der Partei in Wetzlar gegen diesen Vorschlag aus und nominierten andere an seiner Stelle. Nicht zuletzt sein ehemaliger Freund und Gefährte Martin Rade, der seit 1899 eine Professur für Evangelische Theologie an der Philipps-Universität in Marburg innehatte – und der selbst für die DDP an der Nationalversammlung teilnahm –, hatte den Wetzlarer Delegierten abgeraten, Weber zu nominieren, und bezeichnete ihn als krankhaften, sprunghaften Mann, bei dem man auf stärkste Seitensprünge und plötzliches Versagen gefaßt sein müsse. In einer Stellungnahme, die in der «Frankfurter Zeitung» am 5. Januar 1919 veröffentlicht wurde, distanzierte sich Weber von seiner Bereitschaft zur Kandidatur: Die fortgesetzten öffentlichen Erörterungen über meine Nichtaufnahme in die Kandidatenliste der Provinz Hessen-Nassau sind mir im Interesse der Disziplin [der Nationalökonomie] nicht angenehm. Da ich nicht Berufspolitiker bin, ist sie für mich auch nicht von Bedeutung, und in der Nationalversammlung werden sich hoffentlich hinlänglich Persönlichkeiten finden, die eben so gut als irgend Jemand sonst an einer brauchbaren Verfassung mitarbeiten können.

Auch wenn Max Weber nicht persönlich seine Positionen in Weimar vertreten konnte, seine Ideen wirkten dennoch. Die Forderung nach einem plebiszitär bestimmten Reichspräsidenten war seine Konsequenz aus dem Versagen der monarchischen Staatsführung und aus seiner zitierten Absicht, den heimkehrenden Soldaten Wahlrecht und Parlamentsmacht zu bieten. Dieser Demokratisierungsprozess «von oben» basierte auf seiner liberalen Grundeinstellung, in der er an die Vernunft der Mitkonstrukteure der Weimarer Reichsverfassung appellierte. Das Vakuum, das durch den Sturz der Hohenzollern entstanden war, sollte durch die charismatische Legitimität des Reichspräsidenten aufgefüllt werden, als eines in direkter Volkswahl zum Führer der Nation «akklamierten» Vertrauensmannes der Massen (Wolfgang J. Mommsen).

Webers Vorstellung von der starken Machtstellung des Reichspräsidenten stieß auf erbitterte Gegnerschaft, vor allem bei der «Mehrheitssozialdemokratischen Partei Deutschlands» (MSPD), die befürchtete, dass Deutschland damit durch die Hintertür wieder zur Monarchie zurückkehren könne. Die MSPD tendierte daher zu einer möglichst schwachen Reichsspitze mit ausschließlich repräsentativem Charakter. Die DDP, Webers eigene Partei, hingegen erwies sich als vehemente Vertreterin seiner Position. Die Befugnisse des Präsidenten, wie sie in Artikel 25 (Auflösung des Reichstags), Artikel 46 (Ernennung und Entlassung von Reichsbeamten und Offizieren), Artikel 47 (Oberbefehl über die Wehrmacht), Artikel 48 (Maßnahmen zur Wiederherstellung von öffentlicher Sicherheit und Ordnung), Artikel 73 (Volksentscheid und Volksbegehren) und Artikel 74 (Einspruch des Reichsrats) der WRV festgelegt worden waren, sollten das politische Instrumentarium liefern, mit dessen Hilfe der Reichspräsident eine eigenständige Handlungskompetenz erlangte.

Dem endgültigen Verfassungstext ging eine Mehrzahl von Entscheidungsetappen voraus, an deren Berliner Vorberatungen Max Weber teilgenommen hatte. Der von Hugo Preuß vorgelegte Entwurf wurde wegen seiner immer noch sehr zentralistischen Züge, die auch Weber gefordert hatte, von den Vertretern der Länderregierungen abgelehnt. Der zweite Entwurf entstand aus Beratungen der Reichsregierung unter ihrem Reichskanzler Friedrich Ebert mit dem Staatenausschuss. Die Weimarer Nationalversammlung gestaltete diesen Entwurf im Sinne einer stärkeren Betonung der Reichseinheit erneut um, ohne jedoch zum Preuß’schen Entwurf zurückzukehren. Erst der letzte, vom Verfassungsausschuss der Nationalversammlung erarbeitete Entwurf ergänzte vor allem die Grundrechte und die Zuständigkeiten des Reichs im Verhältnis zu den Ländern. Mit nochmaligen Änderungen und Ergänzungen wurde die Verfassung am 31. Juli 1919 mit den Stimmen der sogenannten Weimarer Koalition angenommen, die aus Abgeordneten der Mehrheitssozialisten, des Zentrums und der DDP bestand, mit insgesamt 262 Stimmen. Am 11. August 1919 unterzeichnete der erste Reichspräsident, Friedrich Ebert, die Verfassungsurkunde, sie trat mit ihrer Verkündigung am 14. August 1919 in Kraft. In das letzte Stadium der Beratungen war auch noch die Zustimmung zum sogenannten Versailler Vertrag gefallen, der am 16. Juli 1919 als Reichsgesetz verkündet wurde und am 10. Januar 1920 in Kraft trat.

Das deutsche Volk erhielt mit der Weimarer Reichsverfassung zum ersten Mal in seiner Geschichte eine republikanische und demokratische Verfassung, in der die Regierung vom Vertrauen des Parlaments abhängig war und durch die die politische Einheit der ehemals 25 deutschen Fürstentümer und Freien Städte erhalten blieb. Und auch wenn der tatsächliche Einfluss Max Webers auf diese Verfassung gewiss nicht überbewertet werden darf, so lässt sich doch sagen, dass die entstandene Weimarer Präsidialdemokratie in vielerlei Hinsichten jenem Herrschaftstypus entsprach, den er erst ganz zu Ende seines wissenschaftlichen Systematisierens als «plebiszitäre Führerdemokratie» bezeichnete. Mit ihr wollte er jene Form von Herrschaft – als einer besonders bedeutsamen Form sozialer Beziehung zwischen Menschen – begrifflich fassen, bei der der Befehl eines Einzelnen oder einer Gruppe die realistische Chance hat, bei angebbaren anderen Personen Gehorsam zu finden. Die plebiszitäre Führerdemokratie steht in Webers Vorstellungen einem anderen Typus von Demokratie gegenüber, der «führerlosen Demokratie», welche durch das Streben nach Minimisierung der Herrschaft des Menschen über den Menschen charakterisiert ist. Weber hielt die Menschen im nachkaiserlichen Deutschland noch nicht für politisch reif genug, eine solche Form von Demokratie zu leben. Nach seiner Einschätzung verlangten sie noch nach einer «Führerdemokratie», der der naturgemäße emotionale Charakter der Hingabe und des Vertrauens zum Führer charakteristisch sei, aus welchem die Neigung, dem Außeralltäglichen, Meistversprechenden, am stärksten mit Reizmitteln Arbeitenden als Führer zu folgen, hervorzugehen pflegt.

Der politische Berater: Die «Frankfurter Zeitung»

Max Weber war, wie sein Schriftenverzeichnis zeigt, fast sein ganzes Wissenschaftlerleben in vielfältiger Weise auch journalistisch tätig. Wer die einschlägigen Bände der Max Weber-Gesamtausgabe in die Hand nimmt, erkennt, wie zahl- und umfangreich seine Beiträge in Tageszeitungen sind. Ab dem Jahr 1895 bis zum Jahr 1919 finden wir eine beachtliche Zahl von «Eingesandt», von Leserbriefen (anonym und mit Namensangabe) und von Artikeln (anonym und mit Namensangabe) für eine breite Palette deutscher Zeitungen: «Neue Preußische Zeitung», «Allgemeine Zeitung», «Neue Badische Landeszeitung», «Gladbacher Zeitung», «Volksstimme», «Tägliche Rundschau», «Berliner Tageblatt», «Vossische Zeitung», «Badische Landeszeitung», «Heidelberger Tageblatt», «Berliner Tageblatt», «Münchner Neueste Nachrichten», «Heidelberger Zeitung», «Heidelberger Neueste Nachrichten», «Karlsruher Tagblatt» und die «Berliner Börsen-Zeitung». Die meisten seiner Artikel jedoch wurden in der «Frankfurter Zeitung» abgedruckt, zu der Max Weber ganz offensichtlich besonders gute Kontakte zu haben schien.

Diese im Jahr 1856 als «Frankfurter Geschäftsbericht» von Leopold Sonnemann und Heinrich Bernhard Rosenthal gegründete Tageszeitung mit Sitz in der Großen Eschenheimer Straße verstand sich nach der Reichsgründung 1871 als eines der wichtigsten Foren einer liberal-bürgerlichen Gesellschaft, als ein Kampfblatt für Freiheit und Demokratie. Schon die Abschaffung einer Chefredaktion und deren Ersatz durch eine ständige Redaktionskonferenz sollte das signalisieren: Alle Redaktionsmitglieder waren gleichberechtigt, der Vorsitzende – nach dem Tod Leopold Sonnemanns im Oktober 1909 übernahm dieses Amt sein Enkel Heinrich Simon – leitete zwar die Sitzung, verfügte jedoch nicht über die alleinige Entscheidungsbefugnis. Von allen etablierten politischen Parteien stand die «Frankfurter Zeitung» der 1868 gegründeten «Deutschen Volkspartei» am nächsten, aus der später die «Deutsche Demokratische Partei» (DDP) hervorging. Für ebendiese Partei saß Marianne Weber als Abgeordnete im Badischen Landtag, und für diese Partei hielt Max Weber zahlreiche politische Reden auf Parteiversammlungen, auch wenn er nie ein Mandat erringen konnte.

Ab dem Jahr 1906 finden wir einigermaßen regelmäßige Beiträge Max Webers in dieser «Frankfurter Zeitung», beginnend mit seinem Text über «‹Kirchen› und ‹Sekten›» bis hin zu jenen besonders bedeutsamen Artikelserien über «Deutschlands äußere und Preußens innere Politik» (Februar/März 1917), über «Deutscher Parlamentarismus in Vergangenheit und Zukunft» (Mai/Juni 1917) und über «Innere Lage und Außenpolitik» (Februar 1918) sowie über «Die Staatsform Deutschlands» (November/Dezember 1918). Selbst den Herausgebern der Max Weber-Gesamtausgabe ist es leider nicht gelungen, ein vollständiges Verzeichnis aller Texte zu erstellen, die Max Weber für die «Frankfurter Zeitung» verfasst hat, da die Archivmaterialien gegen Ende des Zweiten Weltkriegs verbrannt sind.

Weber pflegte freundschaftlichen Kontakt zu Heinrich Simon, dem Miteigentümer und Vorsitzenden der Redaktionskonferenz der «Frankfurter Zeitung». Simon und seine Frau Irma führten ein gastliches Haus in Frankfurt, in das Max Weber offensichtlich mehrfach eingeladen worden war; in seinem Bericht an Mina Tobler über einen gemeinsamen Opernbesuch mit dem Ehepaar Simon bezeichnet Weber Heinrich Simon als «Frankfurter Fürstchen». Im Zeitraum vom 21. November 1918 bis Anfang Dezember arbeitet Max Weber in den Räumen der Redaktion an einer insgesamt fünfteiligen Artikelserie, die zwischen dem 22. November und dem 5. Dezember 1918 in der «Frankfurter Zeitung» unter dem Titel «Die Staatsform Deutschlands» bzw. «Die deutsche Staatsform» publiziert wurde. Eine umgearbeitete Fassung der ganzen Serie erschien am 14. Januar 1919 in einer Reihe von «Flugschriften» der «Frankfurter Zeitung» mit dem Titel «Zur deutschen Revolution» und einem Vorwort vom 15. Dezember 1918.

In erstaunlich nüchterner Manier berichtete Marianne Weber über den kurzen Ausflug ihres Mannes in den professionellen Journalismus: Ende November [1918] geht Weber einige Wochen nach Frankfurt, um die Redaktion der Frankfurter Zeitung auf ihren Wunsch politisch zu beraten. Er schreibt dort seine Aufsätze über «die neue Staatsform» zur Vorbereitung der neuen Verfassung. Es spricht vieles dafür, dass es weniger seine Beratungskompetenz war, die ihn in die Redaktion führte, sondern sehr viel mehr sein eigener Wunsch, wenigstens auf diese Weise einen gewissen politischen Einfluss auf die sich rasant verändernden politischen Gegebenheiten in Deutschland gegen Ende des Krieges nehmen zu können. In einem Brief an seine Mutter vom 19. November 1918, unmittelbar vor seinem Aufbruch nach Frankfurt, klingt es so: Ich gehe für ein paar Wochen nach Frankfurt (Baseler Hof) in die Zeitung, um da zu helfen. Es ist politisch nützlich und Andres bietet sich jetzt nicht. Für diese Interpretation sprechen auch die zahlreichen Briefe, die Max Weber von Heidelberg aus sowohl an die Redaktion der Zeitung als auch direkt an Heinrich Simon geschrieben hat. Häufig finden sich dabei Hinweise auf nicht von der Redaktion angeforderte Texte, wie beispielsweise im Begleitbrief zur ersten Lieferung seines Artikels über «Innere Lage und Außenpolitik» vom 31. Januar 1918: Ich kann natürlich nicht wissen, ob er [der beigelegte Artikel] Ihren Intentionen entspricht. Stellen, die etwa besonders schwere Bedenken erregen sollten, ermächtige ich Sie zu streichen. Eine unbestimmte Anzahl von Einsendungen Max Webers führte nicht zum Abdruck.

Über seinen Tagesablauf berichtet Max Weber von seinem Hotel in der Buchgasse am ehemaligen Kornmarkt – in unmittelbarer Nähe zur Paulskirche, dem Versammlungsort der Frankfurter Nationalversammlung 1848 – an Mina Tobler am 22. November 1918: Hier bin ich ganz gut untergebracht und freue mich auf Arbeit, schreibe Artikel […] und sitze in Redaktionskonferenzen mit wirklich sehr intelligenten und anständigen Journalisten – ein Völkchen, das ich, wenn sie tüchtig und sachlich sind, von jeher sehr goutiert habe. […] – Die Ernährung ist leidlich, mit München nicht zu vergleichen, aber auskömmlich […] In die Stadt komme ich nicht – vielleicht Sonntag – sondern bin immer im Hotel oder auf der Redaktion. Und fast gleichlautend berichtet er an Marianne Weber, der er das vereinbarte Honorar mitteilt («Das geht ja doch immerhin, nicht?»), dass er das Leben in Frankfurt genieße: ich nähre mich gut, rauche gut, habe es sehr schön warm, kurz mir fehlt nur das Schnäuzchen [einer der gängigen Kosenamen Max Webers für Marianne Weber]. – Dass er gleichzeitig Mina Tobler wiederholt schreibt, wie sehr er sich nach ihr sehnt, versteht sich von selbst: Öffne die Arme, traute Judit, und laß mich mich hineinstürzen und Alles vergessen.

Kurz vor seiner Abfahrt erlebt Max Weber in Frankfurt am Main das Kriegsende, wie wir dem Bericht Marianne Webers entnehmen können: Am 2.12. [1918] erlebt er den Einzug des unbesiegten Heeres, der ihn tief erschüttert. Alle Häuser sind bekränzt, in allen Fenstern und auf den Dächern drängt sich Kopf an Kopf. Brausender Jubel empfängt die Männer, die Uebermenschliches geleistet und erduldet haben. Wie schmuck sind sie noch! Jeder Stahlhelm trägt ein Kränzlein, jeder Gewehrlauf einen Strauß. Vom Opernhaus, wo der Heerführer mit seinem Stabe hält, weht die rote Fahne – gegenüber steht der alte Kaiser [Wilhelm I.] in Erz, hoch zu Roß, das Symbol des geeinten Reichs. Ein einfacher Feldgrauer, Mitglied des Soldatenrats, entbietet dem General den ersten Gruß. In diesem Augenblick drängt sich zusammen, was draußen und drinnen geschehen ist. Die hohen Offiziere schauen mit starrem Blick und festgeschlossenen Mund ins Leere, ergraute Männer weinen.

«Politik als Beruf»

Nach der oben behandelten Rede über «Wissenschaft als Beruf» gehört Max Webers Rede über «Politik als Beruf» zweifellos zu den berühmtesten und wirkungsvollsten Werken, die er hinterlassen hat. Der heute vielfach zitierte Text ist die gedruckte Fassung des zweiten mündlichen Vortrags, den er in München vor dem Landesverband Bayern des linksliberalen «Freistudentischen Bundes» in dessen Vortragsreihe «Geistige Arbeit als Beruf» gehalten hatte. Am 7. November 1917 sprach er über «Wissenschaft als Beruf», am 28. Januar 1919 über «Politik als Beruf». Der frei gehaltene Vortrag wurde stenographisch festgehalten, Weber erweiterte den ihm nach dem Vortrag übermittelten Text und redigierte dabei das Manuskript inhaltlich erheblich. Die stark erweiterte Fassung umfasst 67 Druckseiten, deren sämtliche vier Manuskripte – die ursprüngliche stenographische Mitschrift, die davon gefertigte Reinschrift, die von Weber an die Druckerei gesandte Fassung, die Fahnenkorrektur – uns nicht erhalten sind. So zeugt einzig das erhaltene Stichwortmanuskript vom ursprünglichen Gedankengang Max Webers.

Bereits im August 1926, sechs Jahre nach dem Tod Max Webers, erschien eine unveränderte, zweite Auflage, eingeleitet durch eine «Vorbemerkung» der Witwe und Herausgeberin, Marianne Weber: Die Gedanken der umstehenden Schrift wurden auf Veranlassung des Münchner freistudentischen Bundes im Revolutionswinter 1919 als freier Vortrag übermittelt und tragen deshalb noch die Unmittelbarkeit des gesprochenen Wortes an sich. Der Vortrag war, ebenso wie «Wissenschaft als Beruf», Glied eines von mehreren Rednern übernommenen Zyklus, welcher der aus dem Militärdienst entlassenen und von dem Erleben der Kriegs- und Nachkriegszeit tief erregten Jugend als Wegweiser für die verschiedenen, auf geistige Arbeit gegründeten Wirkensformen dienen sollte. Der Redner ergänzte seine Ausführungen nachträglich für den Druck und veröffentlichte sie in der vorliegenden Form zum ersten Male im Sommer 1919.

Auch hier verzichten wir auf eine detaillierte Wiedergabe und konzentrieren uns stattdessen auf die zentralen Inhalte. Die Rede beginnt mit der definitorischen Festlegung dessen, was Weber unter «Politik» verstanden wissen will, nämlich die Leitung oder die Beeinflussung der Leitung eines politischen Verbandes, heute also: eines Staates. Diesen wiederum bestimmt er als diejenige menschliche Gemeinschaft, welche innerhalb eines bestimmten Gebietes […] das Monopol legitimer physischer Gewaltsamkeit für sich (mit Erfolg) beansprucht. Konsequent fasst Weber zusammen: «Politik» würde für uns also heißen: Streben nach Machtanteil oder nach Beeinflussung der Machtverteilung, sei es zwischen Staaten, sei es innerhalb eines Staates zwischen den Menschengruppen, die er umschließt. […] Wer Politik treibt, erstrebt Macht – Macht entweder als Mittel im Dienst anderer Ziele – idealer oder egoistischer – oder Macht «um ihrer selbst willen»: um das Prestigegefühl, das sie gibt, zu genießen.

Weber interessiert sich zunächst vor allem für die Herausbildung «politischen Führertums», wobei er im Wesentlichen voneinander unterscheidet «Berufspolitiker», die selbst die Machtausübung anstreben, wie vor allem die «charismatischen Herrscher», von den antiken und mittelalterlichen «Demagogen» bis zu den modernen «Parteiführern», von solchen Politikern, die sich professionell in den Dienst solcher Herrscher stellen. Die zentrale Unterscheidung für Weber ist diejenige zwischen «Gelegenheitspolitikern» und «Berufspolitikern», also jenen, die «für die Politik» leben, und denen, die «von der Politik» leben.

Während es insbesondere in England und den USA im Rahmen des parlamentarischen Systems zur Ausbildung von plebiszitärer Herrschaft durch die «Auslese» von «Führerpersönlichkeiten» gekommen sei, die die «Maschinen» der modernen Parteien vor allem durch Rhetorik und die «Ausnutzung der Emotionalität der Massen» beherrschten, habe man in Deutschland als Folge einer «kleinbürgerlichen Führerfeindschaft» politische «Führer» verabscheut. Die faktische Machtlosigkeit der deutschen Parlamente habe bewirkt, dass «kein Mensch, der Führerqualität hatte, dauernd hineinging». Infolge der dominanten Bedeutung des geschulten Fachbeamtentums, das sich im Rahmen der «legalen Herrschaft» in Deutschland durchgesetzt habe, spielten deutsche Berufspolitiker «eine ziemlich subalterne Honoratiorenrolle», ohne Macht und Verantwortung. Durch die Revolution in Deutschland sei jedoch die Chance einer Neuorganisation gegeben, für die es eine einfache Wahl gebe: Führerdemokratie mit «Maschine» oder führerlose Demokratie, das heißt: die Herrschaft der «Berufspolitiker» ohne Beruf, ohne die inneren charismatischen Qualitäten, die eben zum Führer machen.

Im anschließenden Abschnitt befasst Weber sich mit den «persönlichen Vorbedingungen», den «Qualitäten» jener Menschen, die sich der Politik zuwenden wollen und sollen, die auch der dadurch erlangten Verantwortung gerecht werden. Seine Frage lautet: was für ein Mensch man sein muß, um seine Hand in die Speichen des Rades der Geschichte legen zu dürfen? Drei solcher Qualitäten fordert und erläutert Weber: «Leidenschaft», «Verantwortungsgefühl» und «Augenmaß»; dabei betont er, dass es auf deren gleichzeitige Koexistenz ankomme, um die größte Untugend des Politikers, seine Eitelkeit, in Grenzen zu halten. «Unsachlichkeit», «Verantwortungslosigkeit» sowie das Anstreben von Macht allein um ihrer selbst willen sind es, weswegen Weber sich entschieden gegen den «bloßen Machtpolitiker» wendet.

Von diesen mehr an die Handelnden in der Politik gerichteten Überlegungen ausgehend, wendet Weber sich abschließend dem prinzipiellen Verhältnis von Ethik und Politik zu. Themenschwerpunkt sind dabei die ethischen Grundlagen und die Machtbezogenheit des politischen Handelns allgemein. Er postuliert als Ausgangsüberlegung eine prinzipielle Grundverschiedenheit zweier Orientierungen des politischen Handelns: Es könne «gesinnungsethisch» oder «verantwortungsethisch» sein. Die Konstruktion eines angeblich «abgrundtiefen Gegensatzes» richtet sich primär gegen die pazifistische und revolutionäre «Gesinnungspolitik», wie sie zum Zeitpunkt der Rede in Teilen der deutschen Öffentlichkeit, insbesondere der Studentenschaft, weit verbreitet gewesen war, aber zugleich auch gegen die verschiedenen Varianten gesinnungsloser «Realpolitik» und reiner Machtpolitik eines «politischen Realismus». Diese Passagen der Rede zielen darauf ab, die Berufspolitik als verantwortungsethisches Handeln zu legitimieren, bei dem jedoch keineswegs jedes Mittel den Zweck «heilige». Die Tatsache, dass, wer sich mit Politik einlasse und damit mit Macht und Gewaltsamkeit einen Pakt mit «diabolischen Mächten» schließe, müsse notwendigerweise zu einer nicht von vornherein festlegbaren Synthese beider Ethiken führen. Insofern sind Gesinnungsethik und Verantwortungsethik nicht absolute Gegensätze, sondern Ergänzungen, die zusammen erst den echten Menschen ausmachen, den, der den «Beruf zur Politik» haben kann.

Diese dürre Zusammenfassung vermittelt nicht die Wucht dieses Textes. Erst sie jedoch bewirkte, dass einzelne Passagen bis zum heutigen Tag im «Stammbuch» fast jedes deutschen Politikers und in der medialen Berichterstattung über Politik geradezu gebetsmühlenartig wiederholt werden. Die Unterscheidung eines Lebens «für» die Politik von dem eines «von» der Politik, das Begriffspaar «gesinnungsethisch» versus «verantwortungsethisch» und das Bild von der Politik als einem «starken langsamen Bohren von harten Brettern mit Leidenschaft und Augenmaß» sind Versatzstücke eines allgemeinen Trivialgeredes über Politik und Politiker geworden, ohne dass ein sonderlich informierter Bezug auf das Gesamtwerk Max Webers und dessen Kontext zu verzeichnen ist, manchmal sogar ohne jeden Bezug auf den ursprünglichen Autor. Die bis heute folgenschwerste Wirkung dieses Textes ist zweifellos, dass sie als ideologische Legitimation einer radikalen Abwertung der ursprünglich mit dem Namen Immanuel Kants verbundenen «Gesinnungsethik» und einer ebenso radikalen Aufwertung der «Verantwortungsethik», verkürzt auf eine «Erfolgsethik», missbraucht wird. Wie auch die Rede über «Wissenschaft als Beruf» gehört die über «Politik als Beruf» zu den berühmtesten Texten Max Webers, dessen Hauptwirkung bis heute die, größtenteils trivialisierte und popularisierte, Übernahme einer Mehrzahl von Begriffen und deren (vermeintlicher) Bedeutung ist.

Was die Wirkungsgeschichte dieses schmalen Textes insgesamt angeht, so lassen sich zwei voneinander abweichende Stränge feststellen: zum einen die angesprochene allgemeine Popularisierung und Funktionalisierung, zum anderen die fachwissenschaftliche Rezeption. In der gegenwärtigen sozialwissenschaftlichen Forschung wird die Rede «Politik als Beruf» von Max Weber, diesem leidenschaftlichen politischen Menschen, gehalten in der konkreten politischen Situation des revolutionären Freistaats Bayern, häufig ihres historischen Zusammenhangs entkleidet und zu einem «Schlüsseltext» der Weberschen Soziologie allgemein stilisiert. Für manche Weber-Forscher enthält dieser Text Antworten auf zentrale Fragen der modernen Kultur, als Bausteine einer auch heute noch richtungweisenden Konfession; die Rede sei somit insgesamt als «philosophischer Text» zu lesen. Manche Interpreten stilisieren den vermeintlich absoluten Gegensatz von «Verantwortungsethik» und «Gesinnungsethik» sogar zur Grundsignatur der «Krise der Moderne», die allein dezisionistisch gelöst werden könne. Zum anderen dient diese Rede Max Webers – genauer: zumeist nur ihr Titel – der sozialwissenschaftlichen Erforschung der Professionalisierung von Politik auf allen ihren Feldern, von der Kommunalpolitik bis zur internationalen Politik.

Gerade für ein allgemeines Publikum, an das sich diese Erzählung vor allem wendet, mag es abschließend hilfreich sein, den sehr konkreten historischen Kontext zu skizzieren, schon auch um den historischen und symbolischen Wert dieses Textes zu erkennen. Am 25. Januar 1919 erschien in der Morgenausgabe der «Münchner Neuesten Nachrichten» folgender Hinweis: Prof. Dr. Max Weber (Heidelberg) spricht Dienstag, 28. Jan., im Kunstsaal Steinicke, abends 7½ Uhr, über «Politik als Beruf». Karten bei Steinicke, Adalbertstr. 15, Jaffé, Briennerstr. 53, und an der Abendkasse. Max Weber hatte bereits am 7. November 1917 seinen Vortrag über «Wissenschaft als Beruf» gehalten. Bei dieser Themenstellung fühlte er sich als kompetent und engagiert, hier konnte er aus jahrelanger eigener Erfahrung jungen Menschen Orientierungshilfe anbieten, auch wenn er in der gedruckten Fassung dieses Vortrags weit über dieses konkrete Ziel hinausging.

Als der «Freistudentische Bund. Landesverband Bayern» sich nun darum bemühte, Max Weber für das Thema «Politik als Beruf» zu gewinnen, lehnte dieser anfangs ab, wie der Vorsitzende Immanuel Birnbaum schildert: Zu dem zweiten Vortrag über «Politik als Beruf» wollte sich Max Weber zunächst durchaus nicht herbeilassen. Die Aufforderung dazu erging kurze Zeit nach der Novemberrevolution von 1918 an ihn. Er hatte damals gerade einige persönliche Erfahrungen gemacht, die ihn an seiner eigenen Berufung zum Politiker zweifeln ließen. Zusammen mit seinem Bruder Alfred gehörte Max Weber zu den Begründern der damals neu organisierten Demokratischen Partei, in deren Leitung er seine Ansichten in wichtigen Punkten aber nicht durchsetzen konnte. Er war auch in einen von Hugo Preuß zusammengestellten Ausschuß zur Vorbereitung einer republikanischen Verfassung berufen worden, drang aber auch dort nicht mit seinen Vorschlägen durch. […] Max Weber war schon Anfang 1919 von alledem enttäuscht. Er schrieb mir, niemand sei weniger berufen als er, über den Beruf des Politikers zu reden. An seiner Stelle schlug er Friedrich Naumann vor, den er seit langem als den gegebenen Führer Deutschlands auf dem Weg zur Demokratie ansah. Aber Naumann war damals schon schwer krank und lehnte ab. Als Weber trotzdem den Vortrag nicht übernehmen wollte, schrieb ich ihm, einige radikale Kommilitonen neigten jetzt dazu, Kurt Eisner als Sprecher an seiner Stelle einzuladen. In Eisner sah Weber den Typ eines Gesinnungspolitikers ohne Augenmaß für die Folgen seiner Handlungen. Die Drohung half daher, Weber sagte umgehend zu, kam und hielt einen Vortrag, dessen Text ein kleines Meisterwerk der Theorie der Politik und ein Dokument des Standes demokratischen Denkens in jenem kritischen Augenblick deutscher Geschichte wurde. Es bedurfte also erst der Drohung mit dem Auftritt von Kurt Eisner, dem bayerischen Ministerpräsidenten seit November 1918, dass Weber die Rede über «Politik als Beruf» übernahm.

Wir verfügen über mehrere Berichte von Menschen, die an diesem Vortrag im Vortragssaal der Buchhandlung Steinicke in der Münchner Adalbertstraße Nummer 15 teilnahmen. An dieser Stelle sei allein der Jurist und Wirtschaftswissenschaftler Max Rehm zitiert: Nach der Rückkehr [aus dem Kriege] begann ich im Januar 1919 das juristische Studium in München, in Zeiten politischer Hochspannung. Ein Anschlag am Schwarzen Brett: Professor Max Weber von der Universität Wien hält einen Vortrag über «Politik als Beruf». Es war an einem Winterabend, in düsterem, schmalem Saal, kaum hundert Personen fassend. Eine alte Dame, in leicht gebeugter Haltung, geht am Stock die Stuhlreihen entlang, nimmt vorn Platz: Ricarda Huch. Max Weber tritt hervor, stattlichen Wuchses, doch hager. Das mächtige Haupt ganz den Hörern zugewandt, spricht er frei, nur auf Handzettel gestützt, mit klangvoller, doch gebändigter Stimme, nach heftiger Kopfbewegung sich über Haar und Bart streichend. Er fesselt seine Hörer durch zwingende Gedankenfolge, treffende Beispiele, geschichtlich begründete Erkenntnisse. In der strengen Forderung an den Politiker – Leidenschaft, Verantwortungsgefühl, Augenmaß; nicht Gesinnungsethik, sondern Verantwortungsethik – gibt er, es ist zu spüren, ein Bekenntnis. Ricarda Huch, die Seelenkundige, Geschichtsbewußte, mag den Ruf der historischen Stunde vernommen haben, die wir anderen Zeugen eher professiv ahnend miterlebten.

Von einer weiteren Teilnehmerin an dieser Veranstaltung, Julie Meyer-Frank, erfahren wir weitere Details über den anschließenden Verlauf. Nach ihren Erinnerungen erschien gegen Ende von Max Webers Vortrag der Veranstalter «Papa Steinicke» und teilte mit, dass Anhänger von Kurt Eisner unterwegs seien, die Veranstaltung zu sprengen. Daraufhin seien einige Teilnehmer, zusammen mit Max Weber, in eine Wohnung in der Pienzenauerstraße 34 gegangen, wo man bis in die Morgenstunden heftig miteinander diskutiert habe. Davon wissen wir auch von Weber selbst, der in einem Brief an Mina Tobler vom 29. Januar 1919 schrieb: Besuch war mäßig, immerhin nicht klein, «Erfolg» ganz befriedigend, nachher Zusammensitzen, zuletzt in einem wunderbaren Atelier eines Literaten inmitten der alten Stadt und hoch über ihr auf einer Altane bis Nachts 2 Uhr.

Heute, bald hundert Jahre nach jenem kalten Abend in München-Schwabing im Januar 1919, gilt Max Weber nicht nur als einer der bedeutendsten deutschen Sozialwissenschaftler, er zählt darüber hinaus zu den wirkungsvollsten politischen Denkern des 20. Jahrhunderts. In seinem lesenswerten «Nachwort» zur Reclam-Ausgabe von «Politik als Beruf» schloss der deutsch-britische Gelehrte und Politiker Ralf Dahrendorf mit diesen Worten: Es gibt ja nicht gerade viele lesbare Anleitungen zum Beruf der Politik; unter ihnen ragt die von Max Weber hervor. Dass Max Weber jun. gerade bei dieser Rede das Schicksal seines eigenen Vaters vor Augen gehabt hatte – und sein eigenes Scheitern auf diesem Feld –, wird man unschwer annehmen können, vor allem auch in solchen Passagen: Wer Politik überhaupt und wer vollends Politik als Beruf betreiben will, hat sich jener ethischen Paradoxien und seiner Verantwortung für das, was aus ihm selbst unter ihrem Druck werden kann, bewußt zu sein. Er läßt sich, ich wiederhole es, mit den diabolischen Mächten ein, die in jeder Gewaltsamkeit lauern. Sein Vater konnte es, er selbst (durfte) nicht.

DREIZEHNTES KAPITEL

DAS ENDE (1919/20)

Deutschlands verlorene Ehre: Die Fahrt nach Versailles

Seine glänzende diplomatische Karriere hatte der 50-jährige Außenminister des Deutschen Kaiserreichs, Ulrich Graf von Brockdorff-Rantzau, bereits hinter sich, als die vermutlich schwerste Aufgabe seiner Amtsführung vor ihm lag: die Friedensverhandlungen in Versailles. Der von Hochmut und Sendungsbewusstsein geprägte Graf, der bei dieser Aufgabe seine ihm eigene taktische Virtuosität mit politischer Skrupellosigkeit verband, versuchte ein riskantes Spiel, für das ihm Max Weber eine nützliche Figur werden sollte.

Der mit allen materiellen und kulturellen Privilegien aufgewachsene Spross alter holsteinischer Adelsgeschlechter hatte seine außenpolitische Prägung in den bedeutendsten Metropolen Kontinentaleuropas seiner Zeit genossen: in St. Petersburg, Budapest, Wien und Kopenhagen. Nach Krieg und Revolution waren es diese Erfahrungen, die ihn zum akzeptablen Kandidaten für den ersten Außenministerposten einer deutschen Republik machten. In Deutschlands wirtschaftlicher Kraft sah er die entscheidende Basis für eine erfolgreiche deutsche Außenpolitik, für eine Ausdehnung des machtpolitischen Einflusses des Deutschen Reiches. Damit wollte er als Außenminister die geschlagene Nation nach 1918 wieder zu einer der führenden in Europa machen. Seine Karriere sollte ihren finalen und dramatischen Austragungsort dort finden, wo Max Weber eine kleine, aber nicht völlig unbedeutende Rolle im diplomatischen Schachspiel zugewiesen bekam: in der sogenannten Kriegsschuldfrage.

Unvoreingenommene können erkennen, dass es selbst Max Weber, diesem überaus politisch wachen Wissenschaftler, geschah, von der harten Profi-Politik schamlos funktionalisiert und missbraucht zu werden. Sie können lernen, wie raffiniert und unter taktischem Appell an ihren Patriotismus drei international renommierte Professoren und ein ehemaliger General nach Versailles verfrachtet wurden, um dort völlig unvorbereitet mit der Aufgabe konfrontiert zu werden, eine vom Auswärtigen Amt bereits komponierte «Denkschrift» zur Kriegsschuldfrage nebst einem umfangreichen Dokumentenanhang mit ihren Namen zu legitimieren. Knallhart formulierte Brockdorff-Rantzau seine Absicht: Ich beabsichtige, den von der Entente in der Note zur Schuldfrage erbetenen Kommissionsbericht durch eine ad hoc hier zusammentretende deutsche Kommission beantworten zu lassen und habe hierzu Professor Max Weber, Professor Mendelssohn Bartholdy, Professor Delbrück und General Max Montgelas in Aussicht genommen. Das erforderliche Material ist hier, die Erwiderung nahezu fertiggestellt. Es kommt darauf an, den Wert unseres Materials durch die Autorität dieser Herren zu erhöhen. Bitte daher die Einladung so verbindlich gestalten, daß keine Absage erfolgt. – Selbst bei dieser Mission bewegt sich Max Weber im erweiterten Kreis seiner Familie, war doch Albrecht Mendelssohn Bartholdy einer seiner Verwandten mütterlicherseits und zugleich ein Mitglied der Heidelberger «Allemannia»: Man kannte sich also schon lange vor dem gemeinsamen Auftritt in Versailles.

Auch die Denkschrift der Professoren, mit der sie die Anklage der Alleinschuld Deutschlands am Ersten Weltkrieg zurückwiesen, konnte – wie nicht anders zu erwarten war – nicht verhindern, was im endgültigen Artikel 231 des «Versailler Vertrags» festgeschrieben wurde: Die alliierten und assoziierten Regierungen erklären und Deutschland erkennt an, dass Deutschland und seine Verbündeten als Urheber für alle Verluste und Schäden verantwortlich sind, die die alliierten und assoziierten Regierungen und ihre Staatsangehörigen infolge des Krieges, der ihnen durch den Angriff Deutschlands und seiner Verbündeten aufgezwungen wurde, erlitten haben. Es ist kein Wunder, dass Max Weber zutiefst frustriert von Versailles nach Deutschland zurückfuhr und in seinem Brief an Marianne Weber vom 30. Mai 1919 schrieb: Oh es war scheußlich in Versailles. Um nichts hat man mich gefragt (d.h. maßgeblich gefragt) und zuletzt stellte man dann doch die Zumutung: «jetzt schreiben Sie die Einleitung zu diesem Entwurf». Ich habe das so gethan, daß ich wußte: das nehmen sie nicht. Auch in seinem Brief an Mina Tobler vom Tag danach klagte er: Was hinter mir liegt, war nicht schön, Versailles am wenigsten. […] In Versailles half ich mir durch massenhaften Alcohol!! Nicht zuletzt diese und ähnliche bittere Erfahrungen Max Webers mit der praktischen Politik formten seine Einstellung zum Verhältnis von Politiker und Gelehrtem, wie man auch seinem Brief an seine Schwester Klara Mommsen vom 14. April 1920 ablesen kann, in dem es heißt: Der Politiker muß Kompromisse machen […] – der Gelehrte darf sie nicht decken.

Den einsamen «Höhepunkt» bei der Erfahrung seiner Ohnmacht dürfte Max Weber wohl im Gespräch mit Erich Ludendorff, dem ehemaligen Stabschef des späteren Reichspräsidenten Paul von Hindenburg, am 30. Mai 1919 erlebt haben. Ludendorff galt als der strategische Kopf, der an den Siegen in den Schlachten um Tannenberg und in den Masuren maßgeblich beteiligt gewesen war. Nach der – von ihm betriebenen – Entlassung Erich von Falkenhayns als Chef des Generalstabs war Ludendorff als General der Infanterie und als Stellvertreter Hindenburgs zum eigentlichen Kopf der dritten Obersten Heeresleitung aufgestiegen. Durch ihre nahezu unangreifbare Machtstellung übten Hindenburg und Ludendorff eine faktische Militärdiktatur während des Krieges aus, in der sowohl der Kaiser als auch der Reichskanzler Theobald von Bethmann Hollweg zunehmend an Einfluss verloren hatten. Aufgrund dieser Machtposition waren Hindenburg und Ludendorff wesentlich mitverantwortlich für die militärische Niederlage des Deutschen Reichs. Und genau das hatte Professor Max Weber im Sinn, als er am 14. Mai 1919 – unmittelbar vor seiner Abfahrt nach Versailles – noch von Berlin aus an Ludendorff einen mehrseitigen Brief schrieb. Darin beehrte er sich, der – ihm persönlich unbekannten – Exzellenz «vorzutragen», dass er es für richtig erachte, wenn sich Ludendorff sofort persönlich durch Gestellung bei den amerikanischen Grenzposten in die Kriegsgefangenschaft der Gegner begeben würde. Hintergrund dieser Empfehlung war die Tatsache, dass in den Artikeln 227 bis 230 des Versailler Vertrages Auslieferungsforderungen fixiert worden waren, denen zufolge sich der Kaiser Wilhelm II. und seine führenden Generäle «wegen schwerster Verletzung des internationalen Sittengesetzes und der Heiligkeit der Verträge» vor einem alliierten Tribunal verantworten sollten. Diese Regelung hatte in Deutschland zu einem Sturm der Empörung geführt, auch bei Max Weber, der «außer sich» gewesen sei, wie Marianne Weber berichtet, sah er doch darin «die teuflische Absicht, die Ehre einer großen Nation zu vernichten». Seine eigene Wut muss so groß gewesen sein, dass er in diesem Zusammenhang geäußert haben soll, er empfinde eine große Sehnsucht nach dem blauen südlichen Meer, in das man hineingehe, weiter und weiter, für immer – dass er das jedoch Marianne Weber nicht antun könne.

Wir wissen nicht genau, wie Erich Ludendorff auf diesen Brief Max Webers geantwortet hat, nach Marianne Webers Bericht fiel die Antwort kurz und ablehnend aus. Da er von Versailles zuerst nach Berlin fuhr und der Antwortbrief Ludendorffs vermutlich an die Heidelberger Adresse ging, beschloss er «dem Mann Aug’ in Auge» gegenüberzutreten.

Erich Ludendorff

Im Bericht Marianne Webers über dieses Treffen in Berlin am 30. Mai 1919 klingt das so: Auf Vermittlung einiger deutsch-nationaler Abgeordneter fand eine mehrstündige Unterredung statt. Die Herzen der beiden Männer schlugen gleich in heldischem Patriotismus, aber die Verständigung wurde ihnen schwer. Weber hielt Ludendorff die von der Heeresleitung begangenen politischen Fehler vor, jener machte ihn für die Sünden der Revolution und des neuen Regimes verantwortlich. Schließlich fanden sie sich doch in dem glühenden Willen zu Deutschlands Wiederaufbau – freilich über die Mittel dachten sie sehr verschieden. Das Gespräch klang lange in Weber nach, er erzählte es öfter mit allen Gesten und Betonungen. Und wenn er allein war in seinem Studierzimmer, so machte sich die tiefe politische Erregung dieser Wochen manchmal in lauten Dialogen Luft. Er argumentierte mit den Gegnern und ließ sie antworten. Einiges, was Weber aus dem Gespräch mit dem Heerführer erzählte, ist später von Freunden aufgezeichnet. Es ist unmöglich, die Authentizität dieser «Aufzeichnungen» – von denen wir nicht wissen, wer sie gemacht haben sollte – zu überprüfen, der Bericht Marianne Webers sei dennoch hier wiedergegeben, auch wenn es möglicherweise der Wortlaut der lauten Dialoge Max Webers mit sich selbst ist:

Ludendorff, der Webers Begehren aus dessen Briefe kannte: Warum kommen Sie damit zu mir? Wie können Sie mir Derartiges zumuten?

Weber: Die Ehre der Nation ist nur zu retten, wenn Sie sich freiwillig ausliefern.

L.: Die Nation kann mir den Buckel herunterrutschen! Diese Undankbarkeit!

W.: Trotzdem, diesen letzten Dienst müssen Sie uns noch erweisen.

L.: Ich hoffe der Nation noch wichtigere Dienste erweisen zu können.

W.: Nun, dann sind Ihre Bemerkungen wohl auch nicht so ernst gemeint. Uebrigens handelt es sich nicht nur um das deutsche Volk, sondern auch darum, daß die Ehre des Offizierskorps und der Armee wiederhergestellt wird.

L.: Warum gehen Sie nicht zu Hindenburg? Er war doch Generalfeldmarschall?

W.: Hindenburg ist 70 Jahre alt – außerdem, jedes Kind weiß doch, daß Sie damals in Deutschland Nummer Eins waren.

L.: Gott sei dank!

Das Gespräch wurde bald politisch, es ging um die Ursachen des Zusammenbruchs und die Eingriffe der Obersten Heeresleitung in die Politik. In die Enge getrieben, lenkte Ludendorff ab: Da haben Sie ja nun ihre gepriesene Demokratie! Sie und die Frankfurter Zeitung sind daran schuld! Was ist denn nun besser geworden?

W.: Glauben Sie denn, daß ich die Schweinerei, die wir jetzt haben, für Demokratie halte?

L.: Wenn Sie so sprechen, können wir uns vielleicht verständigen.

W.: Aber die Schweinerei vorher war auch keine Monarchie.

L.: Was verstehen Sie dann unter Demokratie?

W.: In der Demokratie wählt das Volk seinen Führer, dem es vertraut. Dann sagt der Gewählte: «Nun haltet den Mund und pariert.» Volk und Parteien dürfen ihm nicht mehr hineinreden.

L.: Solche «Demokratie» kann mir gefallen!

W.: Nachher kann das Volk richten – hat der Führer Fehler gemacht – an den Galgen mit ihm!

Die Männer unterhielten sich zuerst sehr erregt, dann schließlich ganz ruhig und freundlich, obwohl sie ja in der Sache aneinander vorbeisprachen. Aber Weber war tief enttäuscht. Nicht so sehr deshalb, weil der General sein Begehren ablehnt – «er fürchtete sich natürlich nicht vor dem Tode» –, sondern in sonstiger menschlicher Hinsicht. Sein Resümee war: Vielleicht ist es für Deutschland doch besser, daß er sich nicht ausliefert. Sein persönlicher Eindruck würde ungünstig wirken. Noch einmal würden die Feinde finden: «die Opfer eines Krieges, der diesen Typus kaltstellt, haben sich gelohnt!» Ich verstehe jetzt, wenn die Welt sich dagegen wehrt, daß Menschen wie er ihr den Stiefel auf den Nacken setzen. Mischt er sich aufs neue in die Politik, so muß man ihn rücksichtslos bekämpfen. Auch aus anderen Berichten wissen wir, dass sich der General auch später noch ingrimmig über seinen Besucher Max Weber äußerte. Als dessen Großneffe Eduard Baumgarten – auf Anregung Marianne Webers – zu Beginn des Jahres 1921 sich persönlich darum bemühte, den Brief Max Webers an Ludendorff vom 29. Mai 1919 zurückzubekommen, erhielt er als Antwort: Ich kann mich an einen solchen Brief nicht erinnern. Hätte ich ihn je besessen, so hätte ich ihn sicherlich nicht bis heute verwahrt. Ich lege keinen Wert auf die Bekanntschaft mit Professor Weber. Professor Weber war mir mehrmals als Vaterlandsverräter gemeldet gewesen.

Nur gut, dass Max Weber dies nicht mehr erfuhr: er, ein «Vaterlandsverräter»! Eine schlimmere Beleidigung war für ihn wohl kaum vorstellbar. Sein Ratschlag an Ludendorff, sich den Siegern auszuliefern, war allein motiviert durch seine Liebe zum Vaterland. Sobald die öffentlichen und politischen Beschuldigungen Ludendorffs begonnen hatten, die diesem allein die Schuld für die militärische Niederlage zuschoben, hatte sich der immer noch Heidelberger Privatgelehrte darangemacht, einen Text zu dessen Rechtfertigung zu entwerfen. Das Ethos dieses «großen Heerführers» sollte nicht mit falschen Maßstäben gemessen werden, ein General müsse eben an «seinen Stern» glauben, er müsse «wagen». Verliere er, wie das nun geschehen sei, so dürfe man dennoch nicht «der Würde heldischer Größe» zu nahe treten. Vielleicht träumte Max Weber sogar davon, Ludendorff und «die sämtlichen Herren des früheren General- und Admiralstabes und die früheren Führer der großen Heeresgruppen» vor einem internationalen Gerichtshof selbst verteidigen zu können. Mit flammender Rede hätte der Jurist Max Weber womöglich für die Unschuld Ludendorffs plädiert und wäre in der Rolle des Retters der Ehre Deutschlands in die Geschichtsbücher eingegangen.

Dass daraus nichts wurde, nichts werden konnte, ist bekannt. Es zeigt aber erneut eine Seite dieses Mannes, die uns schon aus dem Abschnitt über den «Schlagetot» Max Weber vertraut ist: Der gelernte Jurist war fest davon überzeugt, dass die Wahrheit von Sachverhalten vor Gericht und in einem korrekt geführten Prozess zur Geltung kommen würde. Wir erinnern uns daran, dass er beabsichtigte, den Kaiser selbst so lange öffentlich zu beleidigen, bis dieser ihm den Prozess machen würde, in dem dann – durch Zeugenaussagen unter Eid – die Wahrheit zutage kommen würde. Auch das ist ihm durch seinen Tod im Juni 1920 erspart geblieben, dass er hätte verfolgen müssen, wie die juristische Aufarbeitung des Ersten Weltkriegs für Deutschland ausfiel: Im Februar 1920 wurden der deutschen Regierung Auslieferungslisten mit über 800 Namen – darunter die Namen von Hindenburg und Ludendorff – übergeben; die deutsche Seite erreichte, dass gegen die beschuldigten Militärs in Deutschland ermittelt werden sollte. Ab dem Jahr 1921 wurden tatsächlich vor dem Reichsgericht Leipzig 17 Verfahren durchgeführt, die mit milden Strafen oder Freispruch endeten.

In München und im Isartal

Am 22. September 1919 fand im «Heidelberger Hof Grand Hotel» in der Rohrbacher Straße 11 eine Abschiedsfeier für Max Weber statt, die der Anatom Hermann Braus veranstaltete. Auch der Historiker Karl Hampe nahm an diesem Abend teil und notierte in seinem Tagebuch: Ein Kreis von etwa vierzig Menschen, darunter etwa zwei Drittel Ganz- oder Halbjuden. Man setzte sich an Tischen, bekam viel Kuchen mit Thee und nachher Bier (für den Teilnehmer circa 7 Mark). Nach schlichten, recht herzlichen Abschiedsreden von Braus und dem Studenten Mittelstraß und fünf gut ausgewählten Liedern von Schubert, Wolf usw., die Fräulein Erdmannsdörffer brav mit ihrer wenig reizvollen Stimme vortrug, antwortete Max Weber höchst eindrucksvoll. Er erinnerte an seinen Abschied von der Universität, wo am Göttinger Bahnhof die Studenten gesungen hätten: «Bemooster Bursche zieh ich aus.» Damals sei es eine Rückkehr in die Heimat gewesen, jetzt ein Fortgang von der Heimat, die ihm Heidelberg in früher Jugend und wieder die letzten zwei Jahrzehnte gewesen. Seine unmittelbare Wirksamkeit an der Universität sei leider nur kurz gewesen. Dann folgten entsetzliche Jahre, die er nicht ertragen hätte und mit denen er Schluß gemacht haben würde, wenn nicht seine Frau ihm zur Seite gestanden hätte. Aber es sei wieder aufwärts gegangen, und die letzten Jahre vor dem Kriege und die ersten des Krieges seien eine Glanzzeit gewesen. Außer in Italien könne man vielleicht nur in Heidelberg so leben, daß man das bloße Dasein schon als ein Geschenk genieße. Natürlich sei Heidelberg ohne die Universität für ihn nicht denkbar und eine Fülle von Anregungen von da fast unbemerkbar ausgegangen. Wenn er das jetzt aufgebe, so spräche außer rein persönlichen Gründen eine zwingende sachliche Notwendigkeit. Er habe lange Zeit ganz so arbeiten können, wie es seinen persönlichen Bedürfnissen entsprochen habe, und sei so tätig gewesen, wie vielleicht gerade er es habe leisten können. Ein solches Privilegium könne man sich im neuen verarmten Deutschland nicht mehr leisten, er müsse die berufliche Lehrtätigkeit wieder aufnehmen. Dem badischen Ministerium habe er offen geschrieben, der kleine Badische Staat könne sich den Luxus einer besonderen Professur für Soziologie nicht leisten; eher schon eine Universität wie München, und da sein Fach zu neun Zehnteln von Dilettanten, um nicht zu sagen: Schwindlern betrieben werde, so habe er wohl die Pflicht, diesen Posten einzunehmen, sich der Lehre der studentischen Jugend zu widmen, wenn Zeit und Kraft bleibe, daneben etwas Gelehrsamkeit zu treiben, aber sich von der Politik ganz zurückzuziehen. Denn im heutigen Deutschland könne keine Politik gemacht werden, die den Namen verdiene, aus dem Grunde, weil der größte Teil der Deutschen schlechthin verrückt sei. Das gelte für rechts, nach einer längeren Unterredung mit Ludendorff, so gut wie für links, wo er mit radikalsten Münchenern gesprochen habe, die nach ihrer Meinung auch etwas Gutes wollten. Hier und dort spielten Leidenschaften eine derartige Rolle, daß man schlechterdings keine Politik treiben könne. Und die ganz guten und ehrlichen Männer der heutigen Regierung hätten von Politik auch nicht eine Ahnung. Da bleibe nichts übrig als abzuwarten und daran zu arbeiten, daß im deutschen Volk im Laufe der Jahre wieder die einfachsten Anstandsbegriffe emporwüchsen. Denn vorher sei jede Aktion doch vergeblich. Er gebrauchte das Bild von dem Gefesselten, der gelegentlich etwa versuche, seine Umgebung noch mit Füßen zu treten. Das gehe nicht und könne ihm nur schlecht bekommen. Das A und O jeder Politik müsse die Abänderung des Friedensvertrages sein, jede Handlung müsse sich nach diesem Ziel richten. Die Zeit dazu sei noch nicht gekommen. Aber wenn er nach vielleicht zehn Jahren einmal nach Heidelberg zurückkehre, so hoffe er doch, daß schon die bessere Zeit angebrochen sei. Er lasse seinen Glauben an den Aufstieg des deutschen Volkes trotz allem nicht fahren; er könne sich keine Rechenschaft über die Gründe dafür abgeben, es sei einfach Lebensluft, Lebensnotwendigkeit für ihn, diesen Glauben zu hegen. Er habe die letzten Jahrzehnte stets gewarnt vor der unseligen Politik und auf den kommenden Zusammenbruch hingewiesen. Als der dann eingetreten sei, sei der Glaube an Deutschland doch unvermindert geblieben, und den halte er auch jetzt unverrückt fest.

Max Weber wollte an der Münchner Universität seinen Beitrag leisten, dass die Soziologie – wenigstens dort – nicht in die Hände von Dilettanten und Schwindlern falle, sich der Lehre der studentischen Jugend widmen, etwas Gelehrsamkeit treiben und sich ansonsten gänzlich von der Politik zurückziehen. Sein Hauptansprechpartner an der Münchner Universität, Lujo Brentano, hatte schon 1906 versucht, ihn nach München zu holen, wie wir bereits berichtet haben. Im Herbst 1912 hatte sich Max Weber mit Brentano heftig überworfen und von sich aus den Kontakt abgebrochen. Bei diesem Streit war es um eine sozialpolitische Kundgebung des «Vereins für Socialpolitik» gegangen, bei der der gewerkschaftsfreundliche Brentano beabsichtigt hatte, Sozialdemokraten einzuladen. Weber war strikt dagegen, wobei nicht ganz klar ist, warum. In seinem Brief an Brentano vom 25. Oktober 1912 wurde Max Weber rabiat: Ich darf Sie bitten, dies als meine letzte Mitteilung an Sie anzusehen. Ich werde Sie freiwillig, so lange wir leben und ein so dankbares Andenken ich Ihnen bewahre, nicht mehr wiedersehen. Denn die Grenze Dessen, was ich mir bieten lasse, ist erreicht.

Im März 1919 nahm der ordentliche Honorarprofessor der Universität Heidelberg, Dr. Max Weber, nach längerem Zögern den Ruf des «Bayerischen Staatsministeriums für Unterricht und Kultus» an. Aus Gründen der Sparsamkeit war auf dessen feinem Briefpapier die vormalige Bezeichnung «K. bayerisches Staatsministerium des Innern für Kirchen- und Schulangelegenheiten» mit geradem Strich überdeckt worden. Mit diesem ein wenig verunzierten Papier wurde Weber nun die Stelle als «ordentlicher Professor der Gesellschaftswissenschaft, Wirtschaftsgeschichte und Nationalökonomie» an der Staatswirtschaftlichen Fakultät der Universität München angeboten, zum 1. April 1919 wurde er zum Nachfolger von Lujo Brentano berufen. Fünf Tage später, am 6. April, wird in München die Räterepublik Bayern durch die vereinigten Arbeiter-, Bauern- und Soldatenräte ausgerufen.

Die endgültige Ankunft Max Webers im postrevolutionär aufgewühlten München, seinem letzen Berufsort – und zugleich seinem Sterbeort –, war die Fortsetzung einer Mehrzahl von kürzeren und längeren Besuchen der bayerischen Hauptstadt, dieser längst vertrauten herrlichen Stadt. Wie oft und ab wann Max Weber in München war, lässt sich nicht mehr lückenlos feststellen. Er muss es jedenfalls schon früh kennengelernt haben, denn als er im August 1888 von den Plänen seines Bruders Alfred erfährt, eventuell nach München zum Studium zu wechseln, schreibt er ihm am 2. August zustimmend: so ist zweifellos München im Winter eine der nettesten Universitäten. Aus mancherlei Briefen wissen wir von mindestens sechs Aufenthalten Webers in München vor seiner endgültigen Übersiedlung dorthin, zumeist war er dabei auf der Durchreise in den Süden, so am 10. Oktober 1909 und am 11. Februar 1911. Etwas länger weilten Max und Marianne Weber vom 31. August bis zum 10. September 1911 in München, von wo aus beide seine Mutter in Ambach am Starnberger See besuchten, um daran anschließend, vom 15. bis zum 17. September, nochmals in München abzusteigen. Im August 1912 verbringen Max und Marianne Weber zusammen mit Mina Tobler insgesamt drei Wochen in der «Pension Euchler», im Gartenhaus der Ludwigstraße 22a, im Schatten der Ludwigskirche gelegen. Abgesehen von diesem längeren Aufenthalt wissen wir von drei Kurzbesuchen Webers alleine in München: einer Übernachtung vom 31. Oktober zum 1. November 1916, seinem Aufenthalt in München vom 7. zum 8. November 1917 im Zusammenhang mit seinem Vortrag «Wissenschaft als Beruf» im «Kunstsaal Steinicke» noch einem Aufenthalt vom 4. zum 5. November 1918 und anlässlich seines Vortrags «Politik als Beruf» am 28. Januar 1919.

Nun also war Max Weber zum Nachfolger von Lujo Brentano an die Münchner Universität berufen worden. Am 23. Juli 1919 wurde er zudem zum ordentlichen Mitglied der Historischen Klasse der Bayerischen Akademie der Wissenschaften gewählt. Ungeachtet seiner Ernennung nahm Weber seine Lehrtätigkeit im Sommersemester 1919 jedoch nicht unmittelbar auf. Seine Teilnahme an den Friedens«verhandlungen» in Versailles führte dazu, dass er nach einem kurzen Abstecher nach Berlin erst ab der ersten Juniwoche 1919 nach München bzw. ins Isartal zurückkehren konnte, wo er sich – im ersehnten regelmäßigen Zusammensein mit Else Jaffé – auf die Wiederaufnahme seiner Universitätslehre vorbereitete. Nichts drängte ihn in die lärmende und unruhige Stadt, ihn verlangte es nach völliger Ruhe, wie er am 16. Juni an Marianne Weber – «liebes Peterle» – schrieb: nun habe ich 3 volle Tage «Nichtstun» hinter mir – d.h. ich bin, nachdem ich Freitag fast den ganzen Tag und 2 Nächte geschlafen, einfach geschlafen hatte, Samstag noch ganz blöd war, gestern und heut Stunden weit gelaufen – vielleicht etwas reichlich. Denn eine ganz unsinnige Müdigkeit kommt nun durch, hemmt alles Denken und Tun, und nur das unerhört herrliche Wetter und die himmlisch leichte Luft dieser Hochebene veranlaßt Einen, doch hinaus zu gehen – und dann verläuft man sich im Isarwald oder oben auf der Hochebene und kommt so zu Dauermärschen. Auf den Zustand des Kopfes, wenn «Arbeit» beginnen soll, bin ich gespannt. Grade eben schickte ich meine Kolleg-Anzeige fort an das Rektorat, fange Dienstag (5–6) an («Die allgemeinsten Kategorien der Gesellschaftswissenschaft»), und werde alle 14 Tage denke ich Seminarbesprechungen mit älteren reifen Leuten halten, – strengt nicht so an wie mit Ungeübten.

Die Liste der von Max Weber in den insgesamt drei Semestern seiner Münchner Zeit angebotenen Lehrveranstaltungen ist nicht sonderlich lang: Im restlichen Sommersemester 1919 die von ihm genannte Vorlesung «Die allgemeinsten Kategorien der Gesellschaftslehre», die der Neuformulierung der ersten Kapitel jener Texte dienten, die später als «Wirtschaft und Gesellschaft» veröffentlicht wurden. Im Wintersemester 1919/20 bot Weber eine zweistündige Vorlesung mit dem Titel «Abriß der universalen Sozial- und Wirtschaftsgeschichte» an, die erstmals 1923 aus den Vorlesungsmitschriften als «Wirtschaftsgeschichte» publiziert wurde, sowie eine vierstündige Übung «Soziologische Arbeiten und Besprechungen», nach Vereinbarung am Samstagvormittag. Für die Vorlesung, die Weber von Stunde zu Stunde vorbereitete, hatten sich 600 Hörer eingeschrieben, sie wurde im Auditorium Maximum abgehalten und von Weber ohne Hilfe eines Mikrofons bestritten.

Im Sommersemester 1920 hatten sich für die dreistündige Vorlesung «Allgemeine Staatslehre und Politik (Staatssoziologie)» 400 Teilnehmer eingeschrieben und ihre Hörergelder bezahlt. Für die einstündige Einführungsvorlesung «Sozialismus» waren es 600 Hörer, nur der zweistündige Kurs «Soziologisches Seminar» konnte auf einen kleinen Kreis beschränkt werden. Krankheit und Tod Max Webers führten dazu, dass keine dieser Veranstaltungen vollständig durchgeführt werden konnte, so dass bereits einen Tag nach Webers Tod, am 15. Juni 1920, die Quästur der Universität als Vermerk festhält: Frau Professor Marianne Weber teilt das Ableben ihres Mannes des Prof. Dr. Max Weber mit und ersucht, die Quästur zu veranlassen, den entsprechenden Teil der Kolleggelder an die Stud[enten] zurückzuzahlen.

Es waren keine «normalen» Semester, die Max Weber an der Münchner Universität erlebte. Sie fielen in eine überaus turbulente Periode der bayerischen Landeshauptstadt. Dass Max Weber in diesen Monaten, die man in jeder Hinsicht – sowohl privat als auch öffentlich – als aufgewühlt bezeichnen kann, hat wissenschaftlich arbeiten können, ist zumindest bewundernswert. Neben seinem häuslichen Schreibtisch in der Seestraße und dem Lesesaal in der Bayerischen Staatsbibliothek diente ihm das Professorenzimmer des Staatswirtschaftlichen Seminars als Arbeitsplatz. Noch im Jahr 1948 soll es dort einen Schreibtisch und ein grün bespanntes Sofa gegeben haben, von denen berichtet wurde, Max Weber habe sie benutzt. Ungeachtet seines festen Vorsatzes, sich vollkommen aus dem politischen Leben herauszuziehen und sich ausschließlich seinen wissenschaftlichen Vorhaben zu widmen, überschattete eine Vielzahl dramatischer politischer Vorgänge die drei Münchner Semester des Professors Max Weber, von denen hier nur zwei Komplexe genannt seien: Das zuerst gewaltsame und dann juristische Ende der Revolutionszeit im nachmonarchischen Bayern und die Ereignisse, die mit der Begnadigung des Eisner-Mörders Arco verbunden sind. Beide Male finden wir ihn sehr nah am Zentrum der Münchner Geschehnisse.

Max Weber kannte viele der zentralen Akteure der Münchner Revolution persönlich. Im Anschluss an seinen Vortrag am 4. November 1918, von dem wir bereits gehört haben, setzte Weber sich mit einigen seiner Zuhörer in der Privatwohnung von Erich Katzenstein zusammen, ebenjenes USPD-Politikers, der am 7. November die Besetzung des Münchner Polizeipräsidiums und der Redaktion der «Münchner Neuesten Nachrichten» anführte. Er kannte Edgar Jaffé lange und persönlich gut, der der erste Finanzminister im Kabinett Eisner wurde, als einer der beiden parteilosen, «bürgerlichen Fachleute». Kurt Eisner und die meisten der bayerischen Revolutionäre zählte Weber zu jenem Typus von «Gesinnungsethikern», denen er überaus kritisch gegenüberstand. Ernst Toller kannte Weber schon aus Heidelberg und von den lebhaften Diskussionen, die er mit diesem jungen, revolutionär und pazifistisch gesinnten Intellektuellen bei den Tagungen auf Burg Lauenstein im Jahr 1917 geführt hatte. Toller war von der Persönlichkeit Webers derart beeindruckt, dass er seinetwegen zum Studium erst an die Heidelberger und dann an die Münchner Universität wechselte. Als er sich nun aktiv an der Rätebewegung beteiligte, im April 1919 sogar einige Tage als Vorsitzender des «Provisorischen revolutionären Zentralrats» fungierte und zudem als Truppenführer der «Roten Armee» der zweiten Räteregierung gewirkt hatte, stand er nach der gewaltsamen Niederwerfung des Räteregimes unter der Anklage des «Hochverrats». Ungeachtet seiner prinzipiellen Gegnerschaft zu jenen Ereignissen engagierte sich Weber an exponierter Stelle für die Verteidigung seines ehemaligen Studenten. Man muss es nachlesen, um zu erkennen, wie geschickt der Jurist Max Weber am 16. Juli 1919 in diesem Prozess vor dem Münchner Standgericht diesem jungen Revolutionär zu Hilfe eilte. Die Zeugenaussagen des Universitätsprofessors, der Toller die «absolute Lauterkeit» eines radikalen Gesinnungsethikers attestierte, dürften mit dazu beigetragen haben, dass diesem das Todesurteil erspart blieb und er zu fünf Jahren Festungshaft im Gefängnis Niederschönenfeld verurteilt wurde.

Der 22-jährige Leutnant Anton Graf von Arco auf Valley wurde, als er wieder prozessfähig war, im Januar 1920 des Mordes an Ministerpräsident Kurt Eisner angeklagt und am 16. Januar zum Tode verurteilt. In der Urteilsbegründung des nationalistischen Richters Georg Neithardt – ebenjenes Richters am Bayerischen Volksgericht, der im Frühjahr 1924 das Skandalurteil gegen Adolf Hitler fällen sollte – hieß es, dass Arcos Tat «nicht niederer Gesinnung, sondern der glühenden Liebe zu seinem Volke und Vaterland» entsprungen sei «und Ausfluß der in weiten Volkskreisen herrschenden Empörung über Eisner war». Arco wurde bereits einen Tag nach seiner Verurteilung von der bayerischen Regierung begnadigt und die Todesstrafe in Festungshaft unter Beibehaltung der bürgerlichen Ehrenrechte umgewandelt. Er saß seine Strafe bis zum Mai 1924 in Landsberg am Lech ab, wurde dann vorzeitig auf Bewährung entlassen und bereits drei Jahre später endgültig amnestiert.

Am 17. Januar 1920 fand in der Großen Aula eine Vollversammlung der Münchner Studentenschaft statt, die sich mit großer Mehrheit für die Begnadigung Arcos aussprach und eine entsprechende Resolution direkt aus der Versammlung an die Regierung übermittelte. In dieser turbulenten Veranstaltung sprachen sich Mitglieder des «Sozialistischen Studentenverbandes» gegen diese Resolution aus und kritisierten eine angebliche Bemerkung des Rektors der Universität, Friedrich von Müller, der die Tat Arcos als «mannhafte Tat» verherrlicht haben soll. Einer der Funktionäre der Münchner Studentenschaft, Walther Hemmeter, beschimpfte daraufhin die sozialistischen Kommilitonen als «Bande» und behauptete, dass sich auch das Reichswehrgruppenkommando für die Ermordung Eisners ausgesprochen habe.

Das Protokoll der Universitäts-Senatssitzung vom 29. Januar 1920 hält fest, was Max Weber dort über jene Ereignisse berichtete, nachdem sich die beschimpften sozialistischen Studenten an ihn um Hilfe gewandt hatten: Ich bin durch den Pedell in die Große Aula gebeten worden, zog mich nach einiger Zeit zurück, wurde dann durch unbeteiligte Studierende zurückgeholt, da Beleidigungen gefallen seien […] ich habe dann den Rektor gebeten, doch eine Remedur eintreten zu lassen und wohnte, da an ein Fortgehen aus dem überfüllten Saale nicht mehr zu denken war, gezwungener Weise den weiteren Vorgängen bei. Weber protestierte mündlich und schriftlich sowohl gegen die Beleidigungen und Behauptungen Hemmeters als auch gegen die angebliche Äußerung des Rektors. Da ihm bis dahin nur ausweichend geantwortet worden war, sah er sich dazu veranlasst, seine Vorlesung am Montag, dem 19. Januar 1920, im Auditorium Maximum mit folgenden Worten zu beginnen: Ich sehe mich, entgegen meines sonstigen Brauches, in politischen Dingen hier nicht das Wort zu ergreifen, und weil ich mit Ihnen das Vertrauen zum Rektor teile, veranlasst, zu dem, was letzten Samstag hier vorgefallen ist, eine Bemerkung zu machen: Sie haben den Grafen Arco gefeiert, weil dieser, wie es auch meine Überzeugung ist, vor Gericht ritterlich und in jeder Beziehung manneswürdig auftrat. Seine Tat ging aus der Überzeugung hervor, dass Eisner Schande auf Schande über Deutschland gebracht hat. Dieser Meinung bin ich auch. Dennoch! So tapfer auch das Verhalten Arcos war: man hätte ihn erschießen sollen. Wäre ich Minister gewesen, mich hätte Ihre Demonstration nicht gehindert! Im Gegenteil. Aber das Ministerium ist aus Feigheit vor Ihnen zurückgewichen. […] Was haben Sie nun aus dem Grafen Arco gemacht? Nichts anderes, meine Herren, als eine Caféhaussehenswürdigkeit! Jawohl! Statt dass es würdiger gewesen wäre, Graf Arco hätte mit dem Tod gesühnt, zu dem er bereit war. Damit wäre jenem Karneval, der mit dem stolzen Namen Revolution belegt worden ist, ein Grabstein gesetzt gewesen. So aber wird Eisner im Volke weiterleben, weil Arco weiterlebt! Das ist zum Nachteil des Landes. Sodann sind hier am Samstag Beschuldigungen gefallen, Beschuldigungen, die bis heute noch nicht zurückgenommen sind. Ein Hundsfott! der das nicht tut.

Es waren weniger diese Äußerungen in seiner Vorlesung selbst als vielmehr ein ausführlicher Bericht darüber in der «Frankfurter Zeitung» vom 3. Februar 1920, der in den anschließenden Tagen dazu führte, dass der sogenannte Fall Arco hochkochte. Spätestens als zusätzlich das Gerücht verbreitet wurde, Max Weber sei Jude, und es müsse nun endlich darum gehen, jüdische Professoren aus der Universität hinauszuekeln, kam es zu tumultartigen Szenen, vor allem initiiert durch rechtskonservative Studenten der Tiermedizin von der anderen Seite der Ludwigstraße, so dass Weber seine Vorlesungen immer wieder abbrechen musste. Nachdem der Rektor öffentlich erklärt hatte, er habe keineswegs die Tat Arcos verherrlicht, sondern lediglich dessen Verhalten während des Prozesses als «mannhaft» bezeichnet, und auch der Studentenfunktionär Hemmeter seine Beschimpfung der sozialistischen Studenten als «Bande» zurücknahm, nahm auch Weber den Ausdruck «Hundsfott» zurück.

Ein Bericht der «Münchner Neuesten Nachrichten» vom 22. Januar 1920 vermittelt einen plastischen Eindruck davon, unter welchen Umständen Max Weber kurz vor seinem Lebensende lehrte: Zur Vorlesung des Prof. Max Weber am Mittwoch abend 6 Uhr erschienen die Studenten in großer Zahl. Das Auditorium Maximum war dicht gefüllt. Prof. Weber […] konnte jedoch die Vorlesung nicht beginnen, da tobendes Pfeifen und Johlen einsetzte. Auch eine Pause war nutzlos, da sich der Lärm, in den sich auch antisemitische Rufe mischten, sofort wieder erhob. Schließlich erschien der Rektor und forderte die Studenten, die nicht Hörer des Kollegs waren, auf, den Hörsaal zu verlassen. Auch die Worte des Rektors waren erfolglos; der Lärm dauerte an. Erst nachdem der Rektor die Vorlesung für geschlossen erklärt hatte und die Beleuchtung abgestellt worden war, leerte sich langsam der Hörsaal.

Ein realistisches Bild der Lage Münchens in jenen Tagen bietet der Brief Max Webers an Marianne Weber vom 16. Juni 1919: Das Stadtbild ist noch recht «kriegerisch», man vertieft die Schützengräben, verstärkt die Drahtverhaue u. s. w., wohl weil die Regierung wieder hierher übersiedeln will, fortwährend finden Verhaftungen statt, grade in Ambach am Starnb[erger] See ist ein ganzes Bolschewisten-Nest nebst Korrespondenz und russischem Geld ausgehoben worden gestern – hier im Isartal ist davon offenbar nichts oder wenig, auch deshalb glaube ich, daß ich nur mal 1 Tag an den See gehe oder fahre, aber sonst ganz hier bleibe bis Samstag. Ich bin absolut allein, kein Mensch kennt mein «Versteck», also kann nichts geschehen, mich zu stören.

Was hatte es mit diesen Behausungen «im Isartal» auf sich? Die Siedlungsgeschichte der Familien Jaffé und Weber im Isartal beginnt mit einem «funkelnagelneuen Schweizerhäuschen» in der kleinen Ortschaft Irschenhausen, das heute zur Gemeinde Icking gehört. Die damalige Adresse lautete «Irschenhausen, Post Ebenhausen, bei München». In diesem kleinen Gemeinwesen südlich von München hatte Edgar Jaffé im Jahr 1913 ein isoliert gelegenes Holzhaus erworben. Dieses idyllische Landhaus mit der Hausnummer 18 am Ende der kleinen Straße «Seeleiten», das in den 1950er Jahren abgerissen wurde, stand auf einem Grundstück, von dem aus man auch heute noch weit über das oberbayerische Land schauen kann: nach Osten bis zum Bayerischen Wald, nach Süden breitet sich die lange Kette der Alpen am Horizont aus. Auf den zeitgenössischen Fotografien erkennt man ein eingeschossiges dunkles Holzhaus mit einem Balkon unter dem vorgezogenen großen Dach. An das Haupthaus angebaut, sieht man ein mittelgroßes Seitengebäude, in dem ein einziger großer Salon gewesen sein soll. Auf dem beachtlich großen Grundstück liegt ein kleiner Weiher, in dem die Bewohner der «Villa Jaffé» angeblich badeten – abgeschieden von den neugierigen Blicken der Dorfbewohner, deren Phantasien über das seltsame Treiben der Menschen aus der Großstadt München nur umso heftiger geblüht haben werden.

Das Schweizerhäuschen

Dieses geräumige Haus hatte Edgar Jaffé für sich erbauen lassen, hier wohnte und arbeitete er, als komfortable Ergänzung der großen Stadtwohnung in der Schwabinger Konradstraße. Nach seinem Tod im Jahr 1921 muss es Else Jaffé geerbt und dort wohl auch zeitweise gelebt haben. In diesem Haus jedenfalls besuchten ihre Schwester Frieda und deren Mann D. H. Lawrence sie noch im Jahr 1927.

Seit Ende 1909 bestand eine dauerhafte Liebesbeziehung zwischen Else Jaffé und Alfred Weber, von der Edgar Jaffé wusste und die er tolerierte, so dass Alfred Weber gewissermaßen zum «Ehemann Nummer Zwei» avancierte. Edgar Jaffé stand zeit seines Lebens in verständnisvoller Freundschaft zu Else Jaffé, auch nach deren räumlicher Trennung. Im Jahr 1913 kaufte die «Professorsgattin Jaffé, Elisabeth» die «Villa Vogelnest» im Joseph-Schnellrieder-Weg 8 in der damals noch sehr ländlichen Kreisstadt Wolfratshausen. Es handelte sich bei dieser Villa um einen Neubau aus dem Jahr 1910, den Else Jaffé für 18.000 Mark erwarb. Das zweigeschossige Haus erscheint als einigermaßen geräumig, es dürften jeweils vier Zimmer im Parterre und in der ersten Etage sein, dazu ein offensichtlich ausgebautes Dachgeschoss. Ein großer Garten liegt um das Haus, hinter dem die bewaldete Anhöhe steil nach oben steigt. Es sieht insgesamt nicht gerade nach einem Vogelnest, sondern eher nach einer Villa aus, nicht wesentlich bescheidener als das «Schweizerhäuschen» in Irschenhausen, in dem der Herr Professor Jaffé zur gleichen Zeit seine Aufenthalte auf dem Land verbringt. In dieser Villa in Wolfratshausen jedenfalls lebte Else Jaffé mit ihren vier Kindern bis zum Jahr 1916, danach zog sie bis 1920 in die Villenkolonie «Prinz-Ludwigs-Höhe», die zur Gemeinde Solln gehörte, um dann endgültig wieder in der Schwabinger Konradstraße 16 zu wohnen.

Die Villa Vogelnest

Damit zur dritten Immobilie im Isartal, der Ferienwohnung von Alfred Weber in Icking. Heute braust der Lärm der Münchner Straße am Haus Nummer 3 ebenso vorbei, wie er das vermutlich schon zu jener Zeit tat, als Alfred Weber im zweiten Stock dieses schlichten Hauses, das noch heute unverändert steht, seine gemietete Sommerwohnung bezog. Von Robert Lucas wissen wir, dass es eine ganz einfache Vier-Zimmer-Wohnung über einem typischen Dorfladen, mit einem herrlichen Balkon war. Diese Wohnung von Alfred Weber sollte internationale Literaturgeschichte schreiben, denn in ihr verbrachten D. H. Lawrence und Frieda Weekly die ersten Wochen nach ihrer gemeinsamen Flucht aus ihren beiden englischen Ehen. Die Wahl dieses Hauses als bescheidene Ferien- und Sommerwohnung des Heidelberger Professors Alfred Weber war ganz eindeutig vom Wunsch motiviert, seiner Geliebten Else so nah wie möglich sein zu können.

Die Ferienwohnung Alfred Webers

Im Pelzmantel auf der Ofenbank: Universität und Schwabing

Nun, da die Zeit der Villen und großen Wohnungen vorbei war: Wo wohnte Max Weber in München? Im Vorlesungsverzeichnis für das Winterhalbjahr 1919/20 und für das Sommersemester 1920 wird «Ludwigstr. 22a, Gartenheim» als Wohnanschrift des Herrn Professor Max Weber angegeben: Dahinter verbarg sich die erwähnte «Pension Euchler», die Max und Marianne Weber bei ihrem Aufenthalt sieben Jahre zuvor – gemeinsam mit Mina Tobler – offensichtlich zu schätzen gelernt hatten. Die «Pension Euchler», fast direkt dem Hauptgebäude der Universität gegenüber, wurde vermutlich erst seit Herbst 1912 Webers Stammbleibe, vor allem, wenn er allein in München weilte. Später wird dann das «Hotel Grünwald» in der Hirtenstraße 11 – direkt am Münchner Hauptbahnhof – sein Stammquartier, bevor er im Dezember 1919 eine Wohnung in der Schwabinger Seestraße anmietet.

Marianne Weber beschreibt uns die teilweise gemeinsamen Aufenthalte des Ehepaares ab Herbst 1919 stimmungsvoll: Weber ist nun ganz bereit, das Leben noch einmal neu aufzubauen. Die Gefährten wohnen erst provisorisch in den schon vertrauten Räumen der Freunde und ziehen dann in das dicht am englischen Garten gelegene Häuschen von Helene Böhlau. Dieser Rahmen ist eng im Verhältnis zu der Großräumigkeit des Heidelberger Hauses, aber heimelig und entspricht Webers Drang, der kargen Zeit gemäß – bescheiden – zu leben. Und die kleine Seestraße ist ein traulicher Winkel. Hier verzahnt sich noch die Großstadt mit dem einst weit vor ihren Toren gelegenen Dörfchen Schwabing. Kleine Dorfhäuser, deren Dach mit der ausgestreckten Hand zu erreichen sind, und hinter deren Scheiben altmodische Pflanzen träumen, behaupten sich noch neben ihren stolzen Stadtschwestern. Webers Arbeitsklause, kleiner als die Heidelberger, sonst ähnlich in der Form, schaut auf ein winziges Gärtchen, zwei weiße Birkenstämme und eine junge Blutbuche verstecken die häßliche Brandmauer gegenüber. Auch nach der Straßenseite schaut man in einen Hain von Föhren und Birken, den Kindern der Hochebene. Wo die Straße am englischen Garten mündet, rauscht ein Isararm, und einige Schritte weiter führen zu dem großen See, den Enten und Möven bevölkern. […] Welche Wohltat, nicht in die kalten Steingefängnisse der Großstadtstraßen gebannt zu sein!

«Die Freunde», deren Räume Max und Marianne Weber schon aus früheren Zeiten kannten, waren Edgar und Else Jaffé, die eine Wohnung von insgesamt 350 m^2 in der 4. Etage des Hauses Konradstraße 16 bewohnten. Ob es wirklich beide Jaffés waren, auf die Max Weber sich freute, mag dahingestellt bleiben, ganz sicherlich jedoch freute er sich auf Else Jaffé. Es sieht jedenfalls so aus, als ob Edgar Jaffé ab etwa 1910/11 seine Ehefrau Else Jaffé «frei» gegeben hatte, vor allem wohl für ihr Dauerverhältnis mit und zu Alfred Weber. Voraussetzung dafür war jedoch gewesen, dass sie auf die Scheidung von ihm verzichtete, vor allem der Kinder wegen. Diese wären gewiss nicht bei ihr – als «Ehebrecherin» – geblieben. Man darf dabei nicht vergessen, dass allein ein Übernachten Max Webers in der Konradstraße zu jener Zeit nicht unproblematisch war, galten doch noch die «Kuppelei»-Paragraphen (§ 180/181 StGB). Die Menschen jener Zeit waren einigermaßen geübt in Heimlichkeit, dennoch suchte Max Weber eine eigene Wohnung.

Zum 1. Dezember 1919 fand der Umzug in die Mietwohnung in der 3. Etage des Hauses Seestraße 3c [heute Nr. 16] statt. Else Jaffé hatte dem Ehepaar Weber zuerst eine Sieben-Zimmer-Wohnung in Bogenhausen am Kufsteiner Platz 1 vermittelt, die zwar angemietet, aber nicht bezogen wurde, da Max Weber der Weg zur Universität als zu weit erschien. Das Haus in der kleinen und ruhigen Schwabinger Straße in der Nähe des Nikolaiplatzes, in das er stattdessen zog, gehörte zu diesem Zeitpunkt der Dichterin Helene Böhlau, der 1859 geborenen Tochter des Verlegers Hermann Böhlau.

Das Haus Seestraße 16

Helene Böhlau, die bereits 1882 als 26-Jährige ihre ersten Novellen publiziert und eine größere Serie sehr beliebter Erzählungen und Romane veröffentlicht hatte, in denen es um die Emanzipation der Frau im ausgehenden 19. Jahrhundert, um die uneheliche Mutterschaft und den Konflikt von Frauenrolle und Künstlerinnenexistenz ging, war literarisch sehr erfolgreich. Ihre Publikationen, die zeitgenössisch als «Tendenzliteratur» diffamiert werden, insbesondere ihr Roman «Halbthier» von 1899, und ihr Engagement in der Münchner «Gesellschaft zur Förderung der geistigen Interessen der Frau» weisen sie als frauenpolitische Aktivistin aus. Nach dem Tod ihres Mannes 1911 – des ehemaligen Weimarer Kartographen Friedrich Arnd, der zum Islam konvertierte und sich ab da Omar al Raschid Bey nannte – stellte sie ihre eigene literarische Produktion weitgehend ein und widmete sich fast ausschließlich seinem philosophischen Werk, dem sie eine große und zukunftsweisende Bedeutung zuschrieb.

Hatte sie noch in ihren früheren Erzählungen und Romanen die Notwendigkeit der Befreiung der Frau, insbesondere der Künstlerin, aus ihrer von der Männerwelt behaupteten geistigen Minderwertigkeit verkündet, so begegnet uns in dieser späteren Arbeitsphase Helene Böhlaus – die nun unter dem Namen «Frau al Raschid Bey» publizierte – eine ganz andere Parole: Die (Ehe-)Frau tritt nun als Schülerin, Schriftstellerin oder Künstlerin neben die überragende Gestalt des (Ehe)Mannes, Philosophen, Gelehrten. Die Beziehung eines solchen Paares basiert auf einer geistig-seelischen Verbundenheit und auf dem gemeinsamen Interesse an Kunst, Literatur und Philosophie. Unbestritten bleibt jedoch in dieser Verbundenheit die Dominanz des gelehrten Mannes, dem die Frau in Opferbereitschaft und Mütterlichkeit zur Seite steht. Diese Themen finden sich wieder bei jener anderen Witwe, deren Mann im Herbst 1919 in das Haus Helene Böhlaus zur Untermiete einzieht, Marianne Weber. Helene Böhlau war nach Omar al Raschids Tod in ein kleines Häuschen in Widdersberg am Pilsensee in der Nähe Münchens gezogen, wo sie bis zu ihrem Tod 1940 lebte.

Durch die zufälligen zeitlichen Konstellationen ergab es sich, dass Max Weber ausgerechnet in München und nicht in Preußen den Untergang des wilhelminischen Systems erlebte. Gerade er wird in dieser Zeit immer wieder von verschiedenen Seiten vorgeschlagen oder gedrängt, eine aktive politische Rolle in dieser Umbruchszeit zu übernehmen, was ihm gewiss nicht unangenehm war. Jedoch, solche «Rufe» kamen nicht von Menschen, die etwas zu sagen hatten bei der Neuordnung Deutschlands. Gleichzeitig entstand bei einigen der Eindruck, dass Max Weber nicht mit der Zeit ging, wenn man an seine Reaktionen auf die weitere Entwicklung der Bayerischen Räterepublik denkt, wie Marianne Weber sie schildert: Unter dem Eindruck der Münchner Vorgänge und des traurigen Schauspiels, daß junge Burschen den heimgekehrten Offizieren die Achselstücke abreißen, nennt er sie «einen blutigen Karneval, der den ehrenvollen Namen einer Revolution nicht verdient». Man kann tatsächlich den Eindruck gewinnen, dass er sich zu diesem Zeitpunkt innerlich von der Politik verabschiedet und sich vollkommen der akademischen Lehre und dem Leben in der Universität zugewandt hat.

In diese Phase fällt die erneute Überarbeitung der religionssoziologischen Aufsätze, beginnend mit den Texten über die Kulturbedeutung des Protestantismus, und die Bearbeitung der Reden «Wissenschaft als Beruf» und «Politik als Beruf» für den Druck, die sich beide zu umfänglichen Abhandlungen ausgewachsen hatten. Vor allem seine Arbeit an den Definitionen seiner «Allgemeinen Soziologie» strengt ihn ganz besonders an, so dass seine Stimmung während der Münchner Monate stark schwankt. In seinem Brief vom 25. Juni 1919 an Marianne Weber heißt es: Ich bin gründlich müde, das merkte ich auch im gestrigen (ersten) Kolleg. Viel zu viel Leute, so und so viele standen – nur diesmal aber werden sie sich bald drücken; ich rede ganz abstrakt, rein begrifflich, absichtlich. Massen von Anmeldungen zum Seminar, das ich sehr langsam angehen lasse. Für den Winter habe ich 2 Stunden Wirtschaftsgeschichte, 2 Stunden «Staaten, Klassen, Stände» angekündigt und «Anleitung zu wissenschaftlichem Arbeiten» (diese in formlosen Einzelrücksprachen oder allenfalls alle 14 Tage eine Stunde). Ich hoffe, es geht! Höchst merkwürdig, daß mich diese Art physischer Leistung so strapaziert.

Bei aller universitären Anstrengung, es lässt sich nicht leugnen, Max Weber erlebt eine «zweite Jugend». Unabhängig davon, ob sich Marianne Weber darüber im Klaren war, woher dieser jugendliche Impuls ihres 55-jährigen Ehemannes kam, sie war jedenfalls beglückt über dessen Auftritt in der Universität: Bei der üblichen Jahresfeier der Universität trägt Weber den rubinfarbenen Ornat der staatswissenschaftlichen [Staatswirtschaftlichen] Fakultät – königlich schreitet die hohe Gestalt; ein leise lächelnder Blick streift schnell die Frau. Er weiß, daß sein Anblick sie bewegt. Aber soll das Lehramt seine endgültige Wirkensform sein? Früher erschien es wohl als unvergleichliche Höhe. Jetzt wo der Wiederaufbau Deutschlands für unabsehbare Zeit jede staatsmännische Begabung braucht, sieht es sich anders an. Als die Gefährtin in dieser Zeit ihm einmal sagt: In einigen Jahren, wenn er noch älter und gesünder wäre, würde ihn die Nation doch noch rufen, «und dann gehst Du auf jede Gefahr» – nickt er und sagt mit feierlichem Ernst: «Ja – ich habe das Gefühl, als habe mir das Leben noch etwas vorenthalten».

Aus der Feder von Else Jaffé verfügen wir über einen Bericht über Max Webers erste Kollegstunde, an der sie teilnahm, worüber sie Marianne Weber am 30. Juni 1919 schrieb: Die Vorlesung von Max hat den Studenten sehr gefallen, obgleich sie ganz sachlich + nüchtern war. Er kanns grad noch so gut wie früher, finde ich, genau dieselbe Plastik + Klarheit. Und wie gut sollte diese Art des wissenschaftlichen Ethos unserer Jugend tun! Es wäre schon ein Jammer, wenn ers nicht leisten könnte! – Er schimpfte nachher nämlich schon über die allzuvielen, (200! – lieber Gott, da wird er noch anderes erleben!) das laute Sprechen müssen etc. Wie es ihm eigentlich geht, wage ich nicht zu sagen. – Dieser letzte Satz kann als ein Meisterwerk rhetorischer Kunst betrachtet werden, denn Max Weber hatte ihr gerade mal zwei Wochen vorher einen Brief geschrieben, in dem er seiner «Geliebten goldenen Else» in einem Taumel von Glück und «Befriedigung» des Herzens dankte.

Die Situation ist in dieser Zeit die folgende: Marianne Weber sitzt als vielbeschäftigte Parlamentarierin für die DDP im Badischen Landtag in Karlsruhe, Mina Tobler lebt in Heidelberg und sorgt sich, dass ihr Geliebter ihr in München abhandenkommt, und Else Jaffé kümmert sich um ihre Kinder und um ihren geistig und seelisch schwer erkrankten Ehemann, Edgar Jaffé, der seit dem 18. Juni 1919 wegen «einer depressiven Gemütserkrankung» in einer privaten Nervenheilanstalt behandelt wurde. Sie kann naturgemäß nur beschränkt Zeit für ihren Geliebten Max Weber aufbringen. Es ist eine komplizierte Situation, mit der keiner der Akteure so wirklich zufrieden ist.

Nach Heidelberg bzw. Karlsruhe reportiert Max Weber seiner Ehefrau zwar, dass er Else Jaffé einigermaßen regelmäßig sieht, reduziert jedoch ihre Bedeutung für ihn auf die Lieferung von Nahrungsmitteln – ihr, bzw. Edgar Jaffés Dienstmädchen Anna bringt ihm regelmäßig Eier und Butter – und die Teilnahme an einigen seiner Lehrveranstaltungen. Er betont immer wieder, wie einsam er ist, ungeachtet der Treffen mit Else Jaffé: Sonst lebe ich völlig klösterlich; Else hat sich einen Abend «reserviert» und kommt in der Woche 1–2 Mal vorbeigeschlüpft, ist auch nach dem Kolleg mit mir zusammen. Zuweilen berichtet er aber auch von ausgedehnten Besuchen bei Else Jaffé in Irschenhausen, die aber eher als formelle Begegnungen dargestellt werden: grade wollte ich gestern in den «Englischen Garten» […] da telephonierte Else, daß Brentano seinen Besuch hier draußen angesagt habe, und ob ich nicht helfen wolle, ihn zu «unterhalten». Nun das tat ich gern, und da es wunderbares Wetter wurde, endlich, endlich, so blieb ich da; verpaßte den Zug und wurde dann hier unter Zusammendrängung von Kind und Kegel untergebracht. Heut früh – Du kennst ja das Häuschen – war auf dem Balkon schon um 6 Uhr glühende schöne Sonne, und ich spazierte in einem «Licht- und Sonnenbad», während das Häuschen noch in tiefem Schlafe lag. Heut Mittag geht es wieder in die Stadt nach dieser «Eskapade». Der Wald ist in der Frühe so wunderbar, windstill und wie in Erwartung. – Du siehst aus Allem, daß es mir jetzt wieder ganz erträglich geht, freilich wohl auch: daß dies um den Preis einer ganz unerhörten Faulheit geschieht: kaum daß der «Geist des Kapitalismus» neben dem Kolleg etwas weiterrückt! Nun – Du gabst mir ja den permesso.

Durchaus erhellend ist Marianne Webers Schilderung eines gemeinsamen Theaterbesuchs während eines ihrer Besuche in München. Am 2. Januar 1920 sehen Max und Marianne Weber im Prinzregenten-Theater eine szenische Aufführung des Gedichts von Henrik Ibsen «Brand» aus dem Jahre 1866: Dieser von einem strengen Gott erfüllte Mann macht radikalen Ernst mit dem Gehorsam gegen das Absolute. Aber er fordert nicht nur von sich selbst jedes Opfer, sondern will auch die andern Erdenkinder dahin führen, wo er stehen kann. Jedoch sie sind nicht geschaffen, ihm zu folgen, sie wollen erst glücklich leben und dann Gott dienen. Deshalb treiben sie den Führer, der sie ständig überfordert, in die eisige Einsamkeit. Und erst in der Todesstunde erfährt er den Gott, dessen Barmherzigkeit höher ist als sein Gesetz. – Vielleicht hatte irgendwann auch für Weber die Möglichkeit bestanden, ein Mann des «Alles oder Nichts» zu werden. Aber immer wieder öffnet er sich dem ganzen Erdenleben der andern mit seinem Reichtum und seinem Zwiespalt, immer wieder läßt er sich liebend und forschend auf alles Menschliche ein. Sich selbst mißt er an der absoluten Forderung, aber er drängt sie niemand auf, und er will durchaus lieber zu den Sündern gehören als zu den «Gerechten».

Stilisiert Marianne Weber in dieser Passage ihren Mann als vom Symbolgehalt dieses Dramas tief bewegt, so zeigt der Brief Max Webers an das «Liebe Tobelkind» vom Tag nach diesem Theaterbesuch einen ganz anderen, sehr viel Nüchternen: Theater: gestern «Brand» im Prinzregenten-Theater. Zwiespältiger Eindruck. Zunächst begründet dadurch, daß viel zu schnell (daher zu ⅓ unverständlich – in der 2. Reihe!) gesprochen wurde. Dann dadurch, daß viel zu emotional gesprochen wurde wie jetzt Alles. Dann wirkt aber die ganze Dichtung als Litteraten-Kitsch, was sie eben doch halt nicht ist, so schwach manche Partien sind. […] Insgesamt schreibt Max Weber an Mina Tobler von München aus nicht mehr so häufig wie früher. Seine weniger gewordenen Briefe strömen jedoch geradezu über von Beschwörungen ihrer Schönheit und Lebenskraft und seiner Dankbarkeit für die gemeinsamen Erlebnisse und von seinem Wunsch nach einem möglichst baldigen Wiedersehen mit ihr.

Die Rolle Else Jaffés, auf die Mina Tobler unstrittig eifersüchtig ist, wird von ihm heruntergespielt als «Bemutterung». Sein Bruder Alfred «habe» Else Jaffé «eben doch nicht» wirklich, da diese stete Rücksicht auf ihren Mann und die Kinder üben müsse. Dessen Liebe zu Else Jaffé sei «ungeschwächt und sehr stark und stetig», aber durch die aktuelle Situation mit «viel Resignation» besetzt: Deshalb freut es mich, daß er Dich zuweilen einmal sehen kann. Er wird Dir schon gefallen. – Sollte das der Versuch einer Verkuppelung seiner ehemaligen Geliebten an seinen Bruder gewesen sein, dem er selbst die Geliebte «ausgespannt» hatte?

Im Wintersemester 1919/20 hält Max Weber seine Vorlesung über eine «Universale Sozial- und Wirtschaftsgeschichte», nachdem ihn einige Studenten darum gebeten hatten, nicht zuletzt weil ihnen die dürre Begriffsarchitektur der «Allgemeinen Soziologie» als zu schwer erschienen war. Der Lehrstuhlvorgänger, Lujo Brentano, hatte seine fünfstündige Vorlesung im Wahlfach Wirtschaftsgeschichte für das Curriculum der Nationalökonomie über 25 Jahre angeboten und darin die Entwicklung der Volkswirtschaft und ihrer Organisation vom frühen Mittelalter bis ins 19. Jahrhundert behandelt. Max Weber musste diesen berechtigten Erwartungen seiner Münchner Studenten nachkommen, auch wenn er kein Fachmann auf diesem Gebiet war und sich in fliegender Hast bis zum letzten Moment selbst Abschnitt für Abschnitt in die jeweilige Materie einarbeiten musste. In seinem Fall – wie immer bei seinem Vorgehen – hieß das, dass er vor allem die Arbeiten anderer heranzog und deren Ergebnisse kommentierend vortrug: Ganze Wagenburgen von Büchern türmten sich auf seinem Schreibtisch. An seine Geliebte Mina Tobler schrieb er am 27. August 1919: Im Winter werde ich ja sehr asketisch leben müssen, da die Studenten ein neu zu machendes großes, mir nicht unbedingt «liegendes» Kolleg verlangen. Die insgesamt 26 zweistündigen Einheiten – jeweils montags und mittwochs von 18 bis 20 Uhr im Auditorium Maximum – wurden von Max Weber frei gehalten, auf «Notiz-Zettel» gestützt, die er angeblich seinem Cousin Baumgarten unmittelbar danach übergab mit der Bemerkung: Macht, was ihr wollt damit, ich will das Zeug nicht mehr sehen. Von diesen «Zetteln» existiert heute keiner mehr, sie wurden jedoch offensichtlich von Siegmund Hellmann und Melchior Palyi für die posthume Publikation der «Wirtschaftsgeschichte» im Jahr 1923 mitherangezogen.

Dass die von Max Weber gehaltene Vorlesung überaus anspruchsvoll war und viele ihrer Hörer überforderte, lag gewiss auch an der Fülle des Stoffs, wie man einem Bericht des Teilnehmers Wolfgang [George W. F.] Hallgarten entnehmen kann: Allein das von ihm vorgebrachte Material – das Riesengerippe der von ihm erarbeiteten soziologischen Grundbegriffe und Grundkategorien des Wirtschaftens – ging noch über das Fassungsvermögen eines ersten Semesters hinaus, und ich beschloss, dieses Studium zunächst noch zu vertagen. Dazu kam sicher auch die hastige Vortragsweise, von der es zahlreiche Berichte gibt, die durch Max Webers geringe Motivation an der ganzen Unternehmung sicher nicht gemildert worden war. Umso größer ist unstrittig das Verdienst der beiden Erstherausgeber, Siegmund Hellmann und Melchior Palyi, einen einigermaßen gut lesbaren Text erzeugt zu haben, auch wenn Hellmann in der eigenen Rückschau und bei den Überlegungen zu einer Neuauflage für eine gründliche Überarbeitung plädierte. In dieser Vorlesung findet sich vieles von dem, was wir bereits aus den Werken Max Webers kennen, nicht zuletzt aus seinen Arbeiten über «Die protestantische Ethik und der ‹Geist› des Kapitalismus».

Um was ging es in dieser Vorlesung? Es ist, wie der Name sagt, eine Sozial- und Wirtschaftsgeschichte – der Menschheit, müsste man hinzufügen. Max Weber beginnt mit allgemeinen Definitionen, hebt dann inhaltlich mit Agrarverfassungen an, fährt mit Gewerbe und Bergbau bis zum Eintritt der kapitalistischen Entwicklung fort, kommt zum Güter- und Geldverkehr im vorkapitalistischen Zeitalter und endet mit der Entstehung des modernen Kapitalismus und der Entfaltung der kapitalistischen Gesinnung. Dabei konzentriert er sich zwar auf die abendländischen Entwicklungen (Antike, Mittelalter, Neuzeit) mit einem Schwerpunkt auf den Verhältnissen auf deutschem Boden, unternimmt aber auch weitschweifende Exkursionen in außereuropäische Verhältnisse nach China, Indien und in den Vorderen Orient. In diesem von anderen verfassten Buch liest es sich jedoch sehr viel klarer und eindeutiger als bei Weber selbst.

Unter den insgesamt 508 eingeschriebenen Hörern dieser Vorlesung saßen einige Männer – von den wenigen Frauen als «Gasthörerinnen» seien genannt Elsa Bernstein und Julie Meyer-Frank –, die bis heute bekannt sind: Eduard Baumgarten, Arnold Bergstraesser, Immanuel Birnbaum, Wolfgang [George W. F.] Hallgarten, Karl Pfister und Max Rheinstein – alles Namen, die mit der späteren Rezeption Max Webers eng verbunden sind. Die Münchner Vorlesungen Webers wurden angeblich als «universitäres Ereignis» gehandelt, so dass selbst Kollegen wie der angesehene Staatsrechtler Karl Rothenbücher, der Historiker Erich Marcks und Webers Lehrstuhlvorgänger Lujo Brentano daran teilnahmen – sporadisch, wie man wohl vermuten darf. Dass zu den Hörern auch der damals 31-jährige Carl Schmitt zählte, der zu dieser Zeit bereits an der Münchner Handelshochschule lehrte, sei wenigstens erwähnt, ebenso wie die Tatsache, dass Schmitt an Max Webers «Dozenten-Seminar» teilnahm, von dem er schrieb, dass er Weber als «Revanchisten» wahrgenommen habe: das Radikalste von allem Revanchismus gegenüber Versailles, was ich je erlebt habe.

Abschließen wollen wir diesen Abschnitt mit der Schilderung Marianne Webers einer denkwürdigen Begegnung zwischen Oswald Spengler und Max Weber: Um diese Zeit wird einmal in Webers Seminar über Oswald Spenglers alle Welt beschäftigendes Werk (Der Untergang des Abendlands) disputiert. Weber sieht darin die geschichtsphilosophische Konzeption eines sehr geistvollen und gelehrten «Dilettanten», der die Ergebnisse historischer Forschung in seine spekulativen Konstruktionen preßt. Einige Seminarteilnehmer, die den Verfasser persönlich kennen, wünschen sich eine Disputation zwischen ihm, Weber und einigen anderen Denkern. Die Männer sind bereit, ihre Klingen zu kreuzen. An einem kalten klaren Wintertag treffen sie sich in den Räumen des Rathauses. Um den kleinen Kern der Gelehrten knäult sich in mehreren Reihen die Jugend, vorwiegend Freideutsche, auch junge Kommunisten und Sektierer aller Art sind dabei. Das geistige Turnier dauert anderthalb Tage und ist äußerst spannend. Weber greift sehr behutsam an und mit den ritterlichsten Waffen. Der Respekt vor dem andersgearteten Geist macht seine Kritik erträglich. Andere verfahren rücksichtsloser. Spengler bleibt vornehm-beherrscht als man ihm Stein auf Stein aus seinem Gedankenbau zieht. Gegenseitiges Ueberzeugen hinsichtlich der Grundthese ist nicht möglich. Die jungen Zuhörer überwältigt einmal wieder ein ungeheures Wissen, das ihnen doch keine Antwort gibt auf die Frage: «Was sollen wir denn aber tun?» – Einige der Jungen ziehen Weber mit dem Dichter Paul Ernst und dem Sozialisten Otto Neurath hernach noch in ihren Kreis, um sich endlich ihrerseits auszusprechen. In einem der winzigen Dorfhäuser der Seestraße haben sie ein Asyl, das außer Stühlen und Tisch nur ein großer brauner Kachelofen möbliert. Der Winternachmittag ist bitter kalt. Der Ofen erwärmt sich langsam, denn er bekommt nur wenig Nahrung. Aber diese jungen Männer und Frauen sind hart gewöhnt, durch die Armut und den Schützengraben, und sie sind stolz auf ihre Bedürfnislosigkeit. Weber sitzt im Pelzmantel auf der Ofenbank, ausdrucksvoll hebt sich sein Kopf von den Kacheln ab […]– Was sie u.a. umtreibt, ist der Glaube, daß man durch Begründung kommunistischer Oasen – ländlicher Siedlungen und dgl. – die natürlichen Zellen einer neuen höheren Weltordnung schaffen könne – die friedliche Ueberwindung des Kapitalismus, oder wenigstens Befreiung von ihm für diejenigen, die ernstlich davon frei sein wollen. Und indem sie gemeinsam der Erde die Nahrung abgewinnen, hoffen sie auch frei zu bleiben von spezialistischer Berufsarbeit. Denn sie sehen darin einen die Seele ertötenden Zwang. Aber Kulturmenschen wollen sie trotzdem bleiben. «Landwirtschaft mit Kunstgewerbe» hat Spengler ironisch bemerkt.

Auch hier ist es hilfreich, diese verklärte Darstellung mit dem nüchternen Bericht über dieses Treffen zu kontrastieren, den Max Weber am 3. Januar 1920 an Mina Tobler abgibt: Unterhaltung (die ich vielleicht etwas allzusehr bestritt) über dies Spengler’sche Sensationsbuch, das ich, trotz aller Anmaßung, gern «gelten lassen» möchte (der vielen guten Einfälle wegen und weil wie Kunst auch Wissenschaft den Dilettantismus als Begleiter braucht) – nur: die Freude an der schlichten Arbeit und die Ehrfurcht vor den Tatsachen verdirbt so ein Litterat den Leuten und das ist eben sehr übel, von der Kitschigkeit vieler besonders «schön» geratener Partien ganz abgesehen.

«Belta, Vince!»: Die große Leidenschaft

Wie oft Max Weber sich verliebt hat, wissen wir nicht, weil er kein Buchhalter seiner Gefühle war wie Thomas Mann, dem Max Weber im Münchner Salon der Schriftstellerin Elsa Bernstein zweimal persönlich begegnete. Aber dass ihn als 52-Jährigen die Liebe zu Else von Richthofen, verheiratete Jaffé, überwältigt hat, wird man wohl sagen können. Die zu diesem Zeitpunkt 42-jährige Frau, Mutter von vier Kindern, Ehefrau seines Förderers und Kollegen, Edgar Jaffé, und Geliebte diverser «interessanter Männer», vor allem aber seines Bruders Alfred Weber, schlägt ihn spätestens ab Ende Oktober 1916 vollkommen in ihren Bann.

Hatte Max Weber seine Liebschaft mit Mina Tobler über alle Jahre hinweg auf einem wohltemperierten Niveau halten können – am gemeinsamen «Sabbath» ging der Herr Professor über die alte Neckarbrücke auf die Altstadtseite Heidelbergs, um im Dachstübchen der Bismarckstraße 17 «musikalische Stunden» zu erleben –, so brach mit der Beziehung zu Else Jaffé alle Leidenschaft, deren er überhaupt fähig war, aus diesem Mann heraus. Max Weber kannte jene Frau bereits seit über 30 Jahren, als sie am 27. Oktober 1916 direkt auf ihn zutrat. Wir haben immer wieder über Else Jaffé berichtet, die Freundin Marianne Webers aus Freiburger Jahren, die Heidelberger Doktorandin Max Webers, die Verlobte des Augenarztes Rudolf Paderstein, die Badische Fabrikinspektorin, die Ehefrau des Kollegen Edgar Jaffé, die Geliebte des Chirurgen Friedrich Voelcker, des Psychoanalytikers Otto Gross und von Alfred Weber.

Wie wir bereits wissen, hatte Max Weber alle Kontakte zu Else Jaffé im Winter 1910/11 abgebrochen. Dem war vorausgegangen sein Liebeswerben um sie im Herbst des Jahres 1909, als Else Jaffé gerade ihr Verhältnis mit Alfred Weber begonnen hatte. Im Anschluss an die Tagung des «Vereins für Socialpolitik» Ende September 1909 fuhren die Ehepaare Max und Marianne Weber und Edgar und Else Jaffé gemeinsam an die Adria. Am 1. Oktober 1909 trafen sie in Grignano ein, einem kleinen Seebad in der Nähe von Schloss Miramar in der Bucht von Triest. Am 8. Oktober 1909 reiste Marianne Weber über Triest nach Heidelberg zurück, Max Weber fuhr zusammen mit Edgar und Else Jaffé nach Venedig. Von dort aus, am Tag vor seiner Abfahrt am 10. Oktober, schreibt er an Marianne Weber, dass er der interessanten Gespräche mit Else Jaffé «müde» sei: es kommt nichts Derartiges mehr vor, denn ich habe ihr glaube ich genug gesagt, teils allein teils mit Deiner Hilfe. Nun: entweder – oder. Liest man nur diesen Brief, so könnte man meinen, es ginge Max Weber – wie seiner Ehefrau – ausschließlich um das anstößige Verhältnis zwischen Alfred Weber und der Ehefrau des Kollegen Jaffé. Max Weber spielt sein eigenes Interesse an Else Jaffé in seinen Briefen an Marianne Weber herunter, von seiner existentiellen Betroffenheit ist nichts zu spüren, so etwa wenn er von Leipzig am 12. Oktober über Else Jaffé schreibt: man muß sie gern haben u. trotz mancher plötzlich sich einstellender trivial-grober Züge ist sie als Ganzes ein anmuthsvolles Erdenkind, dessen Gesellschaft ich gern zuweilen wieder in seiner Eigenart in Stunden leidlichen Befindens u. lebhafter Empfänglichkeit genießen würde, wäre das nicht mit so viel Umständlichkeit verknüpft.

Else Jaffé-von Richthofen

Dass da mehr war, wissen wir nicht zuletzt von Marianne Weber, die in ihrem Tagebuch notierte, dass sie in Grignano erkennen musste, dass Max Weber ihre Freundin liebte: Er liebt sie! Er liebt sie nicht nur mit der Liebe der brüderlichen Freundschaft, sondern anders, leidenschaftlicher. Aber seine Empfindungen als erotische zu bezeichnen – das Wort wäre viel zu grob gewesen. Sie waren ja so schön, so unbegehrlich, so selbstlos – das fühlte ich, und ich verstand ja nur zu gut, daß Elses Wesen und Schicksal nun auch bei ihm ein starkes neues Gefühl entfesseln mußte, wie ich es selbst ja lange kannte. Ich verdachte es ihm garnicht, aber um so tiefer mußte meine Traurigkeit sein – sie hatte etwas an Empfinden und Schwung an ihm ausgelöst, was mir nicht zuteil geworden war. Warum nicht? […] Was war das Schmerzhafte in Grignano? Ich hatte geglaubt, alle Empfindungskraft, die ihm gegeben ward, in ihm lebendig gemacht zu haben und sah, daß das Irrtum war.

Wir wollen uns den vielfältigen Spekulationen darüber, was in Venedig zwischen Max Weber und Else Jaffé geschehen sein kann, nicht anschließen. Wir glauben jedoch auch, dass Max Weber die italienische Wärme im Herbst des Jahres 1909 dazu nutzte, dieser Frau seines Kollegen Jaffé und der Geliebten seines Bruders Alfred eine Liebeserklärung zu machen. Sie lehnte ihn zu diesem Zeitpunkt ab, nicht zuletzt unter Verweis auf ihre Freundschaft mit Marianne Weber, die sie nicht hintergehen wollte. Für Max Weber war es nicht nur eine einfache Ablehnung seiner entflammten Liebe; möglicherweise erstmals ahnte er, was erotisches Glück und Unglück bedeuten können. Nur etwa ein Jahr später gelangte er in der Beziehung zu Mina Tobler vermutlich erstmals zu erotisch-sexueller Erfüllung; sie trat an die Stelle von Else Jaffé, die ihn zurückgewiesen hatte. Seine Kälte und sein Ausweichen dieser Frau gegenüber hatte unserer Meinung nach damit zu tun, dass sie sein Werben um ihre Zuneigung zurückgewiesen hatte. Marianne Weber hingegen möchte uns glauben machen, dass es vor allem die außereheliche Liebesbeziehung Else Jaffés zu seinem Bruder Alfred gewesen sei, die ihn – ebenso wie seine Ehefrau – zutiefst empörten und so zur zunehmenden Entfremdung geführt habe.

Nun jedoch, am 27. Oktober 1916, stand diese Frau unmittelbar vor ihm und sprach ihn nach seinem Vortrag in einer öffentlichen Versammlung der «Fortschrittlichen Volkspartei» in München zum Thema «Deutschlands weltpolitische Lage» direkt an. Sie war von der Prinz-Ludwigs-Höhe in die Stadt gefahren, um diese Rede zu hören. Als der Beifall abebbte, trat Else Jaffé auf den Redner zu, wie sie zwei Tage später ihrem Geliebten Alfred Weber nach Heidelberg berichtete: Denk’ Dir, ich habe Max gesprochen. Auf einmal habe ich es getan. Ich mußte. Ihn da wieder erlebt zu haben, diesen Menschen, der doch ein Stück meines Lebens bedeutet hat und einfach oder gewissermaßen, an ihm vorbei gehen? Nein – ich habe es nicht gekonnt. Zuerst war es furchtbar – Du verstehst, oder versuche zu verstehen, ich hatte nie vergessen wollen, was dazwischen liegt und vor meinem Herzen stand Max Weber so aus der alten Zeit. Aber ihm war nur das, was zuletzt gewesen, gegenwärtig und das Leid, das ihm davon gekommen. Er war wie gefroren und alles Leiden der Welt stand auf seinem Gesicht, wenn es auch ein Leiden ist, das man sich selbst bereitet. […] so weg zu gehen wäre schrecklich gewesen. So habe ich ihn heute nochmal gesehen und das war so gut. Man hat alles Schmerzliche gelassen oder wie etwas Unvermeidliches gestreift, jeder wissend, daß er vorsichtig umgehen muß mit dem anderen; so geredet hat man miteinander wie wohl alte Jugendfreunde, denen die Lebensreise noch einmal unverhofft eine Stunde guter Erinnerung schenkt. Daß dies zwischen Max und mir möglich war! Es ist ein Wunder und ein Gnadengeschenk in dieser Welt des Hasses.

Es blieb nicht bei diesen «Stunden guter Erinnerungen», bereits drei Monate später, am 17. Januar 1917, kam Max Weber erneut nach München, um im dortigen «Sozialwissenschaftlichen Verein» auf Einladung von dessen Vorsitzendem, Karl Loewenstein, über «Die soziologischen Grundlagen der Entwicklung des Judentums» zu sprechen. Else Jaffé hatte sich durch Lektüre des Alten Testaments und die «Israelitische und jüdische Geschichte» von Julius Wellhausen gut auf diesen Vortrag vorbereitet und war von Max Weber begeistert, wie sie – wiederum Alfred Weber – brieflich am 18. Januar 1917 mitteilt. Sein Bruder habe zwei Stunden lang eine Fülle von Wissen wirklich prächtig belebt vorgetragen. Wie sehr, wie sehr ist Max doch ein Gelehrter! Dass Max Weber nicht nur sein Publikum, sondern gerade auch sie durch diesen Vortrag berührte, wird aus einer weiteren Bemerkung deutlich: gerade in der Distanzierung, die seine Zerklüftetheit verdeckt, versteht man, wie er auf Menschen wirkt. Schon zwei Tage später kommt es zu einer erneuten Begegnung, bei der persönliche Dinge berührt wurden, vor allem wohl der Tod des kleinen Peter Jaffé, dessen Vater Otto Gross war, und der am 15. Oktober 1915 im Alter von acht Jahren an einer zu spät erkannten Diphtherie verstorben war.

Offensichtlich hatte Max Weber ohne Else Jaffé das Grab seines Patenkindes auf dem Friedhof in Wolfratshausen aufgesucht, wie die gerührte Mutter einen Tag später schreibt: Gestern war ich in Wolfratshausen; ich fand Ihren Kranz auf Peters Grab – ich kann Ihnen nicht sagen, wie mich das ergriffen hat. […] Da lag der grüne Kranz mit den zarten weißen Blumen auf dem Schnee – so unberührt, als seien Sie eben fortgegangen – so unirdisch, als sei etwas von des Kindes Wesen darin. Es war wie ein Wunder, ein tröstliches Wort aus einem Reich, wo das Trennende des Lebens nicht mehr gilt, die Unerbittlichkeit des Geschehenen verzeihend aufgelöst ist. Dieses tote Kind baute eine zarte Brücke, auf der sich diese beiden Menschen wieder und so ganz anders begegnen konnten – nach Jahrzehnten der äußeren und inneren Distanz.

Was zwischen Januar und Oktober 1917 sonst noch zwischen den beiden geschah, wie oft sie einander begegneten, wissen wir schon deswegen nicht, weil uns wenigstens sieben Briefe fehlen, die Max Weber an Else Jaffé geschrieben hat. Der erste Brief, der uns aus der Zeit nach der Entfremdung zugänglich ist, stammt vom 30. Oktober 1917 und nimmt erneut das Thema des verstorbenen Peter Jaffé auf: Liebe Else, ich wollte nur sagen, daß ich des Kindes gedachte und eigentlich immer mehr gedenke, je mehr das Nicht-mehr-auf Erden-Sein eine «alltägliche» Thatsache wird.

Auf seiner Rückreise von Wien, ziemlich genau ein Jahr nach dem erneuten Kontaktversuch von Else Jaffé, scheint es zur entscheidenden Zusammenkunft dieser beiden Menschen gekommen zu sein, als Max Weber am 30. Oktober 1917 Else Jaffé in Wolfratshausen besucht. Über dieses Treffen schreibt sie ihrer Freundin Marianne Weber am 2. November 1917 in nur wenig verblümter Manier: Du wußtest wohl, wie schon lang dieser Wunsch in mir herum werkelte. Aber mir selbst ist es überwältigend, daß er sich erfüllen konnte. Ich bin noch immer ganz benommen. Hier an demselben Tisch, an dem ich jetzt schreibe (ich bin mit Hänschen [Hans Jaffé, das jüngste Kind Else Jaffés] in Wolfratshausen), hat Max Weber gesessen […] Du weist’s ja […] wie schön das ist, diese Wand zwischen uns fortgeräumt zu fühlen. Wir wollen aber doch recht froh sein, daß wir Frauen sind und das schöne Vorrecht haben, die Liebe über den point d’honneur gehen zu lassen. Das will ich noch sagen: wie gut Alfred mir schreibt darüber, wie er versteht. Es hätte mich so furchtbar betrübt, wenn ihm etwas weh getan hätte, was ich tun mußte.

Am 28. November 1917 schrieb Max Weber an Else Jaffé erneut im Andenken an Peter Jaffé. Offensichtlich hatte sie ihm ein Bild von diesem geschickt, zusammen mit dessen Taufspruch; in seiner Antwort darauf taucht ein Motiv auf, das seine ganz besondere gedankliche Hinwendung an diesen Patensohn verständlich macht: Ich danke noch für Bild und Spruch. An das Zimmer da droben denke ich, den nicht leicht zu vergessenden Rahmen des Dorffriedhofes und seiner begrenzenden Mauer und dann der weiten Landschaft werde ich wiedersehen. Das Traumkind mit dem Schweigen und dem Zugang zum Wissen in sich war seit jener Taufe irgend wie – ich wüßte nicht zu sagen wie noch warum – mit verschollenen Träumen von einem eignen Kind in Beziehung. Vor allem durch diese Beschwörung des toten Kindes gelang etwas, was sich sowohl Marianne Weber als auch – und vor allem – Else Jaffé seit Langem gewünscht hatten: Max Weber und Else Jaffé kamen einander wieder näher. Sie hatte sich nie gefühlsmäßig von ihm abgewandt, ungeachtet ihrer Zuwendung zu seinem Bruder Alfred, wie ein Brief vom 10. Januar 1910 an Max Weber belegt: Sie sollten es aber wissen, auch wissen, daß ich von Ihnen gar nicht wirklich weg kann […] und Ihnen ganz einfach und menschlich sagen, daß Sie zu den Wenigen gehören, die ich lieb habe – grad so – ganz ohne die Verehrung und tiefe Dankbarkeit, die noch dazu kommen. Es war Max Weber selbst gewesen, der den Kontakt zu Else Jaffé abrupt abgebrochen hatte, vermutlich auch aus Eifersucht auf seinen Bruder Alfred Weber.

Ob Marianne Weber sich tatsächlich gewünscht hatte, dass ihr Mann und ihre Freundin einander derart nahe kamen, wie das ab dem Jahr 1918 der Fall war, mag bezweifelt werden. Auf seinen Fahrten von Heidelberg nach Wien und zurück – im April und Juli 1918 – und anlässlich seines Vortrags erneut für die «Fortschrittliche Volkspartei» in München über «Deutschlands politische Neuordnung» am 4. November 1918 sehen sich die beiden wieder. In ihrem Bericht über die Begegnung mit Max Weber am nächsten Tag in Wolfratshausen ertönt bei Else Jaffé erneut das Motiv seiner Traurigkeit: Gang an der Isar, langer Abend, Shakespeare Sonette. Wenn ich an jene entscheidenden Tage Anfang November 18 zurückdenke, so sehe ich auch wieder den Ausdruck herzerweichender Traurigkeit, den zu verwischen, man jede Schranke durchbrochen hätte. Vermutlich waren es tatsächlich «entscheidende Tage», denn ab nun spiegeln die überlieferten Briefe Max Webers an Else Jaffé eine Wucht emotionaler Liebesbekundungen wider, die bis zu seinem Lebensende erhalten bleibt. Aus der latent erotischen Beziehung war eine manifest sexuelle Liebesbeziehung geworden, die diesen angeblich so rationalen, beherrschten und kalten Mann zu einem Vulkan von Verlangen und Lust machte.

Andere Darstellungen des Lebens Max Webers haben sich an den Details dieser Beziehung hingebungsvoll ergötzt. Sie können alle nachgelesen werden, die brieflichen Dokumente seiner liebestollen Hingabe an Else Jaffé, die entweder als Gestammel eines verliebten Primaners oder als Dokumente einer «amour fou» gelesen werden können. Wir verzichten darauf, Einzelheiten der großen Leidenschaft Max Webers für Else Jaffé zu schildern. Damit respektieren wir auch deren eigenes Verhalten. Der Sohn von Werner Sombart, Nicolaus Sombart, ging in der Zeit unmittelbar nach Ende des Zweiten Weltkriegs in den Wohnungen vieler jener Menschen, von denen hier die Rede war, ein und aus. In seinen Erinnerungen an diese Zeit und diese Menschen notiert er: Eine Ahnung davon, was in Heidelberg los gewesen sein muss, vermittelte uns eine Hand voll wunderbarer alter Männer und Frauen. Eine gewisse Atmosphäre, eine gewisse Weise zu sprechen, eine Aura: Viel mehr war es nicht. Die überlebenden alten Herrschaften sprachen nicht von ihrer Vergangenheit. Sie sprachen vor allem nicht über sich selbst, über ihre spannenden Biographien, in denen der «Heidelberger Geist» sich doch so lebendig und oft dramatisch manifestiert hatte. Wenn ich bedenke, dass ich unzählige Male bei Else Jaffé zum Tee saß, ohne ihre Geschichte zu kennen! […] Kein Sterbenswörtchen zu alledem kam je über ihre Lippen.

Ein einziges Dokument wollen wir dennoch ausführlicher zu Wort kommen lassen, die «Ratifikationsurkunde» vom Januar 1919, mit der der Jurist Max Weber einen Liebesvertrag mit Else Jaffé schließt. Aus dem Inhalt wird deutlich, dass beide mündlich die grundlegenden Vorgaben dieses Vertrags besprochen haben: Liebe, zuerst die «Ratifikationsurkunde» jenes neulich mir von Ihnen auferlegten «Gewaltfriedens»: § 1: ich habe zu schweigen (besitze keine Zeile mehr – wissentlich – von Ihrer Hand); die Gegenseitigkeit wurde nicht beansprucht […] § 2 ich habe «Anzeigepflicht» bei anderweitigen Versuchungen oder Irrungen. Die Gegenseitigkeit wird nicht gewährt – § 3 ich habe nur zu Ihnen gut zu sein (hier bitte ich herzlich um Großmut für die Judith [Mina Tobler], d.h. für das, was ich ihr noch geben kann). Die Gegenseitigkeit ist ausdrücklich ausgeschlossen. – § 4 Wie gut ich zu Ihnen sein darf, bestimmen Sie allein. Reut Sie nachträglich Ihre Verfügung darüber, so habe ich Ungnade zu gewärtigen. – So: das Resultat ist etwa so: im «Ivanhoe» findet sich ein Hirt mit einem eisernen Ring um den Hals und der Aufschrift: «dieser Hirt gehört Cedric dem Sachsenfürsten». Ich trage nun einen unsichtbaren Ring mit der Aufschrift, daß «dieser Leinenweber der Freiin Else v. Richthofen gehört» – das kommt davon, wenn man für solche wilden stolzen Raubrittertöchter den «hochverehrten Lehrer» zu spielen versucht! Erst machen sie: den Doktor mit dem Prädikat «sehr hübsch» – und dann … Und je übermütiger Du mich diesen Ring nun fühlen lässest, desto fester wird er – und, was ja eigentlich eine Torheit ist Dir zu verraten (aber Du weißt es ja doch!) desto stolzer trage ich ihn. Ja – unter einer Voraussetzung: Du darfst Dich, wenn Du gut warst und Liebes sagtest oder thatest, dessen nicht nachträglich schämen. Sonst freilich fliegt Dir der «Raubvogel» fort in die Weite.

Es ist – man liest es – ein einseitiges Verhältnis: Else Jaffé ist die «Gebieterin», sie führt ihn an einem eisernen Ring, sie ist die «wilde Katze», er ist der Gehorsame. Es liegt natürlich nahe, bei diesem immer wiederkehrenden Motiv daran zu denken, dass Max Weber hier möglicherweise latent vorhandene masochistische Bedürfnisse ausleben konnte. Wir wissen es nicht und überlassen die Deuteleien anderen.

Bereits mehrfach wurde darauf hingewiesen, dass gerade die Briefe aus den letzten drei Jahren seiner Lebenszeit jene komplizierte Balance seiner Beziehungen zu drei Frauen illustrieren. Eine Ausgewogenheit wollte Max Weber herstellen und erhalten zwischen einerseits dem liebevollen und kameradschaftlichen Eheverhältnis zu Marianne Weber, mit der er seit 1893 verheiratet war, zum zweiten der zunehmend wehmütig gewordenen Liebesbeziehung zu Mina Tobler, mit der er seit 1912 ein zärtliches Verhältnis pflegte, und zum dritten der leidenschaftlichen Liebe zu Else Jaffé, die ihm nach einer sehr langen Vorgeschichte eine vollkommen neue Lebenserfahrung, «eine ‹zweite› Jugend» bescherte – wie er ihr mit dem Zusatz «und wo hatte ich je eine ‹erste›?» am 4. März 1919 bekennt. Besonders dieser eine Brief – von insgesamt 71 erhaltenen Briefen Max Webers an Else Jaffé aus der Zeit der Jahre 1918 bis 1920 – dokumentiert die tiefe Liebe Max Webers zu Else Jaffé: Du süße Else, Du Plage meiner Nächte, Du Freude meiner Tage, Du wildes und gütiges, zorniges und holdes, naturalistisches und feines, realistisches und von unendlicher Poesie umwobenes, todernstes und göttlich leichtes, starkes und zartes Geschöpf. Nachdem er Mina Tobler gegenüber noch im Juli 1919 bekannt hatte: Sehnsucht ist die Grundnote meines Lebens, empfand er erst in der Liebe zu Else Jaffé diese lebenslange Sehnsucht endlich als erfüllt. Und staunte dabei über sich selbst: Denn was mir auch geschehen ist, das geschah mir noch nie … ich meine: so naturereignishaft; wirklich: primanerhaft, man kann es gar nicht anders nennen, ich wenigstens nicht. (4. März 1919)

Die gewundene Formulierung der Herausgeber der einschlägigen Briefbände – Die Liebe von Max Weber und Else Jaffé lebte in einem außeralltäglichen Raum, der sorgfältig aus dem Beziehungsgeflecht, in dem beide standen, herausgelöst werden mußte – kann man für eine großzügige Sichtweise halten, immerhin wussten Marianne Weber und Alfred Weber zuletzt sehr genau, wie sich diese Beziehung in Wolfratshausen und München entwickelt hatte. Wer den Brief liest, den Marianne Weber an ihre enge Freundin Else Jaffé am 9. Juni 1920 – fünf Tage vor Max Webers Tod – schrieb, nachdem sie sich anscheinend dieser und ihrem kranken Ehemann gegenüber kritisch über deren Verhältnis geäußert hatte, der erkennt die unerhörte Selbstlosigkeit und liebevoll-kultivierte Toleranz, die hier wechselseitig gepflegt wurde: Noch weniger aber könnte ich mir verzeihen, wenn ich Euch [= Max Weber und Else Jaffé] irgendeine Freude, die Euch wahrlich zukommt, verkümmern würde. […] Wir wollen uns weiter freuen aneinander und das bißchen Weh, was ich dann und wann fühle ist nicht wert, daß man davon redet. […] Wisse nur und vergiß niemals, daß ich Eure Beziehung zutiefst bejahe und daß alles Gute in mir sich daran zu freuen vermag!

Nach Max Webers Tod wurden diese filigranen Beziehungsgeflechte weitergesponnen. Marianne Weber und Else Jaffé nahmen ohne Zögern Mina Tobler in ihre «Trauer- und Verehrungsgemeinschaft» auf. Als Else Jaffé 1925 auch nach Heidelberg gezogen war, lebten die drei Frauen wieder zusammen an jenem Ort, an dem so viel begonnen hatte und in dem alle drei ihr Leben beenden sollten. Marianne Weber starb am 12. März 1954 und Mina Tobler am 5. Januar 1967. Beide starben im Beisein von Else Jaffé, die – fast hundertjährig – am 22. Dezember 1973 ebenfalls in Heidelberg verschied.

Wir haben berichtet, dass die drei – posthum erschienenen – Bände der «Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie» Max Webers diesen drei Frauen gewidmet sind. Eduard Baumgarten stützte sich auf einen mündlichen Bericht Else Jaffés, dem zufolge Max Weber diese Widmungen unmittelbar vor seinem Tode mit ihr besprochen habe und sie es gewesen sei, die den Tübinger Verleger Paul Siebeck darüber informierte. Der sterbende Max Weber habe nicht gewollt, dass Marianne Weber vor dem Erscheinen der Druckfahnen erfahren sollte, dass der erste Band – die Protestantismus-Studien und die Wirtschaftsethik Chinas – ihr gewidmet war und der zweite Band – Indien – Mina Tobler. Der dritte Band, mit der Darstellung der Wirtschaftsethik des Antiken Judentums, trägt die Widmung: «Else Jaffe-Richthofen zugeeignet». Was wollte Max Weber mit dieser Widmung signalisieren? Wenn man in diesem Band unter Stichworten wie Sexualaskese, Sexualethik nachsieht, dann wird es klar: Max Weber glaubte, dass das Antike Judentum eine Lebensorientierung propagierte, bei der Lebensgenuß, temperiert durch Lebensklugheit, das Ziel alles Strebens der Menschen sei: Irgendwelche «innerweltliche Askese» vollends fehlte. In dem posthum publizierten Fragment «Die Pharisäer» wurde Max Weber noch sehr viel deutlicher: Aber sonst ist, von den innerhalb wie außerhalb des Judentums bekannten kultischen und magischen Reinheitspflichten nichts von Bedenken gegen den Sexualverkehr und gegen die Freude am Genuß der Weiber zu bemerken. […] Die Sexualvorgänge verharren in unbefangener Naturalistik. […] Wie das Weib und der Wein des Menschen Herz erfreut, so der Reichtum und alle rituell erlaubten Genüsse dieser Welt, und die Grundstimmung der altrabbinischen Haltung zur Welt drückt im ganzen wohl das talmudische Wort aus, daß das Paradies dem gehört, «der seinen Gefährten lachen macht». Das also war es, was Else Jaffé für Max Weber verkörperte, eine «naturalistische Unbefangenheit» in Sachen Sexualität, weit entfernt von jeder protestantisch-calvinistisch geprägten Askese.

Als der alternde Karl Jaspers, der sein ganzes Leben lang den Menschen Max Weber und vor allem dessen «Wahrhaftigkeit» bewundert hatte, durch Eduard Baumgarten mit den Liebesbriefen Webers an Else Jaffé konfrontiert wurde, brach für Jaspers eine innere Welt zusammen, die in der Verdammung gipfelte: Max Weber hat einen Verrat begangen, an Marianne, an sich selbst, an uns allen, die sein Bild sahen. Der Jaspers-Schüler Dieter Henrich beschrieb die Konstellation, in der sich Webers Leben zum Schluss bewegte und die Jaspers nach seiner Einschätzung nur sehr unvollkommen überblickte: Hat eine von Neugier und Befangenheit gleichermaßen freie Biographie Max Webers sie einmal nachgezeichnet, so wird auf Seiten aller derer, die einbezogen waren, also auch auf Seiten der nicht ganz so im Unwissen gebliebenen Marianne Weber, sehr viel mehr menschliche Subtilität und Großzügigkeit sichtbar werden, als Jaspers zu sehen möglich gemacht war.

Bemerkenswert ist, dass Jaspers anscheinend schon im Frühjahr 1913 zum auserwählten Briefpartner Webers in Sachen außereheliche Beziehungen wurde, wie ein Brief vom 21. Mai 1913 belegt. In diesem bezieht sich Weber auf einen Brief von Jaspers, in dem dieser sich sehr kritisch über die außereheliche Beziehung von Emil Lask zu Lina Radbruch geäußert hatte und ein «Sich-unter-allen-Umständen-selbst-Behaupten» gefordert hatte. Weber bietet in seiner Antwort zuerst ganz allgemeine Betrachtungen über die Tragweite der «Instinkte» und des intuitiven Glaubens an, äußert sich pauschalisierend dahingehend, dass der Ablauf solcher Vorgänge schwierig zu sein pflegt, und kommt einigermaßen unvermittelt auf sich selbst zu sprechen: Ob ich persönlich dem leidenschaftlichen Wollen einer schönen Frau [Einschub: immer] Widerstand geleistet hätte oder leisten würde, in allen äußeren und inneren Situationen – denn diese sind doch sehr entscheidend – nun, ich weiß es nicht, sondern nur: daß ich das Gegenteil als schweres Unrecht und Unglück ansehen würde, daß ich hoffe (aber nicht: weiß), ich würde, wenn es dennoch geschehen wäre, in Manchem mich sehr anders verhalten als L[ask]. Indessen ich bin auch 15–18 Jahre ca älter als er – und nicht die «Weisheit» des bald Fünfzigjährigen (trauen Sie mir davon nicht zu viel zu, ich habe nicht den Eindruck, daß die Jahre an sich die Menschen «weiser» machen!), aber andre Dinge mäßigen doch Manches grade auf diesem Gebiet. Wir wissen es, in seiner Beziehung zu Mina Tobler hat Max Weber nur sehr begrenzten Widerstand geleistet, und in seinem Verhältnis zu Else Jaffé gab es für ihn dazu gar keinen Spielraum.

Ex Libris Elsa Asenijeff von Max Klinger

Als intimer Kenner und Besitzer vieler Arbeiten von Max Klinger dürfte Max Weber das Ex Libris, das Klinger für seine langjährige Lebensgefährtin Elsa Asenijeff erstellt hatte, bekannt gewesen sein. Die gebürtige Wienerin Elsa Packeny, verheiratete Nestoroff, war nach einer gescheiterten Ehe nach Leipzig gekommen, wo sie den verheirateten Max Klinger kennenlernte und in ihren Bann schlug. Das Ex Libris zeigt ein Paar am Meeresstrand, einen am Boden hingestreckten nackten Mann – ein ganz eindeutiges Selbstbild des Künstlers –, den eine junge nackte Frau kräftig am Bart gepackt hält und dabei ihr linkes Bein auf seiner Brust ablegt. Wer hier die Siegerin und wer der Besiegte ist, ist eindeutig. Ob Max Weber dieses Bild wohl vor Augen hatte, wenn er sich wieder einmal von Else Jaffé am unsichtbaren Ring umhergeführt und zu Boden geworfen fühlte? Das Motiv dieses Bildes jedenfalls ist eindeutig: «Belta Vince», «Schönheit, siege!» Die nackte Schönheit des dunkelhaarigen Weibes hat über den alternden Mann gesiegt, dem dadurch die nie erlebte Jugend geschenkt wurde. Willfährig wie ein Schoßhund ließ sich Professor Max Weber am eisernen Ring von seiner Herrin Else Jaffé verführen und führen. Und er war glücklich, endlich! Er hatte in Else Jaffé sein stolzes trautes starkes süßes und wildes Götterkind aus dem Urgrund der Mutter Erde gefunden (7. September 1919).

Der Freund, die Mutter, die Schwester, er selbst: Der Tod hält Ernte

In diese aufgewühlte Zeit fallen drei Ereignisse, die ohne Zweifel für Max Weber entscheidende Zäsuren seines Lebens bedeuteten: Am 24. August 1919 starb sein Freund Friedrich Naumann. Am 14. Oktober 1919 um 0.30 Uhr stirbt seine Mutter, Helene Weber, in Charlottenburg. Am 7. April 1920 nimmt sich die von Max Weber so sehr geliebte Schwester Lili Schäfer in Heidelberg das Leben.

Dass die Mutter sterben würde, fürchtete Max Weber schon lange, wie man seinem Kondolenzbrief an Ludo Moritz Hartmann vom 8. Juni 1916 entnehmen kann, nachdem dessen Mutter verstorben war: Ich, der diesen Verlust täglich fürchtet, weiß, was er bedeutet: ein inneres «Schutzdach» aus den Kindheitstagen fällt fort und man ragt mit dem Kopf in den leeren Weltenraum. Den Sommer des Jahres 1919 hatte Helene Weber noch in Heidelberg bei Marianne Weber verbracht; anschließend besuchte sie ihren Sohn Max in München, wo sie offensichtlich auch Else Jaffé begegnete. Die Schwiegertochter schildert diese letzte Zeit der 75-Jährigen folgendermaßen: Ihre Gestalt war klein und gebeugt, und beim Gehen wurde der Atem kurz. Sie sprach öfter davon, nun werde wohl bald das Ende kommen, deshalb gehöre sie nach Hause, denn ihren Kindern wolle sie die Last ersparen. Sie möchte freilich noch gern eine Weile leben, möchte noch gern erleben, daß Deutschland sich wieder aufrichte. […] Die Kraft ihres letzten Tages widmete sie einem ihr gemäßen Liebesdienst: Schon seit längerer Zeit wollte ihr Herz nicht mehr, Gehen und Treppensteigen waren eine schwere Anstrengung. Sie wohnte im 4. Stock [Marchstr. 7F in Charlottenburg] und einmal täglich herunter und hinauf war das äußerste. […] Mühsam bezwingt sie die vielen Stufen, aber dann erreicht sie, was sie will, und ist sehr befriedigt: die tote Asche glüht. Als am Abend dieses Tages ihr Herzschlag zu stocken beginnt, entsinkt ihren immer fleißigen Händen ein Erstlingsjäckchen. Der Kampf ist schwer. Ihre Tochter Klara steht ihr bei.

Erneut bietet sich die Möglichkeit, diese Schilderung mit den Darstellungen Max Webers zu kontrastieren, wie wir sie in seinen Briefen an Else Jaffé und Mina Tobler finden. Noch am Todestag der Mutter – von dem er vermutlich telefonisch in München erfuhr – schreibt er an Else Jaffe: die Mutter ist eingeschlafen. Schnell und sanft und unerwartet – nur sie selbst rief Clara noch ans Telefon, als diese kam, fiel sie ihr in die Arme (Herzschlag). […] Es ist weniger Liebe in der Welt, Else – kalter Wind – Menschen, die sich lieb haben, müssen sich jetzt sehr gut sein. Am Abend desselben Tages schickt Max Weber einen zweiten Brief an Else Jaffé, bevor er nach Berlin zur Beerdigung fährt: Nachträglich war ihm eingefallen, dass der im Jahr 1915 vorzeitig verstorbene Peter Jaffé, sein Patenkind, an einem 15. Oktober gestorben war, und so verbindet er den Tod seiner Mutter mit dem Tod dieses Kindes von Else Jaffé: er gab mir die junge Mutter, die mich hütet und hegt, nun die alten treuen Augen der alten es nicht mehr können.

Ebenfalls am Todestag der Mutter schreibt Max Weber einen Brief an seine andere Geliebte, Mina Tobler, in dem er auch ihr davon berichtet, dass diese sanft und unerwartet […] eingeschlafen [sei], an Herzlähmung, ohne Schmerz und Kampf, kurz nachdem sie noch sehr fröhlich gewesen war. […] die Welt ist wieder «liebeleerer» und ärmer, das ist nicht zu leugnen, und Alles, was man dazu sagt, um es «richtig» zu finden, daß das Ende jetzt kam, hilft dagegen nichts, daß mit dem Gehen der Eltern, des letzten von ihnen, man das Gefühl hat in die kalte Höhe zu ragen ohne das Schirmdach der jungen Jahre. Und – solche Menschen «werden nicht mehr jung», diese Generation von deutscher Seele – denn dafür war sie repräsentativ – ist zu Ende, für uns wenigstens. Du kanntest sie ja und sie hat Dich sehr lieb gehabt, das weißt Du. Nicht nur, weil Du mich lieb hattest, hatte sie Dich lieb – obwohl sie das freilich freute – sondern um Deiner Art willen, das hat sie oft gesagt.

Erst als er zwei Tage später in Berlin eintrifft, erfährt Max Weber die genauen Details des Sterbens seiner Mutter, die keineswegs «friedlich eingeschlafen» war, sondern einen schweren Todeskampf von einigen Stunden zu erleiden hatte, wie er Else Jaffé in seinem langen Brief vom 16. Oktober 1919 korrigierend mitteilt. Helene Weber litt seit längerer Zeit an einer durch das Herz bedingten Lungenlähmung, gegen die sie von Ernst Mommsen, ihrem Schwiegersohn, zuletzt Morphium verschrieben bekam. Wie schon im Brief an Mina Tobler ist es Max Weber ein Anliegen, auch Else Jaffé in diesen schweren Stunden mitzuteilen, dass seine Mutter sie sehr geschätzt habe: Liebling, wie freut es mich, daß Ihr Euch noch gesehen habt diesen Sommer. Mehr als sie ausdrückte, hat sie wohl an Dich gedacht – nur war sie eben, im Gefühl einer gewissen Hilflosigkeit gegenüber den Problemen Deines Lebens, nicht recht im Stande es zu zeigen. Aber sie hatte mich um Deine Adresse gebeten und wohl zu Weihnachten hättest Du etwas gehört von ihr. Darum ist es schade, daß das nicht noch geschehen ist. Helene Weber wurde auf demselben Friedhofskomplex an der Bergmannstraße in Berlin-Kreuzberg bestattet wie schon ihr Mann. Max Weber hielt eine Gedenkrede, in der er ihren Humor pries, Otto Baumgarten predigte und hob ihren Hunger und Durst nach Gerechtigkeit hervor, und auch Marianne Weber ließ es sich nicht nehmen, die schöpferische unbedingte Liebe der Verstorbenen zu preisen.

Dass seine 16 Jahre jüngere Schwester Lili, zu der er eine ganz besonders liebevolle Beziehung pflegte, freiwillig aus dem Leben scheiden könnte, war eine Sorge, die Max Weber bereits seit Längerem umgetrieben hatte. Diese Schwester war am 26. August 1914 Kriegerwitwe geworden, als ihr Mann, der Regierungsbaurat Hermann August Schäfer, in Ostpreußen fiel. Noch in seinem Brief vom 16. Oktober 1919 an Else Jaffé äußerte Max Weber seine Überzeugung, dass Lili Schäfer den Tod der Mutter verkraften würde: Lili kann jetzt leben ohne sie – vor 2–3 Jahren wäre sie einfach zu Ende gewesen, so groß war damals ihre Lebensangst, sobald die Mutter nicht da war; sie war da wie ein kleines Kind in ihrer Hilflosigkeit und ich konnte ihr begreiflicherweise immer nur gelegentlich einmal helfen, pflege auch die Worte nicht zu finden. Ganz offensichtlich unterschätzte Max Weber die emotionale Situation, in der seine Schwester sich um diese Zeit befand. Um ihre vier minderjährigen Kinder versorgen zu können, arbeitete Lili Schäfer seit April 1918 als «Hausmutter» in der 1910 von Paul Geheeb gegründeten «Odenwaldschule» in Ober-Hambach an der Bergstraße, die ihr ältester Sohn Albert bereits seit Mitte 1916 besuchte. Dort begann sie ein Verhältnis mit dem – in zweiter Ehe mit Edith Cassirer – verheirateten Paul Geheeb. Während dieser Jahre kümmerte sich vor allem Max Weber intensiv um diese Schwester: Er begleitete sie zum Kriegsgrab ihres Mannes, er kümmerte sich um die Finanzverwaltung ihres Schwiegervaters und verfolgte mit Sorge die einigermaßen regelmäßig wiederkehrenden Depressionsschübe Lili Schäfers, die häufiger Suizidgedanken äußerte. Auch Max Weber hat mehrfach in seinem Leben mit dem Wunsch nach einem selbstbestimmten Sterben gespielt, so dass es nicht sonderlich verwundern sollte, wenn er nach dem Tod der Schwester an Martha Riegel, die Verlobte seines gefallenen Bruders Karl Weber, am 12. April 1920 schreibt: Einen reifen Menschen, der […] in den Tod gehen will, wie sie es wollte, den hält kein Mensch oder Gott und dürfte es auch nicht. Sie ist ihrer selbst würdig dahingegangen – groß und schön und vornehm. Und an Mina Tobler schreibt er am 20. April 1920: Lili’s Tun erscheint mir immer sicherer als das einzig Berechtigte. Und: Schöne. Sie glaubte nun mal nicht an ihre Mutter-Qualifikation, hielt sich für ein «Unglück» für die Kinder. Mit Recht oder, sicher, mit Unrecht: wer will da von «Pflichten» sprechen? Und überhaupt! Wer hat das durchlebt? Es ist christliche Würdelosigkeit, das Leben so als «Wert an sich» zu nehmen.

Nach dem Tod ihrer Mutter blieben die vier Vollwaisen weiterhin in der Odenwaldschule, Marianne Weber und Alfred Weber übernahmen die Fürsorge und Vormundschaft über sie. Marianne Weber beließ die ihr anvertrauten Kinder dort, obwohl sie vom sexuellen Missbrauch an der 17-jährigen Clara Schäfer wusste. Noch im April 1921 berichtete sie Else Jaffé, dass – wahrscheinlich – Kurt Cassirer, ein Schwager von Paul Geheeb, Clara Schäfer immer wieder missbrauche: Cassirer küßt das Kind u. besuchte sie […] heimlich wenn sie abends im Bett lag. Unverantwortlich! (Bitte davon schweigen). Erst nachdem Marianne Weber Ende des Jahres 1922 wieder in die Wohnung in der Heidelberger Ziegelhäuser Landstraße 17 zog, nahm sie nach und nach die Kinder zu sich. Ungeachtet der förmlichen Adoption im Jahr 1927 und der Namensänderung in «Weber-Schäfer» blieb sie immer «die Tante».

Mit dem Tod seiner Mutter und nun auch noch seiner Lieblingsschwester Lili fehlten Max Weber zwei der wichtigsten Stützpfeiler seines Lebens. Wie stand es insgesamt um seine Lebenssituation im Frühjahr des Jahres 1920? Politisch musste er sich damit abfinden, dass sein über alles geliebtes Deutschland jenen großen Krieg verloren hatte, der ihm endlich seinen angestammten Platz unter den Weltmächten hätte erobern sollen. Wissenschaftlich stand er an einer Weggabelung: Entweder gelang es ihm doch noch, alles, was er für den «Grundriss der Sozialökonomik» entworfen hatte, vor allem seine «Soziologie», in eine endgültige Form zu gießen, oder alles blieb Stückwerk und Notizen. Und privat stand er an einer ebenso dramatischen Weggabelung: Sollte er das labile Gleichgewicht zwischen Marianne Weber, Mina Tobler und Else Jaffé noch weiter aufrechtzuerhalten versuchen, oder sollte er sich mit einem harten Schnitt ganz zu seiner Liebe zu Else Jaffé bekennen? Gab es überhaupt eine Perspektive für ein gemeinsames Leben mit dieser stolzen Frau, die sich immer zuerst für ihre Kinder entschieden hatte? Wollte diese überhaupt mit ihrem «Grauli» auf Dauer zusammenleben und damit ihren Geliebten Alfred Weber endgültig in das seelische Unglück stoßen?

Max Weber erkannte, dass Else Jaffé die Liebe seines Lebens war. Vielleicht war erst sein Sterben jener Moment, in dem auch sie erkannte, dass auch er die Liebe ihres Lebens gewesen war. Ihr Brief an Alfred Weber vom Juni 1920 gibt einen Hinweis auf diese Möglichkeit: Nur mein Kopf hätte gerne Ruhe, alles zu «ordnen» – und Dir noch einmal zu sagen, was Max mir immer war und durch diesen Tod verstärkt geworden ist – ein notwendiger Hintergrund für das Leben. Am 8. Juli 1920 – einen Monat nach Max Webers Tod – schreibt sie ebenfalls an seinen Bruder: In einer Welt, in der es keinen Max Weber giebt, möcht ich aber doch nicht leben. – Und nun müssen wir ihn irgend wie in uns fest halten und lebendig erhalten, damit es ihn eben doch giebt. Nicht zuletzt diese emotionale Verbundenheit mit Max Weber über dessen Tod hinaus ließ sie bis 1925 in München bleiben – selbst der Tod Edgar Jaffés am 29. April 1921 hatte daran nichts geändert. Anschließend zog sie mit ihrer Tochter Marianne nach Heidelberg. Im Jahr 1931 mietete sie sich dort eine eigene Wohnung in einem Mehrfamilienhaus in der Bachstraße 24, direkt neben der Wohnung von Alfred Weber, mit dem sie auf diese Weise bis zu dessen Tod am 2. Mai 1958 zusammenlebte.

Betrachtet man die Gesamtsituation, in der Max Weber sich im Frühjahr 1920 befand, so gewinnt man den Eindruck, dass er innerlich an sein Ende gekommen war. Dazu passt gut jene Anekdote, die Eduard Baumgarten über das Jahr davor wiedergibt. Vor dem Schlafengehen saßen Max und Marianne Weber öfter im großen Saal des Heidelberger Hauses in der Ziegelhäuser Landstraße 17. Sie schwiegen. In das Dunkel des Raumes leuchteten kleine Lichtpunkte, die von der Zigarre stammten, die Max Weber rauchte. Marianne Weber stand am Fenster, als sie ihren Mann fragen hörte: Sag mal, kannst Du Dir vorstellen, Du seist ein Mystiker? Die Frau antwortete: Das wäre gewiß das Letzte, was ich mir denken könnte. Kannst Du es denn etwa für Dich vorstellen? Die Antwort lautete: Es könnte sogar sein, daß ich einer bin. Wie ich mehr in meinem Leben «geträumt» habe als man sich eigentlich erlauben darf, so bin ich auch nirgends ganz verläßlich daheim. Es ist, als könnte (und wollte) ich mich aus allem ebensowohl auch ganz zurückziehen.

Dieser radikale Rückzug aus allem begann spätestens am 4. Juni 1920: Ab diesem Tag konnte Max Weber nicht mehr arbeiten. Unsere Erzählung einleitend, haben wir zwei Zeugnisse des Sterbens Max Webers am Abend des 14. Juni 1920 wiedergegeben. Eduard Baumgarten verdanken wir eine weitere Erinnerung: Als am letzten Tage Marianne Weber und ihre Freundin Else Jaffé im Nebenzimmer flüsternd einander klagten, wie arg er gequält werde, stöhnte er zu ihnen hinüber: «ja, es ist ein Verbrechen.» Als er sie, etwas später wiederum flüstern hörte, rief er: «betet, daß es ein Ende nimmt!» Die Gebete wurden erhört, Max Weber hatte seinen Lebenslauf beendet.

Bilder: Die der anderen und die eigenen

Es mag sein, dass jedes scharf gezeichnete Bild von Max Weber immer nur eine von mehreren Möglichkeiten ist. Wir verabschieden uns von der Vorstellung, es gebe eine sichere Wahrheit über ihn und sein Leben. Wodurch auch immer man einen Menschen «geprägt» sehen möchte, ob durch die Geburt im Zeichen des Stiers oder durch seinen Hormonhaushalt, ob nun beeinflusst durch genetische Prädispositionen seiner Herkunftsfamilien oder durch frühe Prägungen durch bestimmte Erlebnisse, ob durch die Erziehungstraditionen im Elternhaus oder durch die Spielregeln der akademischen und politischen Welten, in denen er sich bewegte, oder durch jeweils ganz zufällige aktuelle Auslöser: All dies zusammen und untrennbar miteinander verbunden führte bei Max Weber zu einem ausgeprägten Realismus und Ordnungsbewusstsein, gegen die seine große und intensive Gefühlsbetontheit und die inneren Träume ein Gegengewicht zu finden suchten. Indem er sich der ihn umgebenden sozialen Realität weitgehend anpasste, strebte er doch zeit seines Lebens danach, seine gefühlsmäßige Sicherheit eher in geistigen Gesetzmäßigkeiten, im Gefühl des Eingebettetseins ins große Ganze zu begründen. Sein so tief liegendes Bedürfnis nach einer Beziehung zu seinen Mitmenschen, die auf gegenseitigem Verständnis, Zuneigung und Harmonie hätte aufgebaut werden müssen, wurde ihm durch sich selbst, seine ständige Ängstlichkeit, seinen ewig wachen Jähzorn und die Wucht seiner Wirkung auf andere immer wieder aufs Neue vereitelt.

Kommen wir nun abschließend sowohl auf jene Bilder zu sprechen, die er von sich selbst in sich trug und nach außen darzustellen versuchte, als auch auf jene Bilder, die seine Mitmenschen von ihm zeichneten. Die vielfältigen Bilder vom Menschen Max Weber verbindet – bei aller schillernden Mannigfaltigkeit und großer Kontrastfülle – vor allem zwei Motive miteinander: das des Genies und das des Propheten.

Viele Berichte über sein Auftreten und seine Wirkung auf andere sprechen von beidem zugleich, so etwa Karl Löwith, der Weber beim Vortrag über «Wissenschaft als Beruf» im November 1917 erlebte: Ich sehe ihn noch vor mir, wie er bleich und abgehetzt mit raschen Bewegungen durch den überfüllten Saal zum Vortragspult schritt […] Sein von einem struppigen Bart umwachsenes Gesicht erinnerte an die düstere Glut der Bamberger Prophetengestalten. Er sprach vollkommen frei und ohne Stockung […] Der Eindruck war erschütternd. In seinen Sätzen war die Erfahrung und das Wissen eines ganzen Lebens verdichtet, alles war unmittelbar aus dem Innern hervorgeholt und mit dem kritischsten Verstande durchdacht, gewaltsam eindringlich durch das menschliche Schwergewicht, welches ihm seine Persönlichkeit gab. Der Schärfe der Fragestellung entsprach der Verzicht auf jede billige Lösung. Er zerriß alle Schleier der Wünschbarkeiten, und doch musste jeder empfinden, dass das Herz dieses klaren Verstandes eine tiefernste Humanität war. Neben den zahllosen Revolutionsreden der literarischen Aktivisten war Webers Wort wie eine Erlösung.

Doch nicht nur das Prophetische, auch das Heroisch-Dämonische bei Max Webers Selbstdarstellung und Wirkung auf andere wurde von einigen jener Menschen notiert, die ihn unmittelbar erlebten, so beispielsweise von dem letzten Finanzminister des Habsburgischen Kaiserreichs, Joseph Redlich, in einem Brief an Hugo von Hofmannsthal: Max Weber war ein dämonischer Mensch, der deshalb im Wilhelminischen Deutschland scheitern musste, aber ebenso auch in der Republik der Herren [Gustav] Stresemann, [Paul] Löbe, [Joseph] Wirth. Max Weber war in unseren Tagen der einzige deutsche Gelehrte, der als wirklich großer, heroischer Mensch geboren war: an seinem Schicksal hat sich eben gezeigt, daß zu einem heroischen Leben auch ein Volk erforderlich ist, das Heroismus versteht und würdigt.

Die Wahrnehmung einer genialen Dämonie Max Webers finden wir in zahlreichen Berichten seiner Zeitgenossen, von denen manche das Maßlose, Übermäßige, Heroische, Kämpferische und Zerrissene an diesem preußischen Deutschen beobachteten, so wie Edgar Salin bei seinen römischen Spaziergängen mit Max Weber, diesem fremden Krieger, den ein widriges Geschick dorthin verschlagen hatte. Selbst der Max Weber zeit seines Lebens so bewundernde Karl Jaspers kam abschließend zu diesem Schluss: Ich sehe in Max Weber den Galilei der Geisteswissenschaften, mit dem Willen maximal zu verwirklichen, was hier als Wissenschaft möglich ist, und zugleich die Prinzipien und Methoden dieser Wissenschaft zu entwickeln. […] In seinem Leben meine ich eine vollständige unheilbare Zerrissenheit zu sehen. Er hat es nie zur Einheit gebracht. Die Tragödie eines modernen Menschen […] Seine Zerrissenheit war unaufhebbar: ein Mann, den man auf keinen Nenner bringen kann, bei dem mir ganz unheimlich zumute wird.

Dem Bericht von Hermann Glockner zufolge malte auch der mit Max Weber verwandte Philosoph Paul Hensel, der ihm in aufrichtiger Freundschaft zugetan war, das Bild vom Menschen Max Weber als das eines in sich Gespaltenen: Drei Männern bin ich begegnet, in deren Gegenwart ich so was gespürt habe wie das Flügelrauschen des Genius, poetisch gesprochen: [Paul de] Lagarde, [Ulrich von] Wilamowitz-Moellendorf und Max Weber. […] Die Genialität liege in der schöpferischen Zusammenfassung, die hier einem vielseitig begabten und alles durchdringenden Geiste geradezu beliebig oft in übermenschlich-großartiger Weise gelinge; in den gedruckten Arbeiten störe das Unfertige und Bruchstückhafte, aber im persönlichen Gespräch entfalte sich das Momentane und Sturzbachhafte seiner produktiven Kraft mit überwältigender Unbedingtheit. […] Max Webers männlich-allzumännliche Doppelveranlagung zum strengen Gelehrten und zum unruhigen Weltverbesserer, zum objektiven Geschichtsforscher und zum leidenschaftlichen Mann der Tat war dem furor politicus keineswegs abgeneigt. Ein Wanderer zwischen zwei Welten, sein Geist ist zweier Zeiten Schlachtgebiet!

In seiner charakterlichen Grundstruktur schüchtern, unsicher und ängstlich zugleich, waren es nur wenige institutionelle Rahmengebilde, die studentische Burschenschaft «Allemannia» etwa und das Militär, die ihm – wenigstens für kurze Zeit – diese Grundkonstellation überwinden halfen, wie sich der tapfere «Allemanne» im Rückblick selbst diagnostiziert: Die übliche Dressur zur «Schneidigkeit» im Kouleurleben und als Unteroffizier, hat zweifellos seiner Zeit stark auf mich gewirkt und die ausgeprägte innere Schüchternheit und Unsicherheit der Knabenjahre beseitigt. Diese «Schneidigkeit» machte sich vor allem auch bemerkbar in seiner ständigen Bereitschaft zum Kampf gegen alle und jeden, was ein so scharfer Beobachter wie Hugo von Hofmannsthal leicht ironisch einzuordnen versuchte: Die Begabung eines Cäsar, der kein Geltungsgebiet findet.

Dazu kam, dass Max Weber zu jenen intelligenten Männern gehörte, die nicht in der Lage sind, anhaltende Sympathie für andere Menschen zu empfinden, sich auf diese einzustellen und tatsächlich mitfühlend zu reagieren. Er gehörte vielmehr zu jenen Menschen, die als systemisch Denkende die Welt gedanklich zu ordnen suchen und nicht die manchmal verwirrenden Gefühle ihrer Mitmenschen. Das kann im Extremfall jemanden als Autisten erscheinen lassen, was sich bei Max Weber bereits in der frühen Kindheit durch deutlich reduziertes Sozialverhalten außerhalb des sicheren Familienlebens bemerkbar macht. Solchen Menschen, Männern vor allem, fällt es sehr schwer, Freundschaften zu schließen, und obwohl manche unter ihnen hoch begabt sind, bleibt ihnen die Menschenwelt insgesamt doch immer ein Rätsel. Solche Menschen mögen die bedeutendsten Denker und Systematiker werden – ihren Mitmenschen sind sie zeit ihres Lebens eine Plage. Aber auch sich selbst sind sie oft Mühsal genug, denn sie merken, dass ihnen die Gesellschaft anderer schwerfällt, dass sie mit anderen im Grunde nichts anzufangen wissen, sosehr sie sich selbst auch darum bemühen, ein sozialverträgliches Verhalten an den Tag zu legen. In einem kleinen Kreis von Menschen, in dem er sich gefühlsmäßig nachhaltig geborgen fühlte – vor allem also im Kreis seiner engeren Familie und weiteren Verwandtschaft – konnte er viel Sympathie und Zärtlichkeit zeigen, aber seine ständige Sorge, dadurch seine innere und äußere Selbstständigkeit zu verlieren, sich zu sehr mit jenen Menschen zu identifizieren, die er zu nahe an sich heranlassen würde, ließ ihn immer wieder ebendiese Menschen schroff zurückstoßen. Ein Jahr vor seinem Tod erkennt Max Weber selbst in einem Brief an seine Ehefrau, die ihn immerhin bis zu diesem Zeitpunkt 27 Jahre lang begleitet hat, wie sehr seine beiden Hälften – das kranke Kind und der ewige Streiter – in ihm selbst eine untrennbare Verbindung eingegangen sind: Ach, mein Herz, […] nicht für die Pflege so eines großen Schlagetot, als krankes großes Kind, wie ich es einmal war, bist Du ja vom Himmel gefallen.

Seine angeborene Ängstlichkeit und seine Scheu vor emotionaler Abhängigkeit führten zu seiner – selbst für seine Zeit und sein Milieu ungewöhnlich starken – Konzentration auf die allein familiär bestimmten Kreise, in denen er sich sein ganzes Leben lang bewegte. Ungeachtet des Kennenlernens vieler anderer Menschen während seiner Schulzeit, seines Studiums, seiner Militärzeit und seinen diversen beruflichen Stationen, immer sind es Vater, Mutter, Tanten, Onkel, Cousins und Cousinen, mit denen Max Weber enge soziale Beziehungen pflegt. Innigere emotionale Zuwendung zum weiblichen Geschlecht lernt er zuerst kennen bei seiner Schwester Klara («Klärchen»); danach folgt seine Cousine Emmy («Emmerling») Baumgarten; geheiratet hat er seine Nichte zweiten Grades, Marianne Schnitger: Es scheint fast so, als ob ihm selbst seine Verlobungen als Unterfall allgemein-familiärer Beziehungen galten und ihm die intime Natur solcher Beziehungen eher unvertraut blieb. Fast all seine Freund- und Liebschaften gingen durch die Familienschleuse – das Gleiche gilt jedoch auch für seine wissenschaftlichen und politischen Themen. Man könnte es auch als Selbstaussage bewerten, wenn der 32-jährige Max Weber in einem Aufsatz über «Die sozialen Gründe des Untergangs der antiken Kultur» schreibt: Nur im Schoße der Familie gedeiht der Mensch, auch wenn er sich bei dieser Passage auf die breiten Massen der Sklaven bezieht, denen (angeblich) die monogamische Familie verwehrt gewesen sei.

Einzig zwei Frauen aus seiner Verwandtschaft – seiner Mutter, Helene Weber, und seiner Ehefrau, Marianne Weber – konnte Max Weber zeit seines bzw. ihres Lebens einigermaßen gefühlsmäßig treu bleiben. Mit nicht verwandten Männern gelang ihm das in keinem Fall; all seine Freundschaften wie etwa diejenigen mit Edgar Jaffé, Robert Michels, Friedrich Naumann und Ernst Troeltsch zerbrachen zumeist an seiner brüsken Beendigung der Beziehung. Vor allem die wichtigste Frau in seinem Leben – seine Mutter – bot ihm jenen Halt und gefühlsmäßige Zuflucht, den das ängstliche Kind, das in dem Körper eines körperlichen Hünen steckte, so lebensnotwendig brauchte. Es dürfte kein Zufall sein, dass Max Weber gerade mal fünf Monate nach dem Tod seiner Mutter stirbt.

Außer seiner Mutter waren es ausschließlich einige wenige Frauen, denen Max Weber sich zu öffnen wagte. Und so ist es gewiss auch kein Zufall, dass die leidenschaftlichsten Klagen über seinen frühen Tod vor allem von Frauen kamen. Von der Verehrung und Anbetung seiner Witwe angefangen, die ihm – und sich selbst – mit ihrem umfangreichen Bildungs- und Entwicklungsroman «Max Weber. Ein Lebensbild» von 1926 nicht nur ein Bild, sondern einen ganzen Vorrat von Bildern schuf, von denen das vom Adler mit gebrochener Schwinge und dem Mann, der aus seinem Königreich verstoßen wurde, wohl die nachhaltigsten wurden. Aber auch seine beiden Geliebten, Mina Tobler und Else Jaffé, wussten wohl, was sie an ihm gehabt hatten, wie wir aus den bereits angeführten Zitaten über den «bedeutendsten Mann in Heidelberg, den Besten» und die Leere einer Welt ohne diesen wissen.

Wenn auch manches dafür spricht, dass Max Weber von der Basis seiner Gefühle abgeschnitten war – jedenfalls finden wir eine ganze Palette von Selbstaussagen, die ihn uns als selbstbewusstes Mitglied der bürgerlichen Klassen mit westfälisch-preußischen Wurzeln präsentieren: So sagt etwa der 30-Jährige in diversen Zusammenhängen von sich selbst, Ich als klassenbewußter Bourgeois kann das ohne Verdacht der Befangenheit konstatieren, oder: Ich bin ein Mitglied der bürgerlichen Klassen, fühle mich als solches und bin erzogen in ihren Anschauungen und Idealen. Auch der 43-Jährige entgegnet mit Stolz: Bitte sehen Sie meine Ihnen so rätselhafte Rede doch einfach als Speech eines klassenbewußten Bourgeois an die Feiglinge seiner eignen Klasse an. Und mit 47 Jahren präsentiert er sich seinen Mitmenschen: Ich selbst trage meinen Namen von westfälischer Leinwand und verleugne den Stolz auf diese bürgerliche Herkunft nicht. In seinen Schriften hat Max Weber mehrfach die englische und angloamerikanische Erscheinungsform des «Gentleman» als Menschentypus sehr positiv geschildert, vor allem ihrer «reservierten Selbstkontrolle» und ihrer «Kreditwürdigkeit» wegen. Und auch für den «vornehmen, fürstlichen Mann» des Konfuzianismus benutzt er den Begriff «gentleman», von dem er schreibt, dass dieser alles in allem ein Mann gewesen sei, der «Wohlwollen» mit «Energie», und «Wissen» mit «Aufrichtigkeit» verband. Dennoch fehlte Max Weber zum wirklichen Gentleman – zumindest im britischen Verständnis dieser Sozialfigur – wiederum der Besitz, denn auch ein Gentleman geht keinem «Beruf» nach, um damit Geld zu verdienen. Das gesammelte Familienvermögen reichte ganz bestimmt nicht aus, um im US-amerikanischen Sinne als Gentleman gelten zu können, wie ihn so unübertroffen E. Digby Baltzell in seinem «Philadelphia Gentlemen» charakterisiert hat. Max Webers ökonomisches Kapital war immer nur geliehen, erst das seiner Mutter und dann später das seiner Ehefrau. Ohne Adelsprädikat und zudem auch noch ohne Besitz war man zu jener Zeit kein «Herr», allenfalls ein Mann. Max Weber war aus finanziellen Gründen immer wieder gezwungen, etwas für Geld zu tun, was ihm durchaus nicht behagte.

Max Weber nahm seinen «Beruf» sehr ernst und setzte sich in ihm bis an das Ende seines Lebens mit viel Leidenschaft ein. Nur, was war sein «Beruf»? Für ihn war das keine Tätigkeit, die auf ein «Berufsziel» ausgerichtet war. Sein «Beruf» – als «Berufung» – scheint es sehr viel eher gewesen zu sein, zu wissen, zu verstehen, sich und den anderen die großen Zusammenhänge zu erklären. Dies aus der beruflichen Position des besoldeten Universitätsprofessors heraus zu unternehmen, verstand sich für Max Weber keineswegs von selbst. Sein Selbstverständnis kollidierte geradezu mit der Position, wie uns der Hilfeschrei des 54-Jährigen signalisiert: Aber ich bin doch ein Gelehrter – und aus Gesundheitsgründen – leider kein Lehrer mehr. Damit muß man sich abfinden. Und im gleichen Zeitraum, während seiner Wiener Lehrtätigkeit wird auch ihm überdeutlich: Nein – ich bin für die Feder geboren, und für die Rednertribüne, nicht für den Katheder.

Selbst wenn ihm seine angeborene Ängstlichkeit und Scheu die längste Zeit seines Lebens verwehrten, die sinnlichen Freuden des Lebens unbefangen zu genießen, und ihn auf geistige Ziele und universelle Ideen ausrichteten, so wird man sich davor hüten müssen, ihn allein als ätherischen Feingeist wahrzunehmen. Das versuchte bereits der 29-jährige Max Weber seiner Verlobten, Marianne Schnitger, zu vermitteln: Du glaubst gar nicht, wie geringen Respekt ich vor der sogenannten «geistigen Bildung» habe; kräftige Unbefangenheit der Empfindung und in praktischer Tätigkeit imponiert mir – vielleicht weil sie mir selbst abgeht – und ich habe das Bedürfnis, mir imponieren zu lassen. […] Nichts ist mir gräulicher als der Hochmut der «geistigen» und «gelehrten» Berufe. Jedoch, seine Sterne, das Schicksal oder der Zufall wollten es, dass ihm kräftige Unbefangenheit und praktische Tätigkeit ein Leben lang unzugänglich blieben, trotz aller Sehnsucht danach.

Wenn er also wegen äußerer Umstände weder «Herr» noch «Gentleman» sein konnte, war Max Weber wenigstens ein «Übermensch» im Sinne Nietzsches, der anstelle von Besitz umso mehr Mut und Rücksichtslosigkeit braucht? Dem Anschein nach versuchte Max Weber immer wieder, solchen heroischen Ansprüchen eines Nietzscheanischen Aufbegehrens nachzukommen. Und so verharrte er unentschieden zwischen diesen so verlockenden Konzepten, ein bisschen Offizier, ein wenig Gentleman und ein folgenloser Flirt mit dem Nietzscheanischen Übermenschen. Und dann doch immer wieder pendelnd zwischen Bürger und Bourgeois.

Der Mensch Max Weber war unerbittlich in der soziologischen Verortung seiner selbst und seiner Mitmenschen. Diese (Selbst-)Lokalisierung geschah nicht nur mit Blick auf die Position im sozialen Feld, sie geschah ebenso mit Blick auf die Lokalisierung in der Generationenfolge, wie es der 30-Jährige ganz eindeutig und unmissverständlich auf den Punkt zu bringen sucht mit dem einleitend angeführten Zitat über das Schicksal und den Fluch des politischen Epigonentums.

Max Weber wurde 1864 in ein Familiensystem geboren, in dem die Auseinandersetzung mit der christlichen Religion sowohl lebenspraktisch als auch literarisch ausgetragen wurde. Sein Vater, der erfolgreiche Berufspolitiker Max Weber sen. kann als typischer Repräsentant eines staatskirchlich gefassten Protestantismus betrachtet werden, in zunehmender Nähe zum zeitgenössisch verbreiteten liberalen Freidenkertum stehend. Der überzeugte königlich-preußische Magistratsbeamte Max Weber sen. sah alle Religiosität immer bedenklich nah bei der Heuchelei. Für Max Webers Mutter, Helene Weber, eine dem liberalen Milieu hugenottischer Protestanten aus Frankfurt am Main entstammende Frau, war das tägliche Ringen um eine christliche Deutung der Geschehnisse sowohl Pflicht als auch Zuflucht. In der gelebten Spannung zwischen diesen beiden (Eltern-)Polen wuchs Max Weber als Erstgeborener auf: Mit 14 Jahren wurde er konfirmiert; mit 29 Jahren wurde er kirchlich getraut; lebenslang war er Mitglied in der unierten Landeskirche des Großherzogtums Baden. Gleichwohl blieb das Verhältnis von Max Weber zu «seiner» Kirche zeit seines Lebens überaus gespannt. Auch auf seinen Reisen und in seinen wissenschaftlichen Werk begibt sich dieser Mensch immer wieder auf die Suche nach Anzeichen einer gelebten Religiosität, so besonders während seiner Aufenthalte im katholischen Italien oder auf seiner Reise durch das puritanische und jüdische Amerika.

Ein Motiv, das immer wieder im Zusammenhang mit seinem Namen bemüht wird, ist die religiöse Unmusikalität. Zumeist wird diese Formel von der religiösen Unmusikalität – mit oder ohne Bezug auf Max Weber – in einem etwas zu unbeschwerten Ton verwandt. Es klingt, wie wenn jemand von sich selbst sagt, dass er eben unsportlich, mathematisch ungebildet, oder auf welchem Gebiet auch immer unbegabt sei. Die Leichtigkeit des Tons täuscht über das tiefe Leiden hinweg, das sich für Max Weber mit dieser Selbstdiagnose verband. Am deutlichsten wird dieses Leiden dokumentiert in seinem Brief an den Kieler Kollegen Ferdinand Tönnies vom 19. Februar 1909, in dem er zum einen diese sprachliche Metapher erneut aufnimmt, zum anderen seine von ihm darüber empfundene Krüppelhaftigkeit in religiöser Hinsicht offenbart: Denn ich bin zwar religiös absolut «unmusikalisch» und habe weder Bedürfnis noch Fähigkeit irgendwelche seelischen «Bauwerke» religiösen Charakters in mir zur errichten – das geht einfach nicht, resp. ich lehne es ab. Aber ich bin nach genauer Prüfung, weder antireligiös noch irreligiös. Ich empfinde mich auch in dieser Hinsicht als einen Krüppel, als einen verstümmelten Menschen, dessen inneres Schicksal es ist, sich dies ehrlich eingestehen zu müssen, sich damit – um nicht in romantischen Schwindel zu verfallen – abzufinden, aber […] auch nicht als einen Baumstumpf, der hie und da noch auszuschlagen vermag, mich als einen vollen Baum aufzuspielen. Aus dieser Attitüde folgt viel.

Was genau und im Einzelnen aus dieser Attitüde folgte, wusste wohl nur Max Weber selbst. Else Jaffé jedenfalls durfte – vielleicht als Einzige – einen Blick in seine innerste Gefühlswelt werfen. Mit seiner Offenbarung in seinem Brief vom 1. Februar 1919 an seine große Liebe wollen wir unsere Erzählung beschließen: Wenn Du einmal an das Viele, was Du von mir weißt, zurück denkst – ist nicht verständlich, daß bei mir zwischen die einzelnen großen Stationen und Altäre des Rosenweges der großen Göttin [Anspielung auf die Göttin Aphrodite], deren Tochter Du bist, ganz gewaltig fest fundamierte Sperren und Verhaue eingeschaltet worden sind durch die (selbstbereiteten) Schicksale und daß riesige Schuttmassen, von zahllosen zertrümmerten Götter- (und Götzen-)bildern, im Bau liegen gebliebenen Lebensstraßen und verlassenen und verfallenen Behausungen, in denen ich Zuflucht suchte und nicht fand, sich daran angelagert und Alles so unwegsam gemacht und jeden Ausblick und Horizont versperrt hatten […] und alle jene Empfindungen, von denen ich Dir einmal schrieb, noch einen besondren eisernen Riegel vor das verschüttete Tor gelegt hatten – so daß kein Ausblick und kein – sagen wir: kein eingestandener – Wunsch nach jenseits reichte.

Nun war Max Weber – Preuße, Denker und Muttersohn – im Jenseits angekommen. Seine Kraft weiterzuleben hatte nicht gereicht – und vielleicht auch nicht sein Wille weiterzukämpfen.

ANHANG

Verwandtschaftstafeln

Sohn und Enkelkinder Jean Daniel Souchay

Kinder und Enkelkinder von Georg Friedrich Fallenstein

Kinder und Enkelkinder von Max Weber sen.

Kinder von Carl David Weber

Literaturhinweise

Hinweis: Dies ist kein Verzeichnis der umfangreichen Sekundärliteratur über Max Webers Leben, Werk und Wirkung. In diese Literaturhinweise wurden – neben den Angaben über die Editionen seiner Schriften – allein jene Titel aufgenommen, die für diese Erzählung herangezogen wurden, da sie für das Verständnis der Biographie Max Webers von Bedeutung sind. Für die Reihenfolge der Nennung wird sich an der Gliederung des Buches orientiert. Wo – außer der allgemeinen Literatur – keine spezielle Literatur benutzt wurde, steht allein die Abschnittsüberschrift. Aus stilistischen Gründen wurde für diese Erzählung darauf verzichtet, die Fundorte der Zitate nachzuweisen. Damit sollte der Leserschaft die Pönitenz einer bösen Fußnotengeschwulst (Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, Bd. I, S. 89) nicht auferlegt werden. Soweit die herangezogenen Quellen elektronisch zugänglich sind, sind die Fundorte unschwer zu ermitteln.

ALLGEMEINE MAX WEBER-LITERATUR

Editionen

Max Weber-Gesamtausgabe (MWG). Im Auftrag der Kommission für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften herausgegeben von Horst Baier, Gangolf Hübinger, M. Rainer Lepsius, Wolfgang J. Mommsen †, Wolfgang Schluchter, Johannes Winckelmann †. Tübingen 1984ff.

Weber, Max, Jugendbriefe. Mit einer Einführung hrsg. von Marianne Weber. Tübingen 1936.

Max Weber Schriften 1894–1922. Ausgewählt und hrsg. von Dirk Kaesler. Stuttgart 2002.

Max Weber. Das Werk. CD-ROM. Berlin 2000.

Max Weber in Kontext. Gesammelte Schriften, Aufsätze und Vorträge. CD-ROM. 2. Aufl. Berlin 2002.

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Weber, Marianne, Max Weber – ein Lebensbild. Tübingen 1926; 2. Aufl. Heidelberg 1950; 3. Aufl., unveränderter Nachdruck d. 1. Aufl. Ergänzt um Register und Verzeichnisse von Max Weber-Schäfer. Tübingen 1984.

Dazu lesenswert:

Brodnitz, Georg, [Rez. v.] Weber, Marianne: Max Weber. Ein Lebensbild. Tübingen 1926. – In: Zeitschrift für die Gesamte Staatswissenschaft, 83. Bd., 1927, S. 425–427.

Hintze, Otto, [Rez. v.] Marianne Weber, Max Weber, Ein Lebensbild. Tübingen 1926. J. C. B. Mohr. – In: Zeitschrift für Politik, 16. Bd., 1927, S. 513–517.

Hofmannsthal, Hugo von, Biographie. – In: Neue Zürcher Zeitung, vom 1.1.1927, Blatt 3, Literarische Beilage.

Kaesler, Dirk, Der retuschierte Klassiker. Zum gegenwärtigen Forschungsstand der Biographie Max Webers. – In: Max Weber heute. Erträge und Probleme der Forschung. Hrsg. von Johannes Weiß. Frankfurt am Main 1989, S. 29–54; wiederabgedruckt in: Ders., Soziologie als Berufung. Bausteine einer selbstbewußten Soziologie. Opladen 1997, S. 63–79.

Lengermann, Patricia/Niebrugge-Brantley, Autobiography in Biography: A Feminist Reading of Marianne Weber’s Max Weber: A Life. – Paper presented at the ISA XIVth World Congress of Sociology, Montreal 1998.

Meinecke, Friedrich, [Rez. v.] Max Weber. Ein Lebensbild von Marianne Weber. Tübingen, J. C. B. Mohr (P. Siebeck). – In: Historische Zeitschrift, Bd. 135, 1927, S. 243–248.

Salomon, Albert, [Rez. v.] Karl Jaspers, Max Weber. Eine Gedenkrede. – Marianne Weber, Max Weber. Ein Lebensbild. Verlag J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1926. – In: Die Gesellschaft. Internationale Revue für Sozialismus und Politik, 2. Bd., 1926, S. 186–190.

Dies., Erfülltes Leben. Heidelberg 1946.

Dies., Lebenserinnerungen. Bremen 1948.

Weiller, Edith, Max Weber und die Literarische Moderne. Ambivalente Begegnungen zweier Kulturen. Stuttgart/Weimar 1994.

Zwirner, Eberhard/Roesler, Gottfried, Ahnentafel des Soziologen und Nationalökonomen Max Weber. – In: Ahnentafeln berühmter Deutscher. Stamm- und Ahnentafelwerk der Zentralstelle für Deutsche Personen- und Familiengeschichte. Bd. 4, Leipzig 1938, S. 198–208.

ERSTES KAPITEL: DIE BÜHNE WIRD BEREITET

Ein Vorwort

Dostojewski, F[edor] M[ichailowitsch], Die Brüder Karamasoff. Roman in vier Teilen mit einem Epilog. München 1964. [Russische Erstausgabe 1881, Deutsche Erstausgabe 1884].

Vor dem Vorhang

Die Einäscherung

Collier, Richard, The Plague of the Spanish Lady: The Influenca Pandemic of 1918–1919. London 1996.

Crosby, Alfred W., Epidemic and Peace: 1918. Westport, Conn. 1976.

Ders., America’s Forgotten Pandemic: The Influenza of 1918. Cambridge 1990.

Curtius, Ludwig, Deutsche und Antike Welt. Lebenserinnerungen. Stuttgart 1950.

Kolata, Gina Bari, Influenza. Die Jagd nach dem Virus. Frankfurt am Main 2006.

Ruuskanen, Leena, Der Heidelberger Bergfriedhof im Wandel der Zeit. 2. Aufl. Heidelberg 2008.

Der Große Rahmen: Preußen, Bürgertum, Kapitalismus, Bürokratie.
Das Leben eines Nachgeborenen

Clark, Christopher, Preußen. Aufstieg und Niedergang 1600–1947. Frankfurt am Main/Wien/Zürich 2007.

Craig, Gordon A., Deutsche Geschichte 1866–1945. Vom Norddeutschen Bund bis zum Ende des Dritten Reiches. München 1980.

Frevert, Ute/Haupt, Heinz-Gerhard, Hrsg., Der Mensch des 19. Jahrhunderts. Essen 2004.

Fröhlich, Michael, Hrsg., Das Kaiserreich. Portrait einer Epoche in Biographien. Darmstadt 2001.

Gall, Lothar, Von der ständischen zur bürgerlichen Gesellschaft. München 1993.

Gay, Peter, Die Macht des Herzens. Das 19. Jahrhundert und die Erforschung des Ich. München 1997.

Ders., Bürger und Boheme. Kunstkriege des 19. Jahrhunderts. München 1999.

Haffner, Sebastian, Preußen ohne Legende. 2. Aufl. Hamburg 1998.

Hettling, Manfred/Stefan-Ludwig Hoffmann, Hrsg., Der bürgerliche Wertehimmel. Innenansichten des 19. Jahrhunderts. Göttingen 2000.

Nipperdey, Thomas, Deutsche Geschichte 1800–1866. Bürgerwelt und starker Staat. München 1983.

Ders., Deutsche Geschichte 1866–1918. Erster Band: Arbeitswelt und Bürgergeist. München 1990.

Ders., Deutsche Geschichte 1866–1918. Zweiter Band: Machtstaat vor der Demokratie. München 1992.

Plessner, Helmuth, Die verspätete Nation. Über die Verführbarkeit bürgerlichen Geistes. Stuttgart 1959.

Roeck, Bernd, Lebenswelt und Kultur des Bürgertums in der Frühen Neuzeit. München 1991.

Schulz, Andreas, Lebenswelt und Kultur des Bürgertums im 19. und 20. Jahrhundert. München 2005.

Ullman, Hans-Peter, Das deutsche Kaiserreich 1871–1918. Frankfurt am Main 1995. (= Moderne Deutsche Geschichte, Bd. 7.)

Ullrich, Volker, Die nervöse Großmacht 1871–1918. Aufstieg und Untergang des deutschen Kaiserreichs. 2. Aufl. Frankfurt am Main 1999.

Wehler, Hans-Ulrich, Bismarck und der Imperialismus. 4. Aufl. München 1976.

Ders., Krisenherde des Kaiserreichs 1871–1918. Studien zur deutschen Sozial- und Verfassungsgeschichte. 2. Aufl. Göttingen 1979.

Ders., Das Deutsche Kaiserreich 1871–1918. 4. Aufl. Göttingen 1980.

ZWEITES KAPITEL: ERFURT – BERLIN – BIELEFELD – HEIDELBERG – FRANKFURT AM MAIN

Der Stammhalter

Gestrich, Andreas, Geschichte der Familie im 19. und 20. Jahrhundert. München 1999.

Das alte Nest

Gutsche, Willibald, Hrsg., Geschichte der Stadt Erfurt. Im Auftrag des Rates der Stadt Erfurt. Weimar 1989.

Lucius, Robert von, Die Erfurter Familie Lucius. – In: Erfurter Heimatbrief, Nr. 37, 1978, S. 28–37.

Peinhardt, Helmut, Erfurt im 19. Jahrhundert. Bilderchronik. Erfurt 1992.

Roth, Guenther, Max Weber in Erfurt, Vater und Sohn. – In: Berliner Journal für Soziologie, 1995, Heft 3, S. 287–299.

Schöneburg, Gerd, Erfurt. Führer durch die historische Altstadt. Erfurt 1997.

Schubotz, Wilh. Eduard, Hrsg., Adreßbuch oder vollständiger Wohnungs-Anzeiger für die Stadt Erfurt. Erfurt 1862, 1865, 1868.

Weiß, Ulman, Hrsg., Erfurt 742–1992. Stadtgeschichte, Universitätsgeschichte. Weimar 1992.

Wittich, Dietmar, Das Geburtshaus Max Webers in Erfurt. – In: Max Weber – Dialog und Auseinandersetzung. Berlin (Ost): Akademie für Gesellschaftswissenschaften beim Zentralkomitee der SED, Sonderheft 1989, S. 5–10.

Der Erfurter Stadtrat und Landtagsabgeordnete

Biographisches Handbuch für das Preußische Abgeordnetenhaus: 1867–1918. Bearbeitet von Bernhard Mann unter Mitarbeit von Martin Doerry, Cornelia Rauh und Thomas Kühne. Düsseldorf 1988.

Horn, Wilhelm, Erfurts Stadtverfassung und Stadtwirtschaft in ihrer Entwicklung bis zur Gegenwart. Ein Beispiel zur Verfassungsgeschichte und Sozialpolitik der deutschen Städte. Jena 1904.

Kaesler, Dirk, Junker oder Bürger? Das deutsche «Herrenvolk» bei Max Weber. – In: Aristokratismus und Moderne. Adel als politisches und kulturelles Konzept, 1890–1945. Herausgegeben von Eckart Conze, Wencke Meteling, Jörg Schuster und Jochen Strobel. Köln/Weimar/Wien 2013, S. 128–147.

Kühne, Thomas, Handbuch der Wahlen zum Preussischen Abgeordnetenhaus 1867–1918. Wahlergebnisse, Wahlbündnisse und Wahlkandidaten. Düsseldorf 1994.

Kühne, Thomas, Dreiklassenwahlrecht und Wahlkultur in Preussen 1867–1914. Landtagswahlen zwischen korporativer Tradition und politischem Massenmarkt. Düsseldorf 1994.

Preußens Volksvertretung in der Zweiten Kammer und im Hause der Abgeordneten vom Februar 1849 bis Mai 1877. Alphabetisches Namensregister der Mitglieder, sowie Verzeichniß der Wahlkreise nach Provinzen und Regierungsbezirken. Zusammengestellt vorzugsweise auf Grund amtlicher Materialien von Franz Lauter. Berlin 1877.

Der nachgeborene Kaufmannssohn

Bleek, Wilhelm, Von der Kameralausbildung zum Juristenprivileg. Studium, Prüfung und Ausbildung der höheren Beamten des allgemeinen Verwaltungsdienstes in Deutschland im 18. und 19. Jahrhundert. Berlin 1972. (= Historische und pädagogische Studien, Bd. 3.)

Hahn, Hans-Werner/Greiling, Werner/Ries, Klaus, Hrsg., Bürgertum in Thüringen: Lebenswelt und Lebenswege im frühen 19. Jahrhundert. Rudolstadt/Jena 2001.

Henckel, Karl W. Joachim, Max Weber sen. – Der Vater. Eine Dokumentation. Unpubl. Ms. Marburg 1998.

Mitzman, Arthur, Persönlichkeitskonflikt und weltanschauliche Alternativen bei Werner Sombart und Max Weber. – In: Mommsen/Schwentker, Hrsg., 1988, S. 137–146.

Sarasin, Philipp, Stadt der Bürger. Bürgerliche Macht und städtische Gesellschaft. Basel 1846–1914. 2. Aufl. Göttingen 1997.

Süle, Tibor, Preussische Bürokratietradition. Zur Entwicklung von Verwaltung und Beamtenschaft in Deutschland 1871–1918. Göttingen 1988. (= Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft, Bd. 81.)

Ziegler, Meinrad, Das soziale Erbe. Eine soziologische Fallstudie über drei Generationen einer Familie. Wien u.a. 2000.

Die stolzen Weber aus Bielefeld

Augustine, Dolores L., Arriving in the Upper Class. The Wealthy Business Elite of Wilhelmine Germany. – In: Blackbourn, David/Evans, Richard J., Hrsg., The German Bourgeoisie. London 1993, S. 46–86.

Dies., Patricians and Parvenues. Wealth and High Society in Wilhelmine Society. Oxford 1994.

Bauer, Franz J., Bürgerwege und Bürgerwelten. Familienbiographische Untersuchungen zum deutschen Bürgertum im 19. Jahrhundert. Göttingen 1991. (= Historische Kommission der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Bd. 43.)

Die Dorfschaft Oerlinghausen. Aufzeichnungen von August Reuter. Herausgeber Stadt Oerlinghausen. Bearbeitet von Fritz Soll sen. und jun. 2. Aufl. Leopoldshöhe 1995.

Doerry, Martin, Übergangsmenschen. Die Mentalität der Wilhelminer und die Krise des Kaiserreichs. Weinheim/München 1986.

Engel, Gustav, Die Westfalen. Volk, Geschichte, Kultur. Bielefeld 1987.

Ders., Bielefeld. Gesicht und Wesen einer Stadt. 2. Aufl. Bielefeld 1975.

Gall, Lothar, Bürgertum in Deutschland. Berlin 1989.

Grimm, Dieter, Recht und Staat der bürgerlichen Gesellschaft. Frankfurt am Main 1987.

Haase, Carl, Die Entstehung der westfälischen Städte. 2. Aufl. Münster 1965.

Historischer Verein für die Grafschaft Ravensberg. 83. Jahresbericht, Jg. 1996. Bielefeld 1996.

Hofmann, Wolfgang, Die Bielefelder Stadtverordneten 1850–1914. Lübeck/Hamburg 1964.

Langewiesche, Dieter, Lebenswelt und Kultur des Bürgertums im 19. und 20. Jahrhundert. München 1989.

Linke, Angelika, Sprachkultur und Bürgertum. Zur Mentalitätsgeschichte des 19. Jahrhunderts. Stuttgart 1996.

Maurer, Michael, Die Biographie des Bürgers. Lebensformen und Denkweisen in der formativen Phase des deutschen Bürgertums (1680 bis 1815). Göttingen 1996. (= Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, Bd. 127.)

Schubart, H. W., Topographisch-historisch-statistische Beschreibung der Stadt Bielefeld. Bielefeld 1835.

Stadt Oerlinghausen, Hrsg., Oerlinghausen. Geschichte und Geschichten. Oerlinghausen 1984.

Tenfelde, Klaus, Die «Gesellschaft Ressource» von 1795. Bielefelder Kaufleute und Vereinswesen im Übergang zur Industriegesellschaft. – In: 83. Jahresbericht des Historischen Vereins für die Grafschaft Ravensberg. Jahrgang 1996. Bielefeld 1996.

Stadt Oerlinghausen, Hrsg., Die Dorfschaft Oerlinghausen. Aufzeichnungen von August Reuter. 2. Aufl. Leopoldshöhe 1995.

Vogelsang, Reinhard, Geschichte der Stadt Bielefeld. Bd. I: Von den Anfängen bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. 2. verbesserte Aufl. Bielefeld 1989.

Wir sind Preußen. Die preußischen Kerngebiete in Nordrhein-Westfalen 1609–2009. Hamm 2009.

Die liebliche Mädchenknospe aus Heidelberg

Wolf, A., Der Pädagoge und Philosoph Conrad Fallenstein. Genealogische Beziehungen zwischen Max Weber, Gauß und Bessel. – In: Herforder Jahrbuch 7, Herford 1966, S. 75–79.

Die reichen Hugenotten aus Frankfurt am Main

[Benecke, Henriette, geb. Souchay] Alte Geschichten [aus dem Verwandtenkreis der Familien Schunck-Souchay-Hartmann]. Heidelberg o. J.

Beneke, Sabine/Ottomeyer, Hans, Hrsg., Zuwanderungsland Deutschland. Die Hugenotten. Ausstellungskatalog des Deutschen Historischen Museums. Wolfratshausen 2005.

Brandenburg, Ingrid/Brandenburg, Klaus, Hugenotten. Geschichte eines Martyriums. Wiesbaden 1998.

Döhner, Otto, Das Hugenottengeschlecht Souchay de la Duboissière und seine Nachkommen. Neustadt a. d. Aisch 1961. (= Deutsches Familienarchiv, Bd. 19.)

[Fallenstein, Emilie] Erinnerungsblätter an meine Kindheit und Jugend. Für meine Kinder aufgezeichnet in den Winterabenden 1872–1875. Stuttgart 1882.

Hölscher, Lucian, Geschichte der protestantischen Frömmigkeit in Deutschland. München 2005.

Hübinger, Gangolf, «Aussichten auf Reformen und Revolutionen in Europa». Georg Gottfried Gervinus und die Revolution von 1848. – In: Ders., Gelehrte, Politik und Öffentlichkeit. Eine Intellektuellengeschichte. Göttingen 2006, S. 29–45.

Reiss, Ansgar/Witt, Sabine, Hrsg., Calvinismus. Die Reformierten in Deutschland und Europa. Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums. Dresden 2009.

Der «kleine Max» und seine ersten Geschwister

Sulloway, Frank J., Der Rebell in der Familie. Geschwisterrivalität, kreatives Denken und Geschichte. Berlin 1997.

DRITTES KAPITEL: DER CHARLOTTENBURGER SOHN (1869–1882)

Kaiserstadt Berlin

Bartmann, Wolfgang, Berlin zur Kaiserzeit. Fotografien von P. A. Lebrun. Berlin 2011.

Bauer, Frank, Horrido Lützow! Geschichte und Tradition des Lützower Freikorps. München 2000.

Berlin 1856–1896. Photographien von F. Albert Schwartz. Mit Bilderläuterungen von Hans-Werner Klünner und einer Einführung von Laurenz Demps. Augsburg 1997.

Berlin um 1900. Ausstellungskatalog der Berlinischen Galerie in Verbindung mit der Akademie der Künste zu den Berliner Festwochen 1984. Berlin 1984.

Dame, Thorsten, Elektropolis Berlin. Die Energie der Großstadt. Berlin 2011.

Eiselen, Johann Friedrich Gottfried, Geschichte des Lützowschen Freikorps. 2. Aufl. Halle 1841.

Engel, Helmut/Freiberger, Ernst/Scholz, Rupert, Helden ohne Degen. Der Schinkelplatz in Berlin. Berlin 2000.

Geist, Johann Friedrich/Kürvers, Klaus, Das Berliner Mietshaus. 3 Bde. München 1980.

Glatzer, Ruth, Hrsg., Panorama einer Metropole. Berlin wird Kaiserstadt. Berlin 1993.

Dies., Hrsg., Das Wilhelminische Berlin. Panorama einer Metropole. Berlin 1997.

Heegewaldt, Werner/Rohrlach, Peter P., Berliner Adressbücher und Adressenverzeichnisse 1704–1945. Eine annotierte Bibliographie mit Standortnachweis für die «ungeteilte» Stadt. Berlin 1990.

Hintze, Otto, Die Hohenzollern und ihr Werk. Fünfhundert Jahre vaterländische Geschichte. Berlin 1915.

Kerr, Alfred, Wo liegt Berlin? Briefe aus der Reichshauptstadt 1895–1900. Hrsg. von Günther Rühle. Berlin 1997.

Krieger, Bogdan, Berlin im Wandel der Zeit. Eine Wanderung vom Schloß nach Charlottenburg durch 3 Jahrhunderte. Berlin 1923.

Kröner, Ray, Stadtführer Berlin. Berlin 1992/93.

Lange, Annemarie, Das Wilhelminische Berlin. Zwischen Jahrhundertwende und Novemberrevolution. Berlin (Ost) 1984.

Missmann, Max, Das Große Berlin. Photographie 1899 bis 1935. Hrsg. von Wolfgang Gottschalk. 4. Aufl. Berlin 1995.

Osborn, Max, Berlin 1870–1929. Der Aufstieg zur Weltstadt. Berlin 1994.

Peters, Günter, Kleine Berliner Baugeschichte. Von der Stadtgründung bis zur Bundeshauptstadt. Berlin 1995.

Ribbe, Wolfgang/Schmädeke, Jürgen, Kleine Berlin-Geschichte. Berlin 1994.

Spitzemberg, Hildegard Baronin, Das Tagebuch der Baronin Spitzemberg. Aufzeichnungen aus der Hofgesellschaft des Hohenzollernreiches. Ausgew. u. hrsg. v. Rudolf Vierhaus. 5. Aufl. Göttingen 1989. (= Deutsche Geschichtsquellen des 19. und 20. Jahrhunderts. Bd. 43.)

Springer, Peter, Schinkels Schloßbrücke in Berlin: Zweckbau und Monument. Frankfurt am Main/Berlin/Wien 1981.

Thiemann, Eckhard/Deszyk, Dieter/Metzing, Horstpeter, Berlin und seine Brücken. Berlin 2003.

Thienel, Ingrid, Städtewachstum im Industrialisierungsprozeß des 19. Jahrhunderts. Das Berliner Beispiel. Berlin/New York 1973.

«Draußen in Charlottenburg»

Engel, Helmut/Jersch-Wenzel, Stefi/Treue, Wilhelm, Geschichtslandschaft Charlottenburg. Berlin 1986. (Hrsg. von der Historischen Kommission zu Berlin.)

Fischer, Edmund/Eckler, Walter/Scholtze, Gisela, Erzählungen aus der Geschichte Charlottenburgs. Berlin 1987.

Grzywatz, Berthold, Das Rathaus Charlottenburg. Zur Geschichte und Ikonographie eines bürgerlichen Monumentalbauwerks. Berlin 1989.

Gundlach, Wilhelm, Geschichte der Stadt Charlottenburg. 2 Bde. Berlin 1905.

Jochens, Birgit, Charlottenburg in historischen Postkarten. Berlin 1997.

Kimmel, Elke/Oesterreich, Ronald, Charlottenburg im Wandel der Geschichte. Vom Dorf zum eleganten Westen. Berlin 2005.

Kordon, Klaus, Bei uns in Charlottenburg. Geschichte in Geschichten. Berlin 1992.

May, Herbert, «Einst eine Zierde der Residenz». Die Schloßstraße in Charlottenburg. Berlin 1992.

Miltenberger, Sonja, Charlottenburg in historischen Karten und Plänen. Berlin 1998.

Mit voller Kraft voraus! Der Einfluss des Schienenverkehrs auf die Entwicklung Charlottenburgs. Eine Ausstellung im Heimatmuseum Charlottenburg vom Wahlpflichtkurs Geschichte 10.1 der Friedensburg-Oberschule. Leitung Angela Zimmermann. Berlin 1991.

Peuser, Clemens Maria/Peuser, Michael, Charlottenburg in königlicher und kaiserlicher Zeit. Die reichste Stadt Preußens. São Paulo 2004.

Ribbe, Wolfgang, Hrsg., Von der Residenz zur City. 275 Jahre Charlottenburg. Berlin 1980.

Scholtze, Gisela, Charlottenburg und seine Straßen. Straßennamen im Spiegel der Zeit. Berlin 1993.

Schultz, Ferdinand, Chronik der Stadt Charlottenburg 1705–1887. Charlottenburg 1887.

Sombart, Nicolaus, Jugend in Berlin 1933–1943. Ein Bericht. Frankfurt am Main 1966.

Stutzenbacher, Robert, Das Diner. Practische Anleitung zu dessen Service und Arrangement nebst einer Sammlung hervorragender Menus. 2. Aufl. Berlin 1895.

Wille, Klaus-Dieter, Spaziergänge in Charlottenburg. Berlin 1992.

Senior-Politiker

Adamy, Kurt/Hübener, Christina, Hrsg., Geschichte der brandenburgischen Landtage. Von den Anfängen 1823 bis in die Gegenwart. Potsdam 1989.

Architekten-Verein zu Berlin, Hrsg., Berlin und seine Bauten. 2 Teile. Berlin 1877.

Assmann, Wilhelm Hans, Die Rechtsstellung des preussischen Bürgermeisters sowie der Beigeordneten der Magistrats- und Gemeindevorstandsmitglieder. Ein Hand- und Nachschlagebuch für Bürgermeister, Gemeindevorsteher. 2. verm. Aufl. Berlin 1913.

Biographisches Handbuch für das Preußische Abgeordnetenhaus, 1867–1918. Bearbeitet von Bernhard Mann unter Mitarbeit von Martin Doerry, Cornelia Rauh und Thomas Kühne. Düsseldorf 1988.

Brandes, Georg, Berlin als deutsche Reichshauptstadt. Erinnerungen aus den Jahren 1877–1883. Hrsg. von Erik M. Christensen und Hans-Dietrich Loock. Berlin 1989.

Bruch, E[rnst], Zur Organisation der Wohltätigkeits-Armenpflege in Berlin. – In: Berlin und seine Entwicklung, Jg. 3, 1869, S. 107–154; Jg. 4, 1870, S. 151–171.

Dietrich, Richard, Hrsg., Preußen. Epochen und Probleme seiner Geschichte. Berlin 1964.

Dove, Heinrich, Verfassung und Verwaltungsorganisation von Berlin. Leipzig 1906. (= Schriften des Vereins für Socialpolitik, Bd. 117.)

Duchhardt, Heinz, Freiherr vom Stein. Preußens Reformer und seine Zeit. München 2010.

Hammer, Karl, Das Verhältnis zwischen Magistrat und Stadtverordneten-Versammlung nach der Städteordnung für die sechs östlichen Provinzen der Preußischen Monarchie vom 30. Mai 1853. Dessau 1909.

Heinrich, Gerd/Henning, Friedrich-Wilhelm/Jeserich, Kurt G. A., Hrsg., Verwaltungsgeschichte Ostdeutschlands 1815–1945. Organisation, Aufgaben, Leistungen der Verwaltung. Stuttgart 1993.

Hubatsch, Walter, Hrsg., Grundriß zur Deutschen Verwaltungsgeschichte 1815–1945. Reihe A: Preußen. Band 5 Brandenburg. Bearbeitet von Werner Vogel. Marburg/Lahn 1975.

Hubatsch, Walter, Grundlinien preußischer Geschichte. Darmstadt 1988.

Krüger, Horst, Zur Geschichte der Manufakturen und der Manufakturarbeiter in Preußen. Berlin (Ost) 1958.

Kühne, Thomas, Handbuch der Wahlen zum Preussischen Abgeordnetenhaus 1867–1918. Wahlergebnisse, Wahlbündnisse und Wahlkandidaten. Düsseldorf 1994.

Kühne, Thomas, Dreiklassenwahlrecht und Wahlkultur in Preussen 1867–1914. Landtagswahlen zwischen korporativer Tradition und politischem Massenmarkt. Düsseldorf 1994.

Landzettel, Ludwig, Die Staatsaufsicht im Bereich der Städteordnung für die sechs östlichen Provinzen Preußens vom 30. Mai 1853. Greifswald 1916.

Lauterbach, Ansgar, Im Vorhof der Macht. Die nationalliberale Reichstagsfraktion in der Reichsgründungszeit (1866–1880). Frankfurt am Main 2000 (= Europäische Hochschulschriften, Reihe III, Geschichte und ihre Hilfswissenschaften, Bd. 873.)

Lösche, Peter, Kleine Geschichte der deutschen Parteien. Stuttgart/Berlin/Köln 1994.

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Magistrat Berlin, Hrsg., Nachweisung der in der Berliner Gemeindeverwaltung beschäftigten Personen sowie Angaben der wichtigsten Verwaltungs-Bezirke. Berlin 1869.

Magistrat der Stadt Berlin, Hrsg., Personal-Nachweisung der Berliner Gemeinde-Verwaltung und der mit derselben in Verbindung stehenden Anstalten, Verwaltungen und Aemter. Berlin 1888, 1890, 1894.

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Raasch, Richard, Die rechtliche Stellung des Magistrats und des Bürgermeisters im Gebiet der Preußischen Städteordnung für die östlichen Provinzen vom 30. Mai 1835. Breslau 1910.

Ribbe, Wolfgang, Hrsg., Berlin-Forschung II. Einzelveröffentlichungen der Historischen Kommission zu Berlin, Bd. 61. Berlin 1987.

Ders., Hrsg., Berlin-Forschung V. Einzelveröffentlichungen der Historischen Kommission zu Berlin, Bd. 71. Berlin 1990.

Ritter, Gerhard, Freiherr vom Stein. Eine politische Biographie. Frankfurt am Main 1983.

Schwarz, Max, MdR – Biographisches Handbuch der Reichstage. Hannover 1965.

Silbergleit, Heinrich, Hrsg., Preussens Städte. Denkschrift zum 100jährigen Jubiläum der Städteordnung vom 19. November 1808. Berlin 1908.

Spenkuch, Hartwin, Das preussische Herrenhaus. Adel und Bürgertum in der ersten Kammer des Landtages 1854–1918. Düsseldorf 1998.

Treue, Wolfgang/Gründer, Karlfried, Hrsg., Wissenschaftspolitik in Berlin. Minister, Beamte, Ratgeber. Berlin 1987.

Uhlitz, Otto, Verfassung von Berlin vom 1. September 1950. Mit einer geschichtlichen Darstellung des Berliner Verfassungsrechts. Berlin 1963.

Vahlen, Franz, Magistrat und Stadtverordnete nach der östlichen Städteordnung vom 30. Mai 1853. Berlin 1909.

Verein für Socialpolitik, Hrsg., Verfassung und Verwaltungsorganisation der Städte. Erster Band: Königreich Preußen. Leipzig 1906. (= Schriften des Vereins für Socialpolitik, Bd. 117.)

Wehler, Hans-Ulrich, Deutsche Gesellschaftsgeschichte. Dritter Band: Von der Deutschen Doppelrevolution bis zum Beginn des Ersten Weltkrieges, 1849–1914. München 1995.

Das altkluge Kind

Becker, Sascha O./Woessmann, Ludger, Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History. Bonn 2007

Berg, Christa, Hrsg., Handbuch der deutschen Bildungsgeschichte. Band IV 1870–1918. Von der Reichsgründung bis zum Ende des Ersten Weltkriegs. München 1991.

Charlottenburger Gymnasium 1945–1956. Herausgegeben von der Erich-Hoepner-Oberschule zum 50jährigen Schuljubiläum. Berlin-Charlottenburg 1996.

Das Kaiserin Augusta-Gymnasium. Denkschrift zur Einweihung des neuen Anstaltsgebäudes Michaelis 1899. Charlottenburg 1899.

Das Neue Testament unsers Herrn und Heilandes Jesu Christi nach der deutschen Uebersetzung Dr. Martin Luthers. Berlin/Frankfurt am Main/Köln 1890.

Flitner, Elisabeth, Max Webers Schulweg. Kindheit, Magie und Wissenschaft. Akademische Antrittsrede Universität Potsdam, 16.06.1998. Unpubl. Ms.

Jeismann, Karl-Ernst, Das preußische Gymnasium in Staat und Gesellschaft. 2 Bde. Stuttgart 1996.

Ders., Bildung, Staat, Gesellschaft im 19. Jahrhundert. Mobilisierung und Disziplinierung. Stuttgart 1989.

Rickert, Heinrich, Das Lebensbild Max Webers. – In: Max Weber zum Gedächtnis. Hrsg. von René König und Johannes Winckelmann. Köln/Opladen 1963 (= Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Sonderheft 7), S. 109–115.

Seiffarth, Achim, Die Sprache Max Webers. Eine soziologische Analyse. Unpubl. Ms. 2013.

VIERTES KAPITEL: DER HERR STUDENT UND EINJÄHRIGE (1882–1888)

Der aktive Heidelberger Burschenschafter und eifrige Student

Bauer, Max, Sittengeschichte des deutschen Studententums. Nachdruck Schernfeld 1991.

Baumgarten, Otto, Meine Lebensgeschichte. Tübingen 1929.

Berg, Christa, Hrsg., Handbuch der deutschen Bildungsgeschichte. Band IV 1870–1918. Von der Reichsgründung bis zum Ende des Ersten Weltkriegs. München 1991.

Bringmann, Tobias C., Reichstag und Zweikampf. Die Duellfrage als innenpolitischer Konflikt des deutschen Kaiserreichs 1871–1918. Freiburg i. B. 1997.

Böcher, Otto, Kleines Lexikon des studentischen Brauchtums. Lahr/Schwarzwald 1985.

Das Corpsleben in Heidelberg während des neunzehnten Jahrhunderts. Festschrift zum fünfhundertjährigen Jubiläum der Universität. Heidelberg 1886.

Die Burschenschaft Allemannia zu Heidelberg. Ein Album herausgegeben zum dreißigjährigen Stiftungsfeste und fünfhundertjährigen Universitätsjubiläum im Auftrage des Philisterconvents der Allemannia von dem Schriftführer der Philisterkommission R. Roßmann. Berlin 1886.

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SECHSTES KAPITEL: DER HERR PROFESSOR IN FREIBURG (1894–1895)

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Festner, Katharina/Christiane Raabe, Spaziergänge durch das München berühmter Frauen. Zürich 2008.

Gane, Mike, Harmless Lovers? Gender, Theory and Personal Relationships. London/New York 1993.

Green, Martin, The Von Richthofen Sisters. The Triumphant and the Tragic Modes of Love. Else and Frieda von Richthofen, Otto Gross, Max Weber, and D. H. Lawrence, in the Years 1870–1970. New York 1974. Dt.: Else und Frieda, die Richthofen-Schwestern. Übers. v. Edwin Ortmann. München 1974; Taschenbuchausg. München 1980.

Jüngling, Kirsten/Brigitte Roßbeck, Frieda von Richthofen. Biografie. Berlin 1998.

Roth, Guenther, Else von Richthofen, Edgar Jaffé und ihre Kinder im Kontext ihrer Zeit. – In: Kay Waechter, Hrsg., Grenzüberschreitende Diskurse. Festgabe für Hubert Treiber. Wiesbaden 2010, S. 301–317.

von Richthofen, E[lisabeth], Ueber die historischen Wandlungen in der Stellung der autoritären Parteien zur Arbeiterschutzgesetzgebung und die Motive dieser Wandlungen. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Hohen philosophischen Fakultät der Ruprecht-Karls-Universität zu Heidelberg. Heidelberg 1901.

Whimster, Sam/Heuer, Gottfried, Otto Gross and Else Jaffé and Max Weber. – In: Mike Featherstone, Hrsg., Love and Eroticism. London/Thousand Oaks 1999, S. 129–160. (= Theory, Culture and Society, Vol. 15 (3–4).)

SIEBTES KAPITEL: DER SCHNITT (1896–1899)

Arbeit

Anter, Andreas, Max Weber und Georg Jellinek. Wissenschaftliche Beziehung, Affinitäten und Divergenzen. – In: Georg Jellinek. Beiträge zu Leben und Werk. Hrsg. von Stanley L. Paulson und Martin Schulze. Tübingen 2000, S. 67–86.

Aßländer, Michael, Von der vita activa zur industriellen Wertschöpfung. Eine Sozial- und Wirtschaftsgeschichte menschlicher Arbeit. Marburg 2005.

Groppe, Carola, Die Macht der Bildung. Das deutsche Bürgertum und der George-Kreis 1890–1933. Köln 1997.

Hoeges, Dirk, Hrsg., Kontroverse am Abgrund. Ernst Robert Curtius und Karl Mannheim. Intellektuelle und «freischwebende Intelligenz» in der Weimarer Republik. Frankfurt am Main 1994.

Honigsheim, Paul, Der Max-Weber-Kreis in Heidelberg. – In: Kölner Vierteljahrshefte für Soziologie 5 (1926), S. 270–287.

Ders., Marianne Weber 80 Jahre. – In: Kölner Zeitschrift für Soziologie. Neue Folge der Kölner Vierteljahrsschrift für Soziologie. 3. Bd., 1950, S. 32–138.

Ders., Max Weber in Heidelberg. – In: Max Weber zum Gedächtnis. Hrsg. von René König und Johannes Winckelmann. Köln/Opladen 1963, S. 161–271. (= Sonderheft 7 der KZfSS.)

Karlauf, Thomas, Stefan George. Die Entdeckung des Charisma. Biographie. München 2007.

Kempter, Klaus, Die Jellineks 1820–1955: eine familienbiographische Studie zum deutschjüdischen Bildungsbürgertum. Düsseldorf 1998. (= Schriften des Bundesarchivs, 52.)

Kersten, Jens, Georg Jellinek und die klassische Staatslehre. Tübingen 2000.

Raulff, Ulrich, Zum Geistertee auf die Arche des Wissens. Im Weltdorf Heidelberg herrscht reger Kreisverkehr. – In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 22.04.1995.

Schluchter, Wolfgang, Das Max-Weber-Haus in Heidelberg. – In: Ders. 1996: Unversöhnte Moderne. Frankfurt am Main 1996, S. 279–284.

Tompert, Helene, Lebensformen und Denkweisen der akademischen Welt Heidelbergs im Wilhelminischen Zeitalter. Vornehmlich im Spiegel zeitgenössischer Selbstzeugnisse. Lübeck/Hamburg 1969.

Treiber, Hubert/Sauerland, Karol, Hrsg., Heidelberg im Schnittpunkt intellektueller Kreise. Zur Topographie der «geistigen Geselligkeit» eines «Weltdorfes»: 1850–1950. Opladen 1995.

von der Heyden-Rynsch, Verena, Europäische Salons. Höhepunkte einer versunkenen weiblichen Kultur. 3. Aufl. Darmstadt 1997.

Weber, Marianne, Camilla Jellinek. Zum 70. Geburtstag am 24. September. – In: Heidelberger Tageblatt, Generalanzeiger vom 23.9.1930.

Zwischen Tradition und Moderne. Heidelberg in den 20er Jahren. Katalog des Kurpfälzischen Museums der Stadt Heidelberg. Hrsg. von Jörn Bahns. Heidelberg 1994.

Der Schnitt

Der kranke Mann und die Dienerin
de Ridder, Michael, Heroin. Vom Arneimittel zur Droge. Frankfurt am Main/New York 2000.

Ehrenberg, Alain, Das erschöpfte Selbst. Depression und Gesellschaft in der Gegenwart. Frankfurt am Main/New York 2004.

Faulstich, Heinz, Zwischen Staatsanstalt und Lokalversorgung. Zur Unterbringung der Konstanzer Geisteskranken im 19. Jahrhundert. Konstanz 2007. (= Kleine Schriftenreihe des Stadtarchivs Konstanz, 5.)

Hess, Andreas, Is It Justified to Speak of a Jesuit Work Ethic in the Basque Country? Variations on a Weberian Theme. – In: Max Weber Studies, Vol. 7.1 (2007), S. 89–96.

Javier Rodriguez Martinez, Dos cartas sobre el Pais Vasco. – In: Revista Española de Investigaciones Sociológicas (REIS, Nr 100, Octubre-Diciembre 2002), S. 303–314.

Urach: Rekonvaleszenz einer «demolirten Festung»

Eckart, Wolfgang U., «Die wachsende Nervosität unserer Zeit». Medizin und Kultur um 1900 am Beispiel einer Modekrankheit. – In: Hübinger, Gangolf/vom Bruch, Rüdiger/Graf, Friedrich Wilhelm, Hrsg., Kultur und Kulturwissenschaften um 1900 II. Idealismus und Positivismus. Stuttgart 1997, S. 207–226.

Franz, Gabriele, Untersuchungen zur Auswirkung von Lichttherapie bei Depressiven und saisonal Depressiven. Diss. zur Erlangung der Würde des Doktors der Philosophie der Universität Hamburg. FB Psychologie, Mai 1991.

Frommer, Jörg/Frommer, Sabine, Max Webers Krankheit – soziologische Aspekte der depressiven Struktur. – In: Fortschritte der Neurologie/Psychiatrie, H. 5, 61. Jg. (Mai 1993), S. 161–171.

Krabbe, Wolfgang, Gesellschaftsveränderung durch Lebensreform. Göttingen 1974.

Kreckel, Marga, Macht der Väter – Krankheit der Söhne. Frankfurt am Main 1997.

Radkau, Joachim, Das Zeitalter der Nervosität. Deutschland zwischen Bismarck und Hitler. München 1998.

Röhm, Walter, Urach in alten Ansichten. Zaltbommel 1976.

Ders., Der Luftkurort Urach war einst ein Geheim-Tipp. – In: Bilder aus Alt-Urach. Die Therme. Monatszeitschrift für Bad Urach und seine Alb, Heft 3/2000, S. 13–14.

Ruopp, Wilhelm Arnold, Max Weber in Urach. Ein Albumblatt. [Herrn Prof. F. H. Tenbruck zum 65. Geburtstag gewidmet.] Unveröffentlichtes Ms. o. J.

Sanitätsrats Dr. Klüpfels Sanatorium in Urach [Broschüre im Selbstverlag], Urach 1901.

Sarasin, Philipp, Reizbare Maschinen. Eine Geschichte des Körpers 1765–1914. Frankfurt am Main 2001.

Schmidtke, Kerstin, Zur soziologischen Analyse psychischer Krisen in historischen Umbruchssituationen, am Beispiel Max Webers. Studienbegleitende Prüfungsarbeit, Institut für Soziologie, Philipps-Universität Marburg, Juli 1998.

Else Jaffé: Die Kollegenfrau

Bocks, Wolfgang, Die badische Fabrikinspektion 1879 bis 1914. Freiburg 1978.

Braun-Vogelstein, Julie, Was niemals stirbt. Gestalten und Erinnerungen. Stuttgart 1966.

Gilcher-Holtey, Ingrid, Modelle «moderner» Weiblichkeit. Diskussionen im akademischen Milieu Heidelbergs um 1900. – In: Meurer, Bärbel, Hrsg., Marianne Weber. Beiträge zu Werk und Person. Tübingen 2004, S. 29–58.

Jansen, Christian, Vom Gelehrten zum Beamten. Karriereverläufe und soziale Lage der Heidelberger Hochschullehrer 1914–1933. Heidelberg 1992.

Krüger, Dieter, Nationalökonomen im wilhelminischen Deutschland. Göttingen 1983. (= Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft, Bd. 58.)

Roth, Guenther, Else von Richthofen, Edgar Jaffé und ihre Kinder im Kontext ihrer Zeit. – In: Kay Waechter, Hrsg., Grenzüberschreitende Diskurse. Festgabe für Hubert Treiber. Wiesbaden 2010, S. 301–317.

Ders., Edgar Jaffé, Else von Richthofen and Their Children. From German-Jewish assimilation through anti-Semitic persecution to American integration. A century of family correspondence 1880–1980. 2012. – In: http://www.lbi.org/digibaeck/results/?qtype=pid&term=1.505.570.

Schwentker, Wolfgang, Leidenschaft als Lebensform. Erotik und Moral bei Max Weber und im Kreis von Otto Gross. – In: Wolfgang J. Mommsen und Wolfgang Schwentker, Hrsg., Max Weber und seine Zeitgenossen. Göttingen 1988, S. 661–681.

ACHTES KAPITEL: DER GENESENDE, DER PROTESTANTISMUS UND DIE WISSENSCHAFT (1900–1904)

Silvester 1899: Auf der Suche nach Atlantis

Anter, Andreas, Männer mit Eigenschaften. Max Weber, Emil Lask und Georg Simmel als literarische Figuren in Berta Lasks Roman «Stille und Sturm». – In: Rowohlt Literatur Magazin, 30, 1992, S. 156–169.

Deutschland um 1900. Von Bismarck bis Wilhelm II. GEO Epoche. Das Magazin für Geschichte, Nr. 12, 2004.

Epkenhaus, Michael/von Seggern, Andreas, Leben im Kaiserreich. Deutschland um 1900. 2. Aufl. Stuttgart 2012.

Fischer, Karsten, Hrsg., Neustart des Weltlaufs? Fiktion und Faszination der Zeitenwende. Frankfurt am Main 1999.

Lask, Berta, Stille und Sturm. Roman. Herausgegeben und bearbeitet von Mira Lask. Halle (Saale) 1974.

Mommsen, Wolfgang J., Bürgerstolz und Weltmachtstreben. Deutschland unter Wilhelm II. 1890 bis 1918. Berlin 1995.

Nipperdey, Thomas, Deutsche Geschichte 1866–1918. Bd. I: Arbeitswelt und Bürgergeist. Bd. II: Machtstaat vor der Demokratie. München 1998.

Prisching, Manfred, Joseph Schumpeter und der Staatskapitalismus. – In: Ders./Helge Peukert, Rudolf Goldscheid und die Finanzkrise des Steuerstaates. Graz 2009, S. 81–136.

Stürmer, Michael, Das ruhelose Reich. Deutschland 1866–1918. Berlin 1994.

Webers Italien: gegenwartsfroh und katholisch

Baedeker, Karl, Northern Italy. Leipzig 1913.

Bausinger, Hermann, Hrsg., Reisekultur. Von der Pilgerfahrt zum modernen Tourismus. München 1991.

Burchardt, Lothar, Gründung und Aufbau des Preußischen Historischen Instituts in Rom. – In: Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, Bd. 59 (1979), S. 334–391.

Hersche, Peter, Max Weber, Italien und der Katholizismus. – In: Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken. Hrsg. vom Deutschen Historischen Institut in Rom. Bd. 76. Tübingen 1996, S. 362–382.

Hlavin-Schulze, Karin, «Man reist ja nicht, um anzukommen.» Reisen als kulturelle Praxis. Frankfurt am Main/New York 1998. (= Campus Forschung, Bd. 771.)

Hohendorf, Nico, Eine soziologische Analyse der Reisetätigkeit Max Webers. Studienbegleitende Prüfungsarbeit, Institut für Soziologie, Philipps-Universität Marburg, Vordiplomsarbeit Dezember 1998.

Kaesler, Dirk, Sonnig, gegenwartsfroh und katholisch: Max Webers Italien. – In: Prüfet alles, und das Gute behaltet! Zum Wechselspiel von Kirchen, Religionen und säkularer Welt. Festschrift für Hans-Martin Barth, hrsg. von Friederike Schönemann und Thorsten Maaßen. Frankfurt am Main 2004, S. 271–296.

Keitz, Christine, Reisen als Leitbild. Die Entstehung des modernen Massentourismus in Deutschland. München 1997.

Lange, Wolfgang/Schnitzler, Norbert, Hrsg., Deutsche Italomanie in Kunst, Wissenschaft und Politik. München 2000.

Leed, Eric, Die Erfahrung des Fern-Reisen von Gilgamesch bis zum Tourismus unserer Tage. Frankfurt am Main/New York 1993.

Simmel, Georg, [Über den Reisenden]. – In: Ders., Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung. 5. Aufl. Berlin 1968, S. 497–509.

Römische Impressionen

Burchardt, Lothar, Gründung und Aufbau des Preußischen Historischen Instituts in Rom. – In: Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken, Bd. 59 (1979), S. 334–391.

Gothein, Eberhard, Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes und der angrenzenden Landschaften. Strassburg 1892.

Haller, Johannes, Lebenserinnerungen. Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes. Stuttgart 1960.

Hersche, Max Weber, Italien und der Katholizismus. – In: Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken. Hrsg. vom Deutschen Historischen Institut in Rom, Bd. 76, Tübingen 1996, S. 362–382.

Schmitt, Silke, Max Webers Verständnis des Katholizismus. Eine werkbiographische Analyse. Magisterarbeit im Fach Soziologie. Philipps-Universität Marburg. Februar 2006. – Ebenfalls: Online-Publikation des Deutschen Historischen Instituts, Rom 2012.

Tyrell, Hartmann, Max Weber, Bismarck und der Kulturkampf. – In: Religionssoziologie um 1900. Hrsg. von Volkhard Krech und Hartmann Tyrell. Würzburg 1995, S. 365–377.

von Goethe, August, Auf einer Reise nach Süden. Tagebuch 1830. Hrsg. von Andreas Beyer und Gabriele Radecke. München 1999.

Die Protestantische Ethik: Die Berufenen

Ay, Karl-Ludwig, Konfessionelle, ökonomische und kulturelle Entwicklungslinien in Deutschland und Max Webers Protestantismuskonzept. – In: Konfessionalisierung und Region. Hrsg. von Peter Frieß und Rolf Kießling. Konstanz 1999, S. 55–68.

Böhl, Meinrad, Das Christentum und der Geist des Kapitalismus. Die Auslegungsgeschichte des biblischen Talentegleichnisses. Köln/Weimar/Wien 2007.

Brentano, Lujo, Der wirtschaftende Mensch in der Geschichte. Hildesheim 1967. [Nachdruck der Ausgabe Leipzig 1923.]

Drescher, Hans-Georg, Ernst Troeltsch. Leben und Werk. Göttingen 1991.

Fleck, Christian, Hrsg., Max Webers Protestantismus-These. Kritik und Antikritik. Innsbruck/Wien/Bozen 2012. (= Österreichische Zeitschrift für Geschichtswissenschaften, 23/2012/3.)

Franklin, Benjamin, His Life Written by Himself. Condensed for School Use, with notes and a continuation of his life by D. H. Montgomery. Boston u.a. 1888.

Ders., Autobiographie. 2. Aufl. München 1997.

Ghosh, Peter, A Historian reads Max Weber. Essays on the Protestant Ethic. Wiesbaden 2008.

Graf, Friedrich Wilhelm, Max Weber und die protestantische Theologie seiner Zeit. – In: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, 39, 1987, S. 122–147.

Ders., Fachmenschenfreundschaft. Bemerkungen zu «Max Weber und Ernst Troeltsch». – In: Max Weber und seine Zeitgenossen. Hrsg. von Wolfgang J. Mommsen und Wolfgang Schwentker. Göttingen/Zürich 1988, S. 313–336.

Ders., Die «kompetentesten» Gesprächspartner? Implizite theologische Werturteile in Max Webers «Protestantischer Ethik». – In: Religionssoziologie um 1900. Hrsg. von Volkhard Krech und Hartmann Tyrell. Würzburg 1995, S. 209–248.

Ders., Distanz aus der Nähe. Einige Anmerkungen zum «Weber-Paradigma» in Perspektiven der neueren Troeltsch-Forschung. – In: Das Weber-Paradigma. Studien zur Weiterentwicklung von Max Webers Forschungsprogramm. Hrsg. von Gert Albert, Agathe Bienfait, Steffen Sigmund und Claus Wendt. Tübingen 2003, S. 234–251.

Green, Robert W., Hrsg., Protestantism, Capitalism, and Social Science. The Weber Thesis Controversy. 2. Aufl. Lexington u.a. 1973.

Heinrich, Wolfgang E., Das Judenbild im Protestantismus des Deutschen Kaiserreichs. Ein Beitrag zur Mentalitätsgeschichte des deutschen Bürgertums in der Krise der Moderne. Pulheim 2000. (= Schriftenreihe des Vereins für Rheinische Kirchengeschichte, Bd. 145.)

Hübinger, Gangolf, Kulturprotestantismus und Politik: Zum Verhältnis von Liberalismus und Protestantismus. Tübingen 1994.

Kaesler, Dirk, «Große Erzählungen» sind keine Märchen: Die Soziologie erklärt den Menschen ihre Gesellschaften. – In: Was erklärt die Soziologie? Methodologien, Modelle, Perspektiven. Herausgegeben von Uwe Schimank und Rainer Greshoff. Berlin/Münster 2005, S. 342–360.

Lehmann, Hartmut, Max Webers «Protestantische Ethik»: Beiträge aus der Sicht eines Historikers. Göttingen 1996.

Ders., Die Entzauberung der Welt: Studien zu Themen von Max Weber. Göttingen 2009.

Morgan, Edmund, Benjamin Franklin. New Haven/London 2002.

Nelson, Benjamin, Weber’s Protestant Ethic: Its Origins, Wanderings and Foreseeable Futures. – In: Charles Y. Glock/Phillip E. Hammond, Hrsg., Beyond the Classics? Essays in the Scientific Study of Religion. New York 1973, S. 71–130.

Münch, Paul, Hrsg., Ordnung, Fleiß und Sparsamkeit. Texte und Dokumente zur Entstehung der «bürgerlichen Tugenden». München 1984.

Roth, Guenther, Zur Entstehungs- und Wirkungsgeschichte der «Protestantischen Ethik». – In: Bertram Schefold, Hrsg., Kommentar zur Faksimile-Ausgabe. Düsseldorf 1992, S. 43–68.

Ders., Weber the Would-Be Englishman. Anglophilia and Family History. – In: Weber’s Protestant Ethic. Origins, Evidence, Contexts. Hrsg. von Hartmut Lehmann und Guenther Roth. Cambridge/New York 1993, S. 83–121.

Ders., Zwischen Weltmarkt und Ostmark: Max Weber vor hundert Jahren. – In: Soziologische Revue, 17, 1994, S. 123–130.

Samuelsson, Kurt, Religion and Economic Action. The Protestant Ethic, the Rise of Capitalism, and the Abuses of Scholarship. Toronto/Buffalo/London 1993.

Schellong, Dieter, Wie steht es um die «These» vom Zusammenhang von Calvinismus und «Geist des Kapitalismus»? Paderborn 1995. (= Paderborner Universitätsreden, Nummer 47.)

Schluchter, Wolfgang, Die Entzauberung der Welt. Sechs Studien zu Max Weber. Tübingen 2009.

Ders./Graf, Friedrich Wilhelm, Hrsg., Asketischer Protestantismus und der «Geist» des modernen Kapitalismus: Max Weber und Ernst Troeltsch. Tübingen 2005.

Seyfarth, Constans/Sprondel, Walter M., Hrsg., Seminar: Religion und gesellschaftliche Entwicklung. Studien zur Protestantismus-Kapitalismus-These Max Webers. Frankfurt am Main. 1973.

Steinert, Heinz, Max Webers unwiderlegbare Fehlkonstruktionen. Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Frankfurt am Main/New York 2010.

Tawney, R. H., Religion und Frühkapitalismus. Eine historische Studie. (Dt. Übers. von: Religion and the Rise of Capitalism, Harmondsworth 1938.) Bern o. J. [1946].

Treiber, Hubert, Vom Nutzen und Nachteil juristischer Dogmatik. Zu Max Webers Aufforderung, sich bei der «logischen Analyse eines Ideals» wie der «protestantischen Ethik» als Chinese zu geben. – In: Rechtshistorisches Journal, Heft 16, 1997, S. 411–452.

Ders., Der «Eranos». Das Glanzstück im Heidelberger Mythenkranz? – In: Asketischer Protestantismus und der «Geist» des modernen Kapitalismus. Max Weber und Ernst Troeltsch. Hrsg. von Wolfgang Schluchter und Friedrich Wilhelm Graf. Tübingen 2005, S. 121–153.

Ders./Steinert, Heinz, Die Fabrikation des zuverlässigen Menschen. Über die «Wahlverwandtschaft» von Kloster- und Fabrikdisziplin. Münster 2005.

Troeltsch, Ernst, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. 2. Neudruck der im Verlag J. C. B. Mohr (Paul Siebeck) 1922 erschienenen Ausgabe. Aalen 1965.

Weber, Max, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Vollständige Ausgabe. Herausgegeben und eingeleitet von Dirk Kaesler. 4. Aufl. München 2013.

Der Hunger nach sozialen Tatsachen und Theorien: «Geleitwort» und «Objektivitäts»-Aufsatz

Anter, Andreas, Max Weber und Georg Jellinek. Wissenschaftliche Beziehung, Affinitäten und Divergenzen. – In: Georg Jellinek. Beiträge zu Leben und Werk. Hrsg. von Stanley L. Paulson und Martin Schulte. Tübingen 2000, S. 67–86.

Burger, Thomas, Max Weber’s Theory of Concept Formation. Durham 1987.

Bruun, Hans Henrik, Science, Values and Politics in Max Weber’s Methodology. New Expanded Edition. Aldershot 2007.

Das Weber-Paradigma. Studien zur Weiterentwicklung von Max Webers Forschungsprogramm. Herausgegeben von Gert Albert, Agathe Bienfait, Steffen Sigmund und Claus Wendt. Tübingen 2003.

Dilthey, Wilhelm, Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. Mit einer Einleitung von Manfred Riedel. Frankfurt am Main 1970.

Gerhardt, Uta, Idealtypus. Zur methodischen Begründung der modernen Soziologie. Frankfurt am Main 2001.

Gosh, Peter, Max Weber, Werner Sombart and the Archiv für Sozialwissenschaft: The authorship of the «Geleitwort» (1904). – In: History of European Ideas, 36 (2010), S. 71–100.

Heidelberger, Michael, From Mill via von Kries to Max Weber: Causality, Explanation, and Understanding. – In: Historical Perspectives on Erklären und Verstehen. Hrsg. von Uljana Feest. Dordrecht/New York 2010, S. 241–265.

Hennis, Wilhelm, Der Sinn der Wertfreiheit. Zu Anlaß und Motiven von Max Webers «Postulat». – In: Der demokratische Verfassungsstaat. Hrsg. von Oscar W. Gabriel u.a. München 1992, S. 97–114.

Henrich, Dieter, Die Einheit der Wissenschaftslehre Max Webers. Tübingen 1952.

Hübinger, Gangolf, Staatstheorie und Politik als Wissenschaft im Kaiserreich. Georg Jellinek, Otto Hintze, Max Weber. – In: Hans Maier u.a., Hrsg., Politik, Philosophie, Praxis. Festschrift für Wilhelm Hennis. Stuttgart 1988, S. 143–161.

Janoska-Bendl, Judith, Methodologische Aspekte des Idealtypus. Max Weber und die Soziologie der Geschichte. Berlin 1965.

Kalberg, Stephen, Einführung in die historisch-vergleichende Soziologie Max Webers. Wiesbaden 2001.

Kersten, Jens, Georg Jellinek und die klassische Staatslehre. Tübingen 2000.

Mitzman, Arthur, Persönlichkeitskonflikt und weltanschauliche Alternativen bei Werner Sombart und Max Weber. – In: Mommsen/Schwentker, Hrsg., 1988, S. 137–146.

Oakes, Guy, Weber and Rickert. Concept Formation in the Cultural Sciences. Cambridge Mass. 1988.

Ders., Die Grenzen kulturwissenschaftlicher Begriffsbildung. Frankfurt am Main. 1990.

Prewo, Rainer, Max Webers Wissenschaftsprogramm. Versuch einer methodischen Neuerschließung. Frankfurt am Main 1979.

Tenbruck, Friedrich H., Abschied von der Wissenschaftslehre? – In: Max Weber heute. Erträge und Probleme der Forschung. Hrsg. von Johannes Weiß. Frankfurt am Main 1989, S. 90–115.

Ders., Die Wissenschaftslehre Max Webers. Voraussetzungen zu ihrem Verständnis. – In: Wagner, Gerhard/Zipprian, Heinz, Hrsg., Max Webers Wissenschaftslehre. Frankfurt am Main 1994, S. 367–389.

Wagner, Gerhard, Geltung und normativer Zwang. Eine Untersuchung zu den neukantianischen Grundlagen der Wissenschaftslehre Max Webers. Freiburg/München 1987.

Ders./Zipprian, Heinz, Hrsg., Max Webers Wissenschaftslehre. Frankfurt am Main 1994.

Turner, Stephen P./Factor, Regis A., Max Weber and the dispute over reason and values. A study in philosophy, ethics, and politics. London 1984.

von Schelting, Alexander, Max Webers Wissenschaftslehre. Das logische Problem der historischen Kulturerkenntnis. Die Grenzen der Soziologie des Wissens. Tübingen 1934.

Zur Methodologie der Sozialwissenschaften – 100 Jahre Max Webers Objektivitätsaufsatz. Berliner Journal für Soziologie, Heft 4, Bd. 14. Wiesbaden 2004.

Wider die Vermengung von Wissenschaft und Werturteilen: Die «Wert(Urteils-)Freiheit»

Treiber, Hubert, Zwischen «Dichtung und ‹Wahrheit›». Max Weber und das Heidelberger Gelehrtenkränzchen des «Eranos» (1904–1908/09). – In: «Gerechtigkeit und Recht zu üben» (Gen 18, 19). Studien zur altorientalischen und biblischen Rechtsgeschichte, zur Religionsgeschichte Israels und zur Religionssoziologie. Festschrift für Eckart Otto zum 65. Geburtstag. Hrsg. von Reinhard Achenbach und Martin Arneth. Wiesbaden 2009, S. 458–493.

NEUNTES KAPITEL: DER AMERIKA-REISENDE, RUSSLAND-BEOBACHTER UND WISSENSCHAFTSORGANISATOR (1904–1909)

Bilder von Amerika

Kaesler, Dirk, Man sieht nur, was man zu wissen glaubt. Max und Marianne Weber im Amerika der Jahrhundertwende. – In: Amerika und Deutschland. Ambivalente Begegnungen. Hrsg. von Frank Kelleter und Wolfgang Knöbl. Göttingen 2006, S. 10–29.

Kamphausen, Georg, Die Erfindung Amerikas in der Kulturkritik der Generation von 1890. Weilerswist 2002.

Lüdtke, Alf/Marssolek, Inge/von Saldern, Adelheid, Hrsg., Amerikanisierung. Traum und Alptraum im Deutschland des 20. Jahrhunderts. Stuttgart 1996.

Offe, Claus, Selbstbetrachtung aus der Ferne. Tocqueville, Weber und Adorno in den Vereinigten Staaten. Adorno-Vorlesungen 2003. Frankfurt am Main 2004.

Roth, Guenther, Max und Marianne Weber in New York 1904. Unveröffentlichtes Manuskript 2003.

Scaff, Lawrence A., Max Weber in America. Princeton/Oxford 2011.

Schmidt, Alexander, Reisen in die Moderne. Der Amerika-Diskurs des deutschen Bürgertums vor dem Ersten Weltkrieg im europäischen Vergleich. Berlin 1997.

Tocqueville, Alexis de, Über die Demokratie in Amerika. München 1976.

Ders., Fünfzehn Tage in der Wildnis. Berlin 2013.

Der Amerika-Reise erster Teil: Von Bremen nach St. Louis

Lamprecht, Karl, Americana. Reiseeindrücke, Betrachtungen, Geschichtliche Gesamtansicht. Freiburg i. B. 1906.

Marcks, Erich, Historische und akademische Eindrücke aus Nordamerika. Eine hamburgische Abschiedsrede. Leipzig 1913.

Sombart, Werner, Warum gibt es in den Vereinigten Staaten keinen Sozialismus? Tübingen 1906.

vom Brocke, Bernhard, Internationale Wissenschaftsbeziehungen und die Anfänge einer deutschen auswärtigen Kulturpolitik. Der Professorenaustausch mit Nordamerika. – In: Ders., Hrsg., Wissenschaftsgeschichte und Wissenschaftspolitik im Industriezeitalter. Das «System Althoff» in historischer Perspektive. Hildesheim 1991, S. 185–242.

Der Amerika-Reise zweiter Teil: Von St. Louis nach Cherbourg

Du Bois, W. E. Burghardt, Die Negerfrage in den Vereinigten Staaten. – In: Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik. Neue Folge. Bd. 22, 1906, S. 31–79.

Ders., Die Seelen der Schwarzen. The Souls of Black Folk. Freiburg 2003.

Kretschmer, Winfried, Geschichte der Weltausstellungen. Frankfurt am Main/New York 1999.

Ghosh, Peter, Max Weber on «The Rural Community»: A critical edition oft he English text. – In: History of European Ideas, 31, 2005, S. 327–366.

Ders., Not the Protestant Ethic? Max Weber at St. Louis. – In: History of European Ideas, 31, 2005, S. 367–407.

Mattie, Erik, Weltausstellungen. Stuttgart 1998.

Münsterberg, Hugo, American Traits from the point of view of a German. Boston/New York 1901.

Rollmann, Hans, «Meet Me in St. Louis»: Troeltsch and Weber in America. – In: Weber’s Protestant Ethic. Origins, Evidence, Contexts. Hrsg. von Hartmut Lehmann und Guenther Roth. Cambridge 1993, S. 357–383.

Amerikanische Erträge

«Scheinkonstitutionalismus» anstatt Demokratie: Russland nach der Revolution von 1905

Birkenmaier, Willy, Das russische Heidelberg. Zur Geschichte der deutsch-russischen Beziehungen im 19. Jahrhundert. Heidelberg 1995.

Pekrull, Wiebke, Max Weber und Rußland. Auswirkungen auf Leben und Werk. Studienbegleitende Prüfungsarbeit, Institut für Soziologie, Philipps-Universität Marburg, Juli 1998.

Wien 1909: Die Verknechtung des Menschen durch die «Menschenmaschine»

Boese, Franz, Geschichte des Vereins für Sozialpolitik 1872–1932. Im Auftrage des Liquidationsausschusses verfasst vom Schriftführer. Berlin 1939. (= Schriften des Vereins für Sozialpolitik, Bd. 188.)

Conrad, Else, Der Verein für Sozialpolitik und seine Wirksamkeit auf dem Gebiet der gewerblichen Arbeiterfrage. Jena 1906.

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ELFTES KAPITEL: DER GROSSE KRIEG (1914–1918)

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Auf Burg Lauenstein

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ZWÖLFTES KAPITEL: DER HERR PROFESSOR IN WIEN UND MÜNCHEN (1918–1920)

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Ehrle, Franz-Josef, Max Weber und Wien. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät der Albert-Ludwigs-Universität zu Freiburg i. Br. 1991.

Girtler, Roland, Max Weber in Wien. Sein Disput mit Joseph Schumpeter im Café Landtmann; das alte Institut für Soziologie: Paul Neurath, René König und seine übrigen Bewohner nebst dazugehöriger Geschichten über Trinkrituale, Duelle und Ganoven. Wien/Münster 2013.

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«Der Sozialismus»

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Die Erlösung vom Leiden und die Literaten: Zur Wirtschaftsethik Chinas

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Hinduistische Priesterherrschaft und sexueller «Zaubergarten»: Zur Wirtschaftsethik Indiens

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Bildnachweis
akg-images S. 89, 222, 402, 460, 601, 708, 918

Allemannia, Heidelberg S. 200 (scan: Wolf Reinbach)

Artothek S. 131 (Städelsches Museum/Foto: Ute Edelmann)

bpk S. 59 (L. Haase Co.), 139 (Staatliche Kunstsammlungen Dresden/Elke Estel/Hans-Peter Klut), 223, 300, 450, 499, 521, 678 (Müller-Hilsdorf), 728

Bridgeman S. 400

Haus der Geschichte Baden-Württemberg, Sammlung Leif Geiges S. 17, 93, 112, 114, 115, 116, 170, 183, 189, 201, 224, 247, 271, 283, 376, 398, 459, 462, 463, 741, 743, 749, 909

Historisches Museum Frankfurt am Main S. 132 (Foto: Horst Ziegenfusz)

Kurpfälzisches Museum Heidelberg S. 323

Landesarchiv Berlin S. 689 (Zeitungsbestand)

Humboldt Universität zu Berlin, Archiv der Bibliothek S. 302

Peter Palm, Berlin S. 572

Walter Röhm, Urach S. 478

Sammlung Dirk Kaesler S. 452

Schleswig-Holsteinische Landesbibliothek S. 244, 423

Dietmut Schnetz S. 696

Peter Schweiger, Icking S. 896, 898

Stadtarchiv Bielefeld S. 71

Stadtarchiv Wolfratshausen S. 897

Suermondt-Ludwig-Museum Aachen S. 403
ullstein bild S. 884 (Haeckel Archiv)

Universitätsarchiv Heidelberg S. 83, 291

University of Chicago Library Special Collections S. 155, 723

Verlag C.H.Beck S. 900
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Personenregister

Hinweis: Fettgedruckt sind jene Seitenangaben, wo die genannte Person ausführlich behandelt wird. Namensnennungen in den Literaturhinweisen wurden nicht berücksichtigt.

Addams, Jane 577f.

Adler, Felix 615, 617

Adler, Max 660, 839

Aegidi, Karl Ludwig 74, 76, 267

Alexander II. 24, 32

Aldenhoff, Rita 441f.

Althoff, Friedrich 164, 387f., 391–395, 516, 667

Altmann, Sally 650

Amos 827, 832

Anschütz, Gerhard 689, 692

Ansorge, Conrad 691f.

Anz, Thomas 710

Arco, Anton von 840, 858, 892ff.

Aristophanes 506

Arnd, Friedrich [= Omar al Raschid Bey] 901f.

Arnsperger, Ludwig 395

Asenijeff, Elsa, geb. Packeny 918

Ashley, William J. Sir 307

Ashoka 819

Auerswald, Rudolf von 76

Augustenburg, Friedrich von 27, 209

Baade, Walter 35

Bach, Johann Sebastian 28

Baden, Luise von 681

Bakunin, Michail 725

Baltzell, E. Digby 929

Bamberger, Ludwig 645

Bandmann, Otto 671f.

Bar, C/Karl Ludwig von 268, 278f.

Barlach, Ernst 36

Barth, Theodor 441

Baudelaire, Charles 556

Bauer, Otto 839

Baum, Marie 677, 689, 711

Baumgarten, Anna 232, 255

Baumgarten, Carl Julius 230

Baumgarten, Eduard 17, 19, 434, 886, 906, 916f., 923

Baumgarten, Elisabeth 232, 250

Baumgarten, Else, geb. Georgii 255

Baumgarten, Emily, geb. Fallenstein 255

Baumgarten, Emmy 151, 228, 232, 251, 255–267, 272f., 280, 312–316, 326, 328–332, 365, 374, 376, 384, 483, 691, 927

Baumgarten, Fritz 171f., 174f., 181f., 184f., 188, 228, 232, 255, 397

Baumgarten, Helene 232

Baumgarten, Hermann 39, 66, 82ff., 87, 91, 211ff., 227–243, 249f., 267f., 274, 289, 299, 305, 335, 392, 406, 508, 667

Baumgarten, Ida, geb. Fallenstein 39, 84, 86f., 91f., 119, 121f., 140, 148, 151, 184, 199, 220, 227ff., 232, 243–255, 265, 270f., 313, 331f., 365, 406, 434

Baumgarten, Ida jun. 232

Baumgarten, Marie 84

Baumgarten, Otto 18, 199, 206, 208, 244, 246, 248ff., 256, 265, 299, 329, 346, 370f., 374–377, 420, 441, 615, 921

Bäumer, Gertrud 254, 677, 710, 747

Baist, Gottfried 397

Baxter, Richard 538ff.

Bebel, August 368, 421, 443

Becher, Ewald 449

Beck, Hermann 653, 655

Becker, Sascha O. 177

Bédier, Joseph 728

Beethoven, Ludwig van 496

Beer-Seligman, Caroline 615, 619

Bekker, Ernst Immanuel 194, 197f., 456, 675

Below, Georg von 345, 520, 589, 857

Bell, Johannes 31

Benecke, Emilie, geb. Fallenstein 220, 227, 480

Benecke, Ernst Wilhelm 227f., 392

Benecke, Henriette, geb. Souchay 119

Benecke, Otto 477, 480f., 483

Benningsen, Rudolf von 156, 166

Bergson, Henri 556, 718

Bergstraesser, Arnold 689, 906

Bering, Friedrich Georg 50, 62

Bernatzik, Edmund 767, 778

Bernays, Maria 685

Bernhardi, Nikolaus Ernst 60

Bernstein, Elsa 906, 908

Beseler, Georg 267, 292

Beseler, Wilhelm 232

Bethmann-Hollweg, Moritz August von 82

Bethmann Hollweg, Theobald von 674, 866, 883

Beuth, Christian Peter Wilhelm 144

Birnbaum, Immanuel 877, 906

Bismarck, Otto von 22, 24ff., 30, 37, 50, 60, 62f., 77f., 81, 83, 105, 107, 147, 154, 156, 166f., 209, 213, 238, 242, 289, 305, 321, 394, 498, 508, 582, 599, 748, 863, 865

Blickle, Peter 351

Bloch, Ernst 684–687

Blomert, Reinhard 683

Blume, Paul 280

Böcklin, Arnold 400

Böhlau, Helene 15, 898–901

Böhlau, Hermann 899

Böhm, Franz Alexander 682

Bode, Wilhelm 217

Bodelschwingh, Ernst von 102

Boese, Franz 642

Bois, William Edward Burghardt Du 597–601

Boissier, Gaston 181

Boltzmann, Ludwig 585

Bonn, Moritz Julius 839f.

Borries, Friedrich von 100

Bousset, Hermann 435

Bousset, Wilhelm 519

Brahms, Johannes 28

Braun, Carl 645

Braun, Heinrich 491f.

Braun, Lily 616

Braunschweig und Lüneburg, Sophie Charlotte von 149

Braus, Hermann 739, 887

Brecht, Bertolt 576

Bremer, Franz Peter 241

Brentano, Lujo 18, 307, 441, 458, 640f., 645, 651, 839ff., 857, 889f., 903f., 906

Breysig, Kurt 857

Briand, Aristide 34

Brockdorff-Rantzau, Ulrich von 31, 881f.

Brod, Max 717

Bröger, Karl 747

Brunner, Heinrich 267, 299

Buchholz, Stephan 372f.

Bücher, Karl 455, 673

Büchner, Ludwig 322

Büchtemann, Walter 166

Bülow, Bernhard von 674

Bülow, Daniela von 676

Budde, Karl 584

Bunge, Laura, geb. Fallenstein 86, 152, 461

Burschell, Friedrich 858

Calvin, Johannes 520, 532, 536, 538, 630

Caprivi, Leo von 407

Carlyle, Thomas 599

Carnegie, Andrew 632

Cassirer, Kurt 922

Cato, Marcius Porcius [der Ältere] 16

Cauer, Ludwig 178

Chamberlain, Houston Stewart 600

Chamisso, Adelbert von 86

Channing, William Ellery 121, 176, 243, 247f., 251ff., 270, 321, 539

Chisholm, Narcissa 593

Chopin, Frédéric 692

Christian IX. von Dänemark 26

Cicero 171f., 181, 259, 305, 321

Clémenceau, Georges 32f.

Cohen, Hermann 556

Cohnheim, Otto Heinrich 621

Comte, Auguste 652

Conrad, Johannes 349, 572, 584

Crusius, Otto 747

Cuny, Ludwig von 414, 465

Curtius, Ernst 676, 689

Curtius, Ludwig 181

Dagover, Lil 36

Dahrendorf, Ralf Lord 879

Dalberg, Karl Theodor von 48

Damaschke, Adolf 435

Danebod, Thyra 26f.

Davids, Marie 323, 328

Dehmel, Richard 747, 749f.

d’Ester, Karl 673

Deissmann, Gustav Adolf 621

Delbrück, Hans 412, 440, 444, 857, 882

Delius, Carl 95

Delius, Ernst August 104

Delius, Ernst Friedrich 100

Delius, Hermann 98f.

Delius, Rudolf 98

Demm, Eberhard 287, 718f.

Dernburg, Heinrich 268, 299

Deschanel, Paul 33

Dewey, John 578

Dibelius, Martin 689

Diederichs, Eugen 747f.

Dieterich, Albrecht 623, 676

Dieterici, Wilhelm 75, 176

Dilthey, Wilhelm 66, 156, 551, 556f.

Domaszewski, Alfred von 623, 676, 684

Dostojewski, Fedor Michailowitsch 9, 13, 556

Douglas, Clarence B. 592f.

Dove, Alfred Wilhelm 287

Dove, Richard Wilhelm 268, 279, 287

Drill, Robert 660

Droysen, Johann Gustav 232

Drude, Oscar 584

Düding, Dieter 430f., 434

Duhn, Friedrich Carl von 623, 676, 861

Duncker, Hermann 163

Duncker, Max 76

Durkheim, Émile 652

Eck, Ernst 299

Eckardt, Marianne von, geb. Jaffé 720, 722

Eckart, Dietrich 37

Eckert, Christian 289

Eberstadt, Rudolph 168

Eichendorff, Joseph von 22

Eiffel, Gustave 584

Einstein, Albert 11

Eisler, Rudolf 652

Eisner, Kurt 494, 721, 839f., 858, 877f., 892ff.

Elbe, Anna von, geb. von Richthofen 452

Elia 826

Elias, Norbert 207

Elisabeth I. 704

Emerson, Ralph Waldo 599

Endres, Fritz 36

Endres, Max 18

Engels, Friedrich 147, 421, 443

Enke, Ferdinand 294

Erdmann, Benno 584

Erdmannsdörffer, Bernhard 198, 208f., 211ff., 229, 456, 675

Ernst, Paul 747, 749, 907

Escherich, Georg 36

Essen, Gesa von 684

Eulenburg, Franz 641, 656, 661, 664

Eulenburg, Friedrich Albrecht von 68

Falkenhayn, Erich von 883

Fallenstein, Annie [= Miller Booker] 602

Fallenstein, Elisabeth, geb. Benecke 292

Fallenstein, Georg Friedrich 76, 85, 88, 111, 113, 116ff., 134f., 144, 227, 244

Fallenstein, Frank 602f.

Fallenstein, Fritz 602

Fallenstein, Eduard 119

Fallenstein, Emilie, geb. Souchay 40, 57, 87–90, 116–132, 135, 138, 181, 373

Fallenstein, Frank 596

Fallenstein, James [= James Miller] 602f.

Fallenstein, Julius 118, 186

Fallenstein, Maggie [= Maggie Miller] 602f.

Fallenstein, Otto 118, 186

Fallenstein, Roderich 596

Fallenstein, William [= Bill Miller] 602

Fechner, Erich 345

Fehrenbach, Konstantin 35

Fichte, Johann Gottlieb 178, 476, 496, 628, 748

Firmian, Leopold Anton von 107

Fischer, Gustav 492

Fischer, Kuno 194, 198, 208, 456, 675, 688

Foerster, Friedrich Wilhelm 616f.

Foerster, Wilhelm 438, 616

Fontane, Theodor 706

Forckenbeck, Maximilian von 163, 167

Forkel, Friedrich 166

Franke, Otto 810

Franklin, Benjamin 486, 526, 565f.

Franz Joseph I. 23f., 761

Franz Ferdinand von Österreich-Este 782

Frensdorff, Ferdinand 74, 268, 291f., 392

Freud, Sigmund 556, 710f., 714f., 771

Freyer, Hans 665

Freytag, Gustav 59, 62

Frick, Ernst 726

Friedrich I. von Baden 498

Friedrich III. 167

Friedrich Wilhelm I. 107

Friedrich Wilhelm III. 92, 159

Fuchs, Carl Johannes 644

Furtwängler, Adolph 584

Gagern, Heinrich von 127

Gandhi, Mohandas Karamchand Mahatma 32

Geer, Frank 592

Geheeb, Edith, geb. Cassirer 921

Geheeb, Paul 921f.

Gelzer, Heinrich 435

George, David Lloyd 33

George, Stefan 677–681, 719

Gerlach, Hellmut von 439f.

Gerlach, Otto 434

Gerth, Hans Heinrich 588

Gervinus, Georg Gottfried 83, 85–88, 113, 118, 120, 176, 232, 236f., 243, 245, 292

Gervinus, Victoria 292

Gierke, Otto [von] 268, 292, 299, 335, 388, 573

Giovio, Paolo [= Paulus Jovius] 241

Gizycki, Georg von 616

Gleispach, Wenzeslaus von 778

Glockner, Hermann 405, 676, 682, 688, 925

Gnauck-Kühne, Elisabeth 435, 654

Gneist, Rudolf [von] 75, 267, 269, 294, 299

Goebel, Karl 584

Göhre, Paul 277, 312f., 315f., 329–332, 346, 358, 409, 420, 435, 437, 440, 442ff., 747

Goethe, Johann Wolfgang von 10, 19, 108, 140, 144f., 157, 176, 181, 308, 501, 503, 505f., 508, 599, 606, 609, 681, 695, 701, 823

Goldscheid, Rudolf 653, 657, 661, 665

Goldschmidt, Adele 292

Goldschmidt, Levin 156, 267, 270, 277, 291–294, 298f., 306f., 335, 345, 387, 392ff., 413, 598, 765

Goldscheid, Rudolf 653, 657, 661, 665

Goltz, Theodor von der 350

Gothein, Eberhard 623, 659, 661, 676, 683

Gothein, Marie Luise 677

Gotthelf, Jeremias 98

Grabowski, Adolf 747

Gräser, Gustav 725f.

Gräser, Karl 725

Graf, Friedrich Wilhelm 519

Green, Martin 707, 710, 712, 715, 720

Grimm, Jacob 85

Grimm, Wilhelm 85

Groot, Johann Jakob Maria de 810

Gross, Frieda, geb. Schloffer 445f., 493, 711f., 726f., 729ff., 740

Gross, Hans 726

Gross, Otto 493, 708–715, 726, 908, 911

Gross, Peter 729

Groth, Otto 663f., 673

Grünberg, Carl 764, 767, 771

Gruhle, Hans Walter 677, 689, 739

Gruner, Justus von 76

Guicciardini, Francesco 241

Gumplowicz, Ludwig 652

Gundolf [Gundelfinger], Friedrich 676f., 689

Haeckel, Ernst 322

Händel, Georg Friedrich 17

Hahn, Kurt 689

Haller, Johannes 506

Hallgarten, Wolfgang/George W. F. 905f.

Hammerschlag, Paul 778

Hampe, Karl 887

Hampe, Richard von 395

Harms, Bernhard 668

Harnack, Adolf [von] 420, 444, 507, 516, 580, 584, 586, 591, 630, 857

Hartmann, Gustav 287

Hartmann, Ludo Moritz 341, 772f., 919

Hartmann, Margarete, geb. Chrobak 772

Hasse, Ernst 411

Haupt, Hans [John] 572f.

Haupt, Margaret, geb. Conrad 572

Häusser, Ludwig 238

Hausrath, Adolf 199, 208f., 211ff., 227, 392, 433, 456, 461, 675

Hausrath, August 181

Hausrath, Henriette, geb. Fallenstein 227, 383, 461

Haußmann, Conrad 743, 862

Haym, Rudolf 232

Heberle, Rudolf 581

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 75, 199, 236, 496, 543, 599

Hehn, Victor 182

Heichelheim, Fritz Moritz 345

Heinze, Carl Friedrich Rudolf 198

Heisenberg, Werner 11

Helfferich, Karl 289, 744

Hellmann, Siegmund 905

Hellpach, Willy 689

Helmholtz, Hermann [von] 361

Hemmeter, Walther 893f.

Hennis, Wilhelm 398, 409, 521

Henrich, Dieter 917

Hensel, Käthe 456

Hensel, Paul 447, 456, 462, 520f., 567, 571, 584, 926

Herkner, Heinrich 641, 646, 653, 857

Herrmann, Christian 60

Herodot 171f., 181

Hertwig, Oscar Wilhelm 584

Hervey, William Addison 569

Hesekiel 827, 832

Hesse, Hermann 726

Heuß, Alfred 339, 341f.

Heuss, Theodor 421, 431, 747, 749, 776

Heyck, Eduard 306

Heyderhoff, Julius 229

Hildebrand, Bruno 557, 645

Hilferding, Rudolf 839

Hindenburg, Paul von 883, 885, 887

Hintze, Otto 341, 857

Hinschius, Paul 299

Hitler, Adolf 22, 37, 893

Hobrecht, Arthur Johnson 163

Hoche, Alfred 673

Hoff, Jacobus Henricus van’t 585

Hoffmann, Ida 725

Hoffmann, Johann 484

Hoffmann, Johannes 395, 840f.

Hofmannsthal, Hugo von 778, 925f.

Hohmann, Georg 18

Hollander, Jacob H. 592, 610

Homer 171, 173, 181, 184

Honigsheim, Paul 676, 684f.

Hopkins, Samuel 247

Horaz 113, 179

Hosea 817

Howes, Benjamin 613

Hübler, Bernhard 299

Hübsch, Heinrich 113

Huch, Ricarda 878

Hugenberg, Alfred 411

Hugo, Victor 381

Humboldt, Wilhelm von 178

Hussarek, Max von 778

Husserl, Edmund 551

Ibsen, Henrik Johan 327f., 457, 903

Ickrath, Karl 197

Ipsen, Gunther 357f.

Irving, Washington 591

Israel, Karl 60

Jaffé, Charlotte, geb. Baer 448

Jaffé, Edgar 448ff., 453, 487–494, 638, 710, 713f., 717, 720–723, 730, 747, 840, 892, 895f., 899, 903, 908, 923, 928

Jaffé, Else (Elisabeth), geb. von Richthofen 19, 445–453, 486–494, 598, 677, 683, 694–698, 700f., 706f., 710–713, 717–724, 730, 781, 824, 832, 841, 890, 896f., 899, 902ff., 908–919, 920–923, 928, 931

Jaffé, Hans 912

Jaffé, Isaac Jacob 448

Jaffé, Peter 712, 911f., 920

Jaffé, Siegfried 449

Jahn, Friedrich Ludwig 22

James, William 583

Jannings, Emil 36

Jaspers, Gertrud 677, 689

Jaspers, Karl 484, 673, 676f., 688f., 917, 925

Jastrow, Ignaz 584

Jefferson, Thomas 486

Jellinek, Camilla 456, 677

Jellinek, Georg 447, 456, 491, 551, 676f., 689, 857

Jeremias 827

Jesaja 827

Jesus Christus 138, 248f., 282f., 425, 428, 512

Jhering, Rudolf von 775

Jolly, Elisabeth, geb. Fallenstein 292

Jolly, Emilie, geb. Hausrath 362

Jolly, Julius 292

Jolly, Philipp 362

Jünger, Ernst 36

Jung, Carl Gustav 35, 556

Julius II. 138

Kafka, Franz 717

Kahler, Erich von 676, 681, 721

Kahr, Gustav von 36f.

Kallmeyer, August 60

Kampffmeyer, Hans 747

Kant, Immanuel 181, 496, 543, 876

Kantorowicz, Hermann 658f., 661, 664

Kap-herr, Jörg von 18

Kapp, Friedrich 565f., 618ff., 634

Kapp, Wolfgang 35

Kandinsky, Wassily 36

Káradi, Eva 685f.

Karl I. 780

Karlowa, Otto 198

Katzenstein, Erich 892

Kautsky, Karl 840

Keeter, Larry G. 602

Kehr, Eckart 219

Keller, Fríedrich [Fritz] 214, 668

Keller, Gottfried 698

Kirchhoff, Alfred 55f.

Kjellén, Rudolf 36

Klebs, Georg 676

Klebs, Luise 689

Klee, Paul 36

Klemperer, Victor 508

Klinger, Max 385, 397–407, 455, 918

Klüpfel, Richard 477ff.

Knapp, Georg Friedrich 391f., 455, 589, 641, 644f.

Knies, Karl 198, 211, 390, 455, 461, 485, 546, 557, 563, 583, 645, 765f.

Koch, Adolf 671–674

Köhler, Friedrich August 476

Körner, Theodor 22

Körner, Friedrich Wilhelm Eduard 101

Korningen, Erich von 775

Kraepelin, Emil 471, 711

Krausnick, Heinrich Wilhelm 158

Krauß, Werner 36

Kries, Johannes von 551

Kroner, Richard 747

Kropatscheck, Hermann 420

Kropotkin, Pjotr 725

Krug, Johanna, geb. von Richthofen 445, 488, 707

Krüger, Paul 341

Künßberg, Sara von 677

Kürnberger, Ferdinand 566

Kurlbaum, Johann Dietrich 100

Kussmaul, Adolf 472

Laer, Friedrich von 95

Laer, Johann Engel von 104

Lagarde, Paul de 558, 926

Lamping, Wilhelm 325

Lamprecht, Karl 584, 600, 615, 857

Lang, Fritz 11

Langbehn, Julius 322, 558

Lange, Friedrich Albert 356, 410

Laotse 806

Lask, Berta 495ff., 738

Lask, Emil 495, 677, 682, 685f., 692, 917

Lassalle, Ferdinand 57, 101, 103, 421, 748

Laun, Rudolf von 771

Lawrence, David Herbert 493, 707–710, 721f., 896f.

Lawrence, Frieda, geb. von Richthofen, gesch. Weekley 707, 896f.

Lecky, William Edward Hartpole 838

Lederer, Emil 651, 689

Leibfried, Stephan 334

Lendorff, Ludwig 113

Lengerke, Alexander von 350

Lenin, Wladimir Iljitsch [Uljanow] 34, 640, 753

Leo XIII. 516

Leo, Johannes 622, 630

Leonardo da Vinci 757

Lepenies, Wolf 681

Lepsius, M. Rainer 683

Leser, Emanuel 447

Levien, Max 841

Leviné, Eugen 841

Lexis, Wilhelm 414

Leyen, Luise von der, geb. Kapp 619

Leygues, Georges 34

Lichtenstein, Alfred 618f.

Lichtenstein, Clara, geb. Kapp 566

Lichtenstein, [Jo]Hannah, geb. Kapp 619

Lichtenstein, Paul 618

Liebknecht, Karl 421

Liebreich, Oscar 584

Lincoln, Abraham 634

Lindau, Hans 396

Lindau, Paul 396

Lindenlaub, Dieter 646

List, Friedrich 748

Livius 171, 181f.

Löbe, Paul 925

Löwenstein, Karl 16f., 683, 687, 911

Löwith, Karl 924

Lorenz, Max 435, 775

Lotz, Walther 18, 299f.

Lotze, Hermann 197, 206

Loyola, Inigo de [Ignatius von] 468

Lubitsch, Ernst 36

Lubowitzki, Jutta 168

Lubarsch, Otto 195, 202, 219

Lucas, Robert 897

Lucius, Carl 60

Lucius, Johann Anton 60

Lucius, Johann Michael 60

Lucius, Juliet Maria, geb. Souchay de la Duboissière 68

Lucius [von Ballhausen], Robert 55, 59f., 62, 67ff.

Lucius, Sebastian 60f.

Ludendorff, Erich 883–888

Ludwig II. von Bayern 26, 28

Ludwig III. von Bayern 839

Lueders, Carl 104

Lueger, Karl 761

Lüning, Otto 101

Lüttwitz, Walther von 35

Lützow, Ludwig Adolf Wilhelm von 144

Lukács, Georg von 677, 684–687

Luther, Martin 177, 425, 456, 520, 532, 535, 630

Lyotard, Jean-François 543

Mann, Heinrich 304f.

Mann, Thomas 43, 689, 908

Mannheim, Karl 660, 689

Marcks, Erich 229f., 234, 236, 906

Maria Theresia von Österreich 773

Martin, Émile 28

Martin, Pierre-Émile 28

Martinez, Javier Rodriguez 468

Marx, Karl 28, 421, 425, 437, 447, 543, 785, 789, 794, 814, 855

Matt, Franz 395, 840f.

Maurenbrecher, Max 747–750

Maurus, Johann 395, 767

Mayer, Robert 361

Meier, Eduard 573

Meier, Hermann Henrich 333f.

Meinecke, Friedrich 556, 747, 857

Meitzen, August 270, 335, 392, 398

Mendelssohn Bartholdy, Albrecht 882

Mendelssohn Bartholdy, Ernst [von] 414

Mendelssohn Bartholdy, Felix 196

Mendelssohn Bartholdy, Karl 196, 206

Mendelssohn Bartholdy, Paul 196, 206

Menger, Carl 551, 557

Menzel, Adolf 778

Menzinger, Leopold 306

Messmer, Erhard 747

Meurer, Bärbel 328, 331f., 381, 385

Meyer, Eduard 631

Meyer, Hugo [von] 287

Meyer-Frank, Julie 878, 906

Michels, Gisela, geb. Lindner 504

Michels, Robert(o) 503f., 655, 657, 673, 928

Mill, John Stuart 457, 607

Millerand, Alexandre 34

Miquel, Johannes von 156

Mises, Ludwig von 764

Möhl, Arnold von 36

Möller, Anton 104

Mohl, Robert von 857

Molo, Walter von 747

Mommsen, Ernst 190, 278, 289, 471, 500f., 920

Mommsen, Karl 176, 299

Mommsen, Klara, geb. Weber 149, 157, 190, 263, 269, 272, 275, 277f., 289, 333, 375, 377, 390ff., 394, 471, 500, 502, 882, 920, 927

Mommsen, Konrad 190

Mommsen, Marie 269

Mommsen, Theodor 81, 156, 234, 268f., 278, 288f., 299ff., 305, 336, 341, 392, 559, 772, 857

Mommsen, Wolfgang J. 164, 166, 234, 240, 242f., 400, 431f., 434, 860, 867f.

Mons, Emma, geb. Mierendorf 138

Mons, Friedrich August 47, 120, 138

Montaigne, Michel de 486

Montesquieu, Charles de 506

Montgelas, Max von 882

Morgan, John Pierpont 632

Mozart, Wolfgang Amadeus 692, 704, 778

Mühler, Heinrich von 55

Mühsam, Erich 708, 710, 713, 725, 860

Müller, Alwine, geb. Weber 70, 109, 320ff., 370

Müller, Bruno 321f.

Müller, Friedrich von 18, 893

Müller, Hermann 31, 35

Münkler, Herfried 794

Münsterberg, Emil 585

Münsterberg, Hugo 396, 567, 582–587, 590, 600, 612f.

Murillo, Bartolomé Esteban 196

Musil, Robert 14

Muther, Richard 584

Mylius, Georg Melchior 363

Mylius, Sophie 363

Napoléon I. 23, 389

Napoléon III. 23f., 32, 63

Naumann, Friedrich Hugo sen. 421

Naumann, Friedrich jun. 249, 346, 409, 412, 415, 420–444, 506f., 573, 617, 640, 646, 710, 743f., 747, 776, 877, 919, 928

Naumann, Marie Agathe, geb. Ahlfeld 421

Nebelthau, Friedrich 334

Neithardt, Georg 893

Neumann, Carl 456, 520, 623, 676f., 688, 739

Neurath, Otto 907

Niese, Benedictus 341

Nietzsche, Friedrich 410f., 556, 930

Nokk, Wilhelm 391, 395

Nolde, Emil 36

Nollau, Otto 270, 347f.

Nostitz-Wallwitz, Alfred von 778

Nostitz, Helene von, geb. von Hindenburg 778

Nuzinger, Otto Bernhard 621

Oedenkoven, Henri 725f.

Offenbach, Jacques 28

Offenbacher, Martin 509, 524

Oldenberg, Hermann 585, 822

Oldenberg, Karl 441, 739

Oldershausen, Carl von 55

Oncken, Hermann 672, 676, 857

Oppenheimer, Franz 660

Ostwald, Wilhelm 584

Overbeck, Franz 74

Owen, Robert Latham 593ff.

Owen, Robert L. sen. 593

Paderstein, Rudolf 450, 453, 908

Palyi, Melchior 648, 905

Pappenheim, Max 306

Parker, Theodore 121, 243, 248, 251, 539

Parsons, Talcott 689, 833

Pauck, Wilhelm 573

Paulsen, Friedrich 368, 559, 857

Pellech, Otto 729

Pernice, Alfred 268

Petersen, Carl Wilhelm 858

Pfau, Ludwig 389

Philippovich, Eugen von 388, 391f., 396, 448, 585, 641, 647, 650f., 764f., 767f., 843

Philipps, Bill 603

Phillips, Joe 603

Pilgrim, Volker Elis 690

Pimmer, Viktor 782

Pinkert, Richard 50

Planck, Max 36

Platon 497

Plener, Ernst von 778

Plenge, Johann 669

Plessner, Helmut/h 14, 684

Plötz, Alfred 661

Pöhlmann, Robert [von] 341

Pöhner, Ernst 36

Poincaré, Raymond 34

Polenz, Wilhelm von 570

Pollmann, Klaus Erich 443

Porten, Henny 36

Preuß, Hugo 867, 869, 877

Pribram, Karl 771

Proust, Marcel 556

Puffer-Howes, Ethel 613f.

Rachfahl, Felix 518f.

Radbruch, Gustav 677, 689

Radbruch, Lina 917

Rade, Martin 346, 420, 422, 425, 440f., 573, 868

Raeder, Johann Friedrich 330

Raffael 138ff.

Ranke, Leopold von 74, 198, 286f.

Rathenau, Walter 859

Rathgen, Karl 475, 623, 641, 676

Ratzenhofer, Gustav 585

Rauch, Christian Daniel 144

Raumer, Karl Otto von 144

Rebenich, Stefan 393

Rechenberg-Linten, Alexander von 727

Rechenberg-Linten, Franziska von [siehe von Reventlow]

Redlich, Joseph 767, 925

Regelsberger, Ferdinand 268

Rehm, Hermann 388

Rehm, Max 878

Rein, Wilhelm 435, 439

Reinbach, Wolf-Diedrich 195, 280

Rempel, Rudolf 101

Reventlow, Franziska von 493, 713, 727ff., 731

Reventlow, Rolf 728f.

Rheinstein, Max 906

Ricardo, David 447

Richthofen, Anna von, geb. Marquier 445

Richthofen, Ferdinand von 452f.

Richthofen, Friedrich von 445

Richthofen, Oswald von 447, 452f.

Rickert, Heinrich Edwin sen. 166, 169

Rickert, Heinrich John jun. 169, 397, 404f., 455, 495f., 551, 556f., 562, 613, 637, 679f., 685, 692, 729

Rickert, Sophie 405, 455, 491, 496, 729

Riedl, Richard 778

Riegel, Martha 500, 921

Riehl, Alois 396, 405, 445, 584

Rilke, Rainer Maria 19, 778, 858, 860

Rockefeller, John D. 580

Rodin, Auguste 778

Rösing, Hermann 618

Rösing, Johannes 618

Rössler, Karl 452, 489

Roggenbach, Franz von 234

Roon, Albrecht von 389

Roosevelt, Theodore 590

Roscher, Wilhelm Georg Friedrich 198, 557, 645

Rosenthal, Heinrich Bernhard 870

Rosthorn, Arthur von 778f.

Rostowzew, Michael 344f.

Roth, Guenther 373, 381, 614, 618

Rothenbücher, Karl 18, 906

Rousseau, Jean-Jacques 506

Rüstow, Alexander 689

Ruge, Arnold 670ff.

Runge, Heinrich 64

Ruprecht, Wilhelm 435

Saal, Georg Eduard Otto 113

Sachsen-Coburg-Gotha, Albert von 23

Sachsen-Weimar-Eisenach, Augusta von 180

Salin, Edgar 505, 677, 679f., 722, 925

Salis, Arnold von 689

Salomon, Alice 448, 487

Sauerbruch, Ferdinand 841

Schäfer, Dietrich 682, 857

Schäfer, Clara 922

Schäfer, Hermann August 500, 740, 762, 921

Schäfer, Lili, geb. Weber 149, 156, 258, 272, 275ff., 324, 327, 329, 362, 382, 421, 500, 702, 762, 769, 919, 921f.

Schandau, Bertha 382, 389, 397, 399, 461, 478

Schellhas[s], Karl jun. 157

Schey, Josef von 778

Schiemann, Thedor 857

Schiff, Walter 767, 771

Schiller, Hermann 341

Schiller, Friedrich von 157, 171, 496, 599

Schinkel, Karl Friedrich 143f.

Schleiermacher, Friedrich 282

Schlieffen, Alfred von 523

Schluchter, Wolfgang 648f.

Schmid-Noerr, Friedrich Alfred 677

Schmid-Romberg, Claire/Kläre 677

Schmidt, Georg Benno 362

Schmidt, Paula, geb. Hausrath 362

Schmidt, Richard 823

Schmidt, Richard Karl Bernhard 399

Schmied, Josef 782

Schmitt, Carl 906

Schmoller, Gustav [von] 288ff., 295, 348f., 414, 447ff., 491, 551, 557, 559, 572, 598, 632, 640ff., 644ff., 653f., 857

Schneckenburger, Matthias 539

Schnitger, Anna, geb. Weber 317ff., 371, 745

Schnitger, Dorette 320

Schnitger, Flora 320f.

Schnitger, Friedrich Eduard 318ff., 371, 375

Schnitger, Marie 461

Schönberg, Gustav von 287, 647, 668

Schopenhauer, Arthur 181, 401

Schröder, Richard 268

Schücking, Walther 857

Schulze, Hermann Friedrich 198, 211

Schulze-Gaevernitz, Gerhart von 389, 397, 424, 432, 441, 495f., 617, 641f., 840, 857

Schulze-Delitzsch, Hermann 81, 654

Schumacher, Hermann 289

Schumann, Wolfgang 748

Schumpeter, Joseph Alois 764f., 772–775

Schurz, Carl 583

Schwarzenberg, Felix zu 24

Schwarzenberg, Karl Philipp zu 143

Schweitzer, Johann Baptist von 57, 59

Schwind, Ernst von 778

Scott, Walter 174, 181

Seiffarth, Achim 174

Seligman, Edwin Robert A. 615, 618f.

Seligman, Joseph 615

Sering, Max 288, 346f., 349, 448f.

Seydel, Karl Theodor 158, 162f.

Shakespeare, William 181, 211, 401, 778, 913

Siebeck, Paul 18, 492, 623, 638, 647, 649, 668f., 729, 739, 768, 778, 796, 843, 916

Siebeck, Thekla 18

Siemens, Friedrich 28

Siemens, Werner [von] 81

Silbermann, Alphons 703

Simmel, Georg 491, 514, 551, 585, 653, 655ff., 661, 673, 677, 680ff., 684f.

Simmel, Gertrud 677

Simon, Heinrich 871f.

Simon, Helene 448, 654

Simon, Irma 871

Simson, August von 291, 293

Simson, Eduard [von] 293

Sinclair, Upton 576

Small, Albion Woodbury 580f.

Smith, Adam 447

Sohm, Rudolph 241, 429ff., 435

Somary, Felix 772

Sombart, Anton Ludwig 333

Sombart, Nicolaus 153f., 913

Sombart, Werner 150, 153, 155, 295, 307, 333, 341, 441, 475, 492f., 517ff., 531, 570, 584f., 600, 615, 626, 641, 653, 655, 657f., 661, 665f., 702, 714, 747, 913

Sonnemann, Leopold 870f.

Souchay [de la Duboissière], C/Karl Cornelius 115, 129–133, 135, 373

Souchay, Eduard Franz 130, 132

Souchay, Helene, geb. Schunck 133

Souchay, Jean/Johann Daniel 130f.

Spael, Wilhelm 443

Spann, Othmar 764f., 774

Spencer, Herbert 652

Spener, Philipp Jacob 539

Spengler, Oswald 906f.

Sperl, Hans 778

Spiethoff, Arthur 289, 491

Spinoza, Baruch de 181, 253, 286

Stahl, Friedrich Julius 74

Stammler, Rudolf 551

Starr, Ellen Gates 578

Stein, Elisabeth 157

Stein, Heinrich Friedrich Karl vom 496

Steinbrück, Karl 573

Steinert, Heinz 544

Stieda, Wilhelm 441

Stieler, Joseph Karl 133

Stoecker, Adolf 346, 420ff., 424, 444

Stooß, Karl 778

Strauß, David Friedrich 282–285, 287

Strauss, Richard 778

Streeruwitz, Ernst von 768

Stresemann, Gustav 925

Stuck, Franz von 400

Stumm-Halberg, Carl Ferdinand von 444

Stumpf, Carl 613

Svarez, Carl Gottlieb 159

Sybel, Heinrich von 156, 212, 235, 238

Taine, Hippolyte 506

Tennstedt, Florian 334

Tettau, Wilhelm von 50

Thaer, Albrecht Daniel 144

Thakur, Rabindranath [Tagore] 17

Theiner, Peter 429f., 432, 444

Thiel, Hugo 148, 349

Thode, Daniela Senta, geb. von Bülow 676

Thode, Henry 676

Thomas, Martha Carey 611f.

Thomas, William Isaac 581

Thorv[w]aldsen, Bertel 688

Tirpitz, Alfred von 674

Tobler, Bertha 483

Tobler, Ludwig 483

Tobler, Mina 13, 483, 677, 683, 690–701, 702, 730f., 742, 744, 769, 780, 823, 871f., 878, 882, 890, 898, 902, 904f., 907f., 910, 914–917, 920, 922, 928

Tocqueville, Alexis de 595, 607, 624

Toller, Ernst 747, 749f., 892

Tolstoi, Leo 384f., 756f.

Traub, Gottfried 432

Treiber, Hubert 410, 622

Treitschke, Heinrich von 74, 156, 211ff., 228, 235f., 238, 268, 292, 559, 598, 635, 667, 682

Troeltsch, Ernst 345, 456, 491, 517–521, 556, 563, 567, 569ff., 573, 581, 584, 590, 621, 623, 661, 673, 675ff., 928

Troeltsch, Marta 456, 675

Trotzki, Leo 753, 793

Tucholsky, Kurt 304

Uljanow, Wladimir Iljitsch [Lenin] 34, 640, 753

Unger, Joseph 775

Unruh, Georg von 166

Uphoff, Carl Emil 747

Varnbüler, Karl von 171

Vergil 171, 181

Vershofen, Wilhelm 747

Victoria, Königin von Großbritannien 23, 378

Victoria, Königin von Preußen, Deutsche Kaiserin 378

Vieweg, Eduard 231f.

Villard, Henry 619

Vincke, Georg 102

Virchow, Rudolf 81, 146f., 158

Voegelin, Eric[h] 629

Voelcker, Friedrich 493, 908

Voigt, Andreas 661

Voigt, Ferdinand 195

Voltaire 506
vom Bruch, Rüdiger 857

Wagner, Adolph 287f., 395, 420, 441, 455, 598, 641f., 645, 857

Wagner, Fritz 286, 289

Wagner, Otto 451

Wagner, Richard 13, 28, 381, 584, 599, 676, 691, 694

Walther, Andreas 660

Washington, Booker Taliaferro 595, 596f., 599f.

Washington, George 608f.

Weber, Adolf 839

Weber, Albrecht 822

Weber, [Carl David] Alfred 117, 120, 138, 148, 156, 183, 186f., 189f., 272, 274, 281–290, 301, 307, 324, 327f., 330, 332, 412, 447ff., 451, 453, 494, 499f., 508, 585, 616, 641–644, 676, 680, 685, 689, 700f., 711, 717–724, 730, 740, 744, 877, 889, 896–899, 904, 908–913, 915, 922f.

Weber, Anna 44, 55, 120, 125, 137f., 148

Weber, [Alwin Hans] Arthur 86, 149, 263, 272, 466, 500, 740

Weber, Carl David 69f., 106, 108ff., 138, 317, 319, 321, 325, 371ff., 528

Weber, David Christian 72

Weber, Helene, geb. Fallenstein 30, 39–45, 56f., 67f., 82, 84–93, 108, 111–126, 128, 140, 144, 148, 153, 156, 162, 182ff., 186, 227f., 243, 247, 249, 260, 262, 265, 270ff., 274, 283, 312f., 324–332, 346, 362, 366f., 370, 373, 379f., 382–385, 404, 434, 442, 451, 460f., 464–648, 473, 478, 484, 499, 502ff., 515f., 538, 569, 603, 614, 648, 690, 692, 694, 720, 731, 763, 919ff., 928, 930

Weber, Helene jun. 125, 149, 166, 250

Weber, Karl August 40, 69, 71ff., 76, 95, 108, 528

Weber, Karl [Marie August Werner] 148, 189f., 272, 274, 324, 464, 500, 740, 921

Weber, Leopold 70, 109

Weber, Marie Lucie, geb. Wilmans 69

Weber, Marianne, geb. Schnitger passim

Weber, Mabel Gertrude, geb. James 618

Weber, Wilhelm Max[imilian] sen. 30, 41, 44f., 46–111, 112, 119f., 122ff., 135, 140, 144–154, 156, 157–169, 176, 193f., 213, 220, 227f., 249, 260, 268, 271, 273f., 292, 318, 324– 327, 331, 361, 371ff., 379, 385, 417, 447, 459, 461, 465, 467, 499, 620, 930

Weber, Max[imilian] [Carl Emil] jun. passim

Weber, Ottilie 40, 109

Weber, Otto 618

Weber, Valborg, geb. Jahn 500

Weber-Schäfer, Albert 921

Weber-Schäfer, Clara 922

Weekley, Ernest 488, 707, 709

Wegener, Leo 451, 476

Weiß, Heinrich 216

Weizsäcker, Victor von 689

Wellhausen, Julius 911

Welsch, Felix 717

Wenck, Martin 431f.

Wentzcke, Paul 229

Wichern, Johann Hinrich 422

Wiene, Robert 36

Wiese, Leopold von 657, 660

Wieser, Friedrich von 717, 764f., 774

Wilamowitz-Moellendorf, Ulrich von 269, 926

Wilbrandt, Robert 18, 663, 665

Wilcken, Ulrich 345

Wildermuth, Herrmann 262

Wilhelm I. 26, 78, 83, 107, 150, 167, 180, 873

Wilhelm II. 150, 167, 225, 289, 452, 498, 742, 750, 883

Wille, Bruno 167

Willemer, Marianne von 701

Wilmans, August 104

Wilson, Woodrow 586, 859

Winckelmann, Johannes Friedrich 648

Winckler, Josef 747

Windelband, Wilhelm 551, 556f., 623, 676, 685f., 746

Wirth, Joseph 925

Woerishoffer, Friedrich 447f., 450f.

Wößmann, Ludger 177

Wolff, Hugo 692

Wolfrum, Philipp 691

Wollf, Julius Ferdinand 671, 674

Wollheim, Günther 345

Wolters, Friedrich Wilhelm 678ff.

Wundt, Wilhelm 396, 583

Zedlitz-Trützschler, Robert von 347

Zetkin, Clara 443, 487

Zimmer, Heinrich 689

Znaniecki, Florian 581

Zweig, Stefan 364

Zwiedineck-Südenhorst, Otto von 650

Danksagung

Der Weg zu diesem Buch war ein langer. Er begann – ohne dass ich es ahnen konnte – im Wintersemester 1966/67, meinem dritten Studiensemester an der Ludwig-Maximilians-Universität München, mit der Teilnahme am Seminar über «Max Webers politische Soziologie» bei Johannes F. Winckelmann. Bis zum Sommersemester 1974 nahm ich regelmäßig an dessen Seminaren teil, bis ich selbst – ebenfalls an der LMU – Lehrveranstaltungen zu Max Weber anbot, beginnend mit dem Sommersemester 1976.

In den anschließenden Jahrzehnten habe ich – als Vertiefung meiner Vorlesungen und Seminare über Soziologische Theorien – regelmäßig Lehrveranstaltungen zu Max Weber an den Universitäten in München (1976–1984), Hamburg (1984–1995), Köln (1988/89) und Marburg (1995–2009) durchgeführt. Dazu kamen Seminare über Max Weber bei mehreren Sommerakademien der Studienstiftung des deutschen Volkes und als Gastprofessor am «Center for Interdisciplinary Studies in Culture and Society» der University of South Florida (1989/90), am «Institute for Advanced Study» der Indiana University, Bloomington (1994/95), an der École des Hautes Études en Sciences Sociales (1995), der Humboldt-Universität Berlin (1999), der LMU (2001/02; 2003/04) und der Karl-Franzens-Universität Graz (2011).

Nachdem im Jahr 1995 der Entschluss gefallen war, mich an eine Biographie Max Webers zu wagen, waren mir reine Forschungszeiten – entlastet von Lehre und akademischer Selbstverwaltung – von unverzichtbarer Hilfe. Darum habe ich zu danken meinen jeweiligen Universitäten für die Genehmigung von Forschungssemestern. Mein ganz besonderer Dank geht an Jan Philipp Reemtsma, der es mir ermöglichte, ein ganzes Jahr (2003/04) kontinuierlich an diesem Vorhaben zu arbeiten. In dieser Zeit war ich als Writer in Residence Gast der Monacensia, dem Literaturarchiv und Bibliothek der Landeshauptstadt München, wofür ich deren Leiterin, Elisabeth Tworek, zu großem Dank verpflichtet bin. Fortgesetzt habe ich meine Arbeiten an diesem Vorhaben als Visiting Scholar am Department of Sociology der University of California in Berkeley (2008/09). Dennoch konnte ich erst nach der vorzeitigen Beendigung meines aktiven Universitätsdienstes zum 31. März 2009 ununterbrochen an diesem Vorhaben bis zu seinem Abschluss arbeiten.

Aus dem Voranstehenden ergibt sich, wem ich vor allem zu danken habe: jenen zahlreichen Teilnehmerinnen und Teilnehmern meiner Weber-Lehrveranstaltungen. Durch sie wurde ich gezwungen, mich immer wieder aufs Neue mit den Gedankengängen dieses Mannes auseinanderzusetzen, diese zu erklären, zu begründen und zu kritisieren. Dass mir dabei vor allem der Zugang über die jeweiligen Kontexte – lebensweltliche und wissenschaftliche – als ein unverzichtbarer erschien, war Ausgangspunkt vieler Diskussionen. Viele Ergebnisse einer Mehrzahl von Seminar- und sonstigen Qualifikationsarbeiten, die aus diesen universitären Veranstaltungen entstanden sind, sind in dieses Buch eingegangen. Ebenso aufgenommen in diese Erzählung wurden die Ergebnisse all jener vielen Autorinnen und Autoren von Arbeiten, die in den Literaturhinweisen aufgeführt werden, ohne dass im Einzelnen nachgewiesen wird, wo die jeweiligen Fundstellen zu finden sind; auch so soll zur aufmerksamen Lektüre jener Arbeiten ermuntert werden, die mir gewissermaßen als Zuarbeiter dienten.

Gelesen haben – Teile oder das ganze Manuskript in unterschiedlichen Phasen – Matthias Erler, Christian Fleck, Wilhelm Hennis †, Andreas Hess, Robert von Lucius, Albert Müller, Susanne Niemz, Wolf-Diedrich Reinbach, Guenther Roth, Heinz Steinert †, Hubert Treiber, Siegfried Weischenberg. Sie tragen keine Verantwortung für das Endergebnis, umso mehr danke ich ihnen von Herzen für diesen akademischen Liebesdienst.

Besonderer Dank gebührt Dietmut Schnetz für das Bild von Mina Tobler, Wolf-Diedrich Reinbach für das Bild vom Eisenacher Kartelltag und Walter Röhm für das Bild des Uracher Sanatoriums.

Seit 40 Jahren bin ich mit dem Verlag C.H.Beck verbunden. Es begann mit der Herausgeberschaft der «Klassiker des soziologischen Denkens» (1976/78) und führte seitdem zu einer Reihe erfolgreicher Arbeiten, die sich bis heute auf dem Markt bewährt haben. Für das hier vorliegende Werk möchte ich meinem Verleger Wolfgang Beck, meinem Freund Detlef Felken und meinem Lektor Sebastian Ullrich für die vertrauensvolle Begleitung und Betreuung danken. Besonderer Dank gilt Simone Gundi, die erfolgreich dafür gesorgt hat, dass das ursprüngliche Manuskript sehr viel schlanker und dadurch eleganter wurde, und Carola Samlowsky, ohne deren unersetzbare Arbeit dieses Buch nicht zum Abschluss gekommen wäre.

Kannst du nicht Allen gefallen durch deine Tat und dein Kunstwerk,
mach’ es Wenigen recht; Vielen gefallen ist schlimm.
Friedrich Schiller («Wahl»)

Wiesbaden im Winter 2013

Im Andenken an meinen geliebten Großvater

Hans Otto Paul Mahrenholz
31. März 1876 Schloßdomäne Calbe/Saale –
17. Februar 1962 München-Pasing
kgl. bayerischer Rittmeister a. D.
Commandeur der M.F.K. 5
Rittergut Goldschau (Kreis Weißenfels)

gewidmet meinen Kindern

Georg Kitson

Melanie

Freda Emily

Otto Inigo

Mit 77 Abbildungen

1. Auflage. 2014
© Verlag C.H.Beck oHG, München 2014
Umschlagabbildung: Max Weber um 1917 © ullstein bild
Umschlaggestaltung: Kunst oder Reklame München
ISBN Buch 978-3-406-66075-7
ISBN eBook 978-3-406-66076-4

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