Die Frauen um Prinz Genji - Eine Japanische Geschichte voller Weisheit
Date: 2015-05-22T22:00:00+00:00
Keywords: Allgemeine Psychologie; Psychologie; Fachbücher
Description: Kurzbeschreibung Vor 1000 Jahren schrieb die japanische Hofdame Murasaki Shikibu den ersten Roman der Weltliteratur: Die Geschichte des Prinzen Genji. Im Jahr 2000 veröffentlichte Hayao Kawai in Japan sein Buch über das Frauenmandala in der Genji Geschichte. Er nennt es das Mandala von Murasaki, weil all die Frauen, mit denen Genji eine Beziehung aufnimmt, die verschiedenen Seiten der Autorin zum Ausdruck bringen. Hayao Kawai versucht, die Genji Geschichte mit den Augen der Frau zu lesen. Mit Empathie folgt er den Geschichten, die Murasaki Shikibu von Genji und seinen Frauen erzählt. Dabei erk
Publisher: Daimon Verlag
Rights: © Daimon Verlag

Hayao Kawai

Die Frauen um Prinz Genji

Eine japanische Geschichte
voller Weisheit

DAIMON

VERLAG

Titel des Originals: Murasaki-Mandala

Aus dem Japanischen übertragen von Irene Büchli

1. Auflage 2003

ISBN 3-85630-632-3 (Paperback)

Copyright © 2015, 2003 Daimon Verlag

Umschlagbild: Murasaki Shikibu, gemalt von Tosa Mitsuoki

Mitte 17. Jh. aus dem Ishiyamadera Tempel, Shiga Praefektur

Bild mit Genehmigung des Tempels

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.

Inhalt

Vorwort

Kapitel I: Das Lesen der Genji-Geschichte

1. Der schillernde Hikaru Genji

2. Die Frau, die eine Geschichte erzählt

3. Die Genji-Geschichte und die Gegenwart

Kapitel II: Geschichten von Frauen

1. Die Zeit des Matriarchats

2. Vom Matriarchat zum Patriarchat

3. Mann und Frau und das Ich der heutigen Zeit

4. Die heutige Frau und ihre Geschichte

Kapitel III: Die Frauenschar als das andere Ich

1. Das Leben von Murasaki Shikibu

2. Die Mutter

3. Die Ehefrau

4. Die Geliebte

Kapitel IV: Der abnehmende Glanz

1. Hikaru Genji als Individuum

2. Die Tochter

3. Der Ehebruch

4. Die Dynamik des Mandala

Kapitel V: Die Frau als Individuum

1. Die neue Beziehung von Mann und Frau

2. Ein Ort namens Uji

3. Passiv bis zum Tode

4. Als ein Individuum leben

Bibliographie

Vorwort

Zuerst möchte ich erklären, was mich bewogen hat, über die Genji-Geschichte ein Buch zu verfassen, obwohl ich weder ein Japanologe noch ein Fachmann der japanischen Geschichte bin.

Zwar muss ich beschämenderweise gestehen, dass ich in der Tat die Genji-Geschichte lange Zeit nicht lesen konnte. In der Jugend versuchte ich, sie zu lesen, wie das viele andere Japaner tun, aber ich hörte jedes Mal in der Mitte auf. Damals betrachtete ich die romantische Liebe, die in westlichen Romanen beschrieben wird als Ideal und hatte große Mühe, die vielen Liebesabenteuer von Genji zu verstehen.

Meine erste Einstellung war, dass die Genji-Geschichte das allerletzte Buch wäre, das ich je lesen würde. Aber im Laufe meiner Forschungen über die japanische Kultur begann ich mich mit den Hofgeschichten aus der Heian-Zeit zu befassen. Das führte mich unweigerlich zur Genji-Geschichte, die unbestritten die bekannteste Hofgeschichte in Japan ist. Als ich 1995 einen Forschungsaufenthalt an der Princeton Universität machte, fand ich endlich Zeit, das große Werk der Genji-Geschichte zu lesen und zum Gegenstand einer Studie zu machen.

Zuvor hatte ich mich mit verschiedenen alten Hofgeschichten auseinandergesetzt und gab 1991 ein Buch über die Torikaebaya-Geschichte heraus. Diese wurde im 12. Jh. geschrieben und hat den Rollentausch von Mann und Frau zum Thema. Die Genji-Geschichte begann mich aber nun immer mehr zu interessieren. Sie wirkte auf mich teilweise wie eine moderne Novelle. Ich war sehr erstaunt, wie Murasaki Shikibu als Frau im frühen Mittelalter ein solch hervorragendes Werk schreiben konnte. Es fiel mir mit der Zeit beim Weiterlesen auf, dass Genji in dieser Erzählung eher eine schwache Figur darstellt. Ich begann zu verstehen, dass in der Genji-Geschichte die Verfasserin ihre eigene Geschichte niedergeschrieben hat.

Als ich am Schluss die 10 Uji-Geschichten las, wurde ich in meiner Auffassung bestärkt. Vor mehr als 1000 Jahren lebte da eine Frau, die als Dichterin alles einsetzte, um eine eigenständige Person zu werden. Das erfüllte mich mit solch tiefer Ergriffenheit, dass ich am Ende der Geschichte den Schlaf lange nicht finden konnte.

Mein Fachgebiet ist die Psychotherapie. Beruflich habe ich direkt mit der Frage zu tun, wie jeder sein eigenes Leben gestalten soll. Dabei ist es für mich eine große Aufgabe, mich zu fragen, wie wir uns im heutigen Japan weiterentwickeln können. Die Wissenschaft und Technologie des Westens beeinflussen unser Leben, ob wir wollen oder nicht. Sie sind so stark, dass sie in kurzer Zeitspanne die ganze Welt unter ihre Füße gebracht haben. Aber ich realisiere immer mehr, dass mein Leben unbemerkt von der japanischen Kultur geprägt ist.

Eine Zeitlang dachte ich, dass wir uns bemühen müssten, uns die westliche Zivilisation anzueignen. Doch mit der Zeit gewann ich die Einsicht, dass wir uns bemühen müssten, über die Neuzeit hinaus zu denken. Ich dachte, dass die Weisheit unserer Vorfahrer uns dabei weiterhelfen könnte. Zum Glück gibt es in Japan viele wertvolle Schriftwerke aus der früheren Zeit, die diese Hoffnung erfüllen. Als ich in der Schweiz über die Torikaebaya-Geschichte einen Vortrag machte, meinte ein Zuhörer, das sei ja eine postmoderne Geschichte. Eine Geschichte aus einer vorhergehenden Zeit besitzt Weisheiten für eine Zeit, die nachher kommt.

Ich bin voller Dankbarkeit, dass es dieses Werk wie die Genji-Geschichte gibt. Als ich sie als die Geschichte der Individuation einer Frau namens Murasaki Shikibu verstehen lernte, dachte ich, dass sie den Menschen der heutigen Zeit sehr nützlich sein kann. Ich merkte, dass die Struktur dieser Geschichte das Ergebnis einer Suche nach der Welt der Frau darstellt. Das hat mich wirklich sehr beeindruckt.

Man kann es auch als eine Weltanschauung der Frau bezeichnen. Das Denken der Neuzeit ist vor allem von der Weltanschauung des Mannes geprägt. Deshalb beruhte die Wissenschaft bis jetzt auf dem männlichen Aspekt, dem sich sowohl Mann als Frau unterzuordnen haben. Auch die Genji-Geschichte wurde bis jetzt vor allem mit den Augen des Mannes betrachtet und erklärt. Aber in diesem Buch versuchte ich, die Genji-Geschichte vor allem mit den Augen der Frau zu deuten. Ich bin mir bewusst, dass das eine neue Art ist, dieses Werk zu interpretieren. Für die japanische Fassung wählte ich den Untertitel „Die Konstellation der Genji-Geschichte“. Die Konstellation zu beachten ist ein weiblicher Aspekt. Der männliche Aspekt hingegen teilt alles auf und erklärt die Struktur. Mit den Augen der Frau kann man die Komposition im Gesamten betrachten.

Ich weiß, dass es auch im Westen Wissenschaftler gib, die sich bemühen, die Welt nicht nur mit den Augen des Mannes, sondern auch mit den Augen der Frau zu sehen. In diesem Buch will ich Analytikerinnen aus Amerika zu Wort kommen lassen, die sich mit der Situation der heutigen Frau befassen. Ihre Erkenntnisse bestärkten mich sehr in meinem Vorhaben, die Genji-Geschichte mit den Augen der Frau zu sehen.

Mit verschiedenen Fachleuten wie Aileen Gatten und Setouchi Jakuchô, Masako Mitamura, Fusae Kawazoe, und Kenji Matsui führte ich wichtige Gespräche über die Genji-Geschichte und sie ermutigten mich, meine Sichtweise in einem Buch zu veröffentlichen. Dafür möchte ich ihnen hier herzlich danken. Einige von diesen Interviews wurden bereits in verschiedenen Zeitschriften veröffentlicht.

Nach meinem Forschungsaufenthalt an der Princeton Universität wurde ich im Mai 1995 zum Direktor des Internationalen Forschungsinstituts für japanische Kultur gewählt. Dieses Buch über die Genji-Geschichte ist nun das Ergebnis meiner Forschung, die ich an diesem Institut weiterführte. Da in der Tiefenpsychologie der kulturelle Aspekt eine wichtige Rolle spielt, kann dieses Buch über das wohl bedeutendste Werk der japanischen Literatur ein sinnvoller Beitrag sein sowohl für das Verständnis der japanischen Kultur, als auch für die heutigen japanischen Menschen.

Hayao Kawai

Kyoto, im April 2000

Kapitel I:
Das Lesen der Genji-Geschichte

Das Buch Die Genji-Geschichte ist nicht die Geschichte vom Prinzen Genji. Es ist die Geschichte von einer Frau, die Murasaki Shikibu heißt. Das ist der Eindruck, den ich bekam, als ich die Genji-Geschichte während meines Aufenthalts an der Princeton Universität im Jahre 1995 las.

Da wird zwar die Geschichte von einem Mann namens Hikaru Genji erzählt. Aber man spürt nicht, dass er wirklich existiert. Das fiel mir beim ersten Durchlesen auf. Man kann sich ihn innerlich nicht als einen eigenständigen Menschen von Fleisch und Blut vorstellen. Wie kommt das, dachte ich etwas irritiert. Mit der Zeit begann ich zu denken, dass in diesem Buch die Geschichte von Murasaki Shikibu dargestellt wird. Als ich das ganze Buch fertig gelesen hatte, verschwand die Gestalt von Hikaru Genji. Die Gestalt von Murasaki Shikibu stand da. Sie erschien mir als ein fester und wirklich existierender Mensch. Das hat mich offen gesagt tief ergriffen.

Dieser Eindruck, den ich da empfand war sehr stark. Die verschiedenen Frauen, die wie eine Schar in dieser Geschichte auftreten, sind nicht da, um die Hauptperson Hikaru Genji hervorzuheben, sondern ich erkannte, dass sie das andere Ich von einer Frau namens Murasaki Shikibu darstellen. Eine Frau, die Murasaki Shikibu heißt, beschrieb auf diese Weise ihre eigene Welt. Das ist der erste Antrieb, der mich bewog, dieses Buch zu schreiben. Deshalb möchte ich noch etwas genauer darauf eingehen, wie ich diese Geschichte gelesen habe.

1. Der schillernde Hikaru Genji

Während ich Die Genji-Geschichte las, empfand ich, dass ich mir Hikaru Genji nicht als einen Menschen, der gelebt hat, vorstellen kann. Er ist wirklich ein seltsames Wesen. Ich las verschiedene Untersuchungen und diskutierte mit verschiedenen Leuten über diese Geschichte. Ich merkte, dass die Meinungen darüber geteilt sind. Die einen betrachten Hikaru Genji als einen idealen Mann. Die anderen finden ihn hassenswert und bezeichnen ihn als einen absolut unmöglichen Menschen. Sein Name Hikaru heißt zwar „strahlen“. In Wirklichkeit strahlt er mit einem schillernden Licht.

Die Vorstellungen über Hikaru Genji

Die Gestalt von Hikaru Genji ist nicht leicht zu erfassen. Deshalb haben die Leser ihm gegenüber vielfältige Gefühle. Ich führte darüber mit der Schriftstellerin Setouchi Jakuchô ein Gespräch. Sie ist dafür bekannt geworden, dass sie als buddhistische Priesterin die Genji-Geschichte aus dem Altjapanischen übersetzt hat. Sie berichtete mir, dass zum Beispiel der Schriftsteller Tanizaki Junichirô den Prinzen Genji nicht mag. Er vertrete die Ansicht, dass Genji ein unverzeihlicher Lügner und Schürzenjäger sei. Die Schriftstellerin Enji Fumiko hingegen sage, dass sie Genji sehr gerne möge, weil er eine Krone trage. Sein hoher adeliger Stand mache seinen Reiz aus. Es ist bemerkenswert, dass dieser Schriftsteller und diese Schriftstellerin, die beide die Genji-Geschichte in die heutige japanische Sprache übersetzten, so völlig widersprüchliche Gefühlsreaktionen haben.

Ein weiteres Beispiel für diese widersprüchlichen Meinungen zeigt mein Gespräch mit der amerikanischen Japanologin Aileen Gatten. Sie meinte, dass die Schriftstellerin Murasaki Shikibu jedenfalls den 17- und 18-jährigen Genji bewunderungswürdig finde. Sie schildere ihn so, als ob sie sagen wolle: „Dieser Mann ist doch ehrenhaft!“ Aber Aileen Gatten findet ihn gar nicht ehrenhaft. Letzten Endes ist Hikaru Genji auf der einen Seite ehrenhaft, auf der anderen Seite nicht ehrenhaft. Gewiss, die Erzählung stellt ihn als einen ehrenhaften Menschen dar. Sein Aussehen, seine Stellung, sein Geschmack und sein Vermögen sind das Höchste, was man sich denken kann. An allen Stellen ist im Buch davon die Rede, wie gebildet und hervorragend er war in der Kalligraphie, in der Malerei und in der Musik. Das kann man wahrhaft als einen idealen Mann bezeichnen.

Warum ist er dann nicht ehrenhaft? Das liegt hauptsächlich an seinen Beziehungen zu den Frauen. Er ist wie Tanizaki sagt, ein Lügner und ein Schürzenjäger. In meiner Jugendzeit fühlte ich mich vom Schlagwort angezogen, dass die Genji-Geschichte eine romantische Liebe beschreibe und ich wollte sie ebenfalls lesen. Aber sie wurde mir sogleich zuwider.

Ich fragte mich, warum die Haltung von Genji zu einer Frau wie Utsusemi romantisch sein soll. Allein schon die Liebe zu einer verheirateten Frau gibt zu denken. In romantischen Geschichten des Westens setzt der Mann seine treue Liebe zu einer einzigen Frau durch. Genji jedoch geht ohne weiteres eine sexuelle Beziehung mit einer Frau ein, auch wenn es eine Verwechslung ist. Als zum Beispiel die von ihm begehrte Dame Utsusemi flüchtet, lässt er sich mit deren zurückgebliebenen Stieftochter Nokiba no Ogi ein, auch wenn er weiß, dass sie nicht Utsusemi ist. Nicht nur das, er scheint noch eine Beziehung zum jüngeren Bruder von Utsusemi zu haben. Kaum hat man gelesen, wie hartnäckig er sich um die Zuneigung von Utsusemi bewirbt, so wechselt die Geschichte zur Dame Yûgao über. In der Jugendzeit fand ich das alles sehr verwirrend und konnte nicht weiterlesen. Der strahlende Genji hatte für mich überhaupt nichts Strahlendes.

Es gibt auch viele Leute, die Genjis Haltung gegenüber seiner Pflegetochter Tamakatsura verurteilen. Aileen Gatten meinte dazu: „Es ist, wie wenn ein widerlicher Mann, der über 40 Jahre alt geworden ist eine arme junge Frau angeln möchte. Die Leser im Westen können besonders diesen Genji nicht ausstehen.“ In Amerika gibt es wohl Leute, welche die Genji-Geschichte gern haben. Aber viele unter ihnen sagen, dass sie Hikaru Genji nicht mögen. Sie fügen jedoch hinzu, dass sie die Geschichte von der Dame Murasaki hoch schätzen. Laut Aileen Gatten hat die Japanologin Helen Mac Aler nur den Band Die Dame Murasaki übersetzt.

Es ist fragwürdig, Hikaru Genji einfach als einen höchst gewissenlosen Mann zu tadeln. Zum Beispiel wird er im 15. Band anders beschrieben. Als er aus der Verbannung zurückkam, bemerkte er, dass die zurückgelassene Prinzessin Suetsumu in einem verwahrlosten Haus lebte. Da begann er, ihr Gedichte zu schicken und ließ ihr Haus renovieren. Nach zwei Jahren ließ er sie im Ostflügel seines Nijô-in Palasts wohnen und verkehrte weiter mit ihr. Er sorgte auch für die Hausdame Hanachirusato und die Dame aus Akashi, dass sie im Rokujô-in Palast leben konnten und pflegte eine lebenslange Beziehung mit ihnen. Also ist er doch ehrenhaft.

Natürlich kann man sagen, dass ein Mann, der mit vielen Frauen eine Beziehung hat unverschämt ist. Dabei bleibt es. Es gibt Leute, die das rechtfertigen und sagen, dass in jenem Zeitalter die Polygamie herrschte. Aber auf diese Art zu debattieren scheint an kein Ziel zu führen.

Als ich die Genji-Geschichte las, hatte ich die Empfindung, dass alle Frauen, die um Genji herum auftreten, das andere Ich von Murasaki Shikibu darstellen. Sie schaute auf ihr Leben zurück und erblickte die innere Seite ihres Selbst. Sie entdeckte in ihrer inneren Welt eine wahrhaftig vielfältige und abwechslungsreiche Schar von Frauen. Die eine Frau war ehrenhaft und geduldig, eine andere war noch im vorgerückten Alter neckisch und warf den Männern schmeichelnde Worte zu. Eine Frau wiederum entflammte in Eifersucht, die auch nach dem Tod nicht erlöschte. „Diese sind alle mich selbst“ dachte die Autorin. Um diese vielfältige und innerlich reiche Welt zu beschreiben, brauchte sie einen Mann. Nur in der Beziehung zu diesem Mann konnte sie diese Frauen in ihrem Inneren als lebendige Gestalten darstellen. Diese inneren Frauen waren beinahe unzählig. Aber weil sie alle zu Murasaki Shikibu als einer einzigen Frau gehörten, mussten sie irgendwie zu einem Ganzen zusammengefasst werden. Deshalb musste sich ein einziger Mann als Partner zur Verfügung stellen. Das ist Hikaru Genji.

Murasaki Shikibu empfand, dass sie, um über ihre innere Welt schreiben zu können, nicht sich, sondern Hikaru Genji in den Mittelpunkt stellen musste.

Das waren meine Gedanken. Dadurch konnte ich einsehen, warum Hikaru Genji nicht der Vorstellung eines Mannes entspricht, der in der herkömmlichen Welt lebt. Er ist mit anderen Worten ein Mann für alle Zwecke. Er trägt bei seinen Auftritten jeweils die passende Rolle zu den Frauen, die einen gewissen Reiz haben wie Yûgao und Oborozuki. Er erfüllt wohl jeweils seine Rolle, aber im Ganzen gesehen kann er kaum als eine konsequente Persönlichkeit betrachtet werden. Ehrlich gesagt ist es so, wie es Setouchi Jakuchô mir gegenüber aussprach: „Die Gestalt von Genji ist sehr blass, auch wenn der Titel des Buches Die Genji-Geschichte heißt. Auch wenn man das Buch immer wieder liest, entsteht keine konkrete Vorstellung von ihm. Genji stellt letzten Endes ein heiteres Zwischenspiel dar.“ Aber beim wiederholten Lesen der Erzählung erhielt ich den Eindruck, dass es nicht nur das ist. Es wird oft gesagt, dass sich die Figuren auf einmal anderes verhalten als ein Autor es beabsichtigt. Sie beginnen sich unabhängig zu bewegen. So ist es auch mit Hikaru Genji. Er überschreitet die Absicht von Murasaki Shikibu, ja er durchkreuzt sie sogar und bewegt sich nach Belieben. Deshalb ist das mehr als eine gewöhnliche Geschichte und kommt einem modernen Roman recht nahe. Das ist auch ein Grund, warum das strahlende Licht von Hikaru Genji in schillernden Farben leuchtet und ein einfaches Einteilen unmöglich wird. Wahrscheinlich trägt das ebenfalls zum Reiz der Genji-Geschichte bei.

Mensch oder Gott?

Wer sagt, dass er Hikaru Genji nicht mag, betrachtet ihn als einen einzelnen Menschen und sieht ihn mit dem sittlichen Maßstab der heutigen Zeit an. Unter ihnen gibt es auch Leute, die ihn als einen Don Juan bezeichnen. Aber trifft das wirklich zu? Don Juan ist im christlichen Kulturkreis geboren und stellt einen Antihelden dar. Die Verehrung eines einzigen Gottes beeinflusste im Abendland die Beziehung von Mann und Frau. Eine ideale Ehe oder Liebesbeziehung ist diejenige, die ausschließlich zwischen einem einzigen Mann und einer einzigen Frau besteht. Aber Don Juan verhält sich dem zuwider. Er lässt sich mit einer Frau nach der anderen ein und betrügt sie dann anschließend. Er ist die Verkörperung des Bösen und bekommt am Ende seine wohlverdiente Strafe. Aber Genji ist nicht unbedingt ein Antiheld. Er ist auch kein Held im westlichen Sinne. Er ist wirklich ein seltsames Wesen.

Wenn ich Hikaru Genji mit einer ähnlichen Gestalt im Westen zu vergleichen versuche, muss ich an Zeus denken. Dieser ist der höchste Gott in den griechischen Sagen. Das ist zwar keine christliche Geschichte. Aber man sagt, dass die europäische Kultur eine Mischung von der hebräischen und der griechischen sei. Weil die heutigen Japaner von der westlichen Zivilisation beeinflusst sind, mag ein Versuch, Zeus und Genji zu vergleichen bedeutungsvoll sein.

Der Name Zeus kommt von „Himmel“, „Tag“ und „Licht“. Es ist interessant, dass auch Hikaru Genjis Namen die Bedeutung von Licht besitzt. Zeus hat in Wirklichkeit unzählige Beziehungen zu Frauen von Göttern oder von Menschen. Daraus gehen viele bunt verschiedene Kinder hervor. Das hat wohl zu bedeuten, dass Zeus als der Ursprung vieler Lebewesen verstanden wird. Die legitime Frau von Zeus ist Hera. Sie ist stolz auf diese Stellung, aber weil Zeus mit so vielen Frauen verkehrt, wird sie manchmal wahnsinnig vor Eifersucht. Es gibt unzählige Geschichten, wie Zeus und seine Frauen sowie deren Kinder unter der Eifersucht von Hera leiden müssen. Zeus muss vor den Augen seiner höchst erzürnten Frau fliehen, besucht seine anderen Frauen und kann die Verfolgungen durch seine Frau nicht aushalten. Zum Beispiel verwandelt Zeus seine Geliebte Io in eine junge Kuh, weil er vor Heras Wut Angst hat. Aber Hera durchschaut das sogleich, fängt die Kuh und lässt sie vom hundertäugigen Ungeheuer Argos bewachen. Doch Zeus gibt deshalb nicht auf. Er erteilt Hermes den Auftrag, Argos zu töten. Ios Leiden haben aber noch kein Ende. Hera schlägt sie mit Wahnsinn und jagt sie durch die ganze Welt. In Ägypten bricht sie zusammen und auf Bitten von Zeus wird sie von Hera wieder in einen Menschen verwandelt. Nachher werden ihre Kinder von Hera gequält. Das ist nur ein Beispiel von Heras heftiger Eifersucht. Dieser ewige Streit zwischen Hera und Zeus wirkt geradezu unheimlich.

Aber obwohl Hera es ihm schwer macht, verfolgt Zeus beharrlich eine Frau nach der anderen. Er ist geradezu unschlagbar. Doch es gibt wohl kaum Leser, die Zeus einen Schürzenjäger nennen und deshalb nicht mögen. Viele Leute verstehen diese Geschichten von Zeus als Mythen und akzeptieren sein Verhalten. Wenn man sie liest, bekommt man den Eindruck, dass auch die Geschichte von Hikaru Genji wie eine Art Mythos gelesen werden kann.

Der Name von Hikaru Genji enthält, wie schon erwähnt, die Bedeutung von Licht, wie das auch bei Zeus der Fall ist. Und gleicht nicht auch sonst Hikaru Genji diesem Zeus? Um zahlreichen Lebewesen in dieser Welt Wurzeln zu verleihen, hatte Zeus die Rolle, mit vielen Frauen Kinder zu zeugen. Auch Genji hatte die Aufgabe, den verschiedenen Frauen im Innern von Murasaki Shikibu Wurzeln zu verleihen. Man kann sagen, dass Zeus eine Gestalt ist, die über das alltägliche Leben hinausgeht. Und das ist auch bei Genji der Fall. Er beteiligt sich nicht einfach am täglichen Leben von Murasaki Shikibu, sondern er ist ein Ansässiger ihrer tiefen Innenwelt.

Seine außerordentlichen Fähigkeiten in der Kalligraphie, Malerei und Musik wirken in der Art, wie sie beschrieben sind beinahe übermenschlich. Und am Schluss wird Hikaru Genji unter anderem sogar der Titel eines Ehrenkaisers verliehen. Das ist ein sehr guter schriftstellerischer Einfall. Damit wird gezeigt, dass Hikaru Genji kein gewöhnlicher Mensch ist. Warum ist er denn kein wirklicher Kaiser geworden? Der Grund liegt wohl darin, dass er als Kaiser auf dem höchsten Punkt der irdischen Welt stehen und allzu sehr von alltäglichen Angelegenheiten beansprucht würde. Als Ehrenkaiser besitzt er wohl das Ansehen eines Kaisers, aber er hat damit eine Stellung, in der ihn die irdische Welt nicht allzu sehr in Anspruch nimmt.

Aber wie gesagt, Genji bewegt sich mit der Zeit frei nach Belieben und sein Benehmen lässt auch menschliche Schwächen erkennen. Doch möchte ich noch einmal festhalten, dass es wenig Sinn hat, ihn sowohl mit dem gewöhnlichen Leben zu vergleichen als auch mit dem Empfinden heutiger Menschen zu betrachten.

Wie man die Genji-Geschichte lesen soll

Ich betrachte Hikaru Genji nicht als einen Helden im üblichen Sinn. Das heißt aber nicht, dass ich ihn einfach als einen Mann für alle Zwecke ansehe. Wenn ich aber nicht ihn als den Helden der Geschichte betrachte, so beginne ich diese als die Selbstdarstellung einer Frau namens Murasaki Shikibu zu lesen. Ich möchte anschließend erwähnen, wie ich zu diesem Schluss gekommen bin.

Wer wie ich als Psychotherapeut arbeitet, muss den subjektiven Standpunkt eines Menschen wichtig nehmen. Ich denke zum Beispiel an jemanden, der seine Mutter hasst. Da hat es oft keinen Sinn, ganz objektiv deutlich zu machen, die betreffende Mutter sei doch so nett oder sie sei doch eine Persönlichkeit. Es führt zu nichts, ein Urteil darüber zu fällen, ob es gut oder schlecht sei, seine Mutter zu hassen. Zuerst muss man die subjektive Welt dieses Menschen verstehen lernen. Das heißt aber nicht, dass man mit ihm einverstanden sein muss. Würde man einfach nur zustimmen, würden sich beide in einem Labyrinth verlieren. Das heißt also, dass man weder verurteilen noch zustimmen soll. Doch wenn der Therapeut mit einem sensitiven Sinn für das Gleichgewicht dem Patienten verständnisvoll Beistand leistet, zeigen sich Zusammenhänge, die bis jetzt unsichtbar waren.

Ein Gegenstand wird zum Objekt gemacht, in seine Elemente zerlegt, der Zusammenhang zwischen den Elementen klar gemacht und die gesamte Struktur erfasst. Diese Forschungsweise hatte bis jetzt die Oberhand. Sie war in der Naturwissenschaft erfolgreich und führte zu außerordentlichen Ergebnissen. Weil diese Methode so vielversprechend war, wurde sie von der modernen Soziologie und Anthropologie möglichst nachgeahmt. Natürlich verzeichnet diese Methode Erfolge. Aber es gibt dabei Dinge, die zwischendurchfallen. Es stellt sich die zukünftige Aufgabe, wie man diese nicht beachteten Teile erfassen kann.

Dabei wird der im Fall der Psychotherapie bereits erwähnte subjektive Gesichtspunkt notwendig. Man macht die andere Person nicht zu einem objektiven Gegenstand. Vielmehr nimmt man die subjektive Beziehung wichtig. Man zerlegt nicht in Elemente, sondern man versucht, das Ganze als Ganzes zu erfassen. Diese Einstellung nannte Sigmund Freud einmal: „Gleichmäßig verteilte Konzentrationsfähigkeit.“ Man richtet den Blick nicht auf einen bestimmten Punkt, sondern man verteilt den Blick konzentriert auf alles gleichmäßig. Auf den ersten Blick sieht das aus, wie wenn man zerstreut wäre, aber dem ist nicht so.

Im Vorwort erwähnte ich die zwei unterschiedlichen Sichtweisen, die „Augen des Mannes“ und die „Augen der Frau“. Ich kann mir denken, dass es Leute gibt, die dagegen Einwände erheben. Ich möchte noch etwas genauer erklären, warum ich diese Unterscheidung mache. Dem Mann liegt der analysierende und objektive Gesichtspunkt. Der Frau liegt der ganzheitliche und subjektive Gesichtspunkt. So hat man das bisher geschichtlich gesehen gedacht. Verbunden mit der Einmaligkeit des Mannes erhielt diese Tendenz besonders im neuzeitlichen Europa eine große Kraft. Weil die Männer sich in der Gesellschaft aktiv betätigten, wurden das Denken und die Weltanschauung von der Einmaligkeit des Mannes geprägt. Um da mitzukommen, mussten die Frauen die Augen des Mannes besitzen.

Wenn es die Frau will, ist das eigentlich in der heutigen Zeit im Abendland recht möglich geworden. Mann und Frau können beide gleicherweise mit den Augen des Mannes sehen. Die Meinung der Frauenemanzipation ging ebenfalls von diesem Standpunkt aus. Die Tendenz, alles mit den Augen des Mannes zu betrachten wurde immer stärker. Aber mit der Zeit entstand die Meinung, dass die Augen der Frau den Augen des Mannes gleichwertig sind. Und man begann zu sagen, dass traditionell betrachtet die Frauen besser mit den Augen der Frau sehen können als die Männer. Das ist eine vielversprechende Perspektive, die in die Zukunft weist.

Zusammengefasst gesagt: Es gibt zwei Gesichtspunkte, die man mit der Bezeichnung die „Augen des Mannes“ und die “Augen der Frau“ unterscheiden kann. In der Neuzeit wurden die Augen des Mannes als das Privileg der Männer betrachtet und sie besaßen die Oberhand. Aber dann merkte man, dass in Wirklichkeit die Augen des Mannes bei Mann und Frau möglich sind. Weiter merkte man, dass beide Gesichtspunkte, die Augen des Mannes und die Augen der Frau wichtig sind. Und es ist nötig geworden, mit den Augen der Frau die Dinge unter einem anderen Aspekt zu betrachten als bisher. Letzteres kann die Frau natürlich besser, aber auch für den Mann wird das möglich werden. Man hat den Eindruck, dass bei der Forschung immer noch die Augen des Mannes Vorrang haben, aber in Zukunft wird auch die Forschung mit den Augen der Frau denkbar.

Wenn beide gleichwertig sind, könnte man die Bezeichnung Mann und Frau weglassen und die beiden Gesichtspunkte einfach als erste und zweite Funktion bezeichnen. Aber die Menschen unterscheiden sich in Mann und Frau. Diese Besonderheit hat einen Zusammenhang mit den besagten zwei Gesichtspunkten. Deshalb wage ich es, die Ausdrücke „Augen des Mannes“ und „Augen der Frau“ zu brauchen. Damit wird es leichter, die Unterschiede der beiden Aspekte gefühlsmäßig zu erfassen. Ich selber bin ein Mann, aber die Genji-Geschichte ist vor allem mit den Augen der Frau geschrieben. Als ich sie unter diesem Aspekt las, erkannte ich ihre ganzheitliche Konstellation. Darüber will ich in diesem Buch genauer schreiben.

Natürlich braucht es auch die Augen des Mannes, um das, was mit den Augen der Frau gesehen wird zu beschreiben und in einem Buch zusammenzufassen. Es kommt natürlich darauf an, in was für einem Verhältnis die beiden Aspekte zueinander stehen. Es wird sich herausstellen, dass die Genji-Geschichte häufig mit den Augen der Frau erzählt wird.

2. Die Frau, die eine Geschichte erzählt

Die Genji-Geschichte ist von einer Frau namens Murasaki Shikibu geschrieben. Es wird vermutet, dass sie in der Mitte der Heian-Zeit, das heißt am Anfang des 11. Jahrhunderts verfasst worden ist. Eine Frau schrieb vor tausend Jahren einen Roman. Das ist eine große Besonderheit in der Geistesgeschichte der Welt. Natürlich hat jedes Volk seine eigenen Mythen. Diese Art Geschichten sind für die Menschen notwendig. Sie sind allen Völkern gemeinsam und haben vor allem die Zeiten der Götter zum Gegenstand. Man kann sie nicht auf einen speziellen Verfasser zurückführen. Es ist geradezu erstaunlich, dass in einer Zeit, in der vor allem unpersönliche Mythen entstanden sind, in Japan eine Geschichte wie die vom Prinzen Genji von einer bestimmten Autorin verfasst worden ist. Warum und wie das verwirklicht worden ist, möchte ich persönlich erläutern.

Was ist die Bedeutung einer Geschichte?

Alle Völker haben ihre eigenen Mythen. Der französische Mythenforscher Dumezil sagte treffend: „Ein Volk, das keine Mythen mehr hat, verliert sein Leben.“ Das heißt, die Mythen sind das Leben eines Volkes. Über die Bedeutung der Mythen sagte der Mythenforscher Karl Kerényi: „Sie sind da, um die Dinge zu begründen.“ Der Mensch möchte die Herkunft aller Wesen kennen. Es beruhigt ihn, wenn er den Grund der Dinge finden kann. Die japanischen Mythen erzählen, wie und warum Japan entstanden ist. Dadurch versteht das Volk die Wurzeln der japanischen Nation und fühlt sich erleichtert. Wenn ich zu denken beginne, warum der Mensch sterben muss oder warum es vor mir ein Gebirge gibt, geht es ins Unendliche. Die Mythen haben die Rolle, alle diese Fragen zu klären und die Gründe dafür zu finden.

Eine Menschengruppe besitzt gemeinsam ihre eigenen Mythen. Solange alle ihre Mitglieder in diesen Mythen leben, herrscht Friede unter ihnen. Sie können ohne Unbehagen leben und keiner muss sich mit der Frage nach dem Ursprung abgeben und darüber nachdenken, warum er hier lebt. Das Altertum war wohl eine solche Zeit, die Halt verlieh.

Ein Problem der heutigen Zeit ist, wie sich das einzelne Individuum verhalten soll, das nicht mehr die einer Gruppe gemeinsamen Mythen besitzt. Es muss die eigene Existenz selbst begründen. Ich möchte hier einige besonders naheliegende Beispiele anführen. Wie viele Leute gibt es doch, die in eine Kneipe gehen und, wenn sie betrunken sind, schwärmerisch ihre eigene Geschichte erzählen. Jemand zum Beispiel berichtet, wie er durch einen genau richtigen Beschluss seine sich in der Krise befindende Firma gerettet habe. Oder ein anderer erzählt, wie er einen stets überheblichen Vorgesetzten mit einem einzigen treffenden Wort klein machen konnte. Solche Geschichten sind eine Bestätigung für die Existenz eines Individuums. Sie sind für jeden Einzelnen lebenswichtig. Verbietet man solchen Leuten, in die Kneipe zu gehen, werden sie sich entweder krankhaft verhalten oder einen anderen Platz suchen, wo sie ihre Geschichte erzählen können.

Es mag oberflächlich erscheinen, die Wirklichkeit in einen äußeren und inneren Tatbestand zu unterscheiden, aber in diesem Fall erweist sich eine solche Teilung als ein nützliches Mittel. Beschreibt man die Geschichte des Mannes, der seine Firma aus der Krise gerettet hat, und teilt sie nüchtern in eine äußere und innere Wirklichkeit, wird klar, dass der Beschluss, von dem er sprach, nicht von ihm persönlich kam, sondern ein Gedanke einiger Leute seiner Abteilung war. Und es gab sicher auch Leute in der Direktion, die ähnlich dachten. Die Tatsache ist, dass der Beschluss all dieser Leute angenommen wurde und der Firma einen Vorteil brachte. Aber die Existenz der Firma war eigentlich nie ernstlich in Gefahr. Aber in seiner inneren Wirklichkeit ist dieser Mann, der das alles als seine eigene Tat erzählt, ein Held. Als Einzelner kämpfte er wie eine Heldenfigur gegen die Krise einer Gruppe, besiegte den äußeren Feind und rettete alle zusammen. Um diese äußere und innere Wirklichkeit in Zusammenhang zu bringen und um über den Sinn des Lebens Gewissheit zu erlangen war es für ihn notwendig, seine eigene Geschichte zu erzählen. Sobald aber dieser Mann seine Geschichte mit der äußeren Wirklichkeit verwechseln würde, käme es zu Reibereien mit seinen Mitmenschen. Lebte er jedoch ausschließlich in der äußeren Wirklichkeit, würde er ein trostloses Leben führen und den Geist verlieren. Er muss die Aufgabe lösen, auf persönliche Art die äußere und innere Wirklichkeit innerlich in Einklang zu bringen und als Resultat davon entstand seine Geschichte. Diese gibt seinem Leben einen gewissen Sinn.

Es ist sicher nicht übertrieben zu sagen, dass Murasaki Shikibu die hier erörterte Bedeutung von Erzählungen gut kannte. In Band 25 (Glühwürmchen) diskutierte Genji mit Tamakatsura und Murasaki über die Bedeutung von Erzählungen. Es ist allgemein bekannt, dass in diesem Diskurs die eigenen Gedanken der Schriftstellerin Murasaki Shikibu zum Ausdruck kommen. Als Genji sah, wie Tamakatsura in ihre Lektüre vertieft war, sagte er neckisch zu ihr: „Frauen haben keine Bedenken und sind geboren, um von anderen Menschen hinters Licht geführt zu werden.“ Damit meinte er: Obwohl die Geschichten Unwahrheiten erzählen, werden sie von Frauen gern gelesen. Aber er gestand, dass gerade in solchen Fiktionen eine wahre Bedeutung liegt und sagte weiter: „Es ist falsch, einseitig zu behaupten, dass solche Geschichten Unwahrheiten erzählen.“ Und er machte einen Vergleich mit der reinen Geschichtsschreibung. Dazu meinte er: „Geschichtswerke wie die Chroniken Japans sind einseitig und zeigen uns nur einen kleinen Ausschnitt des Lebens.“ In diesen Worten spürt man, wie wichtig Murasaki Shikibu die Kunst des Erzählens nahm.

Das Entstehen der Hofgeschichten

Der erwähnte Disput von Murasaki Shikibu über die Bedeutung der Erzählkunst ist hervorragend. Er zeigt, wie bewusst sie die Genji-Geschichte schrieb. Das ist ein Zeichen ihrer erstaunlichen Größe. Die Genji-Geschichte ist nicht einfach plötzlich unerwartet entstanden. Sie stellt sozusagen einen Höhepunkt innerhalb zahlreicher Hofgeschichten dar. Die Heian-Dynastie war eine Blütezeit der Erzählkunst.

Wie war das in Europa im 11. Jahrhundert? Damals dachte wohl kaum jemand daran, als Einzelner persönliche Erzählungen zu schreiben. Man kann sagen, dass Boccaccios „Dekameron“ das erste schriftliche Werk eines Individuums in Europa ist. Aber es entstand erst im 14. Jahrhundert. Das Entstehen der japanischen Hofgeschichten im 11. Jahrhundert ist somit eine große Besonderheit.

In der Genji-Geschichte wird die Sage vom Bambusfäller erwähnt und als Anfang der Entstehung von Erzählungen bezeichnet. Diese Sage von der Bambusprinzessin, die zum Mond zurückkehrt wurde am Anfang des zehnten, wenn nicht schon am Ende des neunten Jahrhunderts geschrieben. Hundert Jahre nachher entstand die Genji-Geschichte. In der Zwischenzeit erschienen die Gedichtsammlungen „Ise-Geschichten“ und „Heichu-Geschichten“ sowie große Werke wie die „Utsubo-Geschichten“ und die „Ochikubo-Geschichten“.

Warum kam es in Japan dazu, dass einzelne Personen solche Erzählungen schufen, obwohl das in anderen Kulturen noch nicht der Fall war? Wie schon erwähnt, brauchen Menschen Geschichten. Deshalb gibt es in jeder Kultur Mythen. Und wahrscheinlich gibt es auch überall auf dieser kleinen Erdkugel vielfältige Sagen, die hauptsächlich von einem bestimmten Ort und von einer bestimmten Person erzählen. Wenn keine Beziehung zu Ort und Person erwähnt wird, handelt es sich um Märchen. Solche Geschichten gab es schon im Altertum und sie wurden damals von den Menschen viel realistischer verstanden als wir es heute gewohnt sind.

Im Nachbarland China legte man Wert auf einen realistischen Sinn und schrieb Geschichten als historische Darstellungen. Fabulieren wurde verpönt. Aber mit heutigen Augen betrachtet, enthalten auch diese historischen Geschichten den Charakter von dichterischen Erzählungen. Doch sie wurden trotzdem als öffentliche historische Geschichten betrachtet. Deshalb entstanden in China kaum persönlich geschriebene Erzählungen. Und wenn, galten sie als eine inoffizielle Geschichtsschreibung.

Im christlichen Kulturkreis war das Erzählen von Geschichten der Bibel vorenthalten. Diese Religion machte eine strenge Unterscheidung von orthodox und ketzerisch. Deshalb wurden alle rechtmäßigen Geschichten in der Bibel erzählt. Hätte eine Privatperson selber Geschichten erfunden, wäre das gewiss als eine Blasphemie ausgelegt worden. Alle Menschen mussten die von Gott gegebene Geschichte leben. Es war undenkbar, dass ein einzelner Mensch eine eigene Geschichte machen konnte.

Es ist ein großer Verdienst von Boccaccio, zu zeigen, dass es möglich ist, sich etwas von der Kontrolle der Kirche zu lösen und dem einzelnen Menschen Mut zu machen, eigene Geschichten zu verfassen und damit andere Menschen zu erfreuen. Der Inhalt seiner Geschichten wurde notgedrungen antiklerikal. Die abendländische Kultur begann sich mit dem Entstehen solcher Geschichten gegen die absolute Kontrolle der Kirche zu wehren und entwickelte sich nach und nach zu einer Kultur, die den einzelnen Menschen zum Mittelpunkt hat. Geschichten wie diejenigen von Boccaccios „Dekameron“ entwickelten sich schließlich zur heutigen Form der Novelle.

Nun, wie steht es in Japan? Hier herrschte keine Kontrolle einer monotheistischen Religion vor. In der Heian-Zeit war der Einfluss des Buddhismus bereits stark und man spürt auch in der Genji-Geschichte ziemlich viel buddhistisches Gedankengut. Aber der Buddhismus schreibt den Menschen keine festgelegten Geschichten vor, an die sie sich halten müssen. Zudem bestand im 11. Jahrhundert eine Weltanschauung, die noch immer stark vom Animismus aus dem Altertum geprägt war.

Bis jetzt erwähnte ich die Bedeutung von Geschichten, die sich auf den Ursprung der menschlichen Existenz beziehen. Aber jedes Zeitalter und jede Gesellschaft besitzt noch eine Geschichte, die auf das allgemeine Leben bezogen ist. In der heutigen japanischen Gesellschaft ist vielen Leuten die Geschichte einer Karriere gemeinsam. Sie lautet wie folgt: Man absolviert eine Elitehochschule, tritt in ein führendes Unternehmen ein und macht einen Aufstieg vom gewöhnlichen Angestellten zum Vorsteher, Abteilungsleiter, Abteilungschef und am Schluss zum Direktor. Menschen, die diese allgemeine Geschichte einer Karriere befolgen, werden sich auf keinen Fall selber eine persönliche Geschichte schaffen. Sie werden nicht einmal Novellen oder Romane lesen wollen, die von anderen Menschen gemacht worden sind.

Wenn man das alles bedenkt, so versteht man, dass in der Heian-Zeit ein ideales Milieu geschaffen worden ist, in dem persönliche Geschichten entstehen konnten. Es waren Bedingungen vorhanden, in denen Menschen auftreten konnten, die ihre eigene Geschichte schaffen wollten und sich nicht nach der Geschichte anderer richteten. Und das hat einen tiefen Zusammenhang mit der Bedeutung der Frau.

Die Frau als Schriftstellerin

Was für eine allgemeine Geschichte lebten die Adeligen der Heian-Zeit? In jener Zeit war vor allem der Stand der entscheidende Faktor. Auch wenn sie adelig waren, war der Rang, in dem sie geboren wurden ausschlaggebend. Hochgestellte Adelige stiegen von einem Rang zum anderen auf, vom rechten Minister zum linken Minister und schließlich zum obersten Minister. Aber das Erstrebenswerteste war, dass die eigene Tochter eine Gemahlin des Kaisers wurde und dass ihr Kind, vor allem ein Sohn, der nächste Kaiser wurde. Es war der Großvater des Kaisers, der als Verwandter mütterlicherseits jeweils im wirklichen Sinn die eigentliche Macht besaß. Die Mutter des Kaisers galt als Landesmutter und ihr Vater wurde zum obersten Machtbesitzer.

Es war die allgemeine Geschichte des adeligen Mannes, im Rang höher und höher zu steigen und eine möglichst attraktive Tochter zu besitzen, die er mit dem Kaiser vermählen konnte sowie einen Enkelsohn zu bekommen, um die Stellung des Großvaters des Kaisers einnehmen zu können. Er setzte alles daran, nach dieser Geschichte zu leben.

Für die adeligen Frauen galt das Gleiche. Ihre Geschichte war es, im kaiserlichen Palast aufgenommen zu werden, die Gunst des Kaisers zu erlangen, einen Sohn zu gebären, der Kronprinz wurde und dann einfach zu warten, bis dieser Kaiser wurde. Sie spielten dabei eine passive Rolle, sie überließen die Heiratsvermittlung ihrem Vater, das heißt, sie kooperierten mit ihm, wenn sie in den kaiserlichen Palast aufgenommen worden waren.

Aber für Frauen wie Murasaki Shikibu erlaubte es der Stand von vornherein nicht, eine solche Erfolgsgeschichte als eine kaiserliche Gemahlin zu leben. Doch sie waren verhältnismäßig frei, weil das Entwickeln einer eigenen Geschichte von keiner religiösen Kontrolle eingeschränkt wurde. Als Hofdamen der Kaiserin war ihr Leben verhältnismäßig finanziell gesichert. Sie konnten ihre persönlichen Fähigkeiten genügend entwickeln. Oder sie waren in einer Stellung, in der das sogar von ihnen erwartet wurde. Am kaiserlichen Hof wetteiferten die Kaiserin und die Konkubinen damit, um den Kaiser herum eine möglichst bezaubernde Welt entstehen zu lassen. Von den Hofdamen wie Murasaki Shikibu und der neben ihr bekannten Schriftstellerin Sei Shonagon wurde deshalb erwartet, dass sie ihre Fähigkeiten maximal entwickelten und zur Verfügung stellten.

Wer entsprechend stark eine individuelle Einstellung besitzt und zudem keiner auferlegten Geschichte verpflichtet ist, beginnt infolgedessen seine eigene Geschichte zu schreiben. Natürlich muss diese Person noch eine literarische Fähigkeit besitzen, damit ihre Geschichte von der Allgemeinheit gelesen wird.

Es kommt noch hinzu, dass das Entstehen der japanischen Silbenschrift die literarische Entwicklung in der Heian-Zeit in hohem Maße förderte. In Europa wurden die Bibel und öffentliche Schriften lange Zeit auf Lateinisch verfasst. Eine Sprache, die gebraucht wird, um die Ordnung einer Gesellschaft aufrechtzuerhalten wird von der Umgangssprache getrennt und erhält einen höheren Status. Das war auch in Japan der Fall. Öffentliche Urkunden wurden mit der chinesischen Schrift verfasst. Und da das Erlernen der chinesischen Zeichen ein langes Studium voraussetzt, war es lange das Privileg der Männer, literarische Werke wie chinesische Gedichte zu schreiben. Erzählungen beschreiben aber die Kehrseite einer öffentlichen Ordnungsgesellschaft. Wenn der Einfluss der Erzählkunst stark wird, besteht die Möglichkeit, dass sich die öffentliche Ordnung bedroht sieht. Dieser Gefahr war man sich im mittelalterlichen Europa wohl bewusst. Auch im 20. Jahrhundert kam es bekanntlich noch zur Bücherzensur. Als zum Beispiel die Regierung der ehemaligen Sowjetunion eine strenge Kontrolle ausübte, wurden, wie ich gehört habe, Sagen und Kurzgeschichten aus Ländern, die sich jetzt von Russland unabhängig gemacht haben, streng zensuriert.

Im Gegensatz zu der für öffentliche Urkunden verwendeten chinesischen Schrift passte die in der Heian-Zeit neu geschaffene Silbenschrift genau dazu, Geschichten in der alltäglichen Sprache zu schreiben. In der Verwaltung wurden mit der chinesischen Schrift Tatsachen dokumentiert. Mit der japanischen Silbenschrift wurden vor allem Geschichten zum Ausdruck gebracht. Natürlich kann man auch mit der chinesischen Schrift Geschichten schreiben, wie das in China ja der Fall ist. Aber das Erfinden der japanischen Silbenschrift, „kana“ genannt, förderte vor allem bei japanischen Dichterinnen der damaligen Zeit das Kreieren von Geschichten. Das japanische Wort „kana“ besteht aus zwei chinesischen Zeichen. Ihr Sinn ist verblüffend. Sie haben die Bedeutung von „erfundene Zeichen“. Novellen und Romane nennt man auf Englisch „fiction“, das heißt „erfundene Geschichten“. Mit den neuen erfundenen Zeichen konnte man somit erfundene Geschichten schreiben. Die chinesischen Zeichen nannte man im Vergleich dazu „mana“, was „wahre Zeichen“ bedeutet. Mit ihnen schrieb man in der Heian-Zeit vor allem Dokumente. Die beiden Schriften können auch gemischt werden, wie das vor allem in der heutigen Zeit üblich ist.

All diese Faktoren trafen auf wunderbare Weise zusammen und so erblühte in der Heian-Zeit die Erzählkunst. In einer Zeit, in der die Männer ohne es sich bewusst zu sein in einem vorbestimmten System die Geschichte einer Karriere lebten, erschufen sich einzelne Individuen, die sich außerhalb von diesem System befanden, ihre eigene Geschichte. Dafür passten Frauen, die in einer Stellung wie Murasaki Shikibu waren, sicher am besten. Ich denke deshalb, dass viele Geschichten aus jener Zeit, deren Verfasser unbekannt sind, am meisten von Frauen geschrieben worden sind. Aber ganz eindeutig kann man das auch wieder nicht beurteilen. Wenn ein Mann außerhalb des Systems steht und die Fähigkeit besitzt, die Welt mit den „Augen der Frau“ zu betrachten, kann er bestimmt das Gleiche machen. Auf jeden Fall steht glücklicherweise fest, dass eine Frau namens Murasaki Shikibu die Verfasserin der Genji-Geschichte ist, andere Ansichten hin oder her.

3. Die Genji-Geschichte und die Gegenwart

Man kann die Genji-Geschichte als ein großes Werk von verschiedenen Blickwinkeln aus lesen und forschen. Für mich zum Beispiel kann ich sagen, dass ich sie vom Blickpunkt aus lese, wie man in der Gegenwart leben soll. Darüber habe ich schon einiges gesagt, aber ich möchte es noch genauer zusammenfassen.

Die Rolle einer Geschichte in der Gegenwart

Zuerst möchte ich darauf eingehen, wie wichtig die Rolle einer Geschichte in der Gegenwart ist. Ich habe darauf hingewiesen, dass alle Völker Mythen besitzen und dass darin die Menschen den Sinn des Lebens empfinden. Aber damit habe ich noch nicht alles genau gesagt. Wenn im alltäglichen Leben unverständliche Dinge geschehen, wie das oft vorkommt, so versuchen die Menschen das zu begreifen und eine möglichst einheitliche Weltanschauung zu haben. Aber dazu sind Mythen nicht immer geeignet.

In diesem Punkt erweist sich die in Europa entstandene neuzeitliche Wissenschaft wirklich als hervorragend. Die Menschen merkten, dass sie sich für die Lösung von Problemen gut eignet. Verbindet man die Wissenschaft mit der Technologie, so ergibt sich für die Menschen ein praktisches und geeignetes Werkzeug. Das alles wissen die Menschen der Industrieländer aus Erfahrung. Aber in der heutigen Wissenschaft wird das Phänomen zum Objekt gemacht und vom Menschen abgetrennt. Es wird so zurechtgebogen, dass es möglichst eindeutig definiert werden kann. Deshalb kann die eigene Beziehung zum Objekt nicht in Betracht gezogen werden. Auch ist es nicht möglich, ein Objekt, das sich als mehrdeutig erweist, im Gesamten zu betrachten. Dazu möchte ich ein leicht verständliches Beispiel anführen, das diese Diskrepanz deutlich macht.

Ein Mann erlebt, wie seine Geliebte vor seinen Augen Opfer eines Verkehrsunfalls wird und dabei stirbt. Da stellt er sich die Frage: „Warum muss gerade dieser von mir so geliebte Mensch sterben?“ In diesem Fall hat die Naturwissenschaft eine präzise Antwort wie zum Beispiel: „Blutverlust“. Aber was der Betroffene wirklich hören möchte, ist keine solche allgemeine Feststellung. Er möchte eine überzeugende Antwort, die seine Beziehung zu dem geliebten Menschen berücksichtigt. Hier besteht ein Bedürfnis nach einer Geschichte.

Man kann sich zum Beispiel folgende Geschichte vorstellen: Die Verstorbene gehört zu einer Gruppe, die an das Karma und an das frühere Leben glaubt und der Mann teilt mit ihr diesen Glauben. Wenn er nun die Geschichte hören kann, dass auch dieser Unfall zu ihrem Karma gehört, könnte es möglich sein, dass er von der Antwort überzeugt sein wird. In früheren Zeiten besaßen viele Menschen in irgendeinem Sinn eine solche Geschichte gemeinsam. Auch heute noch fühlt sich eine gewisse Anzahl Menschen von einer solchen gemeinsamen Geschichte getragen. Aber gibt es heute nicht auch recht viele Menschen, die keine solche Geschichte mehr gemeinsam haben können?

Es muss nicht unbedingt die elementare Frage wie nach dem Tod und Leben sein. Auch im Alltag entstehen Probleme. Wer die Geschichte einer Karriere lebt, (beste Universität, führendes Unternehmen, Direktor, Präsident) wird kaum leiden und Unsicherheit verspüren. Aber was wird aus dem, der von einer solchen Laufbahn ausgeschlossen ist oder wird? Auch wer Direktor wird und das Gefühl hat, dass seine Geschichte vollendet worden ist, muss schließlich die Pensionierung erleben. Mit dem Gefühl, dass er nichts mehr machen kann, lebt er noch beinahe zwanzig Jahre weiter. Was für eine Geschichte wird er dann haben und leben?

Man denkt, dass sich durch die Kraft von Wissenschaft und Kunst die menschlichen Möglichkeiten unendlich erweitern. Aber wenn man alt wird, nehmen die Fähigkeiten ab und das Einzige, was man sicher weiß ist, dass man sterben wird. Was können da Wissenschaft und Kunst anbieten? Sind es nicht einfach nur kalte Worte wie „Da ist nichts zu machen?“ Doch in einer solchen aussichtslosen Situation kommt es darauf an, ob man eine Geschichte besitzt, wie man mit der Welt und den Menschen verbunden ist oder nicht. Je nachdem wird das Leben ziemlich anders verlaufen.

Es gibt auch einfache Menschen, die meinen, dass eine Ideologie alles erklären kann. Eine Ideologie ist eine verstandesmäßig mit Waffen ausgerüstete Form einer Geschichte. Wer eine Ideologie besitzt, meint immer richtig zu urteilen. Solche Menschen sind in einem gewissen Sinn glücklich. Aber um ihr Glück aufrechterhalten zu können, stoßen sie viele andere Menschen ohne es zu merken ins Unglück. Oder es gibt viele, die so tun, als ob sie nicht merken, dass sie durch das Aufzwingen ihrer Ideologie bei anderen Schaden anrichten.

In der heutigen Zeit steht man zwar einer gestellten Geschichte oder einer Ideologie kritisch gegenüber, weil der Mensch immer mehr seine persönliche Freiheit sucht. Jetzt kann jeder für sich seine eigene Geschichte erschaffen. Ist das nicht beglückend und hochinteressant? Denn vor mehr als 50 Jahren musste ich erleben, wie versucht worden ist, dem ganzen japanischen Volk eine einförmige Geschichte aufzuzwingen. Ich weiß es sehr zu schätzen, dass man sich jetzt eine eigene Geschichte erschaffen kann. Ich denke manchmal, dass es überhaupt das interessanteste Zeitalter sei. Aber die Geschichte der heutigen Zeit setzt Selbständigkeit voraus. Es ist nicht mehr möglich, einfach von etwas oder von jemandem abhängig zu sein. Die Folge davon ist, dass viele Menschen verunsichert sind. Die bis jetzt gewohnte Abhängigkeit wird mit Unsicherheit vertauscht. Natürlich gibt es auch Menschen, die sich keine eigene Geschichte erschaffen wollen. Sie werden eine Geschichte suchen, in der sie sich an etwas oder an jemanden anlehnen können. Aber so einfach ist das nicht zu finden. Auch wer im Alltag mit einer allgemein anerkannten Geschichte lebt, wird an der tief im Inneren wohnenden Unsicherheit leiden.

Das Bewusstsein im heutigen Japan

Es ist schwierig, das Bewusstsein der Menschen im heutigen Japan zu analysieren. Denkt man an die Leute, die in die Therapie kommen, empfindet man diese Schwierigkeit besonders stark. Allgemein gesagt, erscheinen die Menschen in Japan ziemlich westlich beeinflusst. Dieser Feststellung würden viele zustimmen. Es gibt wohl auch viele Japaner, die denken, dass ihr Bewusstsein ganz das gleiche sei wie dasjenige von Menschen im Westen. Aber in der Therapie zeigen Menschen, die in Not sind, ihre verborgene Seite, die nicht vom westlichen Denken beeinflusst ist. Deshalb ist es schwierig, einen Schluss zu ziehen. Zum Beispiel kann man in der Therapie führenden japanischen Wissenschaftlern begegnen, die erschreckend abergläubisch sind. Da muss man sich nicht mehr wundern, wenn man umgekehrt japanischen Geistlichen begegnet, die total verweltlicht sind. Verallgemeinert könnte man sagen, dass das Bewusstsein der Menschen in Japan äußerlich westlich beeinflusst ist. Aber wenn man etwas tiefer schaut, stellt man fest, dass es immer noch viel Traditionelles aus dem früheren Japan aufbewahrt.

Was sich der Mensch im allgemein gültigen Leben bewusst ist, kann als die äußere Schicht des Bewusstseins bezeichnet werden. Aber er unternimmt wider Erwarten Verschiedenes, was er sich nicht bewusst ist. Und in einer außergewöhnlichen Situation wirkt ein ganz anderes Bewusstsein als das allgemeingültige. In beiden Fällen ist es das Bewusstsein einer tieferen Schicht, das sich manifestiert. Oder es gibt Leute in Japan, die leben im Bewusstsein mit einer Vorstellung von Demokratie und meinen, gleich wie die Leute in Amerika demokratisch zu sein. Aber die Leute in Amerika sehen darin nur eine für sie fremdartige japanische Demokratie. Auch wenn Menschen in Japan denken, sie seien gleich wie Menschen in Amerika, sind sie effektiv ganz anders, weil das Bewusstsein der Tiefenschicht sich anders verhält.

Anlässlich der Meiji-Restauration übernahm man in Japan das westliche Denken. Aber man wurde eingebildet und eröffnete den Pazifikkrieg. Nach der bitteren Erfahrung der Niederlage galt die Devise, dass man vom Westen, besonders von Amerika lernen soll. Es wurde eine Reform des Bewusstseins durchgeführt. Man beabsichtigte, sich die amerikanische Demokratie und den Rationalismus zum Vorbild zu nehmen. Aber das erwies sich als keine einfache Sache.

Durch den Einfluss des Westens wurden die Menschen in Japan nach und nach individualistisch. Man nimmt in der heutigen japanischen Gesellschaft den Individualismus wichtig. Aber die Gefahr ist groß, dass er einfach zum Egoismus wird, wenn man die Beziehung zu den anderen Menschen ignoriert. Im Individualismus ist die mitmenschliche Beziehung eine wichtige Aufgabe. Ursprünglich ist er im christlichen Kulturkreis entstanden. Damit er nicht zum Egoismus absinkt, wird eine strenge christliche Ethik verlangt.

Im traditionellen japanischen Denken wurden die Familienzugehörigkeit und das öffentliche Ansehen am wichtigsten genommen. Das Individuum kam an zweiter Stelle. Nach dem Krieg versuchte man, die Bedeutung der Familienzugehörigkeit gewaltsam zu zerstören, weil im Krieg die Familie vom Faschismus fehlgeleitet worden war. Doch als Ersatz zur Familienzugehörigkeit wurde die Zugehörigkeit zur Firma gefunden. Oder es wird so gelebt, dass man das Gefühl hat, ganz Japan sei eine Familie. Solang das gut funktionierte, erreichte Japan einen schnellen wirtschaftlichen Aufschwung. Aber gegenwärtig erlebt Japan in einer langwährenden Rezession eine zweite Niederlage und hat das Selbstvertrauen verloren. Zusätzlich wird jetzt Japan von der Welle der Globalisierung (welche eine verkappte Amerikanisierung ist) überrollt und müht sich ab, damit fertig zu werden.

Auch wenn man in Japan den Individualismus im amerikanischen Stil befolgt, wird er einfach zum Egoismus, solang man es sich zu leicht macht und die christliche Ethik weglässt. Dieses Übel kommt bereits da und dort zum Vorschein. Aber auch im Ursprungsland Amerika zeigt sich offenbar eine solch negative Tendenz. Durch die Macht der Wissenschaft ist in Amerika der christliche Glaube geschwächt worden. Aber ein Individualismus ohne christliche Ethik führt zu Krankheitserscheinungen in der Gesellschaft, wie sie in Amerika in extremer Form sichtbar werden. Die Jugendkriminalität und die Drogensucht sind dort ein noch viel größeres Problem als in Japan. Wenn man diese Zerfallserscheinungen sieht, kommt man zum Schluss, dass es keinen Sinn mehr hat, den Westen nachzuahmen und sich weiter zu bemühen, ihn als ein Modell zu betrachten.

Es ist für die ganze Welt eine große Aufgabe, darüber nachzudenken, wie das Individuum in dieser Zeit des Individualismus sein soll. Es mag schon recht sein, wenn das Entwickeln der eigenen Fähigkeiten und das Befriedigen der eigenen Wünsche am wichtigsten genommen werden. Aber für die Verwirklichung des Individualismus sind zudem mindestens zwei Punkte zu beachten. Der eine Punkt ist, wie man sich die Art der menschlichen Beziehungen denkt und der andere, wie man sich zum eigenen Tod einstellt. Das Christentum hat eine Antwort auf diese zwei Punkte: Mit den Worten „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ruft es zur Nächstenliebe auf. Und als Antwort auf die Frage zum eigenen Tod verkündet es die Auferstehung. Wie kommt es aber heraus, wenn man vom Individualismus das Christentum abtrennt?

Es gibt wohl Leute, die an keine Religion wie das Christentum glauben können und nur an die heutige Wissenschaft glauben. Aber in bezug auf die Art der menschlichen Beziehungen und die Frage zum eigenen Tod hat die heutige Wissenschaft keine Antwort. Um darauf antworten zu können, braucht es eine Geschichte.

Wenn man schon den Individualismus annimmt, so hat jeder Einzelne die Verantwortung, eine eigene Geschichte zu schaffen. Doch weil jeder ein Mensch wie alle anderen ist und zu irgendeiner Kultur oder Gesellschaft gehört, besitzt er einen gewissen gemeinsamen Nenner. Und zudem haben geniale künstlerische und religiöse Persönlichkeiten hervorragende Geschichten hinterlassen. Auch wenn jeder Einzelne seine eigene Geschichte lebt, wird sie mit einer in der Vergangenheit gemachten Geschichte nahe verwandt oder sogar ganz gleich sein.

Deshalb hat es einen Sinn, dass wir uns in der heutigen Zeit unter diesem Gesichtspunkt den Geschichten aus der Vergangenheit widmen. Und die alte Zeit besitzt eine Weisheit, die über die heutige Zeit hinausweist. Auch in diesem Sinn ist die Genji-Geschichte höchst reichhaltig und voller hervorragender Gesprächsthemen.

Kapitel II:
Geschichten von Frauen

Im ersten Kapitel habe ich auf die Bedeutsamkeit der „Augen der Frau“ hingewiesen. In der Neuzeit wurden die „Augen der Frau“ gering geschätzt und man versuchte sogar, sie zu beseitigen. Es ist die Aufgabe der heutigen Zeit, die „Augen der Frau“ wieder zum Leben zu erwecken und eine Geschichte von Facettenaugen zu entwickeln. Sieht man die Genji-Geschichte mit solchen Augen an, muss man zuerst untersuchen, was für eine Geschichte die Frauen historisch gesehen gelebt haben.

In den Hofgeschichten ist die Beziehung von Mann und Frau ein häufiges Thema. Aber es führt zu einem beträchtlichen Missverständnis, wenn man deshalb gleich Schlagwörter wie „romantisch“ oder „Liebesgeschichte“ verwendet. In den Hofgeschichten geht ein Mann zu einer Frau, von der er nichts weiß. Er kann nicht einmal ihr Gesicht sehen und weiß auch nicht, um wen es sich handelt. Da kommt es zunächst zu einer sexuellen Beziehung. Kann man das als Liebe oder als romantisch bezeichnen? Es gibt zum Beispiel ein Werk in Tagebuchform mit dem Titel Towazu-Geschichten. (Das heißt übersetzt: ungefragt eine Geschichte erzählen.) Es ist in der Kamakura-Zeit (12. Jahrhundert) von der Nonne Gofukakusa geschrieben worden. In diesen fünf Bänden ist ausschließlich von Wut und Trauer die Rede. Wie würde man das benennen und beurteilen, wenn man das mit den Augen der Frau ansieht? Mit was für einem Mitgefühl könnten wir dann solche Geschichten weiterlesen?

Bevor wir den Text der Genji-Geschichte lesen, müssen wir über die Geschichte der Frau entsprechende Vorkenntnisse haben.

1. Die Zeit des Matriarchats

Man kann nicht genau sagen, was für eine Form die Familie in der Urzeit Japans hatte, aber man nimmt an, dass es wahrscheinlich das Matriarchat war. Auch in anderen Ackerbauvölkern war diese Gesellschaftsform vorherrschend. Eine Besonderheit des Matriarchats ist der Glaube an die Erdgöttin. Wie eine Mutter ihre Kinder gebärt und aufzieht, so bringt die Erde die Ernte hervor und lässt sie gedeihen. Deshalb wurde die Erde als die große Mutter verehrt. Aus der Jômon-Zeit (8000 – 400 v. Chr.) wurden in Japan viele Tonfiguren ausgegraben, welche die Erdgöttin darstellen. Von diesem Kult unterstützt, erstreckte sich das Matriarchat in Japan über eine sehr lange Zeitspanne.

Um die matriarchalischen Strukturen besser zu erklären, finde ich es nützlich, drei Unterscheidungen zu machen: 1. Das Matriarchat. 2. Das System der mütterlichen Linie. 3. Die mütterliche Mentalität. Diese drei Phänomene sind zwar auf subtile Weise ineinander verschlungen. Im Matriarchat besitzt die Mutter die Macht. Im System der mütterlichen Linie geht die Nachfolge der Familie von der Mutter zur Tochter über. Bei der mütterlichen Mentalität geht es um eine psychische Veranlagung, die vom mütterlichen Prinzip geprägt wird. Die menschliche Denkweise ist entweder vom väterlichen oder vom mütterlichen Prinzip bestimmt. Je nachdem welches Prinzip vorherrscht, entsteht eine andere Kultur. Über die mütterliche Mentalität in Japan habe ich schon in anderen Büchern geschrieben („Die mütterliche Gesellschaft als eine japanische Krankheit“, 1976). Japan hat sich vom Matriarchat zum Patriarchat und zum System der väterlichen Linie entwickelt. Aber bis in die Gegenwart hat Japan die mütterliche Mentalität bewahrt.

Die Welt von Mutter und Tochter

In der Zeit des vollkommenen Matriarchats wirkten alle drei Phänomene (Macht der Mutter, mütterliche Linie und mütterliche Mentalität) als eine Einheit. Es gab dabei keine Begriffe wie Individuum oder Persönlichkeit. Das heißt nicht, dass alle Menschen einfach gleich waren. Doch der Hauptpunkt war das Bewahren der Familienzugehörigkeit als Ganzes.

Die große Mutter besaß die höchste Wichtigkeit. Sie bedeutete alles. Das manifestieren die Tonfiguren der Erdgöttin aus der Urzeit. Auch in den Mythen aus jener Zeit nimmt sie die wichtigste Stelle ein. Bei den Sumerern zum Beispiel ist es die Göttin Inanna, auch Ishtar genannt. In Japan ist es die Göttin Izanami, die alles für das Land Japan gebiert. Aber bei der Geburt des Feuers stirbt sie. Von ihrem Mann Izanagi werden dann drei weitere Götterkinder geboren. Das ist bereits eine Entwicklung zum Patriarchat.

Die Menschen sehen, wie die Erde die Ernte hervorbringt und sehen in ihr die große Mutter. Solange es sie gibt, ist alles vollendet. Im wirklichen Leben erfahren sie, dass die Mutter stirbt und ihre Tochter wieder zur Mutter wird. Das führt zur Aufteilung in Mutter und Tochter. Die große Mutter ist beständig. Aber auf der menschlichen Ebene ist es die Tochter, welche die Kontinuität fortsetzt. Mutter und Tochter sind voneinander verschieden, aber sie bilden gleichzeitig eine Einheit. Wird in einer Gesellschaft das Einheitsgefühl zu stark, gibt es keine Entwicklung. Eine Generation löst die andere ab, aber solange die Mutter da ist, gibt es Gewissheit und friedliche Ruhe.

Der Mensch ist ein widersprüchliches Wesen. Die friedliche Ruhe behagt ihm nicht allzu sehr. Er hofft, dass sich irgendwo etwas ändert. In der Neuzeit wird diese Veränderung mit dem Begriff „Fortschritt“ bezeichnet und sehr hoch bewertet. Erst wenn das Einheitsgefühl von Mutter und Tochter zerrissen wird, kommt es zu einer Veränderung. Indem sich das Familiensystem nach und nach ändert, entsteht die Zivilisation. Die Existenz des Mannes rückt immer mehr in den Vordergrund. Verschiedene Systeme werden bestimmt und die dazu passende Ordnung aufgestellt. Auf diese Weise wird das Einheitsgefühl von Mutter und Tochter zerstört.

Es gibt immer noch Völkerstämme, die sich seit alters her von der Zivilisation abtrennten und die friedliche Ruhe aufrechterhalten. Es ist sehr interessant zu sehen, dass diese Völker bis heute das Matriarchat oder die mütterliche Linie fortsetzen. Ich selber hatte kürzlich die Gelegenheit, nach China zu reisen und in einem südlichen Randgebiet der Provinz Yunnan Familien zu besuchen, welche die mütterliche Linie beibehalten haben. Das hat mich sehr beeindruckt.

Auch Japan entwickelte sich zum Patriarchat. Dieses wurde im 2. Weltkrieg zum Urheber des Pazifikkrieges. Deshalb wurde es nach dem Krieg von Amerika zerstört. Das führte dazu, dass die von früher her fortbestandene mütterliche Mentalität plötzlich erstarkte und sich das Phänomen der Mutter-Tochter Verbindung wieder offen zeigte. Diese Verbindung ist inzwischen so stark geworden, dass der Vater seinen Platz in der Familie verloren hat und ziellos herumgeht. In früheren Zeiten versuchte ein patriarchalisches Familiensystem es zu verhindern, aber man ist nun so frei geworden, dass es Frauen gibt, die auch nach der Heirat als Dauergast wieder in ihr Elternhaus zurückkehren. Im christlichen Kulturkreis wäre eine solche Tendenz eher selten, weil eine väterliche Mentalität vorherrscht. Aber in einer kranken Situation geschieht es auch im Westen öfters, dass die Sehnsucht nach dem Mutter–Tochter Einheitsgefühl schmerzlich empfunden wird. Es ist notwendig, dass auch heutige Menschen diese Tendenz erkennen, denn sie ist im Ursprung der menschlichen Existenz begründet.

Wenn Mutter und Tochter sich bewusst werden, dass sie unabhängige Personen sind, kann es zu einer heftigen gegenseitigen Abstoßung kommen. Weil sich das zu Grunde liegende Einheitsgefühl als allzu stark erweist, ist eine entsprechende Abstoßungskraft nötig, um sich als einzelne Person behaupten zu können. Damit steht in Zusammenhang, dass viele Frauen, die versuchen, selbständig zu werden, schwankende Gefühle gegenüber der eigenen Mutter haben. Sich an das zu Grunde liegende Einheitsgefühl lehnend, streiten sich Mutter und Tochter immer wieder um Kleinigkeiten. Da denkt man, sie seien sich Feind. Aber wenn gewisse Angelegenheiten auftreten, meistens in bezug auf Männer, so zeigen sie plötzlich eine feste Einheit, die wie eine eiserne Wand wirkt.

In der Heian-Zeit wurde Japan bis zu einem gewissen Grade von China beeinflusst und man errichtete ein passendes patriarchalisches Familiensystem. Deshalb ist es typisch, dass in den Hofgeschichten kaum von der Mutter–Tochter Verbindung gesprochen wird. Man kann sagen, dass die Welt der Mutter– Tochter Verbindung ein Zustand ist, der vor dem Aufkommen der Literatur bestand. Deshalb konnte man darüber kaum etwas schreiben.

Die Tempeldirne – Die Initiation der Frau

Mutter und Tochter müssen sich trennen. Da tritt ein Mann auf, der diese Verbindung zerstört. Eine typische Geschichte mit diesem Thema ist die griechische Sage von Demeter und Kore: Die Erdgöttin Demeter und ihre Tochter Kore pflückten auf dem Feld Blumen. Da erschien plötzlich Hades, der Herrscher des Totenreichs und entführte die Tochter Kore in die Unterwelt. Demeter klagte und trauerte über das Verschwinden ihrer Tochter. Dadurch wurde die Erde unfruchtbar und die Menschen litten Not. Zeus befahl Hades, Kore der Mutter zurückzugeben. Aber Kore wurde von Hades überredet und aß vor der Rückkehr vier Kerne eines Granatapfels. Doch wer im Totenreich etwas isst, kann nicht mehr auf die Erde zurückkehren. Sie blieb also weiter von Hades gefangen. Durch die Vermittlung von Zeus musste sie vier Monate bei Hades leben und acht Monate durfte sie bei der Mutter sein. Wenn sie die vier Monate bei Hades ist, wird es Winter, und wenn sie zur Mutter zurückkehrt, wird es Frühling und die Pflanzen beginnen zu wachsen. Das wurde mit dem Frühlingsfest in Verbindung gebracht.

In dieser Sage zeigt sich der Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat, denn es ist Hades, der die Mutter–Tochter Verbindung zerreißt und es ist Zeus, der die Vermittlung übernimmt. Aber schon früher, als das Matriarchat noch stark war, gab es die Institution der Tempeldirne. Durch ein Ritual wurde die Tochter zur Mutter (Skizze 1). Dabei trat der Mann nicht als ein Individuum auf, sondern er hatte die Rolle eines Fremden.

Skizze 1:
Die Frau in der Zeit des Matriarchats

Um die Bedeutung der Tempeldirne zu verstehen, muss man die Bedeutung der heiligen Hochzeit kennen. In der matriarchalischen Gesellschaft der Sumerer verherrlichte man die heilige Hochzeit der großen Göttin Inanna und ihrem Mann Dumuzi. Die Einheit mit Inanna zu erlangen wurde ein sehr wichtiges Ritual. Um sich mit Inanna zu vereinigen und die von der Göttin herabfließende weibliche Geisteskraft zu empfangen, hatte die junge Frau die Aufgabe, im Tempel als Priesterin zu wirken. Wurde sie von einem unbekannten Mann besucht, gab sie sich ihm als eine Verkörperung der Göttin hin.

In dieser Kultur wurden Spiritualität und Sexualität nicht getrennt. Als Tempeldirne wurde sich die junge Frau ihrer eigenen Schönheit und Leidenschaft in ihrem Körper bewusst und mit Wonne erlebte sie das Zusammensein von Spiritualität und Sexualität. Damit das möglich wird, ist es notwendig, dass der Mann ein Unbekannter ist. Die Beziehung von Mann und Frau wird als Mysterium einer Verbindung erlebt, die über eine persönliche Liebe hinausgeht.

In ihrem Buch The Sacred Prostitute (die heilige Dirne) behandelt die Amerikanerin Nancy Qualls-Corbett die Bedeutung der Tempeldirne für heutige Frauen. Sie macht deutlich, dass der Charakter der Tempeldirne nicht egoistischer Art ist: „Sie übte die Liebe nicht aus, um von dem Mann, der zu ihr kam, Bewunderung oder Ergebenheit zu erlangen. Sie blieb oft verschleiert und anonym. Sie brauchte keinen Mann, um ein Gefühl von Identität zu besitzen. Vielmehr war ihr Liebesakt in ihrer eigenen Weiblichkeit begründet.“

Deshalb wurde die Institution der Tempeldirne deutlich von der profanen Prostitution getrennt. Es war zum Beispiel verboten, dass die Tempeldirne eine Kneipe führte. Wer das nicht befolgte, wurde zum Tode verurteilt. Dadurch wollte man verhindern, dass sich die Institution der Tempeldirne mit der herkömmlichen Prostitution vermischte.

Die Erfahrung der Tempeldirne kann als eine Initiation verstanden werden. Sie bedeutet, dass die Tochter zur Mutter wird, das heißt, dass die Kontinuität bewahrt bleibt. Durch dieses Mysterium erlebt sie die Übereinstimmung von Spiritualität und Sexualität und wird dadurch eine erwachsene Frau. Der Mann hat dabei nur eine Bedeutung, wenn er unpersönlich und namenlos bleibt. Er beteiligt sich nachher weder als Ehemann noch als Vater an ihrem Leben als Frau. In eigener Person verwirklicht die Frau die Bestimmungen der Göttin.

Man kann sagen, dass eine solche Gesellschaft im Urzustand lebt. Dabei braucht es keine von Menschen gemachte Gesetze und keine öffentliche Ordnung. Durch die immer wiederkehrende Ablösung von Mutter und Tochter wird der Lauf der Zeit bestimmt. Der Mann nimmt als namenloser Mensch am Ritual der Tempeldirne teil und besitzt daneben keine besondere Rolle. Das ist sozusagen wie das Verhältnis in einem Urwald. In ihm sterben die Bäume ab und neue entstehen aus den Samen. Es ist ein „Stirb und Werde“ in verschiedenen Formen. Auch wenn sich das Aussehen des Waldes mit der Zeit verändert, als Wald besteht er auf jeden Fall immer weiter.

Der älteste Bruder der Mutter

Als ich in China ein Haus mit der mütterlichen Linie besuchte, sah ich in einem Zimmer folgendes: In der Mitte gab es einen Altar. Links gegenüber war der Sitzplatz der Großmutter und der Mutter, rechts war der Platz des ältesten Bruders der Großmutter und des ältesten Bruders der Mutter, auf der rechten Seite davon war der Platz für den Gast und der leere Raum davor gehörte den Kindern. Das zeigt, dass in der Gesellschaft mit der mütterlichen Linie auch den Männern ein Platz zugeteilt wird. Diese Rolle trägt der älteste Bruder der Mutter.

In einer vollkommen matriarchalischen Gesellschaft werden die Männer an den Rand gedrängt. Aber das ist nur möglich, wenn das Leben in der Familie und in der Gesellschaft ohne Zwischenfälle verläuft. Wenn sich Naturkatastrophen ereignen, wenn Muskelarbeit nötig wird oder wenn es zwischen Familien und Stämmen zu Streitigkeiten kommt, wird unbedingt männliche Kraft gebraucht. In diesem Fall ist es nicht mehr möglich, im Urzustand zu leben. Um Streitigkeiten beizulegen, trat der Mann in den Vordergrund. Diese Rolle übernahm der älteste Bruder der Mutter. Im Matriarchat und im Familiensystem mit der mütterlichen Linie hatte er eine wichtige Aufgabe in der Familie. War es eine starke Familie, so hatte er auch eine wichtige Rolle im ganzen Stamm. In der Zwischenzeit, als das Matriarchat zum Patriarchat überging, kam vermutlich eine Geschwisterheirat recht häufig vor. Das erste japanische Götterehepaar Izanagi und Izanami waren Geschwister. Familien, welche die Blutsverwandtschaft sehr wichtig nahmen, betrachteten eine Heirat mit einem Fremden als eine Gefahr, weil dadurch ein anderes Element eindringen könnte. Mit der Geschwisterheirat meinte man, dieses Risiko verhindern zu können. Aber im Laufe der Zeit wurde die Heirat unter Geschwister ein Tabu, weil man wahrscheinlich erkannte, dass es dabei zu erblichen Schäden kommt. Aber am ägyptischen Hof war es eine Regel, dass der Pharao eine Schwester heiratete.

Die Geschwisterheirat wurde eigentlich ein Tabu, aber psychologisch gesehen ist sie im Verborgenen immer noch vorhanden. Inzestträume sind keine Seltenheit. Oder es gibt immer wieder verheiratete Frauen, die sich auf ihre Brüder mehr verlassen als auf ihren Ehemann.

In der Genji-Geschichte erscheint keine Erzählung über eine Geschwisterheirat. Nur als Tabu wird sie erwähnt. Im 47. Band schenkt Niou seiner Schwester Ichinomiya ein Gedicht, in dem er ihr sagt, wie er von leidenschaftlichen Gefühlen zu ihr überwältigt worden sei, als er ihre Schönheit erblickte, aber da sie Geschwister seien, wolle er entsagen. In den etwas früher entstandenen „Utsubo-Geschichten“ ist der Bruder Nakasumi unglücklich in seine Schwester Atemiya verliebt, die für ihre einzigartige Schönheit bekannt ist. Sie heiratet aber den Kronprinzen und ihr Bruder stirbt aus Liebeskummer. Das wird als „Liebe ohne Ausweg“ bezeichnet, was bedeutet, dass die Geschwisterheirat bereits als Tabu galt. Aber es zeigt auch, dass in jener Zeit ein realer Boden für eine solche Geschichte bestanden haben muss.

Es gibt eine Geschichte in der Legendensammlung „Hitachi no Kuni“, in welcher der Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat zum Ausdruck kommt: Es war einmal ein Geschwisterpaar. Der Bruder hieß Nukapiko, die Schwester Nukapime. Ein Mann besuchte heimlich in der Nacht die Schwester, sie wurde schwanger und gebar einen Sohn. Es war aber eine kleine Schlange. Der Sohn wurde plötzlich groß und die Mutter dachte, es sei der Sohn eines Gottes. Sie sagte ihm, er solle zum Vater zurückkehren. Der Sohn konnte aber nicht allein gehen und wollte, dass jemand mitkommt. Die Mutter meinte, da nur sie und ihr Bruder da wären, könne niemand mitkommen. Der Sohn wurde wütend und tötete den Bruder der Mutter. Dann wollte er zum Himmel emporsteigen, denn er war ein Sohn des Donnergottes. Aber die Mutter warf ihm ein Tablett an und er blieb auf einem Berg liegen.

In dieser interessanten Geschichte fällt der Konflikt mit dem Bruder der Mutter auf. Der Sohn eines unbekannten Mannes tötet den Bruder der Mutter und will zu seinem eigenen Vater gehen. Er wird aber von der Mutter gewaltsam daran gehindert. Das heißt, sie besitzt immer noch eine gewisse Macht. Dieser Sohn will wohl zeigen, dass der fremde Vater wichtiger sei als der Bruder der Mutter. Das ist ein Anzeichen für den Übergang vom System der mütterlichen Linie zum System der väterlichen Linie.

In der matriarchalischen Gesellschaft wird die Stellung des Mannes allmählich stärker. Zuerst zeigt sich diese wachsende Stärke in der Gestalt des Bruders der Mutter, aber dann geht sie zum eigentlichen Vater über. Das ist eine große Umwälzung. Es ist mehr als nur ein Wechsel in der Familienbeziehung. Das ist eine Umwälzung in der Lebens–und Weltanschauung. Es ist ein Versuch, die Welt, die man bis jetzt mit den Augen der Frau gesehen hat, mit den Augen des Mannes zu sehen. Natürlich geschieht dieser Wechsel nicht in kurzer Zeit, sondern es setzt sich zuerst eine Form fort, die von beiden Sichtweisen gemischt ist.

2. Vom Matriarchat zum Patriarchat

So einfach ist der Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat nicht. Noch heute ist die Form der matriarchalischen Gesellschaft in einigen Völkern erhalten geblieben. Im jüdisch-christlichen Kulturkreis wurde diese Umwälzung aber auf höchst drastische Art vollzogen. Die daraus hervorgegangene Zivilisation übt in der heutigen Welt eine herrschende Macht aus. Diese Tatsache können wir nicht ignorieren. Eine Zeitlang wurde dieser Änderungsprozess als Fortschritt oder Evolution gepriesen. Aber diese Bezeichnung ist fragwürdig geworden. Die Omnipotenz des patriarchalischen Bewusstseins hat eher Schaden angerichtet. Diesen Punkt festhaltend möchte ich das folgende Thema behandeln.

Mann und Frau in der patriarchalischen Gesellschaft

Nach dem langen Matriarchat tritt das Patriarchat in Erscheinung. Schon in der Zeit, als die Frau (Mutter) in jeder Beziehung als bevorzugt galt, zeigte es mehr und mehr seine Stärke. Aber da die mütterliche Dominanz nur wirksam sein kann, wenn sie auf der „Natur“ beruht, kann das Patriarchat erst Fuß fassen, wenn es auf irgend eine Art dieser Natur etwas betont entgegensetzt.

Im erwähnten Buch The Sacred Prostitute ist folgendes Zitat von William Thompson: „Das Patriarchat stellt Gesetze auf, das Matriarchat erschafft jedoch Sitten. Das Patriarchat führt die militärische Macht ein, das Matriarchat vertritt jedoch eine religiöse Autorität. Das Patriarchat fördert den Kampfgeist des einzelnen Kriegers, das Matriarchat hingegen fördert den traditionsverbundenen Zusammenhalt der Gemeinschaft.“

Streitigkeiten sind die Hauptursache für das Erscheinen des Patriarchats. Für Gewaltmassnahmen eignet sich die männliche Kraft am besten. Um im Kampf effektiv vorgehen zu können, kommt es zu vielen der Natur zuwiderlaufenden Vorkehrungen wie das Herstellen von Waffen oder das Aufrichten einer kollektiven Disziplin. Im Zitat von W. Thompson wird dem Militär die religiöse Autorität als Merkmal des Matriarchats gegenübergestellt. Doch wenn auch noch die Religion patriarchalisch wird, verwandelt sich das Patriarchat in eine Allmacht. Dann kommt es so weit, dass man sagt, die Frau sei aus der Rippe des Mannes gemacht worden, wie es in einer Version der Schöpfungsgeschichte im Alten Testament steht. Der Mann wurde demzufolge nicht von der Frau geboren, sondern die als erste erschaffene Frau entstammt aus einem Teil des Mannes!

Die Vorstellung, dass alles in der Muttergöttin geborgen ist und dass deshalb die Mutter die Wurzel aller Dinge ist, gilt nun nicht mehr. Und das Schema, dass die Männer am Rand der Mutter–Tochter Allianz existieren, verschwindet. Nun wird der Mann zum Mittelpunkt, und die Lebensweise der Frau wird durch ihr Verhältnis zum Mann festgelegt. Je nachdem die Frau dem Mann gegenüber seine Mutter, seine Tochter, seine Frau oder seine Geliebte ist, wird ihre Stellung bestimmt.

Es gibt zu denken, dass die Institution der Tempeldirne von der jüdischen Religion konsequent abgelehnt wurde. In einer patriarchalischen Gesellschaft kann eine solche Einrichtung nicht geduldet werden. Deshalb wurden Sexualität und Spiritualität total voneinander getrennt. Auch Geist und Körper wurden auseinandergeteilt. Die Sexualität wurde als minderwertig abgetan. Die Einrichtung der Tempeldirne wurde wohl verboten, aber die Prostitution wird bis heute als Schattenexistenz der Gesellschaft aufrechterhalten.

In der matriarchalischen Gesellschaft besaßen alle Mitglieder ein Einheitsgefühl, weil sie sich von der Muttergöttin umfangen fühlten. Durch Bräuche waren sie miteinander verbunden. In der patriarchalischen Gesellschaft tritt hingegen die Macht in den Vordergrund. Wer die stärkere Macht besitzt, kann eine allgemeine Kontrolle ausüben. Um das zu erreichen, müssen Gesetze gemacht werden. Und zudem braucht es politische und militärische Berufe. Dadurch entstehen viele einzelne Berufe. Diese werden fast alle von Männern ausgeführt. Durch das Ausüben eines Berufes können die Männer eine Identität erlangen. Die Frau hingegen muss ihre Identität nach dem Mann ausrichten. Je nach der Art der Beziehung zu ihm wird ihre Identität bestimmt (Skizze 2).

Skizze 2:
Mann und Frau in der patriarchalischen Gesellschaft

Diese Tendenz konnte man in Japan noch bis vor kurzem beobachten. In den 70er Jahren ließ man in den Elementarschulen die Kinder über Vater und Mutter Aufsätze schreiben oder Bilder zeichnen. Es zeigte sich, dass die Kinder von der Mutter eine ganz stereotype Vorstellung hatten. Sie war einfach die Mutter. Der Vater hingegen wurde viel differenzierter dargestellt, er hat verschiedene Berufe und in der Familie engagiert er sich individuell verschieden. Die Vorstellung der Mutter gegenüber mag sich nun ziemlich geändert haben. Denn die japanische Frau möchte jetzt auch als ein Individuum leben und hat eine Abneigung gegen die Mutterschaft entwickelt.

In der matriarchalischen Gesellschaft gab es im Zentrum die Vereinigung von Mutter und Tochter. Die Männer existierten am Rand und eine Persönlichkeit wurde ihnen abgesprochen. In der patriarchalischen Gesellschaft ist es umgekehrt: Der Mann ist im Zentrum, die Frau wird an den Rand gedrängt und eine Persönlichkeit wird ihr abgesprochen. In einer Aufstellung der väterlichen Linie ist der Name der Frau nicht aufgeführt. Sie wird zu einer namenlosen Existenz.

Aber auf diese Weise wird ehrlich gesagt die Frau nicht als Mensch behandelt. Das hat zur Folge, dass sie gleichzeitig auch als eine göttliche Existenz empfunden wird. Weil sie eigentlich schon gar nicht mehr da ist, wird sie ein Gegenstand der Verehrung. Ein typisches Beispiel dafür ist die Prinzessin Kaguya im japanischen Märchen vom Bambusfäller. Ein Adeliger nach dem anderen und zuletzt noch der Kaiser machten ihr einen Heiratsantrag. Sie lehnte alle ab und kehrte zum Mond zurück. Sie ist kein Wesen von dieser Welt. Kein Mann kann ihr als Mensch begegnen. Diese Vorstellung von adeligen Frauen taucht in den Hofgeschichten immer wieder auf.

Wenn die Tendenz, die Frau nicht als einen gleichwertigen Menschen zu betrachten, noch weitergeht, kommt es so weit, dass man die Frau als ein höchst niedriges Lebewesen, zu gewissen Zeiten sogar als Hexe bezeichnet. Oder wenn der Mann seinen Sexualtrieb nicht beherrschen kann, projiziert er dessen Macht auf die Frau und stellt sich diese als eine Gestalt vor, die Männer verführt und ins Verderben stößt. Diese Vorstellung schiebt er dann auf die Welt der Prostituierten und sieht in ihnen minderwertige Lebewesen. Nur macht es ihm eben Schwierigkeiten, ihrem Reiz zu widerstehen.

Im christlichen Kulturkreis wurde auf die Sexualität niedrig herabgesehen. Man konnte sie nicht mit dem Glauben an den himmlischen Vater vereinbaren. Als Begründung für die Entwertung der Sexualität wird die Bibelstelle 1. Korinther 7, 1–2 angesehen: „Wovon ihr (gemeint sind die Korinther) geschrieben habt: Es ist für den Mann gut, keine Frau zu berühren.“ Paulus antwortet darauf: „Aber um Unzucht zu vermeiden, soll jeder seine eigene Frau haben und jede Frau ihren eigenen Mann.“ Und in Vers 8 heißt es: „Den Ledigen und Witwen sage ich: Es ist gut für sie, wenn sie bleiben wie ich. Wenn sie sich aber nicht enthalten können, sollen sie heiraten; denn es ist besser, zu heiraten als sich in Begierde zu verzehren.“ Hier empfiehlt Paulus offensichtlich, ledig zu bleiben. Er geht aber nicht darauf ein, was aus der Menschheit wird, wenn alle dieses Ideal erfüllen. Wenn nur willensschwache Menschen geheiratet hätten, wie das hier scheinbar empfohlen wurde, so wären im christlichen Kulturkreis seit 2000 Jahren nur Gene von willensschwachen Menschen erhalten geblieben.

Mutter und Sohn, Vater und Tochter

Zu welchem Zeitpunkt auch immer der Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat definitiv geschah, innerlich betrachtet ist das nicht so einfach festzusetzen. Denkt man an die Beziehung der Geschlechter und deren Stellung in der Gesellschaft, und berücksichtigt auch die innerliche Seite, wird es ziemlich kompliziert. Im jüdischchristlichen Kulturkreis ist dieser Übergang ziemlich deutlich, weil der Glaube an einen absoluten Vatergott im Zentrum steht. Aber in anderen Kulturkreisen ist es nicht so eindeutig.

Denken wir zum Beispiel an die Situation vor dem Krieg in Japan. Damals bestand wohl eine patriarchalische Gesellschaft. Aber wenn man den Blick auf die psychologische Seite richtet, kann man keinesfalls übersehen, wie stark die Macht der Mutter damals war. Innerlich wurde die mütterliche Dominanz hochgehalten. Das äußerte sich in der Beziehung von Mutter und Sohn. Zwischen beiden bestand ein starkes Einheitsgefühl. Auch wenn der Sohn als Erwachsener das Haupt der Familie wurde, ordnete er sich psychologisch gesehen dem Willen der Mutter unter. Von der offiziellen Seite abgesehen ist es die Mutter des Nachfolgers, welche die wirkliche Macht besaß. Das war kein reines Patriarchat. Psychologisch gesehen stand das wahrscheinlich dem Matriarchat recht nahe.

Mit der Absicht, diese ausgesprochen komplizierte und mächtige Mutter–Tochter Verbindung zu zerstören und eine „Kultur“ aufzubauen, wirkte eine starke Gegenkraft. Sie zeigte sich zum Beispiel in folgendem Grundsatz, der vor dem Krieg aufgestellt worden ist: „Die Tochter, die man in eine andere Familie gegeben hat, ist nicht mehr das eigene Kind.“ Deshalb glich eine Hochzeit stark einer Beerdigung. Zum Beispiel trug die Braut einen weißen Kimono wie die Toten. Das bedeutet, dass die Tochter bei der Hochzeit stirbt und die Tochter einer anderen Familie wird. Auf diese Weise wurde die Mutter–Tochter Verbindung als System zerstört. Aber an ihrer Stelle wurde die Mutter–Sohn Verbindung bewahrt, die zudem unter dem Namen der Pietät sogar als eine Tugend ihre Berechtigung erhielt. Auch wenn als System das Patriarchat oder die väterliche Linie bestand, ließ sich die Stärke der Mutter nur schwer unterdrücken.

Diese Tendenz ist auch heute noch in den japanischen Familien vorhanden. Bei der Beziehung von Mutter und Sohn spielt auch noch der Reiz des anderen Geschlechts latent eine Rolle, deshalb macht diese Verbindung einen verwirrenden Eindruck. Eine solche Tendenz zeigt auch das Gefühl der Zuneigung, das Prinz Genji gegenüber seiner Stiefmutter Fujitsubo hatte. Zwischen beiden bestand eine wirklich tiefverwurzelte Beziehung. Genji verlor seine Mutter, als er drei Jahre alt war. Seine Empfindungen zu seiner verstorbenen Mutter und zu seiner Stiefmutter fielen zusammen und wurden zu einem nur schwer zu überwindenden starken Gefühl, das in dieser gespannten Beziehung zum Ausdruck kam. .

Auch die Beziehung von Vater und Tochter bewegt sich zwischen Patriarchat und Matriarchat hin und her. In einer vollkommen patriarchalischen Gesellschaft muss die Tochter sich vom Vater trennen und zu einem anderen Mann gehen. Aber es ist wie im Fall von Mutter und Sohn: Zusammen mit dem Vorzug der Blutsverwandtschaft und dem latenten Reiz des anderen Geschlechts ist auch diese Beziehung hartnäckig stark. Besonders wenn der Vater in seiner Ehe unbefriedigt ist, wird die Beziehung zur Tochter stark, und er wird eine Beziehung der Tochter mit einem anderen Mann bewusst oder unbewusst zu stören versuchen.

Wo die patriarchalische Wertvorstellung stark ist, zeigt sich die Stärke der Vater-Tochter Verbindung darin, dass die Tochter den Wunsch hat, als Sohn zu leben. Deshalb hat diese Tochter in der patriarchalischen Gesellschaft Erfolg. Aber sie muss dabei ihre Gefühlswelt opfern, die unentwickelt bleibt. Oder es kommt dazu, dass solche Frauen die Männer zu ihrem Gefolge machen, wie das in den griechischen Sagen bei Athene und Artemis der Fall ist.

Außerdem ist die Vater-Tochter Beziehung in der heutigen Zeit als ein großes soziales Problem in Erscheinung getreten. Vor allem ist der häufig gewordene Vater-Tochter Inzest zu nennen. Besonders dort, wo Stiefväter mit Stieftöchtern zusammenleben, kommt es häufig zu Vergewaltigungen. Auf diese schreckliche Weise versuchen Männer, die in einer patriarchalischen Gesellschaft leben, ihr Bedürfnis nach einem Einheitsgefühl zu befriedigen, weil sie den Schmerz nicht ertragen können, als starke Männer leben zu müssen. Dabei ist es oft die Ehefrau, die das sanktioniert, weil auch sie durch das Leben in der patriarchalischen Gesellschaft unbefriedigt ist.

Oft lebt eine erfolgreiche Tochter die Geschichte des Vaters. Im Vorwort zu ihrem Buch Descent to the Goddess (Das Herabsteigen zur Göttin) schreibt Sylvia Bronton Perera: „Wir Frauen, die wir in der Welt Erfolg hatten, sind gewöhnlich Vatertöchter. Das heißt, wir haben uns an eine männlich orientierte Gesellschaft gut angepasst – und haben unsere vollen weiblichen Instinkte und unsere Energievorbilder verworfen.“ In diesem Buch beschreibt die Therapeutin Sylvia Perera, wie sie die durch das patriarchalische Denken gestörte weibliche Seele zu heilen versucht.

Mann und Frau in der Heian-Zeit

Was war denn überhaupt die Heian-Zeit? War sie eine patriarchalische oder matriarchalische Gesellschaft? Wahrscheinlich ist eine eindeutige Antwort nicht möglich. Es gab in der Heian-Zeit keine regierende Kaiserin. Männer monopolisierten die adeligen Rechte und die damit verbundene Politik und Beamtenwelt. In diesem Punkt war sie patriarchalisch. Aber es gab immer noch einen Rest des Systems mit der mütterlichen Linie. Das zeigt sich in der Einrichtung, dass eine Familie einen Schwiegersohn adoptieren konnte. Als zum Beispiel Prinz Genji zwölf Jahre alt war, wurde er als Schwiegersohn adoptiert und mit der vier Jahre älteren Aoi verheiratet, der Tochter des Ministers zur Linken. Der aus dieser Ehe geborene Sohn Yûgiri wurde im Haus der Mutter aufgezogen. Aber es wird umgekehrt auch der Fall von der Dame Murasaki beschrieben, die als Mädchen von Genji adoptiert worden war und in seinem Haus lebte. Das heißt, es gab offenbar in jener Zeit keine festgelegten Formen.

Aber psychologisch gesehen ist eine mütterliche Kraft deutlich zu erkennen. Ein Merkmal des patriarchalischen Systems ist wie schon gesagt die Anwesenheit des Militärs. Doch im damaligen Rechtsadel hatte das Militär kaum eine Bedeutung. Das ist ein großer Unterschied. Wenn man weltweit Vergleiche zieht, erscheint die Heian-Zeit in diesem Punkt als eine Besonderheit. In der Genji-Geschichte ist Politik ein häufiges Thema. Genji lebte eine Zeitlang freiwillig in der Verbannung am Küstenort Suma, weil es nach dem Tod des Kaisers (seines Vaters) zu Machtstreitigkeiten kam. Später wurde er wieder in die Hauptstadt zurückberufen. Aber bei all diesen Machtspielen kam es zu keinen militärischen Gewaltmaßnahmen. In den „Utsubo-Geschichten“ werden höfische Streitigkeiten detailliert geschildert, aber dabei ist die Anwendung von Gewalt ganz und gar undenkbar. Eine patriarchalische Gesellschaft ohne Militär kann man sich kaum vorstellen. Hier zeigt sich eine Besonderheit der Heian-Zeit.

Die hauptsächlichsten Hofgeschichten habe ich durchgesehen, es ist mir aber kein Fall von Mord unter die Augen gekommen, was mich sehr beeindruckt hat. Der Mord ist ein stilistisches Mittel, eine Geschichte zu straffen oder dramatisch zu gestalten. Man muss sich nur vorstellen, was für Geschichten entstünden, wenn man von vielen Shakespeare-Dramen die Mörder wegnähme. Die Dichter in der Heian-Zeit schufen so viele herrliche Geschichten ohne einen Mordanschlag einbauen zu müssen. Umbringen durch das Schwert ist ein patriarchalisches Verhalten. Alles umfassen und bewahren ist hingegen psychologisch gesehen die Besonderheit einer mütterlichen Einstellung. In diesem Sinn ist die Heian-Zeit von einem mütterlichen Geist geprägt.

Mord gibt es zwar keinen – aber wie soll man sich die Besessenheit durch einen bösen Geist erklären? In der Genji-Geschichte war es der Rachegeist von Prinzessin Rokujô, der viel Unheil anrichtete. Rokujô war Witwe und wurde eine Geliebte von Genji. Sie war aber sehr eifersüchtig. Die Besessenheit, an der Genjis erste Frau Aoi nach der Geburt ihres Sohnes starb, wird dem Geist von Rokujô zugeschrieben. Auch die tödliche Krankheit von Yûgao und der Dame Murasaki wird als Besessenheit dargestellt. Bei der Dame Murasaki ist es eindeutig der verstorbene Geist von Rokujô, der sich dafür rächen wollte, dass Genji schlecht von Rokujô sprach. Beging Rokujôs Geist nicht auch Mord? Eine Geistererscheinung besitzt eine schreckliche Zerstörungskraft. Aber Rokujô war an dieser Geistererscheinung nur indirekt beteiligt. Das steht im Unterschied zu einer gewöhnlichen Mordgeschichte.

Wie war wohl die Beziehung von Mann und Frau in der Heian-Zeit? Der Forscher für die Geschichte von Familiensystemen Takeichiro Fukuo schreibt: „Es gibt nur wenige historische Quellen über die wirkliche Stellung der Frau in der Heian-Zeit, aber es steht fest, dass die Frau rechtlich nicht benachteiligt wurde. Es gab keine alleinige Bevorzugung der Männer wie dann später in der Edo-Zeit (1603–1867).“ Er stellt fest, dass es seit dem Altertum eine einfache Form von Gleichberechtigung der Geschlechter gab. Es lässt sich sagen, dass diese Einstellung im Denken der Menschen bis in die Heian-Zeit weiterlebte.

Auch die Formen des Zusammenlebens von Mann und Frau waren nicht genau festgelegt, sei es nun eine freie Liebesbeziehung oder eine arrangierte Heirat. Es fällt außerdem auf, dass in den Geschichten der Heian-Zeit von der Heirat mit Frauen im Mädchenalter erzählt wird. Der Japanologe Sadakazu Fujiri verbindet das mit der Bedeutung der Tempeldirne: „Diese Heirat hat etwas Unerlaubtes an sich, denn es geht um das Brechen eines Tabus. Aber es erinnert an den Begriff der Tempeldirne. Sie ist eine Verbindung eines Menschen mit einem Gott. Der Adel stellte sich auf die gleiche Stufe wie die Götter. Für die Adeligen war das Durchbrechen eines solchen Tabus wahrscheinlich wie ein erlaubtes Spiel mit dem Heiligtum. Für sie war es keine Sünde, sondern es war ihrer Auffassung nach sogar ihre Aufgabe, dieses Tabu zu brechen.“

Zuerst gab es zum Beispiel in Griechenland als Fruchtbarkeitskult die heilige Hochzeit des Königs mit der Göttin. Dann kam es zur Einrichtung der Tempeldirne, die es ermöglichte, dass im Schutze der Göttin ein Fremder sich mit der Tempeldirne vereinigte, das heißt, es entstand ein Ritual für die Leute im Volk. Weiter wurde es zu einem Initiationsritual für die Aufnahme der jungen Frau in die Gesellschaft. Es gibt viele Geschichten aus der Heian-Zeit, in denen ein Mann in die Welt der Frau eindringt. Das hat eine große Ähnlichkeit mit der Einrichtung der Tempeldirne. Das heißt, die Männer hatten die gleiche Rolle wie in der Zeit des Matriarchats. Als namenlose Fremde nahmen sie am Ritual der Mutterwerdung der Tochter teil.

In der Heian-Zeit waren das Matriarchat und das Patriarchat ineinander vermischt. Das zeigt sich in verschiedenen Details. Wenn zum Beispiel das Matriarchat stark ist und sich mit dem lockeren Patriarchat, wie es das in der Heian-Zeit war, im Gleichgewicht hält, entsteht folgende Situation: Ein Fremder dringt in der Nacht bei einer Tochter ein und die beiden kommen zusammen, ohne sich sehen zu können. Dabei lassen es die Eltern in Wirklichkeit zu, und die Tochter kennt den Bräutigam. Auf diese Art durchläuft die Tochter eine Einweihung zur Erwachsenenwerdung, und drei Tage danach wird eine Anerkennungszeremonie für den Bräutigam durchgeführt, bei der ihn die Eltern mit Reiswein bewirten. In der Genji-Geschichte wird außerdem folgende Zeremonie beschrieben: Als Prinz Genji nach dem Tod seiner Frau Aoi das Mädchen Murasaki zu seiner Frau und Geliebten machte, ordnete er am dritten Tag nach dem ersten Beilager an, kleine Reiskuchen, die alle von gleicher Art und Farbe sein mussten, neben Murasaki hinzustellen. Diese Kuchen waren dem Götterehepaar Izanami und Izanagi geweiht. Durch diese Anordnung merkten alle im Gefolge, was geschehen war. Etwas später wurde noch eine öffentliche Zeremonie durchgeführt. (Murasaki selber war aber über diese neue Beziehung mit Genji recht unglücklich. Erwachsen zu werden war für sie mit Qualen verbunden.)

Doch wenn das patriarchalische Bewusstsein etwas einseitig wird, ist der Mann kein unpersönlicher Fremder mehr, sondern er dringt bei der Frau ein, um von ihr Besitz zu ergreifen. Dabei heiratet er sie nicht, sondern verlässt sie wieder. Bei der Frau ruft das nur noch Verzweiflung und Trauer hervor. Oder wenn auch sie das patriarchalische Bewusstsein annimmt, reagiert sie auf das von den Eltern arrangierte Eindringen des Mannes mit Empörung. Das ist ein großer Gegensatz zum Gefühl der Freude, vom dem beim Ritual der sumerischen Tempeldirne die Rede ist.

Es ist anzunehmen, dass die Beziehung von Mann und Frau in der Heian-Zeit von diesen ineinander vermischten Formen geprägt war. Das ist etwas ganz anderes als eine romantische Liebe. All diese verschiedenen Formen von Beziehungen zwischen Mann und Frau an sich selber erfahrend und an anderen beobachtend, schrieb Murasaki Shikibu die Genji-Geschichte.

Die Sexualität wurde in jener Zeit nicht unterdrückt. Es gab keine Spaltung von Spiritualität und Sexualität. Um die Beziehung von Mann und Frau zu vertiefen, wurde der ästhetische Sinn gepflegt und entwickelt. In Japan wurde seit jeher mehr Wert auf die Ästhetik gelegt als auf die Ethik. Deshalb ging es in der Beziehung von Mann und Frau darum, den ästhetischen Sinn zu verfeinern. Die ästhetische Form bestimmte den Grad der Beziehung: der Inhalt, die Wortwahl, das aufeinander Abstimmen der ausgetauschten Gedichte, ihre Handschrift, das ausgewählte Papier, der Briefbote – das alles wird zum Beispiel in der Genji-Geschichte genau von Fall zu Fall geschildert. Wer damals einen schlechten ästhetischen Sinn besaß, hatte keine Aussichten, etwas zu erreichen.

Aber es kam in extremen Fällen immer wieder vor, dass eine sexuelle Beziehung, und zwar im Dunkeln, den Anfang einer Beziehung von Mann und Frau war. Das heißt, dass man sich diese damals eben anders vorstellte als heute. Ich vermute, dass man sie als eine Art „Tod“ verstand. Die Vereinigung von Mann und Frau ist eigentlich ein Einswerden mit der großen Göttin. Das wurde mit der Erfahrung „zur Erde zurückkehren“ in Zusammenhang gebracht. So wie das Wort „Ekstase“ wörtlich „außerhalb stehen“ bedeutet, so erlebte man die geschlechtliche Beziehung als ein „außerhalb dieser Welt Stehen“. Die Einweihung der Tempeldirne bedeutet in Wirklichkeit die Erfahrung, als Tochter zu sterben und als erwachsene Frau geboren zu werden. Sie wurde also damals als Tod und Wiedergeburt verstanden. Die Sinnlichkeit bekam dadurch einen hohen Stellenwert.

All diese Erwägungen zeigen, dass wir die Beziehung von Mann und Frau in der Heian-Zeit falsch beurteilen, wenn wir sie mit unserem heutigen Verstand betrachten. Wir brauchen eine beträchtliche Imagination, um sie verstehen zu können.

3. Mann und Frau und das Ich der heutigen Zeit

Nach dem Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat erreichte das patriarchalische Bewusstsein seinen Höhepunkt. Dieses mächtige Bewusstsein beherrscht nun die ganze Welt und auch in Japan können wir diesem Problem nicht einfach aus dem Wege gehen. Das ist der Grund, warum ich mich an dieser Stelle über das Errichten des Ich äußern möchte.

Die männliche Heldengeschichte

Das in Europa gefestigte patriarchalische Bewusstsein ist sehr stark. Mit Wissenschaft und Kunst ausgerüstet hat es die ganze Welt erobert. Amerika steht auf dem Höhepunkt dieses Bewusstseins und im Namen der Globalisierung setzt es sich ein, dass seine eigene Anschauung als einzig richtig und allgemein gültig von der ganzen Erde anerkannt wird. Die Festigung des patriarchalischen Bewusstseins kommt auch im Motto „Festigung des Ich“ zum Ausdruck. Das Ich macht sich selbständig, besitzt eine persönliche Auffassung und einen vollständigen Charakter. Im Wettbewerb wird es gestählt und stark. Durch seine eigene Kontrolle bewegt es die Welt.

Der jungsche Analytiker Erich Neumann weist darauf hin, dass das im Westen entstandene neuzeitliche Ich auch in der Geistesgeschichte der Welt eine große Besonderheit ist und zeigt in seinen Forschungen, wie der Heldenmythos den Entwicklungsprozess des Ich zutreffend darstellt. Die Grundstruktur einer Heldengeschichte ist wie folgt: Ein Held wird geboren, als Jüngling besiegt er ein Ungeheuer und gewinnt eine Frau oder einen Schatz.

Die Geburt des Helden bedeutet die Geburt des Ich. Um dessen Besonderheit hervorzuheben, wird es immer als eine außergewöhnliche Geburt dargestellt. Zum Beispiel wird in den griechischen Sagen erzählt, dass der Held ein Kind von Zeus und einer Erdentochter ist. Und in japanischen Märchen stammen viele Figuren aus einem außermenschlichen Bereich: Der Held Momotarô kommt aus einem Pfirsich. Oder die außergewöhnlichen Fähigkeiten zeigen sich durch besondere Werke und Taten, wie das zum Beispiel bei Shakyamuni (Buddha) der Fall ist.

Das von einem solchen Helden vertilgte Ungeheuer wird im Westen oft als einen Drachen dargestellt. Die freudschen Analytiker führen das bekanntermaßen auf den Ödipuskomplex zurück. Für sie bedeutet das, dass der Sohn den Vater tötet. C. G. Jung widersetzte sich, einen Mythos auf eine persönliche, familiäre Beziehung zurückzuführen. Er deutete das Ungeheuer als ein transpersonales Wesen, das heißt als ein Symbol für den Mutter- oder den Vaterarchetyp. Auch Neumann dachte auf dieser Linie. Für ihn sind mit dem Ungeheuer nicht die eigenen Eltern gemeint, sondern archetypische Strukturen der Psyche. Er betrachtet den Mutterarchetyp als die Macht des Unbewussten, die den Menschen daran hindert, sich zu entwickeln und die ihn gleichsam wie ein Ungeheuer verschlingen will. Wenn der Held sich nun gegen dieses Ungeheuer zur Wehr setzt heißt das, dass er durch diese symbolische Mutterüberwindung Selbständigkeit erlangt. Erst dadurch kann das Ich selbständig werden. Anderseits bedeutet die Vaterüberwindung einen Kampf gegen kulturelle und gesellschaftliche Normen. Damit das Ich wirklich selbständig wird, muss es sich nicht nur von der verschlingenden Macht des Unbewussten, sondern auch von kulturellen, allgemeinen Konzepten und Normen befreien.

Erst wenn es diesen gefährlichen Kampf durchhält, kann sich das Ich festigen, aber das ist eine wahrhaft einsame Erscheinung. Nach der Vertilgung des Ungeheuers kann jedoch der Held als Ergebnis die Frau, die vom Ungeheuer gefangen gehalten war, retten und heiraten und durch sie die Beziehung zur Welt wieder herstellen. Auf diese Weise wird nach dem Heldenmythos die Geschichte von der Ichfestigung abgeschlossen. Das Merkmal dieses Prozesses ist, dass das Ich sich infolge der Mutter-und Vaterüberwindung von der Welt abtrennt und dadurch die Selbständigkeit erlangt. Aber mit der Frau als Vermittlerin kann es die Beziehung zur Welt wieder aufnehmen.

Diese Heldengeschichte passt allerdings genau zum Entwicklungsprozess des neuzeitlichen Ich. Dieses Thema wird in unzähligen Geschichten, Romanen, Filmen und Dramen in allen nur möglichen Variationen behandelt und in den Himmel gehoben.

Diese Art Heldengeschichte hängt tief mit der romantischen Liebe zusammen. Aber es ist die Geschichte des Mannes. Die Frau, die in ihr auftritt, ist ohne Ausnahme schön und voller Reize, aber sie gleicht eigentlich eher einer Puppe. Ist das wirklich eine Frau, die je gelebt hat?

Neuman meint, dass die Ichfestigung sowohl für den Mann wie auch für die Frau wichtig sei, und dass das Ich für beide Geschlechter durch das männliche Heldenbild dargestellt werde. Betrachtet man ausschließlich das in der Neuzeit entwickelte Ich, so trifft das wohl zu. Aber ist diese neuzeitliche Ichfestigung überhaupt für alle Menschen ein Ideal? Wäre es nicht besser, wenn es verschiedene Modelle für das Ich gäbe? Eine Frau, die sich um eine Ichfestigung wie in der Heldengeschichte bemüht hatte, sagte einmal: „Was ich mir am meisten wünsche, ist eine Ehefrau.“ Natürlich kann eine solche Frau, wenn sie Glück hat, eine männliche Ehefrau heiraten. Das wäre auch nicht schlecht. Aber das kann nicht für alle Menschen ein Ideal sein.

Wahrscheinlich ist es unmöglich, dass es für alle Menschen Geschichten gibt, die jedem Einzelnen entsprechen. Aber ich frage mich, ob es gut sei, fast alle Menschen an diese eine Art von Heldengeschichte zu binden. Außerdem kann man sich gut vorstellen, dass es zu einer Überforderung kommt, wenn die Frau diese Art Heldengeschichte befolgt. Oder es lässt sich denken, dass es besser wäre, eine etwas andersartige Geschichte zu finden, um sich über die Neuzeit hinauszuentwickeln.

Die Beziehung der Geschlechter

Die Art, wie Neumann die Beziehung von Mann und Frau bewertet, unterscheidet sich ganz und gar von der Auffassung „Es ist für den Mann gut, keine Frau zu berühren.“ (1. Korinther 7) Wie kam es zu dieser veränderten Einstellung gegenüber der Frau? Im frühen Christentum war es die Beziehung jedes Einzelnen zu Gott, die wichtig war. Auf die Beziehung von Mann und Frau wurde weniger Gewicht gelegt. Und da man besonders gegen die Sexualität eine ablehnende Einstellung hatte, sah man in der Beziehung von Mann und Frau eine umso geringere Bedeutung.

Aber im Laufe der Zeit wurden die Menschen im christlichen Kulturkreis durch diese intensive Beziehung mit Gott immer stärker und selbstbewusster. Das führte dazu, dass sie begannen, mehr Gewicht auf die Beziehung mit Menschen von Fleisch und Blut zu legen als auf diejenige zu Gott. So gewann die Beziehung von Mann und Frau allmählich an Bedeutung. Die Anfänge der romantischen Liebe sind im 12. Jahrhundert unter dem Rittertum zu finden. Wenn sich aber ein Ritter und eine adelige Dame liebten, durften sie wegen der noch nachklingenden christlichen Vorstellung keine sexuelle Beziehung eingehen. Sie konnten ihre gegenseitigen Bedürfnisse nicht befriedigen und wurden von der Flamme der Leidenschaft verzehrt. Auch eine Heirat war für sie ausgeschlossen. Unter romantischer Liebe verstand man damals eine von der Sexualität getrennte Liebe, die man vergeistigen musste, und sie war im Grunde mit Leiden verbunden.

Im Laufe der Zeit veränderte sich auch die romantische Liebe. Sie wurde wirklichkeitsnah und bezog auch die Heirat mit ein. Das ging Hand in Hand mit der Säkularisierung des Christentums. Als Reaktion gegen die patriarchalische Einstellung im christlichen Kulturkreis wurde die Bedeutung der Frau in einem neuen Licht gesehen. In der patriarchalischen Gesellschaft, in der die Auffassung herrschte, dass die Frau absolut dem Mann untergeordnet sei, kam man zur Einsicht, dass der Mann erst durch die Liebe der Frau sich geistig weiterentwickeln könne. Oder wie Neumann es sagt: Die Einsamkeit des männlichen Helden kann durch die heilende Kraft der Frau geheilt und die Beziehung zur Welt wiederhergestellt werden. Es ist bedeutsam, dass bei diesem Prozess Gott nicht direkt beteiligt ist. Die romantische Liebe hat wohl einen Zusammenhang mit der Religiosität, aber sie bezieht sich nicht direkt auf die Gestalt Gottes, sondern auf das Verhältnis von Mensch zu Mensch.

Im Verlauf dieser Entwicklung kam es dazu, dass die Beziehung der Menschen im christlichen Kulturkreis zu Gott immer schwächer wurde. Als Folge davon bekam die romantische Liebe in der Gesellschaft eine wesentliche Rolle. Der jungsche Analytiker Robert Johnson sagt in seinem Buch Der heutige Mensch und die Liebe: „In unserer westlichen Kultur ist heutzutage die romantische Liebe anstelle der Religion getreten und sowohl Männer als auch Frauen suchen darin den Lebenssinn, das Transzendente, die Vollkommenheit und das Glück.“ Als Ersatz für die Religion oder als Ideologie bekam die romantische Liebe eine ungeheuere Kraft.

Auch in Japan war dieser Einfluss in Wirklichkeit stark. Alle jungen Männer und Frauen sehnten sich nach Liebe und trachteten nach einer Liebesheirat. Natürlich kam es dabei zu sexuellen Beziehungen, Kinder wurden geboren und eine glückliche Familie wurde aufgebaut. Alle versuchten dieses Muster zu befolgen. Das war nicht nur bewunderungswert, sondern auch reizend. Es wurde immer mehr vergessen, dass die romantische Liebe eigentlich mit Leiden verbunden wäre und sie wurde zu einer niedlichen Angelegenheit.

Aber mit der Zeit zeigt sich die Problematik dieses Schemas. Denn die Frau muss sozusagen wie eine Puppe sein, wenn sie einfach dieses Muster befolgen will. Sie muss es auf sich nehmen, sich retten und erlösen zu lassen, um ihre Rolle als Erlöserin erfüllen zu können. Deshalb muss sie sich immer passiv verhalten. Aber es ist unerträglich, immer schön und passiv sein zu müssen. Schon allein wenn sie aus eigenem Willen etwas unternehmen will, droht die Beziehung zum Mann zu zerreißen. Auch für den Mann wird es mit der Zeit ermüdend, immer stark, immer siegen, immer die Frau beschützen zu müssen. Solange man allein die romantische Liebe als Idealbild für die Ehe betrachtet, bleibt am Schluss nur noch die Scheidung übrig, wie das in Amerika häufig der Fall ist. Oder man resigniert und hält eine äußerliche Beziehung instand. Im Extremfall kommt es zu einer häuslichen Scheidung, das heißt, Mann und Frau leben getrennt im gleichen Haushalt. Diese Lösung ist in Japan häufig zu beobachten. Es lässt sich natürlich nicht sagen, welche Lösung gut oder schlecht sei. Aber es lässt sich wohl sagen, dass es nötig wäre, neben der romantischen Liebesgeschichte noch verschiedene andere Modelle zu entwickeln. Dadurch würde sich die eheliche Liebe erweitern und vertiefen.

Die romantische Liebe wird zu einer Ideologie und solange sie bedenkenlos übernommen wird, verlieben sich die jungen Leute und heiraten. Doch wenn diese die vielen Schwierigkeiten erkennen, empfinden sie der Heirat gegenüber eine Ablehnung, oder verlieren mittendrin die Lust, wenn es nicht so ist, wie sie es sich vorgestellt haben. Das ist mit ein Grund, warum es immer mehr ledige Leute gibt. Besonders von Frauen kann das gesagt werden. Es lässt sich kein passendes Modell finden. Der heutige alarmierende Geburtenrückgang in Japan ist ein Resultat dieser unsicheren Situation.

Die Krankheit des neuzeitlichen Ich

Die größte Krankheit des neuzeitlichen Ich ist die Einsamkeit. Wer denkt, nun sei er selbständig geworden, merkt gleichzeitig, wie einsam er ist. Was ist der Unterschied von Selbständigkeit und Einsamkeit? Der selbständige Mensch ist unabhängig, und hat sowohl eine persönliche Auffassung als auch Beziehungen zu anderen Menschen. Natürlich ist das nicht so einfach, denn die eigenen Auffassungen und die Beziehungen mit den anderen können entgegengesetzt sein und sich widersprechen. Aber erst wenn man diese Auseinandersetzung entschlossen auf sich nimmt und sie verantwortungsvoll durchführt, beginnt das eigentliche Leben.

Aber wo bleibt dann die Unabhängigkeit der Frau, wenn es dem Schema von Neumann zufolge ihre Rolle sein soll, die Verbindung wiederherzustellen, nachdem der Mann die Mutter-und Vaterüberwindung verwirklicht hat? Oder was für eine Geschichte würde es nach Neumann geben, wenn man auf eine romantische Liebe dieser Art verzichten würde? Das ist ein sehr ernstes Problem.

Wenn das isolierte Ich irgendwie versucht, die Beziehung wiederherzustellen, taucht die Sexualität auf, denn sie ist eine Verbindung von Körper zu Körper. Mit einem japanischen Ausdruck gesagt ist das eine buchstäblich „nackte Beziehung“, das heißt, es ist eine ursprüngliche Verbindung. Aber auch heute wird die Sexualität immer noch als Gegensatz zum Geist betrachtet und niedrig bewertet. Deshalb ist die Wiederherstellung der Beziehung mittels Sexualität mit einer Selbstdemütigung und einem schlechten Gewissen verbunden und es entsteht eine gegenteilige Wirkung.

Und weil beiden Geschlechtern die Vorstellung aufgedrängt wird, als männlicher Held leben zu müssen, kommt es zwischen den beiden zu Rivalitäten. Dabei drohen die Streitigkeiten die Beziehung zu zerstören. Homophile Paare hingegen, welche die männliche und die weibliche Rolle bewusst befolgen, können eine engere Beziehung aufbauen. Sie können auch die Sanftmütigkeit, welche für das Bilden einer Beziehung wichtig ist, intensiver spüren. Solange es eine ausgeglichene Beziehung ist, ist es nicht nötig, sich darüber Sorgen zu machen, hingegen muss man sich um das Fortbestehen der menschlichen Rasse sorgen, wenn homophile Paare immer häufiger werden.

Um der Einsamkeit zu entfliehen, werden auch Drogen gebraucht. Durch die Wirkung von Drogen kann das abgeschnittene Ich sich in einem anderen Menschen auflösen und erlebt eine außergewöhnliche Verbindung, die ein Einheitsgefühl vortäuscht. Man könnte meinen, das sei wie eine Heilung, aber sie ist nur vorübergehend und man kann sie sich nicht aneignen. Deshalb muss die Droge in immer größeren Dosen wiederholt eingenommen werden. Das führt zu einer Auflösung des Ich und von Selbständigkeit kann nicht mehr die Rede sein. Besonders in Amerika schafft der Drogenkonsum schwere Probleme und richtet großen Schaden an.

Weil im Hintergrund des neuzeitlichen Ich der Monotheismus steht, bevorzugt es das Einzige. Der Mensch, der sich „Ich“ nennt, glaubt ohne Zweifel, dass er seit jeher ein einmaliges Wesen sei. An die Reinkarnation denkt er dabei meistens nicht. Und er hält sich fest an die Monogamie, das heißt an eine einzige Frau oder an einen einzigen Mann. Das ist alles wohl sehr bewundernswürdig, aber diese Vorliebe für das Einzige besitzt die Gefahr, dass es für den Menschen eng wird. Es gelingt nicht immer, diese starke Forderung nach dem Einzigen zu erfüllen. Das kann zum Entstehen einer mehrfachen Persönlichkeit führen. In unerträglichen Situationen kann das Wesen, das sich „Ich“ nennt nicht mehr einzig sein. Bei einer mehrfachen Persönlichkeit verändert sich eine Persönlichkeit in verschiedene Persönlichkeiten, die sogar verschiedene Namen tragen. Aber im Unterschied zu der gespaltenen Persönlichkeit behauptet sich jede einzelne für sich als eine eigene Persönlichkeit und alle sind voneinander isoliert.

In Amerika werden in letzter Zeit Fälle von Menschen gemeldet, die bis zu 16 Persönlichkeiten haben. Die an dieser Erscheinung erkrankten Leute haben von klein auf traumatische Erfahrungen gemacht. Wenn sie diese einfach direkt aufnehmen würden, stünde ihr Leben in Gefahr. Um dieser zu entgehen, bilden sich verschiedene andere Persönlichkeiten. Durch diesen Mechanismus kann den Schmerzen und Leiden ausgewichen werden. Weil es besonders im Kindes-und Jugendalter unmöglich ist, diese durch Misshandlungen hervorgerufenen Auseinandersetzungen und Gegensätze zu bewältigen, fällt die Persönlichkeit in viele einzelne Teile auseinander, um überleben zu können. Eine Möglichkeit, trotz der seelischen Belastung als einzelner Mensch weiter bestehen zu können, wäre, sich nicht so streng an das Eine zu klammern, sondern zu erkennen, dass in dem Einen die Vielfalt enthalten ist und dass es möglich ist, eine lose Einheit herzustellen.

Das Ich verliert die Flexibilität, wenn es sich starr auf etwas Einziges fixiert. Krankhafte Erscheinungen wie die mehrfache Persönlichkeit sind ein Alarmzeichen der heutigen Zeit.

4. Die heutige Frau und ihre Geschichte

Was für eine Geschichte lebt wohl die Frau in der heutigen Zeit? Diese Frage lässt sich nicht so leicht beantworten. Das in der Neuzeit gefestigte Ich tritt mit Kunst und Wissenschaft bewaffnet in die Welt hinaus. Viele Möglichkeiten sind dadurch entstanden. Das Leben ist bequemer und wohlhabender geworden. Die Menschen ließen von Gott ab und dachten, ohne weiteres die Freuden dieser Welt verherrlichen zu können. Aber in Wirklichkeit geht es nicht so. Um das bequeme und wohlhabende Leben wahren zu können, wurden die Menschen höchst beschäftigt und sie leben irgendwie immer gehetzt. Es ist so weit gekommen, dass sie am liebsten ihre Wut auslassen möchten, sei es gegen eine Sache oder gegen einen anderen Menschen. Und es gibt auch Leute, die das wirklich tun.

Im lange dauernden Patriarchat haben die Frauen besonders im Westen vieles verwirklicht, um in der heutigen Zeit leben zu können. Sie haben sich dabei ebenfalls das patriarchalische Bewusstsein angeeignet und machen geltend, dass sie die gleiche Arbeit wie die Männer ausführen können. Aber die Frauen, die in diesem Punkt Erfolg hatten, begannen vielmehr noch einen Schritt weiter zu denken. Sylvia Perera sagte dazu wie schon erwähnt: „Wir Frauen, die wir in der Welt Erfolg hatten, sind gewöhnlich Vatertöchter – das heißt, wir haben uns an eine männlich orientierte Gesellschaft gut angepasst und haben unsere vollen weiblichen Instinkte und unsere Energievorbilder verworfen.“ Und sie fügt bei: „So wie die Kultur die meisten von diesen verstümmelt oder beeinträchtigt hat.“

Also muss die Frau der heutigen Zeit eine „Geschichte der Frau“ suchen. Das würde in dieser hektischen Zeit wieder zu einem blühenden Leben verhelfen. Diese Geschichte der Frau würde über die Neuzeit hinausgehen und sowohl für Männer als auch für Frauen Geltung haben, im Gegensatz zur heutigen Zeit, in der die männliche Heldengeschichte für beide Geschlechter gilt.

Die Vatertöchter

Sylvia Perera wies auf die Gefahr hin, dass die Frauen der heutigen Zeit Vatertöchter werden. Nun, was bedeuten diese „Vatertöchter?“ Wenn das heißt, dass die Tochter stark vom Vater beeinflusst ist und als Lieblingskind des Vaters gilt, so kann Murasaki Shikibu als ein typisches Beispiel dafür angesehen werden. In ihrem Tagebuch ist eine Stelle, die sehr bekannt ist. Sie schreibt darin, dass sie immer dabei saß, wenn ihr Bruder altchinesische Schriften lesen lernte. Sie verstand es bald besser als er und half ihm bei den Aufgaben. Als ihr Vater das sah, sagte er seufzend: „Wie schade, dass du kein Knabe bist – wie glücklich wäre ich.“ Auch heute gibt es Beispiele wie dieses in Japan.

Aber was Perera mit Vatertöchter meint, ist mehr als eine elterliche Beziehung. Es bedeutet auch „Töchter des Patriarchats“. Das heißt, sie meint damit Töchter, die in der patriarchalischen Gesellschaft in Amerika Erfolg haben. Diese haben wohl gesellschaftlichen Erfolg, aber es ist kein Erfolg wie bei Maryleen Monroe, die von den Männern der patriarchalischen Gesellschaft geliebt wurde, sondern sie haben Erfolg, indem sie gleich stark mit Männer kämpfen.

Perera meint, dass die Töchter des Patriarchats eine schwache Beziehung zur Mutter haben. Sie empfinden Hass und Ablehnung gegen die Mutter oder gegen das Mütterliche. Sie denken, dass ihnen die Rolle aufgezwungen würde, dem Mann zu dienen oder dass ihre Individualität zerstört würde, wenn sie sich aus Versehen dem Mütterlichen näherten. Deshalb wollen sie bis zuletzt als Mensch leben, der sich von der Mutter selbständig gemacht hat, aber unerwartet merken sie, dass sie völlig an die Wertvorstellung ihres Vaters oder Mannes gebunden sind und gezwungen werden, im Patriarchat zu leben. Sie wissen nicht, was sie eigentlich sind und werden von einer großen Unsicherheit befallen.

Aber das ist nicht unbedingt der einzige Weg für die Vatertöchter. In Wirklichkeit gibt es verschiedene Wege für einen Menschen, und man kann nicht sagen, welcher gut oder schlecht sei. Es gibt auch heute Menschen, die in der Geschichte der Mutter-Tochter Einheit leben und es ist auch nichts dagegen einzuwenden, wenn jemand das ganze Leben glücklich als Vatertochter lebt. Doch ist es vorteilhaft, sich möglichst bewusst zu machen, was für eine Geschichte man eigentlich lebt und worin sich diese von anderen unterscheidet. Das macht das Leben interessanter und man kann dadurch zum Beispiel als Ehepaar vermeiden, dass die Nachbarschaft durch unnötigen Ehestreit belästigt wird. Leute, die sich nicht bewusst machen, welche unter den vielen Geschichten sie leben wollen, sind oft der Meinung, dass ihre eigene Geschichte allein richtig sei. Das hebt wohl ihr Glücksgefühl, aber umso mehr müssen die Mitmenschen unter ihrem Absolutheitsanspruch leiden.

Auch wenn die heutigen Frauen selbständig handeln und Erfolg haben, werden sie unsicher und ungeduldig sobald sie merken, dass sie ja vom Vater abhängig und vom ursprünglichen Dasein als Frau abgeschnitten sind. Ein augenfälliges Beispiel für dieses Verhältnis ist die griechische Göttin Athene. Sie ist wohl eine glänzende Erscheinung, aber sie muss hauptsächlich nach dem Sinn von ihrem Vater Zeus leben. Athene heißt wortwörtlich „Tochter des Vaters“. Zu alldem wurde sie von ihrem Vater geboren. Mit Rüstung und Helm gepanzert und einen Kriegsruf ausstoßend ist sie dem Kopf von Zeus entsprungen.

Betrachtet man den Vater als die Verkörperung der gesellschaftlichen Normen, kann man sagen, dass die Tochter des Vaters den Normen und Erwartungen der Gesellschaft entsprechen muss. Sie hat ein sehr starkes Überich, wie es S. Freud nennt. Für eine solche Frau ist ein unzuverlässiger Mann ein Ärgernis. Und wenn ihr eigener Vater zu dieser Kategorie gehört, wird auch er zum Gegenstand ihrer Angriffe. Die Vatertochter sieht ihren Vater nicht in einem biologischen, sondern in einem geistigen Sinn.

In der heutigen japanischen Gesellschaft sind die Normen und Erwartungen einem Wechsel unterworfen. Zudem wendet man im Denken und Handeln zwei verschiedene Prinzipien an. Sie werden „Theorie und wahre Absicht“ genannt. Deshalb kommt es manchmal dazu, dass auch die Vatertochter die Haltung des Vaters nicht begreifen kann und Schwierigkeiten hat. Eine Frau zum Beispiel war eine gute Schülerin und konnte die Aufnahmeprüfung an eine Elitenuniversität bestehen, wie es den Erwartungen ihres Vaters entsprach. Alle waren voller Freude, aber als sie Forscherin werden und noch den Doktorkurs machen wollte, stieß sie unverhofft auf den starken Widerstand des Vaters und kam in Verlegenheit. Den bisherigen Verlauf betrachtend, hielt sie es für selbstverständlich, dass ihr Vater sich freuen und sie unterstützen würde. Aber entgegen ihrer Vermutung protestierte ihr Vater heftig mit den Worten: „Wenn du Doktorandin wirst, will dich niemand mehr heiraten.“ Sie wusste nicht mehr ein noch aus. Wenn es für ihren Vater die wichtigste Norm ist zu heiraten, warum hat er sich dann gefreut, dass sie studieren wollte und so gesprochen, als ob es das höchste Ziel des Lebens sei, die Prüfung an eine Elitenuniversität zu bestehen? Wenn es der Vater als höchste Norm betrachtet, zu heiraten, hätte sie so etwas wie diese idiotische Büffelei überhaupt nicht machen müssen, war ihre Meinung.

Das könnte man mit einer Aufführung eines Dramas vergleichen, bei der die Frau als Held auftreten soll, der das Ungeheuer besiegt. Aber obwohl sie sich gut vorbereitet hat, heißt es plötzlich vor der Aufführung: „Du hast nun die Rolle einer schönen Frau, die vom Ungeheuer gefangen wird und darauf wartet, dass der Held sie rettet.“ „Das ist gegen die Abmachung“ würde sie wohl schreien. Wenn der Grundsatz des Vaters ins Wanken zu kommen droht, hat die Frau einen unerträglich schweren Stand, auch wenn sie die Lieblingstochter des Vaters ist.

Das Zusammenbestehen von Patriarchat und Matriarchat

Im Laufe der Entwicklung wurde das Matriarchat immer mehr vom Patriarchat abgelöst und diese Tendenz wurde von der westlichen Kultur stark gefördert. Aber man hat das Gefühl, dass das heutige patriarchalische Bewusstsein zu einem Punkt gelangt ist, wo es nicht mehr weiter geht und dass die negativen Seiten zum Vorschein gekommen sind, wie es unter dem Titel „Die Krankheit des neuzeitlichen Ich“ beschrieben ist. An diesem Punkt angelangt, sollten wir langsam eine neue Richtung einschlagen und uns mit der Möglichkeit eines Zusammenbestehens des Matriarchats und des Patriarchats befassen, auch wenn es mit Schwierigkeiten verbunden sein wird.

Doch dabei muss man wohl oder übel berücksichtigen, dass in der heutigen Situation das patriarchalische Bewusstsein eine Machposition einnimmt. Es versteht sich von selbst, dass es mit Technik, Politik und Militär ausgerüstet in der Menschenwelt eine überwältigende Macht besitzt. Menschen, die auf dieser Linie Erfolg haben und Karriere machen, begrüßen das und fühlen sich glücklich. Sie merken nur nicht, auf wie vielen Opfern dieses patriarchalische System steht. Ein Mann, der Erfolg hat, merkt das vielleicht nicht. Aber die Frauen, die Erfolg hatten, wie das Sylvia Perera sagt, beginnen zu merken, dass da etwas nicht stimmt, indem sie an sich selbst diese Problematik erfahren. Ihre eigene Existenz beginnt auf die Einseitigkeit des patriarchalischen Bewusstseins zu reagieren. Und sie erkennen einen Sinn darin, das seit dem Altertum verschwundene matriarchalische Gedankengut in der heutigen Zeit ins Leben zurückzubringen. Wie soll man sich das Zusammenbestehen des Patriarchats und des Matriarchats vorstellen? Verschiedene amerikanische Therapeutinnen interessieren sich wieder für Mythen von früheren matriarchalischen Kulturen wie den Sumerern oder für die Bedeutung der Tempeldirne. Ein weiteres Zeichen für diese Tendenz ist, dass sich Leute im Abendland vermehrt für den Buddhismus interessieren.

Wie soll man sich in Japan dazu einstellen? Zuallererst müssen wir wissen, dass es nicht möglich ist, im gleichen Schema zu denken, weil die Umstände in Japan nicht einfach sind. Japan hat kein so eindeutig patriarchalisches Bewusstsein wie das Abendland. Das Patriarchat und das Matriarchat sind kompliziert ineinander verflochten. Wenn man diesen Punkt nicht genau unterscheidet, kommt man zu einem falschen Schluss. Weil in Japan die wichtigsten gesellschaftlichen Stellen fast ausschließlich von Männern besetzt sind, kann man von einer Männergesellschaft sprechen, aber diese Männer leben nicht nach einem strengen patriarchalischen Prinzip wie im Westen, sondern nach einem matriarchalischen Prinzip. Somit wird das Problem kompliziert.

Denkt man daran, dass in Japan die Zugehörigkeit wichtiger genommen wird als das Individuum, muss man sagen, dass es immer noch eine Gesellschaft mit einem starken matriarchalischen Bewusstsein ist. Wissenschaftler zum Beispiel machen wohl mit einem patriarchalischen Bewusstsein ihre Forschungen, aber wenn es um die menschlichen Beziehungen in ihrer Gruppe geht, werden sie angehalten, sich nach dem matriarchalischen Bewusstsein zu verhalten. Es wird vorausgesetzt, dass sie immer für alle sorgen und dass sich niemand hervortut. Deshalb kann besonders eine einzelne Person mit großen Fähigkeiten ihre Begabung nicht genügend zur Geltung bringen. Das ist der Grund, warum man aus dem Westen immer wieder die Kritik hört, dass die Kreativität der japanischen Wissenschaftler auf einem tiefen Stand sei. Erst neulich begann man in Japan zu betonen, dass die Individualität geachtet werden soll, aber der wirkliche Sachverhalt ändert sich kaum.

Es war die Rolle der Frau, diesen matriarchalischen Gruppengeist der männlichen Gesellschaft zu unterstützen. Das war eine wirklich schrecklich mühsame Aufgabe. Aber durch die geradezu absolute Überlegenheit der Mutter hielt dieses System das Verhältnis von Mann und Frau im Gleichgewicht. Als Familienoberhaupt war wohl der Mann im Großen und Ganzen ein Großtuer, aber auch er musste in allen Punkten der Mutter nachgeben. Die wirkliche Befugnis hatte die Mutter. Sie vertrat die Stellung der Frau in der Familie. Versteht man diesen Sachverhalt nicht, entsteht das Missverständnis, dass Japan ein Land mit einer durch und durch männlichen Überlegenheit sei, wie das im Westen fälschlicherweise angenommen wird.

Obwohl das traditionelle System so wie es ist, das Gleichgewicht zwischen Mann und Frau herstellt, müsste man sagen, dass dabei die Frau total diskriminiert wird, wenn man die auf dem westlichen patriarchalischen Bewusstsein gegründete Festigung des Individuums als Maßstab nimmt. Frauen, die Töchter des Vaters sind, wirken jedoch in Japan stärker als Männer, denn sie vertreten ein patriarchalisches Bewusstsein, das sie in der Gesellschaft voller Eifer geltend machen. Weil es für sie logisch richtig ist, bemühen sie sich, es durchzusetzen. Dabei stößt es auf den Widerstand der matriarchalisch orientierten Männergruppe und droht zusammenzubrechen. Wenn diese Frauen sehen, dass das, was sie für richtig halten, umgebogen wird, werden sie noch eifriger. Das steigert den Widerstand der Männer und die Frauen klagen, dass diese japanische Gesellschaft unmöglich sei, weil sie das, was richtig ist nicht zulässt. Oder sie müssen das matriarchalische Bewusstsein bis zu einem gewissen Grad annehmen, um in der japanischen Gesellschaft mit den Männern zu arbeiten und Erfolg haben zu können.

Sowohl das Patriarchat als auch das Matriarchat haben Vor-und Nachteile und man kann in Wirklichkeit auch nicht sagen, welches von beiden richtig sei. Das Problem ist, wie man diese beiden nur schwer nebeneinander bestehenden Systeme innerlich zusammen bestehen lassen kann.

Die eigene Geschichte

Um zwei nur schwer nebeneinander bestehende Systeme zusammen bestehen zu lassen, braucht es eine Geschichte. Was eine logische gemeinsame Basis hat, muss man nicht unbedingt in einer Geschichte erzählen, sondern man kann die Daten festhalten, wie das bei der wissenschaftlichen Forschung typisch der Fall ist. Oder wenn man alles mit einer Ideologie erklären kann, braucht es keine Geschichte. Beides würde sich ja geradezu feindlich gegeneinander verhalten. Die Neuzeit ist die Blütezeit der modernen Wissenschaft und der Ideologie, deshalb legt man keinen Wert auf die Bedeutung einer Geschichte. Man denkt, der Mythos XY sei doch nur ein Schwindel, und Leute, die an Mythen glauben seien doch ehrlich gesagt arm an Intelligenz und Wissen.

Wer ein starkes patriarchalisches Bewusstsein besitzt, kann geschickt die Welt durch seine eigene Kraft manipulieren und ausnützen. Aber es wird dabei schwierig, in der Welt als Mensch mit einer Beziehung zu leben. Wenn man aber die Welt nicht zu einem Objekt macht und sich in eine Beziehung mit der Welt einlässt, braucht man unbedingt eine Geschichte, denn diese hat die Rolle, zu den verschiedenen Punkten eine Verbindung herzustellen. Eine Geschichte kann auch Widersprüche in einer überzeugenden Form darstellen, sodass man am Schluss sagen kann: „Ach, so ist das.“ Auch die Wissenschaft müsste zu einer Geschichte greifen, wenn sie das Phänomen „Beziehung“ forschen und erklären wollte.

Neumann erklärte den Entwicklungsprozess des patriarchalischen Bewusstseins anhand der Geschichte vom Helden und der schönen Frau, weil er der Meinung war, dass das starke Patriarchat ohne die Hilfe der Frau nicht bestehen kann und weil er auf das Zusammenbestehen dieser sich widersprechenden Systeme hinweisen wollte. Auch wenn sich die wissenschaftliche Psychologie über die Ichfestigung Gedanken macht, befasst sie sich nicht mit Neumanns Geschichten und seiner Theorie, denn sie will nur mit dem patriarchalischen Bewusstsein forschen und ein Zusammenbestehen mit dem Matriarchat ist für sie ausgeschlossen. Aber lassen wir das mal beiseite. Es hat sich ja auch gezeigt, dass die Theorie von Neumann Mängel aufweist, sobald man sie vom Blickwinkel der Frau aus betrachtet.

Da taucht ein Bedürfnis nach einer Geschichte der Frau für die heutige Zeit auf. Von dieser Sicht aus gelesen, könnte uns die Genji-Geschichte einen Hinweis geben, denn sie ist von einer Frau geschrieben und stellt eine Geschichte der Frau dar. Sie ist allerdings aus einer früheren Zeit, aber die Zeit, in der Murasaki Shikibu gelebt hat, macht es möglich, über die verschiedenen Formen der Beziehung von Mann und Frau nachzudenken, denn damals war das Patriarchat und Matriarchat ineinander verwickelt und existierte zusammen. Und in ihrer Stellung als Witwe und Hofdame war Murasaki Shikibu zu einem bestimmten Grad selbständig und konnte die Strömung der Zeit mit einem gewissen Abstand betrachten. Das ermöglicht uns, wertvolle Hinweise zu erhalten.

Natürlich ist heute jeder Einzelne aufgefordert, eine eigene Geschichte zu finden. Jedoch kann eine schon bestehende Geschichte dabei behilflich sein. Die Genji-Geschichte bekommt so betrachtet eine umso größere Bedeutung.

Jungsche Therapeutinnen, die in Amerika eine Geschichte der Frau suchen, betonen, dass die Frau wieder „eins in sich selbst“ werden soll. Das führt aber zu einer Ablehnung der Beziehung, könnte man meinen. Da eine Geschichte doch die Aufgabe hat, Verbindungen herzustellen, würde das ja zu einem Widerspruch führen. Doch die meisten im Westen verbreiteten Geschichten werden mit den „Augen des Mannes“ gesehen und es besteht die Tendenz, dass die Identität der darin dargestellten Frau durch die Beziehung zum Mann bestimmt wird. Auch bei der romantischen Liebe hat sich dieses Problem gezeigt, obwohl es den Anschein macht, dass sie eine gleichberechtigte Liebesbeziehung zum Ziel hat. Auf der Suche nach einer Geschichte der Frau entsteht daher die Vorstellung von einer Frau, die in sich selbst eins ist.

In diesem Fall ist aber die Frau nicht isoliert wie der Held, der den Drachen tötet. Sie ist eine eigenständige Persönlichkeit, die auch eine Beziehung mit einschließt. Sie muss ihre eigene Identität nicht unbedingt durch eine Beziehung mit einem Mann bestimmen, sondern sie besitzt eine Identität durch ihre eigene Existenz an sich. Aber sie kann als beziehungsfähiger Mitmensch mit einem Gefährten leben, den sie, wenn es erforderlich ist, braucht.

Kapitel III:
Die Frauenschar als das andere Ich

Die Heian-Zeit brachte Frauen hervor, die durch das Zusammenfallen günstiger Bedingungen ihre Persönlichkeit entwickeln konnten und die Fähigkeit hatten, ihre inneren Seiten künstlerisch auszudrücken. Unter ihnen war es Murasaki Shikibu, die ein großes Werk der Weltliteratur schuf, auf das man stolz sein darf. Ihre besondere Begabung verband sich dabei mit ihrer vielfältigen Lebenserfahrung.

Die Genji-Geschichte erzählt die innere Welt einer einzelnen Frau. Um sie verstehen zu können, ist es notwendig, etwas über den Menschen Murasaki Shikibu zu erfahren. Aber bis jetzt sind nicht allzu viele Einzelheiten bekannt. Auch das Geburts-und Todesjahr ist nicht sicher. Ihr eigenes Tagebuch ist erhalten, aber es ist nicht das, was wir heute unter einem Tagebuch verstehen und die Zeit, in der es geführt wurde, ist nicht so lang. Aber man sollte sich doch schon allein über die Tatsache freuen, dass von einer Frau Verschiedenes bekannt ist, die vor 1000 Jahren gelebt hat und nicht in einer besonders hohen gesellschaftlichen Stellung stand.

1. Das Leben von Murasaki Shikibu

In der Genji-Geschichte erforschte Murasaki Shikibu ihre eigene innere Welt und beschrieb dadurch ihre Selbstfindung. Daher muss man die ganze Komposition der Genji-Geschichte miteinbeziehen. Auch ihre Lebensgeschichte spielt dabei eine Rolle. Aber es hat keinen Sinn, herausfinden zu wollen, wie und wo ihr äußeres Leben mit dem Inhalt der Genji-Geschichte übereinstimmt. Trotzdem ist es wichtig, ihr Leben in Betracht zu ziehen. Kommentare von Japanologen miteinbeziehend, werde ich das von Murasaki Shikibus Leben zur Sprache bringen, was mir für das Ziel dieses Buches wichtig scheint.

Der introvertierte Mensch

Wenn man das Leben von Murasaki Shikibu kennen lernt, ist der erste Eindruck, den man empfindet, dass sie eine Vatertochter und zudem ein introvertierter Mensch war. Um sie zu verstehen, muss man deshalb zuallererst wissen, wer ihr Vater war. Ihr Vater Tametoki gehörte einer Nebenlinie des mächtigen Fujiwara-Adels an und war kein Adeliger von hohem Rang. Er bekleidete im Laufe seines Lebens mehrere Ämter in der Hauptstadt Kioto und wurde zuletzt auf der oberen Stufe der fünften Rangklasse als Statthalter der nördlichen Provinz Echizen ernannt. Er wird als ein todernster Mensch beschrieben und man weiß von ihm, dass er ein in großer Bescheidenheit lebender Wissenschaftler, Gelehrter und Dichter war. Murasaki Shikibu hatte von ihrem Vater ihre dichterische Begabung und ihr Wissen. In diesem Sinn war sie sicher eine Vatertochter. Zudem gilt es zu bedenken, dass ihre Beziehung zur Mutter anscheinend schwach war.

Weder in ihrer privaten Gedichtsammlung noch in ihrem Tagebuch steht ein Wort von ihrer Mutter. Man vermutet, dass ihre Mutter starb, als sie noch klein war. Eine Frau, die eine schwache Beziehung zur Mutter hat, kann leichter selbständig werden. Aber es besteht die Gefahr, isoliert zu werden, sobald eine kleinere Veränderung eintritt. Aber bei ihr war das nicht der Fall. Sie wurde offenbar von der Liebe ihres Vaters stark beschützt. Sie nahm am Unterricht teil, der ihr Vater ihrem älteren Bruder gab und lernte dabei die chinesische Schrift lesen und schreiben. Das trug sicherlich dazu bei, dass sie ihren Sinn für Selbständigkeit entwickeln konnte. Auch eignete sie sich dadurch eine männliche Denkkraft und Sichtweise an.

Auch ihre Heirat ist typisch für eine Vatertochter. Es wird vermutete, dass sie schon 26 Jahre alt war, als sie heiratete. Ihr Mann, Fujiwara Nobutaka war fast gleich alt wie ihr Vater, man schätzt, dass er um die 45 Jahre alt war. Auch für eine späte Heirat ist das erstaunlich, weil es in jener Zeit üblich war, dass Frauen schon mit 14- oder 15 Jahren heirateten. Zwar weiß man nicht, ob es die erste Heirat für sie war. Aber Vatertöchter heiraten oft lange nicht und es kommt oft vor, dass sie einen Mann heiraten, der für den Vater stellvertretend ist. Von Nobutaka hatte Murasaki Shikibu eine Tochter, Katabuko genannt, die man später nach ihrem durch die Heirat erlangten adeligen Stand Daini no Sanmi nannte.

Ihre Heirat war wohl spät, aber es scheint, dass man nicht sagen kann, sie hätte vorher absolut keine Beziehung zu Männern gehabt. Bis zu welchem Grad ist zwar unklar. In ihrer privaten Gedichtsammlung ist ein Wechselgedicht, das einen Hinweis geben könnte:

Man weiß nicht, ob sie schon angebrochen ist,
die graue Morgendämmerung.
Die Trichterwinde scheint sich nicht darum zu kümmern.

Zu diesem Gedicht schrieb sie folgende Bemerkung:

„Ein Mensch machte einen Umweg und kam zu uns, es ereignete sich etwas Unangenehmes und am folgenden Morgen schickte ich ihm eine Trichterwinde (mit diesem Gedicht).“

Als Antwort erhielt sie folgendes Gedicht:

Wie schade ist es, dass man ihre Farbe
nicht mehr unterscheiden kann
und nicht mehr weiß, ob es noch eine Trichterwinde ist.

Dazu schrieb sie: „Man konnte nicht erkennen, von wem die Handschrift ist.“

Was war das für eine Beziehung mit einem Menschen, der auf einem Umweg zu ihr kam? Und was gab es da Unangenehmes? Es geht aus dem Gedicht nicht hervor, ob es ein Mann war oder eine Frau. Aber der Inhalt der beiden Wechselgedichte gleicht ganz denjenigen, wie sie auch in der Genji-Geschichte vorkommen und in jener Zeit zwischen Männer und Frauen ausgetauscht wurden. Man kann sicher annehmen, dass Murasaki Shikibu bis zu ihrer Heirat Kontakte mit Männer pflegte und nicht spröde war.

Wenn auch ihre Heirat mit Nobutaka nicht unbedingt eine glückliche Angelegenheit war, so verlief sie doch in geregelten Bahnen. Aber nach drei Jahren starb Nobutaka. Als Witwe war sie nun mit einem kleinen Kind allein auf sich gestellt. Man kann sich vorstellen, dass sie ein recht hartes Leben führte. Diese unglückliche Erfahrung konnte sie dadurch verarbeiten, indem sie eine Geschichte schrieb. Es wird angenommen, dass sie in dieser bitteren Zeit begann, die Genji-Geschichte zu schreiben.

Nach einer Weile veränderte sich ihr Leben völlig. Sie trat in den Hofdienst der Kaiserin Shôshi ein. Diese war die Tochter des Großkanzlers Fujiwara Michinaga. Mit einem Schlag sah sich Murasaki Shikibu einer Welt voller Pracht gegenüber. Aber sie ließ sich von ihr nicht verblenden. Sie fasste ihre Gefühle beim Eintritt in den Hofdienst in folgendes Gedicht:

Meine Schwermut folgt mir nach in meinem Herzen
und jetzt, wo ich am kaiserlichen Hof bin,
sind meine Gedanken betrübt.

Ihre Schwermut ließ sich nicht so einfach ablegen. Sie war im wahren Sinn ein introvertierter Mensch. Auch in ihrem Leben als verheiratete Frau war es wohl so. Sie glänzte nicht nach außen, sondern richtete ihre Gedanken immer nach innen.

Der Kern der Introversion

Man sagt, dass es der Wille des Großkanzlers Fujiwara Michinaga war, dass Murasaki Shikibu in den Hofdienst eintrat. Er war daran interessiert, dass der Hofstaat seiner Tochter Shôshi eine möglichst große Anziehungskraft besitzt und wählte zu diesem Zweck Murasaki Shikibu aus. Sie blickte jedoch mit großer Gelassenheit auf das Leben am Kaiserhof und beurteilte jeweils die Lage aus eigenem Ermessen. Dadurch konnte sie weiter ihre eigene innere Welt aufbauen.

Nun, was für eine Beziehung bestand wohl mit dem Großkanzler Michinaga? In der Chronik über adelige Persönlichkeiten steht im Abschnitt über Murasaki Shikibu, dass sie die Mätresse des Großkanzlers Michinaga war. Wie weit kann man dem wohl Glauben schenken? Eine Anspielung auf ihre Beziehung gibt ein Eintrag in ihrem Tagebuch, der in dessen letztem Teil steht. Als Michinaga die Genji-Geschichte im Zimmer der Kaiserin sah, machte er einige belanglose Witze und übergab ihr ein Gedicht, das er, Genji nachahmend, auf ein Blatt Papier geschrieben hatte, das mit einem Zweig von Pflaumenblüten versehen war. In diesem Gedicht neckte er sie wie folgt:

Wer als saure Pflaume mit dieser süßen Geschichte bekannt wird
muss sich nicht wundern, wenn jeder kommt und sie pflücken will.

Murasaki Shikibu schrieb folgende Antwort:

Wer nimmt denn da Worte wie saure und süße Pflaumen
in den Mund und weiß nicht, wie sie schmecken.
Noch hat sie niemand gepflückt.

In diesen Wechselgedichten sind viele Anspielungen. Sie werden wie scherzend ausgetauscht. Aber der Ausdruck „Noch hat sie niemand gepflückt“ gibt die eigene Empfindung von Murasaki Shikibu wieder. Man spürt ihren Willen, ihre Selbständigkeit zu bewahren. Das zeigt sich auch im darauf folgenden Tagebucheintrag: „In der Nacht, als ich in einem Zimmer schlief, das auf den Gang geht, hörte ich jemanden klopfen. Ich war so erschrocken und ließ keinen Ton von mir hören. Am Morgen kam folgendes Gedicht von Ehrwürden: (Großkanzler Michinaga)

Unermüdlicher als das Riedhuhn, das mit klopfender Stimme ruft,
pochte ich vergeblich an die ehrenwerte Holztür.

Antwort von Murasaki Shikibu:

Wie gut, ließ ich das Riedhuhn draußen sitzen, denn nur
Bedauerliches wäre geschehen, so unheimlich hat es geklopft.

Diese Episoden werfen ein Licht auf die Beziehung von Michinaga und Murasaki Shikibu. Auf alle Fälle kann man sagen, dass sie psychologisch gesehen die Erfahrung einer Geliebten machte. In dieser Beziehung erlebte sie das süße und verführerische Gefühl der Verliebtheit, gleichzeitig aber auch mysteriöse Empfindungen wie die Ungewissheit. Das sind Erfahrungen, die in einer gewöhnlichen Ehe oft nicht mehr gemacht werden. Ich möchte noch einmal betonen, dass ich es als eine innere Erfahrung betrachte und damit nicht die Behauptung aufstelle, dass sie wörtlich genommen eine Geliebte von Michinaga war.

Wenn man sich noch einmal die Skizze 2 in Kapitel 2 in Erinnerung ruft, so wird ersichtlich, dass Murasaki Shikibu die vier Stufen wie Tochter, Mutter, Ehefrau und Geliebte durchlief. Zwar fehlt bei ihr die Erfahrung als Mutter eines Sohnes. Ihre Tochter Katabuko stieg später in die dritte Rangklasse auf, das heißt, sie kam höher zu stehen als ihre Mutter. Meistens erwarten die Mütter von einem Sohn, dass er Karriere macht. Es könnte sein, dass Murasaki Shikibu diese Erwartung in ihre Tochter setzte, welche diese erfüllte. Es ist erstaunlich, wie verschiedenartig ihre Erfahrungen waren. Sie erlebte den Tod ihres Ehemanns, hatte ein hartes Leben als alleinstehende Mutter eines kleinen Kindes, wurde dann aber von der Kaiserin Shôshi berufen und nahm am prachtvollen Leben des Kaiserhofs teil.

Dabei ist zu sagen, dass sie als introvertierter Mensch ihre Beziehung mit so verschiedenen Menschen in der Außenwelt als eine Erfahrung ihrer inneren Mannigfaltigkeit betrachtete. Diese zeigte sich nicht im Besitzen von verschiedenen Seiten und Charaktereigenschaften, sondern sie wurde sich dieser Mannigfaltigkeit durch die verschiedenen Personen in ihrem Innern bewusst. Jeder, bei dem sich die Introversion vertieft, macht diese Erfahrung. Bei einer höflichen und wohlanständigen Frau, die von sich denkt, sie habe wider Erwarten eine obszöne Seite und bei einer Frau, die das Gefühl hat, in ihrem Inneren sei eine Tempeldirne, ist der Wirklichkeitssinn ganz verschieden. Um diese innere Realität lebendig zu erfahren, entsteht eine Beziehung mit einem Mann. Aber das wird dann gewöhnlich so erlebt, dass in der inneren Welt eine männliche Gestalt entsteht, mit der die eigenen verschiedenen Ich eine Beziehung aufnehmen.

Es gibt Frauen, die brauchen eine männliche Gestalt, um über ihre eigene innere Realität Gewissheit zu erlangen. Oder man kann es auch so sagen: Mit einer männlichen Gestalt als Kern kann sich die eigene Innenwelt, die Mannigfaltigkeit beibehaltend, als Ganzes kristallisieren. Die Erfahrungen von Murasaki Shikibu als Tochter von Fujiwara Tametoki, als Frau von Nobutaka, als Mutter von Katabuko und als eine Geliebte von Michinaga sind für sie äußere Erfahrungen. Um diese als eigene Erfahrungen zu verinnerlichen und als innere Wirklichkeit zu erleben, gibt es für sie nichts anderes, als sie mit einer Geschichte zu erzählen, in deren Mitte Hikaru Genji als Kern auftritt.

Wenn zum Beispiel die Beziehung von Murasaki Shikibu zu ihrem Vater in der Beziehung von Hikaru Genji zu seiner Tochter Prinzessin Akashi dargestellt wird, übersteigt es eine persönliche Erfahrung und kommt einer allgemeinen Erfahrung nahe. Von allen anderen Erfahrungen kann man das Gleiche sagen. Durch das Auftreten von Hikaru Genji, der als männliche Gestalt zu einem inneren Kern wird, verbinden sich die Erfahrungen von Murasaki Shikibu mit vielen anderen Menschen, uns Menschen der heutigen Zeit inbegriffen. Es ist eine allgemeine Tendenz, dass eine Frau, die eine große Schar von Frauen in ihrem Inneren wahrnimmt, diese durch eine Beziehung nicht mit vielen Männern, sondern mit einem Mann zu erfahren versucht. Auch wenn die Genji-Geschichte von Murasaki Shikibu geschrieben ist, so bedeutet das nicht, dass es ihre eigene historische Geschichte ist. In Band 5 (Glühwürmchen) lässt sie uns durch Hikaru Genji wissen, wie langweilig sie die historische Geschichtsschreibung findet. Eine Geschichte im Sinn einer Erzählung hingegen bringt den persönlich erlebten Sachverhalt der Allgemeinheit nahe.

Liest man die Genji-Geschichte von diesem Blickwinkel aus, erkennt man die vielen Frauen, die darin auftreten, als Gestalten, die in der Innenwelt von Murasaki Shikibu leben (Skizze 3). Zuerst erzählt sie von diesen Personen, indem sie deren Beziehung zu einem Mann namens Hikaru Genji beschreibt. Aber wenn sie von allen erzählt hat, kommt sie selbst an die Reihe. Wenn sie von sich selbst erzählen will, braucht sie keine Beziehung mit einem Mann zu beschreiben. Dieser allmähliche Veränderungsprozess wird sich im Verlauf der Genji-Geschichte zeigen.

Skizze 3:
Die inneren Erfahrungen von Murasaki Shikibu

2. Die Mutter

Um die Innenwelt der Frau zu beschreiben, ist es angemessen, zuerst die Bedeutung der Mutter zu erwähnen, weil das Bild, das die Menschen von der Mutter haben, sehr stark ist. Bei Murasaki Shikibu war jedoch die Beziehung zur Mutter schwach. Aber gerade dadurch konnte sie ihr großes Werk schaffen. Identifiziert sich eine Frau ganz mit ihrer Mutter, lebt sie in einer festen Sicherheit und hat keine Motivation, eine solche schwere Arbeit auf sich zu nehmen, wie es das Schreiben eines Romans darstellt.

Ihre Erfahrung als Mutter war nicht so vielfältig, denn ihre eigene Mutterbindung war kaum vorhanden und sie hatte zudem keine Gelegenheit, einen Sohn aufzuziehen. Doch als sie sich in die Tiefe ihrer Innenwelt wandte, tauchten verschiedene mütterliche Gestalten auf. Es muss nicht unbedingt die eigene Mutter sein. Die mütterliche Gestalt manifestiert sich in verschiedenen Formen.

In welcher Gestalt zeigte sich das Mütterliche für Hikaru Genji? Gleich im ersten Band Kiritsubo treten der Reihe nach alle Figuren auf, die diesen mütterlichen Aspekt besitzen. In diesem Bezug ist es wahrhaft eine großartige Komposition. In der Skizze 4 ist sie graphisch dargestellt [siehe nächste Seite]. Die Namen all dieser darin angegebenen Personen werden im Band Kiritsubo aufgeführt.

Skizze 4:
Genji und die Mütter

Weil Kiritsubo die eigentliche Mutter von Genji ist, stellt sie zweifellos die Mütterlichkeit dar. Aber es wird schon im ersten Band erzählt, dass sie aus Schwermut starb, als Genji drei Jahre alt war. Er lebte dann vom Hof entfernt bei seiner unglücklichen Großmutter, bei der er es wohl gut hatte, aber die aus Kummer starb, als er sechs Jahre alt war. Genji kam dann an den Hof zurück und als 12-Jähriger wurde er mit Aoi, der Tochter des Ministers zur Linken verlobt. Es ist seine Schwiegermutter Ômiya, die Mutter von Aoi, die ihn während dieser recht konfliktreichen Ehe mütterlich umsorgte und somit für ihn eine Vertreterin der liebevollen Mütterlichkeit war. Im Gegensatz dazu stellt seine Stiefmutter Kokiden, die erste Gemahlin des Kaisers, für Genji die „schreckliche Mutter“ dar. Da Genji, obwohl ein Kind einer Konkubine, sehr beliebt war, fürchtete Kokiden um die Stellung ihrer eigenen Söhne. Sie verunmöglichte bereits schon Genjis Mutter das Leben am Hof und sie versuchte auch Genji zu beeinträchtigen, wo sie nur konnte. Sie verkörpert im Verlauf der ganzen Genji-Geschichte denjenigen Teil des mütterlichen Aspekts, der das Kind erdrosseln will. In der Gestalt von Genjis Schwiegermutter wird der liebevolle Teil, und in derjenigen der alten Kaiserin der schreckliche Teil des mütterlichen Aspekts dargestellt. Dazwischen steht die früh verstorbene eigentliche Mutter Genjis.

Eine seltsame Rolle spielt Fujitsubo, die junge Stiefmutter Genjis. Der alte Kaiser war über den Tod von Kiritsubo, der Mutter Genjis untröstlich. Er heiratete die junge Prinzessin Fujitsubo, weil sie der verstorbenen Kiritsubo glich und er vertraute ihr seinen Sohn Genji mit den Worten an: „Sei gütig zu ihm! Auch gleichst du ihm, sodass du wohl seine Mutter sein könntest.“ Genji fühlte sich zu ihr hingezogen und später wurde sie seine Geliebte, von der er sich nur schwer distanzieren konnte. Sie gehört also zur Hälfte nicht mehr zur Welt der Mutter.

Von Kiritsubo zu Fujitsubo

Von Kiritsubo wird erzählt, dass sie eine Dame der Kleiderkammer und des Schlafgemachs war und vor allen übrigen Hofdamen beim Kaiser in Gunst stand. Deshalb wurde sie von allen anderen am Hof und von der alten Kaiserin aus Eifersucht täglich gedemütigt. Obwohl sie die Mutter von Genji war, hat sie kaum als Mutter gelebt und ihre Beziehung zum kleinen Sohn wird nicht beschrieben, sondern nur ihre Leiden als die vom Kaiser bevorzugte Geliebte. Vor ihrem Tod kehrte sie mit dem kleinen Genji zu ihrer Mutter zurück, aber es steht nicht, dass sie darüber geklagt hat, ihren Sohn allein zurücklassen zu müssen. Sie hinterließ auch keine letzten Worte für ihn. Nach ihrem Tod wird sie dann aber von allen als herzensguter Mensch beschrieben und ihre schöne Gestalt und schönen Gesichtszüge werden gerühmt. Erst nachträglich lernt man also als Leser ihre Charakterzüge kennen. Sie entspricht wahrhaftig dem Volksmund: „Einer schönen Frau ist kein langes Leben gegönnt.“

Es könnte durchaus sein, dass Kiritsubo, diese zum frühen Tod bestimmte Schönheit als Leitbild der inneren Frauenschar von Murasaki Shikibu auftritt. Fragt man Frauen, was für eine Frauengestalt in ihrem Inneren lebt oder sie im Inneren haben möchten, würden diese zuerst eine solche schöne und sanfte Frau nennen, die aber jung stirbt. Erst später werden sie sich bewusst, dass sich auch andere Frauengestalten in ihnen befinden, tapfere zum Beispiel oder sinnliche. Weil diese schöne Frau früh stirbt, verschwindet sie schnell wieder. Aber ihre Einflusskraft ist in Wirklichkeit groß. Man spürt, dass Kiritsubo irgendwie ihren Schatten auf die anderen wichtigen Frauenfiguren wirft, die im Laufe der Geschichte auftreten.

Diesen Schatten erkennt man direkt in der Gestalt von Fujitsubo. Der Kaiser, der Kiritsubo nicht vergessen konnte, wählte Fujitsubo zu seiner neuen Gemahlin, weil sie der verstorbenen Geliebten glich. Aber für Genji stellte sie denjenigen Typ einer Frau dar, der Mutter und Geliebte in einem ist. Viele Männer sehen zuerst in der eigenen Mutter eine Geliebte. Wenn sie sich dann von der Mutter ablösen, wählen sie zuerst oft eine Frau, die eine Ähnlichkeit mit der eigenen Mutter hat. Genji erinnerte sich wohl kaum an seine Mutter, die er mit drei Jahren verlor. Doch seine Sehnsucht nach ihr rief in ihm ein weibliches Idealbild hervor. Fujitsubo war eine schöne Frau, die seiner Mutter glich und als Gemahlin seines Vaters für Genji unerreichbar war. Das alles bewirkte, dass er sie mehr und mehr liebte. Sie war für ihn wirklich alles, Mutter, Ehefrau und Geliebte. Später wurde dann für ihn die Dame Murasaki außerordentlich wichtig. Auf sie fiel in Wirklichkeit der dunkle Schatten von Fujitsubo, deren Nichte sie war und der sie glich.

Für Fujitsubo war Genji nichts anderes als eine unerträgliche Figur. Er war gleichzeitig ein Mann, den sie liebte und ein Sohn, den sie behüten sollte, zudem auch ein verantwortungsbewusster Vater ihres gemeinsamen Sohnes. Murasaki Shikibu stellte mit ihr eine Frau dar, die wohl stärker war, als eine schöne Frau mit einem kurzen Leben, die aber allzu sehr an ihr Schicksal gefesselt war, als dass sie nach ihrem eigenen Willen hätte leben können.

Da die Liebe von Genji zu Fujitsubo immer heftiger wurde, führte die Dienerin Myôbu eine Zusammenkunft herbei (Murasaki, 5. Band). Ausgerechnet kam noch hinzu, dass Fujitsubo dabei schwanger wurde. Die beiden litten schwer daran; der Kaiser war aber offenbar überzeugt, dass es sein eigenes Kind war. Nach der Geburt des Sohnes sah sich Fujitsubo zwischen zwei Männern, dem Kaiser und Genji hin und hergerissen. Sie und Genji mussten fortan mit vielen Gewissensqualen durchs Leben gehen.

Für eine Frau des hohen Adels war es damals die erstrebenswerteste Geschichte, die Landesmutter zu werden, indem sie einen Sohn gebar, der dann Kaiser wurde. Kiritsubo hätte die Aussichten gehabt, das zu erfüllen, aber sie starb vorher. Fujitsubo trat in ihre Fußstapfen und erreichte es. Aber sie konnte von sich nicht behaupten, dass sie glücklich war. Ihr Herz blieb zwar mit Genji verbunden. Aber sie lehnte seine weiteren fast gewaltsamen Annäherungsversuche ab. Um Genji und damit auch sich vor dem Untergang zu bewahren und um das Glück des Sohnes willen war das nötig. Fujitsubos Leben war nicht glücklich, sondern man kann sagen, dass es eine Abfolge von Leiden war.

Murasaki Shikibu wusste, dass man nicht unbedingt glücklich wird, wenn man eine Geschichte lebt, die nach allgemeinen Maßstäben als glücklich bezeichnet wird. Das Leben besteht nicht nur aus einer einzelnen Schicht. Eingeklemmt zwischen einem äußerlichen Glück und ihren geheimen Qualen entschloss sich dann Fujitsubo später, Nonne zu werden. Man kann auch sagen, dass sie eingeklemmt zwischen den zwei Männern Kaiser und Genji zur Nonne wurde. Mit dieser Tat wurde sie die Vorgängerin von Ukifune, die ebenfalls von zwei Männern umworben wurde und auf der letzten Stufe der Genji-Geschichte eine außerordentliche Rolle spielen wird.

Murasaki Shikibu identifizierte sich offenbar sehr stark mit Fujitsubo. In Leichte Wolken (19. Band) beschreibt sie ihren Tod und sagt über den Charakter der Verstorbenen: „Sie war allen gegenüber voller Mitgefühl.“ Das heißt, Fujitsubo ließ sich nicht von der Macht verblenden, sondern blieb ein sanftmütiger Mensch. Zum Beispiel nahm sie immer voller Andacht an der buddhistischen Totenfeier teil, und gab sich nicht dem Prunk hin, mit dem diese Festlichkeiten jeweils durchgeführt wurden. Die Art, wie Murasaki Shikibu die letzte Todesstunde von Fujitsubo beschrieb, zeigt, wie tief sie sich mit ihr verbunden fühlte. Nur noch die Todesstunde von Murasaki (39. Band) und Ôigimi (47. Band) wurden auf diese Weise dargestellt.

Als Genji am Totenbett von Fujitsubo saß, wandte sie sich ihm zu und dankte ihm, „dass er den letzten Willen des alten Kaisers erfüllt habe und nun dem neuen Kaiser Reizei zur Seite stehe“. Genji antwortete mit höflichen Worten, aber er verstand wohl, dass sie ihm dafür dankte, dass er so verantwortungsvoll ihren gemeinsamen Sohn Reizei betreue, der mit 11 Jahren zum neuen Kaiser ernannt worden war. Die beiden sprachen nur indirekt über ihren Sohn, der als die Frucht ihrer Liebe angesehen werden kann. Sie wagten es nicht, ihr Geheimnis preiszugeben, denn es waren noch andere Leute dabei, die zuhörten. Während Genji von vielen Gefühlen ergriffen mit formellen Worten zu ihr sprach, starb sie nach den Worten von Murasaki Shikibu „wie ein Licht, das ausgelöscht wird“.

Fujitsubo erreichte wohl die Stellung einer Landesmutter. Ihr Charakter besaß gewiss eine mütterliche Seite. Aber wenn man ausschließlich ihre Beziehung mit Genji betrachtet, gleicht ihre Stellung mehr derjenigen seiner Mutter. Diese war keine rechtmäßige Nebenfrau des Kaisers. So war es auch mit Fujitsubo und Genji. Ihre Beziehung musste bis zuletzt geheim bleiben. Um eine Frau zu finden, die im allgemeinen Sinn das Mütterliche vertritt, muss man noch nach einer anderen Gestalt Ausschau halten.

Die gute Mutter Ômiya

Die eigentlich Mutter Kiritsubo konnte Genji gegenüber die mütterliche Rolle fast gar nicht erfüllen. Und seine junge Stiefmutter Fujitsubo, den Schatten von Kiritsubo hinter sich nachziehend, hatte für ihn vielmehr die Bedeutung einer von einem Mutterbild geprägten Animagestalt, als dass sie ihm eine eigentliche Mutter war. Letzten Endes war es seine Schwiegermutter Ômiya, die sich bis zu einem gewissen Grad Genji gegenüber als Mutter erwies.

Auch Prinzessin Ômiya kann nicht unbedingt als eine glückliche Frau bezeichnet werden. Sie war die jüngere Schwester des alten Kaisers (Genjis Vater) und mit dem Minister zur Linken verheiratet. Ihre Tochter war mit Genji, einem Sohn des Kaisers verheiratet. Ihr Sohn Tô no chujô machte Karriere und stieg bis zum ersten Minister auf. Das könnte man ein glückliches Leben für eine Mutter nennen. Doch war ihr Herz immer mit Traurigkeit erfüllt, denn ihre einzige Tochter Aoi starb sogleich nach der schweren Geburt eines Sohnes. Trotz allem war sie als Schwiegermutter Genji gegenüber immer zartfühlend und gütig. Sie und Genji tauschten oft Wechselgedichte aus und teilten sich darin ihre Gefühle mit. Man hat den Eindruck von einer zärtlichen Beziehung zwischen Mutter und Sohn.

Dieses nahe Verhältnis spürt man auch in der Art, wie sich Genji vor seiner freiwilligen Verbannung nach Suma bei Ômiya verabschiedete (12. Band). Obwohl er nach dem Tod von Aoi mit seiner zweiten Frau Murasaki zusammenlebte, ging er vor seinem Weggang zuallererst zu seiner Schwiegermutter Ômiya und seinem Schwiegervater, um sich zu verabschieden. Da auch sein kleiner Sohn Yûgiri bei seinen Schwiegereltern lebte, hatte er natürlich verschiedene Gründe, zuerst dorthin zu gehen. Der Abschied fiel ihnen sehr schwer, und da Ômiya immer noch in Trauer über den Tod von Aoi war, blieb sie in ihrem Zimmer. Aber sie schickte ihm während seines Besuches Briefe und Gedichte, in denen sie ihren mütterlichen Gefühlen Ausdruck verlieh und Genji antwortete ihr, ebenfalls in Briefen und Gedichten, voller Respekt und mit sehr einfühlsamen Worten.

Ômiyas Mütterlichkeit kommt ihrem Enkel Yûgiri gegenüber besonders voll zur Geltung. Yûgiri war der Sohn von ihrer Tochter Aoi und Genji. Er wuchs als Halbwaise im Haus seiner Großeltern auf und Ômiya kümmerte sich wie eine umsichtige Mutter um ihn, bis er seine Jugendliebe Kumoi, die Tochter von Tô no chujô heirateten konnte. In Skizze 5 ist Ômiyas Stellung bildlich dargestellt. Yûgiri und Kumoi liebten sich von Jugend auf, konnten aber lange nicht heiraten. Der Anstifter, der ihre Verbindung zu verhindern versuchte, ist Tô no chujô, der ehrgeizige Vater von Kumoi, der zu der Zeit Innenminister war. Die Rivalität zwischen den beiden Vätern Genji und Tô no chujô stand einem friedlichen Verlauf dieser Liebesgeschichte im Wege.

Skizze 5:
Die Mutterschaft von Ômiya

Auch wenn Ômiya nicht direkt eingriff, unterstützte sie die Heirat von Yûgiri und Kumoi und versuchte auf sanfte Art, die Spannung zwischen Genji und Tô no chujô zu lösen. Nahezu die Rolle einer großen Mutter darstellend, stand sie im Hintergrund des Ganzen. Murasaki Shikibu mochte wohl die Existenz einer solchen gutartigen Mutter in sich selbst gespürt haben. Als Gegensatz dazu tauchte aber auch eine negative Muttergestalt in ihr auf. Das ist Kokiden, die Gemahlin des alten Kaisers.

Die bösartige Mutter Kokiden

Die Gemahlin Kokiden bewohnte den Palast, der Kokiden genannt wurde, und hatte somit keinen eigenen Namen. Sie war die Gemahlin des alten Kaisers und die Stiefmutter von Genji. Ihr eigener Sohn wurde als Nachfolger des abgedankten Kaisers zum Kaiser Suzaku ernannt. Sie wird von Anfang an als eine bösartige Mutter beschrieben, die versuchte, Genji in die Welt des Todes zu treiben. In der Skizze 4 ist ihre Beziehung mit Kiritsubo und Ômiya dargestellt worden. Man muss nur staunen, wie meisterhaft Murasaki Shikibu Frauen aufgestellt hat, welche die verschiedenen Seiten der mütterlichen Eigenschaften vertreten. Ômiya ist die Vertreterin der gutartigen Mutter, und als Gegensatz zu ihr repräsentiert Kokiden die bösartige Mutter.

Kokiden liebte natürlich ihren eigenen Sohn, den späteren Kaiser Suzaku. Sie hasste ihren Stiefsohn Genji, weil sie meinte, dass dieser die Stellung ihres eigenen Sohnes bedrohe. Mit allen Mitteln versuchte sie ihn unbeliebt zu machen. Ihre Art, wie sie ihm gegenüber ihr Missfallen ausdrückte, wird in Band 7 (Rote Blätter) eindrücklich beschrieben. Der alte Kaiser veranstaltete eine Tanzprobe im Palast der Damen. Genji, noch jung und in der Stellung des Generalleutnants, führte dabei den Tanz der „blauen Meereswellen“ auf. Die Anwesenden waren wie verzaubert von der Schönheit seiner Darbietung. Nur Kokiden sah es gar nicht gern, dass die Schönheit ihres Stiefsohns so viel Begeisterung erweckte und sagte boshaft: „Diese Gestalt scheint einem Gott ähnlich zu sein. Das bringt großes Unheil.“ Die Hofdamen in ihrer Begleitung fanden aber diese Bemerkung verwerflich und herzlos. Einerseits musste Kokiden selber sagen, dass Genjis Anziehungskraft überirdisch war, anderseits konnte sie das nicht zulassen und musste es ins Negative ziehen.

Als Kokiden erfuhr, dass sich Genji und ihre jüngere Schwester Oborozuki heimlich in der Nacht in ihrem eigenen Haus trafen, explodierte ihr Hass gegenüber Genji (Band 10, Heiliger Baum). Sie entwarf Pläne, ihn durch dieses Vergehen zum Sturz zu bringen, aber Genji kam dem zuvor und zog sich in die freiwillige Verbannung nach Suma zurück. Sie mochte sich dadurch erleichtert gefühlt haben, aber als sie hörte, dass er dort ein recht angenehmes Leben führte, loderte ihre Wut erneut auf. Um ihrer Rache zu entgehen, wagte es niemand mehr, mit Genji eine Beziehung zu pflegen. Darin zeigt sich, wie schrecklich der Zorn der bösartigen Mutter sein kann.

Murasaki Shikibu kannte die Art und Weise, wie sich mütterliche Eigenschaften manifestieren wirklich sehr gut. Neben Kiritsubo, der schwermütigen Mutter Genjis stellte sie eine positive Erscheinung in der Gestalt von Ômiya und eine negative Erscheinung in der Gestalt von Kokiden hin. Auch beschrieb sie sehr realistisch, wie sich Kokiden in die Angelegenheiten ihres eigenen Sohnes einmischte und wie dieser Mühe hatte, ihr zu widersprechen. Außerdem stellte sie dar, wie Kokiden im Alter zanksüchtig wurde und damit ihren Sohn in Verlegenheit brachte (Band 21, Das Mädchen).

Nun, wie ist das Ende einer solchen bösartigen Mutter? Denkt man an das Schicksal von vielen bösen Müttern in den Märchen der Welt, wie zum Beispiel von der Stiefmutter Schneewittchens oder vom Wolf, der die Großmutter verschlingt (auch er ist ein Symbol für die böse Mutter) so ist bekannt, dass sie meistens einen unbarmherzigen Tod erleiden. Aber in der Genji-Geschichte steht nichts über eine Vernichtung der bösen Mutter. Auch trifft sie keine Strafe. Über den Tod von Kokiden wird nur wie zufällig und nur indirekt geschrieben (Band 34, Junge Triebe I). Keine Beachtung schenken ist auch eine Möglichkeit, mit der bösen Mutter umzugehen. Darin äußert sich die Weisheit von Murasaki Shikibu oder die allgemeine Weisheit der damaligen japanischen Frau.

3. Die Ehefrau

Wenn es sich nicht wie in der heutigen Zeit in einem System wie der Monogamie handelt, ist die Stellung der Ehefrau nicht so eindeutig. In der Heian-Zeit war die Polygamie erlaubt und es kam oft vor, dass die Frau in ihrem Elternhaus blieb und ihr Mann sie dort besuchte. Kam der Mann sie nicht mehr besuchen, war sie nur noch dem Namen nach verheiratet. Und wenn ihr Mann mit der Zeit nur noch mit einer neu gefundenen Frau verkehrte, konnte sich die verlassene Frau nicht mehr Ehefrau nennen.

Um Genjis psychologische Situation hervorzuheben, habe ich in diesem Buch eine Trennung wie Ehefrau und Geliebte vorgenommen. Doch damals gab es keine deutliche Trennung dieser Art. Es würde wohl kaum jemand etwas einwenden, wenn man Aoi als Ehefrau und Yûgao als Geliebte platzieren würde. Aber bei verschiedenen anderen Frauen in der Genji-Geschichte würde wahrscheinlich jeder eine eigene Einteilung machen. Oder es gibt Frauen, von denen man sagen könnte, dass ihre Besonderheit gerade darin liegt, dass man sie nicht so einfach einteilen kann. Zum Beispiel setzte sich eine Frau wie die weltfremde Prinzessin Suetsumu in den Kopf, dass sie seine Ehefrau sei, wohingegen für Genji die Beziehung mit ihr gefühlsmäßig nicht so viel Gewicht hatte. Wobei zu sagen ist, dass Murasaki Shikibu wahrscheinlich gerade das Amüsante an dieser Diskrepanz darstellen wollte.

Um Genjis Umwelt einzuordnen, habe ich mich entschlossen, die verschiedenen Frauen in die zwei Kategorien Ehefrau und Geliebte aufzuteilen, auch wenn es etwas beliebig wirkt. Es wird wohl niemand etwas dagegen haben, wenn ich Prinzessin Aoi als Ehefrau an die erste Stelle setze. Dabei entsteht die Frage, wie es dann mit seiner zweiten Frau Murasaki steht, aber das will ich am Ende des nächsten Kapitels behandeln, weil ich sie nicht in diese zwei Kategorien einteilen möchte.

Der traurige Stolz

Prinzessin Aoi besaß einen hohen Stolz. Und es gibt wohl kaum eine Frau, die so wie sie darüber getrauert hat, eine Ehefrau zu sein. Ihr Vater war der Minister zur Linken, ihre Mutter Ômiya die jüngere Schwester des alten Kaisers. Aoi war eine Schönheit und hätte die Aussicht gehabt, die Gemahlin des Kronprinzen zu werden. Doch ihr Vater verlobte sie mit Genji, als dieser 12 Jahre alt war. Man könnte meinen, dass es über sie als Ehefrau von Genji nichts Negatives zu sagen gibt. Aber sie war vier Jahre älter als er und sie empfand diesen Altersunterschied als „unziemlich“ und „peinlich“ wie Murasaki Shikibu schreibt. Es stellt sich von Anfang an heraus, dass Aoi von einem starken Selbstbewusstsein beherrscht war.

Dass Aois und Genjis Gefühle aneinander vorbeigingen, wird zum Beispiel im 5. Band (Die Dame Murasaki) geschickt beschrieben. Genji wurde schwer krank und ging, um sich heilen zu lassen in einen Tempel in die Berge. Dort entdeckte er die 10-jährige Murasaki in der Obhut einer Nonne. Er schmiedete Pläne, wie er das Mädchen zu sich holen könnte. Am Hof zurück traf er sich mit seinem Vater, dem Kaiser. Dieser war sehr besorgt, weil Genji so abgezehrt aussah. Nach der Audienz brachte ihn sein Schwiegervater nach Hause zu Aoi. Diese lebte bis zum ihrem Tod im Elternhaus. Genji wünschte sich zwar nicht im Geringsten, mit seinem Schwiegervater zu gehen. Aoi ließ sich nicht blicken. Erst auf wiederholte Bitten ihres Vaters ließ sie sich herbei, vor Genji zu erscheinen. „Unnahbar wie eine Prinzessin in einem Bild“ saß sie nach den Worten von Murasaki Shikibu vor Genji. Sie war wohl schön, aber nicht ansprechbar. „Können wir es nicht fertig bringen, wie ein gewöhnliches Ehepaar miteinander auszukommen“ bat Genji. Sie ging überhaupt nicht auf sein Flehen ein und blickte zornig über ihre Schultern zurück. Seufzend ging Genji ins Schlafgemach, aber sie folgte ihm nicht dahin.

Dieses Verhalten erweckt leicht den Eindruck, dass Aoi eine hochmütige und unsympathische Frau sei. Ist dem wirklich so? In einem gewissen Sinn könnte man sagen, dass sie die Frau war, die Genji ihre stärkste Liebe entgegenbrachte oder deren Wunsch es war, Genji zu lieben. Als sie ihn zum ersten Mal sah, war auch sie wie alle anderen von seiner Schönheit bezaubert. Sie hätte nicht unbedingt unter ihrem Stand Genji heiraten müssen. Aber für sie spielte das kaum eine Rolle. Nur dass sie vier Jahre älter war, empfand sie als peinlich. Sie wollte Genji mit Leib und Seele lieben und wollte ihn ganz für sich allein haben.

Es ist nur natürlich, dass sie bei der ersten Begegnung mit Genji intuitiv erfasste, dass seine Seele bereits von einer anderen Frau (Fujitsubo) eingenommen war. Auch in jener Nacht, als Genji den Vorschlag machte, wie ein gewöhnliches Ehepaar miteinander auszukommen, war sein ganzer Sinn bei der auf dem Berg getroffenen kleinen Murasaki, und zwar nur, weil diese ihrer Tante Fujitsubo (Genjis Geliebten) so sehr ähnlich war. Obwohl er nach langer Abwesenheit wieder bei Aoi auftauchte, hatte Genji sein Herz bereits schon an einem anderen Ort verloren. Unter solchen Umständen ist es unangebracht von Aoi zu erwarten, sich freudig zu verhalten wie bei einem gewöhnlichen Ehepaar. Auch wenn sie nicht alles so genau wusste, was Genji in seiner Abwesenheit trieb, dem Gefühl nach muss sie es gewusst haben. Auch drangen Gerüchte über seine Ausschweifungen an ihr Ohr.

Genji ging wohl seufzend in sein Schlafgemach, in das Aoi nicht nachfolgte, aber da kam ihm wieder das Mädchen Murasaki in den Sinn und er stellte sich vor, wie er sie heranwachsen sehen könnte; sie passe zwar dem Alter nach noch nicht zu ihm, aber er könnte sie doch einfach in die Hauptstadt bringen lassen usw. Nachdem Murasaki Shikibu den Wortschwall von Genji und die schnippische Antwort von Aoi sowie den allein im Schlafgemach seufzenden Genji beschrieben hat, fährt sie fort, indem sie seine Gedanken über ein reizendes Mädchen festhält. Ich finde, dass Murasaki Shikibu eine unerhörte Frau ist!

Aoi hat Genji überaus gern. Aber kann sie einen solchen Genji lieben? Noch bevor sie ihm sagen könnte, was sie fühlt und ihm ins Gesicht sieht, erstarrt ihr Körper. Zieht man die Beziehung der Geschlechter in der damaligen Zeit in Betracht, kann man sagen, dass sie die Liebe, die sie sucht, in dieser Welt nicht verwirklichen kann. In ihrem Buch Die Frauen in der Genji-Geschichte versucht die Priesterin Setouchi Jakuchô, die Genji-Geschichte vom Standpunkt der darin auftretenden Frauen zu betrachten. Ihre Folgerungen stimmen häufig mit den meinen überein und ich fühle mich dadurch in meinen Gedanken unterstützt. In ihrem Buch ist ein Kapitel mit dem Titel „Was Aoi über Aoi erzählt“. Es ist ein Monolog, in dem Aoi sagt, was sie über Genji denkt. Als sie am Rande des Todes steht, endet ihr Selbstgespräch mit folgenden Worten: „Lebewohl! Ich liebe dich mehr als jeden anderen Menschen in dieser Welt! Lebewohl!“

Verschiedenartige Hilfslinien

Als Schüler brauchten wir in der Geometrie Hilfslinien, um eine Aufgabe zu lösen. Wenn wir eine gestellte Aufgabe mit einer Figur darstellten und die passende Hilfslinie zogen, konnten wir einen Hinweis für die Lösung der Aufgabe finden. Das ist wirklich wunderbar: Nur durch eine einzige Linie sieht die Figur ganz anders aus und es lässt sich damit ein Mittel finden, die Aufgabe zu lösen. Es gibt gewiss manche Leute, die ihr Lustgefühl nicht vergessen, das sich einstellte, wenn sie die Hilfslinie fanden.

Eine Hilfslinie kann auch beim Lesen einer Geschichte zu einem Verständnis verhelfen. Versucht man mit einer Linie diesen und jenen Punkt zu verbinden, sieht man die Konstellation einer Geschichte wieder anders. Ich erklärte bereits, dass mit dem Begriff wie „Murasaki-Mandala“ die gesamte Konstellation der Genji-Geschichte gezeigt werden kann. Um die verschiedenartigen Beziehungen und dynamischen Kräfte zu erklären, die zwischen den Bestandteilen dieses Mandala wirken, versuche ich eine Hilfslinie zu ziehen. Weil Murasaki Shikibu, wie ich vermute, aus einer gesamten Sicht den Verlauf der Geschichte gestaltete, hat sie überall zwischen den auftretenden Personen feine unterschwellige Beziehungen eingefügt. Weil man dadurch auf verschiedene Arten Hilfslinien ziehen kann, wird das Verständnis beim Lesen der Geschichte vertieft und das Interesse geweckt.

Wenn Aoi die erste Stelle als Ehefrau einnimmt, wer ist dann die Geliebte, die ihr entspricht? Viele werden dabei die Prinzessin Rokujô angeben. Der Streit ihres Gefolges mit dem Gefolge von Aoi bei der Weihefeier für die Priesterjungfrau von Kamo ist allgemein bekannt. Ebenfalls, dass ihr rächender Geist den Tod von Aoi verursachte.

Wer ist diese Prinzessin Rokujô? Sie war die Gemahlin des Prinzen Zembô, eines Bruders des alten Kaisers. Mit 20 wurde sie Witwe. Sie war sieben Jahre älter als Genji und wurde seine Geliebte, als er 17 Jahre alt war. Sie war auf alle Beziehungen von Genji mit anderen Frauen sehr eifersüchtig und ihr rächender Geist machte sich schon beim Tod von Yûgao bemerkbar (4. Band). Ihr Zorn steigerte sich nach dem beleidigenden Vorfall mit dem Gefolge von Aoi ins Übermäßige. Es spielte sich folgendes ab: Nach der Ernennung des neuen Kaisers wurde, wie es üblich war, eine Priesterjungfrau für den Kamo-Schrein bestimmt und eine Weihefeier für sie durchgeführt. Es wurde ein großes Gefolge von Edelleuten aufgeboten, sie zu begleiten und Genji musste sich anschließen. Alle adeligen Damen stellten ihre Karossen an der Strasse auf, um den Zug zu sehen. Auch Rokujô kam heimlich mit zwei Karossen und hielt sich hinter Vorhängen versteckt. Nach langem Zögern entschloss sich auch die hochschwangere Aoi, hinzugehen. Ihre vielen großen Karossen fanden kaum mehr Platz und die Karossen von Rokujô wurden von Aois Gefolge zurückgeschoben. Es kam zu einer Rauferei mit dem Gefolge von Rokujô. Ihre Wagen wurden beschädigt und sie konnte nichts mehr sehen vom Zug. Sie war zutiefst beleidigt. Aoi wusste nicht, was sich da abspielte, sie saß ja ebenfalls wie alle anderen Damen hinter Vorhängen verborgen. Diese wurden dann von den Damen in all den vielen Wagen etwas gelüftet, als der Zug der stattlichen Herren vorbeikam. Nach diesem Vorfall erkrankte Aoi schwer. Sie wurde vom rächenden Geist Rokujôs besessen und starb nach der Geburt ihres Sohnes einen qualvollen Tod.

Der Gegensatz von Aoi und Rokujô ist offensichtlich, und übertriebene Worte wie „Hilfslinie“ sind nicht unbedingt nötig. Aber was stellt sich heraus, wenn man die Beziehung der beiden noch etwas genauer ansieht?

Überhaupt, was ist das, dieser rächende Geist eines lebenden Menschen? Die Leute der damaligen Zeit mögen daran geglaubt haben. Aber wir Menschen der heutigen Zeit können das nicht so einfach glauben. Abgesehen, ob man es glauben soll oder nicht, versuchen wir einmal, die Gegebenheit, wie sie in der Geschichte erzählt wird als Wirklichkeit zu nehmen. Genji wurde ans Krankenlager von Aoi gerufen, weil man hoffte, dass der Geist mit ihm sprechen werde. Er hob den Bettvorhang und sah Aois liegende Gestalt. Er wurde wie immer von ihrer Schönheit ergriffen und versuchte, die Tränen zurückhaltend, tröstende Worte an sie zu richten. Da merkte er, wie sich plötzlich ihre Stimme und ihre Art veränderte. Wehmütig und zärtlich sagte sie ein Gedicht:

Binde den Saum meines unteren Kimonos zusammen
damit meine klagende Seele nicht im Himmel herumirrt

Das war die Stimme von Rokujô. Genji hatte bis jetzt geleugnet, dass so eine Besessenheit vorkomme. Aber nun sah er es mit eigenen Augen. Rokujô wollte ihn mit diesen Worten beschwören, ihre im Himmel herumirrende Seele wieder in ihren Körper zurückzubringen, indem er den Kimono unten zusammenbindet, damit sie nicht mehr entschlüpfen kann, wie man sich das damals vorstellte. Rokujô war übrigens während der Zeit der Besessenheit von Aoi ebenfalls krank. Sie hatte das Gefühl, sich selber fremd zu sein und sich aufzulösen.

Glaubt man nicht an das Phänomen der Besessenheit, kann man sich das so erklären, dass diese „im Himmel herumirrende Seele“ Aoi gehört. Es ist nicht der Geist von Rokujô, der von ihr Besitz ergriffen hat, sondern die Seele von Aoi beschwört Genji, indem sie die Gestalt von Rokujôs Geist annimmt. Mit einem Begriff aus der Tiefenpsychologie lässt sich das so erklären: Der psychologische Inhalt im Unbewussten von Aoi konnte sich am passendsten in der Ausdrucksform des rächenden Geistes von Rokujô äußern. Was das Unbewusste anbelangt, hegte Aoi genau wie Rokujô heftige Gefühle von Groll und Zorn gegenüber Genji. Aber weil ihr Stolz so groß war, zeigte sie diese negativen Gefühle gegen außen nicht. Aber jetzt manifestierten sich diese in der Form von Rokujôs rächendem Geist.

Nach dem Tod von Aoi wurde allgemein angenommen, dass Rokujô nun die rechtmäßige Gemahlin von Genji werde (Band 10, Der heilige Baum), Das ist bedeutungsvoll. Sie war dann sehr enttäuscht, dass es nicht so kam. Sie hätte mit ihrer Rangstellung eigentlich die Voraussetzung, seine Frau zu werden. Aber sie war sieben Jahre älter als er. Doch im Vergleich zu Aoi, die es peinlich fand, dass Genji vier Jahre jünger war, wäre für Rokujô der Altersunterschied kein Hindernis gewesen, Genji zu heiraten.

Setzt man Aoi und Rokujô miteinander in Beziehung, so kann man sagen, dass der Wunsch von Rokujô, mit Genji verheiratet zu sein, bei Aoi verwirklicht war. (Skizze 6) Das ist leicht zu verstehen. An einem ihr unbewussten Ort waren Aois Gefühle voll Groll und Zorn gegen Genji und wuchsen zu dem Wunsch heran, Genji zu töten. Sie war sich wahrscheinlich ihrer eifersüchtigen Gefühlen bewusst, aber das allzu starke Gefühl, ihn töten zu wollen, unterdrückte sie bestimmt. Aber ihre Rachegefühle waren ebenso stark wie diejenigen von Rokujô. Sie nahmen die Gestalt des rächenden Geistes von Rokujô an und verfolgten sie. Man kann die ganze Form der Beziehung der beiden sehen, wenn man nicht eine, sondern zwei Hilfslinien zieht. Diese zwei Hilfslinien machen ersichtlich, dass es sich nicht um eine gegensätzliche Beziehung handelt.

Skizze 6:
Aoi und Rokujô

Ich habe versucht, zu überlegen, wie es ist, wenn man Aoi und Rokujô mit einer Linie verbindet. Wenn man aber eine Hilfslinie zwischen Aoi und ihrer Dienerin Chunagon zieht, kann man die Pein von Aoi noch tiefer mitfühlen. Das Verhältnis von Genji mit Chunagon wird im zweiten Band, Der Besenbaum, angedeutet, in dem die bekannte „Kritik in der Regennacht“ festgehalten ist: Es war in der Regenzeit, und eines nachts saß Genji mit seinen Freunden zusammen, während draußen unaufhörlich der Regen herabströmte. Genji hörte zu, was seine Freunde von Frauen zu sagen wussten. Angeregt von diesem nächtlichen Gespräch über das andere Geschlecht ging er am folgenden Tag sogleich zu Aoi. „Ihr ganzes Aussehen und ihre ganze Haltung wirken äußerst vornehm und steif.“ Mit diesen Worten wird sie von Murasaki Shikibu beschrieben, als Genji sich Aoi nähern wollte. Vor lauter Sittsamkeit war sie so unzugänglich, dass Genji begann, mit der daneben sitzenden Kammerzofe Chunagon zu tändeln. Schlussendlich ließ er sich sexuell mit ihr sowie auch mit der Zofe Chujo ein. Diese untergestellten Frauen leben im Schatten einer unzugänglichen Frau und spielen die Rolle einer zugänglichen Frau.

Könnte man Aoi und Chunagon zu einer einzigen Frau zusammenfügen, würde eine für Genji wünschenswerte Frau entstehen. Aber das ist wegen dem damals streng eingehaltenen Standesunterschied nicht möglich. Aoi bewahrte als Ehefrau ihren hohen Stolz bis zuletzt und nahm alle damit verbundenen Qualen auf sich. Nachdem sie ihren Sohn geboren hatte, verließ sie diese Welt.

Ehefrau oder Geliebte

Auch wenn Genji mit Frauen wie Chunagon und Chujo sexuelle Beziehungen einging, war für ihn wegen dem strengen Standesdenken eine Heirat mit ihnen ausgeschlossen. So wie sie Murasaki Shikibu darstellte, hatten sie keine persönliche Beziehung mit Genji. Doch die Beziehung von Genji zu einer Frau, bei der die Möglichkeit einer Heirat mit ihm offen blieb, interessierte Murasaki Shikibu jedenfalls mehr als festzustellen, ob diese nun seine Ehefrau oder Geliebte sei. Deshalb schrieb sie von Frauen, die es schwierig machen, sie in diese zwei Kategorien einzuteilen. Ein typisches Beispiel dafür ist die Prinzessin Suetsumu.

Am Anfang des 6. Bandes (Der Saflor) steht, dass Genji die Schwermut, die ihn beim jähen Tod von Yûgao (4. Band) befallen hatte, nicht bannen konnte und sich weiter nach ihr sehnte. Dem kalten Stolz von Aoi und Fujitsubo wollte er weiter entfliehen. Auch dachte er mit Bedauern an Utsusemi, die er umwarb, die ihm aber in der Nacht, als er in ihrem Haus war entwischte (3. Band, Utsusemi). Ungeachtet seiner bitteren Erfahrungen hoffte er immer noch, er könne bei einem schönen Mädchen sein Glück finden und lauschte auf jede Andeutung. Es war seine als „äußerst sinnlich“ bezeichnete junge Dienerin Myôbu, die ihm auf eine Spur half. Sie erzählte ihm von der Tochter des verstorbenen Prinzen Hitachi. Sie sei äußerst sorgfältig erzogen worden, aber lebe nun nach dem Tod ihrer Eltern sehr einsam und habe nur ihre Zither, der sie sich anvertrauen konnte. Myôbu führte Genji auf sein Drängen hin in einer Vollmondnacht zum Palast der Prinzessin und Genji lauschte im Verborgenen dem Saitenspiel, nachdem Myôbu mit schmeichelnden Worten die Prinzessin überreden konnte, etwas zu spielen. Aufmerksam beschreibt Murasaki Shikibu den Eindruck, den das Zitherspiel auf Genji machte: „Leise schlug sie die Saiten an. Es klang erfreulich. Sie war nicht besonders begabt, aber weil die Zither sowieso einen eigenartigen Klang hat, fand es Genji nicht unbedingt unangenehm, zuzuhören.“ Diese Beschreibung entspricht dem Gefühl, das Genji dieser Prinzessin gegenüber hat: Sein Interesse ist geweckt, aber so außerordentlich ist sie auch wieder nicht.

Um sie näher sehen zu können, wollte er sich im Bambuszaun verstecken. Da gewahrte er, dass sich dort ein Mann verborgen hielt. Als er im Dunkel verschwinden wollte, folgte ihm der Fremde. Es war sein Freund Tô no chujô. Er wurde also beschattet. Das verärgerte ihn. Da er das Gefühl bekam, nun mit einem Rivalen rechnen zu müssen, wurde er hartnäckig. Er schrieb der einsamen Prinzessin immer wieder Briefe und bat, sie sehen zu dürfen, aber vor lauter Schüchternheit war sie außerstande, eine Antwort zu geben. Mit der Zeit wurde er ungeduldig und er beschloss, gewaltsam ihr Haus zu betreten. Aber er merkte bald, dass sie durchaus nicht schön war. Enttäuscht verließ er ihr halb verfallenes Haus.

Die Prinzessin Suetsumu war ganz anspruchslos, benahm sich voller Scheu und wollte sich am liebsten irgendwo verkriechen. Obwohl Genji sich ihr anfangs heftig näherte, kühlten sich offenbar seine Gefühle ab. Nach dem ersten Besuch in ihrem Haus schrieb er nicht sogleich, wie es sonst üblich war und unterließ es, weiter zu ihr zu gehen. Wenn man bedenkt, dass sie eine Prinzessin war, ist das ziemlich unhöflich und rücksichtslos. Myôbu machte ihm deshalb Vorwürfe. Er beschloss, die wunderliche Prinzessin trotz allem hie und da zu besuchen. Aber er war immer nachts in einem Raum ohne Licht mit ihr zusammen. Er wollte sie unbedingt einmal richtig sehen. Vielleicht würde er dann einen besseren Eindruck von ihr bekommen, dachte er. Was für ein Irrtum! An einem Wintermorgen öffnete Genji ein Fenster in ihrem Haus und blickte in den verschneiten Garten. Er rief, sie solle kommen und sehen, wie schön es draußen sei. Von den Dienerinnen aufgefordert, rückte sie zögernd in seine Nähe. Sie war nicht nur hässlich. Er gewahrte ihren größten Makel. Der war ihre Nase. Er musste sie wie gebannt anstarren. Diese Nase erinnerte ihn an das Reittier von Bodhisattva Samantabhadra (das ist ein weißer Elefant mit einem roten Rüssel). Sie ragte weit vor, die Spitze krümmte sich etwas nach unten und war rot. Suetsumu tat ihm leid. Sie war so verarmt, dass sie Gewänder trug, die aus einer alten Zeit stammten und ganz verblichen waren. Genji fühlte sich völlig entmutigt. Doch das Mitleid mit ihr gewann die Oberhand. Er blieb in Verbindung mit ihr und schickte ihr Stoffe für neue Kleider und alle in ihrem Haus erhielten von ihm Geschenke.

Am Jahresende überbrachte ihm Myôbu einen Brief mit einem Gedicht sowie eine Kleiderschachtel mit einem selbstgenähten Festkleid von Suetsumu. Es war Sitte, dass die Ehefrau das Neujahrskleid für den Mann näht. Somit betrachtete sich also Suetsumu als eine rechtmäßige Ehefrau von Genji. Auch ihre Damen waren offensichtlich dieser Ansicht. In Wirklichkeit war Genji nicht gerade erfreut über das von ihr beigelegte dilettantische Gedicht und das widerliche Kleidungsstück. Er schrieb auf den Rand ihres Briefes ein Gedicht, in dem er die Prinzessin mit dem Saflor verglich, wobei er im Geheimen an ihre rote Nase dachte. Daher kommt ihr Name Suetsumu (Saflor). Er dankte ihr dann aber am Tag darauf höflich mit einem Gedicht und schickte ihr am Abend des letzten Jahres ein schönes Gewand und verschiedene Stoffe. Man könnte meinen, dass seine Gaben die ihrigen in den Schatten stellen würden, aber ihre alten Damen fanden, ihr Gedicht und ihr Kleid seien viel wertvoller als das, war er ihr geschickt habe. Und Suetsumu stimmte mit ihnen überein. Auch wenn sie und ihre Damen ein heruntergekommenes Leben fristeten, bewahrten sie ihren Stolz dadurch, dass sie am alten Lebensstil festhielten.

Zieht man zwischen Ehefrau und Geliebte eine Hilfslinie, so erkennt man, dass die Gestalt von Suetsumu zwischen beide Teile aufgetrennt ist. (Skizze 7, S. ) Obwohl Genji sie in seiner Vorstellung als eine Geliebte betrachtete, stellte sie sich selbst eindeutig als seine Ehefrau vor. Denn als Prinzessin aus einer kaiserlichen Familie ging es bei ihr um die Selbstachtung. Anderseits wusste sie, dass sie verarmt war, weil die Eltern nicht mehr lebten. So kam eine standesgemäße Heirat gar nicht mehr in Betracht. Trotz allem musste sie ihr Gesicht wahren. Es macht geradezu einen grausamen Eindruck, wie Murasaki Shikibu die Komik beschreibt, die durch das Auseinanderklaffen dieser verschiedenen Vorstellungen entstand.

Skizze 7:
Die Gestalt von Suetsumu

Diese Art von Ungereimtheiten gab es in der damaligen Zeit recht oft und sie wurden von indiskreten Dienerinnen als Klatschgeschichten unter die Leute gebracht. Verstohlen flüsterten sie sich einander Worte wie „das Reittier von Bodhisattva Samantabhadra“ zu und kicherten. Wahrscheinlich mischte sich auch Murasaki Shikibu unter solche Leute und brachte diese mit einer solchen mit bissigem Spott hingeworfenen Bemerkung zum Lachen. In dem Moment merkte sie vielleicht zu ihrer Bestürzung, dass auch in ihr eine solche Suetsumu lebt und fragte sich, ob es angebracht sei, über andere Menschen zu lachen.

Diese Selbsterkenntnis bewirkte, dass sie beim Beschreiben von Suetsumu geradezu eine Lust von Selbstquälerei in sich entdeckte. Sie kam offenbar zum Schluss, dass sie mit ihrem Spott etwas zu weit gegangen sei. Auf Grund dieser Selbstbetrachtung erzählte sie im 5. Band (Beifuss), wie Genji nach seiner Rückkehr aus der Verbannung nach Suma die abgebrochene Beziehung mit Suetsumu wieder aufnahm. Das heißt aber nicht, dass er sie nun auf einmal zu seiner Ehefrau machte. Er ließ ihr verfallenes Haus renovieren und nahm sie später im neu erstellten Ostflügel seines Nijô-in Palastes auf. Er verbrachte nicht viel Zeit in ihrer Gesellschaft, aber sie war schon zufrieden, mit ihm unter einem Dach zu leben. Er machte also weiter einen gewissen Unterschied zwischen ihr und seinen anderen Frauen. Sie blieb auch weiter an diesem Ort, als Genji später in seinen neuen Rokujô-in Palast umzog.

Die Hausdame

Der Begriff „Hausdame“ kommt in einer Geschichte aus der Heian-Zeit vor, die etwas früher als die Genji-Geschichte geschrieben worden ist. Darin wird von einer Tochter aus der obersten Klasse erzählt, die ein Gedicht mit einem Heiratsantrag bekam. Sie konnte aber nicht gut Gedichte schreiben. Da zudem noch die Heiratsvermittlung mangelhaft war, kam die Heirat nicht zustande. Doch am Schluss der Geschichte wird gesagt, dass diese Tochter ein sorgenloses Leben als Hausdame verbrachte. Ohne Sorgen heißt, dass sie keine Erfahrung in der Liebe hatte. Eine solche Hausdame geht offenbar vollkommen in den häuslichen Pflichten auf. Das ist gerade das Gegenteil von einem sinnlichen Leben wie es in der Genji-Geschichte zum größeren Teil beschrieben wird.

Auch in der Genji-Geschichte gibt es Frauen, die Genji gegenüber die Rolle einer „Hausdame“ einnehmen. Am schwersten trug die Dame Murasaki an dieser Rolle. Aber ihr Charakter ist so vielfältig, dass sie nicht allein auf diese Rolle festgelegt werden kann. Es ist die Dame Hanachirusato (das bedeutet „Dorf der fallenden Blüten“), die am stärksten der Vorstellungen einer Hausdame entspricht. Auch die Dame aus Akashi kann man dazu zählen, auch wenn ihre Gestalt etwas blühender wirkt.

Mit der Dame Hanachirusato hatte Genji eine flüchtige Liebschaft, als sie noch im Palast des alten Kaisers wohnte. Sie war die um mehrere Jahre jüngere Schwester von Reikeiden, einer Gemahlin des alten Kaisers. Nach dem Tod des alten Kaisers lebten die beiden Damen in schlechten Verhältnissen in einem eigenen Haus und waren auf den Beistand von Genji angewiesen. Bevor er in die Verbannung nach Suma zog, kam ihm Hanachirusato wieder in den Sinn und er hatte das Bedürfnis, sie zu besuchen. Die Beziehung zu ihr hatte für ihn offenbar etwas Beruhigendes. Nach seiner Rückkehr aus der Verbannung ließ er einen kleinen Palast bauen, der östlich von seinem Palast auf einem Grundstück stand, das er von seinem Vater geerbt hatte. Er wollte ihn schutzlosen Damen wie Hanachirusato zur Verfügung stellen. Wenn er Zeit dazu fand, machte er daher bei ihr immer wieder kürzere Besuche. „Er besuchte sie nicht mit der Absicht, über Nacht bei ihr zu bleiben“, heißt es wörtlich im Text. Das will sagen, dass er keine sexuelle Beziehung mit ihr hatte. Doch Hanachirusato ließ sich deswegen nicht betrüben. Sie war nachsichtig und sagte sich immer, dass diese Art von Beziehung mit Genji vom Schicksal vorbestimmt sei. Deshalb verhielt sie sich ihm gegenüber gelassen und friedlich. Genji behandelte sie deswegen mit dem gleichen Respekt wie seine Frau Murasaki. Um nicht sein Missfallen zu erregen, bemühten sich alle an seinem Hof, Hanachirusato nicht zu vernachlässigen. (19. Band, Leichte Wolken)

Mit der Zeit wuchs Genjis Vertrauen in Hanachirusato und es kam dazu, dass er seinen halberwachsenen Sohn Yûgiri in ihre Obhut gab. Und nachdem Genji im sechsten Stadtteil einen neuen Palast (den Rokujô-in) erbaut hatte, ließ er neben seiner Frau Murasaki auch Hanachirusato darin leben. Zwischen den beiden Frauen entstand eine erfreuliche Zusammenarbeit, bei der die Dame Murasaki von Hanachirusato unterstützt wurde. Es scheint, dass sie aufeinander nicht besonders eifersüchtig waren. Das war möglich, weil Hanachirusato sich in ihr Schicksal fügte und sich sagte, dass das alles vorbestimmt sei. So konnte sie ganz in der Rolle als Hausdame aufgehen und musste nicht als Frau mit der Dame Murasaki konkurrieren. Das zeigt auch, dass sie eine weise Frau war. Man kann sagen, dass sie nicht nur die Aufgabe übernahm, die Pflegemutter von Yûgiri zu sein, sondern auch Genji gegenüber in einem psychologischen Sinn die Rolle einer Mutter erfüllte.

Die Vatertochter in der Heian-Zeit

Wie steht es mit der Dame aus Akashi, die Genji am Ort seiner Verbannung kennen lernte? Ihr Vater war der ehemalige Statthalter von Akashi. Er wurde ein Laienpriester und baute an der Küste von Akashi seine Residenz auf, wo er mit seiner Tochter von der Welt abgeschlossen lebte. Er hoffte, sie mit einem Mann aus dem hohen Adel verheiraten zu können. Diese Gelegenheit sah er gekommen, als Genji in seiner Nähe in der Verbannung lebte. Als ein Taifun Genjis Behausung verwüstete, lud er ihn ein, bei ihm in Akashi zu wohnen. Mit Mühe und Not gelang es ihm, Genji mit seiner Tochter zusammenzubringen. Sie fühlte sich ihm gegenüber minderwertig, versuchte aber ihre Selbstachtung zu bewahren. Genji hingegen dachte an seine Frau Murasaki, die er in Kioto zurücklassen musste, als er in die Verbannung zog. Er wollte ihre Gefühle nicht verletzen. Er schrieb ihr oft und ihr Briefwechsel half ihm, die Trennung vom Hofleben zu ertragen. Als er sich in eine Beziehung mit der Dame aus Akashi eingelassen hatte, machte er sich große Sorgen, dass die Kunde von seinem neusten Abenteuer der Dame Murasaki zu Ohren käme. Er wusste, dass seine gelegentlichen Seitensprünge die Dame Murasaki außerordentlich betrübten. Um sein schlechtes Gewissen ihr gegenüber zu beschwichtigen, schrieb er noch häufiger als sonst. Einen dieser Briefe schloss er mit den Worten: „In der Tat, wenn ich schon nur daran denke, wie meine anderweitigen zufälligen Angelegenheiten deinen Widerwillen erregt haben, schmerzt es mich in der Brust. Nun hatte ich gerade wieder so ein flüchtiges und zweifelhaftes Zwischenspiel. Aber weil ich dir das alles ungefragt sage, bitte ich dich, daran zu denken, dass meine Gefühle dir gegenüber unverändert bleiben. Denke auch an unser Versprechen! Am Schluss fügte er noch ein Gedicht bei:

Nur mit bitteren Tränen denke ich an dich; meine belanglose
Affäre ist wie das Angelspiel eines Fischers.

Obwohl es ihm leid tat, wenn er daran dachte, dass seine früheren Beziehungen mit anderen Frauen der Dame Murasaki zuwider waren, bekannte er, dass er wieder eine flüchtige Beziehung hatte und bat sie, es als einen Beweis für seine große Liebe zu ihr zu betrachten, dass er ihr seinen Seitensprung so freimütig bekenne. Das alles klingt unlogisch und selbstgerecht. Mit den Worten „Denk auch an unser Versprechen!“ wollte er sie daran erinnern, dass sie sich ewige Treue versprochen hatten. Was mag wohl die Dame Murasaki empfunden haben, als dieser Brief sie in Kioto erreichte und sie ihn las?

Anders als im Fall von Hanachirusato war die Dame Murasaki eifersüchtig auf die Dame aus Akashi und grollte Genji. In ihrer Antwort bemerkte sie versteckt, dass sie sich offenbar vergeblich an ihr Treueversprechen gehalten habe. Genji war von dieser ironischen Bemerkung so betroffen, dass er weitere Besuche bei der Dame aus Akashi unterließ. Somit begann diese, sich zu grämen. Es war für Genji eine wahre Erlösung, als er vom Kaiser die Nachricht erhielt, sofort nach Kioto zurückzukehren. Seine dreijährige Verbannung war zu Ende und er wurde am Kaiserhof wieder in alle seine Ämter eingesetzt. Da Kaiser Suzaku (Genjis Stiefbruder) kränklich war, wollte er zurücktreten und Genji wurde dringend gebraucht. Sein Abschied von der Dame aus Akashi fiel ihm zwar sehr schwer, besonders da sie ein Kind von ihm erwartete. Er versuchte, sie mit allen Mitteln zu trösten, aber er ließ sie todunglücklich in ihrer Abgeschiedenheit zurück.

Für ihren Vater erfüllte sich aber ein langgehegter Wunsch. Seine Tochter gebar ein Mädchen, das später Kaiserin wurde. Das entsprach damals dem höchsten Wunsch eines Vaters aus der höheren Gesellschaft: Eine guterzogene und begabte Tochter zu haben, die mit einem Adeligen aus der Kaiserfamilie verheiratet ist und einen Thronfolger zur Welt bringt. Bis es so weit kam, empfanden aber Vater und Tochter den Standesunterschied als sehr schmerzlich und die Dame aus Akashi konnte sich lange nicht entscheiden, Genjis Einladung zu befolgen und mit ihrer Tochter nach Kioto zu ziehen. Da Genji aus einer Prophezeiung wusste, dass seine Tochter einmal Kaiserin werden würde, brachte er sie noch als Kleinkind an den Hof, wo sie von der Dame Murasaki betreut wurde. Erst nach langem Zögern zog die Mutter später nach und konnte dann mit der Tochter im neuen Palast leben. Somit sah ihr Vater seinen Wunsch endlich erfüllt. Seine Tochter folgte jedoch der von ihm vorgesehenen Linie mit Zittern und Bangen. Denn sie fürchtete sich davor, von den Damen am Hof abschätzig behandelt zu werden.

Es gibt verschiedene Rollen als Ehefrau. Man kann sagen, dass trotz allem die Dame Murasaki als Ehefrau von Genji im Mittelpunkt stand, aber er hatte noch andere Ehefrauen. Die Rolle der Hausdame trug Hanachirusato. Die Dame aus Akashi übernahm es, einem Kind das Leben zu schenken. Aber sie zog die Tochter nicht gemeinsam mit Genji auf, sondern entschloss sich zu einer schmerzlichen Trennung, weil Genji den Vorschlag machte, dass das Mädchen als Pflegetochter der Dame Murasaki aufwachsen soll. Sie willigte schweren Herzens ein, damit einer glücklichen Zukunft ihrer Tochter nichts im Wege stünde.

Ihre Wahl war in einem gewissen Sinn richtig. Ihre Tochter, die Prinzessin Akashi wurde später Kaiserin. Aber das war genau der Weg, den ihr Vater vorgezeichnet hatte. Auch wenn sie eine Ehefrau von Genji war, hatte sie vielmehr die Rolle einer Tochter des Vaters. Somit kann man erkennen, wie Murasaki Shikibu in ihrer Darstellung die Eigenart jeder einzelnen Frau auseinander hielt. Auch wenn alle Ehefrauen von Genji sind, unterscheiden sich ihre verschiedenen Eigenschaften deutlich voneinander.

Der Begriff „Vatertochter“ hat verschiedene Nuancen. Die Dame aus Akashi verkörpert sozusagen den Wunsch ihres Vaters. Sie ist eine typische Tochter der Heian-Zeit und die Bedeutung ihres Verhaltens unterscheidet sich ganz von heutigen Verhältnissen wie sie zum Beispiel in Amerika anzutreffen sind. Im Falle von der Dame aus Akashi verwirklichte sich der Wunsch des Vaters mehr und mehr, denn deren Tochter wurde Kronprinzessin und brachte einen Sohn zur Welt. Das bedeutet, dass die Akashi Familie in der Zukunft zur höchsten Blüte kommen wird. Als es dann so weit kam, entschloss sich aber ihr Vater, seine Familie zu verlassen und ein Einsiedler in den Bergen zu werden. Damit trennte er sich völlig vom weltlichen Leben.

Das ist die Weisheit des Alters. Solange alles noch in Entwicklung war, verweilte er im weltlichen Leben. Aber er blieb immer im Hintergrund und ging nie nach Kioto an den Kaiserhof. Das wäre der Sache nur abträglich gewesen. Das wusste er wohl. So hatte sich alles nach seinem Willen entwickelt. Aber wenn man es mit anderen Augen betrachtet, nahm er als Vater ein großes Opfer auf sich, um dem Glück seiner Tochter nicht im Wege zu stehen. Die Dame aus Akashi war sich das wohl bewusst. In einem Gespräch mit Genji blickte sie später auf ihr Leben zurück und dankte dafür, dass sie und ihre Tochter von der Dame Murasaki so liebevoll betreut worden seien und dass sie trotz der niedrigen Herkunft so ein hohes Glück erfahren durften. Sie fügte aber bei, dass sie mit Sorgen und Unbehagen an ihren Vater denke, der nun als Einsiedler in den Bergen lebe. Es ist erstaunlich, wie wirklichkeitsnah Murasaki Shikibu das beschreibt. Sie wollte wohl damit zeigen, dass mit dem Glück auch Opfer verbunden sind und dass ein totales Glück nicht realisiert werden kann.

4. Die Geliebte

Die Vielfalt der Geliebten

Natürlich gab es in der Zeit der Genji-Geschichte auch Freudenmädchen. Im 14. Band (Der Flutmesser) unternahm Genji eine Pilgerfahrt zum Schrein von Sumiyoshi. Auf der Rückreise machte er mit seinem Gefolge zur Vergnügung einige Abstecher. Scharen von Freudenmädchen begleiteten sie und ihre Gesellschaft gewährte seinen jungen Männern offenbar ungeheure Befriedigung. Genji fand das aber unverständlich. Er dachte, das seien nicht die richtigen Frauen für ihn. Es mache doch einen Unterschied, wen man zu seiner Geliebten wähle. Je mehr diese Freudenmädchen um seine Gunst warben, desto widerwärtiger fand er sie. Deshalb sind mit seinen Geliebten nicht solche Freudenmädchen gemeint, sondern Frauen, mit denen er verkehrte, die er aber nicht zu seinen Ehefrauen machte.

Wenn man von seinen Geliebten spricht, so muss man auch einige von ihm besonders geschätzte Dienerinnen von Aoi und der Dame Murasaki einschließen. Mit Chujo, der Dienerin von Aoi zum Beispiel hatte er ebenfalls eine sexuelle Beziehung und sie taucht im Laufe der Geschichte immer wieder auf. Während Genjis Verbannung in Suma war sie die Dienerin von der Dame Murasaki und nach seiner Rückberufung nahm er die Beziehung mit ihr wieder auf. Auch die Dienerin von Aoi namens Chunagon hatte die gleiche Rolle wie Chujo. Wegen dem Standesunterschied konnten sie sich dabei keine gleichgestellte Beziehung mit Genji erhoffen.

Es treten im Lauf der Geschichte immer wieder andere Frauen mit dem Namen von Chujo und Chunagon auf, und es ist schwierig zu entscheiden, ob es sich um die gleichen Personen handelt. Das Gleiche gilt auch von der Dienerin Nakatsuka. Nach dem Tod der Dame Murasaki waren es diese vertrauten Dienerinnen, mit denen er seine Erinnerungen an die Dame Murasaki und seine Trauer teilte (40. Band, Trugbild). Dabei steht aber nicht ganz fest, ob die an dieser Stelle genannten Dienerinnen die gleichen sind wie vorher.

Obwohl man diese Dienerinnen in die Gruppe seiner Geliebten einteilen kann, sollten sie von denjenigen Frauen getrennt betrachtet werden, die deutlich als Individuen hervortreten. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass um Genji herum solche einfache Frauen waren, mit denen er eine Beziehung hatte. Im Unterschied zu diesen hatten die anderen Geliebten die Voraussetzung, mit Genji eine Heirat einzugehen. Wie schon gesagt, war die Prinzessin Suetsumu überzeugt, dass sie seine rechtmäßige Frau sei. Auch die Prinzessin Rokujô machte sich offenbar Hoffnungen, seine Frau zu werden.

Und Fujitsubo hätte von sich aus gesehen wohl seine Frau werden können, aber das war nicht mehr möglich, weil sie ja die Gemahlin des alten Kaisers war. Mit der Voraussetzung, dass sie seine Frau sein könnte, fühlte sich Genji von ihr angezogen und hatte, wenn auch nur einmal, eine sexuelle Beziehung mit ihr. Aber sie war mit anderen Frauen verglichen eine ganz andere Geliebte. Ihre Bedeutung wird deutlich, wenn man sie mit Genjis späteren jungen Gemahlin Sannomiya vergleicht. Stellt man die Beziehung dieser beiden Frauen zu Genji in einem Mandala dar, so stehen sie sich entgegengesetzt gegenüber.

Wie steht es mit seinen Bekanntschaften wie Utsusemi, Yûgao und Oborozuki? Auch sie können als seine Geliebten bezeichnet werden, doch stellt man sie neben die anderen Frauen, unterscheidet sich jede von ihnen im Charakter. Deshalb ist ihre Beziehung zu Genji immer wieder anders. Es ist erstaunlich, wie zutreffend Murasaki Shikibu ihre inneren Frauenfiguren in der Gestalt von Genjis Geliebten jede für sich beschrieben hat.

Die Beziehung von Mann und Frau war damals im hohen Adel an steife Formalitäten gebunden. Die Rangstellung musste genau beachtet werden. Auch Genji gab sich alle Mühe, sich daran zu halten, auch wenn es ihm oft schwer fiel. Den Dienerinnen gegenüber fiel dieses Standesbewusstsein weg und sie waren deshalb umgänglicher. Genji konnte ihnen gegenüber leichter auf natürliche Weise seine Gefühle ausdrücken. Er fühlte sich in ihrer Gesellschaft wie „zu Hause“. Sie vertraten in einem gewissen Sinn die Rolle einer heutigen Mutter oder Hausfrau.

Wer ist hohl?

Als erste unter seinen vielen Geliebten tritt die Frau namens Utsusemi auf. Das ist höchst symbolisch. Utsusemi bedeutet die „Hülle einer Zikade“. Nach dem Ausschlüpfen der Zikade bleibt nur die leere Haut. Innen ist es hohl. Betrachtet man aber die Frau mit dem Namen Utsusemi in ihrem Verhalten, ist sie alles andere als hohl. Sie erweist sich im Gegenteil als eine weibliche Person mit einer ausgeprägten Identität. Somit fragt sich, wer denn eigentlich hohl sei. Man könnte sagen, dass damit Genji gemeint sei, weil er sich ihr gegenüber unangemessen verhält. Er hat nach dieser zwanghaften Begegnung mit Utsusemi viele andere Beziehungen mit Frauen. Sein innerstes Wesen erweist sich dabei aber als hohl. Um diesen Tatbestand gleich am Anfang klar zu machen, ließ Murasaki Shikibu eine Frau auftreten, deren Namen Zikadenhülle bedeutet.

Als Genji die bekannte „Kritik in der Regennacht“ seiner Freunde hörte, bekam er offenbar Lust nach einem Abenteuer mit einer Frau aus dem mittleren Stand. Sein Freund Uma no Kami sagte dabei unter anderem: „Stellt euch vor, welch grenzenlos herrliches Gefühl wir empfinden müssten, wenn in einem einsamen und verfallenen, von Gras überwuchertem Haus unerwartet eine Schönheit verborgen wäre, von der niemand weiß, dass es sie gibt.“ Diese Worte drücken eine Art Erwartung aus, die im Herzen eines jeden Mannes lebt. Auch Genji besaß dieses unbestimmbare Gefühl.

Er besuchte am folgenden Tag wie schon erwähnt seine Frau Aoi, bei der er aber nicht auf die Rechnung kam. Weil der Saturn ungünstig stand, konnte er nicht in den Palast zurück und übernachtete deshalb in der folgenden Nacht im Haus von Ki no Kami, einem Edelmann aus seinem Gefolge. Dort wohnte Utsusemi, die zweite Frau eines Beamten namens Iyo no Suke. Genji wusste, dass man sie am Hof hatte anstellen wollen und war nun erstaunt von Ki no Kami zu hören, dass dessen Vater diese junge Dame geheiratet hatte. Weil ihr Vater, ein Vorsteher der kaiserlichen Garde starb, waren Ihre Chancen am Hof geschwunden, und sie musste eine Heirat unter ihrem Stand eingehen. Sie war über diese Ehe sehr unglücklich. Genji hatte schon viel Gutes von ihr gehört und war neugierig, sie zu sehen. Ihr Mann war dienstlich abwesend. Genji merkte, dass sie im Zimmer nebenan allein schlief. Er schob den Riegel zurück und versuchte die Schiebetür zu öffnen. Da sie von der anderen Seite nicht verschlossen war, nutzte er die Gelegenheit und stahl sich in ihr Zimmer, wo er ihr einen heimlichen Besuch abstattete. Sie mahnte ihn mit den Worten „du täuschst dich!“ Er erklärte ihr aber, dass sie genau die Richtige sei, dass er keine bösen Absichten hege und nur jemand suche, mit dem er eine Weile über seine innersten Angelegenheiten sprechen könne. Vor den Augen ihrer hereingekommenen Dienerin trug er sie auf den Armen in sein Zimmer. Sie war von sehr kleiner Gestalt. Auch wenn es ihm auf diese Weise gelang, eine Nacht mir ihr zu verbringen, machte sie ihm klar, dass sie als verheiratete Frau und wegen dem Standesunterschied nicht weiter mit ihm verkehren könne. Scheinbar verständnisvoll versuchte er sie zu beschwichtigen.

Warum war wohl der Riegel von der inneren Seite nicht geschlossen? Wer hatte vergessen, ihn zu schließen? Für Genji sah das so aus, wie wenn Utsusemi eine etwas sorglose Frau wäre und er näherte sich ihr ohne große Bedenken. Aber zu seiner Überraschung fand er heraus, dass sie bescheiden und besonnen war. Er fühlte sich sehr von ihr angezogen und versuchte ein zweites Treffen zu bewerkstelligen. Dazu nahm er ihren kleinen Bruder in seinen Dienst auf und schickte ihn als Boten zu ihr. Aber Utsusemi blieb standhaft.

Die Leidenschaft eines abgewiesenen Mannes steigert sich bekanntlich. Genji schlich noch einmal in Utsusemis Haus und beobachtete sie, wie sie mit ihrer gleichaltrigen Stieftochter Go spielte. In der Nacht näherte er sich wieder ihrem Zimmer, aber da seine Kleider einen Duft verbreiteten, den nur ein Prinz verwendet durfte, ahnte sie sein Kommen und floh. Dabei ließ sie ihren Überwurf fallen, in den sie sich gehüllt hatte. Im Zimmer schlief jedoch noch Utsusemis Stieftochter Nokiba no Ogi. Sie meinte, Genji sei wegen ihr gekommen und hatte nichts dagegen, mit ihm eine Nacht zu verbringen. Um Utsusemi nicht zu verraten und von den freien Reizen des jungen Mädchens angesprochen, ließ er sich nicht ungern mit ihr ein. Aber er beschwor sie, niemandem etwas zu sagen und verließ alsbald das Haus. Dabei nahm er den Überwurf mit sich, den Utsusemi auf der Flucht fallen gelassen hatte. Er trug ihn noch lange unter seinem Gewand. Der Duft der Eigentümerin haftete daran.

Einerseits fühlte sich Utsusemi von Genjis Anziehungskraft bezaubert, anderseits erkannte sie die Gefahr, sich von seinen verführerischen Reizen umgarnen zu lassen. Deshalb floh sie vor ihm. Das ist ein ganz wichtiger Punkt. Es war nicht einfach eine Flucht aus Verlegenheit, denn diese erfolgte inmitten einer heftigen Auseinandersetzung mit ihren gegeneinander kämpfenden Gefühlen. Der zurückgelassene Überwurf ist ein Symbol dafür. Sie musste etwas von sich abwerfen, damit ihr die Flucht gelang. Das Rascheln des Gewandes hätte sie verraten. Man muss sich dabei vorstellen, dass sich das alles in völliger Dunkelheit abspielte. Genji fühlte sich von ihrer Flucht sehr betroffen. Der am Boden liegende Überwurf war eine schmerzliche Botschaft an ihn. Er verstand sie und nahm ihn mit nach Hause. Nach einer schlaflosen Nacht schrieb er ihr ein Gedicht:

Beim Baum, an dem die Zikade sich verwandelt hat,
stehe ich und betrachte mit Wehmut die Hülle der Entschwundenen

(Der Vergleich mit der Zikadenhülle stammt also von ihm und dieses Gedicht gab Utsusemi ihren Namen.)

Utsusemi rettete durch die Flucht ihre Unbescholtenheit. Sie ließ aber nicht nur ihren Überwurf zurück, sondern auch ihre Stieftochter Nokiba no Ogi. Diese verliebte sich in Genji und hoffte vergeblich, dass er sie wieder besuche. Es ist, wie wenn sie die andere verborgene Seite von Utsusemi darstellen würde. Trotz ihrer sehnlichen Gefühle widersetzte sich Utsusemi den weiteren Annäherungsversuchen von Genji. Sie hatte in Wirklichkeit einen festen Charakter. Sie war das Gegenteil von einer Zikadenhülle.

„Obgleich er sich ärgerte, dass sie so kaltherzig war, fand er es unmöglich, sie sich aus dem Sinn zu schlagen.“ (4. Band, Yûgao) Er setzte seine nächtlichen Besuche bei der Prinzessin Rokujô fort und begann eine Beziehung mit Yûgao. Dazwischen wird aber immer wieder beschrieben, wie er an Utsusemi dachte. Man spürt, wie ihm seine dramatische Begegnung mit ihr zu schaffen machte. Als er nach dem unheimlichen Tod von Yûgao erkrankte, schickte ihm Utsusemi besorgt ein Gedicht, auf das er dankend eine Antwort sandte. Sie musste bald darauf mit ihrem Mann in die Provinz ziehen. Genji schickte ihr kostbare Abschiedsgeschenke und sandte ihr den besagten Überwurf zurück. Das zeigt, dass sich seine Gefühle ihr gegenüber gewandelt haben und dass er versuchte, auf irgend eine Art die Beziehung aufrecht zu erhalten. Utsusemi dankte mit dem Gedicht:

Schon machte sich die Zikade für den Herbst bereit.
Nun sieht sie das zurückgekommene Sommerkleid
und schreit traurig auf.

Nach diesem Gedicht schreibt Murasaki Shikibu, was Genji immer wieder von Utsusemi denkt: „Sie ist in jeder Beziehung mit niemandem zu vergleichen, wenn man bedenkt, mit welch geradezu übermenschlicher Standhaftigkeit sie wegging.“ Das zeigt, dass Genji, der bis dahin bedenkenlos mit Frauen verkehrte, respektvoller wurde. Deshalb hörte ihre Beziehung hier nicht auf. Der 16. Band (Begegnung an der Grenze) ist kurz, aber er ist eigens Genjis Wiedertreffen mit Utsusemi gewidmet. Dabei wird hauptsächlich die Persönlichkeit von Utsusemi dargestellt. Die Amtszeit ihres Mannes war zu Ende und sie reisten mit ihrem Gefolge aus der Provinz nach Kioto zurück. Ein Zufall fügte es, dass Genji gerade unterwegs auf einer Wallfahrt war, sodass sich ihre Wege nahe an der Grenze nach Osaka kreuzten. Es sah so aus, wie wenn Genji zum Empfang ihr entgegengekommen wäre. Die beiden sahen sich zwar leider nicht. Nur mit Utsusemis Bruder, der in ihrem Gefolge reiste, nahm Genji Kontakt auf. Dieser machte dann wie früher wieder zwischen den beiden Botendienst und brachte ihre Wechselgedichte und Briefe hin und her. Als Utsusemis Mann bald nach seiner Heimkehr starb, kam sie in schwere Bedrängnis. Ihr Stiefsohn Ki no Kami hatte ein Auge auf sie geworfen. Um seinen Nachstellungen zu entgehen, legte sie die Gelübde ab und wurde Nonne. Sie legte eindeutig Wert darauf, ihr Leben selbst bestimmen zu können. Genji bewunderte das an ihr und nahm sie später als Nonne in seinen Palast auf.

Als Geschichte steht Utsusemi nicht im Mittelpunkt, aber als eine eigene Person nimmt sie eine wichtige Stellung ein. Man kann zwischen vielen Frauen und ihr eine Hilfslinie ziehen. Ein Vergleich mit Suetsumu ist naheliegend. Diese betrachtete sich zwar als Ehefrau, aber für Genji war sie eine Geliebte (Skizze 7). Diese Diskrepanz wirkt leicht komisch. Im Gegenteil dazu war Utsusemi sehr realistisch. Sie kannte ihre Stellung sehr genau und wusste im Voraus, dass sie nicht die Ehefrau von Genji werden konnte und richtete sich danach. Natürlich wusste Genji, dass er sie nicht heiraten durfte, weil sie ja die Frau eines Beamten war. Aber er betrachtete sie immer mehr mit Respekt und als gleichwertige Person (Skizze 8). Es ist bedeutungsvoll, dass Suetsumu und Utsusemi schlussendlich zusammen in Genjis Palast lebten.

Skizze 8:
Suetsumu und Utsusemi

Sowohl Utsusemi als auch die Dame aus Akashi zeichneten sich durch ihre Selbsterkenntnis aus. Zwischen den beiden bestand eine Ähnlichkeit. Nur stand die Dame aus Akashi in ihrer Stellung besser da, weil sie erstens von ihrem Vater finanziell unterstützt wurde und zweitens die einzige Tochter von Genji zur Welt brachte. In der Skizze vom Mandalabild steht sie zudem als Ehefrau und Geliebte an zwei entgegengesetzten Punkten. Um die Ähnlichkeit der beiden hervorzuheben, griff Murasaki Shikibu zu einem eindrücklichen Stilmittel. Wie zufällig trafen die beiden Damen mit Genji zusammen, als er auf einer Wallfahrt war. Genji zog auf seiner Pilgerreise zum Schrein von Sumiyoshi am Schiff von der Dame aus Akashi vorbei, denn auch sie beabsichtigte, dorthin zu gehen. Und ein anderes Mal kam er auf seiner Wallfahrt nach Osaka der heimkehrenden Utsusemi entgegen. Beide Mal wurde die Erinnerung an die zwei betreffenden Frauen wieder wach und er nahm erneut den brieflichen Kontakt mit ihnen auf. Das ist beeindruckend, wenn man bedenkt, dass Murasaki Shikibu mit diesen zwei Frauen Teile von sich selbst darstellte.

Die Frau aus der anderen Welt

Zieht man eine Hilfslinie zwischen Utsusemi und Yûgao, wird ersichtlich, dass sie in zwei Punkten ähnlich sind. Ihre Rangstellung ist viel tiefer im Vergleich zu Genji. Und wenn auch ihre Beziehung mit ihm zeitlich begrenzt war, so hatten sie doch einen starken Einfluss auf ihn. Aber im Charakter ist Yûgao ganz verschieden. Utsusemi ist im Gegensatz zu ihrem Namen eine Frau mit einer festen Persönlichkeit. Aber Yûgao ist nichts anderes als schwächlich. Für sie würde die Vorstellung einer Zikadenhülle sehr genau passen.

Als Genji an einem Abend seine kranke Amme besuchen ging, sah er an einem Geländer des Nachbarhauses weiße Abendwinden (auf japanisch „yûgao“) blühen. Er war von ihrer Schönheit entzückt und schickte einen Diener, einige von den Blumen zu pflücken. Da trat ein kleines Mädchen aus dem Haus und reichte ihm einen weißen Fächer, damit er die Blumen darauf legen könne. Als Genji nach dem Besuch der kranken Amme deren Haus verlassen wollte, betrachtete er den Fächer, den er vom Nachbarhaus erhalten hatte. Da sah er, dass ein Gedicht darauf stand:

Die Blume der Abendwinde widerspiegelt
das Leuchten der weißen Tautropfen
und wundert sich, ob er es ist, der kommt.

„Das Gedicht hat etwas Selbstbewusstes an sich“ dachte Genji und musste dabei wohl an Utsusemi denken. Zugleich bildete er sich ein, dass mit dem Leuchten der Tautropfen er selber gemeint sie, weil ja sein Name „der Leuchtende“ bedeutet. Er entschloss sich, folgende Antwort zu schreiben:

Könnte ich nur aus der Nähe sie betrachten,
die Blumen der Abendwinde,
die ich nur schwach im Dämmerlicht erblickte

Sein Diener musste für Genji noch weitere Nachforschungen über die Bewohnerin jenes Hauses machen. Genji begann zu vermuten, dass diese Dame die ehemalige Geliebte von seinem Schwager Tô no chujô sei, die eines Tages spurlos verschwand, weil sie von seiner eifersüchtigen Ehefrau verfolgt worden war, wie dieser bei ihrem Gespräch über die Frauen in jener Regennacht erzählt hatte. Das reizte Genjis Neugier und nach einiger Zeit besuchte er sie, ohne sich erkennen zu geben. Um nicht bemerkt zu werden, ging er immer verkleidet zu ihr. Er stürzte sich dabei in eine unheilvolle Beziehung. Yûgao war ganz das Gegenteil von Utsusemi. Sie verhielt sich in dieser Beziehung völlig passiv. Ihre Sanftheit hatte wohl etwas Liebliches und verlieh ihr eine gewisse Schönheit. Genji wurde mit der Zeit von ihr wie behext. Er verbrachte den größten Teil seiner Zeit in ihrem armseligen Haus. Wenn er sie nicht besuchen konnte, fühlte er sich elend. Es wurde für ihn so unerträglich, dass er daran dachte, sie heimlich in seinen Palast zu bringen.

Um mit ihr auch am Tag unerkannt zusammen bleiben zu können, zog er schließlich mit ihr in ein unbewohntes und abgelegenes Haus. Dort zeigte er sich ihr zum ersten Mal ohne Maske in seinem Gesicht. Sie wollte jedoch zu seiner Enttäuschung nicht sagen, wer sie sei. Außerdem geschah schon in der ersten Nacht ein unvorhergesehenes Unglück. Genji erwachte und sah am Kopfende eine große Frauengestalt. Er hörte sie sagen, dass sie ihm grolle, weil er in eine solch unwürdige Frau verliebt sei. (Die Vermutung liegt nahe, dass es Rokujô war, die er vernachlässigte und an die er vor dem Einschlafen voller Trotz gedacht hatte.) Yûgao wurde von der Geistergestalt geschüttelt. Genji stand auf, zog sein Schwert und versuchte Licht zu machen. Da sah er, wie Yûgao am ganzen Leib zitterte. Sie verlor die Besinnung und starb in der gleichen Nacht. Wie betäubt vor Schrecken kehrte Genji mit Hilfe seines Dieners Koremitsu wieder in seinen Palast zurück. Dieser Diener sorgte auch dafür, dass niemand von dem Vorfall etwas erfuhr. Heimlich wurde eine Bestattung durchgeführt, an der Genji voll Reue teilnahm. Obwohl es für ihn eine flüchtige Liebschaft war, ließ die tragische Gestalt von Yûgao einen tiefen Eindruck in ihm zurück.

Yûgao verhielt sich zurückhaltend und passiv. Warum aber war sie am Anfang so aktiv und hatte Genji das Gedicht von den Abendwinden geschickt? Man könnte das die Entschlossenheit eines introvertierten Menschen nennen. Dieser verhält sich sonst im Allgemeinen gemäßigt und unentschlossen. Aber wenn er seine inneren Gefühle wahrnimmt und sie in seinem Verhalten zum Ausdruck bringt, setzt er seine Mitmenschen mit seiner Entschlossenheit in Erstaunen. Das versteht man, wenn man Yûgao mit Utsusemi vergleicht. Utsusemi verhält sich stark, indem sie sich an die Standesregeln hält. Yûgao hingegen verhält sich stark, indem sie dieses Standesdenken ablegt. Wenn man sie in diesem Moment sieht, wirkt sie sehr aktiv, aber nachher wird sie eine völlig passive Gestalt. Utsusemi ist zuerst wohl oder übel passiv, aber nachher ändert sich ihr Verhalten und sie widersetzt sich aktiv.

Nachdem Genji sein wahres Gesicht Yûgao gezeigt hatte, kam es zum Drama. In den japanischen Märchen wie zum Beispiel „die Kranichfrau“ kommt es jedes Mal zu einem Drama, wenn die Frau ihre wahre Gestalt zeigt. Dieses Schema findet man in vielen Variationen. Bei einer Frau wie Yûgao wirkt im Hintergrund eine schicksalhafte Kraft. Das zeigt sich bei ihr dadurch, dass sie aktiv wurde und Genji mit ihrem Gedicht ansprach. Eine solche Frau lebt in einer anderen Welt. Darin sind allgemeine Regeln wie die Rangstellung nicht gültig. Aber wenn die Beziehung eines Mannes zu einer solchen Frau intensiv wird, möchte er sie in diese Welt hineinholen. Wäre das im Fall von Genji Wirklichkeit geworden, wäre es noch zu einem viel größeren Drama gekommen. Dabei wäre er selbst untergegangen. Aber er merkte diese Gefahr nicht, sondern versteifte sich einseitig darauf, Yûgao in seine Welt hineinzuholen.

Die Meisterschaft von Murasaki Shikibu offenbart sich im Band Yûgao besonders vortrefflich. Er hat wohl den Titel Yûgao, aber im Verlauf der Geschichte mit Yûgao werden immer wieder Episoden mit Utsusemi und Rokujô eingeblendet. Genji brachte in seinen Gedanken Yûgao immer mehr mit dieser Welt in Beziehung, indem er sich zum Beispiel überlegte, wie er sie in seinen Palast holen könnte oder indem er sie mit Rokujô verglich. Und am Schluss zeigte er sich ihr in seiner eigentlichen Gestalt. Dieser ganze Prozess ist wirklich gut beschrieben.

Um einem großen Drama zu entrinnen, gab es nur noch den Tod von Yûgao. Sie musste in der anderen Welt bleiben. Die Geistererscheinung, die ihren Tod herbeiführte, ist wie ein Faktor X. Sie steht über dem Bewusstseinszustand von Genji und Yûgao und beschützte deren Welt vor der gewöhnlichen Welt. Murasaki Shikibu ließ geschickt dieses X als ein Rätsel bestehen, damit es nicht ohne weiteres auf eine bestimmte Frau von Genjis gewöhnlicher Welt bezogen werden kann.

Utsusemi verwirklichte sich, indem sie bis zuletzt in dieser Welt blieb. Am Schluss wurde sie zwar eine Nonne. Yûgao verwirklichte sich, indem sie in der anderen Welt blieb. Aber dafür verlor sie ihr Leben in dieser Welt. Stellt man diese zwei Frauen links und rechts von Rokujô, der eifersüchtigen Geliebten von Genji, wird deutlich, dass all diese Geliebten die vielfältigen Daseinsmöglichkeiten einer Frau repräsentieren. Auch im Fall der Mutter wird mit der guten Schwiegermutter Ômiya, der bösen Stiefmutter Kokiden und Genjis Mutter Kiritsubo in der Mitte ebenfalls diese Vielfalt dargestellt. Man könnte einwenden, dass die drei Geliebten Rokujô, Yûgao und Utsusemi auf eine gewisse Art düster wirken. Murasaki Shikibu verheimlichte jedoch nicht, dass es unter seinen Geliebten auch heitere Frauen gab.

Die heitere Geliebte

Es gab Frauen, welche die Beziehung mit Genji schätzten, die aber nicht erwarteten, dass er sie heirate. Die eine war Oborozuki, die jüngere Schwester der Kaiserin Kokiden, die andere war Naishi no Suke, eine ältere Hofdame. Diese zwei Frauen waren ganz anders als Utsusemi, die sich streng an die Standesregeln hielt. Aber untereinander waren die beiden ganz verschieden. Oborozuki war jung und stand auf einem der höchsten adeligen Ränge. (Sie wurde später die Gemahlin des neuen Kaisers.) Naishi no Suke war im vorgerückten Alter und stand auf einem niedrigen Rang. Oborozuki hätte die Frau von Genji werden können, wenn sie es gewollt hätte. Bei Naishi no Suke bestand diese Aussicht jedoch nicht. Es scheint, dass sich Murasaki Shikibu bei der Beschreibung dieser zwei Damen amüsierte.

Der Vorfall mit Naishi no Suke wird im 7. Band, Das Fest der roten Blätter, erzählt. Sie soll etwa 58 Jahre alt gewesen sein. Sie war aus gutem Hause, geistreich und vornehm. Sie war beliebt und wurde geachtet. Sie gefiel sich in verführerischen Posen und kleidete sich immer nach der neuesten Mode. Sie hatte es gern, wenn ihr möglichst viele Männer den Hof machten. Sie liebäugelte auch mit Genji. Dieser zeigte jedoch kein Interesse an Hofdamen, was allgemein bedauert wurde. Er wunderte sich aber über die übertriebene Aufmachung dieser sinnlichen alten Dame. „Wie kann man auch“, dachte er und begann mit ihr zu scherzen, wenn er sie sah. Sie zählte ihn sogleich zu ihren Anbetern. Er fürchtete jedoch, ausgelacht zu werden und weigerte sich, ihr Liebhaber zu werden. Das nahm sie ihm sehr übel. Eines Tages, als sie gerade beim Kaiser diente, zupfte er sie neckisch am Saum ihres Prunkgewandes. Sie merkte es und blickte ihn über den Rand ihres prachtvollen Fächers verführerisch an. Er gab ihr seinen Fächer und las das Gedicht, das auf dem ihren stand. Es enthielt eine erotische Anspielung auf ihr vorgerücktes Alter. Sogleich lud sie ihn zu einem Stelldichein ein. Er gab ihr eine spöttische Antwort und sie zeigte sich sehr beleidigt. Der alte Kaiser (Genjis Vater) beobachtete den hitzigen Wortwechsel der beiden hinter seinem Wandschirm und lachte. Er begann die Hofdame deswegen zu necken. Diese Geschichte machte bald am Hof die Runde. Genjis Freund Tô no chujô war sehr erstaunt und konnte es kaum glauben, dass Genji sich mit dieser Hofdame eingelassen hatte. Um Näheres zu erfahren, begann er selbst, ihr den Hof zu machen.

Auch bei Suetsumu kam Tô no chujô dazwischen, aber es verlief friedlich. Es kam zu keinem Streit um eine Frau. Das ist sehr bemerkenswert. Diesmal jedoch benahm sich Tô no chujô ziemlich gewagt. Eines Tages ließ sich Genji in der Nacht von ihrem eindrücklichen Spiel auf der Biwa verführen und betrat das Gemach von Naishi no Suke. Tô no chujô sah das und schlich ihm nach. Er wartete, bis Genji schlief und betrat das Zimmer. Genji erschrak und versteckte sich hinter einem Faltschirm. Tô no chujô begann aber, diesen zusammenzulegen. Die alte Dame versuchte das zu verhindern und klammerte sich von hinten an ihn. Dabei zog Tô no chujô sein Schwert und wollte mit wilder Miene auf Genji losstürzen. Die Dame warf sich mit einer theatralischen Gebärde dazwischen und beschwor ihn mit den Worten „Mein Herr, mein Herr!“ Das wirkte so komisch, dass er nur mit Mühe ein Lachen unterdrücken konnte. Da merkte Genji, wer der Eindringling war. Er zwickte ihn in den Arm, der das Schwert hielt. Es kam zu einer üblen Rauferei. Sie rissen sich gegenseitig ihre Mäntel weg. Dabei wurde der Ärmel von Genjis Mantel abgerissen.

In der ganzen Genji-Geschichte kommt die Szene, in der das Schwert gezogen wird nur zweimal vor: Einmal im Zimmer dieser Hofdame, das andere Mal bei der Geistererscheinung mit Genji und Yûgao. Das sind doch erstaunlich wenige Kampfszenen. Und außerdem handelt es sich bei dieser Balgerei im Zimmer der Hofdame vielmehr um einen enormen Spaß von Tô no chujô. Er wollte Genji damit eine Lektion erteilen. Man hat den Eindruck, dass auch Murasaki Shikibu diese Szene in hohem Maß genoss. Es wirkt wirklich komisch, wie da zwei 20-jährige Vertreter des damaligen Kaiserreichs sich um eine kokettierende betagte Hofdame raufen. Man kann sich das so erklären, dass sich im Innern von Murasaki Shikibu das Bild von einer im Alter vorgerückten aber innerlich noch jung gebliebenen Frau entwickelte und ausbreitete. Diese Hofdame tritt da und dort wieder auf und erregt bei Genji eher Widerwillen. Ihre Rolle bewirkt, dass wir ihn einmal von einer anderen Seite sehen können.

Gehen wir nun zu Oborozuki über. (Ihr Name bedeutet „die von Wolken verschleierte Mondnacht“) Sie fällt dadurch auf, dass sie sich recht frei verhält. Sie war die sechste Tochter des Ministers zur Rechten und somit die um viele Jahre jüngere Schwester der besagten Kaiserin Kokiden. Sie hätte später als Gemahlin des Kaisers Suzaku die Landesmutter werden können. Sie hatte alle Voraussetzungen, die für eine Adelige höchste Laufbahn zu ergreifen, aber ihr Charakter passte nicht dazu. Sie wollte frei sein und ihre eigene Geschichte leben.

Heiter und offen trat sie von Anfang an auf. Es war nach dem Kirschblütenfest, das vom alten Kaiser (Genjis Vater) veranstaltet worden war. Die Nacht rückte vor und die Gäste zogen sich zurück. Es war eine helle Mondnacht. Genji suchte nach einer Gelegenheit, zu seiner Geliebten Fujitsubo zu gelangen, aber die Eingänge zu ihr waren alle fest verschlossen. Als er an der Laube von Kokidens Palast vorbeikam, bemerkte er, dass eine Türe noch offen war. Er kletterte hinauf und spähte hinein. Da hörte er eine sehr angenehme junge Stimme. Eine Frau näherte sich in der Dunkelheit und summte leise die letzten Teile des Liedes vom verschleierten Mond: „Nichts ist so lieblich wie eine Nacht, wenn der leicht von Wolken verschleierte Mond erscheint.“ Genji streckte die Hand aus und ergriff ihren Ärmel. Sie erschrak und bekam Angst, aber er beschwichtigte sie. Da erkannte sie an der Stimme, dass es Genji war und beruhigte sich ein wenig. Er war in einer vom Kirschblütenfest angeregten Stimmung und wollte sich die Gelegenheit nicht entgehen lassen, mit einer so reizenden Frau zusammen zu sein. Sie war viel zu jung und sanft, um ernsthaft Widerstand zu leisten und sie verbrachten die Nacht miteinander. Bevor sie sich am frühen Morgen trennten, bat er sie, ihm ihren Namen zu nennen, damit er ihr schreiben könne. Aber weil sie spätere Unannehmlichkeiten vermeiden wollte, sagte sie nicht, wer sie sei.

Das war eine schlimme Situation für Oborozuki. Sie sollte nämlich binnen kurzem dem Thronfolger angetraut werden. Ihr Vater, der Minister zur Rechten und ihre Schwester, die Kaiserin Kokiden hatten das so bestimmt. Durch dieses Liebesverhältnis mit Genji drohte ihre Laufbahn zu entgleisen. Aber sie kümmerte sich nicht darum. Sie setzte ihre Zuneigung, die sie Genji gegenüber hatte durch. Das ging gelegentlich so weit, dass die beiden ein großes Risiko eingingen. Als ihr Stelldichein von ihrem Vater entdeckt wurde, gab es für Genji keinen anderen Weg mehr als in die Verbannung nach Suma zu ziehen. Dann wäre doch eigentlich Oborozuki besser die Frau von Genji geworden, umso mehr, als Aoi nun gestorben war. Das dachte auch ihr Vater, aber natürlich widersetzte sich die Kaiserin Kokiden dieser Möglichkeit, denn sie war voller Groll gegen Genji. Zudem konnte sich Oborozuki wahrscheinlich nicht mit dem Gedanken anfreunden, Genjis Frau zu werden.

Sie wollte offenbar in dieser Welt eine überirdische Liebe verwirklichen. Und sie besaß die Kraft und die Fähigkeit, das zu erlangen. Da ist sie ganz anders als Yûgao. Diese besaß diese Kraft nicht. Auch Aoi wollte eine solche überirdische Liebe mit Genji teilen, auch wenn ihr Charakter ganz anders war als bei Oborozuki. Aber Aoi war zu sehr an die gesellschaftlichen Fesseln gebunden, die eine Heirat damals mit sich brachte. Und sie kannte kein Mittel, diese Fesseln zu überwinden. Sie hatte keine andere Wahl, als diese Welt schnell zu verlassen. Deshalb kann man verstehen, warum Oborozuki nicht die Ehefrau von Genji werden wollte. Nach dem Tod des alten Kaisers wurde Oborozuki zur ersten Dame des Bettgemachs ernannt und der neue Kaiser erwies ihr seine Gunst. Sie brachte aber das Kunststück fertig, mit Genji weiterhin heimlich zu verkehren.

Der neue Kaiser Suzaku hatte von dieser Beziehung Kenntnis. Doch da er wusste, dass sie schon seit längerem bestand, zeigte er Verständnis. Das ist bemerkenswert. Er versuchte sich zu sagen, dass beide außergewöhnliche Menschen seien und eigentlich gut zueinander passten. Genji und Oborozuki müssen wirklich einzigartige Menschen gewesen sein, brachten sie es doch fertig, dass sogar der Kaiser sich nachsichtig zeigte. Ihre traumhafte Liebe fand beim Kaiser, der höchsten Instanz des Landes stillschweigende Anerkennung. Aber das führte bei beiden zur Hochmut. Ihre schwache Seite kam dadurch zum Vorschein.

Als Oborozuki krank wurde und im Haus ihres Vaters wohnte, kam Genji sie über Nacht besuchen. Eines Tages wurde das von ihrem Vater entdeckt, der das seiner älteren Tochter Kokiden berichtete. Diese fasste Genjis heimliche Besuche in ihrem Haus als eine unverschämte Beleidigung auf und sann auf Rache. Sie machte Genjis Fehltritt überall bekannt, sodass seine Stellung am Hof unmöglich wurde. Er wählte die Verbannung, aber dadurch entstand für sein weiteres Leben eine große Gefahr.

Auch Oborozuki befand sich in einer äußerst schwierigen Situation. Sie wurde schwermütig, aber es ist typisch für sie, dass sie daran nicht zerbrach. Sie stand weiter mit Genji im Briefwechsel. Sie wurde wieder als erste Dame des kaiserlichen Bettgemachs eingesetzt und wurde trotz allem vom Kaiser weiterhin bevorzugt. Sie ist wirklich eine erstaunliche Person.

Nachdem Genji aus der Verbannung zurückkehrte, kam es wieder zu kurzen Kontakten zwischen den beiden. Als der Kaiser Suzaku abdankte und sich anschickte, die Gelübde abzulegen, setzte Genji seine Besuche bei Oborozuki wieder fort. Ihre Beziehung war offensichtlich unzertrennlich. Im 34. Band, Junge Triebe, wird ausführlich beschrieben, wie die beiden sich nach langem noch einmal trafen, bevor Oborozuki Nonne wurde. Sie wollte ihn zwar davon abhalten, sie nochmals zu besuchen. Aber als er dann kam, ging sie wie immer heiter und offen auf ihn zu. Zum Abschied drückte Genji seine Gefühle mit folgendem Gedicht aus:

Meinen Untergang vergess‘ ich nicht,
doch wollte ich noch einmal für dich
in die Wellen stürzen in dieser Glyziniennacht.

Er dachte natürlich an seine Verbannung in Suma, die er wegen seiner Liebe zu ihr auf sich genommen hatte. Aber er wollte ihr sagen, dass seine Liebe noch immer gleich stark sei und er sich gern wieder für sie über alle Bedenken hinwegsetzen möchte. Doch Oborozuki musste nun auf die Gefühle von Suzaku Rücksicht nehmen und Genji auf die Gefühle der Dame Murasaki. Die Verantwortung anderen gegenüber lastete nun schwer auf ihnen. Trotzdem verstanden sie es, zu ihren eigenen Gefühlen zu stehen. Das Leben hatte sie reifer gemacht. Sie waren nun nicht mehr hochmütig und es bestand keine Gefahr mehr wie früher, in die Tiefe zu stürzen.

Oborozuki beschloss, Nonne zu werden, obwohl sich Genji widersetzte. Sie realisierte, dass sie sich nur so von ihm distanzieren konnte. Aber sie setzten ihren Briefwechsel fort. Trotz allem kann man sagen, dass sie ein bewundernswertes Leben führte. Indem sie Hand in Hand mit dem Risiko lebte, empfand sie einen gewissen Lebenssinn. Das war offenbar der Grund, warum sie die Stellung einer Geliebten wählte. Obwohl ihr Leben mit Gefahr verbunden war, blieb sie ein heiterer und offener Mensch. Das war möglich, weil sie den Wirklichkeitssinn und die Stärke besaß, zwischen Menschen wie Genji und Suzaku einen passenden Abstand einzuhalten.

Murasaki Shikibu stellte unter den Geliebten von Genji verschiedene Typen von Frauen dar. Über Oborozuki schrieb sie offenbar mit heiteren Gefühlen.

Kapitel IV:
Der abnehmende Glanz

Die Frauenschar, die den leuchtenden Genji umgibt, kann als Repräsentation der inneren Welt von Murasaki Shikibu verstanden werden. Mit der Darstellung der Mutter, der Ehefrau, der Geliebten und der Tochter könnte man meinen, dass das Mandala ihrer inneren Welt eigentlich vollständig sei. Aber es scheint, dass beim fortgesetzten Schreiben der Genji-Geschichte etwas Unerwartetes geschah. Die schriftstellerische Figur von Genji machte sich bis zu einem gewissen Grad selbständig und begann sich von selbst in Szene zu setzen. Murasaki konnte ihn nicht mehr nach ihren eigenen Vorstellungen gestalten. Da sich Genji nach Belieben zu verhalten begann und damit Murasaki Shikibus Absichten durchkreuzte, fiel es ihr immer schwieriger, die Geschichte weiterzuentwickeln. Aber gerade durch diesen Konflikt wurde die Genji-Geschichte immer interessanter. Es wurde unmöglich, die Geschichte eindimensional darzustellen. Und das Erstaunliche ist, dass Genjis Glanz immer mehr abnahm, je selbständiger er sich machte.

1. Hikaru Genji als Individuum

Als Murasaki Shikibu die Genji-Geschichte zu schreiben begann, stand ihre eigene innere Welt im Mittelpunkt ihres Interesses und Genji besaß eigentlich keine eigene Persönlichkeit. Sie wollte vermutlich verschiedene kurze Geschichten durch das Auftreten eines Mannes wie eine „Omnibusgeschichte“ zusammenfassen. In dieser Art entstanden früher die „Ise-Geschichten“ und die „Heichu-Geschichten“. Diese waren offenbar zuerst ein Vorbild für die Genji-Geschichte. In den „Ise-Geschichten“ spielt es eigentlich keine Rolle, wer der Mann ist. Er heißt dort zwar Narihira, aber es muss nicht unbedingt Narihira sein. Es ist keine Geschichte, die eine historisch belegte Person beschreibt. Auch wenn der Mann die Funktion hat, die Erzählungen zu einem Ganzen zusammenzufügen, beschreibt die Geschichte nicht diesen Mann, sondern die Wollust, auf die das ganze Werk ausgerichtet ist. Das Gleiche kann man von der Genji-Geschichte sagen. Murasaki Shikibu wollte zuerst nicht von Genji als einem Individuum schreiben. Der bekannte Japanologe M. Norinaga (1730-1801) meinte, dass die Genji-Geschichte das allumfassende Erbarmen darstellen will. Das heißt, er betrachtete Genji nicht als die Hauptperson des Werkes.

Auch ich dachte, dass Genji nicht die Hauptperson sei, sondern dass Murasaki Shikibu ihn brauchte, um ihrer eigenen inneren Welt Gestalt zu verleihen. Die „Ise-Geschichten“ sind im Stil „Es war einmal ein Mann“ geschrieben. In diesem Stil wollte Murasaki Shikibu ebenfalls schreiben, auch wenn sie dem Mann den Namen Genji gab. Diesen Eindruck bekommt man leicht, wenn man die ersten Bände wie „Utsusemi“, „Yûgao“, „Murasaki“ und „Suetsumu“ liest. Genji hat keine plastische Gestalt als ein einzelner Mensch. Aber im Lauf der Geschichte ändert sich das. Besonders mit dem Band Verbannung in Suma beginnt sich seine menschliche Seite zu entwickeln.

Der Mann, der keine Furcht kennt

Bevor Genji in die Verbannung nach Suma gehen musste, war er ein Mann, der buchstäblich keine Furcht kannte. Was er machte, wirkt gar zu töricht und verworren. Auch wenn es damals für einen Mann erlaubt war, mehrere Frauen zu haben und sie nach Lust und Laune in der Nacht in ihren Häusern zu besuchen, muss man sagen, dass er zu weit ging. Natürlich kann man sich damit einverstanden erklären, dass er eben nicht als ein Mann mit einer Persönlichkeit gemeint ist. Betrachtet man ihn jedoch als eine Person, hat man den Eindruck, dass er ein Mann ist, der keine Furcht kennt.

Mit Gewalt nahm er die wehrlose Utsusemi an sich; obwohl er wusste, dass sie die falsche Person war, schlief er mit deren Stieftochter Nokiba no Ogi; um wieder bei Utsusemi eindringen zu können, hatte er sogar ein Verhältnis mit ihrem kleinen Bruder. Als er mit der armen Yûgao verkehrte, besuchte er auch noch die eifersüchtige Dame Rokujô und hing mit seinen Gedanken immer noch Utsusemi nach. Der Tod von Yûgao machte ihn wohl sehr traurig, aber kaum danach fühlte er sich von dem kleinen Mädchen Murasaki angezogen und verkehrte außerdem heimlich mit seiner Stiefmutter Fujitsubo. Darauf besuchte er Suetsumu, die Prinzessin mit der roten Nase, und es folgte die Schäkerei mit der älteren Hofdame Naishi no Suke. Dann kam es zur Begegnung mit der jungen Prinzessin Oborozuki. Auf der Laube von Kokidens Palast ergriff er plötzlich ihren Ärmel und nahm sie in die Arme. Sie erschrak und rief: „Ach, wie abscheulich! Wer ist da?“ Da erwiderte er: „Sei doch nicht so widerwillig.“ Er rezitierte gelassen ein Gedicht vom verschleierten Mond, der sie zusammengeführt habe, legte sie in der Laube auf den Boden hin und verriegelte die Tür. Als sie ihn zitternd vor Angst darauf aufmerksam machte, dass Leute da seien, meinte er nur seelenruhig: „Alle erlauben es mir. Darum nützt es nichts, wenn du jemanden rufst. Bleib nur schön still!“ (8. Band, Blumenfest)

„Alle erlauben es mir“ meinte hier Genji. Aber ist das nicht reine Arroganz? Wenn ein Mann, der die Furcht nicht kennt, äußerst arrogant wird, trifft ihn die größte Gefahr. „Alle erlauben es mir.“ Der Hochmut, der in diesen Worten steckt, bedeutet, dass er die Person vergessen hat, die ihm nicht verzeihen wird – nämlich die Kaiserin Kokiden. Als dann sein heimliches Stelldichein mit Oborozuki ans Licht kam, stand sein ganzes Leben in Gefahr. Da lernte er zum ersten Mal die Furcht kennen.

Ein Mann, der sich vor nichts fürchtet und viele Frauen verführt – da denkt man im Westen wie auch im Osten an Don Juan. Dieser eroberte so viele Frauen, dass er ihre Namen in einem Register notierte. Es machte ihm gar nichts aus, die Frauen ins Unglück zu stoßen. Don Juan und Genji haben Folgendes gemeinsam: Sie kennen beide keine Furcht, es mangelt ihnen an einem Schuldbewusstsein, und auf dem Gipfel ihrer Arroganz stürzen sie beide ins Verderben. Don Juan lud zum Scherz das steinerne Grabdenkmal des von ihm ermordeten Ordensritters zum Abendessen auf dem Friedhof ein. Er dachte, dieses könne sich ja nicht bewegen. Aber das Denkmal bewegte sich doch. Es kam auf ihn zu und rief ihn zur Busse auf. Da er diese zurückwies, verschlangen ihn die Flammen der Hölle. Wie war das mit Genji? Auch er dachte, alles sei ihm erlaubt. Aber es gab jemanden, der ihm nicht alles erlaubte.

Don Juan fuhr in die Hölle und Genji in die Verbannung nach Suma. Zuerst kam es ihm wie eine Höllenfahrt vor, aber alsbald wurde Genji nach Akashi eingeladen und lernte dort die Dame aus Akashi kennen. Frühzeitig wurde er nach Kioto zurückberufen und mit höchsten Ehren wieder eingesetzt. Im Westen gibt es Leute, die unzufrieden sind mit diesem Verlauf. Solange man die Geschichte von Don Juan als Modell nimmt, wirkt die Genji-Geschichte nicht abgeschlossen. Und es gibt ja auch in Japan Leute, die Genji nicht mögen. Aber diese beiden Geschichten lassen sich nicht so einfach vergleichen. Sie verfolgen beide ein ganz anderes Ziel. Auch muss die Einstellung und Haltung des Verfassers oder der Verfasserin berücksichtigt werden. Deshalb hat es keinen großen Sinn, Genji zu kritisieren, dass er kein Schuldbewusstsein habe und Frauen gering schätze.

Die Autorin und ihre Gestalten

Hier möchte ich meine eigene Vermutung aufstellen. Als Murasaki Shikibu zu schreiben begann, hatte sie im Sinn, das Gleiche wie die Ise-Geschichten und die Heichu-Geschichten zu schreiben. Es könnte sein, dass der erste Band Kiritsubo erst nachher in der heutigen Form entstand. In jedem Band kam zwar ein Mann namens Genji vor. Aber er war zuerst nur dem Namen nach Genji. Er unterschied sich kaum von einem Mann, den man mit „Es war einmal ein Mann“ umschreiben kann. Es kam wohl in jedem Band ein Mann vor, aber das war nicht unbedingt der gleiche Mann. Jede Geschichte war an und für sich wichtig, aber die Autorin hatte nicht die Absicht, in allen Bänden eine einzige männliche Menschenfigur darzustellen.

Der Ausdruck „Es war einmal ein Mann“ lässt an die Einleitung „Es war einmal“ denken, die für Märchen gebraucht wird. Märchen sind eine ursprüngliche Form der Geschichtenerzählung. Sie haben für die Bewusstseinsbildung eine wichtige Funktion. Es gibt keine Kultur, die nicht Märchen besitzt. Menschen können nicht ohne eine Geschichtenerzählung leben. Sie hilft, die täglichen Erfahrungen zu verarbeiten und zu verinnerlichen. Märchen enthalten Erfahrungen, die uns im weiten Sinn innerlich betreffen, aber sie haben keinen bestimmten Verfasser. Das Volk an und für sich hat die Rolle eines Verfassers. Äußerlich betrachtet, wirkt der Inhalt der Märchen oft unrealistisch und absurd. Aber weil dieser eine allgemeine innere Gültigkeit besitzt, sind Märchen so wertvoll, dass sie über lange Zeit erhalten geblieben sind.

Es ist ein Merkmal von Märchen, dass über die Gefühle der auftretenden Figuren kaum erzählt wird. Zum Beispiel wird in Grimms Märchen „Das Mädchen ohne Hände“ nicht erzählt, dass das Mädchen Schmerzen empfand oder traurig war, als ihm die Hände abgeschnitten wurden. In modernen Erzählungen wird jeder Mensch mit seinen Gefühlen wichtig genommen. Märchen jedoch erzählen von inneren Ereignissen. Die Figuren, die in ihnen vorkommen, manifestieren die innere Seite und Tendenz des Menschen. Deshalb gehen die Märchen nicht auf die persönlichen Gefühle ein. Wer die modernen Erzählungen als Modell nimmt, sagt, dass Märchen flach oder eintönig seien. Aber das ist ein Missverständnis. Betrachtet man Märchen im Gesamten, merkt man immer wieder, dass sie auf ausgezeichnete Art von den tiefen inneren Seiten der Menschen erzählen. Deshalb habe ich bis jetzt ausschließlich Märchen und Mythen geforscht.

Es gibt einen feinen Unterschied zwischen Märchen, die mündlich überliefert worden sind und Geschichten, die in die Literatur eingegangen sind. Aber auch diese literarisch gestalteten Geschichten sind nicht gleich wie moderne Erzählungen. Im Vergleich zu Märchen haben diese Geschichten einen literarischen Hintergrund und die Figuren sind nicht wie bei Märchen gefühllos, sondern haben mehr Farbe. Trotzdem lässt sich bei solchen Geschichten keine Tendenz erkennen, dass die Figuren einzeln für sich gestaltet werden. Deshalb sind diese literarisch gestalteten Geschichten ein Mittelding zwischen Märchen und modernen Erzählungen. Die auftretenden Figuren sind nicht so eintönig wie in den Märchen, aber sie werden bis zu einem gewissen Grad nicht typisiert. Und es geht bei diesen Geschichten nicht darum, wie jede einzelne Figur gestaltet ist. Wenn man verstehen will, was sie sagen wollen, muss man sie im Gesamten sehen.

Bei einer modernen Erzählung steht zuerst einmal der Autor im Vordergrund. Wenn dieser eine Welt der Fiktion aufbaut, beginnt die auftretende Person sich im Lauf der Entwicklung selbständig zu bewegen. Bleibt diese Erfahrung aus, kann man nicht von einem wirklich schöpferischen Werk sprechen. Wenn die Geschichte sich ganz nach der Absicht des Autors entwickelt und endet, muss man von einer künstlich konstruierten Geschichte sprechen und kann sie nicht als ein literarisches Werk betrachten. Verflechten sich jedoch die selbständig sich bewegenden Figuren mit der Absicht des Autors, entsteht ein Werk, das eine tiefe Bedeutung hat.

Indem Murasaki Shikibu die männliche Rolle namens Genji erschuf, konnte sie von ihrer inneren Welt oder anders gesagt von der Welt der Frau erzählen. Das ging durchwegs gut. Aber da trat ihre dichterische Begabung zum Vorschein und es geschah etwas Ähnliches wie bei modernen Erzählungen. Hikaru Genji, der einfach die Rolle eines Mannes hätte ausüben sollen, begann sich als ein Mensch selbständig zu machen. Das führte dazu, dass auch die anderen Gestalten sich gleich wie er zu verhalten begannen. Es wurde für Murasaki Shikibu schwierig, ihre ursprüngliche Idee weiterzuführen. Trotzdem gelang es ihr, die Geschichte zu vollenden. Dank dieser dynamischen Auseinandersetzung der Autorin mit ihren Gestalten ist die Genji-Geschichte durchaus interessanter geworden als die üblichen Hofgeschichten der damaligen Zeit. Es wurde im wörtlichen Sinne ein überragendes Werk.

Wo kann man merken, dass sich Genji als Mensch zu verhalten beginnt? Das zeigt sich vor allem an seinem Verhältnis zu der Dame Murasaki. Sie hatte für ihn eine große Bedeutung. Er adoptierte sie, als sie zehn Jahre alt war und machte sie zu seiner Frau, als sie fünfzehn wurde. Die Beziehung zu ihr ist die längste, die er zu einer Frau hatte. Bei den Beziehungen, die er zwischendrin mit anderen Frauen hatte, versuchte er immer Rücksicht auf die Dame Murasaki zu nehmen. Er konnte nicht mehr gewissenlos Beziehungen eingehen. Und da sie bis zu ihrem Tod im Mittelpunkt seines Lebens stand, war es notwendig, sie als eine eigene Persönlichkeit darzustellen. Sie wird deshalb sehr plastisch beschrieben. Man sieht sie zu einer reifen Persönlichkeit heranwachsen. Mit ihr entwickelte sich gleichzeitig auch die Persönlichkeit von Genji. Man kann sagen, dass sie ihn dazu erzogen hat. Er ist nun durch sie nicht mehr nur ein Mann für alle Zwecke.

Diese Veränderung seines Charakters zeigt sich im Band Verbannung in Suma und Akashi. Er musste die Dame Murasaki allein in Kioto zurücklassen, aber stand in einem engen Briefwechsel mit ihr. Trotzdem ließ er sich in eine Beziehung mit der Dame aus Akashi ein. Zuerst sieht es aus, wie wenn das wieder so eine Geschichte sei, die mit „Es war einmal ein Mann“ beginnt. Aber nach dem Besuch bei der Dame aus Akashi begann sich Genji Sorgen zu machen, wenn er an die Dame Murasaki dachte. Das wird mit folgenden Worten umschrieben: „Schon der Gedanke, dass diese Geschichte, auch wenn sie doch nur eine unbedeutende Ausschweifung war, durchsickern würde und ihr zu Ohren käme, erfüllte ihn mit Scham und Betrübtheit. Wie, wenn sie sich übergangen fühlte und ihn nun deswegen nicht mehr gern hätte?“ In einem Brief an sie gestand er ihr seine Ausschweifung, versuchte aber, sich zu rechtfertigen und sie damit zu trösten, dass er sie über alles liebe. Auch wenn das alles etwas selbstgerecht klingt, zeigt er sich hier von einer menschlichen Seite. Zum ersten Mal empfand er Scham. Diese macht sich in seinen gewundenen, fast gestammelten Sätzen bemerkbar. Er schämte sich und versuchte sich hinter schönen Worten zu verbergen.

Der Mann, der bis jetzt keine Furcht kannte, fürchtet sich jetzt vor den Gefühlen seiner Frau Murasaki. Man spürt, dass ein Konflikt in ihm ausgebrochen ist und dass es ihn schmerzt. Das macht ihn zu einem Menschen von Fleisch und Blut. Er ist keine Marionette mehr, die sich beliebig bewegen lässt. Natürlich wirkt auch hier die Absicht der Autorin mit, aber es entstand nun eine Dynamik zwischen ihr und ihren Gestalten und ihr Werk gewann dadurch an Tiefe.

Die Krise in der Lebensmitte

Betrachtet man Genji als eine Person, dann war seine Erfahrung in der Verbannung der Wendepunkt in seinem Leben. Es hätte auch seinen Untergang bedeuten können, wenn er unachtsam gehandelt hätte. Aber durch verschiedene glückliche Fügungen erreichte er nach seiner Rückberufung die höchste Position in seiner Laufbahn am Kaiserhof. Doch der Brennpunkt der Geschichte liegt nicht unbedingt auf seiner weltlichen Karriere.

Die Lebensmitte ist eine wichtige Stufe im Leben eines Menschen. Der Schweizer Analytiker C. G. Jung hat zum ersten Mal auf ihre Bedeutung hingewiesen. Er wurde darauf aufmerksam, dass Menschen, die in Bezug auf Stellung, Vermögen und Fähigkeiten alles erreicht haben, auf dem Höhepunkt ihres Lebens mit den Fragen „Woher komme ich?“ und „Wohin gehe ich?“ konfrontiert werden und in eine ernste Krise geraten. Das trifft mehr oder weniger auf alle Menschen zu, die all ihr Sinnen und Trachten auf eine weltliche Laufbahn legen. Dabei wird nicht beachtet, dass alles vorübergehend ist. Trifft ein Unfall oder eine Krankheit ein, kann es zu einer ernsthaften Krise kommen. Plötzlich taucht die Frage nach dem Tod auf.

Wie war das bei Genji? Er war 26 Jahre alt, als er in die Verbannung zog. Das ist doch immer noch die Jugendzeit, möchte man einwenden. Aber er wurde mit 12 verheiratet und mit 26 war er General. Denkt man an die damalige Lebenserwartung, war das schon die Lebensmitte. Er hatte eine hohe Stellung erreicht und besaß auch ein großes Vermögen von seinem Vater. Und er hatte in der Dame Murasaki eine Frau, die ganz seinem Ideal entsprach und mit der er im besten Einvernehmen stand. Dazu hatte er noch viele andere Frauen nach Wunsch. Er besaß alles, was er wollte. Das ist gerade der Punkt, an dem die Krise der Lebensmitte hereinbricht. Seine zu Oborozuki gesprochenen Worte „Alle erlauben es mir“ rufen eine solche Krise geradezu herbei. Aber als es so weit kam, verhielt er sich klug. Anstelle zu kämpfen und sich zu rechtfertigen zog er sich so schnell wie möglich zurück.

Es ist interessant, festzustellen, wen er vor der Verbannung zum Abschied besuchte und mit wem er in der Zeit der Verbannung einen Briefwechsel führte. Da versteht man, wie tief er mit diesen Personen verbunden war. Wer sich in einer unglücklichen Situation befindet, kommt zum ersten Mal mit der wahren Wirklichkeit in Berührung und empfindet diese besonders intensiv. In der Jugendzeit lebte Genji so, dass er seine Welt immer mehr nach außen ausdehnte. Umso mehr versteht man die Bedeutung seiner Verbannung. In dieser Zeit richtete sich sein Bewusstsein in seine innere Welt. Sehr eindrücklich erzählt Murasaki Shikibu, wie er seine einsamen Tage an der verlassenen Meeresküste verbrachte. Es waren nur noch ganz wenige Gefolgsleute bei ihm. Wenn sich diese zur Ruhe legten und es ganz still in der kleinen Hütte wurde, lag Genji wach und hörte den Wind von allen vier Himmelsrichtungen an die dünnen Wände wehen. Und es war ihm, als ob die Wellen des Meeres direkt zu ihm heranrollten, so deutlich hörte er ihr Dröhnen. Unbemerkt kamen ihm dabei die Tränen. Er stand auf und spielte etwas auf seiner Zither. Aber ihr Klang hallte so verloren durch das Haus, dass er bald aufhörte und ein Lied zu singen begann. Dabei erwachten seine Leute und begannen auch im Stillen zu weinen. Der Gedanke, dass auch sie gezwungen worden waren, ihre Angehörigen zu verlassen und nun die Folgen seiner Unbesonnenheit mit ihm teilen mussten, war ihm sehr schmerzlich. Er gab sich deshalb große Mühe, sie aufzuheitern. Unter anderem begann er, Tuschbilder von den Bergen und Buchten rundherum zu malen. Wer schon einmal in der Lebensmitte eine Depression erlebt hat, kann das gewiss alles sehr gut mitfühlen. Dabei ist zu bemerken, dass Genji Bilder zu malen begann. Vermutlich konnte er seine inneren Gefühle besser durch Bilder ausdrücken als sie in Worte fassen. Bei einer Depression hilft eine künstlerische Betätigung oft mehr als Worte. Zudem begann Genji, buddhistische Schriften zu lesen und legte ein Bekenntnis als ein Schüler der Lehre Buddhas ab. Im Gegensatz zu seinem üppigen Leben am Hof konnte er sich nun dem Ausüben der buddhistischen Lehre widmen. Die religiöse Einstellung ist ebenfalls von großer Bedeutung, um die Krise in der Lebensmitte überwinden zu können. Für Genji war diese innere Prüfung wie eine Vorbereitung auf sein künftiges Leben.

Ein besonders erwähnenswertes Ereignis während der Verbannung war der Besuch seines Freundes Tô no chujôs. Er war als ein Verwandter von Genji in den vierten Rang herabgesetzt worden und fühlte sich sehr entmutigt. Er sehnte sich nach Genjis Gesellschaft und beschloss, ihn zu besuchen, auch wenn er dabei riskierte, dass es ruchbar würde und er sich eines Vergehens gegen die Staatsgewalt schuldig machen würde. Da alle befürchteten, von Kokiden und dem Minister zur Rechten getadelt zu werden, wagte es niemand am Hof, weiter mit Genji in Beziehung zu stehen. Aber Tô no chujô setzte sich darüber hinweg. Das zeigt, wie tief ihre Freundschaft in Wirklichkeit war, auch wenn sie sich zum Teil rivalisierten. Das Vertrauen zwischen ihnen war stärker als die Bedrohung, in Ungnade zu fallen.

Diese unglückliche Zeit brachte für Genji nicht nur Enttäuschungen. Er lernte die Dame aus Akashi kennen und aus dieser Verbindung wurde seine einzige Tochter geboren. Und er wurde früher als erwartet begnadigt und konnte nach Kioto zurückkehren. Sein Schicksal nahm unerwartet eine glückliche Wendung. Im 13. Band, Akashi, sind auffallend viele Träume erwähnt. Sie spielen eine schicksalhafte Rolle.

Zuerst sah Genji einen Traum von seinem Vater. Am Tag zuvor hatte ein Sturm sein Haus verwüstet und Genji betete zur Meeresgottheit von Sumiyoshi um Hilfe. In der Nacht wurde der Ort von einer Flut bedroht. Da fiel Genji plötzlich in Schlaf, sein Vater, der verstorbene Kaiser stand im Traum neben ihm und sagte: „Setze dein Vertrauen auf die Meeresgottheit von Sumiyoshi! Besteige das Schiff und verlass diesen Ort!“ Am nächsten Tag landete in der Bucht ein Schiff aus Akashi. Es gehörte dem ehemaligen Statthalter der Provinz, der nun Laienpriester geworden war. Dieser hatte zuvor einen Traum, in dem ihm gesagt wurde, er solle an diesem Tag nach dem Sturm an diese Küste fahren. Er lud den schwer bedrängten Genji zu sich ein. Dieser dachte an die Aufforderung seines Vaters im Traum und bestieg noch so gern mit seinem Gefolge das Schiff, das ihn nach Akashi brachte. Dort angelangt durfte er von nun an im Wohnbezirk des Laienpriesters wohnen. Dieser hatte vor allem die Absicht, ihm seine Tochter zur Frau zu geben. Aber auch in Kioto wütete der Sturm und der Kaiser Suzaku hatte einen Traum. Er sah, wie sein Vater, der verstorbene Kaiser ihn missbilligend anblickte und hörte, wie dieser ihm Vorwürfe machte, dass nun Genji ein so trauriges Leben führen müsse. Seit diesem Traum litt Suzaku an einem schmerzhaften Augenleiden, weil ihn der zornige Blick des verstorbenen Kaisers getroffen hatte. Er sah darin eine Strafe dafür, dass er Genji entmachtet hatte. Als dieses Leiden unerträglich wurde, entschloss er sich, Genji zu begnadigen.

Alle diese Träume brachten eine Wendung in Genjis Schicksal herbei. Ausschließlich rational denkende Menschen mögen sagen, dass so etwas dumm sei und die Autorin willkürlich Träume erfunden hätte, um diese Geschichte zu konstruieren. Als Therapeut habe ich viele Menschen in der Lebensmitte beraten, die in einer Krise waren. Ich konnte dabei erfahren, dass es oft solche unerwartete Zufälle oder Fügungen sind, die aus einer Krise heraushelfen und ich bewundere Murasaki Shikibu für ihre Weisheit. Träume spielen natürlich ebenfalls eine wichtige Rolle. Genji, der Laienpriester und Kaiser Suzaku nahmen sie offenbar sehr ernst. Wenn man davon absieht, gegen das Schicksal zu kämpfen sondern es annimmt, wie es ist, ereignet sich ein bedeutungsvoller Zufall und eine neue Welt eröffnet sich. Das wird nicht durch rationales Denken mit dem Kopf bewirkt, sondern durch die Verbindung mit dem kreativen Unbewussten. Genji unternahm den richtigen Schritt, als er zu malen begann und sich im Gebet an Buddha und die Götter wandte. Er wurde gelassen und wartete den richtigen Zeitpunkt ab. Somit kam es zur Wendung. Auch in der heutigen Zeit verläuft eine Krise auf diese Weise. Nur gibt es heute viele Menschen, die das nicht merken.

In den Hofgeschichten spielen Träume eine große Rolle. Zum Beispiel kann man sagen, dass der Verlauf der „Hamamatsu-Chunagon-Geschichten“ sich ganz nach Träumen ausrichtet. Im Vergleich dazu ist die Rolle der Träume in der Genji-Geschichte geradezu klein. Deshalb ist es bemerkenswert, dass im Band Akashi Träume konzentriert sind, die als Omen wirken. Auch das ist ein Zeichen dafür, dass Murasaki Shikibu die Bedeutung der Träume gut kannte. Zugleich ist ihr auch das rationale Denken nicht fremd. Das zeigt sich an der Reaktion von Kokiden über den Traum des Kaisers. Ihr Sohn, Kaiser Suzaku war so erschrocken nach dem Traum, den er in der stürmischen Regennacht hatte, dass er ihn seiner Mutter Kokiden erzählte, denn er dachte, dass dieser Traum sich auf die ungerechte Verbannung von Genji beziehe. Sie aber sagte dazu lakonisch: „Es ist ganz natürlich, dass man in einer solchen stürmischen Regennacht schlecht träumt. Man darf sich dadurch nicht so leicht aus der Ruhe bringen lassen.“ Mit anderen Worten gesagt: Das ist nur Einbildung. Glaube doch nicht so leichtsinnig an solche Träume. Offenbar wusste Murasaki Shikibu, dass man Träume auch so sehen kann. Umso mehr muss man sie bewundern, dass sie den Träumen, die in der Krise der Lebensmitte auftreten, eine so entscheidende Bedeutung beimaß, wie das in „Akashi“ zum Ausdruck kommt.

Im Verlauf einer Krise in der Lebensmitte kann man oft Vorzeichen beobachten, die einen Hinweis auf die Zukunft geben. Bei Genji zeigte sich das geradezu symbolhaft dadurch, dass die Dame aus Akashi seiner einzigen Tochter das Leben schenkte. Da diese später Kaiserin wurde, gab ihre Geburt den Ausschlag für seine zukünftige politische Stellung als Vater einer Kaiserin. Einerseits erzog ihn die Dame Murasaki zu einer Person. Anderseits wurde er durch die Geburt seiner Tochter veranlasst, sich von nun an als eine Person zu verhalten.

In der Krise der Lebensmitte wurde Genji in einen inneren Konflikt zwischen zwei Frauen gebracht. Einerseits liebte er die Dame Murasaki über alles, anderseits fühlte er sich verpflichtet, sich um die Dame aus Akashi zu kümmern. Es tat ihm sehr leid, dass er sie in der Einsamkeit zurücklassen musste und seine Sorgen um sie überschatteten seine triumphale Heimkehr nach Kioto. Er nahm dort wohl sein gewohntes Leben wieder auf, aber er hat sich sichtbar gewandelt. Sein Verantwortungsgefühl ist bedeutend gewachsen.

2. Die Tochter

Der Reihe nach stellte Murasaki Shikibu ihre innere Welt der Frau in der Gestalt der Mutter, der Ehefrau und der Geliebten dar. Durch das Hinzufügen der Tochter wird ihr Mandalabild vollendet. Sie erzählte zuerst von Prinzessin Akashi, der Tochter von Genji, dann von seiner Stieftochter Akikonomu. Mit der Darstellung dieser zwei Töchter wollte Murasaki Shikibu offenbar ihre Geschichte zu Ende führen. Vielleicht hatte sie noch die Absicht, die Geschichte mit Tamakatsura, der wiedergefundenen Tochter von Yûgao und Tô no chujô anzufügen. Wahrscheinlich wäre diese Geschichte ähnlich verlaufen wie diejenige von Akikonomu. Aber wie schon gesagt, Genji begann die Absicht der Autorin zu durchkreuzen. Er wuchs über sie hinaus. Es kam zu einer unerwartet nahen Beziehung von Genji und Tamakatsura. Damit entstand eine bestimmte Dynamik. Genji versuchte die Kontrolle der Autorin zu übergehen und die Autorin versuchte ihre Pläne durchzusetzen. Auch im Fall der Kaisertochter Sannomiya kam es zu einem Dilemma. Vom Band Tamakatsura (Band 22) an bis zum Band Junge Triebe II (Band 35) bekommt man den Eindruck, dass es sich um eine interessante moderne Erzählung handelt. Nehmen wir nun diese Töchter Genjis an die Reihe.

Das Glück der Tochter

Der Vater will das Glück seiner Tochter. Man kann sagen, dass das nichts als natürlich sei. Aber damit ist auch sein eigenes Glück gemeint. Da in der damaligen Zeit auf die Pietät großen Wert gelegt wurde, war es selbstverständlich, dass die Tochter ihr Bestes für das Glück ihres Vaters tat. Als Genji alles in Bewegung setzte um seine Tochter, die Prinzessin Akashi in seinem Palast aufziehen zu können, dachte er sicher auch an ihr persönliches Glück. Aber im Vordergrund dachte er wohl zuerst an das Befestigen seiner eigenen politischen Macht. Und wie waren seine Gefühle gegenüber Akikonomu, der Tochter von Rokujô? Man kann sagen, dass sie seine Stieftochter war. Doch er war immer wieder versucht, mit ihr eine Liebesbeziehung einzugehen. Nehmen wir zuerst den Fall von Akikonomu an die Reihe.

Nach der Rückkehr von Genji aus der Verbannung dankte Kaiser Suzaku im darauf folgenden Jahr ab und Genjis elfjähriger Sohn Reizei kam auf den Thron. Damit wurde klar, dass sich die Zeit näherte, in der Genji seine Macht am Hof etablieren konnte. Durch den Thronwechsel wurde die Ernennung einer neuen Priesterjungfrau für Ise nötig. Deshalb kam Rokujô mit ihrer Tochter Akikonomu, der früheren Priesterjungfrau nach Kioto zurück. Genji schickte Rokujô die üblichen Grüße, wollte sie jedoch nicht besuchen gehen. Akikonomu hätte er zwar gern gesehen. Da ließ auf einmal Rokujôs Gesundheit nach. Sie fühlte sogleich, dass es keine Hoffnung für sie gab und sie beschloss, Nonne zu werden, um ihre Vergehen büßen zu können. Das war ein schwerer Schlag für Genji. Er eilte sogleich in ihren Palast. So gut er konnte versuchte er ihr zu sagen, dass seine Gefühle für sie immer noch die gleichen seien und sie nahm es dankbar auf. Sie bat ihn, für ihre Tochter Akikonomu zu sorgen. Aber sie vergaß nicht, ihn zu beschwören, keine Liebesbeziehung mit ihr einzugehen. Da protestierte er mit den Worten: „Ich bin nun älter und in allen Dingen ein besonnener Mensch geworden. Ich habe es nicht gern, wenn du mich immer noch für einen leichtsinnigen Liebhaber hältst. Aber das wird sich dann schon noch von selbst zeigen.“ (Band 14, Flutmesser) Offenbar fühlte er sich verletzt, als ein leichtsinniger Mensch betrachtet zu werden. Er wollte von nun an als reifer Mensch angesehen werden. Die harte Zeit der Verbannung habe ihn besonnen gemacht, wollte er wohl sagen. Aber wenn jemand so steif und fest wie er behauptet, er sei nun ein ernsthafter Mensch geworden, ist es verdächtig. Es könnte auch ein Ausdruck widersprechender Gefühle sein, wie das oft der Fall ist, wenn jemand so energisch auf einen Verdacht reagiert. In seiner folgenden Beziehung zu Akikonomu und Tamakatsura wird sich das dann noch zeigen.

Kaum nachdem er seine Ernsthaftigkeit beteuert hatte, versuchte er, durch einen Spalt im Wandschirm Akikonomu zu erspähen. Er fand sie außerordentlich schön und ihre Würde und Anmut rührten ihn. Da erinnerte er sich an die soeben gehörte Warnung von Rokujô und bezwang seine ausschweifenden Gedanken. Acht Tage nachher starb Rokujô. Genji war für die Bestattung zuständig und führte getreu ihre letzten Anweisungen aus. Gewissenhaft hielt er die Trauerzeit ein. Der trauernde Genji macht wirklich einen gereiften Eindruck. Er kümmerte sich auch um die allein gelassene Tochter Akikonomu und versuchte sie in seinen Briefen väterlich zu trösten. Einerseits dachte er, nun stünde es ihm ja eigentlich frei, ihr Liebhaber zu werden. Anderseits wollte er sich an die Warnung von Rokujô halten und entschloss sich zur Selbstbeherrschung. Er fasste den Plan, Akikonomu mit seinem Sohn, dem jungen Kaiser zu vermählen und besprach sein Vorhaben mit dessen Mutter Fujitsubo. Diese war froh, dass ihr Sohn eine reifere Frau bekommen sollte. Somit eröffnete sich für Akikonomu der Weg, Kaiserin zu werden.

Wie sieht das von der Seite der Tochter aus? Sie konnte ja gar nichts von sich aus machen. Ihr ganzes Leben lag in den Händen von Vater Genji. Hätte er sie zu seiner Geliebten gemacht, was für ein Weg wäre ihr da geblieben? Ihr Glück war von seiner Selbstbeherrschung, seinem Urteilsvermögen und seiner politischen Macht abhängig. Nur durch ihn konnte sie die Stellung einer Kaiserin erreichen. Dass das Glück der Tochter vom Vater bestimmt wird – damit beschrieb Murasaki Shikibu ihre eigene Erfahrung.

In Band 17, Bilderwettstreit, setzte Genji alle Mittel ein, um sein Mündel Akikonomu im besten Licht am Hof erscheinen zu lassen. Sein Rivale Tô no chujô versuchte nämlich seine Pläne zu durchkreuzen und schickte seine eigene Tochter an den Hof, damit sie die Gemahlin des jungen Kaisers würde. Kaiser Reizei konnte also zwischen zwei Damen wählen, und je nachdem wünschte er die Gesellschaft der einen oder der anderen. Da er sehr gern malte und Akikonomu eine gute Malerin war, liebte er es, mit ihr zusammen Bilder zu malen. Tô no chujô stattete nun seine Tochter mit vielen wertvollen Gemälden aus, damit sie nicht vom Kaiser übergangen würde. Als Genji das merkte, übergab er Akikonomu seine ganze Sammlung von überaus kostbaren Bildern. Es kam zu einem Bilderwettstreit, wie es damals bei Adeligen oft durchgeführt wurde. Welche von den beiden Prinzessinnen hatte die besten Bilder? Es folgten lange Streitgespräche zwischen den Anhängern beider Gruppen. Genji übergab zudem Akikonomu heimlich eine Rolle, die seine selbst gemalten Bilder von Suma enthielt. So bekam der Hof zum ersten Mal diese Bilder zu sehen und alle waren tief bewegt, als sie das harte Dasein, das Genji damals führen musste, so eindrucksvoll dargestellt sahen. Akikonomu wurde schließlich mit Genjis Bildern einmütig zur Siegerin erkoren. Wiederum half der Vater seiner Tochter. Aber diese Bilder, die ihr zum Sieg verhalfen, malte Genji in einer Zeit der größten Erniedrigung. Ursache und Wirkung können manchmal überraschende Kombinationen zeigen.

Prinzessin Akashi, die eigene Tochter von Genji ist ein ganz besonders deutliches Beispiel für eine Tochter, deren Schicksal in den Händen des Vaters liegt. Sie kann sich ihm gegenüber überhaupt nicht widersetzen. Sie wird glücklich, indem sie sich ganz nach seinen Plänen richtet. Sie ist als eine typische Tochter des hohen Adels dargestellt. Da haben Zweifel und Unsicherheit kaum Platz. Sie hat nichts anderes zu machen, als die vom Vater für sie vorgesehene Bahn zu beschreiten. Eine solche Tochterfigur befand sich ebenfalls in der inneren Welt von Murasaki Shikibu.

Die Prinzessin Akashi wurde, wie es Genji ausgedacht hatte, mit dem Kronprinzen (ein Sohn des abgedankten Kaisers Suzaku) verheiratet und schenkte mit 13 Jahren dem nächsten Kronprinzen Niou das Leben. Sie wurde Kaiserin, als ihr Gemahl die Nachfolge des Kaisers Reizei antrat. In Band 52, Eintagsfliegen, wird dann beschrieben, wie sie als Kaiserin die acht Lesungen der Lotoslehre an der Totenmesse für die Dame Murasaki und Genji leitete. Das heißt, sie erfüllte die Aufgabe als Tochter in vollkommener Weise. Indem sie sich in allem dem Willen ihres Vaters fügte, gelang es ihr, glücklich zu werden und verhalf dadurch auch ihrem Vater zum Glück. Da gibt es nichts zu beanstanden.

Wenn sie in ihrem Leben Leid erfahren hatte, dann war es mit drei Jahren, als sie die Pflegetochter von der Dame Murasaki wurde. Es wird beschrieben, wie man sie, ohne dass sie wusste warum, von ihrer Mutter wegführte und sie in einem Wagen nach Kioto brachte. („Leichte Wolken“) Auf dieser Fahrt schlief sie aber ein und weinte nicht. Doch als sie ins Gemach der Dame Murasaki geführt wurde, suchte sie ihre Mutter und begann zu schluchzen. Aber der Kinderfrau gelang es bald, die Kleine zu trösten. Ein paar Tage lang weinte sie hin und wieder, aber die Dame Murasaki hegte und pflegte sie wie ein eigenes Kind und sie wurde sehr anhänglich zu ihr. Es hätte auch unglücklich enden können, aber da sie von Natur aus ein fröhliches Kind war und von der Umgebung und vor allem der Pflegemutter liebevoll betreut wurde, verlief alles gut.

Prinzessin Akashi war wohl rundum glücklich. Aber im Schatten eines glücklichen Menschen ist gewöhnlich jemand, der dafür den Preis bezahlen muss. Wie schwer mag doch ihre eigene Mutter gelitten haben, als sie sich von ihrer Tochter trennen musste. Und wie schmerzlich mag es ihre Pflegemutter, die Dame Murasaki empfunden haben, dass sie die Tochter aufziehen musste, die ihr Gemahl mit einer anderen Frau hatte.

Asagao und Yûgao

Asagao als Tochter einzureihen, mag wohl bei manchen Leuten widerstrebende Gefühle erwecken. Es steht nicht genau fest, wie alt sie war, aber man kann davon ausgehen, dass ihr Altersunterschied zu Genji nicht allzu groß war. Sie war die Tochter des Prinzen Momozono, des Bruders des alten Kaisers und somit Genjis Cousine. Genji warb offensichtlich seit seinem siebzehnten Lebensjahr vergeblich um ihre Gunst. Ihre Beziehung wird in Band 2, Besenbaum, zum ersten Mal flüchtig erwähnt. Genji hörte in Utsusemis Haus heimlich zu, wie ein paar Frauen über ihn sprachen und dabei etwas fehlerhaft das Gedicht aufsagten, das er mit einer Morgenwinde (auf japanisch „asagao“) geschmückt der Tochter des Prinzen Momozono vor einiger Zeit gesandt hatte. Asagao wehrte sich im Lauf der Genji-Geschichte immer wieder standhaft gegen die ungestümen Liebesannäherungen von Genji. Ihr eigenständiges Verhalten gleicht dabei ausgesprochen demjenigen von Tamakatsura und Akikonomu, den beiden Stieftöchtern von Genji. Sie kann als Vorläuferin der beiden gelten. Das ist der Grund, weshalb ich Asagao hier bei den Töchtern von Genji einreihe. Der Band 20, Asagao, ist ganz der Beziehung mit Asagao gewidmet. Als ihr Vater starb, kehrte sie an den Hof zurück. Sie weigerte sich aber konsequent, Genji zu empfangen, der sie mit Liebesbriefen bestürmte. Um ihre Eigenständigkeit zu bewahren, beschloss sie Nonne zu werden. Im Band vorher wird erzählt, wie Genji von Akikonomu entschieden abgewiesen wurde (Band 19, Leichte Wolken), im Band nachher wird erzählt, wie sich Tamakatsura ebenfalls erfolgreich gegen Genji behaupten konnte.

Der Name Asagao (Morgenwinde) wurde wohl bewusst in Hinblick auf Yûgao (Abendwinde) gewählt. Yûgao wurde von Genjis stürmischer Leidenschaft wie vom Blitz getroffen und welkte schnell dahin. Im Gegensatz dazu gelang es Asagao, die heftigen Liebeswerbungen von Genji abzuwehren. Aber hatte Murasaki Shikibu wohl schon die Konzeption vom Band Asagao im Sinn, als sie in Band 2 flüchtig die Beziehung von Genji zu Asagao erwähnte? Ich vermute, dass sie zuerst Asagao in die Reihe von Utsusemi, Yûgao und Suetsumu einzugliedern wollte. Doch dann musste sie berücksichtigen, dass sich der Charakter von Genji im Verlauf der Geschichte verändert hatte und aus diesem Grund entstand der Band 20, Asagao.

Natürlich müsste man auch die Meinungen der Literaturforscher hören. Von meinem Standpunkt als Psychologe erkläre ich mir das jedoch wie folgt: Die Genji-Geschichte besitzt zwar als Ganzes eine ausgezeichnete Komposition. Aber Murasaki Shikibu schrieb sie nicht von Anfang an mit einer Konzeption, wie wir uns das heute gewohnt sind. Die Erfahrungen ihres Lebens verbanden sich mit der Eigendynamik ihres schriftstellerischen Werkes, das wie jede Geschichte eine Art Selbständigkeit entwickelte. Das, was sie schrieb ging wie von selbst aus dieser Verflechtung von Leben und Fiktion hervor. Meiner Meinung nach entstand schließlich gerade deshalb eine noch bessere Komposition, als wenn sie von Anfang an konzipiert worden wäre.

Es ist bedeutsam, sich vorzustellen, dass auch der Band Asagao in einer Entwicklung dieser Art entstanden ist. Zuerst hatte Genji die Rolle, als Partner für die verschiedenen Seiten von Murasaki Shikibu zu wirken und trat als ein Mann ohne persönliche Eigenschaften auf. Doch anlässlich der Verbannung entwickelte er sich zu einem Mann mit Charakter. Das zeigt sich darin, dass er sich mit Leiden und Konflikten auseinander setzte. Auf der anderen Seite begann er sich nach seiner Rückkehr im Laufe der Zeit in seine Stieftöchter Akikonomu und Tamakatsura zu verlieben. Die Heirat mit Sannomiya, die dem Alter nach seine Tochter sein könnte, ist wie eine Fortsetzung dieser Entwicklung. In seiner Vorstellung ist auch Asagao so eine Art junge Tochter. Er verliebte sich in jungen Jahren in sie. Auch wenn sie vielleicht nicht gerade seine erste Liebe war, so ist sie doch diejenige, die ihn mit den Tagen verband, in denen er noch jung war. Zum kaiserlichen Berater avanciert, wollte er noch einmal die frühere Liebe zu ihr auferstehen lassen. Aber der wichtige Punkt dabei ist, dass seine Liebe zu ihr (wie auch zu Akikonomu und Tamakatsura) keine Erfüllung fand. Bei Sannomiya kam es zu einer Zweckheirat, aber das führte unfehlbar zu einer Tragödie.

Warum fühlte sich Genji von Frauen angezogen, die seine Töchter sein könnten? Wenn man seine hohe Stellung und sein Vermögen in Betracht zieht, würden sich noch so gern viele andere Frauen seinem Willen fügen, wenn er sie besuchen würde, wie er das vor seiner Verbannung tat. Es erscheint wie ein Paradox, dass Genji Frauen wählte, die sich seinem Willen nicht fügten, er selber aber einen freien Willen besaß. Oder man könnte es so erklären: Da er sich im Verlauf der Geschichte zu einem Menschen mit einer Persönlichkeit entwickelte und sich anders zu verhalten begann als die Autorin es beabsichtigt hatte, bekamen auch die Frauen, mit denen er in Beziehung trat einen entsprechend festen Willen.

Für diese willensstarken Frauen können zum Beispiel Utsusemi und Fujitsubo als Pionierinnen angesehen werden. Fest entschlossen lehnten auch diese Genjis Annäherungsversuche ab. Aber einmal ließen sie es doch zu. Im Gegensatz dazu gelang es den „Töchtern“ wie Tamakatsura, sich ihm immer zu verweigern. Sozusagen dadurch, dass sich Genji als Hauptfigur selbständig machte, wurde die Autorin Murasaki Shikibu veranlasst, sich zu schulen und selber selbständig zu werden. Darin zeigt sich der Reiz, den der Werdegang einer Individuation eines Menschen hat. Wird die Beziehung mit den eigenen inneren Gestalten aufgenommen, entwickeln sich die äußeren Begebenheiten wie von selbst.

Nun, wie gestaltete sich die Beziehung zwischen Genji und Asagao? Der Band 20 mit dem Titel Asagao berichtet ausführlich darüber. Aber schon in früheren Bänden wie Band 2, Besenbaum, Band 9, Aoi, Band 10, Der Heilige Baum, sind kurze Episoden eingestreut, die sich auf Genjis Verhältnis zu Asagao beziehen. Sie war offensichtlich eine Frau, die ihn in seinen Gedanken stets beschäftigte. Asagao hingegen war fest entschlossen, sich nicht mit Genji einzulassen, denn sie beobachtete, wie unglücklich Genjis Geliebte Rokujô war. Sie wollte auf keinen Fall das gleiche Schicksal erleiden wie diese und ging nicht auf Genjis verführerische Worte ein. Auf seine Gedichte an sie antwortete sie jedoch. Sie billigte ihm zu, dass er eine bedeutende Figur war, aber sie wollte keine Liebesaffäre mit ihm. Dazu kam, dass sie in der Regierungszeit von Kaiser Suzaku als abgeordnete Priesterjungfrau in Kamo verpflichtet war, keusch zu bleiben. Das erlaubte ihr umso mehr, eine Liebesbeziehung mit Genji abzuweisen. Genji schickte ihr aber trotzdem Briefe. Das wurde ihm dann zum Verhängnis gemacht. Als sein heimliches Stelldichein mit Oborozuki von ihrem Vater, dem Minister zur Rechten entdeckt worden war, klagte dieser bei seiner Tochter Kokiden unter anderem mit folgenden Worten über Genji: „Man hört sogar, dass er sich gegen die Priesterjungfrau versündigt und unter anderem einen Briefwechsel mit ihr führt.“ (Band 10, Der heilige Baum) In der heutigen Zeit würde man wohl sagen, dass ein Briefwechsel noch erlaubt sei. Dass er sich damit versündigte, sind wahrhaft scharfe Worte. Aber da Asagao im Dienste des Kaisers stand, versündigte er sich nach damaliger Ansicht gegen den Kaiser.

Als Prinz Momozono, Asagaos Vater starb, musste Asagao ihr Amt als Priesterjungfrau ablegen. Sie kehrte an den Hof zurück und wohnte nun mit einer Schwester des alten Kaisers, mit ihrer Tante Nyôgo im Palast ihres verstorbenen Vaters. Unter dem Vorwand, diese Tante zu besuchen, versuchte Genji immer wieder, Asagao zu treffen. Die Tante zeigte sich sehr erfreut, denn Genji war ihr Lieblingsneffe. Sie deutete ihm an, dass Asagaos Vater ihn immer gern als Schwiegersohn gesehen hätte. Aber wie sehr sich Genji auch bemühte, Asagao zu überreden, sie ließ sich nicht bewegen.

Bei einem seiner Besuche in Asagaos Palast erschien flüchtig Naishi no Suke, die besagte alte Hofdame des verstorbenen Kaisers. Sie war in einen Laienorden eingetreten und durfte in Asagaos Palast wohnen. Sie versuchte ihn schmeichelhaft wie eh und je an die alte Liebschaft zu erinnern. Er war schockiert, bemühte sich aber, höflich zu sein. Diese Episode ist gut ausgedacht. Ihr Auftreten wirkt wie das heitere Zwischenspiel beim Nô Theater. Es hat die Bedeutung, dass Genji merken soll, dass er nun nicht mehr der Jüngste sei und seine Liebesbemühungen komisch wirken. Trotzdem versuchte Genji weiter, von Asagao erhört zu werden, denn seine Ehre stand auf dem Spiel. Aber mit der Zeit musste er ihre Absage anerkennen. Inzwischen drangen Gerüchte über diese Affäre bis zur Dame Murasaki. Da er wegen Staatsgeschäften viel abwesend war, begann sie ernsthaft, an seiner Treue zu ihr zu zweifeln und wurde sehr betrübt. Als er das bemerkte, versuchte er, sie mit halbwahren Argumenten zu überzeugen, dass sie nichts zu befürchten habe. Er brauchte einen ganzen Tag, bis er ihr Vertrauen zurückgewinnen konnte. In der darauf folgenden Nacht wurde er von Erinnerungen an die verstorbene Fujitsubo überwältigt und unter anderem sagte er von ihr zu Murasaki: „Solch ein Mensch wie sie gibt es nirgends in der Welt.“ Natürlich hielt er sein unsittliches Liebesverhältnis zu seiner Stiefmutter allen gegenüber streng geheim und auch Murasaki wusste nichts darüber. Deshalb war sie über diese Worte wohl sehr erstaunt. Was musste sie dabei empfunden haben? Als Genji einschlief, erschien ihm Fujitsubo im Traum. Sie tadelte ihn, dass er so unvorsichtig von ihr gesprochen habe. Er soll sich schämen, denn er hätte doch versprochen, keinem Menschen etwas von ihrer Beziehung zu sagen. Dieser Traum erschreckte ihn und er machte sich Sorgen um ihr Seelenheil, denn er vernahm von ihr, dass sie schwer büßen musste für ihren Fehltritt mit ihm.

Auf diese Art den Band Asagao abzuschließen, weckt Erstaunen. Als Genji die Lebensmitte zu überschreiten begann, fühlte er sich auf eine gewisse Art wieder jung und versuchte, sich durch eine Liebesbeziehung zu verjüngen. Aber gerade dadurch wurde er sich bewusst, dass er nun älter geworden war. Wenn es so weit kommt, wird der Mensch jedoch innerlich schwach und sucht einen seelischen Halt. Das wiederum führt zu unerwarteten Fehltritten. Das geschah, als Genji der Dame Murasaki von Fujitsubo zu erzählen begann. Er schenkte der Dame Murasaki volles Vertrauen und verlor sich in den Erinnerungen an Fujitsubo, mit der er sich seelisch tief verbunden fühlte. Seine Hemmungen wurden so locker, dass er sich verriet, auch wenn das, was er sagte, eher oberflächlich und allgemein erscheint. Auf diese Art und Weise wurde sein Glanz allmählich schwächer. Nur seine Position am Kaiserhof nahm weiter zu.

Die starke Tochter

Genji nahm Akikonomu, die verwaiste Tochter von Rokujô als seine Pflegetochter auf und es gelang ihm, sie mit seinem geheimen Sohn, dem neuen Kaiser zu vermählen. Aber wie schon gesagt, es war sehr schwer für ihn, seiner entfachten Zuneigung zu ihr zu entsagen. Aber da erschien ganz unerwartet eine Tochter, die in ihm einen noch größeren Konflikt auslöste. Das ist Tamakatsura, die Tochter von Tô no chujô und Yûgao.

Der Band Tamakatsura (Band 22) beginnt mit folgenden Worten: „Es waren nun schon viele Jahre seit Yûgaos Tod vergangen, aber Genji dachte immer noch an sie. Obwohl er inzwischen verschiedenen Frauen begegnet war, bedauerte er sehr, dass sie nicht mehr lebte.“ Yûgao welkte wohl im Nu dahin, doch ihr Geist lebte in Genji weiter. Als ihre Verkörperung erschien nun ihre Tochter Tamakatsura und Genji konnte dieser gegenüber seine Ruhe verständlicherweise nicht mehr bewahren.

Nach dem plötzlichen Tod von Yûgao wurde die dreijährige Tamakatsura von ihrer Amme und deren Familie als Pflegetochter aufgenommen. Der Mann der Amme wurde dann mit seiner Familie beruflich nach der Insel Kyûshû versetzt, dabei wurde auch Tamakatsura dorthin mitgenommen. So wuchs sie fernab der Hauptstadt auf. Sie hatte ihre eigene Mutter Yûgao noch schwach in Erinnerung. Da ihre Pflegeeltern wussten, dass ihr Vater Tô no chujô war, wurde sie respektvoll behütet. Als sie 20 Jahre alt wurde, bewarb sich ein zweifelhafter Edelmann aus der Gegend auf erpresserische Weise um sie. Die Amme und einer ihrer Söhne flohen deshalb mit Tamakatsura mit dem Schiff nach Kioto zurück. Von da aus machten sie eine Pilgerfahrt nach dem Hatsuse-Tempel in Nara. Der Zufall wollte es, dass auch Ukon, eine ehemalige Dienerin von Yûgao zur gleichen Zeit zu diesem Tempel pilgerte. Sie lebte all die Jahre im Palast von Genji als seine Dienerin und Vertraute, mit der er immer wieder über Yûgao sprechen konnte, denn sie war diejenige, die den Tod von Yûgao miterlebt hatte. Sie suchte ununterbrochen nach der Tochter von Yûgao, und betete im Hatsuse-Tempel zur Göttin der Barmherzigkeit um Erhörung. Ukon und die Amme von Tamakatsura trafen sich nun in der gleichen Herberge und erkannten sich. Als Genji von Ukon vernahm, dass sie Tamakatsura wohlbehalten angetroffen habe, beschloss er, diese als seine Tochter aufzunehmen. Schon seit Jahren hatte er Ukon versichert, dass er die Tochter von Yûgao als seine wiedergefundene Tochter am Hof vorstellen und aufziehen würde, denn er hätte ja nur eine kleine Familie und er könnte gut noch mehr Kinder haben. Deshalb verlief die Aufnahme von Tamakatsura in seine Familie ganz nach seinem Sinn. Eigentlich hätte Tamakatsura von ihrem eigenen Vater, von Tô no chujô, der zu diesem Zeitpunkt Innenminister war, aufgenommen werden sollen. Aber da Genji sie nun als seine Tochter aufnahm, wurde die Geschichte verwickelt.

Es könnte sein, dass Murasaki Shikibu beabsichtigte, mit dem Auftreten von Tamakatsura das Mandala der Frauen zu vervollständigen, das Genji umgab, und hatte zuerst nicht im Sinn, den dadurch entstehenden Konflikt zu schildern. Aber Genji machte es ihr nicht leicht, dieses Mandala fertig zu stellen, denn er begann, hartnäckig seinen eigenen Willen durchzusetzen. Immer wieder versuchte er, Tamakatsura doch noch für sich zu gewinnen. Über zehn Bände hin erstrecken sich die Auseinandersetzungen mit ihr (Band 22 bis Band 32). Man spricht deshalb von den „10 Tamakatsura-Bänden“. Schließlich musste sich die Autorin seinen Sohn Yûgiri zu Hilfe nehmen (Band 30). Dieser machte seinen Vater eindringlich darauf aufmerksam, dass Tamakatsura unter seinen zweideutigen Absichten ihr gegenüber sehr leide. Am Hof spreche es sich herum, dass er sie zu seiner Frau machen wolle. Deshalb nehme auch Tamakatsuras Vater seine Pflichten ihr gegenüber nicht wahr, weil er Genji den Vorrang geben wolle, auch wenn er wusste, dass sie seine langgesuchte Tochter sei. Yûgiri hatte von Tamakatsura erfahren, dass sie sehr isoliert war und mit niemandem über ihre Probleme sprechen konnte. Der Kaiser hätte sie gerne als seine Nebenfrau gesehen, aber sie ging nicht darauf ein, weil sie zu Recht befürchtete, dass sie von den anderen Frauen abschätzig behandelt würde. Genji war von den strengen Worten von Yûgiri sehr beeindruckt und entschloss sich, ganz auf Tamakatsura zu verzichten. Dieser ganze innere Entwicklungsprozess macht diese 10 Tamakatsura-Bände zu einem spannungsvollen Werk, das einer modernen Novelle sehr nahe kommt.

Das Einbeziehen von Yûgiri verleiht der Geschichte von Tamakatsura eine weitere Dimension. Im Band vor den 10 Tamakatsura-Bänden wird die Liebe von Yûgiri zu Kumoi, einer anderen Tochter von Tô no chujô erzählt. Das hat eine besondere Bedeutung. Während in den 10 Tamakatsura-Bänden die konfliktgeladene Beziehung von Genji zu Tamakatsura dargestellt wird, verläuft im Untergrund die Geschichte von der romantischen Beziehung von Yûgiri und Kumoi als ein Gegensatz dazu. Dadurch entstehend zwei dynamische Beziehungen: Diejenige von Vater und Tochter und diejenige von Vater und Sohn. Daneben werden die rivalisierenden Beziehungen von Genji und Tô no chujô sowie der Dame Murasaki und Tamakatsura dargestellt. Damit wird ein allgemein menschliches Verhalten zur Darstellung gebracht.

Nachdem Genji beschlossen hatte, Tamakatsura in seinem Palast aufzunehmen, bat er die Dame Hanachirusato, seine wiedergefundene Tochter zu betreuen. Diese übernahm diese Aufgabe gern. Sie war die geborene Hausdame und klagte nicht. Sie freute sich ganz einfach, dass er noch eine Tochter hatte. Mit ihr als Betreuerin für Tamakatsura traf er wahrhaftig eine gute Wahl. Das zeigt ihn als einen guten Menschenkenner.

Genji war von Tamakatsuras Schönheit bezaubert. Das berichtete er der Dame Murasaki und meinte, Tamakatsuras Anwesenheit sei ein Vorteil für das Hofleben, denn nun werden sich wegen ihr vermehrt Besucher einstellen und er freue sich, zu beobachten, wie Tamakatsura von Liebhabern umworben werde. Lachend fügte er hinzu, Murasaki hätte eigentlich damals, als er sie kennen lernte, mit ihrer Schönheit die gleichen Voraussetzungen gehabt, von ihm dazu eingesetzt zu werden, Bewerber anzuziehen. Aber er hätte es leider vorgezogen, sie zu seiner eigenen Frau zu machen. Sowohl aus Freude als auch aus Scham errötete sie, als er sie so offen eine Schönheit nannte. Seine scherzhaften Worte haben jedoch einen zweideutigen Unterton. Sie lassen vermuten, dass er eigentlich auch Tamakatsura zu seiner Frau machen wollte. Tatsächlich neigten sich seine Gefühle in diese Richtung.

Bei seinen Treffen mit Tamakatsura bemerkte Genji bald, dass sie einerseits eine Ähnlichkeit mit ihrer Mutter Yûgao besaß, anderseits ganz andere Charaktereigenschaften hatte als diese. Auch das berichtete er freimütig der Dame Murasaki. Tamakatsura sei fröhlicher und selbstbewusster im Umgang als ihre Mutter, meinte er. Das liegt auf der Hand. Tamakatsura hatte das starke Blut von ihrem Vater Tô no chujô geerbt. Sie lebte nicht wie ihre Mutter in einer anderen Welt, sondern sie besaß einen fast allzu starken Wirklichkeitssinn wie ihr Vater. Sie stellte zum Teil einen Gegensatz zu Yûgao dar. Anders als Yûgao, die sich in allem ganz Genjis Willen fügte, konnte sich deshalb Tamakatsura gegen ihn behaupten. Sie war stark genug, um auf dem Boden der Wirklichkeit zu bleiben. Murasaki Shikibu wählte mit einer bestimmten Absicht Tô no chujô als Vater von Tamakatsura. Diese Wahl ist wiederum ein Zeichen ihrer großen dichterischen Fähigkeiten.

Als Genji ihr gegenüber einen Annäherungsversuch machte, reagierte Tamakatsura nicht, ja sie verweigerte sich ihm. Er versuchte sie mit weitschweifigen Worten zu überreden. „Solche Empfindungen wie die meinen für dich sind nicht so häufig in der Welt“, meinte er und erklärte, dass seine Liebe zu ihr als eine Erweiterung seiner tiefen väterlichen Gefühle verstanden werden könne. Seine Logik, mit der er Tamakatsura zu beschwichtigen versuchte, wirkt jedoch gewaltsam. In ihrem Kommentar dazu schrieb Murasaki Shikibu: „Das ist aber eine aufdringliche Vaterliebe.“ Hier spürt man, dass die Autorin versuchte, Genji zurückzuhalten, denn sie merkte offenbar, dass er sich von ihren Plänen entfernen und eigenmächtig handeln wollte.

Genji ging sogar so weit, dass er sagte: „Es ist doch üblich, dass sich eine Frau einem Mann hingibt, auch wenn sie ihn nicht kennt. Und wir kennen uns nun schon so lange.“ Als all sein Reden das Ziel nicht erreichte, unterbrach er sich und kehrte in seinen Palast zurück, aber nicht ohne sie zu ermahnen, sie solle das alles niemandem sagen.

Auch wenn Genji seine Liebe zu Tamakatsura so offensichtlich zeigte, las er mit Vergnügen die Briefe, die sie von ihren Verehrern bekam und ermahnte sie, wichtigen Männern wie zum Beispiel seinem Stiefbruder Prinz Sôchi eine Antwort zu schreiben. Diese Zweideutigkeit von Genji konnte Tamakatsura nur schwer ertragen. Am Anfang ließ sich Genji nach Lust und Laune mit Frauen ein, und es machte nichts, wenn er sich dabei zweideutig und leichtfertig benahm. Aber als er sich zu einem Individuum entwickelte, begann er sich nach seinem eigenen Willen zu verhalten. Deshalb glaubten die Frauen von ihm erwarten zu können, dass auch sie von ihm als ein Individuum respektiert würden. Aus diesem Grund konnte eine Frau wie Tamakatsura auftreten, die seine Zweideutigkeiten nicht mehr hinnahm und seine Absichten nicht einfach guthieß.

In Band 25 (Glühwürmchen) dachte sich Genji den bekannten Streich mit den Glühwürmchen aus. Er lockte mit einem Brief Prinz Sôchi herbei, in der Nacht Tamakatsura zu besuchen. Diese zeigte sich abweisend wie immer hinter ihren dicken Vorhängen. Da hängte Genji einen Papiersack mit Glühwürmchen beim Vorhang auf, sodass Tamakatsuras Gestalt leicht sichtbar wurde, was natürlich den verzückten Prinzen beglückte, hingegen Tamakatsura in Entsetzen versetzte. Diese Episode bringt zum Ausdruck, wie widersprüchlich seine Gefühle waren. Einerseits stellte er die Schönheit seiner vermeintlichen Tochter zur Schau, um voller Schadenfreude beobachten zu können, wie sich Prinz Sôchi in sie verliebte. Anderseits hat man den Eindruck, dass er resignierte und dachte, er könne sich diesen Spaß nun erlauben, denn Tamakatsura werde ja doch nicht seine Frau.

Genjis hin und her schwankenden Gefühle in seiner Beziehung mit Tamakatsura wirken besonders krass, wenn man sie mit der stillen Jugendliebe vergleicht, die sein Sohn Yûgiri mit Kumoi verbindet. Obwohl sich Genji nicht allzu sehr um seinen Sohn gekümmert hatte, wuchs dieser zu einem vertrauenswürdigen Erwachsenen heran und stand auf einmal als Ebenbürtiger seinem Vater gegenüber.

Die Liebesbeziehung von Yûgiri und Kumoi nimmt eine ganz besondere Stellung in der ganzen Genji-Geschichte ein. Es ist die Geschichte einer unschuldigen Jugendliebe. Im Gegensatz dazu wirkt die Liebe von Genji zu Tamakatsura sehr komplex und es haftet ihr ein übler Geruch der Erwachsenenwelt an. Es ist nicht einfach, sie so ohne weiteres zu akzeptieren. Vergleicht man Tamakatsura und Kumoi, so lässt sich sagen, dass sie beide Töchter von Tô no chujô sind. (Skizze 9) In der Erzählung von Tamakatsura wird somit die rivalisierende Beziehung zwischen Genji und Tô no chujô sowie zwischen Genji und Yûgiri dargestellt. Zugleich kommen aber auch die freundschaftlichen Beziehungen zu seinem Freund Tô no chujô sowie die väterlichen Gefühle zu seinem Sohn Yûgiri zum Ausdruck. Das verleiht der ganzen Komposition eine vielschichtige Tiefe.

Skizze 9:
Genji und Yûgiri

Da Genjis Verhalten gegenüber Tamakatsura recht zweifelhaft wirkt, erscheint im Vergleich dazu Tô no chujô viel überlegener. Aber das ungehobelte Verhalten seiner angeblichen Tochter Ômi gleicht dieses Missverhältnis wieder aus. Seine Söhne, die er aussandte, um seine verschollene Tochter von Yûgao zu suchen, brachten das Mädchen aus Ômi an den Hof, weil von ihm gesagt wurde, dass es eine Tochter von Tô no chujô sei. Ihre Rolle wirkt karikaturhaft. Sie sagte alles, was ihr gerade einfiel mit einer unerträglich lauten Stimme und brachte mit ihrer unverblümten Sprache ihren vermeintlichen Vater in große Verlegenheit. Obwohl Tamakatsura eigentlich auch die Tochter von Tô no chujô ist, stehen sich psychologisch gesehen Genji – Tamakatsura sowie Tô no chujô – Ômi im Vergleich gegenüber (Skizze 10). Und die derbe Rolle von Ômi hat wohl auch die Aufgabe, die vornehme Art von Tamakatsura in einem noch besseren Licht erscheinen zu lassen.

Skizze 10:
Genji und Tô no chujô

In Band 28 (Der Taifun) wird sehr eindrücklich die Entwicklung von Yûgiri zum Erwachsenen beschrieben. Das beginnt damit, dass er zum ersten Mal die Dame Murasaki erblickte, als im Moment, in dem er an ihren Gemächern vorbeiging ein Sturmwind ihre Wandschirme umriss. Genji hatte ihm all die Jahre nie erlaubt, sie zu sehen. Da musste eben der Taifun zu Hilfe kommen. Er wurde von der Schönheit seiner Stiefmutter wie bezaubert und war ganz verwirrt von seinen tiefen Gefühlen zu ihr. Dabei belauschte er seinen Vater, wie dieser sich zärtlich mit ihr unterhielt. Das war sein erster Einblick in die verborgene Welt seines Vaters. Aber kurz darauf beobachtete er, wie dieser versuchte, Tamakatsura zudringlich zu umarmen. Seine Abscheu, die er dabei empfand, wird mit den Worten „Wie widerlich benimmt sich mein Vater“ ausgedrückt. Diese Missbilligung kann man gut verstehen, wenn man seine ehrenhafte Haltung gegenüber Kumoi in Betracht zieht.

Genji hatte im Sinn, Tamakatsura als Hofdame im kaiserlichen Bettgemach einzuführen. Aber sie hatte große Bedenken, weil sie wusste, dass sie in einer solchen Stellung viel Neid erwecken würde. Yûgiri stellte deshalb seinen Vater Genji zur Rede (Band 30). Auf seine Fragen bekam er aber zuerst nur ausweichende Antwort und Genji behandelte ihn, wie wenn er noch ein Kind wäre. Aber Yûgiri blieb standhaft. Er gab Genji zu bedenken, Tô no chujô habe den Verdacht, dass Genji nur zum Vorwand Tamakatsura als Hofdame einführen wolle, um sie dann allein für sich zu behalten. Genji sah sich nun gezwungen, Stellung zu beziehen und beteuerte, dass er keine solchen Absichten hege. Diese frontale Konfrontation mit Yûgiris Fragen bewirkte, dass Genji sich entschließen musste, Tamakatsura loszulassen. Dadurch konnte er seine zwischen Leidenschaft und Selbstbeherrschung schwankenden Gefühle in den Griff bekommen.

Unvermutet heiratete Tamakatsura den Prinzen Higekuro, den drittmächtigsten Mann im Land. Er verehrte sie sehr und sie erwartete ein Kind von ihm. Sie betrachtete es als eine reine Vernunftheirat. Sie wollte sich damit endgültig Genji entziehen. Mit ihrer Heirat entschwindet sie aus dem Blicksfeld. Das Hauptgewicht der Erzählung lag offenbar auf ihrer spannungsgeladenen Beziehung mit Genji.

Die Tochterfrau

Wenn ein Mann beginnt, älter zu werden, kommt es vor, dass er sich in eine Frau verliebt, die dem Alter nach seine Tochter sein könnte. Manchmal heiratet er sie auch. Wer zu ahnen beginnt, dass das Leben langsam zu Ende geht, sucht nach einem Gegenstand, der voller Lebenskraft ist. In Amerika gibt es recht viele Männer, die sich auf diese Weise verhalten. Nach der Heirat mit einer Frau, die verspricht, Freud und Leid zu teilen machen sie Karriere oder erwerben sich ein Vermögen. Dann trennen sie sich von der Frau und heiraten eine Jüngere und Schönere, die wie die eigene Tochter ist. Das wird im Volksmund als „Trophäenfrau“ bezeichnet. Das heißt, sie erlangten diese neue Frau als eine Art Siegestrophäe. Aber es ist kein Wunder, wenn das, was als eine Trophäe aussah, auf einmal zu einem Grabstein wird, den man dann nur noch brauchen kann, um ihn über sich zu setzen. So beneidenswert ist also eine solche Trophäe auch wieder nicht.

Man hat den Eindruck, dass die Beziehung von Genji zu seiner neuen jungen Frau die Geschichte der Trophäenfrau geradezu vorwegnimmt. Genji ist von vielen Frauen umgeben. Dieses Frauenmandala, das ihn umringt ist nun in der Reihenfolge Ehefrau – Mutter – Geliebte – Tochter beschrieben worden. Der Begriff Tochter ist mehr im psychologischen Sinn gemeint. Er hatte ja nur eine einzige Tochter, die Prinzessin Akashi. Obwohl Genji mit so vielen Frauen verkehrte, die drei jungen Pflegetöchter – Akikonomu, Asagao und Tamakatsura – ließen eine sexuelle Beziehung nicht zu, sosehr er auch wollte. Zuerst sah es so aus, als ob dieses Frauenmandala abschließen würde, ohne dass es zu einer sexuellen Beziehung mit einer Tochterfrau gekommen wäre. Doch dann trat zuletzt unvermittelt die Prinzessin Sannomiya auf und wurde Genjis Tochterfrau. Man könnte meinen, sie sei nun die Trophäe, die in seinen letzten Lebensjahren als Zeichen für das Erreichen des höchsten Standes in Erscheinung getreten sei. Aber sie hatte genau gesehen die tragische Rolle, das Erlöschen von Genjis Glanz vorzubereiten (Band 34).

Sannomiya war die Lieblingstochter des zurückgetretenen Kaisers Suzaku. Dieser wurde gebrechlich und wollte in ein Kloster eintreten. Er sorgte sich aber um die Zukunft von Sannomiya. Um sich Beruhigung zu verschaffen, suchte er einen Vormund für sie. Dabei kam ihm Genji in den Sinn. Dieser hatte nun als Ehrenkaiser die höchste Stellung inne. Aber Suzaku hatte Bedenken wegen des Altersunterschieds. Genji war nun immerhin im Alter von 39 Jahren und Sannomiya war erst 13 Jahre alt. Eigentlich entsprach ihr Alter mehr demjenigen einer Enkelin von Genji.

Nach diesen Überlegungen dachte daher Suzaku auch an Genjis Sohn Yûgiri als zukünftiger Mann seiner Tochter. Dem Alter nach würden beide einander viel besser entsprechen. Und Yûgiri hatte auch noch eine glänzende Zukunft vor sich. Er war nun jedoch mit Kumoi glücklich verheiratet, nachdem ihr Vater Tô no chujô endlich seine Einwilligung gegeben hatte. Und da die beiden so sehr ineinander verliebt waren, fand es Suzaku schwierig, Yûgiri noch seine Tochter Sannomiya aufzudrängen. Er deutete ihm zwar an, dass er ihn gern als Schwiegersohn sehen würde. Dieser ging jedoch nicht darauf ein, obwohl er sich im Geheimen geschmeichelt fühlte. Er war mit Kumoi vollkommen glücklich und zeigte sich bescheiden. Seine feste Liebe zu Kumoi wird immer wieder als Gegensatz zu Genjis Liebeslust dargestellt. Man könnte meinen, dass er nun alles anders machen würde als sein Vater. Aber die Autorin kannte die männlichen Herzen nur allzu gut. Auch der solide Yûgiri zeigte im Laufe der Zeit seine schwachen Seiten. Das wird offensichtlich, als er sich später in die verwitwete Ochiba verliebte, eine andere Tochter von Suzaku.

Obwohl Genji zuerst vorgab, sich nur als Vormund um Sannomiya kümmern zu wollen, willigte er schließlich ein, sie zu heiraten und Suzaku zog erleichtert als Einsiedler in die Berge. Auch im fortgeschrittenen Alter hatte also Genjis Liebeslust nicht abgenommen. Diese Heirat schockierte vor allem die Dame Murasaki. Bis dahin hatte sie sich abgefunden, dass Genji von vielen Frauen umgeben war, denn sie redete sich ein, dass sie unter allen eine besondere Stellung bei ihm einnähme. Genji war immer sehr rücksichtsvoll zu ihr und vertraute ihr alles an, auch wenn es für ihn um peinliche Angelegenheiten ging. Und sie dachte, dass nun in seinem Alter nichts mehr ihre Beziehung ins Wanken bringen würde. Nun kam es unerwartet zu dieser Heirat mit Sannomiya. Das bedeutete für die Dame Murasaki, dass sie am Lebensende plötzlich von ihrer Stellung als Genjis Ehefrau weggetrieben wurde, da Sannomiya aus der Kaiserfamilie kam und somit einen viel höheren Stand hatte als die Dame Murasaki. In der damaligen Zeit galten strenge Regeln in Bezug auf die Rangordnung der Frauen. Die Mutter von der Dame Murasaki war aus einem niederen Stand. Deshalb war es der Dame Murasaki nicht möglich, nach dem Tod von Aoi die rechtmäßige Gemahlin von Genji zu werden. Somit musste sie nun Sannomiyas Stellung als rechtmäßige Gattin von Genji ohne Widerstand hinnehmen.

Trotzdem verhielt sich die Dame Murasaki klug und bemühte sich um Fassung. Gegen außen bewahrte sie die Ruhe und gab sogar Genji Ratschläge, wie er sich um die kleine einsame Sannomiya kümmern soll. Sie schickte ihn zum Beispiel weg, um bei Sannomiya zu schlafen, auch wenn er lieber bei ihr bleiben wollte. In Wirklichkeit war es ihr verständlicherweise nicht möglich, vollständig gelassen zu sein. Wenn Genji die Nacht bei Sannomiya verbrachte und sie sich allein hinlegen musste, konnte sie nicht einschlafen. Dabei dachte sie an die einsame Zeit von Genjis Verbannung in Suma.

Genji teilte sein Leben zwischen Sannomiya und der Dame Murasaki auf. Obwohl er mit diesen beiden Frauen sehr beansprucht war, dachte er auf einmal wieder an seine frühere Geliebte Oborozuki. Er hörte, dass sie wie ihr kaiserlicher Gemahl Suzaku ins Kloster gehen wollte. Obwohl sie es ablehnte, gelang es ihm, sie zu besuchen und die alte Beziehung wieder aufzunehmen. Auch das konnte er vor der Dame Murasaki nicht geheim halten. Als sie das hörte, war sie den Tränen nahe und sagte: „Ich fühle mich voller Qualen in einem leeren Luftraum allein gelassen.“ Genji benahm sich wieder wie in jungen Jahren und ging nicht nur zu Sannomiya, sondern auch noch zu seiner alten Liebe Oborozuki. All die Jahre hatte sich die Dame Murasaki so sehr auf ihn verlassen und fühlte sich nun total im Stich gelassen. Sie litt Qualen, die schwer zu heilen waren. Bedenkt man, dass sich die Autorin Murasaki Shikibu am meisten mit der Dame Murasaki identifizierte, so hat es eine besondere Bedeutung, wenn sie deren Leiden auf diese Weise hervorhob. Es ist, wie wenn sie es aus eigener Erfahrung geschrieben hätte.

Was beabsichtigte Murasaki Shikibu? Sie wollte ein Frauenmandala darstellen, das ihre eigenen inneren Seiten widerspiegelt und sich um einen Mann gruppiert, der Genji heißt und keine persönlichen Eigenschaften hat. Mit Tamakatsura wollte sie wahrscheinlich dieses Mandala abschließen. Aber da begann sich Genji selbständig zu machen und er versuchte, sich mit Tamakatsura einzulassen. Dieses Dilemma konnte jedoch einigermaßen bewältigt werden. Inzwischen wurde aber seine Beziehung zu Murasaki immer enger. Das Verhältnis zu ihr war nicht eines unter vielen wie bisher, sondern verfestigte sich und rückte in den Mittelpunkt. Es trat immer mehr an Stelle von anderen Beziehungen. Auch das wurde ein Problem für die Autorin. So versuchte sie mit dem Aufleben der alten Beziehung zu Oborozuki das Rad zurückzudrehen und den einseitigen Verlauf rückgängig zu machen. Die Beziehung zu Oborozuki war jedoch zeitlich ganz beschränkt und bewirkte, dass sich die Beziehung von Genji und Murasaki nur noch mehr festigte. Murasaki Shikibu merkte dabei, dass sie nun die Frauen nicht mehr im Zusammenhang mit einem Mann darstellen sollte, sondern als Frauen, die keinen Mann mehr voraussetzen. Sie gelangte an den Punkt, wo Genji für die Darstellung der Welt der Frau nicht mehr nötig war.

Somit konnte sie das Frauenmandala, das Genji umgab vervollständigen. Sie wollte ihm aber noch mehr Tiefe verleihen. Das Auftreten von Sannomiya machte das möglich. Sie spielt offen gesagt beim Aufbau des Murasaki-Mandala eine wichtige Rolle. Der Kern ihrer Rolle ist ihr Verhältnis zu Kashiwagi. Mit anderen Worten: Es geht um ihren Ehebruch.

3. Der Ehebruch

Obwohl sich Genji in „Töchter“ wie Akikonomu und Tamakatsura verliebte, konnte er mit ihnen keine Ehe eingehen. Aber im unerwarteten Verlauf der Geschichte gelang es ihm, die Kaiserstocher Sannomiya zu erlangen und zu seiner Gattin machen. Sie war nicht nur jung wie eine Tochter, sondern besaß von all seinen Frauen den höchsten adeligen Stand. Genji hatte als Ehrenkaiser die höchste Stellung erreicht und alles richtete sich nun nach seinen Wünschen. Der Ehebruch von Sannomiya hatte jedoch zur Folge, dass Genjis Glanz mit einem Schlag nachließ.

Man hat dabei an erster Stelle den Eindruck, dass diese Affäre wie ein Echo des Ehebruchs von Genji und Fujitsubo sei. Dadurch wird deutlich, dass der Ehebruch eine besondere Bedeutung in dieser ganzen Geschichte hat. Indem er bewirkt, dass sich vorgegebene Strukturen ändern ist er wie ein Zündstoff, der die ganze Geschichte vorantreibt.

Es gibt eine japanische Hofgeschichte mit dem Titel „Die Prinzessin, die zu sich selbst findet“. In dieser Geschichte wird deutlich, dass das Thema des Ehebruchs einen symbolischen Sinn hat. Ein Thema darin ist die Versöhnung der Kaiserfamilie mit der Fujiwara-Familie. Im Brennpunkt der sich nach und nach entwickelnden Geschichte kommt es zu einem Ehebruch. In Shakespeares „Richard III“ geht es auch um die Versöhnung zweier Familien, der Landaster- und Yorkshirefamilie. Aber in diesem Drama ist es ein Attentat, das die Versöhnung herbeiführt.

Ein Vergleich von „Die Prinzessin, die zu sich selbst findet“ und „Richard III“ gibt interessante Aufschlüsse über die kulturellen Unterschiede. Es gibt aber auch gemeinsame Bedeutungen: Sowohl das Attentat als auch der Ehebruch sind ein Verrat und werden im Verborgenen begangen. Und sie bewirken eine Veränderung, im Positiven wie auch im Negativen. Aus dem Ehebruch von Genji und Kashiwagi gehen zwei Söhne hervor, die später wieder eine führende Rolle spielen. Und bei einem Attentat wird die alte Ordnung zerstört und neue Verhältnisse werden geschaffen. In beiden Fällen kann unter den feindlichen Parteien eine Versöhnung entstehen. Natürlich führt nicht jeder Ehebruch und nicht jedes Attentat zu einer Versöhnung. Es kann auch das Gegenteil geschehen. Aber die Zerstörungskraft eines Attentats oder eines Ehebruchs schafft Verhältnisse, die eine neue Entwicklung ermöglichen. In den japanischen Hofgeschichten wird nie von einem Attentat erzählt, aber der Ehebruch kommt als wichtiges Motiv in vielen dieser Geschichten vor.

Der Ehebruch wiederholt sich

Warum kam es zu diesem Ehebruch? Der ganze Sachverhalt wird sehr genau beschrieben. Verfolgt man den ganzen Verlauf lässt sich folgendes sagen: Genji war durch seine Heirat mit der jungen Kaisertochter in eine Zwickmühle geraten. Zu seiner Enttäuschung musste er feststellen, dass sie in ihrem ganzen Charakter noch ein Kind war. Sie musste zuerst noch erzogen werden. Da ist es verständlich, dass die Dame Murasaki auf ihn immer noch mehr Anziehungskraft hatte. Aber er musste unbedingt verhindern, dass Suzaku den Eindruck bekam, Genji vernachlässige seine Lieblingstochter Sannomiya. So versuchte Genji, sich mit ihr abzugeben. Sein Sohn Yûgiri wohnte mit seiner Familie gerade neben dem Palast von Sannomiya. Er vergaß nicht, dass er einmal kurz als ein Anwärter für sie gegolten hatte und sorgte sich um sie. Er sah, dass sie von vielen jungen Frauen umgeben war, die sich unbekümmert verhielten und auffallende Kleider zur Schau trugen. Obwohl sie sich und die Prinzessin gegen die Blicke der Männer ganz hätten abschirmen sollen, achteten sie offensichtlich kaum darauf. Es ist, wie wenn er vorausahnte, dass durch die Unachtsamkeit dieser Frauen ein kommendes Unheil geradezu provoziert würde. Auch erinnerte er sich an den Moment nach dem Sturm, als er hinter den umgewehten Wandschirmen einen Blick auf seine Stiefmutter Murasaki erhaschen konnte. Vielleicht wird es ihm auch bei Sannomiya möglich sein, sie durch eine Lücke zwischen ihren Wandschirmen zu erblicken? Die Versuchung ist bei jungen Leuten wie ihn immerhin groß. Und Sannomiya ist wohl auch noch zu jung, um an Vorsichtsmassnahmen zu denken.

Kashiwagi, der diesen Ehebruch provozierte, war ein vielbegabter Sohn des Großkanzlers Tô no chujô. Er war gleich alt wie Yûgiri, aber er war leidenschaftlicher und unternehmungslustiger als dieser. Auch er hatte einmal als Anwärter für Sannomiya gegolten. Er konnte es nun nicht lassen zu denken, dass er schon nur dem Alter nach eine bessere Partie für sie gewesen wäre als der älter werdende Genji. Obwohl er mit Ochiba, einer älteren Schwester von Sannomiya verheiratet war, galt seine wahre Liebe Sannomiya. Wenn er sie doch nur einmal sehen könnte! Diese Gelegenheit eröffnete sich ihm beim Fußballspiel, das er und Yûgiri vor dem Palast von Sannomiya veranstalteten. Es war ihnen bewusst, dass diese ihnen hinter ihren Wandschirmen zuschaute. Auch sie versuchten, von ihr einen Blick zu erhaschen.

Da ereignete sich ein verhängnisvoller Vorfall. Eine große Katze, die vor Sannomiyas Zimmer an einer Schnur angebunden war, versuchte eine kleine Katze zu jagen und sprang in den Vorhang hinein, der Sannomiya vor fremden Blicken abschirmen sollte. Die Schnur verfing sich darin und der Vorhang hob sich. Niemand von den jungen Damen bemerkte es in der Aufregung. In ihrer jugendlichen Unbekümmertheit waren sie gegen eine solche Situation nicht gewappnet. Durch den gelüfteten Vorhang wurde die bezaubernde Gestalt von Sannomiya sichtbar. Auf diese Weise prägte sie sich in Kashiwagi fest. Nachdem die Ordnung wieder hergestellt wurde, entschwand sie wieder seinen Blicken. Die Sehnsucht nach ihr quälte ihn so sehr, dass er ihr Briefe schickte und sie bat, ihm einen Besuch zu gestatten. Doch er wurde unbarmherzig abgewiesen. Da gelang es ihm, durch die Erlaubnis des Kaisers jene Katze von Sannomiya bei sich haben zu dürfen. Indem er sie streichelte und auf dem Schoss hielt, versuchte er sich von seinen aufgewühlten Gefühlen abzulenken.

Eine Weile danach wurde die Dame Murasaki schwer krank. Der Rachegeist von Rokujô hatte von ihr Besitz ergriffen, denn er fühlte sich wieder von Genji verraten. Da sich keine Besserung zeigte, setzte sich Genji ganz für ihre Pflege ein und blieb Tag und Nacht bei ihr. Inzwischen gelang es Kashiwagi, mit Hilfe einer Dienerin in der Nacht gewaltsam das Gemach der allein schlafenden Sannomiya zu betreten. Eigentlich wollte er ihr nur sagen, wie sehr er sie liebe und wie sehr er darunter leide. „Hab Mitleid mit mir, gib mir ein gutes Wort und ich werde dich verlassen.“ Aber wider Erwarten verhielt sich Sannomiya nicht so abweisend. Sie wirkte ganz natürlich. Da brachen all seine guten Vorsätze zusammen.

An ihrer Seite liegend fiel er in einen leichten Schlummer und träumte, dass jene besagte Katze laut schnurrend auf ihn zukommt. Dabei dachte er, er habe diese Katze für Sannomiya mitgebracht. Als er sich überlegte, warum er sie der Prinzessin schenken wolle, erwachte er. Er wollte ihr wohl die Liebe schenken, die er durch diese Katze erfahren konnte.

Diese Geschichte mit der Katze ist gut angebracht. Genji hatte Sannomiya nur geheiratet, weil er Suzaku einen Gefallen tun wollte und weil er neugierig auf eine junge Frau war. Sannomiya gegenüber fehlte es ihm an Natürlichkeit. Kashiwagi hingegen liebte sie mit Leib und Seele. Er besaß die Natürlichkeit, die Genji fehlte. Diese Katze stellte diese Natürlichkeit in passender Weise symbolhaft dar. Ihre Erscheinung wirkt aber auch mysteriös und furchterregend. Die durch diese Katze herbeigeführte Liebe hatte zwar zuerst Erfolg, aber später blieb davon nur Furcht und Zittern.

Die Krankheit von der Dame Murasaki verschlimmerte sich, die falsche Nachricht ihres Todes wurde verbreitet und großes Klagen brach aus. Daneben gab es aber auch Leute, die schadenfreudig waren. Das sei die Strafe, dass sie mehr Macht habe über Genji als Sannomiya, meinten sie. Wie durch ein Wunder erholte sie sich wieder durch die Fürbitte von Genji, der mit dem Rachegeist ein Gespräch aufnahm und für ihn beten ließ. Genji begann sich daraufhin wieder um Sannomiya zu kümmern, weil ihm gesagt wurde, dass sie schwanger sei. Das war ihm unerklärlich. Da fand er einen hastig versteckten Brief von Kashiwagi unter Sannomiyas Matratze. Er las ihn genau und wusste nun alles. Sein Zorn und Kummer waren grenzenlos. Er regte sich über die Nachlässigkeit von Sannomiya auf. Zugleich fühlte er sich von Kashiwagi hintergangen. Da kam es ihm in den Sinn, wie frevelhaft sein eigenes Liebesverhältnis mit Fujitsubo gewesen war. Sein Vater musste gewiss ebenso gelitten haben als er merkte, dass er von seinem Sohn betrogen wurde und musste trotzdem so tun, als wüsste er nichts. Genji wurde sich so über die Ungeheuerlichkeit seines eigenen Fehltritts bewusst. Eigentlich hatte er kein Recht, über das ihm durch Kashiwagi angetane Unrecht zornig zu sein, dachte er nun.

Genji und Fujitsubo, Kashiwagi und Sannomiya – der ungeheuerliche Ehebruch hat sich wiederholt. Es kommt im Leben oft vor, dass sich Vorfälle wiederholen, die sich ähnlich sind. Aus den zwei unrechtsmäßigen Verbindungen gingen jedoch zwei außergewöhnliche Männer hervor: Der Sohn von Genji und Fujitsubo ist der spätere Kaiser Reizei, derjenige von Kashiwagi und Sannomiya ist Kaoru, der in den Uji-Geschichten eine wichtige Rolle spielt. Bei beiden wusste die Öffentlichkeit nichts über ihre eigentlichen Väter. Reizei wurde als Sohn des alten Kaisers und Kaoru als Sohn von Genji verehrt. Der Grund für ihre außergewöhnlichen Qualitäten liegt vielleicht darin, dass sich in ihnen das Blut verschiedener Familien vermischt hat. Kaoru hat das Blut der Kaiserfamilie von Sannomiya und das Blut der Fujiwara-Familie von Kashiwagi. Tô no chujô war zum Beispiel stolz darauf, das reine Blut der Fujiwara-Familie zu haben. Deshalb war er zuerst lange dagegen, dass Yûgiri seine Tochter Kumoi heiratet. Genjis Blut passte ihm offenbar nicht, wie er einmal Tamakatsura gegenüber äußerte. Für ihn war das Blut der Fujiwara-Familie japanischer als dasjenige der Kaiserfamilie.

Weil zwischen diesen beiden Familien eine solche feindliche Gesinnung herrschte, kam es dazu, dass durch einen Ehebruch sich das Blut beider Parteien unbemerkt vermischte, wie das in der Geschichte „Die Prinzessin, die zu sich selbst findet“ dargestellt wird. Die Charaktereigenschaften von Kaoru, wie sie in den Uji-Geschichten beschrieben werden, sind unter diesem Gesichtspunkt betrachtet höchst interessant.

Vater und Sohn

Die Dynamik der Achse von Vater und Sohn hat einen starken Zusammenhang mit dem Ehebruchskandal von Kashiwagi. Sigmund Freud nahm den Ödipuskomplex am wichtigsten, d.h. er betrachtete die rivalisierende Beziehung von Vater und Sohn als Kern für das Menschenverständnis. Aber diese Ansicht gilt ausschließlich für ein patriarchalisches System, d.h. in einer Gesellschaft, in der auch psychologisch gesehen die Stärke des väterlichen Prinzips anerkannt wird. Kulturanthropologen weisen darauf hin, dass in nicht patriarchalischen Gesellschaften ein deutlicher Unterschied vorhanden ist. In der Heian-Zeit bestand eher ein Zweiliniensystem. Deshalb war das väterliche Prinzip recht schwach und die Rivalität von Vater und Sohn wurde kaum zum Thema gemacht. Zum Beispiel fällt auf, dass sich Genji voller Hingabe um die Erziehung seiner Tochter Prinzessin Akashi kümmerte, aber für seinen Sohn Yûgiri setzte er sich nicht so eifrig ein.

Als Yûgiri erwachsen wurde, kam es jedoch zu einem Konflikt zwischen Vater und Sohn. Der Vorfall, bei dem Yûgiri die Dame Murasaki erspähte, ist wie ein Auftakt dazu. Bei der Auseinandersetzung wegen Tamakatsura steht Yûgiri besser da, weil Genjis Absichten ihr gegenüber so zweifelhaft sind. Es ist jedoch typisch, dass es in japanischen Geschichten trotz solcher Erlebnisse zu keiner direkten Konfrontation von Vater und Sohn kommt. Japaner haben eine frontale Auseinandersetzung nicht gern und versuchen sie wenn immer möglich zu vermeiden.

Deshalb tritt ein interessantes Phänomen in Erscheinung: Yûgiri steht Tô no chujô feindlich gegenüber und Kashiwagi (der Sohn von Tô no chujô) nimmt es mit Genji, dem Vater von Yûgiri auf (Skizze 11). Man kann zwar auch das nur schwer eine wirkliche Auseinandersetzung nennen. Yûgiri und Kashiwagi nehmen gegenseitig sozusagen stellvertretend einen Kampf gegen die Väter auf.

Skizze 11:
Zwei Väter und zwei Söhne

In Skizze 12 ist das symmetrisch dargestellt. In Wirklichkeit ist ein entscheidender Unterschied vorhanden: Der bittere Kampf von Yûgiri um Kumoi führt zur Eheschließung. (Nach dem Tod von Kashiwagi trennen sie sich jedoch vorübergehend.) Der Ehebruch von Kashiwagi führt zur Katastrophe, weil Sannomiya die rechtmäßige Gemahlin von Genji ist. Es ist offensichtlich kaum möglich, direkt mit Genji den Kampf aufzunehmen.

Skizze 12:
Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten (Genji und Tô no chujô)

Die Beziehung von Genji und Tô no chujô ist in jeder Hinsicht interessant. Sie hegen sowohl freundschaftliche wie auch feindschaftliche Gefühle füreinander. Einmal sind sie gleicher Meinung, das andere Mal widersprechen sie sich. Bald konkurrieren sie miteinander, bald kooperieren sie. Da Genji ursprünglich als Mann ohne Eigenschaften gedacht war, hat Tô no chujô die Aufgabe, sich mit ihm freundschaftlich und feindschaftlich einzulassen, um ihn etwas menschlicher erscheinen zu lassen und seiner Gestalt etwas mehr Schattierung zu verleihen. Würde man die zwei Gruppen von Vater und Sohn als eine Gruppe betrachten, käme es einer wirklichen Vater-Sohn Beziehung näher. Anderseits kann man sagen, dass diese stellvertretende Konfrontation deshalb in Erscheinung tritt, weil man in Japan die direkte Konfrontation meiden will.

Als Tô no chujô entdeckte, dass sich Yûgiri und Kumoi liebten, erzürnte er heftig. Sein Zorn war eben so groß, wie wenn die beiden einen Ehebruch begangen hätten. Von ihm als Vater gesehen war es eine völlig unerlaubte Beziehung. Yûgiri provozierte damit eine gewagte Konfrontation. Sie war wie ein Vorwegnehmen der noch härter wirkenden Konfrontation von Kashiwagi mit Genji.

Hinter dem Konflikt von Yûgiri und Tô no chujô stand der Konflikt der Kaiserfamilie mit der Fujiwara-Familie. Bei diesem Konflikt stand Genji eher auf der Seite seines Sohnes. In diesem Fall handelte es sich um einen milden Konflikt. Im Laufe der Zeit löste er sich und Yûgiri konnte Kumoi heiraten.

Im Fall von Kashiwagi war der Konflikt viel einschneidender, weil Sannomiya die Gemahlin von Genji war. Und zu alldem entdeckte Genji den Verrat. Als Kashiwagi von der Dienerin erfuhr, dass Genji vom Ehebruch Kenntnis hatte, war er außer sich vor Entsetzen. Er wusste nicht mehr aus noch ein. Bis jetzt hatte er ein sehr freundschaftliches Verhältnis mit Genji. Am liebsten wäre er ihm nie mehr unter die Augen getreten. Aber zur Feier des 50. Geburtstages von Suzaku wurde er von Genji gebeten, Tänze zu organisieren. Alles Absagen nützte nichts. Schlechtes ahnend ging er schließlich hin.

Bei Speise und Trank freute sich die Gesellschaft an Musik und Tanz. Die älteren Männer, unter ihnen auch Genji wurden vom Reiswein schnell rührselig und ihre Tränen begannen zu fließen. Kashiwagi war aber nicht in der Verfassung, dabei mitzumachen und machte ein abweisendes Gesicht. Genji beobachtete ihn und auf dem Höhepunkt des Gelages holte er zu einem Angriff gegen ihn aus. Er rief ihn laut bei seinem Übernamen, damit es alle hören können und sagte: „Die Zeit ist kurz, in der man sich mit seiner Jugend brüsten kann. Der Mensch kann nicht verhindern, dass er alt wird.“ Mit anderen Worten: „Sei doch nicht so überheblich, weil du jung bist. Warte nur, du wirst auch einmal alt werden.“ Für die Anwesenden klang das wie eine halb scherzhaft gemeinte Nörglerei. Für Kashiwagi war es eine beißende Ironie, die ihm das Herz zerriss. Er fühlte sich krank und trank nur zum Schein, wenn ihm Reiswein angeboten wurde. Als das Genji merkte, drängte er ihn immer mehr dazu, zu trinken. Es war Kashiwagi bald nicht mehr möglich, das zu ertragen und er entfernte sich in verzweifeltem Zustand.

Der Ältere verlieh dem Jüngeren eine tödliche Wunde. Nach diesem Vorfall wurde Kashiwagi schwer krank. Sannomiya ging nach der Geburt ihres Sohnes Kaoru in ein Kloster. Als das Kashiwagi vernahm, verschlechterte sich sein Zustand sehr. Yûgiri ging den kranken Freund besuchen. Kashiwagi sagte ihm, dass er von Genji gehasst werde, weil sie irgendwie aneinander vorbeigegangen seien. Er denke aber überhaupt nicht schlecht von Genji, Yûgiri solle doch bei Genji für ihn ein gutes Wort einlegen. Yûgiri verstand nicht recht, was sein Freund meinte und ging nachdenklich weg. Bald danach starb Kashiwagi. Sein Tod traf Yûgiri sehr hart. Es war der Vater, der dieses Bündnis der Söhne zerschlagen hat.

Ist Ödipus in den japanischen Hofgeschichten wirklich nicht aufgetreten? So einfach kann man das wohl nicht behaupten. Nach dieser Tragödie erscheint keine Frau mehr in Genjis Umkreis. Was nachher folgt, ist der Tod der Dame Murasaki und der Tod von Genji. Es ist die Heirat von Genji mit Sannomiya, die den Tod der Dame Murasaki herbeiführte. Der Ehebruch von Kashiwagi und Sannomiya führte dazu, dass sich Kashiwagi und Genji gegenseitig den Todesstich gaben. In den Hofgeschichten wird nie von einem Mord gesprochen. Aber es wird von Vorfällen gesprochen, die ebenso schrecklich sind wie ein Mord.

Das Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten

Das Dreiecksverhältnis von Genji und Kashiwagi mit Sannomiya endete mit einer Tragödie. Ein Dreiecksverhältnis von Mann und Frau nimmt oft ein tragisches Ende. Ob zwei Männer und eine Frau oder zwei Frauen und ein Mann – in beiden Fällen kann nur schwer ein stabiles Verhältnis hergestellt werden. Aber es muss nicht unbedingt immer so schwierig sein. Wie steht es zum Beispiel mit Genji und den zwei Damen Murasaki und Akashi? Die beiden Frauen gaben sich große Mühe, miteinander gut auszukommen. Das heißt nicht, dass sie nicht auch eifersüchtig waren. Weil sie sich aber klug verhielten, blieb das Dreiecksverhältnis stabil. Hätten die beiden Frauen auf die Länge ihre Geduld beibehalten? Das kann nicht unbedingt gesagt werden. Der Tod von der Dame Murasaki und Genji machte ja dem Verhältnis frühzeitig ein Ende.

Die Schriftstellerin Masako Shirasu (1910-1998) beschreibt in einem ihrer Bücher ein Dreiecksverhältnis. Es handelt sich darum, dass ein Freund dem anderen die Frau wegnimmt. Sie sagt dazu: „Eigentlich liebte der Mann, der dem Freund die Frau wegnahm, diesen Freund. Die Frau war nur durch Zufall dort anwesend. Wenn ein Mann sich in einen anderen Mann verliebt, ist das Geistige beteiligt. Weil durch das Geistige allein das Ziel nicht erreicht werden kann, möchte der Mann die Frau des anderen. In diesem Fall bedeutet die Frau das Körperliche.“

Das ist wahrhaftig eine überzeugende Meinung. In der Zeit der Hofgeschichten wurden Körper und Geist fast nicht auseinandergehalten. Deshalb entstanden diese verwirrenden menschlichen Beziehungen. Ein typisches Beispiel dafür ist die Szene, in der Tô no chujô mit dem Schwert hervorstürmte und das Stelldichein von Genji mit der ältlichen Hofdame Naishi no Suke störte. Es war offensichtlich, dass er damit Genji näher kommen wollte, was ihm dadurch auch gelang. Und als Genji sich in Yûgao verliebte, war er sich voll bewusst, dass sie die von Tô no chujô sehnlichst gesuchte Geliebte war. Natürlich spielte bei beiden auch Eifersucht und Rivalität eine Rolle, was aber auch als ein Zeichen ihrer nahen Beziehung verstanden werden kann.

Auch beim Ehebruch von Kashiwagi mit Sannomiya spielt latent die Freundschaft von Kashiwagi mit Yûgiri eine Rolle (Skizze 13).

Skizze 13:
Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten (Yûgiri und Kashiwagi)

Es wird oft erzählt, wie gut die beiden sich verstehen. Sie tragen das gleiche Los, mächtige Väter zu haben. Wenn man bedenkt, dass sich Söhne im Allgemeinen ihren Vätern widersetzen, wäre es an Yûgiri, den Ehebruch mit Sannomiya zu begehen, denn sein Vater Genji behandelte ihn recht abschätzig und gab ihm zuerst die niedrigste Stellung am Hof. Aber es war sein Freund Kashiwagi, der seinerseits Genjis Hochmut ins Wanken brachte. Deshalb ist es auch nicht verwunderlich, dass nach dem Tod von Kashiwagi sich sein Freund Yûgiri seiner verwitweten Frau annahm und sie schließlich heiratete. Man könnte zuerst den Eindruck bekommen, das sei ein Verrat gegen ihre Freundschaft. Aber so eindeutig kann man das nicht sagen. In der Heian-Zeit kamen solche Vorfälle oft vor, deshalb waren die Beziehungen von Mann und Frau recht verwickelt.

Geschieht das Gleiche, wenn zwei Frauen einen Mann lieben? Das ist eine schwierigere Situation als im obigen Beispiel. Da die Abwehr zwischen den beiden Frauen sehr stark ist, kann nur schwer ein Gleichgewicht hergestellt werden. Wenn die Frauen einen relativ starken Willen haben, ist es jedoch möglich. Aber es ist anders als im obigen Fall. Wie war es bei den beiden Damen Murasaki und Akashi? Es liegt auf der Hand, dass sie eifersüchtig waren. Die Dame Murasaki stand psychologisch gesehen Genji näher. Doch die Dame aus Akashi gebar ihm eine Tochter. Deshalb stand sie höher. Da beide Frauen jedoch an erster Stelle an das Glück dieser Tochter dachten, entschlossen sie sich, dass die Dame Murasaki die Pflege übernehmen sollte. Auf diese Weise entstand eine Freundschaft zwischen den beiden Frauen. Genji hielt beiden Damen gegenüber einen gewissen Abstand ein. Da sich also alle drei sehr umsichtig verhielten, entstand eine Basis für ein Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten. Nur allzu gern wollte jede von den zwei Damen Genji mehr für sich haben – aber weil beide Selbstbeherrschung übten, konnte das Gleichgewicht aufrecht erhalten werden.

Auch die Dame Hanachirusato verhielt sich in diesem Sinn. Indem Genji ihr die Pflege von Yûgiri und Tamakatsura anvertraute, hatte sie als Hausdame ihre eigene feste Stellung.

Bei Suetsumu und Utsusemi war der Abstand zu Genji recht groß. Trotzdem fühlten sie sich mit Genji lose verbunden und hatten in seinem ganzen Haushalt eine ihnen gebührende Stellung.

Es gab aber zwei Frauen, die es völlig ablehnten, ein Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten aufrecht zu erhalten. Das waren Aoi und Rokujô. Da Aoi frühzeitig starb, hatte sie auf Genjis Leben keinen Einfluss mehr. Rokujô konnte schon zu ihrer Lebzeit ihre Eifersucht nicht in Schranken halten und war am Tod von Yûgao und Aoi verantwortlich. Nach ihrem Tod verfolgte sie Genji weiter mit ihrem Rachegeist und bedrohte das Leben von der Dame Murasaki und Sannomiya.

Die Frauen, die Nonnen werden

Nach der Geburt von ihrem Sohn Kaoru wurde Sannomiya sehr krank und fühlte sich dem Tode nahe. Der Rachegeist von Rokujô hatte auch von ihr Besitz ergriffen. Um ihre Sünde zu sühnen, wollte Sannomiya unbedingt sofort ins Kloster gehen. Genji versuchte hartnäckig, ihr das auszureden. Als ihr Vater Suzaku sie besuchte, merkte er, dass ihre Beziehung mit Genji nicht mehr stimmte, obwohl er nichts Näheres wusste. Er sah, dass es keinen anderen Ausweg mehr gab und willigte ein, dass sie die Gelübde ablegt. Genji bemühte sich vergeblich, sie umzustimmen. Im jungen Alter von 23 Jahren wurde sie Nonne. Nachdem sie sich ihre schönen langen Haare abschneiden ließ, meldete sich unvermittelt der Rachegeist von Rokujô und sagte, dass er nun gehen wolle. Dieser Rachegeist hat offenbar die Rolle, andere Frauen neben Genji zu beseitigen. Er vertritt die Manifestation einer Zweierbeziehung, in der das Verhältnis von Mann und Frau 1:1 ist.

Für Genji sowie auch für Suzaku war es sehr hart, dass Sannomiya Nonne wurde. Aber im Geheimen war Suzaku auch nicht so unglücklich, dass seine geliebte Tochter mit ihm den geistlichen Stand teilte und somit praktisch wieder zu ihm zurückkehrte. Deshalb hatte er sich auch viel weniger dagegen gewehrt als Genji. Da zeigt sich, wie stark die latente Einheit von Vater und Tochter war.

Nachdem Sannomiya Nonne wurde, fühlte sich Genji auf neue Weise von ihr angezogen und er machte scheue Annäherungsversuche. Aber sie wahrte Distanz und ging definitiv nicht auf sein Ansinnen ein. Ihr Eintritt ins Kloster war ein starker Schlag gegen ihn und nahm den unglücklichen Verlauf der Geschichte vorweg. Auch die Dame Murasaki wollte nun unbedingt ins Kloster gehen, aber Genji hielt sie davon ab. Nach ihrem Tod war er so zerschlagen, dass er nur noch den eigenen Tod herbeiwünschte. Man spürt dabei schmerzlich, wie tiefgreifend die Bedeutung ist, die ein Eintritt eines Menschen ins Kloster hat. Blickt man zurück, sind unter den Frauen, die Genji umgeben, verhältnismäßig viele, die ins Kloster eintreten. Es gibt unter ihnen auch Frauen, die den starken Wunsch haben, ins Kloster zu gehen. Das ist insgesamt in Tabelle 1 dargestellt.

Die Beziehung
mit Genji

Name der Personen

Eintritt ins Kloster

Früher
Tod

Ehebruch

Mutter

Kiritsubo

x

Kokiden

Ômiya

x

Ehefrau

Aoi

x

Dame Murasaki

W

Hanachirusato

Dame aus Akashi

Tochter

Akikonomu

W

Prinzessin Akashi

Asagao

x

Tamakatsura

W

Sannomiya

x

x

Geliebte

Utsusemi

x

x

Rokujô

x

Yûgao

x

Suetsumu

Fujitsubo

x

x

Oborozuki

x

x

W: starker Wunsch, ins Kloster zu gehen

Tabelle 1: Frauen, die ins Kloster gehen

Betrachtet man diese Tabelle, versteht man bis zu einem gewissen Grad den Charakter und die Rolle jeder Frau. Vor allem merkt man den tiefen Zusammenhang von Ehebruch und Eintritt ins Kloster. Die vier Frauen Sannomiya, Utsusemi, Oborozuki und Fujitsubo waren verheiratet und wurden zum Ehebruch verleitet. Sie gingen als Folge davon alle vier ins Kloster. Rokujô war Witwe, als Genji sie zu seiner Geliebten machte. Aber ihrem Gefühl nach war es wie ein Ehebruch. Man kann den Zusammenhang auch wie folgt interpretieren: Wer ins Kloster eintritt, hat im jetzigen Leben eine Schuld begangen. Um die Schuld im nächsten Leben etwas leichter zu machen, tritt man ins Kloster ein. Aber alles ist damit auch wieder nicht erklärt.

Mit dem Eintritt ins Kloster muss nicht immer ein Ehebruch im Zusammenhang stehen. Genjis Schwiegermutter Ômiya und die ehemalige Priesterjungfrau Asagao wurden nicht wegen einem Ehebruch Nonnen. (Asagao wollte damit eine Schuld sühnen, weil sie sich nach damaliger Ansicht als Priesterin in einem Shinto-Schrein am buddhistischen Glauben schuldig gemacht hat.) Die Dame Murasaki, die Pflegetöchter Akikonomu und Tamakatsura zeigten einen starken Willen, ins Kloster zu gehen, ohne dass sie sich eine Schuld hätten zukommen lassen. Aber sie wurden von Genji oder von Familienangehörigen daran gehindert. Außer den frühzeitig gestorbenen Frauen gibt es solche, die weder ins Kloster gingen noch sich schuldig machten: Die Stiefmutter Kokiden, die Hausdame Hanachirusato, die Dame aus Akashi, die Kaiserin Akashi und Prinzessin Suetsumu. Vergleicht man diese Gruppe mit den anderen Frauen, hat man das Gefühl, dass sie eine schwache Beziehung mit der äußeren Wirklichkeit hatten und es nicht nötig hatten, sich von dieser Welt zu trennen. Die Schwiegermutter Ômiya blieb als Nonne weiter mit ihrer Familie verbunden und schaffte dadurch eine wertvolle Verbindung von der diesseitigen und der jenseitigen Welt.

Die Kraft, die zu verhindern versucht, dass jemand ins Kloster geht wurde in der damaligen Zeit als „Fesselband“ bezeichnet. Dieses Wort tritt da und dort sowohl in der Genji-Geschichte als auch in anderen Hofgeschichten auf. Ursprünglich war damit das Seil gemeint, mit dem man die Füße eines Pferdes zusammenband, damit es nicht davonläuft. Es hat die Bedeutung von „die Freiheit einschränken“. Heute wird das Wort meistens in Verbindung mit der Beziehung von Eltern und Kinder gebraucht, also im Sinne von „Familienband“. Wenn Kinder davonlaufen, dann fehlt es am Familienband, sagt man. Das Familienband sollte Kinder vor einem Vergehen schützen. Somit hat das Wort heute eine positive Bedeutung, während es in der Heian-Zeit meistens eine negative Bedeutung hatte, weil man mit dieser „Fessel“ jemand daran hindern wollte, ins Kloster zu gehen und sich von der Last der Sünden zu befreien. Das Wort ist also zweideutig, wie es menschliche Beziehungen eben sind. Oft meint man, durch das Familienband ein Kind schützen zu müssen, aber dieses Familienband kann ein Kind auch daran hindern, selbständig zu werden und wird dadurch zu einem Fesselband. .

Wer ins Kloster gehen will, muss die Fessel oder das Band abtrennen. Das ist für alle Beteiligten hart, sowohl für diejenigen, die sich abtrennen als auch für diejenigen, die abgetrennt werden. Deshalb versuchte Genji, die Dame Murasaki daran zu hindern, Nonne zu werden. Wer ins Kloster eintritt, macht das, um in eine andere Welt zu gehen. Doch diejenigen, die zurückgelassen werden, fühlen sich weggeschoben. Als Utsusemi, Oborozuki, Fujitsubo und Rokujô ins Kloster gingen, waren sie entsprechend fest entschlossen. Dabei war Genji jedes Mal in seinem Gemüt tief betroffen. Aber darauf wird nicht Rücksicht genommen, da seine Persönlichkeit keine so große Rolle spielt. Wichtiger ist die weitere Entwicklung von jeder dieser Frauen, denn der Eintritt ins Kloster hat für ihren weiteren Lebensweg eine ganz besondere Bedeutung.

Bei Sannomiya ist der Fall in verschiedenen Punkten anders, denn es ist ihr Verrat an ihrer Ehe mit Genji, der den Anlass für ihren Eintritt ins Kloster gab.

4. Die Dynamik des Mandala

Der Begriff Mandala ist im Allgemeinen ziemlich bekannt geworden. Laut dem buddhistischen Wörterbuch hat Mandala die Bedeutung von „Podest“, „heiliges Podest“, „kosmische Wahrheit darstellendes Skizzenbild, in dem Bodhisattvas angeordnet sind“ und „Es zeigt den Pol des esoterischen Symbolismus“.

Es ist C. G. Jung, der hauptsächlich dazu beitrug, dass dieser Begriff aus dem esoterischen Buddhismus im Westen bekannt geworden ist. Er stellte fest, dass seine Patienten und er selbst beim Heilungsprozess häufig Imaginationen von Kreisen und Quadraten haben. Er entdeckte, dass das Zeichnen und Malen von Kreisen und Quadraten eine heilsame Wirkung ausüben und Mittel sind, sich zu beruhigen und eine ganzheitliche Persönlichkeit zu erlangen. Jung merkte, wie wichtig diese Symbole sind, aber er wusste auch, dass in wissenschaftlichen Gremien kein Verständnis dafür zu finden sei und entschloss sich, darüber zu schweigen.

Ende 1920 lernte C. G. Jung zum ersten Mal das Mandalabild kennen um kam zum Schluss, dass die Bedeutung von Kreis und Quadrat für den Heilungsprozess einen Zusammenhang hat. Er begann auf die Wichtigkeit des Mandala für den heutigen Menschen hinzuweisen, aber zu seiner Zeit war das Verständnis dafür nicht allzu groß. Der Widerstand gegen etwas, was aus dem Osten kam, war allzu stark.

Erst in den 1970 Jahren begann man im Westen sich intensiver mit der östlichen Kultur zu befassen. Manche Leute begannen den Absolutheitsanspruch der westlichen Kultur zu hinterfragen. Das führte zu einer allgemeinen Verunsicherung und manche Leute sahen sich nach einer neuen Lebenshilfe um. Plötzlich wurden immer mehr Menschen auf die Bedeutung des Mandala aufmerksam. Gleichzeitig waren es auch die aus dem Tibet geflüchteten buddhistischen Mönche, die sich für die Verbreitung des Mandala im Westen einsetzten. Sie erklärten das Mandala als ein Bild, das die menschliche Weltanschauung ganzheitlich darstellt und für Meditationen und Andachten verwendet wird. Es ist zwar eine Überlieferung aus dem esoterischen Buddhismus, aber im erweiterten Sinn kann ein einzelnes Individuum ebenso seine persönliche Weltanschauung und Lebensanschauung damit darstellen.

Mit dem Aufstellen des Murasaki-Mandala habe ich versucht, die in der Genji-Geschichte beschriebene Menschen-und Lebensanschauung von Murasaki Shikibu anschaulich zu machen. Natürlich ist in dieser Aufstellung auch meine eigene Deutung enthalten. Wenn jemand in der Genji-Geschichte ein Mandala mit einer anderen Struktur sehen möchte, dann habe ich nichts dagegen einzuwenden.

Das Vertiefen des Mandala

Bis zum Band 33 der Genji-Geschichte umgeben ganz verschiedene Frauenfiguren Hikaru Genji. Der ganze Handlungsablauf ist wie die Gestaltung eines Mandalabilds. Murasaki Shikibu hatte mit dieser Genji-Geschichte die Absicht, das Dasein der Frau im Ganzen darzustellen indem sie ihre eigenen inneren Seiten beschrieb. Dabei stellte sie einen Mann in den Mittelpunkt, der zuerst nicht als Individuum gemeint war und dem sie den Namen Hikaru Genji gab. Das ist in Skizze 14 optisch zusammengefasst: Die verschiedenen Frauen sind auf einem Kreis verteilt, der in die vier Teile „Mutter“, „Ehefrau“, „Tochter“, „Geliebte“ aufgeteilt ist. (Dabei ist die Dame Murasaki nicht aufgeführt, weil sie im folgenden Kapitel besprochen wird.)

Skizze 14:
Das Mandala der Frau

Aus dieser Skizze ist ersichtlich, dass jede Frau andere Charaktereigenschaften hat. Es gibt Gegensätze und Gemeinsamkeiten. Zieht man Hilfslinien, zeigen sich Zusammenhänge. Im Ganzen gesehen hat es eine ganzheitliche Form. Murasaki Shikibu gelang es auf großartige Weise, die Vielfalt in einer Einheit darzustellen. Wie groß muss ihr innerer Reichtum als Frau gewesen sein!

An dieser Skizze wird die Vielfalt der weiblichen Gestalt sichtbar. Betrachtet man das als ein Abbild der inneren Welt einer Frau, wird deren Dynamik etwas verständlich. Indem Genji der Reihe nach jede von den Frauen besucht, sie vergleicht und über ihre Charaktereigenschaften sich äußert, erscheint das Ganze als ein Mandalabild. Es ist, wie wenn Murasaki Shikibu die darin wirkende Dynamik geradezu genießen würde.

Über die besonders eindrücklichen Gegensätze und Gemeinsamkeiten lässt sich kurz folgendes sagen: Aoi und Rokujô sind stark miteinander verbunden. Ihre Besonderheit ist, dass sie sich eine monogame Beziehung wünschten. Das heißt, sie widersetzten sich diesem vielfältigen Frauenmandala. Beide bilden miteinander eine Achse, die mitten durch das Mandala geht. Es ist eindrucksvoll, wie stark die beiden Frauen darauf bestanden, die einzige Frau für Genji sein zu wollen, obwohl in ihrer Zeit die Polygamie vorherrschte. Auch in einer monogamen Gesellschaft wären sie nicht glücklich geworden, denn im Allgemeinen neigt der Mensch innerlich dazu, verschiedene Partner zu haben. Aoi starb, ohne dass Genji Verständnis für ihr Anliegen zeigte. Rokujô machte ihr Anliegen Genji gegenüber dadurch geltend, indem sie als Rachegeist die Frauen attackierte, die Genji umgaben.

Wie soll man sich diesen Rachegeist erklären? In der damaligen Zeit glaubte man an die Existenz solcher Dämonen, die sich an bestimmten Menschen für ein Unrecht rächten. Aber in der heutigen Zeit ist uns ein solcher Glaube fremd. Es wäre nicht angebracht, es einfach so zu glauben. Wir können es aber als eine Erscheinung des Unbewussten verstehen, in dem etwas, was unterdrückt wurde, gewaltsam hervorbricht. Bei Genji und Yûgao lässt sich das so erklären: Obwohl Genji mit Aoi verheiratet war, hatte er keine Bedenken, mit Yûgao ein sehr intensives Liebesverhältnis zu haben. Yûgao gab sich ihm völlig hin, obwohl er ihr unheimlich erschien. Unbewusst regte sich bei ihr ein schlechtes Gewissen, denn sie war ja vorher die Geliebte von Tô no chujô und hatte ein Mädchen von ihm. Ohne es sich bewusst zu sein, hatten sowohl Genji als auch Yûgao den heimlichen Wunsch nach einer Zweierbeziehung, in der andere Beziehungen ausgeschlossen sind. Ihr Unbewusstes rief gleichsam den Rachegeist von Rokujô herbei.

Genji hatte mit vielen Frauen ein Verhältnis und lebte auf der einen Seite harmonisch mit ihnen zusammen. Auf der anderen Seite hätte er lieber nur eine Beziehung mit einer einzigen Frau gehabt und bereute seine Liebesabenteuer. Dieser innere Konflikt machte sich als bedrohender Rachegeist bemerkbar. Es war nur Rokujô, welche die Rolle des Rachegeists hatte, denn sie fühlte sich durch ihr Verhältnis mit Genji entehrt. Aoi hingegen war die rechtmäßige Frau von Genji und diese Stellung verlieh ihr eine gewisse innere Sicherheit. Sie wurde jedoch das Opfer von Rokujôs Rachegefühlen, denn diese war gerade deshalb auf Aoi eifersüchtig, weil sie im Gegensatz zu Aoi nur eine heimliche Geliebte von Genji war.

Ein Vergleich von Oborozuki und Hanachirusato zeigt, dass die beiden recht unterschiedlich waren, auch wenn sie Ähnlichkeiten hatten. Beide fanden sich damit ab, dass Genji mit vielen Frauen verkehrte. Sie machten keinen Versuch, ihn an sich zu binden. Oborozuki liebte es offenbar, ganz ungebunden leben zu können. Bei Hanachirusato hat man den Eindruck, dass sie heimlich glaubte, Genji liebe nur sie. Für sie spielten die anderen Frauen um Genji offenbar keine Rolle, sie nahm sie vielleicht gar nicht wahr.

Wie steht es mit Fujitsubo und Sannomiya? Beide haben einen Ehebruch begangen und gingen ins Kloster. In diesem Punkt sind sie ähnlich. Fujitsubo ist jedoch eine Geliebte von Genji und gleichzeitig seine Stiefmutter. Sie steht dem Bild einer Mutter somit nahe. Sannomiya hingegen ist die Gemahlin von Genji, aber dem Alter nach könnte sie seine Tochter sein. In diesem Punkt sind sie entgegengesetzt. Ins Kloster zu gehen bedeutet, die Welt zu verlassen. Das heißt, beide entfernten sich von Genji, indem sie Nonnen wurden. Aber ihr Beweggrund unterscheidet sich: Fujitsubo verließ Genji nach dem Ehebruch mit ihm, um sich von ihm zu trennen und um für ihre unerlaubte Liebe zu sühnen. Sannomiya hingegen beging Ehebruch mit Kashiwagi und ging ins Kloster, weil ihr Verrat von Genji aufgedeckt wurde. Sie trat offensichtlich aus dem Frauenmandala heraus. Letzten Endes blieb das Mandala unvollständig.

Ein Mandala muss nicht unbedingt nur zwei Dimensionen haben. Die tibetanischen Mönche stellen dreidimensionale Mandalas her. Außerdem gibt es zwei Arten von Mandalas, die an der Wand aufgehängt werden und zwischen denen die Meditierenden sitzen. Das eine Mandala stellt die subjektive Welt dar und wird Weisheit-Mandala genannt, das andere stellt die objektive Welt dar und wird Vernunft-Mandala genannt. Somit lässt der Meditierende die Dynamik dieser beiden Mandalas, das heißt, dieser beider Welten auf sich einwirken. Auf diese Weise kann die Vertiefung eines zweidimensionalen Mandala erreicht werden. Das Frauenmandala von Murasaki Shikibu war wohl zuerst auch als ein zweidimensionales Mandala gedacht. Aber das Auftreten von Sannomiya hat diese Art von Mandala völlig zunichte gemacht. Es ist, wie wenn Sannomiya die Absicht hatte, zu zeigen, dass es nötig sei, einen neuen Weg zu suchen um das Mandala zu vollenden.

Sannomiya ging eindeutig von Genji weg. Das wollten auch die anderen Frauen, die ins Kloster gingen oder welche eine sexuelle Beziehung mit Genji ablehnten. Sie reagierten alle gegen die Vereinnahmung durch einen Mann. Sie wehrten sich dagegen, dass ihr Selbst durch die Beziehung mit Genji bestimmt wurde, das heißt, sie konnten nicht mehr dulden, dass sie durch die Beziehung mit einem Mann entweder die Rolle als Mutter, als Ehefrau, als Geliebte oder als Tochter spielen mussten. Murasaki Shikibu wurde dadurch gezwungen, sich zu fragen, was es heißt, eine Frau zu sein und eine Vertiefung des Mandala zu suchen.

Der Lebensverlauf der Dame Murasaki

Wie steht es mit der Dame Murasaki? Sie ist nicht in der Skizze 14 eingetragen, denn sie hat als Frau alle vier Gebiete (Tochter, Ehefrau, Mutter, Geliebte) durchlebt. Deshalb hat sie eine besondere Stellung unter allen Frauen in der Genji-Geschichte. Sie selber hat es so empfunden und Genji bevorzugte sie deshalb besonders. In Skizze 15 ist ihr Lebensverlauf ersichtlich. Darüber lässt sich folgendes sagen:

Skizze 15:
Die Bahnspur der Dame Murasaki

Genji war 18 Jahre alt, als er Murasaki zum ersten Mal bei zwei Nonnen in den Bergen erblickte. Sie war ein Mädchen von 10 Jahren. Genji war schon seit sechs Jahren verheiratet und verkehrte bereits mit anderen Frauen wie Utsusemi, Yûgao und Rokujô. Murasakis Vater war der Prinz Hyôbukyô, ein Bruder von Genjis Stiefmutter Fujitsubo. Murasakis Mutter war die Tochter des Staatsrats von Azechi und eine Nebenfrau von Prinz Hyôbukyô. Sie wurde von dessen Gemahlin schmählich behandelt und starb kurz nach der Geburt von Murasaki. So musste Murasaki ohne die eigene Mutter aufwachsen und wurde in einem gewissen Sinne eine Vatertochter. Als Genji nach Suma verbannt war, verwaltete sie als 18-Jährige den ganzen Haushalt im Nijô-in Palast. Man kann sich gut vorstellen, dass sie männliche Züge hatte, da sie unter anderem selber keine Kinder gebar. Sie glich ihrer Tante Fujitsubo. Als Genji sie zum ersten Mal erblickte, fiel ihm sogleich die Ähnlichkeit auf und er war zu Tränen gerührt. Für ihn stellte sie eine Frau dar, die mit ihrer zweiseitigen Veranlagung der Vorstellung des „ewig Weiblichen“ entsprach.

Als Genji erfuhr, dass Murasakis Vater seine Tochter zu sich holen wollte, kam er ihm zuvor und entführte das kleine Mädchen in den westlichen Flügel des Nijô-in Palastes. Er entriss sozusagen dem Vater seine Tochter. Von nun an trug er die kleine Murasaki in seinen Armen und liebte sie zärtlich wie eine Mutter. Er lehrte sie das Spielen der japanischen Zither und war mit ihren Fortschritten sehr zufrieden. Murasaki betrachtete sich als seine Tochter und hatte noch keine Zweifel ihm gegenüber.

Als Aoi starb, schlief Genji zum ersten Mal mit der nun 15-Jährigen Murasaki. Diese war völlig schockiert. Nach drei Nächten ließ er die gestampften Reiskuchen bringen, die als Zeichen für den Vollzug der Ehe galten. Aber ihr Schockzustand ließ lange nicht nach. Sie fand es schlicht eine Zumutung. Bei einem Wechsel von einer Tochter zu einer Frau ist ein innerlicher Tod notwendig um den Anforderungen, die an eine erwachsene Frau gestellt werden, gewachsen zu sein. Zu der Zeit war Murasaki 15 Jahre alt.

Eine Pseudo-Vater-Tochter Beziehung ist gefährlich. In der heutigen Zeit ist die „Office Love“ ein bekanntes Phänomen. Im Glauben es sei eine Vater-Tochter Beziehung lässt sich ein gesetzter Herr mit einer jungen Angestellten ein. Es gibt dabei Männer, die sagen, die Liebe gegenüber dieser Dame sei eine reine Liebe, wie wenn sie die eigene Tochter wäre. Dazu kann man nur bitter lächeln. Es scheint, dass solche Männer die Ansicht haben, jede sexuelle Beziehung sei unrein. So einfach ist das doch auch wieder nicht. Es gibt auch viele unreine Vater-Tochter Beziehungen. Ein solch leichtfertiges Denken führt garantiert zu einer Tragödie.

Im Fall von Genji und der Dame Murasaki kam es zu keiner Katastrophe. Murasaki fand nach der Hochzeitsnacht Genji als Ehemann zuerst widerlich. Aber sie wuchs nach und nach zu einer verantwortungsbewussten Frau heran. Mit der Zeit wurden sie ein gut harmonierendes Ehepaar. Als Genji nach Suma verbannt wurde, war das für beide eine Tragödie. Wenn etwas gut zu laufen beginnt, geschieht etwas Unerwartetes. Das ist geradezu typisch für das Leben der Dame Murasaki. Sie musste nachher noch manche Probe bestehen. Mit 37 Jahren sagte sie auf ihr Leben zurückblickend zu Genji: „Die anderen mögen denken, ein unwertes Geschöpf wie ich sei allzu sehr vom Glück begünstigt worden. Aber innerlich trage ich die ganze Zeit unerträgliche Sorgen mit mir herum.“ Mit diesen Worten brachte sie ihre wahren Gefühle zum Ausdruck. Anschließend sagte sie: „Diese Sorgen betrachte ich als meine unablässigen Gebete, die ich selber für mich spreche.“ Damit drückte sie ihre eigene Haltung aus. Genji sagte ihr zuvor, dass er durch Priester Gebete für sich sprechen lasse. Die Dame Murasaki wollte ihm zu merken geben, dass sie die Gebete selber verrichte, indem sie die Sorgen, die er ihr bereite in sich herumtrage.

Die Verbannung nach Suma veränderte die Beziehung von Genji und der Dame Murasaki. Natürlich war es hart für sie als Frau, seine Entmachtung zu erleben und für eine unbestimmte Zeit ohne ihn leben zu müssen. Doch gerade durch diese Trennung gewann Genji ein großes Vertrauen in sie. Er ließ sie sein ganzes Vermögen verwalten. Als ein Zeichen der Verbundenheit gab er ihr seinen stets gebrauchten Spiegel zum Aufbewahren. Die beiden führten während seiner Abwesenheit einen regen Briefwechsel. Die Dame Murasaki war ganz von seiner Liebe überzeugt. Doch dann kam der Brief, in dem Genji seine Beziehung mit der Dame aus Akashi andeutete. Auch wenn er ganz in einem belanglosen Stil geschrieben war, erkannte Murasaki intuitiv, was in Genjis Gemüt vorging. Der Schmerz traf sie tief.

Als Genji wieder nach Kioto zurückberufen wurde, war ihre Freude groß. Aber bald musste sie erfahren, das die Dame aus Akashi eine Tochter zur Welt gebracht hatte. Im damaligen Hochadel war die Geburt einer Tochter wichtiger als die von einem Sohn. Durch diese Tochter von einer anderen Frau wurde die Stellung der Dame Murasaki als Ehefrau in Frage gestellt. Sie war dabei erst 20 Jahre alt. Ihre Pein übersteigt alle Vorstellungen. Zu all dem hatte sie kein Elternhaus, in das sie weinend hätte zurückkehren können. Sie mag auch manchmal Hass ihm gegenüber empfunden haben – es blieb ihr nichts anderes übrig, als bei Genji zu bleiben.

Obwohl es für sie sehr bitter war, konnte die Dame Murasaki ihren Platz als Ehefrau bewahren. Genji handelte sehr klug, indem er ihr die Pflege seiner Tochter anvertraute. Es war zwar nicht einfach, bis die Dame aus Akashi sich entschließen konnte, sich von ihrer Tochter zu trennen. Es liegt auf der Hand, dass beide Frauen eine lodernde Eifersucht gegeneinander hegten. Doch schlussendlich half ihnen ihre Klugheit. Sie stellten ihre eigenen Anliegen zu Gunsten der kleinen Prinzessin in den Hintergrund. Dadurch wurde ihre Beziehung miteinander recht harmonisch und es entstand das stabile Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten. Auf diese Weise wurde die Dame Murasaki die Mutter einer Pflegetochter und sie hatte nun Gelegenheit, ihre mütterliche Seite zu entfalten. Zu der Zeit war sie 23 Jahre alt. Es ist erstaunlich, wie schnell sie sich innerlich entwickelte. Im weiteren Verlauf der Genji-Geschichte wird ihre Beziehung zu Genji mehr und mehr von ihrer Mütterlichkeit beeinflusst. Seine Liebesverhältnisse mit Asagao und Tamakatsura betrachtete sie in gewisser Hinsicht mit mütterlichen Gefühlen. Sie zeigte die Haltung einer Mutter, die wartet, bis der Sohn nach seinen Eskapaden wieder zu ihr zurückkommt, wissend, dass sie eine Sonderstellung hat in seinem Leben. Indem sie Genji gegenüber Ehefrau und Mutter zugleich war, musste sie weniger befürchten, dass ihr Platz ins Schwanken kam.

Ihre Pein als Genjis Ehefrau nahm kein Ende. Wie aus heiterem Himmel wurde die Verehelichung von Genji mit der kaiserlichen Prinzessin Sannomiya beschlossen. Bis jetzt war ihr Platz als Ehefrau fest bestimmt gewesen, obwohl Genji noch mit anderen Frauen ein Verhältnis hatte. Weil sie auf ihre bis dahin gesicherte Stellung vertraute, konnte sie es zulassen, dass Genji auch andere Frauen in ihrem Palast wohnen ließ. Doch nun wurde nach damaliger Bestimmung Sannomiya die legitime Frau, weil ihr als Kaisertochter die höchste Stellung gebührte. Das bedeutet, dass die Dame Murasaki zu einer Geliebten von Genji degradiert wurde. Nach ihren Erfahrungen als Tochter, Ehefrau und Mutter musste sie am Ende des Lebens die Erfahrung einer Geliebten machen. Das muss unerträglich schwer für sie gewesen sein. Doch es fällt auf, dass sie nicht so sehr erschrak, wie damals, als sie Genjis Affäre mit der Dame aus Akashi erfuhr. Äußerlich nahm sie es mehr oder weniger gelassen auf. Sie ermahnte Genji sogar, bei der armen kleinen Prinzessin zu schlafen, wenn er lieber bei ihr geblieben wäre. Sie hegte geradezu mütterliche Gefühle gegenüber dieser erst 15-jährigen, vom Vater verlassenen Kaisertochter. Wie ist das zu erklären?

Als sie von der Verehelichung von Genji mit Sannomiya erfuhr, hatte sie innerlich ihren Entschluss schon gefasst. In jungen Jahren hatte sie sich voll auf Genji gestützt. Aber nach all den bitteren Erfahrungen fühlte sie immer mehr, dass es sinnlos ist, sich auf einen Mann abzustützen, auch wenn dieser noch so hochstehend ist. Sie wollte nun eine eigenständige Person sein. Deshalb musste sie die Rollen einer Frau in Frage stellen. Das konnte sie dadurch verwirklichen, indem sie in eine andere Welt eintrat. Deshalb blieb sie nach der Verehelichung von Genji mit Sannomiya nicht in der Welt einer Geliebten, sondern entfernte sich von dieser Welt. Die Welt einer Geliebten führt oft in die Heiligkeit. Sie ging allein in diese heilige Welt. Gerade deshalb war es ihr möglich, die großen Änderungen in ihrem Leben gelassen zu akzeptieren: Das einträchtige Zusammenleben mit den anderen Frauen, die Verehelichung der Prinzessin Akashi mit dem Thronfolger, die danach erfolgte Geburt eines Enkels, die Ernennung von Genji zum Kaiservater – dieser hatte nun nach der damaligen Ordnung die größte Macht am Kaiserhof, weil er der Vater der Kaisergemahlin war.

Murasaki wartete nur den richtigen Augeblick ab, um Genji ihren Wunsch bekannt zu machen, dass sie ins Kloster gehen wolle: „Ich habe nun erkannt, wie es in der Welt zu und her geht und bin nun in einem Alter, in dem man sich in die Stille zurückziehen und Buddha dienen soll. Ich bitte dich, mir das zu erlauben.“ Diese Worte vermitteln die tiefe Einsicht, die sie gewonnen hat. Sie hat nun alle vier Teile in ihrem Mandala durchlaufen. Nun dürfte Genji ihr doch erlauben, ins Kloster zu gehen, hoffte sie. Aber Genji meinte nur, sie solle sich so etwas Unmögliches aus dem Kopf schlagen und ging überhaupt nicht darauf ein. Er versuchte sich mit den Worten herauszureden, dass er es doch sei, der schon so lange denke, ins Kloster zu gehen, er hätte es nur noch nicht gemacht, weil er sie nicht allein zurücklassen wolle. Eigentlich wollte er ihr sagen, dass er ohne sie hilflos sein werde. Im Moment, in dem Murasaki zur Überzeugung kam, sich nicht mehr auf einen Mann stützen zu wollen und ihren Weg allein zu gehen wurde deutlich, dass es gerade Genji war, der sich auf sie stützte.

Danach folgte die lebensbedrohliche Erkrankung von Murasaki. Sie atmete kaum mehr und der Rachegeist von Rokujô erschien vor ihr und Genji, der bei ihr wachte. Das zeigt, dass beide latent den starken Wunsch nach einer ausschließlichen Zweierbeziehung hatten, wie das ursprünglich bei Genjis Geliebten Rokujô der Fall war. Genji gelang es, den Geist zu besänftigen und begann für ihn zu beten. Murasaki erholte sich und verbrachte danach mit den anderen Frauen zusammen weiter ein ausgeglichenes Leben. Mit 43 Jahren fühlte sie ihr Ende kommen. Sie vermachte den Palast, den sie bewohnte ihrem Enkel Niou, dem Sohn der Prinzessin Akashi. Genji und ihre Pflegetochter, die Prinzessin Akashi blieben bis zum Ende bei ihr und sie starb in aller Stille.

Bis kurz vor ihrem Tod beharrte Murasaki auf ihrem Wunsch, ins Kloster gehen zu dürfen. Aber Genji wollte es bis zuletzt nicht erlauben. Erst nach ihrem Tod hatte er dann doch ein schlechtes Gewissen. Er überließ alle Anordnungen für die Bestattung seinem Sohn Yûgiri und bat ihn, zu veranlassen, dass man der Verstorbenen die Haare abschneide, sodass sie doch noch als Nonne in die andere Welt gehen könne. Hier erkennt man einerseits die Gestalt einer Frau, die sich entschließt, allein weiterzugehen und die Fesseln, die sie an den Mann bindet abzutrennen. Anderseits ist da die Gestalt eines Mannes, der ohne Frau nicht leben kann.

Es liegt auf der Hand, dass die Autorin Murasaki Shikibu sich besonders deshalb stark mit der Dame Murasaki identifizierte, weil diese das ganze Frauenmandala durchlebt hat. An diesem Punkt wurde sie sich bewusst, dass es ihre nächste Aufgabe sei, eine Frau zu beschreiben, die nicht von einem Mann bestimmt wird.

Das Mandala vom Rokujô-in Palast

Der Tod von Murasaki bringt ebenfalls den Tod von Genji mit sich. Bevor sein Tod als Thema an die Reihe kommt, gibt es noch ein Mandala zu besprechen. Das ist das Mandala von Genjis Palast, dem Rokujô-in. Zuerst bewohnte er den Nijô-in Palast im zweiten Stadtquartier. Aber er hatte den Wunsch, alle Frauen, die mit ihm in Beziehung standen in einem einzigen Palast zusammen wohnen zu lassen. Als er genügend Land erwerben konnte, baute er den grandiosen vierteiligen Rokujô-in Palast im sechsten Stadtquartier. Im südöstlichen Teil des Palasts wohnten Genji und Murasaki, im südwestlichen Teil die Kaiserin Akikonomu, im nordöstlichen Teil die Hausdame Hanachirusato, im nordwestlichen Teil die Dame aus Akashi. Die Prinzessin Suetsumu und die Nonne Utsusemi wohnten im östlichen Teil des alten Nijô-in Palasts.

Es gibt verschiedene Fachleute in Japan, die eine Ähnlichkeit dieser vierteiligen Struktur des Rokujô-in Palasts mit der Sandkastentherapie sehen. Wer eine Sandkastentherapie macht, wählt aus den vielen Miniaturen wie Häuser, Bäume, Tiere und Menschen diejenigen aus, die ihm gerade gefallen und stellt sie in einem Kasten auf, der mit Sand gefüllt ist. Dabei entstehen in der Sandfläche verschiedene Räume. Je nachdem wie diese Räume gestaltet sind und wo sie sich befinden, kann man eine symbolische Bedeutung erkennen. Unter anderem werden auch Mandalafiguren dargestellt.

Das besondere Merkmal beim Rokujô-in Palast ist, dass jeder der vier Teile einer bestimmten Jahreszeit zugeordnet wird. Der südöstliche Teil ist dem Frühling zugedacht. Im Hintergrund ist ein Hügel, davor blühen rote Pflaumenblüten, Kirschbäume, Glyzinien, Ginster und Azaleen. Aber dazwischen sind wie zufällig auch herbstliche Sträucher angepflanzt. Der südwestliche Teil ist dem Herbst gewidmet. Darin wachsen Laubbäume, die mit ihren bunten Herbstblättern das Auge erfreuen. Er enthält auch einen plätschernden Wasserfall. Der nordöstliche Teil ist für den Sommer bestimmt, er hat vor allem schattige Bäume und einen Zaun aus blühenden Deutziensträuchern. Der nordwestliche Teil ist dem Winter zugesprochen. In ihm wachsen vor allem Föhren. Diese stellen mit Schnee bedeckt eine winterliche Landschaft besonders wirkungsvoll dar. Auch eine Hecke aus Chrysanthemen ist vorhanden, auf ihr liegt in den ersten Wintertagen der Morgenfrost.

Im Frühlingspalast wohnen Murasaki und Genji mit der Prinzessin Akashi, der Herbstpalast gehört der Kaiserin Akikonomu, im Sommerpalast wohnt Hanachirusato mit Tamakatsura und Yûgiri und im Winterpalast hält sich die Dame aus Akashi auf. Genji besucht vom Frühlinspalast aus je nachdem die verschiedenen Frauen in den drei anderen Teilen. Auf diese Weise leben alle für sich. Man kann sich deshalb gut vorstellen, wie schockiert Murasaki war, als Sannomiya nach ihrer Verehelichung mit Genji in den Frühlingspalast einzog.

Was lässt sich zu diesem Palastmandala sagen? Es scheint, dass die Anordnung nach den vier Jahreszeiten einen Einfluss aus China zeigt. Man muss dabei an das Märchen „Urashimatarô“ denken, das ebenfalls aus China kommt. Urashimatarô rettet eine Schildkröte und wird in den Drachenpalast auf dem Meeresgrund eingeladen. Der Drachenpalast wird wie folgt beschrieben: Im Osten sieht man durch das Fenster den Frühling, im Süden den Sommer, im Westen den Herbst und im Norden den Winter. Die vier Jahreszeiten existieren gleichzeitig zusammen. Das will heißen, dass der Drachenpalast ein Ort ist, der eine Ganzheitlichkeit besitzt und in dem die Bindung an die Zeit aufgehoben ist. Im Rokujô-in Palast existieren aber die Jahreszeiten nicht gleichzeitig miteinander, sondern jede Jahreszeit wird eine nach der anderen für sich erlebt. Aber zieht man alles in Betracht, kann man auch da eine gewisse Ganzheitlichkeit erkennen. Beide, sowohl der Drachenpalast als auch der Rokujô-in Palast wenden die vier Jahreszeiten an, aber in der Art, wie sie angeordnet werden gibt es einen Unterschied.

Beim Drachenpalast entsprechen sich die Himmelsrichtungen mit den Jahreszeiten wie folgt: Zum Osten gehört der Frühling, zum Süden der Sommer, zum Westen der Herbst und zum Norden der Winter. Die Beschreibung beginnt mit dem Osten und macht eine ganze Drehung in der Uhrzeigerrichtung. Beim Rokujô-in Palast hingegen werden die entsprechenden Jahreszeiten in der Reihenfolge Frühling, Herbst, Sommer Winter aufgeführt. Auch die Lage der vier Palastteile entspricht nicht der Reihenfolge der Jahreszeiten. Warum ist das so? Ein Grund ist, dass die Struktur der beiden Anlagen völlig verschieden ist. Der Drachenpalast steht in der Mitte und die Gärten mit den vier Jahrezeiten sind darum herum angeordnet. Der Rokujô-in Palast hingegen hat sozusagen keine Mitte und ist durch jede einzelne Jahreszeit in vier Teile geteilt. Auch die Reihenfolge der Himmelsrichtungen ist verschieden. In China werden sie in der Reihenfolge Osten, Süden, Westen Norden genannt, in Japan hingegen ist die Reihenfolge Osten, Westen, Süden, Norden. Auch das ist wohl ein Grund für den Unterschied. Beim Drachenpalast kreisen die vier Jahreszeiten in der Reihenfolge Osten Süden, Westen Norden um die Mitte. Das ist das Mandala der vier koexistierenden Jahreszeiten, das den Drachenpalast in die Mitte stellt (Skizze 16, Jahreszeiten-Mandala A). Der Rokujô-in Palast hingegen ist ein Mandala, das keine Mitte hat (Skizze 17, Jahreszeiten-Mandala B). Das ist ein sehr interessanter Punkt.

Skizze 16:
Jahreszeiten-Mandala A

Skizze 17:
Jahreszeiten-Mandala B

Warum besteht diese unterschiedliche Reihenfolge der Himmelrichtungen? In China legt man großen Wert auf die Nord-Süd Achse. Sie verläuft senkrecht und der Norden steht oben. Zudem wird sie von der waagrechten Ost-West-Achse gekreuzt. Der Grund für diese Anordnung liegt darin, dass in China der Polarstern eine wichtige Rolle spielte und dass man diesen mit dem Kaiser in Beziehung setzte. Als man in Japan die Kaiserstädte Nara und Kioto baute, ließ man sich von der chinesischen Kultur beeinflussen. Aber das führte offenbar zu einer Verwirrung. In Japan gab es schon seit jeher die Vorstellung, das Land der aufgehenden Sonne zu sein. Deshalb bestand die japanische Tradition, den Osten wichtig zu nehmen. Der japanische Kaiser wurde nicht wie in China mit dem Polarstern, sondern mit der Sonne in Verbindung gebracht. Das ist der Grund, warum am Beispiel vom Rokujô-in Palast die Ost-West-Achse senkrecht ist und der Osten oben steht. Und die Süd-Nord-Achse verläuft waagrecht dazu. Diese zwei unterschiedlichen Vorstellungen haben offenbar, was die Raumsymbolik anbelangt, unter den Japanern der Heian-Zeit Verwirrung gestiftet.

Die chinesische Kultur stand zur damaligen Zeit unter konfuzianistischem Einfluss und war demzufolge ein autokrates System sowie eine patriarchalische Gesellschaft. Deshalb passten die chinesischen Bauformen am Anfang nicht zur Heian-Zeit, da diese vor allem im Adel immer noch eine matriarchalische Gesellschaft war. So passte man den Baustil den japanischen Gepflogenheiten an und richtete den Palast nach der Ost-West-Achse aus.

Betrachtet man das Mandala des Rokujô-in Palasts in Skizze 17, fällt auf, dass südlich von der senkrechten Ost-West-Achse die beiden attraktiven Damen Murasaki und Akikonomu wohnten. Auf der nördlichen Seite lebten zwei einfache und bescheidene Frauen: Hanachirusato und die Dame aus Akashi. In Japan waren die beiden Jahreszeiten Frühling und Herbst schon damals sehr beliebt. Man freute sich an der Schönheit der Blüten im Frühling und an den bunten Blättern im Herbst und veranstaltete am Hof Feste und Spiele draußen in den Gartenanlagen. Die Dame Murasaki und die Kaiserin Akikonomu standen immer im Mittelpunkt solcher Veranstaltungen. Der Sommer und der Winter spielten keine so große Rolle im Leben am Hof. So kann man verstehen, warum in der Genji-Geschichte die Reihenfolge der Jahreszeiten Frühling, Herbst, Sommer, Winter ist. Diese Reihenfolge entspricht auch den Bewohnerinnen: Die Dame Murasaki gibt den Ton an und die Dame Akashi bildet das Schlusslicht.

Dieses Mandala des Rokujô-in Palasts ist somit ein Frauenmandala, das keine Mitte hat. Was für eine Rolle hat darin Genji? Man kann weder sagen, er sei wichtig noch kann man sagen, er sei unwichtig. Die Autorin Murasaki Shikibu ließ in diesem vierteiligen Palast diejenigen vier Frauen wohnen, mit denen sie sich am meisten identifizierte. Mit ihnen konnte sie eine harmonische Einheit herstellen. Genji ging im Verlauf der Geschichte jede von den Frauen einzeln besuchen. Das zeigt, dass jede von den Frauen die Existenz eines Mannes voraussetzte und Murasaki Shikibu ließ Genji diese Rolle ausführen. Aber dieses harmonische Mandala wurde durch die Anwesenheit von Sannomiya zerstört. Das heißt, dass damit Genji seine Daseinsberechtigung verliert.

Der entschwindende Genji

Nach dem Tod von Murasaki war Genji nur noch ein Schatten seiner selbst. Ganz persönliche Beziehungen konnte er noch aufrechterhalten, aber Kontakte mit der Öffentlichkeit mied er völlig. Was er auch machte, wohin er auch schaute, alles und jedes erinnerte ihn an Murasaki und ließ ihn in Tränen ausbrechen. Einen gewissen Trost fand er bei den ehemaligen Dienerinnen von Murasaki, die ihn nun umsorgten. Mit ihnen konnte er über die Verstorbene sprechen und fand Verständnis. Besonders verbunden fühlte er sich mit der Dienerin Chujo, die er seit seiner Jugendzeit kannte. Er machte wohl Besuche im Kloster bei Sannomiya und im Rokujô-in bei der Dame aus Akashi. Aber dabei merkte er nur wieder erneut, wie sehr sein Herz doch mit Murasaki verbunden war. Sogar der Wechsel der Jahreszeiten erinnerte ihn an die Verstorbene. Weil er sich schämte, vor Leuten immer nur zu weinen, zeigte er sich ihnen nicht mehr. Schließlich zerriss und verbrannte er die Briefe, die ihm Murasaki während der Verbannung nach Suma geschickt hatte. Sein Entschluss, ins Kloster zu gehen wurde immer fester.

Der Tod von Murasaki wurde ausführlich beschrieben. Im Gegensatz dazu gibt es von Genjis Tod nur eine vage Andeutung. Der 40. Band endet damit, dass Genji am Neujahr die Gäste reichlich beschenkte und dabei dachte, dass es das letzte Mal sei. Anschließend ist nur ein Titel eines neuen Kapitels angegeben: „Hinter Wolken verborgen“. Man vermutet, dass damit der Tod von Genji gemeint sei. Die Fortsetzung der Erzählung beginnt mit dem 41. Band und beschreibt die Zeit acht Jahre nach dem Tod von Genji.

Murasaki Shikibu stellte Genji zuerst ins Zentrum ihrer Erzählung. Durch ihn konnte sie all die verschiedenen Frauengestalten in ihrem Innern darstellen. Mit der Zeit wurde Genji immer realer und eigenwilliger. Gleichzeitig begannen sich auch die Frauen wie Akikonomu, Asagao und Tamakatsura selbständig zu machen. Seine Beziehung zu Frauen änderte sich eindeutig. Das Verhältnis mit der Dame Murasaki wurde aber immer persönlicher und zärtlicher. Er teilte ihr seine Eindrücke und Erinnerungen über die anderen Frauen mit, betonte aber jeweils gleichzeitig, dass sie die Liebenswerteste von allen sei.

Genji versuchte die Absicht der Autorin immer wieder zu durchkreuzen. In der Auseinandersetzung mit ihm vergaß sie allmählich die Rolle, die sie ihm zugedacht hatte. Sie begann Genji zu lieben! Dadurch begann sich die Dame Murasaki stellvertretend für die Autorin zu verhalten. Wenn Genji ihr von den anderen Frauen erzählte, so ist das wie wenn die Autorin selber mit ihren inneren Frauengestalten verglichen wurde. Weil das Verhältnis von Genji und der Dame Murasaki (alias Murasaki Shikibu) immer enger wurde, stand die Autorin plötzlich vor einem Problem: Sie kann doch nicht einfach alle Frauen ausschließen und nur noch Genji und Murasaki als Liebespaar stehen lassen. Das war nicht ihre ursprüngliche Absicht. Oder soll sie die geplante Struktur ändern? Da kam es zu einer dramatischen Entwicklung durch die Heirat von Sannomiya mit Genji und deren Ehebruch mit Kashiwagi. Dadurch begann Genjis Glanz abzunehmen. Und Murasaki Shikibu musste nach neuen Möglichkeiten suchen, die Welt der Frau in ihrem Innern darzustellen.

Die Dame Murasaki erkannte, dass man sich als Frau nicht mit allem, was man hat einem Mann überlassen soll, sei er noch so herrlich. Und als sie sich entschlossen hatte, ihren Weg selber zu gehen, merkte sie, dass es der Mann war, der sich auf sie stützte. Wahrscheinlich schrieb Murasaki Shikibu aus Erfahrung. Historisch ist das natürlich schwer zu belegen. Doch als eine Geschichte gesehen, war es für sie nicht mehr möglich, die enge Zweierbeziehung von Genji und Murasaki fortbestehen zu lassen und zugleich eine Frau zu beschreiben, die sich selbst werden will. Um eine unabhängige Frau zu beschreiben, brauchte es eine neue Hauptfigur.

Das Frauenmandala, das sich auf der einen Seite zweidimensional entwickelte, war irgendwie einheitlich – aber vollendet war es nicht, denn die Dame Murasaki verließ diese Welt, nachdem sie in dieser Welt hinreichend gelebt hatte. Somit ging Genjis Daseinsberechtigung verloren. Als er am Anfang auftrat, war er keine eigenständige Persönlichkeit. Und am Ende wird es auch so sein. Deswegen schwindet er hinweg, aber man kann nicht erzählen, wie er als eine eigenständige Person starb. Murasaki Shikibu hatte wahrscheinlich keine Absicht, darüber zum Beispiel ein Kapitel mit dem Titel „Hinter den Wolken verborgen“ zu schreiben. Sie wollte es so richten, dass Genji einfach auf einmal nicht mehr da ist. Seine Rolle war mit dem Tod von Murasaki zu Ende.

Doch Genjis Gestalt ist vieldeutig. Einerseits existierte er im Grunde genommen gar nicht, anderseits war er ein Mann mit großer Anziehungskraft. Es ist zu schade, dass er einfach unbemerkt entschwand. Man kann von ihm nicht einfach sagen, dass sein Glanz nun zu Ende geht. Auch wenn sein Glanz abnimmt, wirkt der verbleibende Schimmer noch lange nach. In den Menschen, die im weiteren Verlauf der Erzählung auftreten, kann man Genjis Abglanz erkennen.

Auch Murasaki Shikibu mag das empfunden haben, denn sie ließ am Schluss Genjis Licht vor den Menschen noch einmal aufleuchten. Obwohl er sich vor den Leuten nicht mehr gezeigt hatte, nahm er am Neujahr an den Andachten teil. Das wird mit folgenden Worten beschrieben: „An diesem Tag kam er zum ersten Mal wieder zu den Leuten. Seine Gestalt leuchtete noch viel mehr als früher.“ Es war vielleicht wie bei einer Kerze, die vor dem Erlöschen noch einmal hell aufleuchtet.

Kapitel V:
Die Frau als Individuum

Als Murasaki Shikibu sich über ihre Rolle als Frau Gedanken machte, wurde sie sich der Vielfältigkeit und Vielseitigkeit in ihrem Innern bewusst und versuchte diese in einem Mandala darzustellen, das eine männliche Gestalt, nämlich Hikaru Genji zum Mittelpunkt hatte. Aber das befriedigte sie nicht und sie empfand die Notwendigkeit, es zu vertiefen. Da wurde es ihre nächste Aufgabe, eine Frau als Individuum darzustellen, die an und für sich existiert und deren Art des Daseins nicht vom Mann bestimmt wird. Das konnte sie nicht mehr als eine Geschichte von Genji schreiben. Sie musste warten, bis er starb und eine neue Geschichte anfangen zu schreiben. So entstanden die zehn Uji-Geschichten. Diese zeigen eine bedeutende Veränderung. Wahrscheinlich hatte sich auch Murasaki Shikibu in der Zwischenzeit stark verändert.

Hatte Murasaki Shikibu als weitere Entwicklung der Geschichte nach Genjis Tod von Anfang an die ganze Struktur der Uji-Geschichten im Sinn? Das ist schwer zu sagen. Bei den ersten drei Bänden nach „Hinter den Wolken verborgen“ hat man den Eindruck, dass die Autorin nicht so recht wusste, wie sie die Geschichte weiter aufbauen soll. Das einzige, was feststeht ist, dass Genji nicht mehr da ist. Doch dann entschied sich die Autorin für das Thema mit den Prinzessinnen, die an einem Ort namens Uji wohnen. Von da an entwickelte sich die Geschichte nacheinander. Erst als sie die Idee hatte, den Schauplatz nach Uji zu verlegen, erhielt die Geschichte eine Dynamik, die zu einer neuen Entwicklung führte.

In den Uji-Geschichten treten zwei Enkel von Genji als männliche Figuren auf: Niou, der Sohn von Genjis Tochter Prinzessin Akashi sowie Kaoru, der Sohn seiner einstigen Gemahlin Sannomiya und Kashiwagi. Während Murasaki Shikibu nach einer neuen Lebensweise der Frau suchte, teilte sich also die männliche Gestalt von Genji in zwei Teile. Schon vor dem Entstehen der Uji-Geschichten war es Yûgiri, der zu Frauen eine andere Beziehung als Genji hatte. Das zeigt bereits die Geburt einer neuen Frauengestalt an.

1. Die neue Beziehung von Mann und Frau

In der adeligen Gesellschaft der Heian-Zeit war die Beziehung von Mann und Frau verglichen mit heute eine ganz besondere. Auch bei einer offiziellen Heirat waren es die Eltern, welche die Auswahl trafen. Deshalb war es üblich, dass die Frau das Gesicht des Mannes noch nie gesehen hatte. Natürlich wurden vor der Hochzeit Gedichte ausgetauscht. Daraus konnten die Bildung und Vorliebe des Partners erkannt werden. Doch oft wurde das Schreiben von Gedichten und Briefen von anderen ausgeführt. Auf alle Fälle durfte der von den Eltern ausgewählte Bräutigam die Frau in der Nacht besuchen, aber in der Dunkelheit konnte ihr Gesicht nicht gesehen werden. Erst am dritten Tag sah sich das Paar gegenseitig ins Gesicht. Dabei wurden Reiskuchen verteilt. Damit galt die Ehe offiziell als vollzogen. Es konnte auch vorkommen, dass die beiden bestürzt waren, wenn sie sich zum ersten Mal sahen: „Was, so ein Mensch war das?“

Es konnte auch geschehen, dass ein Mann die Frau erspähte, sich in sie verliebte und sie eifrig in der Nacht besuchte. Aber auch in diesem Fall sah die Frau den Mann nicht. Es gibt also in den japanischen Hofgeschichten keine romantische Liebe, wie sie im Mittelalter in Europa in der adeligen Gesellschaft vorkam. Die Liebe in diesen japanischen Hofgeschichten ist etwas anderes als die romantische Liebe.

Yûgao und Fujitsubo waren zwei Frauen, die Genji sahen, bevor er ein Liebesverhältnis mit ihnen begann. Doch beide Frauen hatten schon Erfahrungen mit Männern und eine Heirat mit Genji war für sie ausgeschlossen. Außerdem führte ihr Liebesverhältnis mit Genji zu einer Tragödie. In der ganzen Genji-Geschichte sind Yûgiri und Kumoi das einzige Liebespaar aus dem adeligen Stand, das sich schon vor der Heirat von Angesicht zu Angesicht kannte.

Für die damaligen Verhältnisse, wie sie im adeligen Stand herrschten ist es außergewöhnlich, dass Murasaki Shikibu die Liebesgeschichte dieser beiden so frei beschreibt. Man kann wahrhaftig sagen, dass sie als Schriftstellerin ihrer Zeit weit voraus war.

Die Liebe von Yûgiri

Yûgiri ist der Sohn von Genji und dessen erster Gemahlin Aoi. Da seine Mutter nach seiner Geburt starb, wurde er von ihren Eltern aufgezogen. Es ist nicht ungewöhnlich für die damalige Zeit, dass ein Kind im Elternhaus der Mutter aufwächst. Auch nach dem Tod des Großvaters wurde Yûgiri liebevoll von seiner Großmutter Ômiya aufgezogen.

Im Haus von Ômiya wuchs noch eine Enkelin auf. Das war Kumoi, die Tochter von ihrem Sohn Tô no chujô. Dieser hatte viele Kinder. Kumoi war nicht die Tochter seiner Hauptfrau, sondern einer Prinzessin, mit der er einmal eine geheime Liebschaft hatte. Als ihre Mutter einen Beamten heiratete, wurde Kumoi unter die Obhut ihrer Großmutter Ômiya gestellt, weil sie nach Ansicht ihres Vater beim Stiefvater, der selber viele Kinder hatte, zu kurz gekommen wäre.

Auch unter nächsten Verwandten hielt man in der damaligen Zeit die Frauen vor den Augen der Männer fern, indem die Frauen in getrennten Räumen hinter Vorhängen und Wandschirmen lebten. Aber Yûgiri und Kumoi bewegten sich als kleine Kinder verhältnismäßig frei und spielten miteinander. Als sie etwas älter wurden und zu begreifen anfingen, empfanden sie Liebe zueinander. Die Ammen in ihrer Nähe merkten das, aber übergingen es stillschweigend.

Mit 12 Jahren vollzog Yûgiri die Einweihung für die offizielle Aufnahme an den Kaiserhof. Zu der Zeit hatte Genji die Staatsgeschäfte in den Händen. Es lag an ihm, Yûgiri einen Rang zu verleihen. Er hätte ihn ohne weiteres in den vierten Rang setzen können. Aber er wollte einerseits verhindern, dass man sagen könnte, er hätte seine Position ausgenützt und außerdem wollte er Yûgiri streng erziehen. Er setzte ihn auf den unteren 6. Rang. Zudem bestimmte er, dass Yûgiri an der höheren Schule studieren müsse, was damals unter hohen Adeligen eigentlich nicht üblich war. Yûgiri zeigte sich zuerst sehr unzufrieden. Aber da er von Natur aus gutmütig war, fügte er sich und wurde ein vorzüglicher Schüler. Damit sich Yûgiri ganz dem Studium widmen könne, ordnete Genji an, dass sein Sohn nun im Nijô-in Palast wohnen soll. Manchmal durfte er aber auch seine Großmutter Ômiya besuchen und konnte so seine Beziehung mit Kumoi aufrechterhalten.

Zu der Zeit stiegen Genji und Tô no chujô am Hof in die höchsten Ämter auf. Sie erlangten immer mehr Macht. Einerseits waren sie beide eng befreundet. Ihre Freundschaft zeigte sich besonders eindrücklich, als Tô no chujô den verbannten Genji in Suma besuchte. Aber anderseits rivalisierten sie sich. Beide wollten ihre Töchter mit dem Kaiser verheiraten, um noch mehr Macht zu erlangen. Tô no chujô schickte schon früh seine älteste Tochter in die Nähe des Kaisers. Genji tat eine Weile danach dasselbe mit seiner Pflegetochter Akikonomu. Das Ergebnis war, dass der junge Kaiser Akikonomu bevorzugte und sie zu seiner Gemahlin erwählte. Um seinen Zorn zu mildern, plante nun Tô no chujô seine attraktive Tochter Kumoi mit dem Thronfolger zu vermählen. Doch als er seine Mutter Ômiya besuchte, hörte er beim Vorbeigehen, wie die Ammen sich über das Verhältnis von Yûgiri und Kumoi unterhielten.

Zornentbrannt machte Tô no chujô seiner Mutter Vorwürfe über die nachlässige Erziehung der beiden und ließ Kumoi gewaltsam in seinen Palast bringen. Sie sollte seiner vom Kaiser verschmähten Tochter von nun an Gesellschaft leisten. Er wollte nicht weiter zulassen, dass seine Tochter Kumoi mit dem Sohn seines Rivalen unter einer Decke steckt. Kumoi hatte keine andere Wahl, als sich seiner Anordnung zu fügen.

Es ist eindrücklich, wie die Dienerinnen auf diese Entscheidung von Kumois Vater reagierten. Kumois Amme war ganz damit einverstanden, denn sie fand, dass Yûgiri mit seinem 6. Rang Kumoi nicht ebenbürtig sei. Die Amme von Yûgiri hingegen war sehr wütend über diese gewaltsame Maßnahme. Sie fand, es gebe doch keinen besseren Mann für Kumoi als Yûgiri. Doch das konnte sie Tô no chujô nicht direkt sagen, sondern nur Ômiya.

Ômiya verhielt sich in der Nacht, als die beiden getrennt werden sollten wie nur eine liebevolle Großmutter es kann. Sie ließ es zu, dass sich die beiden noch einmal sehen konnten. Yûgiri wurde von seiner Amme sozusagen hinter die Vorhänge zu Kumoi geschmuggelt. Da saßen sich die beiden traurig und verlegen gegenüber. Yûgiri sagte ihr, dass er sie durch diese gewaltsame Trennung nur noch umso mehr lieben werde. Sie hätten ja bis jetzt immer eine Gelegenheit gefunden, sich zu treffen. „Warum bist du in letzter Zeit so distanziert?“ fragte er sie. Da antwortete sie mit den Worten: „Auch mir wird es bestimmt so gehen.“ Das war als Antwort auf sein Geständnis gemeint, dass er sie nur noch umso mehr lieben werde. Da fragte Yûgiri, ob sie ihn denn liebe und sie nickte einwenig. Sie wirkte dabei sehr kindlich. Da hörten sie, dass man Kumoi abholen kam. Die Amme von Kumoi war empört, als sie entdeckte, dass Yûgiri bei ihr war und er musste ihre abschätzige Bemerkung über sein farbloses Kleid, das heißt über seinen niedrigen Rang hören. Darauf antwortete Yûgiri mit folgendem Gedicht:

Kann man die Farbe meines Kleides,
das von blutigen Tränen der Liebe durchtränkt ist,
als hellgrüne Farbe verhöhnen?

Mit der hellgrünen Farbe seines Kleides ist sein niedriger Rang gemeint. Wer im 6. Rang stand wie er, trug ein hellgrünes Kleid. Kumoi antwortete mit dem Gedicht:

Wie sollen wir nur unser Kleid der Liebe
mit bunten Farben schmücken,
wenn unser Glück so schmählich zunichte gemacht wird.

Kaum hatte sie den Vers gesprochen, kamen drei Karossen, um sie abzuholen. Hastig wurde sie aus dem Haus gedrängt. Yûgiri blieb allein zurück und verbrachte die Nacht mit Weinen und Klagen.

Diese Art Liebesbeziehung war für die damalige Zeit wahrhaftig neu. Zwei junge Leute sehen sich genau an und gestehen sich ihre Liebe. Und es ist gerade der Sohn von Genji, der im Mittelpunkt dieser Liebesgeschichte steht. Das zeigt wahrhaftig die schriftstellerische Meisterschaft von Murasaki Shikibu. Die Liebe von Yûgiri und Kumoi kommt einer romantischen Liebe äußerst nahe. Auch das gewaltsame Verhinderungsmanöver im Namen herrschender Gesellschaftsnormen (in diesem Fall von Tô no chujô verkörpert) ist typisch für eine solche Geschichte.

Aber der weitere Verlauf ist ganz anders als bei einer romantischen Liebe. Kumoi folgte dem Befehl ihres Vaters und ließ sich spielend leicht wegführen. Und Yûgiri verhielt sich völlig passiv und wusste sich nicht anders zu helfen als dulden. Im Westen ist bei einer romantischen Liebe das Austragen eines Kampfes ein wichtiger zusätzlicher Faktor, sei dieser Kampf nun innerlich gemeint oder gegen außen gerichtet. Aber diese Art Kampf fehlt in der Geschichte von Yûgiri und Kumoi. Und obwohl er doch Kumoi immer noch liebte, knüpfte er eine flüchtige Bekanntschaft mit einer Tänzerin an und schickte ihr einen Liebesbrief. Das passt nicht ganz zu einer romantischen Liebe. Doch mit dieser Geschichte suchte Murasaki Shikibu eine neue Richtung. Nachdem sie all die vielen Frauengeschichten von Genji beschrieben hatte, versuchte sie eine Geschichte mit einer festen Zweierbeziehung zu schreiben. Sie war bestrebt, nach einem neuen Leitbild für die Beziehung von Mann und Frau zu suchen.

Die japanische Querflöte

Bei der Suche nach etwas Neuem entstand zwischen Vater und Sohn eine Spannung. Indem Yûgiri eine für seine Zeit neuartige Beziehung mit einer Frau aufbaute, versuchte er Genjis bisherige Lebensweise herauszufordern. Aus diesem Grund erscheint in der Genji-Geschichte die Konfrontation von Vater und Sohn als ein wichtiges Motiv. Dieses zeigt sich nicht nur bei Genji und Yûgiri, sondern auch bei Tô no chujô und seinem Sohn Kashiwagi. Zudem ist es auch zwischen Tô no chujô und Yûgiri zu finden. Mit diesem Vater-Sohn Motiv ist unter anderem das Motiv der Querflöte verbunden. Dieses Instrument durfte damals nur von Männern gespielt werden. Sie gilt deshalb als ein Symbol für die Beziehung von Vater und Sohn oder auch für die Männlichkeit und kommt in den Hofgeschichten häufig vor. Das ist auch in der Genji-Geschichte der Fall.

In Band 21 (Das Mädchen) gibt es eine reizvolle Szene, in der Tô no chujô seine Flöte Yûgiri zum Spielen überreichte. Es war kurz nach dem Eintritt von Yûgiri in die höhere Schule. Beide trafen sich zufällig im Haus von Ômiya. Tô no chujô wusste noch nichts von Yûgiris Liebe zu Kumoi. Er wollte einfach wieder einmal seine Mutter besuchen und musizierte mit ihr und Kumoi auf der Koto. Da kam auch Yûgiri zu Besuch. Tô no chujô zeigte sich bei diesem Zusammentreffen als ein wohlwollender Onkel. Er sagte seinem fleißigen Neffen, dass es doch nicht gut sei, immer nur hinter den Büchern zu sitzen, er bedauere ihn, dass er so zurückgezogen leben müsse, das sei doch schade für so einen Jungen wie ihn. Er solle doch hie und da eine Abwechslung haben. Mit den Worten: „Da, die Flötenmusik gehört doch auch zum Studium“ überreichte er ihm seine Querflöte. Man hat den Eindruck, dass er sich wie ein Vater verhält, der seinen Sohn als eine erwachsene Person anerkennt. Yûgiris Flötenspiel klang jugendlich frisch und außerordentlich geschmackvoll. Tô no chujô war so begeistert, dass er mit den Händen den Takt schlug und zu singen begann. In dieser Szene scheint Yûgiri ganz ein Teil der Familie zu sein. Aber als das Abendessen und Früchte gebracht wurden, schickte Tô no chujô seine Tochter Kumoi zurück in ihr Zimmer. Er wollte nicht, dass die beiden sich zu nahe kommen.

Das ist ein wichtiger Punkt. Während der Vater und seine Tochter in Ômiyas Haus musizierten, kam Yûgiri zu Besuch und durfte die Flöte spielen. Das heißt, er durfte fühlen, dass er zur Familie gehört und dass er respektiert wird. Dadurch ermuntert, bemühte sich Yûgiri, gut zu spielen. Tô no chujô sang im besten Einvernehmen mit. Durch die Musik entstand zwischen den beiden eine wohltuende Harmonie. Danach hätte eigentlich der Vater seine Tochter Kumoi bitten müssen, noch einmal Koto zu spielen. Aber das konnte er nicht zulassen. Wenn eine Frau vor einem Mann Koto spielt, galt das damals als ein Zeichen größter Vertraulichkeit. So weit durfte also die Beziehung zwischen Kumoi und Yûgiri nicht gehen. Tô no chujô zog deutlich einen Strich. Bis dahin und nicht weiter, wollte er damit sagen. Er ist ein Prototyp eines Vaters, der keine Widerrede duldet. Zwar ist er nicht wie ein Vater, der den Bräutigam als einen Feind betrachtet wie das oft in Märchen vorkommt, sondern er besitzt eine gewisse Grazie. Er zeigt einerseits Sympathie, anderseits die feste Entschlossenheit, keinen Schritt zurückzuweichen.

Aber Yûgiri war ebenfalls stark und gab nicht auf. Seine Stärke lag nicht im Kämpfen, sondern im Warten. Er lehnte andere Heiratsangebote ab und wartete fünf Jahre, bis er Kumoi heiraten konnte. Diese Geschichte ist gerade das Gegenteil von Genjis Liebesabenteuern. Bei einer romantischen Liebe wäre sie mit dieser glücklichen Heirat zu Ende. Aber bei Yûgiri ging sie weiter. Das Thema der Flöte wiederholte sich. Eine andere Geschichte mit einer Flöte wartete auf ihn.

Yûgiri und Kumoi heirateten und hatten viele Kinder. Das klingt wie ein Märchen, das mit einem Happy End aufhört. Seinem Freund Kashiwagi hingegen brachte die Liebe zu Sannomiya nur Unglück. Vor seinem Tod bat er Yûgiri, sich um seine Frau Ochiba und ihre Mutter zu kümmern. Yûgiri nahm das sehr ernst und ging die beiden Frauen voller Besorgnis in ihrem Palast häufig besuchen. Die beiden Frauen lebten ganz zurückgezogen, obwohl Ochiba eine Tochter von Kaiser Suzaku war. An einem Herbstabend ging Yûgiri wieder hin. Er hörte, wie Ochiba auf einer japanischen Koto spielte. Es klang sanft und getragen. Sehen konnte er Ochiba nicht. Er musste im Vorzimmer warten, und sie zog sich nach seinem Hereinkommen in einen hinteren Raum zurück. Das Instrument ließ sie liegen. Yûgiri hörte das Rascheln ihres Seidenkleids und erhaschte einen angenehmen Hauch ihres Wohlgeruchs, als sie hinter den Vorhängen vorbeihuschte. Yûgiri nahm die liegengebliebene Koto und spielte auf ihr. Er nahm den mit dem Instrument verhafteten Wohlgeruch von Ochiba wahr und dachte wehmütig an sie. Beim Spielen kam ihm der Gedanke, wie unschicklich es wäre, wenn hier ein rücksichtsloser Liebhaber daherkäme und die Selbstbeherrschung verlieren würde.

Diese Szene ist außerordentlich geschickt beschrieben. Warum kamen ihm solche Gedanken? Er war doch ein solider Mann. Seine Liebe galt ganz seiner einzigen Frau Kumoi und er dachte gewiss nicht daran, sich zu verlieben. Aber während seine Hände unwillkürlich die Saiten erklingen ließen, dachte er an die Möglichkeit, dass man hier an diesem Ort aus Liebe die Selbstbeherrschung verlieren könnte. Das, was ihn im Unbewussten bewegte, übertrug sich auf seine Hände.

Yûgiri wurde einzig und allein von Ochibas Mutter empfangen. Er äußerte den Wunsch, dass Ochiba auf der Koto von Kashiwagi spielen möge, aber sie ging nicht darauf ein. Und so insistierte er nicht weiter, rücksichtsvoll wie er war. Als der Mond aufging und ein Zug von Wildgänsen vorbeiflog, wurde auch Ochiba unwillkürlich innerlich bewegt und sie spielte leise auf einer großen chinesischen Koto. Yûgiris Zuneigung wurde immer größer. Er spielte auf einer Biwa (eine chinesische Laute) und sang ein altes Liebeslied dazu. Als er merkte, dass es spät wurde, verabschiedete er sich sehr höflich und versprach, wiederzukommen. Zum Abschied überreichte ihm die Mutter von Ochiba die Flöte von Kashiwagi. Diese sei ein altes Familienerbstück und es sei doch schade, wenn sie nicht mehr gespielt würde, meinte sie. Das trifft sicherlich zu, denn da sie nur von Männern gespielt werden durfte, war sie hier bei einer kinderlosen Witwe nicht am richtigen Ort. Yûgiri versuchte darauf etwas zu spielen, hielt aber plötzlich inne. Er sei ja eigentlich nicht berechtigt, auf ihr zu spielen, meinte er.

So wurden ihm also zwei Flöten übergeben. Das erste Mal war es die Flöte von Tô no chujô, auf der er kurz spielen durfte. Das andere Mal war es die Flöte von Kashiwagi, einem Sohn von Tô no chujô, welche er nun mitnehmen durfte. Diese zwei Episoden enthalten viele Bedeutungen. Die Menschen jener Zeit konnten gewiss Verschiedenes zwischen den Zeilen lesen. Jede Handbewegung, jeder Schritt, jedes Wort, jeder halbe Satz hatte für sie eine besondere Bedeutung. Sie ahmten die Handlungen nach, sprachen die Wort aus, und je nachdem konnten sie sich dadurch innerlich selbst erkennen. Es mögen dabei auch entsprechende Missverständnisse oder falsche Vorstellungen entstanden sein.

In der Nacht, nachdem Yûgiri Kashiwagis Flöte von Ochibas Mutter erhalten hatte, sah er im Traum, wie Kashiwagi zu ihm kam, die Flöte in die Hände nahm und sie betrachtete. Dann sprach dieser die Verse:

Vom Windhauch wurde mein Geist zu dieser Bambusflöte getragen
ich möchte sie meinem wahren Erben weitergeben
und fügte hinzu: „Hier bin ich am falschen Ort.“ Yûgiri wollte noch fragen, wer denn der richtige Erbe sei, aber da erwachte er, weil ein Kind im Zimmer weinte. Er dachte lange über diesen Traum nach und fand ihn unheimlich. Ob Kashiwagi ein ruheloser Geist geworden war, weil er eine Schuld auf sich geladen hatte? Wer soll dieser richtige Erbe sein? Yûgiri wusste ja nicht, dass Kashiwagi einen Sohn hatte.

Am anderen Tag ging Yûgiri zu Genji, um ihn um Rat zu fragen. Dort traf er zuerst Kaoru, den kleinen Sohn von Sannomiya, der bei Genji aufgezogen wurde. Beim genaueren Betrachten fiel ihm auf, dass Kaoru eine große Ähnlichkeit mit Kashiwagi hatte. Einerseits war er erfreut, dass sich das Rätsel gelöst hatte, anderseits dachte er, das könne doch nicht wahr sein. Mit gemischten Gefühlen setzte er sich mit Genji zusammen, erzählte ihm, wie er die Flöte erhalten habe und was ihm Kashiwagi im Traum mitgeteilt hatte. Genji begriff sogleich, dass Kashiwagi die Flöte seinem Sohn Kaoru übergeben möchte. Er ging jedoch nicht darauf ein und behauptete, dass die Flöte in sein Haus gehöre. Deshalb wolle er sie bei sich aufbewahren.

Yûgiri wollte die Gelegenheit nutzen und erzählte seinem Vater anschließend, dass Kashiwagi auf dem Sterbebett ihm den Auftrag gegeben habe, Genji zu sagen, dass ein Missverständnis mit Genji ihn schwer belaste. Yûgiri hoffte, damit der Wahrheit auf die Spur kommen zu können, aber Genji reagierte raffiniert. Er tat, als ob er nicht wüsste, wovon die Rede sei und gab nur eine ganz belanglose Antwort. Yûgiri ging der Sache nicht mehr weiter nach. Die Konfrontation von Vater und Sohn rund um die Flöte wurde vermieden und brachte keine entscheidende Wendung. Aber Yûgiri zog seine eigenen Schlüsse daraus und kam zur Erkenntnis, dass er nun genügend erwachsen sei, um seinem Vater als Kontrahent gegenüberstehen zu können.

Der leidende Mann

In der westlichen Kultur (besonders in Amerika) hat die romantische Liebe eine so wichtige Stellung, dass sie beinahe zu einer Glaubenssache wird, die an Fanatismus grenzt. Das kann zu unüberwindlichen Konflikten führen. Robert Johnson, ein amerikanischer Analytiker der jungschen Schule sagt dazu: „Der westliche Mensch hat als Gesellschaft noch nicht gelernt, eine Methode zu finden, um mit der furchtbaren Macht der romantischen Liebe fertig zu werden. Wir schaffen mit ihr keine dauerhafte menschliche Beziehung, sondern stellen eine Tragödie und Entfremdung her.“ Das ist eine für die heutige Situation in Amerika mutige Aussage, die der Wirklichkeit entspricht. Viele Ehepaare, die von der romantischen Liebe eine fanatische Überzeugung haben, entfremden sich und machen eine tragische Scheidung durch.

Als Murasaki Shikibu die außergewöhnliche Liebesgeschichte von Yûgiri und Kumoi beschrieb, kannte sie offenbar die Tragödie und Entfremdung, die bei einer romantischen Liebe notwendigerweise auftreten. Bei Kashiwagi kam es zur Tragödie, bei Yûgiri zur Entfremdung. Die Liebe von Kashiwagi zu Sannomiya endete tragisch, aus der gegenseitigen Liebe von Yûgiri und Kumoi entstand eine Entfremdung. Es fällt auf, dass eine Geschichte mit einer romantischen Liebe im Westen oft entweder mit einer Tragödie oder einer glücklichen Heirat endet. Wird eine Geschichte mit einer romantischen Liebe nach der Heirat fortgesetzt, kommt es irgendwann zu einer Tragödie und Entfremdung. Für Murasaki Shikibu war die glückliche Heirat von Yûgiri und Kumoi nicht einfach das Ende der Geschichte, sondern sie beschrieb die weitere Beziehung der beiden mit einer nüchternen Einstellung weiter. Ihr Denken war offenbar sehr flexibel und sie muss mit einer sehr starken Geisteskraft ausgerüstet gewesen sein.

Es ist meisterhaft, wie Murasaki Shikibu die Szene beschrieb, in der Yûgiri nach dem Besuch bei Ochiba mit der erhaltenen Flöte nach Hause zurückkam. Alles war verschlossen. Kumoi ahnte, dass er sich in Ochiba verliebt hatte und tat, als ob sie schliefe. Er war aber in heiterer Stimmung und öffnete die Fenster mit den Worten: „Wie kann man sich nur diese Mondnacht entgehen lassen.“ Er rief Kumoi herbei, sie solle mit ihm den Mond betrachten, aber sie gab keine Antwort. Er sah sich um. Überall lagen Kinder, Hofdamen und Kinderwärterinnen mit verschlafenen Gesichtern herum, es war ein wirres Durcheinander. Wehmütig dachte er an die zuvor erlebte Ruhe und Stille in Ochibas menschenleerem Palast. Er blies etwas auf der Flöte und sehnte sich, Ochibas Gesicht für nur einen Augenblick sehen zu können. Dann wieder ärgerte er sich, dass seine Frau Kumoi so eigensinnig war. Mit dieser ganzen Beschreibung ist zutreffend erfasst, was in den Herzen eines sich gegenseitig liebenden Ehepaares vorgeht, das in die mittleren Jahre gekommen ist.

Yûgiri schickte Ochiba Briefe, bekam aber keine Antwort. Als ihre Mutter schwer krank wurde, zog sie mit ihr in die Berge. Yûgiri ging sie dort besuchen und blieb über Nacht eigenmächtig in ihrem Haus. Das gab zu falschen Gerüchten Anlass, Ochiba hätte sich mit Yûgiri eingelassen. Als das Ochibas Mutter vernahm, verschlimmerte sich ihre Krankheit und sie starb aus Sorge um ihre Tochter. Yûgiri setzte sich voller Eifer für die Totenfeier ein, und Ochiba sah sich von ihm nur noch mehr in die Enge getrieben. Kumoi bemerkte das alles und fühlte sich gedemütigt beim Gedanken, eine Nebenbuhlerin zu bekommen.

In diesem von Murasaki Shikibu dargestellten Verhältnis zwischen Mann und Frau brachte die Autorin ihre eigenen Gedanken zum Ausdruck. Die folgende Reaktion der Dame Murasaki macht das sehr deutlich: Voller Besorgnis erwähnte Genji ihr gegenüber das Gerücht über Yûgiri und Ochiba. Das unangemessene Verhalten von Yûgiri in seiner Beziehung mit Ochiba ging ihm sehr zu Herzen. Es beunruhigte ihn, dass nun auch auf Yûgiri kein Verlass mehr war. Er meinte besorgt zu Murasaki: „Was wird denn mit dir geschehen, wenn ich sterbe?“ Dabei dachte er, dass sich Yûgiri vielleicht nach seinem Tod auch Murasaki nähern könnte. Murasaki errötete und dachte bei sich: „Es gibt keine Geschöpfe, die mehr zu bedauern sind als wir Frauen, die wir so eingeschlossen leben müssen.“ Anschließend werden ihre geheimen Gedanken beschrieben. Diese geben die Ansichten von Murasaki Shikibu über das Leben der Frau wieder: „Obwohl wir mit allem mitfühlen und uns für alles Wissenswerte interessieren, müssen wir so tun, als ob wir nichts wüssten und müssen zurückgezogen im Stillen leben. Da ist es kein Wunder, dass wir uns nicht am Leben freuen können und keinen Trost finden in dieser unwirtlichen Welt, in der wir keine Bleibe haben. Und das muss für die Eltern gewiss enttäuschend sein, wenn sie sehen, wie ihre Töchter, die sie bestens erzogen haben so gar nichts wissen dürfen von allgemeinen Dingen und als nichtssagende Geschöpfe leben müssen.“ Es ist beeindruckend, wie da die Autorin auf das Dilemma von Eltern aufmerksam macht, die eine Tochter erziehen müssen. Zum Abschluss schreibt sie: „Obwohl wir uns bewusst sind, was gut und böse ist, dürfen wir nichts sagen. Ich frage mich, wie das unser Herz überstehen soll, ohne zu zerbrechen.“ Mit diesen Worten kritisiert sie im Geheimen scharf die Männer, die sich hochtrabend benehmen aber nicht wissen, was Gut und Böse ist. Doch sie weiß gut, dass es sinnlos ist, auch wenn Frauen noch so ihre eigene Meinung sagen. Sie macht sich Gedanken darüber, wie schwierig es sei, diese Situation der Frau einigermaßen auszuhalten, ohne Schaden zu nehmen.

Um wieder auf Yûgiri zurückzukommen: Er ließ den Palast von Ochiba neu ausstatten und sandte einige Wagen, um sie in den Bergen abzuholen. Ganz gegen ihren Willen ließ sie sich abführen. Am liebsten wäre sie Nonne geworden. Aber ihr Vater, Ex-Kaiser Suzaku, der selbst ein Laienmönch war, wollte es nicht zulassen. So blieb ihr nichts anderes übrig, als in ihren Palast zurückzukehren, in dem natürlich Yûgiri auf sie wartete. Er hatte im Sinn, sich mit ihr zu vermählen. Aber sie flüchtete in eine Vorratskammer, wo sie sich einschloss und von nun an übernachtete. Durch eine geheime Tür fand er dann aber den Weg zu ihrem Versteck. Da ihr verstorbener Gemahl Kashiwagi kein Interesse an ihr gezeigt hatte (es war eine von den Vätern arrangierte Heirat), konnte sie sich nicht vorstellen, dass Yûgiri an ihr Gefallen finden könnte. Und sie dachte, dass auch die Väter eine Verbindung mit Yûgiri nicht billigen würden, weil zu viele Leute dadurch vor den Kopf gestoßen würden. Yûgiri kostete es viel Mühe, sie vom Gegenteil zu überzeugen. Schlussendlich konnte im kleinen Kreis die Vermählung gefeiert werden. Yûgiris unermüdliche Liebesbewerbung ging also in Erfüllung. Aber seine erste Frau Kumoi konnte sich damit nicht abfinden. Sie waren doch bis jetzt als unzertrennliches Paar bewundert worden. Unter dem Vorwand, dass die Gestirne eine ungünstige Stellung für sie hätten, kehrte sie ins Haus ihres Vaters Tô no chujô zurück und nahm ihre kleinen Mädchen mit. Yûgiri musste sich um die Knaben kümmern, die ihre Mutter schwer vermissten. Er bat Kumoi in mehreren Briefen, heimzukommen. Er sandte ihr auch einen Wagen. Alles war vergebens. Da ging er selber hin. Aber sie wollte ihn nicht sehen. Mit scharfen Worten versuchte er, sie in einem Brief umzustimmen. Aber sie erwiderte gelassen, da er nun eine andere Frau liebe, sehe sie keinen Grund, weiter mit ihm zusammenzuleben. Er musste die Nacht allein verbringen und um sich abzulenken, ließ er seine Kinder neben sich schlafen. Aber er fand innerlich keine Ruhe. Einerseits beschäftigte ihn die Flucht von Kumoi, anderseits machte er sich Sorgen um Ochiba, die nun allein die Nacht verbringen musste. Warum verlief alles, was er in letzter Zeit unternahm so unbefriedigend? „Was für ein Mensch ist auf die Idee gekommen, dass die Liebe etwas Erfreuliches sei?“ dachte er. „Ich habe nun genug davon.“

Hier tritt die Gestalt eines leidenden Mannes auf, auch wenn sie etwas komisch erscheint. Sie wirkt wie ein Gegenpol zur anfänglichen prahlerischen Aussage von Genji „Alle erlauben es mir“. Aber auch Genji wurde zum Beispiel in seiner Beziehung zu Tamakatsura zu einem leidenden Mann, nachdem er sich von der Absicht der Autorin entfernt hatte und menschliche Züge annahm. Während dieser Zeit mit Tamakatsura verlief im Untergrund die Liebe von Yûgiri und Kumoi. Auch sie waren ein leidendes Paar, da sie so lange warten mussten, bis ihre Liebe erlaubt wurde. Diesmal musste aber Yûgiri mit Ochiba ganz anders leiden als damals vor seiner Ehe mit Kumoi.

Auch von Kashiwagi kann man sagen, dass er mit seiner ungestümen Liebe ein leidender Mann wurde. Natürlich haben auch die Frauen, die von diesen Männern geliebt wurden, sehr leiden müssen. Aber man sagt ja, dass eine große Veränderung eben Leiden mit sich bringt. Der Mensch verändert sich nur durch Leiden. Weil Yûgiri nach einer neuen Beziehung von Mann und Frau suchte, ist es nur natürlich, dass er Leiden auf sich nehmen musste.

Die aus diesem Leidensprozess von Yûgiri gefundene Lösung wird in Band 42 geschildert. Es ist der Band nach Genjis Tod, und trägt den Namen seines Enkels Niou. Yûgiri ist inzwischen zum Minister der Rechten avanciert. Da er Genjis Palast nicht verwildern lassen wollte, ließ er Ochiba in dessen Nordostflügel wohnen, und Kumoi wohnte fortan in seinem bisherigen Palast. Jede Nacht abwechselnd verbrachte er insgesamt 15 Tage im Monat entweder bei Ochiba oder bei Kumoi. So kehrte am Schluss Frieden ein. Seit Kumoi wütend ins Vaterhaus zurückkehrte und Yûgiri weiter leiden musste, dauerte es 10 Jahre, bis es zu dieser friedlichen Lösung kam. Der Prozess, der zu diesem Ende führte, wird nicht erzählt. Diese Lösung, abwechselnd bei beiden Frauen genau gleich lang die Nächte zu verbringen, entspricht ganz dem ausgeprägten Pflichtbewusstsein von Yûgiri. (Eigentlich hatte er noch eine Frau, mit der er verkehrte, bevor er Kumoi heiraten konnte. Es ist die Tochter von Genjis treuem Leibwächter Koremitsu, die er einst als Tänzerin kennen gelernt hatte. Sie hatten wohl Kinder, aber sie lebte nicht mehr mit ihm seit seiner Heirat mit Kumoi. Da sie in einem niedrigen Stand war, bedeutete sie keine Konkurrenz für Ochiba und Kumoi und die beiden Damen machten kein Problem daraus.) Indem Yûgiri sich in die Mitte der Verbindungslinie zwischen Ochiba und Kumoi stellte, konnte eine stabile Situation hergestellt werden. (Skizze 18) Somit ist seine Lösung anders als beim besagten Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten.

Skizze 18:
Frauen-Beziehungen von Yûgiri

Beim Generationenwechsel von Genji zu Yûgiri versuchte die Autorin, eine neue Beziehung von Mann und Frau zu finden. Aber sie war mit dieser Lösung nicht zufrieden. Sie setzte die Geschichte fort, indem sie aufs Neue nach einer anderen Beziehung oder nach einer neuen Lebensweise der Frau suchte. Um die Richtlinie kurz entschlossen zu ändern, verlegte Murasaki Shikibu den Schauplatz der Geschichte von Kioto nach Uji.

2. Ein Ort namens Uji

Vergleicht man die Beziehung von Mann und Frau bei Genji mit derjenigen seines Sohnes Yûgiri, kann man eine deutliche Änderung feststellen. Aber Murasaki Shikibu war damit nicht zufrieden, sondern sie hatte das Bedürfnis nach einer noch dramatischeren Erneuerung. Die Stelle, in der die Dame Murasaki sich Gedanken machte über die erbärmliche Situation der Frau gibt die Gefühle der Autorin wieder: Warum nur müssen Frauen immer beiseite stehen, obwohl sie genug Urteilskraft haben, fragte sich Murasaki, als sie von Genji hörte, dass Yûgiri auf Abwege gekommen sei und seine Ehe in der Krise stecke. Am Schluss dachte sie mit Sorgen an ihre Pflegetochter Prinzessin Akashi. Sie hoffe nur, dass es dieser Tochter in der nächsten Generation als Frau besser gehen werde, dachte sie.

Im Verlauf der Genji-Geschichte sind es Kaoru und Niou, die in der nächsten Generation nach Yûgiri auftreten. (Kaoru ist der Pflegesohn von Genji und Niou ist der Sohn der Prinzessin Akashi und ein Enkel von Genji.) Deshalb wird die neue Lebensweise der Frauen wichtig, die diese zwei Männer umgeben. Um eine solche Änderung zu beschreiben, verlegte Murasaki Shikibu den Schauplatz von Kioto nach Uji. Auf diese Weise entstanden die 10 Uji-Geschichten. Warum gerade Uji, fragt man sich. Um das zu beantworten, ist es nötig, über den Begriff „Ortsgeist“ nachzudenken.

Der heutige Mensch besitzt mehr oder weniger einen Sinn für Subjektivität. Deshalb kann er sich überallhin bewegen. Es spielt keine Rolle, wo er ist, der Raum in dem er sich bewegt, ist für ihn homogen und die Hauptsache ist, dass er als Subjekt alles bestimmt. Aber die Menschen aus der früheren Zeit sahen das anders. Sie dachten, dass ein bestimmter Ort eine ihm spezifische Eigenschaft besitzt. Aus dem Lateinischen gibt es den Ausdruck Genius Loci. Er bedeutet „Ortsgeist“. Die geistige Atmosphäre eines bestimmten Ortes oder einer Gegend wird als Hauptursache für die Gestaltung der Kultur und des Lebens betrachtet. Es hat die gleiche Bedeutung wie wenn wir in Japan sagen, dass eine bestimmte Gegend eine historische Stätte sei. Ein geistiger Ort bedeutet also mehr als ein geographischer Ort. Er ist ein Ort, der einen solchen Ortsgeist besitzt.

Der geistige Ort von Uji besitzt bereits eine bestimmte Ausstrahlung. Diese unterscheidet sich von derjenigen in Kioto. Deshalb besitzt die menschliche Beziehung in Uji eine andere Bedeutung als in Kioto. In japanischen Gedichten wird von alters her recht häufig ein Ort erwähnt und mit dem Inhalt des Gedichts in Zusammenhang gebracht. Das wird „utamakura“ genannt, wörtlich übersetzt „ein Kopfkissen in einem Gedicht“. Ein solcher in Gedichten erwähnter Ort hat genau die Bedeutung eines geistigen Ortes. Er vermittelt die Atmosphäre und weckt Assoziationen. Auch Uji kommt oft als ein wichtiger geistiger Ort in japanischen Gedichten vor. Was ist dieser geistige Ort von Uji?

Der geistige Ort der Genji-Geschichte

Wollte man über die geistigen Orte in der Genji-Geschichte schreiben, gäbe es wieder ein ganzes Buch. Es gibt darüber bereits wertvolle Forschungen, vor allem das Buch Die Geografie der Genji-Geschichte des Historikers Tsunota Fumie. Es ist zwar eine geografische Studie, aber die verschiedenen aufgeführten Orte müssen notwendigerweise auch von der geistigen Bedeutung her betrachtet werden. Über die Geografie von Kioto bis Uji bemerkt der Literaturhistoriker Okumura Kôya folgendes: „Eine Gegend besitzt – vor allem wenn es sich um eine bekannte Gegend handelt – ihre eigene spezifische Atmosphäre, die nicht nur von der Umgebung der Natur, sondern auch von geschichtlichen Einflüssen geprägt wird. In der Genji-Geschichte kommt diese Atmosphäre reichlich zum Ausdruck. Wenn zum Beispiel in einem japanischen Gedicht schon nur der Name eines Ortes erwähnt wird, kann dadurch ein ganz bestimmter, tiefer Eindruck bei den Hörern erweckt werden.“

Das Gleiche lässt sich von den verschiedenen Orten in der Genji-Geschichte sagen. Sie haben je nachdem eine besondere geistige Bedeutung. Die Menschen jener Zeit empfanden beim Lesen oder Hören je nach der Gegend, in der die Geschichte handelt ganz besonders tiefe Gefühle. Murasaki Shikibu war sich das beim Schreiben voll bewusst.

Karte von der Genji-Geschichte
(Umgebung von Kioto)

Betrachtet man die Karte „Umgebung von Kioto“, kann man unmittelbar die geistige Bedeutung von Uji erahnen. Uji liegt im Süden von Kioto. Da ist eine ganz andere Landschaft als im Norden, wo Berg an Berg die Stadt umschließen. Man hat das Gefühl, dass sich der Weg nach Süden öffnet. Dies war der Pilgerweg zum Tempel der Göttin der Barmherzigkeit von Hatsuse, der in der Bergregion von Nara liegt. Deshalb ist Uji eine Station auf dem Weg zu einer heiligen Welt. Kioto kann gewissermaßen als ein weltlicher Ort verstanden werden. Uji ist hingegen ein Ort, der halb weltlich, halb heilig ist. Prinz Hachinomiya, der in Uji wohnte, wurde „der weltliche Heilige“ genannt, ein Name, der die Bedeutung dieses Orts wiedergibt. In der damaligen Zeit war es sicher nicht einfach, nach Uji zu kommen. Mit dem Ochsenkarren soll die Fahrt knapp zwei Stunden gedauert haben, auf dem Pferd brauchte es weniger. Also liegt Uji in einem gewissen Sinn im Umkreis von Kioto. Diese leicht unklare Situation – sowohl weit als auch nahe, sowohl weltlich als auch heilig – ist gerade die Eigentümlichkeit von Uji. In den 10 Uji-Geschichten wird diese Besonderheit sehr gut zum Ausdruck gebracht.

In dieser Karte kann man außerdem ebenfalls eine Art von Mandala erkennen, das die Welt der Genji-Geschichte darstellt. Die ganze Anlage des Kaiserhofs ist als ein großes Rechteck angegeben. Sie wird Heian-kyô genannt. In einem Teil darin befindet sich der Rokujô-in Palast von Genji, der ebenfalls die Struktur eines Mandala hat. Und sowohl die alte Residenz von Genji, der Nijô-in Palast als auch das Haus von Asagao und der Tempel, der Yûgao geweiht ist stehen darin. Das ist eine höchst interessante Konstellation. Im Westen von Heian-kyô liegt die frühere Residenz der Dame aus Akashi, im Osten steht der Bergtempel von Yûgao. Ganz im Süden liegt Uji, entgegengesetzt davon befindet sich im Norden Ono, der Ort in den Bergen, an dem Yûgiri die Prinzessin Ochiba und ihre Mutter besuchte. Ono ist auch der Ort, an dem die Uji-Geschichten enden. Es ist ein stiller, von der Welt abgeschlossener Ort und passt sehr gut als letzter Schauplatz. Etwas unterhalb von Ono ist auch die ehemalige Residenz von Ochiba. Hier genoss Yûgiri bei seinen ersten Besuchen die friedliche Stille, sodass er das lärmend laute Leben in der Kaiserstadt als unangenehm empfand. Aber er bemühte sich dann trotzdem hartnäckig, Ochiba bei ihm in der Kaiserstadt wohnen zu lassen. Im Vergleich dazu konnte Kaoru seine Geliebte Ukifune nicht dazu bewegen, ihr Landhaus zu verlassen und mit ihm in die Kaiserstadt zu ziehen. Der Ort, an dem Genji zum ersten Mal das kleine Mädchen Murasaki erblickte, befindet sich, wie vermutet wird, noch weiter im Norden. Es ist der Kitayama Nanigashi Tempel. Von da aus konnte Genji nach Akashi hinunterschauen, wo er die Zeit seiner Verbannung verbrachte. Murasaki Shikibu verlegte diesen Schauplatz, an dem Genjis Beziehung mit Murasaki ihren Anfang nahm, an einen Ort, der so weit weg im Norden liegt, dass er nur noch erahnt werden kann. Das zeigt, wie tief die Beziehung der Autorin Murasaki Shikibu mit der außergewöhnlichen Gestalt von der Dame Murasaki war.

Die Struktur dieses Mandala stellt in der Mitte die weltliche Welt dar, die ihrerseits von der heiligen Welt umgeben ist. Es ist eine Besonderheit eines Mandala, dass von der Mitte aus Energie nach außen verläuft und gleichzeitig eine Gegenbewegung von außen nach innen stattfindet. In einem Mandala ist somit eine in beiden Richtungen fließende Dynamik am Werk. Das ist auch im Mandala der Genji-Geschichte der Fall. Indem die Personen, die in der Kaiserstadt wohnen, von dieser Mitte aus verschiedene Orte hin und her in der Peripherie aufsuchen, wird die Dynamik des Mandala zum Ausdruck gebracht. Dort, wo sich Weltliches und Heiliges miteinander kreuzen, entsteht eine delikate Situation. Uji ist gerade der passende Ort dafür.

Diese Karte stellt ein mehr oder weniger einheitliches Mandala von der Genji-Geschichte dar. Aber die Gegend von Akashi und Suma ist darin nicht ersichtlich. Jener Ort der Verbannung ist so weit entfernt, dass man den Eindruck bekommt, er sei in einer anderen Welt. Denkt man beim Betrachten der Karte an diese außerhalb liegende Gegend, so spürt man, wie hart es damals für Genji gewesen sein muss, quasi aus dem Bild zu verschwinden. Das Interessante ist, dass er aus dieser Gegend am Ende der Welt eine Frau mitbrachte, um sie ins Kioto-Mandala einzufügen. Aber man kann auch erahnen, was für eine große Überwindung es die Dame aus Akashi gekostet hatte, nach Kioto zu ziehen. Sie war fest davon überzeugt, dass sie dort nicht hineinpasse. Es brauchte viel Geduld, um sie vom Gegenteil zu überzeugen. Aus der Karte ist ersichtlich, dass ihre erste Residenz in Kioto am Oikawa Fluss lag. Da kann man gut verstehen, wie einsam und verlassen sie zuerst war. Umso mehr erkennt man auch den tiefen Sinn, dass sie schlussendlich im Rokujô-in Palast einzog und dadurch das Mandala des Rokujô-in Palasts vollständig machte.

Die gespaltene Männergestalt

Murasaki Shikibu trachtete nach einer dramatischen Wende in ihrer Geschichte und wählte dazu den geistigen Ort Uji als Schauplatz. Hier treten die beiden Männer Kaoru und Niou auf. Sie haben eine rivalisierende Beziehung zueinander. Das Motiv der Rivalität zwischen Genji und Tô no chujô wiederholt sich somit. Betrachtet man jedoch deren verwickelte Frauenbeziehungen, hat man den Eindruck, dass die Männergestalt von Genji sich in zwei Teile gespalten hat. Vereinfacht gesagt ist Kaoru der introvertierte und Niou der extrovertierte Typ. Auch wenn er nachdenkt und noch einmal nachdenkt, kann Kaoru es nicht in die Tat umsetzen. Niou hingegen hat die Tendenz, zuerst zu handeln und nachher darüber nachzudenken. Genji war eine vielfältige Persönlichkeit. Diese wurde nun auf eine gewisse Weise in zwei Teile gespalten und auf die beiden Männer verteilt.

Yûgiri, der die Nachfolge von Genji antrat, versuchte eine neue Beziehung zur Frau aufzubauen. Aber er kam zwischen zwei Frauen zu stehen und sah sich mit derartigen Schwierigkeiten konfrontiert, dass er beinahe in zwei Teile auseinandergebrochen wäre. Er machte den Kompromiss, jede zweite Nacht zu einer der beiden Frauen zu gehen. Damit konnte er eine friedliche Lösung finden. Doch die Autorin konnte sich damit nicht zufrieden geben. Deshalb schuf sie zwei Männerfiguren, die von Anfang an die gespaltenen Seiten einer Männergestalt wie Genji darstellten.

Der erste Band nach Genjis Tod beginnt wörtlich übersetzt mit dem Satz: „Nachdem das Licht sich verborgen hatte, war niemand mehr, der in seinen Schatten hätte treten können.“ Mit anderen Worten: Nach Genjis Tod gab es niemanden mehr, der ein solches Licht hätte ausstrahlen können wie er. Anschließend werden die beiden jungen Männer Niou und Kaoru vorgestellt. Sie stehen im Ruf, schön und edel zu sein. Doch das wird sogleich eingeschränkt mit den Worten: „Aber sie waren nicht so schön, dass es die Augen geblendet hätte.“ Genji leuchtete zwar überirdisch, aber er war menschenfern. In einem gewissen Sinne war er beinahe eine göttliche Figur. Weil er sich nun als ein gewöhnlicher Mensch manifestieren sollte, musste er in zwei Personen aufgeteilt werden, die nicht mehr überirdisch blenden wie Genji, und die noch tiefer leiden werden, als es bei Genji der Fall war.

So kann man verstehen, dass die beiden Männerfiguren einerseits Eigenschaften haben, die an Genji erinnern, anderseits ganz andere Charakterzüge tragen. Kaoru zum Beispiel war darin Genji ähnlich, dass er das Vertrauen der Leute besaß und stolz auf sich war. Sein guter Ruf beruhte zwar nicht auf einer bestimmten außerordentlichen Fähigkeit. Nur etwas machte ihm Sorgen: Dass er nicht Genji glich, der doch als sein Vater galt. Er hegte den geheimen Verdacht, dass er einen anderen Vater hatte. War es nicht merkwürdig, dass seine Mutter eine Nonne war? Musste sie ein Geheimnis verbergen? Seine quälenden Gedanken fasste Murasaki Shikibu in folgendem Gedicht zusammen:

Ach, ihr Sorgen, die ihr mich quält.
Wen soll ich denn fragen? Ich, der ich nicht weiß,
woher ich kam und woher ich gehen werde.

Kaorus Eigentümlichkeit war, dass sein Körper einen Wohlgeruch ausströmte. „Sein Wohlgeruch war nicht von dieser Welt und geradezu mysteriös. Wo er auch stand, verbreitete sich sein Wohlgeruch in einem Umkreis von 100 Schritten.“ Bereits sein Name Kaoru bedeutet übersetzt „der Wohlriechende“.

In Band 50 (Das Osthaus) machte Kaoru bei Niou im Nijô-in Palast einen Besuch. Dort sagte eine Hofangestellte folgendes über ihn: „Buddha hat gelehrt, dass ein Wohlgeruch eine heilige Bedeutung hat. Das steht in den Schriften, die über die guten Taten schreiben. Kaoru hat schon als Kind die Lehre Buddhas befolgt.“ Eine andere Hofangestellte entgegnete: „Gewiss hat er schon in seinem vorhergehenden Leben gute Taten vollbracht. Diese möchte ich gerne kennen.“ Man erklärte sich also Kaorus Wohlgeruch damit, dass er die buddhistische Lehre befolgte.

Niou versuchte, mit Kaoru zu wetteifern. Sein Name bedeutet „der Duftende“. Aber der Duft war bei ihm nicht angeboren. Um der Bedeutung seines Namens nachzukommen, gab er sich große Mühe, die auserlesensten Düfte an sich zu verwenden. Aber trotzdem konnte er sich nicht mit Kaoru messen. Zwischen duften und wohlriechen ist eben ein großer Unterschied. Ein Duft kann auch unangenehm sein. Auch ihre Beziehung zu Frauen unterscheidet sich ganz, denn Niou ist ein aktiver, Kaoru ein passiver Mensch. Wenn Kaoru aus Versehen ein Verhältnis mit einer Frau einging, dachte er jedes Mal, ob ihn das nicht darin hindern werde, die Erleuchtung zu erlangen. Nious Beziehungen zu Frauen hingegen waren wie bei Genji eher exzentrisch. Von Kaoru kann man sagen, dass er den Schatten von Genji trug. Das liegt auf der Hand, wenn man an das Geheimnis seiner Geburt denkt. Der Wohlgeruch, der ihm seit seiner Geburt anhaftet, ist wie eine Manifestation dieses Geheimnisses. Wo er geht und steht, er kann es nicht loswerden. Anderseits ist dieser Wohlgeruch auch eine Eigenschaft, die Kaoru von anderen Menschen seines Kreises abhebt. Es ist ein Makel und ein Vorzug zugleich. Damit brachte Murasaki Shikibu die schwierige Konstellation von Kaorus Persönlichkeit geistreich zum Ausdruck.

Diese beiden Männer werden an einem Ort namens Uji in ein Drama verwickelt. Es war Kaoru, der zuerst den Weg nach Uji öffnete. Dort lebte ein jüngerer Stiefbruder von Genji namens Hachinomiya. Er gehörte zwar der Kaiserfamilie an, aber er lebte total isoliert mit seinen zwei Töchtern zusammen. Er widmete sich der Lehre Buddhas. Ein buddhistischer Meister, Ajari genannt, wohnte in seiner Nähe und gab ihm Unterricht. Deshalb wurde Hachinomiya der „weltliche Heilige“ genannt. Am liebsten wäre er in ein Kloster eingetreten, aber die Sorge um seine zwei Töchter hielt ihn davon ab. Eines Tages besuchte sein buddhistischer Meister den ehemaligen Kaiser Reizei und erzählte diesem, wie sich Hachinomiya der Lehre Buddhas widme. Kaoru hörte das und fühlte sich so angesprochen, dass er mit Hachinomiya in einen Briefwechsel trat und ihn schließlich in Uji besuchte. Er ging zwar nach Uji, um sich in der Lehre Buddhas unterweisen zu lassen, aber seine Besuche in Uji führten dazu, dass er sich einer völlig unerwarteten Welt näherte. Man weiß eigentlich nie, was das Leben alles mit sich bringt. Aber im eigentlichen Sinne näherte sich Kaoru damit einer höchst religiösen Welt.

Hachinomiya war erstaunt, dass Kaoru die Lehre Buddhas befolgen wollte, denn er meinte, das mache ein Mensch im Allgemeinen erst, wenn er unglücklich und pessimistisch werde. Bei Kaoru hingegen verlaufe doch alles nach seinem Sinn und es fehle ihm an nichts. Er wusste eben nicht, dass eine tiefe innere Unsicherheit Kaoru belastete, auch wenn er kein äußeres Missgeschick zu beklagen hatte. Das Seltsame ist, dass Kaoru gerade durch seine Besuche in Uji wie zufällig das Geheimnis seiner Geburt erfuhr.

Kaoru empfand gegenüber Hachinomiya ein Gefühl der Verehrung. Wenn er eine Zeit lang nicht mit ihm zusammen sein konnte, hatte er Sehnsucht nach ihm. Dieser Seelenzustand bedeutet, dass er in Hachinomiya einen Vater sah. Da er nach Genjis Tod vaterlos war und mit der Gestalt des Vaters ein Geheimnis verbunden sah, kann man gut verstehen, dass eine väterliche Gestalt wie Hachinomiya auf ihn eine große Anziehungskraft besaß. Es liegt auf der Hand, dass seine Bewunderung für den Vater sich auch auf dessen Töchter übertrug. Doch nach seinem ersten Besuch in Uji vergingen drei Jahre, bis er mit diesen zwei Prinzessinnen in Beziehung trat.

Es geschah folgendes: Hachinomiya hielt sich bei seinem buddhistischen Meister auf, als unerwartet Kaoru sein Landgut besuchte. Da hörte Kaoru die zwei Prinzessinnen miteinander musizieren. Der Wohlklang der Instrumente und der Wohlgeruch von Kaoru vermischten sich auf wunderbare Weise. Durch einen Vorhang von ihnen getrennt, grüßte er die Spielerinnen. Diese waren fassungslos. Eine ältere Dame richtete jedoch einen Sitzplatz für ihn ein. Sie hieß Ben no Kimi und war eine Tochter von Kashiwagis (Kaorus Vater) Amme. Sie kannte das Geheimnis von Kaorus Geburt. Kaoru spürte aus ihrem Verhalten, dass sie etwas über ihn wusste. Dem wollte er weiter nachgehen. Und da die flüchtig erspähte Schönheit der Prinzessinnen einen unauslöschlichen Eindruck auf ihn gemacht hatte, sehnte er sich, wieder nach Uji zu gehen. Diesmal war es nicht aus Frömmigkeit. Es waren andere Gefühle, die ihn dazu bewogen.

Mit der Zeit besuchte er Niou und erzählte ihm von den beiden schönen Prinzessinnen in Uji. Nious Interesse wurde geweckt und es dauerte nicht lange, so drang er in Uji ein. Das zeigt, wie schwach Kaoru war. Er konnte nicht allein für sich handeln. Im Zusammenhang mit den zwei Prinzessinnen in Uji machte er immer wieder Fehler, die er nachher bereute. Die Klage „Hätte ich es doch damals anders gemacht!“ wiederholte sich mehrmals. Er wirkte besonnen, aber in Wirklichkeit war er unbedacht. Würde man Kaoru und Niou richtig zusammenfügen, würde ein idealer Mensch entstehen. Aber wenn man es falsch machte, würde ein Mensch entstehen, der wie Genjis Gestalt unwirklich wirkt. Die Wirklichkeit ist eine schwierige Angelegenheit.

Die weibliche und die männliche Denklinie

Von Kaorus Bericht angeregt, machte Niou eine Pilgerfahrt zum Hatsuse-Tempel und übernachtete auf dem Heimweg in Uji. Kaoru kam ihm entgegen und beide gingen mit ihrem Gefolge zusammen zum Landgut von Yûgiri, das sich in Uji am Fluss befand und gerade gegenüber dem Landhaus von Hachinomiya stand. Dort spielten sie zusammen die ganze Nacht Musik. Die Klänge drangen über den Fluss und konnten im Haus von Hachinomiya gehört werden. Da Niou ein Sohn des regierenden Kaisers war, erlaubten es ihm die höfischen Vorschriften nicht, das Haus von Hachinomiya zu betreten, da dieser niedriger gestellt war. Aber Niou pflückte einen Kirschblütenzweig und schickte ihn mit einem Gedicht den beiden Prinzessinnen. Diese wussten nicht, wie sie darauf reagieren sollten. Ôigimi, die ältere der beiden Schwestern war sehr besonnen und wollte sich nicht auf solche Spielereien einlassen.

Der Vater der beiden Prinzessinnen war sich wohl bewusst, dass diese vielleicht eine gute Partie machen könnten. Er sah jedoch auch eine Gefahr lauern und machte sich Sorgen um die beiden. Da er dachte, dass Kaoru zuverlässiger sei, vertraute er ihm seine Töchter an. Kaoru ging auf seinen Wunsch ein. Er hatte eine Zuneigung für die ältere Schwester Ôigimi gefasst.

Hachinomiya wollte sich von der Welt zurückziehen. Nachdem er eine Weile bei seinem buddhistischen Meister geblieben war, ging er allein in die Berge, um sich ganz in die Meditation versenken zu können. Seine Töchter ermahnte er, sich nicht leichtsinnig von Männern einwickeln zu lassen. Sonst wäre es besser, sie würden sich ein Leben lang in den Bergen abschließen. Seine Einstellung als Vater ist ganz anders als es damals der Laienpriester aus Akashi war. Dieser setzte alle Mittel ein, um seine Tochter mit Genji in Verbindung zu bringen, auch wenn er sich der Gefahr bewusst war. Er dachte, dass sie gerade durch eine Heirat mit Genji ihr Glück finden würde. Hachinomiyas Haltung hingegen ist zwiespältig. Einerseits bejahte er indirekt eine Vermählung einer seiner Töchter mit Kaoru, anderseits äußerte er sich ihnen gegenüber so, als ob er eine Heirat kategorisch ablehne. Wahrscheinlich wollte er im Grunde seines Herzens die Beziehung mit seinen Töchtern auf ewig beibehalten und das Eindringen eines anderen Mannes verhindern. Die ältere Tochter Ôigimi ließ sich ganz von seiner negativen Einstellung beeinflussen.

Diese strengen Anweisungen hinterlassend, lebte Hachinomiya abgeschlossen in den Bergen und starb. Kaoru kümmerte sich um die beiden zurückgelassenen Töchter und seine Liebe zu Ôigimi wurde immer heftiger. Aber sie erwiderte sie nicht. Um eine Entscheidung zu erzwingen, drang er durch den Vorhang, hinter dem sie ständig lebte zu ihr hinein, doch sie änderte ihre Haltung nicht. Sie verbrachten wohl eine Nacht miteinander, es wurde jedoch Morgen, ohne dass es zu einer sexuellen Beziehung gekommen wäre. Ôigimis Worte zu Kaoru sind bedeutungsvoll: „Man ist sich als Frau und Mann im Herzen viel näher, wenn man einen Abstand voneinander bewahrt.“ Außerdem bestand sie darauf, dass Kaoru nicht sie, sondern ihre jüngere Schwester Nakanokimi heiraten soll.

Aber trotzdem gab Kaoru nicht auf und ließ nicht von Ôigimi ab. Die Damen von ihr unterstützten ihn dabei. Sie befürworteten eine Heirat ihrer Herrin mit Kaoru, weil sie sich dadurch Vorteile versprachen und sie versuchten, ihre Herrin umzustimmen. Für Ôigimi wurde es immer schwieriger, sich zu behaupten. Mit Hilfe einer ihrer Damen fand Kaoru den Weg in ihr Schlafgemach. Ôigimi, die mit ihrer Schwester zusammen schlief, merkte sein Herannahen und versteckte sich. Kaoru fand zu seiner Enttäuschung nur noch ihre jüngere Schwester im Bett. Er wechselte Worte mit ihr und verließ das Schlafgemach, ohne dass es zu einer Annäherung gekommen wäre.

Diese Szene erinnert an die Flucht von Utsusemi, als Genji in ihr Schlafzimmer eindrang. Sie ließ dabei ihre Stieftochter zurück, mit der dann Genji in bestem Einvernehmen eine Nacht verbrachte. Kaoru hingegen vergriff sich nicht an der zurückgebliebenen Schwester Nakanokimi. Das unterscheidet ihn von Genji. Mit dieser Episode wird deutlich, dass Kaoru eine andere Beziehung von Mann und Frau herstellen möchte. Er liebte nur eine Frau, und das war Ôigimi. Auch sie hatte ihn nicht ungern. Warum konnten die beiden nicht heiraten, obwohl alle ihre Damen es herbeiwünschten? Beide hatten einen guten Geschmack und sahen gut aus. Sie passten doch gut zusammen.

Die beiden heirateten nicht. Das liegt nicht daran, dass Kaoru von Ôigimi nicht geliebt wurde, im Gegenteil, sie hatte ihn in Wirklichkeit sogar sehr gern. Aber ihre Denklinien liefen aneinander vorbei. Kaoru vertrat die traditionelle Ansicht, dass eine körperliche Beziehung für eine Heirat ausschlaggebend sei. Das heißt nicht, dass er ausschließlich sexuelle Interessen gehabt hätte. Er bemühte sich ebenso um eine geistige Beziehung, wie das aus seinen Gesprächen mit Ôigimi und aus seinen mit ihr gewechselten Gedichten zu erkennen ist. Doch für ihn war eine sexuelle Beziehung die wichtigste Linie, um eine tiefe Liebe zu begründen. Ôigimi hingegen hegte den Wunsch nach einer tiefen Beziehung, die nicht auf der sexuellen Linie verläuft. Sie war überzeugt, dass eine Beziehung, welche die Sexualität einschließt, nur vorübergehend ist. Sie stellte sich eine Liebe vor, welche die Ewigkeit einschließt, das heißt, die beständig bleibt. Sie erklärte das mit den Worten: „Wenn man die sexuelle Beziehung in den Mittelpunkt stellt, wird die Liebe unbeständig, auch wenn man noch so meint, dass man sich gern hat. Wenn man eine seelische Beziehung aufbauen will, die Bestand hat ist es besser, eine sexuelle Beziehung zu vermeiden.“ Auf ihrer Linie lag eine Liebe mit Ewigkeitscharakter.

Kaoru verstand leider diese Linie von Ôigimi nicht. Da sie ihn ständig bat, doch ihre Schwester zu heiraten, tat er, als ob er einwilligen würde. Dadurch war sie weniger argwöhnisch. Das nützte Kaoru aus, um Niou anzulocken. Dieser ließ sich das nicht zweimal sagen und traf sich mit der jüngeren Schwester Nakanokimi. Schlussendlich wurden die beiden ein Paar. Kaoru hatte damit gerechnet, dass Ôigimi ihn nun heiraten werde, wenn ihre Schwester einen Mann bekäme. Aber seine Rechnung ging nicht auf. Sein Denken war oberflächlich, wie das bei einem Mann oft der Fall ist. Mit diesem Manöver machte er sich in ihren Augen nur unglaubwürdig und verachtenswert.

Niou verbrachte nun seine Nächte bei Nakanokimi. Da er jedoch ein Kaisersohn war, konnte er die Wahl einer Frau nicht frei entscheiden und war an strenge Vorschriften gebunden. Ôigimi sah voraus, dass ihre Schwester für Niou nur eine Spielerei war und nicht damit hoffen konnte, eine anerkannte Stellung am Hof zu bekommen. Ôigimi wurde aus Kummer um die unglückliche Zukunft ihrer Schwester krank. Sie aß fast nichts mehr und trotz der fürsorglichen Pflege von Kaoru starb sie.

In den japanischen Geschichten wird der Ortsname Uji mit dem japanischen Wort für Schwermut in Verbindung gebracht. Auf den Uji-Geschichten lastet wahrhaftig diese Trauer und Schwere, die für diesen Ort so bezeichnend ist. Das kann man besonders von dieser Stelle sagen, die erzählt, wie Ôigimi aus Sorgen um ihre Schwester und aus Enttäuschung über Kaorus Unverständnis ihr Leben verlor.

Obwohl die Autorin darauf hinwies, dass Kaoru und Ôigimi ein Paar war, das einmalig zueinander passte, ließ sie die beiden keine neue Beziehung von Mann und Frau zustandebringen. In der entschlossenen Art, wie Ôigimi die ehrlich gemeinten Anträge von Kaoru ablehnte, erkennt man die Frauen wieder, die Genji gegenüber sich zu behaupten versuchten. In Ôigimi sind die Abneigung, der Zorn und der Gram von Aoi, Utsusemi und der Dame Murasaki kondensiert.

Ôigimi setzte ihren starken Willen durch, indem sie die von Männern wie Kaoru gestellten Bitten abschlug. Dieser Wille hatte seine Wurzeln im Willen des Vaters. Es fragt sich, ob es wirklich ihr eigener Wille war. Ihre Haltung war allzu hartnäckig und es fehlte ihr an Natürlichkeit.

Auch die Beziehung von Niou und Nakanokimi war alles andere als ideal. Sie verlief nach dem bisherigen Muster, das heißt, Niou brachte Nakanokimi nach Kioto. Aber ihre Freude war von kurzer Dauer. Niou heiratete bald eine Tochter von Yûgiri. Nakanokimi war natürlich entmutigt, aber da sie einen Sohn von Niou gebar, war ihre Stellung am Hof als Mutter eines Enkels des Kaisers gesichert. Kaoru versuchte, sich bei ihr einzuschmeicheln indem er sie beschwatzte, dass er sie hätte heiraten sollen. Es ist typisch für ihn, dass er nachträglich mit hängendem Kopf seine Meinung ändert. Das ist ein großer Unterschied zu Niou. Es wäre wohl gut, man könnte beide zu einem einzigen Menschen zusammenfügen. Aber es wäre wohl unmöglich, in Wirklichkeit solch gegensätzliche Seiten in einen einzigen Menschen hineinzulegen.

Wie rücksichtslos doch diese Männer sind. Die Dame Murasaki, die damals im Fall von Yûgiri stellvertretend für die Autorin die Gedanken hegte: „Obwohl wir genau wissen, was gut und böse ist, müssen wir es verbergen. Ich frage mich, wie das unser Herz überstehen soll, ohne zu zerbrechen“ würde auch diesmal innerlich protestieren. Um Abhilfe zu schaffen, verlegte die Autorin den Schauplatz nach Uji. Dort trat in Ôigimi eine selbstbewusste Frau auf. Aber auch von dieser Frau war die Autorin nicht befriedigt. Sie war allzu sehr von ihrem Vater geprägt. Um eine Frau als Individuum darzustellen, war wiederum eine neue Frauengestalt nötig.

3. Passiv bis zum Tode

Somit liegt die letzte Hoffnung auf der am Schluss auftretenden Frau namens Ukifune. Diese trägt die Erwartung der Autorin wie eine Last auf dem Rücken. Sie ist es, die diese lange Geschichte dem Ende entgegenbringen soll. Über ihr eigenes Leben als Frau nachdenkend beschrieb Murasaki Shikibu im Verlauf der Geschichte viele Frauen. Jede von ihnen hatte ihre ganz besondere Anziehungskraft. Zuletzt tauchte in ihr eine Frauengestalt wie die von Ukifune auf. Der Name bedeutet „schwebender Kahn“. Das hat einen tiefen Sinn.

Hätten Ôigimi und Kaoru geheiratet, wäre es ein leicht verständlicher Schluss gewesen. Sie waren beide besonnen und vernünftig. Eine im Abseits lebende Frau aus einer adeligen Familie und ein Mann aus dem Kaiserhaus, der in begünstigten Verhältnissen lebte, fühlten sich voneinander angezogen. Da sie einer Heirat gegenüber nicht unbedingt negativ eingestellt waren, heirateten sie. Das wäre doch ein guter Schluss gewesen. Aber Murasaki Shikibu weigerte sich, diesen Schluss zu schreiben. Oder es kam von selbst so, weil sie die Personen sich frei bewegen ließ. Diese wollten es anders haben. Es ist, wie wenn eine andere Person den ersten Teil der Uji-Geschichten geschrieben hätte. Es gibt sogar eine Theorie, dass es jemand anders war. Zu dieser Frage meinte die schriftstellerisch tätige Nonne Setouchi Jakuchô intuitiv, dass Murasaki Shikibu diese Uji-Geschichten als Nonne geschrieben habe. Das alles ist historisch schwer zu belegen. Aber man kann sagen, dass Murasaki Shikibu im psychologischen Sinn eine Nonne wurde, als sie von Genjis Tod erzählte. Dadurch erreichte sie eine andere Stufe, von der aus sie die Gestalt von Ukifune schaffen konnte.

Die neue Frau

Als letzte Trumpfkarte trat Ukifune auf. Obwohl sie eigentlich eine Cousine des regierenden Kaisers war, stand sie in keinem hohen adeligen Rang. Das wurde damals als ein absolut negativer Faktor betrachtet. Sie hatte auch keine besonderen Qualitäten. Sie trat einzig und allein deshalb auf, weil sie den Vorzug besaß, Ôigimi sehr ähnlich zu sein. Außerdem war sie vaterlos. Von ihrer Mutter wurde sie zwar liebevoll erzogen, ihr Stiefvater kümmerte sich aber weniger um sie. Allgemein wurde sie als eine Frau ohne jegliche Vorzüge beurteilt. Murasaki Shikibu spielte als letzter Trumpf diese unbedeutende Frau aus. Dadurch kann man empfinden, welch tiefe Erkenntnisse sie als Mensch besaß. Sie wusste, dass wenn es darauf ankommt, in der Tiefe der Seele „nichts haben“ besser ist als „haben“.

Verfolgen wir die Geschichte kurz. Niou heiratete widerwillig eine Tochter von Yûgiri. Er wurde aber von ihrer Schönheit bezaubert und ging nicht mehr zu seiner Nebenfrau Nakanokimi. Da wurde diese in der Nacht von Kaoru besucht, der sie hinter ihrem Wandschirm aufsuchte und sich einfach neben sie legte ohne sie zu berühren. Seine Zuneigung für sie nahm seither zu, aber sie erwiderte sie nicht. Eines Tages sagte ihr Kaoru, dass nun in Uji niemand mehr sei, den er besuchen könne. Er wolle eine Puppe machen, die Ôigimi gleiche und vor dieser seine Andacht verrichten. Als Nakanokimi das Wort Puppe hörte, dachte sie an ihre Stiefschwester Ukifune, die Ôigimi sehr glich. Sie sagte ihm, dass sie zwar lange keine Nachricht mehr von ihr gehabt hätte, aber kürzlich sei sie zu Besuch gekommen und sie gleiche Ôigimi wirklich.

Kaoru ging in Uji die ehemalige Dienerin Ben no Kimi besuchen, die inzwischen Nonne geworden war. Von ihr erfuhr er Genaueres über Ukifune. Der eigentliche Vater von Ukifune war Hachinomiya, also der Vater von Ôigimi und Nakanokimi. Er anerkannte sie aber nicht als seine eigene Tochter. Ihre Mutter war eine ehemalige Hofdame von Hachinomiya, die dann einen höheren Beamten heiratete und mit ihm und Ukifune in die Provinz zog. Nach der Beförderung des Mannes zog die ganze Familie mit Ukifune nach Kioto. Deshalb machte die nun 20-jährige Ukifune mit ihrer Mutter bei Nakanokimi einen Höflichkeitsbesuch.

Nachdem Kaoru das alles vernommen hatte, bat er Ben no Kimi, ein Treffen mit Ukifune für ihn zu arrangieren. So sehr möchte er diejenige kennen lernen, die Ôigimi gleicht, dass er auch in ein unbekanntes Land reisen würde um sie zu treffen, meinte er schwärmerisch. In der Zwischenzeit heiratete er jedoch eine Tochter des regierenden Kaisers und lebte mit ihr in einem eigenen Palast. Sie war vornehm und schön. Kaoru freute sich zwar, aber er konnte Ôigimi trotzdem nicht vergessen. Zudem wurde er zum Großadmiral befördert. Somit führte er ein beneidenswertes Leben. Innerlich kam er aber von Ôigimi nicht los und fühlte sich zudem immer noch zu Nakanokimi hingezogen. Schwermütig und freudlos lebte er dahin.

Da ging er eines Tages nach Uji und traf dort die Gesellschaft von Ukifune, die sich auch dort aufhielt. Durch ein Loch in der Papierschiebetür erspähte er Ukifune heimlich. „Es gab nichts besonderes zu sehen an ihr, aber er konnte kaum mehr weggehen und nicht aufhören, durchs Loch zu spähen. Es wurde ihm sehr seltsam zumute.“ Das gibt sehr eindrücklich wieder, was er empfand, als er zum ersten Mal Ukifune sah. Sie hatte keine besonderen Vorzüge, aber er fühlte sich sehr angezogen von ihr.

Ukifune bekam von einem gewissen Major einen Heiratsantrag. Aber dieser brachte in Erfahrung, dass sie vaterlos war und wechselte zu ihrer Stiefschwester über. Ihre Mutter wurde zornig darüber und bat Nakanokimi, Ukifune bei sich aufzunehmen und zu beschützen. Dort wurde sie unvermutet von Niou entdeckt. Wie es seine schlechte Gewohnheit war, machte er ihr den Hof. Ukifune und ihre Damen gerieten in Verlegenheit. Da seine Mutter, die Kaiserin Akashi erkrankte, wurde Niou in den Palast gerufen und Ukifune war erleichtert. Niou ist derjenige, der sogleich alles in Tat umsetzen will.

Als die Mutter erfuhr, dass sich Ukifune in Gefahr befand, nahm sie die Tochter wieder zu sich und lebte mit ihr provisorisch in einem kleinen Haus in Kioto. Kaoru erfuhr das und ging sie besuchen. Dort verbrachte er eine Nacht mit ihr. Schnell entschlossen ging er danach mit ihr nach Uji. Dort verbrachten sie miteinander eine glückliche Zeit. Es ist erstaunlich, wie schnell er diesmal gehandelt hat.

Man kann es drehen wie man will, Ukifune ist bis dahin alles andere als eine neue Frau. Sie richtete sich einzig und allein nach ihrer Umgebung und vor allem nach dem, was die Mutter sagte. Sei es ein Heiratsantrag oder eine Absage, sie ließ der Sache ihren Lauf. Man weiß nicht, ob sie sich freute, oder ob sie traurig und zornig war. Nachdem Kaoru mit ihr eine Nacht verbracht hatte, dachte er, sie sei auch gar labil mit ihrer allzu offenherzigen und sanftmütigen Art. Und er erinnerte sich, dass Ôigimi zwar teilweise kindlich, aber geistig viel reger als Ukifune gewesen war. Ukifune mochte im Aussehen wohl Ôigimi gleichen, aber im Charakter war sie ganz anders. Ôigimi widerstand einer sexuellen Annäherung von Kaoru, Ukifune hingegen ließ sich bereitwillig mit ihm ein. Ihre neuen Seiten werden erst später offenbar.

Die leidende Ukifune

Der Band Ukifune beginnt mit den Worten: „Niou dachte an den Abend, an dem er sie flüchtig getroffen hatte und konnte sie nicht vergessen.“ Er wollte ihr den Hof machen, aber da sie ihn nicht beachtete, fühlte er sich unbefriedigt. Zu allem hin war sie nun plötzlich verschwunden. Er bestürmte Nakanokimi mit Fragen, wo denn Ukifune sei. Nakanokimi wusste aber genau, dass er von einer Frau nicht mehr abließ, wenn er einmal ein Auge auf sie geworfen hatte und die unmöglichsten Orte auf dem Land aufsuchen würde, um sie zu finden. Sie bemühte sich, nichts zu verraten und Schweigen zu bewahren.

Kaoru, wieder in Kioto zurück, wusste nicht, in welcher Gefahr Ukifune sich befand. Er dachte, sie werde, sanftmütig wie sie sei, in Uji auf ihn warten. Da er nun einen hohen Rang inne hatte, konnte er sich nicht mehr so frei bewegen. Aber er tröstete sich damit, dass er schon wieder Zeit finden werde, zu ihr nach Uji zu gehen. In diesem Punkt war er ganz anders als der alles überstürzende Niou. Das ist der Grund, warum Kaoru unerwartet in eine Falle geriet. Aus den Briefen, die Ukifune nach Kioto zu Nakanokimi schickte, fand Niou heraus, wo sie sich befand. Nun handelte er schnell. Durch Nachforschungen erfuhr er, dass Kaoru in Uji Ukifune besuchte. Wenn schon ein so ernsthafter Mensch wie Kaoru, von dem es niemand erwartet hätte, ein solches Geheimnis besaß, so konnte Niou nicht beiseite stehen und tatenlos zuschauen.

Niou reiste heimlich direkt nach Uji. Die Hecke durchbrechend ging er zum Sommerhaus von Ukifune und spähte hinein. Da erblickte er eine edle und schöne Frau. Es war sie und keine andere. Zudem glich sie Nakanokimi. Nious Vorgehen war alles andere als edel. Er machte perfekt die Stimme von Kaoru nach, ließ das Gitterfenster öffnen und betrat den Raum, in dem Ukifune sich aufhielt. Sie wusste sich nicht zu wehren und musste sich Nious Wünschen fügen. Weinend klagte Ukifune darüber, dass sie mit dem Mann von Nakanokimi eine solch frevelhafte Beziehung begangen habe. Nakanokimi sei doch immer so freundlich gewesen und habe sie beschützt. Auch Niou begann zu weinen. Aber er hatte einen anderen Grund. Er dachte, von nun an könne er sie nicht so oft besuchen, wie er möchte. Die Tränen von Mann und Frau fließen wahrhaftig aneinander vorbei.

Eigenmächtig beschloss Niou, den nächsten Tag wieder bei Ukifune zu verbringen. Um die beiden zu schützen, richtete es die Dienerin Ukon so ein, dass man meinen könnte, Kaoru sei gekommen, denn Außenstehende durften auf keinen Fall etwas davon erfahren. Obwohl sich Niou ihr so gewaltsam genähert hatte, fasste sie schon nach einer Nacht eine Zuneigung zu ihm. Kaoru war wohl schön und ein außerordentlicher Mensch, aber nun fand sie Niou edel und unvergleichlich und schätzte sogar seinen feinen Duft. Auch Niou war total verliebt in sie und meinte, es gäbe keine bessere Frau. Die Autorin macht zwar dazu ihre objektive Bemerkung: Ukifune sei eigentlich nicht so schön wie Nakanokimi und noch viel weniger schön als die Gemahlin von Niou. Aber die beiden haben wohl ihren Wirklichkeitssinn verloren. Sie versanken einen ganzen Tag lang in Liebeslust und danach musste Niou schweren Herzens nach Kioto zurück.

Nach einer Weile ging Kaoru nach Uji. Ukifune fühlte sich belastet und war verwirrt. Kaoru hatte den Eindruck, dass sie erwachsener geworden sei. Wie gutmütig er war. Er sagte ihr, er wolle in Kioto ein Haus für sie bauen lassen. Da erinnerte sie sich, dass ihr Niou geschrieben hatte, er habe ein Wohnhaus für sie gefunden. Sie dachte zwar, dass auf Kaoru mehr Verlass sei. Aber es gelang ihr kaum, die Erinnerung an die kürzlich erblickte Gestalt von Niou zu löschen. Es wurde ihr dabei ganz elend zumute.

Niou konnte die Trennung nicht mehr ertragen und ging wieder zu ihr nach Uji. Diesmal nahm er Ukifune in ein Haus mit, das er auf der anderen Seite des Flusses eingerichtet hatte. Als sie den Fluss überquerten, sahen sie auf einer kleinen Insel das dichte Laub der immergrünen Mandarinenbäume. Niou machte ein Gedicht, in dem er sagte, dass seine Liebe wie das Grün jener Bäume sich auch nach Jahren nicht ändern werde. Ukifune antwortete mit folgendem Gedicht:

Die Farbe der kleinen Mandarineninsel bleibt unverändert,
dieser schwebende Kahn weiß jedoch nicht wohin er geht.

In diesem Gedicht kommt der Ausdruck „schwebender Kahn“ vor, auf japanisch „ukifune“. Daher kommt ihr Name. Sie sieht sich wie ein auf dem Fluss schwebender Kahn, von dem man nicht weiß, wohin er geht. In diesem eindrücklichen Vergleich widerspiegelt sich ihre eigene unsichere Gemütsverfassung. Im Haus jenseits des Flusses verbrachten die beiden zwei Liebesnächte. Im Text steht: „Es wirkte unangemessen, wie sie sich vergnügten.“ Damit kann man sich ein Bild von der Situation machen. Sie klebten geradezu aneinander. Sogar als sie wieder mit dem Kahn über den Fluss zu Ukifunes Landhaus zurückfuhren, ließ Niou nicht von ihr und hielt sie fest in den Armen. „Du musst doch zugeben, dass das kein anderer so gut macht wie ich“, meinte er und dachte dabei an seinen Rivalen Kaoru. Ukifune stimmte ihm mit einem Nicken zu. Kaoru konnte seine Liebe nicht so glühend heiß ausdrücken. Aber trotzdem war es ihr nicht möglich, sich ganz in Nious Arme zu werfen.

Nachdem Niou wieder nach Kioto zurückgekehrt war, brachte seine Liebe zu ihr Ukifune noch größere Qualen. Beide Männer schickten ihr Briefe und wollten sie nach Kioto holen. Sie wurde völlig verwirrt. Wenn sie einen Brief von Niou las, fühlte sie sich zu ihm hingezogen. Dann dachte sie wieder an Kaoru, an dem sie seine Besonnenheit schätzte und mit dem sie zuerst ein Liebesverhältnis einging. Sie konnte sich nicht vorstellen, sich von ihm trennen zu müssen. Ihre Qualen fasste sie in einem Gedicht zusammen:

Die Schwermut von Uji lastet schwer auf mir und macht
mein Leben in dieser abgelegenen Gegend nur noch bitterer.

Die verzweifelte Gemütsverfassung von Ukifune und die Bedeutung von Uji als ein Ort der Schwermut werden in diesem Gedicht sehr eindrücklich in Zusammenhang gebracht. Ukifunes Leiden wurde immer tiefer.

Zwischen Kaoru und Niou eingeklemmt hatte sie keinen Raum mehr, sich zu bewegen und sah sich in eine Sackgasse getrieben. Sie litt an ihrer Passivität. Sie hatte keine eigene Kraft, etwas abzulehnen. Da war sie ganz anders als ihre verstorbene Stiefschwester Ôigimi, die sich bis zum Schluss gegen Kaorus Liebesbegehren behaupten konnte. Ukifune ließ in ihrer Beziehung zu beiden Männern alles seinen freien Lauf gehen. Nachdem sie Nious gewaltsame Annäherung nicht abwehren konnte, versank sie geradezu in seiner Umarmung.

Tod in den Wasserfluten

Ukifune wurde zwischen Kaoru und Niou hin und her gerissen. Das war alles andere als ein Dreiecksverhältnis mit zwei gleichen Seiten. Es war ihr nicht möglich, ein Gleichgewicht zu erlangen. Sie ging zu sehr auf das Begehren von beiden Männern ein. Ihre Distanz zu ihnen war zu gering. Deshalb gab es für sie keinen freien Raum, um ein Gleichgewicht herzustellen. Die Charaktereigenschaften der beiden Männer erlaubten das auch gar nicht. Niou war ein richtiger Draufgänger, und der nach Außen so besonnene Kaoru stand ihm innerlich gesehen nicht nach. Sie hätte doch die Beziehung mit Niou ablehnen können, als sie das merkte. Oder warum hat sie nicht versucht, die Beziehung mit Kaoru abzubrechen, als sie sich von der leidenschaftlichen Liebe zu Niou hinreißen ließ? Im Text steht nirgends geschrieben, dass sie sich darüber Gedanken machte. Auch kann man nicht erfahren, ob sie sich bemühte, sich für den einen oder den anderen zu entscheiden oder ob sie es bereute, dass sie das nicht gemacht hat. Ihre ganze Einstellung wirkt durch und durch passiv. Sie versinkt in ihren Qualen und unternimmt keinen Versuch, aus ihnen herauszukommen. Damit treibt sie sich in den Tod.

Ohne etwas von Ukifunes Situation zu ahnen, kam ihre Mutter auf Besuch. Ukifune hörte unbemerkt zu, wie diese sich mit der Nonne Ben no Kimi unterhielt. Die beiden sprachen davon, wie ein Enkel des Fährmanns auf dem Uji-Fluss die Stange zum Abstoßen falsch angesetzt hatte, ins stark strömende Wasser fiel und ertrank. Sie hoben hervor, wie unheimlich die Strömung des Uji-Flusses sei. Wer da hineinstürze, könne auf keinen Fall gerettet werden. Dabei dachte Ukifune, wie ihre Mutter und die beiden Männer Kaoru und Niou wohl reagieren würden, wenn sie sich in den Uji-Fluss stürzen würde und niemand wüsste, wohin sie gegangen wäre. Das Thema, sich im Fluss zu ertränken wird schon vorher in den Uji-Geschichten angedeutet. Nach dem Tod von Ôigimi trafen sich die beiden Trauernden Kaoru und Ben no Kimi. Sie gedachten der Verstorbenen und Ben no Kimi drückte dabei in einem Gedicht ihre Trauer wie folgt aus:

Hätte ich mich doch vor ihr in den Fluss der Tränen gestürzt,
dann wäre mir die Trauer um ihren Tod erspart geblieben

Darauf antwortete Kaoru, dass ein Selbstmord eine Sünde sei. Wer Selbstmord begehe, könne kaum ins Nirwana gelangen. Er machte das Gedicht:

Auch wenn wir uns in den Fluss der Tränen hineinstürzen würden,
so könnten wir trotzdem die Sehnsucht nach ihr nicht vergessen

Sonst sprach Kaoru immer so, als ob er das Leben dieser Welt verachten würde und sich lieber dem Leben nach dem Tod zuwenden wollte. Aber im entscheidenden Augenblick war es offenbar auch für ihn schwierig, sich vom Weltlichen zu lösen. Es ist nicht möglich zu wissen, wie oft die Menschen der Heian-Zeit Selbstmord machten. Aber aus dem Gespräch von Kaoru mit Ben no Kimi zu schließen, kann man ahnen, wie schwerwiegend der Entschluss von Ukifune war, den Tod im Wasser zu suchen.

Mit der Zeit merkte Kaoru zu seiner Bestürzung, dass sich Niou und Ukifune miteinander eingelassen hatten. Er fand es unerträglich, wenn er dachte, dass sein Freund ihn betrogen hatte. Sie waren doch bis jetzt so gut miteinander ausgekommen. Extra hatte er Niou nach Uji mitgenommen und ihn mit Nakanokimi bekannt gemacht. Und obwohl er jetzt Nakanokimi gern hatte, nahm er Rücksicht auf Niou und übte Selbstbeherrschung. Kaoru dachte aber nicht an Rache. Es kam zu keiner blutigen Auseinandersetzung. Aber er schickte Ukifune ein vorwurfvolles Gedicht mit dem Inhalt: Er habe gemeint, sie würde auf ihn warten. Sie solle sich nicht vor den Leuten lächerlich machen mit ihrer Untreu. Da Ukifune nicht wusste, wie weit Kaoru die Tatsachen kannte, fiel ihr eine Antwort schwer. Schließlich teilte sie ihm mit, sie denke, er habe an die falsche Adresse geschrieben. Die Nebenbuhlerschaft in der Heian-Zeit wird wahrhaftig auf eine feine Art zum Ausdruck gebracht.

Ukifunes Dienerin Ukon las heimlich diesen Briefwechsel und schloss daraus, dass die Situation ernst geworden war. Sie beschloss, Ukifune zu warnen, indem sie ihr den Fall ihrer eigenen Schwester erzählte. Ukon hatte eine Schwester, die in Ostjapan lebte und sich dort in zwei Männer verliebte. Als sie begann, den zweiten Mann zu bevorzugen, wurde der erste Mann eifersüchtig und tötete den anderen Mann. Aus diesem Grund wurden weder der Mann noch die Frau glücklich. Ukon gab Ukifune nach dem Erzählen dieses schlechten Beispiels den Rat, dass es besser sei, sich für einen Mann zu entscheiden. Es sei nicht gut, sich mit zwei Männern einzulassen. Eine andere Dienerin versuchte Ukifune zu bewegen, sich für Niou zu entscheiden, den sie doch lieber habe. Doch Ukifunes Herz ließ sich nicht so einfach auf eine Seite festlegen. Ihre Dienerinnen waren aber alle der Meinung, dass es nicht gut herauskommt, wenn sie sich nicht entscheidet. Nachdem sich Ukifune schmerzlich überlegt hatte, was sie machen soll, verstärkte sich ihr Entschluss, den Tod zu suchen. „Lasst mich allein“, sagt sie, „ich möchte einfach nur noch sterben. Nicht einmal ein Bettler ist so elend wie ich.“

Die Geschichte, die Ukon von ihrer Schwester erzählte, endete mit einem Mord. Also gab es doch auch Mordfälle in der Heian-Zeit. Nur wurde es offenbar vermieden, in den Hofgeschichten davon zu schreiben. Sie galten wohl als unfein. Die Tatsache, dass eine Dienerin diese Mordgeschichte Ukifune erzählte ist ein Zeichen dafür, wie kritisch die Lage für Ukifune geworden war.

An den Rand des Todes getrieben dachte Ukifune an ihre beiden Liebhaber und an ihre Mutter. Da erhielt sie einen Brief, in dem ihr die Mutter schrieb, dass sie einen unglücksverheißenden Traum von ihr gesehen habe und sich deshalb sehr sorge. Sie lasse in verschiedenen Tempeln Gebete für Ukifune lesen. Sie könne aber Ukifune nicht besuchen kommen, weil eine andere Tochter schwer krank sei. Sie wolle aber gleichzeitig mit dem Brief eine Opfergabe schicken. Ukifune soll diese dem nahen Tempel überbringen und Schutzgebete für sich sprechen lassen. Ukifune schickte den Boten mit der Opfergabe zum nahen Tempel und schrieb an ihre Mutter folgendes Gedicht:

Denk daran, dass wir uns später wieder sehen können
und lass dein Herz nicht von den schlechten
Träumen dieser Welt verwirren.

Einerseits klingt dieses Gedicht so, als ob sie ihrer Mutter sagen wolle, sie solle sich nicht sorgen, sie werden sich ja wieder sehen können. Aber es war gleichzeitig ein Abschied von ihrer Mutter, indem Ukifune andeutete, dass sie diese Welt verlassen wolle und darauf aufmerksam machte, dass sie sich später im Jenseits wieder treffen werden. Als sie die Glocke hörte, die zu den Gebeten erklang, die man für sie las, machte sie noch ein Gedicht:

Vermische dich mit meinem Schluchzen,
du verklingender Klang der Glocke,
und teile ihr mit, dass mein Leben zu Ende ist.

Dieses letzte Gedicht vor ihrem Tod band Ukifune im Garten an den Ast eines Baumes. Während die Glocke zu den Gebeten erklang, die ihre Mutter zu ihrem Heil lesen ließ, fasste Ukifune den Entschluss, sich in den Fluss zu stürzen, der neben ihrem Haus vorbeifloss.

Der Tod von Ukifune steht im Gegensatz zu demjenigen von Ôigimi. Es sind zwei verschiedene Typen von Frauen. Ôigimi war eine Vatertochter, Ukifune hingegen eine Muttertochter. Ôigimi befolgte den Willen ihres Vaters und lehnte eine Beziehung mit einem Mann ab, obwohl sie Kaoru gern hatte. Ihre Verneinung des Körpers ging so weit, dass sie auch das Essen verweigerte und starb. Ukifune hingegen war wie eine allumfassende Mutter. Sie gab sich beiden Männern hin, auch wenn sie wusste, dass das zu ihrem Unglück führen würde. Die Art, wie sie in der Umarmung von Niou versank, wäre undenkbar für Ôigimi. Doch eines ist sicher: Der Mensch kann nicht leben, wenn er seinen Körper ablehnt. Ukifune schloss die Körperlichkeit in ihrem Leben mitein. Doch weil bei ihr die kontrollierende Funktion der väterlichen Komponente fehlte, bekam die körperliche Seite ein Übergewicht. Da sie sich nicht entscheiden konnte, musste sie ihren Körper dem Tod opfern. Ein Selbstmord ist eine Verneinung des Körpers. Dass Ukifune zu diesem Mittel greifen musste, ist wie ein Widerspruch, da sie doch Körper und Geist nicht trennen wollte. Sie suchte den Tod in den Wasserfluten. Es ist, wie wenn sie wieder in das Fruchtwasser des Mutterleibs hätte zurückkehren wollen.

4. Als ein Individuum leben

Ukifune starb nicht. Das heiß, sie wurde nach ihrem Tod als neuer Mensch wiedergeboren.

In der langen Genji-Geschichte ist Ukifune die letzte Läuferin in der Stafette der Frauen. Von ihr wird erwartet, dass sie stark sei. Ihre Vorläuferinnen sammelten sich alle um Genji und ihre Existenz wurde durch die Beziehung mit Genji bestimmt. Danach versuchte der Sohn von Genji eine monogame Ehe mit seiner Frau Kumoi zu pflegen. Aber er wurde ihr untreu und nahm noch eine andere Frau. Der dabei entstandene Konflikt konnte dadurch gelöst werden, dass Yûgiri jede Frau jeden zweiten Tag besuchte. Doch die Autorin Murasaki Shikibu war mit dieser Lösung nicht zufrieden. Sie schuf aus einer Männergestalt (Genji) zwei gegensätzliche Männer (Kaoru und Niou). Ukifune stand mit beiden Männern in einer engen Beziehung. Der für sie dadurch entstandene Konflikt führte dazu, dass sie den Tod in den Fluten des Uji-Flusses suchte.

Da geschah eine bedeutungsvolle Umkehrung. Ukifune konnte nicht nur dem Tod entrinnen, sondern sie begann als eine andere Frau zu leben, als sie bisher war. Als Therapeut erfährt man immer wieder, dass Menschen, die beabsichtigten zu sterben oder einen Selbstmordversuch unternommen haben eine dramatische Umkehrung erleben und einen ganz neuen Lebensweg finden. Man kann sagen, dass sie symbolisch „Tod und Wiedergeburt“ erlebt haben. Eine Patientin, die nach einem Selbstmordversuch eine plötzliche Persönlichkeitsveränderung erlebte, sagte: „Wenn ich nicht durch eine Art Tod hindurchgegangen wäre, hätte ich mich nicht ändern können.“ Schauen wir, wie Ukifune diesen Prozess durchlief und wie sie sich als Frau veränderte.

Die wiedergeborene Frau

In Band 52 (Die Eintagsfliege) wird erzählt, wie sich die Leute verhielten, als Ukifune unauffindbar wurde. Man fand ihre letzten Gedichte und erinnerte sich, dass sie mehrmals gesagt hatte, dass sie sterben möchte und kam zum Schluss, dass sie sich in den Uji-Fluss gestürzt hatte. Es wurde ein Begräbnis mit einem leeren Sarg durchgeführt. Die beiden prinzlichen Liebhaber zeigten sich bestürzt. Kaoru machte sich schwere Vorwürfe, dass er nicht schneller gehandelt hatte und bedauerte sehr, dass er sie nicht mehr beschützen konnte. Auch zweifelte er, dass sie wirklich gestorben sei. Er vermutete eine Entführung. Niou hingegen nahm es eigentlich nicht so tragisch und suchte bald wieder neue Liebesabenteuer.

Es war ein Hohepriester, der Ukifune rettete. Er wohnte auf dem Hiei-Berg in Yokawa, in der Nähe von Kioto. In Band 53 (Schreibübungen) wird erzählt, was nach der Rettung von Ukifune geschah. Er beginnt mit den Worten: „In jener Zeit lebte in Yokawa ein heiliger Mensch.“ Er war ein Hohepriester und hatte eine über 80-jährige Mutter und eine etwa 50-jährige Schwester. Beide waren Nonnen. Weil diese ein Gelübde getan hatten, unternahmen sie eine Pilgerfahrt zur Göttin der Barmherzigkeit vom Hatsuse-Tempel. Auf der Rückkehr machten die beiden mit ihrem Gefolge einen Zwischenhalt in Uji, weil die Mutter erkrankte. Als es ihr nicht besser ging, ließen sie den Hohenpriester aus Yokawa rufen. Sie zogen alle in das alte Landhaus des ehemaligen Kaisers Suzaku, das wie ein verfallenes Gespensterhaus war. Die Priester und Mönche untersuchten mit Fackeln in den Händen alle Winkel und sahen unter einem Baum eine weiße Gestalt kauern, die bitterlich weinte. Es war Ukifune. Alle waren fassungslos. Sie wussten nicht, wer das war. Sie meinten, es sei ein Fuchsgeist oder ein Dämon. Doch der Hohepriester erkannte, dass es eine junge Frau war und betrachtete es als eine Fügung des Schicksals, sie gefunden zu haben. Er ordnete an, sie ins Haus zu tragen und in einem unbewohnten Raum hinzulegen. Als die Schwester des Hohenpriesters von der halbtoten jungen Frau hörte, dachte sie an einen verheißungsvollen Traum, den sie im Hatsuse-Tempel hatte. Sie ging Ukifune sogleich sehen und brachte sie in das Innere des Hauses. Dabei sagte sie: „Es ist, wie wenn meine geliebte verstorbene Tochter zurückgekommen wäre.“ Ihre eigene erwachsene Tochter war kurz nach der Heirat gestorben und seither lebte sie als Nonne. Nun hatte sie das Gefühl, dass ihre Tochter wiedergeboren sei. Sie pflegte Ukifune wie eine besorgte Mutter. Ukifune war aber halb bewusstlos und sagte nur: „Werft mich zurück in den Fluss!“ Der Hohepriester hörte von Bauern, dass am Tag zuvor ein Begräbnis für Ukifune stattgefunden hatte. Er verstand die Zusammenhänge. Da seine Schwester unbedingt Ukifune weiter pflegen wollte, reisten sie mit dieser weiter nach Ono oberhalb Kioto, wo die zwei Nonnen wohnten.

Es war eine glückliche Fügung, dass Ukifune vom Hohepriester aus Yokawa gerettet wurde. Gewöhnlich würde man eine Erscheinung wie sie als teuflisch betrachten und ihr aus dem Wege gehen. Die nüchterne und humane Einstellung des Hohenpriesters führte ihre Rettung herbei. Eine andere glückliche Fügung war der Traum der Nonne im Hatsuse-Tempel. Es sind ebenfalls die Mütter, die indirekt eine wichtige Rolle spielten bei dieser Rettung: Zum Beispiel kam der Hohepriester nur deshalb nach Uji, weil er sich um seine Mutter sorgte. Und die Nonne kümmerte sich vor allem um Ukifune, weil sie in ihr einen Ersatz für ihre Tochter sah. Auch darf die Mutter von Ukifune nicht vergessen werden. Diese ließ vor Ukifunes Selbstmordversuch Gebete für die Tochter sprechen, die offenbar einen Einfluss auf ihr Schicksal hatten. Die Nonne sagte von Ukifune: „Die Göttin der Barmherzigkeit vom Hatsuse-Tempel hat sie mir geschickt.“ Nach ihrer Wiedergeburt waren die menschlichen Beziehungen von Ukifune viel tiefer verwurzelt als es im Allgemeinen gewöhnliche Beziehungen sind.

Zuerst war es, wie wenn Ukifune ihr Gedächtnis verloren hätte. Sie wollte sich nicht an das Vergangene erinnern. Die Nonne pflegte sie unermüdlich. Dem Hohenpriester gelang es schließlich, Ukifune von einem männlichen Rachegeist zu befreien. Dieser sagte, dass er auch seinerzeit dabei beteiligt gewesen war, als Ôigimi starb. Da auch Ukifune sterben wollte, hätte er sie hinweggetragen. Aber die Göttin der Barmherzigkeit sei immer an Ukifunes Seite gewesen und nun hätte auch der Hohepriester mit seinen Gebeten die Oberhand gewonnen. Er wolle nun gehen. Aber kaum genesen, wird Ukifune wieder auf die Probe gestellt. Der frühere Schwiegersohn der Nonne kam hie und da auf Besuch. Er war ein Hauptmann der Leibgarde am Kaiserhof. Er erblickte Ukifune, als der Wind einen Vorhang hob, hinter dem sie saß. Er hätte sie gern kennen gelernt und schrieb ihr Gedichte. Ukifune hingegen gab ihm keine Antwort. Es war die Nonne, die an ihrer Stelle antwortete. Sie und auch die anderen Nonnen hätten es gern gesehen, wenn der Hauptmann Ukifune zur Frau genommen hätte. Das hätte in ihrem einsamen Leben in den Bergen eine willkommene Abwechslung herbeigebracht. Der Hauptmann wurde hartnäckig. Ukifune dachte dabei an die draufgängerische Art von Niou: „Es ist schwierig, wenn ein Mensch so aufsässig wird“, dachte sie. Dabei denkt man an die Worte der Dame Murasaki, als sie von Yûgiris Untreue hörte: „Es gibt keine Geschöpfe die mehr zu bedauern sind als wir Frauen, die wir von allem ausgeschlossen leben müssen. Obwohl wir genau wissen, was Gut und Böse ist, müssen wir es verstecken.“ Wenn ein Mann erfährt, dass eine Frau allein lebt, nähert er sich ihr, ohne zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Auch Ochiba fand das lästig, als Yûgiri nicht mehr von ihr lassen wollte, aber schlussendlich fügte sie sich seinem Willen. Doch Ukifune verhielt sich nun anders. Sie ließ den Hauptmann nicht an sich herankommen und fasste den festen Entschluss, Nonne zu werden.

Die Nonne, die Ukifune gepflegt hatte, beschloss, wieder eine Pilgerfahrt nach Hatsuse zu machen, um zu danken, dass sie anstelle ihrer verstorbenen Tochter Ukifune erhalten habe. Sie bat Ukifune, mitzukommen, aber diese lehnte ab. Sie fühlte sich nicht kräftig genug, um eine solche lange Reise zu unternehmen. Außerdem hatte sie Hatsuse öfters mit ihrer Mutter und ihrer Amme besucht. Aber das hatte damals keine Lösung für ihre Probleme gebracht, dachte sie. Nicht einmal sterben hätte sie dürfen. Ukifune wirkt etwas trotzig, aber das ist ein Zeichen, dass in ihr ein eigener Wille erwacht ist. Sie muss sich gegen die Überbehütung der Nonne abgrenzen.

Während der Abwesenheit der Nonne nützte der besagte Hauptmann die günstige Gelegenheit aus und kam zu der verlassenen Klause. Er meinte wohl, sie sei allein und er habe nun ein leichtes Spiel. Er verlangte sie zu sehen. Ukifune fühlte sich bedroht und flüchtete in das Zimmer, in dem die über 80-jährige Mutter des Hohenpriesters und zwei andere hochbetagte Nonnen schliefen. Sie konnte aber nicht einschlafen, weil die drei alten Frauen unheimlich laut schnarchten. Sie fürchtete sich und fragte sich, ob sie nun von Ungeheuern verschlungen würde. Auch wenn sie den Tod gesucht hatte, war sie von Natur aus ängstlich. Damals konnte sie dem Geist, der sie wegtrug, nicht widerstehen, weil sie nicht sich selbst war, dachte sie. Aber nun wollte sie sich nicht verschlingen lassen. Ihr Selbstbewusstsein war erwacht. Es wurde immer mehr gestählt. Es waren weder die Göttin der Barmherzigkeit noch die Nonne, die ihr Leben beschützten. Sie realisierte, dass sie ihr Leben in die eigenen Hände nehmen und versuchen musste, es zu verteidigen.

Am nächsten Tag kam der Hohepriester vorbei. Er war unterwegs nach Kioto, wo er die erste Kaisertochter von einer Krankheit heilen musste. Besorgt ging er Ukifune beim Vorbeigehen begrüßen und sprach sehr fürsorglich mit ihr. Jetzt war für sie der Augenblick gekommen, um ihren Mut unter Beweis zu stellen. Es war niemand da, der sie daran hätte hindern können. Sie bat den Hohenpriester eindringlich, ihr kurzerhand sogleich die Haare abzuschneiden und ihre Gelübde als Nonne abzunehmen. Er ging jedoch nicht sogleich darauf ein. Es wäre doch schade um so eine junge Frau, meinte er. Sie hätte doch noch eine Zukunft vor sich. Sie werde es sicher nachher bereuen. Er dachte wohl an verschiedene Präzedenzfälle und sprach aus Erfahrung, denn er kannte viele Menschen, mit denen er schon Freud und Leid geteilt hatte. Doch er erkannte, dass Ukifune fest entschlossen war. „Das muss wohl einen Grund haben“, dachte er. „Es ist ja außergewöhnlich, dass sie das alles überlebt hat. Wenn ich nur daran denke, was mir der böse Geist gesagt hat. Es besteht immer noch die Gefahr, dass sich dieser wieder bei ihr meldet.“ Er sagte ihr, dass es an Buddha liege, zu entscheiden, ob sie Nonne werden solle. Er habe nicht im Sinn, sich dagegenzustellen. Es sei ja eine einfache Zeremonie. Er müsse jetzt jedoch nach Kioto gehen. Nach einer Woche wolle er wieder vorbeikommen und ihr die Gelübde abnehmen. Er wollte wohl vorsichtig sein und eine Bedenkzeit einschalten. Aber Ukifune ließ sich nicht abweisen. Sie sagte, dass für sie heute der einzig günstige Tag sei. Sie wisse nicht, wie es in einer Woche um sie stehe. Und wenn die Nonne zurück sei, werde diese es bestimmt nicht zulassen, dass sie ins Kloster eintrete. Sie begann dabei heftig zu weinen. Und der heilige Priester erbarmte sich ihrer.

Dieser ganze Wortwechsel ist wichtig. Er zeigt, dass Ukifunes Entschluss ernst gemeint war. Damals traten viele Menschen ins Kloster ein. Viele unter ihnen nahmen es nicht so genau und es war für sie alles andere als eine Erfahrung von Tod und Wiedergeburt. Im Band Niou wird an einer Stelle durch Kaoru auf diese Problematik aufmerksam gemacht. Da seine Mutter, die Prinzessin Sannomiya Nonne war, konnte er bei seinen Besuchen im Kloster beobachten, wie sich die Nonnen verhielten. Seine Mutter nahm die buddhistische Lehre zwar ernst und hielt sich an die Regeln. Aber er sah, wie andere Nonnen Mühe hatten, auf weltliche Gelüste zu verzichten und er zweifelte daran, dass diese jemals die Erleuchtung erlangen würden. Gewiss gibt diese Beobachtung eine Meinung von Murasaki Shikibu wieder, denn es wird von ihr gesagt, dass auch sie Nonne wurde. Sie wollte Ukifunes Eintritt ins Kloster nicht einfach schematisch erwähnen, sondern sie wollte ihn als einen ganz wichtigen Wendepunkt darstellen und den festen Willen von Ukifune hervorheben. Es wird eindrücklich beschrieben, wie Ukifune ihre langen prächtigen Haare zum Abschneiden über den Wandschirm legte, hinter dem sie saß. Dem damit beauftragten Priester fiel es schwer, die Schere anzusetzen. Es schnitt ihm selber ins Herz. Am Schluss legte der Hohepriester betend sein Gewand über Ukifune. Nach dieser Zeremonie fühlte sie sich befreit. Nun wurde ihr Leben nicht mehr von weltlichen Ansprüchen bestimmt. Bei diesem Gedanken durchströmte ein Glücksgefühl ihre Brust.

Am folgenden Morgen schrieb sie mehrere Gedichte, wie wenn sie Schreibübungen machen würde. Das erste lautet:

Mich und meine Gedanken an die Welt löschte ich
in den Wasserfluten aus. Nun habe ich noch einmal der Welt entsagt.

Sie fügte hinzu: „Auf diese Weise habe ich nun alles zu Ende gebracht.“ Das anschließende Gedicht lautet:

Damals entschloss ich mich, nicht mehr zu leben
jetzt habe ich den Entschluss wiederholt.
Nun soll es diesmal beim „nicht mehr“ bleiben.

Ukifune hat Tod und Wiedergeburt noch einmal wiederholt. Diesmal ist es endgültig. Es ist dieser lange schmerzliche Prozess, der ihren starken Willen zum Entstehen verhalf.

Die Frau als Individuum

Ukifunes Zuflucht in der Klause von Ono konnte nicht für immer geheim gehalten werden. Es war ausgerechnet der Hohepriester von Yokawa, welcher der Kaiserin bei seinem Hofbesuch von der seltsamen Rettung einer jungen Frau in Uji erzählte. Eine Hofdame, die das mitgehört hatte, teilte es wenig später Kaoru mit, als dieser ihr erzählte, wie er in Uji eine Gedächtnisfeier für Ukifune ausgeführt habe. Kaoru wollte der Sache nachgehen und besuchte halb misstrauisch den Hohenpriester in Yokawa, um sich zu vergewissern. Auf seinem Rückweg hätte er gerne gleich mit dem Hohenpriester zusammen Ukifune in Ono besucht. Der Hohepriester wollte nicht mitkommen, schrieb aber einen Brief für Ukifune, den er Kaoru mitgab. Kaoru fand es unschicklich, allein zu gehen. Außerdem dachte er, es stehe ja noch immer nicht fest, ob es wirklich „seine“ Ukifune sei. Er beschloss, nach Kioto zurückzukehren. Beim Abstieg kam er mit seinem Gefolge nahe an Ukifunes Klause vorbei. Ukifune konnte die ihr aus der Uji-Zeit bekannten Stimmen hören und sah die Fackeln zwischen den Bäumen leuchten. Die Nonnen in der Klause wussten, dass ein General aus dem Kaiserhaus den Hohenpriester besucht hatte. Sie fragten sich, ob es wohl der Nachkomme des „strahlenden Genji“ sei. In Ukifune wurden wieder Erinnerungen an Kaoru wach. Doch da fasste sie sich und versenkte sich in die Meditation. Sie wollte nun mit der Vergangenheit nichts mehr zu tun haben.

Kaoru hatte nach dem Verschwinden von Ukifune ihren jüngeren Stiefbruder Kogimi in sein Gefolge aufgenommen. Diesen schickte er nun am folgenden Tag mit dem Brief des Hohenpriesters nach Ono. Er anvertraute ihm auch noch seinen eigenen Brief für Ukifune, mit der Ermahnung, diesen eigenhändig seiner vermutlich wiedergefundenen Schwester zu übergeben. Die junge Nonne las Ukifune den Brief des Hohenpriesters vor. Er hatte folgenden Inhalt: „Heute Morgen kam der General (Kaoru) zu mir und erkundigte sich nach Ihnen. Ich erzählte ihm alles, was ich bisher wusste. Sie haben Ihre nahe Beziehung zu Kaoru abgebrochen und das Leben als Nonne unter armseligen Bergbewohnern gewählt. Nun befürchte ich, dass Sie dadurch im Gegenteil den Zorn Buddhas auf sich ziehen werden, weil es gegen Ihre Bestimmung ist. Deshalb denke ich, es ist besser, wenn Sie die Beziehung mit Kaoru wieder aufnehmen und ihm helfen, die Sünde seiner Leidenschaft zu tilgen. Seien Sie hoffnungsvoll, denn wer schon nur einen Tag der Welt entsagt hat, begeht eine fromme Tat, die unermesslichen Segen bringt. Ich werde bald vorbeikommen und das alles mit Ihnen besprechen. Der Junge, der Ihnen den Brief bringt, wird noch Genaueres berichten können.“ Kogimi konnte wohl sehen, dass es seine Stiefschwester Ukifune war. Aber sie ließ ihn nicht zu sich hereinkommen. Sie wollte sich niemandem mehr zeigen in ihrer Nonnengestalt. Sie fand, es sei besser, alle würden denken, sie sei gestorben.

Kaoru bekundete in seinem Brief seine tiefe Trauer über das Verschwinden von Ukifune und dass er sich sehne, sie wieder zu sehen. Er fragte sie auch, ob sie in dem Boten ihren Stiefbruder wieder erkenne. Aber Ukifune ließ sich nicht beirren. Sie blieb unerschütterlich in ihrem Entschluss, der Welt zu entsagen. Nur ihre Mutter hätte sie noch gerne wiedergesehen. Die Nonnen fanden es unerhört, dass Ukifune sich der Bitte von Kaoru widersetzte. Sie wünschten, dass Ukifune die Beziehung mit ihm wieder aufnehmen würde. Doch Ukifune gab ihnen klar zu verstehen, dass sie mit der Außenwelt keine Beziehung mehr haben könne, da sie nun ein anderer Mensch geworden sei. Unverrichteter Dinge musste Kogimi den Rückweg antreten. Kaoru wartete ungeduldig auf eine Antwort von Ukifune. Aber Kogimi brachte ihm nur einen kurzen und ungenauen Bericht. Kaoru verstand, dass es ausweglos war, weiter nach Ukifune zu suchen. Er fühlte sich völlig niedergeschmettert. Nach verschiedenen Erwägungen kam er zum Schluss, dass „gewiss ein Mann Ukifune heimlich versteckt halte.“ Dabei dachte er daran, wie er selbst eine Zeit lang Ukifune in Uji vor Niou versteckt gehalten hatte. Mit Kaorus Verdacht, dass Ukifune nun einen anderen Mann habe, endet die ganze Uji-Geschichte. Er war nicht fähig, sich eine auf sich selbst gestellte Frau vorzustellen.

Eines ist klar: Der Punkt, den Ukifune erreicht hat und der Punkt, auf dem Kaoru steht, liegen total auseinander. Die Geschichte endet mit einer großen Diskrepanz zwischen einer Frau namens Ukifune und einem Mann namens Kaoru, auch wenn man von ihm sagen kann, dass er im Vergleich mit anderen Männern besser abschneidet. Man kann nur sagen: Dieser Schluss ist absolut einmalig.

Es hat eine besondere Bedeutung, dass für diese Schlussszene der Ort Ono gewählt wurde. Ono kommt zweimal als Schauplatz vor. Der Ort, den Yûgiri in Ono besuchte, als er um die Hand von Ochiba warb, lag nicht so weit von der Hauptstadt Kioto entfernt. Ochiba wollte sich dort von ihm zurückziehen, aber sie ließ sich dann trotzdem dazu bewegen, mit ihm wieder in Kioto zu leben. Der Ort, an dem Ukifune in Ono lebte, lag mitten im Wald und war von Kioto so weit entfernt, dass es einem totalen Bruch mit der Welt gleichkam. Hätte sie die Beziehung mit Kaoru wieder aufgenommen, hätte sie ihre neu gewonnene Selbständigkeit verloren. Deshalb sah sie keinen anderen Weg, als sich von ihm abzuwenden. Es ist außerdem bemerkenswert, dass die beiden Orte auch religiös eine unterschiedliche Bedeutung haben. Der Ort in Ono, wo Ochiba für eine Weile wohnte, liegt in der Nähe des Enryakuji-Tempels. Dieser ist ein Zentrum des asketischen Tendai-Buddhismus. Der Ort in Ono, wo Ukifune in einer Klause wohnte, lag hingegen in der Nähe von Yokawa. Das ist ein Ort, wo der hochangesehene Priester Genshin sein Wirkungsfeld hatte. Dieser setzte sich in der Heian-Zeit für die Verbreitung des Amida-Buddhismus ein. Diese neue buddhistische Schule betont vor allem das Erbarmen mit den leidenden Menschen. Man nimmt an, dass dieser Priester Genshin, der sich von der althergebrachten Tendai-Schule abwandte und neue Wege ging, als Vorbild für den Hohenpriester von Yokawa diente, der sich für die Rettung von Ukifune einsetzte. Murasaki Shikibu sah wohl in Genshin eine Gestalt, die durch seine Menschlichkeit der von einem schweren Schicksal belasteten Ukifune helfend beistehen konnte. Doch obwohl sich Ukifune in Ono an einen Ort zurückzog, der für sie die Rettung bedeutete, konnte sie sich auch dort nicht vor der Männerwelt sicher fühlen.

Skizze 19:
Die Individuation von Murasaki Shikibu

In Skizze 19 ist die Genji-Geschichte als Individuationsprozess der Autorin vereinfacht dargestellt. Eine Frau geht eine Beziehung mit einem Mann ein und beginnt, sich zu überlegen, wer sie sei. Sie versucht, sich in der Rolle als Mutter, Ehefrau Geliebte und Tochter zu sehen. Dann beschließt sie, diese Rollen aufzugeben und sich als eine eigenständige Persönlichkeit zu entwickeln. Sie will in sich selbst verwurzelt sein. Deshalb wird es für sie notwendig, ihre eigene Welt zu erfahren. In der Gestalt von Ukifune beschreibt sie eine Frau, die zuletzt auf sich selbst gestellt lebt. Ukifune verkörpert am Schluss der Geschichte eine innerlich eigenständige Frau. Es hat eine besondere Bedeutung, dass Murasaki Shikibu in Ukifune eine emanzipierte Frau beschreibt, die sich zuerst völlig passiv verhält. Murasaki Shikibu will damit eine wichtige Aussage machen. Sie hat wie schon gesagt (Kapitel 3) eine schwache Beziehung zur eigenen Mutter und besitzt verschiedene männliche Fähigkeiten. Das ist der Grund, warum so viele selbstbewusste „Vatertöchter“ in der Genji-Geschichte auftreten. Das geht so weit, dass zuletzt eine Frau wie Ôigimi auftritt, welche eine geschlechtliche Beziehung zu einem Mann total ablehnt. Ukifune scheint zuerst einen Gegensatz zu Ôigimi zu verkörpern. Aber am Schluss erweist sie sich geradezu als eine Nachfolgerin von Ôigimi, indem sie wie diese eindeutig ihre starke Willenskraft zeigt. Um diese Stärke zu erlangen, musste sie sich von ihrer persönlichen Bindung zur eigenen Mutter lösen und die Mütterlichkeit auf der geistigen Ebene kennen lernen. Sie musste sozusagen zur geistigen Welt der Mütter hinuntersteigen. Sie hatte nicht die Stärke einer „Vatertochter“. Erst ihre tiefe innere Erfahrung gab ihr diese Stärke.

Es erstaunt, wie gut Murasaki Shikibu die Erfahrungen von Ukifune teilen konnte. Warum gelang es ihr, sich mit einer Frau wie Ukifune zu identifizieren, die völlig der Welt entsagte und sich ganz in sich selbst zurückzog? Es wird vermutet, dass Murasaki Shikibu selbst der Welt entsagte. Auf alle Fälle muss sie eine innere Erfahrung gemacht haben, die einer Entsagung entspricht. Ganz anders als in der Genji-Geschichte verzichtete sie in den Uji-Geschichten auf ihren eigenen Willen und ließ Ukifune ganz den Verlauf der Handlung selber bestimmen. Sie überließ sich selbst einer grenzenlosen Passivität. Die Uji-Geschichten unterscheiden sich ganz von den anderen Geschichten im Genji-Roman. Das weist darauf hin, dass Murasaki Shikibu ihre Einstellung drastisch geändert haben muss. Ukifune nahm zuerst alles hin, was auf sie zukam und zeigte keinen Willen, sich zum Beispiel einen Vorteil aus ihrer Beziehung zu Kaoru und Niou zu erwirken. Sie nahm einfach alles auf sich, sogar den Tod. Erst nach ihrer Rettung entschloss sie sich, ihr Selbst nicht mehr von einer Beziehung zu einem Mann bestimmen zu lassen.

Die strenge Haltung von Ukifune nach ihrer Wiedergeburt ist wirklich erstaunlich. Als Grundlage ihres eigenständigen Lebens nahm sie weder ihre Beziehung zu Kaoru noch zu ihrem Bruder Kogimi, sondern das, was in ihr selbst war. Ein solches Verhalten einer Frau war den Männern jener Zeit fremd. Nicht einmal Kaoru, der sich doch so sehr bemühte, fromm zu leben hatte Verständnis dafür. Sogar der Hohepriester aus Yokawa konnte es nicht begreifen. Ohne auf die besondere Lage von Ukifune einzugehen riet er ihr, sich wieder dem weltlichen Leben zuzuwenden. Für Ukifune war das nicht mehr möglich. Sie traf unabhängig von religiösen Motiven ihre Wahl, sich von der Welt zurückzuziehen. Sie war weder auf eine bestimmte Religion noch auf eine bestimmte Person abgestellt. Sie wollte einfach ganz auf sich selbst gestellt sein. Um das zu verwirklichen, gab es für sie in der damaligen Zeit nur die Möglichkeit, Nonne zu werden. Der besagte Brief vom Hohepriester gab ihr indirekt zu verstehen, dass sie sich wohl in einer religiösen Umgebung befand, aber dass sie als Frau darin keinen Platz hatte und mit keiner Unterstützung rechnen konnte, solange eine religiöse Organisation von Männern bestimmt wird.

Diese Geschichte einer Frau, die sich nach schwerem Leiden entschließt, auf sich selbst gestellt zu leben hat eine allgemeine Bedeutung auch für die heutige Zeit. Sie kann als eine Heldengeschichte verstanden werden und gilt wie diese sowohl für die Frau als auch für den Mann.

Was für eine Beziehung würde wohl entstehen, wenn diese von Murasaki Shikibu mit so viel Hingabe dargestellte eigenständige Frau wie Ukifune einem Mann begegnen würde, der wie sie eigenständig lebt und der ihre Eigenständigkeit schätzt? Es liegt wohl an uns, 1000 Jahre nach dem Entstehen der Genji-Geschichte diese Aufgabe zu erfüllen. Für Ukifune gab es noch keinen Mann, der ihr ebenbürtig gewesen wäre. Vielleicht ist es möglich, dass jetzt im neuen Jahrtausend ein Gefährte für eine Frau wie sie auftreten wird.

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Table of Contents

- Vorwort

- Kapitel I: Das Lesen der Genji-Geschichte

- 1. Der schillernde Hikaru Genji
- 2. Die Frau, die eine Geschichte erzählt
- 3. Die Genji-Geschichte und die Gegenwart

- Kapitel II: Geschichten von Frauen

- 1. Die Zeit des Matriarchats

- 2. Vom Matriarchat zum Patriarchat

- 3. Mann und Frau und das Ich der heutigen Zeit

- 4. Die heutige Frau und ihre Geschichte

- Kapitel III: Die Frauenschar als das andere Ich

- 1. Das Leben von Murasaki Shikibu
- 2. Die Mutter
- 3. Die Ehefrau
- 4. Die Geliebte

- Kapitel IV: Der abnehmende Glanz

- 1. Hikaru Genji als Individuum
- 2. Die Tochter
- 3. Der Ehebruch
- 4. Die Dynamik des Mandala

- Kapitel V: Die Frau als Individuum

- 1. Die neue Beziehung von Mann und Frau
- 2. Ein Ort namens Uji
- 3. Passiv bis zum Tode
- 4. Als ein Individuum leben

- Bibliographie