Mythen, Weisheiten, Heilige Bücher: Hauptwerke der Religions- und Geistesgeschichte
Date: 2013-05-29T22:00:00+00:00
Keywords: Religion & Glaube
Description: Jeder hat schon von den Heiligen Büchern der Religionen und von den Schriften der Weisheiten fremder Kulturen gehört, aber kaum jemand hat sie gelesen. Sie sind eingeladen, einen Blick in diese großen Menschheitsbücher zu werfen, einen neugierigen Blick, ohne Ehrfurcht und ohne Vorurteile. Siegfried König gelingt es, dem Leser in einfachen und verständlichen Worten einen lebendigen Überblick über die Werke der Religions- und Geistesgeschichte zu bieten. Folgende Schriften werden Ihnen vorgestellt: Das Gilgamesch-Epos, das Ägyptische Totenbuch, die Gathas des Zarathustra, die Ilias, die Theogon
Publisher: S. König

Mythen, Weisheiten, Heilige Bücher

Hauptwerke der Religions- und Geistesgeschichte

Siegfried König

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

1. Altorientalische Schlüsselwerke

Das Gilgamesch-Epos

Das Ägyptische Totenbuch

Die Gathas des Zarathustra und das Avesta

2. Griechisches und Germanisches Heidentum

Die Ilias des Homer

Die Theogonie des Hesiod

Die Edda

3. Heilige Bücher des Judentums

Tora und Tanach: Die Hebräische Bibel

Der Talmud

Der Sohar: Das Hauptwerk der Kabbala

4. Die Heilige Schrift des Christentums

Die Bibel: Altes und Neues Testament

5. Das Heilige Buch des Islam

Der Koran

Die Hadithe

6. Heilige Schriften des alten Indien

Vedische Literatur: Vom Rigveda zu den Upanishaden

Die Bhagavadgita und das Mahabharata

Das Ramayana

7. Heilige Schriften des Buddhismus

Der Pali-Kanon: Die Überlieferungen des Buddha

Der Lotos-Sutra und andere Mahayana-Sutras

Bardo Thödol: Das Tibetische Totenbuch

8. Weisheitsbücher Chinas

Das Yi Jing (I Ging): Das Buch der Wandlungen

Das Lun Yu: Die Gespräche des Konfuzius

Das Daodejing (Tao te King) des Laozi

Das Zhuangzi

Literatur zum Weiterlesen

Über den Autor und Leseempfehlung

Impressum

Einleitung

Die hier vorgestellten Werke sind Bücher, von denen die meisten schon gehört, die aber nur wenige gelesen haben. Vielleicht glauben Sie, das seien Bücher, die nur für Gläubige bestimmt seien, oder mit denen man aufgewachsen sein müsse. Es sind auf jeden Fall Bücher, die im Leben vieler Menschen sehr einflussreich sind, oder es zumindest einmal waren. Es sind aber auch Bücher, die oft missverstanden wurden, und über die Gerüchte erzählt werden.

Nicht selten bin ich Aussagen über die hier versammelten Werke begegnet, die ich erstaunlich fand, und nicht selten musste ich feststellen, dass mancher, der ein scheinbar sicheres Urteil abgab, das Buch überhaupt nicht gelesen hatte, ja nicht einmal reingelesen. Deshalb möchte ich Sie einladen einen Blick in diese Schriften zu werfen, und zwar einen neugierigen Blick, keinen ehrfürchtigen und keinen feindseligen. Die vorurteilsfreie Beschäftigung mit Texten fremder Kulturen bringt auf jeden Fall einen Gewinn, sei es nur ein besseres Verständnis eben dieser Kultur, oder seien es Bereicherungen für das eigene Leben. Ich habe beides dort gefunden. Ich habe aber nicht die große Wahrheit oder eine besondere Erleuchtung gefunden, habe sie aber auch nicht gesucht. Eine solche Erwartung halte ich für unangebracht.

Ist es nicht vermessen, Bücher aus mehreren Kulturkreisen, die teilweise ganze Bibliotheken an Kommentaren und Diskussionen nach sich gezogen haben, in einem einzigen Buch zusammenzufassen? Es ist in der Tat vermessen, noch dazu wenn man die Originalsprachen gar nicht kennt und auf Übersetzungen angewiesen ist. Doch muss man wirklich Hebräisch und Aramäisch lernen, Arabisch, Sanskrit, Pali und Chinesisch, muss man ägyptische Hieroglyphen und akkadische Schriftzeichen entziffern können, um sich über diese Bücher äußern zu dürfen? Ich glaube nicht. Jeder Mensch hat das Recht, jedes Buch zu lesen und sich Gedanken darüber zu machen, auch ohne einen Meister, der ihn einführt.

Menschen, die vor 2000 Jahren oder noch früher ihre Gedanken festhielten, konnten auf keine vorhergehenden Schriften zurückgreifen. Dies ist zwar banal, doch sollten Sie sich diese Situation wirklich verdeutlichen. Gerade für uns, denen heute rund um die Uhr eine Vielzahl von Medien zur Verfügung stehen, die wir weniger an einem Mangel als einer Überflutung durch Informationen leiden, ist eine solche Situation schwer vorstellbar. Diese Menschen formulierten auf eigene Rechnung, und meist war es zu viel für einen einzigen. Deshalb gab es in den frühen Epochen der Menschheit noch keine Autoren in unserem Sinn. Es gab niemanden, der einfach ein Buch schrieb, von Routine ganz zu schweigen. Die Menschen, oder die wenigen unter ihnen, die sich Fragen stellten, die über die Zwänge und Nöte des alltäglichen Überlebenskampfes hinausgingen, formulierten gemeinsam. Manchmal über Generationen hinweg. Einer griff den Faden auf, den ein anderer liegenlassen musste, er wiederholte, was er gehört hatte und manchmal änderte oder ergänzte er etwas und spann das Projekt weiter.

Die Redeweise vom Wiederholen können Sie wörtlich nehmen. In fast allen Kulturen der Welt beginnt der menschliche Geist damit, sich im wörtlichen Sinne auszusprechen. Weltdeutungen, Hymnen, Riten und Geschichten wurden lange schon mündlich weitergetragen und weiterentwickelt, bevor die ersten schriftlichen Aufzeichnungen entstanden. Vielleicht viel länger als wir das heute vermuten. Denn über eines sollten wir uns keine Illusionen machen: Die Menschen vor 2000 Jahren, ebenso wie jene vor 4000 Jahren, waren Menschen wie wir. Sie hatten die gleichen Gehirne und waren ebenso intelligent wie wir. Sie hatten nur viel weniger Wissen, denn sie waren es, die gerade am Anfang einer Entwicklung standen, die wir heute als Erbe der Menschheit in Bibliotheken und Computern archiviert haben.

Ich stelle Ihnen die Bücher nicht als Glaubenswahrheiten vor. Es liegt mir fern, die Darstellung unter eine religiöse Prämisse zu stellen. Die Faszination einer solchen Zusammenschau besteht in der Vielfalt des menschlichen Geistes. Viele der vorgestellten Bücher und der hinter ihnen stehenden Weltsichten mögen Ihnen fremd vorkommen, vielleicht unverständlich. Dennoch sind es alles Versuche von Menschen, die immer gleich bleibenden Fragen nach ihrem Stand in der Welt, ihrem Woher und Wohin zu beantworten. Dieses Buch kann und will nicht mehr bieten als einen kurzen Einblick. Ein Fachmann wird hier nichts finden, was er nicht schon kennt, ein Laie kann vielleicht Anregungen für eine weitere Vertiefung entdecken.

Die abendländische Philosophie bleibt in der vorliegenden Veröffentlichung ausgespart, da sie den Rahmen gesprengt hätte. Deren Darstellung finden Sie in meinem Buch: „Die Welt der Philosophen – Eine Reise durch die Geschichte der Philosophie“.

1. Altorientalische Schlüsselwerke

Die ältesten schriftlich überlieferten Werke der Menschheit stammen aus den frühen Kulturen des Altertums in Ägypten und Mesopotamien. Hier finden Sie Texte, die in einer Zeit weit vor 1000 v. Chr. entstanden sind. Aber ist allein schon das Alter etwas, das einen Text ehrwürdig macht? Natürlich nicht. Die Faszination dieser Werke beruht auf einer Mischung von Fremdheit und Vertrautheit. Fremd sind sie, da sie einer ganz anderen Lebenswelt entstammen, einer Welt, in der die Menschen gerade erst damit begonnen haben, in Städten zusammenzuleben, und in der noch archaische und teilweise blutige Riten an der Tagesordnung waren.

Trotzdem gibt es auch einen Funken Vertrautheit, da viele Fragen der Menschen in dieser fremden Welt auch einen Leser des 21. Jahrhunderts noch bewegen. Haben wir die Fragen und Erschütterungen, die sich aus der Konfrontation mit dem Tod ergeben, wirklich hinter uns gelassen? Wir wissen zwar viel mehr über die Gesetzmäßigkeiten der Natur und des Lebens, wir können vieles erklären, was für die Menschen des Altertums nur durch das Wirken übersinnlicher Mächte verständlich war, doch sind wir bei den Fragen nach dem Tod, nach dem Sinn oder nach dem Guten wirklich so viel weiter gekommen?

Ich stelle Ihnen in diesem Kapitel einige Schlüsselwerke des alten Orients vor. Aber man darf nicht mit heutigen Maßstäben an solche Bücher herangehen. Das größte Missverständnis wäre es, Antworten auf Lebensprobleme seiner eigenen Gegenwart zu suchen. Damit verstellt man sich geradezu die Faszination, die ein mehr als 3000 Jahre altes Buch bedeuten kann.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         Das Gilgamesch-Epos, neu übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Albert Schott, zitiert als Gilgamesch.

-         Das Ägyptische Totenbuch, übersetzt und kommentiert von Gregoire Kolpaktchy, zitiert als Totenbuch.

-         Gatha - Die Lehre Zarathustra: Philosophische Grundlage zur Zarathustrischen Religion, hrsg. von Bahram Varza. Zitiert wird mit Angabe der Hymnen- und Strophennummer.

Das Gilgamesch-Epos

Das Gilgamesch-Epos ist wahrscheinlich der älteste überlieferte Text der Menschheit. Die Mythenbildung begann vermutlich schon vor 2000 v. Chr. Die ältesten uns erhalten Fragmente stammen aus der Zeit ab 1700 v. Chr. und sind in sumerischer Sprache verfasst. Der Stoff war damals noch nicht als einheitliches Epos konzipiert, sondern es gab einzelne selbständige Stoffkreise, die erst später zusammengefügt wurden. Die uns erhaltenen Teile stammen demnach nicht von einem geschlossenen Werk, sondern sind Fragmente verschiedener Fassungen, die teilweise sumerischen, akkadischen und babylonischen Ursprung haben. Selbst Bruchstücke in hethitischer Sprache gibt es. Vor allem die sumerische Sintfluterzählung stand ursprünglich außerhalb des Gilgamesch-Stoffes und wurde in die dortige Handlung erst später integriert.

Der Stoff ist über mehrere Jahrhunderte gewachsen und wurde immer wieder umgeformt, so dass die verschiedenen Fassungen inhaltlich voneinander abweichen. Die Zusammenfassung des ganzen Stoffes zu einem einheitlichen Werk, zum Gilgamesch-Epos im eigentlichen Sinne, geschah wahrscheinlich zwischen 1200 und 1100 v. Chr. in babylonischer Sprache. Das Gilgamesch-Epos ist so ein echter Menschheitsstoff, an dem verschiedene Kulturen ihren Anteil haben. Wir besitzen die Fragmente des Werkes auf Tontafeln. Von den heute erhaltenen Resten wurden die ersten um 1850 gefunden. Da es sich bei allen Funden nur um Bruchstücke handelt, musste das Epos aus diesen Teilen rekonstruiert werden.

Wer ist dieser Gilgamesch, der jahrhundertelang Menschen unterschiedlicher Sprachgemeinschaften zu faszinieren vermochte? Vermutlich gab es ihn wirklich, denn in den Genealogien des sumerischen Stadtstaates Uruk taucht ein König namens Gilgamesch auf, der um 2700 v. Chr. regiert haben soll. Was immer Gilgamesch getan haben mag, es reichte aus, um ihn für die Nachwelt in einen fast göttlichen Rang zu heben. Auf der ersten Tafel des Epos wird Gilgamesch so charakterisiert:

Der alles gesehn im Bereiche des Landes,

Der die Meere kannte, Jegliches wusste,

Er durchschaute das Dunkelste gleichermaßen,

Weisheit besaß er, Kenntnis der Dinge allzumal.

Verwahrtes auch sah er, Verborgenes erblickte er;

Hat Kunde gebracht von vor der Sintflut, …

Die Mauer um Uruk-Gart ließ er bauen …

Es schufen die Götter Gilgamesch in seiner Gestalt;

Manneskraft verlieh ihm der himmlische Schamasch,

Heldensinn aber verlieh ihm Adad.

So schufen den Gilgamesch herrlich die großen Götter;

Elf Ellen war lang sein Wuchs,

Die Breite der Brust, ihm maß sie neun Spannen.

Zwei Teile sind Gott an ihm – Mensch ist sein dritter Teil!

(Erste Tafel, I,1-II,1, Gilgamesch S. 17/18)

Gewaltige Stärke und unermessliche Weisheit zeichnen Gilgamesch aus, und er kennt die ganze Welt. Die Götter sind ihm wohlgesonnen und ganz konkret wird ihm der Bau der Stadtmauer von Uruk zugesprochen. Dies können Sie als Symbol für den Beginn der Zivilisation lesen, denn erst durch die Entstehung der Stadt und ihre Ummauerung wurde jenes Maß an Sicherheit geschaffen, das die Menschen für ihre weitere Entwicklung benötigten. Gilgamesch erscheint als Übermensch im wahrsten Sinne des Wortes, ja noch mehr: er ist zu zwei Dritteln Gott und nur zu einem Drittel Mensch, wie uns das Epos erzählt. Doch es ist nicht leicht mit einem solchen Gottmenschen zusammen zu leben. Seine großen Ziele und Bauprojekte, die einen Hauch von Maßlosigkeit und Hybris erahnen lassen, werden den Bewohnern der Stadt endlich zu viel, denn sie sind es, die ihr Familienleben der ständigen Bautätigkeit opfern müssen. Deshalb beklagen sie sich bei den Göttern.

Der oberste Gott des Himmels ist Anu, am wahrscheinlich bekanntesten ist Ischtar, die Göttin der Liebe. Immer wieder wird Schamasch, die Verkörperung der Sonne, im Epos genannt, und noch andere Götter mehr gibt es. Um Gilgamesch seine Grenzen zu zeigen, erschaffen die Götter Enkidu, ein wildes und behaartes Naturwesen, halb Mensch, halb Tier, und setzen es in der Wildnis vor Uruk aus, wo Enkidu mit den Tieren lebt. Als Gilgamesch davon erfährt, schickt er eine Tempelprostituierte der Ischtar hinaus, um Enkidu zu verführen und zu schwächen. Dies gelingt auch, denn sieben Tage lang vergnügt Enkidu sich mit der Hure und am Ende ist er verwandelt.

Als er von ihrem Genusse satt war,

Richtet er sein Antlitz hin auf sein Wild:

Da sie ihn, Enkidu, sahen,

Sprangen auf und davon die Gazellen,

Wich von seinem Leib das Wild der Steppe.…

Er aber wuchs, ward weiten Sinnes, …

Und der Dirne, wie sie redet, hörten zu seine Ohren.

Die Dirne sprach zu ihm, zu Enkidu:

„Weise bist du, Enkidu, bist wie ein Gott!

Warum läufst du in die Steppe mit dem Getier?

Komm, ich führ dich hinein nach Uruk-Gart,

Zum strahlenden Tempel, dem Wohnsitz von Anu und Ischtar.

(Erste Tafel, IV 22-37,
Gilgamesch S. 22)

Die Zähmung und Vermenschlichung Enkidus geschieht durch den sexuellen Akt. Jetzt ist seine Verwandtschaft zu den Tieren zerrissen, sie scheuen vor ihm und laufen vor ihm weg. Enkidu hat seine unmittelbare Verbindung zur Natur verloren. Sein Sinn ist geweitet, heißt es im Text, und er versteht jetzt die Sprache. In diesen archaischen Bildern wird ein Akt der Zivilisierung und Menschwerdung beschrieben.

Es frohlockte sein Herz, und sein Antlitz erstrahlte!

Mit Wasser wusch er ab seinen haarigen Leib:

Er salbte sich mit Öl und ward zu einem Menschen.

Ein Gewand zog er an, wie ein Mann ist er nun.

(Zweite Tafel, 100-106,
Gilgamesch S. 26/27)

Als Gilgamesch und Enkidu in Uruk zusammentreffen, kommt es zu einem kurzen Kampf, doch schnell schließen die beiden Freundschaft und Gilgamesch erkennt Enkidu als seinen Bruder an. Sie beschließen eine große Heldentat zu vollbringen und ziehen aus, um Chumbaba, den Wächter des Waldes zu töten und Zedern zu fällen. Man kann dies als Ermächtigung über die Natur lesen.

Als die Liebesgöttin Ischtar Gilgamesch zu ihrem Gatten machen will, weist er sie zurück. Auf Wunsch der gekränkten Ischtar sendet Anu, der Göttervater, den Himmels-Stier aus, um Gilgamesch zu töten. Der Stier richtet Verwüstungen in Uruk an und tötet viele Männer, bis Enkidu und Gilgamesch ihn endlich bezwingen können.

Es jagte Enkidu, zu greifen den Himmelsstier,

Da packte er ihn am Schweife fest,

Enkidu hält ihn mit beiden Händen,

Und Gilgamesch, wie ein kundiger Schlachter,

Stark und sicher trifft er den Himmelsstier …

Da sie getötet den Himmelsstier, sein Inneres ausgeweidet,

Legten sie vor Schamasch ihn nieder. …

Auf stieg Ischtar auf Uruk-Garts Mauer,

Sie sprang auf, stieß ein Wehgeschrei aus:

„Weh über Gilgamesch, der mich beschmäht hat!

Den Himmelsstier erschlug er!“

(6. Tafel, I 151-161, Gilgamesch S.54/55)

Gilgamesch und Enkidu nehmen die Strafe nicht einfach hin, sie lassen sich nichts gefallen und töten den Stier, der den Göttern gehörte. Dann weiden sie ihn aus und legen ihn als Opfer vor Schamasch, der vergöttlichten Sonne nieder. Auch diese Passage lässt sich als Schritt zur Zivilisation lesen, denn die Stadt als Ort menschlichen Lebens war noch lange durch wilde Tiere gefährdet. Gilgamesch übernimmt stellvertretend für alle den Schutz gegen die Natur und bringt als Gegenleistung für den Eingriff in die natürliche und damit göttliche Ordnung ein Opfer dar. Doch die Götter befinden, dass die beiden Helden zu weit gegangen sind und ihre Grenzen überschritten haben. Zur Strafe schicken sie eine Krankheit, an der Enkidu stirbt.

Der Tod des Freundes und Bruders trifft Gilgamesch tief. Um das Geheimnis des Lebens zu finden, macht er sich auf eine beschwerliche Reise zu seinem Urahnen Utnapischtim, dem die Götter einst das ewige Leben schenkten. Sein Weg führt ihn durch einen Tunnel, den Schamasch, die Sonne, jede Nacht durchläuft, und auf dessen anderer Seite ein Garten mit Pflanzen aus Edelsteinen liegt. Dort trifft Gilgamesch eine geheimnisvolle Frau, die als Schenkin bezeichnet wird, und die ihm die Vergeblichkeit seiner Suche aufzeigt:

Gilgamesch, wohin läufst du?

Das Leben, das du suchst, wirst du nicht finden!

Als die Götter die Menschheit erschufen,

Teilten den Tod sie der Menschheit zu,

Nahmen das Leben für sich in die Hand.

Du, Gilgamesch – dein Bauch sei voll,

Ergötzen magst du dich Tag und Nacht!

Feiere täglich ein Freudenfest!

Tanz und spiel bei Tag und Nacht! …

Schau den Kleinen an deiner Hand,

Die Gattin freu sich auf deinem Schoß!

Solcher Art ist das Werk der Menschen!

(10. Tafel, III 1-14, Gilgamesch S. 75)

Gilgamesch wird in seine Schranken gewiesen. Die Sphären der Götter und der Menschen sind durch den Tod getrennt. Unsterblich sind nur die Götter, die Menschen sind die Sterblichen, die die Freuden ihres Lebens genießen, aber nicht darüber hinaus streben sollen. Zwar ist der Tod das Schicksal aller Menschen, doch trotz dieser fatalistischen Grundthese findet das Epos sehr lebensbejahende Bilder. Von Spiel und Freudenfesten ist die Rede, und vor allem wird Gilgamesch auf die Familie als seinen natürlichen Lebenskreis verwiesen. Zeugung und Geburt als überpersönliche Überwindung des Todes klingen hier an.

Doch Gilgamesch will keine Grenzen anerkennen. Er lässt sich nicht aufhalten und will über das Meer des Todes fahren, das nur die Sonne überqueren kann. Endlich findet er einen Fährmann, und nach mühsamer Überfahrt gelangt er zu Utnapischtim.

Auf der elften Tafel des Gilgamesch-Epos erzählt Utnapischtim von einer Flutkatastrophe, die unschwer als Vorbild der biblischen Sintflut zu erkennen ist. Leider gibt es keine vollständig erhaltene Fassung dieser Tafel. Utnapischtim erhält als einziger Mensch eine Warnung der Götter, doch nicht direkt, sondern die Warnung wird gegen die Wand seines aus Schilf erbauten Hauses gesprochen, so dass er sie gleichsam im Traum erfährt.

Utnapischtim sprach zu ihm, zu Gilgamesch:

Ein Verborgenes, Gilgamesch, will ich dir eröffnen,

Und der Götter Geheimnis will ich dir sagen.

Schurippak — eine Stadt, die du kennst,

Die am Ufer des Euphrat liegt —,

Diese Stadt war schon alt, und die Götter waren ihr nah.

Eine Sintflut zu machen, entbrannte das Herz den großen Göttern. …

Ihre Rede gab einem Rohrhaus er [ein Gott] wieder:

Rohrhaus, Rohrhaus! Wand, Wand!

Rohrhaus, höre, Wand, begreife!

Mann von Schurippak, Sohn Ubar-Tutus!

Reiß ab das Haus, erbau ein Schiff,

Lass fahren Reichtum, dem Leben jag nach!

Besitz gib auf, der Seele erhalt das Leben!

Heb hinein allerlei beseelten Samen ins Schiff!

(11. Tafel, 8-27,
Gilgamesch S. 86/87)

Sein Leben also soll er retten und das Leben aller anderen Wesen, was mit dem „beseelten Samen“ ausgedrückt wird. Das Schiff wird gebaut, Vorräte werden herangeschafft und dann beginnt tatsächlich ein Unwetter mit gewaltigem Regen. Alle Menschen werden ausgelöscht. Nach dem Ablaufen des Wassers bringt Utnapischtim ein Dankopfer dar, und es wird anschaulich beschrieben, wie die Götter den Bratenduft riechen und herbeikommen. Utnapischtim und seine Frau werden für die Rettung der Lebewesen dadurch belohnt, dass beide vergöttlicht werden.

Nach dieser Erzählung berichtet Utnapischtim Gilgamesch von einer geheimnisvollen Pflanze, deren Genuss ewige Jugend bewirkt. Gilgamesch macht sich mit einem Exemplar der Pflanze auf den Heimweg, doch als er an einem Brunnen Rast macht und vom Wasser trinkt, frisst eine Schlange die Wunderpflanze. Gilgamesch findet nur ihre abgestreifte Haut, da die Schlange sich schon verjüngt hat. Der Versuch, über seine menschlichen Grenzen hinaus zu gelangen, ist endgültig gescheitert. Auf der letzten Tafel wird erzählt, wie Enkidus Geist aus dem Grab steigt und Gilgamesch beschwört, sich endlich seinem irdischen Schicksal zu unterwerfen.

Das Gilgamesch-Epos ist weit über 3000 Jahre alt, deshalb ist sein Stil natürlich etwas gewöhnungsbedürftig, doch wenn man dies in Rechnung stellt und sich auf den Stoff einlässt, dann ist dies eine Geschichte voller Abenteuer und Geheimnisse, mit tiefsinnigen Mythen über die Stellung des Menschen in der Welt, aber auch mit einer gehörigen Portion Humor.

Das Ägyptische Totenbuch

Ebenfalls sehr alt und bis ins zweite vorchristliche Jahrtausend zurückreichend ist das Ägyptische Totenbuch, oder besser gesagt, die Texte, deren Sammlung wir heute als Ägyptisches Totenbuch kennen. Der eigentliche Titel des Werkes lautet: „Sprüche vom Heraustreten in das Tageslicht“. Bei seiner ersten Veröffentlichung in Europa, einer französischen Übersetzung aus den vierziger Jahren des 19. Jahrhunderts, wurde der Titel „Totenbuch“ verwendet, der sich wegen seiner Griffigkeit eingebürgert und bis heute erhalten hat.

Das Buch enthält 190 Kapitel bzw. Fragmente von unterschiedlicher Länge. Es ist ziemlich wahrscheinlich, dass es noch mehr Texte gab, die aber nicht erhalten sind. Es handelt sich bei dem Ägyptischen Totenbuch nicht um ein Buch im heutigen Sinne. Es wurde vielmehr in Form zahlreicher Papyri und auch Wandinschriften überliefert. Die Schriftzeichen sind dabei mit zahlreichen Bildern durchsetzt. In Gräbern wurden nur einzelne Teile verwendet, wobei es offensichtlich den Schreibern oder auch den Angehörigen überlassen blieb, welche Texte jeweils Verwendung fanden. Man geht davon aus, dass die ältesten Teile etwa ab 2000 v. Chr. entstanden sind.

In Europa erweckten die Texte nach ihrem Bekanntwerden im 19. Jahrhundert große Faszination und es entstanden mehrere Übersetzungen. Im 20. Jahrhundert ließ die Begeisterung etwas nach. Manche Interpreten kritisierten die fehlende Stringenz und Logik, man sprach gar von rituellem Wahnsinn. Dies ist aber mit Sicherheit ein kulturelles Missverständnis. Natürlich darf man Texte aus dem zweiten Jahrtausend vor unserer Zeit nicht mit den Ansprüchen auf rationale Standards der Moderne lesen. Hier liegen Zeugnisse aus der Frühzeit des menschlichen Geistes vor, die man weder als irrationales Gefasel abtun darf, von denen man aber auch nicht ernsthaft Antworten auf Lebensfragen der Gegenwart erwarten sollte. Es sind faszinierende Zeugnisse, die zeigen, wie ähnlich die Anliegen des menschlichen Denkens zu allen Zeiten waren, welch verschiedene Ausformungen es jedoch hervorgebracht hat. Nicht mehr, aber auch nicht weniger.

Das eigentliche Thema des Totenbuchs ist die Auseinandersetzung mit dem Tod und der Versuch, ihn zu meistern und zu überwinden. Man gewinnt den Eindruck, dass der menschliche Tod das ägyptische Denken in sehr hohem Maße beherrscht hat und zwar in einer eigenartigen Mischung aus Schrecken und Faszination. Der leibliche Tod wurde nicht als das Ende gesehen, sondern als Beginn eines neuen geistigen Lebens, das sogar als die eigentliche Existenz verstanden wurde. Die Texte des Totenbuchs dienen unter dieser Voraussetzung als eine Art Reiseführer, um sich in der jenseitigen Welt zurechtzufinden.

Die Seele beginnt nach dem Tod ihre Reise durch die Unterwelt und begegnet dabei allerlei Göttern und Dämonen. Von insgesamt 42 Richter-Gottheiten ist im Totenbuch die Rede. Eine zentrale Rolle dabei spielt Osiris, der tote Gott, der das Reich der Toten beherrscht und zugleich der oberste Richter für den Verstorbenen ist. In den Sprüchen des Totenbuchs identifizieren sich die Toten an vielen Stellen mit Osiris, wahrscheinlich um an seiner mythischen Wiedergeburt teilzuhaben.

Durch magische Rituale soll die Existenz im Jenseits vorbereitet werden. Im Grunde ist das Jenseits Schauplatz des ganzen Totenbuches. Es ist inspiriert vom Gott Thot, dem ibisköpfigen Gott des Mondes, der Magie und der Weisheit. Thot spricht zu Beginn durch den Mund des Verstorbenen.

Hier beginnen die Sprüche,

Die vom Hinausgang der Seele berichten

Zum vollen Lichte des Tages,

Berichten von ihrer Auferstehung im Geiste,

Dem Eintritt in die Bereiche des Jenseits,

Von ihren Reisen darin. …

Gruß dir Osiris, du Stier des Amentis!

Durch meinen Mund spricht

Der Ewigkeit Fürst, Mächtiger Thoth.

Ein Gott bin ich fürwahr, die Sonnenbarke begleitend,

Während sie das Himmelsgewölbe durchzieht.

Einer bin ich der großen Götter der Urzeit,

Welche am Tage des Worte-Abwägens

Osiris beistehn, ihm helfen den Feind zu bezwingen.

Nun leb ich Osiris in deiner Umfassung.

(Kapitel 1, Totenbuch S. 59)

Der ganze Text ist voller mythologischer Andeutungen. Ständig werden Namen von Göttern oder Orten erwähnt, die dem heutigen Leser kaum bekannt sein dürften. Doch können Sie sich damit trösten, dass der Text bereits in der Antike als schwer zugänglich galt. Es gibt keinen roten Faden, keine Handlung oder Entwicklung im eigentlichen Sinne. Die Szenerien wechseln ebenso wie der Tonfall. Die Seele erhöht sich ins Göttliche und reiht sich ein die Welt der Götter. Im nächsten Moment bittet sie und unterwirft sich. Das alles steht ziemlich unvermittelt nebeneinander.

Die Grenze zwischen Leben und Tod erscheint als fließend, denn so wie das irdische Leben als ein schrittweises Sterben verstanden wird, besitzt der Tod wiederum Merkmale des Lebens. Der Tod wird als eine Art Einweihung oder Initiation behandelt. Auf seiner Reise durch die verschiedensten Orte der Totenwelt ist der Verstorbene ständigen Metamorphosen unterworfen, er verwandelt sich in Tiere, wie den Ibis, die Schlange, den Falken, die Kuh und andere mehr. Und endlich tritt der Tote Osiris als seinem Richter gegenüber:

Ich grüße dich, Herrscher des Jenseits,

Osiris, Herr von Re-stau, von Abydos, „Gütiger Gott“!

Sieh ich gelange zu dir!

Treu war immer mein Herz den Wegen des Guten;

Nie innegewohnt das Böse meinen Gedanken!

In meiner Brust keine Sünde!

Nie hab ich gelogen, noch mit doppelter Zunge

Andere Menschen irregeführt.

(Kapitel 18, Totenbuch S. 77)

Ein typisches Stilelement des Totenbuches, das nicht nur hier, sondern an mehreren Stellen vorkommt, ist das negative Bekenntnis, bzw. die negative Rechtfertigung. Der Tote bekennt keine Schuld und keine Sünden, sondern er zählt im Gegenteil auf, was er alles nicht getan hat, welche bösen Taten er nicht begangen hat. So soll der Verstorbene vor dem Totengericht gerechtfertigt und neu geboren werden.

Die Verehrung für Osiris stellt ein immer wiederkehrendes Schlüsselmotiv dar. In der nachfolgenden Stelle geht es darum, in Nachfolge des mumifizierten Totengottes den Verstorbenen vor dem Verfall zu retten, wobei der Ablauf der körperlichen Verwesung drastisch und detailliert geschildert wird.

Heil dir, o Osiris, mein göttlicher Vater!

Ich komme hierher, um deine Glieder zu salben.

Auch du, Gott, lasse meine Glieder salben …

Möge mein Körper nicht den Würmern zum Opfer verfallen!

Entreiße mich jener Gefahr! Rette mich,

Wie du dich selbst gerettet! Möge nach meinem Tode

Mir unbekannt sein jede Verwesung, jenes Schicksal,

Das allen Tieren und allen kriechenden Wesen gemeinsam,

Welche von Göttinnen und verschiedenen Göttern erschaffen.

Denn wenn nach den Tode die Seele entfliegt,

Der Leichnam zergeht und zerfließt,

Seine verrenkten Glieder zerfallen,

Voller Gestank das Fleisch ihm verwest,

In eine ekelerregende Flüssigkeit sich verwandelt,
in einen Knäuel von wimmelnden Würmern.

(Kapitel 154, Totenbuch S. 247/248)

Es ist davon die Rede, dass die Seele den Leib verlässt und es klingt an vielen Stellen so, als sei es eine immaterielle Seele, die durch das Totenreich wandert. Doch die Erhaltung des Körpers scheint ein sehr wichtiges Motiv zu sein. Er soll nicht verwesen und damit nicht vergehen. In diesem Anliegen wird wieder deutlich wie sehr sich für das ägyptische Denken Leben und Tod verschränken. Zwar beginnt mit dem Tod eine neue und vielleicht sogar wichtigere Existenz, doch soll der Leib als Träger der irdischen Existenz bewahrt bleiben, als diene er als Brücke zwischen den Welten.

Der ganze Text ist durchwirkt von Magie und Zaubersprüchen und andeutungsweise ist die Rede von kosmischen Katastrophen in der Vorzeit. Doch bleibt hier vieles vermutlich für immer im Dunklen. Der Verstorbene wird auf seiner Reise von den Göttern als Gott behandelt und er bekämpft Dämonen. Wie in der Eingangspassage spricht er des Öfteren im Namen von Göttern und als ein Gott. Sehr oft jedoch spricht er in Rätseln.

Ich bin die Seele, die Hemmung nicht kennt im Vorwärtsschreiten.

Und mein Name – Geheimnis.

Ich bin das Gestern.

„Der Beschauer von Jahrmillionen“,

So sei mein Name.

Die Pfade des Himmels durchlauf ich

Und ausgerufen werd ich zum Fürsten der Ewigkeit,

Zum Meister der Königskrone.

Im Horus-Auge, im Weltenei verweil ich.

Das Horus-Auge verleihet das ewige Leben;

Und es beschützt mich, auch wenn es sich schließt.

Von Strahlen umringt durchzieh ich die Bahnen.

(Kapitel 42, Totenbuch S. 102/103)

An solchen Stellen werden kosmische Bilder entworfen und gewaltige zeitliche Dimensionen angedeutet. Das Motiv der Macht des Namens, ein immer wiederkehrendes Motiv sowohl der Magie als auch des Märchens klingt in der zitierten Stelle an: Sein Name sei Geheimnis. Manche Gedanken des Totenbuches finden sich später wieder, von nachfolgenden Religionen bis hin zum modernen Okkultismus.

Die Gathas des Zarathustra und das Avesta

Die Heiligen Schriften des Zoroastrismus sind im Vergleich zu anderen Werken der vorliegenden Sammlung hierzulande reichlich unbekannt. Dabei handelt es sich um die älteste bis in die Gegenwart bestehende Religionsgemeinschaft, nur dass ihre Anhänger heute meist als Parsen bezeichnet werden. Die Auseinandersetzung mit den Ideen Zarathustras hat aber auch andere Religionen und Philosophien beeinflusst, wie zum Beispiel das jüdische Denken während der babylonischen Gefangenschaft oder über den Umweg der Gnosis und des Manichäismus das sich formierende Christentum.

Die ursprünglichen Texte des Zoroastrismus sind in Avestitisch, einer altiranischen Sprache verfasst, und werden aus diesem Grund als Avesta bezeichnet. Es handelt sich dabei um eine Sammlung von Hymnen, Gebeten und beschreibenden Texten, die als Grundlage des Zoroastrismus dienen. Das Avesta entstand über einen Zeitraum von Jahrhunderten und weist verschiedene Sprachstufen auf. Die Texte sind meist sehr dunkel und schwerverständlich, was noch zusätzlich dadurch erschwert wird, dass die Fragmente sehr lückenhaft überliefert sind.

Innerhalb des Avesta gibt es einen Zyklus von Texten, die man als Gathas bezeichnet, und die von vielen Interpreten auf Zarathustra selbst zurückgeführt werden. In diesem Fall hätte man hier Texte direkt aus erster Hand eines Religionsgründers vorliegen. Dies kann kaum eine andere Religionsgemeinschaft von sich behaupten. Selbst im Christentum, im Islam und im Buddhismus haben alle schriftlichen Aufzeichnungen ihren Ursprung in Erinnerungen von Anhängern und wurden teilweise erst Jahrzehnte später zusammengestellt.

Wenn dies so ist. Und diese Frage wird sich nie entscheiden lassen, da über die Person Zarathustras so gut wie nichts bekannt ist. Selbst seine Lebensdaten sind so umstritten, wie bei kaum einer anderen prophetischen Gestalt, ganz zu schweigen von der Frage, ob es Zarathustra als historische Person überhaupt gegeben hat. Doch schließlich macht dieses Ungefähr, dieses Verschwimmen in mythischen Vorzeiten einen großen Teil der Faszination Heiliger Bücher aus. Diesen Nimbus nutzte auch Friedrich Nietzsche, als er Zarathustra zur Hauptfigur seines Werkes „Also sprach Zarathustra“ machte, wobei die dort entworfene Figur keinerlei Ähnlichkeiten mit dem altiranischen Zarathustra hat.

Griechische und iranische Quellen sehen Zarathustra Jahrtausende vor unserer Zeit. Allerdings ist davon auszugehen, dass diese Jahresangaben, ähnlich vergleichbaren Zahlen der Bibel, nur symbolische Bedeutung haben. Realistische Rekonstruktionen ordnen Zarathustra zwischen 800 und 600 v. Chr. ein.

Eine erste Ausgabe avestischer Schriften erschien in Europa 1771 in Französisch. Sie stammte von einem Forscher, der die Fragmente von Parsen in Indien erhalten hatte. Eine unumstrittene deutsche Fassung gibt es bis heute nicht, weshalb der Interessierte auf Nachdichtungen oder Fragmente angewiesen ist.

Der wichtigste Teil des Avesta, der von jeher die größte Aufmerksamkeit gefunden hat, sind die erwähnten Gathas. Gatha bedeutet wörtlich übersetzt „Hymne“. Die erhaltene Sammlung besteht aus insgesamt siebzehn Hymnen die im sogenannten Yasna, einem liturgischen Teil des Avesta an verschiedenen Stellen integriert sind.

Traditionell verbindet man mit dem Zoroastrismus ein streng dualistisches Denken. Die Welt wird als Kampfplatz der Grundkräfte des Guten und des Bösen gedeutet. So geht die Figur Satans in jüdischen Schriften, bzw. im Alten Testament der Bibel vermutlich auf zoroastrische Einflüsse zurück, da Satan als Gegenspieler Gottes in den ursprünglichen Teilen der Tora keine Rolle spielt und erst in Prophetenbüchern und im Buch Hiob auftaucht. Die schroffe Trennung zwischen zwei Grundkräften ist jedoch eine spätere Ausformung des Zoroastrismus, wobei selbst da keine wirkliche Gleichberechtigung der beiden gegensätzlichen Prinzipien herrschte.

In den Gathas findet sich der Dualismus jedoch bereits angedeutet. Hier dominiert unter der Bezeichnung Ahura Mazda eine göttliche Schöpferfigur den Kosmos. Ahura bedeutet einfach Herr und Mazda heißt Weisheit. Ahura Mazda als göttliche Figur wird somit vornehmlich über sein Wissen, oder wenn Sie so wollen, über seine Allwissenheit definiert. Als Gegenpol wird später Ahriman, der böse Geist hinzukommen, der ursprünglich wörtlich übersetzt der übelriechende Geist war. In Gestalt von Emotionen wie Wut, Hass oder Gier versucht Ahriman die Herrschaft über den Menschen zu erlangen , wogegen nur der Beistand Ahura Mazdas helfen kann.

Die Gathas sind teilweise direkt an Ahura Mazda gerichtet und bitten um Beistand. Sie hatten vermutlich den Zweck vor der Gemeinde in ritueller Form vorgetragen zu werden. Das wird auch dadurch gestützt, dass noch heute bei den Parsen Teile der Gathas im Rahmen des Gottesdienstes rezitiert werden. Die Gathas entwerfen die Rolle des Menschen in der Welt und deuten an, wie er sich in die kosmische Ordnung (Asha) einfügen soll.

1. O Mazda, der Geist der Welt klagt: Warum wurde ich erschaffen, wer hat mir das Dasein gegeben? Zorn, Gewalt, Unterdrückung und Dreistigkeit, die um mich sind, quälen mich. Außer Dir gibt es für mich keinen anderen Beschützer, zeige mir bitte den würdigen Wegbereiter und Beschützer, der mich von meinen Peinigern befreit. (Hymne 28, 1. Strophe)

Während der Erörterung dieser Fragen fällt auch der Name Zarathustras, der als der geeignete Prophet erwähnt wird. Dies ist nicht zwangsläufig ein Argument dagegen, dass Zarathustra selbst als Sprecher des Textes auftreten könnte, da das Reden von sich selbst in der dritten Person keine Seltenheit bei Schriften archaischer Kulturen ist.

Es finden sich auch rätselhafte Passagen über Opferriten, in denen eine Kuh erscheint, die nach dem Verständnis mancher Interpreten selbst das Wort ergreift und sich als Opfer anbietet.

Die Menschen werden vor die Wahl gestellt, welchem Weg sie folgen wollen, dem Weg der Wahrheit, des Rechts oder allgemein des Guten, oder dem Weg des Schlechten, der ein Weg des Irrtums ist. Das entscheidende Kriterium für die Wahl ist das Wissen. Den Weg des Wahren und Guten, der auch als Weg des Lichts bezeichnet wird, wählt derjenige, der weiß, was zu tun ist. Derjenige, dem das rechte Wissen fehlt, geht in die Irre und gelangt auf den Weg des Bösen.

1. Nun, rede ich zu allen, die hören mögen und zu den Suchenden und Wissenden, über die beiden Denkweisen. Lobpreiset Ahura und huldigt Wohuman (= gute Gedanken). Jetzt spreche ich über Asha, die Lehre des Rechtes, der Wahrheit und der Reinheit, damit sie mit Reife und im Lichte der Wahrheit ihren Weg zu Frieden und Freude finden.

2. Deshalb hören sie die besten Ratschläge, und wägen sie gründlich mit ihren guten Gedanken ab, wählen sie persönlich, ob Mann oder Frau, jeder von ihnen für sich selbst, zwischen diesen beiden Wegen, dem Guten oder dem Schlechten. Entscheidet Euch vor dem großen Tag. Wachet auf und verbreitet diese Botschaft!

3. Nun zu diesen beiden Mainyü (Geistern), die am Anfang in Gedanken wie Zwillinge wahrgenommen wurden und in Überzeugung erschienen: Der eine ist der Ursprung des Guten und der andere des Übels im Denken, Reden und Tun. Der Weise entscheidet sich zwischen diesen beiden für das Gute, der Unwissende aber tut dies nicht. (Hymne 30, Strophe 1-3).

2. Griechisches und Germanisches Heidentum

In Europa wurde das Denken der Frühzeit von polytheistischen Götterfamilien beherrscht. Zwischen verschiedenen Kulturen, die jedoch gemeinsame indogermanische Wurzeln haben, finden sich trotz aller Eigenständigkeit überraschende Parallelen. Ich möchte Ihnen dies am Beispiel von zwei räumlich und zeitlich weit voneinander entfernt liegenden Göttersystemen veranschaulichen, dem griechischen und dem germanischen. In beiden gibt es Kämpfe zwischen verschiedenen Gruppen oder Generationen von Göttern. Die herrschenden Götter müssen ihre Stellung erst erringen. Bei beiden gibt es archetypische Muster, Götter verkörpern ähnliche Mächte: Wetter und Vegetation, Krieg und Wissen.

Und in beiden Kulturen haben sich die religiösen Vorstellungen in Form von dichterischen Werken erhalten. In unserer traditionell vom Monotheismus und seiner weitgehenden Überwindung durch Aufklärung und Wissenschaft geprägten Kultur bestanden immer grundsätzliche Vorbehalte gegen die Tiefe und Ernsthaftigkeit des heidnischen Polytheismus. Doch es muss anerkannt werden, dass sich hier der menschliche Geist zuerst mythologisch ausgedrückt hat. Stehen die prägenden Hauptwerke des griechischen Mythos am Anfang der kulturellen Entwicklung, so ist es bei der germanischen Kultur umgekehrt. Das wichtigste uns erhalten Werk steht am Ende und ist eigentlich schon nach dem Untergang der mythischen Weltdeutung entstanden.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         Homer, Ilias – Odyssee, in der Übertragung von Johann Heinrich Voß, zitiert als Ilias.

-         Hesiodos, Theogonie, in der Übersetzung von Rudolf Peppmüller, zitiert als Theogonie.

-         Die Edda, Göttersagen, Heldensagen und Spruchweisheiten der Germanen, nach der Handschrift des Brynjolfur Sveinsson in der Übertragung von Karl Simrock, zitiert als Edda.

Die Ilias des Homer

Die Ilias? Ist das nicht Dichtung? Was hat ein dichterisches Werk in dieser Reihe von Weisheitswerken und Heiligen Büchern verloren? Ja, die Ilias ist ebenso wie die wenig später entstandene Odyssee ein dichterisches Werk, sie ist das wahrscheinlich älteste erhaltene Werk Europas und damit das älteste Werk der abendländischen Literatur und Kultur. Aber sie ist mehr als bloße Erdichtung, sie hat zugleich eine identitätsstiftende Funktion, denn sie ist auch Selbstvergewisserung und eine Grundlage der griechischen Religion. Die Darstellung der Olympischen Götter in der Ilias dürfte erheblich zur Entwicklung einer gemeinsamen griechischen Religion beigetragen haben und prägt bis in die Gegenwart die europäische Kunst- und Geistesgeschichte.

Als Autor der Ilias und auch der Odyssee wird der blinde Dichter Homer angenommen, wobei es durchaus umstritten ist, ob die Ilias wirklich nur einen Autor hatte, und ob Homer überhaupt lebte, oder nicht vielmehr selber eine mythische Figur ist. Es kann als gesichert gelten, dass die Ilias eine mündliche Überlieferung als Vorgeschichte hat. Wie in fast allen alten Kulturen liegen auch die Anfänge der Ilias in mündlichen Vorträgen, die von Rhapsode zu Rhapsode weitergegeben wurden. Die schriftliche Fixierung des Textes der Ilias erfolgte vermutlich um 800 v. Chr.

Statt in einem Heiligen Buch mit Geboten und Riten drückte die Religion der Griechen sich in einem dichterischen Werk aus. Die Mythologie bot eine Erklärung der Welt und des menschlichen Daseins. Diese Welt wurde gelenkt von Göttern, die man sich gnädig stimmen sollte, denn sie konnten einen auch ins Unglück stürzen. Diese Götter haben viele menschliche Züge, denn sie wurden nach dem Bild der Menschen entworfen. Die Menschen wiederum sollten sich die Götter zum Vorbild nehmen. Diese homerische Religion der olympischen Götter schuf einen Rahmen, in den die vielen lokalen und regionalen Kulte Griechenlands eingebettet werden konnten. Auf diese Weise entstand ein einheitliches System religiöser Mythologie, in dem unbegrenzt Platz für Stadt- oder Naturgottheiten war.

Wir sollten uns davor hüten ein bestimmtes Bild von Göttlichkeit und Religion als selbstverständlich zu nehmen. Daraus entstehen nur Missverständnisse im Umgang mit sogenannten heidnischen Kulturen, aber auch mit außereuropäischen Denksystemen. Wenn Sie nur immer eine Entsprechung zum eigenen Verständnis von Religion suchen und immer nur vergleichen, dann entgeht Ihnen der eigentliche Reichtum menschlichen Denkens.

Die Ilias umfasst insgesamt 24 Gesänge, und ist in Hexametern verfasst. Das Epos schildert einen zentralen Abschnitt des trojanischen Krieges und beruht auf frühgeschichtlichen Mythen und Erzählungen. Das erste Motiv der Ilias ist der Zorn, und zwar der Zorn des Helden Achilleus, ein Zorn, der im geschilderten Zeitraum des Werkes immer schwerwiegendere Folgen haben wird und nicht nur die kämpfenden Helden, sondern auch die Götter in seinen Strudel zieht.

Singe den Zorn, o Göttin, des Peleiaden Achilleus,

Ihn, der entbrannt den Achaiern unnennbaren Jammer erregte

Und viel tapfere Seelen der Heldensöhne zum Ais

Sendete, aber sie selbst zum Raub darstellte den Hunden

Und dem Gevögel umher. So ward Zeus' Wille vollendet:

Seit dem Tag, als erst durch bitteren Zank sich entzweiten

Atreus' Sohn, der Herrscher des Volks, und der edle Achilleus.

(1. Gesang, Anfang, Ilias S. 9)

So lauten die ersten Zeilen des Epos. Aus einem Streit zwischen dem übermenschlichen Helden und seinem Heerführer Agamemnon um den Besitz einer Sklavin entwickelt sich ein Drama, das fast zum Untergang der griechischen Armee führt. Bei den zeitgenössischen Zuhörern konnte die Geschichte als bekannt vorausgesetzt werden. Die Kämpfe der Helden, mit Achilleus und Hektor als den entscheidenden Antipoden, der Tod von Achills Freund Patroklos und Achills Rache an Hektor, das kannten alle schon. Es geht nicht um das Was des Mythos, es geht um das Wie. Im Rahmen dieser einen zentralen Episode aus dem Trojanischen Krieg entfaltet sich eine ganze Weltsicht, die Menschen und Götter gleichermaßen umfasst.

In der Ilias wird die Welt erklärt, indem die Leidenschaften der Götter zur Ursache von Ereignissen in der Menschenwelt werden. Das Verhältnis von Schicksal und Freiheit ist im griechischen Denken des mythischen Zeitalters sehr fragil. Einerseits konnte der Held frei handeln, auch gegen den Willen der Götter, und ein Großteil der Tragik der mythischen Figuren besteht in diesem Anrennen gegen das Schicksal, andererseits war es meist unmöglich, sich gegen die Entscheidungen der Götter durchzusetzen. Das muss Achilleus in der Ilias, das muss noch mehr Odysseus in der Odyssee erfahren.

Die Welt des griechischen Mythos ist also eine Welt des Schicksals. Die Menschen waren dem Zufall und den Entscheidungen der Götter ausgeliefert und sie wussten, wie gefährdet sie waren, wie zerbrechlich ihre Existenz war. Dies wurde zur Grundlage eines heroischen Bewusstseins, das einem fatalistischen Geschichtsbild entsprach.

Gleich wie Blätter im Walde, so sind die Geschlechter der Menschen,

Einige streut der Wind auf die Erd hin, andere wieder

Treibt der knospende Wald, erzeugt in des Frühlinges Wärme;

So der Menschen Geschlecht; dies wächst und jenes verschwindet.

(6. Gesang, Ilias S. 106)

Im heidnischen Pantheon finden Sie verschiedene Götter mit jeweils eigenen Funktionen und speziellen Bereichen. Es gibt keine Allmacht wie bei monotheistischen Göttern. Die Götter sind selbst entstanden und Teil der Welt, sie sind nicht deren Schöpfer. Die Götter verkörpern Mächte, sie sind aber keine Personifikationen der Natur, denn die göttlichen Mächte sind umfassender und durchdringen sowohl die lebendige Natur wie auch die Welt des Geistes. Götter kennen keine Mängel wie Schwäche, Krankheit oder Tod. Sie verkörpern nicht das Absolute oder Unendliche, wie der abstrakte Gott des Monotheismus, sondern sie stehen für die Kräfte, die das Leben auf der Erde beherrschen.

Die Götter waren ein untrennbarer Teil des überlieferten Brauches, man wuchs ganz automatisch mit ihren Mythen auf. Diese religiöse Ordnung war aber nicht ein für alle Mal festgelegt, sie stellte eher einen Rahmen dar, deshalb konnte sie vom Dichter gestaltet werden. Eine verbindliche Instanz fehlte. Es gab keine herrschende Priesterkaste und kein allgemeingültiges Heiliges Buch. Nur deshalb konnten die Bücher der Dichter an deren Stelle treten. Sie hatten aber keine völlige Freiheit der Gestaltung, da der Mythos vorgegeben war. Die Religion lebte in Geschichten, die allen vertraut waren. Die Dichter konnten diesen Stoff nicht einfach umformen, nur ausgestalten und neu deuten.

Auch die Geschichten der Bibel sind zum großen Teil Mythen, angefangen bei der Erschaffung der Welt, über die Sintflut, Abraham und die Patriarchen, bis zu Moses und der Verkündung der göttlichen Gebote am Sinai, und viele mehr. Aber sie werden als wahr behauptet, als Offenbarung. Die Mythen der griechischen Götter haben demgegenüber immer auch etwas Spielerisches. Sie sind eine Selbstverständigung der Menschen über die Welt.

Die Grenze zwischen Göttern und Menschen bildet auch hier wie im Gilgamesch-Mythos die Frage der Sterblichkeit. Die Götter sind die Unsterblichen. In der Ilias wird die Rolle von Zeus als dem Vater der Götter exemplarisch .gestaltet. Die Handlung, in der sich dies entfaltet. wird als eine heroische, alte Zeit verstanden, in der größere Menschen lebten als in der Gegenwart der Zeitgenossen Homers, und in der sich die Götter noch unter die Menschen mischten und sogar Kinder mit ihnen zeugten.

Die Götter treten als handelnde Figuren auf, denen die Menschen ausgeliefert sind, die sie fürchten und die sie durch Opfergaben zu besänftigen suchen, wie in der nachfolgenden Szene, in der die Griechen in der Nacht nach der Schlacht ein Fest feiern, und dabei den Zorn des Zeus in Gestalt eines Unwetters erfahren. Trankopfer sollen ihn gnädig stimmen.

Andere brachten Erz und andere blinkendes Eisen,

Andere dann Stierhäut' und andere lebende Rinder,

Andre Gefangne der Schlacht, und bereiteten lieblichen Festschmaus.

Also die Nacht durchharrten die hauptumlockten Achaier

Schmausend; auch dort die Troer in Ilios und die Genossen.

Aber die ganze Nacht sann Unheil Zeus der Erhabne,

Drohend mit Donnergetön; da fasste sie bleiches Entsetzen.

Ringsher Wein aus den Bechern vergossen sie, keiner auch durft ihn

Trinken, bevor er gesprengt dem allmächtigen Sohne des Kronos.

Jeder ruhete dann und empfing die Gabe des Schlafes.

(Ende des 7. Gesangs, Ilias S.127)

Hier wie auch an anderen Stellen tauchen Opferszenen auf. Das ritualisierte Opfer, sei es als Schlachtopfer, sei es, wie in der zitierten Stelle, ein bloßes Trankopfer, ist nötig um den Kontakt zur Welt der Götter zu halten, und sie sich nach Möglichkeit wohlgesonnen zu stimmen.

Wie sehr die Götter in diesem Weltverständnis am Handeln der Menschen Anteil nehmen, mag der folgende Ausschnitt veranschaulichen, wo Apollon die anderen Götter an die Verdienste des getöteten Hektor erinnert, dessen Leichnam Achilleus schändete, statt ihn den Trojanern zur Bestattung zu übergeben. Apollon betont, wie vorbildlich Hektor sich immer verhielt und wie oft er den Göttern Opfer darbrachte, ganz im Gegensatz zu Achilleus, der sich Menschen und Götter gegenüber selbstherrlich verhält.

Jetzo begann im Kreis der Unsterblichen Phöbos Apollon:

Grausam seid ihr, o Götter, und eiferig! Hat euch denn niemals

Hektor Schenkel verbrannt erlesener Rinder und Ziegen?

Doch versaget ihr jetzo auch selbst dem Toten Errettung,

Dass sein Weib ihn sähe, das stammelnde Kind und die Mutter,

Priamos auch, sein Vater, und Ilios' Volk, die sogleich dann

Jenen in Glut verbrennten mit festlichem Leichenbegängnis!

Aber dem bösen Peleiden, ihr Himmlischen, helft ihr so willig,

Dessen Herz nichts achtet der Billigkeit, noch die Gesinnung

Biegsam ist in der Brust; wie ein Bergleu denkt er nur Wildheit,

Der, von gewaltiger Kraft und trotzendem Mute gereizet,

Wild in der Sterblichen Herd' eindringt, sich ein Mahl zu erhaschen:

So ist erbarmungslos der Peleid; auch selber die Scham nicht

Kennet er, welche den Menschen zum Heil ist oder zum Schaden.

(24. Gesang, Ilias S. 410)

Wenn Sie mit der griechischen Mythologie einigermaßen vertraut sind, wissen Sie natürlich, dass es Apollon sein wird, der nur wenig später in die Kämpfe eingreifen und einen Pfeil so lenken wird, dass er Achilleus tödlich verwundet. Diese Episode ist nicht mehr Teil der Ilias, aber allen Zeitgenossen Homers war sie natürlich bekannt.

Die Theogonie des Hesiod

Neben Homer ist Hesiod die zweite Gründerfigur der abendländischen Kultur. Sein Hauptwerk, die Theogonie, hat den griechischen Götterkosmos zum Thema. Er greift jedoch über die olympischen Götter hinaus und bietet eine Entstehungsgeschichte des gesamten Universums.

Die ältesten Gottheiten werden mit kosmischen Kräften personifiziert, die noch über die Natur hinausreichen. Am Anfang der griechischen Mythologie steht das Chaos. Aus ihm entstehen Gaia, die Erde, Tartaros, die Unterwelt, Nyx, die Nacht, Erebos, die Finsternis und Eros, die Liebe. Aus diesen Urgottheiten, die eine bemerkenswert düstere Weltsicht erahnen lassen, gehen alle weiteren Daseinsbereiche hervor. Nyx und Erebos, also die Nacht und die Finsternis, zeugen den Tag und das Licht, was eine faszinierend dialektische Vorstellung ist. Eros, der in dieser Fassung eine urwüchsige Macht ist, die Götter und Menschen beherrscht, wird als der Schönste von allen Göttern bezeichnet. Dieser Eros bei Hesiod hat mehr Ähnlichkeiten mit dem Eros, den Platon später als die strebende Kraft in allen Menschen bestimmen wird, als mit dem putzigen Knaben Eros, den spätere Deutungen als Begleiter der Liebesgöttin Aphrodite sich ausdachten.

Die wichtigste Rolle spielt Gaia, die Erde, die Uranos den Himmel aus sich gebiert und mit ihm anschließend die nächste Göttergeneration zeugt, nämlich die Titanen, deren wichtigster Kronos sein wird, der seinen Vater Uranos entmachtet, indem er ihn entmannt. Daneben gebiert Gaia alle weiteren Erscheinungen der Natur, die die Griechen sich mit Naturgottheiten wie beispielsweise Nymphen beseelt dachten.

Allererst ist das Chaos entstanden, es folgte nach diesem

Gaia mit breiter Brust, der Unsterblichen ewiger Wohnsitz,

Aller, welche das Haupt des beschneiten Olympos bewohnen,

Und die des Tartaros Dunkel umgibt tief unter der Erde.

Eros ferner, der schönste von allen unsterblichen Göttern,

Welcher die Glieder uns löst und allen, Göttern und Menschen,

Bändigt das Herz in der Brust und verständige Sinne betöret.

Chaos ist Erebos dann und das nächtliche Dunkel entsprossen:

Aber der Nacht entstammen das Licht und die Helle des Tages

Die sie beide geboren, mit Erebos liebend vereinet. …

Gaia gebar nun zuerst den bunt gestirneten Himmel,

Welcher ihr gleich ist, auf dass er sie überall rings umhülle,

Ihn, der seligen Götter in Ewigkeit dauernden Wohnsitz, –

Zeugte die hohen Gebirge, der Göttinnen liebliche Plätze,

Welche die Schluchten der Berge bewohnen und Nymphen genannt sind.

(Theogonie, S. 104)

Kronos wird zum neuen Weltenherrscher und hat mit seiner Schwester Rhea sechs Kinder: die weiblichen Gottheiten Hera, Hestia und Demeter und die männlichen Götter Hades, Poseidon und Zeus. Da ihm von Gaia prophezeit wurde, dass er von einem seiner Nachkommen ebenfalls entmachtet würde, verschlingt Kronos alle Kinder gleich nach der Geburt. Nur den Zeus, als den jüngsten Sohn, kann Rhea davor bewahren, indem sie Kronos stattdessen einen mit Tüchern umwickelten Stein unterschiebt. Zeus wächst in aller Verborgenheit heran und kann Kronos später dazu zwingen, alle Geschwister wieder auszuwürgen.

Danach werden Kronos und die anderen Titanen gewaltsam entmachtet und Zeus übernimmt mit seinen Geschwistern die Herrschaft der Welt. Dies ist das Zeitalter der olympischen Götter, die in den ganzen Heroenmythen herrschen und die auch noch Hesiods und Homers Zeitalter prägen. Zeus und seine Brüder teilen die Welt zwischen sich auf: Hades beherrscht die Unterwelt, Poseidon die Meere und Zeus selbst den Himmel. Die Erde verwalten sie gemeinsam.

Neben diesen bekanntesten Göttern, die bald von der nächsten Generation ergänzt werden, zu der Apollon, Athene und all die anderen gehören, beschreibt die Theogonie die Entstehung einer ganzen Reihe dunkler, chtonischer Gottheiten, wie etwa die Erinnyen, die Rachegöttinnen, die aus den Blutstropfen des entmannten Uranos entspringen.

All die mythischen Geschichten von Göttern und ihren Kämpfen können als bunte Stoffe gelesen werden, die bis heute Kunst und Literatur befruchten, sie können aber auch als Erklärungen und Rechtfertigungen für Erscheinungen kulturellen Wandels verstanden werden, wie die Ablösung einer nomadischen Lebensform durch den sesshaften Ackerbau. Dazu passt, dass Zeus und Hera Ehe und Familie symbolisieren, oder Demeter als Vegetationsgöttin den Ackerbau segnet.

Der Mythos schildert auch die Stellung der Menschen, und zwar in Verbindung mit der Geschichte des Titanen Prometheus, der als listiger Rebell Zeus‘ Ordnung in Frage stellt. Prometheus trägt entscheidenden Anteil an der Entwicklung der Menschen, doch wird er für seine Aufsässigkeit von Zeus grausam bestraft.

Eine Schlüsselszene ist dabei die Stiftung des Opferbrauchs. Die Griechen verbrannten die Knochen des Opfertiers zusammen mit Fett zur Ehre der Götter, das Fleisch wurde gegessen. Dieser Brauch wurde auf Prometheus zurückgeführt, und zwar mit folgender Geschichte: Ursprünglich saßen Götter und Menschen an der gleichen Tafel zusammen, dann sollten die Bereiche geteilt werden, und Prometheus sollte die Grenze definieren. Er überlistet Zeus, indem er zwei Haufen macht, einen mit den Knochen, die unter Fett verborgen liegen, und einen mit dem Fleisch unter der Haut und den ekligen Innereien. Zeus durchschaut zwar den Trick, wählt aber trotzdem die Knochen.

Denn als einst sich verglichen die Götter und sterblichen Menschen

Zu Mekone, da teilt' mit Bedacht er den mächtigen Farren,

Und dann setzt' er ihn vor, Zeus' Sinn zu täuschen vermeinend.

Denn für jene legt' er das Fleisch und in fetter Umhüllung

Eingeweid' auf die Haut, mit dem Magen des Stieres es deckend,

Aber er legte für Zeus des Stieres glänzende Knochen

Hin mit listiger Kunst, mit weißem Fette sie deckend.

Und drauf redet' ihn an der Vater der Götter und Menschen:

„Sohn des Iapetos, der über sämtliche Herrscher erhaben,

Freund, wie hast du für einen bedacht die Teile zerleget!“

Spottend sprach es der Gott, des Rat in Ewigkeit währet.

Und es entgegnete ihm der Arglistsinner Prometheus

Leise lächelnd, doch listiger Kunst mitnichten vergessend:

„Zeus, ruhmvoller Gebieter, und höchster der ewigen Götter,

Wähle von beiden den Teil, den das Herz dir zu wählen gebietet.“

Sprach es mit List: doch Zeus, des Rat in Ewigkeit währet,

Merkte die List und erkannte sie wohl und sahe im Herzen

Unheil voraus für die Menschen, wie bald es sich sollte vollenden.

Und das glänzende Fett mit beiden Händen ergriff er.

(Theogonie, S. 123)

Auf diese Weise erhielten die Menschen das gebratene Fleisch als ihren Teil des Opfers. Doch dies ist ein zweischneidiges Geschenk für die Menschen, denn jetzt werden sie wie die Tiere immer Hunger haben, und sie sind zu Alter, Tod und Armut verurteilt, während die Götter sich mit Gerüchen und Düften begnügen. Zeus lässt die erste Frau namens Pandora formen, die das Elend unter die Menschen zu bringen hat. Hier kann man eine gewisse Parallele zur Geschichte vom Sündenfall in der Bibel erkennen. Außerdem verweigert Zeus den Menschen das Feuer. Müssen sie also das Fleisch jetzt roh essen, wie die Tiere? Das bleibt ihnen erspart, denn Prometheus bringt ihnen das Feuer, indem er es den Göttern stiehlt. Prometheus wird hier als Iapetos Sohn bezeichnet.

Darum, dieweil er auch ferner der Arglist immer gedachte,

Wollt' er den sterblichen Menschen die Kraft des lodernden Feuers

Nimmer verleihen, den armen, die irdische Fluren bewohnen.

Doch es betrog ihn darum des Iapetos wackerer Sprössling,

Welcher die leuchtende Helle des lodernden Feuers entwandte

Klug in der Höhlung des Rohrs: tief kränkt' es im Innern das Herz ihm,

Zeus, dem Donn'rer: es machte erzürnt das liebe Gemüt ihm,

Als er die leuchtende Helle des Feuers auf Erden erblickte.

Und für das Feuer bereitet' er bald den Menschen ein Übel.

(Theogonie, S. 124)

Für diese erneute Rebellion lässt Zeus Prometheus zur Strafe in ewiger Qual an die Felsen des Kaukasus ketten. Ein Adler frisst jeden Tag seine Leber, die in der Nacht wieder nachwächst, bis viel später Herakles mit Zeus‘ Erlaubnis den Adler töten und so Prometheus erlösen wird.

Prometheus ist für die Stellung der Menschen in der Welt eine entscheidende Figur in der griechischen Mythologie. In ihm vereinen sich List und Verstand einerseits, und Fürsorge für die Menschen andererseits. Sie können das so deuten, dass Prometheus für die sich entwickelnde Vernunft steht, was mit dem Symbol des Feuers ausgedrückt wird. Die Entwicklung der menschlichen Kultur wird jedoch mit dem Verlust einer idyllischen Einheit und mit einem Frevel verbunden. Die Menschen, deren Schicksal jetzt Sterblichkeit ist, behaupten sich durch einen Akt der Rebellion gegenüber den Göttern. Nur durch das Opfer können sie das Gleichgewicht bewahren. Und Prometheus selbst ist es, der in seiner Qual im Kaukasus das größte Opfer bringt.

Die Edda

Von der germanischen Mythologie und Religion vor der Christianisierung Nordeuropas sind uns nur Bruchstücke überliefert. Allzu gründlich haben die Missionare alte Spuren vernichtet und Inhalte umgedeutet. Und auch in späteren Jahrhunderten wurden die Überbleibsel der Vorzeit als heidnischer Unrat lange missachtet. Erst im 18. und 19. Jahrhundert, als der menschliche Geist sich als einen langsam entstehenden Prozess zu begreifen begann, wurden neben den Texten asiatischer Religionen und Denkweisen auch die Wurzeln des alten Europa neu entdeckt.

Glücklicherweise hat sich in Island die germanische Kultur länger erhalten als auf dem europäischen Kontinent, weshalb viele Mythen dort schriftlich aufgezeichnet wurden, die sonst für immer verloren gewesen wären. Ein Buch ist hier besonders wichtig, ein Buch, das um 1250 entstanden ist, aber Texte sammelt, die wesentlich älteren Ursprungs sind. Es ist die Edda. Das wichtigste Dokument ist eine Handschrift, die als Codex Regius bezeichnet wird, da sie für Jahrhunderte in der Königlichen Bibliothek in Kopenhagen archiviert war. Diese Handschrift umfasst 29 Lieder, die wahrscheinlich nur einen Ausschnitt aus einer größeren Menge darstellen. Die Edda ist also im Grunde ein Fragment.

Vieles wird nur angedeutet, so dass man die dahinter stehenden Mythen kennen muss. Ergänzen kann man sich die Stoffe aus der isländischen Skalden-Dichtung und vor allem aus der Prosa-Edda. Was ist das? Noch eine Edda? Ja. Der Titel Edda ist mehrdeutig, da es zwei Werke dieses Namens gibt, einmal die eben erwähnte Prosa-Edda, eine isländische Geschichtensammlung eines gewissen Snorri Sturluson, und dann die Lieder-Edda, um die es hier eigentlich geht. Snorri Sturluson kannte ganz offensichtlich die Lieder-Edda, da er mehrmals darauf Bezug nimmt.

Die Lieder-Edda, auch Ältere Edda genannt, ist eine Sammlung von Texten in Versform, die Themen der germanischen Mythologie gestalten. Die Zusammenstellung der Lieder wirkt eher zufällig, da sie formal sehr unterschiedlich sind, manche erinnern an erzählende Balladen, andere haben den Aufbau eines Frage- und Antwort-Spiels, oder sind Sammlungen von Weisheitssprüchen. Es ist das umfangreichste Buch aus der germanischen Welt. Man sollte aber trotzdem vorsichtig sein mit vorschnellen Rückschlüssen auf ihre Ursprünglichkeit. Die Edda ist zu einer Zeit entstanden, als auch Island, das letzte Rückzugsgebiet des germanischen Heidentums, längt christianisiert war. Zweifellos war Island das Land in dem das Heidentum der Nordgermanen noch am ehesten lebendig und wo die Erinnerung noch am frischesten war. Der Text ist auch sicher authentisch. Dennoch sind bereits christliche Gedanken in die alten Stoffe eingedrungen.

Mit gutem Grund kann man davon ausgehen, dass manche Passagen der Edda etwa um 1000 entstanden sind, und dass ihre Themen noch viel weiter zurückreichen. Ziemlich sicher gab es mehrere Verfasser. Und wie bei allen mythischen Stoffen wurden auch hier Motive immer wieder abgewandelt und umgeformt. Der Stoff, war gemeinsames kulturelles Erbe und damit Gemeingut, es ging nur um seine Ausgestaltung. Doch im Gegensatz zur griechischen Antike sind leider die meisten Zwischenstufen verloren gegangen.

Das bekannteste Lied der Edda ist die Völuspa, der Seherin Ausspruch. Hier findet sich auf engstem Raum eine Zusammenfassung der germanischen Kosmologie, von der Erschaffung der Welt bis zu deren Untergang und ihrer Neuentstehung. Sie sollten als Leser allerdings über die germanische Mythologie grundsätzlich Bescheid wissen, sonst bleibt der Text nur eine unverständliche Aneinanderreihung von Namen und Andeutungen.

Die Verfasser der Lieder der Edda setzten die Stoffe und Geschichten bei ihren Zuhörern voraus. Es musste nicht erzählt werden, welche Funktion die Nornen als Schicksalsmächte hatten, was Odin von ihnen wollte, oder welche Rolle einzelne Götter beim Untergang der Welt spielen würden. Ihre Zuhörer wussten dies alles, und es genügte eine kurze Erwähnung um eine ganze Assoziationskette auszulösen.

Der Beginn der Völuspa berichtet vom anfänglichen Chaos, als es weder Erde noch Himmel gab, sondern nur einen gähnenden Abgrund. Der Riese Ymir wird hier nur erwähnt, doch jeder Germane wusste, dass aus seinem Schädel das Himmelsdach errichtet wurde und aus seinem Fleisch die Welt.

Allen Edlen gebiet ich Andacht,

Hohen und Niedern von Heimdalls Geschlecht;

Ich will Walvaters Wirken künden,

Die ältesten Sagen, der ich mich entsinne, …

Einst war das Alter, da Ymir lebte:

Da war nicht Sand nicht See, nicht salzge Wellen,

Nicht Erde fand sich noch Überhimmel,

Gähnender Abgrund und Gras nirgend.

(Völuspa, Strophen 1 und 3, Edda S. 7)

In einem anderen Lied der Edda, dem Grimmismal, wird das Thema der Weltentstehung nochmals kurz aufgegriffen und etwas ausführlicher gestaltet. Es waren die Asen, die Götter um Odin, Frigg und Thor, die die Welt bauten und in ihrer Mitte den Ort für die Menschen anlegten: Midgard. Der Wohnort der Götter war Asgard und dann gab es noch Utgard, die feindliche Außenwelt, bewohnt von Riesen und Ungeheuern.

Aus Ymirs Fleisch ward die Erde geschaffen,

Aus dem Schweiße die See,

Aus dem Gebein die Berge, die Bäume aus dem Haar,

Aus der Hirnschale der Himmel.

Aus den Augenbrauen schufen gütge Asen

Midgard den Menschensöhnen;

Aber aus seinem Hirn sind alle hartgemuten

Wolken erschaffen worden.

(Grimmismal, Strophen 40-41, Edda S. 22)

Die Völuspa bietet einen Schnelldurchlauf durch zentrale Themen der germanischen Göttermythologie. Die Kämpfe zwischen dem führenden Göttergeschlecht der Asen und den von ihnen verdrängten Vanen werden erwähnt, und auch der Tod Balders, eines Sohnes Odins, der als eine Art Lichtgott fungiert. Von Balder wird namentlich berichtet, dass er nach dem Ende der Welt in die dann neu entstehende Welt zurückkehren wird. Gerade in die Figur Balders sind vermutlich Züge von Jesus Christus eingeflossen. Sie müssen immer berücksichtigen, dass die Edda einen ziemlich späten Stand der germanischen Mythologie darstellt. Die heidnischen Wurzeln sind noch vorhanden, aber es wird niemals eindeutig geklärt werden können, wie ursprünglich die Motive noch sind.

Einige Lieder bieten Sammlungen von Wissen auf engstem Raum, sei es dass jemand Fakten oder ganze Namenslisten aufzählt, oder dass eine regelrechte Prüfung veranstaltet wird, in der jemand Fragen beantworten muss. Wahrscheinlich hatte dies für die Zeitgenossen auch den Zweck, sich des eigenen kulturellen Erbes zu vergewissern. Das Havamal, „des Hohen Lied“, ist zum Beispiel eine Sammlung weiser Sprüche mit ethischen Ratschlägen über Freundschaft, Gastfreundschaft und enthält auch magische Formeln und Zaubersprüche, die wahrscheinlich sehr alt sind.

Doch nochmals zurück zur Völuspa. Eine beeindruckende Passage stellt die Nornen vor, mythische Frauengestalten, die das Schicksal symbolisieren, und denen sogar die Götter unterworfen sind. Die Nornen gleichen den Moiren der griechischen bzw. den Parzen der römischen Mythologie. Urd, Verdandi und Skuld heißen sie. Sie leben am Fuß der Weltesche Yggdrasil, jenes gewaltigen Lebensbaumes, der die Welt Midgard überwächst.

Eine Esche weiß ich, heißt Yggdrasil,

Den hohen Baum netzt weißer Nebel;

Davon kommt der Tau, der in die Täler fällt.

Immergrün steht er über Urds Brunnen.

Davon kommen Frauen, vielwissende,

Drei aus dem See dort unterm Wipfel.

Urd heißt die eine, die andre Verdandi:

Sie schnitten Stäbe; Skuld hieß die dritte.

Sie legten Lose, das Leben bestimmten sie

Den Geschlechtern der Menschen, das Schicksal verkündend.

Allein saß sie außen, da der Alte kam,

Der grübelnde Ase, und ihr ins Auge sah.

Warum fragt ihr mich? was erforscht ihr mich?

Alles weiß ich, Odin, wo du dein Auge bargst.

(Völuspa, Strophen 19-21, Edda S. 9/10)

Sie schnitzen Stäbe und bestimmen damit über das Schicksal, über Leben und Tod der Menschen. In der hier zitierten Stelle wird auf Odin angespielt, der neben seiner Funktion als Göttervater, des sogenannten Allvaters und Gott des Krieges auch der Gott der Dichtung und der Weisheit ist. Die Anspielung mit Odins Auge greift das Motiv auf, dass Odin ein Auge hergab, um einen Schluck aus dem magischen Brunnen Mimirs, des Hüters der Weisheit zu nehmen. Erst dadurch erhielt Odin seine seherischen Fähigkeiten. Mimirs Brunnen liegt ebenso wie der schicksalshafte Urdsbrunnen zu Füßen der Weltesche Yggdrasil.

In diesen Zusammenhang gehört auch ein rätselhafter Vers aus „Odins Runenlied“, in dem berichtet wird, wie der vom Speer verwundete Odin neun Nächte an einem Baum hängt (Havamal Strophe 139, Edda, S.61). Die Deutungen reichen hier von einer schamanischen Initiation bis zu einer Übernahme und Umformung des Christus-Mythos.

Die Überzeugung von einem unabänderlichen Schicksal, das zwar vorausgesehen aber nicht verhindert werden kann, spielt in der Edda eine wichtige Rolle. Ihr wichtigster und bekanntester Ausdruck, mit dem die Völuspa endet, ist Ragnarök, das Schicksal der Götter, das das Ende der alten Welt bedeutet. Er beginnt, wenn Loki der listige und verschlagene Gott sich aus seiner Gefangenschaft befreit, wohin ihn die Götter für seine Schuld an Balders Tod verbannt hatten. Mit den Därmen aus dem Leib seines Sohnes war Loki in ewiger Qual an die Felsen gefesselt, dem Gift einer Schlange ausgeliefert, das in sein Auge träufelte. Die Parallele zum Mythos von Prometheus springt einen regelrecht an. Doch jetzt ist Loki frei und kehrt zurück mit seinen grässlichsten Geschöpfen, dem Fenriswolf und der Midgardschlange, die am Außenrand des Meeres die Welt umringelt.

Viel weiß der Weise, sieht weit voraus

Der Welt Untergang, der Asen Fall. …

Brüder befehden sich und fällen einander,

Geschwisterte sieht man die Sippe brechen. …

Unerhörtes ereignet sich, großer Ehbruch.

Beilalter, Schwertalter, wo Schilde krachen,

Windzeit, Wolfszeit eh die Welt zerstürzt.

…

Schwarz wird die Sonne, die Erde sinkt ins Meer,

Vom Himmel schwinden die heitern Sterne.

Glutwirbel umwühlen den allnährenden Weltbaum,

Die heiße Lohe beleckt den Himmel.

(Völuspa Strophen 39, 45-46, 56)

Neben den allgemein kosmologischen Stoffen gibt es in der Edda auch Kurzfassungen einzelner Geschichten aus der germanischen Mythologie, in denen sehr oft Thor eine zentrale Rolle spielt, wie in der Heimholung seines berühmten Hammers, den der Riese Thryms gestohlen hatte. Thor gilt als Gott des Wetters und des Donners, aber auch als Gott der Bauern. Er ist ein Sohn Odins. Seine Popularität kann man auch darin erkennen, dass seine Auftritte in der Edda teilweise fast humorvoll sind. Bei manchen witzigen Thor-Liedern fragt sich, ob sie nicht sogar die germanischen Götter lächerlich machen wollen.

Etwas mehr als die Hälfte der Edda machen die Götterlieder aus. Daneben stehen die Heldensagen. Der berühmteste und am umfangreichsten geschilderte Stoff ist der von Sigurd, dem Drachentöter, der in der deutschen Überlieferung Siegfried heißt. Das Grundmotiv dieses Stoffes ist der Fluch, der auf dem Gold liegt, einem Goldschatz, den die Götter raubten um sich aus der Macht des zauberfähigen Riesen Hreidmar freizukaufen. Hreidmar selbst wird das erste Opfer des Fluches, denn sein Sohn Fafnir tötet ihn und nimmt das Gold mit sich, um es in der Gestalt eines Drachens zu bewachen. Bis Sigurd kommt, angestachelt von Fafnirs Bruder Regis, und den Drachen tötet. Der Schatz wird Sigurd kein Glück, sondern den Tod bringen. Auch diese Geschichte findet sich in der Edda.

3. Heilige Bücher des Judentums

Das Judentum ist die älteste monotheistische Religion. Die Juden mussten sich gegen polytheistische Völker verteidigen und abgrenzen. Nicht nur einmal verloren sie ihr Stammesgebiet und ihre Heiligtümer. Umso wichtiger war es, die ideelle Identität zu bewahren. Und dies gelang ihnen mit ihren Schriften. Das Buch als Heimat ist ein jüdisches Konzept, das über mehr als zwei Jahrtausende erfolgreich blieb. Babylonische Gefangenschaft, persische und römische Besatzungsmächte, Zerstreuung über die ganze Welt, immer wieder Vertreibungen und Verfolgungen bis zum Versuch der völligen Vernichtung im Holocaust. Und dennoch blieb die jüdische Identität bewahrt, weil sie in ihren heiligen Büchern weiterlebte, tradiert und weiterentwickelt wurde, zuerst nur in der Tora, später vor allem im Talmud.

Die Heiligen Bücher des Judentums sind Bücher eines ganzen Volkes, die von ganzen Generationen von Verfassern in gemeinsamer Arbeit hervorgebracht wurden. Zwar haben viele der hier vorgestellten Bücher mehrere Verfasser und oft genug bleiben sie anonym, doch nirgends wird so konsequent auf alleinige Urheberschaft verzichtet, wie bei den identitätsstiftenden Werken des Judentums. Hier wird die Tatsache, dass diese Bücher ein gemeinsames Projekt sind, geradezu herausgestrichen.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         Die Tora, nach der Übersetzung von Moses Mendelssohn. Zitate aus der Tora erfolgen nach der üblichen Versnotation der Bibel.

-         Der babylonische Talmud, übertragen und erläutert von Jakob Fromer, zitiert als Talmud/Fromer.

-         Günter Sternberger, Der Talmud, Einführung – Texte – Erläuterungen, zitiert als Talmud/Sternberger.

-         Talmud, die Sprüche der Väter, übersetzt von Lazarus Goldschmidt, zitiert als Talmud/Väter.

-         Der Sohar, Das Heilige Buch der Kabbala, nach dem Urtext ausgewählt, übertragen und herausgegeben von Ernst Müller, zitiert als Sohar/Müller.

-         Sohar - Schriften aus dem Buch des Glanzes, Aus dem Aramäischen und Hebräischen übersetzt und herausgegeben von Gerold Necker, zitiert als Sohar/Necker.

Tora und Tanach: Die Hebräische Bibel

Das wichtigste Heilige Buch des Judentums ist die Tora. Dort finden Sie die Geschichten von der Erschaffung der Welt, von Adam und Eva, Noah und der Sintflut, Abraham, Isaak und Jakob und von Moses und dem Auszug aus Ägypten. Jetzt können Sie einwenden, dass diese Geschichten doch alle in der Bibel stehen. Und damit haben Sie auch Recht. Es gibt hier nicht nur zufällige Übereinstimmungen, der Text der Tora ist praktisch identisch mit den fünf Büchern Moses im Alten Testament der Bibel. Oder anders ausgedrückt, das Alte Testament ist nichts anderes als eben das Heilige Buch des Judentums. Wem gehört das Buch denn jetzt? Es gehört beiden. Das Christentum verstand sich als Fortsetzung, wenn nicht gar als Vollendung des Judentums, deshalb wurden die alten Schriften kurzerhand vereinnahmt. Obwohl beide Religionen sich über weite Strecken auf die gleiche Textgrundlage berufen, kommen aber nicht automatisch die gleichen Ergebnisse heraus, da Juden und Christen das Buch oder die Bücher unterschiedlich interpretieren.

Zunächst geht es jedoch um das Heilige Buch der Juden, das Christentum ist Thema des nächsten Kapitels. Als Textgrundlage verwende ich nicht einfach das Alte Testament einer Bibelausgabe, sondern die Tora, deren deutscher Text auf die Übersetzung des Philosophen Moses Mendelssohn (1729 – 1786) zurückgeht. Mendelssohn war der wichtigste jüdische Philosoph der Aufklärung und persönlich befreundet mit Gotthold Ephraim Lessing und Immanuel Kant. Dass die Tora bei aller Vertrautheit des Stoffes etwas anders klingt als das Alte Testament, werden Sie feststellen. Am schnellsten fällt der Unterschied bei den Namen auf, Moses heißt zum Beispiel Mosche. Doch auch manch andere Formulierung klingt ungewohnt.

Mendelssohn verwendet „Der Ewige“ oder auch „das ewige Wesen“ als Gottesnamen. Er fand Luthers Übersetzung „der Herr“ für die ursprüngliche Bezeichnung JHWH, die meist als Jahwe oder Jehova ausgesprochen wird, unpassend. Das hebräische JHWH umfasst die Bedeutungen dessen, der war, der ist und der sein wird. Das wurde mit „Der Ewige“ am besten ausgedrückt. Die Frage, welche Übersetzung denn nun die richtige ist, läuft ins Leere, da es sich eben um Übersetzungen handelt.

Man kann mit Sicherheit davon ausgehen, dass die Tora mehrere Autoren hatte. Sie stammt auf jeden Fall nicht von Moses. Etliche Stoffe, wie namentlich die Sintflut-Erzählung, haben eine lange Vorgeschichte, wie Sie aus der Betrachtung des Gilgamesch-Epos wissen. Hier fließen viele Stränge zusammen, die über mehrere Generationen zu einer Einheit gefügt wurden. Doch vollständig gelungen ist dies nicht, da man deutliche Bruchstellen und Widersprüche im Text der Tora erkennen kann, zum Beispiel gleich am Anfang, wenn Sie statt einer zwei Schöpfungsberichte finden. Das gilt sowohl für die Tora wie für die Bibel.

Man geht davon aus, dass die Stoffe der Tora zunächst mündlich überliefert wurden, was für einzelne Geschichten Jahrhunderte zurückreichen kann. Seit dem 8. Jahrhundert v. Chr. wurden diese mündlichen Überlieferungen schriftlich aufgezeichnet. Die Zusammenfügung zur heutigen Textgestalt dauerte noch gut 200 Jahre. Denn auch als die Texte schon schriftlich festgehalten waren, wurden sie immer wieder verändert.

Spätestens nach dem babylonischen Exil (686-538 v. Chr.) war die Tora wahrscheinlich eine Einheit, denn durch den Verlust des Tempels und der angestammten Heimat wurde das Heilige Buch umso wichtiger zur Bewahrung der jüdischen Identität. Dieses Phänomen wird sich in nachchristlicher Zeit bei der Entstehung des Talmuds erneut zeigen. Nach der Rückkehr nach Jerusalem erhob der Prophet Esra die Tora zum Zentrum des gesamten jüdischen Lebens.

Etwa 130 v. Chr. war nach jahrzehntelanger Arbeit die erste Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische vollendet. Sie wurde Septuaginta genannt, da sie angeblich von 70 Gelehrten ausgeführt worden war. Die Tora erhielt den Namen Pentateuch, von griechisch penta, was „fünf“ bedeutet, da sie die ersten fünf Bücher des Werkes umfasste.

Hier war eben die Rede von der hebräischen Bibel. Das ist natürlich eine nicht ganz korrekte Ausdrucksweise, da sie aus der Sicht der christlichen Bibel getroffen ist. Ich verwende diese Bezeichnung aber der Verständlichkeit halber. Die Tora hat zwar einen ganz außerordentlichen Rang im Judentum, sie wird aber ergänzt durch eine Reihe von Schriften, die dann in ihrer Gesamtheit das ausmachen, was wir Bibel nennen, natürlich ohne das Neue Testament. In hebräischer Bezeichnung sind dies zunächst die Schriften der Propheten, die sogenannten Newiim, die sowohl die eigentlichen Prophetenbücher, wie die von Jesaja, Jeremia oder Daniel umfassen, wie auch die eher geschichtlichen Samuel- und Königsbücher. Als dritte Gruppe kommen die Ketuwim hinzu, wozu die Psalmen, Weisheitsbücher, das Buch Hiob, das Hohelied und andere gehören. Diese drei Gruppen Tora, Newiim und Ketuwim bilden zusammen die Hebräische Bibel, die nach den Anfangsbuchstaben der drei Schriftensammlungen TNK Tanach heißt. Die Tora besitzt im Judentum eine besonders herausragende Bedeutung, da in ihr für den Gläubigen ganz direkt und unmittelbar das Wort Gottes zum Ausdruck kommt. Die anderen Schriften sind komplett von Menschen verfasst. Strenggläubige Juden nehmen noch heute die Tora wörtlich, als Gesetzbuch, das nahezu das gesamte Leben regelt.

Am Beginn der Tora steht der Schöpfungsbericht. Das erste Buch der Tora ist überschrieben mit Bereschit, was wörtlich übersetzt „Im Anfang“ bedeutet. Es gibt, wie bereits erwähnt, zwei Schöpfungsgeschichten, die inhaltlich teilweise voneinander abweichen, aber auch Übereinstimmungen haben: die eigentliche Schöpfung der Welt in sechs Tagen, die den Anfang bildet, und dann die Geschichte von der Erschaffung des Menschen. In der ersten schuf Gott den Menschen von Anfang an als Mann und Frau, in der anderen Eva aus der Rippe des Mannes. Solche Ungereimtheiten boten Anlass für spätere Spekulationen, wie sie im Talmud und mit Vorliebe auch in der Kabbala angestellt wurden. Hier haben auch Spekulationen darüber, ob Eva vielleicht gar nicht Adams erste Frau war, ihren Ursprung. Beachten Sie bitte auch die Formulierung in der ersten Zeile, es ist die Rede davon, dass Gott „die Himmel“ erschuf, was in christlichen Bibelübersetzungen meist geglättet ist. Lesen sie nun den Anfang der Schöpfungsgeschichte der Tora, in der Übersetzung von Moses Mendelssohn:

Bereschit

(1) Im Anfang erschuf Gott die Himmel und die Erde. (2) Die Erde aber war unförmlich und vermischt, Finsternis auf der Fläche des Abgrundes, und der göttliche Geist wehend auf den Wassern. (3) Da sprach Gott: "Es werde Licht". So ward Licht. (4) Gott sah das Licht, dass es gut war, und unterschied zwischen dem Licht und der Finsternis. (5) Gott nannte das Licht Tag, und die Finsternis nannte er Nacht. Da ward Abend und ward Morgen, ein Tag. …

(26) Gott sprach: "Nun wollen wir einen Menschen machen, in unserem Ebenbilde, in Ähnlichkeit mit uns, dass sie regieren über die Fische des Meeres, über das Geflügel des Himmels, über das Vieh und über die ganze Erde sowie über alles Gewürm, das auf der Erde kriecht." (27) Da erschuf Gott den Menschen in seinem Ebenbilde, in dem Ebenbilde Gottes erschuf er ihn, männlich und weiblich erschuf er sie. (28) Er segnete sie und sprach zu ihnen: "Seid fruchtbar, mehret euch, füllet die Erde und bezwingt sie, herrscht über die Fische des Meeres, über das Geflügel des Himmels und über jedes lebendige Tier, das auf Erden kriecht." (Genesis 1,1-1,28)

Im zweiten Abschnitt ist erneut von der Erschaffung des Menschen die Rede, doch dieses Mal klingt sie etwas anders, jetzt wird nämlich zuerst ein Mann aus Staub gebildet und durch Einblasen des Atems beseelt. Erst nachträglich wird ihm die Frau beigesellt, als Gehilfin, wie es heißt. Interessanterweise ist hier auch die Reihenfolge aus Erschaffung des Menschen und Erschaffung der Tiere umgekehrt:

(7) Da bildete das ewige Wesen, Gott, den Menschen aus Staub vom Erdreich und blies in seine Nase lebendigen Odem. Also wurde der Mensch ein beseeltes Tier. …

(18) Das ewige Wesen, Gott, sprach auch: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein bleibe. Ich will ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei.“ (19) Nun bildete das ewige Wesen, Gott, aus dem Erdreiche alles Wild des Feldes und alles Geflügel des Himmels und führte sie vor den Menschen, um zu sehen, wie er es nennen würde. Und jedes lebendige Tier, wie es der Mensch nennen würde, so sollte sein Name sein. (20) … Für den Menschen aber fand er keine Gehilfin, die um ihn sei. (21) Da ließ das ewige Wesen, Gott, tiefen Schlaf auf den Menschen fallen, dass er entschlief. Er nahm eine von seinen Rippen und schloss anderes Fleisch an ihre Stelle ein. (22) Das ewige Wesen, Gott, bildete diese Rippe, die er vom Menschen genommen hatte, zu einer Frau und brachte sie dem Menschen. (23) Der Mensch sprach: „Dieses Mal ist es Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch. Diese soll ‚Männin heißen, denn vom Mann wurde sie genommen.“ (Genesis 2,7-23)

Eine besondere Rolle spielt in der Tora von Anfang an die Sprache. Gott erschafft die Welt und die Phänomene in ihr, indem er sie ausspricht, das Licht entsteht, indem Gott sagt: „Es werde Licht.“ In der zweiten Passage werden die Tiere benannt und in ihrem Wesen bestimmt, indem ihr Name ausgesprochen wird.

Dem Schöpfungsbericht mit der anschließenden Vertreibung aus dem Paradies folgen die anderen Geschichten der jüdischen Mythologie. Nach der Sintflut schließt Gott mit Noah einen Bund, der im jüdischen Verständnis als ein Bund mit allen Menschen verstanden wird. Dies ist insofern eine wichtige Feststellung, als die später folgenden Bundesschlüsse mit den Patriarchen Abraham oder Jakob einen Bund zwischen Gott und seinem auserwählten Volk Israel darstellen.

Dieser Bund zwischen Gott und seinem auserwählten Volk ist ein zentrales Thema der Tora. Der Bund wird erstmals mit Abraham geschlossen und später mehrmals erneuert, zum Beispiel mit Moses und auch noch in der Königszeit. Verbunden wird dieser Bund mit einer speziellen Verheißung, nämlich der Verheißung des Gelobten Landes und zugleich der Verheißung ein Volk entstehen zu lassen. Im Grunde genommen kann man fast die ganze Geschichte der Tora und der anderen Bücher des Tanach als eine Beziehungsgeschichte zwischen Gott und seinem Volk lesen. Gott stellt Gebote auf und verlangt Gehorsam. Befolgt sein Volk die Gebote, erhält es göttlichen Beistand, verstößt es dagegen, wird es bestraft.

Die besondere Beziehung Gottes zu seinem Volk beginnt bei Abraham, der ursprünglich in der Tora Awram heißt. Er ist schon zu Beginn der Geschichte alt, ebenso wie seine Frau Sara, und wird im Laufe der Jahre immer älter, was oft genug im Text betont wird. Immer wieder erhält Awram die Prophezeiung aus ihm werde ein Volk hervorgehen, zahlreich wie der Sand am Meer oder die Sterne am Himmel. Im Kapitel Lech Lecha der Tora, Genesis 15, die hier stellvertretend für viele ähnliche Stelle stehen soll, heißt es:

(5) Er führte ihn hinaus, und sprach: „sieh gen Himmel und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst.“ Und er sprach ferner: „So soll dein Same sein!“ (6) Awram glaubte dem Ewigen, und dies rechnete er ihm zur Tugend an. (7) Und sprach zu ihm: „Ich bin der Ewige, der ich dich aus Ur-Kassdim herausgeführt habe, um dir diese Landschaft zum Besitz zu geben.“ (Genesis 15, 5-7)

Awram und vor allem Sara zweifeln, da Sara doch längt unfruchtbar ist. Doch für Gott ist nichts unmöglich und so bekommt Sara endlich im Alter von über 80 Jahren den verheißenen Sohn Isaak.

An dieser Stelle sei ein Wort zu den Zahlen und Altersangaben in der Tora eingefügt. Die meisten Personen werden nicht nur alt, sondern unglaublich alt. Immer wieder finden sich lange Abstammungslinien, wer der Sohn von wem war, und oft werden alle mit Lebensaltern genannt. Eines der frühesten Beispiele ist die lange Kette, die von Adam zu Noah führt.

(19) Nachdem er den Chanoch gezeugt hatte, lebte Jered noch achthundert Jahre und zeugt Söhne und Töchter. (20) Als alle Lebensjahre Jereds neunhundertzweiundsechzig waren, starb er. (21) Chanoch lebte fünfundsechzig Jahre und zeugte Metuschelach. (22) Nachdem er den Metuschelach gezeugt hatte, wandelte Chanoch vor Gott dreihundert Jahre und zeugte Söhne und Töchter. … (25) Metuschelach lebte siebenundachtzig Jahre und zeugt Lemech. (26) Nachdem er den Lemech gezeugt, lebte Metuschelach noch siebenhundertzweiundachtzig Jahre und zeugte Söhne und Töchter. (27) Als Metuschelachs Lebensjahre neunhundertneunundsechzig waren, starb er. (Genesis 5,19-27)

Wurden die Menschen also in der Frühzeit Jahrhunderte alt wie der soeben erwähnte sprichwörtliche Methusalem? Wir lesen all diese Zahlenangaben heute symbolisch und auch die aufgeklärten Juden tun dies. Aber immerhin beruht die jüdische Zeitrechnung auf diesen Angaben. Als Anfang der Welt wurde daraus das Jahr 3761 v. Chr. errechnet, weshalb wir uns heute bereits im 6. Jahrtausend befinden.

An die Geburt Isaaks schließt sich eine irritierende Geschichte an. Als Isaak nämlich zum Knaben herangewachsen ist, verlangt Gott von Abraham, den Sohn zu opfern. Diesen Sohn, der so lange prophezeit wurde, und der wider alle Gesetze der Natur dem greisen Paar endlich noch geschenkt wurde, den soll Abraham jetzt opfern, das heißt: er soll ihn töten. Und was tut Abraham? Er befolgt den Willen Gottes und macht sich mit seinem Sohn auf den Weg. Er bereitet den Opferaltar vor und erst im letzten Moment, als er schon das Messer hebt, greift Gott ein und bietet einen Widder als Ersatz. Diese Geschichte die einerseits kulturgeschichtlich als die symbolische Aufhebung des Menschenopfers verstanden werden kann, ist doch andererseits die Geschichte des absoluten Gehorsams Gott gegenüber. Abraham zeigt keine Rebellion, nicht einen kleinsten Hauch von Aufbegehren. Was Gott befiehlt, wird ohne Widerspruch ausgeführt.

Isaak hat zwei Söhne: Esau und Jakob. Und Jakob ist es, der die Stammlinie zum Volk Israel weiterführt, denn er hat zwölf Söhne, die zu den Ahnen der zwölf Stämme Israels werden. Der vierte Sohn trägt den Namen Juda, nach ihm ist der Stamm Juda und später das gleichnamige Reich benannt. Hier liegt der Ursprung der Bezeichnung „Juden“, die sich später für das ganze Volk Israel einbürgerte.

Nach ihrer Ansiedlung in Ägypten werden die Israeliten von einem späteren Pharao unterdrückt und als Sklaven missbraucht. An dieser Stelle tritt die wichtigste Figur der Tora auf den Plan: Mosche, den Sie als Moses kennen. Er wird von Gott auserwählt und er führt das Volk Israel aus Ägypten ins Gelobte Land. Damit der Pharao sie ziehen lässt, sendet Gott die zehn ägyptischen Plagen, deren letzte, die Tötung aller erstgeborenen Söhne der Ägypter, schließlich den Ausschlag gibt. Auf die Reise nehmen die Israeliten ungesäuerte Brote mit, was beim jährlichen Pessach-Fest bis heute nach einem festen Ritus gefeiert wird. Der jüngste Sohn muss fragen, warum dies so gewesen ist, und der Vater erzählt dann die Geschichte vom Auszug aus Ägypten.

An keiner anderen Stelle der Tora oder des ganzen Tanach greift Gott so direkt und so drastisch zu Gunsten seines auserwählten Volkes in den Ablauf der Geschichte ein. Als das Volk am Schilfmeer von der ägyptischen Armee eingeholt wird, denn der Pharao bereute inzwischen seinen Beschluss, gibt Gott Mosche die Macht, das Meer zu teilen. Die später folgenden Ägypter lässt Gott in den Fluten ertrinken.

Die Wanderung führt zum Berg Sinai, wo Gott seinem Volk über Mosche seine Gebote verkündet. Am bekanntesten sind hier natürlich die berühmten zehn Gebote, die zum moralischen Basisbestand der gesamten abendländischen Welt gehören. Doch ein Blick in die Tora – übrigens auch in die Bibel – zeigt, dass es gar keine eigentlichen zehn Gebote gibt. Und sie sind auch nicht nummeriert. Die entscheidende Stelle findet sich im zweiten Buch Moses, dem Exodus, wobei hier erwähnt sein soll, dass es im fünften Buch Moses, dem Deuteronomium, nochmals eine ähnliche Gebotsliste gibt, die Texte aber nicht übereinstimmen. Wegen ihrer zentralen Bedeutung stelle ich Ihnen die Passage in der Fassung der Tora komplett vor. Versuchen Sie mal die Gebote mitzuzählen.

(20) Als sich nun der Ewige auf den Berg Sinai, nämlich auf die Spitze des Berges, herabgelassen, rief der Ewige den Mosche auf den Berg herauf. Mosche stieg hinauf. …

20:(1) Dann redete der Ewige alle diese Worte wie folgt: (2) „Ich bin der Ewige, dein Gott, der ich dich aus dem Land Mizrajim geführt habe, aus dem Hause der Sklaven. (3) Du sollst keine anderen Götter haben vor meinem Angesicht. (4) Du sollst dir kein Götzenbild machen, auch keine ähnliche Gestalt von dem, was oben im Himmel und unten auf der Erde oder im Wasser unter der Erde ist. (5) Du sollst dich vor ihnen nicht verbeugen, auch sie nicht gottesdienstlich verehren. Denn ich, der Ewige, dein Gott, bin ein eifervoller Gott (der keinen anderen neben sich leiden kann), der das Verbrechen der Väter ahndet an Kindern, Enkeln und Urenkeln, nämlich bei denen, die mich hassen, (6) der aber Gnade erzeigt bis in das tausendste Geschlecht bei denen, die mich lieben und meine Gebote halten. (7) Du sollst den Namen des Ewigen, deines Gottes, nicht vergeblich aussprechen. Denn der Ewige wird nicht ungestraft lassen denjenigen, welcher seinen Namen vergeblich aussprechen wird.

(8) Erinnere dich stets an den Ruhetag, um ihn zu heiligen. (9) Sechs Tage kannst du arbeiten und all dein Geschäft verrichten. (10) Der siebte Tag aber ist ein Ruhetag, dem Ewigen, deinem Gott zu Ehren. Du sollst kein Handwerk verrichten, weder du selbst noch dein Sohn oder deine Tochter, dein Sklave, deine Sklavin, auch nicht durch dein Vieh oder durch deinen Fremden, der sich in deinen Toren aufhält. (11) Denn in sechs Tagen hat der Ewige Himmel, Erde und Meer nebst allem, was darin ist verfertigt, und am siebten Tage geruht. Darum hat der Ewige den Tag der Ruhe gesegnet und ihn für heilig erklärt.

(12) Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit du lang lebst auf dem Erdreich, welches der Ewige, dein Gott, dir geben wird.

(13) Du sollst nicht morden. Du sollst nicht ehebrechen. Du sollst nicht stehlen. Du sollst gegen deinen Nächsten nichts aussagen als ein falscher Zeuge.

(14) Du sollst keine Begierde haben nach dem Hause deines Nächsten. Du sollst keine Begierde haben nach deines Nächsten Weib, nach seinem Sklaven, nach seiner Sklavin, nach seinem Ochsen, nach seinem Esel, oder nach allem, was dein Nächster besitzt.“ (Exodus 19,20-20,14)

Wenn Sie jede Formulierung zählen, die mit einem „du sollst“ eingeleitet wird, oder die auf andere Weise als Gebot verstanden werden kann, dann kommen Sie wahrscheinlich auf mehr als zehn Gebote, wobei diejenigen, die sich auf die besondere Stellung Gottes beziehen, besonders ausführlich dargestellt werden. Die aus heutiger Sicht wichtigsten Gebote, wie das Verbot zu morden oder zu stehlen, werden eher nebenbei mitgeteilt.

In der Tora wird die gesamte Gerichtsbarkeit geregelt, und es werden Strafen für alle möglichen Vergehen festgesetzt. Eine der bekanntesten Bibelstellen ist das Prinzip der Vergeltung: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Wer hat dies noch nicht gehört. Im Original ist die Stelle jedoch noch weit umfangreicher:

Auge für Auge, Zahn für Zahn, Hand für Hand, Fuß für Fuß, Brandmal für Brandmal, Wunde für Wunde, Beule für Beule. (Exodus 21,24-25)

Insgesamt enthält die Tora 613 Gebote und Vorschriften, die vor allem sehr viele Regeln darüber enthalten, was man essen und nicht essen darf, und wie das Essen zubereitet werden muss. Es muss koscher sein, was nichts anderes bedeutet, als rein. Die Tora enthält umfangreiche Auflistungen, welche Tiere rein sind. Ein Beispiel aus dem Buch Levitikus finden sie hier:

(1) Der Ewige sprach zu Mosche und Aharon, sprach nämlich zu ihnen: (2) Redet zu den Kinder Jisraels wie folgt: „Dies ist das Getier, welches ihr unter den vierfüßigen Tieren auf der Erde essen dürft. (3) Was unter den vierfüßigen Tieren geteilte Klauen hat, wovon nämlich die Klauen ganz durchgespalten sind, und was wiederkäuend ist, das dürft ihr essen. (4) Folgende sollt ihr von dem wiederkäuenden Vieh und von dem Vieh mit gespaltenen Klauen nicht essen: das Kamel, denn es ist zwar wiederkäuend, hat aber keine gespaltenen Klauen. Dieses soll euch unrein sein. (5) Auch nicht das Kaninchen, denn es ist zwar wiederkäuend, hat aber keine gespaltenen Klauen. Dieses soll euch unrein sein. … (7) Endlich auch nicht das Schwein, denn es hat zwar geteilte Klauen, und seine Klauen sind durchgespalten, es käut aber nicht wieder. Dieses soll euch unrein sein. … (9) Folgendes dürft ihr von dem, was im Wasser lebt essen: Was im Wasser Flossen und Schuppen hat, sowohl in Seen als auch in Flüssen, dies dürft ihr essen. (10) Was aber in Seen oder Flüssen nicht Flossen und Schuppen hat von allem, was im Wasser auskriecht, oder sonst im Wasser lebendig ist, sei euch ein Gräuel (11) und soll jederzeit ein Gräuel bleiben. … (13) Folgende Arten von Geflügel sollt ihr scheuen, sie sollen nicht gegessen werden, sie sind ein Gräuel: den Adler, den Beinbrecher und den schwarzen Adler, (14) den weißen Habicht, den schwarzen Habicht nach allen Arten desselben, (15) den Raben nach allen seinen Arten. … (Levitikus 11,1-15)

Die Aufzählung geht noch eine ganze Weile weiter, doch mag dies genügen, damit Sie einen Eindruck erhalten. Ähnlich detaillierte Regelungen finden Sie zu allen möglichen Bereichen des menschlichen Lebens, einschließlich Verhaltensvorschriften zum Umgang mit menstruierenden Frauen.

Werfen Sie noch einen Blick in die anderen Bücher des Tanach, die neben der Tora dort enthalten sind. Unter den Prophetenbüchern sind die bekanntesten die von Jeremia und Jesaja. Jeremia, dem auch die sogenannten Klagelieder zugeschrieben werden, vertritt exemplarisch die Haltung, dass Gott die Geschichte der Menschheit und speziell des Volkes Israel steuert. Halten die Juden sich nicht an die Gebote Gottes, so werden sie kollektiv für ihre Sünden bestraft. In seinem Fall war es die Zerstörung Jerusalems und des Tempels und die Verschleppung der Bewohner in die Gefangenschaft nach Babylon.

Ein bemerkenswertes Buch des Tanach ist die Geschichte von Hiob bzw. Ijob. Das ist nämlich eine der wenigen Stellen, an denen der leibhaftige Teufel auftritt. In der ganzen Tora finden Sie keine Spur von ihm. Die Idee eines Widersachers Gottes ist also späteren Ursprungs und geht auf den Einfluss orientalischer Kulturen, vor allem des Zoroastrismus zurück. Noch interessanter an dieser Geschichte ist jedoch, dass hier die philosophische Frage nach dem Zusammenhang von moralischem Lebenswandel und seiner Belohnung in Form irdischen Glücks thematisiert wird. Es ist das Verhältnis von Glück und Moral, oder in philosophischer Sprache das Problem der Theodizee, das hier beispielhaft verhandelt wird. Ijob ist der gottesfürchtigste und sittsamste Mensch, den man sich nur denken kann. Und genau an ihm wird die Probe aufs Exempel gemacht.

(1) Im Lande Uz lebte ein Mann mit Namen Ijob. Dieser Mann war untadelig und rechtschaffen; er fürchtete Gott und mied das Böse. (2) Sieben Söhne und drei Töchter wurden ihm geboren. (3) Er besaß siebentausend Stück Kleinvieh, dreitausend Kamele, fünfhundert Joch Rinder und fünfhundert Esel, dazu zahlreiches Gesinde. An Ansehen übertraf dieser Mann alle Bewohner des Ostens. (Ijob 1,1-3)

Satan fordert Gott zu einer Art Wette heraus, ein Motiv, das Goethe später für seinen „Faust“ verwenden wird. Ijob sei nur deshalb fromm, weil Gott ihn beschütze und segne, weil es ihm kurz gesagt gut gehe. „Aber streck nur deine Hand gegen ihn aus und rühr an all das, was sein ist; wahrhaftig, er wird dir ins Angesicht fluchen“. (Ijob 1,11) Gott geht auf die Herausforderung ein, und gibt Satan freie Hand, nur Ijob selbst darf er nicht anrühren.

Und Satan schlägt mit aller Macht zu. Ijobs Viehherden werden überfallen, Feuer fallen vom Himmel, und seine Knechte und sein Vieh werden getötet. Auch seine Kinder werden während eines Sturms in ihrem Haus erschlagen. Ein Bote nach dem anderen trifft bei Ijob ein, um ihm diese sprichwörtlichen Hiobsbotschaften zu überbringen. Und was tut Ijob? Er nimmt die Schläge als gottgegeben hin, wie sie kommen.

(20) Nun stand Ijob auf, zerriss sein Gewand, schor sich das Haupt, fiel auf die Erde und betete an. (21) Dann sagte er: Nackt kam ich hervor aus dem Schoß meiner Mutter; nackt kehre ich dahin zurück. Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen; gelobt sei der Name des Herrn. (Ijob 1,20-21)

Doch damit nicht genug, darf Satan in einer zweiten Eskalationsstufe jetzt auch Ijob selbst anrühren. In einer weiteren Prüfung wird er mit ekelhaften Geschwüren am ganzen Körper geschlagen „von der Fußsohle bis zum Scheitel“ (Ijob 2,7). Seine Frau macht ihm Vorhaltungen, dass er noch immer an seiner Frömmigkeit festhalte. Doch er antwortet nur: „Nehmen wir das Gute an von Gott, sollen wir dann nicht auch das Böse annehmen?“ (Ijob 2,10).

Der größte Teil des Buches Ijob besteht aus langen Reden von Ijobs angeblichen Freunden und Ijobs Gegenreden. Diese Passagen sind in Versform gehalten. Seine Freunde beklagen zwar seinen Zustand, vertreten aber dennoch die Ansicht, dass Gott nichts Ungerechtes tue, und als Ijob darauf beharrt, dass er keine Schuld und keinen Frevel auf sich geladen habe, unterstellen sie ihm dennoch, dass er gesündigt haben müsse. Ein unverdientes Unglück könne es nicht geben.

Ijob ruft Gott selber an, denn er kann es nicht verstehen, dass er so geschlagen wurde. „Das ist mein Begehr, dass der Allmächtige mir Antwort gibt.“ (Ijob 31,35) Und schließlich erscheint Gott sogar, und zwar in Form eines Gewitters. Als erstes verbittet er es sich, dass jemand Rechenschaft von ihm verlange: „Wo warst du als ich die Erde gegründet?“ (Ijob 38,4) In einer langen Rede zählt Gott alles auf, was er getan hat, Himmel und Erde geschaffen, die Wasser getrennt und so immer weiter. Wie könne jemand es da wagen, mit ihm zu rechten. Und Ijob knickt ein: „Siehe, ich bin zu gering. Was kann ich dir erwidern?“ (Ijob 40,4). Gottes Größe kann und darf nicht angetastet werden, den Menschen kommt Gehorsam zu, egal, was ihnen widerfährt. Doch Ijob ist ja fromm geblieben, und so bekommt er am Ende sein Glück wieder zurück und zwar sogar verdoppelt:

(12) Der Herr aber segnete die spätere Lebenszeit Ijobs mehr als seine frühere. Er besaß vierzehntausend Schafe, sechstausend Kamele, tausend Joch Rinder und tausend Esel. (13) Auch bekam er sieben Söhne und drei Töchter. … (15) Man fand im ganzen Land keine schöneren Frauen als die Töchter Ijobs; ihr Vater gab ihnen Erbbesitz unter ihren Brüdern. (16) Ijob lebte danach noch hundertvierzig Jahre; er sah seine Kinder und Kindeskinder, vier Geschlechter. (17) Dann starb Ijob, hochbetagt und satt an Lebenstagen. (Ijob 42, 12-17)

Welch ein Happy End. Auf diese Weise wurde Ijob zum Sinnbild des frommen Dulders, der sein Schicksal als gottgeben hinnimmt und darauf hofft, dass Gott ihm am Ende schon helfen werde, und falls nicht, dann eben nicht.

Der Talmud

Ist die Tora zwar das wichtigste Heilige Buch des Judentums, so war es doch immer ein anderes Werk, das als das jüdische Buch schlechthin verstanden wurde: der Talmud. Der Talmud gehört zu den Büchern, von denen jeder schon einmal gehört hat, denen aber etwas Geheimnisvolles anhaftet. Allein schon der schiere Umfang kann einen erschrecken. Das ist kein Buch zum Durchlesen, das ist eher eine Lebensaufgabe. Liest man unbefangen darinnen, fühlt man sich bald verfangen und verloren in einem Geflecht von detailversessenen Diskussionen über die Anwendung von Religionsgesetzen, Zuspitzungen und Haarspaltereien, Ausnahmen von Ausnahmen von Ausnahmen. Es wird seitenlang darüber diskutiert, unter welchen Umständen es erlaubt sein kann, am Sabbat jemandem einen Brief in die Hand zu geben, oder ob es gerechtfertigt werden kann, einer Kranken am Fasttag Nahrung zu geben.

Was soll das alles? Wo sind Sie hin geraten? Der Talmud diskutiert über die Gesetze der Tora. Für die Juden war in der Tora das ganze Leben geregelt, dort fanden sie Antworten auf alle Fragen des Daseins, aber bei genauer Betrachtung ist in der Tora zwar sehr viel, aber nicht alles festgelegt, vor allem in den speziellen Einzelfällen, aus denen das Leben nun mal besteht, findet man oft keine eindeutige Antwort. Und eben diese Lücke zu schließen, ist das Anliegen des Talmuds.

Die wörtliche Bedeutung des hebräischen Wortes Talmud ist „Lehre“. Und genauso heißt das Buch, in dem eben diese Lehre aufgezeichnet ist. Außer der schriftlich aufgezeichneten Tora gab es noch eine mündliche Lehre, die jahrhundertelang von Priester zu Priester weitergegeben und ergänzt wurde, bis sie zu komplex wurde und aufgeschrieben werden musste. Das kollektive mündliche Erbe musste schriftlich festgehalten werden, um nicht vergessen zu werden.

Der Talmud gliedert sich in zwei Teile, die sogenannte Mischna und die Gemara. Mischna heißt wörtlich übersetzt „Wiederholung“. Die Mischna beinhaltet die eben erwähnte mündliche Lehre. Die Aufzeichnungen entstanden wohl hauptsächlich aus der Angst, das traditionelle Wissen könnte verloren gehen. Und die Zeit nach der Zerstörung Jerusalems im Jahre 70 durch die Römer mit anschließender Flucht und Vertreibung der Juden zeigte, dass diese Gefahr sehr real war. Nach der Zerstörung des Tempels sah eine Gruppe von Schriftgelehrten es als ihre Aufgabe, die jüdische Lehre und damit die jüdische Identität zu bewahren. Vollendet wurde diese Aufzeichnung der Mischna von Rabbi Jehuda ha Nasi (ca. 150 - 220). Er wurde später schlicht Rabbi genannt, als sei dies sein Name, was seinen einzigartigen Rang deutlich macht. Viele Legenden umranken Rabbi, so dass es schwer ist, die historische Person hinter dieser Verklärung zu erkennen.

War die Mischna eigentlich die Erläuterung zur Tora, so wurde sie in der Folgezeit selber zur Grundlage rabbinischen Forschens. Man kommentierte, ergänzte, diskutierte und differenzierte. Diese Kommentare und Diskussionen zur Mischna machen die Gemara aus. Gemara bedeutet wörtlich übersetzt „Vollendung“. Im Gegensatz zur hebräischen Mischna ist die Gemara größtenteils aramäisch. Sie umfasst etwa achtzig Prozent des gesamten Talmuds. Wirklich vollendet war sie erst im 7. Jahrhundert. Die Entstehung des Talmuds erstreckte sich damit über mehr als 500 Jahre, wobei die fortgesetzte Bearbeitung selbst dann nicht wirklich aufhörte. Der Aufbau ist so, dass die Gemara direkt zur Mischna hinzugeschrieben wurde. Als Stil prägte sich das so aus, dass die Mischna auf einer Talmudseite jeweils das Zentrum bildet, während die Gemara sie ergänzt und buchstäblich darum herum geschrieben ist. Dieser Grundaufbau blieb bis heute erhalten.

Stilistisch zerfällt der Talmud in zwei Darstellungsarten. Da ist einmal die eigentliche Lehre, die aus den Religionsgesetzen besteht und die Mischna, sowie die rein theoretischen und verbindlichen Abschnitte der Gemara umfasst. Diesen Teil bezeichnet man als Halacha. Daneben stehen Passagen, die aus erbaulichen Geschichten, Anekdoten und anschaulichen Gleichnissen bestehen. Diesen Teil nennt man Aggada. Die Aggada gehört nur zur Gemara.

Als ob dies nicht kompliziert genug wäre, gibt es auch noch zwei Talmuds, den palästinischen und den babylonischen. Die Mischna, die ja vornehmlich auf Rabbi zurückgeht, ist in jedem Fall die Gleiche. Die darauf aufbauende Diskussion lief aber an zwei unterschiedlichen Orten ab: Einmal bei den in Palästina verbliebenen Juden, deren Lage sich eher noch verschlechterte, als sich im römischen Reich das Christentum als Staatsreligion durchsetzte; und zum anderen in Mesopotamien, wo eine zunehmend größere jüdische Gemeinde lebte. Die Juden in Babylonien waren Nachfahren derjenigen, die unter Kyros nicht nach Palästina zurückgekehrt waren. Nach den Aufständen gegen die Römer flohen auch viele Juden aus Palästina hierher. So entwickelte sich Babylonien nach und nach zum eigentlichen Zentrum der jüdischen Kultur. Das wurde auch dadurch gefördert, dass die Lage für die Juden unter den Persern günstiger war als unter den Römern.

Auf diese Weise entstanden weitgehend unabhängig voneinander zwei Talmuds: einer in Jerusalem und einer in Babylon. Vom Charakter her ist der palästinische Talmud eher eine Sammlung von Aussprüchen der Gelehrten, während der babylonische Talmud überwiegend aus Diskussionen besteht und einen viel anarchischeren Charakter hat. Hier finden sich teilweise endlose Diskussionen, die auch keine Angst davor haben, ins leicht Absurde abzugleiten. Im Lauf der Entwicklung setzte sich der babylonische Talmud durch. Wenn heute vom Talmud die Rede ist, dann ist der ursprünglich babylonische Talmud gemeint. Der Talmud von Jerusalem ist eher ein historisches Phänomen für Spezialisten.

Der Talmud mit seinen Teilen Mischna und Gemara war im 7. Jahrhundert im Prinzip fertig. Dennoch ging die Auseinandersetzung weiter. Um die Gemara, die ein Kommentar zur Mischna ist, bildeten sich weitere Kommentare und Kommentare zu den Kommentaren. Generation für Generation arbeiteten die Rabbis und Gelehrten weiter an diesem riesigen Projekt namens Talmud. Der Talmud ist von seiner Struktur her dialogisch, damit ist er auch ein Beispiel für dialektisches Denken. Man diskutiert über Gesetze und ihre Anwendung und bringt auch Gegenmeinungen vor, über die ebenfalls wieder diskutiert wird. Eigentlich ist der Talmud ein gigantisches, Generationen übergreifendes Gespräch.

Der Talmud wurde auf diese Weise zum Träger des jüdischen Gedächtnisses. In gewisser Weise wurde er zur eigentlichen Heimat der Juden. Denn eine wirkliche geografische Heimat hatten sie ja nicht. Zwar hatte sich die Lage unter den islamischen Arabern, sowohl in Babylonien wie in Palästina verbessert. Doch am Ende des 10. Jahrhunderts verlor Babylonien zunehmend an Bedeutung und die jüdische Kultur machte sich auf den Weg nach Westen, nach Europa.

Die Diskussion über Mischna und Gemara ging in Europa weiter und erreichte hier im 11. und 12. Jahrhundert ihren Höhepunkt. Der berühmteste Kommentator war Rabbi Schlomo ben Jitzchak, der kurz Raschi genannt wurde. Er stammte aus Troyes und lebte lange Jahre in Worms, wo er im Jahre 1105 verstarb. Raschis Kommentare wurden zum festen Bestandteil des Talmuds und umrahmen Mischna und Gemara. Doch auch von Schülern Raschis und weiteren Verfassern wurden Kommentare hinzugefügt.

Dies alles trägt nicht dazu bei, den Zugang zum Talmud zu erleichtern. Man kann dieses Werk allein wegen seines Umfangs von mehreren tausend Seiten nicht einfach lesen. Dazu kommt, dass der Talmud aufgrund seiner Entstehung alles andere als übersichtlich oder systematisch ist. Diskussion wachsen sich teilweise unabsehbar aus, verweisen auf andere Stellen im Talmud und bilden eher ein Netz als eine lineare Struktur. Die Talmudgelehrten wachsen denn auch in jahrelanger Arbeit in dieses Konvolut hinein und stecken ihre ganze Lebensenergie in diese Aufgabe. Der Talmud versenkt sich in die Tora um ihren Sinn zu erfassen. Und er sucht nach Regeln für alle, aber auch alle Lebenslagen.

Der Talmud wird in sechs Ordnungen mit insgesamt 63 Traktaten eingeteilt. Diese Ordnungen umfassen alle Bereiche des jüdischen Lebens, auch wenn man das hinter den jeweiligen Überschriften nicht vermuten mag:

-         Samen (Seraim): Hier geht es zunächst um Fragen der Aussaat, was letztlich die ganze Landwirtschaft und über das Prinzip des Zehnten auch die Besteuerung und das Armenrecht umfasst.

-         Festzeiten (Moed): Wie der Name sagt, werden hier alle Fragen zu Festen und Feiertagen, die zahlreichen Vorschriften zum Sabbat und alles, was den Kalender betrifft, verhandelt.

-         Frauen (Naschim): Diese Ordnung umfasst alle Vorschriften zur Stellung der Frau und zur Ehe und Familie, was auch Erbschaftsrecht und allgemeine soziale Fragen einschließt.

-         Schadensfälle (Nesikin): Angefangen bei konkreten Beschädigungen geht es hier um das gesamte Zivil- und Strafrecht, inklusive Eigentumserwerb und Verkauf. Auch das Zusammenleben mit Nichtjuden wird in dieser Ordnung geregelt. Ein besonderer Traktat ist der Avot, die sogenannten Sprüche der Väter, eine Sammlung ethischer Aphorismen.

-         Heiliges (Kodaschim): Die heiligen Angelegenheiten betrafen ursprünglich den Tempel, die Opferriten und überhaupt alles was im weitesten Sinne als Heiligtum verstanden werden konnte. Hier finden Sie auch eine Vielzahl von Speisevorschriften.

-         Reinheiten (Toharot): Diese letzte Ordnung umfasst alle Arten von Reinheitsgeboten, wozu auch die Leichenunreinheit oder der Aussatz gehört, oder die Frage, was man alles mit den Händen tun darf, und wann man sie wie zu waschen hat.

Eine erste vollständige Handschrift des babylonischen Talmuds wird im 10. Jahrhundert in Europa erwähnt. Von solchen frühen Handschriften sind aber nur Fragmente erhalten. Die einzige umfangreiche erhaltene Handschrift ist der um 1340 entstandene sogenannte Codex Hebraicus 95, der in der Staatsbibliothek in München aufbewahrt wird. Die erste gedruckte Gesamtausgabe wurde 1520-23 von Daniel Blomberg aus Antwerpen erstellt, interessanterweise von einem Nichtjuden. Hier wurde das bis heute gültige Schriftbild geprägt.

Außerhalb des Judentums wurde der Talmud kaum gelesen, es waren aber alle möglichen Schauergeschichten über seinen Inhalt im Umlauf. Der Talmud wurde auf diese Weise zum Symbol des Judentums und entsprechend als Werk des Teufels angefeindet. Mit der Tora ging das ja schlecht. Die ersten systematischen Talmudverbrennungen gab es 1244 in Frankreich. Die umfangreichste Verbrennung jüdischer Bücher, vor allem des Talmuds, befahl der Vatikan 1553.

Um 1760 wurde Elijah Ben Salomon Salman genannt Gaon von Wilna, einer der größten jüdischen Gelehrten seiner Zeit, zum Gründer der modernen Talmudschulen. In diesen Schulen, die es heute auf der ganzen Welt gibt, wurde eine rituelle Art des Lesens gelehrt, bei der man den Oberkörper ständig nach vorn und hinten bewegt. Dies hilft angeblich, sich die Texte besser einzuprägen. Es war auch in Wilna, wo 1880 die endgültige bis heute gültige Ausgabe des Talmuds erschien. Diese moderne Ausgabe umfasst 2711 großformatige Seiten. Für Gläubige hat sich der Brauch eingebürgert jeden Tag genau eine Seite zu lesen. Auf diese Weise ist man in knapp acht Jahren mit dem Buch fertig.

Es ist für das strenge Judentum charakteristisch, dass die Vorschriften der Tora strikt ausgelegt werden. Ein typisches Beispiel ist die Sabbatruhe. Sie gehört zu den zentralen Geboten vom Berg Sinai und wird auch an anderen Stellen der Tora betont. Doch was bedeutet es genau, am Sabbat zu ruhen? Man darf nicht arbeiten, aber gilt das auch für den eigenen Garten? Und was ist mit Sportveranstaltungen? Ist das überhaupt Arbeit? Aber die Sabbatruhe besteht ja gar nicht in einem Arbeitsverbot, sondern man soll ruhen. Also keine Gartenarbeit, kein Sport, keine anstrengenden Wanderungen.

Wenn Sie sich ansehen, wie strenggläubige Juden den Sabbat feiern, werden Sie vielleicht erstaunt sein. Alle Geschäfte müssen von Freitag- bis Samstagabend durchgehend geschlossen bleiben, man darf nicht mal Geld in die Hand nehmen, ja nicht einmal von Geschäften sprechen. Darf man daran denken? Ein Spaziergang darf nicht mehr als 2000 Ellen umfassen, was in etwa 1000 Metern entspricht, und man darf nichts bei sich tragen, keine Tasche, keinen Geldbeutel, nichts. Man darf natürlich nicht Autofahren und nicht einmal Feuer anzünden. Ruhe heißt Ruhe. Und woher weiß der fromme Jude all dies? Nun, all diese Vorschriften werden aus der Tora entnommen, und die genaueren Ausführungen stehen im Talmud. Alle denkbaren Tätigkeiten, Ausnahmen, Einwände und Gegeneinwände werden im Talmud diskutiert. Der Traktat, der von Sabbat handelt, umfasst allein 314 Seiten.

Im folgenden Beispiel geht es um die Frage, ob ein Gegenstand von einem privaten Raum, was eine Wohnung oder eine Gaststätte sein kann, in einen öffentlichen Raum, wie zum Beispiel eine Straße getragen werden darf. Zum Verständnis der nachfolgenden Passagen stellen Sie sich bitte folgende Situation vor. Die erste Person, die als Wirt bezeichnet wird, sitzt in ihrem Haus am Fenster und schaut hinaus. Draußen steht die zweite Person, bezeichnet als der Arme. Es geht nun darum, ob der Wirt dem Armen etwas geben darf, zum Beispiel einen Brief, oder ob umgekehrt der Arme dem Wirt einen solchen Gegenstand überreichen darf. Es würde jeweils um das Hinaustragen eines Gegenstandes aus einem privaten in einen öffentlichen Raum oder umgekehrt gehen. Lesen Sie zuerst die entsprechende Mischna:

Jeziot. die Hinausgänge, am Sabbat: zwei, das sind vier, drinnen und zwei, das sind vier draußen, Wieso? Der Arme steht draußen und der Wirt drinnen. Der Arme streckt die Hand nach dem Innern und gibt in die Hand des Wirts, oder er nimmt aus ihr und bringt hinaus: der Arme ist schuldig und der Wirt ist nicht schuldig. Der Wirt streckt die Hand hinaus und gibt in die Hand des Armen oder er nimmt aus ihr und bringt hinein: der Wirt ist schuldig und der Arme ist nicht schuldig. Der Arme streckt die Hand in das Innere hinein und der Wirt nimmt aus ihr oder er legt in sie und bringt hinaus: beide sind unschuldig. Der Wirt streckt die Hand hinaus und der Arme nimmt aus ihr oder er gibt in sie und er bringt hinaus: beide sind unschuldig. (BL 2a, Talmud/Fromer, S. 149)

Bei all diesen Möglichkeiten, etwas zum Fenster hineinzureichen oder herauszuholen, kommt es nur darauf an, welcher der beiden Beteiligten eine aktive Handlung ausführt, und an welcher Stelle dies geschieht. Wenn der Arme etwas zum Fenster hineinreicht, oder herausholt, so macht er sich schuldig. Streckt er aber einfach seine Hand durch das Fenster ins Zimmer hinein, und der Wirt legt etwas hinein oder nimmt sich etwas, das der Arme in der Hand hält, so macht er sich nicht schuldig. Beim Wirt ist es in umgekehrter Richtung genauso. Solche Überlegungen als spitzfindig zu bezeichnen, ist noch geschmeichelt. Aber damit geht die Diskussion erst los. In der Gemara wird zuerst diskutiert, wie viele Kombinationsmöglichkeiten von drinnen und draußen und geben und nehmen es überhaupt gibt, und ob die Möglichkeiten einer schuldfreien Tätigkeit am Sabbat nicht enger eingeschränkt werden müsste.

Rab Matna sagte zu Abajji: Sind das denn acht? Das sind doch zwölf. – Und nach dieser Ansicht sind es doch achtzehn. Er sagte zu ihm: das ist doch kein Einwand. In der ersten Satzperiode hebt er schuldig und erlaubt nicht hervor. In der letzten Satzperiode aber, wo man sich nicht schuldig macht, und es doch verboten ist, (da ist) die Schwierigkeit. Gibt es denn im ganzen Sabbatgesetz ein nicht schuldig und erlaubt? Schemuel hat doch gesagt (Schabbat 107a), alle straffreien Fälle des Sabbatgesetzes bedeuten nichtschuldig aber verboten, ausgenommen diese drei, die nichtschuldig und erlaubt sind: das Einfangen eines Hirsches und das Einfangen einer Schlange und das Aufstechen eines Geschwürs. Was Schemuel anführt, das sind nur schuldfreie Fälle, wobei man eine Tätigkeit ausübt, schuldfreie Fälle aber, wobei man keine Tätigkeit ausübt, gibt es viele. Immerhin, es sind doch zwölf. (Talmud/Fromer, S. 158)

Nur das Einfangen eines Hirsches oder einer Schlange oder das Aufstechen eines Geschwürs sind in jedem Fall am Sabbat schuldfrei. Und wann kommt man schon in diese Verlegenheit. Doch nicht immer ist der Talmud so streng und unerbittlich. Es gibt durchaus die Möglichkeit, dass er auch großzügig Ausnahmen von der Regel erlaubt, diese dann jedoch wieder bis in alle Einzelheiten diskutiert. Unter dem Stichwort „Verhalten in Notsituationen“ wird in Joma 82a-83a die Frage diskutiert, wie man sich an einem strengen Fasttag einer Schwangeren oder einem Kranken gegenüber verhalten soll. Die Mischna sagt:

Einer Schwangeren, die [Speisen] riecht, gibt man zu essen, bis sie sich erholt. Einem Kranken gibt man auf Aussage von Sachkundigen zu essen, und wenn keine Sachkundigen da sind, gibt man ihm auf sein eigenes Wort zu essen, bis er sagt: Genug. (Talmud/Sternberger, S. 92)

Eigentlich sollte damit alles gesagt sein, doch man kann auch noch viel weiter ins Detail gehen. Einige Ergänzungen und Bedenken, die sich in der zugehörigen Gemara finden, lesen Sie im folgenden Auszug, wo sogar die Möglichkeit erwogen wird, einer Schwangeren unter bestimmten Umständen Schweinefleisch zu geben, wenn es denn gar nicht anders geht. Aber immerhin wird hier schwarz auf weiß bescheinigt, dass viele Regeln außer Kraft gesetzt werden können, wenn es darum geht, ein Leben zu retten.

Einer Schwangeren, die Opferfleisch oder Schweinefleisch gerochen hat, taucht man einen Spieß in den Saft und legt ihn ihr an den Mund. Wenn sie sich beruhigt, ist es gut; wenn nicht, gibt man ihr den Saft zu essen. Wenn sie sich beruhigt, ist es gut; wenn nicht, gibt man ihr das fette Fleisch selbst zu essen. Denn es gibt nichts, was über der Lebensrettung steht, ausgenommen Götzendienst, Unzucht und Blutvergießen. (Talmud/Sternberger, S. 92)

Über den Satz der Mischna „Einem Kranken gibt man auf Aussage von Sachkundigen zu essen“ entspinnt sich folgende Diskussion:

Es sagte R. Jannai: Wenn der Kranke sagt, es sei notwendig, und der Arzt sagt, es sei nicht notwendig, hört man auf den Kranken. Was ist die Begründung? „Das Herz allein kennt seinen Kummer“ (Spr. 14,10). Das ist ja selbstverständlich! [Nein], du könntest ja sagen: der Arzt versteht es besser. Deshalb lehrt er es uns.

Wenn der Arzt sagt: es ist notwendig, und der Kranke sagt: es ist nicht notwendig, hört man auf den Arzt. Was ist die Begründung? Gefühllosigkeit hat [den Kranken] erfasst. Wir haben gelernt: Einem Kranken gibt man auf Aussage von Sachkundigen zu essen.

Auf die Aussage von Sachkundigen, nicht aber auf seine eigene Aussage! Auf die Aussage von Sachkundigen, nicht aber auf die Aussage eines einzigen Sachkundigen! (Talmud/Sternberger, S. 94)

Die Aggada besteht nicht aus Gesetzeskommentaren, sondern aus Geschichten, sowohl über historische Ereignisse wie auch über einzelne Personen. Ihre Inhalte können Fabeln und Gleichnisse, Gebete, Predigten oder auch Dialoge sein, in denen oftmals ein spezieller jüdischer Humor mit Sinn für Dialektik und Absurdität zum Ausdruck kommt, wie etwa im folgenden Beispiel:

Abermals ereignete es sich, dass ein Nichtjude vor Schamaj trat und zu ihm sprach: Bekehre mich, unter der Bedingung, dass du mich die ganze Tora lehrst, während ich auf einem Fuße stehe. Da stieß er ihn fort mit der Elle, die er in der Hand hatte. Darauf kam er zu Hillel und dieser bekehrte ihn und sprach zu ihm: Was dir nicht lieb ist, das tue auch deinem Nächsten nicht. Das ist die ganze Tora und alles andere ist nur die Erläuterung. Geh und lerne sie. (Schabbat 31a, zitiert nach Talmud/Väter, S. 81/82)

Auf diese Weise lehrte also Rabbi Hillel den Nichtjuden die ganze Tora, während dieser auf einem Bein stand. In dieser Anekdote kommt ein sehr pragmatischer Geist zum Ausdruck, der sehr oft im Talmud zu spüren ist. Bei aller Detailversessenheit wird der Talmud nie wirklich dogmatisch, sondern behält immer den Ton einer raffinierten Argumentation. Was hier in einem Satz als Kern der Tora bezeichnet wird, ist im Grunde nichts anderes als die sogenannte goldene Regel, die in vielen Kulturen als Grundprinzip der Ethik formuliert wurde.

In etlichen Geschichten der Aggada taucht auch der berühmte Rabbi, der Vater des Talmuds auf. Im folgenden Beispiel will ihn ein Römer auf die Probe stellen, indem er von ihm eine Erklärung dafür verlangt, warum die Sonne den Tageslauf macht, den sie nun einmal macht. Rabbi will dem zunächst ausweichen, da er erkennt, dass die Frage nur um der Frage willen gestellt wird. Doch als der Römer auf einer Antwort besteht, mangelt es Rabbi nicht an Gründen.

Es sagte Antonius zu Rabbi: Weshalb geht die Sonne im Osten auf und im Westen unter?

Er antwortet ihm: Und wäre es umgekehrt, hättest du mich genauso gefragt.

Er sagt zu ihm: Das ist es, was ich meine – warum geht sie im Westen unter [statt an ihren Ausgangspunkt zurückzukehren]?

Er antwortete ihm: Um ihren Schöpfer zu grüßen; denn es heißt: „Und das Heer des Himmels betet sich an“ (Neh. 9,6).

Er erwiderte ihm: Da könnte sie ja bis zur Mitte des Firmaments kommen, grüßen und umkehren.

[Rabbi]: Wegen der Arbeiter und wegen der Wanderer [damit diese daran die Zeit erkennen können]. (Talmud/Sternberger, S. 105/106)

Ein besonderer Teil des Talmuds sind die Sprüche der Väter, die sich unter dem Titel Avot im Abschnitt Nesikit (Schadensfälle) finden. Das sind kurze Aphorismen, die ethische Regeln und Ratschläge formulieren und keine kommentierende Gemara besitzen. Sie beginnen mit einer Überlieferungsgeschichte der Tora, die von Mosche am Berg Sinai empfangen, dann an Jehoschua und von diesem an die Propheten übergeben wurde. In vielen Sprüchen der Väter begegnen Sie wieder Rabbi.

Rabbi sagte: Welches ist der rechte Weg, den sich der Mensch wähle? Der zur Ehre gereicht dem, der ihn einschlägt, und ihm Achtung bringt bei den Menschen. Achte auf ein geringes Gebot wie auf ein wichtiges, denn du kennst die Belohnung für die Gebote nicht. Berücksichtige beim durch das Gebot entstehenden Verlust den dadurch entstehenden Gewinn, und beim durch das Gebot entstehenden Gewinn den dadurch entstehenden Verlust. Betrachte drei Dinge, und du wirst zu keiner Sünde kommen: wisse, was über dir ist, ein Auge sieht und ein Ohr hört, und all deine Taten werden in ein Buch eingeschrieben. (Talmud/Väter, 2. Abschnitt I, S. 15)

Als Rat für ein gutes Leben werden hier keine inhaltlichen Vorgaben gemacht, an die der Mensch sich zu halten hätte, sondern er wird dazu angehalten, selbst über seine Handlungen nachzudenken und zu urteilen. Er soll danach trachten, sich die Achtung seiner Mitmenschen zu erwerben, und er muss zwischen einzelnen Geboten, und dem Gewinn und Verlust, die aus seinen Taten folgen, abwägen. Zur Absicherung jedoch will Rabbi nicht auf die göttliche Instanz verzichten. Gott sieht und hört alles und hält es buchhalterisch fest.

Ein anderer Weiser nimmt das Prinzip der Bescheidenheit zur Grundlage. Der Mensch soll sich immer vor Augen halten, wie vergänglich und nichtig seine Existenz in letzter Konsequenz ist.

Aqabja b. Mahalalel sagte: Betrachte drei Dinge, und du kommst nicht zu einer Sünde: wisse, woher du kommst, wohin du gehst und vor wem du dereinst Rechenschaft und Rechnung ablegen wirst. Woher du kommst: aus einem stinkenden Tropfen; wohin du gehst: nach einem Orte, wo Staub, Moder und Gewürm; vor wem du dereinst Rechenschaft und Rechnung ablegen wirst: vor dem König der Könige, dem Heiligen, gepriesen sei er. (Talmud/Väter, 3. Abschnitt I, S. 23)

Der folgende Spruch formuliert die Priorität zwischen Ethik und Wissen, wobei beides im Begriff der Weisheit wieder vereint wird. Sie können dies so verstehen, dass die tiefere Weisheit, diejenige ist, die der Ethik den Vorrang gibt, gegenüber einer Weisheit der nur theoretischen Erkenntnis. Die ethische Weisheit hat tieferen Bestand, wobei der Talmud aber keinen Zweifel daran lässt, dass beide Formen notwendig sind.

R. Hanina b. Dosa sagte: Wessen Sündenscheu seiner Weisheit vorangeht, dessen Weisheit hat Bestand, und wessen Weisheit seiner Sündenscheu vorangeht, dessen Weisheit hat keinen Bestand. (Talmud/Väter, 3. Abschnitt XI, S. 23)

Die Sprüche der Väter können als Weisheitsbuch auch für sich genommen und aus dem Talmud herausgetrennt werden. Sie haben etwas Zeitloses und weisen über den Rahmen der jüdischen Religion hinaus. Auch aus diesem Grund genießen sie bis heute große Popularität und zählen zu den bekanntesten Teilen des Talmuds.

Der Sohar: Das Hauptwerk der Kabbala

Neben dem Talmud entstanden seit dem Mittelalter bis etwa ins 16. Jahrhundert verschiedene Schriften der sogenannten Kabbala, die auch außerhalb des Judentums eine geheimnisvolle Aura besaß. Die Kabbala ist die jüdische Mystik, die eine unmittelbare Erfahrung Gottes suchte. Ihr Hauptanliegen war es, in der Tora geheime Botschaften zu finden. Suchte der Talmud nach Widersprüchen und Lücken in den Zeilen der Tora, so wollte die Kabbala die Botschaft hinter der Botschaft entdecken. Hinter allen Zahlen wurden versteckte Bedeutungen gesucht, und innerhalb der Tora wurden Beziehungen zwischen verschiedenen Äußerungen hergestellt, die einen ganz neuen Sinn erkennen ließen. Alles bedeutet etwas anderes, und nichts ist ohne Bedeutung.

Das wichtigste und berühmteste Werk der Kabbala ist der Sohar, das „Buch des Glanzes“ (Sefer ha-Sohar), wie sein voller Titel lautet. Das Buch tauchte in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts in Kastilien auf, war aber angeblich viel älter. Die Legende erzählt, dass es angeblich von dem Talmudisten Schimon ben Jochai, einem Zeitgenossen Rabbis im 2. Jahrhundert n. Chr. verfasst worden war und nur so lange versteckt gehalten wurde, bis die Zeit reif für sein Verständnis war. Sein Text ist größtenteils in Aramäisch, zu geringen Teilen in Hebräisch verfasst. In Wahrheit stammt es wahrscheinlich von dem spanischen Kabbalisten Mose ben Schemtow de Leon (1250-1305). Sehr schnell erhielt der Sohar innerhalb der Kabbala eine herausragende Stellung und wurde als heiliges Hauptwerk der Kabbala fast als gleichwertig mit dem Talmud behandelt.

Wenn hier von einem Buch die Rede ist, so ist das eine Untertreibung. Die aramäisch-hebräische Gesamt-Ausgabe des Sohar umfasst 23 Bände. Die größte Faszination übte immer das „Buch der Verborgenheit“ aus, in dem die ersten sechs Kapitel des Buches Genesis mit der Schöpfungsgeschichte minutiös auseinandergelegt und auf ihren verborgenen Sinn hin untersucht werden.

Es gibt kaum Komplettübersetzungen des Sohar, sondern nur Übersetzungen von Teilen. Die erste vollständige Übertragung ins Französische erschien erst am Ende des 19. Jahrhunderts. Eine komplette Übersetzung ins Deutsche gab es nie. Interesse fand der Sohar außerhalb der jüdischen Mystik bevorzugt in esoterischen und okkulten Kreisen, oder bei Geheimgesellschaften wie zum Beispiel den Rosenkreuzern.

Ein wichtiges Thema der Kabbala war von Anfang an die Symbolik von Worten und Buchstaben und vor allem die schöpferische Macht der Urlaute. Die verborgenen Geheimnisse liegen nämlich nicht nur hinter den Wörtern, sondern in den einzelnen Buchstaben. Treten an entfernten Stellen der Tora gleichlautende Passagen auf, so muss dies irgendeine Bedeutung haben. Das gleiche gilt für Zahlen, womit die Kabbala eine ausgeprägte Zahlenmystik entwickelt.

Lesen Sie im Folgenden einen Auszug aus der Vorrede des Sohar. Es wird eine Szenerie mit mehreren Rabbis und Schriftgelehrten geschildert, die die Rahmenhandlung für alle Gespräche und Überlegungen des Sohar bildet. Die zitierte Stelle formuliert das Gleichnis der Rose. Eine Rose ist nicht einfach eine Rose, sondern sie symbolisiert das Volk Israel, wobei jedem Detail eine besondere doppelte Bedeutung zukommt. Die Zahl der Blätter hatte ebenso eine mehrfache tiefere Bedeutung wie die Zahl der Kelchblätter.

Rabbi Chiskija begann mit den Schriftworten: „Wie ist die Rose zwischen den Dornen …“ (Hohelied 2,2). Wer ist die „Rose“? Die Gemeinschaft Israels. Und was bedeutet: „eine Rose zwischen Dornen?“ In ihr ist rot und weiß – so auch in der Gemeinschaft Israels „Strenge“ und „Liebe“. An der Rose sind dreizehn Blätter, ebenso an der Gemeinschaft Israels dreizehn Eigenschaften der Liebe, die sie von allen Seiten umkreisen. So gehen denn auch von der ersten Erwähnung des Namens „Elohim“ dreizehn Worte aus, die Gemeinschaft Israels zu umkreisen und zu behüten – bis zur zweiten Nennung. Was ist der Sinn der zweiten Nennung? Dass auf die fünf starken Kelchblätter hingewiesen sei, welche die Rose umschließen: sie heißen die fünf Heilsweisen und bilden fünferlei Tore. Auf dieses Geheimnis weist der Satz: „Den Kelch der Heilsweisen erhebe ich“ (Psalm 116,13). Das ist der Kelch des Segens. Und dieser Kelch bedarf fünf umschließender Finger und nicht mehr – gleichwie auch die Rose auf fünf starken Blättern sitzt, in der Form von fünf Fingern. (I,1a, Sohar/Müller, S. 29)

Der biblische Schöpfungsbericht ist ein Hauptthema der Kabbala. Nirgends wird die absolut minutiöse Untersuchung jeder Kleinigkeit so weit getrieben wie bei den Anfangspassagen der Tora. Es werden die Wörter und Buchstaben gezählt und die dabei herauskommenden Zahlen mit anderen Stellen der Bibel oder überhaupt mit Theorien aller Art in Verbindung gesetzt.

Am Anfang erschuf Gott Himmel und Erde. Sechs (Wörter und) be-reshit (»am Anfang«) über ihnen. Alle sind unten und hängen an den sieben des Schädels bis zur Herrlichkeit der Herrlichkeiten. Die zweite (Erwähnung von) Erde wird nicht mitgezählt, wie wir gelernt haben. Sie ging aus jener hervor, die verflucht wurde, wie es heißt: Aus der Erde, die der Herr verfluchte. Sie war wüst (tohu) und leer (bohu), und Finsternis auf der Fläche des Abgrunds, und der Geist Gottes schwebte über der Fläche des Wassers: Dreizehn (Wörter) hängen an den dreizehn (Eigenschaften) der Herrlichkeit der Herrlichkeiten. Sechstausend Jahre hängen an den ersten sechs, das siebte ist über ihnen und allein befestigt. (II,176b, Sohar/Necker, S.81/82)

Hier finden Sie auch Spekulationen über mehr als eine Welt, die erschaffen worden waren. Sie erinnern sich sicher daran, dass die Bibel am Beginn zwei Schöpfungsberichte enthält. Solche Feinheiten konnten den Kabbalisten natürlich nicht entgehen, und sie konnten vor allem nicht zufällig sein. Deshalb musste es einen Grund haben, warum die erste Welt nicht bestehen blieb, sondern zerstört wurde. Sie wurde verflucht, mutmaßt der Sohar. Auf ihr entstand die zweite, nämlich unsere Welt.

Zufällig ist in der Tora überhaupt nichts. Alles hat für den Sohar eine Bedeutung und manchmal nicht nur eine, sondern mehrere Bedeutungen. Das leitende Prinzip dabei ist immer, dass alles mit allem zusammenhängt, und alles etwas anderes bedeutet, als es auf den ersten Blick zeigt. Auf dieser Grundhaltung des Entdeckens verborgener Botschaften und Zusammenhänge beruht die Faszination der Kabbala.

Der ganze Kosmos ist dabei auf den Menschen hin ausgerichtet. Der Mensch steht im Zentrum und sein Organismus enthält mikrokosmische Geheimnisse, die das Universum des Makrokosmos spiegeln. Diese Zusammenhänge werden im Bild der berühmten zehn Sefirot ausgedrückt. Die Welt die den Menschen gleichermaßen durchwaltet wie den ganzen Kosmos gleicht darin einem Baum. Der oberste Sefirot, mit dem Namen Kether reicht in die höchsten Regionen, dahin, wo die Sprache versagt und die Unendlichkeit beginnt. Der unterste Sefirot ist Malchut, das Menschenreich. Die Sefirot werden als die Manifestationen Gottes verstanden, in denen er aus seiner Verborgenheit hervortritt: Kether: die höchste Krone, Chochma: die Weisheit, Bina: die Vernunft, Chessed: göttliche Liebe, Gebura: die Macht, Rachamim: Barmherzigkeit, Nezach: beständige Dauer, Jessod: der Grund, Malchut: das Reich.

Hier klingen Geheimnisse an, hier wird eine Geheimlehre propagiert, die die eigentliche Wahrheit hinter den offiziellen Wahrheiten von Wissenschaft und Religion umfasst. Folgt man diesen Theorien und Querverweisen der Kabbala, so gelangt man am Ende zu allerlei Verschwörungstheorien. Vielleicht ist die Kabbala sogar die Mutter aller Verschwörungstheorien.

Die Form des Sohar ist in weiten Teilen ungegliedert und unsystematisch. In seinem Kern ist er eine detaillierte Kommentierung der Tora und auch anderer Texte wie des Buches Hiob oder mancher Prophetenbücher. Durch seine wuchernden Assoziationen gelangt die Themenvielfalt jedoch vom hundertsten ins tausendste.

In seiner Summe liegt dem Sohar eine kosmische Heilsgeschichte zugrunde, in die außer rein jüdischen auch zoroastrische und gnostische Gedanken eingeflossen sind. Den dämonischen Mächten gegenüber, die den Kosmos bedrohen, besitzt der Mensch eine universale Mission. Ursprünglich in sagenhafter Frühzeit besaß der Mensch die Macht des Lichts, sie ging ihm aber durch dämonische Einflüsterung und eigene Schuld verloren. Diese Macht zurückzuerlangen ist die Aufgabe des Menschen, womit er die Welt rettet und zugleich im Aufstieg zu seiner ursprünglichen Größe seine Erlösung findet.

Rabbi Chija sagte: Der Mensch war wissend der höheren Weisheit, mehr als die himmlischen Boten, er konnte in alles Einsicht haben und seinem himmlischen Herrn mehr im Bewusstsein verbunden sein als alle übrigen Wesen der Welt. Als er aber der Schuld verfiel, verschlossen sich ihm die Quellen der Weisheit …

Rabbi Abba sagte: Der erste Mensch bestand aus Männlichem und Weiblichem, wie es heißt: Und Gott sprach: Lasset uns einen Menschen machen in unserem Abbild in unserem Gleichnis. Hiernach wurden also Männlich und Weiblich in einem geschaffen und trennten sich erst später.“ (II,55a, Sohar/Müller, S. 126)

Der Mensch ist göttlichen Ursprungs, und vor dem Sündenfall ist er ein göttlicher Urmensch. Ebenso steht am Ende aller Geschichte der vollkommene Mensch, ein Gedanke, der in der Messias-Vorstellung zum Ausdruck kommt.

In Stellen, wie der eben zitierten, klingt auch so etwas wie ein weibliches Element Gottes an. Männliches und Weibliches werden als gleichwertig erkannt und müssen nach der Formulierung der Tora auch in Gott so gegeben sein, sonst würde die Metapher vom Abbild keinen Sinn machen. In dem Steinbruch von allerlei teils archaischen, teils wirren Ideen des Sohar finden sich also auch überraschend moderne Einfälle.

4. Die Heilige Schrift des Christentums

Das Christentum ist aus dem Judentum entstanden, ja die ersten Christen wussten gar nichts davon, dass sie Vertreter einer neuen Religion waren, sie verstanden sich selbst als Juden und betrachteten ihre Lehre als Reform oder Erneuerung des Judentums. Diese Verknüpfung geht so weit, dass sogar das wichtigste und heiligste Buch des Judentums von den Christen einfach übernommen wurde. Es ist die Tora und es sind die anderen Schriften des hebräischen Tanach, die das Christentum jetzt als Altes Testament definiert und als Teil seines eigenen Heiligen Buches, der Bibel versteht.

Die Verbindung ist also sehr eng, der Bruch zwischen beiden Religionen verläuft im Verständnis der Heiligen Schriften. Um dies zu veranschaulichen, möchte ich Sie auf eine Geschichte aus dem Neuen Testament verweisen, dem originär christlichen Teil der Bibel. Im Lukas-Evangelium findet sich in Kapitel 6 eine Szene, in der Jesus mit seinen Jüngern durch ein Getreidefeld geht. Die Jünger pflücken von den Ähren und essen davon. Daraufhin wird Jesus von jüdischen Pharisäern zur Rede gestellt, da dies am Sabbat verboten sei. Unmittelbar anschließend wird von einer Krankenheilung am Sabbat berichtet, die ebenfalls Missfallen erregt.

Diese Auseinandersetzungen mit den Pharisäern finden sich häufig im Neuen Testament. Die Pharisäer sind die Schriftgelehrten des Judentums. Sie beharren auf der strikten Gültigkeit des niedergeschriebenen mosaischen Gesetzes, der Tora. Das Gesetz muss immer gelten. Bei einem konkreten Handlungsproblem kommt es darauf an, so zu handeln, dass man immer im Rahmen des Gesetzes bleibt. Und um möglichst für alle Fälle eine Handlungsregel parat zu haben, muss man das Gesetz auf alle Eventualitäten hin abklopfen. Die Entwicklung, die schließlich zur Entstehung des Talmuds führt, ist hier schon angelegt.

Ganz anders dagegen die Position, die Jesus vertritt. Auch er erkennt die Geltung des Gesetzes an, zumindest grundsätzlich. Doch er hat kein Problem im konkreten Fall vom Buchstaben des Gesetzes abzuweichen, wenn außergewöhnliche Umstände es erfordern. Hier wird ein deutliches Maß an Entscheidungsbefugnis in die Verantwortung des einzelnen Menschen gelegt. Gewissermaßen tritt das Gewissen an die Stelle des niedergeschriebenen Gesetzes als letzte Instanz. Hier liegt eine Unterscheidung, von der aus das Judentum und das Christentum in den folgenden Jahrhunderten sich in unterschiedliche Richtungen bewegen werden.

Und noch einen gravierenden Unterschied gibt es, der mit der unterschiedlichen Gewichtung des mosaischen Gesetzes zusammenhängt. Für das Judentum ist die Tora in erster Linie ein Buch für das Volk der Juden. Gott hat seinem Volk sein Gesetz gegeben, und dieses Gesetz bestimmt die Identität des Volkes. An anderen Völkern hat das Judentum gar kein Interesse, es genügt im Grunde, wenn sie die Juden in Ruhe lassen, damit diese ihr Gesetz erfüllen können.

Im Christentum stellte sich sehr früh die Frage, ob man eine Religion nur für Juden oder für alle Menschen sein wollte. Entscheidenden Einfluss auf die Ausweitung und Globalisierung des Anspruchs hatte Paulus, der vorher Saulus hieß. Er beförderte den Missionseifer der jungen Gemeinde und er prägte die theoretischen Grundlagen der neuen Religion. Im Grunde ist Paulus der eigentliche Begründer des Christentums. Er legte fest, was Jesus eigentlich meinte. Beachten Sie bitte, dass die Briefe des Paulus die frühesten und ersten Dokumente des Christentums waren. Die Evangelien entstanden erst zwei bis vier Jahrzehnte später.

Alle Zitate stammen aus folgender Ausgabe:

-         Die Bibel, Einheitsübersetzung. Zitiert wird nach der üblichen Notation mit Kapitel- und Versangabe.

Die Bibel: Altes und Neues Testament

Muss man hierzulande die Bibel eigens vorstellen? Ich denke schon. Viele Menschen in Deutschland sind keine Christen mehr, und auch viele Christen haben noch nie in die Bibel hineingeschaut. Vielleicht gilt für die Bibel sogar in noch stärkerem Maße als für viele andere Werke, dass Heilige Bücher oft zwar im Regal stehen und von vielen im Munde geführt werden, dass jedoch nur die wenigsten sie wirklich gelesen haben.

Die Bibel besteht aus zwei klar getrennten Teilen, dem Alten und dem Neuen Testament. Das Alte Testament ist praktisch identisch mit der hebräischen Bibel des Judentums. Damit stellt das Christentum sich ausdrücklich in die Tradition des Judentums, es erklärt das Judentum damit aber auch zum bloßen Vorläufer. Die fünf Bücher Moses, der sogenannte Pentateuch, entsprechen der jüdische Tora, haben jedoch keine so herausgehobene Stellung. Kann also ein Jude auch die Bibel, ein Christ auch die Tora lesen? Ganz objektiv betrachtet muss die Frage bejaht werden, auch wenn ein Rabbi oder ein christlicher Priester jetzt widersprechen würde. Der Unterschied besteht weniger im Inhalt als in der Auslegung.

Ich habe Ihnen das Alte Testament zwar schon in seiner Gestalt als Tora vorgestellt, möchte aber trotzdem nochmals darauf zurückkommen, aber aus einem anderen Blickwinkel, dieses Mal eben aus der Perspektive des Christentums. Gleich nach der Schöpfung richtete Gott einen paradiesischen Garten für die ersten Menschen ein, wobei der Begriff Paradies in der Bibel gar nicht fällt. Dort dürfen sie tun und lassen, was sie wollen, mit einer Ausnahme: Sie dürfen nicht von den Früchten eines bestimmten Baumes essen, der in der Mitte des Gartens steht. Es könnte alles gut sein. Doch die Idylle hält nicht lange, denn die Schlange, die als schlauer als alle anderen Tiere bezeichnet wird, verführt die Frau dazu, von eben diesem Baum eine Frucht zu essen. Die Befürchtung, sie würden dann sterben, kann die Schlange zerstreuen. Etwas ganz anderes wird geschehen: „Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse“ (Gen 3,6). Die Frau gibt auch dem Mann von den Früchten zu essen, und die Geschichte nimmt ihren Lauf. Von Äpfeln ist übrigens nirgendwo die Rede, dass Eva dem Adam einen Apfel reicht, ist eine viel spätere Erfindung.

(7) Da gingen beiden die Augen auf und sie erkannten, dass sie nackt waren. Sie hefteten Feigenblätter zusammen und machten sich einen Schurz. (8) Als sie Gott, den Herrn, im Garten gegen den Tagwind einherschreiten hörten, versteckten sich Adam und seine Frau vor Gott, dem Herrn, unter den Bäumen des Gartens. (9) Gott, der Herr, rief Adam zu und sprach: Wo bist du? (10) Er antwortete: Ich habe dich im Garten kommen hören; da geriet ich in Furcht, weil ich nackt bin, und versteckte mich. (11) Darauf fragte er: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du von dem Baum gegessen, von dem zu essen ich dir verboten habe? (12) Adam antwortete: Die Frau, die du mir beigesellt hast, sie hat mir von dem Baum gegeben und so habe ich gegessen. (13) Gott, der Herr, sprach zu der Frau: Was hast du da getan? Die Frau antwortete: Die Schlange hat mich verführt und so habe ich gegessen. (14) Da sprach Gott, der Herr, zur Schlange: Weil du das getan hast, bist du verflucht unter allem Vieh und allen Tieren des Feldes. Auf dem Bauch sollst du kriechen und Staub fressen alle Tage deines Lebens. (15) Feindschaft setze ich zwischen dich und die Frau, zwischen deinen Nachwuchs und ihren Nachwuchs. Er trifft dich am Kopf und du triffst ihn an der Ferse. (16) Zur Frau sprach er: Viel Mühsal bereite ich dir, sooft du schwanger wirst. Unter Schmerzen gebierst du Kinder. Du hast Verlangen nach deinem Mann; er aber wird über dich herrschen.

(17) Zu Adam sprach er: Weil du auf deine Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem zu essen ich dir verboten hatte: So ist verflucht der Ackerboden deinetwegen. Unter Mühsal wirst du von ihm essen alle Tage deines Lebens. (18) Dornen und Disteln lässt er dir wachsen und die Pflanzen des Feldes musst du essen. (19) Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du zurückkehrst zum Ackerboden; von ihm bist du ja genommen. Denn Staub bist du, zum Staub musst du zurück. (Genesis 3,7-19)

Die beiden ersten Menschen, Adam und Eva, verstoßen gegen das ausdrückliche Verbot Gottes. Ob der Anlass wirklich bedeutsam ist, mag hier dahingestellt bleiben, es geht schließlich um eine symbolische Handlung. Die Schlange, nicht der Teufel, wie viele Leute glauben, verführt Eva von dem Baum zu essen, und sie verführt kurz darauf Adam. Eine Entschuldigung lässt Gott nicht gelten, sie haben von dem verbotenen Baum gegessen, der bezeichnenderweise ein Baum der Erkenntnis ist. Sie erkennen jetzt Gut und Böse und werden damit Gott ein ganzes Stück ähnlicher. Vorher befanden sie sich in einem Zustand indifferenter Unschuld.

Diese Verfehlung müssen sie nun büßen, und zwar mit ihrer ganzen Existenz. Ihr Leben wird ab jetzt darin bestehen, mit Mühe und Arbeit ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Ihre Fortpflanzung wird nur unter großen Schmerzen für die Frau möglich sein. Für das jüdische Denken der Tora ist der Fall damit erledigt. In christlicher Perspektive wird der Vorfall zum Sündenfall. Hier haben nicht nur die ersten Menschen gegen Gottes Verbot verstoßen, hier haben Adam und Eva stellvertretend für die ganze Menschheit, für alle Menschen, die noch kommen werden, gesündigt. Der Sündenfall wird zur Ursünde, bzw. zur Erbsünde, weil sie sich auf alle folgenden Menschen vererbt. Davon steht im Alten Testament nichts, sondern dies ist eine Interpretation des Apostels Paulus, auf die ich im Folgenden bei der Vorstellung des Neuen Testaments nochmals zurückkommen werde.

Bei den nachfolgenden Geschichten des Alten Testaments gilt, dass ihnen eine geringere Verbindlichkeit zukommt als in jüdischer Betrachtung. Weder spielt der Bund mit dem auserwählten Volk eine besondere Rolle, da das Christentum sich ja ausdrücklich an die ganze Menschheit wendet, noch haben die vielen Gebote der fünf Bücher Moses, speziell die ganzen Speise- und Reinheitsvorschriften eine bindende Kraft.

Das Alte Testament umfasst außer den fünf Büchern Moses, in denen die Geschichte von der Schöpfung bis zum Zug der Israeliten ins Gelobte Land geschildert wird, noch weitere Geschichtsbücher, über die Anfangszeit der neuen Gemeinschaft unter den sogenannten Richtern und über die Königreiche Juda und Israel unter den Königen Saul, David und Salomo bis zur späteren Teilung und zur Eroberung durch die Babylonier.

Großen Raum nehmen die Bücher der Propheten ein, bei denen christliche Interpreten von jeher großen Eifer darauf verwendet haben, Prophezeiungen über Jesus Christus zu finden. Speziell beim Propheten Jesaja glaubte man fündig geworden zu sein. Er wird denn auch im Neuen Testament am häufigsten zitiert, vor allem im Evangelium von Matthäus.

(5) Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns geschenkt. Die Herrschaft liegt auf seiner Schulter; man nennt ihn: Wunderbarer Ratgeber, Starker Gott, Vater in Ewigkeit, Fürst des Friedens. (6) Seine Herrschaft ist groß und der Friede hat kein Ende. Auf dem Thron Davids herrscht er über sein Reich; er festigt und stützt es durch Recht und Gerechtigkeit, jetzt und für alle Zeiten. Der leidenschaftliche Eifer des Herrn der Heere wird das vollbringen. (Jes. 9,5-6)

Das kann man natürlich auf Jesus beziehen, das kann aber auch alles Mögliche andere bedeuten. Dieses Beispiel sollte veranschaulichen, wie wichtig es vor allem in der Anfangszeit des Christentums war, wo viele Christen noch einen ganz engen Bezug zum Judentum hatten, die Verknüpfung zwischen Altem und Neuem Testament herzustellen. Die Zielrichtung war immer, das Neue Testament und die Gestalt von Jesus Christus als Vollendung des Alten Testaments darzustellen. Und ein besonders gutes Mittel war natürlich, bereits in den Heiligen Schriften Hinweise auf Jesus zu finden und notfalls hinein zu interpretieren.

Ähnliche Stellen hat man auch bei anderen Propheten gefunden wie etwa die Vorhersage Betlehems als Geburtsort beim Propheten Micha: „Aber du, Betlehem-Efrata, so klein unter den Gauen Judas, aus dir wird mir einer hervorgehen, der über Israel herrschen soll" (Mi 5,1). Vermutlich ist es aber eher so, dass die Ereignisse im Neuen Testament so gestaltet wurden, dass sie zu den Vorhersagen passten.

Außer den geschichtlichen Bücher und den Prophetenschriften enthält das Alte Testament noch eine Reihe weiterer Schriften, wie natürlich das Buch Hiob, das Sie schon kennen, sogenannte Weisheitsbücher, wie die Sprüche Salomons, oder die Psalmen, eine Sammlung von Liedern, die sowohl Hymnen wie Klagelieder umfassen. Viele von ihnen dienten später als Vorbild für Kirchenlieder oder wurden fast wörtlich vertont und gehören so zum festen Bestandteil christlicher Gesangbücher.

Auch der nachfolgende Text ist Teil der Bibel. Es handelt sich dabei um einen Ausschnitt aus dem Hohelied Salomos, einem poetischen Liebesgedicht. Die Bezeichnung „Hoheslied“ wurde von Martin Luther in seiner Bibelübersetzung geprägt. Der Bezug zu König Salomo ist ziemlich vage, sein Name wird nur einmal im Text genannt. Man geht heut davon aus, dass es sich bei den Versen um eine Sammlung verschiedener Liebelieder handelt, die jedoch im wahrsten Sinne Liebeslieder sind, mit teilweise eindeutig erotischen Aussagen.

(2) Mit Küssen seines Mundes bedecke er mich.

Süßer als Wein ist deine Liebe.

(3) Köstlich ist der Duft deiner Salben,
dein Name hingegossenes Salböl; darum lieben dich die Mädchen.

(4) Zieh mich her hinter dir! Lass uns eilen!

Der König führt mich in seine Gemächer. Jauchzen lasst uns, deiner uns freuen, deine Liebe höher rühmen als Wein. Dich liebt man zu Recht. …

(13) Mein Geliebter ruht wie ein Beutel mit Myrrhe an meiner Brust.

(14) Eine Hennablüte ist mein Geliebter mir aus den Weinbergen von En-Gedi.

(15) Schön bist du, meine Freundin, ja, du bist schön.

Zwei Tauben sind deine Augen. (Hld 1,2-15)

Mit diesem Text hatte die Kirche ihre liebe Not. So wurde das Hohelied im Mittelalter uminterpretiert und allegorisch verstanden, um das Offensichtliche nicht sehen zu müssen. Der Bräutigam bzw. der Geliebte, von dem hier die Rede ist, konnte niemand anderes als Christus sein. Und die Braut? Nun, die Braut, das ist die Kirche oder in anderer Interpretation die Seele des Christenmenschen.

Das wichtigste Heilige Buch des Christentums ist das Neue Testament, dessen endgültige kanonische Zusammenstellung, in der auch die Reihenfolge der einzelnen Texte festgelegt wurde, erst im Jahre 367 erfolgte. Außer den Büchern, die Sie heute im Neuen Testament finden, gab es in der Anfangszeit des Christentums noch eine ganze Reihe weiterer Evangelien und Schriften, die jedoch aussortiert wurden. Man nennt sie die Apokryphen. Ist das Alte Testament im Original in Hebräisch, so sind alle Schriften des Neuen Testaments in Griechisch verfasst, was damals die Sprache der Gebildeten im gesamten römischen Reich war. Jesus selbst sprach vermutlich Aramäisch.

Der Hauptbestandteil des Neuen Testaments sind die vier Evangelien, die vom Leben und der Hinrichtung von Jesus berichten. Die ursprüngliche Bedeutung des griechischen Wortes Evangelion wird meist mit „Frohe Botschaft“ oder „Gute Nachricht“ widergegeben. Erzählende Passagen und Berichte von Wunderheilungen umrahmen die Predigten von Jesus, der gern in Gleichnissen redet. Einige der berühmtesten sind die Gleichnisse vom verlorenen Sohn oder vom barmherzigen Samariter. Manche glauben, dass in den Gleichnissen, von denen viele geradezu sprichwörtlich wurden, die Person Jesu am ursprünglichsten zum Vorschein kommt. Breiten Raum nehmen in allen vier Evangelien die Schilderung des letzten Abendmahls und die Kreuzigung ein, und natürlich die Auferstehung.

Alle Evangelien betonen Jesu Rolle als Messias, was „der Gesalbte“ bedeutet, genauso wie „Christus“. Jesus wird als Sohn Gottes geschildert, der sehr oft vom Reich Gottes erzählt, das in naher Zukunft errichtet werde. Immer wieder wird von Krankenheilungen und Teufelsaustreibungen berichtet, um die Heiligkeit von Jesus zu unterstreichen. Ab und zu vollbringt er auch richtige Wunder, wie etwa die sehr originelle Verwandlung von Wasser in Wein, oder gar die Auferweckung des Lazarus von den Toten.

Häufig finden sich Streitgespräche mit den Pharisäern und Schriftgelehrten, oft genug über eine rein äußerliche Auslegung der Gebote. Der Höhepunkt dieses Themenstrangs dürfte das Wüten Jesu gegen die Händler im Tempel sein. In diesen Zusammenhang gehört auch die Geschichte mit der Steinigung einer Ehebrecherin, oder besser: der Beinahe-Steinigung. Jesus kann die barbarische Hinrichtung nämlich verhindern, mit den berühmten Worten: „Wer von euch ohne Sünde ist, werfe als Erster einen Stein auf sie“ (Joh 8,7). Hier kommt ein Christentum reiner Mitmenschlichkeit zum Ausdruck, das später in den Sündentheorien von Paulus ziemlich verschüttet wurde.

Drei der vier Evangelien, nämlich die von Matthäus, Lukas und Markus erzählen im Grunde genommen das gleiche, und man kann davon ausgehen, dass die Autoren voneinander abgeschrieben haben. Man bezeichnet sie deshalb als Synoptiker. Nur das Evangelium von Johannes ist völlig eigenständig. Aber wer waren diese Autoren eigentlich? Man hatte ursprünglich versucht, eine möglichst große Nähe zu Jesus herzustellen. Matthäus und Johannes sollten als Apostel unmittelbare Augenzeugen gewesen sein. Lukas und Markus waren angeblich die Begleiter und Assistenten von Petrus und Paulus. Doch geht man heute davon aus, dass all diese Annahmen nur Fiktionen sind. Am offensichtlichsten ist dies bei den angeblichen Aposteln. Johannes etwa hätte bei der Abfassung des Textes bereits gut 100 Jahre alt sein müssen. Im Grunde weiß man über die Personen der vier Verfasser gar nichts, man kann aus dem Text nur ungefähr erschließen, in welchen geistigen Traditionen sie standen. Jedenfalls kannte keiner der Evangelisten Jesus persönlich, sondern sie griffen bei der Abfassung ihrer Texte auf Notizen über Aussprüche von Jesus und auf mündlich überlieferte Legenden zurück.

Als Biografie von Jesus sind die Evangelien also ziemlich ungeeignet. Viele Passagen, wie zum Beispiel die Berichte über Wunder, dienen dazu, den göttlichen Status von Jesus hervorzuheben. Andere Stellen und angebliche Aussprüche sollen Prophezeiungen aus dem Alten Testament untermauern. Deshalb musste Jesus auch in Bethlehem zur Welt kommen.

Nur in zwei Evangelien, dem von Lukas und dem von Matthäus wird die Geburt von Jesus erzählt, doch in zwei verschiedenen Varianten. Bei Lukas sind die Hirten die Zeugen an der Krippe, bei Matthäus findet sich die Geschichte von den Weisen aus dem Morgenland bzw. von den Sterndeutern aus dem Osten. Davon, dass es drei gewesen wären, oder gar drei Könige, ist keine Rede. Ein zentrales Ereignis in allen Evangelien ist die Taufe Jesu durch Johannes den Täufer. Hier erfolgt auch die offizielle Initiation und Bezeugung als Sohn Gottes.

Das älteste und kürzeste Evangelium ist das von Markus, das etwa um 70 entstanden ist. Hier gibt es keine Geburtsgeschichte und in der ursprünglichen Fassung auch keine Auferstehungsgeschichte, der Text endete wahrscheinlich mit dem leerem Grab. Die in der kanonischen Fassung folgenden Kapitel unterscheiden sich stilistisch und wurden wahrscheinlich später hinzugefügt.

Das Matthäus-Evangelium ist vermutlich zwischen 80 und 90 entstanden. Matthäus steht sehr stark in der jüdischen Tradition und betont die Rolle von Jesus als dem erwarteten Messias. Bei ihm spielen die Prophezeiungen aus dem Alten Testament eine deutlich größere Rolle als bei den anderen. Durch eine Auflistung der Vorfahren Josefs ganz am Anfang des Evangeliums wird Jesus als Nachkomme König Davids dargestellt und so in die jüdische Überlieferung eingebunden.

Das Buch von Lukas ist das am stärksten literarische Evangelium. Er war wahrscheinlich Grieche und kannte die antike Literatur. Lukas kann erzählen und schreibt in einem flüssigen Stil. Er ist zugleich der Verfasser der Apostelgeschichte. Erbarmen und Gnade sind seine Hauptthemen.

Als letztes entstand um das Jahr 100 das Johannes-Evangelium. Es ist im Vergleich zu den drei anderen sehr eigenständig. Es beginnt mit einem Prolog, der mit dem „Wort“ das Konzept des Logos aus der griechischen Philosophie aufgreift. Das Wort Gottes nimmt fleischliche Gestalt an, und erst damit wird Gott den menschlichen Augen offenbart. Jesus ist sowohl menschlich als auch göttlich. Der göttliche Logos fährt gewissermaßen ins menschliche Fleisch. Das Evangelium von Johannes ist abstrakter und mehr theologisch als die Bücher der drei Synoptiker. Der Prolog lautet:

(1) Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. (2) Im Anfang war es bei Gott. (3) Alles ist durch das Wort geworden und ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist. (4) In ihm war das Leben und das Leben war das Licht der Menschen. (5) Und das Licht leuchtet in der Finsternis und die Finsternis hat es nicht erfasst. …

(9) Das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, kam in die Welt. (10) Er war in der Welt und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt erkannte ihn nicht. (11) Er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf. (12) Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, allen, die an seinen Namen glauben, (13) die nicht aus dem Blut, nicht aus dem Willen des Fleisches, nicht aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott geboren sind. (14) Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater, voll Gnade und Wahrheit.
(Joh 1,1-14)

Die Göttlichkeit Jesu wird hier ganz besonders betont, vor allem da diese Passage alles weitere einleitet. Es wird an dieser zentralen Stelle auch ganz deutlich gemacht, dass die Lehre Jesu sich an alle Menschen richtet.

Eine der bekanntesten Passagen des Neuen Testaments ist die programmatische Bergpredigt. Diesen Titel trägt sie bei Matthäus. Die Rede beginnt mit den sogenannten Seligpreisungen. Jesus plädiert für Gewaltlosigkeit und Güte und er verspricht jenen, die sich an diese Prinzipien halten, das Himmelreich.

(1) Als Jesus die vielen Menschen sah, stieg er auf einen Berg. Er setzte sich, und seine Jünger traten zu ihm. (2) Dann begann er zu reden und lehrte sie. (3) Er sagte: Selig, die arm sind vor Gott; denn ihnen gehört das Himmelreich. (4) Selig die Trauernden; denn sie werden getröstet werden. (5) Selig, die keine Gewalt anwenden; denn sie werden das Land erben. (6) Selig, die hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit; denn sie werden satt werden. (7) Selig die Barmherzigen; denn sie werden Erbarmen finden. (8) Selig, die ein reines Herz haben; denn sie werden Gott schauen. (9) Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden. (10) Selig, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihnen gehört das Himmelreich. (Mt 5,1-10)

Hier, in der Bergpredigt, stellt Jesus auch seine ethische Maximalforderung auf, die Nächstenliebe, die von vielen als Inbegriff des Christentums betrachtet wird. Er entwirft sein neues Gesetz in Form von Antithesen, das heißt, er greift ein Gebot des Alten Testaments auf, um es dann jedes Mal mit der Formel „Ich aber sage euch …“ zu überbieten. Wurde bei Moses gesagt, man dürfe nicht ehebrechen, dann sagt er, man dürfe eine andere Frau nicht einmal lüstern anschauen. Wurde gesagt, man dürfe nicht töten, dann sagt er, man solle dem anderen nicht einmal zürnen und so immer weiter, bis zu jener berühmten Aufforderung, die andere Wange hinzuhalten und seine Feinde zu lieben.

(38) Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge für Auge und Zahn für Zahn. (39) Ich aber sage euch: Leistet dem, der euch etwas Böses antut, keinen Widerstand, sondern wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halt ihm auch die andere hin. … (43) Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. (44) Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen. (Mt 5,38-44)

Diese Forderungen sind eine moralische Utopie, die vermutlich kein Mensch so erfüllen kann. Es bleibt zu fragen, ob durch diese Überforderung der Menschen der Bogen nicht überspannt und der Ethik zu viel aufgelastet wird. Seine Mitmenschen zu respektieren, ist eine erfüllbare Forderung, sie zu lieben, unter Umständen eine Zumutung.

Breiten Raum nehmen in allen vier Evangelien der Tod und die Auferstehung Jesu ein. Die Passionsgeschichte wird eingeleitet mit dem letzten Abendmahl, das Jesus mit seinen Jüngern am Vorabend seiner Hinrichtung feiert. Dieses Ereignis ist von fundamentaler Bedeutung für das Christentum, da es als der Vollzug eines Neuen Bundes gedeutet wird, der den Alten Bund mit dem Volk Israel aus dem Alten Testament ablöst. Die wichtigste Zeremonie ist dabei das Teilen von Brot und Wein, hier in der Fassung des Lukas-Evangeliums:

(17) Und er nahm den Kelch, sprach das Dankgebet und sagte: Nehmt den Wein und verteilt ihn untereinander! (18) Denn ich sage euch: Von nun an werde ich nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken, bis das Reich Gottes kommt. (19) Und er nahm Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und reichte es ihnen mit den Worten: Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird. Tut dies zu meinem Gedächtnis! (20) Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sagte: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird. (Lk 22,19-20)

Die Szene, die im christlichen Gottesdienst eine herausragende Stellung genießt, findet sich in ähnlicher Form und mit ähnlichen Worten auch in den Evangelien von Markus und Matthäus, nur bei Johannes fehlt sie. Dort tritt eine rituelle Fußwaschung an ihre Stelle.

In der Nacht erfolgt die Verhaftung Jesu. Er wird vor die jüdischen Hohen Priester gebracht, und vor den römischen Statthalter Pontius Pilatus, der nach der Darstellung in den Evangelien Jesus am liebsten freilassen würde, sich aber dem Druck der jüdischen Vertreter beugt und geschehen lässt, was geschieht. Bei Matthäus findet sich die berühmte Szene, in der er seine Hände in Unschuld wäscht. Pilatus überlässt der Menge die Entscheidung. Er bietet ihr die Wahl, einen Gefangenen freizulassen, entweder Jesus oder einen gewissen Barabbas, der als eine Art Schwerverbrecher zu sehen ist.

(20) Inzwischen überredeten die Hohenpriester und die Ältesten die Menge, die Freilassung des Barabbas zu fordern, Jesus aber hinrichten zu lassen. (21) Der Statthalter fragte sie: Wen von beiden soll ich freilassen? Sie riefen: Barabbas! (22) Pilatus sagte zu ihnen: Was soll ich dann mit Jesus tun, den man den Messias nennt? Da schrien sie alle: Ans Kreuz mit ihm! (23) Er erwiderte: Was für ein Verbrechen hat er denn begangen? Da schrien sie noch lauter: Ans Kreuz mit ihm!

(24) Als Pilatus sah, dass er nichts erreichte, sondern dass der Tumult immer größer wurde, ließ er Wasser bringen, wusch sich vor allen Leuten die Hände und sagte: Ich bin unschuldig am Blut dieses Menschen. Das ist eure Sache!

(25) Da rief das ganze Volk: Sein Blut komme über uns und unsere Kinder! (26) Darauf ließ er Barabbas frei und gab den Befehl, Jesus zu geißeln und zu kreuzigen. (Mt 27,20-26)

Der Satz: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder“, den das ganze Volk ausstößt, wie immer man sich einen Ausruf eines ganzen Volkes vorstellen mag, wurde in der Folgezeit gern als Rechtfertigung verwendet, das Volk der Juden pauschal für die Kreuzigung Jesu in Haftung zu nehmen.

Im Johannesevangelium findet sich die gleiche Szene, jedoch ohne das Händewaschen. Hier spricht Pilatus direkt mit Jesus und als dieser ihm sagt, er sei in die Welt gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen, antwortet Pilatus kurz und knapp: „Was ist Wahrheit?“ (Joh. 18,38). Anschließend sagt er den Juden, dass er keinen Grund sehe, Jesus zu verurteilen, und bietet auch hier die Wahl zwischen Jesus und Barabbas. Die Figur des Pilatus hat etwas verblüffend Modernes an sich. Er erscheint als Skeptiker und Relativist, als jemand, der über allen ideologischen und religiösen Auseinandersetzungen steht, denn was ist schon Wahrheit? Die gibt es doch gar nicht. Er hält sich raus und schüttelt wahrscheinlich nur den Kopf über so viel Fanatismus. Aber was tut er? Er tut nichts. Und eben dadurch nimmt das Unheil seinen Lauf.

Diese Stellen können auch als Beispiele dienen, wie die Evangelien in kleinen aber entscheidenden Szenen voneinander abweichen. Das sind aber Details, die meist nur von Theologen diskutiert werden. Im allgemeinen Bewusstsein werden die Ereignisse der vier Evangelien meist zu einer einzigen Geschichte addiert, in der alles zusammen vorkommt, was manchmal nur in einem oder zwei Evangelien erwähnt wird.

Ein sehr gutes Beispiel dafür ist der Abschluss der Passionsgeschichte, Jesu Tod am Kreuz. Die Kreuzigung war übrigens eine übliche römische Hinrichtungsmethode, ein anderes prominentes Opfer einer Kreuzigung war Spartacus, der Führer des Sklavenaufstandes von 60 v. Chr. Das Kreuz und die Kreuzigung ist heute so sehr mit Jesus Christus verbunden, dass man sich dies manchmal ins Gedächtnis zurückrufen muss.

Als Jesus am Kreuz hängt, spricht er mehrmals. Dies wird als die berühmten sieben letzten Worte überliefert, die jedoch in keinem Evangelium als sieben Aussprüche vorkommen. Er sagt nämlich in jedem Evangelium etwas anderes. Bei Markus und Matthäus gibt es nur einen Ausspruch, und zwar bei beiden den gleichen: „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen?“ (Mk 15,34; Mt 27,46).

Bei Lukas finden Sie drei Aussprüche. Einmal gleich am Beginn der Kreuzigung das berühmte „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23,34), worin der Jesus der Nächstenliebe zum Ausdruck kommt. Dann gibt es den Satz gegenüber einem seiner beiden Mitdelinquenten, dass dieser nämlich noch heute mit ihm im Paradies sein werde; und schließlich die wirklichen letzten Worte: „Vater, in Deine Hände lege ich meinen Geist“ (Lk 23,46).

Auch bei Johannes gibt es drei Aussprüche. Da ist einmal der sowohl an seine Mutter Maria wie an seinen namenlosen Lieblingsjünger, der meist als Johannes identifiziert wird, gerichtete Spruch: „Frau, siehe, dein Sohn!“ und: „Siehe, deine Mutter!“ (Joh 19,26–27), womit Jesus die Versorgung seiner Mutter regelt, indem er ihr einen anderen als Sohn zuweist. Dann gibt es die kurze Bitte: „Mich dürstet“, (Joh 19,28) und gleich darauf, nachdem er mittels eines Schwamms einen Schluck Essig bekommen hat, die tatsächlich letzten Worte: „Es ist vollbracht!“ (Joh 19,30)

Es bleiben also drei verschiedene Varianten für die letzten Worte Jesus und zwar drei Varianten, die eine ganz unterschiedliche Haltung zum Ausdruck bringen. Bei Markus und Matthäus ist es ein Ausruf der Verzweiflung: „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen?“ Bei Lukas ein sanftes Aufgeben voller Hoffnung: „Vater, in Deine Hände lege ich meinen Geist“, und bei Johannes ein stolzes Abschließen einer mühsamen, selbstgesetzten Aufgabe: „Es ist vollbracht!“ Fast könnte man sagen, es ist jeweils ein ganz anderer Jesus, der sich hier ausspricht.

Am Ende aller vier Evangelien steht die Wiederauferstehung Jesu von den Toten, die als finales Wunder und Verheißung an alle die neue Religion des Christentums prägen wird.

Die Evangelien werden ergänzt um die Apostelgeschichte von Lukas, die von den Ereignissen nach Jesu Tod und der beginnenden Missionierung berichtet. Natürlich spielt Paulus hier eine große Rolle. Ein wichtiges Ereignis innerhalb der Apostelgeschichte ist die Herabkunft des Heiligen Geistes, und die danach beginnende Missionierungstätigkeit, wobei die Apostel schon von Jesus persönlich den Auftrag zu Missionierung erhalten hatten.

Neben den Evangelien stehen als wichtiger Bestandteil des neuen Testaments die Briefe, von denen die meisten Paulus verfasst hat. Hier finden Sie theologische Erörterungen, aber auch konkrete Anweisungen wie das Leben der Christen gestaltet werden soll. Diese Briefe waren die ersten Schriften der neuen Religion. Sie sind etwa zwanzig Jahre vor dem ersten Evangelium entstanden. Das kann gar nicht deutlich genug betont werden, denn durch ihre Anordnung nach den Evangelien im Neuen Testament kann leicht der Eindruck entstehen, sie wären eine Art Kommentar zu den Berichten über das Leben Jesu. Es ist aber umgekehrt: die Briefe waren schon da, und die Evangelien mussten sich nach ihren Vorgaben richten und wurden von deren Vorentscheidungen geprägt. So war es vor allem Paulus, der dem jungen Christentum seinen Stempel aufdrückte und die entscheidenden theologischen Weichenstellungen vollzog. Außer Paulus treten auch Petrus, Jakobus und andere Apostel als Autoren auf. Die Sammlung umfasst insgesamt 21 Briefe, von denen allein 14 von Paulus stammen. Aber nicht alle Briefe sind echt. Man geht davon aus, dass nur die meisten Paulus-Texte authentische Briefe sind.

Paulus ist der erste Intellektuelle und Theologe des Christentums. Für ihn wird die Heilsgeschichte, die Eschatologie, die zentrale Botschaft des Christentums. Der Mensch steht damit in der Spannung zwischen Schöpfung und Heil.

Als wichtigster und einflussreichster der Paulus-Briefe kann der Brief an die Römer gelten. Hier finden Sie die Deutung des Todes Jesu als Opfer, das mit der Geschichte von der Vertreibung aus dem Paradies verbunden wird. Der Mythos des Sündenfalls von Adam und Eva erzählt wie die Sünde und mit ihr der Tod in die Welt kamen. Dieser Mythos wird nun mit Jesu Opfertod verbunden: Gott hat seinen Sohn für alle Menschen geopfert. Die Ursünde Adams als Erbsünde wird nach diesem Verständnis durch den Kreuzestod Jesu gesühnt. Die Aufhebung der Erbsünde bedarf des Eingreifens Gottes. Erlösung ist nur durch die Gnade Gottes möglich.

(21) Jetzt aber ist unabhängig vom Gesetz die Gerechtigkeit Gottes offenbart worden, bezeugt vom Gesetz und von den Propheten: (22) die Gerechtigkeit Gottes aus dem Glauben an Jesus Christus, offenbart für alle, die glauben. Denn es gibt keinen Unterschied: (23) Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren. (24) Ohne es verdient zu haben, werden sie gerecht, dank seiner Gnade, durch die Erlösung in Christus Jesus. (25) Ihn hat Gott dazu bestimmt, Sühne zu leisten mit seinem Blut, Sühne, wirksam durch Glauben. So erweist Gott seine Gerechtigkeit durch die Vergebung der Sünden, die früher, in der Zeit seiner Geduld, begangen wurden; (26) er erweist seine Gerechtigkeit in der gegenwärtigen Zeit, um zu zeigen, dass er gerecht ist und den gerecht macht, der an Jesus glaubt. (27) Kann man sich da noch rühmen? Das ist ausgeschlossen. Durch welches Gesetz? Durch das der Werke? Nein, durch das Gesetz des Glaubens. (28) Denn wir sind der Überzeugung, dass der Mensch gerecht wird durch Glauben, unabhängig von Werken des Gesetzes. (Röm 3,21-28)

Im Römerbrief stellt Paulus den Tod Jesu ganz ausdrücklich in den Zusammenhang einer Rechtfertigungsgeschichte. Der Tod war ein notwendiges Sühneopfer. Damit wird das Unheil, das mit dem Sündenfall in die Welt kam, aufgehoben. Die Sünde ist nämlich nicht einfach nur eine persönliche Verfehlung als Einzelereignis, die Sünde ist ein Zustand des Menschen als solchen. Jeder Mensch ist von vornherein sündhaft und bedarf der Erlösung und Gnade Gottes. Ganz deutlich formuliert Paulus, dass die Erlösung nicht durch die Werke, das heißt durch moralisches Handeln, sondern nur durch den Glauben möglich ist. Das entscheidende Moment ist der Glaube und die ihm entsprechende Gnade Gottes. Dieser Gedanke wird während der ganzen Geschichte des Christentums seine Wirkung entfalten und er wird später sowohl von Augustinus wie auch von Martin Luther bekräftigt werden. Selbst in der Philosophie Kierkegaards wird er wieder aufleben.

Den Abschluss der Bibel bildet die Offenbarung, die wiederum Johannes zugeschrieben ist. Dieses Buch, das auch als Apokalypse bezeichnet wird, beschreibt den Untergang der Welt und das Jüngste Gericht, und übt bis auf den heutigen Tag eine gruselige Faszination aus, die zur Grundlage vieler moderner Horrorfilme wurde. Armageddon, die sieben Siegel, die Hure Babylon, das Lamm und die Posaunen, sie alle kommen hier vor, natürlich auch die Anbetung des Tiers mit der Zahl 666. Damit wird vermutlich auf den Kult um den römischen Kaiser gezielt. Auch hinter der Hure Babylon verbirgt sich Rom. Hintergrund der Offenbarung ist die Bedrohung der Gemeinde durch das römische Reich und vor allem den römischen Kaiserkult. Gott wird sich am Ende der Geschichte gegen seine Widersacher durchsetzen und über alle zu Gericht sitzen. Diese heilsgeschichtliche Perspektive entwirft das Buch. Eine der berühmtesten Passagen der Offenbarung des Johannes ist der Auftritt der vier Apokalyptischen Reiter.

(1) Dann sah ich: Das Lamm öffnete das erste der sieben Siegel; und ich hörte das erste der vier Lebewesen wie mit Donnerstimme rufen: Komm! (2) Da sah ich ein weißes Pferd; und der, der auf ihm saß, hatte einen Bogen. Ein Kranz wurde ihm gegeben und als Sieger zog er aus, um zu siegen.

(3) Als das Lamm das zweite Siegel öffnete, hörte ich das zweite Lebewesen rufen: Komm! (4) Da erschien ein anderes Pferd; das war feuerrot. Und der, der auf ihm saß, wurde ermächtigt, der Erde den Frieden zu nehmen, damit die Menschen sich gegenseitig abschlachteten. Und es wurde ihm ein großes Schwert gegeben.

(5) Als das Lamm das dritte Siegel öffnete, hörte ich das dritte Lebewesen rufen: Komm! Da sah ich ein schwarzes Pferd; und der, der auf ihm saß, hielt in der Hand eine Waage. …

(7) Als das Lamm das vierte Siegel öffnete, hörte ich die Stimme des vierten Lebewesens rufen: Komm! (8) Da sah ich ein fahles Pferd; und der, der auf ihm saß, heißt „der Tod“; und die Unterwelt zog hinter ihm her. Und ihnen wurde die Macht gegeben über ein Viertel der Erde, Macht, zu töten durch Schwert, Hunger und Tod und durch die Tiere der Erde. (Offb 6,1-7)

Die apokalyptischen Reiter sind ein häufig gestaltetes Motiv der Kunstgeschichte und haben die Fantasie der Menschen zu allen Zeiten angeregt. Das bekannteste Werk ist wahrscheinlich der gleichnamige Holzstich von Albrecht Dürer. Die vier Reiter können als Allegorien verstanden werden, wobei jedoch die Rolle des ersten Reiters immer umstritten war. Die anderen drei jedoch sind ziemlich eindeutig zu identifizieren: Der zweite, der rote Reiter mit dem Schwert symbolisiert den Krieg, der dritte Reiter auf dem schwarzen Pferd steht für Hunger und Elend, seine Waage drückt Teuerung und Nahrungsmangel aus. Der vierte Reiter wird im Text eindeutig als der Tod benannt. Bleibt noch der erste Reiter, der mit Bogen und Siegerkranz auf seinem weißen Pferd nicht recht zu den anderen Schreckensreitern passen will. Zwar bemühte man sich vor allem in moderner Zeit ihn ebenfalls als Unheilsbringer zu deuten, zum Beispiel als Boten der Tyrannei, wie Luther vorschlug, doch gibt es auch andere Deutungen. Vor allem in der Spätantike wurde er mit Christus in Verbindung gebracht, und damit eindeutig als positive Figur gesehen. Dies stellt keineswegs einen Bruch dar, da die Apokalypse der Offenbarung ja dem Willen Gottes entspricht. Die apokalyptischen Reiter sind also durchaus Boten und Vollstrecker Gottes. Mit dem Lamm, das die Siegel öffnet ist niemand anderes gemeint als Jesus Christus.

Nach dem Wüten der apokalyptischen Reiter setzt der eigentliche Weltuntergang ein, die Erde bebt und die Sterne fallen vom Himmel:

(12) Und ich sah: Das Lamm öffnete das sechste Siegel. Da entstand ein gewaltiges Beben. Die Sonne wurde schwarz wie ein Trauergewand und der ganze Mond wurde wie Blut. (13) Die Sterne des Himmels fielen herab auf die Erde, wie wenn ein Feigenbaum seine Früchte abwirft, wenn ein heftiger Sturm ihn schüttelt. (Offb. 6,12-13)

Die Offenbarung endet jedoch nicht mit bloßer Zerstörung. Am Schluss präsentiert sie die Heilserwartung eines himmlischen Jerusalem.

5. Das Heilige Buch des Islam

Werden Sie nach einem Heiligen Buch gefragt, das auch heute noch die Gemüter erhitzt, und ganz handfeste Auswirkungen auf das Leben der Menschen hat, dann werden Sie vermutlich den Koran nennen. Kein Buch wird glühender von seinen Anhängern verehrt, über kein Buch wird mehr gestritten. Keine Religion außer dem Christentum verbreitet ihr Heiliges Buch so offensiv und so weltumspannend wie der Islam. Ist der Koran also überall auf der Welt zu haben und in nahezu alle Sprachen übersetzt, so ist es doch erstaunlich, wie unterschiedlich er beschrieben wird, und welch verschiedenste Lehren er angeblich vertritt. Noch mehr als bei der Auseinandersetzung mit anderen Religionen sollten Sie daher den Koran selbst tatsächlich lesen, oder zumindest in ihn hineinlesen, um sich ein eigenes Bild machen zu können.

Von den drei monotheistischen Buchreligionen, dem Judentum, dem Christentum und dem Islam ist der Islam wahrscheinlich am stärksten mit seinem Heiligen Buch verbunden. Keine Religion ist so stark durch ein einziges Buch geprägt wie der Islam, und in keiner hat ein Buch einen solch heiligen Charakter, wie der islamische Koran. Das geht so weit, dass nicht nur der Inhalt, sondern jedes einzelne Exemplar des Korans als etwas Heiliges behandelt wird. Hier werden nicht nachträglich die Glaubensinhalte in einem Buch gesammelt, hier ist das Buch von Anfang an der Ursprung des Glaubens. Die Verbindlichkeit der niedergeschriebenen Lehre ist so stark, das kein Spielraum für Abweichungen übrig bleibt. Jede Modifikation muss aus dem Buch selbst abgeleitet werden.

Der Koran steht aber auch ganz deutlich in der Nachfolge von Tora und Bibel. An vielen Stellen verweist er auf Passagen aus seinen Vorgängern und auch das biblische Personal wird aufgegriffen.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         Der Koran, das Heilige Buch des Islam, nach der Übertragung von Ludwig Ullmann neu bearbeitet und erläutert von L.W. Winter. Zitiert wird nach der gebräuchlichen Notation mit Angabe von Sure und Vers.

-         Al-Buhari, Die Sammlung der Hadithe, ausgewählt, aus dem Arabischen übersetzt und herausgegeben von Dieter Ferchl, zitiert als Hadithe

Der Koran

Der Koran ist das heilige Buch der Muslime. Nach islamischem Glauben wurde es Mohammed vom Erzengel Gabriel im Auftrag Gottes diktiert. Mohammed wurde etwa 570 in Mekka geboren. Als Waise wurde er zunächst von seinem Großvater und nach dessen Tod von einem Onkel aufgezogen. Mit 25 Jahren heiratete er eine reiche Kaufmannswitwe, durch die er finanzielle Unabhängigkeit erlangte. Im Alter etwa 40 Jahren zog Mohammed sich immer häufiger in die Berge zurück, um zu meditieren. Dort hatte er im Jahre 610 ein entscheidendes Erweckungserlebnis. Es erschien ihm nämlich der Erzengel Gabriel und berief ihm zum Propheten.

Der Rest ist Geschichte, denn ab diesem Zeitpunkt begann Mohammed in Mekka zu predigen. Sein wichtigstes Thema war der Glaube an den einen Gott, womit er bei der mekkanischen Oberschicht zunehmend aneckte. Die Bevölkerung Mekkas war zu der Zeit, wie die meisten arabischen Stämme, polytheistisch. Mohammeds Ablehnung der lokalen Götter wurde als Angriff auf die identitätsstiftende Tradition der Gemeinschaft empfunden. Als die Lage sich immer mehr zuspitzte, wanderte Mohammed mit seinen Anhängern 622 nach Medina aus. Dieses Ereignis wird als Hedschra bezeichnet und markiert den Beginn der islamischen Zeitrechnung.

In Medina wurden die Offenbarungen Mohammeds vielfältiger und sie betrafen immer mehr Bereiche des politischen und auch alltäglichen Lebens. Mohammed wandelte sich vom religiösen Propheten zum politischen Führer. Es ging jetzt um die Gestaltung der Gemeinde, nicht mehr nur um das Aufrütteln von Unwissenden und Ungläubigen. Im Jahre 630 erfolgte die Eroberung Mekkas, und von da an begann innerhalb sehr kurzer Zeit die Ausbreitung des Islams über die gesamte arabische Halbinsel und weit darüber hinaus. Mohammed selbst erlebte nur den Anfang seines Siegeszuges, denn er verstarb ziemlich überraschend im Jahr 632.

Mohammed hat keine schriftlichen Aufzeichnungen hinterlassen. Er predigte seine Offenbarungen, und man kann davon ausgehen, dass sie in den ersten Jahren vor allem mündlich überliefert wurden. Viele Anhänger konnten die Texte auswendig. Es gab aber wahrscheinlich schon zu Lebzeiten Mohammeds einzelne schriftliche Fixierungen, auf Papyrus, auf Tonscherben und sogar auf Knochen. Bei Mohammeds Tod existierte aber noch keine komplette Aufzeichnung, geschweige denn ein Buch im eigentlichen Sinne.

Unter den Nachfolgern Mohammeds, den sogenannten Kalifen, begann man alle Offenbarungen zu sammeln. Die endgültige Fassung entstand unter dem dritten Kalifen Uthman, ungefähr zwanzig Jahre nach Mohammeds Tod. Dieses Buch ist der Koran. Koran bedeutet wörtlich „Vortrag“. Sie können dies in mehrfachem Sinne verstehen. Zunächst handelt es sich um eine Offenbarung Gottes, die dem Propheten Mohammed vom Erzengel Gabriel vorgetragen wurde, der sie dann wiederum der Gemeinde vortrug. Der Koran ist demnach die Sammlung all dieser Vorträge, die selbst wieder allen Gläubigen vorgetragen wird.

Nach islamischem Verständnis kommt der Koran direkt von Gott. Mohammed selbst hat nach dieser Theorie nicht eine Silbe hinzugefügt oder verändert. Diese Einstellung macht es für viele Muslime so schwer, den Koran in seine historische Umgebung einzuordnen, oder textkritisch an dieses Buch heranzugehen. Viele glauben, das Original des Korans stehe im Himmel. Die Offenbarung Gottes an Mohammed wäre dann ein genaues Abbild dieses himmlischen Originals. Der Erzengel Gabriel habe demnach Mohammed Stück für Stück einen bereits fertigen Text vorgetragen.

Der Koran besteht aus insgesamt 114 Suren. Eine inhaltliche Gliederung suchen Sie aber vergeblich, da die Suren ihrer Länge nach geordnet sind. Die längste Sure steht dabei am Anfang, nach hinten zu werden sie immer kürzer. Die Suren sind also weder chronologisch noch nach irgendwelchen thematischen Gesichtspunkten angeordnet. Alle Suren beginnen mit den Worten „Im Namen Allahs, des Allbarmherzigen!“, oder in anderer Übersetzung: „Im Namen des barmherzigen und gnädigen Gottes“. Jede Sure trägt einen Titel, der als eine Art Stichwort fungiert. Der Zusammenhang zwischen Inhalt und Titel einer Sure ist oft nicht offensichtlich. Der Titel ist manchmal irgendein Begriff, der im Laufe der Sure auftaucht. Die zweite Sure, die die längste ist und eine Vielzahl von Themen behandelt, trägt den Titel „Die Kuh“, da ab Vers 67 mehrmals von einer Kuh die Rede ist. Andere Suren tragen Titel wie „Maria“ (19), „Mohammed“ (47), oder „Elefant“ (105), um nur ein paar Beispiele zu nennen.

Die erste Sure hat eine Sonderstellung, sie ist zwar sehr kurz, steht aber ganz am Anfang, da sie den Koran eröffnet. Diese Sure ist fester Bestandteil des rituellen Gebets, das ein gläubiger Muslim fünf Mal am Tag verrichten muss.

1. Sure: Eröffnung des Korans (Al-Fatiha), offenbart zu Mekka

(1) Im Namen Allahs, des Allbarmherzigen!

(2) Lob und Preis sei Allah, dem Herrn aller Weltenbewohner,

(3) dem gnädigen Allerbarmer,

(4) der am Tage des Gerichtes herrscht.

(5) Dir allein wollen wir dienen, und zu dir allein flehen wir um Beistand.

(6) Führe uns den rechten Weg,

(7) den Weg derer, welche sich deiner Gnade freuen - und nicht den Pfad jener, über die du zürnst oder die in die Irre gehen!

Sie finden im Koran verschiedenste Textarten. Neben Gebeten und drohenden Ankündigungen eines bevorstehenden Strafgerichts, finden sich poetische Passagen aber auch anschauliche Darstellungen der Hölle. Es gibt sogar trockene Abhandlungen über Strafrecht, oder über Regelungen für Erbschaften. Aber alle Suren bestehen aus Versen und im arabischen Original reimt sich der Koran. Deshalb gilt er für die meisten Muslime nicht nur als heiliges, religiöses Buch, sondern auch als bedeutendes Sprachkunstwerk. Die Reime werden in Übersetzungen meist nicht nachvollzogen, da hier die sinngemäße Übertragung im Mittelpunkt steht. Andernfalls wäre es eher eine Nachdichtung.

Nach der Entstehung unterscheidet man ganz grob zwischen den mekkanischen und den medinischen Suren. Die frühen Suren, die in Mekka entstanden sind, stehen größtenteils am Ende des Korans, da sie auch die kürzesten sind. In ihnen wird vor allem der Monotheismus betont, und die Macht Gottes so allumfassend wie möglich ausgemalt. Ein immer wiederkehrendes Motiv ist die Ankündigung des bald bevorstehenden Weltuntergangs mit Strafgericht. Die wahrscheinlich älteste aller Suren ist die 96. Sure, mit dem Titel „Das geronnene Blut“, wobei manche auch den Titel „Lies“ verwenden.

96. Sure:
Das geronnene Blut (Al-Alak), offenbart zu Mekka

Im Namen Allahs, des Allbarmherzigen!

(1) Lies im Namen deines Herrn, der alles erschaffen hat, (2) und der den Menschen aus geronnenem Blut erschuf. (3) Lies, bei deinem Herrn, dem glorreichsten, (4) der den Gebrauch der Feder lehrte, (5) und den Menschen lehrt, was er nicht gewusst hat. …

Gott wird als Schöpfer der ganzen Welt und namentlich des Menschen bezeichnet. Der Befehl „Lies“ wird meist so verstanden, dass in dieser Sure die direkte Berufung Mohammeds, den Text des Korans zu empfangen, enthalten ist. Den Monotheismus, den Glauben an einen und nur einen einzigen Gott bringt die Sure 112 kurz und knapp auf den Punkt:

112. Sure: Bekenntnis zur Einheit Allahs (Al-Ichlas) offenbart zu Mekka.

Im Namen Allahs, des Allbarmherzigen!

(1) Sprich: Allah ist der alleinige, einzige (2) und ewige Gott. (3) Er zeugt nicht und ist nicht gezeugt, (4) und kein Wesen ist ihm gleich.

Gott wird ausdrückliche als der alleinige und einzige Gott bezeichnet. Er ist ewig, und damit es auch jeder begreift, wird nochmals ausdrücklich darauf hingewiesen, dass er nicht gezeugt oder von irgendeiner anderen Macht abhängig ist. Der Hinweis, dass Gott auch selbst nicht zeugt, kann als Spitze gegen das Christentum gelesen werden.

Neben der Betonung der Einzigkeit und Allmacht Gottes, und vermutlich zu seiner Unterstützung, ist die Androhung eines göttlichen Strafgerichts das Hauptthema der frühen Suren. Nach einem apokalyptischen Weltuntergang mit Katastrophen wie einer Sonnenfinsternis oder gewaltigen Überschwemmungen, und wenn die Sterne vom Himmel herabfallen, werden die Toten auferstehen und sich für ihre Taten zu rechtfertigen haben. Viele der frühen Suren behandeln diese Motive in teilweise fast ähnlichen Worten. Lesen Sie als Beispiel die Sure 81:

81. Sure: Die Zusammenfaltung (Al-Takwir) offenbart zu Mekka.

Im Namen Allahs, des Allbarmherzigen!

(1) Wenn die Sonne zusammengefaltet (verhüllt) wird (2) und die Sterne herabfallen (3) und die Berge sich fortbewegen, (4) und die schon zehn Monate trächtige Kamelstute der Milch entbehrt … (6) und die Meere in Flammen aufgehen (7) und die Seelen sich mit den Körpern wieder verbinden …

(10) und wenn die Bücher offen gelegt (11) und die Himmel weggezogen werden, (wie die Haut vom Kamel) (12) und wenn die Hölle lichterloh brennt (13) und das Paradies nahe gebracht wird, (14) dann wird jede Seele wissen, was sie getan.

Bei der bildlichen Ausmalung des Weltuntergangs fließen auch anschauliche Beispiele aus Mohammeds Lebenswelt ein, wie die trächtige Kamelstute ohne Milch, eine Vorstellung, die den Zeitgenossen vermutlich viel nachvollziehbarer und bedrohlicher erschien, als das eher abstrakte Einstürzen des Himmels.

Die Menschen werden vor Gericht gestellt und alle ihre Taten, auch die geringsten und die heimlichsten werden berücksichtigt. Sie finden ihre Belohnung oder ihre Bestrafung, je nachdem wie die Waagschale sich neigt. Der Koran wird hier ganz deutlich, indem er den einen ein glückliches Dasein im Paradies, den anderen ewige Qualen in der Hölle verheißt, wie es in Sure 69 beschrieben wird.

(18) An diesem Tage werdet ihr vor Gericht gestellt, und nicht das Verborgenste eurer Handlungen bleibt verborgen. (19) Der nun, welcher sein Buch in die rechte Hand bekommt, der wird sagen: Nehmt doch einmal und lest dieses mein Buch, (20) wahrlich, ich hatte geglaubt, dass ich zu dieser meiner Rechenschaft gezogen werde. (21) Dieser wird ein frohes Leben führen (22) in einem erhabenen Garten, (23) dessen Früchte ihm von überall greifbar sind. (24) Esst und trinkt nach Lust, zum Lohn für die guten Handlungen, welche ihr in vergangenen Tagen vorausgewirkt habt.

(25) Der aber sein Buch in die linke Hand bekommt, wird sprechen: Oh, dass ich doch dieses mein Buch nicht erhalten hätte, (26) und wüsste ich doch nichts von dieser meiner Rechenschaft! (27) Oh, hätte doch der Tod ein Ende mit mir gemacht! (28) Mein Reichtum kann mir nun nichts helfen, (29) und meine Macht ist von mir gewichen. (30) (Und Allah wird zu den Wächtern der Hölle sagen:) Ergreift ihn und bindet ihn, (31) und werft ihn in das Höllenfeuer, damit er brenne. (32) und legt ihn an eine Kette, deren Länge siebzig Ellen misst, und schleppt ihn, (33) weil er nicht an Allah, den Großen glaubte, (34) und sich nicht um die Speisung der Armen kümmerte. (35) Darum soll er auch heute keinen Freund hier finden, (36) und keine andere Speise als stinkende Fäulnis erhalten, (37) welche nur die Sünder zu essen bekommen. (Sure 69, 18-37)

Es ist bemerkenswert, dass der Koran hier ausdrücklich den Reichen und Mächtigen nennt, und die Vernachlässigung der Armen als schwere Sünde darstellt. Solche Schilderungen von Paradies und Hölle finden sich an vielen Stellen. In Sure 56 zum Beispiel wird das Paradies mit seinen klaren Bächen, wie eine herrliche Oase geschildert. Hier werden übrigens auch die sogenannten Huris, die „Jungfrauen mit großen schwarzen Augen“ (56,22) erwähnt, die auf die Glücklichen warten. Die Hölle dagegen ist voller glühender Winde und siedend heißem Wasser. Sowohl bei den Schilderungen der Höllenqualen wie auch bei der Ausmalung des Paradieses wird Mohammed sehr deutlich und anschaulich in seiner Darstellung, was nach dem Tod zu erwarten ist. Es braucht hinterher keiner zu sagen, er hätte nicht Bescheid gewusst. Das moralische Modell ist dabei sehr einfach aufgebaut: Wer die Gebote Gottes befolgt, kommt in den Himmel, die anderen in die Hölle.

Diese frühen Suren sollen die Menschen aufrütteln. Sie sollen Angst bekommen und sich zum Glauben an den einen Gott bekehren. Es ist die Aufgabe des Gesandten Gottes, also Mohammeds, sie dazu aufzurufen. Mohammed wird ausdrücklich als Gesandter Gottes bezeichnet, er steht damit zunächst in einer Reihe mit all den anderen Gesandten, die es schon gab, wie etwa Abraham, Moses oder auch Jesus. Sie alle werden als Propheten anerkannt und gelten als Vorläufer Mohammeds. Am häufigsten, nämlich 136 Mal, wird Moses im Koran erwähnt. Es ist bemerkenswert, dass der Koran auf diese Weise die jüdische und christliche Tradition aufgreift. Ebenso wie Jesus kommt auch seine Mutter Maria im Koran vor, und es wird auch von seiner jungfräulichen Geburt berichtet. Mohammed jedoch genießt eine Sonderstellung, denn er ist der letzte und endgültige Prophet, der deshalb als das „Siegel der Propheten“ bezeichnet wird: „Er ist der Gesandte Allahs und das Siegel des Propheten, und Allah ist allwissend.“ (Sure 33,40)

Die Suren, die ab 622 in Medina entstanden sind, zeigen insgesamt einen etwas anderen Stil. Sie sind weniger theologisch und nicht mehr so stark aufs Jenseits gerichtet. Jetzt überwiegt ein geradezu juristischer Ton. Es sind vor allem diese späten Suren, die zur Grundlage der Scharia wurden, des islamischen Rechts, das seine frühesten Wurzeln nirgendwo anders als im Koran hat.

Mohammeds Hauptanliegen ist es jetzt, die ständig wachsende Gemeinde zu organisieren. Es geht nicht mehr so sehr darum, einen neuen Gottesglauben gegen die traditionelle Vielgötterei erst gründen müssen, die Probleme und Fragestellungen liegen jetzt eher im Detail. Neben die Auseinandersetzung mit Gegnern tritt der Kampf mit den Wankelmütigen in den eigenen Reihen.

Eine programmatische Rolle hat die zweite Sure, die mit über dreißig Seiten die längste des Korans ist. Eigentlich kann man sie als eine Abhandlung für sich nehmen. In den ersten Zeilen wird die herausragende Stellung des Korans betont, er wird als vollkommen und nicht bezweifelbar bezeichnet. Ihnen wird aber sicher der deutlich nüchternere Ton auffallen. Das Jenseits wird zwar erwähnt, doch statt von Höllenstrafen und den Genüssen des Paradieses, ist jetzt von ganz konkreten Regeln die Rede, die die Gläubigen zu befolgen haben: Gebete haben sie zu verrichten und Almosen sollen sie geben.

Zweite Sure: Die Kuh (Al-Bakarah).offenbart zu Medina

Im Namen Allahs, des Allbarmherzigen, (1 )Alif Lam Mime.

(2) Dieses Buch - es ist vollkommen, nichts ist zu bezweifeln - ist eine Richtschnur für die Frommen, (3) die auch an das geheimnisvoll Unbeweisbare (an das Unsichtbare) glauben, das Gebet verrichten, von dem, was wir ihnen huldvoll verliehen haben, Almosen geben (4) und an das glauben, was wir dir offenbarten, auch an das, was vor dir offenbart wurde, und die auf das Jenseits fest vertrauen. (5) Sie folgen der Führung ihres Herrn, ihnen wird es wohl ergehen. …

(7) Den Ungläubigen aber (für sie) ist es gleich, ob du sie mahnend warnst oder nicht: Sie bleiben ungläubig. (8) Allah hat ihnen Herz und Ohr verschlossen, ihre Augen verhüllt - harte Strafe wartet ihrer. (9) Da gibt es Menschen, die sprechen zwar: „Wir glauben an Allah und an das Weltgericht!“, doch sie sind nicht gläubig, (10) und sie wollen Allah und die Gläubigen täuschen - aber sie betrügen nur sich selbst …

(15) Allah aber spottet ihrer und lässt die Verblendeten in ihrem frevlen Irrtum beharren. (16) Sie haben den Weg zur Wahrheit mit dem Irregehen vertauscht, ihr Handeln bringt ihnen keinen Gewinn: Sie sind vom rechten Weg abgekommen.

Die Ungläubigen sind diejenigen, die im Irrtum sind. Sie folgen einem falschen Weg, der sie ins Verderben führen wird. Diese Ungläubigen sieht Mohammed auch in den eigenen Reihen, in Gestalt von Menschen, die zwar vorgeben, den Regeln des Korans zu folgen, das in Wahrheit aber nur vortäuschen.

Wenn der Text ab und zu in die zweite Person wechselt, dann ist mit diesem „du“ Mohammed angesprochen, das heißt, es wird die Perspektive Gottes eingenommen. Es ist Gott selbst, der hier durch den Mund seines Gesandten spricht.

Für die Befolgung seiner Gebote gibt der Koran klare Anweisungen, doch will er keine bloß formale Pflichterfüllung. Wichtiger ist die Motivation der Handlung. Es ist zwar nicht verwerflich, Gutes zu tun, um dafür gelobt zu werden, besser jedoch ist es, seine guten Taten nicht vor sich herzutragen, da Gott sie in jedem Fall sieht. So heißt es im späteren Verlauf der zweiten Sure:

(270) Was ihr an Almosen gebt, und was ihr gelobt, Allah weiß es. Die Frevler werden nicht geschützt. (271) Macht ihr eure Almosen laut bekannt, nun, sei es gut so; doch wenn ihr das, was ihr den Armen gebt, im geheimen reicht, so ist es besser. Dies wird euch von Sünden entsühnen. Allah kennt euer Tun. (272) Nicht verantwortest du (Mohammed!), ob die Frevler folgen. Allah leitet, wen er will. Was ihr an Almosen gebt, ist für eurer Seele Heil; doch gebt nur in der Absicht, dereinst Allahs Antlitz zu schauen. Was ihr den Armen Gutes tut, wird euch einst belohnt werden. Ihr werdet davon nur Vorteil haben. (2,270-272)

Doch die Gebote beschränken sich nicht auf allgemeine ethische Richtlinien, sondern gehen an manchen Stellen sehr weit ins Detail. Eine große Rolle spielen im Koran, wie in der Tora, die Speisevorschriften, die Regeln, was man essen darf und was nicht. Der folgende Auszug aus der fünften Sure mag Ihnen das veranschaulichen:

Fünfte Sure: Der Tisch (Al-Maida), offenbart zu Medina

(3) Es ist euch verboten zu essen: von selbst Gestorbenes (Verendetes), Blut und Schweinefleisch und das, bei dessen Schlachtung eines anderen als Allahs Name angerufen worden war, und Ersticktes und Erschlagenes oder durch Fall zu Tode Gestürztes oder das durch die Hörner eines anderen Tieres Getötete (und Angefressene) und das von wilden Tieren Zerrissene, außer ihr selbst habt es erst völlig getötet, und das, was Götzen zu Ehren geschlachtet wird. (5,3)

Eine spezielle Rolle nimmt das Verbot des Alkohols in Mohammeds Lehre ein. Der Koran ist hier aber gar nicht so eindeutig, wie manche dies behaupten. Zur Rolle des Alkohols gibt es vielmehr eine Entwicklung. In der vierten Sure beispielsweise ist nicht von einem generellen Verbot die Rede, sondern man soll nur nicht betrunken zum Gebet kommen: „O Gläubige, betet nicht in Trunkenheit, sondern erst bis ihr wieder wisst, was ihr redet“ (4,43). Im Umkehrschluss kann dies bedeuten, dass man Alkohol trinken darf, wenn man nicht vor einem Gebet steht. Außerdem ist ausdrücklich von Trunkenheit die Rede. Was ist dann, wenn man nur so wenig trinkt, dass man gar nicht betrunken wird? In Sure 16 wird der Wein fast schon gelobt: „Und von der Frucht der Palmbäume und den Weintrauben erhaltet ihr berauschende Getränke und auch gute Nahrung“ (16,67). Ganz anders aber klingt es in der fünften Sure:

(90) O Gläubige, der Wein, das Spiel, Bilder und Loswerfen sind verabscheuungswürdig und ein Werk des Satans; vermeidet sie, damit es euch wohl ergehe. (91) Durch Wein und Spiel will der Satan nur Feindschaft und Hass unter euch stiften und euch vom Denken an Allah und von der Verrichtung des Gebets abbringen. Solltet ihr daher nicht davon ablassen wollen? (5,90-91)

Zum völligen Verbot kam es also erst im Laufe der Zeit. Vermutlich merkte Mohammed, dass seine Apelle zur Einschränkung des Alkoholgenusses keinen rechten Erfolg hatten, weshalb er schließlich zum völligen Verbot schritt. Und wie soll jemand mit solchen Widersprüchen im Koran umgehen? Auch dafür hat Mohammed Vorsorge getroffen. In Sure 2,106 spricht er ausdrücklich davon, dass frühere Offenbarungen und Koranverse durch spätere aufgehoben werden können.

Der Koran ist nicht nur ein religiöses Werk, sondern auch ein Gesetzbuch für juristische Fragen, persönliche Lebensführung und Alltagsprobleme. Manche Äußerungen sind aber etwas vage oder beiläufig, wie Sie in den obigen Beispielen gesehen haben. Deshalb hat sich im Islam eine regelrechte Wissenschaft der korrekten Auslegung entwickelt, deren erste und wichtigste Ausprägung die Hadithe sind, die ich Ihnen im nächsten Kapitel vorstelle. Eine Schlüsselstelle zur Frage der Verhüllung der Frau findet sich zum Beispiel in Sure 24,31. Dort ist davon die Rede, dass gläubige Frauen nicht ihre Reize darbieten dürfen, womit vor allem ihr Schambereich gemeint ist, und „ihren Busen mit dem Schleier verhüllen sollen“. Daraus eine komplette Verschleierung abzuleiten ist schon ein Meisterwerk der Interpretationskunst.

In der gleichen Sure 24 finden sich übrigens auch Beispiele von drakonischen Körperstrafen, für die die Scharia oft angegriffen wird. Wenn ein Mann und eine Frau Unzucht treiben, sollen sie mit hundert Peitschenhieben bestraft werden, wer eine ehrbare Frau des Ehebruchs beschuldigt und dies nicht mit mindestens vier Zeugen beweisen kann, soll mit achtzig Schlägen bestraft werden, und so weiter. Dennoch sollte man immer beachten, dass die Scharia das komplette Rechtssystem ist, das sich aus den Regeln des Korans und den Auslegungen der Gelehrten ergibt, und das wesentlich weiter reicht als nur bis zu grausamen, körperlichen Strafen.

Immer wieder ist im Koran von den Ungläubigen die Rede, und wie man sich ihnen gegenüber verhalten soll. Auch zu diesem Thema lassen sich widersprüchliche Aussagen finden. In Sure 2,191 heißt es über die Ungläubigen klipp und klar: „Tötet sie, wo ihr sie trefft, verjagt sie, von wo sie euch vertrieben.“ In Sure 9,73 ist nur davon die Rede, dass die Ungläubigen und Heuchler bekämpft werden sollen: „sei streng gegen sie. Ihre Wohnung wird die Hölle sein.“ Hier sind mit den Ungläubigen auch eher diejenigen gemeint, die sich in die Gemeinde eingeschlichen haben, ohne wirklich gläubig zu sein. Ungläubig ist also nicht gleich ungläubig. Eine besondere Stellung nehmen im Koran die Angehörigen der Buchreligionen ein, also Juden und Christen, die mit Duldung rechnen können, solange sie einen Tribut zahlen (Sure 9,29).

Bei der Auseinandersetzung Mohammeds mit dem Christentum ist die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit ein besonderer Stein des Anstoßes für ihn. Im Koran wird die Einzigkeit des einen Gottes immer wieder ausdrücklich betont. Jede Aufteilung oder Teilhaberschaft wird strikt abgelehnt. Es gibt zwar Engel als Diener Gottes, aber es kann keinen Sohn Gottes geben, der auch noch göttlichen Status hätte. So wird die Stellung Jesu zwar anerkannt, aber nur in seiner Eigenschaft als einer der Propheten:

(171) Ihr Schriftbesitzer, überschreitet nicht die Grenzen eurer Religion und sagt nichts anderes von Allah, als was wahr ist. Wahrlich, der Messias Jesus, der Sohn Marias, ist ein Gesandter Allahs, und das Wort, das er Maria niedersandte, eine Erfüllung Allahs und sein Geist. Glaubt daher an Allah und seinen Gesandten, sagt aber nichts von einer Dreiheit. Vermeidet das, und es wird besser um euch stehen. Es gibt nur einen einzigen Gott. Fern von ihm, dass er einen Sohn habe! Sein ist, was in den Himmeln und auf Erden ist. Allah genügt als Beschützer. (4,171)

Wie alle Heiligen Bücher ist der Koran ein sehr vielschichtiges Werk und steckt auch voller Widersprüche und Unklarheiten. Einzelne Verse herauszugreifen und als absolut zu behaupten, ist ein gefährliches Unterfangen, wie Ihnen am Beispiel der Aussagen zu den Ungläubigen, aber auch zum Alkohol, deutlich geworden sein sollte. Es wird an vielen Beispielen deutlich, dass der Koran in der Welt des 7. Jahrhunderts seinen Ursprung hat. Dies muss kein Problem sein, da andere Heilige Bücher sogar noch älter sind und in noch archaischeren Lebenswelten wurzeln. Schwierig wird es jedoch dann, wenn die Inhalte als absolut genommen und von ihrem Entstehungszusammenhang gelöst werden. Hier haben viele Konflikte und auch viele Missverständnisse rund um den Koran ihren Ursprung. Manchmal genügt es, ein Buch wirklich zu lesen, um sowohl manche scheinbar apodiktische Wahrheit in den richtigen Zusammenhang zu rücken, als auch einzusehen, dass manche Verteufelung unbegründet ist.

Die heute allgemein verbindliche Ausgabe des Korans in arabischer Sprache wurde 1923 von den Azhar-Gelehrten in Kairo festgelegt, weshalb man auch vom Kairiner Koran spricht. Die erste Übersetzung in eine europäische Sprache erfolgte 1647 ins Französische. Die erste deutsche Koranausgabe erschien 1772. Seit dem 19. Jahrhundert entstanden bis heute mehr als ein Dutzend Übersetzungen ins Deutsche.

Die Hadithe

In den Jahrzehnten nach dem Tod Mohammeds kam es bald zu theologischen Differenzen, die oft genug nur Vorwände für Machtansprüche waren. Die sicherste Methode, um Recht zu behalten, bestand darin, einen Ausspruch des Propheten vorweisen zu können. Überall in Arabien kursierten Sammlungen von Äußerungen Mohammeds, sogenannte Hadithe. Sehr bald tauchte das Problem auf, dass Hadithe gefälscht oder frei erfunden wurden. Man wollte seine eigenen Ansichten stützen, indem man behauptete, der Prophet habe dies und jenes gesagt. Das war natürlich allen klar, umso wichtiger war es, Ordnung und Sicherheit in die kursierenden Prophetenworte zu bringen. Diese Aufgabe erfüllten bald die Hadith-Sammlungen, denn in der Frühzeit wurden die Hadithe meist nur mündlich überliefert.

Hadith bedeutet wörtlich „Mitteilung“ oder „Bericht“. Es handelt sich dabei um Mitteilungen über Taten und Aussagen des Propheten. Zeitgenossen haben selbst kleinste Details über Mohammed notiert, alle Äußerungen, Handlungen und Regungen, derer man sich erinnern konnte, wurden mit Bedeutung aufgeladen.

Der Islam ist seinem eigenen Anspruch nach eine umfassende Ordnung, die alle Bereiche des Lebens und Daseins regelt, ohne eine klare Trennung zwischen religiösen und weltlichen Bereichen zu ziehen. Die wichtigste Grundlage ist natürlich der Koran, nur wenn sich dort keine Aussagen und Hinweise zu einem Problem finden, dann greift man auf die Überlieferungen zurück. Die entscheidende Frage bei einem Problem heißt für einen frommen Muslim: Was hätte der Prophet jetzt getan? Daran können Sie erkennen, welch hohen Stellenwert alle Äußerungen Mohammeds für die Gemeinde der Muslime zu allen Zeiten besaßen.

Deshalb entstand im 8. Jahrhundert, unter der Dynastie der Abbasiden, eine regelrechte Hadith-Wissenschaft, um echte von falschen Hadithen zu trennen. Zu diesem Zweck untersuchte man vor allem die Überlieferungsketten und prüfte ihre Authentizität. Im 9. Jahrhundert entstanden die sechs großen Hadith-Sammlungen, die auch heute in der islamischen Welt kanonischen Charakter haben. Man nennt sie kurz „die sechs Bücher“. Die berühmteste dieser Sammlungen ist die von Al-Buhari mit dem Titel „Die umfassende Sammlung gesunder Hadithe“, auch einfach Sahih al-Buchari, „Die Sammlung des Buhari“ genannt. Daneben steht als zweiter großer Hadith-Sammler sein Zeitgenosse Muslim, dessen Name sowohl Bescheidenheit als auch höchsten Anspruch ausdrückt.

Der Autor Muhammad ibn Ismail ibn Ibrahim ibn al-Mughira al-Buchari al-Dschu‘fi (810-870) wurde in Buchara im heutigen Usbekistan geboren und reiste schon in jungen Jahren nach Mekka und Medina um dort den Koran und die Hadithe zu studieren. Angeblich untersuchte er mehr als 600.000 Hadithe um daraus in einer lebenslangen Arbeit seine Sammlung von immer noch 7400 gesunden und echten Hadithen zu erstellen.

Die Hadithe sind Sammlungen von Berichten über Taten und Aussprüche des Propheten Mohammed. Das können sowohl Empfehlungen oder Verbote sein, aber auch Berichte, dass Mohammed das Handeln einer Person gelobt oder als vorbildlich bezeichnet hat. Die Hadithe sollen den Koran ergänzen und Antworten auf Fragen geben, die der Koran offen lässt, oder zu denen er sich gar nicht äußert. All diese Berichte zusammen bilden die Sunna, von deren Begriff die Sunniten sich ableiten.

Jeder Hadith besteht aus dem eigentlichen Text und dem sogenannten Isnad, das ist die Kette derer, die ihn überliefert haben, und die am besten bis zu Mohammed selbst oder einer Person in seinem engsten Umfeld zurückreichen sollte. Als erstes werden immer die Namen der Personen genannt, die den Inhalt des Hadith überliefert haben. Die Aufgabe des Hadith-Sammlers bestand nur darin, die Zuverlässigkeit der Kette und der Überlieferer zu überprüfen, nicht irgendwelche inhaltlichen Prüfungen vorzunehmen. Unter den Gewährsleuten befinden sich übrigens relativ viele Frauen, allen voran Aischa, Mohammeds Lieblingsfrau. Ich gebe Ihnen im Folgenden ein Beispiel für eine sechsstufige Ableitung einer Prophetenüberlieferung, die in letzter Stufe auf Aischa zurückgeführt wird:

Qutaiba ibn Said hat uns erzählt: al-Lait hat uns erzählt von Yazid ibn Abi Habib, dass Irak ibn Malik diesem erzählt habe, dass Urwa ihm von Aischa (der Witwe des Propheten) berichtet habe: Die Qurais pflegten in der Heidenzeit am Zehnertag (Ashura) zu fasten. Dann befahl ihnen der Gesandte Gottes, an ebendiesem Tag zu fasten, bis schließlich der Ramadan zur Pflicht gemacht wurde und der Gesandte Gottes sagte: Wer will, faste an diesem (Ashura-Tag) und wer will der faste nicht.“ (zitiert nach: Heinz Halm, Der Islam, Geschichte und Gegenwart, S. 38)

Es geht in dieser Überlieferung um eine Aussage zum richtigen Zeitpunkt des Fastens. Sie mögen diese Frage für marginal halten, aber allein aus der Tatsache, welcher Wert auf die vollständige Überlieferung gelegt wird, können sie ermessen, welche Rolle solche Aussprüche im Leben des Islam spielen.

Die Haltung, die hinter dieser Hochschätzung der Hadithe steht, ist eine ähnliche wie beim Judentum. Für strenggläubige Juden ist der Talmud die letzte Stufe der Begründung, um herauszufinden, wie es sich in Fällen verhält, zu denen die Tora sich nicht ausdrücklich äußert. Das Buch wird unter Ausdeutung aller möglichen versteckten Hinweise untersucht, man trifft Analogie-Schlüsse, man interpretiert. Für strenggläubige Muslime sind die Äußerungen des Propheten die letzte Instanz. In Fällen, wo sich im Koran keine Aussage findet, sucht man nach Ergänzungen zum Koran, nach zusätzlichen Hinweisen und Nachrichten darüber, was der Prophet gemeint haben könnte. Diese Antworten bieten die Hadithe.

Über die grundlegenden Pflichten der Lebensführung finden sich im Koran an vielen Stellen Hinweise, sei es über vorgeschriebene Gebete oder die immer wieder auftauchende Forderung, den Armen etwas abzugeben. Die heute allgemein anerkannten fünf Säulen des Korans, nach denen man sein Leben ausrichten muss, finden sich in dieser Prägnanz ebenfalls in einem Hadith:

Ibn ‘Umar berichtet, der Gesandte Gottes, Gott segne ihn und schenke ihm Heil, habe gesagt: Der Islam basiert auf fünf grundlegenden Pflichten: Dem Glaubensbekenntnis – „Es gibt keinen Gott außer Gott, und Muhammad ist der Gesandte Gottes“ -, dem Gebet, der gesetzlichen Abgabe, der Wallfahrt sowie dem Fasten im Ramadan. (Hadithe, S. 33)

Die fünf Säulen des Islam sind demnach: das Glaubensbekenntnis, das rituelle Gebet, die Almosen an die Armen, die Wallfahrt nach Mekka und das Fasten im Monat Ramadan.

Ein Thema, zu dem der Koran, wie Sie sich erinnern, widersprüchliche Äußerungen enthält, die auf eine stetige Entwicklung schließen lassen, ist die Frage nach dem Trinken von Alkohol. Verständlicherweise war jeder zusätzliche Hinweis als Hilfestellung willkommen, sowohl zur Absicherung des Alkoholverbots, als auch bei der Suche nach möglichen Schlupflöchern, um dieses Verbot aufzuweichen. Der folgende Hadith greift zunächst den entsprechenden Koranvers auf, was sehr häufig vorkommt, und bringt dann eine Erläuterung zur zusätzlichen Bekräftigung. Auf diese Weise ergibt sich ein Puzzle von Hinweisen und Fährten, die bestehende Regeln stützen.

Gott der Erhabene sagte: „Der Wein, das Glücksspiel, die Götzenbilder und die Losspiele sind ein Gräuel, ein Werk des Teufels! Meidet sie! Vielleicht ergeht es euch dann wohl!“ (5. Sure al-ma’ida, 5,90)

Abdullah Ibn Umar, Gott möge an ihm Wohlgefallen haben, berichtet, der Gesandte Gottes, Gott segne ihn und schenke ihm Heil, habe gesagt: Wer im Diesseits Wein trinkt, ohne dafür Buße zu tun, dem werden die Freuden des Jenseits vorenthalten bleiben! (Hadithe, S. 385)

An dieser Stelle möchte ich Sie auf ein Stilprinzip der Hadith-Sammlungen hinweisen. Immer, wenn die Person Mohammeds erwähnt wird, was meist unter der Bezeichnung „Der Gesandte Gottes“ erfolgt, wird als Floskel der Ehrung hinzugefügt: „Gott segne ihn und schenke ihm Heil“. Egal wie oft es schon erfolgt ist, diese Ergänzung wird jedes Mal angehängt. Ähnlich verhält es sich bei Personen aus dem engeren Umfeld Mohammeds. Hier lautet die Floskel: „Gott möge an ihm Wohlgefallen haben“. Bei modernen, westlichen Ausgaben werden diese Floskeln meist einfach durch ein Kürzel angedeutet, um die Monotonie der ständigen Wiederholung zu vermeiden. Ich habe sie bei den wenigen hier angeführten Zitaten ausgeschrieben, um den Stil der Hadithe nachempfindbar zu machen.

Die folgende Überlieferung zum gleichen Thema ist zwar mehr als indirekt, jedoch nicht weniger aussagekräftig. Es wird nicht ein direkter Ausspruch Mohammeds zitiert, sondern aus einer fiktiven Erzählung. Im Koran wird davon berichtet, dass Mohammed eines Nachts auf magische Weise von Mekka nach Jerusalem gereist war. Ob Sie das nun als göttliches Wunder, als symbolische Vision oder einfach als gut erdichtet nehmen wollen, sei Ihnen überlassen. Von dieser Reise scheint Mohammed jedenfalls einmal ein Detail berichtet zu haben, was ein treuer Begleiter sich gemerkt hat, und was als weiteres Argument gegen den Alkoholgenuss eingesetzt werden kann:

Abu Huraira, Gott möge an ihm Wohlgefallen haben, berichtet: Zwei Trinkschalen wurden dem Gesandten Gottes, Gott segne ihn und schenke ihm Heil, in Jerusalem während seiner nächtlichen Himmelsreise angeboten. Die eine enthielt Wein und die andere Milch. Der Prophet, Gott segne ihn und schenke ihm Heil, betrachtete die beiden Gefäße und griff dann nach der Milch. Da sagte Gabriel: „Gott sei gepriesen! Er hat dir den rechten Weg gewiesen! Hättest du nach dem Wein gegriffen, so würdest du deine Gemeinde in die Irre führen!“ (Hadithe S. 385)

6. Heilige Schriften des alten Indien

Wenn Sie sich mit den Religionen und Philosophien Süd- und Ostasiens beschäftigen, werden Sie bald feststellen, dass die im europäischen und orientalischen Raum scheinbar so sicheren Begriffe von Gott und Religion hier nicht greifen. Das fängt schon damit an, dass sich keine klare Trennlinie zwischen Religion und Philosophie ziehen lässt. Einen und nur einen allmächtigen Gott als Schöpfergott werden Sie hier vergeblich suchen. Aber auch das heidnische Modell des Polytheismus hilft nicht viel weiter. Sie finden zwar im Hinduismus und auch im Buddhismus eine teilweise ganz unbefangene Redeweise von Göttern, doch entpuppen die sich bei näherem Hinsehen oft genug als symbolische Namen für abstrakte Mächte oder Kräfte.

Am besten versuchen Sie, sich von vorgefassten Überzeugungen frei zu machen, und das Fremde als das Fremde wirken zu lassen, dann werden Sie paradoxerweise viel eher vertraute Gedanken und Fragen finden, als wenn sie mit einer Haltung des Vergleichens und Wertens an die asiatische Geisteswelt herantreten. Seltsamerweise findet sich bei vielen Europäern nicht die Tendenz, das Fremde abzuwerten, nein, Kolonialismus war gestern, heute herrscht eher die Neigung vor, die eigene, abendländische Tradition als mangelhaft, wenn nicht gar als Irrweg zu betrachten, und in den Weisheiten des Fernen Ostens die wahre Erleuchtung zu suchen. Ich halte das eine für so einseitig, wie das andere.

Die indische Tradition und der daraus entstandene Hinduismus zeichnen sich durch eine große Unübersichtlichkeit aus. Das fängt schon damit an, dass Sie bei näherem Hinsehen feststellen werden, dass es den Hinduismus gar nicht gibt. Hinter diesem eher künstlichen Begriff verbirgt sich eine Vielzahl von Kulten und Weltanschauungen, die zwar eine gewisse Familienähnlichkeit besitzen, aber auch eminente Unterschiede aufweisen. Dies verstärkt sich noch beim Blick auf das überlieferte Schrifttum, das allein schon durch seine Masse jeden Interessierten entmutigen muss. Zehntausende von Seiten, viele davon noch in keine europäische Sprache übersetzt, stehen als unüberwindliches Hindernis vor dem Adepten. Ich will auch gar nicht den Anspruch erheben, einen solchen Überblick zu bieten, sondern Ihnen ein paar Schriften vorstellen, die für fast alle Religionen Indiens grundlegende Bedeutung haben.

Das sind zunächst die Veden, Texte, die bis weit hinter das Jahr 1000 v. Chr. zurückreichen und die in jahrhundertelanger eifriger Arbeit von Weisen und Schriftgelehrten erweitert und kommentiert wurden. Daneben stehen aus späterer Zeit epische Schriften, in die neben geschichtlichem Wissen auch ethische Konzepte verwoben sind. Diese Epen sind aber wiederum so umfangreich, dass sie europäische Werke wie die Ilias oder das Nibelungenlied als schmale Bändchen erscheinen lassen.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         Rig-Veda, übersetzt und mit kritischen und erläuternden Anmerkungen versehen von Hermann Grassmann, zitiert als Rigveda.

-         Sechzig Upanishads des Veda, aus dem Sanskrit übersetzt und mit Einleitungen und Anmerkungen versehen von Paul Deussen, zitiert als Upanishaden/Deussen.

-         Upanishaden, Altindische Weisheit aus Brahmanas und Upanishaden, übertragen und eingeleitet von Alfred Hillebrandt, zitiert als Upanishaden/Hillebrandt.

-         Der Gesang des Heiligen, eine philosophische Episode des Mahabharatam, aus dem Sanskrit übersetzt von Dr. Paul Deussen, zitiert als Bhagavadgita/Deussen. Zitiert wird nach der Notation mit Gesang und Verszahl.

-         Die Bhagavadgita, übersetzt und herausgegeben von Klaus Mylius, zitiert als Bhagavadgita/Mylius. Zitiert wird nach der Notation mit Gesang und Verszahl.

-         Ramayana, Die Geschichte vom Prinzen Rama, der schönen Sita und dem großen Affen Hanuman, ins Deutsche übertragen von Claudia Schmölders, zitiert als Ramayana.

Vedische Literatur: Vom Rigveda zu den Upanishaden

Die Veden sind die ältesten Schriften Indiens und stammen aus einer Zeit, die noch weit vor dem klassischen Hinduismus liegt. Sie wurden der Überlieferung nach von sagenhaften Weisen verfasst, den sogenannten Rishis, die diese Offenbarungen direkt von den Göttern erhielten. Die Veden reichen zurück in die Zeit der indogermanischen Einwanderung nach Nordindien. Diese neuen Völker nannten sich Arier.

Die Arier waren ursprünglich nomadische Stämme, die keine Tempel besaßen, sondern bei denen die Opferstätte den Mittelpunkt des religiösen Kults bildete. Aufgabe der Götter war es, den Kosmos und die Menschen zu schützen, die Aufgabe der Menschen wiederum bestand darin, die Götter mit Nahrung zu versorgen. Dies geschah mit dem Opfer, das somit der zentrale Kult war. Die Opferpriester hatten die höchste Stellung, denn sie allein wussten, wie man die Götter herbeilockt und wie man das Opfer gestalten muss, damit es den Göttern gefällt und sie sich erkenntlich zeigen.

Die Gesänge vor und während des Opfers, das eben waren die Veden. Sie bildeten das geheime Wissen der Priester. Es sind die ältesten Zeugnisse einer indogermanischen Sprache, nämlich des Sanskrit, die jahrhundertelang nur mündlich weitergegeben wurden. Selbst als es bereits eine Schriftkultur gab, blieben die Priester noch lange dabei, ihre Texte nur mündlich zu tradieren, damit deren Kenntnis nicht in falsche Hände geriet, und damit vor allem ihre Stellung, die ja auf diesem geheimen Wissen beruhte, nicht gefährdet wurde. Veda heißt wörtlich übersetzt „Wissen“, wohl selten gab es eine bessere Veranschaulichung für den Satz, dass Wissen Macht bedeutet.

Anfangs besaß vermutlich jeder Stamm seine eigenen Sprüche und Lieder, doch etwa ab dem 10. Jahrhundert v. Chr. begann man sie zu sammeln und zusammenzutragen. Von Generation zu Generation wuchs die Menge der Texte, die tausende von Hymnen und Liedern mit zehntausenden von Versen umfassten. Es erscheint uns heute unvorstellbar, solche Textmengen auswendig im Gedächtnis zu bewahren, was durch die mündliche Überlieferung ja notwendig war. Erst relativ spät, wahrscheinlich erst in nachchristlicher Zeit wurden sie schriftlich aufgezeichnet.

Die Einteilung der Veden ergab sich aus der Arbeitsteilung beim Opfer. Es gab nämlich für jeden Schritt einen eigenen Priester, einen der die Götter herbeilockte, einen der das Opfer vorbereitete, einen der es ausführte und schließlich einen Oberpriester, der darauf zu achten hatte, dass keinem bei der Zeremonie ein Fehler unterlief.

Die älteste Schicht der Veden sind die Sanhitas. Dabei handelt es sich um Sammlungen von Liedern, Opferformeln und Zaubersprüchen, die in der Zeit von 1500 – 1000 v. Chr. entstanden sind. Diese Lieder wurden vor und während der Opferzeremonie gesungen, oder waren bei bestimmten heiligen Handlungen aufzusagen. Die älteste und bedeutendste dieser Sammlungen innerhalb der Sanhitas ist der Rigveda. Das sind Hymnen mit denen die Priester die Aufmerksamkeit der Götter weckten und sie zum Opfer einluden. Der Rigveda umfasst allein 1028 Hymnen mit über 10.000 Versen.

Ein Beispiel aus dem Rigveda lesen Sie im Folgenden. In diesem Hymnus wird der Feuergott Agni beschworen. Er soll herbeikommen, das Opfer gnädig annehmen und als Gegenleistung dafür, den Stamm vor Feinden schützen, für fruchtbaren Regen und damit für Nahrung sorgen.

(1) Nimm dieses Brennholz gnädig an,
o Agni, und den Gottesdienst;

O höre diese Sprüche recht.

(2) Wir wollen, Agni, dienen dir,
o Rossespender, Sohn der Kraft,

Mit Lied, o schöngeborner, hier.

(3) Mit Liedern dich, der Lieder liebt,
der Schätze schenkt, o Schätzeherr,

Verehren wir verehrungsvoll.

(4) Sei uns ein reicher Opferherr,
o Herr des Guts, der Gut verschenkt;

Treib fort von uns der Feinde Schar.

(5) Gib Regen uns vom Himmel her,
gib Speise, unerschöpfliche,

Und tausendfache Tränke uns.

(Rigveda 1.Teil, 2. Buch/6, S. 12)

Dieser Text bleibt völlig in seiner Funktion innerhalb des Opferritus. In diesem und ähnlichem Stil ist der größte Teil des Rigveda und der anderen Veden des Sanhita verfasst. Im Rigveda gibt es jedoch eine kleine Anzahl philosophischer Lieder, die eine andere Ebene der Reflexion erreichen, und die nach ihrem Bekanntwerden in Europa zu Beginn des 19. Jahrhunderts teilweise enthusiastische Begeisterung ausgelöst haben. In diesen sehr frühen Texten kündigt sich eine geistige Bewegung an, die sich aus den Untiefen des Götterglaubens und aus den strengen Ritualen löst und Fragen nach dem Ursprung von Gott und Welt aufwirft. Lesen Sie im Folgenden einen Text aus dem Rigveda, der nach dem Ursprung aller Dinge fragt und in seiner Abstraktion ein beachtliches philosophisches Niveau erreicht:

(1) Zu jener Zeit war weder Sein, noch Nichtsein,
nicht war der Luftraum, noch der Himmel drüber;

Was regte sich? und wo? in wessen Obhut?

war Wasser da? und gab's den tiefen Abgrund?

(2) Nicht Tod und nicht Unsterblichkeit war damals,
nicht gab's des Tages noch der Nacht Erscheinung;

Nur Eines hauchte windlos durch sich selber
und außer ihm gab nirgend es ein andres. …

(4) Da regte sich zuerst in ihm Begierde,
als sich des Geistes erster Same zeigte;

Es fanden da das Band des Seins im Nichtsein
die Weisen suchend mit des Herzens Einsicht. …

(6) Wer weiß es recht? wer mag es hier verkünden?

woher entstand, woher sie kam die Schöpfung,

Ob durch sein Schaffen erst die Götter wurden,
wer weiß es doch, woher es sei gekommen?

(Rigveda 2. Teil, 10. Buch/129, S. 406)

Bei aller Freiheit der Übersetzung, die hier unschwer zu erkennen ist, wird doch deutlich, dass in solchen Texten über eine Verdinglichung der Natur und sogar über die Götter weit hinausgegangen wird. Mit Vorstellungen, wie denen von bloßem Sein und Nichtsein wird eine rein philosophische Betrachtung vorbereitet, die in den folgenden Jahrhunderten fruchtbringend weiterentwickelt werden konnte.

Doch sollten Sie sich hüten eine zu verzerrte Sicht auf diese ältesten indischen Überlieferungen zu bekommen. Die philosophischen Gedanken sind kleine Perlen innerhalb des Ganzen. Neben ihnen stehen die reinen Opfertexte und daneben finden Sie auch mythologische Weltdeutungen über die Entstehung der Welt und der Menschen, die in ihrer Bildhaftigkeit durchaus Ähnlichkeiten mit den Ursprungsmythen der Griechen oder der Germanen haben.

Lesen Sie im Folgenden eine Passage aus dem Rigveda, die deshalb so berühmt ist, weil hier auf mythische Weise die Entstehung der vier Grundkasten der indischen Gesellschaft geschildert wird. Aus einem riesigen Urmenschen werden durch seine Opferung und Umgestaltung nicht nur alle Erscheinungen der Natur und alle Tiere erzeugt, sondern auch die Menschen, die von Anfang an in Kasten eingeteilt sind: die Priester (Brahmanen) als die höchste Kaste, dann die Krieger (Radschanja), die Bauern und Händler (Vaishya) und schließlich die Arbeiter, Handwerker und Hörigen (Shudra).

(1) Tausendköpfig war der Urmensch, tausendäugig, tausendfüßig; nachdem er die Erde von allen Seiten überdeckt hatte, ragte er noch zehn Finger lang darüber hinaus. (2) Der Urmensch ist alles dies, was gewesen ist, und was sein wird; er gebietet über das Unsterbliche, was durch Opferspeise noch höher wächst. …

(6) Als die Götter ihr Opfer mit dem Urmenschen als dem Opfertrank kunstvoll bereiteten, da war der Frühling sein Opferschmalz, der Sommer sein Brennholz, der Herbst sein Opfertrank. … (8) Aus diesem vollständig dargebrachten Opfer sammelte sich das triefende Opferschmalz; er schuf die Tiere der Luft, der Wälder und der Dörfer [die Haustiere]. …

(11) Als sie den Urmenschen umgestalteten, wie vielfach wandelten sie ihn um? Was ward sein Mund? was seine Arme? was seine Schenkel? wie wurden seine Füße genannt? (12) Sein Mund ward zum Brahmanen, seine Arme zum Radschanja, seine Schenkel zum Vaishya, aus seinen Füssen entsprang der Shudra. (13) Aus seinem Geiste entsprang der Mond, aus seinem Auge die Sonne, aus seinem Munde Indra und Agni, aus seinem Atem der Wind.

(Rigveda, 2. Teil, Anhang/916, S. 486)

Die Sanhitas waren die ältesten Texte der Veda, ihr wichtigster Teil war der Rigveda. Diese ursprünglichen Hymnen und rituellen vedischen Texte waren ganz in die Opferzeremonie eingebunden.

Ab etwa 1000 v. Chr. entstand eine zweite Schicht von vedischen Texten, die sogenannten Brahmanas. Hierbei handelt es sich um Kommentare und Anweisungen zu den Opferzeremonien aber auch um theologische Abhandlungen über die richtige Verwendung der vedischen Hymnen. Für jedes Veda gibt es mindestens ein Brahmana, Die Götter wurden so im Laufe der Zeit zur Nebensache, während die rituelle Opferhandlung immer mehr zum Selbstzweck wurde.

Die Brahmanas wurden ergänzt durch die Aranyakas, was wörtlich übersetzt „Waldbücher“ bedeutet. Orientierten sich die Brahmanas am offiziellen Brauchtum und blieben in die von Priestern gelenkte Gemeinschaft eingebunden, so enthielten die Aranyakas mystische Spekulationen für Einsiedler, die sich in den Wald zurückzogen. Die für Indien so typische Tradition der weisen Asketen, die sich aus der Welt zurückziehen, zeigt hier ihre ersten Spuren.

Die jüngste Schicht der vedischen Texte sind schließlich die Upanishads, oder Upanishaden, die ab etwa 750 v. Chr. entstanden sind. Aus heutiger Sicht sind dies die interessantesten Texte der vedischen Literatur, da sich das Denken hier endgültig von der Opferpraxis gelöst hat, und in der philosophischen Spekulation angekommen ist.

Die Upanishaden waren ursprünglich eine Geheimlehre, die nur für einen kleinen Kreis von Eingeweihten bestimmt war. Der Ausdruck upa-ni-shad kann wörtlich übersetzt werden mit „sich nahe niedersetzen“. Daraus kann man entnehmen, dass diese Texte eher geflüstert als deklamiert wurden, und dass sie nicht für unbefugte Ohren bestimmt waren. Stellen Sie sich eine Gruppe von weisen Männern mit jungen lernbegierigen Adepten vor, die in der Waldeinsamkeit am Feuer sitzen und die Köpfe zusammenstecken. Auf diese Weise wurden die philosophischen Einsichten über Gott, die Welt und die Seele weitergeben.

In den Upanishaden finden Sie die berühmten Lehren von Brahman und Atman und vom Kreislauf der Wiedergeburten. Hier werden die abstrakten Ansätze aus dem Rigveda weitergedacht und rationalisiert. Die Priester wandeln sich zu Weisen und Philosophen, an die Stelle des Expertenwissens über das Opferhandwerk treten Meditation und Selbstversenkung, um die letzten Geheimnisse des Daseins zu ergründen.

Das Denken entspringt zwar aus den Ritualen, löst sich aber im Laufe der Zeit von ihnen. Hinter der Vielgestaltigkeit der Welt wird eine Einheit gesucht, etwas Bleibendes und Ewiges. Woher kommen wir? Wohin gehen wir? Das waren jetzt die Fragen. Im Mittelpunkt aller Überlegungen steht Brahman, die Weltseele. Das Brahman ist das, was immer schon da war und immer da sein wird, aus dem alles Seiende und die ganze Welt entspringt. Alle Materie und auch alles Geistige geht aus ihm hervor. Es selbst ist unsichtbar, liegt aber allem zugrunde und ermöglicht es. Es muss auch schon bewusst sein, da es ja auch den Geist hervorbringt.

Doch außer dem Brahman gibt es noch die einzelne Seele jedes Menschen. Das Verhältnis zwischen Brahman und Einzelseele wird zum zentralen Thema der Upanishaden. Damit rückt der Tod in den Mittelpunkt der Betrachtung. Es geht nämlich darum, wie die Seele den Leib verlässt, und wie sie sich mit dem alles durchdringenden Brahman vereinigen kann. Denn Weltseele und Einzelseele sind nicht wirklich getrennt voneinander.

Da das Brahman die ganze Welt durchdringt, muss es auch in irgendeiner Form im Menschen vorkommen. Doch was könnte diese Seele und Beseelung im Menschen sein? Es liegt nahe, sie darin zu suchen, was den Menschen lebendig macht. Und das identifizierte man als den Atem. Die menschliche Seele manifestiert sich im Atem, Tote atmen nicht. In den Upanishaden heißt die Einzelseele Atman. Ist damit ursprünglich der Atem gemeint, so wird der Begriff später abstrahiert. Das Atman wird als das bewusste Selbst gedeutet.

Im Tod trennt sich das Atman vom Körper und vereinigt sich mit dem Brahman. Das einzelne Atman fließt in das Brahman ein, wie ein Tropfen Wasser ins Meer. Atman und Brahman werden als gleich gedeutet, sie werden identifiziert, und sind nur zwei Sichtweisen auf das Gleiche. Das Brahman manifestiert sich als Atman, das Atman ist ein Teil des Brahmans. Beide Begriffe verschmelzen miteinander und werden zur Bezeichnung für das große Eine, in dem alle Gegensätze verschwinden.

Lesen Sie im Folgenden einen Ausschnitt aus einem Upanishad, in dem über den Anfang der Welt spekuliert wird. Zunächst wird die Welt und der Ursprung des Menschen allein aus dem Atman, im späteren Verlauf des Textes allein aus dem Brahman gedacht:

(1) Am Anfang war diese Welt allein der Atman, in Gestalt eines Menschen. Der blickte um sich: da sah er nichts andres als sich selbst. Da rief er zu Anfang aus: „Das bin ich!“ Daraus entstand der Name Ich. …

(3) Aber er hatte auch keine Freude; darum hat einer keine Freude, wenn er allein ist. Da begehrte er nach einem Zweiten. Nämlich er war so groß wie ein Weib und ein Mann, wenn sie sich umschlungen halten. Dieses, sein Selbst zerfällte er in zwei Teile; daraus entstanden Gatte und Gattin. … Darum wird dieser leere Raum hier durch das Weib ausgefüllt. – Mit ihr begattete er sich; daraus entstanden die Menschen. …

(9) Hier sagen sie: dieweil die Menschen durch das Wissen von Brahman zum Weltall zu werden gedenken, was wusste denn dieses Brahman, wodurch es zu diesem Weltall wurde? (10) Wahrlich, diese Welt war am Anfang Brahman, dieses wusste allein sich selbst. Und es erkannte: „Ich bin Brahman!“ – Dadurch ward es zu diesem Weltall.

(Upanishaden/Deussen: Brihadaranyaka-Upanishad 4, S. 392 ff.)

Der zweite Hauptgedanke der Upanishaden ist die Lehre von der Wiedergeburt, das Sansara, die eng mit der Vorstellung vom Karma verbunden ist. Diese Lehre erklärt die Folgen des menschlichen Handelns, und sie bietet auch eine Antwort auf die Frage nach der Gerechtigkeit. Gute Taten werden belohnt, schlechte Taten werden bestraft. Ganz einfach dadurch, dass jede Tat das Karma beeinflusst. Dazu bedarf es keiner göttlichen Instanz, die alle Taten aufzeichnet, sondern Belohnung und Bestrafung geschehen automatisch, entsprechend der Anhäufung des Karmas. Jeder kann sein Schicksal auf diese Weise selbst bestimmen. Nach dem Tod wird die Seele wiedergeboren und je nach ihrem Karma ist die folgende Existenz eine bessere oder eine schlechtere. Waren Sie ein armer Bauer, der gutes Karma anhäufte, dann konnten Sie als Fürst oder Brahmane wiedergeboren werden. Waren Sie ein Schuft, so stiegen Sie weiter ab, was sogar eine Wiedergeburt als Tier bedeuten konnte. Dabei waren keine zielgerichteten Linien vorgegeben, es konnte abwechselnd aufwärts und wieder abwärts gehen. Dieses Denken orientiert sich an einer zyklischen Naturauffassung.

Die Vorstellung eines göttlichen Gerichts und der Verantwortung des Menschen für sein Handeln, die in den monotheistischen Religionen eine so große Rolle spielen, fehlen im indischen Denken. Sie erübrigen sich auch, da das Karma von selbst für Ausgleich sorgt. Die Lehre von der Wiedergeburt bietet außerdem eine stichhaltige Begründung für die sozialen Klassen innerhalb der Gesellschaft. Jedermann hat die Möglichkeit bei entsprechender Lebensführung in seinem nächsten Dasein in eine höhere Kaste aufzusteigen. Dieses Ziel liegt ihm viel näher als eine Überwindung der Kastengesellschaft.

Bei den Weisen rückte sehr bald die Suche nach einem Ausweg aus dem Kreislauf der Wiedergeburten in den Mittelpunkt. An diesem Punkt hängt die Lehre von der Wiedergeburt mit derjenigen von Brahman und Atman zusammen. Der Kreislauf soll verlassen werden mit dem Ziel einer Auflösung oder einer Verschmelzung des Atman mit dem Brahman, des individuellen Selbst im Absoluten. In diesen Gedanken ist ein regelrechter Pantheismus angelegt.

Die Erkenntnis des Selbst ist ein vorherrschendes Thema, das viel mehr Raum einnimmt als etwa ethische Fragen. Der folgende Ausschnitt stammt aus einer Geschichte aus dem Chandogya-Upanishad, in dem ein Gott und ein Dämon in jahrelanger Versenkung beim Weisen Prajapati lernen wollen, was das wahre Selbst ist.

„Das Selbst, das alle Übel überwunden hat, das frei ist von Alter, Tod, Kummer, Hunger, Durst, wahrhaft in seinem Verlangen, wahrhaft in seinem Entschließen, das soll man suchen, das soll man zu erkennen trachten. Alle Welten und alle Wünsche erlangt der, der das Selbst findet und erkennt.“ So sprach Prajapati. …

„Herr, sterblich ist dieser Leib und vom Tode umfangen. Er ist der Sitz des unsterblichen, körperlosen Selbst (Atman). Umfangen von Freud und Leid ist es, solange es in einem Körper wohnt. Nicht lassen sich Freud und Leid, solange es in einem Körper wohnt, abwehren. Wenn es aber körperlos ist, berühren es Freude und Leid nicht.

Körperlos ist der Wind; Wolke, Blitz, Donner sind körperlos: So wie diese aus jenem Raume sich erheben, in das höchste Licht eingehen und jedes in seiner besonderen Gestalt hervortreten, so erhebt diese selige Ruhe (die Seele im Tode) sich aus diesem Körper, geht ein zum höchsten Licht und tritt in ihrer eigenen Gestalt hervor. Sie ist der höchste Geist. Sie wandert in ihm (dem Leibe) essend, spielend, bald mit Frauen, bald mit Wagen, bald mit Verwandten sich unterhaltend, umher, ohne sich zu erinnern, dass der Leib nur ein Anhängsel ist. Sie ist (an ihn) wie ein Zugtier an einen Karren gespannt. …

Wenn das Auge sich in den Raum richtet, so ist es der Purusha (das Selbst) im Auge; das Auge dient ihm nur zum Sehen. Wenn man weiß, „das will ich riechen“, so ist das das Selbst; die Nase dient ihm nur zum Riechen. Wenn man weiß, „das will ich sagen“, so ist das das Selbst; die Stimme dient ihm nur zum Reden. Wenn man weiß, „das will ich hören“, so ist das das Selbst; das Ohr dient ihm nur zum Hören. Wenn man weiß, „das will ich denken“, so ist das das Selbst; der Verstand ist nur sein göttliches Auge. Mit diesem seinem göttlichen Auge, dem Verstande, erfreut er sich am Anblick der Wünsche, die in der Brahmawelt sind. … Aller Welten und aller Wünsche wird der teilhaftig, der dieses Selbst findet und erkennt.“ So sprach Prajapati.

(Upanishaden/Hillebrandt: Chandogya-Upanishad, S. 126 ff.)

Das Atman, das Selbst, das manchmal auch als Seele übersetzt wird, ist vom Körper klar getrennt. Es ist an den Körper gefesselt, so dass der Tod fast schon als eine Befreiung erscheinen muss. Die Organe des Körpers werden nur als Werkzeuge des Atman gesehen. Der Verstand wird als göttliches Auge bezeichnet, die Erkenntnis ist also keineswegs die höchste Form menschlicher Leistung, der Verstand ist vielmehr selber ein Mittel, wodurch zum Ausdruck gebracht wird, dass unsere einzelne Persönlichkeit gar nichts wirklich Eigenständiges ist, sondern nur ein Spektrum des allumfassenden Brahman.

Diese Haltung hat zwangsläufig zur Folge, dass der Körper nur etwas Untergeordnetes ist und manchmal sogar als Hindernis erscheint. Er soll möglichst zurückgedrängt und möglichst vergessen werden, damit man in der Versenkung in das Selbst zur wahren Erkenntnis kommt. In dieser Selbstversenkung wurzeln die für Indien so typischen asketischen Bewegungen, die in Bedürfnislosigkeit und Gewaltlosigkeit die Befreiung aus dem Kreislauf suchen und Techniken wie Yoga als Beherrschung des Atems und des ganzen Körpers praktizieren, um in der Meditation die Verschmelzung des Bewusstseins mit dem Brahman zu erreichen.

Es wäre aber jetzt ein Irrtum, würden Sie glauben in den Upanishaden gäbe es eine einheitliche Lehre. Die gibt es nicht, auch wenn zusammenfassende Darstellungen manchmal diesen Eindruck erwecken können. Das, was ich Ihnen hier kurz skizzierte, sind einige wichtige und einflussreiche Theorien innerhalb der upanishadischen Texte. Aber das gesamte Korpus ist viel zu umfangreich und hat einen zu langen Entstehungsprozess, als dass es sich in einer Lehre zusammenfassen ließe. Die Upanishaden sind außerordentlich vielstimmig und bieten Platz für die verschiedensten Theorien. Selbst die Vereinigung von Brahman und Atman kommt nicht in allen Texten vor. Teilweise wird das Brahman auch als persönlicher Gott gedacht, was später in der Bilderwelt des Hinduismus eine wichtige Rolle spielen wird. Wir sollten hier nicht mehr hineininterpretieren, als sich findet. In gewisser Weise stellen die Upanischaden ein großes Diskussionsprojekt dar, in dem viele Texte auch die Funktion von Kommentaren haben. In den Upanischaden finden sich aber auch noch viel Aberglaube und Vorstellungen die an den Animismus von Naturvölkern erinnern.

Formal sind die Texte oft ein Ringen um den geeigneten Ausdruck, weniger stilistische Sprachkunstwerke. Es gibt viele Wiederholungen, die sich wahrscheinlich aus der mündlichen Überlieferung ergeben, aus der Notwendigkeit, sich das Gesagte einzuprägen.

In Europa erhielt man in der Zeit um 1800 Kenntnis von der vedischen Literatur und Philosophie Indiens. Die erste Übersetzung der Upanischaden erfolgte kurioserweise ins Lateinische, und zwar durch A.H. Anquetil-Duperron (1731-1805). Als Grundlage diente ihm nicht ein Originaltext, sondern eine persische Übersetzung. Die Texte entfalteten im Umkreis der Romantik dennoch eine gewaltige Wirkung, am stärksten wahrscheinlich bei dem Philosophen Arthur Schopenhauer, der Züge des Deutschen Idealismus in den Veden zu erkennen glaubte. Im späten 19. Jahrhundert wurden die originalen Texte aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Die Pioniere waren vor allem Paul Deussen (1845-1919) und Alfred Hillebrandt (1853-1927), deren Übertragungen auch hier verwendet wurden.

Die Bhagavadgita und das Mahabharata

Der vielleicht wichtigste, einflussreichste und populärste Text der hinduistischen Tradition, ist die Bhagavadgita, ein Dialog in Versen mit etwa achtzig Seiten Umfang. Es gibt Spekulationen darüber, dass die Bhagavadgita ursprünglich ein selbständiges Werk gewesen sei, seit über 2000 Jahren ist sie jedoch ein Teil des Mahabharata, auch wenn sie sehr oft getrennt veröffentlicht und alleine gelesen wird. Ebenso wie das Gesamtwerk Mahabharata ist auch die Bhagavadgita in Sanskrit verfasst. Seine Entstehung liegt vermutlich zwischen 300 und 200 v. Chr.

Das Mahabharata ist ein voluminöses Epos mit über 100.000 Versen, das zwischen 400 v. Chr. und 200 n. Chr. entstanden ist. Als ursprünglicher Autor wird der Weise Vyasa angenommen, eine mythische Figur, der das Epos der Legende nach dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben soll; eine bemerkenswerte Umkehrung zur üblichen Konstellation, in der Heilige Schriften von Göttern den Menschen diktiert oder eingeflüstert werden. Das Mahabharata wurde im Lauf der Jahrhunderte immer wieder ergänzt und umgeschrieben, so dass es schließlich eine Vielzahl von Haupt- und Nebengeschichten enthält, die sich kreuzen und verschlingen. Außer den eigentlichen Handlungselementen wie Familiengeschichten, Hochzeiten oder Kämpfen umfasst das Mahabharata alle Bestandteile des indischen Lebens. Wie jedes große Epos enthält es Erklärungen über den Ursprung und Sinn der Welt, rechtliche Vorschriften, religiöse Riten und moralische Traktate. Der wichtigste dieser eingeschobenen Texte ist eben die Bhagavadgita. Das Mahabharata bildet so die ganze Welt des alten Indien ab.

Die Haupthandlung besteht in dem mehrere Generationen übergreifenden Kampf zweier miteinander verwandter Familien, der Pandavas und der Kauravas, um die Herrschaft im Land. Dieser mündet in eine gewaltige, den Krieg entscheidende Schlacht mit ganzen Völkern als Beteiligten. Die Bhagavadgita spielt am Beginn eben dieser Schlacht, wenn die Heere schon gegeneinander aufgestellt sind und darauf warten sich zu zerfleischen.

Der Titel Bhagavadgita, auch Bhagavad Gita geschrieben, ist aus den Teilen gita: „das Lied“ und bhagavan: „der Erhabene“, was auch „Gott“ bedeuten kann, zusammengesetzt. Er ist damit wörtlich als „Lied des Erhabenen“ zu übersetzen. Der Text besteht im Original aus Versen, die sich reimen.

Die Bhagavadgita ist wesentlich knapper und nicht so weitschweifig wie die Upanishaden, greift aber viele Gedanken aus dieser Tradition auf. Sie richtet sich nicht an Priester und Eingeweihte einer Geheimlehre, sondern prinzipiell an jedermann. Die Grundstruktur des Buches ist ein Dialog. Das hat einen stellenweise didaktischen Aufbau zur Folge. Und das Buch beginnt mit einer Frage. Der Fragende ist Arjuna, ein Fürst und Krieger, und damit ein Handelnder, ein Mensch der Tat. Die Situation, in der gehandelt werden muss, ist die dringlichste, die man sich nur denken kann: Es ist der Vorabend einer Schlacht. Die Antworten gibt ein Gott, oder wenn Sie so wollen Gott, ohne Artikel. Denn es wird sehr deutlich, dass dieser Gott der Bhagavadgita ein allmächtiger Gott ist, der die ganze Welt und das ganze Sein umfasst, und neben dem kein Platz für andere Götter mehr bleibt. Sie können den ganzen Text aber auch allegorisch lesen, wenn Ihnen die theologischen Implikationen suspekt sind. Der Text lässt beide Lesarten zu, da der Gott das Moment der Innerlichkeit sehr stark betont.

Arjuna, ein Mitglied der Familie der Pandavas, fährt mit seinem Streitwagen an den Frontlinien entlang und entdeckt viele Bekannte und Verwandte auf der gegnerischen Seite. Das nimmt ihm den Kampfgeist. Er gerät in eine Sinnkrise, denn er will ja nicht gegen seine Familie kämpfen. Sein Gesprächspartner ist sein Wagenlenker, der sich im Verlauf des Dialogs als der Gott Krischna und damit als Avatar, das heißt als Verkörperung des Gottes Vischnu erweist. Am Beginn des ersten von insgesamt achtzehn Gesängen ist Arjuna verzweifelt und ruft aus:

(45) O wehe! Wir sind im Begriffe eine große Sünde zu begehen, die wir aus Begierde nach den Freuden der Herrschaft unsere eigenen Verwandten töten wollen.

(46) Fürwahr! Wenn mich, den Waffenlosen, ohne dass ich ihnen etwas antue, mit den Waffen in der Hand die Leute des Dhritarashtra im Kampfe töten würden, das würde mir noch erträglicher sein. …

(47) So sprach Arjuna im Schlachtgetümmel, setzte sich auf dem Sitze seines Wagens nieder und ließ Pfeil und Bogen fallen, im Geiste von Kummer erschüttert. (Bhagavadgita/Deussen, 1,45-47)

Krishna, der Wagenlenker ermahnt Arjuna, sich aufzuraffen und seine Schwäche zu überwinden. Und genau an dieser Stelle verkündet er im Zweiten Gesang die Lehre von der Wiedergeburt. Man kann gar nicht wirklich jemanden töten oder getötet werden:

(11) Du beklagst solche, welche nicht zu beklagen sind, wenn auch deine Reden verständig sein mögen; über Tote und über Lebende klagt der Weise nicht. …

(13) Wie für den Träger eines Leibes in diesem seinem Leibe Kindheit, Mannheit und Greisenalter ist, so ist für ihn auch die Erlangung eines neuen Leibes; das ist dem Weisen klar. ...

(16) Das Nicht-Seiende kann nicht werden, das Seiende kann nicht vergehen, den Unterschied dieser beiden [des Nicht-Seienden und des Seienden] erkennen die, welche die Wahrheit schauen. …

(18) Vergänglich sind diese Leiber, ewig der, welcher den Leib beseelt; unvergänglich ist er und unermesslich, darum kämpfe, o Bharata.

(19) Wer vermeint, dass jemand töte, wer vermeint, dass jemand getötet werde, die wissen beide nicht die Wahrheit: keiner tötet und keiner wird getötet. …

(22) Gleichwie ein Mann die alten Kleider ablegt und andere neue anzieht, so legt der Träger des Leibes (die Seele) die alten Leiber ab und geht in andere neue ein. (Bhagavadgita/Deussen, 2,11-22)

Es gibt etwas Unzerstörbares, Ewiges, das hier als Seele übersetzt wird, das den körperlichen Tod überdauert, und das in einen neuen Körper eingehen kann. Deshalb kann dieser Seele nichts etwas anhaben. Es ist die Lehre vom Kreislauf der Wiedergeburten und vom Karma, die hier in der Bhagavadgita aufgegriffen wird. Doch im Unterschied zur vedischen Lehre wird nicht der Rückzug aus der Welt, die reine Versenkung in Meditation empfohlen, sondern Krishna ruft Arjuna zur Tat, zum Handeln auf.

Der Krieger und der Asket haben verschiedene Pflichten. Neben den Pfad des Wissens und der Versenkung stellt die Bhagavadgita den Pfad des Handelns. Beide haben das gleiche Ziel, sie folgen nur zwei verschiedenen Wegen. Der Pfad des Handelns, der Arjunas Pfad ist, führt ebenfalls zur Erlösung. Aber nur unter einer Bedingung: Niemals dürfen die Ergebnisse des Handelns dessen Zweck sein. Zwischen Untätigkeit und ergebnisorientiertem Handeln soll der Pfad hindurchführen.

Die Spannung zwischen einem Leben der Versenkung und des Rückzugs und einem Leben der Tat und des Handelns ist vielleicht das zentrale Thema der Bhagavadgita. Das Epos lobt beides und bietet für beide Wege Ratschläge an, doch wird ganz deutlich, dass der Weg des Handelns für die Mehrzahl der Menschen vorzuziehen ist.

Aber das richtige Handeln, das Handeln, welches aus der Verstrickung in den Kreislauf der Wiedergeburten herausführt, ist ein Handeln, das sich nicht an die Folgen hängt. Die Tat soll aus sich heraus und um ihrer selbst willen erfolgen, ohne dass man auf die Folgen schielt, und vor allem, ohne dass man eine Belohnung erwartet. Dies ist natürlich auch eine Spitze gegen die Haltung der Veden, wo das Opfer ja immer einen Ausgleich erwartete, wo das Opfer ja den Zweck hatte, eine Gegenleistung der Götter zu erhalten. Jetzt ruht die Tat in sich und trägt ihren Lohn in sich. So heißt es später im Zweiten Gesang:

(47) Dein Beruf ist es freilich, das Werk zu tun, nicht aber nach seinen Früchten zu streben. Lass nicht die Frucht der Werke deinen Beweggrund sein, aber verfalle auch nicht in Untätigkeit.

(48) Fest in der Hingebung (yoga) vollbringe die Werke, aber lass fahren die Anhänglichkeit [an ihren Lohn], o Siegreicher; bleibe gleichmütig beim Gelingen und Misslingen, dieser Gleichmut wird Yoga (Hingebung) genannt. (Bhagavadgita/Deussen, 2,47/48)

Das Handeln wird fast schon als Pflicht dargestellt, aber es muss ein Handeln ohne Absicht sein, wobei der Schwerpunkt auf der subjektiven Motivation liegt. Der Handelnde darf keinen persönlichen Anteil an den Ergebnissen des Handelns haben, sie müssen ihm gleichgültig sein. Etwas später, im Vierten Gesang, findet sich eine weitere Ausführung dieses Gedankens:

(19) Der, dessen ganzes Tun frei ist von Lüsten und Wünschen, und dessen Werke verbrannt sind durch das Feuer der Erkenntnis, den nennen die Kundigen einen Weisen.

(20) Er hat sich frei gemacht von der Anhänglichkeit an die Frucht der Werke, ist ewig befriedigt, frei von der Hoffnung Krücken; ein solcher, auch wenn er sich mit Werken befasst, tut doch gar nichts. (Bhagavadgita/Deussen, 4,19/20)

Es ist eine eigenartige Spannung, die die Bhagavadgita hier anpreist. Man soll zwar handeln, aber man soll mit diesem Handeln nichts bezwecken, zumindest nichts Eigennütziges. Das Handeln soll frei von Lust, das heißt von Annehmlichkeiten sein, und es soll sogar frei von Wünschen sein. Nur derjenige, der in seinem Handeln an nichts mehr hängt und sich frei von allen Dingen und Wünschen und Hoffnungen gemacht hat, nur der kann als Weiser gelten. Und das ist der höchste Stand, den ein Mensch erreichen kann. Statt bloße Selbstversenkung und damit den Rückzug aus der Welt anzupreisen, ruft die Bhagavadgita den Mensch zum pflichtbewussten Handeln in der Welt auf. Dieses Handeln, sofern es selbstloses Handeln ist, führt ebenfalls zur Erlösung.

Das Verhältnis von reiner Versenkung in Weltabgeschiedenheit und von tätigem Handeln wird immer wieder aufgegriffen. Die Bhagavadgita erkennt ausdrücklich beide Lebensgestaltungen an, wobei der Weg des reinen Geistes nochmals aufgespalten wird in die reine Versenkung ins eigene Selbst mittels yogischer Meditation und in das Reflektieren, das heißt in die philosophische Spekulation. So heißt es im dreizehnten Gesang:

(24) Manche schauen mittels der Meditation [des Yoga] das Selbst durch sich selbst in sich selbst, andere erkennen es durch Hingebung an die Reflexion (Sankhyam), noch andere durch Hingebung an das [uninteressierte] Werk. (Bhagavadgita/Deussen, 13,24)

Eine treffende Zusammenfassung des zentralen Gedankens finden Sie im achtzehnten Gesang, wo von einer notwendigen Tat die Rede ist, die getan werden muss, und die als verpflichtend auftritt. Das Ausführen dieser Tat ist dann gut, wenn auf jeden Lohn oder damit erreichten Erfolg verzichtet wird. Ich präsentiere Ihnen diese Passage in zwei verschiedenen Übersetzungen, die sich gegenseitig erläutern können. Gerade bei Texten aus außereuropäischen Kulturen ist dieses Verfahren, verschiedene Übersetzungen nebeneinander zu legen, sehr zu empfehlen. Es ist die zweitbeste Lösung nach dem Erlernen der jeweiligen Sprache.

(9) Wenn hingegen, o Arjuna, ein notwendiges Werk nur in dem Bewusstsein, dass es Pflicht sei, vollbracht wird, indem man dabei der Anhänglichkeit und dem Lohne entsagt, so heißt diese Entsagung eine sattvahafte. (Bhagavadgita/Deussen, 18,9)

(9) Die notwendige Tat, die mit dem Gedanken „Sie ist zu tun!“ ausgeführt wird, o Arjuna, indem man auf Anhaften und Erfolg verzichtet, diese eben gilt als Verzicht nach Art der Guten. (Bhagavadgita/Mylius 18,9)

Ein wichtiges Thema, das noch zu streifen bleibt, ist die Gottesvorstellung in der Bhagavadgita. Ich habe bereits erwähnt, dass der Wagenlenker und Lehrer Arjunas eine Inkarnation des Gottes Krishna ist, der in dieser Gestalt als Mensch auf der Erde wandelt. Krishna jedoch ist ein Avatar, das heißt eine Verkörperung des Gottes Vishnu, der im Vaishnavismus, der am weitesten verbreiteten Form der hinduistischen Religion, nicht nur der höchste, sondern der einzige Gott ist. Krishnas Rede ist eine Selbstoffenbarung dieses Gottes gegenüber Arjuna. Und die Bhagavadgita stellt diesen Gott so umfassend und allmächtig dar, dass er den monotheistischen Göttern des Judentums, Christentums oder Islams kaum nachsteht. Er umfasst nicht nur die ganze Welt, sondern das ganze Universum. So heißt es im Neunten Buch:

(4) Von mir in der Gestalt des Unentfalteten ist diese ganze Welt ausgebreitet worden. Alle Wesen werden von mir, nicht aber werde ich von ihnen befasst.

(5) Und doch werden auch wieder die Wesen nicht von mir befasst, da siehst du meine göttliche Zauberkunst: Ich trage die Wesen und bin doch nicht in den Wesen befasst, mein Selbst ist der Bildner der Wesen.

(6) Wie, von dem Raume befasst, der große Wind immerfort nach allen Seiten streicht, so werden alle Wesen von mir befasst, das sollst du merken.

(7) Alle Wesen, o Sohn der Kunti, gehen zurück in meine Natur, wenn ein Kalpa (Weltperiode) zu Ende geht, und wiederum bin ich es, der sie am Anfang des nächsten Kalpa erschafft. (Bhagavadgita/Deussen, 9,4-7)

Dieser Gott Krishna-Vishnu schafft und beherrscht nicht nur eine, nämlich unsere Welt, er umfasst mehrere Welten, da im indischen Denken nicht nur der Mensch in einem Kreislauf der Wiedergeburten steckt, sondern das ganze Universum. Wenn unsere Welt untergeht, so geht nur eine Weltperiode unter, danach wird eine neue folgen. Gott muss jedoch immer wieder eingreifen und die Ordnung in der Welt wiederherstellen. Deshalb erscheint er in leiblicher Gestalt innerhalb der Welt, wie in der Bhagavadgita als Krishna.

Das Ramayana

Das Ramayana entstand in der gleichen Zeit wie das Mahabharata und ist ein Epos, das die Geschichte von Rama und seiner Gattin Sita schildert. Rama ist ebenfalls eine Inkarnation des Gottes Vishnu und Sita wird als das Vorbild der treuen Frau verstanden. Das Epos hatte für das Rollenbild von Mann und Frau zu allen Zeiten bis heute in Indien Vorbildcharakter. Die Haupthandlung besteht darin, dass Rama mit Hilfe des Affengottes Hanuman seine Gattin aus den Händen des Dämons Ravana befreien muss.

Das Ramayana wird dem Dichter Valmiki zugeschrieben, seine Anfänge liegen im 4. vorchristlichen Jahrhundert, doch wurde auch später daran weitergedichtet bis es etwa um 200 n. Chr. vollendet war. Erst jetzt wurden das erste und das letzte Buch hinzugefügt, und erst jetzt wurde Rama zum Avatar Vishnus. Das Epos umfasst in seiner endgültigen Form, so wie es auch heute vorliegt, sieben Bücher mit insgesamt etwa 24.000 Versen.

Im ersten Buch wird ein mythologischer Hintergrund entworfen, und die Geschichte von Rama und Sita in einen göttlichen und kosmischen Zusammenhang gestellt. Der Dämon Ravana bedroht die Ordnung der Welt und die Götter sind machtlos, da sie Ravana einst zusicherten, dass kein Gott und kein göttliches Wesen ihn töten können, nicht einmal ein anderer Dämon. Nur an die Menschen hatte Ravana bei dieser Vereinbarung nicht gedacht. Deshalb kann ein Mensch ihn töten, wie der Gott Brahma feststellt.

Diese Worte von Brahma erfüllten die himmlischen und die anderen Wesen mit Freude. In diesem Augenblick erschien der unsterbliche Vishnu, der höchste Gott der Welt, mit Muschel, Keule und Scheibe, in ein gelbes Gewand gekleidet, auf dem Platz. … Da sprachen alle Götter zu ihm: „O Vishnu, wir flehen dich an, lass dich zum Heil aller Wesen als Erbe des höchst gerechten, liebenswerten und berühmten Weisen Dasharatha gebären. O Herr, erscheine in der Gestalt von vier Söhnen der drei Gemahlinnen dieses großen Königs. Lass dich in einem menschlichen Körper herab und erschlage Ravana, die Geisel des Weltalls, die wir nicht erschlagen können.“

So baten die Götter Vishnu, und der von der Welt Angebetete antwortete jenen, die bei ihm Zuflucht gesucht hatten: „O ihr Devas, fürchtet euch nicht. Friede sei mit euch. Um euretwillen will ich Ravana zerstören, zusammen mit seinen Söhnen, Enkeln, Ratgebern, Freunden und Verwandten. Und wenn ich diese grausamen und bösen Dämonen erschlagen habe, diese Schrecken der göttlichen Weisen, will ich die Welt der Sterblichen elftausend Jahre lang regieren.“ (Ramayana, 1. Buch, Kap. 17, S. 26/27)

Die eigentliche Handlung des Epos wird also in einen kosmischen Rahmen eingebunden, indem die Götter an der Entwicklung beteiligt sind. Auch hier wie im Mahabharata ist Vishnu die zentrale Figur der Geschichte. Auch das Ramayana ist somit der indischen Religion des Vaishnavismus zuzurechnen. Dies wird im Laufe des Epos noch mehrmals deutlich werden. Vishnu kommt wie angekündigt in Gestalt der Söhne des Königs Dasharatha zur Welt, wobei er sich vor allem in Rama inkarniert.

Ramas wichtigster Begleiter ist sein Bruder Lakschmana, mit dem zusammen er durch Indien wandert und dabei auch an den Hof des Königs Janaka kommt, der seine Tochter Sita nur dem zur Frau geben will, der einen Bogen spannen kann, der vom Gott Shiva stammt. Dieses Motiv der übermenschlichen Probe, bei der ein Held eine Aufgabe löst, an der alle gewöhnlichen Menschen scheitern, ist ein häufiges Motiv in den Mythen aller Völker. Denken Sie nur an den Bogen des Odysseus, oder an ein Schwert, das in einem Baum oder einem Stein steckt, und das nur ein Auserwählter herausziehen kann, wie dies in der Artussage oder der germanischen Edda vorkommt. Im Ramayana gelingt es Rama nicht nur Shivas Bogen zu spannen, er bricht den Bogen sogar entzwei. Für die indischen Zuhörer des Epos hat dieses Motiv natürlich eine weitreichende Bedeutung, ist doch Shiva der neben Vishnu wichtigste Gott, der von seinen Anhängern mit ähnlicher Ausschließlichkeit verehrt wird. Die Szene mit dem Bogen kann damit als Beweis der Überlegenheit Vishnus gelesen werden.

Rama wird als idealer König dargestellt, für den Prinzipien wie Treue und Gerechtigkeit selbstverständlich sind. Seine Aufgaben reichen weit über seine weltliche Regentschaft hinaus. Es geht um die Wiederherstellung der Ordnung gegen die Macht der Dämonen. Persönlich motiviert wird dieser Kampf dadurch, dass der Dämonenkönig Ravana Ramas Gattin Sita raubt und mit sich nimmt.

Ramas wichtigster Helfer, neben seinem Bruder Lakschmana, wird Hanuman, der Gott der Affen. Hanuman ist mit Sicherheit die farbigste und schillerndste Figur des ganzen Epos. Er wird als Mittler zwischen Gott und den Menschen dargestellt, und als treuer und liebender Diener Gottes. Eine der berühmtesten Szenen des ganzen Ramayana ist Hanumans Sprung über das Meer von Indien nach Sri Lanka. Er wächst zunächst zu absoluter Riesengröße und versursacht dadurch sogar kleine Naturkatastrophen.

Als nach allen Kämpfen Ravana endlich besiegt und von Rama getötet ist, zweifelt Rama an der Treue Sitas und verstößt sie. An dieser Stelle setzt der folgende Auszug ein, in dem Sita ihr Schicksal beklagt und Rama ihrer Treue versichert, um dann als Probe ihrer Unschuld freiwillig die Flammen eines Scheiterhaufens zu betreten.

„Warum, o Held, sprichst du zu mir in solchen Worten, wie ein gewöhnlicher Mann die gewöhnliche Frau anspricht? Ich schwöre dir, o du Langarmiger Krieger, dass mein Wandel tadellos war! Das Tun und Lassen anderer Frauen hat dich mit Mistrauen erfüllt! Tu deine Zweifel hinweg, denn du kennst mich doch! … Das Herz, das mir allein gehört, war dir stets treu; mein Körper war in der Gewalt eines anderen. Ich war der Lage nicht Herr, was konnte ich tun? Wenn ich dir immer noch, trotz aller Beweise, die ich früher von meiner Liebe gab, eine Fremde bin, stolzer Prinz, ist mein Untergang unwiderruflich. …

Nachdem sie so zu Rama gesprochen hatte, weinte sie noch eine Weile. Dann sprach sie schluchzend zum unglücklichen, kummerüberwältigten Lakschmana und sagte: „Errichte mir einen Scheiterhaufen, o Lakschmana, das ist das einzige Heilmittel für mein Unglück! Zerstört haben mich die ungerechten Tadel, ich kann nicht mehr leben! Öffentlich hat mich mein Mann von sich gestoßen, meine Tugend berührt ihn nicht, es gibt für mich nur noch die Probe des Feuers!“ …

Danach wandelte Sita um Rama herum, der mit gebeugtem Haupt dastand, näherte sich dem lodernden Feuer, erzeigte den Himmlischen und den Brahmanen Gehorsam und stellte sich mit zusammengelegten Händen vor die Flamme und sprach: „Schütze mich, o du Zeuge alles Seienden, denn mein Herz hat immer wahr zu Rama gesprochen! Schütze mich ganz, o du Zeuge der Welten, denn ich bin unschuldig, obgleich Rama auf mich wie auf eine Befleckte sieht!“ Und mit diesen Worten umschritt Sita den Scheiterhaufen und betrat furchtlosen Herzens die Flamme. (Ramayana, 6. Buch, S. 281/282)

Sita kommt natürlich nicht um, sondern der Feuergott Agni persönlich bewahrt sie und bringt sie unversehrt aus dem Feuer zurück. Sie ist unberührt und rein, obwohl sie so lange mit Ravana gelebt hatte. Denn nur darauf kommt es an: ob die Frau unberührt geblieben ist. Rama verkündet nach Sitas Rückkehr denn auch, dass diese Feuerprobe notwendig war, um ihre Unschuld zu beweisen, sonst wäre sie nicht würdig gewesen, seine Gattin und Königin zu werden.

In dieser Szene gegen Ende des Epos kommt ein sehr archaisches Frauenbild zum Ausdruck, das trotz aller Verklärung die Frau als prinzipiell minderwertig darstellt. Inwieweit diese Szene aus dem Ramayana zur Rechtfertigung der Sitte der Witwenverbrennung beigetragen mag, mag hier dahingestellt bleiben. Es gibt allerdings auch moderne Interpretationen, die das Ganze allegorisch nehmen und Sita als Symbol der Menschheit deuten wollen, die geläutert werden muss, bevor sie mit der Gottheit vereint werden kann. Ob dies die traditionellen Leser und Zuhörer des Epos jemals so verstanden haben, möchte ich allerdings bezweifeln.

7. Heilige Schriften des Buddhismus

Der Buddhismus entstand auf dem Boden des Hinduismus, Buddha war ein Hindu, so wie Jesus ein Jude war. Deshalb gibt es eine Reihe von Gemeinsamkeiten zwischen Hinduismus und Buddhismus, allen voran die Lehre vom Sansara, dem Kreislauf der Wiedergeburten.

Der Buddhismus geht auf Siddhartha Gautama zurück, über den sehr bald nach seinem Tod viele Legenden im Umlauf waren. Dies beginnt schon mit seiner Geburt. Seine Mutter hatte angeblich ein Keuschheitsgelübde abgelegt und eines Nachts erschien ihr im Traum ein weißer Elefant, der in ihren Schoß eindrang. Demnach wurde Gautama Siddhartha quasi jungfräulich empfangen, denn neun Monate später kam er zur Welt. Bereits sieben Tage nach der Geburt starb die Mutter. Ein brahmanischer Weiser hatte den Eltern prophezeit, dass der Knaben zu einem mächtigen Herrscher heranwachsen werde, vorausgesetzt er käme nie mit dem Leid der Welt in Berührung, andernfalls würde er die ganze Welt mit seiner Ausstrahlung von Grund auf verändern. Deshalb hielt der Vater ihn, wie im goldenen Käfig und sorgte dafür, dass er nie die Palastmauern durchschritt. Siddhartha Gautama wuchs im Reichtum und Luxus des väterlichen Palastes auf, er heiratet mit sechzehn eine lokale Prinzessin und bekam einen Sohn.

Mit 29 Jahren geriet Siddhartha in eine Lebenskrise und empfand nur noch Überdruss an seinem behüteten Leben. Ein Schlüsselerlebnis sind vier Ausfahrten aus dem Palast, die er zu dieser Zeit unternahm und bei denen er zum ersten Mal mit dem Elend und Leid der Welt konfrontiert wurde. Beim ersten Ausflug begegnete er einem hinfälligen Greis, beim zweiten Mal einem schwer leidenden Kranken, und die dritte Tour konfrontierte ihn mit einem Leichenzug und dem Anblick des verwesenden Toten. Alter, Krankheit und Tod stürzten Siddhartha Gautama in eine schwere Depression. Eine letzte Wanderung unternahm er noch und traf dieses Mal auf einen heiteren Asketen mit seiner Bettelschale, der ihm ein Beispiel gab. Siddhartha verließ Frau und Kind, er verzichtete auf seinen Reichtum und auf sein Erbe und wurde ebenfalls ein wandernder Asket, wie sie in der indischen Welt keine Seltenheit waren.

Jahrelang suchte er nach Erkenntnis und Erlösung, konnte aber keine finden. Stattdessen wäre er bei aller Entbehrung und Selbstkasteiung beinahe gestorben. Er setzte sich unter einen Feigenbaum, wo er nach einer 49-tägigen Meditation seine Erleuchtung fand. Jetzt wurde er zum Buddha, was nichts anders bedeutet als der Erleuchtete.

Soweit die Legenden, die jedoch späteren Ursprungs sind. Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Person Buddhas zunehmend idealisiert und vergöttlicht, oder besser gesagt, die Person Siddhartha Gautamas wurde als Inkarnation und Projektion eines übersinnlichen Buddha verstanden, denn es gibt nicht nur einen Buddha, sondern prinzipiell unendlich viele. Weitere Ehrennamen Buddhas, die Ihnen in buddhistischen Schriften begegnen können sind Shakyamuni, was „der Weise aus dem Volk der Shakya“ bedeutet, und Tathagata, „der Dahin-gelangte“, wobei mit „dahin“ die Erleuchtung gemeint ist.

Buddhismus ist nicht gleich Buddhismus. Im Zuge seiner Ausbreitung von Indien über ganz Südostasien und auch nach China, Tibet und Japan machte der Buddhismus viele Wandlungen durch, so dass es gar keinen einheitlichen Buddhismus gibt. Auch das Schrifttum, auf das die verschiedenen Richtungen sich berufen, ist sehr unterschiedlich. Ich werde Ihnen im Folgenden zentrale Schriften der drei wichtigsten Ausformungen des Buddhismus vorstellen.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         Gautama Buddha, Die vier edlen Wahrheiten, Texte des ursprünglichen Buddhismus, herausgegeben und übertragen von Klaus Mylius, zitiert als Buddha/Mylius.

-         Die Reden Gotamo Buddhos, Karl Eugen Neumanns Übertragungen aus dem Pali-Kanon, zitiert als Buddha/Neumann.

-         Das Lotos-Sutra, übersetzt von Max Deeg, zitiert als Lotos-Sutra.

-         Das Tibetische Totenbuch, neu übersetzt und kommentiert von Robert F. Thurman, aus dem Amerikanischen von Thomas Geist, zitiert als Tibetisches Totenbuch.

Der Pali-Kanon: Die Überlieferungen des Buddha

Als Pali-Kanon bezeichnet man die Sammlung der ursprünglichen Schriften, in denen direkte Äußerungen und Reden Buddhas zusammengetragen wurden. Der Name Pali-Kanon hat sich deshalb eingebürgert, weil die Texte in der indischen Sprache Pali abgefasst sind, einer indoeuropäischen Sprache, die mit Sanskrit verwandt ist, und die vor allem für religiöse Texte verwendet wurde.

Siddhartha Gautama, oder Siddhattha Gotama, wie sein Name in Pali lautet, lebte nach allgemeiner Meinung von etwa 560 – 480 v. Chr., auch wenn diese Daten nicht unumstritten sind. Über seine Geburt und Herkunft gibt es Legenden aber nichts davon findet sich im Pali-Kanon, wohl aber Andeutungen über seinen Aufbruch mit 29 Jahren, über sein Leben als Asket und seine Erleuchtung. Buddha wanderte mit seinen Anhängern, einer Schar von Mönchen, im Land umher. Er hielt Reden und führte auch Gespräche mit Vertretern anderer Religionen, zum Beispiel indischen Asketen oder Brahmanen.

Es gibt keine Schriften, die von Buddha selbst verfasst worden wären. Alles wurde erst viel später aufgezeichnet. Der Pali-Kanon wurde auf drei Konzilen von Mönchen zusammengestellt: das erste kurz nach Buddhas Tod, das zweite einige Jahre später und das dritte um 250 v. Chr. Hier wurde der Inhalt des Kanons festgelegt und hier kam es zur Aufspaltung des Buddhismus in verschiedene Richtungen. Seine endgültige Gestalt in schriftlicher Form erhielt der Pali-Kanon ca. 100 v. Chr. auf Sri Lanka.

Der Pali-Kanon wird auch als Tripitaka, als „Dreikorb“ bezeichnet, da die hier gesammelten Schriften in drei Abteilungen gesammelt sind. Die Bezeichnung „Dreikorb“ ist ursprünglich durchaus wörtlich gemeint, da die Schriften auf Palmblättern aufgezeichnet wurden, die man in drei große Körbe legte. Der Pali-Kanon besteht aus den folgenden drei Abteilungen, bzw. Körben:

-          Sutta-Pitaka: Dieser Teil ist der Kern des Pali-Kanons. Hier finden Sie die Lehrreden Buddhas, aber auch Geschichten aus seinen angeblichen früheren Existenzen. Die Reden sind nach der Länge in sogenannte Nikayas gegliedert. Alle Zitate aus dem Pali-Kanon in diesem Kapitel stammen aus dem Sutta-Pitaka.

-          Vinaya-Pitaka: Etwa 250 Regeln für das Leben der Mönche und Nonnen.

-          Abhidhamma-Pitaka: Hier finden Sie Interpretationen der Reden Buddhas. Es handelt sich um philosophische Darstellungen seiner Lehre.

Das klingt nach ziemlich viel Material, und in der Tat ist der Pali-Kanon eher eine kleine Bibliothek, denn ein Buch. Im Theravada-Buddhismus, der in Südost-Asien und Sri Lanka verbreitet ist, sind die Schriften des Pali-Kanons die einzigen, die verbindlichen Charakter haben.

Innerhalb der Texte finden Sie auch Geschichten, die später berühmt wurden, wie etwa die Geschichte der Blinden, die einen Elefanten beschreiben sollen. Je nachdem, welchen Teil des Tieres ein Blinder betastet, kommt jeder zu einem ganz anderen Ergebnis. Der eine, der den Stoßzahn betastete, sagt, der Elefant sei wie ein Pflug, der nächste glaubt durch das Betasten des Beins, er gleiche einer Säule, wieder ein anderer glaubt im Ohr einen Korb entdeckt zu haben, und so weiter. Sie geraten in Streit darüber wer nun Recht habe, aber Buddha kann darüber nur lachen, da sie ihre begrenzte Sicht, die jeweils nur einen Teil zu erfassen vermag, so ernst nehmen.

Eine andere Geschichte, die großen Einfluss auf die Bilderweit des Buddhismus haben sollte, erzählt von einem Mann, der durch ein Land voller Leid wandert. Endlich kommt er an einen Fluss, an dessen anderem Ufer er die Rettung sieht. Er baut ein Floß, mit dem er hinüberfährt. Sobald er drüben ist, kann er das Floß zurücklassen, damit andere es für sich nutzen können. Denn das Floß ist nur ein Mittel. Dieses Gleichnis ist der Ursprung der Fahrzeug-Metaphorik im Buddhismus, die vor allem im Mahayana-Buddhismus in China und Japan bedeutsam wurde. Die Mahayana-Buddhisten warfen dem Theravada-Buddhismus vor, nur ein kleines Fahrzeug zu sein, da bei dieser Richtung nur wenige, eigentlich nur die Mönche, zur Erlösung kommen können, während die anderen Menschen erst noch viele Wiedergeburten durchlaufen müssen. Der Mahayana-Buddhismus dagegen sei ein großes Fahrzeug, das allen Menschen, auch den Laien, die Erlösung ermögliche.

Biografische Erzählungen finden sich im Pali-Kanon nicht ausgestaltet, sie sind allenfalls aus Andeutungen in Rahmenerzählungen zu erschließen. Manche Details sind sogar verfremdet, so findet sich in der Tat eine ausführliche Darstellung der vier Ausfahrten und der Begegnungen mit Alter, Krankheit und Tod, doch ist es nicht Siddhartha Gautama der die Ausfahrten mit seinem Wagenlenker unternimmt, sondern ein gewisser Vipassi, ein sagenhafter Buddha der Vergangenheit in einer viele Jahrtausende zurückliegenden Zeit. Diese Geschichte findet sich als 14. Rede im Digha-Nikaya innerhalb des Sutta-Pitakas des Pali-Kanons.

Jeder Bericht über eine Rede Buddhas beginnt mit den Worten „Das habe ich gehört“, womit die mündliche Überlieferung, die direkt bis zu Buddha zurückreicht, ausgedrückt werden soll. Diesem Stil entspricht es auch, dass sehr oft mit Wiederholungen gearbeitet wird. Oft werden ganze Sätze und sogar längere Abschnitte wie ein Mantra immer wieder und wieder rezitiert.

Seine erste große programmatische Rede als erleuchteter Buddha hielt Siddhartha Gautama in Benares. In dieser Rede fasst er die Grundgedanken seiner Lehre zusammen. Sie finden hier gewissermaßen das Programm des Buddhismus. Man hat dafür die Bezeichnung vom Anstoßen des Rades geprägt. Buddha stößt in seiner Rede das Rad der Lehre an, das sich von nun an ewig drehen wird, so wie die Lehre Buddhas sich immer weiter ausbreiten wird. Lesen Sie im Folgenden die zentralen Abschnitte dieser Rede, in denen vom achtgliedrigen Pfad und den vier edlen Wahrheiten die Rede ist:

So habe ich es gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene zu Benares, im Tierpark von Isipatana. Dort redete der Erhabene die Fünferschar der Mönche an: „Diesen zwei Extremen, o Mönche, darf von einem, der (als Mönch) hinausgezogen ist, nicht gefrönt werden. Welche zwei sind das?

Da ist einmal die Hingabe an die Lust der Sinnesfreuden, niedrig, gemein, weltlich, unedel, nicht zum Ziel führend. Da ist zum anderen die Hingabe an die Selbstpeinigung, leidvoll, unedel, nicht zum Ziel führend. Ohne diesen beiden Extremen, o Mönche, zu folgen, ist ein mittlerer Pfad vom Vollendeten entdeckt worden, der Sehen bewirkt, Wissen bewirkt, zur Beruhigung, zur Einsicht, zur Erleuchtung, zum Erlöschen hinführt. (Samyutta-Nikaya 56,11, Buddha/Mylius, S. 203/204)

Buddha bezeichnet seine Lehre als einen mittleren Pfad oder einen mittleren Weg. Er hält die Mitte zwischen den zwei Extremen des reinen Sinnengenusses, des Hedonismus, wenn Sie es modern ausdrücken wollen, und der selbstquälerischen Askese. Es wäre ein Missverständnis, wenn Sie das als einen Kompromiss auffassen würden, so als würde Buddha für eine Art Lauheit zwischen den radikalen Positionen plädieren. Für ihn sind die Positionen des Hedonismus und der Askese Irrwege. Im einen Fall verliert man sich völlig an die Reize der Welt und sucht nur immer nach dem nächsten Kick, man lebt nur im Äußerlichen; im anderen Fall beschränkt man sich völlig auf die Abtötung der eigenen Begierden, man ist auf einen ständigen Kampf gegen sich selbst fixiert. Sie können sich die Position Buddhas am besten veranschaulichen, wenn Sie sich einen nach oben geschwungenen Halbkreis vorstellen. Die höchste Stelle ist ganz oben die Mitte des Halbkreises. Seine zwei äußersten Randpunkte liegen ganz unten. Die optimale Position ist also in der Mitte zwischen den fehlgeleiteten Extremen. Man soll den Reizen der Sinnenwelt nicht nachgeben und sich nicht darin verlieren, man soll sich aber auch nicht im Kampf gegen diese Reize aufreiben. Der ideale Weg wäre es, wenn sie einem einfach gleichgültig würden.

Nach dieser allgemeinen Festlegung gibt Buddha konkrete Anleitungen, wie dieser Weg auszusehen hat, indem er mit acht Regeln seinen achtgliedrigen Pfad bestimmt. Diese entspringen aus vier Grundsätzen, den sogenannten vier edlen Wahrheiten. Sie finden in dieser Passage auch den für die Schriften des Buddhismus so typischen Stil der immer wiederkehrenden Wiederholungen einzelner Versatzstücke.

Und welches, o Mönche, ist dieser mittlere Pfad, der vom Vollendeten entdeckt worden ist und der Sehen bewirkt, Wissen bewirkt, zur Beruhigung, zur Einsicht, zur Erleuchtung, zum Erlöschen hinführt? Es ist dieser edle achtgliedrige Weg, nämlich: rechte Einsicht, rechter Entschluss, rechte Rede, rechte Tat, rechter Wandel, rechtes Streben, rechte Wachheit, rechte Versenkung. Dieses, o Mönche, ist dieser mittlere Pfad, der vom Vollendeten entdeckt worden ist und der Sehen bewirkt, Wissen bewirkt, zur Beruhigung, zur Einsicht, zur Erleuchtung, zum Erlöschen hinführt.

Dies nun, o Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden. Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Wehklage, Schmerz, Unmut und Unrast sind Leiden; die Vereinigung mit Unlieben ist Leiden; die Trennung von Lieben ist Leiden; was man wünscht, nicht zu erlangen, ist Leiden, kurz gesagt, die fünf Arten des Festhaltens am Sein sind Leiden.

Dies nun, o Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung. Es ist dieser „Durst“, der zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Vergnügen und Lust, an dem und jenem sich befriedigend, nämlich der Liebestrieb, der Selbsterhaltungstrieb, die Sucht nach Reichtum.

Dies nun, o Mönche, ist die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens. Es ist eben dieses Durstes Aufhebung durch (seine) restlose Vernichtung; (es ist) das Aufgeben (des Durstes), der Verzicht (auf ihn), die Loslösung (von ihm, seine) Beseitigung.

Dies nun, o Mönche, ist die edle Wahrheit von dem zur Aufhebung des Leidens führenden Pfad. Es ist dieser edle achtgliedrige Weg, nämlich: rechte Einsicht … (Samyutta-Nikaya, 56,11, Buddha/Mylius, S. 204/205)

Schauen Sie sich zuerst die vier Wahrheiten an, denn auf ihnen basiert Buddhas ganze Lehre. Die grundlegende erste Wahrheit besagt, dass alles individuelle Leben zugleich Leiden ist. Geburt, Alter, Krankheit, Schmerz, das Nichterreichen dessen, was man will, alles ist Leiden. Das ist zweifellos ein sehr pessimistischer Blick auf das Leben und die Wirklichkeit.

Deutlicher wird dies noch durch die zweite Wahrheit, die von der Leidensentstehung. Buddha sagt hier, dass es das Begehren ist, aus dem das Leiden entsteht, das Begehren nach Lust in jeder Hinsicht, nach Liebeslust, nach Spaß, nach Besitz und Reichtum, sogar die Selbsterhaltung, alles Begehren führt zu Leiden. Buddha gelangt hier zur Einsicht, dass menschliches Leben nie zu einer Erfüllung kommt, er verlangt immer weiter, immer über sich hinaus. Sehr treffend spricht er von Durst. So wie der Durst nie endgültig gestillt werden kann, da er immer wieder aufs Neue erwacht, so kann keine Begierde wirklich befriedigt werden.

Für Buddha gibt es daher nur eine Möglichkeit, wie das Leiden beendet werden kann, und die spricht er in seiner dritten Wahrheit aus. Das Begehren muss aufhören. Das Leid kann nur aufhören indem das Begehren endet. Sie sollen nichts mehr begehren, nach nichts mehr verlangen, nichts mehr wünschen. Wenn die Ursache des Leidens verschwindet, dann verschwindet auch das Leiden.

Die vierte Wahrheit beschreibt den Weg, der zum Erlöschen des Begehrens und damit zum Verschwinden des Leidens führt: Es ist der achtgliedrige Pfad. Doch bevor Sie sich diesen Pfad näher anschauen, dürfen Sie eine Voraussetzung nicht vergessen. Buddha lebt im Umfeld der indischen Weltanschauung. Seine Gedanken klingen zwar über weite Strecken sehr modern, doch ist für Buddha das Sansara, der Kreislauf der Wiedergeburten eine selbstverständliche Voraussetzung des Denkens. Die vier edlen Wahrheiten müssen deshalb immer vor dem Hintergrund dieses Kreislaufs gesehen werden. Das Festhalten am Begehren bedingt die Wiedergeburt zu einem neuen Leben, das nur neues Leiden bringt.

Was beinhaltet nun der achtfache Pfad? In dem oben aufgeführten Zitat erhalten Sie eine Aufzählung. Rechte Einsicht ist das erste Element, damit ist die richtige Erkenntnis gemeint, die eben in der Erkenntnis der vier edlen Wahrheiten besteht. Die rechte Einsicht ist also die Einsicht in das Leiden, seine Entstehung und sein Erlöschen. Man soll sich nicht an die äußerliche Welt halten und dort, in den Dingen und Leidenschaft kein Glück suchen.

Das zweite Element ist der rechte Entschluss, der auch die richtige Haltung und Gesinnung bedeutet. Es ist der Entschluss, sich nicht an die Sinnenwelt zu binden und sich friedfertig zu verhalten und keine Lebewesen zu schädigen. Dem entspricht als drittes die rechte Rede, was bedeutet, nicht zu lügen und keinen Klatsch, kein Geschwätz und keine üble Nachrede zu verbreiten.

Die Forderung der rechten Tat oder des rechten Verhaltens als viertes Element beinhaltet konkretes ethisches Handeln. Absolut verboten ist es, zu töten, zu stehlen oder die Ehe zu brechen. Dies hat auch Auswirkungen auf, fünftens, den rechten Wandel, was die rechte Lebensführung bzw. den rechten Lebensunterhalt betrifft. Folgen Sie dem achtfachen Pfad, so dürfen Sie keinem Beruf nachgehen, der anderen Lebewesen Leid zufügt. Sie dürfen z.B. nicht mit Waffen, Gift oder Drogen handeln, Sie dürfen aber auch nicht als Metzger oder Henker arbeiten.

Das rechte Streben oder die rechte Anstrengung als sechstes Element bedeutet, dass Sie sich bemühen sollen, keine bösen, sondern nur heilsame Geistesinhalte und Willensregungen aufkommen zu lassen. Sie sollen solche Sinneseindrücke aber weder unterdrücken, noch ihnen einfach freies Spiel lassen, sondern sie durch sachliche Wahrnehmung neutralisieren.

Bleiben noch siebentens die rechte Wachheit oder rechte Achtsamkeit, womit gemeint ist, möglichst alle Handlungen mit vollem Bewusstsein zu tun, und achtens die rechte Versenkung, was richtige Meditation und entsprechende Meditationstechniken beinhaltet. Durch die volle Verwirklichung des achtfachen Pfades wird man zum Erleuchteten. Dies gilt sowohl für Frauen wie für Männer.

Der Lebensdurst ist die Ursache des Leidens. Wenn wir dem Begehren von sinnlichen Genüssen jeder Art nachgeben, verstricken wir uns nur immer tiefer in die Welt des Leidens. Aus der Lebensgier gehen weitere Wurzeln des Bösen hervor: Hass, Mord, Krieg und ähnliches mehr. Diese bedeuten ein schlechtes Karma und eine schlechtere Wiedergeburt. Es geht nicht darum, einen Sinn im Leiden zu finden, sondern es aufzulösen, indem das Begehren und damit alle Wurzeln des Bösen aufgelöst werden.

Wenn, ihr Brüder, der heilige Jünger das Böse erkennt und die Wurzel des Bösen erkennt, das Gute erkennt und die Wurzel des Guten erkennt, hat er insofern, ihr Brüder, die rechte Erkenntnis, ist seine Erkenntnis eine ehrliche, seine Liebe zur Lehre erprobt, gehört er dieser edlen Lehre an. Was ist nun, Brüder, das Böse, was ist die Wurzel des Bösen, was ist das Gute, was ist die Wurzel des Guten? Töten, ihr Brüder, ist das Böse, Stehlen ist das Böse, den Wünschen Frönen ist das Böse, Lüge ist das Böse, Verleumdung ist das Böse, barsche Rede ist das Böse, geschwätzige Rede ist das Böse, Gier ist das Böse, Wut ist das Böse, falsche Erkenntnis ist das Böse. Das nennt man, Brüder, das Böse. Und was, Brüder, ist die Wurzel des Bösen? Sucht ist die Wurzel des Bösen, Hass ist die Wurzel des Bösen, Irre ist die Wurzel des Bösen. Das nennt man, Brüder, die Wurzel des Bösen. Und was, Brüder, ist das Gute? Überwindung des Tötens ist das Gute, Überwindung des Stehlens ist das Gute, Überwindung der Wünsche ist das Gute … (Majjhima-Nikayo, 1,9, Buddha/Neumann, Bd. 1, S. 50)

Die Erlösung, die aus der Auflösung des Begehrens folgt, ist der Eingang ins Nirvana. Dies ist der wahrscheinlich schillerndste Begriff des Buddhismus, der auch am häufigsten missverstanden wurde. Was genau das Nirvana ist, bleibt etwas nebulös. Es wird als höchstes Glück, als Friede oder Stille, auch als Zuflucht, Wahrheit, oder als das schlechthin Gute bezeichnet. Oft herrscht eine negative Ausdrucksweise vor, es wird gesagt, was das Nirvana nicht ist. Es zerstört die Gier, den Hass, die Verblendung und so weiter. Das Nirvana kann kaum sprachlich ausgedrückt werden, da es völlig jenseits alles Sagbaren liegt. Man kann nur sagen, was es nicht ist. Eine klare Definition im heutigen Sinne werden Sie in den Predigten Buddhas nirgendwo finden.

Das nachfolgende Zitat veranschaulicht diese fast schon dialektische Schwierigkeit den Zustand des Nirvana in Worte zu fassen. Der Buddha berichtet in dieser Predigt von Asketen, die in eigenen Worten einen Zustand der völligen Loslösung erreicht haben, sie behaupten, sich von allen Begierden gelöst zu haben, es gibt nichts mehr an dem sie hängen. Aber sind sie wirklich „erloschen“? Nein, sagt der Buddha, denn eben dieses Behaupten, an nichts mehr zu hängen, ist wiederum und immer noch ein Anhängen. Der stolze Asket beschreibt nicht das Nirvana, sondern den Weg dorthin. Und eben dies ist die Schwierigkeit, das Nirvana begrifflich zu fassen. Jede Behauptung es auszudrücken ist zugleich der Beweis, dass man es eben noch nicht erfasst hat.

Dieser liebe Asket … hat gänzlich die Bande des Begehrens abgestreift, hat die einsame Freude überwunden, hat das überweltliche Wohl überwunden, hat das leidlose, freudlose Gefühl überwunden und „Verglommen bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhangen in mir“ merkt er bei sich. Freilich hat dieser Ehrwürdige von dem Pfade gesprochen, der zur Erlöschung eben hinleitet. Und da ist denn dieser liebe Asket oder Priester der Erforschung der Vergangenheit doch etwa anhänglich angehangen, der Erforschung der Zukunft doch etwa anhänglich angehangen, den Banden des Begehrens doch etwa anhänglich angehangen, der einsamen Freude doch etwa anhänglich angehangen, dem überweltlichen Wohle doch etwa anhänglich angehangen, dem leidlosen, freudlosen Gefühle doch etwa anhänglich angehangen: und dass nun dieser Ehrwürdige »Verglommen bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhangen in mir« bei sich merkt, das eben kann diesem lieben Asketen oder Priester als Anhangen gelten. (Majjima-Nikayo, 11,102, Buddha/Neumann, Bd. 1, S. 794)

Nirvana bedeutet wörtlich übersetzt: „Aufhören zu wehen“, und kann vielleicht am besten mit „Erlöschen“ übersetzt werden. Das Nirvana bedeutet das Ende der Wiedergeburten und damit die Befreiung aus der Macht des Todes. Es ist das Ende jedes Leidens. Nach dem Lösen vom Körperlichen kommt die Lösung vom Geist und seinen Tätigkeiten, was auch bedeutet: sich vom Glücksgefühl zu lösen. Nirvana ist dieses fortgesetzte Sich-Lösen.

Ein grundlegender Gedanke des Buddhismus besagt, dass es in Wahrheit gar kein feststehendes Ich gibt. Was wir als Ich empfinden ist nur ein Wechsel von Zuständen, ein Strom von Ereignissen, eine reine Illusion. Aber der Glaube an ein Ich ist der Grund für das Karma, denn so werden wir ans Dasein und an die Welt gebunden, und dies bedeutet, dass wir ans Leid gebunden werden. Solange das Ich selbständig bleiben will und Dinge begehrt, wird das Leiden nicht enden. Denn das Ich begehrt ständig etwas und fügt dadurch anderen Wesen Leid zu, kann aber auch selbst nie wirklich befriedigt werden. Buddha lehrt also, dass es kein Selbst gibt. Die Vorstellung des Individuums ist eine Illusion, ein Produkt zahlreicher sich rasch folgender Daseinsmomente. Aber es gibt keine fortdauernde Seele.

Buddha baut zwar auf der Lehre vom Kreislauf der Wiedergeburten (Sansara und Karma) auf, gibt ihr aber eine neue Deutung. Es gibt keine substantielle Seele, kein Atman wie im Hinduismus, sondern an seine Stelle tritt das Anatman, das „Nicht-Selbst“ oder die Aufhebung des Selbst. Das Ich ist nur Schein. Aber wenn es kein Ich, kein Selbst gibt, was ist dann der Mensch seinem Wesen nach? Buddha beantwortet diese Frage mit seiner Theorie von den fünf Aneignungsgruppen, die den Menschen umfassend beschreiben:

-         Der Körper: Er ist der Träger der anderen vier Gruppen. Der Körper ist sinnlich erfassbar, er besteht aus Fleisch und Knochen.

-         Das Gefühl: Damit sind die Empfindungen und Kontakte der Sinnesorgane mit den Gegenständen der Welt gemeint.

-         Die Wahrnehmung: Sie umfasst die innere Abbildung, bzw. die Widerspiegelung der Gegenstände.

-         Die Unterscheidung: Das sind Geistesregungen, zu denen alle Begierden, Wünsche und Sehnsüchte gehören. Sie entstehen aus den Wahrnehmungen.

-         Das Bewusstsein: Mit Bewusstsein bezeichnet Buddha das Bewusstwerden aller Akte der anderen Aneignungsgruppen.

Diese fünf Aneignungsgruppen beschreiben den Menschen vollständig. Aus der Identifikation des Menschen mit diesen fünf Gruppen oder zumindest einigen von ihnen entsteht das Leiden. Aber alle fünf Gruppen sind vergänglich. Es gibt nichts am Menschen was dauerhaft wäre.

Ebenso nun auch, ihr Mönche, gebet auf, was euch nicht angehört. Das von euch Aufgegebene wird euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen. Und was, ihr Mönche, gehört euch nicht an? Der Körper, ihr Mönche, gehört euch nicht an: ihn gebet auf. Der von euch aufgegebene wird euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen. Das Gefühl, ihr Mönche, gehört euch nicht an: das gebet auf. Das von euch aufgegebene wird euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen. Die Wahrnehmung, ihr Mönche, gehört euch nicht an: sie gebet auf. Die von euch aufgegebene wird euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen. Die Unterscheidungen, ihr Mönche, gehören euch nicht an: sie gebet auf. Die von euch aufgegebenen werden euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen. Das Bewusstsein, ihr Mönche, gehört euch nicht an: das gebet auf. Das von euch aufgegebene wird euch lange zum Wohle, zum Heile gereichen. …

So ist die Wahrheit, ihr Mönche, von mir wohlverkündet, gezeigt, aufgedeckt, dargelegt, entschleiert worden, und jene Mönche, welche die fünf niederzerrenden Fesseln abgestreift haben, alle diese gelangen empor, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr kehren sie zurück nach jener Welt. (Majjhima-Nikaya 3,22, Buddha/Neumann, Bd. 1, S. 165)

Alle diese mentalen Regungen und Zustände sind etwas Vorübergehendes, es sind nur Zustände, die auftauchen und vergehen. Nichts davon macht den Menschen aus, nicht einmal das Bewusstsein. Aber was bleibt dann vom Menschen übrig? Eben nichts. Am besten verdeutlichen Sie sich das, indem Sie die mentalen Akte umformulieren. Statt „Ich nehme etwas wahr“, sagen Sie dann: „Es ereignet sich ein Prozess der Wahrnehmung“. Nicht Sie denken, sondern es denkt.

Doch was wird dann wiedergeboren wenn es keine Seele oder kein beständiges Selbst gibt? Das ist in der Tat eine befremdliche Vorstellung. Meist wird dies als Konditionismus erklärt. Die unerfüllten Begierden bedingen eine neue Wiedergeburt, ohne dass es eine identische Einheit wäre, die zum wiederholten Mal geboren wird. Sie können sich das durch eine Reihe von Kugeln veranschaulichen. Eine Kugel stößt an die andere und gibt ihre Bewegungsenergie weiter. Es ist jedoch nicht die gleiche Kugel, die jetzt rollt, die beiden Kugeln haben überhaupt keine Gemeinsamkeiten. Wenn eine Kugel in der Reihe zum Stillstand kommt, dann ist damit die ganze Kette beendet. Die Bewegung ist erloschen. Eine solche Überwindung des Leidens, die gleichbedeutend mit dem Nirvana ist, gelingt aber in der klassischen buddhistischen Lehre nur wenigen. Denn es erfordert ein fast lebenslanges Bemühen, das in dieser Form nur Mönche und Nonnen leisten können.

Wiedergeborene Person entwickelt also ein eigenes Bewusstsein, das mit der vorherigen Existenz nicht identisch ist. Es wandert im buddhistischen Denken nicht eine Seele in einen neuen Körper, es gibt keine sich durchhaltende Person, sondern die Existenzfolge gleich eher den Tönen einer Melodie. Es ist nicht dieselbe Person, es ist aber auch keine völlig andere, da sie durch die vorherige verursacht ist. Auf der Stufe der Erleuchtung ist sogar eine Erinnerung an frühere Existenzen möglich.

Ob dieses Konzept völlig schlüssig ist, will ich hier nicht entscheiden. Für einen Buddhisten ist es das natürlich, aber er geht auch mit einer spirituellen, nicht mit einer kritisch-rationalen Einstellung an die Sache heran. Die Kernüberlegungen des Buddhismus, wie sie oben dargestellt wurden, erwecken eher den Eindruck, man habe es hier mit einer Philosophie und weniger mit einer Religion zu tun. Sie sollten aber berücksichtigen, dass der Buddhismus auch seine sehr esoterischen Bereiche hat. Wiedergeboren werden können Sie nicht nur in der Menschenwelt, das kann auch im Götterreich, in der Geisterwelt, im Tierreich oder in verschiedenen Höllen geschehen. Ein Dasein als Dämon oder Hungergeist ist sicher kein Spaß. Diese leicht fantastischen Elemente werden in anderen Formen des Buddhismus eine noch größere Bedeutung gewinnen.

Zum Abschluss biete ich Ihnen einen kleinen Ausschnitt aus dem Dhammapada, einer Sammlung von 423 Versen, die als Aussprüche des Buddha gedeutet werden, und die zu den bekanntesten Texten des Buddhismus gehören. Sie sind im Pali-Kanon bei den Kurzen Texten, dem Khuddaka-Nikaya innerhalb des Sutta-Pitaka eingeordnet. Es sind überwiegend Sprüche mit ethischem Inhalt, die kurz und knapp buddhistische Lehrinhalte zusammenfassen.

1. Vom Herzen gehn die Dinge aus,

Sind herzgeboren, herzgefügt:

Wer bösgewillten Herzens spricht,

Wer bösgewillten Herzens wirkt,

Dem folgt notwendig Leiden nach,

Gleichwie das Rad dem Hufe folgt.

2. Vom Herzen gehn die Dinge aus,

Sind herzgeboren, herzgefügt:

Wer wohlgewillten Herzens spricht,

Wer wohlgewillten Herzens wirkt,

Dem folgt notwendig Freude nach,

Dem untrennbaren Schatten gleich. …

5. Es wird ja Feindschaft nimmermehr

Durch Feindschaft wieder ausgesöhnt:

Nichtfeindschaft gibt Versöhnung an;

Das ist Gesetz von Ewigkeit. …

25. Mit Heldenmut und ernstem Sinn,

Mit Selbstbezähmung und Verzicht

Schafft, Standhafte, ein Eiland euch,

Das jeder Flut gewachsen sei.

(Buddha/Neumann, Bd. 3, S. 619)

Das Dhammapada war der erste Text des Buddhismus, der im 19. Jahrhundert ins Deutsche übersetzt wurde, denn der Buddhismus wurde in Europa erstaunlich spät entdeckt, erst nach den Schriften des Hinduismus und der chinesischen Philosophie. Mit der im 20. Jahrhundert einsetzenden Breitenwirkung verhält es sich genau umgekehrt. Heute ist es so, dass der Buddhismus von allen asiatischen Geistesströmungen die mit Abstand größte Popularität genießt. Der Verdacht liegt aber nahe, dass viele Freunde und Sympathisanten den Buddhismus eher vom Hören-Sagen denn aus seinen originären Schriften kennen.

Der Lotos-Sutra und andere Mahayana-Sutras

Der Mahayana-Buddhismus entstand im 1. Jahrhundert v. Chr. und verbreitete sich vor allem bei der Ausdehnung des Buddhismus nach Norden, das heißt nach China. Er will mehr Menschen, am liebsten sogar allen Menschen, die Erlösung ermöglichen. Dies kommt schon im Namen zum Ausdruck, denn Mahayana bedeutet „Großes Fahrzeug“. Der ältere Buddhismus wurde abwertend als Hinayana, das heißt „Kleines Fahrzeug“ bezeichnet, da hier nur wenige Menschen, in der Hauptsache Mönche und Nonnen, auf dem Fahrzeug, das den Übertritt ins Nirvana symbolisiert, Platz haben. Auf dem großen Fahrzeug haben alle Platz.

Im Hinayana- oder auch Theravada-Buddhismus will der Mensch das Leid in eigener Anstrengung überwinden. Der Mahayana-Buddhismus will den Menschen dabei Hilfe anbieten. Die Erlösung muss nicht mehr einzig und allein aus eigener Kraft erreicht werden, man kann Beistand durch andere erfahren. Das sind vor allem die Bodhisattvas, Wesen, die schon die Erleuchtung erreicht haben oder kurz davor sind, die aber ihr Erlöschen und das Eingehen ins Nirvana aufschieben, bis alle Wesen erlöst sind. Sie sind geleitet von Mitleid und dem Wunsch, anderen zu helfen und sie glücklich zu machen. Der Wunsch ein Bodhisattva zu werden, und damit vorläufig auf das eigene Heil zum Wohl aller zu verzichten, zählt höher als Wunsch nach dem sofortigen Eingang ins Nirvana. Im Mahayana-Buddhismus wird weniger das individuelle Streben nach Heil im vollständigen Erlöschen, sondern die Idee der Erlösung aller Lebewesen angestrebt.

Siddhartha Gautama ist jetzt nicht mehr ein Mensch, sondern eine Projektion des transzendenten Buddhas, seine irdische Gestalt ist ein Scheinleib. Buddha wird als der universale Retter und Heilsbringer gedeutet. Das irdische Leben des Buddha oder der vielen Buddhas, die es in unserer und all den anderen Welten schon gab und noch geben wird, sind nur Vorspiegelungen, die der transzendente Buddha auf die Erde projiziert. Es hat zu verschiedenen Zeiten verschiedene Buddhas gegeben und gibt auch in anderen Universen Buddhas.

Für Buddha waren Götter kein wichtiges Thema, er bestritt deren Existenz aber nicht, sie verloren nur ihre entscheidende Bedeutung. Im Mahayana wird nun die Gestalt des Buddha selbst vergöttlicht. Es gibt nicht nur einen, sondern viele Buddhas, die jedoch auf höherer Ebene dennoch eine Einheit bilden. Dies ist der Inhalt der Lehre von den drei Körpern in der Erscheinung der Buddhas.

Die unterste Ebene ist der sichtbare, irdische Körper eines Buddhas (Nirmanakaya), wie zum Beispiel Siddhartha Gautama. Diese irdischen Buddhas haben die Aufgabe, den Menschen die Lehre zu verkünden. Darüber steht der transzendente Körper (Sambhogakaya), der nicht mit den Sinnen, sondern nur spirituell wahrnehmbar ist. Gewöhnliche Menschen wie Sie und ich können diesen transzendenten Körper nicht wahrnehmen, nur Bodhisattvas können das. Die irdischen Buddhas sind nach dieser Theorie Projektionen der transzendenten. Nochmals eine Ebene darüber steht der Körper der Wahrheit (Dharmakaya), der nur ein einziger ist und als Urbuddha gewissermaßen den Wesenskern aller Buddhas verkörpert. Dieser Körper der Wahrheit ist in allen Buddhas identisch.

Im Gegensatz zum eher rationalistischen Theravada-Buddhismus ist der Mahayana-Buddhismus stärker durch Übersinnlichkeit geprägt. Er lehrt, dass es ein Absolutes gibt, das in allen Wesen enthalten ist, gewissermaßen ein Teil des Buddha. Als Folge ergibt sich daraus, dass alle Wesen in einem Teil mit dem Absoluten identisch sind und damit schon prinzipiell erlöst. Der Mensch muss nur erlöst werden wollen, denn die Erlösungsabsicht auf Seiten Buddhas besteht sowieso. Beim Menschen zeigt sich diese Bereitschaft als liebende Hingabe. Die Auslöschung des Selbst wird jetzt durch das Vertrauen auf das Göttliche erreicht, nicht durch eigene Kraft. Vor dem Eingang ins Nirvana steht hier der Aufstieg in die Buddha-Länder. Das Mahayana verspricht damit einen leichteren Erlösungsweg, denn außer auf eigene Anstrengung darf man auf fremde Hilfe durch überweltliche Kräfte vertrauen. Es kommt vor allem darauf an, den Kern Buddhas in sich aufzuspüren.

Die transzendenten Buddhas werden als Adibuddhas bezeichnet. Es gibt fünf große transzendente Buddhas, die als Herrscher der Buddha-Länder fungieren und mit bestimmten Farben assoziiert werden. Der bedeutendste dieser Adibuddhas ist Vairocana, der Sonnengleiche, die anderen vier vertreten die vier Himmelsrichtungen, Amoghasiddhi ist beispielsweise der Buddha des Nordens. Dies soll hier als Andeutung genügen, denn der Mahayana-Buddhismus entwickelte im Laufe der Jahrhunderte eine weitschweifende Theorie, in der den verschiedenen Buddhas auch besondere Kräfte und spezielle Emotionen zugeordnet wurden.

Im Mahayana-Buddhismus gibt es außer den ursprünglichen Texten noch weitere Schriften, die teilweise aber nur regional oder für einzelnen Schulen Bedeutung haben. Diese Schriften werden Sutras genannt. Sie sind in aller Regel ursprünglich in Sanskrit verfasst und wurden später in andere Sprachen, wie Chinesisch, Tibetisch oder Japanisch übersetzt. Im Gegensatz zu den traditionellen Sutras oder Suttas des Pali-Kanons, die selten viel länger als zwanzig Seiten sind, können die Mahayana-Sutras leicht zweihundert Seiten erreichen.

Wegen der relativ späten Entdeckung des Buddhismus in Europa sind bis heute noch nicht alle Sutras ins Deutsche übersetzt. Lange standen sie auch im Schatten des Pali-Kanons. Die bekanntesten dieser Mahayana-Sutras sind die Folgenden:

-          Herz-Sutra: Dieser Text ist von äußerster Dichte und sehr kurz. Er umfasst nur etwa 50 Zeilen und wird auch als „Sutra der höchsten Weisheit“ bezeichnet.

-          Diamant-Sutra: Der Text ist als Dialog zwischen Buddha und einem Schüler aufgebaut.

-          Nirvana-Sutra: Der Text ist relativ umfangreich und enthält eine Zusammenfassung der Lehre Buddhas.

-          Lotos-Sutra: Das Sutra beschreibt eine Rede Buddhas mit einem anschließenden Gespräch mit Schülern und enthält eine komplette Kosmologie und Heilslehre.

Das Lotos-Sutra ist einer der wichtigsten Texte des Mahayana-Buddhismus und der im Westen bekannteste und am häufigsten übersetzte. Der Text ist um 350 n. Chr. entstanden. Sein eigentlicher Titel lautet: „Sutra vom Lotos des Wunderbaren Gesetzes“, in der Sanskritfassung: Saddharmapundarikasutra, in chinesische Übertragung: Miaofa-lianhua-jing. Die maßgebliche Übersetzung ins Chinesische entstand um 400 und gerade in China entfaltete das Lotus-Sutra seine größte Wirkung.

Der Beginn des Lotos-Sutras entwirft eine wahrhaft überwältigende Szenerie. Der Buddha weilt auf einem Berg um zu predigen, und seine Zuhörerschaft besteht aus Tausenden von Mönchen und Nonnen, zehntausenden von Laien, und Göttersöhnen und Königen mit hunderttausenden von Begleitern. Und als wäre dies nicht genug, öffnen sich die Himmel und gewähren einen Ausblick in andere, parallele Welten, in denen überall gerade Buddhas predigen. Im Folgenden lesen Sie die Einleitung des Lotos-Sutras, aus der nur die endlosen Aufzählungen von Namen gekürzt sind.

So habe ich gehört: Einst weilte der Buddha in der Stadt Rajagrha, auf dem Berg Gradhrakuta, zusammen mit einer Schar von zwölftausend Mönchen…

Da waren achtzigtausend Bodhisattvas und Mahasattvas, die alle … nicht mehr in den Kreislauf der Geburten zurückkehrten, die freudig das Gesetz darlegten und mit Beredsamkeit begabt waren, das Gesetzesrad der Nimmerwiederkehr in Bewegung setzten, die den unzähligen hunderttausend Buddhas Verehrung darbrachten, in der Gegenwart dieser Buddhas die heilswirksamen Wurzeln pflanzten, beständig durch diese Buddhas gelobt wurden; kultiviert durch Güte, treten sie wohl in die Buddhaweisheit ein, dringen zur großen Weisheit und gelangen ans jenseitige Ufer; ihr Ruhm ist weit bekannt in unzähligen Welten; sie vermögen unzählige hunderttausende von Lebewesen zu erretten. …

Da war auch Sakra Devanam Indra mit zwanzigtausend Göttersöhnen; außerdem waren da die Göttersöhne Mond, Universaler Duft, Juwelenglanz, die vier Götterkönige mit zehntausend Göttersöhnen …

Da regnete es vom Himmel Mandarava-Blumen, Mahamandarava-Blumen, Manjusa-Blumen, Mahamanjusa-Blumen auf den Buddha und die große Menge der Anwesenden herab. Da gab es weithin in der Buddhawelt ein sechsfaches Beben. …

Da entließ der Buddha aus dem Merkmal des weißen Haarwirbels zwischen seinen Augenbrauen einen Lichtstrahl, der die achtzigtausend Welten im Osten durchleuchtete, der sich überallhin verbreitete, nach unten bis in die Avici-Hölle, nach oben bis zum Akanistha-Himmel. Von der diesseitigen Welt aus konnte man die Wesen der sechs Existenzformen in den jenseitigen Welten sehen. Ebenfalls konnte man die gegenwärtigen Buddhas der jenseitigen Welten sehen und wahrnehmen, wie diese Buddhas das Gesetz predigten. (Lotos-Sutra, 1. Kapitel, S. 27ff.)

Zehntausende und hunderttausende von Zuhörern haben sich eingefunden, Mönche, Bodhisattvas, sogar Götterkönige und Göttersöhne. Ist dies noch zu steigern? Doch, es ist zu steigern, denn der predigende Buddha entlässt einen Licht- bzw. Energiestrahl aus seiner Stirn, der den Blick in unzählige andere Welten und Universen eröffnet, in denen allen es Buddhas gibt, die gerade lehren.

Im Anschluss an die Predigt entfaltet sich eine umfangreiche Frage- und Antwort-Stunde. Schüler befragen den Buddha und er antwortet ihnen, wobei die Prosadarstellung immer wieder in lange Passagen in Versform übergeht. Im folgenden Ausschnitt wird die Erlösung aller Menschen als das eigentliche Ziel der Buddhas dargestellt. Denn es sollte Ihnen inzwischen deutlich geworden sein, dass es nicht nur einen, sondern viele Buddhas gibt und noch geben wird. Das Lotos-Sutra gibt jedem Menschen die Perspektive der vollkommenen Erleuchtung. Es enthält damit eine umfassende Heilsbotschaft.

Die Buddhas der Zukunft,
deren Zahl unermesslich ist, …

werden ebenfalls mit den hilfreichen Mitteln das Gesetz predigen.

Und all diese Tathagatas,
durch unermesslich viel hilfreiche Mittel,
erretten die Lebewesen
und lassen sie in die Weisheit des Buddha eintreten,

Unter denen, die das Gesetz vernehmen,
wird es keinen geben, der die Buddhaschaft nicht verwirklicht.

Die Buddhas haben das Gelübde abgelegt,
den von ihnen selbst praktizierten Buddhaweg
unter den Lebewesen verbreiten zu wollen,
damit diese gleichermaßen diesen Weg erlangen.

(Lotos-Sutra, 2. Kapitel, S. 63)

Das Lotos-Sutra enthält auch eine ganze Reihe von Gleichnissen, deren bekanntestes das vom verlorenen Sohn ist. Ein junger Mann lässt seinen Vater im Stich und lebt zwanzig Jahre lang in einem fremden Land. Er gerät ins Elend und auf der Suche nach einer Bleibe kommt er wieder in die Nähe seiner Heimat und schließlich in die Stadt, in der sein Vater jetzt lebt. Der Vater hatte jahrelang nach seinem Sohn gesucht und er ist inzwischen unermesslich reich geworden und bedauert, dass er diesen Reichtum nicht an seinen Sohn vererben kann. Da kommt der Sohn auf der Suche nach Arbeit auch zum Vater, erkennt ihn aber nicht, der Vater jedoch erkennt ihn sofort. Er lässt ihn für einfache Putzarbeiten anstellen, und er lässt ihn viele Jahre so arbeiten, damit der Sohn frei wird. Als der Vater erkrankt, übergibt er dem Sohn, ohne sich zu erkennen zu geben, die Verwaltung seiner Reichtümer und dieser behandelt alles mit großer Sorgfalt. Endlich stellt der Vater ihn allen als seinen leiblichen Sohn vor und übergibt ihm allen Reichtum. Der Sohn ist glücklich, da er niemals glaubte so viel besitzen, doch jetzt ist ihm der Reichtum zugefallen, gerade weil er ihn nicht zu besitzen erstrebte. Der reiche Handelsherr, das ist der Tathagata, der gütige Buddha. Wir normalen Menschen gleichen seinem Sohn.

Bardo Thödol: Das Tibetische Totenbuch

Eine weitere Wandlung erfuhr der Buddhismus in Tibet, wo er mit den magischen Vorstellungen der vorbuddhistischen Religionen verschmolz. Man nennt diese Richtung den Vajrayana-Buddhismus. Das ist umso wichtiger, als heute in Europa und Amerika Tibet eine zentrale Rolle für die Wahrnehmung des Buddhismus überhaupt spielt. Im tibetischen Buddhismus spielen Götter und Dämonen eine große Rolle. Aber die Götterwelt des Vajrayana mit ihren symbolischen Farben ist kein Polytheismus, sondern Götter und Dämonen können als Bewusstseinsprojektionen verstanden werden, als Truggebilde, aber auch als Repräsentanten heilsamer Mächte.

Das wahrscheinlich bekannteste Buch des Tibetischen Buddhismus ist das Tibetische Totenbuch. Der Titel „Tibetisches Totenbuch“ ist allerdings eine westliche Erfindung. Der originale Titel lautet kurz Bardo Thödol oder ausführlich Bardo thos grol chen mo, was in wörtlicher Übertragung „Buch der Befreiung durch Verstehen im Zwischenzustand“ heißt.

Als eigentlicher Verfasser gilt der Legende nach Padmasambhava, ein indischer Meister des Buddhismus, der vom tibetischen Kaiser Trisong Detsen nach Tibet eingeladen wurde, um die Ausbreitung des Buddhismus zu fördern. Das Bardo Thödol wäre demnach im achten Jahrhundert entstanden, wurde dann jedoch verborgen und erst im 14. Jahrhundert wiederentdeckt. Padmasambhava ist eine legendäre Figur, die angeblich mit einem Meteor, der in einem Lotossee landete, zur Erde gelangt ist. Es gilt als ein Emanationskörper Buddhas und verbarg den Text des Totenbuchs, um ihn vor Verfolgungen zu schützen. Im 14. Jahrhundert fand der Schatzsucher Karma Lingpa das „Buch der Befreiung“ in einer Berghöhle. Wenn Ihnen diese Entstehungsgeschichte zu esoterisch ist, können Sie natürlich auch annehmen, das Buch sei erst im 14. Jahrhundert entstanden. Das Bemühen Heilige Bücher durch allerlei Fiktionen älter zu machen, begegnet Ihnen hier ja nicht zum ersten Mal.

Das Bardo Thödol wird am Bett eines Sterbenden gelesen und hilft ihm bei seinem Aufenthalt im Zwischenreich zwischen Tod und Wiedergeburt. Dieses Buch verspricht auch dem gewöhnlichen Menschen während seines Sterbens eine Begegnung mit seinen eigenen Energien. Der im Titel angesprochene Bardo, was „Zwischenzustand“ bedeutet, ist der Zustand zwischen Tod und erneuter Wiedergeburt. Das Buch richtet sich sowohl an die Hinterbliebenen wie vor allem an den Toten selbst, denn nach buddhistischem Verständnis befindet er sich in einem Vakuum zwischen Leben und Tod und ist begreiflicherweise ziemlich ratlos und ohne Orientierung. Die Texte des Totenbuches sollen dem Toten helfen, sich zu orientieren und seine Situation zu verstehen.

In Anlehnung an das buddhistische Lebensrad gibt es sechs mögliche Welten, in denen man wiedergeboren werden kann: Die Welt der Götter (weiß), die Welt der Halbgötter (grün), die Menschenwelt (gelb), die Welt der Tiere (blau), die Welt der Hungergeister (rot) und die Höllenwelt (schwarz). Sie können theoretisch in jeder dieser sechs Welten wiedergeboren werden. Wie die jeweiligen Lebensbedingungen beschaffen sind, können Sie sich sicher ausmalen.

Der Verstorbene bleibt zuerst vier Tage im Zustand des Todesschocks, in dem sein Leben an ihm vorbeizieht. Nach dem Ende der äußeren Atmung, was als Zerfall der äußeren Illusionswelt gedeutet wird, blitzt ein gleißendes Licht auf, das als letzte Wahrheit verstanden wird. Vermag der Tote sich damit zu identifizieren, so geht er ins Nirvana ein. Gelingt es ihm nicht, bildet sich ein neuer Bewusstseinskörper. Immer neue Visionen, Lichtphänomene und Bilder tauchen auf, die durch karmische Auswirkungen seines letzten Lebens entstehen. Erst nach 17 Tagen tritt der Bewusstseinskörper wieder ins Werden ein und wird schließlich neu geboren.

Der Text des Totenbuches mit einem Umfang von etwa 270 Seiten enthält eine Reihe von Gebeten und Anrufungen aller Buddhas und Bodhisattvas. Es gibt fünf Gebete, die den Kern des Buches bilden und am besten auswendig gelernt werden. Das wichtigste ist das „Gebet des Drei-Körper-Guru-Yoga“. Dabei handelt es sich um eine Visualisierungs-Meditation. Die drei Körper eines Buddhas, eines erleuchteten Wesens, werden angerufen zur Unterstützung bei der Befreiung von Gier, Hass und Verblendung:

Ungeborener, nichtfortschreitender Wahrheitskörper-Meister im Palast des vollkommenen, allumfassenden Raums der Wahrheit, voller glühender Hingabe und Verehrung rufe ich dich an! Selbstbefreit, ohne missverstehende Verblendung aufzugeben, empfange ich frei den vollkommenen Segen des Wahrheitskörpers als mühelos ungekünstelter Urweisheit!

Unsterblicher, glücklicher Seligkeitskörper-Meister im Palast universaler Glückseligkeit strahlender reiner Weisheit, voller glühender Hingabe und Verehrung rufe ich dich an! Selbstbefreit, ohne sinnliche Begierde und Sehnen aufzugeben, empfange ich frei den vollkommenen Segen des Seligkeitskörpers als unmittelbare Befreiung der universalen Glückseligkeit innerer Weisheit! …

Erbarmen mit den leidenden fühlenden Wesen, die, von Verblendung getäuscht, im Rad des Lebens kreisen und ihren eigene Geist nicht als den unendlichen Wahrheitskörper erkennen – Mögen sie alle den Körper der Wahrheit erlangen! (Tibetisches Totenbuch, S.156/157)

Wir werden während der Visualisierung selbst zum Meister, schauen mit unserem geistigen Auge und fühlen das Eins-sein mit allen anderen Wesen. Weitere Gebete gelten der Anrufung der Buddhas und Boddhisattvas um Hilfe, denn ihr Lebenszweck besteht darin, alle Wesen vom Leid zu befreien, was auch die Erlösung aus der Not des Zwischenzustands einschließt.

O ihr Buddhas und Bodhisattvas der zehn Richtungen; allwissend, allsehend und allliebend, seid ihr die Zuflucht aller Wesen! Bitte kommt kraft eures Mitgefühls an diesen Ort! Bitte nehmt die materiellen und vorgestellten Opfergaben an! Ihr Erbarmenden gebietet über unermessliche, allwissende Weisheit, wunderbare Tatkraft aus liebevollem Mitgefühl und habt die Macht, Zuflucht zu gewähren! … Bewahrt sie vor der großen Dunkelheit des Zwischenzustands! Haltet sie fern vom scharfen roten Wind der Evolution! Rettet sie vor dem großen Schrecken Yamas! (Tibetisches Totenbuch, S. 164)

Der hier erwähnte Yamas ist der düstere Gott des Todes, den die Tibeter fürchten, denn er ruft die Seelen der Sterbenden in seine Unterwelt, wo auf einer großen Waage ihre guten und bösen Taten, die Ergebnisse ihres Karmas, abgewogen werden. Entsprechend werden sie dann ins nächste Leben geschickt, das wieder ein menschliches ist, wenn die Seele sich bewährt hatte, das aber auch tierisch sein kann, oder sogar in den Sphären einer der vielen Höllen liegen kann, die die Tibeter sich ausmalen. Ziel des Lebens ist die Erleuchtung, das Erlangen der Buddhaschaft, in der man den ganzen Kreislauf, das ganze Universum durchschaut und zum Bodhisattva wird, der anderen Lebewesen auf ihrem Weg hilft.

Zum Vorlesen für den Sterbenden und Toten sind nur die zentralen Texte des Buches gedacht. Andere, die Kommentare oder Erläuterungen enthalten, dienen nur dem Leser bzw. Vorleser. Oder sie dienen allgemein der Vorbereitung auf den Tod. Während der Tage im Zwischenzustand begegnet der Verstorbene allerlei milden und grimmigen Buddhas, wobei sehr bunte, fantastische Vorstellungen zum Ausdruck kommen. Danach tauchen auch schreckliche Gottheiten in Visionen auf, die aber nicht als transzendente und persönliche Götter verstanden werden, sondern als Projektionen des eigenen Bewusstseins, in denen sich das Karma verbildlicht.

O mein Kind! Was du auch siehst und wahrnimmst, was immer an schrecklichen Visionen dir begegnet, erkenne es als deine eigene Vision! Erkenne das Klare Licht als die natürliche Energie deines eigenen Gewahrseins! Wenn du so erkennst, gibt es nicht den geringsten Zweifel, dass du augenblicklich zu einem Buddha wirst! Die sogenannte „augenblicklich vollkommene Buddhaschaft“ kommt zustande! Halte dies im Sinn!

Höre Edle! Wenn du das Licht nicht erkennst und dich im Schrecken verfängst, erscheinen alle Milden Gottheiten als schwarze Mahakala-Wächter! Alle Grimmigen Gottheiten erscheinen als Gottheiten des Dharmaraja Yama! Deine eigenen Visionen sind dann zu Dämonen geworden, und du kreist weiter im Rad des Lebens! (Tibetisches Totenbuch S. 237/238)

Das entscheidende immer wieder auftauchende Motiv ist das Klare Licht, ein gleißendes helles Licht als Verkörperung der reinen Energie. Ziel soll es sein, dieses festzuhalten und sich damit zu identifizieren. Dann wäre die Erleuchtung gelungen.

Der Tod ist nicht das Ende des Lebens, sondern nur der Übergang in das nächste Leben. Es gibt Erleuchtete, wie den Buddha, die den Übergang bewusst erlebt haben und auch über angebliche Erinnerungen an frühere Leben verfügen. Für Tibeter hat dies nichts mit Esoterik zu tun, sondern ist einfach eine Tatsache. Was ist dann die Substanz, die übergeht?

Das Verhältnis von Körper und Geist wird in drei Ebenen gedacht. Der grobe Körper ist der aus Fleisch, Blut und Knochen, kurz gesagt aus Materie. Dem entspricht der grobe Geist als Wahrnehmungsbewusstsein der sechs Sinne. Der subtile Körper ist der Energiefluss im zentralen Nervensystem, der durch die sogenannten Chakren gelenkt wird, vom Scheitel bis zu den Genitalien, der dem entsprechende subtile Geist entspricht den Zuständen des Bewusstseins. Dies wird noch ergänzt durch den äußerst subtilen Körper, der mit dem äußerst subtilen Geist zusammenfällt und als Seele verstanden werden kann, ein unzerstörbarer Energietropfen oder Energiepunkt, dessen Sitz im Herzen angenommen wird.

Der Tod bedeutet das Ende des groben Körper-Geist-System. Das mentale Bewusstsein tritt in den Zwischenzustand ein, da es nun von den groben Sinnen losgelöst ist. Dies wird mit dem Zustand des Träumens verglichen. Ziel ist es, bewusst zu sterben, das heißt während des Übergangs in den Zwischenzustand bewusst zu bleiben.

Die letzte Stufe ist der unzerstörbare äußerst subtile Geist-Körper, der vielleicht am ehesten als eine Art nichtstofflicher Energiepunkt zu verstehen ist und meist mit Lichtmetaphern umschreiben wird. Der Kenner der abendländischen Philosophie drängt sich die Parallele zur Vorstellung eines göttlichen Lichtfunkens in der mittelalterlichen Mystik oder auch zum Konzept der Monade im Denken von Leibniz auf. Dieser reine Geist ist losgelöst von allen Begierden und bildet den wahren Kern jedes Lebewesens, nicht nur jedes Menschen. Diese Einsicht verleiht die buddhistische Freiheit und Heiterkeit.

Der Zwischenzustand des Werdens tritt ein, wenn es dem Geist nicht gelingt, das Rad des Lebens zu verlassen und in die grenzenlose Erleuchtung einzugehen. Es geht jetzt darum, das nächste Leben möglichst ein gutes Leben werden zu lassen und für die Wiedergeburt einen guten Mutterleib zu wählen.

8. Weisheitsbücher Chinas

Waren die Schriften mit indischem Ursprung etwas ausufernd, und wirkt die schiere Masse der Texte, sowohl in der hinduistischen wie auch der buddhistischen Tradition fast einschüchternd, so herrscht im alten China das gegenteilige Prinzip. Hier wird die Zuspitzung in der knappen Formulierung angestrebt. Die klassischen Bücher Chinas sind kurz an Umfang, was jedoch nicht bedeutet, dass man schnell mit ihnen fertig wäre. In ihrer Kürze und besonders in ihrer Mehrdeutigkeit liegt Stoff für lange Meditationen.

Die Weisheit Chinas unterscheidet sich in einem gewichtigen Punkt von fast allen anderen Kulturen, die Sie bisher kennengelernt haben. In ihr spielt nämlich von Anfang an das Göttliche kaum eine Rolle. Es gibt keinen allmächtigen und keinen personalen Gott, es gibt auch kein Pantheon von Göttern. Gibt es denn überhaupt keinen transzendenten Horizont? So kann man das nicht sagen, es gibt allgemeine Prinzipien oder Grundkräfte, die alles durchdringen. Ob es sich bei solchen Gedankengebäuden auch um Religion handelt, ist wahrscheinlich noch schwerer zu beurteilen als beim Buddhismus. Es ist auch nicht so, dass sich diese abstrakten und rein menschlichen Denkweisen gegen eine religiöse Weltsicht emanzipieren mussten. In China fehlt von Anfang an ein Begriff von Gott, obwohl sehr viel vom Himmel die Rede ist. Man muss den Begriff von Religion sehr weit fassen, um das chinesische Denken darunter packen zu können.

Die klassischen Weisheitsbücher der Chinesen glänzen mit prägnanten Formulierungen, die nicht selten mehrdeutig sind, allein schon deshalb, da viele chinesische Schriftzeichen je nach ihrem Zusammenhang etwas Unterschiedliches bedeuten können. Ein kurzer Spruch kann demnach lange Interpretationen nach sich ziehen. Wenn Sie nicht selbst einigermaßen Chinesisch verstehen, und das wird wohl selten der Fall sein, kommt das Problem der Übersetzung hinzu. Die chinesische Gedankenwelt unterscheidet sich von unserer europäischen vermutlich noch stärker, als das bei den bisher vorgestellten Kulturen und geistigen Bewegungen der Fall war. Sie sollten sich deshalb immer im Klaren darüber sein, dass jede Übersetzung immer schon eine Interpretation ist. Klammern Sie sich deshalb niemals an eine bestimmte Übersetzung, so eingängig sie Ihnen auch erscheinen mag. Wenn Sie sich etwas näher mit einzelnen Texten der chinesischen Geistesgeschichte auseinandersetzen wollen, so empfehle ich Ihnen immer mehrere Übersetzungen parallel zu lesen, so kann jede Übertragung zum Korrektiv und Kommentar der anderen werden, und sie bekommen einen facettenreicheren Einblick in die Welt des chinesischen Geistes.

Die Zitate stammen aus folgenden Quellen:

-         I Ging, Text und Materialien, übersetzt von Richard Wilhelm, zitiert als Yi Jing.

-         Kungfutse, Lun Yu, Gespräche, übersetzt v. Richard Wilhelm. Zitiert wird nach der gebräuchlichen Notation mit Angabe von Buch und Kapitel.

-         Laotse, Tao Te King – Das Buch des Alten vom Sinn und Leben, übersetzt und mit einem Kommentar von Richard Wilhelm, zitiert als Daodejing/Wilhelm. Zitiert wird nach der gebräuchlichen Notation mit Angabe des Kapitels.

-         Laudse, Daudedsching (Lao-tse: Tao-te-king), aus dem Chinesischen übersetzt sowie mit einer Einführung, Anmerkungen und einem Literaturverzeichnis von Ernst Schwarz, zitiert als Daodejing/Schwarz. Zitiert wird nach der gebräuchlichen Notation mit Angabe des Kapitels.

-         Dschuang Dsi, Das wahre Buch vom südlichen Blütenland, übersetzt v. Richard Wilhelm, zitiert als Zhuangzi.

Das Yi Jing (I Ging): Das Buch der Wandlungen

Die ältesten schriftlichen Zeugnisse der chinesischen Kultur sind Aufzeichnungen von Orakelfragen und -antworten, die deshalb erhalten blieben, weil sie auf Knochen oder Schildkrötenpanzern angebracht wurden. Diese reichen zurück bis etwa 1500 v. Chr., in die Zeit der sagenhaften Shang-Dynastie.

In dieser Tradition entstand das Yi Jing, das mit Abstand bekannteste und berühmteste Buch der gesamten chinesischen Kultur. Das Yi Jing, in alter Schreibweise „I Ging“, ist eine Sammlung von Strichzeichen und aus ihnen abgeleiteten Sprüchen. Es handelt sich dabei um das älteste überlieferte Buch Chinas. Der Name Yi Jing setzt sich aus zwei Begriffen zusammen: Yi bedeutet Wandlung, bzw. Wandlungsfähigkeit oder auch Wandlungsbereitschaft. Jing bedeutet einfach Klassiker. Das Yi Jing ist damit der Klassiker oder das klassische Buch von den Wandlungen.

Der älteste Kern des Yi Jing sind 64 Hexagramme, bestehend aus jeweils sechs durchgezogenen oder unterbrochenen Linien. Der Aufbau des Buches folgt dem immer gleichen Muster: Neben der Abbildung des Hexagramms steht sein Name, im Original als chinesisches Schriftzeichen, dann folgt ein Spruch, der in Bild und Urteil aufgeteilt ist und eine knappe, manchmal kryptische Erläuterung gibt. Anschließend wird jede der sechs Linien in ihrer Bedeutung kurz beschrieben. Seit dem 2. Jhd. v. Chr., während der Han-Dynastie, wurden zusätzliche Kommentare angefügt.

Das Yi Jing ist ein Weisheitsbuch, sein Ursprung aber liegt im Schamanismus und in der Orakelpraxis, und zwar vor allem im Schafgarbenorakel. Dort wurden nach einem festen Ritual aus fünfzig Schafgarben einzelne ausgewählt, die in die Striche der Hexagramme übersetzt wurden. Man kann das Verfahren in etwas vereinfachter Form auch mit drei Münzen durchführen. Diese Verwendung des Yi Jing als Orakel hat sich bis heute erhalten.

Das Yi Jing wird befragt, wenn jemand einen Rat sucht, was er tun soll. Die Antwort ergibt sich aus der Kombination der Linien und erfolgt in der Form eines Spruches, der für die konkrete Situation gedeutet werden muss. Es gibt dabei keinen Automatismus und keine eindeutig richtige Antwort, da jedes Urteil immer von der Situation abhängig ist und sich immer wieder ändert. Das Yi Jing gibt Antworten auf die Frage, was man tun soll, dies dürfen aber keine Ja-Nein-Fragen sein. Die Ergebnisse, die das Yi Jing auf Fragen gibt, sind jedoch immer rätselhaft und vieldeutig. Aber das haben Orakel so an sich. Man muss sie interpretieren.

Der Legende nach wurden die acht Grundzeichen, die sogenannten Trigramme, bestehend aus jeweils drei Strichen vom sagenhaften Fuxi ca. 2800 v. Chr. entwickelt. Der Ausbau zu den 64 Hexagrammen der endgültigen Fassung wird König Wen, dem Stammvater der Zhou-Dynastie, zugeschrieben, der etwa 1100 v. Chr. lebte, und der die Zeichen des Yi Jing in den Jahren seiner Gefangenschaft entwickelt haben soll.

In den Linien der Hexagramme drücken sich die Grundkräfte von Yin und Yang aus. Yin und Yang treten nie isoliert, sondern immer gemeinsam auf, sie sind nur in der Relation zueinander zu verstehen. Yang steht allgemein für hell, bewegend und männlich, Yin steht umgekehrt für dunkel, still und weiblich. Das gesamte Universum basiert auf dieser Polarität.

Diese Grundgedanken müssen Sie im Hinterkopf behalten, um den Aufbau des Yi Jing zu verstehen. Alle Hexagramme bestehen aus Linien, die entweder durchgezogen oder unterbrochen sind. Durchgezogene Linien stehen für Yang, unterbrochene für Yin. Aufgebaut sind die Hexagramme aus jeweils zwei Trigrammen, die aus jeweils drei Strichen bestehen. Für die Trigramme ergeben sich damit acht mögliche Kombinationen, deren äußerste Möglichkeiten drei durchgezogene Yang-Linien oder drei unterbrochene Yin-Linien sind. Die anderen Trigramme bestehen aus einer Kombination aus Yin- und Yang-Linien. Jedes dieser Trigramme hat eine bestimmte Bedeutung. Die drei Yang-Linien stehen für den Himmel, das bedeutet das Schöpferische, die drei Yin-Linien stehen für die Erde, das heißt für das Empfangende.

Himmel – das Schöpferische

Wind – das Sanfte

Wasser – das Abgründige

Berg – das Unbewegte

Erde – das Empfangende

Donner – das Erregende

Feuer- das Haftende

See – das Heitere

Diese acht Trigramm-Zeichen versinnbildlichen, was im Himmel und auf der Erde vorgeht. Sie stehen unter dem Prinzip des dauernden Übergangs, der ständigen Verwandlung. Es geht weniger um das starre Sein der Dinge als um ihre Bewegung unter dem Gesichtspunkt des ständigen Wechsels. Aus den Kombinationen der acht Urzeichen (Trigramme) ergeben sich 64 Hexagramme mit jeweils sechs Linien, wobei die drei unteren und die drei oberen Linien jeweils ein Urzeichen bilden. Jedes Hexagramm hat als Ganzes eine eigene Bedeutung, besteht aber immer aus den beiden Trigrammen, die ihre Grundbedeutung einbringen.

Damit wäre das Modell aber noch zu einfach. Die Striche haben nämlich eine unterschiedliche Bedeutung, abhängig davon, an welcher Stelle sie stehen. Der von unten gesehene Anfangsstrich und der zweite Strich bezeichnen die Plätze der Erde, der dritte und der vierte Strich stehen für den Platz des Menschen, und der fünfte und sechste Strich für die Plätze des Himmels.

Der Mensch steht so zwischen Himmel und Erde, er hat ein halbes Yang und ein halbes Yin, er hat an beiden Grundkräften teil, so wie auch alle anderen Lebewesen. Himmel und Erde gelten als Vater und Mutter der zehntausend Dinge, das heißt aller Wesen, die es in der Welt gibt. Die Natur wurde im altchinesischen Denken moralisiert. Die Erde wurde als lebendiges Wesen mit Bewusstsein verstanden, und auch der Himmel redete zu den Menschen, zum Beispiel durch Naturkatastrophen, die eintraten, wenn der Mensch etwas falsch gemacht hatte und das Gleichgewicht verletzte. Die Natur antwortet in diesem Fall durch ein Unglück, wie ein Erdbeben. Der Mensch und die Natur bilden in dieser Perspektive eine Einheit, sie kommunizieren miteinander. Die Energien der Natur und des Menschen beeinflussen sich.

Die ethische Grundregel besteht darin, Harmonie und Ausgleich zu schaffen, dies kann durchaus auch Aggression bedeuten, wenn die Situation dies als Ausgleich erfordert. Bei der Befragung des Yi Jing kommt es darauf an, den Keim der Wandlung zu erkennen, das heißt frühzeitig zu bemerken, wo eine Veränderung, ein Wandel beginnt. Diese Wandlungen ergeben sich meist aus Ungleichgewichten, die der geübte Nutzer in Wandlungslinien erkennt. Wandlungslinien bedeuten, dass eine durchgezogene Yang-Linie in eine unterbrochene Yin-Linie umgewandelt wird und umgekehrt, woraus sich ein neues Hexagramm ergibt, das idealerweise für den Fragenden neue Einsichten in seine Lebenssituation mit sich bringt. Das leitende Prinzip ist immer die Herstellung einer Harmonie, eines Ausgleichs der im Gleichgewicht gefunden wird.

Die Bewegung wird dabei als Ausdruck des Denkens verstanden. Das Denken und der materielle Leib sind in dieser Sicht eine Einheit. Deshalb fließen die Gedanken und Sorgen des Menschen in die Schafgarben oder Münzen ein und geben durch das Orakel eine Antwort. Die dahinterstehende Haltung kann als pragmatischer Optimismus bezeichnet werden. Es gibt für das chinesische Denken kein vorgegebenes Schicksal, sondern alles Sein wird als beweglich und wandelbar verstanden. Alles befindet sich beständig im Fluss, deshalb gibt es für alles eine Lösung.

Das erste Zeichen, mit dem das Yi Jing eröffnet wird, besteht aus sechs durchgezogenen Yang-Linien. Das Hexagramm besteht aus zwei gleichartigen Trigrammen, die beide den Himmel, das schöpferische Element, verkörpern.

1. Kiën - Das Schöpferische

oben Kiën, das Schöpferische, der Himmel
unten Kiën, das Schöpferische, der Himmel

(Yi Jing, S. 25)

Das zugehörige Urteil lautet:

Das Schöpferische wirkt erhabenes Gelingen,
fördernd durch Beharrlichkeit.

(Yi Jing, S. 25)

Das zugehörige Bild besagt:

Des Himmels Bewegung ist kraftvoll.

So macht der Edle sich stark und unermüdlich.

(Yi Jing, S.27)

Der Himmel steht für die ursprüngliche schöpferische Kraft, die das gesamte Universum und alle Dinge hervorgebracht hat. Die Nutzung dieser Kraft führt zum Gelingen eines anstehenden Vorhabens. Erhabenheit ist dabei der zentrale Begriff des chinesischen Denkens, sie ist die höchste der vier Kardinaltugenden, in Erhabenheit zeigt sich Größe in Harmonie mit der Natur. Auch die anderen Kardinaltugenden werden im Urteil genannt: Das Gelingen, das den Bereich der Sitte leitet, die Förderung, die sich als Gerechtigkeit zeigt und endlich die Beharrlichkeit als Ausdruck der Weisheit, als das Erkennen und Festhalten, dessen, was ist. Im Anschluss an die allgemeine Deutung des Hexagramms werden die sechs einzelnen Linien charakterisiert:

Anfangs eine Neun bedeutet: Verdeckter Drache. Handle nicht.

Neun auf zweitem Platz bedeutet: Erscheinender Drache auf dem Feld. Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen.

Neun auf drittem Platz bedeutet: Der Edle ist den ganzen Tag schöpferisch tätig. Des Abends noch ist er voll innerer Sorge. Gefahr. Kein Makel.

Neun auf viertem Platz bedeutet: Schwankender Aufschwung über die Tiefe. Kein Makel.

Neun auf fünftem Platz bedeutet: Fliegender Drache am Himmel. Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen.

Oben eine Neun bedeutet: Hochmütiger Drache wird zu bereuen haben.

Wenn lauter Neunen erscheinen, bedeutet das: Es erscheint eine Schar von Drachen ohne Haupt. Heil!

(Yi Jing, S. 28 ff.)

Die Redeweise von der „Neun“ ergibt sich aus dem Werfen des Orakels, was ich Ihnen kurz an der einfacheren Form des Münzorakels erläutern will. Sie benötigen drei gleichartige Münzen, die sie für jede Linie des Hexagramms werfen müssen. Nehmen Sie an, Kopf bedeutet Yin, die Zahl bedeutet Yang, dann müssen Sie noch wissen, dass jeder Yin-Wurf zwei Punkte, jeder Yang-Wurf drei Punkte zählt. Die Werte der drei Münzen addieren Sie für jede Linie. Die möglichen Summen sind: sechs, sieben, acht oder neun Punkte, woraus sich eine statische und eine wandelnde Yang-Linie und eine statische und eine wandelnde Yin-Linie ergeben können. Werfen Sie dreimal Zahl, so ergibt sich als Summe neun. Dies wird als wandelnde Yang-Linie gezählt. Eine wandelnde Linie, auch Wandlungslinie genannt, verwandelt sich in ihr Gegenteil. Falls Ihnen das jetzt kompliziert erscheint, dann haben Sie Recht. Eine Nutzung des Yi Jings benötigt etliche Vorbereitungen. Mehr als einen kleinen Einblick kann ich Ihnen hier nicht anbieten, da dies den Rahmen einer solchen Einführung sprengen würde.

Für das Yi Jing sind vor allem die Wandlungslinien von Bedeutung. Eine Yang-Linie muss jedoch keine Wandlungslinie sein. Die Erläuterungen zu den einzelnen Linien kommen also nur zum Tragen, wenn die jeweilige Linie eine Wandlungslinie ist, nicht wenn sie statisch ist. Es kann auch der Fall eintreten, dass im oben dargestellten Hexagramm alle sechs Yang-Linien mit dem Wert Neun ermittelt wurden, und sie somit Wandlungslinien sind. Sie schlagen dann alle in ihr Gegenteil, in unterbrochene Yin-Linien um. Sie können sich dies auch so verdeutlichen, dass die ausschließliche Yang-Kraft in diesem Zeichen ein Höchstmaß an Ungleichgewicht bedeutet, das zum Ausgleich gleichsam dialektisch in sein Gegenteil umschlagen muss. Hegel hätte seine Freude daran gehabt.

Ein Wort muss noch zu den Drachen gesagt werden, die in den Linienerläuterungen erwähnt werden. Um Missverständnisse zu vermeiden müssen Sie sich vor Augen halten, dass im chinesischen Denken, ganz im Gegensatz zu unserem europäischen Verständnis, der Drache kein Ungeheuer ist, sondern ein Symbol des Glücks. Der Drache hat eine ausgesprochen positive Bedeutung.

Die völlige Wandlung aller sechs Yang-Linien in Yin-Linien führt zum zweiten Hexagramm des Yi Jing, einem Hexagramm, das ebenfalls aus zwei gleichartigen Trigrammen besteht, nur dass es dieses Mal in beiden Fällen die Erde, das empfangende Element ist:

2. Kun - Das Empfangende

oben Kun, das Empfangende, die Erde
unten Kun, das Empfangende, die Erde

(Yi Jing, S. 30)

Dieses Hexagramm besteht aus lauter unterbrochenen Yin-Linien, die für das weiche und milde Empfangen stehen. Das zugehörige Urteil lautet:

Das Empfangende wirkt erhabenes Gelingen,
fördernd durch die Beharrlichkeit einer Stute.

Hat der Edle etwas zu unternehmen und will voraus,
so geht er irre; doch folgt er nach, so findet er Leitung.

Fördernd ist es, im Westen und Süden Freunde zu finden,
im Osten und Norden der Freunde zu entraten.

Ruhige Beharrlichkeit bringt Heil.

(Yi Jing, S. 31)

Sie finden hier wieder die vier Kardinaltugenden Erhabenheit, Gelingen, Förderung und Beharrlichkeit, nur dieses Mal aus anderer Perspektive. An die Stelle des frei fliegenden Schöpferischen des Himmels, das zugleich grenzen- und bindungslos ist, tritt jetzt der räumliche Widerstand der Erde, die Verankerung in der Räumlichkeit, ihren Grenzen und Möglichkeiten, was sich in den vier Himmelsrichtungen ausdrückt. Wichtig ist jedoch, dass Sie hier nicht die Gegensätze suchen, denn das chinesische Denken verabscheut nichts so sehr wie Einseitigkeiten. Himmel und Erde müssen im Bezug zueinander gedacht werden, nur dann kann wirkliches Gelingen erfolgen. Diesen Gedanken ergänzt das zugehörige Bild zum zweiten Hexagramm:

Der Zustand der Erde ist die empfangende Hingebung.

So trägt der Edle weiträumigen Wesens die Außenwelt.

(Yi Jing, S. 32)

Nach einer Erläuterung der sechs Linien werden der Reihe nach alle 64 Hexagramme, jeweils zusammengesetzt aus den acht Urzeichen Himmel, Erde, Wasser, Feuer, Donner, Wind, Berg und See in gleicher Weise erläutert. Jede der 64 Grundkonstellationen wird dabei als etwas Wandlungsfähiges und Wandlungsbedürftiges verstanden. Jede Grundkonstellation, die sich in einem Hexagramm ausdrückt, steht in Bezug zu einer oder mehreren anderen Konstellationen, in die sie umschlagen kann. Denn eine oder mehrere Linien im jeweiligen Hexagramm verwandeln sich in ihr Gegenteil.

Zum Abschluss möchte ich Ihnen das Hexagramm 11: Tai – Der Friede vorstellen. Hier besteht das obere Trigramm aus drei unterbrochenen Yin-Linien, also dem Urzeichen für Erde, das untere Trigramm stellt drei durchgezogene Yang-Linien dar, den Himmel. Die Erde, das Empfangende ruht auf dem Himmel, dem Schöpferischen.

11.Tai – Der Friede

oben Kun, das Empfangende, die Erde
unten Kiën, das Schöpferische, der Himmel

Das zugehörige Urteil lautet:

Himmel und Erde vereinigen sich: das Bild des Friedens.

So teilt und vollendet der Herrscher
den Lauf von Himmel und Erde,
fördert und ordnet die Gaben von Himmel
und Erde und steht so dem Volke bei.

(Yi Jing, S. 63)

In diesem Bild wird einerseits nochmals der Grundgedanke der ausgleichenden Harmonie ausgedrückt, der das ganze Yi Jing durchzieht, zum anderen zeigt sich hier auch beispielhaft die politische Dimension des Yi Jing, die den Herrscher in das Spannungsfeld von Himmel und Erde einbindet, und damit das gesellschaftliche Leben in den Zusammenhang der Natur. Denn dieses rätselhafte Buch, das am Anfang der chinesischen Kultur und Geistesgeschichte steht, ist Wahrsagetext, philosophisches Buch und politischer Ratgeber gleichzeitig.

Das Lun Yu: Die Gespräche des Konfuzius

Konfuzius, eigentlich Kong Zi oder Kong-tse, der Meister Kong (551 – 479 v. Chr.) kann als der erste Philosoph Chinas gelten. Er lebte in einer Zeit politischer und geistiger Wirren, denn um 770 v. Chr. löste die Herrschaft der Zhou-Dynastie sich auf, und an deren Stelle traten mehrere konkurrierende Fürstentümer, die um die Vorherrschaft stritten. Die alte Legitimation durch den Himmel war hinfällig.

Für Konfuzius war die Zhou-Epoche so etwas wie ein verlorenes, goldenes Zeitalter, das er wiederauferstehen lassen wollte. Zu diesem Zweck widmete er sich der Pflege und Hochschätzung der chinesischen Klassiker. Neben den historischen Frühlings- und Herbstannalen, einer Chronik von Konfuzius‘ Heimatlandes Lu, sind dies das Yi Li, das Buch der Zeremonien und Riten, das Shu Jing, das Buch der Urkunden, das Shi Jing das Buch der Lieder und last but not least, das Yi Jing, das Buch der Wandlungen, das Sie bereits kennen gelernt haben.

Die Werke, die Konfuzius zugeschrieben werden, sind also vordergründig gar keine eigenen Werke, sondern gleichsam Neueditionen der alten Klassiker. Seine eigenen Gedanken, sind im Lun Yu enthalten, den Gespräche des Konfuzius, bzw. des Meisters Kong. Das Buch hat die Gestalt einer Sammlung von Aphorismen, wobei keine klare Ordnung ersichtlich ist. Die Textstücke scheinen willkürlich angeordnet, was ein fortlaufendes Lesen erschwert. Es wird wie in den meisten Heiligen Büchern nicht argumentiert, sondern festgestellt, wobei Konfuzius seine Lehren sehr oft in Frageform packt, was den Zuhörer oder Leser zum eigenen Nachdenken anregen soll.

Gleich der erste Abschnitt des Lun Yu bietet für diese fragende Herangehensweise das beste Beispiel, wenn Konfuzius, der Meister, drei rhetorische Fragen stellt:

1.1. Der Meister sprach: „Lernen und fortwährend üben: Ist das denn nicht auch befriedigend? Freunde haben, die aus fernen Gegenden kommen: Ist das nicht auch fröhlich? Wenn die Menschen einen nicht erkennen, doch nicht murren: Ist das nicht auch edel?“

Die Freude wird hier aus scheinbar sehr einfachen Dingen gewonnen, zunächst aus dem Lernen und aus dem Wiedersehen mit Freunden, die aus fernen Gegenden kommen. Beide Male geht es um eine Erweiterung des Wissens, man lernt Neues kennen und erinnert sich an schon Bekanntes. Das dritte Beispiel zielt auf das Selbstbewusstsein, der Edle ist nicht auf die Anerkennung anderer angewiesen, sondern ruht in sich selbst.

Das Lun Yu besteht aus insgesamt 492 kurzen Abschnitten, wovon 444 die Gestalt von Antworten des Meisters auf Fragen seiner Schüler haben. Diese Antworten sind immer den jeweiligen Voraussetzungen und der Aufnahmefähigkeit des Fragenden angepasst. Deshalb gibt es auf gleiche Fragen eine Reihe unterschiedlicher Antworten, je nachdem, was dem Fragenden am besten zum Verständnis der Antwort helfen kann. Jeder steht in anderen Zusammenhängen und muss dabei unterschiedliche Vorurteile oder Zwänge überwinden. Konfuzius‘ Ansatz ist seinem eigenen Anspruch nach pädagogisch und didaktisch. Für Konfuzius sind Bildung und lebenslanges Lernen oberste Prinzipien. Nur der Gebildete ist zu ethischem Handeln fähig.

Das Buch Lun Yu stammt mit Sicherheit nicht von Konfuzius selbst. Man geht davon aus, dass seine Schüler sich Notizen gemacht hatten, aus denen der Text nach und nach zusammengestellt wurde. Die Gespräche wurden also von Schülern gesammelt und aus dem Gedächtnis niedergeschrieben. Von Konfuzius ist im Text immer als dem Meister die Rede. Vermutlich wurde das Buch erst etwa hundert Jahre nach dem Tod des Meisters zusammengestellt. Waren die Sprüche des Konfuzius ursprünglich eine Lehre unter vielen, so erhielt das Lun Yu um 175 n. Chr. den offiziellen Status eines verbindlichen Klassikers für die Beamtenlaufbahn in China.

Konfuzius‘ Gedanken wirken auf den ersten Blick wenig aufregend, er verstand sich selbst ja weniger als Neuerer, denn als Restaurator einer alten Ordnung. Vielleicht geht seine Jahrhunderte anhaltende Wirkung sogar auf die Unschärfe vieler seiner Äußerungen zurück. Konfuzius entwirft weniger eine neue eigene Lehre, als dass er bestehende Theorien und Begrifflichkeiten umformuliert. Er benutzt alte Konzepte und gibt ihnen unter dem Vorwand sie wiederzubeleben einen neuen Sinn.

Es wäre also ein Missverständnis, Konfuzius zu unterstellen, er wolle zu dieser alten Ordnung zurückkehren. Es ist eher so, dass er, ähnlich wie Aristoteles, die Traditionen als Basis jeder Ethik für notwendig hält, da Ethik nicht aus dem Nichts heraus völlig für sich begründet werden kann.

Der zentrale Begriff in Konfuzius‘ Lehre ist Menschlichkeit (ren), die dem bloßen Wissen gegenübergestellt wird. Eigentlich ist Konfuzius der Erfinder dieses Begriffs, da ren ursprünglich einfach „Mensch“ bedeutet. Konfuzius macht gewissermaßen ein Prinzip daraus, indem er den Begriff abstrahiert und auf eine allgemeinere Ebene hebt. Menschlichkeit ist immer auf die praktische Philosophie bezogen, sowohl auf die Ethik, wie auch auf die Staatstheorie, die bei Konfuzius als Lehre vom Herrscher erscheint. Menschlichkeit manifestiert sich im praktischen Handeln.

Mit Konfuzius erhält der Mensch seine herausragende Stellung im Kosmos und wird über die Natur, aber auch über die Geister, vor allem in Form der Ahnen, erhoben. Konfuzius hat damit trotz seiner vorgeblichen Rückwärtsgewandtheit die Stellung eines Aufklärers, der den Menschen aus der Welt der Geister und der Naturmagie herauslöst. Er verstärkt damit den diesseitigen Zug des chinesischen Denkens, das sich schon früh von transzendenten Vorstellungen ablöste.

Dem Prinzip der Menschlichkeit entspricht das Ideal des Edlen, als Verkörperung der Ethik. Der Gegenbegriff ist der „gemeine“ oder „kleine“ Mensch. Aus dem Konzept des Edlen ergibt sich der Anspruch, dass auch der Herrscher durch seinen ethischen Vorrang legitimiert sein soll. Herrschen soll der moralisch Beste.

4.11. Der Meister sprach: „Der Edle liebt den inneren Wert, der Gemeine liebt das Irdische; der Edle liebt das Gesetz, der Gemeine sucht die Gunst.“

In diesem und den folgenden Sprüchen finden Sie einige Beispiele, wie Konfuzius den Edlen vom Gemeinen abgrenzt. Der Edle zeichnet sich dadurch aus, dass der innere Wert für ihn einen höheren Rang hat, das heißt er bemüht sich um das richtige Handeln aus innerer Einsicht und Verantwortung und in Ausrichtung an allgemeingültigen Normen, während der gemeine Mensch nur auf den irdischen Vorteil und Genuss schaut. Es kommt für den edlen Menschen nicht auf starre Regelbefolgung an, sondern auf eine innere Haltung.

13.23. Der Meister sprach: „Der Edle ist friedfertig, aber macht sich nicht gemein. Der Unedle macht sich gemein, aber ist nicht friedfertig.“

Hier beschreibt Konfuzius den Edlen als friedfertig, was bedeutet, dass er das harmonische Zusammenleben mit seinen Mitmenschen anstrebt, und sich rücksichtsvoll verhält, jedoch ohne sich anzubiedern. Der Edle behält also durchaus eine gewisse elitäre Distanz, wo es seine Werte erfordern. Der Gemeine dagegen biedert sich bei jedermann an, lässt aber den anderen nicht anders sein, sondern verlangt, dass er sich ihm anpasse, wenn es sein muss durch Zwang.

13.25. Der Meister sprach: „Der Edle ist leicht zu bedienen, aber schwer zu erfreuen. (Sucht man) ihn zu erfreuen, aber nicht auf dem (rechten) Weg, so freut er sich nicht, aber in seiner Verwendung der Leute berücksichtigt er ihre Fähigkeiten. Der Gemeine ist schwer zu bedienen, aber leicht zu erfreuen. (Sucht man) ihn zu erfreuen, wenn auch nicht auf dem (rechten) Weg, so freut er sich, aber in seiner Verwendung der Leute sucht er Vollkommenheit.“

In dieser Passage verbindet Konfuzius den Charakter des edlen und des gemeinen Menschen mit ihrem Umgang mit anderen Menschen, speziell mit Untergebenen. Und gerade hier, wo jemand Macht über andere hat, zeigt sich bei der Ausnutzung oder eben bei der Nichtausübung von Macht sein ethischer Rang. Der Edle ist leicht zu bedienen, das heißt, er wird höflich einen Dienst annehmen, er wird aber mit Lob zurückhaltend sein, wenn es nicht wirklich gerechtfertigt ist, und er wird seine hohen Ansprüche an andere, vor allem aber an sich selbst, nicht aufgeben. Mag er so zwar unnahbar wirken, so wird er doch von niemandem mehr verlangen, als der mit seinen Fähigkeiten zu leisten vermag. Dem gemeinen Mensch dagegen kann man leicht eine Freude machen, da er eher prinzipienlos ist und leicht mit einem Vorteil oder einem Genuss gewonnen werden kann. Er hat aber kein Gespür für die Fähigkeiten und Grenzen anderer Menschen und wird eher dazu neigen, andere auszunutzen. Wenn er seinen Genuss nicht bekommt wird er unzufrieden sein, ganz gleich ob der Untergebene etwas dafür kann. Im Grunde fasst Konfuzius in diesen kurzen Sätzen treffend zusammen, worin persönliche Souveränität und natürliche Autorität liegt. Niemand kann dies wohl besser und knapper formulieren, als Konfuzius selbst:

15.20. Der Edle stellt Anforderungen an sich selbst, der Gemeine stellt Anforderungen an die (andern) Menschen.

Neben dem Grundsatz der Menschlichkeit steht Konfuzius’ Faible für Förmlichkeiten. Diese Betonung der alten Riten kann auf den ersten Blick wie ein Widerspruch zur Menschlichkeit wirken. Für Konfuzius ist die Regelung durch Riten und Zeremonien aber etwas sehr Wichtiges. Die Grundlage hierfür ist die sogenannte kindliche Pietät, die von der Verehrung der Eltern zur Loyalität dem Fürsten gegenüber führt. Die Liebe und Ehrfurcht des Kindes gegenüber den Eltern erscheint geradezu als Voraussetzung für das loyale Verhalten im Staat.

1.2. Meister Yu sprach: „Dass jemand, der als Mensch pietätvoll und gehorsam ist, doch es liebt, seinen Oberen zu widerstreben, ist selten. Dass jemand, der es nicht liebt, seinen Oberen zu widerstreben, Aufruhr macht, ist noch nie dagewesen. Der Edle pflegt die Wurzel; steht die Wurzel fest, so wächst der Weg. Pietät und Gehorsam: das sind die Wurzeln des Menschentums.“

Der Begriff der Pietät beinhaltet die Ehrfurcht vor den Eltern und auch vor den älteren Brüdern. Hier liegt die Wurzel des angemessenen Verhaltens und ist dies wirklich verinnerlicht, dann besteht auch später keine Gefahr, dass jemand gegen die Hierarchien verstößt. Konfuzius klingt in solchen Passagen sehr obrigkeitstreu, doch sollten Sie immer berücksichtigen, dass er diese Loyalität als etwas Gegenseitiges versteht. Der Treue des Untertanen entspricht in seinem Gedankenmodell die Fürsorge des Herrschers.

Die Riten und Zeremonien, die das Leben in diesem Weltbild einerseits so starr regeln, bieten doch andererseits den Menschen auch Sicherheit. Fast hat man den Eindruck, dass Konfuzius die formalen Riten und Vorschriften als Bollwerk gegen das Chaos der menschlichen Natur errichten und stärken will. Für ihn waren die Regeln unentbehrlich, damit die Menschen sich nicht gegenseitig umbringen. Konfuzius war sich als Kind einer Zeit der Bürgerkriege sehr bewusst über die Zerbrechlichkeit der menschlichen Existenz. Die Riten haben auch deshalb eine so wichtige Bedeutung, da es im damaligen China kein geschriebenes Recht in unserem heutigen Sinne gab. Die Riten haben die Funktion das menschliche Zusammenleben vor Verletzungen zu schützen.

Diese Riten und Zeremonien fanden sich auf allen Ebenen. Angefangen bei Essensvorschriften und Kleiderregeln, umfassten sie das ganze Zusammenleben der Menschen, und boten Handreichungen für alle Situationen. Sie legten fest, wie man sich benehmen und verhalten musste. Höflichkeit und Etikette beherrschen das Leben bis in die kleinsten Regungen, speziell bei Adeligen und Würdenträgern.

Bei Konfuzius wurden allerdings auch die traditionellen Hierarchien ethisch begründet und mit Tugenden wie Ehrlichkeit oder Zuverlässigkeit verbunden. Der oberste Garant der Ordnung durch die Einhaltung der Riten war der Kaiser. Konfuzius hatte das Ideal einer wahrhaft menschlichen Gemeinschaft, die die Ordnung des Himmels abbildet. Diese starke Betonung von Formen und Hierarchien trug dazu bei, dass Konfuzius später als der Inbegriff eines rituellen und streng formalen Staatsapparates verwendet wurde. Hier wurde weniger der Geist der konfuzianischen Lehre als mehr seine Hülle genommen.

Die Lehre von der Menschlichkeit oder Güte, wie ren auch übersetzt wird, zielt auf eine umfassende Ausbildung und Vervollkommnung der Persönlichkeit. Konfuzius fasst dies im Leitbegriff des Edlen zusammen, des Menschen, der seine Fähigkeiten ausbildet und sie zum Nutzen der Gemeinschaft verwirklicht. Das Sich-Einordnen in die menschliche Gemeinschaft und zwar in allen ihren Dimensionen, angefangen bei der Familie bis zum Staatswesen ist für Konfuzius die wahre Verwirklichung von Menschlichkeit. Die Achtung der Familienstrukturen ist sogar die Voraussetzung für das Leben als Staatsmitglied. Der Mensch muss immer im Zusammenhang mit anderen Menschen gesehen werden. Dies umfasst auch den Bezug zu den Verstorbenen und zu den Ahnen, und sogar zu den außermenschlichen Mächten des Universums, als sich-Einfügen in die Gesamtheit alles Seienden. Konfuzius betont jedoch die Eigenständigkeit der menschlichen Welt gegenüber der Natur. Dies ist ein wichtiger Unterschied zum Daoismus.

Menschlichkeit ist die Gesamtheit aller Tugenden und Charaktereigenschaften, die ein harmonisches menschliches Zusammenleben möglich machen. Dazu gehören gegenseitige Achtung, Verlässlichkeit, Treue und auch Mut und Furchtlosigkeit, wenn es darauf ankommen sollte.

Konfuzius gelangt in manchen Formulierungen in die Nähe eines fast schon kantischen Verständnisses von Menschenwürde, wenn er etwa sinngemäß darauf hinweist, dass ein Mensch niemals zum bloßen Mittel degradiert werden darf: Der Meister sprach: „Der Edle ist kein Gerät, das nur einer Verrichtung dient“ (2.12). Oder wenn er die goldene Regel formuliert, die ja als Vorstufe des kategorischen Imperativs betrachtet werden kann:

15.23. Dsi Gung fragte und sprach: „Gibt es Ein Wort, nach dem man das ganze Leben hindurch handeln kann?“ Der Meister sprach: „Die Nächstenliebe. Was du selbst nicht wünschest, tu nicht an andern.“

Das Wort „Nächstenliebe“ in der hier meist verwendeten Übersetzung von Richard Wilhelm ist wahrscheinlich christlich geprägt. Ernst Schwarz verwendet in seiner Übertragung das viel sachlichere „Gegenseitiges Verstehen“. Der entscheidende Gedanke ist hier jedoch das Prinzip der Gegenseitigkeit.

Es kann für Konfuzius kein gelingendes Zusammenleben ohne Berufung auf Normen und auch Riten geben. Jedoch darf dies kein blinder Automatismus sein, sondern die Befolgung der Normen muss auf innerer Einsicht beruhen.

12.1. Yen Yüan fragte nach (dem Wesen) der Sittlichkeit. Der Meister sprach: „Sich selbst überwinden und sich den Gesetzen der Schönheit zuwenden: dadurch bewirkt man Sittlichkeit.

6.20 Er fragte, was Sittlichkeit sei. Er sprach: „Der Sittliche setzt die Schwierigkeit voran und den Lohn hintan: das mag man Sittlichkeit nennen.“

Selbstüberwindung und Rückstellung des eigenen Vorteils, das bedeutet für Konfuzius Moral. Man soll durch Uneigennützigkeit ein Beispiel setzen. Auf diese Weise kann auch so etwas wie eine natürliche Autorität entstehen, ein Herrscher, der wegen seiner eigenen Sittlichkeit Respekt genießt, muss keinen Zwang anwenden, um das Volk zu regieren. Die politische Herrschaft bleibt immer die Zielrichtung von Konfuzius‘ Überlegungen, denn nur in der Gemeinschaft kann wahre Menschlichkeit gelingen.

2.3. Der Meister sprach: „Wenn man durch Erlasse leitet und durch Strafen ordnet, so weicht das Volk aus und hat kein Gewissen. Wenn man durch Kraft des Wesens leitet und durch Sitte ordnet, so hat das Volk Gewissen und erreicht (das Gute).“

Ein Volk, das nur durch Zwang und die Androhung von Strafen regiert wird, wird sich zwar an die Gesetze halten, aber nur aus Angst vor Strafen, es wird den Sinn der Gesetze nicht wirklich anerkennen. Fällt der Zwang weg, dann wird es auch die Gesetze missachten. Bei einer Regentschaft durch Sitte, sieht Konfuzius die Möglichkeit, dass das Volk die Gesetze um ihrer selbst willen achtet. In diesem Fall wird das Gemeinwesen viel stabiler sein.

Das Daodejing (Tao te King) des Laozi

Das Daodejing, in alter Schreibweise „Tao te King“, ist das Hauptwerk des Daoismus. Es ist eine Sammlung von 81 Sprüchen, die eher wie Gedichte wirken, und es ist eines der meistübersetzten Bücher der Geistesgeschichte. Es mehrdeutig zu nennen ist eine Untertreibung. Hier findet sich Weisheit in komprimiertester Form. Selbst in China wurde das Buch wegen seiner Vieldeutigkeit und seiner dunklen Passagen seit der Antike immer wieder kommentiert. Umso schwieriger wird es bei anderen Sprachen. Jede Übersetzung ist bereits eine Interpretation. Die erste Übersetzung des Daodejing in eine westliche Sprache war die des Jesuiten Jean-Francois Noelas um 1720 ins Lateinische. Insgesamt gibt es fast 300 Übersetzungen in westliche Sprachen. Allein ins Deutsche existieren über ein Dutzend, die sich so sehr voneinander unterscheiden, dass man manchmal fast zweifeln könnte, ob es sich um das gleiche Buch handelt.

Der Titel bedeutet: „Das Buch vom Dao und vom De“. Die Schwierigkeiten beginnen schon beim Versuch, die Begriffe Dao und De zu erfassen. Eine einfache und zugleich radikale Lösung besteht darin, die Begriffe Dao und De überhaupt nicht zu übersetzen, sondern einfach stehen zu lassen, wie der Sinologe Eduard Schwarz dies in seiner Ausgabe macht. Ob das dem Leser aber wirklich hilft, vor allem bei der Häufigkeit, mit der die Begriffe auftauchen, mag dahingestellt bleiben. Der durchschnittliche Leser ist kein Sinologe, sondern sucht einen Einblick in ein fremdes aber faszinierendes Denken. Sie sollten sich dabei immer im Klaren sein, dass eine vollständige Übertragung nicht möglich ist. Will jemand wirklich in die Einsichten des Daodejing eindringen, wird ihm nichts anderes übrig bleiben als Chinesisch zu lernen.

Sinnvollerweise muss jede Betrachtung des Daodejing mit der Frage nach dem Dao beginnen. Was heißt Dao? Jedes deutsche Wort, das als Übersetzung verwendet wird, ist schon eine Interpretation, und damit eine mögliche Einengung oder Fehldeutung. Beginnen Sie mit dem chinesischen Schriftzeichen. Das Schriftzeichen Dao besteht aus einer Kombination des Zeichens für „Kopf“ und des Zeichen für „gehen“. Dem Original kommt deshalb wahrscheinlich kommt die Übersetzung mit „Weg“ am nächsten. Da chinesische Schriftzeichen je nach ihrem Zusammenhang sowohl als Nomen wie auch als Verb gebraucht werden können, kommt als verbaler Ausdruck auch „einen Weg entlang gehen“ in Frage. Dao wird jedoch auch mit „lenken“, „ Fähigkeit“, „Prinzip“, „Gesetz“ oder „Sinn“ übersetzt. Die Übertragung als „Sinn“ wird beispielsweise von Richard Wilhelm verwendet, dem Pionier der Klassikerübersetzungen ins Deutsche.

All diese genannten Begriffe entsprechen dem Dao, aber nicht einzeln, sondern alle zusammengedacht. Die Frage, wie Sie Dao nun am besten übersetzen können, ist damit letztlich eine Scheinfrage. Wenn Sie sich immer bewusst bleiben, dass Dao diesen schillernden Sinn hat, und dass es keine direkte Übertragung geben kann, dann ist es eigentlich nicht mehr so wichtig, welchen Begriff Sie nun einsetzen.

De, der zweite Hauptbegriff des Buches wurde manchmal mit „Tugend“ wiedergegeben. Richard Wilhelm, dessen Übersetzung in den nachfolgenden Textausschnitten meist zugrunde gelegt wird, betrachtete den Begriff „Tugend“ als zu belastet mit moralischer Bedeutung. Hier würden falsche Konnotationen in das chinesische Denken übertragen. Er verwendet lieber den Begriff „Leben“.

Das Daodejing wird Laozi oder in alter Schreibweise Lao Tse zugeschrieben, wobei aber ungewiss ist, ob er wirklich gelebt hat, oder nicht nur eine mythische Gestalt ist. Laozi heißt nämlich einfach „alter Meister“. Über seine Person ist außer Legenden nichts bekannt. Er wollte angeblich kein Werk aufzeichnen, wurde aber bei seiner Reise nach Westen, wohin er auf einem Büffel unterwegs war, von einem Grenzwächter aufgehalten, der von ihm verlangte, seine Gedanken aufzuschreiben. Eben dieses Werk, das nur 5000 Zeichen umfasst, ist das Daodejing. Laozi als alter Mann auf dem Büffel sitzend, ist eines der beliebtesten und tausendfach reproduzierten Motive der chinesischen Kunst. Die Geschichte ist so poetisch und surreal, dass sie eigentlich nur erfunden sein kann. Laozis Lebensdaten sind so umstritten, wie das Entstehungsdatum des Daodejing. Vermutlich ist der Text zwischen 500 und 400 v. Chr. entstanden, wobei er seine endgültige schriftliche Form erst um ca. 200 v. Chr. erhielt. Es handelt sich also, wie so oft, um eine späte Niederschrift von zunächst mündlich weitergegebenen Lehren.

Vermutlich war das Werk auch nie dazu gedacht, wie ein Buch von vorne bis hinten durchgelesen zu werden. Es gibt keinen systematischen Aufbau, und es werden auch keine Fragen beantwortet, wie bei Konfuzius. Das Daodejing hat eher Ähnlichkeiten mit der vernetzten Struktur eines Hypertextes, man kann darin springen und man kann an jeder beliebigen Stelle mit dem Lesen anfangen. Jedes Kapitel, oder jede Einheit hat das gleiche Gewicht.

Im Daodejing erhalten die Begriffe Dao und De die Bedeutung umfassender, alles durchdringender Prinzipien. Sie werden jedoch nirgendwo im wissenschaftlichen Sinne definiert, was vom eigenen Anspruch her auch nicht möglich ist. Das Dao ist nicht auf einen eindeutigen Begriff zu bringen, sondern muss aus Andeutungen und teilweise widersprüchlichen Verwendungen heraus mehr erahnt als gewusst werden. Das Dao ist etwas, das für jede einfache Beschreibung zu groß ist. Es ist etwas Unsagbares und gleicht darin eher einem Kunstwerk, das immer mehr ist als jede mögliche Interpretation.

Alles zwischen Himmel und Erde ist dem Kreislauf von Entstehen und Vergehen unterworfen. Hier bewegt Laozi sich auf der Grundlage des Yi Jing. Dao ist zugleich der Name für die beste Ordnung der menschlichen Gesellschaft wie der kosmischen Ordnung. Und gerade mit dieser Spannung dient es auch als eine Anleitung zur politischen Gestaltung. Das Daodejing ist ein faszinierendes und anregendes Buch, mit dem Sie wahrscheinlich Ihr ganzes Leben verbringen könnten. Sein Inhalt ist zugleich kosmologische Weltdeutung, Lebensratgeber und politischer Leitfaden für den Herrscher.

Der erste Spruch des Daodejing behauptet gleich, dass man das Dao nicht nennen, nicht beschreiben könne. Sie können ergänzen: Man kann es nicht definieren. Das, was man nennen könne, sei nicht das ewige Dao. Man kann sich dem Dao also nur annähern, es umkreisen und in Gleichnissen und Paradoxa aufscheinen lassen. Der Versuch, das Dao begrifflich zu erfassen ist der Versuch das Unsagbare zu sagen.

Der SINN, den man ersinnen kann,
ist nicht der ewige SINN.

Der Name, den man nennen kann,
ist nicht der ewige Name.

Jenseits des Nennbaren liegt der Anfang der Welt.

Diesseits des Nennbaren liegt die Geburt der Geschöpfe.

Darum führt das Streben nach dem Ewig-Jenseitigen
zum Schauen der Kräfte,
das Streben nach dem Ewig-Diesseitigen
zum Schauen der Räumlichkeit.

Beides hat Einen Ursprung und nur verschiedenen Namen.

Diese Einheit ist das Große Geheimnis.

Und des Geheimnisses noch tieferes Geheimnis:

Das ist die Pforte der Offenbarwerdung aller Kräfte.

(Daodejing/Wilhelm, 1)

Damit Ihnen deutlich wird, dass man sich hier nicht an einzelnen Begriffen aus dem übersetzten Text festhalten darf, stelle ich Ihnen noch die Übertragung des gleichen ersten Kapitels durch Egon Schwarz vor, der schon im Schriftbild versucht, dem Leser durch äußerst sparsame Zeichensetzung und konsequente Kleinschreibung möglichst viel Spielraum zu lassen, auch im Hinblick darauf, dass im Chinesischen Schriftzeichen sowohl nominal wie verbal verstanden werden können. Es sollen keine Vorgaben für mögliche Assoziationen des Lesers gemacht werden.

sagbar das Dau
doch nicht das ewige Dau
nennbar der name
doch nicht der ewige name
namenlos
des himmels der erde beginn
namhaft erst der zahllosen dinge urmutter
darum:

immer begehrlos
und schaubar wird der dinge geheimnis
immer begehrlich
und schaubar wird der dinge umrandung
beide gemeinsam entsprungen dem einen
sind sie nur anders im namen
gemeinsam gehören sie dem tiefen
dort, wo am tiefsten das tiefe
liegt aller geheimnisse pforte

(Daodejing/Schwarz, 1)

Es geht ausdrücklich um die Grenzen der Benennbarbarkeit und um den Ursprung aller Dinge. Voraussetzung dafür, sich dem Dao anzunähern ist ein Streben über die Dinge der Welt hinaus, ein Streben ohne Begehren. Das Dao durchdringt alles Leben und alle Dinge in der Welt. Es ist der Ursprung aller Dinge und wirkt im Wandel allen Seins. Dabei wird es aber nicht als es selbst sichtbar.

Das Viele entsteht aus dem ruhenden Einen. Im Dao ruhen und wirken die Yin- und Yang-Kräfte. Die Einheit beider ist das Dao, sowohl als Einheit, die vor der Teilung bestand, als auch als Einheit, die beides umfasst.

Der SINN erzeugt die Einheit.

Die Einheit erzeugt die Zweiheit.

Die Zweiheit erzeugt die Dreiheit.

Die Dreiheit erzeugt alle Geschöpfe.

Alle Geschöpfe haben im Rücken das Dunkle (Yin)

und umfassen das Lichte (Yang),
und der unendliche Lebensatem gibt ihnen Einklang.

(Daodejing/Wilhelm, 42)

Das Dao wird als die Einheit in der Vielheit gedacht und damit als die Einheit der Gegensätze. Die Welt unterliegt einem stetigen Wandel, in dem sich das grundlegende Gesetz der Natur vollzieht, das Gesetz vom Ausgleich der Gegensätze. Laozi spricht gerne in Rätseln und in Widersprüchen. Der ganze Daodejing wird so auch zu einem Meisterwerk der Dialektik. Im zweiten Abschnitt formuliert Laozi in poetischer Weise, wie die Gegensätze einander bedingen, nicht nur die sinnlichen Gegensätze der Welt, wie groß und klein, oder lang und kurz, sondern auch die Gegensätze auf abstraktester Ebene: Auch Sein und Nichtsein bringen sich gegenseitig hervor und gehen ineinander über.

Wenn auf Erden alle das Schöne als schön erkennen,
so ist dadurch schon das Hässliche gesetzt.

Wenn auf Erden alle das Gute als gut erkennen,
so ist dadurch schon das Nichtgute gesetzt.

Denn Sein und Nichtsein erzeugen einander.

Schwer und Leicht vollenden einander.

Lang und Kurz gestalten einander.

Hoch und Tief verkehren einander. …

Also auch der Berufene:

Er verweilt im Wirken ohne Handeln.

Er übt Belehrung ohne Reden. ..

Er erzeugt und besitzt nicht.

Er wirkt und behält nicht.

(Daodejing/Wilhelm, 2)

Diese paradoxe Haltung, dass etwas in seinem Gegenteil erkannt wird, oder aus ihm hervorgeht, gilt auch für das Handeln. Der Berufene, oder der Weise, wenn Ihnen das lieber ist, wirkt, ohne zu handeln, und lehrt, ohne zu reden.

Laozi reagiert ebenso wie Konfuzius auf eine Zeit der Krise. Er plädiert jedoch für eine Rückkehr zu einer naiven Ursprünglichkeit, zu einem Zustand der Unschuld. Damit steht er im größten Gegensatz zu Konfuzius. Denn für Konfuzius ist gerade die strenge Reglementierung aller menschlichen Regungen der einzig wirksame Schutz vor dem Chaos.

Bei Laozi findet sich ein deutlich antizivilisatorischer Ton. Er glaubt, dass die sogenannten Errungenschaften der Kultur und der Zivilisation den Menschen nicht schützen, sondern ihn im Gegenteil zugrunde gerichtet haben. Gerade wenn wir nicht an den Dingen, am Besitz und an den Formen hängen, entfalten wir unser Dasein, da wir dann im Einklang mit der Natur bleiben. Der Mensch genießt bei Laozi keine Sonderrolle, wie dies bei Konfuzius der Fall war, der Mensch ist ein Wesen der Natur unter vielen anderen.

Der große SINN ward verlassen:

so gab es Sittlichkeit und Pflicht.

Klugheit und Erkenntnis kamen auf:

so gab es die großen Lügen.

Die Blutsverwandten wurden uneins:

so gab es Kindespflicht und Liebe.

Die Staaten kamen in Verwirrung und Unordnung:

so gab es treue Diener.

(Daodejing/Wilhelm, 18)

Laozi sieht Sittlichkeit bereits als Verfallserscheinung. Das ist natürlich kein Plädoyer gegen die Moral. Aber Laozi meint, dass Sittlichkeit oder Ethik in Gestalt von Normen, die befolgt werden müssen, nur dann in Erscheinung treten, wenn das Gute nicht mehr ganz natürlich getan wird. Das gleiche gilt für die Pflichten unter Verwandten oder im Staat. Pflichten braucht es nur da, wo die Menschen eigentlich etwas anderes tun wollen. Doch er beschränkt sich nicht auf das Feld der Moral, selbst Erkenntnis ist Verfall, da sie zur Berechnung führt und die ursprüngliche Einheit auflöst.

Konsequenterweise wertet Laozi also auch das Wissen ab. Alle Errungenschaften der menschlichen Kultur entfernen den Menschen in Wahrheit vom Einklang mit der Natur und dem Kosmos. Das Wissen wird als eine Art Sündenfall betrachtet, das den Menschen aus seinem natürlichen Zusammenhang reißt, in dem er in Eintracht mit dem Universum lebte. Laozis Gesellschaftsbild ist antihierarchisch und antistädtisch, es geht von der ursprünglichen Gleichheit der Menschen aus. Ein Grundzug des ganzen Buches ist Zivilisationskritik, alles Künstliche und Gekünstelte wird zurückgewiesen. Selbst Sitte und Klugheit sind nicht echt genug. Als Ideal steht dagegen eine echte Unmittelbarkeit, die Laozi in eine archaische Frühzeit verlegt. Dies entbehrt für den modernen Leser nicht einer gewissen Ironie, ist doch aus unserer Sicht, die Zeit Laozis eine archaische Frühzeit.

Gebt auf die Heiligkeit, werft weg die Erkenntnis:

Und das Volk wird hundertfach gewinnen!

Gebt auf die Sittlichkeit, werft weg die Pflicht:

Und das Volk wird zurückkehren zu Familiensinn und Liebe!

Gebt auf die Kunst, werft weg den Gewinn:

Und Diebe und Räuber wird es nicht mehr geben!

(Daodejing/Wilhelm, 19)

Laozi empfiehlt das Sein-lassen und wendet sich gegen die aktive Gestaltung, sowohl der Natur, als auch der menschlichen Gesellschaft. Nicht-Tun (Wu Wei) lautet einer seiner zentralen Begriffe. Sich-Fügen in das natürliche Wirken des Dao. Das Nicht-Handeln üben: so kommt alles in Ordnung (Daodejing/Wilhelm, 3). Das beste Symbol für diese Haltung ist das Wasser, das mit keinem streitet und doch allen nützlich ist. Es gibt nichts Nachgiebigeres und Schwächeres als das Wasser Doch am Ende siegt das Weiche und Schwache über das Harte und Starke, denn das Wasser sorgt ganz natürlich für Ausgleich. Man darf nur nicht versuchen es zu zwingen, denn dann wird es mit Macht für Gegendruck sorgen.

Höchste Güte ist wie das Wasser.

Des Wassers Güte ist es, allen Wesen zu nützen ohne Streit.

Es weilt an Orten, die alle Menschen verachten.

Drum steht es nahe dem SINN.

(Daodejing/Wilhelm, 8)

Laozis Grundhaltung ist die einer großen Bescheidenheit. Wir werden groß, wenn wir uns zurückhalten, wir bewirken etwas, wenn wir nichts bewirken wollen und gerade dadurch, dass wir nichts bewirken wollen. Und vor allem dient das Wirken des Weisen keinem persönlichen Zweck. Der Weise, bzw. der Berufene ist Laozis Ideal, nicht der Edle wie bei Konfuzius. Besonderes Augenmerk gilt dabei dem Zurückstellen seines Selbst bis hin zur Selbstentäußerung.

Er will nicht selber scheinen,
darum wird er erleuchtet.

Er will nichts selber sein,
darum wird er herrlich.

Er rühmt sich selber nicht,
darum vollbringt er Werke.

Er tut sich nicht selber hervor,
darum wird er erhoben.

(Daodejing/Wilhelm, 22)

Eine solche Haltung empfiehlt Laozi auch dem Herrscher. Er führt die Menschen dann am besten, wenn er selbst gar nichts tut, sondern das Handeln der anderen geschehen lässt. Gerade dadurch ist er über alle Handlungen erhaben und fügt sie zur Einheit zusammen. Würde der Herrscher selbst handelnd eingreifen, würde er die Ordnung durcheinander bringen, als würde der Fluss den Berg hinauf fließen wollen.

Das Nicht-Handeln (Wu Wei) darf nicht als bloßes passives Gewähren-lassen missverstanden werden. Wu Wei bedeutet zwar wörtlich: „nichts tun“, eigentlich meint es aber: zum richtigen Zeitpunkt das Richtige tun. Der Zug des nicht Eingreifens, der einem modernen Leser so fremd vorkommen mag, bedeutet, dass man nicht versuchen soll, aktiv die besten Verhältnisse herzustellen. Jeder Versuch, auf technische Weise die Natur oder die Gesellschaft umzugestalten, führt nur dazu, dass das Ungleichgewicht größer wird. Auch wenn die Eingriffe mit den besten Absichten erfolgen. Man kann nicht gegen die Kräfte der Natur ankämpfen, da dies nur Widerstände und Gegenbewegungen zur Folge hat. Statt zu retten beschleunigt man nur den Untergang. Die vorgebliche Verbesserung wird zur Zerstörung.

Dies beinhaltet aber durchaus auch, dass Leid und Tod hingenommen werden müssen. Hier sollten Sie nie vergessen, dass Ihr individuelles Dasein, ebenso wie das menschliche Leben überhaupt, keinen besonderen Rang in der Sicht von Laozi genießt. Es geht nicht um Sie und mich, es geht um das Ganze. Sie finden Ihr eigentliches Sein gerade dann, wenn Sie sich nicht mehr als etwas Besonderes herausstellen, sondern sich in die Natur und den Kosmos einpassen. Hier kann man Parallelen zur antiken Philosophie der Stoa erkennen. Gehorsam und Hochachtung vor Natur als Verpflichtung des Menschen.

Das Daodejing bietet keine eigentlich humanistische Philosophie. Der Mensch ist nicht das Maß aller Dinge, sondern nur ein Teil des großen Ganzen. Er ist nichts Besonderes und nichts Ausgezeichnetes. Der Mensch ist vor allem deshalb ein wichtiges Thema, weil die menschliche Gesellschaft der gefährdetste und instabilste Teil des Kosmos ist.

Das Zhuangzi

Das Zhuangzi, benannt nach seinem gleichnamigen Verfasser, ist das zweite Hauptwerk des Daoismus. Manchmal wird auch der Titel „Wahres Buch vom südlichen Blütenland“ verwendet. Sein Autor, oder zumindest sein wichtigster Autor, denn das Buch ist von mehreren Verfassern geschaffen worden, ist Zhuangzi, der Meister Zhuang, in anderer Transkription auch Tschuang tse oder auch Dschuang Dsi (365 - 290 v. Chr.). Wahrscheinlich stammen nur die ersten sieben Kapitel tatsächlich von Zhuangzi und der Rest wurde später von Schülern und Anhängern hinzugefügt. Die heute bekannte Fassung des Textes wurde von dem Philosophen Guo Xiang (253 - 312) einige hundert Jahre nach Zhuangzi redigiert. Man kann davon ausgehen, dass der Text bearbeitet und wahrscheinlich gekürzt wurde. Das Buch ist in einer sehr poetischen Sprache verfasst und drückt sich mit Vorliebe in Paradoxa und Gleichnissen aus.

Das Zhuangzi besteht aus Geschichten, Allegorien und Gesprächen. Eine Lehre im eigentlichen Sinne wird nicht formuliert, sogar noch weniger als bei Laotzi. Ebenso wie die anderen klassischen chinesischen Weisheitsbücher zeigt das Zhuangzi keinerlei Systematik im Aufbau. Der Leser ist aufgefordert seine eigenen Schlüsse zu ziehen oder nicht zu ziehen.

Wie bei Laotzi ist auch hier das Dao das Grundthema des Buches. Das Dao erscheint als unveränderliche Einheit innerhalb der sich ständig ändernden Welt der Dinge. Es ist die Kraft, die alles bewegt und erhält, selbst aber nicht wahrgenommen wird. Die eigene Person geht im Kosmos auf. Das ist eine passive, völlig ergebene Einstellung. Den Wandel zu schauen kennzeichnet den Heiligen. Damit kommt ein mystischer Zug in den Daoismus. Im Gegensatz zu Laozi und Konfuzius spielt die Politik keine Rolle, dieser Bereich wird sogar eher abgelehnt.

Das erste Gleichnis, mit dem das Buch eröffnet wird, erzählt die Geschichte vom Vogel Pong und der Wachtel. Der Vogel Pong ist riesengroß, sein Körper wird mit einem Berg, seine Flügel mit vom Himmel herabhängenden Wolken verglichen.
Und er fliegt hoch oben, dort wo Wolken und Luft enden. Eine Wachtel sieht das und lacht ihn aus. Sie flattert im Dickicht der Bäume umher und findet es sehr komisch, was der Vogel Pong tut. „Wo will der hinaus?“, fragt sie spöttisch. Die Wachtel entspricht dem gewöhnlichen Menschen, der nur einen begrenzten Horizont hat, und Größe nicht versteht. Doch auch der Vogel Pong hat seine Abhängigkeiten, er lässt sich zwar von den Aufwinden in die Ferne tragen, doch er gelangt nur dahin, wohin sie wehen. Auch er bleibt von Dingen außer ihm abhängig. Beide Vögel halten sich für besonders, doch beide sind nicht frei.

Die traditionelle Interpretation dieser Geschichte im alten China lautete, dass es für jeden am besten ist, wenn er in seiner jeweiligen Welt bleibt mit den Grenzen die seinen Fähigkeiten entsprechen. Zhuangzi jedoch will eine völlig unabhängige Position erreichen, die den ständigen Wandel anerkennt, sich ihm aber nicht unterwirft, weder unter ihm leidet, noch gegen ihn rebelliert:

Wer es aber versteht, das innerste Wesen der Natur sich zu eigen zu machen und sich treiben zu lassen von dem Wandel der Urkräfte, um dort zu wandern, wo es keine Grenzen gibt, der ist von keinem Außending mehr abhängig. So heißt es: der höchste Mensch ist frei vom Ich; der geistige Mensch ist frei von Werken; der berufene Heilige ist frei vom Namen. (Zhuangzi 1,1, S. 31)

Zhuangzi ist eher ein Mystiker als ein Philosoph. Sein zentraler Begriff ist der des Heiligen (Zhenren). Darunter versteht er jemanden, der sich vollkommen von allen Dingen und Angelegenheiten der Welt gelöst hat. Er besitzt nichts mehr und sein Herz hängt an nicht mehr. Dadurch gewinnt er einen Zustand vollkommener Freiheit, da er keine Angriffsflächen bietet und keine Sorgen mehr hat. Er hat keine Ziele und keine Zwänge und damit auch keine Konflikte. Er befindet sich im vollkommenen Einklang mit dem Universum. Er folgt dem ewigen Wandel der Welt und schwimmt in ihm wie ein Fisch im Wasser. Dieser Heilige ist auch glücklich, denn Glück ist für Zhuangzi die Abwesenheit jeder Art von Leid oder Sorge aber auch von Begierden oder überschwänglichen Gefühlen. Wer in diesem Sinne glücklich ist, trachtet auch nicht nach Veränderungen oder Eingriffen in die Welt.

Alles geschieht ihm wie von selbst und er gewinnt einen unmittelbaren Umgang mit der Welt und ihren Dingen, indem die Dinge gar nicht mehr als solche und als etwas Getrenntes wahrgenommen werden.

Wenn man die richtigen Schuhe hat, so vergisst man seine Füße; wenn man den richtigen Gürtel hat, vergisst man die Hüften. Wenn man in seiner Erkenntnis alles Für und Wider vergisst, dann hat man das richtige Herz; wenn man in seinem Innern nicht mehr schwankt und sich nicht nach andern richtet, dann hat man die Fähigkeit, richtig mit den Dingen umzugehen. Wenn man erst einmal so weit ist, dass man das Richtige trifft und niemals das Richtige verfehlt, dann hat man das richtige Vergessen dessen, was richtig ist. (Zhuangzi, 19,12, S. 205)

Aus dieser Haltung gewinnt Zhuangzi eine große Gelassenheit, die auch durch den Tod nicht zu erschüttern ist. Und das, obwohl es kein Jenseits gibt. Das Leben wird als ein zeitlich begrenztes Phänomen verstanden, das sich aus dem Zusammenfügen des Körpers ergibt, und das mit dem Zerfallen des Körpers endet. Das Leben ist nur ein vorübergehendes Aufblühen, das vergeht, genauso, wie die Jahreszeiten vergehen. Es lohnt nicht, den Tod zu beklagen und dem Leben hinterher zu weinen. Diese Haltung veranschaulicht Zhuangzi am Beispiel seines Verhaltens beim Tod seiner Frau. Ein Bekannter besucht Zhuangzi, kurz nachdem dessen Frau gestorben ist, und er findet keinen trauernden Witwer, sondern einen Mann, der am Boden sitzt, Musik macht und dazu singt. Das findet der Besucher ungehörig und will wissen, warum Zhuangzi denn nicht trauere. Der antwortet:

Als sie eben gestorben war, (denkst du), dass mich da der Schmerz nicht auch übermannt habe? Aber als ich mich darüber besann, von wannen sie gekommen war, da erkannte ich, dass ihr Ursprung jenseits der Geburt liegt; ja nicht nur jenseits der Geburt, sondern jenseits der Leiblichkeit; ja nicht nur jenseits der Leiblichkeit, sondern jenseits der Wirkungskraft. Da entstand eine Mischung im Unfassbaren und Unsichtbaren, und es wandelte sich und hatte Wirkungskraft; die Wirkungskraft verwandelte sich und hatte Leiblichkeit; die Leiblichkeit verwandelte sich und kam zur Geburt. Nun trat abermals eine Verwandlung ein, und es kam zum Tod. Diese Vorgänge folgen einander wie Frühling, Sommer, Herbst und Winter, als der Kreislauf der vier Jahreszeiten. Und nun sie da liegt und schlummert in der großen Kammer, wie sollte ich da mit Seufzen und Klagen sie beweinen? Das hieße das Schicksal nicht verstehen. Darum lasse ich ab davon. (Zhuangzi, 18,2, S. 195)

Zhuangzi sieht den Tod als ein natürliches Ereignis. Jedes Leben ist eine vorübergehende Erscheinung, eine kurze Manifestation im Laufe des Wandels der Natur. Es hat für ihn keinen Sinn darüber zu klagen, so wie es keinen Sinn hat, sich gegen das Unabänderliche zu stellen.

Für die Relativität aller Erscheinungen der Wirklichkeit findet Zhuangzi das berühmte Bild vom Schmetterlingstraum, das am Beispiel des Wechsels von Wachheit und Traum die Frage nach der Wirklichkeit der Wirklichkeit stellt.

Einst träumte Dschuang Dschou, dass er ein Schmetterling sei, ein flatternder Schmetterling, der sich wohl und glücklich fühlte und nichts wusste von Dschuang Dschou. Plötzlich wachte er auf: da war er wieder wirklich und wahrhaftig Dschuang Dschou. Nun weiß ich nicht, ob Dschuang Dschou geträumt hat, dass er ein Schmetterling sei, oder ob der Schmetterling geträumt hat, dass er Dschuang Dschou sei, obwohl doch zwischen Dschuang Dschou und dem Schmetterling sicher ein Unterschied ist. So ist es mit der Wandlung der Dinge. (Zhuangzi, 2,12, S. 52)

Träumt der Mensch vom Schmetterling, oder der Schmetterling vom Menschen? Wenn ich als Mensch wach bin, so habe ich vom Schmetterling geträumt. Doch wenn ich im Traum bin? Woher weiß ich mit Sicherheit, dass ich eben jetzt nicht träume? Das einzige Prinzip ist der ständige Wandel. Und in ihm zeigt die Welt sich von unterschiedlichen Standpunkten ständig als etwas anderes. Welche Sichtweise als die wahre zu gelten hat, hängt vom jeweiligen Standpunkt ab. In einer umfassenden Betrachtung sind beide Sichtweisen gleich wahr oder gleich beschränkt, was auf dasselbe hinausläuft.

Literatur zum Weiterlesen

-         Das Gilgamesch-Epos, neu übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Albert Schott, Philipp Reclam Jun., Stuttgart 1978

-         Das Ägyptische Totenbuch, übersetzt und kommentiert von Gregoire Kolpaktchy, Scherz Verlag, Bern – München – Wien, 1970

-         Gatha - Die Lehre Zarathustra: Philosophische Grundlage zur Zarathustrischen Religion, hrsg. von Bahram Varza, Books on Demand, 2009

-         Michael Stausberg, Zarathustra und seine Religion, C.H. Beck Verlag, 2. Auflage, München 2011

-         Homer, Ilias – Odyssee, in der Übertragung von Johann Heinrich Voß, Winkler Verlag, München 1996

-         Hesiodos, Theogonie, in der Übersetzung von Rudolf Peppmüller, Halle a.d.S. 1896, in: Die Bibliothek der Weltliteratur (Digitale Bibliothek Band 89)

-         Jean-Pierre Vernant, Mythos und Religion im alten Griechenland, Campus Verlag, Frankfurt/New York 1995

-         Die Edda, Göttersagen, Heldensagen und Spruchweisheiten der Germanen, nach der Handschrift des Brynjolfur Sveinsson in der Übertragung von Karl Simrock, Verlag Neues Leben, Berlin 1987, Lizenzausgabe für VMA-Verlag

-         R. I. Page, Nordische Mythen, Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 1993

-         Rudolf Simek, Religion und Mythologie der Germanen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2003

-         Die Tora, nach der Übersetzung von Moses Mendelssohn, herausgegeben von Annette M. Böckler, Lizenzausgabe der Jüdischen Verlagsanstalt Berlin, Diederichs, Heinrich Hugeldubel Verlag: Die heiligen Schriften der Welt, 5 Bände in Kassette, München 2005

-         Der babylonische Talmud, übertragen und erläutert von Jakob Fromer, Komet Verlag, Köln 2009

-         Talmud, die Sprüche der Väter, übersetzt von Lazarus Goldschmidt, mit einem Nachwort von Jeremy Adler, dtv / C.H. Beck Verlag, 2. Auflage, München 2013

-         Günter Sternberger, Der Talmud, Einführung – Texte – Erläuterungen, C.H. Beck Verlag, 3. Auflage, München 1994

-         Der Sohar, Das Heilige Buch der Kabbala, nach dem Urtext ausgewählt, übertragen und herausgegeben von Ernst Müller, Diederichs gelbe Reihe, Heinrich Hugeldubel Verlag, 10. Auflage, Kreuzlingen / München 2001

-         Sohar - Schriften aus dem Buch des Glanzes, Aus dem Aramäischen und Hebräischen übersetzt und herausgegeben von Gerold Necker, Verlag der Weltreligionen im Insel Verlag, Berlin 2012

-         Die Bibel, Einheitsübersetzung, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau 1980

-         Martin Urban, Die Bibel, Eine Biographie, Galiani Verlag, Berlin 2009

-         Norbert Scholl, Die Bibel verstehen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004

-         Jürgen Roloff: Einführung in das Neue Testament, Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 1995

-         Peter Vardy/ Mary Mills, Die Rätsel der Evangelien, Don Bosco Verlag, München 1999

-         Der Koran, das Heilige Buch des Islam, nach der Übertragung von Ludwig Ullmann neu bearbeitet und erläutert von L.W. Winter, Lizenzausgabe des Goldmann Verlages München für die Bertelsmann GmbH Gütersloh

-         Der Koran, Übersetzung von Rudi Paret, Kohlkammer Verlag, 7. Auflage, Stuttgart/ Berlin/ Köln 1996

-         Al-Buhari, Die Sammlung der Hadithe, ausgewählt, aus dem Arabischen übersetzt und herausgegeben von Dieter Ferchl, Philipp Reclam Jun., Stuttgart 2010

-         Heinz Halm, Der Islam, Geschichte und Gegenwart, C.H. Beck Verlag, München 2000

-         Annemarie Schimmel, Die Religion des Islam, eine Einführung, Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 1990

-         Hartmut Bobzin, Der Koran, C.H. Beck Verlag, 3. Auflage, München 2001

-         Rig-Veda, übersetzt und mit kritischen und erläuternden Anmerkungen versehen von Hermann Grassmann, in 2 Teilen, F.A. Brockhaus, Leipzig 1876–77, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Sechzig Upanishads des Veda, aus dem Sanskrit übersetzt und mit Einleitungen und Anmerkungen versehen von Paul Deussen, F.A. Brockhaus, Leipzig 1897, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Upanishaden, die Geheimlehre der Inder, übertragen und eingeleitet von Alfred Hillebrandt mit einem Vorwort von Helmuth von Glasenapp, Diederichs gelbe Reihe, Heinrich Hugeldubel Verlag, 15. Auflage, Kreuzlingen / München 2001

-         Upanishaden, Altindische Weisheit aus Brahmanas und Upanishaden, übertragen und eingeleitet von Alfred Hillebrandt, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf/Köln 1958, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Der Gesang des Heiligen, eine philosophische Episode des Mahabharatam, aus dem Sanskrit übersetzt von Dr. Paul Deussen, F.A. Brockhaus, Leipzig 1911, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Die Bhagavadgita, übersetzt und herausgegeben von Klaus Mylius, Verlag Philipp Reclam jun. Leipzig, Lizenzausgabe für VMA-Verlag Wiesbaden

-         Ramayana, Die Geschichte vom Prinzen Rama, der schönen Sita und dem großen Affen Hanuman, ins Deutsche übertragen von Claudia Schmölders, Eugen Diederichs Verlag, Köln 1986

-         Sri Chinmoy, Veden, Upanishaden, Bhagavadgita, Eugen Diederichs Verlag, 2. Auflage, München 1996

-         Heinrich von Stietencron, Der Hinduismus, C.H. Beck Verlag, München 2001

-         Gautama Buddha, Die vier edlen Wahrheiten, Texte des ursprünglichen Buddhismus, herausgegeben und übertragen von Klaus Mylius, dtv klassik, Deutscher Taschenbuchverlag, München 1985

-         Die Reden Gotamo Buddhos, zum ersten Mal übersetzt von Karl Eugen Neumann, Karl Eugen Neumanns Übertragungen aus dem Pali-Kanon, Bd. 1-3, 4. Auflage, Paul Zsolnay Zürich 1956, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Das Lotos-Sutra, übersetzt von Max Deeg, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2007

-         Das Tibetische Totenbuch, neu übersetzt und kommentiert von Robert F. Thurman, aus dem Amerikanischen von Thomas Geist, Wolfgang Krüger Verlag, Frankfurt am Main 1996

-         Hans Wolfgang Schumann, Buddhismus, Stifter, Schulen und Systeme, Eugen Diederichs Verlag, München 1993

-         Helwig Schmidt-Glintzer, Der Buddhismus, C.H. Beck Verlag, München 2005

-         Frank Reiner Scheck/ Manfred Görgens, Buddhismus, 3. Auflage, Du Mont Verlag, Köln 2003

-         I Ging, Text und Materialien, übersetzt von Richard Wilhelm, Diederichs gelbe Reihe, Eugen Diederichs Verlag, 15. Auflage, München 1988

-         Kungfutse, Lun Yu, Gespräche, übersetzt v. Richard Wilhelm, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf/Köln 1975, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Konfuzius, Gespräche des Meisters Kung (Lun Yü), aus dem Chinesischen übertragen und mit einer Einführung, einem Kommentar und einem Literaturverzeichnis herausgegeben von Ernst Schwarz, dtv klassik, Deutscher Taschenbuchverlag, München 1985

-         Heiner Roetz, Konfuzius, C.H. Beck Verlag, 2. Auflage, München 1998

-         Laotse, Tao Te King – Das Buch des Alten vom Sinn und Leben, übersetzt und mit einem Kommentar von Richard Wilhelm, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf/Köln 1952, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Laudse, Daudedsching (Lao-tse: Tao-te-king), aus dem Chinesischen übersetzt sowie mit einer Einführung, Anmerkungen und einem Literaturverzeichnis von Ernst Schwarz, dtv klassik, Deutscher Taschenbuchverlag, München 1980

-         Hans-Georg Möller, Laozi, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau 2003

-         Dschuang Dsi, Das wahre Buch vom südlichen Blütenland, übersetzt v. Richard Wilhelm, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf/Köln 1972, in: Asiatische Philosophie - Indien und China, Digitale Bibliothek Band 94

-         Wolfgang Bauer, Geschichte der chinesischen Philosophie, C.H. Beck Verlag, München 2001

Über den Autor und Leseempfehlung

Siegfried König studierte Philosophie und Literaturgeschichte und promovierte mit einer Arbeit zur Theorie der Menschenrechte. Seit vielen Jahren ist er in der Erwachsenenbildung tätig und gibt am Bildungszentrum Nürnberg Kurse über Philosophie.

In gleicher Ausstattung ist eine Darstellung zur Geschichte der Philosophie erschienen:

Siegfried König: Die Welt der Philosophen

Eine Reise durch die Geschichte der Philosophie

Die Fragen der Philosophie gehen uns alle an. Doch ohne ein Studium steht mancher ratlos vor der Fülle an Theorien, die sich in über 2000 Jahren angesammelt haben. Siegfried König gelingt es, dem Leser in einfachen und verständlichen Worten einen lebendigen Überblick über die Geschichte der abendländischen Philosophie von den alten Griechen bis in die Gegenwart zu bieten. Es geht dabei weniger um Vollständigkeit als um das Erkennen von Zusammenhängen. Philosophieren heißt selber denken, darin waren sich alle großen Philosophen einig. Sie sind eingeladen sie beim Denken zu begleiten. Und Sie werden überrascht sein, wie aktuell viele ihrer Einsichten auch heute sind.

Impressum

Herausgegeben von:

Siegfried König

Kölner Str. 11c

90425 Nürnberg
sk-philosophie@t-online.de

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

1. Altorientalische Schlüsselwerke

Das Gilgamesch-Epos

Das Ägyptische Totenbuch

Die Gathas des Zarathustra und das Avesta

2. Griechisches und Germanisches Heidentum

Die Ilias des Homer

Die Theogonie des Hesiod

Die Edda

3. Heilige Bücher des Judentums

Tora und Tanach: Die Hebräische Bibel

Der Talmud

Der Sohar: Das Hauptwerk der Kabbala

4. Die Heilige Schrift des Christentums

Die Bibel: Altes und Neues Testament

5. Das Heilige Buch des Islam

Der Koran

Die Hadithe

6. Heilige Schriften des alten Indien

Vedische Literatur: Vom Rigveda zu den Upanishaden

Die Bhagavadgita und das Mahabharata

Das Ramayana

7. Heilige Schriften des Buddhismus

Der Pali-Kanon: Die Überlieferungen des Buddha

Der Lotos-Sutra und andere Mahayana-Sutras

Bardo Thödol: Das Tibetische Totenbuch

8. Weisheitsbücher Chinas

Das Yi Jing (I Ging): Das Buch der Wandlungen

Das Lun Yu: Die Gespräche des Konfuzius

Das Daodejing (Tao te King) des Laozi

Das Zhuangzi

Literatur zum Weiterlesen

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