Date: 2015-02-25T00:00:00+00:00
Keywords: Gesellschaft; Russland; NS-Zeit & Exil; Epochen; Staatenwelt; Frauenforschung; Germanistik; Allgemein; Neuzeit; Kriege & Krisen; Politik & Geschichte; Fachbücher; Geschichtswissenschaft; Diskriminierung; Kalter Krieg; Geschichte allgemein; Moderne & Postmoderne; Europa
Description: Kurzbeschreibung Die Schlachten des 20. Jahrhunderts auf den Gebieten der Politik, Wirtschaft, Philosophie und Kunst sind nicht entschieden. Hundert Jahre nach dem Ersten Weltkrieg und der russischen Revolution bedrohen Wirtschaftskrisen, soziale Ungleichheit, Krieg und Diktatur wieder die Menschheit. Im Gegensatz zum Postmodernismus, der die Geschichtsschreibung als rein subjektives "Narrativ" auffasst, betont David North, dass die gründliche materialistische Kenntnis der Geschichte eine Voraussetzung für das Überleben der Menschheit bildet. In 15 brillanten, polemischen Essays geht er auf di
Rights: Alle Rechte vorbehalten © MEHRING Verlag GmbH, Essen 2015

David North

Die Russische Revolution und das unvollendete Zwanzigste Jahrhundert

Mehring Verlag

Zum Autor

David North nimmt seit über 40 Jahren eine führende Stellung in der internationalen sozialistischen Bewegung ein. Derzeit ist er Vorsitzender der internationalen Redaktion der »World Socialist Web Site« und der Socialist Equality Party in den USA. Er hat zahlreiche weitere Bücher veröffentlicht, darunter »Das Erbe, das wir verteidigen«, »Amerikas Demokratie in der Krise«, »Marxismus, Geschichte und sozialistisches Bewusstsein« und »Verteidigung Leo Trotzkis«.

Inhalt

Vorwort

1. Die Machtübernahme der Bolschewiki im Oktober 1917:
Staatsstreich oder Revolution?

2. Gab es eine Alternative zum Stalinismus?

3. Der lange Schatten der Geschichte:
Die Moskauer Prozesse, der amerikanische Liberalismus und die Krise des politischen Denkens in den USA

4. Leo Trotzki und das Schicksal des Sozialismus im 20. Jahrhundert:
Eine Antwort auf Professor Eric Hobsbawm

5. Reform und Revolution im Zeitalter des Imperialismus

6. Weshalb lehnen die Gewerkschaften den Sozialismus ab?

7. Das 20. Jahrhundert aus Sicht der Postmoderne:
Politische Demoralisierung und Flucht vor der historischen Wahrheit

8. Lenins Theorie des sozialistischen Bewusstseins:
Die Ursprünge des Bolschewismus und »Was tun?«

9. Die Revolutionen des Jahres 1848 und die historischen Grundlagen der marxistischen Strategie

10. »Zeugen der permanenten Revolution«:
Ein bedeutender Beitrag zum Studium der politischen Strategie des Marxismus

11. Trotzkis Sieg über den Stalinismus:
Fünfundsiebzig Jahre Vierte Internationale 1938–2013

12. Der Mythos vom »ganz gewöhnlichen Deutschen«:
Eine Kritik von Daniel Goldhagens »Hitlers willige Vollstrecker«

13. Ursachen und Folgen des Zweiten Weltkriegs

14. Geschichte als Propaganda:
Intellektuelle in der Ukraine-Krise

15. Engels war an allem schuld:
Eine Kritik von Tom Rockmores »Marx nach dem Marxismus«

Anhang 1
Ein Brief an den Chefredakteur der »New York Times Book Review«

Anhang 2
Ein Briefwechsel mit Richard Pipes

Vorwort

Der Beginn des 20. Jahrhunderts als politische und kulturelle Epoche wird von Historikern weitgehend einvernehmlich auf den Ausbruch des Ersten Weltkriegs im August 1914 datiert. Sein Ende hingegen bzw. die Frage, ob es überhaupt abgeschlossen ist, bietet Anlass zu heftigen Kontroversen. Dabei geht es nicht um die kalendarische Einordnung eines Zeitraums von 100 Jahren – so gesehen ist das 20. Jahrhundert natürlich vorbei. Doch es zieht die Welt auch im zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts noch fest in seinen Bann. Wenn Historiker heute im Zorn auf das vergangene Jahrhundert zurückblicken, dann deshalb, weil die mit ihm verbundenen Schlachten auf den Gebieten der Politik, Wirtschaft, Philosophie und auch Kunst noch nicht entschieden sind.

Bis vor Kurzem waren Historiker recht zuversichtlich, dass das 20. Jahrhundert ad acta gelegt werden konnte. Der Zusammenbruch der stalinistischen Regime in Osteuropa 1989 und die Auflösung der Sowjetunion im Dezember 1991 hatten auf kapitalistischer Seite einen Siegestaumel ausgelöst, von dem sich wissenschaftliche Einrichtungen weltweit fast widerstandslos mitreißen ließen. Eilends brachte die Professorenschaft ihre Geschichtstheorien mit den jüngsten Schlagzeilen und Leitartikeln in Einklang.

Vor den Ereignissen von 1989–1991 ging die Fachwelt in ihrer überwiegenden Mehrheit davon aus, dass die Sowjetunion, die mehr oder weniger mit dem Sozialismus gleichgesetzt wurde, auf ewig fortbestehen würde. Selbst diejenigen, die mit Leo Trotzkis Stalinismuskritik vertraut waren, betrachteten seine Voraussage, dass die Herrschaft der Kremlbürokratie, sollte sie nicht von der sowjetischen Arbeiterklasse gestürzt werden, zur Auflösung des Arbeiterstaats und zur Wiedereinführung des Kapitalismus führen werde, als wirklichkeitsfremdes und überhebliches Lamento eines unterlegenen Stalingegners.

Als sich die stalinistischen Regime jedoch tatsächlich auflösten, verkündeten die Professoren und Thinktank-Analytiker flugs nicht nur den unumkehrbaren Sieg der Vereinigten Staaten von Amerika über ihren Gegner aus dem Kalten Krieg, sondern auch, dass der Kapitalismus seinen Erzfeind, den Sozialismus, aus dem Reich der historischen Möglichkeiten verbannt habe. Besonders deutlich kam der Geist dieses Augenblicks in einem Aufsatz von Francis Fukuyama zum Ausdruck, der in der Zeitschrift »The National Interest« erschien. Unter dem Titel »Das Ende der Geschichte?« schrieb der ehemalige Mitarbeiter der Denkfabrik RAND Corporation:

Womöglich erleben wir zurzeit nicht nur das Ende des Kalten Krieges oder den Abschluss einer bestimmten Periode der Nachkriegsgeschichte, sondern das Ende der Geschichte überhaupt, also den Endpunkt der ideologischen Entwicklung der Menschheit und die Universalisierung der westlichen liberalen Demokratie als endgültige Staatsform des Menschen.[1]

Man muss Fukuyama Gerechtigkeit widerfahren lassen: Er behauptete nicht, dass die Zukunft geruhsam und sorgenfrei verlaufen werde. Allerdings bestand seiner Ansicht nach kein Zweifel mehr, dass die liberale kapitalistische Demokratie, so unvollkommen sie in den USA und Westeuropa auch umgesetzt werde, das unübertreffliche Ideal für die politische und wirtschaftliche Entwicklung der Menschheit darstelle. Die Geschichte war in dem Sinne an ihr »Ende« gelangt, dass es zur liberalen Demokratie auf der Grundlage der kapitalistischen Marktwirtschaft keine glaubwürdige theoretische und politische Alternative mehr gab. In einem Buch, das 1992 erschien, entwickelte Fukuyama seine These weiter:

Zu Zeiten unserer Großeltern konnten sich viele, auch durchaus vernünftige Menschen eine glänzende sozialistische Zukunft ausmalen, in der es kein Privateigentum und keine kapitalistischen Verhältnisse mehr geben würde und der Staat abgestorben wäre. Wir hingegen können uns heute nur schwer eine Welt vorstellen, die von Grund auf besser ist als die, in der wir leben, oder uns eine Zukunft ausmalen, die nicht demokratisch und kapitalistisch geprägt ist. Innerhalb dieses Rahmens ließe sich natürlich noch vieles verbessern: Wir könnten die Heimatlosen aufnehmen, wir könnten Minderheiten und Frauen Chancengleichheit gewähren, die Konkurrenzbedingungen verbessern und neue Arbeitsplätze schaffen. Wir können uns auch zukünftige Welten ausmalen, die bedeutend schlechter sind als unsere heutige Welt, wo nationale, rassistische oder religiöse Intoleranz herrscht oder Kriege und Wirtschaftskrisen über die Menschen hereinbrechen. Aber wir können uns nicht vorstellen, dass wir in einer Welt leben, die wesentlich anders ist als unsere derzeitige Welt und zugleich besser. In anderen, weniger nachdenklichen Zeitaltern glaubten die Menschen zwar auch, sie lebten in der besten aller möglichen Welten, doch wir gelangen zu diesem Schluss, nachdem wir sozusagen erschöpft sind durch die Verfolgung von Alternativen, die vermeintlich besser sein mussten als die liberale Demokratie.[2]

In Fukuyamas Analyse verband sich das Siegesgeschrei der Bourgeoisie mit pechschwarzem Pessimismus. Eigentlich hätte der Verlag jedem Exemplar seines Buches eine ärztliche Verschreibung für ein Antidepressivum beilegen müssen. Wenn die bestehenden kapitalistischen Verhältnisse wirklich das höchste der Gefühle waren, dann nahm sich die Zukunft der Menschheit recht trostlos aus. Doch wie realistisch war Fukuyamas Hypothese? Zwar berief er sich auf Hegel, doch sein Verständnis der Dialektik war ausgesprochen begrenzt. Die Aussage, dass die Geschichte an ihrem Endpunkt angelangt sei, setzte den Nachweis voraus, dass der Kapitalismus seine systemimmanenten konflikt- und krisenträchtigen Widersprüche auf irgendeine Weise gelöst und überwunden hatte. Vor einer derart kategorischen Schlussfolgerung schreckte sogar Fukuyama zurück. Er räumte ein, dass der Kapitalismus von der sozialen Ungleichheit und Unzufriedenheit, die er hervorbrachte, gebeutelt werden würde. Er gab sogar zu, dass die »ungleiche Anerkennung« (d.h. die soziale Ungleichheit) garantiere, »dass die Linke auch in Zukunft Alternativen zur liberalen Demokratie und zum Kapitalismus suchen wird«.[3] Aber was bleibt dann noch vom Ende der Geschichte, wie es Fukuyama proklamiert?

Dem amerikanischen Historiker Martin Malia (1924–2004) war klar, dass Fukuyamas Theorie nicht haltbar war. Er warnte vor dem »Triumphgeschrei«, dass die Geschichte, nachdem sie »die Illusionen des Faschismus und des Kommunismus überwunden« habe, »in den sicheren Hafen der Demokratie und des Marktes eingelaufen« sei. Eine solche »postmarxistische Version vom Ende der Geschichte« zog Malia in Zweifel.[4] Der Kapitalismus, so seine Befürchtung, könne das Gespenst seines historischen Gegenspielers niemals abschütteln. »Die sozialistische Idee wird uns so lange nicht verlassen, wie wir die Ungleichheit nicht beseitigt haben, und das wird wohl noch sehr lange dauern.«[5] Im Kampf gegen diese hartnäckigen sozialistischen Bestrebungen empfahl Malia, unter Verweis auf die sowjetische Erfahrung zu betonen, dass der Sozialismus nicht funktioniere. Entsprechend lautete die These seines Buchs: »Vollstreckter Wahn. Russland 1917–1991«. Die Auflösung der Sowjetunion 1991 sei das unvermeidliche Ergebnis der Oktoberrevolution von 1917 gewesen. Die bolschewistische Partei habe das Unmögliche versucht: die Schaffung eines nicht kapitalistischen Systems. Darin bestand der fatale historische Irrtum Lenins und Trotzkis.

Mit anderen Worten, nicht die zufällige erste Verwirklichung am falschen Ort, Russland, ist der Grund für das Scheitern des integralen Sozialismus, sondern die sozialistische Idee als solche. Der Sozialismus als konsequenter Anti-Kapitalismus ist schlechthin unausführbar.[6]

Die Belege für diese Aussage waren dürftig, und so schloss Malia sein Buch mit seltsam anmutenden vagen Befürchtungen. Er sah voraus, dass es erneut zu einer revolutionären Massenbewegung für den Sozialismus kommen könnte.

Das Phänomen Leninismus entstand aus der beispiellosen, weltweiten Krise der Jahre 1914 bis 1918. Jede ähnlich globale Krise könnte die schlafenden sozialistischen Programme wieder zum Maximalismus treiben und damit zu der Versuchung, absolute Macht zu erstreben, um absolute Ziele zu erreichen.[7]

Hatte Fukuyama argumentiert, dass das »Ende der Geschichte« auch das Ende des Sozialismus bedeute, so räumte Malia bedauernd ein, dass der Sozialismus weiterhin Anhänger gewinnen werde, obwohl das Ziel einer nicht kapitalistischen Gesellschaft unerreichbar wäre. Der britische Historiker Eric Hobsbawm (1917–2012), seines Zeichens mehr als 50 Jahre lang treu ergebenes Mitglied der stalinistischen Kommunistischen Partei Großbritanniens, formulierte in Anlehnung an die Argumentation Fukuyamas und Malias eine Theorie über die Geschichte des 20. Jahrhunderts, die unter gemäßigt und ehemals linken Akademikern großen Anklang fand. Hobsbawm war als Historiker zu gebildet und zu stark in der empirischen Methodik verwurzelt, um die metaphysischen Spekulationen Fukuyamas unverändert zu übernehmen. Er stutzte sie auf ein handhabbares Format zurecht: Die Auflösung der Sowjetunion bedeutete für ihn nicht das Ende der Geschichte, sondern das Ende des 20. Jahrhunderts. In seinem Buch »Das Zeitalter der Extreme« bezeichnete Hobsbawm die Jahre zwischen dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914 und der Auflösung der Sowjetunion 1991 als das »kurze 20. Jahrhundert«,
das, wie wir heute im Rückblick erkennen können, eine kohärente historische Periode bildete, welche nun beendet ist … Zweifellos ist in den späten achtziger und frühen neunziger Jahren eine Ära der Weltgeschichte zu Ende gegangen und hat eine neue begonnen. Dies ist die entscheidende Information für die Historiker dieses Jahrhunderts …[8]

Indem Hobsbawm das 20. Jahrhundert als den »kurzen« siebzigjährigen Zeitabschnitt von 1914 bis 1991 periodisierte, wiederholte er Malias Absage an das revolutionäre Vorhaben der Bolschewiki in weniger stringenter Form. Mit der Auflösung der Sowjetunion 1991 ließ er den Vorhang im Drama des 20. Jahrhunderts fallen und verkündete damit zugleich das Ende der revolutionären Epoche, die mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs begonnen hatte. Von 1914 bis 1991 war der Sozialismus in der einen oder anderen Form als Alternative zum Kapitalismus betrachtet worden. Diese Zeit ging 1991 unwiederbringlich zu Ende. Hobsbawm ließ unmissverständlich durchblicken, dass die revolutionären sozialistischen Vorhaben Lenins und Trotzkis von Anfang an eine Illusion gewesen sein dürften. Im Lichte des Jahres 1991 stellte sich die Machtergreifung der Bolschewiki ein Dreivierteljahrhundert zuvor als tragischer Irrtum dar. Selbst wenn die Verhältnisse des Jahres 1917 die Entscheidungen der bolschewistischen Führer in gewisser Weise rechtfertigten, war die Oktoberrevolution laut Hobsbawm ein absolut einmaliges und nicht wiederholbares Ereignis, dem aufgrund seiner einzigartigen Voraussetzungen keine aktuelle politische Relevanz zukam.

Sowohl Fukuyama als auch Hobsbawm machten das Schicksal der Sowjetunion zur Grundlage für die Einteilung geschichtlicher Perioden. Für Fukuyama bedeutete ihre Auflösung das »Ende der Geschichte«. Für Hobsbawm bedeutete sie das Ende des »kurzen 20. Jahrhunderts«. Mit der kolossalen historischen Bedeutung, die sie der Auflösung der Sowjetunion beimaßen, gestanden beide indirekt ein, dass die Oktoberrevolution das prägende politische Ereignis des 20. Jahrhunderts war. Doch sowohl die These vom »Ende der Geschichte« als auch diejenige vom »kurzen 20. Jahrhundert« beruhte auf einer völlig falschen Vorstellung von den historischen Grundlagen der Oktoberrevolution und vom Charakter des sowjetischen Staats, der sich in den Jahrzehnten nach der Eroberung der Staatsmacht durch die Bolschewiki entwickelte. Während Fukuyama in abstrakten Gefilden schwebte, ohne sich groß um Fragen der historischen Kausalität zu kümmern, machte sich Hobsbawm die ebenso verbreitete wie oberflächliche Auffassung zu eigen, dass es ohne die Urkatastrophe des Ersten Weltkriegs niemals zur sozialistischen Revolution in Russland gekommen wäre: »Ohne den Zusammenbruch der bürgerlichen Gesellschaft des 19. Jahrhunderts im Zeitalter der Katastrophe hätte es keine Oktoberrevolution und keine Sowjetunion gegeben.«[9]

Das ist keine Erklärung, sondern eine Tautologie. Die eigentliche wissenschaftliche Aufgabe, der Hobsbawm ausweicht, besteht darin, die tiefen Widersprüche auf Weltebene aufzudecken, die in den Weltkrieg und in die soziale Revolution mündeten. Immerhin gingen dem Ersten Weltkrieg jahrelange, immer schärfere Konflikte zwischen den Großmächten voraus. Außerdem war der Sozialismus in den Jahrzehnten vor der Oktoberrevolution zu einer internationalen Massenbewegung der Arbeiterklasse geworden. Die Sozialisten hatten vor 1914 nicht nur mit dem Zusammenbruch der bürgerlichen Gesellschaft gerechnet, sondern auch davor gewarnt, dass er die Form eines verheerenden europäischen oder sogar weltweiten Kriegs annehmen könnte. Weit entfernt, einen solchen Krieg als wesentliche Voraussetzung für die sozialistische Revolution zu begrüßen, stellten die großen Marxisten aus der Zeit vor 1914 den Kampf gegen imperialistischen Militarismus in den Mittelpunkt ihrer politischen Tätigkeit.

Erst als sich abzeichnete, dass ein großer imperialistischer Krieg unmittelbar bevorstand, stellten sie sich die Frage nach den strategischen Konsequenzen vom Standpunkt des revolutionären Kampfs. Entscheidend ist, dass die marxistischen Sozialisten bereits vor 1914 erkannt hatten, dass die historische Krise des kapitalistischen Systems der gemeinsame Ursprung von Krieg und Revolution war. Hobsbawm hingegen behandelt die historische Kausalität in oberflächlicher Weise: Er übergeht die Auseinandersetzungen, die vor 1914 in der sozialistischen Bewegung geführt wurden, und stellt die Oktoberrevolution als zufällige Begleiterscheinung des Kriegs dar.

Ein schwerwiegender Mangel der von Fukuyama, Hobsbawm und auch Malia vertretenen Interpretationen besteht darin, dass die Sowjetunion in allen Phasen ihrer Geschichte kritiklos mit dem Sozialismus gleichgesetzt wird. Die Herrschaft des Stalinismus wird als unvermeidbar auf die Ursünde der Oktoberrevolution zurückgeführt. Diese fatalistische und überaus deterministische Sicht auf die sowjetische Geschichte schließt die Möglichkeit eines nicht stalinistischen Entwicklungswegs von vornherein aus. Den oppositionellen Tendenzen, die innerhalb der Kommunistischen Partei der Sowjetunion die Herausbildung einer Diktatur unter Stalin bekämpften, stand Hobsbawm völlig gleichgültig gegenüber. Diskussionen über Alternativen zu Stalins Herrschaft waren für ihn kontrafaktische Geschichte und damit unzulässig. So heftig der Konflikt innerhalb der Kommunistischen Partei auch gewesen sein mochte, Stalins Fraktion setzte sich am Ende durch, und fortan war der Stalinismus, um den zynischen Ausdruck des Historikers zu verwenden, »der einzige Joker im Spiel«. Was Trotzki und die Linke Opposition sagten und schrieben, als innerhalb der Kommunistischen Partei der heftige Kampf von 1923–1927 tobte, spielte keine Rolle. Für Hobsbawm war es ein klarer Fall. Stalin siegte, Trotzki unterlag, und damit hatte es sich. Mit dem, was hätte sein können, sollten sich Historiker nicht aufhalten.

Wenn Hobsbawm jegliche Alternative zum Stalinismus kategorisch von sich wies, dann nicht aus strenger historischer Objektivität, sondern aus einer apologetischen Haltung heraus. Er war durchaus kein unparteiischer und vorurteilsfreier Beobachter. Als langjähriges Mitglied der britischen stalinistischen Bewegung nahm Hobsbawm zu keinem Zeitpunkt Anstoß daran, wie die Sowjetbürokratie die Geschichte der Russischen Revolution und die Rolle Leo Trotzkis verfälschte. Er sank 2012 im Alter von 95 Jahren ins Grab, ohne jemals offen eingestanden zu haben, dass er jahrzehntelang die lügenhafte offizielle stalinistische Geschichtsschreibung der UdSSR vertreten hatte.

Mit der Auflösung der Sowjetunion endete laut Hobsbawm das »Zeitalter der Extreme«. Nun war wieder der Kapitalismus, wie bereits vor 1917, »der einzige Joker im Spiel«. Und obwohl gewaltsame Aufstände in der Zukunft nicht unwahrscheinlich waren, bestand doch keine Aussicht auf das Wiedererstehen einer revolutionären sozialistischen Massenbewegung.

Aufgrund von Hobsbawms Darstellung musste der Leser zu dem Schluss gelangen, dass sich die Menschheit in eine Sackgasse verrannt hatte und in einer aussichtslosen Lage befand. »Wir wissen nicht, wohin wir gehen«, erklärte er am Ende von »Das Zeitalter der Extreme«. Für Hobsbawm boten die Erfahrungen der Vergangenheit keine Anhaltspunkte für eine positive Gestaltung der Zukunft. Nur eines stand fest: Die sozialistische Revolution vom Oktober 1917 konnte und durfte kein Vorbild für die Kämpfe der Zukunft sein. »Wenn wir versuchen, das dritte Jahrtausend auf dieser Grundlage aufzubauen, werden wir scheitern«, schrieb er. »Und der Preis für dieses Scheitern«, so schließt er mahnend sein dickes Buch, »ist Finsternis.«[10]

Die Vorträge und Artikel, die im vorliegenden Band veröffentlicht werden, entstanden vorwiegend in Opposition zu der Behauptung, dass das Zeitalter der sozialistischen Weltrevolution mit der Auflösung der Sowjetunion zu Ende gegangen sei. Im Gegensatz zu Fukuyamas »Ende der Geschichte« und Hobsbawms »kurzem 20. Jahrhundert« legte ich dar, dass die Auflösung der Sowjetunion, so bedeutsam sie sein mochte, nicht das traumatische Ende des Sozialismus bedeutet. Die Geschichte geht weiter. Und insofern es als Zeitalter einer tiefen Krise des Kapitalismus erscheint, das Kriege und Revolutionen hervorbrachte, wird das 20. Jahrhundert durch die Bezeichnung »unvollendet« treffend charakterisiert. Denn die wesentlichen ökonomischen, gesellschaftlichen und politischen Widersprüche, mit denen die Menschheit zu Beginn des 21. Jahrhunderts konfrontiert ist, sind im Wesentlichen dieselben wie zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Ungeachtet aller wissenschaftlichen Fortschritte, technologischen Innovationen, politischen Erschütterungen und gesellschaftlichen Veränderungen war der Ausklang des 20. Jahrhunderts von einer eigenartigen Unentschiedenheit geprägt. Kein einziges der großen gesellschaftlichen, ökonomischen und politischen Probleme, die den Kämpfen dieses Jahrhunderts zugrunde lagen, war abschließend gelöst. Dem Ersten Weltkrieg gingen Grenzstreitigkeiten auf dem Balkan voraus, die schließlich zu seinem Auslöser wurden. Fast 80 Jahre später mündete die Auflösung Jugoslawiens, von den USA und Deutschland vorangetrieben, in zehnjährige blutige Auseinandersetzungen über die Bildung unabhängiger Staaten und den Verlauf ihrer Grenzen. Der Erste Weltkrieg begann 1914 mit der Entscheidung Österreich-Ungarns, die nationalistische Regierung Serbiens dafür abzustrafen, dass sie sich den Interessen des Kaiserreichs widersetzt hatte. 85 Jahre später, als sich das 20. Jahrhundert seinem Ende zuneigte, zwangen die USA Serbien durch eine erbarmungslose Bombardierung eine imperialistische Neuordnung der Grenzen auf dem Balken auf.

Nun könnte man sagen, plus ça change, plus c’est la même chose (Je mehr sich die Dinge ändern, um so mehr bleiben sie sich gleich). Doch es steckt mehr dahinter, nämlich die langfristige Fortdauer der sozioökonomischen und politischen Grundprobleme, welche die Welt von 2014 mit derjenigen von 1914 verbinden und dem 20. Jahrhundert seinen »unvollendeten« Charakter verleihen.

Betrachten wir vergleichsweise, wie sich die Welt von 1800 den Menschen darstellte, die am Silvesterabend den Anbruch des 20. Jahrhunderts feierten. Zum Ende des 19. Jahrhunderts waren die Napoleonischen Kriege eindeutig Geschichte. Die Französische Revolution und die Schlachten von Austerlitz und Waterloo waren für die Zeitgenossen im Jahr 1900 epische Kämpfe aus einem anderen Zeitalter. Die Persönlichkeiten von Robespierre, Danton und Napoleon faszinierten sie weiterhin. Aber es waren Gestalten aus einer anderen Zeit und von einem anderen historischen Ort, weit entfernt von der Welt des Jahres 1900. Natürlich wirkten sie in der Weltgeschichte fort. Doch die politischen Umstände, unter denen sie gelebt hatten, waren im Verlauf des 19. Jahrhunderts von Grund auf verändert und umgewälzt worden. In Westeuropa und Nordamerika hatten sich die bürgerlich-demokratischen Nationalstaaten, die auf die französische und die amerikanische Revolution des 18. Jahrhunderts zurückgingen, weitgehend gefestigt. Die ökonomischen und gesellschaftlichen Strukturen der fortgeschrittenen Länder waren durch die industrielle Revolution verändert worden. Der frühere Konflikt zwischen dem Feudaladel und der aufsteigenden Bourgeoisie wurde überlagert und abgelöst durch eine neue Form des Klassenkampfs, die sich aus der raschen Entfaltung des Industriekapitalismus und der Entstehung des Proletariats ergab. In den Revolutionen von 1848 hatte sich schmerzlich gezeigt, dass die allgemeinen demokratischen Parolen, unter denen die großen Kämpfe des späten 18. Jahrhunderts geführt worden waren, nicht mehr ausreichten. Die »Erklärung der Menschenrechte« war in der alten Sprache der bürgerlich-demokratischen Revolutionen abgefasst, das »Kommunistische Manifest« in der neuen Sprache der proletarischen sozialistischen Revolution.

Aufgrund der Entstehung einer eng verflochtenen Weltwirtschaft hatte die Politik an der Wende zum 20. Jahrhundert einen ausgesprochen globalen Charakter angenommen. Das Nationalstaatensystem, das sich im Laufe des 19. Jahrhunderts konsolidiert hatte, wurde von heftigen Spannungen erfasst. Sie äußerten sich in zunehmend verbissenen Kämpfen der stärksten kapitalistischen Staaten um die Weltherrschaft. Im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts ging der Begriff »Imperialismus« in den allgemeinen Sprachgebrauch ein. Die ökonomischen Grundlagen dieses neuen Phänomens und seine gesellschaftlichen und politischen Auswirkungen wurden in den Jahren vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs sorgfältig analysiert. Der britische Ökonom J.A. Hobson vertrat in einem Buch mit dem Titel »Der Imperialismus« im Jahr 1902 folgende Einschätzung: »Die wirtschaftliche Wurzel des Imperialismus ist der Wunsch stark organisierter industrieller und finanzieller Interessen, auf öffentliche Kosten und durch die staatliche Macht private Märkte für ihren Warenüberschuss und ihren Kapitalüberschuss zu erschließen.«[11] Der österreichische sozialdemokratische Theoretiker Rudolf Hilferding wies in seinem Werk »Das Finanzkapital« im Jahr 1910 nicht nur auf die demokratiefeindliche und gewalttätige Natur des Imperialismus hin, sondern auch auf seine revolutionären Implikationen:

Die Aktion der Kapitalistenklasse selbst, wie sie sich in der imperialistischen Politik darstellt, weist das Proletariat mit Notwendigkeit auf den Weg selbständiger Klassenpolitik, die nur mit der schließlichen Überwindung des Kapitalismus überhaupt enden kann. Solange der Grundsatz des laisser faire herrschte, die Intervention des Staates in die wirtschaftlichen Angelegenheiten und damit der Charakter des Staates als einer Organisation der Klassenherrschaft verhüllt war, gehörte ein verhältnismäßig hoher Grad von Einsicht dazu, die Notwendigkeit des politischen Kampfes und vor allem die Notwendigkeit des politischen Endzieles, die Eroberung der Staatsgewalt, zu begreifen. Ist es doch kein Zufall, dass gerade in England, dem klassischen Land der Nichteinmischung, auch das Aufkommen einer selbständigen politischen Aktion der Arbeiterklasse so erschwert war. Dies ändert sich nun. Die Kapitalistenklasse ergreift unmittelbar, unverhüllt, handgreiflich Besitz von der staatlichen Organisation und macht sie zum Werkzeug ihrer Exploitationsinteressen in einer Weise, die auch dem letzten Proletarier fühlbar wird, der nun erkennen muss, dass die Eroberung der politischen Macht durch das Proletariat sein nächstes, persönliches Interesse ist. Die offenkundige Besitznahme des Staates durch die Kapitalistenklasse zwingt unmittelbar jedem Proletarier das Streben nach Eroberung der politischen Macht auf, als dem einzigen Mittel, seiner Exploitation ein Ende zu setzen.[12]

Im Jahr 1916, als der Weltkrieg in sein drittes Jahr eintrat, fasste Lenin den Charakter des Imperialismus präzise zusammen:

Die Ablösung der freien Konkurrenz durch das Monopol ist der ökonomische Grundzug, das Wesen des Imperialismus …

Der Imperialismus als höchstes Stadium des Kapitalismus Amerikas und Europas und in der Folge auch Asiens hat sich in den Jahren 1898 bis 1914 voll herausgebildet. Der Spanisch-Amerikanische Krieg (1898), der Burenkrieg (1899–1902), der Russisch-Japanische Krieg (1904–1905) und die Wirtschaftskrise in Europa im Jahre 1900 – das sind die wichtigsten historischen Marksteine der neuen Epoche der Weltgeschichte.

… Zweitens zeigt sich der Fäulnisprozess des Kapitalismus in der Entstehung einer gewaltigen Schicht von Rentiers, Kapitalisten, die vom »Kuponschneiden« leben … Drittens ist Kapitalexport Parasitismus ins Quadrat erhoben … Politische Reaktion auf der ganzen Linie ist eine Eigenschaft des Imperialismus. Korruption, Bestechung im Riesenausmaß, Panamaskandale jeder Art … [D]ie Ausbeutung der unterdrückten Nationen … durch ein Häuflein von »Groß«mächten …[13]

In »Der Krieg und die Internationale« bezeichnete Trotzki den Konflikt 1915 als »Aufruhr der Produktivkräfte … gegen ihre nationalstaatliche Ausbeutungsform«. Der Krieg bedeute »die Zertrümmerung des nationalen Staates als eines selbständigen Wirtschaftsgebietes«:

Der Krieg verkündet den Zusammenbruch des nationalen Staates. Doch zugleich auch die Zertrümmerung der kapitalistischen Wirtschaftsform. Aus dem nationalen Staat heraus revolutionierte der Kapitalismus die gesamte Weltwirtschaft, indem er den ganzen Erdball zwischen den Oligarchien der Großmächte verteilte, um welche sich ihre Trabanten, die Kleinstaaten, gruppieren, die von der Rivalität der Großen leben. Die weitere Entwicklung der Weltwirtschaft auf kapitalistischer Grundlage bedeutet einen unaufhörlichen Kampf der Weltmächte um neue und immer neue Gebiete der einen und selben Erdoberfläche als eines Objektes kapitalistischer Ausbeutung. Die ökonomische Rivalität unter dem Zeichen des Militarismus wechselt mit Raub und Zerstörung, die die elementaren Grundlagen menschlicher Wirtschaft auflösen. Die Weltproduktion empört sich nicht nur gegen die national-staatlichen Wirrnisse, sondern auch gegen die kapitalistische Wirtschaftsorganisation, die sich zu deren barbarischer Desorganisation umgewandelt hat.[14]

In diesen Schriften tritt uns die Wortwahl und Terminologie der heutigen internationalen Geopolitik entgegen. Wir erkennen diese Welt als unsere eigene wieder. Es ist die Welt des Kapitalismus, der herrschenden Oligarchien, der riesigen Konzerne mit ihren globalen Interessen und der autoritären Regime. Diese Schriften entstanden zu Beginn der Epoche – von Kriegen und Revolutionen –, in der wir heute noch leben. Aus den gegensätzlichen Konzeptionen des 20. Jahrhunderts ergeben sich weitreichende Folgen für unsere Auffassung der Gegenwart und unsere Zukunftserwartungen. Die These vom »Ende der Geschichte« stellt eine Rechtfertigung für Resignation und Selbstzufriedenheit dar. Die Erzählung vom »kurzen 20. Jahrhundert«, die den revolutionären Kampf für den Sozialismus als zur Niederlage verurteilt und letztlich sinnlos erklärt, verströmt existenzielle Hoffnungslosigkeit angesichts eines Kapitalismus, der selbst dann, wenn er unweigerlich auf die Vernichtung der gesamten Zivilisation zusteuert, stets stark genug ist, jede Massenopposition niederzuschlagen.

Mit der Konzeption des »unvollendeten 20. Jahrhunderts« wird dem ahistorischen Pessimismus der kleinbürgerlichen Intelligenz eine Absage erteilt. Sie verortet die Menschheit inmitten eines fortdauernden und ungelösten Konflikts. Der Ausgang der globalen Krise, die im August 1914 begann, ist noch nicht entschieden. Die Menschheit steht vor derselben historischen Alternative, die Rosa Luxemburg im Ersten Weltkrieg, vor nahezu 100 Jahren, folgendermaßen formulierte: »entweder Triumph des Imperialismus und Untergang jeglicher Kultur, wie im alten Rom, Entvölkerung, Verödung, Degeneration, ein großer Friedhof; oder der Sieg des Sozialismus, d.h. der bewussten Kampfaktion des internationalen Proletariats gegen den Imperialismus und seine Methode: den Krieg.«[15] Für die dem Existenzialismus entliehene Kategorie der Hoffnungslosigkeit haben Marxisten keine Verwendung, wenn es um die wissenschaftliche Einschätzung historischer Möglichkeiten geht. Wir fassen die bestehenden Gegebenheiten in all ihrer Komplexität als vorübergehende Manifestationen gesetzmäßiger sozioökonomischer Widersprüche auf, die verstanden und zum Ausgangspunkt des Handelns gemacht werden können (und müssen). Aus der Einschätzung des 20. Jahrhunderts als »unvollendet« ergibt sich, dass seine Geschichte unbedingt studiert werden muss. Die Erschütterungen und Kämpfe der Vergangenheit werden als wesentliche strategische Erfahrungen aufgefasst, deren Lehren sich die internationale sozialistische Bewegung gründlich aneignen muss.

Die genannten gegensätzlichen Interpretationen der Auflösung der Sowjetunion wurden vor mehr als 20 Jahren formuliert. Welche hat sich bewahrheitet? Im Gegensatz zu den Erwartungen Fukuyamas zeigt die Geschichte nach der Auflösung der Sowjetunion wenig Neigung zu erlahmen. Eine seiner Kernaussagen hatte gelautet, dass mit dem »Ende der Geschichte« die Häufigkeit von Kriegen abnehmen werde. Unter gelehrten Verweisen auf Hume, Kant und Schumpeter hatte Fukuyama geltend gemacht, dass die liberale Demokratie friedfertig sei. »Die liberale Demokratie«, so seine Weissagung, »hat also nicht den natürlichen Trieb zu Aggression und Gewalt gezügelt, sondern die Triebe von Grund auf verwandelt. Damit gibt es kein Motiv mehr für Kriege.«[16]

Die Kristallkugel des Herrn Fukuyama war offenbar etwas rissig. Just als sich der RAND-Analytiker eine postsowjetische Welt des Friedens ausmalte, gaben die USA bekannt, dass sie keinen neuen Konkurrenten um ihre Stellung als Hegemonialmacht dulden würden. Mit dieser neuen strategischen Doktrin wurde der Krieg als wesentliches Instrument der US-Geopolitik quasi institutionalisiert. Entsprechend kam es in den 1990er Jahren zu einer stetigen Eskalation ihrer Militäroperationen. Das Jahrzehnt begann mit dem ersten Einmarsch im Irak und endete mit der grausamen Bombardierung Serbiens.

Die Tragödie des 11. September 2001, für deren undurchsichtige Vorgeschichte und Durchführung es bis heute keine angemessene Erklärung gibt, diente der Bush-Regierung als Vorwand für einen unbefristeten »Krieg gegen den Terror«, der ständig ausgeweitet wird. Unter Obama verband sich die irrwitzige Jagd auf »Terroristen« mit ungezügelter geopolitischer Eroberungsgier, die den gesamten Erdball – und auch den Weltraum – zum möglichen Austragungsort von US-Militäroperationen werden ließ. Welch unermessliches Leid der Ausbruch des imperialistischen Militarismus nach der Sowjetzeit mit sich brachte, spiegelt sich darin wider, dass die Zahl der Flüchtlinge heute (Juli 2014) weltweit mit mehr als 50 Millionen den höchsten Stand seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs erreicht hat.[17] Auf Afghanistan und Pakistan – die Hauptopfer von Washingtons Amoklauf durch Zentralasien – entfallen mehr als vier Millionen dieser Flüchtlinge.

Seit Fukuyama den Sieg der liberalen Demokratie verkündet hat, ist deren Krise allerorten, vor allem in den USA, immer deutlicher zutage getreten. Der US-amerikanische Staat verselbständigt sich zu einem brutalen Leviathan, einem unkontrollierbaren Ungeheuer. Die Bill of Rights wird zum Fetzen Papier. Die US-Regierung maßt sich eine Herrschaft über ihre Bürger an, die vor weniger als einer Generation noch unvorstellbar gewesen wäre. Nicht genug, dass sie ausspioniert werden und ihr Leben bis in die intimsten Bereiche erfasst wird, sie können auch ohne ordentliches Gerichtsverfahren getötet werden. Was Hobsbawms »kurzes 20. Jahrhundert« anbelangt, so erwies sich seine Theorie jedenfalls als kurzlebiger, als es der Autor erwartet hatte. Kaum hatte das neue Jahrhundert begonnen, da zeichnete sich auch schon ab, dass es von den historischen Problemen seines Vorläufers beherrscht wurde. Das 20. Jahrhundert rückt durchaus nicht in eine immer fernere Vergangenheit, sondern erweist sich als drückende Schuldenlast, von der keiner weiß, wie sie abzutragen ist.

Für diese offenen Schulden fallen Zinsen an: immer wiederkehrende Forderungen nach der Revision der Geschichte entsprechend tagespolitischen Zielen. Die Geschichtsforschung – genau genommen Pseudo-Geschichtsforschung – wird immer schamloser den finanziellen und politischen Interessen der Herrschenden untergeordnet. Die Unterscheidung zwischen Geschichtswissenschaft und Propaganda wird systematisch untergraben.

Diese Degradierung der Geschichtswissenschaft zu Propaganda brachte eine weitere Konzeption des 20. Jahrhunderts hervor. Dem »Ende der Geschichte« und dem »kurzen 20. Jahrhundert« folgt nun die »Lügengeschichte des 20. Jahrhunderts«. Diese Schule speist sich aus der Unterdrückung, Verdrehung und direkten Fälschung historischer Tatsachen. Sie zielt darauf ab, die schlimmsten Verbrechen des kapitalistischen Imperialismus im 20. Jahrhundert zu beschönigen und zu rechtfertigen und zugleich den gesamten Kampf der internationalen sozialistischen Bewegung zu kriminalisieren und in den Schmutz zu treten.

Im Zuge dieses historischen Revisionismus wird die sozialistische Oktoberrevolution von 1917 als Ursünde des 20. Jahrhunderts dargestellt, die alle nachfolgenden Schrecken – insbesondere die nationalsozialistische Herrschaft unter Hitler und den Holocaust – unvermeidlich gemacht, ja sogar legitimiert habe. Vor der Auflösung der Sowjetunion hätte eine derart groteske Verdrehung der Geschichte des 20. Jahrhunderts, insbesondere in Deutschland, als wissenschaftlich unhaltbar und verachtenswert gegolten.

Mitte der 1980er und Anfang der 1990er Jahre war Deutschland Schauplatz des berühmten Historikerstreits, der durch einen Essay des Geschichtswissenschaftlers Ernst Nolte ausgelöst worden war. Noltes Argumentation zufolge sollten die Verbrechen der Nationalsozialisten als nachvollziehbare Reaktion auf die Oktoberrevolution, den russischen Bürgerkrieg von 1918–1921 und die Barbarei des Sowjetbolschewismus aufgefasst werden. Er forderte eine mitfühlende Neubewertung des Dritten Reichs und bezeichnete das Vorgehen der Nationalsozialisten als »aus Angst geborene Reaktion auf die Vernichtungsvorgänge der Russischen Revolution«. Nolte fuhr fort: »Die Dämonisierung des Dritten Reiches kann nicht akzeptiert werden. Sie liegt schon dann vor, wenn dem Dritten Reich die Menschlichkeit abgesprochen wird, die einfach darin besteht, dass alles Menschliche endlich ist und damit weder ganz gut noch ganz schlecht, weder ganz hell noch ganz dunkel sein kann.«[18]

Noltes Schriften waren seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs der deutlichste Versuch eines Angehörigen des Wissenschaftsbetriebs in Deutschland, Hitler und das Dritte Reich zu verteidigen. Er schreckte nicht einmal davor zurück, das brutale Vorgehen gegen die europäischen Juden damit zu rechtfertigen, dass Chaim Weizmann als Führer des Zionistischen Weltkongresses 1939 geäußert habe, dass die Juden auf der Seite Englands gegen Deutschland kämpfen würden.[19] In seiner Heidegger-Biographie von 1992 verteidigte Nolte den Antisemitismus dieses Philosophen und seine Unterstützung für die Nationalsozialisten: »Im Vergleich mit ihr [der Russischen Revolution] war die deutsche Revolution des Nationalsozialismus in ihren unmittelbaren und laut verkündeten Zielen – der Wiederherstellung der Ehre und Gleichberechtigung Deutschlands – bescheiden, ja ärmlich und in ihren Methoden moderat …«[20]

Noltes Schriften stießen bei deutschen und amerikanischen Wissenschaftlern auf grundsätzlichen Widerspruch. Man warf ihm vor, als Apologet des Nationalsozialismus aufzutreten, und sein Ruf als Historiker war ruiniert. Doch heute ist Nolte wieder auf dem aufsteigenden Ast. Im Alter von 91 Jahren wird er als Prophet gefeiert, dessen Zeit endlich gekommen sei. Am 10. Februar 2014 erschien »Der Spiegel«, das auflagenstärkste Nachrichtenmagazin in Deutschland, mit einer Geschichte, in der Noltes Thesen als bestätigt dargestellt wurden. »Der Spiegel« stellte die Behauptung auf, dass sich das Ausmaß von Hitlers Verbrechen im Vergleich mit denjenigen Stalins relativiere. Zu den vom »Spiegel« befragten Historikern zählte u.a. Professor Jörg Baberowski, der die Fakultät für die Geschichte Osteuropas an der angesehenen Humboldt-Universität zu Berlin leitet. Zur Verteidigung Noltes, dessen Ansichten er teilt, führte Baberowski an: »Hitler war kein Psychopath, er war nicht grausam. Er wollte nicht, dass an seinem Tisch über die Judenvernichtung geredet wird.«[21] Im Zuge der Rechtfertigung von Noltes Versuchen, Ausmaß und Einmaligkeit der Verbrechen des Dritten Reiches zu beschönigen, erklärte Baberowski: »Er hatte historisch recht.«[22]

Worin genau hatte Nolte recht? Im Interview mit dem »Spiegel« behauptete Nolte, Hitler sei durch die Unnachgiebigkeit Großbritanniens und Polens zum Krieg gezwungen worden. Damit nicht genug. Nach dem Bericht des »Spiegel« »kaprizierte er sich darauf, dem Judentum einen ›eigenen Anteil am Gulag‹ zu unterstellen, weil einige Bolschewisten Juden waren. In seiner Logik wären sie damit mitverantwortlich für Auschwitz.« Leicht erschüttert über Noltes Offenheit räumte der »Spiegel« ein: »Dies ist schon länger ein Argument von Judenhassern.«[23] Doch darin erschöpfte sich die Kritik des »Spiegel« auch schon, und den Aussagen von Nolte und Baberowski wurde so gut wie nirgends öffentlich entgegengetreten. Der Umstand, dass ihre Argumente auf so wenig Widerspruch stießen, ist ein Ausdruck von Prozessen, die sich nicht nur in der akademischen Welt, sondern auch in der Politik abspielen. Seit einem Jahr läuft eine intensive politische Kampagne, um die Öffentlichkeit für die Wiederbelebung des deutschen Militarismus zu gewinnen. Mit Präsident Gauck an der Spitze verlangen die überregionalen Zeitungen, dass die Deutschen ihren Nachkriegspazifismus ablegen und akzeptieren, dass ihr Land seine legitimen Interessen als Großmacht im Ausland militärisch verteidigen müsse.

Bezeichnenderweise gingen die neuerlichen Forderungen, Deutschland müsse sich abermals einen »Platz an der Sonne« sichern, mit dem Versuch einher, den langjährigen geschichtswissenschaftlichen Konsens aufzubrechen, der auf die bahnbrechende Studie Fritz Fischers aus dem Jahr 1961, »Griff nach der Weltmacht«, zurückgeht. Der Historiker Fischer hatte nachgewiesen, dass die Reichsregierung unter Kaiser Wilhelm II. maßgeblich für den Kriegsausbruch 1914 verantwortlich war. Fischer, der 1999 verstorben ist, steht mittlerweile unter Dauerbeschuss. Sein Ruf als Wissenschaftler soll posthum ruiniert werden.

Anhand der fortdauernden Krise in der Ukraine zeigt sich besonders deutlich, wie die Geschichtswissenschaft aktuellen geopolitischen Zielen untergeordnet wird. Als die USA und Deutschland den Putsch rechter Kräfte im Februar 2014, an dem faschistische Organisationen maßgeblich beteiligt waren, als demokratische Revolution verkauften, kamen ihnen diese eklatanten Geschichtsfälschungen zugute. Dieser Vorgang wird im vorletzten Essay des vorliegenden Bands behandelt.

Dieser Band dokumentiert einen Teil des Kampfs, den das Internationale Komitee der Vierten Internationale in den letzten 20 Jahren geführt hat, um die historische Wahrheit gegen die Verdrehungen und Fälschungen zu verteidigen, die nach der Auflösung der Sowjetunion einsetzten. Für diesen Kampf war die trotzkistische Bewegung gut gewappnet. Seit der Gründung der Linken Opposition 1923 hatten sich die Trotzkisten gezwungen gesehen, die wahre Geschichte und das Vermächtnis der Oktoberrevolution gegen die Lügen der stalinistischen Bürokratie zu verteidigen. Die bürokratische Reaktion gegen Programm und Prinzipien der Oktoberrevolution begann in den frühen 1920er Jahren damit, dass die Fraktionskämpfe der russischen sozialdemokratischen Bewegung aus der Zeit vor 1917 verdreht wurden, um Trotzki als eingefleischten Gegner Lenins darzustellen. Trotzkis politische Positionen wurden dahingehend verfälscht, dass er als rücksichtsloser Feind der russischen Bauernschaft erschien. Nach Trotzkis Ausschluss aus der Kommunistischen Partei Russlands im Jahr 1927 und seiner Verbannung aus der UdSSR 1929 wurde der gesamte Verlauf der sowjetischen Geschichte im Sinne der politischen Interessen des stalinistischen Regimes umgeschrieben. Selbst Sergej Eisenstein musste aus seinem filmischen Meisterwerk aus dem Jahr 1927, »Zehn Tage, die die Welt erschütterten«, alle Aufnahmen von Trotzki herausschneiden, obwohl dieser den Aufstand vom Oktober 1917 in Petrograd organisiert und geführt hatte.

Die Lügen und Fälschungen der 1920er Jahre – die dazu dienten, Trotzki zu entmachten und das Programm des sozialistischen Internationalismus, auf dem die Oktoberrevolution beruht hatte, zurückzuweisen – wuchsen sich in den 1930er Jahren zu den Moskauer Schauprozessen aus, mit denen Stalin der Massenvernichtung der Marxistengeneration, die die Arbeiterklasse an die Macht geführt, die Kommunistische Internationale gegründet und die Sowjetunion ins Leben gerufen hatte, den Anschein von Rechtmäßigkeit verleihen wollte. Die Fälschung der Geschichte bildet, wie Trotzki erklärte, den unabdingbaren ideologischen Kitt der politischen Reaktion. Sei es in Form von Schauprozessen, Propaganda vonseiten des Staats und der Medien oder der Verdrehung historischer Tatsachen durch skrupellose kleinbürgerliche Akademiker, Lügen über die Geschichte dienen stets dazu, die Verbrechen der Herrschenden zu rechtfertigen, die öffentliche Meinung in die Irre zu führen und der breiten Masse der Bevölkerung die Informationen und Kenntnisse vorzuenthalten, die sie braucht, um einen erfolgreichen und revolutionären Kampf gegen das kapitalistische System zu führen. Deswegen ist der Kampf gegen Geschichtsfälschungen kein zweitrangiger oder gar beliebiger Aspekt der politischen Arbeit. Die Verteidigung der historischen Wahrheit – insbesondere mit Bezug auf die Oktoberrevolution und die strategischen Erfahrungen der internationalen sozialistischen Bewegung im 20. Jahrhundert – ist die Voraussetzung dafür, dass sich in der Arbeiterklasse, anknüpfend an frühere Traditionen, wieder sozialistisches Bewusstsein herausbildet.

In den letzten Jahren ihres Bestehens war in der gesamten Sowjetunion ein verstärktes öffentliches Interesse an der Geschichte der Russischen Revolution zu verzeichnen. Nach Jahren der Unterdrückung erschienen allenthalben Artikel über Trotzki, vor allem aber wurden seine Werke allgemein zugänglich. Für die Sowjetführung war dies beängstigend. Denn im Gegensatz zur unverrückbar prokapitalistischen Orientierung der stalinistischen Bürokratie, die die Rückkehr zur Marktwirtschaft als einzigen Ausweg verkaufen wollte, ging aus den Schriften Trotzkis und aus dem dokumentierten Kampf der Vierten Internationale gegen den Stalinismus hervor, dass es eine sozialistische Alternative zur bürokratischen Herrschaft gab.

Als der Kreml die UdSSR auflöste, bestand eines seiner Hauptziele darin, die Rückbesinnung der Arbeiterklasse auf eine sozialistische Perspektive zu verhindern. Daher wurde die Auflösung der Sowjetunion von einer neuerlichen Geschichtsfälschungskampagne begleitet, deren Tenor lautete, die Sowjetunion sei von Anfang an zum Scheitern verurteilt gewesen. Diese »postsowjetische Schule der Geschichtsfälschung« bewegte sich auf denselben Gleisen wie Fukuyama, Malia und Hobsbawm. In allen diesen Werken wurde die grundlegende Botschaft vermittelt, dass die Auflösung der UdSSR eine unvermeidliche Folge der Oktoberrevolution und kein anderer Ausgang möglich gewesen seien. Der Stalinismus habe die Oktoberrevolution nicht pervertiert, sondern sich zwangsläufig aus ihr ergeben. Eine Alternative gab es nicht.

In den hier vorgelegten Vorträgen und Artikeln, in denen die Konzeption des »unvollendeten 20. Jahrhunderts« Gestalt annahm, wird durchweg betont, dass das Bestehen einer Alternative zum Stalinismus historisch eindeutig belegt ist. Ich trat Hobsbawms Behauptung entgegen, dass das Nachdenken über Alternativen zum Stalinismus sinnlos und als kontrafaktische Geschichtsschreibung unwissenschaftlich sei. »Die Geschichte muss von dem ausgehen, was sich tatsächlich ereignet hat«, schrieb er. »Alles andere ist Spekulation.«[24]

Dieser Absatz ist deshalb bemerkenswert, weil er exemplarisch für eine ebenso verbreitete wie perfide Herangehensweise an die Geschichte der Sowjetunion steht. Hobsbawm verzichtet auf eine direkte Fälschung des historischen Materials. Aber er vergeht sich an der historischen Wahrheit, indem er wichtige Tatsachen unterschlägt und ein unvollständiges Bild zeichnet. Hobsbawm trägt mit Auslassungen zur Fälschung der Geschichte bei.

Leider sah ich mich in zahlreichen Vorträgen und Essays gezwungen, nicht nur auf Lücken hinzuweisen, sondern drastische Fälschungen historischer Tatsachen zu widerlegen. Bisweilen staunte ich nur noch über die Dreistigkeit, mit der gewisse Personen, die sich Historiker nennen, Behauptungen zu Papier bringen, die nachweislich unwahr sind, und damit der Nachwelt ein Zeugnis ihrer Unaufrichtigkeit in theoretischen Fragen hinterlassen.

Begünstigt wurden die Fälschungspraktiken durch den Einfluss diverser Schulen des Postmodernismus, deren kombinierte Wirkung auf die Geschichtswissenschaften und die Geschichtsschreibung nur als verheerend bezeichnet werden kann. Der Zusammenhang zwischen diesem Rückschritt auf dem Gebiet der Philosophie und der Fälschung der Geschichte kann nicht überbetont werden. Kehren wir noch einmal zu den Arbeiten von Professor Baberowski zurück, der seine Methodik als Schüler von Michel Foucault in seinem Werk »Der Sinn der Geschichte« erläutert:

In Wahrheit hat es der Historiker nicht mit der Vergangenheit zu tun, sondern nur mit ihrer Interpretation. Er kann, was er Wirklichkeit nennt, nicht von den Lebensäußerungen der vergangenen Menschen trennen. Denn es gibt keine Wirklichkeit jenseits des Bewusstseins, das sie produziert. Wir müssen uns von der Vorstellung befreien, man könne durch die Rekonstruktion der in den Dokumenten vermittelten Ereignisse erfahren, wie die russische Revolution wirklich gewesen ist. Es gibt keine Wirklichkeit ohne ihre Repräsentation. Geschichte betreiben heißt, um es mit Roger Chartier zu sagen, den Betrieb der Repräsentationen zu untersuchen.[25] (Hervorhebung hinzugefügt)

Unter Berufung auf die weitreichendste Aussage des idealistischen Solipsismus – das Leugnen jeder Wirklichkeit außerhalb des Denkens – spricht Baberowski der Geschichtswissenschaft das Recht ab, sich als wahrheitsgetreue Rekonstruktion einer Vergangenheit zu begreifen, die objektiv stattgefunden hat. Die Geschichte, erklärt er uns, ist lediglich ein subjektives Konstrukt. Es gibt keine objektive historische Wahrheit, die gesellschaftliche, ökonomische und politische Gegebenheiten so abbildet, wie sie früher tatsächlich gewesen sind. Diese Art von historischer Wirklichkeit interessiert Baberowski nicht. »›Wahr‹ ist eine Geschichte dann«, so Baberowski, »wenn sie die Prämissen erfüllt, die der Historiker aufgestellt hat«.[26] Diese Degradierung der Geschichte ist ein Freibrief für falsche Erzählungen, die subjektiven Bestrebungen dienen – zum Beispiel der Rehabilitierung von Hitlers verbrecherischem Regime. Nicht zufällig hat sich Professor Baberowski mit Leuten wie Ernst Nolte zusammengetan.

Künftige Generationen werden sich mit der Frage auseinandersetzen, weshalb reaktionäre Philosophen wie Jean-François Lyotard, Richard Rorty und Michel Foucault, deren Begrifflichkeiten der »Rumpelkammer des bürgerlichen Denkens« entlehnt sind,[27] in den letzten Jahrzehnten des 20. und im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts einen derart unverdienten und bedrohlichen Einfluss gewannen. Es würde mich sehr freuen, wenn die hier vorgelegten Vorträge und Artikel, die Themen der Philosophie behandeln, künftigen Forschern dabei helfen, die politische und gesellschaftliche Pathologie des krankhaften Postmodernismus zu verstehen.

Die polemische Herangehensweise des vorliegenden Bandes ist meines Erachtens dem Thema und unserer Zeit angemessen. Die Geschichte ist zum Schlachtfeld geworden. »Die Tradition aller toten Geschlechter lastet wie ein Alp auf dem Gehirne der Lebenden«, schrieb Marx.[28] Im 15. Jahr des neuen Jahrhunderts können sich weder Politiker noch Historiker vom Alp des vorigen Jahrhunderts befreien. Die ständig zunehmenden Konflikte und Krisen des 21. Jahrhunderts sind ausnahmslos mit Auseinandersetzungen über die Geschichte des 20. Jahrhunderts verwoben. Je stärker aktuelle politische Kämpfe an historische Fragen rühren, desto offener wird der Umgang mit ihnen durch politische Erwägungen bestimmt. Die Vergangenheit wird im Interesse der heutigen politischen Reaktion gefälscht. Möge dieses Buch, indem es zumindest einige der dreistesten Geschichtsfälschungen über das 20. Jahrhundert widerlegt, in den revolutionären Kämpfen der Zukunft als Waffe dienen.

Das Material in diesem Band ist mit wenigen Ausnahmen chronologisch angeordnet. Auf diese Weise kann der Leser verfolgen, wie sich die Arbeit des Internationalen Komitees der Vierten Internationale über zwanzig Jahre hinweg entwickelt hat. Bei Bedarf habe ich im üblichen Rahmen stilistische Veränderungen vorgenommen, um die vor Publikum gehaltenen Vorträge aus der gesprochenen in die etwas gehobenere schriftliche Sprache zu übertragen.

Die Vorträge und Essays gewannen durch die intensive Zusammenarbeit mit Genossen und Mitstreitern der trotzkistischen Bewegung weltweit und in den USA. Die tragische und leidvolle Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung ist seit nahezu 40 Jahren ein Thema meiner Diskussionen mit Ulrich Rippert, dem nationalen Sekretär der Partei für Soziale Gleichheit. Zu Dank verpflichtet bin ich Frederick S. Choate, auf dessen Kenntnisse der russischen und sowjetischen Geschichte ich seit vielen Jahren zurückgreifen darf. Ich danke dem unermüdlichen Redaktionsteam von Mehring Books, Jeannie Cooper und Heather Jowsey, denen es gelungen ist, alle Bestandteile zu einem zusammenhängenden und sorgfältig erschlossenen Band zusammenzuführen. Danken möchte ich auch Linda Tenenbaum von der Socialist Equality Party in Australien, die zahlreiche der hier vorgelegten Texte von der Entwurfs- bis zur Endfassung gegengelesen hat.

Abschließend darf nicht unerwähnt bleiben, welchen Beitrag der mittlerweile verstorbene sowjetrussische Historiker und Soziologe Wadim Rogowin zur historischen Arbeit des Internationalen Komitees geleistet hat. Wir trafen uns zum ersten Mal im Februar 1993 in Kiew. Damals hatte er soeben eine Studie mit dem Titel »Gab es eine Alternative?« abgeschlossen, die den Kampf der Linken Opposition gegen die stalinistische Herrschaft in den Jahren 1923 bis 1927 behandelte. Nach unseren Diskussionen in Kiew und in Moskau entschied sich Wadim, gemeinsam mit dem Internationalen Komitee an einer »internationalen Gegenoffensive gegen die postsowjetische Schule der Geschichtsfälschung« zu arbeiten. Obwohl er 1994 unheilbar an Krebs erkrankte, hielt er rund um die Welt Vorträge auf Versammlungen, die das Internationale Komitee ausrichtete. Wadims Studien von Leo Trotzkis Kampf gegen den Stalinismus umfassten am Ende sieben Bände. Seit 1991 ist bis heute kein Buch über die Sowjetunion erschienen, das diesem Meisterwerk der historischen Literatur stilistisch und inhaltlich auch nur annähernd gleichkommt.

Im Januar 1998 teilte ich zum letzten Mal mit Wadim das Rednerpult. Er war mit seiner Frau Galja nach Sydney gereist, um auf einer Veranstaltung zu sprechen, zu der die Socialist Equality Party in Australien einlud. Zum Abschluss seines Vortrags erklärte er, dass er den letzten Band seines historischen Werks dem Internationalen Komitee widme. Acht Monate später, am 18. September 1998, verstarb Wadim im Alter von 61 Jahren. Dem Andenken an diesen Kämpfer für die historische Wahrheit ist der vorliegende Band gewidmet.

David North

12. Juli 2014

Anmerkungen

[1] »The National Interest«, Nr. 19 (Sommer 1989), S. 3 (aus dem Englischen).

[2] Francis Fukuyama, Das Ende der Geschichte. Wo stehen wir?, München 1992, S. 83f.

[3] Ebd., S. 397.

[4] Martin Malia, Vollstreckter Wahn. Russland 1917–1991, Stuttgart 1994, S. 581.

[5] Ebd.

[6] Ebd., S. 261.

[7] Ebd., S. 289.

[8] Eric Hobsbawm, Das Zeitalter der Extreme. Weltgeschichte des 20. Jahrhunderts, München/Wien 1995, S. 20.

[9] Ebd., S. 23.

[10] Ebd., S. 720.

[11] J.A. Hobson, Der Imperialismus, Köln/Berlin 1968, S. 112.

[12] Rudolf Hilferding, Das Finanzkapital, Berlin 1955, S. 558f.

[13] W.I. Lenin, »Der Imperialismus und die Spaltung des Sozialismus«, in: Werke, Bd. 23, Berlin 1972, S. 102f.

[14] Leo Trotzki, »Der Krieg und die Internationale«, in: Europa im Krieg, Essen 1998, S. 377f.

[15] Rosa Luxemburg, »Die Krise der Sozialdemokratie«, in: Gesammelte Werke, Bd. 4, Berlin 1990, S. 62.

[16] Francis Fukuyama, Das Ende der Geschichte. Wo stehen wir?, München 1992, S. 263.

[17] Übersetzt aus: http://www.bbc.com/news/world-27921938, aufgerufen am 4.9.2014.

[18] Ernst Nolte, »Zwischen Geschichtslegende und Revisionismus? Das Dritte Reich im Blickwinkel des Jahres 1980«, in: »Historikerstreit«. Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen Judenvernichtung, München/Zürich 1995, S. 32, 34.

[19] Ebd., S. 24.

[20] Ernst Nolte, Martin Heidegger: Politik und Geschichte im Leben und Denken, Berlin/Frankfurt a.M. 1992, S. 123.

[21] Dirk Kurbjuweit, »Der Wandel der Vergangenheit«, in: Der Spiegel 10.2.2014, http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-124956878.html, aufgerufen am 8.8.2014.

[22] Ebd.

[23] Ebd.

[24] Eric Hobsbawm, Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?, München/Wien 2005, S. 22.

[25] Jörg Baberowski, Der Sinn der Geschichte: Geschichtstheorien von Hegel bis Foucault, München 2005, S. 22.

[26] Ebd., S. 9.

[27] Dieser Ausdruck stammt von G.W. Plechanow.

[28] Karl Marx, »Der Achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte«, in: Karl Marx, Friedrich Engels Werke (MEW), Bd. 8, Berlin 1972, S. 115.

1.

Die Machtübernahme der Bolschewiki im Oktober 1917:
Staatsstreich oder Revolution?[1]

Die Darstellung der Russischen Revolution als Staatsstreich einer Handvoll skrupelloser Querulanten, die entschlossen waren, dem Volk eine totalitäre Diktatur aufzuzwingen, gehört zum Dauerinventar antimarxistischer Schriften. Dieser Argumentation zufolge war die bolschewistische Partei vor 1917 lediglich eine kleine Sekte, die nur deshalb an die Macht kam, weil sie die Wirren der Revolution auszunutzen wusste. Doch was waren die Ursachen dieser Revolution und der dadurch erzeugten Wirren? Laut Richard Pipes, Historiker an der Harvard University, war sie ausschließlich das Werk einer überspannten Intelligenzija, »die wir als nach politischer Macht strebende Intellektuelle definiert haben … Ihre Mitglieder waren Revolutionäre, die nicht das Ziel verfolgten, die Lage des Volkes zu verbessern, sondern sich zu dessen Herrschern zu machen und es nach ihren eigenen Vorstellungen umzumodeln.«[2]

Seit den 1980er Jahren hat sich eine Reihe von Historikern bemüht, ein genaues Bild der russischen Arbeiterklasse und ihres politischen Lebens in der Zeit vor 1917 zu zeichnen. Die besten dieser Arbeiten vermitteln dem Leser einen Einblick in die Vorgänge unter den Massen und belegen, dass die Bolschewiki bereits lange vor 1917 eine einflussreiche politische Stellung in der russischen Arbeiterklasse erobert hatten. Schon 1914 befanden sich die Menschewiki, die zuvor in den gängigen Organisationen der Arbeiterklasse stark vertreten gewesen waren, allenthalben auf dem Rückzug vor den aufstrebenden Bolschewiki. Von daher verwundert es nicht, dass Professor Richard Pipes für empirische Forschung über die Entwicklung der russischen Arbeiterbewegung vor 1917 nur Verachtung übrig hat:

Scharen von Studenten in fortgeschrittenen Semestern haben unter Anleitung ihrer Professoren in der Sowjetunion wie im Westen, vor allem in den Vereinigten Staaten, eifrig die historischen Quellen durchforscht, um Belege für einen Arbeiterradikalismus in Russland vor der Revolution zutage zu fördern. Das Ergebnis waren gewichtige Bände, angefüllt mit zumeist bedeutungslosen Ereignissen und Statistiken, die nur eines beweisen: Während die Geschichte selbst stets interessant ist, können Geschichtsbücher nichtssagend und langweilig sein.[3]

Ich möchte anhand dieser »gewichtigen Bände« und »bedeutungslosen Ereignisse und Statistiken« die Entwicklung der russischen Arbeiterklasse in den zehn Jahren vor der Machteroberung der Bolschewiki kurz umreißen. Die Niederlage der Revolution von 1905 hatte zur Folge, dass die zahlenmäßige Stärke und der politische Einfluss der revolutionären Organisationen beträchtlich zurückgingen. In den Jahren des revolutionären Aufschwungs, von 1905 bis 1907, hatten sowohl die Bolschewiki als auch die Menschewiki, die beiden gegensätzlichen Fraktionen der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei (RSDAP), Zehntausende neue Mitglieder gewonnen. Nach dem Juni 1907 schwand ihre Massenmitgliedschaft dahin. Nach der Niederlage griff Enttäuschung um sich. Selbst kampferprobte Aktivisten mit jahrelanger Erfahrung gaben die revolutionäre Politik auf und ließen ihre Bestrebungen fallen. Die Rückkehr breiter Schichten der russischen Intelligenz in den Schoß der Religion, die Ausbreitung aller möglicher Rückständigkeiten, beispielsweise Faszination für die Pornografie, schlug sich auch in der Mitgliedschaft der revolutionären Bewegung nieder. Im Jahr 1910 war es laut Trotzki so weit gekommen, dass Lenin in Russland nur noch mit etwa zehn loyalen und aktiven Mitstreitern in Verbindung stand.

Trotzdem war es keine fruchtlose Periode. Ungeachtet ihrer Differenzen analysierten sowohl Lenin als auch Trotzki die Ereignisse von 1905 und zogen daraus strategische Lehren, die 1917 zur Grundlage für den Sieg der Revolution werden sollten. Für Trotzki hatte die Revolution von 1905 gezeigt, dass die demokratische Revolution in Russland nur unter der Führung der Arbeiterklasse stattfinden konnte und mehr und mehr eine sozialistische Richtung einschlagen würde. Aus dieser Einsicht in die soziale und politische Dynamik der russischen Revolution ging die Theorie der permanenten Revolution hervor.

Lenin vertiefte anhand der Erfahrungen von 1905 seine Analyse der Differenzen zwischen Bolschewismus und Menschewismus. Die Spaltung in der sozialistischen Arbeiterbewegung erschien nun in einem neuen Licht. Die Taktik der Menschewiki während der gesamten Revolution von 1905 bestärkte Lenin in der Überzeugung, dass der Menschewismus eine opportunistische Strömung darstellte, die den Einfluss der liberalen Bourgeoisie auf die Arbeiterklasse widerspiegelte. Der Aufbau einer revolutionären Bewegung, betonte Lenin, setzte voraus, dass der Arbeiterklasse dieses Wesensmerkmal des Menschewismus in einem konsequenten Kampf immer klarer vor Augen geführt wurde.

Unter der Führung des gewitzten Premierministers Stolypin rappelte sich das zaristische Regime wieder auf, nachdem es 1905 gehörig in die Klemme geraten war. Aber die Ermordung Stolypins im Jahr 1911 infolge einer Verschwörung der Geheimpolizei raubte dem Zaren gerade in dem Moment, in dem die Arbeiterbewegung in eine neue Phase radikaler Aktivitäten eintrat, seinen fähigsten Minister. Die Massenstreiks von 1912 schufen ein neues politisches Klima, das ein schnelles Wachstum des politischen Einflusses der Bolschewiki begünstigte.

Die Periode der Reaktion, von 1907 bis 1912, führte in den Reihen der Menschewiki zu einer ausgeprägten Rechtswende. Sie nahmen sich ausgerechnet die schwächste Seite der deutschen Sozialdemokratie – die Vorherrschaft reformistischer Gewerkschaften in der Partei – zum Vorbild und begaben sich in das politische Umfeld der bürgerlichen Liberalen. Ihre Tätigkeit nahm ganz eindeutig reformistische Züge an. Während der Reaktionsperiode hatten die Menschewiki von ihren Verbindungen zu den bürgerlich-liberalen Konstitutionellen Demokraten profitiert. Mit dem erneuten Aufschwung der Arbeiterklasse ab 1912 jedoch begannen die Bolschewiki sie selbst in den einst menschewistisch dominierten Gewerkschaften zu überrunden.

Ein Anzeichen für die politische Radikalisierung der Arbeiterklasse zeigte sich im April 1913 auf einer Versammlung der Metallarbeitergewerkschaft von Petersburg. Diese Organisation war mehrere Jahre lang von den Menschewiki beherrscht worden. Aber nun wählten die 700 bis 800 anwesenden Arbeiter eine bolschewistische Mehrheit in ihren vorläufigen Vorstand.[4]

Ende August 1913 fand die zweite Wahl für den ständigen Vorstand statt. Von den 5600 Mitgliedern der Gewerkschaft hatten sich zwischen 1800 und 3000 eingefunden. Es wurde ein bolschewistischer Vorstand gewählt; die Menschewiki konnten nur etwa 150 Stimmen auf sich vereinen. Die klassenbewussten Arbeiter von St. Petersburg wussten zwischen den Positionen der Bolschewiki und der Menschewiki zu unterscheiden. Letztere stellten sich gegen die Beteiligung der Gewerkschaften an unmittelbar politischen, revolutionären Kämpfen. Die Bolschewiki dagegen waren offen bestrebt, die Gewerkschaften gerade für diesen Zweck einzusetzen.

Während der restlichen Monate von 1913 bis in das Jahr 1914 hinein vertrieben die Bolschewiki die Menschewiki weiter aus den Führungspositionen der Gewerkschaften. Unter den organisierten Schneidern etwa hatten die Bolschewiki im Juli 1914 eine überwältigende Mehrheit erobert. Zehn von elf Vorstandsmitgliedern waren Bolschewiki, einer war Sozialrevolutionär. Die Menschewiki hatten jede Unterstützung verloren.

Die Drucker, die zu den am besten ausgebildeten Arbeitern zählten, wählten im April 1914 für ihren 18-köpfigen Vorstand neun Bolschewiki, und für dessen zwölf Stellvertreter acht.

Ein weiterer Hinweis auf die wachsende Unterstützung für die Bolschewiki auf Kosten der Menschewiki ergibt sich aus den jeweiligen Auflagen ihrer Zeitungen. Die menschewistische Zeitung, »Luch«, hatte eine Auflage von etwa 16000. Die »Prawda«, die bolschewistische Tageszeitung, erreichte eine Auflage von 40000.

Im Juli 1914, am Vorabend des Krieges, hatte der Klassenkampf in den russischen Industriezentren revolutionäre Ausmaße angenommen. Aus St. Petersburg wurden Straßenkämpfe zwischen Arbeitern und der Polizei gemeldet. Der zaristischen Regierung kam der Krieg gerade recht. Zwar führte der Druck des Krieges über drei Jahre hinweg zu einer enormen Verschärfung der sozialen Konflikte, doch zunächst überflutete er die revolutionäre Arbeiterbewegung mit einer Welle des Chauvinismus. Die hochentwickelte bolschewistische Organisation, die am Rande der Legalität gearbeitet hatte, wurde zerschlagen und erneut in den Untergrund getrieben.

Trotzki schrieb später, dass, wäre der Krieg nicht gewesen, die Revolution Ende 1914 oder im Jahr 1915 von Anfang an als proletarische Massenbewegung unter der Führung der Bolschewiki begonnen hätte. Doch im Februar 1917 setzte die Revolution unter Bedingungen ein, die für die Bolschewiki weit weniger günstig waren als im Juli 1914. Erstens war ihre Organisation in Russland kaum funktionsfähig. Viele ihrer Arbeiterkader in den Fabriken waren in die Armee eingezogen worden und überall an der Front verstreut. In den Fabriken befanden sich jetzt Arbeiter mit weitaus weniger politischer Erfahrung. Die Massenmobilisierung der Bauern in der Armee schließlich bedeutete, dass der proletarische Charakter der sozialen Bewegung bei Ausbruch der Revolution zumindest in ihrem Anfangsstadium weitaus weniger ausgeprägt war als 1914. Aus diesem Grund ging die Partei der Sozialrevolutionäre, die sich vor allem auf die Bauernschaft stützte, aus den ersten Wochen der Revolution als größte politische Partei hervor.

Trotz ihrer anfänglichen Schwäche waren die Bolschewiki während der revolutionären Ereignisse, die zum Sturz des zaristischen Regimes im Februar-März 1917 führten, nicht ohne Einfluss. Wie Trotzki in seiner monumentalen »Geschichte der Russischen Revolution« anschaulich erklärt, war der Aufstand vom Februar 1917 nicht rein »spontan«, d.h. ohne jegliche politische Führung. Jahre politischer Agitation und Erziehung durch die Bolschewiki – und sogar die Menschewiki in dem Maße, wie deren Tätigkeit die allgemeinen Konzeptionen des Marxismus ausdrückte – hatten im Bewusstsein der Arbeiter von St. Petersburg ihre Spuren hinterlassen.

Jede Massenbewegung zeichnet sich durch eine bestimmte Art oder Ebene des Bewusstseins aus, die sich über eine längere Zeit hinweg entwickelt hat. Das kollektive gesellschaftliche und politische Bewusstsein der Arbeiterklasse war kein unbeschriebenes Blatt. Die Ereignisse von 1905 waren nicht einfach in Vergessenheit geraten. Eine neue Generation bewussterer Arbeiter war herangewachsen, die durch die theoretischen und politischen Konflikte zwischen Bolschewiki und Menschewiki geprägt worden war. Es hat seinen Grund, dass der Aufstand vom Februar 1917 zur Schaffung von Sowjets (Arbeiterräten) führte und die Form eines politischen Kampfes gegen den Zarismus annahm, anstatt eines unpolitischen Aufruhrs und von Plünderungen. Insoweit der Krieg die Untergrundorganisation nicht vollkommen zerstört und ihre Kader nicht restlos aus den Fabriken vertrieben hatte, konnten die Bolschewiki den Massenaufstand von 1917 überdies mit einem militanteren Bewusstsein erfüllen. Unter Berücksichtigung all dessen stimmen wir mit Trotzkis von der heutigen Forschung bestätigten Feststellung überein, dass die Februarrevolution von den aufgeklärten und gestählten Arbeitern geführt wurde, die größtenteils von der Partei Lenins erzogen worden waren.[5]

Lenins »Geheimnisse«

Die gängigste Behauptung der reaktionären Historiker besteht darin, dass die Machteroberung der Bolschewiki das Ergebnis einer finsteren Verschwörung gewesen sei, angezettelt und vollzogen hinter dem Rücken der russischen Bevölkerung und auch der Arbeiterklasse, in deren Namen die Revolution gemacht wurde. Um zu verstehen, wie die größte Revolution der Geschichte aus einer solchen Verschwörung hervorgehen konnte, muss man nochmals Richard Pipes zu Rate ziehen:

Lenin war ein sehr verschlossener Mensch; obwohl er wie besessen Reden und Schriften verfasste, genug, um 55 Bände einer Werkausgabe zu füllen, bestehen diese zum größten Teil aus Propaganda und Agitation mit dem Ziel, potentielle Anhänger zu überzeugen und bekannte Gegner zu vernichten, ohne deshalb seine Gedanken preiszugeben. Selbst engen Parteifreunden enthüllte er nur selten, was wirklich in ihm vorging. Als oberster Feldherr im Weltkrieg zwischen den Klassen behielt er seine Pläne für sich. Um sein Denken zu rekonstruieren, ist es deshalb notwendig von bekannten Taten auf verborgene Absichten rückzuschließen.[6]

Man stelle sich das vor: Lenins Nachlass umfasst 55 Bände, wobei jeder Band aus 300 bis 500 Seiten besteht; er beschrieb also im Laufe seiner 30-jährigen Laufbahn pro Jahr durchschnittlich 600 bis 1000 Seiten (in gedruckter Form). Darunter befinden sich ökonomische Studien, philosophische Abhandlungen, politische Aufsätze, Resolutionen, Zeitungskommentare und Artikel, ausführliche berufliche und private Briefwechsel, unzählige Memoranda und private Notizen wie etwa die »Philosophischen Hefte«, anhand derer wir die Entstehungsgeschichte seiner Ideen verfolgen können. Jahrelang verbrachte Lenin einen großen Teil seines Arbeitstages am Schreibtisch. Und doch waren all diese Schriften laut Pipes nichts weiter als das Mittel, mit dem Lenin raffiniert verbarg, was er wirklich dachte!

Man kommt nicht umhin festzustellen, dass Pipes Lenin mittels derselben Methoden verdammt, die Stalin bei den Falschanklagen gegen Leo Trotzki und die alten Bolschewiki in den Moskauer Prozessen der dreißiger Jahre verwandte. Damals wurde behauptet, dass die öffentlich zugänglichen Schriften und Erklärungen Trotzkis aus mehreren Jahrzehnten, darunter auch aus seiner Zeit als Führer der Roten Armee, lediglich ein Deckmantel für seine geheime, Jahrzehnte währende Verschwörung zur Vernichtung der Sowjetunion seien. Die »Untersuchungsmethoden« Stalins und des gefeierten Harvard-Historikers – von Pipes selbst mit den Worten beschrieben, man müsse »in umgekehrter Richtung von seinen bekannten Taten zu den verschwiegenen Absichten vordringen« – erinnern an die juristischen Gepflogenheiten eines mittelalterlichen Hexenprozesses.

Was im Einzelnen den Vorwurf angeht, Lenin habe seine Gedanken für sich behalten, während er insgeheim den Sturz der Provisorischen Regierung »anzettelte«, so kann man ihn kaum ernst nehmen. Man muss sich vor Augen halten, dass Lenin während des gesamten Jahres 1917 seinen Einfluss auf die bolschewistische Partei und die Arbeiterklasse in hohem Maße, manchmal sogar beinahe ausschließlich, mittels des geschriebenen Wortes ausübte. Es war ein schriftliches, unter dem schlichten Namen »Aprilthesen« bekanntes Dokument, das die Parteipolitik nach Lenins Rückkehr aus dem Exil entscheidend änderte und die Bolschewiki auf den Kurs der Machteroberung brachte. Später, zwischen Juli und Oktober 1917, befand sich Lenin in einem Versteck und war auf die Kraft seiner schriftlichen Argumentation angewiesen, um auf die bolschewistische Partei einzuwirken. Lenin hätte den starken Widerstand innerhalb der bolschewistischen Parteiführung gegen seinen Aufruf zum Sturz der Provisorischen Regierung schwerlich überwinden können, wenn er nicht vermittels seiner Schriften Einfluss auf die Masse der Parteimitgliedschaft gewonnen hätte. John Reed erkannte den einzigartigen Charakter von Lenins Autorität; er schrieb in seinem berühmten Werk »Zehn Tage, die die Welt erschütterten«, Lenin sei einer der wenigen praktischen politischen Führer der Weltgeschichte, die vermittels ihrer geistigen Fähigkeiten zum Führer der Massen geworden seien.

Der überzeugendste Gegenbeweis gegen die Verschwörungstheorie, der Pipes und mit ihm viele andere anhängen, sind die historischen Forschungen seriöser Wissenschaftler, die eine Fülle an Belegen für die außergewöhnliche Größe und Macht der Arbeiter-Massenbewegung, auf die sich der Machtanspruch der Bolschewiki stützte, zutage gefördert haben. Ein Studium dieses Materials führt zu der Schlussfolgerung, dass die Machteroberung der bolschewistischen Partei alles andere als ein Putsch war, der im Hinterzimmer einer konspirativen Wohnung in Petrograd vorbereitet wurde. Eher versuchte die bolschewistische Partei in jenem Jahr über weite Strecken, mit der Massenbewegung Schritt zu halten, die eine Dynamik entwickelte, wie man sie seit der Französischen Revolution nicht mehr erlebt hatte.

Der Bolschewismus und die Arbeiterklasse

Laut »The Blackwell Encyclopedia of the Russian Revolution« gab es in den Fabriken und Bergwerken Russlands rund 3,5 Millionen Arbeiter. Weitere 1,25 Millionen entfielen auf das Verkehrs- und das Bauwesen. Die Gesamtzahl an Menschen, die man letztlich als Lohnarbeiter einstufen konnte, belief sich auf zehn Prozent der Bevölkerung oder in absoluten Zahlen etwa 18,5 Millionen.[7] Petrograd war ein großes Industriezentrum, in dessen Vorstädten etwa 417000 Industriearbeiter wohnten. 270000 davon waren Metallarbeiter, 50000 Arbeiter waren in der Textil- und 50000 in der Chemieindustrie beschäftigt. Das zweite große Industriezentrum Russlands war Moskau mit rund 420000 Arbeitern, von denen ein Drittel in der Textil- und ein Viertel in der Metallindustrie beschäftigt waren.

Große Zusammenballungen von Industriearbeitern befanden sich zudem im Ural, in der Ukraine – dort waren in der Donbass-Region rund 280000 Arbeiter beschäftigt –, im Baltikum, in Transkaukasien und in Sibirien. Im Vergleich zur Gesamtbevölkerung war die Arbeiterklasse allerdings zahlenmäßig klein. Sie war aber stark konzentriert. Mehr als 70 Prozent der Arbeiter in Petrograd waren in Betrieben mit mehr als 1000 Arbeitern beschäftigt. Zwei Drittel der ukrainischen Arbeiter befanden sich in Unternehmen mit mehr als 500 Arbeitern. Genauso war es im Ural.[8]

Vor Lenins Rückkehr nach Russland im April 1917 hatte die Führung der bolschewistischen Partei in der Hauptstadt eine bedingte politische Unterstützung für die bürgerliche Provisorische Regierung beschlossen. Sie galt auch der Fortsetzung des Krieges gegen Deutschland und Österreich-Ungarn, und zwar mit der Begründung, dass die Revolution ihr bürgerlich-demokratisches Entwicklungsstadium nicht überspringen könne. Lenin widersetzte sich dieser Politik, hielt sich jedoch noch in der Schweiz auf und konnte nicht unmittelbar in die Diskussionen der Parteiführung eingreifen. Die Redaktion der »Prawda«, die von Stalin geleitet wurde, verweigerte Lenin sogar die Veröffentlichung von Erklärungen, in denen er der versöhnlerischen Politik der bolschewistischen Partei mit Nachdruck widersprach. Erst nach seiner Rückkehr konnte Lenin im Verlauf eines mehrwöchigen Fraktionskampfes die Orientierung der bolschewistischen Partei ändern. Hintergrund der Auseinandersetzungen war, dass Lenin jetzt für die Änderung einer programmatischen Position eintrat, die er selbst entwickelt und viele Jahre lang verteidigt hatte. Den alten Bolschewiki, die er jetzt angriff, erschien Lenins neue Linie – der Aufruf zur Vorbereitung auf den Sturz der Provisorischen Regierung und die Machtergreifung der Arbeiterklasse – als ketzerische Kapitulation vor der Theorie der permanenten Revolution, die Leo Trotzki zehn Jahre lang in Opposition zu den Bolschewiki vertreten hatte.

Lenin war auf eigenen Wegen zu derselben Perspektive gelangt, mit der Leo Trotzki allgemein identifiziert wurde. Die Erfahrung des Weltkriegs, aufgearbeitet durch sein eigenes Studium des modernen Imperialismus, hatte Lenin zu der Schlussfolgerung geführt, dass die Russische Revolution der Beginn der sozialistischen Weltrevolution war; dass die internationale Krise des Kapitalismus im Zusammenwirken mit der Schwäche der russischen Bourgeoisie und deren Unterordnung unter das internationale Kapital keinen Raum für ein progressives bürgerlich-demokratisches Stadium der russischen Entwicklung ließ; und dass die einzige Klasse, die Russlands Unterordnung unter den Imperialismus durchbrechen und die wesentlichen demokratischen Aufgaben der Revolution erfüllen konnte, das Proletariat war. Auf dieser Grundlage trat Lenin in den »Aprilthesen« dafür ein, die Übertragung der Staatsmacht auf die Arbeiterräte zu fordern.

Die Auseinandersetzungen auf dem Parteitag im April beschränkten sich nicht länger auf kleine Zirkel von Revolutionären im Untergrund. Mit dem schnellen Wachstum der Mitgliedschaft der Partei umfasste der innerparteiliche Kampf bedeutende Schichten der Arbeiterklasse und wurde von ihnen verfolgt. Der britische Historiker Steve Smith argumentiert, dass Lenins »Aprilthesen« starke und direkte Auswirkungen auf das Bewusstsein der fortgeschrittensten Teile der Arbeiterklasse in Petrograd hatten, insbesondere auf jene im Wyborg-Bezirk und auf der Wasiljewski-Insel. Als Beweis führt Smith eine Resolution an, die während der Apriltage in den Fabriken der Pusyrew- und der Ekwal-Werke von Vollversammlungen verabschiedet wurde – d.h. auf den ersten großen Arbeiterdemonstrationen gegen die Provisorische Regierung:

Die Regierung kann und wird die Wünsche der gesamten arbeitenden Bevölkerung nicht vertreten, und deshalb fordern wir ihre sofortige Abschaffung und die Verhaftung ihrer Mitglieder, um ihren Angriff auf die Freiheit zu unterbinden. Wir erkennen, dass die Macht nur dem Volk selbst gehören darf, d.h. den Sowjets der Arbeiter- und Soldatendeputierten als der einzigen Institution, die das Vertrauen des Volkes genießt.[9]

Leo Trotzki schrieb in seiner »Geschichte der Russischen Revolution«, das Hauptmerkmal der Revolution sei das direkte Eingreifen der Massen in den Lauf der Geschichte. Obwohl die Vertreter der Bourgeoisie, wie etwa Miljukow, und die gemäßigten Führer des Sowjets versuchten, die Macht der Provisorischen Regierung zu festigen, kannte der demokratische Erfindungsreichtum der Volksmassen nach den Ereignissen vom Februar keine Grenzen. Die Fabrik- und Betriebskomitees, die in Petrograd und ganz Russland entstanden, waren der praktische Ausdruck der Entschlossenheit des Proletariats, seine Macht geltend zu machen und die Gesellschaft auf antikapitalistischer Grundlage zu reorganisieren. Die Fabrikkomitees entwickelten sich rasch zu komplexen Strukturen, die sich um praktisch jeden Aspekt des täglichen Lebens kümmerten. Sie gründeten Unterkomitees für die Sicherheit der Betriebe, für die Nahrungsmittelversorgung, für Kultur, Gesundheit und Sicherheit, für die Verbesserung der Arbeitsbedingungen und für die Aufrechterhaltung der Arbeitsdisziplin durch die Ächtung der Trunkenheit.

Je weiter die Revolution voranschritt, desto mehr kümmerten sich die Komitees um die Organisation und Leitung der Produktion. Die »Blackwell Encyclopedia« zitiert das Werk eines sowjetischen Historikers, S.W. Stepanow, der »zwischen dem 1. März und dem 25. Oktober 4266 Maßnahmen von 124 Fabrikkomitees in Petrograd zählt und ausrechnet, dass sich 1141 Maßnahmen mit der Arbeiterkontrolle über Produktion und Verteilung befassten; 882 mit Organisationsfragen; 347 mit politischen Fragen; 299 mit den Löhnen; 241 mit Einstellungen und Entlassungen und mit der Überwachung der Arbeitspflicht«.[10]

Im Spätsommer und Herbst 1917 begannen die Fabrikkomitees zu fordern, dass die Unternehmer ihnen Einblick in ihre Bücher und Bilanzen gewähren. Im Oktober bestand dann bereits eine Art Arbeiterkontrolle in 573 Fabriken und Zechen, die zusammen 1,4 Millionen Arbeiter beschäftigten.

Während des Jahres 1917 gewannen die Bolschewiki in den Fabrikkomitees enormen Einfluss. Bereits geraume Zeit, bevor sie die Mehrheit im Petrograder Sowjet erlangten, stellten sie die Führung der wichtigsten Fabrikkomitees. Die Resolutionen, die von den Versammlungen vor Ort verabschiedet wurden, zeigen eine breite und begeisterte Reaktion auf die Losungen und Hauptforderungen der bolschewistischen Partei. In Moskau, das politisch hinter Petrograd zurückblieb, wurden im Monat Oktober von mehr als 50000 Arbeitern Resolutionen zur Unterstützung der bolschewistischen Forderung nach dem Übergang der gesamten Macht an die Sowjets verabschiedet. Die Belege dafür, dass die Machtergreifung der Sowjets von einer großen Mehrheit der Arbeiterklasse begrüßt wurde, sind wahrlich beeindruckend.

Einen Einblick in die Stimmung der Arbeiterklasse im Oktober 1917 gewährt uns ein Blick auf die Ereignisse in Kineschma, einem Zentrum der Textilindustrie im Oblast Iwanowo, rund 400km nordöstlich von Moskau. Der Historiker David Mandel hat darüber eine Studie verfasst. Der Revolution ging große Unterstützung für die Bolschewiki voraus, die im Oktober 1917 überwältigende Ausmaße angenommen hatte. Die Arbeiter in Kineschma waren höchstens ungeduldig, weil ihnen die Bolschewiki in Petrograd nicht schnell genug vorangingen. Als ein bolschewistischer Redner in einer Rede vor dem Sowjet von Kineschma im späten September 1917 die rhetorische Frage stellte: »Die Geschichte fordert uns auf, die Macht zu übernehmen … Sind wir bereit?«, hörte man eine Stimme aus dem Publikum: »Wir sind schon lange bereit, aber wir fragen uns, warum sie im Zentrum immer noch schlafen.«[11]

Selbst wenn man solche historischen Anekdoten eher skeptisch bewertet, gibt es keinen Zweifel an der Realität des objektiven Prozesses, den sie illustrieren sollen. Zwischen April und Oktober erlebte die bolschewistische Partei ein phänomenales Wachstum. Im April 1917 bestand die Organisation der Bolschewiki in Petrograd aus etwa 16000 Arbeitern. Im Oktober war die Mitgliedschaft auf 43000 angewachsen, zwei Drittel davon Arbeiter. Im Juni 1917 ergaben die Wahlen zum Ersten Gesamtrussischen Sowjetkongress 283 Delegierte für die Sozialrevolutionäre, 248 für die Menschewiki und nur 105 für die Bolschewiki. Die Wahlen zum Zweiten Gesamtrussischen Kongress, der vier Monate später am Vorabend der Oktoberrevolution zusammentreten sollte, führten zu einer erstaunlichen Wandlung: Der Delegiertenanteil der Bolschewiki stieg auf 390, derjenige der Sozialrevolutionäre sank auf 160 und derjenige der Menschewiki auf 72.

Die Arbeiter wechselten im Verlaufe der Revolution wiederholt ihre politische Bindung; im Allgemeinen gingen sie dabei nach links, da sie immer ungehaltener über die Provisorische Regierung wurden und sich darüber empörten, dass die gemäßigten sozialistischen Parteien nicht mit ihr brechen wollten. Der Historiker Tim McDaniel weist auf Folgendes hin:

Die Wirtschaftskrise, die Fortsetzung des Krieges, die Zuspitzung des Klassenkonfliktes und der Kornilow-Putsch machten die überwiegende Mehrheit der politisch aktiven Arbeiter zu Feinden der Provisorischen Regierung in ihren verschiedenen Zusammensetzungen … Sie sahen schließlich keinen wesentlichen Unterschied mehr zwischen der neuen Regierung und dem alten zaristischen Regime, mit Ausnahme dessen, dass die Provisorische Regierung jetzt eindeutiger eine »bürgerliche Diktatur« war.[12]

Der Brief eines Arbeiters, der Mitglied der Sozialrevolutionären Partei gewesen war, an eine bolschewistische Zeitung widerspiegelt diesen politischen Stimmungsumschwung während des Jahres 1917:

Wegen eines gründlichen Missverständnisses hatte ich mich der Partei der SR angeschlossen, die jetzt auf die Seite der Bourgeoisie übergegangen ist und unseren Ausbeutern zu Hilfe kommt. Damit ich nicht an diesen Schandpfahl gebunden bleibe, verlasse ich die Reihen der Chauvinisten. Als bewusster Proletarier schließe ich mich den bolschewistischen Genossen an, die allein die wirklichen Verteidiger der Unterdrückten sind.[13]

Die Radikalisierung der Arbeiterklasse im Jahr 1917 war natürlich kein gleichmäßiger Prozess ohne eigene, komplexe Widersprüche. Selbst in den Gebieten, wo die Bolschewiki rasch an Einfluss hinzugewannen, wie etwa unter den Bergarbeitern im Donbass, stießen sie auch auf Opposition. Manchmal mussten sie drastische Stimmungswechsel der Arbeiter einstecken. Doch trotz aller Verwicklungen dieses Prozesses besteht kein Zweifel daran, dass die Oktoberrevolution das Ergebnis einer gewaltigen, politisch bewussten Bewegung der Arbeiterklasse war.[14]

In einer Zusammenfassung seiner Forschungen über die Ursachen für den Sieg der Bolschewiki schrieb Professor Steve Smith:

Die Bolschewiki haben die Unzufriedenheit der Bevölkerung oder ihre revolutionäre Stimmung nicht selbst geschaffen. Diese erwuchsen aus den eigenen Erfahrungen der Massen mit komplexen ökonomischen und gesellschaftlichen Erschütterungen und politischen Ereignissen. Der Beitrag der Bolschewiki bestand vielmehr darin, dass sie das Verständnis der Arbeiter über die soziale Dynamik der Revolution formten und ihr Bewusstsein dafür weckten, wie die dringenden Probleme des Alltagslebens mit der gesamten gesellschaftlichen und politischen Ordnung zusammenhingen. Die Bolschewiki gewannen Unterstützung, weil ihre Analyse und die Lösungen, die sie vorschlugen, sinnvoll erschienen. Ein Arbeiter aus den Orudiinyi-Werken, einer Bastion der Landesverteidigung, wo die Bolschewiki früher nicht einmal sprechen durften, erklärte im September: »Die Bolschewiki haben immer gesagt: Nicht wir werden Euch überzeugen, sondern das Leben selbst. Und jetzt triumphieren die Bolschewiki, weil sich ihre Taktik im praktischen Leben als richtig erwiesen hat.«[15]

Vor mehr als einem halben Jahrhundert, als es noch eine amerikanische Intelligenz gab, die an die Möglichkeit des gesellschaftlichen Fortschritts glaubte und zu klugen, wenn auch nicht uneingeschränkt sympathisierenden Gedanken über die Russische Revolution fähig war, erschien ein interessantes und einflussreiches Werk des Literaturkritikers Edmund Wilson mit dem Titel: »Auf dem Weg zum Finnischen Bahnhof«. Ungeachtet seines überheblichen Misstrauens gegenüber den Massen in der Revolution und seiner pragmatischen Verachtung für die Dialektik sah Wilson in Lenins Ankunft am Finnländischen Bahnhof im April 1917 einen Höhepunkt im Kampf des Menschen, sich zum ungehinderten Herrn seiner eigenen gesellschaftlichen Entwicklung aufzuschwingen.

»Entscheidend ist«, schrieb Wilson, »dass der Mensch des Abendlandes einen wesentlichen Fortschritt in der Herrschaft über die Begierden, Ängste und Irrungen, in denen er zuvor lebte, gemacht hat.«[16]

Dieser Einschätzung, die Wilson später unter dem Druck der McCarthy-Hetze aufgab, können wir von ganzem Herzen zustimmen. Die Russische Revolution bleibt bis heute der Höhepunkt des bewussten Bemühens der Menschheit, ihr Schicksal selbst in die Hand zu nehmen und aus ihrem gesellschaftlichen Leben alles zu verbannen, was in der einen oder anderen Form die Herrschaft nicht verstandener Naturkräfte und unbewusster gesellschaftlicher Prozesse über die Entwicklung der Menschheit darstellt.

Der Marxismus hat kein neues System utopischer Vorstellungen in die Welt gesetzt. Er entdeckte das objektive Potenzial für die Änderung des geschichtlichen Verlaufs in den gesellschaftlichen Kräften, die von der Geschichte selbst geschaffen worden waren. Er fand in einer bestehenden sozialen Kraft, der Arbeiterklasse, die objektive Grundlage für die Beendigung der historisch entstandenen Formen der Klassenherrschaft. Die Unterdrückung des Proletariats durch die Kapitalistenklasse musste beendet werden, und zwar nicht einfach deshalb, weil sie im üblichen Wortsinne moralisch verwerflich, sondern weil sie zu einer Fessel für die Weiterentwicklung der menschlichen Gesellschaft selbst geworden war. Eben darin lag der unmoralische Charakter der kapitalistischen Unterdrückung.

Der Marxismus vermittelte der Arbeiterklasse ein Verständnis des historischen Prozesses, von dem sie selbst ein Teil war, und verwandelte sie dadurch aus einem Objekt der Geschichte in deren bewusstes Subjekt. Die Erziehung der Arbeiterklasse auf der Grundlage des Marxismus begann im Jahr 1847. Die Oktoberrevolution, die siebzig Jahre später stattfand, war das Ergebnis dieser großen sozialistischen Aufklärung.

Aus Gründen, die studiert und verstanden werden müssen, erlitt die Russische Revolution einen enormen Rückschlag. Aber die bleibende Bedeutung und Relevanz der Ereignisse von 1917 werden dadurch nicht im Geringsten beeinträchtigt.

Anmerkungen

[1] Vortrag an der University of Michigan in Ann Arbor vom 18. April 1995.

[2] Richard Pipes, Die Russische Revolution, Bd. 3, Berlin 1993, S. 793.

[3] Ebd., S. 792.

[4] Victoria Bonnell, Roots of Rebellion, Berkeley 1983, S. 394.

[5] Leo Trotzki, Geschichte der Russischen Revolution: Februarrevolution, Essen 2010, S. 133.

[6] Richard Pipes, Die Russische Revolution, Bd. 2: Die Macht der Bolschewiki, Berlin 1992, S. 104.

[7] Harold Shukman (Hrsg.), The Blackwell Encyclopedia of the Russian Revolution, Oxford 1994, S. 19.

[8] Ebd.

[9] Steve A. Smith, »Petrograd in 1917: The View From Below«, in: Daniel H. Kaiser (Hrsg.), The Workers’ Revolution in Russia, 1917, Cambridge 1987, S. 66 (aus dem Englischen).

[10] Shukman, The Blackwell Encyclopedia of the Russian Revolution, S. 22 (aus dem Englischen).

[11] David Mandel, »October in the Ivanovo-Kineshma industrial region«, in: Edith Frankel, Jonathan Frankel und Baruch Knei-paz (Hrsg.), Revolution in Russia: Reassessments of 1917, Cambridge 1992, S. 160 (aus dem Englischen).

[12] Tim McDaniel, Autocracy, Capitalism and Revolution in Russia, Berkeley 1988, S. 355 (aus dem Englischen).

[13] Steve A. Smith, »Petrograd in 1917: The View From Below«, in: Daniel H. Kaiser (Hrsg.), The Workers’ Revolution in Russia, 1917, Cambridge 1987, S. 73f. (aus dem Englischen).

[14] Bestätigt wurde diese Erkenntnis durch die herausragende Forschung von Alexander Rabinowitch, emeritierter Professor an der University of Indiana. Im Vorwort zu »Die Sowjetmacht. Das erste Jahr«, dem letzten Teil seiner monumentalen Trilogie über die Russische Revolution, fasst Rabinowitch die Schlussfolgerungen aus den beiden vorherigen Bänden zusammen:

The Bolsheviks come to Power und Prelude to Revolution widersprachen gängigen Vorstellungen von der Oktoberrevolution, sah man doch im Westen die Oktoberrevolution gemeinhin als eine Art Militärputsch, den eine kleine, verschworene Bande revolutionärer Fanatiker unter der genialen Führung Lenins angezettelt hatte. Demgegenüber ergaben meine Nachforschungen, dass die bolschewistische Partei in Petrograd 1917 zu einer Massenpartei herangewachsen war und keineswegs eine monolithische Bewegung darstellte, die sich im Gleichschritt hinter Lenin eingereiht hätte. Ihre Führung bestand vielmehr aus einem linken, einem zentristischen und einem gemäßigten Flügel, die alle dazu beitrugen, eine revolutionäre Strategie und Taktik zu entwickeln. Weiter zeigte sich, dass der Erfolg, der der Partei nach dem Sturz des Zaren im Februar 1917 im Kampf um die Macht beschieden war, folgenden ausschlaggebenden Faktoren zuzuschreiben war: der organisatorischen Flexibilität der Partei, ihrer Offenheit und Aufgeschlossenheit für die Anliegen der Bevölkerung sowie ihren engen und sorgsam gepflegten Verbindungen zu Fabrikarbeitern, Soldaten der Petrograder Garnison und den Matrosen der Baltischen Flotte. (Essen 2010, S. x)

Professor Rabinowitchs Schlussfolgerungen haben nicht nur deshalb Gewicht, weil er sich im Verlauf von fünfzig Jahren einen herausragenden Ruf als Historiker erarbeitet hat. Rabinowitch wuchs, wie er selbst schildert, in einer russischen Emigrantenfamilie auf, die starke Sympathien für die Menschewiki hegte. Zu Beginn seiner Forschungen über die Russische Revolution ging er fest davon aus, dass die Bolschewiki die Macht ohne die Unterstützung der Massen erobert hatten. Doch die Beweise, auf die er in den Archiven von Leningrad-St. Petersburg stieß, veranlassten ihn, seine Auffassungen zu revidieren. Das Werk von Professor Rabinowitch zeichnet sich durch eine wissenschaftliche Integrität und Wahrheitsliebe aus, an der sich künftige Forschergenerationen ein Beispiel nehmen sollten.

[15] Steve A. Smith, »Petrograd in 1917: The View From Below«, in: Daniel H. Kaiser (Hrsg.), The Workers’ Revolution in Russia, 1917, Cambridge 1987, S. 76 (aus dem Englischen).

[16] Edmund Wilson, Auf dem Weg zum Finnischen Bahnhof: Über Geschichte und Geschichtsschreibung, Frankfurt a.M. 1974, S. 409

2.

Gab es eine Alternative zum Stalinismus?[1]

Gestatten Sie mir, als Erstes dem Institut für Russland- und Osteuropastudien für die Einladung zu einem Vortrag hier an der Universität Glasgow zu danken. Ich bin von Berufs wegen nicht Historiker; aber das Studium der Geschichte ist eine unabdingbare Voraussetzung für die Mitgliedschaft in der Vierten Internationale. In der Tat wurde innerhalb der Vierten Internationale nie strikt zwischen Geschichte und Politik unterschieden. Dies hat den Trotzkisten von allen Seiten Kritik eingebracht. Unseren politischen Gegnern ist zuwider, dass wir in die Diskussion über die aktuelle Politik gern historische Fragen einbringen; professionelle Historiker wiederum missbilligen unsere Aussagen über die Russische Revolution und ihre Folgezeit oft als bloße Politik.

An unsere politischen Gegner ist meines Erachtens keine Annäherung möglich. Unsere Differenzen über unzählige programmatische Fragen widerspiegeln allgemein gesprochen grundverschiedene Auffassungen über die Beziehung zwischen den historischen Problemen der internationalen Arbeiterbewegung und den Problemen und Aufgaben der sozialistischen Bewegung heute. Doch besteht, denke ich, gegenwärtig die dringende Notwendigkeit eines neuerlichen Dialogs und, soweit möglich, eines aktiven geistigen Bündnisses zwischen den Marxisten, die ihre politische Herkunft auf die Oktoberrevolution zurückführen, und ernsthaften Historikern, die sich unabhängig von ihren persönlichen politischen Ansichten einem wissenschaftlichen Studium der russischen und sowjetischen Geschichte verpflichtet fühlen.

Dem Zusammenbruch der Sowjetunion folgte eine Flut pseudo-historischer Literatur, die nachzuweisen sucht, dass die Oktoberrevolution und die Sowjetunion das Ergebnis einer verbrecherischen Verschwörung gewesen seien, mittels derer einer arglosen Bevölkerung ein fremdartiges, nicht praktikables Dogma aufgezwungen worden sei. Diese tendenziösen – in den bewundernden Besprechungen der etablierten Presse für gewöhnlich als meisterhaft bezeichneten – Arbeiten sind zumeist Produkte zweier eng verwandter ideologischer Schulen. Die erste ist jene der alten Antikommunisten des Kalten Krieges; sie wird von Leuten wie Richard Pipes von der Harvard University und Martin Malia von der University of California vertreten. Die zweite ist jene der gewendeten Stalinisten, d.h. einstigen Anhänger und sogar hochrangigen Funktionäre des alten Sowjetregimes, die vor Kurzem, als es sich auszuzahlen begann, entdeckten, dass sie im Grunde Opfer des Bolschewismus waren. Der berüchtigtste Vertreter dieser Schule ist General Dimitri Wolkogonow.

In seiner jüngst erschienenen Lenin-Biographie widmet Wolkogonow der Auflösung der Konstituierenden Versammlung mehrere Seiten. Diese Maßnahme vom Januar 1918 führt der General als eines der schlagendsten Beispiele für den verbrecherischen Charakter der Bolschewiki an. Mit der Schließung der Konstituierenden Versammlung, schreibt Wolkogonow, »hat sich Lenin als neuer Intellektueller marxistischer Prägung entpuppt, als utopischer Fanatiker, der sich zu jedem Experiment berechtigt fühlte, solange es dem Machterhalt diente«.[2]

Wie immer man das angesprochene Ereignis auch interpretieren mag, immerhin ist bei der Auflösung der Konstituierenden Versammlung niemand ums Leben gekommen. Aber nicht lange, nachdem er dieses vernichtende Urteil über Lenins Moral gefällt hatte, leitete Wolkogonow im Oktober 1993 in seiner Funktion als oberster Militärberater von Präsident Jelzin die Bombardierung des russischen Parlamentsgebäudes, des Weißen Hauses, die zum Tode von mehr als 1000 Menschen führte. Offenbar ist Wolkogonow ungeachtet seiner Vorwürfe gegen Lenin fest von seinem eigenen Recht auf Experimente überzeugt, solange die Macht, in deren Dienst sie stattfinden, den richtigen Klasseninteressen dient.

Die postsowjetische Schule der Geschichtsfälschung

Pipes, Malia und Wolkogonow vertreten verschiedene Strömungen eines Phänomens, das man am besten als eine neue, postsowjetische Schule der Geschichtsfälschung bezeichnet. Ihre Widerlegung ist eine dringende Aufgabe aller seriösen Forscher. Denn dieser Schule geht es nicht nur darum, die Russische Revolution zu diskreditieren, sondern auch ein von ideologischem Kleinmut geprägtes Klima zu erzeugen, in dem eine wahrhaft wissenschaftliche Untersuchung der komplexen ökonomischen, sozialen, politischen und kulturellen Prozesse, die in ihrer Gesamtheit zusammenwirkend den Verlauf der Russischen Revolution bestimmten, gezielt verhindert wird. Dieser Vorstoß hat weitreichende Implikationen. In letzter Analyse richtet sich diese Schule der Geschichtsfälschung gegen das gesamte Vermächtnis des Jahrhunderte umfassenden fortschrittlichen und revolutionären Denkens und Kämpfens, aus dem der Marxismus hervorging.

Sollte man mir Übertreibung vorwerfen, so gestatten Sie mir den Hinweis auf eine Rede von Professor Alexander Tschudinow, seines Zeichens Mitglied der russischen Akademie der Wissenschaften in Moskau, auf dem 18. Internationalen Kongress der Historischen Wissenschaften, der Ende August, Anfang September 1995 in Montreal tagte. Tschudinow zitierte die Heiligen Matthäus und Augustin, um dann erbittert all jene ungezählten Vertreter des utopischen Denkens zu verdammen, die nach wie vor an der Möglichkeit einer weltlichen Lösung für die Leiden der Menschheit festhielten. »Nur Gott«, donnerte Tschudinow, »kann die Übel und Mängel dieses Lebens beseitigen, aber Er wird es erst am Ende der Welt tun.« Ja, dies wurde tatsächlich auf einem Internationalen Kongress der Historischen Wissenschaften geäußert. »Das Christentum«, verkündete Tschudinow, »erlöste die Menschen von der Illusion, es sei möglich, alle sozialen Übel zu heilen und eine Regierung ohne Fehl und Tadel zu schaffen.«

Tschudinow beklagte die »Entchristianisierung des sozialen und politischen Denkens im Zeitalter der Renaissance, das die utopische Tradition der antiken Philosophie wiederbelebte«. Wütend hieb er auf More und Campanella ein, bevor er zur Aufklärung kam, in der Rousseau, Mably, Diderot und, um mit Tschudinow zu sprechen, »viele Andere, weniger bekannte« eine Menge Unheil anrichteten. Das Teufelswerk der Rationalisten brachte erst Robespierre hervor, dann Marx und natürlich Lenin. Schließlich gelangte Tschudinow zu seiner Schlussfolgerung:

Am Ende bleibt festzuhalten, dass die totalitären Regime des 20. Jahrhunderts das Ergebnis der Entchristianisierung des öffentlichen Bewusstseins in vorangegangenen Epochen waren.[3]

All dies wurde in Anwesenheit Dutzender Professoren gesagt. Viele von ihnen wanden sich vor Verlegenheit, und sie hatten allen Grund dazu. Der geeignete Rahmen für die Ergüsse des Rasputins Tschudinow wäre kein Kongress der Historischen Wissenschaften, sondern eine Synode der Russisch-Orthodoxen Metropoliten gewesen. Es widerspiegelt den erschreckenden Niedergang des geistigen Niveaus, dass vom Podium einer wissenschaftlichen Konferenz solch theologischer Unfug verbreitet werden durfte, und dass, schlimmer noch, kein einziger Historiker das Wort ergriff, um Tschudinow zu widersprechen.

Die Analyse der alten, antikommunistischen Kalten Krieger und der gewendeten Stalinisten birgt einen nicht erklärten Widerspruch. Auf der einen Seite schreiben sie dem Marxismus einen rigiden Determinismus zu. Dieser theoretischen Quelle sei der Versuch der Bolschewiki entsprungen, der russischen Gesellschaft eine nicht praktikable, gegen den Markt gerichtete Utopie aufzuzwingen. Aber dann nehmen diese erbitterten Gegner des »Determinismus« selbst zu einer extremen Form des Determinismus Zuflucht: Sie interpretieren die sowjetische Geschichte nach 1917 als unausweichliches Ergebnis der bolschewistischen Ideologie: Jede Episode der sowjetischen Geschichte habe sich zwangsläufig aus der Oktoberrevolution ergeben. Nachdem der Zug der Geschichte Lenin im April 1917 am Finnländischen Bahnhof abgesetzt habe, sei er, gesteuert von skrupellosen Marxisten, auf einem Einbahngleis direkt in das Debakel von 1991 gerollt, mit vorprogrammiertem Halt an der Lubjanka und auf dem Archipel Gulag.

Stalins Angst vor Trotzki

Die unbestreitbare Tatsache, dass diese Interpretation weithin akzeptiert wird, schlägt sich sogar im Titel dieses Vortrags nieder: »Gab es eine Alternative zum Stalinismus?« Diese Fragestellung scheint anzudeuten, dass nur eine spekulative Antwort möglich sei. Dem ist jedoch nicht so. Das Studium der Geschichte der Sowjetunion zeigt, dass es eine Alternative zum Stalinismus gab. Das Wachstum der Bürokratie und ihre Usurpation der politischen Macht stießen innerhalb der bolschewistischen Partei auf bewussten, systematischen Widerstand. Die bedeutendste Opposition war jene, die sich 1923 unter der Führung Leo Trotzkis formierte. Eine Antwort auf die Frage »Gab es eine Alternative zum Stalinismus?« lautet, dass Stalin und die Sowjetbürokratie jedenfalls fest davon überzeugt waren. Trotzki und die Linke Opposition wurden einer ebenso brutalen wie unablässigen Unterdrückung ausgesetzt. Stalin wusste, wie zweifelhaft sein Anspruch auf die Kontinuität des Bolschewismus war, und hielt daher Trotzki für die gefährlichste politische Opposition gegen seine Herrschaft.

Eine anschauliche Darstellung der Furcht Stalins vor Trotzki findet man ausgerechnet in der Biographie des sowjetischen Diktators von Dimitri Wolkogonow, die 1987 erschienen ist. Gestützt auf Unterlagen, die er in Stalins persönlicher Bibliothek fand, zeichnet Wolkogonow das Bild eines allmächtigen Diktators, der in Angst vor einem isolierten, staatenlosen Exilanten lebte. Er berichtet, dass Stalin alles, was von oder über Trotzki geschrieben wurde, in einem Spezialschrank seines Arbeitszimmers aufbewahrte. Stalins Exemplare dieser Schriften waren über und über mit Unterstreichungen und giftigen Randbemerkungen versehen.

Bei diesem Dämon handelte es sich selbstredend um Trotzki. Stalin hasste ihn noch mehr als zu jener Zeit, als er sich in seiner Nähe befand. Er verfluchte den Augenblick, da er in den Vorschlag einwilligte, ihn aus dem Lande auszuweisen. Er wollte sich nicht einmal eingestehen, dass er sich damals vor Trotzki gefürchtet hatte. Doch auch jetzt hatte Stalin Angst vor diesem Dämon. Und das Gefühl, des »Problems« Leib Dawidowitsch (wie er früher Trotzki in Gedanken genannt hatte) nicht Herr zu werden, brachte seinen Zorn auf den Siedepunkt.[4]

Wolkogonow fährt fort:

Der Hauptgrund indes, weshalb der Dämon Trotzki Stalin unablässig Angst einjagte, bestand in etwas anderem: Jener hatte seine eigene politische Organisation, die IV. Internationale, aufgebaut … Der ewige Dämon rächte sich für die Niederlage derart schmerzlich, wie es Stalin selbst nie hätte einfallen können …

Besonders bedrückten und schmerzten Stalin Trotzkis Worte, dass er nicht nur in seinem eigenen Namen spreche, sondern auch im Namen seiner stummen Parteigänger sowie aller mundtot gemachten Oppositionellen in der UdSSR. Bei der Lektüre der übersetzten Trotzki-Arbeiten »Die Stalinsche Fälscherschule«, »Offener Brief an die Mitglieder der bolschewistischen Partei« und »Der Stalinsche Thermidor« verlor der »Führer« fast seine Beherrschung.

… Trotzkis Werke erschienen in vielen Ländern. Stalins Bild in der Weltöffentlichkeit wurde nicht so sehr durch Feuchtwangers und Barbusses Bücher geprägt als vielmehr durch Trotzkis Schriften.[5]

Wolkogonow sympathisiert natürlich nicht im Geringsten mit Trotzki oder seinen politischen Ideen. Der bloße Gedanke, dass man Trotzki als Alternative zu Stalin ansehen könnte, ist Wolkogonow ein Gräuel. Er ist bemüht, Trotzkis Handeln und Schriften in einem möglichst schlechten Licht erscheinen zu lassen. Umso bezeichnender ist seine Schilderung von Stalins Fixierung auf die Aktivitäten seines verbannten Gegners. Auf seine Weise, wenn auch ungewollt, unterstreicht er damit das eklatante Manko der zahlreichen Werke über die sowjetische Geschichte, in denen Trotzki und die Linke Opposition nur am Rande gestreift werden.

Die Frage nach Leo Trotzki als Führer der Oktoberrevolution und wichtigstem marxistischen Gegner des stalinistischen Regimes steht unausgesprochen hinter jeder Diskussion über die sowjetische Geschichte. Seine Persönlichkeit und seine politische Rolle sind bis heute mit einem starken Tabu belegt. Der Umgang mit Trotzki bereitete sowohl den Stalinisten als auch den antimarxistischen bürgerlichen Historikern seit jeher große Schwierigkeiten. Innerhalb der Sowjetunion konnte das Regime selbst nach dem Tode Stalins und den Enthüllungen Chruschtschows keine ehrliche Bilanz von Trotzkis Aktivitäten und Ideen zulassen. Von allen bolschewistischen Führern, die Stalin ermorden ließ, hat die Sowjetregierung allein Trotzki niemals offiziell rehabilitiert. Noch im November 1987, zur Blütezeit von Glasnost, als Gorbatschow aus Anlass des 70. Jahrestages der Oktoberrevolution einen lang erwarteten Rückblick auf die sowjetische Geschichte vortrug, verurteilte der Regierungschef der UdSSR Trotzki kategorisch, während er Stalins Beitrag zur Sache des Sozialismus mit ein paar freundlichen Worten bedachte.

Es ist nicht schwer zu begreifen, weshalb die historische Rolle Trotzkis der Sowjetbürokratie solche Probleme bereitete. Sein Lebenswerk ist ein vernichtendes Urteil über die gesamte stalinistische Herrschaft, das er im Titel seines politischen Meisterwerks, »Verratene Revolution«, zusammengefasst hat.

Im Gegensatz zu den Auffassungen antimarxistischer Historiker widerspricht der Kampf Trotzkis gegen Stalin implizit der These, dass das totalitäre Regime ein notwendiger, authentischer Ausdruck des Bolschewismus gewesen sei. Wenn die antimarxistischen Historiker Trotzki nicht ignorieren konnten, bemühten sie sich nach Kräften, die Bedeutung seines politischen Kampfes gegen den Stalinismus herabzumindern. Einer der bekannteren antimarxistischen Historiker ist noch weiter gegangen. Ich beziehe mich auf das einflussreiche dreibändige Werk von Professor Leszek Kolakowski: »Die Hauptströmungen des Marxismus«.

Kolakowski schreibt:

Viele Autoren, die sich über diese Themen geäußert haben (darunter der Verfasser), sind der Ansicht, dass das unter der Herrschaft Stalins entstandene sowjetische System eine Fortsetzung des Leninismus war und dass der Staat, für den Lenin die politischen und ideologischen Fundamente legte, nicht anders als in der stalinistischen Form aufrechtzuerhalten war.[6]

Wenn der Stalinismus tatsächlich die legitime und notwendige Apotheose der von Lenin gelegten »politischen und ideologischen Fundamente« war, wie soll man dann den Kampf Trotzkis und der Linken Opposition erklären? In Voraussicht dieser Frage bietet Kolakowski folgende Erklärung:

Für die Trotzkisten – und natürlich für Trotzki selbst – war der Ausschluss Trotzkis von der Herrschaft ein entscheidender Moment der Geschichte. In Wirklichkeit gibt es für eine solche Auffassung keinen Grund. Es gibt gute Gründe für die Auffassung, dass es einen »Trotzkismus« nie gegeben hat, sondern dass er ein von Stalin erdachtes Phantom war. Bis zu einem gewissen Grade waren die Streitigkeiten zwischen Stalin und Trotzki real, doch wurden sie infolge des persönlichen Kampfes um die Macht phantastisch aufgebläht, und sie waren nie eine Konfrontation zwischen zwei geschlossenen Theorien … In Wirklichkeit ging es durchaus nicht um prinzipielle politische oder gar theoretische Gegensätze.[7]

Mit diesen Behauptungen bezeugt Kolakowski die geistige Armseligkeit und zynische Gleichgültigkeit gegenüber historischen Tatsachen, die der Behauptung, es habe keine Alternative zum Stalinismus gegeben, zugrunde liegen. Welche Glaubwürdigkeit kann eine These beanspruchen, die auf einer unglaubwürdigen Annahme basiert: dass der erbitterte Kampf, der in den 1920er und 1930er Jahren die bolschewistische Partei und die internationale kommunistische Bewegung spaltete, im Wesentlichen nichts zu bedeuten hatte. Die von Stalin angeordneten Massenmorde, die Vernichtung all jener, die in der sowjetischen Gesellschaft aufgrund ihres politischen Werdegangs oder ihrer geistigen Interessen auch nur der entferntesten Verbindung zum Trotzkismus verdächtigt wurden – all dies geschah angeblich, obwohl der sowjetische Diktator keine grundsätzlichen politischen oder theoretischen Meinungsverschiedenheiten mit Trotzki hegte. Gleichzeitig verlangt man von uns, zu glauben, dass Trotzki Tausende von Artikeln gegen das Sowjetregime schrieb und unermüdlich am Aufbau einer internationalen Bewegung arbeitete, die dessen Sturz anstrebte, nur um seine Übereinstimmung mit Stalins Politik zu verbergen!

War der Stalinismus unvermeidlich?

Ausgehend von ihrer ideologisch motivierten Schlussfolgerung – dass die Herrschaft des stalinistischen Totalitarismus das vorherbestimmte Ergebnis von Theorie und Politik der Bolschewiki gewesen sei – ignorieren die Vertreter der postsowjetischen Schule der Fälschung die historischen Tatsachen, die eine andere Sprache sprechen, und bewegen sich damit fachlich auf einem beklagenswert niedrigen Niveau. Und doch wirkt ihr grundlegendes Argument zum Teil noch verführerisch, sogar auf viele Studenten, die den ideologischen Vorurteilen der postsowjetischen Schule der Fälschung durchaus nicht zuneigen. Doch wie soll man den Übergang von Lenin zu Stalin erklären? War es nicht so, dass sich die bolschewistische Regierung nur wenige Jahre nach der Machteroberung in eine brutale Diktatur verwandelte? Ist es nicht vernünftig, die Saat dieser Umwandlung in der bolschewistischen Partei und insbesondere in deren Ideologie zu suchen?

Dieses Argument ist nicht neu. Schon in den 1930er Jahren, auf dem Höhepunkt des stalinistischen Terrors, als seine alten Genossen hingeschlachtet wurden und er selbst von Mördern der GPU verfolgt wurde, sah sich Trotzki wiederholt der Anschuldigung ausgesetzt, dass er als Führer der Oktoberrevolution für die Gräueltaten des Sowjetregimes mitverantwortlich sei.

Er beantwortete diese Vorwürfe, indem er auf den grundlegenden Fehler in der historischen Methodik seiner Kritiker hinwies. Indem sie die Quelle des Stalinismus in der Ideologie des Bolschewismus suchten – d.h., indem sie den Begriff der Erbsünde auf das Studium der Sowjetpolitik anwandten –, behandelten die Antimarxisten den Bolschewismus, als habe er sich unter sterilen Laborbedingungen entwickelt. Sie übersahen, dass die bolschewistische Partei trotz all ihrer Dynamik nur ein Element in dem großen gesellschaftlichen Panorama der Russischen Revolution war. Zwar stellte sie zweifellos den entscheidenden politischen Faktor in der Russischen Revolution dar, hatte diese aber nicht aus dem Nichts geschaffen. Und selbst nachdem sie die Staatsmacht erobert hatte, wurde die bolschewistische Partei nicht kraft dieser Tat zum alleinigen Herrn über die gesellschaftliche Realität. Ihre Macht wurde von zahllosen ererbten historischen Faktoren begrenzt, von dem komplexen Zusammenwirken politischer und ökonomischer Faktoren auf internationaler Ebene ganz zu schweigen.

Die Partei übte nicht nur Einfluss auf die gesellschaftlichen Bedingungen aus, sondern unterlag nach der Machteroberung auch deren Einfluss. Die bolschewistische Partei konnte per Dekret das Privateigentum an den Produktionsmitteln beseitigen, aber sie konnte nicht tausend Jahre russischer Geschichte aus der Welt schaffen. Sie konnte nicht all die verschiedenen Formen gesellschaftlicher, ökonomischer, kultureller und politischer Rückständigkeit beseitigen, die in Russland über Jahrhunderte hinweg entstanden war.

Jedes menschliche Wesen trägt auf seiner DNA die Erbinformation, mit der das allgemeine Muster seiner biologischen Entwicklung vorgegeben ist. Aber selbst bei diesem natürlichen Prozess spielt der Einfluss äußerer Bedingungen auf den menschlichen Körper, wie etwa eine durch Industrieanlagen geänderte Atmosphäre, keine geringe Rolle. Und wenn man das Schicksal jedes Menschen unter dem Aspekt seiner Existenz als gesellschaftliches Wesen betrachtet, erkennt man, dass die historischen Umstände, unter denen er lebt, auch seine körperliche Entwicklung maßgeblich prägen können.

Wenn schon Anthropologen den entscheidenden Einfluss äußerer, gesellschaftlich bedingter Faktoren auf die Entwicklung von Individuen nicht ignorieren können, sollten auch Historiker bei einem so komplexen politischen Phänomen wie der bolschewistischen Partei nicht davon ausgehen, dass ihre Entwicklung von einem Code gesteuert wurde, der sich unsichtbar in ihrem theoretischen Gesamtkonzept verbarg.

Wenn wir die ideologischen Metaphysiker der postsowjetischen Schule der Fälschung zurückweisen, müssen wir deshalb die bolschewistische Partei nicht für unfehlbar erklären oder bestreiten, dass politische Fehler Lenins und Trotzkis nach der Oktoberrevolution – etwa das Verbot innerparteilicher Fraktionen auf dem 10. Parteitag 1921 – in der einen oder anderen Weise zum Anwachsen der Bürokratie und zur schließlichen Festigung der stalinistischen Diktatur beitrugen. Man könnte sogar schlussfolgern, dass es in den organisatorischen Auffassungen und Formen des Bolschewismus Elemente gab, die Stalin unter bestimmten Bedingungen ausnutzen konnte, um eine diktatorische Herrschaft zu errichten. Aber dies galt eben, und das ist entscheidend, unter bestimmten Bedingungen. Der Bolschewismus barg gegensätzliche Tendenzen in sich. Aber deren Entfaltung kann man nur im Zusammenhang mit der Entwicklung der ökonomischen und gesellschaftlichen Widersprüche der sowjetischen Gesellschaft als Ganzer verstehen.

Selbst wenn man die Rollen der Schlüsselfiguren untersucht, muss man von der Vorrangigkeit objektiver Bedingungen und Umstände ausgehen.

Stalins politische Entwicklung

Vor einigen Jahren diskutierte ich in Moskau mit Iwan Wratschow, einem der wenigen, der in den 1920er Jahren Mitglied der Linken Opposition gewesen war – er hatte die oppositionelle »Erklärung der 84« mitunterzeichnet – und die Stalinzeit überlebt hatte. Er hatte Trotzki und die meisten anderen Führer der bolschewistischen Partei, einschließlich Stalin, sehr gut gekannt. Ich fragte Wratschow, ob Stalin irgendetwas an sich hatte, woran er hätte merken können, dass dieser Mann es fertigbringen werde, die Hinrichtung von Genossen anzuordnen, mit denen er viele Jahre lang eng zusammengearbeitet hatte.

Wratschow antwortete, dass er sich diese Frage selbst schon oft gestellt habe, sich aber an nichts erinnern könne, das ihm Anlass gegeben hätte, Stalin solche Verbrechen zuzutrauen. Wratschow erzählte dann folgende Begebenheit: Im Jahr 1922 sollte er mit einem wichtigen Auftrag von Moskau in die Provinz reisen. Er litt damals an Schmerzen in der Seite, bat aber dennoch nicht um einen Aufschub. Vor seiner Abfahrt musste sich Wratschow mit Stalin treffen, da dieser für die Parteiorganisation zuständig war. Er ging in den Kreml, wo er die bevorstehende Reise im Einzelnen mit Stalin besprach.

Während der Diskussion bemerkte Stalin plötzlich, dass sich Wratschow nicht wohl fühlte. Stalin war sehr beunruhigt, und sein gesamtes Verhalten schien aufrichtige Sorge auszudrücken. Er sagte Wratschow, dass er seine Gesundheit nicht derart aufs Spiel setzen dürfe, wies ihn an, seine Abreise zu verschieben, und griff persönlich zum Telefon, um für Wratschow einen Untersuchungstermin bei den besten Ärzten des Kremls zu vereinbaren. Es stellte sich heraus, dass Wratschow operiert werden musste. Als sich Wratschow an diesen Vorfall erinnerte, räumte er ein, dass Stalin möglicherweise nur Anhänger für seinen Apparat werben wollte. Sein damaliger Eindruck war jedoch, dass Stalin immer noch zu Mitgefühl und aufrichtigen menschlichen Empfindungen fähig war.

Stalin verübte ungeheure Verbrechen. Man muss annehmen, dass in seiner Persönlichkeit psychologische Anlagen schlummerten, die ihn zum Massenmord befähigten. Aber selbst im Falle Stalins kamen diese krankhaften und verbrecherischen Neigungen erst durch eine bestimmte Konstellation objektiver Umstände an die Oberfläche und nahmen ihre besonders groteske Form an. In diesem Zusammenhang ist eine Überlegung interessant, die Trotzki in den späten 1930er Jahren anstellte. Hätte Stalin, schrieb Trotzki, den Ausgang seines Kampfes mit der Linken Opposition vorausgesehen, so hätte er ihn nicht aufgenommen, selbst wenn er vorher gewusst hätte, dass er die absolute Macht erringen würde.

Ironischerweise bestand eine von Stalins politischen Vorteilen im Kampf gegen seine Gegner darin, dass er so wenig vorhersah. In seinem selbstgefälligen Pragmatismus ließ sich Stalin nicht von jenen prinzipiellen, auf einer ernsthaften theoretischen Analyse basierenden Erwägungen anfechten, die in den von Trotzki aufgezeigten politischen Alternativen eine ausschlaggebende Rolle spielten. Die eindringlichen Warnungen der Opposition, dass seine Innen- und Außenpolitik zu einer Katastrophe führen werde, schlug Stalin als Panikmache in den Wind. In einem jüngst veröffentlichten Brief Stalins an Molotow mit Datum vom 15. Juni 1926 finden wir einen Absatz, der viel über Stalin aussagt: »Die wirtschaftlichen Dinge schrecken mich nicht«, schrieb er, »Rykow wird damit fertig werden. Von den wirtschaftlichen Fragen profitieren die Oppositionellen überhaupt nicht.«[8]

So lautete Stalins ganz private Einschätzung der Gesamtbedeutung einer Frage, von der das Schicksal der Sowjetunion abhing. Mit ihr ließen sich »absolut keine Punkte« erzielen. Stalin konnte sich nicht vorstellen, dass die sich anhäufenden Widersprüche der Sowjetwirtschaft unter der Neuen Ökonomischen Politik (NÖP) schließlich auf ihn zurückschlagen und ihn wenige Jahre später zu der verzweifelten, rabiaten und mörderischen Politik der Massenkollektivierung treiben würden.

Der internationale Kontext der Oktoberrevolution

Im Zentrum von Trotzkis Perspektive der permanenten Revolution und auch der »Aprilthesen« Lenins stand die unlösbare Verbindung zwischen den Kämpfen der russischen Arbeiterklasse und dem internationalen, insbesondere dem europäischen Proletariat. Weder Lenin noch Trotzki sahen die Oktoberrevolution als vorwiegend nationales Ereignis. Sie verstanden und begründeten den Sturz der Provisorischen Regierung als Beginn einer internationalen, proletarischen Lösung der weltweiten kapitalistischen Widersprüche, die sich im Ersten Weltkrieg geäußert hatten. Diese Perspektive hatte nichts gemeinsam mit dem Ziel, innerhalb der Grenzen des ökonomisch rückständigen Russland ein selbstgenügsames sozialistisches System aufzubauen. Erst im Herbst 1924, mehrere Monate nach Lenins Tod, traten Bucharin und Stalin erstmals mit dem Gedanken hervor, dass der Sozialismus auf nationaler Grundlage, in einem Land, verwirklicht werden könne.

Vor dieser Zeit galt es als eine axiomatische Voraussetzung des Marxismus, dass das Überleben der bolschewistischen Regierung, vom Aufbau einer sozialistischen Wirtschaft ganz zu schweigen, vom Sieg sozialistischer Revolutionen in Westeuropa abhing. Man glaubte von ganzem Herzen, dass die Machteroberung der Arbeiterklasse in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern Sowjetrussland die politischen, finanziellen, industriellen und technologischen Mittel verschaffen würde, die es zum Überleben brauchte.

Man könnte natürlich – wie damals die Menschewiki und ihre Verbündeten unter den europäischen Sozialdemokraten – argumentieren, dass die Bolschewiki verrückt waren, ihren Kampf um die Macht auf derart weitreichende, internationale revolutionäre Berechnungen zu begründen. Doch dann sollte man wissen, dass Rosa Luxemburg, die sich Lenin gegenüber alles andere als unkritisch verhielt, gerade diesen Aspekt des Bolschewismus uneingeschränkt bewunderte. Sie schrieb 1918:

Die Revolution Russlands war in ihren Schicksalen völlig von den internationalen Ereignissen abhängig. Dass die Bolschewiki ihre Politik gänzlich auf die Weltrevolution des Proletariats stellten, ist gerade das glänzendste Zeugnis ihres politischen Weitblicks und ihrer grundsätzlichen Treue, des kühnen Wurfs ihrer Politik.[9]

Luxemburg beurteilte die Aussichten der bolschewistischen Herrschaft nicht optimistisch. Auch stimmte sie mit vielen Elementen der bolschewistischen Politik nach der Machteroberung nicht überein. Aber es lag ihr völlig fern, zu behaupten, dass die Bolschewiki die Macht nicht hätten erobern sollen oder dass ihre politischen Irrtümer Ausdruck eines utopischen Fanatismus seien. Selbst als sie die Unterdrückung der Demokratie und den unmäßigen Einsatz von Terror kritisierte, galt Luxemburgs moralische Missbilligung nicht den Bolschewiki, sondern den deutschen Sozialdemokraten, die mit ihrem Verrat an ihren revolutionären Grundsätzen und mit ihrer Unterstützung für die Kriegspolitik der deutschen Regierung, einschließlich der Besetzung großer Teile Russlands, die Sowjetregierung erst in die damalige verzweifelte Lage gebracht hatten.

Es hieße von Lenin und Genossen Übermenschliches verlangen, wollte man ihnen auch noch zumuten, unter solchen Umständen die schönste Demokratie, die vorbildlichste Diktatur des Proletariats und eine blühende sozialistische Wirtschaft hervorzuzaubern …

… Wir alle stehen unter dem Gesetz der Geschichte, und die sozialistische Politik lässt sich eben nur international durchführen. Die Bolschewiki haben gezeigt, dass sie alles können, was eine echte revolutionäre Partei in den Grenzen der historischen Möglichkeiten zu leisten imstande ist. Sie sollen nicht Wunder wirken wollen. Denn eine mustergültige und fehlerfreie proletarische Revolution in einem isolierten, vom Weltkrieg erschöpften, vom Imperialismus erdrosselten, vom internationalen Proletariat verratenen Lande wäre ein Wunder.[10]

Und sie schloss:

Worauf es ankommt, ist, in der Politik der Bolschewiki das Wesentliche vom Unwesentlichen, den Kern von dem Zufälligen zu unterscheiden. In dieser letzten Periode, in der wir vor entscheidenden Endkämpfen in der ganzen Welt stehen, war und ist das wichtigste Problem des Sozialismus, geradezu die brennende Zeitfrage nicht diese oder jene Detailfrage der Taktik, sondern: die Aktionsfähigkeit des Proletariats, die revolutionäre Tatkraft der Massen, der Wille zur Macht des Sozialismus überhaupt. In dieser Beziehung waren die Lenin und Trotzki mit ihren Freunden die ersten, die dem Weltproletariat mit dem Beispiel vorangegangen sind, sie sind bis jetzt immer noch die einzigen, die mit Hutten ausrufen können: Ich hab’s gewagt![11]

Wie erfrischend klingen diese Worte noch heute, selbst nachdem beinahe achtzig Jahre vergangen sind! Sie bezeugen, dass die bewusstesten Sozialisten jener Zeit sich darüber klar waren, dass die Isolation der Russischen Revolution die größte Gefahr für ihr Überleben darstellte.

Die Niederlagen der europäischen Arbeiterklasse nach dem Ersten Weltkrieg, insbesondere in Deutschland, waren der Hauptgrund für die politische Degeneration der Sowjetherrschaft. Die Isolation Sowjetrusslands änderte das Kräfteverhältnis zwischen den Klassen, das die bolschewistische Machteroberung ermöglicht hatte, von Grund auf. Wir haben es hier nicht mit einem rein theoretischen Problem, sondern mit einer handfesten Realität zu tun. Die wichtigste soziale Basis der Oktoberrevolution war die sehr kleine, aber strategisch positionierte Arbeiterklasse gewesen. Man kann die Krise des Bolschewismus nicht verstehen, ohne die Auswirkungen des Bürgerkriegs auf die Arbeiterklasse zu berücksichtigen.

Die Kosten des Bürgerkriegs

In seinen Schriften über die objektiven Ursachen für die Degeneration der bolschewistischen Partei verwies Trotzki oft auf die körperliche und geistige Erschöpfung der Arbeiterklasse zum Ende des Bürgerkriegs im Jahr 1921. Jüngst erschienene Studien einer Reihe herausragender Historiker – deren Werke erwartungsgemäß der breiten Öffentlichkeit weitaus weniger bekannt sind – enthalten wichtige Fakten, die ein klares Licht auf das Ausmaß der gesellschaftlichen Katastrophe werfen, vor der die Sowjetregierung stand.

In der wertvollen Studie »Sowjetstaat und -gesellschaft zwischen Revolutionen, 1918–1929« führt Professor Lewis Siegelbaum von der Michigan State University statistische Daten über das Schrumpfen der Industriearbeiterklasse im Verlauf des Bürgerkriegs an. Zur Zeit der Revolution gab es in Fabriken, die mehr als 16 Arbeiter beschäftigten, insgesamt 3,5 Millionen Arbeiter. Diese Zahl fiel im Jahr 1918 auf 2 Millionen und Ende 1920 auf 1,5 Millionen.

Am höchsten waren die Verluste in den großen Industriezentren. Die Zahl der Industriearbeiter in Petrograd betrug 406000 im Januar 1917. Mitte 1920 waren es noch 123000. Zu diesem absoluten Rückgang kam noch die deutliche Verringerung der Größe des Proletariats im Verhältnis zur Gesamtbevölkerung der Stadt.

Moskau verlor zwischen 1918 und 1920 etwa 100000 Arbeiter, und während derselben Periode sank die Zahl der Fabrik- und Bergarbeiter im Ural von 340000 auf 155000.

Die großen Industrie- und Fertigungssektoren der sowjetischen Wirtschaft erlitten schwindelerregende Einbußen. Die Textilindustrie verlor 72 Prozent ihrer Arbeitskräfte. Die Maschinenbau- und Metallindustrie verlor 57 Prozent.

Der Rückgang des Proletariats war Bestandteil einer allgemeinen Entvölkerung der Städte. In Petrograd, das 1917 eine Bevölkerung von 2,5 Millionen gehabt hatte, lebten 1920 noch 722000 Menschen – dieselbe Zahl wie ein halbes Jahrhundert zuvor. Die Bevölkerungszahl Moskaus sank zwischen Februar 1917 und Ende 1920 von 2 Millionen auf knapp über 1 Million, also auf etwas weniger als die Größe, die bei der Volkszählung von 1897 ermittelt worden war.

Viele Faktoren, vor allem Krankheiten, trugen zu diesem zerstörerischen Prozess bei. Zehntausende fielen Epidemien von Cholera, Influenza, Typhus und Diphtherie zum Opfer. In Moskau stieg die Todesrate von 23,7 pro Tausend im Jahr 1917 auf 45,4 pro Tausend im Jahr 1920.

Ein weiterer bedeutender Faktor der Entvölkerung und Deindustrialisierung war der dringende Soldatenbedarf der neu geschaffenen Roten Armee, um die imperialistisch gestützten Weißen Armeen zu bekämpfen. Die Mobilisierungen der Roten Armee entzogen den Fabriken zwischen 1918 und 1920 weit über eine halbe Million Arbeiter.

Die Folgen dieser demografischen Katastrophe machten sich nicht nur ökonomisch, sondern auch politisch bemerkbar. Die Siege der Roten Armee hingen in großem Maße von der Hingabe und Initiative der klassenbewusstesten Teile der Arbeiterklasse ab. Das Ausbluten des Industrieproletariats bedeutete den Verlust gerade jener Arbeiter, die in den revolutionären Kämpfen von 1917 in Fabrikkomitees oder anderen von der Partei geführten Organisationen eine wichtige Rolle gespielt hatten. Es steht außer Zweifel, dass eine statistisch bedeutsame Anzahl Arbeiter, die zumindest bei den Wahlen zu den Sowjets und dann zur Konstituierenden Versammlung für die Bolschewiki gestimmt hatten, durch die Erfordernisse des Bürgerkriegs den Industriestandorten entzogen wurden.

Die Verluste der Kommunistischen Partei waren dramatisch. Man schätzt, dass von den 500000 Kommunisten, die in der Roten Armee dienten, 200000 im Bürgerkrieg fielen. Die politischen Auswirkungen dieser furchtbaren Todesrate unter den revolutionären Kadern werden besonders deutlich, wenn man bedenkt, wie viele neue Mitglieder in die Kommunistische Partei strömten, insbesondere, nachdem sich die militärische Lage der Sowjetregierung aufgrund bedeutender Siege im Herbst 1919 verbessert hatte. Von August 1919 bis März 1920 wuchs die Mitgliedschaft der Partei von 150000 auf 600000. Diese Neuzugänge waren im Allgemeinen von einem sehr viel geringeren Kaliber als die Verluste.

Zum Ende des Bürgerkriegs hatte sich also die soziale und politische Basis sowohl der Sowjetregierung als auch der regierenden Partei von Grund auf geändert. Die »Diktatur des Proletariats« hatte einen beträchtlichen Teil des Proletariats verloren, auf das sie sich gestützt hatte. Und die »Partei der Avantgarde« hatte einen großen Teil jener eingebüßt, die aufgrund ihrer langen Erfahrung die echte politische Avantgarde der Arbeiterklasse dargestellt hatten. Außerdem hatte sich die tatsächliche soziale Zusammensetzung der bolschewistischen Partei von Grund auf gewandelt. Der Prozentsatz an Mitgliedern, die ihre gesellschaftliche Herkunft als Angestellte im Gegensatz zu Arbeitern angaben, war beträchtlich gestiegen. Siegelbaum macht auf die wachsende Bedeutung dieser »unteren Mittelschicht« bzw. des Kleinbürgertums in Parteiangelegenheiten und Staatsorganisationen aufmerksam.

Es gelang den unteren Mittelschichten also, in der Arbeiter- und Bauernrevolution Fuß zu fassen. Das Ergebnis war, dass die soziale Zusammensetzung des revolutionären Staates heterogener und weniger proletarisch war, als für gewöhnlich angenommen. Welche Auswirkungen diese »fremden Elemente« auf das tagtägliche Funktionieren des Staates hatten, ob sie eine spezifische Psychologie besaßen, die dem ursprünglich revolutionären Projekt selbst fremd war, ist nicht ganz klar.[12]

Nicht nur der Verlust gestählter Arbeiterkader und das Hereinströmen Zehntausender unerfahrener und politisch fragwürdiger Neuzugänge änderten den Charakter der bolschewistischen Partei. Unter den älteren Kadern, die die Jahre der Revolution und des Bürgerkriegs überlebt hatten, forderte der »Fachkräftebedarf der Macht« (ein Ausdruck von Christian Rakowski, einem der engsten politischen Mitstreiter Trotzkis in der Opposition) einen unvorhergesehenen, aber politisch sehr schwerwiegenden Tribut. In einem rückständigen Land, wo ein großer Teil der Bevölkerung weder lesen noch schreiben konnte und nur wenige über eine Berufsausbildung verfügten, wurden die Parteimitglieder unweigerlich auf Leitungs- und Verwaltungsposten gebracht. Die unzähligen, ständig zunehmenden Staatsinstitutionen und Parteiorganisationen wetteiferten untereinander um den Dienst von Kadern, die über gewisse Leitungs- und Verwaltungsfähigkeiten verfügten. Auf diese Weise geriet ein bedeutsamer Teil der Parteikader in den Strudel des Bürokratisierungsprozesses.

Unter den Bedingungen des wirtschaftlichen Chaos und verzweifelter Armut boten gleichzeitig Stellungen in den Organisationen und Institutionen von Staat und Partei ein zumindest geringes Maß an persönlicher Sicherheit. Die Möglichkeit, wenigstens einmal täglich eine annehmbare Kantinenmahlzeit zu bekommen, stellte ein nicht unerhebliches Privileg dar. Auf allen möglichen kleinen, aber bedeutsamen Wegen formierte sich allmählich eine bürokratische Kaste mit eigenen gesellschaftlichen Interessen.

Die Auswirkungen der NÖP

Die Sowjetregierung führte die Neue Ökonomische Politik (NÖP) im Jahr 1921 ein. Sie förderte die Wiederbelebung eines kapitalistischen Markts, um in Russland wieder Grundlagen für eine organisierte Wirtschaftstätigkeit zu schaffen. Die NÖP war zwar eine notwendige Antwort auf die ruinöse wirtschaftliche Lage des isolierten Sowjetstaats, beschleunigte aber den politischen Degenerationsprozess der Regierungspartei. Da die proletarische Basis von Staat und Partei drastisch geschwächt worden war, musste der Anstoß zum Wachstum kapitalistischer Tendenzen innerhalb Sowjetrusslands, der von der NÖP ausging, unbedingt gefährliche politische Folgen zeitigen.

Die NÖP hauchte mit Sicherheit jenen Teilen der Gesellschaft neues Leben ein, in deren Augen die bolschewistische Revolution die Apokalypse gewesen war. Geschäftsleute und Händler tauchten wieder auf, und bereits 1922 war in Moskau wieder eine Börse in Betrieb. Das gesellschaftliche Klima war nun weit duldsamer gegenüber Ungleichheit, und unter den Parteimitgliedern, insbesondere in den oberen Etagen der Bürokratie, machten sich Stimmungen breit, die einen gewissen moralischen und politischen Niedergang erkennen ließen.

Die NÖP trug zu einer Wiederbelebung eindeutig nationalistischer Einstellungen bei. Die Oktoberrevolution war gewiss ein großes Ereignis in der Geschichte der internationalen Arbeiterbewegung. Aber auch in der Geschichte Russlands führte sie einen Wandel herbei. Die Revolution erweckte Millionen Menschen, Arbeiter und Bauern, die sich aktiv an dem epochalen Projekt des Aufbaus einer neuen Gesellschaft beteiligten. Unzählige Aspekte des Alltagslebens wurden durch den Aufstand verändert. Vielen Parteimitgliedern – insbesondere unter den Neuzugängen aus den unteren Mittelschichten, denen die bolschewistische Regierung neue Möglichkeiten eröffnet hatte – erschien die Oktoberrevolution als Auftakt zu einer großen nationalen Wiedergeburt. Vor dem Hintergrund der Niederlagen der europäischen Arbeiterklasse erschienen diesen Kräften die praktischen Aufgaben des Aufbaus der nationalen sowjetischen Wirtschaft weitaus realistischer als die Vision der sozialistischen Weltrevolution.

Das Niveau des politischen Lebens innerhalb der Partei sank. Von 1920 an häuften sich beunruhigte Äußerungen führender Bolschewiki über die Bürokratisierung des Staatsapparats. Lenin nannte Sowjetrussland sogar einen »Arbeiterstaat mit bürokratischen Auswüchsen«. Aber ungeachtet dieser Besorgnis wurde der Bürokratisierungsprozess von tief verwurzelten objektiven Tendenzen genährt, die mit der Rückständigkeit Russlands zusammenhingen, und die Partei selbst konnte gegen das Eindringen der Bürokratie in alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens nicht immun bleiben. Da eine politisch aktive Arbeiterklasse als Gegengewicht fehlte, breiteten sich in der Partei rasch Methoden der bürokratischen Leitung und Verwaltung aus. Der deutlichste Ausdruck dieses Prozesses war der wachsende Einfluss Stalins, dessen Hauptaufgabe als Generalsekretär darin bestand, das Personal für wichtige Ämter in Partei und Staat auszuwählen. Mehr und mehr ersetzte die Ernennung von oben, mit der sich Stalin ein Netzwerk von Getreuen schuf, die traditionellen Formen der Parteidemokratie.

Im März 1922, auf dem 11. Parteitag, warnte Lenin, dass die Partei von der Bürokratie in der Staatsverwaltung überwältigt zu werden drohte. Kurz darauf lähmte ihn ein Schlaganfall, so dass er mehrere Monate lang politisch handlungsunfähig war. Als er im Herbst 1922 zur Arbeit zurückkehrte, stellte Lenin entsetzt fest, in welchem Ausmaß sich die innerparteiliche Lage verschlechtert hatte. Er erkannte, dass Stalin die Schlüsselfigur des bürokratischen Degenerationsprozesses war. Aus den Notizen und Dokumenten, die Lenin während der letzten Monate seines politisch aktiven Lebens anfertigte, geht eindeutig hervor, dass er für den 12. Parteitag, der im April 1923 stattfinden sollte, einen Entscheidungskampf mit Stalin vorbereitete. Lenins berühmtes Testament, in dem er die Absetzung Stalins vom Posten des Generalsekretärs fordert, und der Brief Lenins an Stalin, in dem er ihm den Abbruch aller persönlichen Beziehungen androht, waren Bestandteil eines politischen Dossiers, das Lenin dem Parteitag vorzulegen beabsichtigte. Der schwere Schlaganfall, den Lenin im März 1923 erlitt, rettete Stalins politische Karriere.

In den Monaten, die Lenins endgültigem Ausscheiden folgten, wuchs die Opposition gegen die bürokratischen Methoden des »Triumvirats« aus Stalin, Sinowjew und Kamenew. Verstärkt wurden die politischen Spannungen durch wachsende Bedenken über die Folgen der NÖP, die sich insbesondere, wie Trotzki im Frühjahr 1923 ausführte, in dem immer größeren Auseinanderklaffen zwischen Industrie- und Agrarpreisen und in der ständigen Verschlechterung der Lebensverhältnisse der Arbeiterklasse niederschlugen.

Die Linke Opposition

Als sich abzeichnete, dass Lenin nicht in die Politik zurückkehren würde, wurde Trotzki gedrängt, offen gegen die Unterdrückung der innerparteilichen Demokratie Stellung zu beziehen. Am 8. Oktober 1923 richtete Trotzki einen Brief an das Zentralkomitee, in dem er auf die ernsten Schwächen der Wirtschaftspolitik aufmerksam machte und auch die Bürokratisierung des Parteilebens kritisierte. Eine Woche später wurde seine Kritik in einem Rundschreiben unterstützt; 46 bekannte Parteimitglieder unterzeichneten diese »Plattform«. Diese Ereignisse markierten den Beginn des politischen Kampfes der Linken Opposition.

Der Mythos, dass der Stalinismus organisch aus der marxistischen und bolschewistischen Ideologie hervorgegangen sei, wird durch die historischen Tatsachen widerlegt. Zehntausende von Dokumenten, die zumeist Jahrzehnte lang vor der sowjetischen Bevölkerung verborgen wurden, spiegeln die Entwicklung des wirklichen Marxismus in dem erbitterten Kampf gegen die stalinistische Bürokratie wider.

Die Weitsicht der Opposition äußerte sich deutlich in der »Plattform der 46«. Sie warnte: »Die Wirtschaftskrise in Sowjetrussland und die Krise der Fraktionsdiktatur in der Partei werden, falls die entstandene Lage nicht in der nächsten Zukunft grundlegend geändert wird, die Arbeiterdiktatur in Russland und die Russische Kommunistische Partei stark in Mitleidenschaft ziehen. Mit einer derartigen Last auf den Schultern können die Diktatur des Proletariats in Russland und ihr Hegemon, die RKP, den nahenden neuen, die ganze Welt erfassenden Erschütterungen nur mit der Perspektive von Misserfolgen an der gesamten Front des proletarischen Kampfes entgegengehen.«[13]

Die Fragen, die zur Entstehung der Opposition im Jahr 1923 führten, waren die Zunahme des Bürokratismus in der Partei und Differenzen über die Wirtschaftspolitik. Aber erst nach Ausbruch des politischen Kampfes innerhalb der Partei wurden das ganze Ausmaß der programmatischen Differenzen und vor allem die gegensätzlichen gesellschaftlichen Kräfte, auf die sich die kämpfenden Tendenzen stützten, offen sichtbar. Die Kritik Trotzkis und die Plattform der 46 stürzten das Triumvirat zunächst in Verwirrung; und es bot einige unaufrichtige politische Zugeständnisse an. Aber dann besann es sich, ging zum Gegenangriff über und appellierte an die gesellschaftlichen Kräfte, die im Rahmen der NÖP zu einer neuen Stütze des Sowjetregimes geworden waren. Darin bestand die Bedeutung der Theorie vom »Sozialismus in einem Land«, mit der Stalin Ende 1924 aufwartete.

Es ist zweifelhaft, ob Stalin selbst vorausgesehen hat, welches Echo diese grundlegende Revision der historischen Perspektive, auf der die bolschewistische Revolution beruht hatte, hervorrufen würde; oder ob er auch nur verstand, weshalb Trotzki seiner neuen Theorie eine so weitreichende Bedeutung zuschrieb. Aber Stalin muss bereits gespürt haben, dass es innerhalb der Partei, ganz zu schweigen von breiteren Bevölkerungsschichten, eine große Basis gab, die eine solche nationalistische Umformulierung der Parteiperspektive begrüßen würde. Mit der Aussage, dass der Sozialismus in einem Land aufgebaut werden könne, wertete Stalin die Praktiken und die Anschauungen auf, die sich Zehntausende Parteibürokraten zur Gewohnheit gemacht hatten.

Sozialismus in einem Land

Die Theorie vom »Sozialismus in einem Land« gefiel besonders jener anwachsenden bürokratischen Schicht, die immer bewusster ihre eigenen materiellen Interessen mit der Entwicklung der »nationalen« sowjetischen Wirtschaft identifizierte. Aber nicht nur Bürokraten fühlten sich von dieser Perspektive angesprochen. Auch unter breiten Schichten der Arbeiterklasse führte die allgemeine politische Erschöpfung zu einem Rückzug von den internationalen Bestrebungen der Oktoberrevolution. Insbesondere nach dem Debakel, das die Kommunistische Partei Deutschlands im Oktober 1923 erlebte, schien eine nationale Lösung für die Krise der Sowjetgesellschaft der belagerten Revolution neue Aussichten zu eröffnen.

In einem seiner lichteren Momente äußerte Stalin, die Theorie des »Sozialismus in einem Land« erfülle eine wertvolle Funktion, weil sie den sowjetischen Massen die Zuversicht gebe, dass die Oktoberrevolution nicht vergebens gewesen sei. Jene, die bestritten, dass in Russland unabhängig vom Schicksal der internationalen revolutionären Bewegung der Sozialismus aufgebaut werden könne, unterhöhlten den Glauben und die Begeisterung der Arbeiterklasse. Man müsse den Arbeitern die Zuversicht geben, dass sie durch ihre eigenen Bemühungen den Sozialismus erreichen könnten. Auf solche Argumente antwortete Trotzki 1928:

Die Theorie vom Sozialismus in einem Land führt unausweichlich zu einer Unterschätzung der zu bewältigenden Schwierigkeiten und zu einer Übertreibung der erreichten Erfolge. Schwerlich könnte man eine Behauptung finden, die stärker gegen den Sozialismus und gegen die Revolution gerichtet wäre, als Stalins Erklärung, »der Sozialismus ist in der UdSSR bereits zu neun Zehnteln verwirklicht« …

Damit der Arbeiter, Landarbeiter oder arme Bauer, der im elften Jahr der Revolution um sich herum nichts als Armut, Arbeitslosigkeit, lange Brotschlangen, Analphabetentum, verwahrloste Kinder, Trunkenheit und Prostitution sieht, nicht die Hände sinken lässt, braucht man die harte Wahrheit und nicht süßliche Lügen. Anstatt ihnen vorzuschwindeln, der Sozialismus sei bereits zu neun Zehnteln verwirklicht, müssen wir ihnen sagen, dass wir gegenwärtig in unserem wirtschaftlichen Niveau, unseren Lebensbedingungen und unserer Kultur dem Kapitalismus, und überdies einem rückständigen und unkultivierten Kapitalismus, weitaus näher stehen als einer sozialistischen Gesellschaft. Wir müssen ihnen erklären, dass wir nur dann den Weg zu einem wirklichen sozialistischen Aufbau einschlagen können, wenn das Proletariat in den fortgeschrittenen Ländern die Macht erobert haben wird, und dass wir unermüdlich daran arbeiten müssen, indem wir beide Hebel benutzen – den kurzen Hebel unserer inneren wirtschaftlichen Anstrengungen und den langen Hebel des internationalen Kampfes des Proletariats.[14]

Das Beharren auf der unbedingten Abhängigkeit der Sowjetunion von der Entwicklung der sozialistischen Weltrevolution und, umgekehrt, die Unmöglichkeit, den Sozialismus in einem einzelnen Land aufzubauen, bildeten die theoretische und programmatische Grundlage des Kampfes, den Trotzki und die Linke Opposition gegen die stalinistische Bürokratie führten. Man kann das Programm der Linken Opposition nicht verstehen, wenn man seine verschiedenen Elemente – wie die Wiederherstellung der Parteidemokratie, die Weiterentwicklung der Planung, die Stärkung der Industrie – von diesem Grundgedanken trennt.

Die meisten Historiker – auch jene, die Trotzki nicht gänzlich ablehnen – neigen dazu, in seinem Festhalten an der Weltrevolution das schwächste Element seines Gesamtprogramms zu sehen. Und daher behandeln selbst die sympathisierenden Historiker seine Opposition gegen den Stalinismus gern als Don Quixoterie. Indem er der Schimäre der Weltrevolution nachjagte, meinen sie, versäumte es Trotzki, seine Opposition gegen den Stalinismus auf festem Grund zu verankern.

Diese Kritik unterschätzt auf schwerwiegende Weise das revolutionäre Potenzial der internationalen Arbeiterbewegung in den 1920er und 1930er Jahren und sieht über die wahrhaft fürchterlichen Auswirkungen des Stalinismus auf die Entwicklung der Weltrevolution hinweg. Die politische Zerstörung der Komintern durch die Stalinisten – d.h. ihre Verwandlung in ein Anhängsel der Sowjetbürokratie – war die Hauptursache für die verheerenden Niederlagen der Arbeiterklasse, vor allem 1926 in Großbritannien, 1927 in China, 1933 in Deutschland und 1936–1937 in Spanien. Diese Niederlagen wiederum hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die Entwicklungen innerhalb der Sowjetunion.

Weshalb versäumen es selbst gewissenhafte zeitgenössische Historiker, der internationalen revolutionären Strategie Trotzkis und der Linken Opposition die Beachtung zu widmen, die sie verdient? Die Wissenschaftler stehen unter dem schädlichen Einfluss ihrer reaktionären politischen Umgebung und des stagnierenden Geisteslebens. Ihr jugendlicher Optimismus ist verflogen. Die skeptische Haltung, wenn nicht direkte Ablehnung gegenüber der bloßen Möglichkeit einer sozialistischen Revolution ist eine Reaktion auf das erschreckende Absinken des politischen und theoretischen Niveaus der internationalen Arbeiterbewegung. Zeitgenössische Historiker können sich, selbst wenn sie dem Sozialismus aufgeschlossen gegenüberstehen – und aus diesem Grund geneigt waren, die Russische Revolution zu studieren –, nicht vorstellen, dass es wieder eine von Marxisten geführte Arbeitermassenbewegung geben kann, die von revolutionären, internationalistischen Zielen beseelt wird. Ihr heutiger Pessimismus hat einen rückwirkenden Charakter angenommen. Sie projizieren die Hoffnungslosigkeit, mit der sie in die Zukunft blicken, auf ihre Einschätzung früherer Revolutionen.

Dies bringt uns abschließend zur heutigen Bedeutung der Linken Opposition als Gegenstand zeitgenössischer Geschichtsforschung. Sie bildet, davon bin ich überzeugt, eines der vielversprechendsten und wichtigsten Gebiete für ernsthafte Wissenschaftler. Bis vor Kurzem war es nicht möglich, die Linke Opposition systematisch zu studieren. Über diese außergewöhnliche politische Oppositionsbewegung gegen die totalitäre Diktatur weiß man noch vergleichsweise wenig. Diese erschreckende Wissenslücke über einen der wichtigsten politischen Kämpfe des 20. Jahrhunderts ist ein Vermächtnis des Stalinismus. Im Zuge der Festigung ihrer Macht diskreditierte, kriminalisierte und ermordete die Sowjetbürokratie ihre politischen Gegner. Ergänzt wurde dieser Terror durch Geschichtsfälschungen, deren Ziel darin bestand, aus dem Bewusstsein der sowjetischen und internationalen Arbeiterklasse jede Spur der großen marxistischen Tradition und Kultur, die von Trotzki und der Linken Opposition vertreten wurden, zu tilgen. Nur so konnte die Sowjetbürokratie die falsche Gleichsetzung von Stalinismus und Marxismus herbeiführen.

Heute entstehen die Voraussetzungen dafür, dieses Lügengebäude niederzureißen. Die Öffnung der Archive in Russland markiert – unabhängig von den politischen Umständen, die sie ermöglichten – ein neues Zeitalter der Sowjetstudien, das für die Zukunft des Marxismus von größter wissenschaftlicher und politischer Bedeutung ist.

Langsam, aber sicher werden die Entdeckung, Veröffentlichung und kritische Aufarbeitung der Dokumente und lange verlorenen Manuskripte das öffentliche Bewusstsein über die historische Entwicklung der Russischen Revolution umbilden. Die marxistische Alternative zum Stalinismus, die Trotzki und die Linke Opposition vertraten, wird zunehmende Anerkennung finden. Brillante politische Persönlichkeiten wie Rakowski, Preobraschenski, Pjatakow, Joffe, Sosnowski, Jelzin, Ter-Waganjan, Boguslawski, Wilenski und Woronski, um nur einige der führenden Oppositionellen zu nennen, werden Gegenstand umfangreicher Biographien sein; und natürlich wird auch das Leben Trotzkis – eine der größten politischen und intellektuellen Gestalten des 20. Jahrhunderts – im Lichte neuer, bedeutender Informationen neu untersucht werden. Der Marxismus und die Sache des internationalen Sozialismus können von diesem unerlässlichen wissenschaftlichen Erneuerungsprozess nur profitieren.

Anmerkungen

[1] Vortrag an der Universität Glasgow vom 25. Oktober 1995.

[2] Dmitri Volkogonov, Lenin: A New Biography, New York 1994, S. 178 (aus dem Englischen).

[3] »Utopias in History«, in: Acts/Proceedings, 18th International Congress of Historical Sciences, Montreal 1995, S. 487–489 (aus dem Englischen).

[4] Dmitri Wolkogonow, Triumph und Tragödie: Politisches Porträt des J.W. Stalin, Bd. 1/2, Berlin 1990, S. 152.

[5] Ebd., S. 153f., S. 159.

[6] Leszek Kolakowski, Die Hauptströmungen des Marxismus, Bd. 3, München 1979, S. 12.

[7] Ebd., S. 19 und S. 32.

[8] Lars T. Lih, Oleg Naumow und Oleg Chlewnjuk (Hrsg.), Stalin: Briefe an Molotow 1925–1936, Berlin 1996, S. 126.

[9] Rosa Luxemburg, Gesammelte Werke, Bd. 4, Berlin (Ost) 1987, S. 334.

[10] Ebd., S. 364f.

[11] Ebd., S. 365.

[12] Lewis Siegelbaum, Soviet State and Society Between Revolutions, 1918–1929, Cambridge 1992, S. 62f. (aus dem Englischen).

[13] »An das Politbüro des Zentralkomitees der RKP (Erklärung der Sechsundvierzig)«, in: Ulf Wolter (Hrsg.), Die Linke Opposition in der Sowjetunion, Bd. 1, Berlin (West) 1976, S. 214f.

[14] Leo Trotzki, Die Dritte Internationale nach Lenin: Das Programm der internationalen Revolution und die Ideologie vom Sozialismus in einem Land, 1928, Essen 1993, S. 81f.

3.

Der lange Schatten der Geschichte:
Die Moskauer Prozesse, der amerikanische Liberalismus und die Krise des politischen Denkens in den USA[1]

Vor etwa einem Monat veröffentlichte die »New York Times« eine Besprechung der neuen, posthum erschienenen Trotzki-Biographie des russischen Historikers General Dimitri Wolkogonow. Verfasser dieser Buchkritik war Richard Pipes, Geschichtsprofessor an der Harvard University. Da ich sowohl Pipes’ als auch Wolkogonows Werke kenne, erwartete ich von vornherein nichts anderes als eine Hetzschrift gegen Leo Trotzki. Denn wenn es der »Times« wirklich um eine kritische Beurteilung von Wolkogonows Buch gegangen wäre, dann hätte sie damit nicht einen Mann beauftragt, dessen akademische Arbeit, wie die vieler Angehöriger der Harvard-Fakultät, lediglich eine Fortsetzung seiner Dienste für die US-Regierung als Stratege und Ideologe des Kalten Krieges war.

Die Besprechung folgte dem erwarteten Muster. Pipes untersuchte Wolkogonows biographischen Verriss Trotzkis nicht als gewissenhafter Historiker, sondern als Zeuge der Anklage. Weniger noch als Wolkogonow konnte er sich bequemen, Trotzkis Leben in seinem geschichtlichen Zusammenhang zu betrachten. Stattdessen macht er Trotzki für alles verantwortlich, was Professor Pipes an dieser Geschichte nicht passt. Ob Wolkogonows – oder auch seine eigenen – Urteile auf Tatsachen beruhen, kümmert Pipes nicht. Anstatt auf die zahlreichen plumpen Fehler in Wolkogonows Biographie hinzuweisen, fügt ihnen Pipes noch ein gerüttelt Maß eigener hinzu, die direkt der alten stalinistischen Schule der Geschichtsfälschung entstammen.

Zum Beispiel schildert Pipes Trotzki als »außergewöhnlich eitel, arrogant, oftmals grob …«. Diese gehässige Karikatur auf Trotzkis Persönlichkeit war mehr als sechzig Jahre lang der Standard sowjetischer Lehrbücher. Pipes wirft Trotzki vor, er sei nicht fähig gewesen »zu der disziplinierten Teamarbeit, wie sie die bolschewistische Partei ihren Mitgliedern abverlangte«.[2] Trotzkis unbeugsame Opposition gegen die vom Stalinismus erzwungene bürokratische Disziplin wird hier auf ein schwerwiegendes persönliches und politisches Gebrechen zurückgeführt.

In derselben Besprechung – verblüffend, wie viele Lügen in einen Artikel von weniger als tausend Wörtern passen – behauptet Pipes, Lenin habe »eine sehr schlechte Meinung« von Trotzkis politischen und administrativen Fähigkeiten gehegt.[3] Diese falsche Aussage deckt sich vollständig mit der Geschichtsversion, die während Stalins totalitärer Diktatur in der Sowjetunion zurechtgeschneidert worden war. Die Widerlegung dieser Lüge findet sich in Lenins politischem Testament vom Dezember 1922, in dem er schrieb, dass Trotzki sich »nicht nur durch hervorragende Fähigkeiten [auszeichnet]. Persönlich ist er wohl der fähigste Mann im gegenwärtigen ZK [Zentralkomitee] …«[4]

Schließlich bezeichnet Pipes Stalin als »Lenins wahren Jünger und legitimen Nachfolger«.[5] Dies ist genau der Glaube, den Stalin während seiner Jahre an der Macht wünschte, besser gesagt, jedem abverlangte. Wer die sowjetische Geschichte kennt, weiß natürlich, dass Lenin in der letzten Periode seines politisch aktiven Lebens Stalins Absetzung vom Posten des Generalsekretärs forderte und ihm den Abbruch aller persönlichen Beziehungen androhte. Nicht einmal Wolkogonow versuchte diese allseits bekannten Tatsachen zu bestreiten.

Die Ideologie des Kalten Krieges und die Lügen des Stalinismus

Bevor ich fortfahre, sollte ich versuchen zu klären, was als ein Paradox erscheinen mag. Weshalb sollte Pipes, ein antisowjetischer Ideologe des Kalten Krieges, auf Lügen zurückgreifen, die das stalinistische Regime in die Welt gesetzt hatte, um sich gegen seine politischen Gegner zu verteidigen? Dieses Paradox kann man nur verstehen, wenn man die politischen Interessen untersucht, die viele Jahre lang mit den ideologischen Klischees des Kalten Krieges bemäntelt worden waren.

Ungeachtet ihrer Konflikte teilten die Ideologen der Sowjetbürokratie auf der einen und des amerikanischen Kapitalismus auf der anderen Seite eine gemeinsame, politisch unabdingbare Lüge: dass die Sowjetführer überzeugte Marxisten waren und die Sowjetunion mehr oder weniger eine sozialistische Gesellschaft darstellte. Die Führer des Sowjetstaates benutzten diese Lüge zur Legitimierung ihrer bürokratischen Herrschaft. Noch als Chruschtschow in seiner »Geheimrede« vom Februar 1956 Stalins Verbrechen anprangerte, war er peinlich darauf bedacht, das bürokratische Regime von den Gräueltaten freizusprechen, die in seinem Interesse begangen worden waren. Die Theorie des »Personenkults« – die den großen Terror als bloßen Exzess eines Führers darstellte – sollte eine ernsthafte Auseinandersetzung mit der Frage verhindern, wie Stalins Verbrechen mit der Festigung der politischen Macht der herrschenden Bürokratie zusammenhingen.

Die Ideologen des Kalten Krieges wiederum mussten den Stalinismus mit dem Marxismus gleichsetzen, um jede linke Opposition gegen den Kapitalismus zu diskreditieren. Dass sich innerhalb der Sowjetunion Zehntausende Sozialisten dem Aufstieg des Stalinismus von links widersetzt hatten, war eine historische Tatsache, die den Ideologen des Kalten Krieges nicht zupass kam. Denn was würde aus der These, die 98 Prozent von allem zugrunde liegt, was je in den Vereinigten Staaten über die Sowjetunion geschrieben worden ist – dass der Stalinismus das wesentliche, unumgängliche Ergebnis der marxistischen Theorie und der Oktoberrevolution von 1917 gewesen sei –, wenn die amerikanischen Historiker und Journalisten zugäben, dass sich die stalinistische Herrschaft durchsetzte, indem praktisch die gesamte sozialistische Arbeiterklasse und Intelligenz in der Sowjetunion physisch vernichtet wurde?

Die physische Vernichtung der sowjetischen Marxisten vollzog sich während des Großen Terrors, der von 1936 bis 1939 die Sowjetunion heimsuchte. Im Mittelpunkt dieses Terrors standen drei furchtbare Schauprozesse. Hauptangeklagte waren die Führer der Oktoberrevolution und frühere Mitglieder des Zentralkomitees, das in den Tagen Lenins Sowjetrussland regiert hatte. Ihnen wurden alle möglichen Verbrechen vorgeworfen, von Sabotage bis zu Mordverschwörungen gegen Stalin. Sämtliche Angeklagten gestanden kläglich die Verbrechen, die ihnen vorgeworfen wurden. Nur Trotzki, der im Exil lebte und in Abwesenheit angeklagt war, verurteilte die Schauprozesse.

Das bringt mich zurück zu Pipes’ Wolkogonow-Rezension. Hätte sich der Harvard-Professor auf die üblichen falschen Behauptungen beschränkt, die man in der amerikanischen Sowjetologie ständig antrifft, so hätte seine Besprechung vielleicht keine besondere Beachtung verdient. Aber Pipes fügte einen Absatz hinzu, der es unmöglich machte, seine Buchkritik zu ignorieren: »Trotzki und Leo Sedow, sein Sohn und engster Gehilfe, äußerten und schrieben des Öfteren, dass Stalins Regime gestürzt und Stalin selbst ermordet werden müsse.«[6]

Die Moskauer Prozesse

Wenn je ein Absatz die ruhelosen Geister der unbewältigten Vergangenheit wachrief, dann Pipes’ Behauptung, dass Trotzki und sein Sohn zur Ermordung Stalins aufgerufen hätten. Eben dieser Vorwurf diente als juristischer Vorwand für die Moskauer Prozesse, für die Todesurteile gegen Dutzende unschuldige Angeklagte und für den politisch motivierten Völkermord an Sozialisten, der vor dem Hintergrund der Prozesse verübt wurde.[7]

Als die Prozesse begannen, hatte Stalin bereits beinahe ein Jahrzehnt lang die praktisch uneingeschränkte politische Macht in der Sowjetunion ausgeübt. Die Linke Opposition, die 1923 gegründet worden war, um die wachsende Macht der Bürokratie zu bekämpfen, war 1927 besiegt worden. Die Führer der Opposition wurden aus der sowjetischen Kommunistischen Partei ausgeschlossen und in die Randgebiete der UdSSR verbannt. Trotzki wurde nach Alma Ata in Kasachstan abgeschoben, das an der Grenze zu China liegt. Trotz der organisatorischen Niederlage der Linken Opposition übte Trotzki als größter marxistischer Kritiker von Stalins Politik nach wie vor einen beträchtlichen politischen und moralischen Einfluss aus. Im Jahr 1929 verfügte das von Stalin dominierte Politbüro die Ausweisung Trotzkis aus der Sowjetunion. Zunächst wurde Trotzki auf die vor der türkischen Küste gelegene Insel Prinkipo verbannt, später, im Jahr 1933, gelangte er nach Frankreich und dann 1935 nach Norwegen.

Der Beschluss zur Abschiebung Trotzkis war der schwerste politische Fehler, der Stalin jemals unterlief. Als Mann, dessen Macht ausschließlich auf seiner Kontrolle über den bürokratischen Apparat des Sowjetstaats und der Kommunistischen Partei beruhte, hatte Stalin unterschätzt, welche Macht Trotzki auch im Exil durch seine Meisterschaft im Reich der Ideen ausüben konnte.

In den frühen 1930er Jahren wuchs die politische Opposition gegen das stalinistische Regime in der UdSSR ständig an, und dies sogar in den Reihen der Kommunistischen Partei. Die katastrophalen Ergebnisse von Stalins Kollektivierungspolitik, das allgemeine Chaos in der sowjetischen Industrie infolge der abenteuerlichen »Fünfjahrespläne« und die Unterdrückung jedes unabhängigen politischen Gedankens schürten die Opposition gegen Stalin. Viele historische Werke haben als Zeichen für die weite Verbreitung der Opposition bereits die überraschenden Ergebnisse des siebzehnten Parteitags von 1934 angeführt, auf dem Stalin nur mit zahlreichen Gegenstimmen erneut zum Generalsekretär gewählt wurde. Jüngere politische Studien, insbesondere jene des marxistischen Historikers Wadim Rogowin, werfen ein neues Licht auf das Ausmaß der politischen Feindschaft gegen Stalin und den wachsenden Einfluss Trotzkis.

Trotzki seinerseits rief nach dem Sieg des Faschismus in Deutschland im Januar 1933, für den er allen voran Stalin verantwortlich machte, zum Aufbau einer neuen Internationale und zum Sturz des stalinistischen Regimes in einer politischen Revolution auf. Seine Schriften stießen weltweit auf Interesse und fanden durch das »Bulletin der Linken Opposition« den Weg in die Sowjetunion. Trotz jahrelanger Unterdrückung waren Mitte der 1930er Jahre die Traditionen, Prinzipien und die politische Kultur der Oktoberrevolution und der alten bolschewistischen Partei im Bewusstsein breiter Schichten der sowjetischen Bevölkerung noch stark präsent. Ein plötzlicher Umschwung der Ereignisse, insbesondere in der instabilen Weltlage, konnte die revolutionären Elemente innerhalb der sowjetischen Arbeiterklasse stärken und die Massenunterstützung für den wahren Bolschewismus, d.h. für die von Trotzki vertretene politische Linie wieder aufleben lassen.

Aus diesem Grund beschloss Stalin, Trotzki, seine bekannten Anhänger und jeden, der in irgendeiner Weise das Programm und die Traditionen der Oktoberrevolution vertrat, zu vernichten. Der Mord an Kirow, einem Parteiführer in Leningrad, im Dezember 1934 wurde zum Vorwand für Massenverhaftungen ehemaliger Oppositioneller. Im Verlauf des folgenden Jahres wurden Sinowjew und Kamenew, die engsten politischen Vertrauten Lenins in der alten bolschewistischen Partei, unter Ausschluss der Öffentlichkeit unter gefälschten Anklagen vor Gericht gestellt und zu langen Haftstrafen verurteilt. In zahlreichen Artikeln warnte Trotzki im Jahr 1935 davor, dass Stalin den rätselhaften Mord an Kirow zum Vorwand für einen Generalangriff auf die überlebenden Vertreter des Bolschewismus nehmen würde. Trotzkis Warnungen sollten sich bestätigen. Die Verhaftungen und Gerichtsverfahren von 1935 waren das Vorspiel zu den ersten Schauprozessen gegen die wichtigsten Führer der Oktoberrevolution im August 1936.

Erneut wurden Sinowjew und Kamenew vor Gericht gestellt, diesmal wegen angeblicher Kapitalverbrechen. Zu den weiteren Angeklagten zählten berühmte alte Bolschewiki und ehemalige Führer der Linken Opposition wie etwa Mratschkowski, Ter-Waganjan und Smirnow.

Der Hauptangeklagte jedoch war Leo Trotzki, dem man in absentia vorwarf, er habe eine umfassende Verschwörung gegen die Sowjetunion und ihre Führer angezettelt. In der Urteilsbegründung wurde behauptet, Trotzki habe sich mit Nazideutschland und Japan verbündet, um die Sowjetunion in Teile zu zerschlagen und dann in ihren einstigen Gebieten den Kapitalismus zu restaurieren. Stalin und andere Führungsmitglieder der sowjetischen Kommunistischen Partei habe er ermorden lassen wollen. Irgendwie habe Trotzki es geschafft, seine Verbündeten innerhalb der Sowjetunion über diese Verschwörung in Kenntnis zu setzen, woraufhin jene sich begeistert bereit erklärt hätten, sie in die Tat umzusetzen. Unter seiner Anleitung sei das Komplott angelaufen, und zwar in Form zahlreicher Sabotageakte in der Industrie, die Dutzende Menschen das Leben gekostet hätten.

Die einzigen Beweise für diese Vorwürfe waren die persönlichen Geständnisse der Angeklagten. Sämtliche Angeklagten, die vor Gericht standen, erklärten sich auf die Fragen des Staatsanwaltes Wyschinski hin in allen Punkten für schuldig. Anderes, ergänzendes Beweismaterial gab es nicht. Ein Versuch Stalins, den Zeugenaussagen einen realistischeren Anstrich zu verleihen, scheiterte erbärmlich. Ein weniger bekannter Angeklagter, E.S. Golzman, sagte aus, dass er im Jahr 1932 nach Kopenhagen gereist sei und sich dort mit Sedow getroffen habe, der ihm dann ein konspiratives Treffen mit seinem Vater vermittelt habe. Golzman zufolge fand die erste Zusammenkunft mit Sedow in der Lobby des Hotels Bristol statt. Kurz darauf meldeten sich dänische Journalisten mit der Information zu Wort, dass das Hotel Bristol im Jahr 1917 abgerissen worden war. Diese vernichtende Entlarvung hatte keinerlei Auswirkungen auf den Ausgang des Prozesses. Am 24. August 1936 wurden alle Angeklagten zu Tode verurteilt. Sie wurden innerhalb von 24 Stunden erschossen.

Als der Prozess begann, lebte Trotzki in Norwegen. Er hatte soeben seine umfassende Analyse der Sowjetunion und des stalinistischen Regimes unter dem Titel »Verratene Revolution« abgeschlossen. Sofort verurteilte er den Prozess als Fälschung und unternahm seine Entlarvung. Doch zunächst unterbrach ihn dabei die norwegische Regierung, die eine Verschlechterung der Beziehungen zwischen der Sowjetunion und Norwegen fürchtete, sollte Trotzki die Prozesse entlarven und Stalin bloßstellen. Die sozialdemokratische Regierung stellte Trotzki und seine Frau also unter Hausarrest, sodass er die nächsten vier Monate in einer Art Isolationshaft verbringen musste. Im Dezember 1936 brachte sie Trotzki und seine Frau auf einen Frachter, der nach Mexiko fuhr. Dort gewährte ihm die radikale nationalistische Regierung unter Lazaro Cárdenas Asyl.

Trotzki kam am 9. Januar 1937 in Mexiko an, knapp zwei Wochen vor Beginn des zweiten Schauprozesses in Moskau. Unter den Angeklagten waren weltberühmte Bolschewiki wie Juri Pjatakow, der einst die sowjetische Industrie geleitet hatte; Grigori Sokolnikow, der zu den ersten Leitern der Sowjetfinanzen gehört hatte; Muralow, der Held des Bürgerkrieges; Michail Boguslawski, ein weiterer alter Bolschewik; und der weltbekannte marxistische Journalist Karl Radek. Die Anklagen waren ebenso unfassbar wie jene aus dem ersten Prozess, und wieder stützte sich das gesamte Verfahren ausschließlich auf die Geständnisse der Angeklagten.

Die Glaubwürdigkeit des zweiten Prozesses wurde schwer erschüttert, als ein weiterer Versuch Stalins, die Geständnisse etwas lebensechter erscheinen zu lassen, kläglich danebenging. Pjatakow sagte aus, dass er im Dezember 1935 von Berlin nach Oslo geflogen sei, um Trotzki zu treffen und Anweisungen für Terrorakte gegen die Sowjetregierung entgegenzunehmen. Die Drahtzieher des Prozesses hatten nur das Pech, dass laut den Aufzeichnungen der Behörden in Oslo im Dezember 1935 aufgrund schlechter Wetterverhältnisse kein einziges Flugzeug gelandet war. Pjatakows »Phantomflug«, wie Trotzki die Episode nannte, hatte also niemals stattgefunden. Über diese dramatische Enthüllung schrieb Trotzki:

Zu Stalins Pech kann die GPU das norwegische Klima und die internationalen Flugbewegungen ebenso wenig festlegen wie meine Gedankengänge, den Charakter meiner Verbindungen und das Fortschreiten meiner Aktivitäten. Deshalb ist die kunstvolle Justizverschwörung, die man unvorsichtigerweise sehr hoch geschraubt hatte, aus dem nicht existenten Flugzeug gefallen und in Stücke zerborsten. Wenn aber die Anklage gegen mich – den Hauptangeklagten, den Verschwörer, Organisator, Anführer der Verschwörung – auf offenkundig falschen Aussagen beruht, was ist dann der ganze Rest der Sache wert?[8]

Nach objektiven Maßstäben bewertet, erlitten die Glaubwürdigkeit der Urteile und die Legitimität der Verfahren in Moskau einen verheerenden Schlag. Trotzdem wurden mit zwei Ausnahmen sämtliche Angeklagten zu Tode verurteilt. Die beiden Verschonten, Radek und Sokolnikow, bekamen zehnjährige Haftstrafen, wurden aber kurz darauf im Gefängnis ermordet.

Von Mexiko aus veröffentlichte Trotzki einen Aufruf zur Bildung eines internationalen Tribunals, das eine unabhängige Untersuchung der Vorwürfe von Stalins Staatsanwaltschaft vornehmen sollte. In einer auf Englisch gehaltenen Rede erklärte Trotzki vor den laufenden Kameras der Wochenschauen:

Stalins Prozess gegen mich beruht auf falschen Geständnissen, die im Interesse der herrschenden Clique mit den Methoden der modernen Inquisition erzwungen wurden. Es gibt in der Geschichte hinsichtlich Absicht und Ausführung keine schlimmeren Verbrechen als die Moskauer Prozesse gegen Sinowjew-Kamenew und Pjatakow-Radek. Diese Prozesse folgen nicht aus dem Kommunismus, nicht aus dem Sozialismus, sondern aus dem Stalinismus, d.h. dem verantwortungslosen Despotismus der Bürokratie über das Volk!

Worin besteht jetzt meine Hauptaufgabe? Darin, die Wahrheit aufzudecken. Zu zeigen und nachzuweisen, dass sich die wirklichen Verbrecher unter dem Mantel der Ankläger verbergen. Worin wird der nächste Schritt in diese Richtung bestehen? In der Schaffung einer amerikanischen, einer europäischen und dann einer internationalen Untersuchungskommission, die aus Menschen besteht, deren öffentliches Ansehen und Autorität unbestreitbar ist. Ich werde einer solchen Kommission meine gesamten Unterlagen, Tausende von persönlichen und offenen Briefen vorlegen, in denen die Entwicklung meines Denkens Tag für Tag lückenlos belegt ist. Ich habe nichts zu verbergen! Dutzende Zeugen im Ausland verfügen über unschätzbare Fakten und Dokumente, die Licht auf die Moskauer Schauprozesse werfen werden. Die Arbeit der Untersuchungskommission muss mit einem großen Gegenprozess schließen. Ein Gegenprozess ist notwendig, um die Atmosphäre von den Bazillen der Täuschung, Verleumdung, Verdrehung und Fälschung zu reinigen, deren Quelle in Stalins Polizei, der GPU liegt, die auf das Niveau der Nazi-Gestapo herabgesunken ist.

Geschätztes Publikum! Sie mögen über meine Ideen und meine politische Tätigkeit während der vergangenen vierzig Jahre unterschiedliche Auffassungen haben. Aber eine unparteiische Untersuchung wird bestätigen, dass meine persönliche und politische Ehre fleckenlos ist. In der tiefen Überzeugung, dass das Recht auf meiner Seite ist, grüße ich von ganzem Herzen die Bürger der neuen Welt.[9]

Die Moskauer Prozesse riefen auf der ganzen Welt Bestürzung hervor. Das Schauspiel der alten Revolutionäre von internationalem Ruf, der Gründer der Sowjetunion, die gestanden, ein Bündnis mit Nazideutschland geschlossen zu haben, um Stalin zu ermorden und den Kapitalismus zu restaurieren, versetzte die Öffentlichkeit in fassungsloses Erstaunen. Konnten die Angeklagten solcher Verbrechen schuldig sein? Entsprachen die Verfahren in Moskau einer rechtmäßigen Justiz? Aber obwohl man den Prozessen weithin skeptisch gegenüberstand, stieß Trotzkis Aufruf zu einer internationalen Untersuchungskommission auf ernste politische Hindernisse.

Unter Anleitung der sowjetischen Geheimpolizei begannen die Kommunistischen Parteien rund um die Welt eine internationale Kampagne, um Unterstützung für die Prozesse zu gewinnen, insbesondere unter der radikalen und recht zahlreichen linksliberalen Intelligenz in Europa und Amerika.

In den Vereinigten Staaten wurden die Stalinisten in diesem Bemühen von der »New York Times« unterstützt, deren Moskauer Korrespondent Walter Duranty ostentativ sein Vertrauen in die Rechtmäßigkeit der Prozesse und der Geständnisse erklärte. Denen, die an der Verlässlichkeit der Geständnisse zweifelten, legte er nahe, Dostojewski zu lesen, um etwas über die Mysterien der »slawischen Seele« zu erfahren. Ein weiterer bekannter Verteidiger der Prozesse war der amerikanische Botschafter in der Sowjetunion, Joseph Davies, der erklärte, er sei von der Schuld der Angeklagten überzeugt.

In weit größerem Maße, als bisher allgemein anerkannt, bildeten die Moskauer Prozesse eine entscheidende Episode im politischen Leben Amerikas, insbesondere für einen seiner wichtigsten Bestandteile: den Liberalismus. Um dies zu verstehen, muss man den politischen Hintergrund im Aus- und Inland betrachten, vor dem die Moskauer Prozesse stattfanden.

Die amerikanischen Liberalen und die Moskauer Prozesse

Es fällt einem heute schwer, sich zu vergegenwärtigen, in welchem Ausmaß die Große Depression, die Ende 1929 einsetzte, das geistige und politische Klima in den USA veränderte. Seit dem Bürgerkrieg hatten die Vereinigten Staaten keine vergleichbar tiefgreifende Krise mehr erlebt. Die Sezessionskrise von 1860–1861 hatte das Überleben der Union in Frage gestellt. Der Wall-Street-Krach und folgende Zusammenbruch des amerikanischen Kapitalismus stellten den Fortbestand – und nicht zuletzt die moralische Berechtigung – des kapitalistischen Systems in Frage. Heutzutage, da erfolgreiche Wall-Street-Spekulanten und die Titanen des Big Business in den Medien als menschliche Verkörperung all dessen gelten, was Amerika lieb und teuer ist, kann man sich vielleicht nur schwer eine Zeit vorstellen, in der solche Leute von Präsident Franklin Delano Roosevelt öffentlich als »steinreiche Missetäter« denunziert wurden. Kapitalismus war in den Vereinigten Staaten eine Art Schimpfwort geworden.

Der Liberalismus der amerikanischen Intelligenz gründete sich nicht auf eindeutige politische und ökonomische Auffassungen. Er war so verschwommen wie der Begriff selbst, der im Allgemeinen nichts Genaueres meinte als eine pragmatische Verpflichtung auf gesellschaftlichen Fortschritt und die Eindämmung von Korruption in der Kommunalpolitik. Die Depression erzeugte in diesem Milieu ein gewisses Gefühl, dass die Zeit dränge, ein gesteigertes Interesse an sozialen Problemen und sogar eine gewisse Sympathie für radikale Politik.

Unter breiten Schichten der amerikanischen liberalen Intelligenz stieg das Ansehen der Sowjetunion ganz erheblich. Bei 25 Prozent Arbeitslosigkeit klangen die Psalmengesänge von den Selbstheilungskräften des Marktes, dem freien Wettbewerb und dem rücksichtslosen Individualismus weitaus weniger verlockend als vor dem Oktober 1929. Die Bedingungen, die sich nach dem Wall-Street-Krach entwickelten, untergruben den alten Glauben, dass sich die Marktwirtschaft mit gesellschaftlichem Fortschritt vereinbaren lasse. Vor dem Hintergrund der amerikanischen Krise erheischten die augenfälligen Erfolge der Sowjetwirtschaft trotz der »Exzesse« der Kollektivierung Respekt und sogar Bewunderung für die wirtschaftliche Planung. Vielen Intellektuellen schien es, als habe die Welt etwas von der Sowjetunion zu lernen.

Eine entscheidende Wende in der sowjetischen Außenpolitik trug noch dazu bei, die wachsende Sympathie für die UdSSR zu steigern. Im Aufstieg des Faschismus in Deutschland und der zunehmenden Stärke reaktionärer Bewegungen in ganz Europa sahen viele Liberale die Vorboten eines allgemeinen Zusammenbruchs der bürgerlichen Demokratie. In diesem kritischen Moment änderte sich die weltpolitische Rolle der Sowjetunion in den Augen des demokratischen Liberalismus von Grund auf. Im Jahr 1935 beschloss die Sowjetunion auf dem siebten Kongress der Kommunistischen Internationale die Politik der »Volksfront«. In ihrer Furcht vor Nazideutschland wollte sich die Sowjetunion fortan um Bündnisse mit den demokratischen imperialistischen Mächten bemühen: mit Großbritannien, Frankreich und den Vereinigten Staaten. Im Rahmen dieser Politik sollten sich die Kommunistischen Parteien in diesen Ländern mit den liberalen und progressiven Parteien der sogenannten »demokratischen« Bourgeoisie verbünden und sie auf jede erdenkliche Weise unterstützen. Parteien, Politiker und Regierungen sollten nicht länger anhand der Klasseninteressen bewertet werden, denen sie dienten. Vielmehr sollte man sie als »faschistisch« oder »antifaschistisch« einordnen. Die politische Unabhängigkeit der Arbeiterklasse und das Ziel des Sozialismus sollten die Kommunistischen Parteien den Zwängen der sowjetischen Außenpolitik zum Opfer bringen.

Um diese Politik umzusetzen, begannen die Sowjetunion und die nationalen Kommunistischen Parteien ein aggressives Werben um die liberale und radikale Intelligenz in Europa und den Vereinigten Staaten. In vieler Hinsicht nahm die Tagespolitik der Kommunistischen Partei (KP) selbst eine zunehmend liberale Färbung an, insbesondere unterstützte die amerikanische KP praktisch Roosevelt und den New Deal. Vielen Liberalen schmeichelte die Aufmerksamkeit, die ihnen die Stalinisten neuerdings widmeten, und sie stellten befriedigt fest, dass ihre Meinungen und Sorgen durchaus ernst genommen wurden. Ihre persönliche Identifikation mit der Sowjetunion schien, zumindest in ihren eigenen Augen, die Tatsache wettzumachen, dass sie über keinerlei eigenes Programm für radikale Maßnahmen in den Vereinigten Staaten verfügten.

Die kritiklose Bewunderung der Liberalen für die sowjetischen Leistungen und ihre politische Unterstützung für die Sowjetregierung bedeutete keineswegs, dass sie einen revolutionären Wandel in den Vereinigten Staaten unterstützt hätten. Weit gefehlt. Die meisten liberalen Intellektuellen sahen ein Bündnis mit der UdSSR eher als Mittel an, ihre eigenen zaghaften Sozialreformvorhaben in den Vereinigten Staaten zu untermauern und den Faschismus in Europa im Zaum zu halten. Die Sowjetunion wurde nicht mehr als Speerspitze revolutionärer Umwälzungen gefürchtet. Die Liberalen begriffen, dass die Sowjetunion mit der Niederlage Trotzkis keine internationalen revolutionären Ziele mehr verfolgte. Mitte der 1930er Jahre galt das stalinistische Regime als respektabel.

Wenn man die Reaktion der Liberalen auf die Moskauer Prozesse betrachtet, muss man noch einen weiteren wichtigen politischen Faktor berücksichtigen. Nur einen Monat vor dem Beginn des ersten Prozesses war im Juli 1936 der Spanische Bürgerkrieg ausgebrochen. In Spanien drohte der Faschismus, dessen Sieg mit Sicherheit den Ausbruch des Zweiten Weltkriegs bedeutete. Sowjetrussland galt als wichtigster Verbündeter der republikanischen, antifaschistischen Kräfte. Wenige Liberale machten sich die Mühe, die wirkliche Politik der Stalinisten in Spanien allzu genau zu untersuchen. Zumeist verschlossen sie die Augen davor, wie die Stalinisten unter Einsatz von politischem Terror die revolutionäre Bewegung der Arbeiterklasse zerstörten und letztlich Francos Sieg sicherstellten. Oberflächlich betrachtet – und nur wenige Liberale bemühten sich, tiefer zu forschen – schien die Sowjetunion der Fels zu sein, auf dem die Hoffnungen aller »progressiven Kräfte« auf eine Niederlage des Faschismus in Spanien ruhten.

Aus diesem Grund stieß Trotzkis Aufruf zu einer internationalen Untersuchungskommission über die Moskauer Prozesse unter der liberalen Intelligenz gerade in den Vereinigten Staaten auf weit verbreitete Ablehnung. Zwei der bekanntesten Zeitschriften, die die Ansichten dieses Milieus widerspiegelten, die »New Republic« und die »Nation«, stellten sich hinter die Prozesse und sprachen sich gegen den Aufruf zu einer unabhängigen Untersuchung aus. Die »Nation« unterstützte die Prozesse mit aller Kraft und erklärte, dass die Zweifler schlicht keine Ahnung vom sowjetischen Strafprozessrecht hätten. Man müsse eben verstehen, dass sich »das sowjetische Recht in mehreren wesentlichen Aspekten vom unsrigen unterscheidet«.[10]

Die Verkörperung der geistigen Trägheit und etwas erschreckenden politischen Dummheit der amerikanischen Liberalen war Malcom Cowley, der Herausgeber von »The New Republic«. Er war eine bekannte Figur der amerikanischen Literatenszene, und selbst heute findet man in Büchereien oder Buchläden zahlreiche Anthologien oder noch laufende Ausgaben großer amerikanischer Romane, zu denen Cowley die Einleitung verfasst hatte. Dieser kultivierte, weltgewandte Liberale legte in einem Aufsatz unter dem Titel »Protokoll eines Prozesses« seine wohlerwogene Einschätzung über das Verfahren in Moskau dar. Er schrieb in der »New Republic« vom 7. April 1937:

Das bei Weitem aufregendste Buch, das ich dieses Jahr gelesen habe, ist die stenographische Mitschrift des jüngsten Prozesses in Moskau, die von dem Volkskommissariat für Justiz ins Englische übersetzt worden ist. Ich hatte sie aus Pflichtgefühl heraus zu lesen begonnen: Da ich so viele Argumente zu dem Prozess gehört und so viele Angriffe auf die ehrlichen Absichten der sowjetischen Gerichte gelesen hatte, wollte ich so viel ich konnte aus den Originalquellen erfahren. Ich lernte dabei viel, aber vor allem fuhr ich aus reiner Faszination zu lesen fort. Vom literarischen Gesichtspunkt her ist »Der Fall des antisowjetischen trotzkistischen Zentrums« eine außergewöhnliche Kombination einer wahren Detektivgeschichte und hoher Elisabethanischer Tragödie mit komischem Einschlag. Nur unter der Annahme, dass Marlowe und Webster sich an der Inszenierung beteiligt hätten, hätte ich es als Fälschung ansehen können. Vom Standpunkt der Information her beantwortet es die meisten Fragen, die ich mir nach den kurzen Zeitungsmeldungen über den Prozess gestellt hatte.

Bevor ich auf die Zeugenaussagen eingehe, möchte ich meine Haltung zu den russischen Angelegenheiten erklären, wie sie sich während der letzten Jahre herausgebildet hat. Ich bin kein »Stalinist«, außer insofern, dass ich zutiefst mit den Zielen der Sowjetunion sympathisiere, und insoweit ich meine, dass Stalin und sein Politbüro im Allgemeinen eine klügere Politik verfolgt haben, als seine Gegner vertraten … Ohne mich zum Anhänger Stalins zu erklären, bin ich mit Sicherheit gegen Trotzki. Meine Gegnerschaft beruht zum Teil auf meinem Charakter: Ich mochte diesen Typus des großstädtischen Intellektuellen nie, der jedes menschliche Problem auf einen kühnen Syllogismus reduziert und immer auf wundersame Weise recht behalten muss, während seine Gegner unweigerlich dumm und verachtenswert sind. Ich mochte Trotzkis Bücher nie … Vor allem aber bin ich aus politischen Gründen gegen Trotzki. Ich habe schon seit mehreren Jahren den Eindruck, dass sein Leitprinzip der Hass auf Stalin ist und dass seine Parole der »permanenten Revolution« darauf hinausläuft, die Revolution permanent zu vernichten, indem sie den Sozialismus in dem einen Land, wo es ihn heute gibt, angreift und schwächt …

Stalin repräsentiert mit all seinen Fehlern und Tugenden die kommunistische Revolution. Trotzki repräsentiert mittlerweile die »zweite Revolution«, d.h. den Versuch, diese im Angesicht der Angriffe der faschistischen Mächte zu schwächen.[11]

Mit seiner unerträglichen Klugtuerei und aufgeblasenen Selbstgefälligkeit war dieser Aufsatz eine beklagenswerte Zurschaustellung all dessen, was schon damals am modernen amerikanischen Liberalismus korrupt und verfault war. In Moskau wurden alte Revolutionäre öffentlich erst gedemütigt und dann ermordet. Das hinderte Leute wie Cowley nicht, die schrecklichen Ereignisse mit einem Lächeln zu rechtfertigen. Sie bewerteten selbst die größten historischen und moralischen Fragen auf der Grundlage ihrer eigenen engen sozialen Interessen und kleinlichen persönlichen Belange. In dem Maße, wie die internationale Politik des stalinistischen Regimes mit ihren eigenen politischen Vorstellungen zusammenfiel, wehrten sich Liberale wie Cowley gegen die ihrer Meinung nach »zerstörerische« Aktivität Trotzkis und stellten sich gegen sie. Diese Schichten fühlten sich von seiner Analyse der Widersprüche der sowjetischen Gesellschaft regelrecht belästigt. Was Leute wie Cowley betraf, so brachte Trotzki, indem er auf dem konterrevolutionären Charakter des stalinistischen Regimes bestand, überflüssige politische und moralische Komplikationen in ihr Leben.

John Dewey und das Komitee zur Verteidigung Leo Trotzkis

Trotz der Opposition der Stalinisten und der ablehnenden Haltung breiter Schichten der liberalen Intelligenz gründete die trotzkistische Bewegung ein Verteidigungskomitee. Es fand Unterstützung bei einem kleinen Teil der liberalen und linken Radikalen. Zu den bekanntesten Verteidigern Trotzkis zählte der Schriftsteller James T. Farrell, der Verfasser der Trilogie »Studs Lonigan«. Der größte Erfolg des Komitees bestand darin, dass es den führenden amerikanischen Philosophen John Dewey, der damals 78 Jahre alt war, für den Vorsitz gewinnen konnte. Dewey erklärte sich bereit, nach Mexiko zu kommen und die Anhörungen zu leiten, bei denen eine Unterkommission Trotzki hinsichtlich der in den Moskauer Prozessen gegen ihn erhobenen Vorwürfe als Zeugen vernehmen sollte.

John Dewey (1859–1952) war Jahrzehnte lang der führende Vertreter einer wahrhaft demokratischen und idealistischen Strömung des amerikanischen Liberalismus. Er überragte turmhoch die breite liberale Gemeinde, an die sich seine Aufsätze und Vorträge richteten. Im Gegensatz zur überwiegenden Mehrheit jener, die sich Liberale nannten, war es Dewey mit seinen demokratischen Überzeugungen sehr ernst. In seiner Entscheidung, sich auf die Seite des Verteidigungskomitees für Leo Trotzki zu stellen und sogar dessen Vorsitzender zu werden, zeigte sich die Stärke des demokratischen Idealismus, der sein ganzes Denken durchdrang.

Dewey schloss sich dem Komitee für die Verteidigung Leo Trotzkis vor allem deswegen an, weil er der Ansicht war, dass man Trotzki das Recht nicht vorenthalten durfte, die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen zu beantworten. Gegenüber Demokratie und Wahrheit verhielt sich Dewey nicht, wie der typische Volksfront-Liberale, opportunistisch und halbherzig. Für Leute wie Cowley war die Wahrheit im Allgemeinen eine feine Sache, die – besonders, wenn es gelegen kam – mit gebührender Beredsamkeit verteidigt werden musste. Schwierig wurde es nur dann, wenn die Wahrheit dringenderen persönlichen und politischen Anliegen – z.B. der eigenen beruflichen Stellung, dem eigenen Wohlergehen und dem Schicksal der Demokratischen Partei – in die Quere geriet.

Dabei nahm sich Dewey nicht nur als aufrichtiger freiheitlicher Bürgerrechtler der Probleme an, die die Moskauer Prozesse aufwarfen. Oder, um es etwas anders auszudrücken, seine Sorge um Bürgerrechte und -freiheiten war Bestandteil seiner Beschäftigung mit den tieferen Problemen des gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Lebens. Dewey sprach für eine Strömung des amerikanischen liberalen Denkens, die von einem tiefen Glauben an den gesellschaftlichen Fortschritt erfüllt war und nicht davon ausging, dass Demokratie und Marktwirtschaft ein und dasselbe seien. Eine Demokratie ohne soziale Gleichheit war für sie eine leere Hülle. Dewey hatte sich sogar von dem Standpunkt her gegen den New Deal ausgesprochen, dass er lediglich reformistische Beruhigungspillen austeile, die den Kapitalismus unangetastet ließen. In den frühen dreißiger Jahren bemühte sich Dewey angestrengt, aber recht erfolglos, um die Bildung einer dritten politischen Partei, die sich den bestehenden kapitalistischen Parteien entgegenstellen sollte. Die Depression war in seinen Augen ein unwiderlegbares Zeichen für das Scheitern des Kapitalismus.

Dewey argumentierte wiederholt – mit einer gewissen Naivität –, dass der Liberalismus seinem Verständnis nach nichts beinhalte, das sein Schicksal zwangsläufig mit dem des kapitalistischen Systems verknüpfe. Er betonte vielmehr, dass die demokratischen Prinzipien, für die der amerikanische Liberalismus eintrat, vor allem die soziale Gleichheit, in unvereinbarem Gegensatz zur zeitgenössischen Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft standen. Dewey gab zu, dass der Liberalismus von seiner historischen Entstehung her ein Ausdruck bürgerlicher Interessen und der bürgerlichen Weltanschauung im Allgemeinen war. Aber die demokratischen Ideale, die der Liberalismus im 19. Jahrhundert hochgehalten hatte, waren in Gegensatz zu den gesellschaftlichen und politischen Realitäten des Kapitalismus im 20. Jahrhundert geraten. Wer diesen Wandel der historischen Bedingungen nicht wahrnahm, war in Deweys Augen zum »Pseudoliberalen« geworden, der sich nur in Worten zur Demokratie bekannte, während er die Marktwirtschaft mit all ihrer sozialen Ungerechtigkeit und ihrem Elend rechtfertigte.

Dewey war kein Marxist oder Revolutionär. Den Klassenkampf als Mittel zur Verwirklichung des Sozialismus lehnte er ausdrücklich ab. In der Tat konnte er weder zu seiner eigenen noch sonst jemandes Befriedigung die Frage beantworten, wie der Sozialismus verwirklicht werden solle. Aber darum geht es hier nicht. Wenn man die politischen und sozialen Abhandlungen des alten Mr. Dewey liest, fällt einem vor allem auf, um wie vieles weiter er in seiner Kritik am amerikanischen Kapitalismus zu gehen bereit war als irgendein heutiger Vertreter der »liberalen Intelligenz«, sofern man heute überhaupt von einer solchen gesellschaftlichen Gruppe sprechen kann.

Als er den Vorsitz übernahm, verurteilte Dewey die Unaufrichtigkeit jener Liberalen, die Trotzki das Recht sich zu verteidigen verweigerten. Er erklärte, dass man die Sache des historischen Fortschritts nicht vom Kampf für die historische Wahrheit trennen könne. Alle Liberalen, die mit der Sache des Sozialismus sympathisierten, erklärte er, könnten bestimmten Fragen einfach nicht ausweichen. In einer Rede kurz vor seiner Abreise nach Mexiko sagte Dewey:

Entweder ist Leo Trotzki schuldig der Verschwörung zum Mord, der systematischen Sabotage mit der Zerstörung von Leben und Eigentum, des niedrigsten Verrats, des Komplotts mit politischen und ökonomischen Gegnern der UdSSR zur Vernichtung des Sozialismus, oder er ist unschuldig. Wenn er schuldig ist, kann kein Urteil zu hart sein. Wenn er unschuldig ist, kann das bestehende Regime in Sowjetrussland unter keinen Umständen von der bewussten, systematischen Unterdrückung und Fälschung freigesprochen werden. Vor dieser unangenehmen Alternative steht jeder, der mit den Versuchen zum Aufbau eines sozialistischen Staates in Russland sympathisiert. Der leichtere und bequemere Weg besteht darin, diesen Alternativen aus dem Weg zu gehen. Aber die fehlende Bereitschaft, unangenehmen Dingen ins Auge zu sehen, ist die übliche Schwäche der Liberalen. Sie sind leicht allzu tapfer, wenn alles in ruhigen Bahnen verläuft, und schrecken dann zurück, wenn unangenehme Umstände Entschlusskraft und Taten verlangen. Ich kann nicht glauben, dass auch nur ein einziger Liberaler, wenn er den Alternativen ins Gesicht sieht, die Meinung vertreten könnte, dass Unterdrückung und Fälschung eine feste Grundlage für den Aufbau einer stabilen sozialistischen Gesellschaft abgeben.[12]

Dewey schloss seine Rede mit den Worten Zolas aus der Zeit der Dreyfus-Affäre: »Die Wahrheit marschiert, und nichts wird sie aufhalten.«

Dewey reiste im April 1937 nach Mexiko. Er ließ sich von seiner Familie und seinen Freunden nicht davon abbringen, obwohl diese wegen der Denunziationen und sogar physischen Drohungen der amerikanischen Kommunistischen Partei um ihn fürchteten. Die Befragung Trotzkis dauerte über eine Woche, vom 10. bis zum 17. April 1937. Die Mitschrift von Trotzkis Aussagen umfasst beinahe 600 gedruckte Seiten. Sie liefert eine detaillierte Darstellung seines politischen Lebens und seiner Überzeugungen.

Trotzki und Dewey bildeten einen faszinierenden Kontrast. Ersterer verkörperte mit seinem ganzen Sein revolutionäre Leidenschaft und Tatkraft, er war ein Mann, der im Zentrum der turbulentesten Ereignisse der modernen Geschichte gestanden hatte, ein Meisterdialektiker, der verblüffende Metaphern gebrauchte, um die politischen und sozialen Verflechtungen zu beleuchten, die die Vorgänge in Moskau hervorgebracht hatten. Dewey war von einem ganz anderen Schlag: ein alter Yankee aus Vermont, nachdenklich und wortkarg, ein Mann des Vorlesungssaales, nicht der Massenversammlungen und Schlachtfelder. Und doch, trotz ihrer ganz verschiedenen Charaktere und politischen Auffassungen, teilten sie eine leidenschaftliche Hingabe an die Wahrheit, die in ihren Augen die wichtigste geistige und moralische Triebfeder des Fortschritts bildete.

Auf seine Weise zollte Trotzki Dewey kurz, aber treffend Tribut. Auf der Abschlusssitzung der Anhörungen in Mexiko verteidigte Trotzki in einer herausragenden vierstündigen Rede sein Leben, seine Überzeugungen und seinen Ruf. Gebannt folgten die Zuhörer der Ansprache, die im Ausdruck noch gewann, weil sie in Englisch gehalten wurde und dem großen Redner daher starke Konzentration abverlangte.

»Verehrte Kommissionsmitglieder«, erklärte Trotzki zum Abschluss seiner Rede:

Die Erfahrungen meines Lebens, dem es weder an Erfolgen noch Misserfolgen mangelte, haben meinen Glauben an die lichte, helle Zukunft der Menschheit nicht nur nicht zerstört, sondern ihm eine unzerstörbare Festigkeit verliehen. Den Glauben an Vernunft, Wahrheit und menschliche Solidarität, der mich im Alter von 18 Jahren in die Arbeiterviertel der russischen Provinzstadt Nikolajew führte, habe ich mir voll und ganz erhalten. Er ist reifer, aber nicht weniger glühend geworden. Allein in der Tatsache, dass Ihre Kommission gegründet wurde – und dass an ihrer Spitze ein Mann von unerschütterlicher moralischer Autorität steht, ein Mann, der aufgrund seines Alters das Recht haben sollte, den Scharmützeln der politischen Arena fern zu bleiben –, in dieser Tatsache sehe ich eine neue, wahrhaft großartige Bestärkung des revolutionären Optimismus, der das Grundelement meines Lebens bildet.

Meine Damen und Herren von der Kommission! Herr Anwalt Finerty! Und Sie, mein Verteidiger und Freund, Goldman! Gestatten Sie mir, Ihnen allen meinen herzlichen Dank auszusprechen, der in diesem Falle keinen persönlichen Charakter trägt. Und gestatten Sie mir abschließend die Äußerung meines tiefen Respekts vor dem Lehrer, Philosophen und Inbegriff des wahrhaften amerikanischen Idealismus, vor dem Gelehrten, der die Arbeit Ihrer Kommission leitet.[13]

Worauf Dewey antwortete: »Alles, was ich jetzt noch sagen könnte, wäre eine Abschwächung«, und die Anhörung rasch zu einem würdigen Abschluss brachte.

Die Ergebnisse der Dewey-Kommission

Die Kommissionsmitglieder kehrten in die Vereinigten Staaten zurück. Neun Monate später legten sie detaillierte Untersuchungsergebnisse vor, die jeden Vorwurf des stalinistischen Regimes während der Prozesse in Moskau in allen Aspekten widerlegten. Hier die wichtigsten Ergebnisse:

- Ergebnis Nr. 16: »Wir sind überzeugt, dass es die angeblichen Briefe, in denen Trotzki verschwörerische Anweisungen an die diversen Angeklagten in Moskau geschickt haben soll, niemals gegeben hat, und dass die dahin gehenden Zeugenaussagen reine Fälschungen sind.«

- Ergebnis Nr. 17: »Wir stellen fest, dass Trotzki während seiner gesamten Laufbahn ein konsequenter Gegner des individuellen Terrors gewesen ist. Die Kommission stellt des Weiteren fest, dass Trotzki niemals einen der Angeklagten oder Zeugen in den Moskauer Prozessen angewiesen hat, einen politischen Gegner zu ermorden.«

- Ergebnis Nr. 18: »Wir stellen fest, dass Trotzki die Angeklagten oder Zeugen in den Moskauer Prozessen niemals angewiesen hat, Sabotage, Zerstörungs- oder Täuschungswerke zu verrichten. Im Gegenteil, er ist immer konsequent für den Aufbau der sozialistischen Industrie und Landwirtschaft in der Sowjetunion eingetreten und hat die gegenwärtige Regierung dafür kritisiert, dass ihre Tätigkeit dem Aufbau einer sozialistischen Wirtschaft in Russland schade. Er ist nicht für die Sabotage als Oppositionsmethode gegen jegliche politische Herrschaft.«

- Ergebnis Nr. 19: »Wir stellen fest, dass Trotzki niemals einen der Angeschuldigten oder Zeugen in den Moskauer Prozessen angewiesen hat, mit ausländischen Mächten Abkommen gegen die Sowjetunion zu schließen. Im Gegenteil, er ist stets unerschütterlich für die Verteidigung der UdSSR eingetreten. Außerdem war er ein ausgesprochener ideologischer Gegner des Faschismus der ausländischen Mächte, mit denen er sich der Anklage zufolge verschworen haben soll.«

- Ergebnis Nr. 20: »Auf der Grundlage aller Beweismittel stellen wir fest, dass Trotzki niemals die Restauration des Kapitalismus in der UdSSR befürwortet, angezettelt oder versucht hat. Im Gegenteil, er ist stets kompromisslos gegen die Restauration des Kapitalismus in der Sowjetunion und sein Bestehen an allen anderen Orten aufgetreten.«

Die Kommission fasste ihre Ergebnisse mit folgendem Schlusswort zusammen: »Wir befinden daher die Moskauer Prozesse für ein Justizkomplott. Wir befinden Trotzki und Sedow für nicht schuldig.«[14]

Trotzki wies darauf hin, dass die Kommission sich auf die einfache Feststellung hätte beschränken können, dass er im Sinne der Anklage unschuldig war. Sie ging jedoch darüber hinaus, indem sie unzweideutig erklärte, dass die Moskauer Prozesse eine Justizverschwörung waren. Praktisch erklärte die Kommission damit, dass die Organisatoren der Prozesse, allen voran Stalin, zu den schlimmsten Verbrechern der Weltgeschichte zählten. Stalin und seine Komplizen hatten eine staatliche Verschwörung organisiert, um einen legalen Deckmantel für die Ermordung nicht nur der Angeklagten, sondern auch Hunderttausender anderer unschuldiger Opfer zu schaffen.

Ich hoffe, dass Sie nun verstehen, weshalb die Socialist Equality Party öffentlich protestierte, als Richard Pipes aus freien Stücken die Moskauer Prozesse rehabilitierte. Stalins große Lüge hat Hunderttausende das Leben gekostet und der Sache des internationalen Sozialismus einen unvorstellbaren Schlag versetzt. Der Kampf, diese Lüge zu entlarven, nahm die letzten Lebensjahre Trotzkis in Anspruch. Die Moskauer Prozesse wurden schließlich entlarvt. Selbst die Sowjetbürokratie musste kurz vor ihrem Sturz 1991 zugeben, dass diese Vorgänge ein Hohn auf die Legalität gewesen waren. Mehr als fünfzig Jahre nach ihrer Hinrichtung wurden sämtliche Opfer der Prozesse offiziell rehabilitiert.

Im Lichte dieser Geschichte konnten wir Pipes’ Versuch, im Interesse seiner eigenen reaktionären politischen Zielsetzungen die Moskauer Prozesse zu rehabilitieren, nicht mit passivem Gleichmut hinnehmen. Wenn über solche Ereignisse Lügen verbreitet werden, dann ist das ein Schlag gegen das Geschichtsbewusstsein der Menschheit. Jeder von uns ist empört, wenn er von Versuchen liest oder hört, die Tatsache des Holocaust zu leugnen. Wenn bestritten wird, dass sechs Millionen Juden vom Faschismus ermordet wurden, dann bedeutet das die Vorbereitung eines neuen Völkermords. Und der stalinistische Terror gegen die sozialistische Arbeiterklasse und Intelligenz der Sowjetunion ist das Ereignis der modernen Geschichte, das dem Holocaust am nächsten kommt.

Sowohl der von den Nazis organisierte Holocaust als auch der von den Stalinisten organisierte Große Terror waren verbrecherische Folgen der konterrevolutionären Reaktion gegen die politische Massenbewegung der sozialistischen Arbeiterklasse in ganz Europa. Zwar beruhten das Nazi- und das Stalinistenregime auf ganz unterschiedlichen ökonomischen und gesellschaftlichen Grundlagen. Aber ihrer politischen Orientierung nach verkörperten sowohl der russische Stalinismus als auch der deutsche Faschismus eine reaktionäre nationalistische Reaktion auf den sozialistischen Internationalismus, der unter dem Einfluss des Marxismus in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts zu einer sehr mächtigen Kraft in der europäischen Arbeiterklasse geworden war. Hitler und Stalin versuchten beide auf ihre Weise das politische, geistige, kulturelle und ethische Niveau zu zerstören, das der Marxismus über Generationen hinweg in der Arbeiterbewegung geschaffen hatte. Hitlers Methode war der ethnisch motivierte Völkermord. Stalin handelte zielgerichteter: Sein Völkermord ging von einer politischen Selektion aus. Er suchte all jene heraus, die durch ihre Politik oder geistigen Leistungen den Einfluss der sozialistischen Traditionen widerspiegelten, die die Oktoberrevolution beseelt hatten, und befahl ihre Vernichtung.

Lassen Sie mich nun wieder direkter auf das Problem zurückkommen, das im Titel dieses Vortrags genannt wird: der Beziehung der Moskauer Prozesse zu der gegenwärtigen Krise des politischen Lebens in den Vereinigten Staaten. Diese Prozesse hatten tiefgreifende und langfristige Auswirkungen auf die Entwicklung des politischen Lebens in unserem Land. Das opportunistische Liebäugeln eines Teils der Volksfront-Liberalen mit dem Stalinismus hinterließ in der Politik einen bitteren Nachgeschmack. Viele Intellektuelle hatten sich durch die Moskauer Prozesse zutiefst blamiert, wenn nicht vollständig diskreditiert. Als im März 1938 der dritte Prozess stattfand – Hauptangeklagter war Bucharin – war es praktisch unmöglich geworden, weiterhin so zu tun, als sei das sowjetische Justizsystem völlig in Ordnung. Die einstigen liberalen Verteidiger des Stalinismus waren aber nicht geneigt, ihren Irrtum ehrlich zuzugeben oder zu untersuchen, weshalb ihr Urteil derart fehlgegangen war. In diesen Kreisen kam nun eine neue Stimmung auf. Die liberalen Bewunderer des Stalinismus gestanden sich allmählich ein, dass die Prozesse vielleicht doch ein Hohn auf die Gerechtigkeit gewesen waren. Aber die unglückseligen Ereignisse in Moskau, behaupteten sie nun, zeigten, wohin es führte, wenn man die Gesellschaft mit revolutionären Methoden ändern wollte. »Gewalt gebiert Gewalt!« »Die Moskauer Prozesse entsprangen der Unmoral, wenn nicht Schlechtigkeit des Bolschewismus.« »Was 1937 geschah, hatte 1917 begonnen!« »Stalin mag schlecht sein, aber Trotzki wäre noch schlimmer gewesen!«

Zum großen Teil wurzeln diese Argumente, die dann zu jahrelang wiederholten Clichés wurden, um den Sozialismus herunterzureden, in den Rechtfertigungsversuchen des kleinbürgerlichen amerikanischen Liberalismus für seine Komplizenschaft während der furchtbaren Ereignisse der späten 1930er Jahre. Die Enttäuschung der Liberalen über den Stalinismus trieb sie auf den Weg des geringsten Widerstandes – nicht zu einer revolutionären marxistischen Kritik an der Sowjetbürokratie, sondern zur allgemeinen Verwerfung jedes aktiven Interesses am Sozialismus oder jeder Unterstützung für ihn. Besonders ausgeprägt wurde dieser Trend nach der Unterzeichnung des Stalin-Hitler-Pakts, den die ehemaligen Freunde der UdSSR nicht als Verrat an der Arbeiterklasse und am internationalen Sozialismus auffassten – das hätten sie verzeihen können –, sondern als Treuebruch an der Außenpolitik der Roosevelt-Regierung.

Nach dem Einmarsch der Nazis in die Sowjetunion im Juni 1941 und dem Eintritt der Vereinigten Staaten in den Zweiten Weltkrieg im darauffolgenden Dezember kam es zu einer zeitweiligen opportunistischen Annäherung zwischen der liberalen Intelligenz und dem Stalinismus. Die Liberalen konnten, ohne ihren Ruf oder ihre Karrieren zu gefährden, Patriotismus und freundschaftliche Stellungnahmen für die UdSSR miteinander in Einklang bringen. Aber dieser glückliche Zustand dauerte nur bis Kriegsende, oder genauer, bis Churchill im März 1946 in einer Rede in Fulton, Missouri, seine Metapher vom »eisernen Vorhang« prägte.

Der Liberalismus und der Kalte Krieg

Mit dem Beginn des Kalten Krieges verschob sich die öffentliche Meinung rasch nach rechts. Ein heftiger Antikommunismus erfasste die Reihen des amerikanischen Liberalismus und trug viel zur Schaffung des reaktionären Umfelds bei, ohne das die Hexenjagd der späten 1940er und frühen 1950er Jahre undenkbar gewesen wäre.

Man kann viele Gründe für die ehrlose Rolle anführen, die der amerikanische Liberalismus spielte, als er zu der Welle der Reaktion beitrug, die so verheerende, bleibende Auswirkungen auf das geistige Niveau und das allgemeine politische Klima in den Vereinigten Staaten hatte. Mit Sicherheit war der Wirtschaftsaufschwung nach dem Krieg ein wichtiger materieller Faktor für die Schwächung der radikalen politischen Strömungen. Die Rückkehr des Wohlstands und die neue Vormachtstellung der Vereinigten Staaten in der Weltpolitik ließen den Glauben an die Zukunft des Kapitalismus wieder aufleben. Das sogenannte amerikanische Jahrhundert war angebrochen. Die Verbesserung der sozialen Bedingungen, oder zumindest der Eindruck, dass der amerikanische Kapitalismus über die materiellen Mittel verfügte, um die bestehenden Probleme im Inland zu lösen, trugen zu dem wachsenden Konservatismus und zur Selbstzufriedenheit des Liberalismus bei.

Aber die ausgesprochene Heftigkeit des amerikanischen Antikommunismus und besonders die Tatsache, dass er auf so wenig organisierten Widerstand stieß, können nicht ausschließlich auf die materiellen Umstände des Nachkriegswohlstands zurückgeführt werden. Andere politische und ideologische Faktoren kamen hinzu. Vor allem darf man nicht unterschätzen, wie gründlich es die amerikanischen Stalinisten geschafft hatten, sich mit ihrer Unaufrichtigkeit und ihrem Zynismus bei breiten Schichten der Arbeiterklasse restlos verhasst zu machen. Der Ausdruck »stalinistischer Lump« wurde in der amerikanischen Arbeiterbewegung zum geflügelten Wort. Man dachte dabei an einen doppelzüngigen kleinen Bürokraten, der einfach »die Linie nachplapperte«, ohne sich darum zu kümmern, wie es der Arbeiterklasse dabei erging.

Die amerikanischen Stalinisten waren direkt an der GPU-Verschwörung beteiligt, die im August 1940 zum Mord an Trotzki führte, und sie unterstützten die Anklage wegen Volksverhetzung, die 1941 gegen die Führer der trotzkistischen Socialist Workers Party erhoben wurde. Sie unterstützten dabei die Anwendung eben der Gesetze, die einige Jahre später gegen sie selbst verwendet werden sollten. Im Gegensatz zu den stalinistischen Parteien in Westeuropa, denen es aufgrund ihrer Beteiligung an den Widerstandsbewegungen gegen die Nazis gelang, ihren Ruf zu retten, widersetzte sich die Kommunistische Partei in den Vereinigten Staaten während des Zweiten Weltkriegs allen Ansätzen zu Arbeitskämpfen oder politischem Radikalismus. Bei Kriegsende hatten die Stalinisten daher unter den kämpferischsten Arbeitern jede Glaubwürdigkeit verloren. Nur eine so prinzipienlose, so zynische und so verlogene Organisation wie die amerikanische Kommunistische Partei konnte ihre rechten Gegner in der CIO-Bürokratie in die Lage versetzen, sich als getreue Vorkämpfer für die Rechte der amerikanischen Arbeiterklasse zu verkaufen.

Aber weder die Aktivitäten der amerikanischen Stalinisten noch die Politik der Sowjetunion liefern eine hinreichende Erklärung für die Rechtswende der liberalen Intelligenz nach dem Krieg. Immerhin muss die Frage beantwortet werden, weshalb sich ihre Opposition gegen den Stalinismus vor allem in Unterstützung für die Kalte-Kriegs-Politik des amerikanischen Imperialismus niederschlug. Ein wichtiger Teil der Antwort auf diese Frage liegt darin, dass sie die Ursprünge und den Charakter des stalinistischen Regimes in der Sowjetunion weder theoretisch noch politisch verstand. Die Haltung der liberalen Intelligenz gegenüber der Sowjetunion hatte sich zwischen 1936 und 1946 dramatisch verändert. Und doch waren diese pro- und kontra-sowjetischen Positionen durch eine politische und theoretische Kontinuität verbunden. Als sie Stalin gegen Trotzki unterstützte, und dann Truman gegen Stalin, setzte die liberale Intelligenz in beiden Fällen den Stalinismus mit dem Marxismus gleich.

Dadurch brachte sie sich in eine politisch und intellektuell unhaltbare Lage. Auf der Grundlage der einfachen Formel, Stalinismus ist gleich Marxismus und Sozialismus, boten sich nur zwei Alternativen. Die erste bestand darin, von rechts gegen den Stalinismus aufzutreten, d.h. als Anhänger des amerikanischen Imperialismus; die zweite war die Rolle eines Apologeten des Stalinismus. Die »New Republic« landete im ersten Lager, die »Nation« im zweiten.

Das Schicksal der liberalen und demokratischen Intelligenz in den Vereinigten Staaten zeigte, dass es unmöglich war, eine prinzipielle radikale Opposition gegen sowohl Stalinismus als auch Imperialismus zu vertreten, ohne den Charakter des Sowjetregimes zu verstehen. In den 1930er Jahren hatte sich die liberale Intelligenz mit wenigen Ausnahmen die Gleichsetzung von Stalinismus und Marxismus zu eigen gemacht. Zehn und fünfzehn Jahre später ging sie immer noch von dieser falschen, reaktionären Gleichbedeutung aus. Diejenigen, die ihre Haltung zur Sowjetunion einfach umdrehten und alles Positive, das sie in den 1930er Jahren dem Stalinismus zugeschrieben hatten, zehn Jahre später ins Negative verkehrten, schlossen sich unweigerlich den Hexenjägern in Politik und Kultur an.

Natürlich wurzelte die Evolution der liberalen Intelligenz in den späten vierziger Jahren in letzter Analyse in den materiellen Interessen der kleinbürgerlichen Gesellschaftsschicht, aus der sie sich größtenteils zusammensetzte. Die persönlichen Eigenschaften, die man in dieser Schicht so häufig antrifft – Selbstsucht, Egoismus, Feigheit usw. –, trugen als Faktoren zu der Rolle bei, die einige Individuen in diesem Prozess spielten. Aber die große Bedeutung des intellektuellen Faktors – d.h. das Fehlen eines allgemeinen theoretischen Verständnisses der welthistorischen Bedeutung der Oktoberrevolution und insbesondere der historischen Ursprünge und der Bedeutung des Stalinismus – muss gebührend in Rechnung gestellt werden. Nicht nur die Nichtsnutze und Feiglinge der liberalen Intelligenz waren es, die in den 1940er Jahren ins Kielwasser des amerikanischen Imperialismus gerieten. Selbst ein John Dewey strauchelte böse nach den Prozessen – trotz seiner Intelligenz, seiner Integrität und seines Mutes. Er entlarvte die Prozesse, aber er konnte sie nicht erklären. Dewey flüchtete sich in hohle Plattheiten über die bolschewistische Methode, die unweigerlich zu den Verbrechen des Stalinismus führe. Auf dieser Grundlage teilte Dewey in seinen letzten Lebensjahren die Kalte-Kriegs-Auffassungen so vieler Geringerer im liberalen Lager. Wenn Dewey keinen würdigen Nachfolger hinterließ, dann deshalb, weil der amerikanische Liberalismus nichts auch nur im Entferntesten Progressives mehr zu sagen hatte.

Wir haben versucht aufzuzeigen, wie die verwickelte Beziehung zwischen der alten liberalen Intelligenz und dem Stalinismus zur Stagnation des politischen und geistigen Lebens in den Vereinigten Staaten beitrug. Das gesellschaftliche Denken kommt nicht vorwärts, weil es in der falschen Gleichsetzung von Stalinismus und Marxismus festgefahren ist. Die Lügen von Scheingelehrten wie Pipes, die von den Verdummungsmedien über alle Maßen aufgeblasen werden, befestigen diese wesentliche Grundlage der reaktionären und konformistischen Politik in den Vereinigten Staaten. Ohne ein Verständnis von Aufstieg, Niedergang und Fall der Oktoberrevolution – das man nur auf der Grundlage eines sorgfältigen Studiums des Kampfes der trotzkistischen Bewegung gegen den Stalinismus erlangen kann – gibt es keinen Ausweg aus dieser Sackgasse.

Intellektueller Konformismus und die Krise der US-Gesellschaft

Wie dringend notwendig es ist, dieses Problem in den Griff zu bekommen, zeigt das heutige politische Leben. Die Vereinigten Staaten machen eine enorme soziale Krise durch, deren Anzeichen jeder erkennen kann, der die Augen aufmachen und sich ehrlich Rechenschaft ablegen will. Dennoch findet man praktisch keine ernsthafte Erörterung dieser Fragen, in der die Tragfähigkeit des bestehenden Wirtschaftssystems angetastet würde. Von den Massenmedien kann man so etwas natürlich nicht erwarten. Aber selbst in den spezialisierten Zeitschriften findet man praktisch nichts, außer den vulgärsten, billigsten und abgedroschensten Ideen. Selten trifft man auf die bloße Andeutung, dass eine Alternative zum Kapitalismus gefunden werden müsse. Und selbst wenn man zufällig auf einen Autor oder Dozenten trifft, der augenscheinlich etwas Intelligentes zu sagen versucht, so spürt man, dass diese Person Selbstzensur übt und bedacht ist, nicht über das hinauszugehen, was im Rahmen des Kapitalismus möglich und zulässig ist.

Diese intellektuelle Stagnation dauert nun schon so lange, dass sich kaum einer noch der ernsten Zweifel an der Tauglichkeit des Kapitalismus als Gesellschaftssystem erinnert, die bis zur Nachkriegsperiode unter einer breiten Schicht liberaler Intellektueller durchaus üblich waren. Studenten, die sich bisher von der mageren Kost der geistigen und politischen Konformität nähren mussten, werden überrascht sein, wenn sie einen Band der politischen Schriften John Deweys aus den frühen 1930er Jahren zur Hand nehmen. Dewey war kein Marxist. Er war kein Revolutionär. Man könnte ihn nur unter großen Vorbehalten als Sozialisten bezeichnen. Aber wenn man diesen ehrwürdigen Dekan der alten liberalen Tradition vor dem Hintergrund der heutigen Stagnation und Gleichschaltung liest, dann erscheint er weitaus radikaler als in seiner eigenen Zeit, und mit Sicherheit weitaus mutiger und linker als irgendeine Tendenz, die sich heute liberal oder sogar radikal nennt.

Wenn Sie in die Bibliothek gehen und einen Band von Deweys politischen und gesellschaftlichen Schriften durchsehen, werden Sie auf einen Absatz nach dem anderen stoßen, der ihm, würde er heute leben und solche Dinge schreiben, wahrscheinlich den Zugang zu jedem amerikanischen Lehrstuhl verbauen oder ihn zumindest der Unbekanntheit anheimgeben würde.

Ich möchte einen charakteristischen Absatz zitieren, der während der Depression geschrieben wurde:

Wenn die äußeren, sensationellen Merkmale der heutigen Krise vorübergegangen sind, wenn die Verhältnisse zu dem vergleichsweise beschaulichen Zustand namens »Normalität« zurückgekehrt sind, werden sie dann alles vergessen? Werden sie sich sogar selbstgefällig zu der Großzügigkeit gratulieren, mit der die Gesellschaft die Not linderte? Oder werden sie die Ursachen des Arbeitslosenübels erkennen und das Gesellschaftssystem verbessern? Wenn sie Ersteres tun, wird die Depressionszeit früher oder später mit verstärkter Wucht wiederkehren, bis das Gesellschaftssystem mit Gewalt geändert wird. Die Alternative besteht darin, die Verantwortung der Gesellschaft für das Übel in der Weise anzuerkennen, dass man in planvoller Voraussicht und bewusster Entscheidung die Wirtschafts- und Finanzstruktur der Gesellschaft selbst ändert.

Nur ein Systemwandel wird jedem Menschen das Recht auf Arbeit verschaffen und jedem ein Leben in Sicherheit ermöglichen.[15]

Solche offensichtlichen Wahrheiten werden heute kaum ausgesprochen. Jede Diskussion über gesellschaftliche und politische Fragen wird von einer großen Lüge zunichte gemacht: der Gleichsetzung des Marxismus mit dem Stalinismus. Gerade heute wird der Zusammenbruch der Sowjetunion als endgültiger Beweis angeführt, dass der Sozialismus nicht machbar sei und es keine Alternative zum Kapitalismus gebe. Der politische Effekt dieser Lüge besteht darin, jeden ernsthaften Versuch, die immer tiefere soziale Krise in den Griff zu bekommen, im Keim zu ersticken. Selbst wer die Existenz dieser Krise anerkennt und sie beschreibt, bietet keine ernsthafte Lösung an. Nehmen Sie zum Beispiel das kürzlich erschienene Buch des Ökonomen des Massachusetts Institute of Technology (MIT), Lester Thurow, »Die Zukunft des Kapitalismus«. Dieses Buch bordet über von anschaulichen Wirtschaftsdaten, die eindeutig das Scheitern des Kapitalismus als Gesellschaftssystem belegen.

Und doch zieht Thurow diese Schlussfolgerung nicht. Auch er praktiziert gewissenhaft Selbstzensur. Dennoch gibt uns Thurow eine schockierende Dokumentation über die Zunahme der Ungleichheit und allgemeinen Armut an die Hand. Er stellt fest, dass alle Einkommenserhöhungen bei männlichen Personen während der 1980er Jahre an die obersten 20 Prozent der Lohn- und Gehaltsempfänger gingen. 64 Prozent dieser Erhöhungen entfielen auf das oberste eine Prozent. Die Gehälter der im »Fortune 500« aufgeführten Vorstandsmitglieder stiegen zwischen 35- und 157-mal so viel an wie die des durchschnittlichen Produktionsarbeiters. Thurow vermerkt die dramatischen Reallohneinbußen männlicher Lohnempfänger über das letzte Vierteljahrhundert hinweg. Obwohl das Bruttosozialprodukt seit 1973 um 29 Prozent gestiegen ist, sind die Durchschnittslöhne um 11 Prozent gesunken. Nur die Angehörigen der oberen Mittelklasse und noch höheren Gesellschaftsschichten erlebten in dieser langen Zeit eine reale Steigerung ihres Lebensstandards. Die unteren Schichten dagegen erlitten schlimme Einbußen. Die Reallöhne von Arbeitern zwischen 25 und 34 Jahren sind seit den frühen 1970er Jahren um ein Viertel gefallen. Unter den jungen Arbeitern unter 24 Jahren ist der Anteil jener, die weniger als die offizielle Armutsgrenze für eine vierköpfige Familie verdienen, von 18 Prozent im Jahr 1979 auf 40 Prozent 1989 gestiegen.

Die vielleicht bemerkenswerteste Tatsache, die Thurow anführt, besteht darin, dass bei Anhalten der gegenwärtigen Trends bis zum Ende dieses Jahrzehnts der Zeitraum von 1950 bis zum Jahr 2000 das erste halbe Jahrhundert in der amerikanischen Geschichte sein wird, in dem der Lebensstandard real zurückgegangen ist. Thurow stellt fest, dass es niemals zuvor eine derartige Welle an Entlassungen und Umstrukturierungen bei den Konzernen gegeben hat, die sich auf den Lebensstandard sehr breiter Schichten der arbeitenden Bevölkerung so verheerend auswirkten.

Die Folgen dieser Entlassungen und Umstrukturierungen waren schwer und dauerhaft. Von all jenen, die in der ersten Abbauwelle der 1980er Jahre ihren Arbeitsplatz verloren, fanden 12 Prozent nie mehr eine Stelle, und 17 Prozent blieben mindestens zwei Jahre arbeitslos. Von den 71 Prozent, die wieder eingestellt wurden, nahmen 31 Prozent Lohneinbußen von 25 Prozent oder mehr hin. Thurow schreibt auch über ein wachsendes »Lumpenproletariat« aus Obdachlosen und Langzeitarbeitslosen. Vierzig Prozent aller obdachlosen ledigen Männer waren schon einmal im Gefängnis.

Er fasst die Zunahme des sozialen Elends und der Ungleichheit wie folgt zusammen:

Ohne Revolution, ohne militärische Niederlage mit anschließender Besetzung des Landes durch die Siegermächte hat wohl kein Land je eine so schnell wachsende und immer breiter werdende Kluft zwischen arm und reich erlebt wie die Vereinigten Staaten in den letzten beiden Jahrzehnten. Sinkende Reallöhne bei gleichzeitig steigendem Pro-Kopf-BIP hat es in Amerika nie zuvor gegeben.[16]

Thurow gelangt zu der Schlussfolgerung:

Da wir über keinerlei Vision verfügen, auf deren Grundlage die gigantischen Umstrukturierungsmaßnahmen eingeleitet werden könnten, die notwendig wären, um die Disparitäten auszugleichen und einen Anstieg der Reallöhne zu bewirken, stellt sich die Frage, was als nächstes geschieht. Wie weit darf das Einkommensgefälle gehen, und wie weit können die Reallöhne sinken, ehe es in einer Demokratie zur Zerreißprobe kommt? Das kann niemand sagen, da der Fall sich noch nie ereignet hat und das Experiment noch nie unternommen wurde.[17]

Nun stellt sich die Frage, weshalb es keine »Vision« als Anleitung für den großen Umbau der Gesellschaft gibt, der doch so offenkundig notwendig ist. Thurows Antwort illustriert die Aussage, die ich mit diesem Vortrag untermauern wollte: »Durch das Ende von Kommunismus und Sozialismus hat der Kapitalismus zur Zeit einen Vorteil. Es gibt keine plausible andere Gesellschaftsordnung, mit der er konkurrieren müsste. Es kann keine Revolution gegen etwas stattfinden, wenn es ideologisch keine Alternative gibt.«[18]

Thurows Aussage zeigt uns die Bedeutung der kolossalen Lüge, dass der Stalinismus und der Marxismus ein und dasselbe seien. Der Wiederaufbau einer revolutionären Arbeiterbewegung auf der Grundlage marxistischer Prinzipien und wahrhaft sozialistischer Traditionen erfordert einen unerbittlichen Kampf gegen die Geschichtsfälscher. Diesen Kampf werden wir gewinnen, denn wenn die Geschichte irgendetwas beweist, dann dass die Wahrheit auf lange Sicht stärker ist als die Lüge.

Anmerkungen

[1] Vortrag an der Michigan State University in East Lansing vom 23. April 1996.

[2] Richard Pipes, »The Seeds of His Own Destruction«, in: The New York Times, 24.3.1996, http://www.nytimes.com/1996/03/24/books/the-seeds-of-his-own-destruction.html?pagewanted=all&src=pm, aufgerufen am 24.11.2014 (aus dem Englischen).

[3] Ebd. (aus dem Englischen).

[4] W.I. Lenin, »Brief an den Parteitag«, in: Werke, Bd. 36, Berlin (Ost) 1971, S. 579.

[5] Pipes, »The Seeds of His Own Destruction«, 1996 (aus dem Englischen).

[6] Ebd.

[7] Siehe Anhang 1 und 2.

[8] Writings of Leon Trotsky 1936–37, New York 1978, S. 173f. (aus dem Englischen).

[9] Ebd., S. 179f. Siehe auch: http://www.youtube.com/watch?v=b3nD5bFm3Jg, aufgerufen am 29.11.2014 (aus dem Englischen).

[10] The Nation, 2. Februar 1937.

[11] Malcolm Cowley, »The Record of a Trial«, in: The New Republic, 7.4.1937, S. 267–269 (aus dem Englischen).

[12] John Dewey, »Truth is on the March«, in: Jo Ann Boydston (Hrsg.), John Dewey: The Later Works, 1925–1953, Bd. 11, Carbondale 1987, S. 318f. (aus dem Englischen).

[13] Preliminary Commission of Inquiry, The Case of Leon Trotsky: Report of Hearings on the Charges Made Against Him in the Moscow Trials, New York 1968, S. 584f. (aus dem Englischen).

[14] John Dewey, »Summary of Findings«, in: Boydston (Hrsg.), John Dewey: The Later Works, Bd. 11, S. 322f. (aus dem Englischen).

[15] John Dewey, »The Jobless – A Job for All of Us«, in: Jo Ann Boydston (Hrsg.), John Dewey: The Later Works, 1925–1953, Bd. 6, Carbondale 1985, S. 155 (aus dem Englischen).

[16] Lester C. Thurow, Die Zukunft des Kapitalismus, Düsseldorf/München 1996, S. 66.

[17] Ebd., S. 384.

[18] Ebd., S. 455.

4.

Leo Trotzki und das Schicksal des Sozialismus im 20. Jahrhundert:
Eine Antwort auf Professor Eric Hobsbawm[1]

Widmung

Vor anderthalb Jahren hatte ich die Ehre, den Vorträgen von Professor Wadim Rogowin in Australien beizuwohnen. Nach dem zweiten Vortrag in Melbourne führte ich mit einer engen Freundin und Unterstützerin unserer Bewegung eine interessante Diskussion über die Bedeutung Leo Trotzkis. Dabei kamen mir viele Gedanken, über die ich mit ihr sprach. Sie äußerte die Hoffnung, dass ich diese Gedanken eines Tages in einem eigenen Vortrag ausarbeiten würde. Ich antwortete, dass ich mich auf eine solche Gelegenheit freuen würde.

Diese Freundin, Judy Tenenbaum, die Mutter von Linda Tenenbaum, die diese internationale Sommerschule leitet, ist leider Anfang letzten Jahres verstorben. Für uns alle, die sie kannten, war das ein großer Verlust. Ich möchte diesen Vortrag ihrem Andenken widmen. Ich betrachte dies als Dank und Pflicht gegenüber einer Frau, die mich immer herzlich willkommen hieß, wenn ich nach Australien kam und die Möglichkeit hatte, sie zu besuchen.

Der Verlust des Optimismus

Ende 1899 schrieb der große marxistische Theoretiker der deutschen Sozialdemokratie Franz Mehring, das 20. Jahrhundert werde das Jahrhundert der Erfüllung sein, so wie das neunzehnte das Jahrhundert der Hoffnung gewesen sei. Die Geschichte werde vielleicht einen komplizierteren Verlauf nehmen als erwartet, darüber könne kein Prophet zuverlässig Auskunft geben. »Aber«, bekundete er, »mit freudigem Mute und stolzer Zuversicht überschreitet das klassenbewusste Proletariat die Schwelle des zwanzigsten Jahrhunderts.«[2]

Mehring brachte den Optimismus zum Ausdruck, der am Vorabend des 20. Jahrhunderts in der sozialistischen Bewegung allgemein vorherrschte. Er sprach für eine Bewegung, die leidenschaftlich von der historischen Mission des Sozialismus erfüllt war. Kaum mehr als 50 Jahre waren vergangen, seit Marx und Engels das Kommunistische Manifest geschrieben hatten. Nur 40 Jahre vorher hatte Marx noch als verarmter und isolierter Revolutionär im Londoner Exil gelebt. Und nur 20 Jahre vorher hatte Bismarck die sozialistische Tätigkeit in Deutschland weitgehend verboten. Doch als sich das 19. Jahrhundert seinem Ende zuneigte, da war die Sozialdemokratische Partei ungeachtet der Sozialistengesetze zur größten politischen Partei des Landes herangewachsen. Überdies war der Sozialismus über die Grenzen Deutschlands hinaus zu einer mächtigen internationalen Bewegung geworden. Unter ihren Anhängern befanden sich unzählige Männer und Frauen, die sich durch außergewöhnlichen Mut, große Visionen und bisweilen echte Genialität auszeichneten.

Der Optimismus, dem die Sozialisten einen revolutionären Ausdruck verliehen, machte sich in der gesamten Gesellschaft, auch innerhalb der Bourgeoisie und der gebildeten Mittelklasse, bemerkbar. Der österreichische Schriftsteller Stefan Zweig erinnerte sich in seinen Memoiren, die er nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs zu Papier brachte, an die zur Jahrhundertwende vorherrschende Zuversicht wie an einen verblichenen nahen Freund:

Das neunzehnte Jahrhundert war in seinem liberalistischen Idealismus ehrlich überzeugt, auf dem geraden und unfehlbaren Weg zur »besten aller Welten« zu sein. Mit Verachtung blickte man auf die früheren Epochen mit ihren Kriegen, Hungersnöten und Revolten herab als auf eine Zeit, da die Menschheit eben noch unmündig und nicht genug aufgeklärt gewesen … Dieser Glaube an den ununterbrochenen, unaufhaltsamen »Fortschritt« hatte für jenes Zeitalter wahrhaftig die Kraft einer Religion; man glaubte an diesen »Fortschritt« schon mehr als an die Bibel, und sein Evangelium schien unumstößlich bewiesen durch die täglich neuen Wunder der Wissenschaft und Technik.[3]

Die traumatischen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts, das manchmal wie die Grabstätte aller Hoffnungen der Menschheit erscheint, haben von diesem Glauben nur sehr wenig übrig gelassen. Im schrecklichen Lichte all dessen, was im 20. Jahrhundert geschah – der beiden Weltkriege, der unzähligen regionalen Blutbäder, der gescheiterten Revolutionen, des Holocaust –, wird der Optimismus des ausgehenden 19. Jahrhunderts als naives Vertrauen in die menschliche Vernunft und als irriger Fortschrittsglaube angesehen.

Wir nähern uns dem neuen Jahrtausend, aber durchgreifende Verbesserungen für die Menschheit werden kaum erwartet. Bestenfalls trifft man auf die zaghafte Hoffnung, dass den Menschen im neuen Jahrhundert die Schrecken des vergangenen erspart bleiben. Es ist eine traurige Tatsache, dass der bevorstehende Ausgang dieses Jahrhunderts vor allem ein Gefühl der Erleichterung hervorruft, wie man es am Ende einer außerordentlich beschwerlichen und mühseligen Reise verspürt.

Man kann sich leicht die Themen der Jahrhundertrückblicke ausmalen, mit denen wir bald überflutet werden: das 20. Jahrhundert als das Jahrhundert von unvorstellbaren Schrecken, Massenmorden und totalitärer Bestialität. Es ist unbestreitbar, dass solche Beschreibungen in gewissem Maße zutreffen. Zu häufig und im falschen Sinne gebraucht, können sie allerdings zu abgedroschenen Binsenwahrheiten werden. In den Händen der Medien werden sie zu Phrasen, die das Denken abtöten, anstatt es zu erhellen. Ausgehend von den bisherigen Veröffentlichungen zu diesem Thema kann man davon ausgehen, dass sämtliche Gewalttaten und Tragödien des 20. Jahrhunderts als Beweis für die Schädlichkeit jeglicher »Ideologie« herhalten müssen, insbesondere des Marxismus, um so die Vergeblichkeit jeder revolutionären Kritik an der bestehenden Gesellschaftsordnung zu unterstreichen.

Das 20. Jahrhundert war Zeuge der gigantischsten Umwälzungen der Weltgeschichte. Niemals zuvor sind die Massen in derart dramatischem Umfang und mit einem solch hohen Bewusstseinsstand aktiv geworden. Umgekehrt sind nie zuvor revolutionäre Massenbewegungen derart skrupellos mit brutaler Gewalt niedergeschlagen worden. Die Moralisten der bürgerlichen Medien übersehen im Allgemeinen, dass die schlimmsten dieser Verbrechen direkt (in Deutschland und Spanien) oder indirekt (in der Sowjetunion) der Verteidigung des Kapitalismus auf Weltebene dienten.

An Tragödien hat es dem 20. Jahrhundert nicht gemangelt. Doch sie widerspiegelten auch die Größe der anstehenden historischen Aufgaben. Zum ersten Mal stellte sich die Menschheit als praktische Aufgabe die Abschaffung der Klassengesellschaft. Sie versuchte, die Vorgeschichte des Menschengeschlechts abzuschließen. Die bolschewistische Revolution im Oktober 1917 war, ungeachtet des weiteren Schicksals der Sowjetunion, ein unumstößlicher Meilenstein auf dem historischen Weg des menschlichen Fortschritts. Solche »deterministische« Anschauungen mögen heutzutage aus der Mode gekommen sein, dennoch sind wir der Überzeugung, dass in der Oktoberrevolution die mächtigsten Tendenzen der gesetzmäßigen Entwicklung des Menschen als gesellschaftliches Wesen ihren notwendigen, wenn auch nur vorläufigen Ausdruck fanden. Ein neuerlicher Anlauf zur Vollendung dessen, was im Jahr 1917 begonnen wurde, ist unserer Überzeugung nach unvermeidlich.

Die wichtigste politische und theoretische Aufgabe unserer Zeit ist daher das Studium des Oktobers 1917, der ersten proletarischen sozialistischen Revolution, und ihrer Folgezeit – nicht nur in Sowjetrussland, sondern auf der ganzen Welt. Zusammengenommen bildet dies das wesentlichste Element in der Gesamtheit der strategischen historischen Erfahrungen, aus denen Marxisten die theoretischen und praktischen Lehren ableiten müssen, die der Arbeiterklasse im 21. Jahrhundert als Leitfaden dienen werden. Jede ernsthafte Diskussion über die Aussichten des Sozialismus – und damit über die Zukunft der Menschheit – muss sich mit der Oktoberrevolution auseinandersetzen. Man kann diese Revolution unterstützen oder ablehnen, übergehen kann man sie nicht. Wie man die Probleme des heutigen Tages beantwortet, hängt unmittelbar damit zusammen, wie man die Oktoberrevolution, ihre Folgen, ihr Schicksal und ihr Vermächtnis bewertet.

Wenn die Oktoberrevolution zum Scheitern verurteilt war, wenn die bolschewistische Machteroberung von vornherein ein verhängnisvolles Unterfangen war, wenn der Stalinismus das unausweichliche Ergebnis des Bolschewismus war, wenn sich die Verbrechen der stalinistischen Ära direkt aus der Idee der »Diktatur des Proletariats« ergaben, und wenn der letztendliche Zusammenbruch der Sowjetunion den Bankrott der sozialistischen Wirtschaft beweist, dann hat der Marxismus selbstredend politisch, geistig und moralisch auf ganzer Linie Schiffbruch erlitten. Dies ist gegenwärtig die vorherrschende Ansicht unter Akademikern an den Universitäten. Wenn andererseits die Oktoberrevolution reale andere Möglichkeiten in sich barg, wenn der Stalinismus nicht dem Bolschewismus, sondern seinem Gegenteil entsprang, wenn der Aufstieg des Stalinismus auf den Widerstand der Marxisten traf, dann stellt sich die historische Lage des revolutionären Sozialismus ganz anders dar.

Das Internationale Komitee der Vierten Internationale vertritt den letzteren Standpunkt und stellt sich damit in Gegensatz nicht nur zu den offenen und ungenierten Verteidigern der Reaktion, sondern auch zu der von Skepsis, Demoralisierung und politischer Abkehr geprägten Stimmung so vieler, die sich bis vor Kurzem noch für Sozialisten hielten.

Insbesondere die vom Stalinismus Beeinflussten haben nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion – den sie überhaupt nicht erwartet hatten – ihre Haltung zur Oktoberrevolution und deren geschichtlichem Stellenwert von Grund auf geändert. Die Reaktion, bemerkte Leo Trotzki einst, bezwingt ihre Gegner nicht nur, sondern überzeugt sie auch. Viele langjährige Freunde der Sowjetunion (oder vielleicht genauer der Sowjetbürokratie), die früher Lenin und die »große Oktoberrevolution« über die Maßen bewunderten – und sich deshalb für sehr fortschrittlich hielten –, betrachten sie jetzt als ein Unglück, das niemals hätte geschehen dürfen. Die Machteroberung war ein fürchterlicher Fehler. Wenn sie daher überhaupt eine Lehre aus dem Oktober 1917 und seinen Folgen ziehen, dann lautet sie, dass das gesamte Vorhaben des revolutionären Sozialismus, wie es von Marx entworfen und von Lenin in die Tat umgesetzt wurde, auf tragische und unwiderrufliche Weise widerlegt worden sei.

Diese Perspektive ergibt sich aus einem Buch des britischen Historikers Eric Hobsbawm, der lange Jahre Mitglied der Kommunistischen Partei war. Es trägt den Titel »Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?« und enthält diverse Essays und Vorträge aus den letzten 30 Jahren. Sie decken ein weites Themenfeld ab, der Schwerpunkt des Bandes liegt jedoch auf der historischen Bedeutung der Oktoberrevolution.

Da ich viel Schlechtes über Professor Hobsbawms Buch sagen werde, möchte ich eingangs deutlich machen, dass er im Laufe seiner langen beruflichen Laufbahn als Historiker zahlreiche wertvolle wissenschaftliche Arbeiten vorgelegt hat. Seine Schriften zur Französischen Revolution und zur Entwicklung des Kapitalismus im 19. Jahrhundert sind wohldurchdachte und einfühlsame Studien. Ein jüngeres Werk, eine kritische Analyse des Nationalismus und des Nationalstaates, enthält viele wertvolle und zeitgemäße Einsichten.

Mit dem Thema der Russischen Revolution begibt sich Professor Hobsbawm allerdings auf für ihn gefährliches Terrain, denn hier wird seine wissenschaftliche Tätigkeit durch seine politische Einstellung kompromittiert. Hobsbawm hat einmal eingestanden, dass er es als Mitglied der Kommunistischen Partei (KP) Großbritanniens vermied, über die Russische Revolution und das 20. Jahrhundert zu schreiben, weil die politische Linie seiner Partei der Wahrheitsfindung Grenzen gesetzt hätte. Weshalb er dennoch Mitglied einer Partei blieb, die ihn zu Lügen gezwungen hätte – diese Frage hat er nie überzeugend beantwortet. Es wäre besser für ihn und kein Verlust für die Geschichtsschreibung gewesen, wenn er sich weiterhin auf Ereignisse vor 1900 beschränkt hätte.

Kontrafaktische Geschichtsschreibung

Das wichtigste Dokument in Hobsbawms Buch ist ein Vortrag, den er im Dezember 1996 hielt. Er trägt den Titel »Können wir die Geschichte der Russischen Revolution schreiben?«

Eingangs trifft Professor Hobsbawm eine berechtigte Feststellung. Er schreibt, dass »die heftigsten Debatten zur russischen Geschichte im 20. Jahrhundert nicht darüber geführt [wurden], was geschehen war, sondern was hätte geschehen können«.[4] Die Diskussion über die Sowjetunion, sagt er, werfe daher das Problem der »kontrafaktischen«[5] Geschichtsschreibung auf. Damit ist die Frage gemeint, inwieweit man hinsichtlich einer bestimmten historischen Situation glaubwürdig beurteilen kann, was mit ihrem Eintritt nicht geschah oder was andernfalls hätte geschehen können. Hobsbawm hat recht, wenn er feststellt, dass die Diskussion über die sowjetische Geschichte unzählige kontrafaktische Fragen aufwirft. Die wichtigste von ihnen lautet, ob die Russische Revolution einen grundlegend anderen Verlauf hätte nehmen können als die Entwicklung zur stalinistischen Diktatur.

Hobsbawm steht der Revolution wohlwollend gegenüber. Er ist der Ansicht, dass Lenin und die bolschewistische Partei in ihrer Politik von den unerbittlichen Realitäten der gegebenen politischen Umstände des Jahres 1917 ausgingen und die Macht gestützt auf eine große, ja unwiderstehliche Welle der Unterstützung unter den Volksmassen übernahmen. Dennoch gelangt er am Ende zu dem Schluss, es gebe keine Grundlage für die Aussage, die Revolution hätte wesentlich andere Ergebnisse zeitigen können.

Im Gegensatz zu Richard Pipes, der in der Oktoberrevolution nur eine finstere Verschwörung skrupelloser sozialistischer Ideologen gegen das russische Volk sah, anerkennt Hobsbawm die historischen Prozesse, die in der Revolution am Werk waren. Er gibt aber keine Einschätzung der Rolle des subjektiven Faktors – von Parteien, politischen Programmen, politischen Führern, des Massenbewusstseins usw. – im historischen Prozess. Als ernstzunehmender Historiker weiß Hobsbawm durchaus, dass es diesen subjektiven Faktor gibt und dass er den Ausgang der Ereignisse beeinflusst. Was er jedoch über die Beziehung zwischen objektiven und subjektiven Faktoren sagt, ist verworren, widersprüchlich, ungenau und verschwommen. Er gibt in seinen Bemerkungen über Lenin und Stalin zu: »Ohne den persönlichen Einsatz dieser einzelnen Männer wäre die Geschichte der Russischen Revolution zweifellos ganz anders verlaufen.«[6] Doch darüber, was in der Geschichte anders verlaufen wäre, äußert er nichts Bestimmtes.

Hobsbawm würde nicht bestreiten, dass Lenin in der Russischen Revolution eine bedeutende Rolle spielte. Aber er zögert stark, Kontrafaktisches – Alternativen – in einem historischen Szenario ohne Lenin zu erwägen. Was wäre geschehen, wenn es Lenin nicht gelungen wäre, 1917 aus der Schweiz nach Russland zurückzukehren? Dazu könne man, so Hobsbawm, nicht viel mehr sagen, als dass sich die Dinge möglicherweise völlig anders entwickelt hätten, oder auch nicht. »Und weiter kommt man nicht, jedenfalls nicht im Reich der Tatsachen.«[7]

In einem anderen Abschnitt seines Vortrags, der sich mit der historischen Rolle Stalins befasst, meint Hobsbawm:

Man kann beispielsweise mit guten Gründen behaupten, dass das Projekt einer äußerst schnell vorangetriebenen Industrialisierung durch eine staatliche Planung in der Sowjetunion einen gewissen Spielraum für den ausgeübten Zwang von oben gehabt habe, doch wenn die Sowjetunion damals ein solches Projekt durchführen wollte, unabhängig davon, wieviel Millionen Sowjetbürger wirklich dahinterstanden, dann wäre es ohne gewisse Zwangsmaßnahmen nicht abgegangen, selbst wenn der Mann an der Spitze der Sowjetunion weniger erbarmungslos und grausam als Stalin gewesen wäre.[8]

Beiden Abschnitten liegt die Auffassung zugrunde, dass das subjektive Element keine entscheidende Bedeutung annehmen kann. In einem Vortrag über die historischen Alternativen der Russischen Revolution wächst sich diese Argumentation zu einer offenen Apologie des Stalinismus aus. Hobsbawm argumentiert folgendermaßen: Die bolschewistische Partei ergriff 1917 die Macht in der Hoffnung, dass eine Revolution in Deutschland, die Lenin für unmittelbar bevorstehend hielt, Sowjetrussland zu Hilfe kommen werde. Dies war eine katastrophale politische Fehlkalkulation. Obwohl Lenin vom Gegenteil überzeugt war, bestand zum Ende des Weltkriegs in Deutschland keine ernstzunehmende Aussicht auf eine Revolution. Die Einschätzung, die deutsche Arbeiterklasse sei 1918 von den sozialdemokratischen Führern verraten worden, tut Hobsbawm als Mythos ab. »Eine deutsche Oktoberrevolution oder etwas Ähnliches war einfach nicht im Gange und konnte daher auch nicht verraten werden.«[9]

Dieses Urteil sagt mehr über Hobsbawms historischen Pessimismus aus als über die Zustände in Deutschland im Jahr 1923. Er schreibt die Möglichkeit einer siegreichen Revolution in Deutschland einfach ab, ohne eine Einschätzung der wirklichen damaligen politischen Lage zu geben. Es gibt wertvolle Studien über den »Deutschen Oktober«, die überzeugend darlegen, dass der Ausgang der schweren Krise, die im Oktober 1923 in Deutschland herrschte, vom Vorgehen der Kommunistischen Partei abhing. Das war Trotzkis Standpunkt 1924, nachdem die Entscheidung der Kommunistischen Partei, einen geplanten Aufstand in letzter Minute abzusagen, in ein Fiasko geführt hatte.[10]

Theoretisch ergibt sich Hobsbawms Fehler aus einer fatalistischen Gleichgültigkeit gegenüber den Auswirkungen des subjektiven politischen Handelns auf den Lauf der Ereignisse. Die folgende Passage bringt Hobsbawms Haltung auf den Punkt und zeigt, wie seine einseitige Herangehensweise in eine Rechtfertigung des Stalinismus umschlägt: Da es keine Chance für eine deutsche Version der Oktoberrevolution gegeben habe, war es »der Russischen Revolution … beschieden, den Sozialismus in einem rückständigen und alsbald völlig zerrütteten Land aufzubauen …«[11] Die Bolschewiki hatten also 1917 die Macht übernommen, »obwohl ihr Programm einer sozialistischen Revolution völlig unrealistisch war«.[12] Hier scheint sich Hobsbawm übrigens selbst zu widersprechen, indem er die entscheidende Rolle des subjektiven Faktors anerkennt und Lenins Fehler verheerende historische Folgen zuschreibt. Trotz aufrichtiger Überzeugungen und ehrbarer Absichten spielte Lenin auf Risiko und verlor. Das Ergebnis war der Sozialismus in einem Land. »Die Geschichte muss von dem ausgehen, was sich tatsächlich ereignet hat«, erläutert Hobsbawm. »Alles andere ist Spekulation.«[13]

Diese Auffassung ist reichlich hausbacken, denn das, »was sich ereignet hat« – wenn man darunter nur versteht, was die Tageszeitungen gemeldet haben –, ist mit Sicherheit nur ein kleiner Bestandteil des historischen Prozesses. Die Geschichtsschreibung muss sich schließlich nicht nur mit dem befassen, »was sich ereignet hat«, sondern auch mit den weitaus wichtigeren Fragen, weshalb sich das eine ereignet hat und das andere nicht, und was hätte geschehen können. Sobald man über ein Ereignis nachdenkt – d.h. darüber, »was sich ereignet hat« –, ist man gezwungen, auch die Vorgeschichte und die Umstände einzubeziehen. Ja, die Sowjetunion übernahm 1924 die Politik des »Sozialismus in einem Land«. Das »hat sich ereignet«. Aber die Opposition zum »Sozialismus in einem Land« hat sich auch »ereignet«. Der Konflikt zwischen der stalinistischen Bürokratie und der Linken Opposition, über den Hobsbawm keine Silbe verliert, hat sich ebenfalls »ereignet«. Da Hobsbawm die Kräfte der Opposition, die der Politik der Sowjetunion eine andere Richtung geben wollten, bewusst ausklammert oder als bedeutungslos abtut, besteht seine Definition dessen, »was sich ereignet hat«, aus einer einseitigen, eindimensionalen, pragmatischen und vulgären Verflachung einer äußerst komplexen historischen Wirklichkeit. Von dem auszugehen, »was sich ereignet hat«, bedeutet für Hobsbawm schlicht, damit zu beginnen und zu enden, »wer gesiegt hat«.

Selbst der gewissenhafteste Erzähler historischer Begebenheiten kann nur einen kleinen Teil dessen anführen, »was sich ereignet hat«. Das Studium und das Schreiben der Geschichte umfasst unweigerlich in beträchtlichem Umfang Auswahl und Spezialisierung. Doch diese Auswahl und Spezialisierung sollte zumindest dem historischen Prozess Gerechtigkeit widerfahren lassen. Sie sollte die wichtigsten Fäden zusammenführen, aus denen die Geschichte gewoben wurde. »Was sich ereignet hat«, kann schließlich ebenso gut anhand der verworfenen wie anhand der verwirklichten politischen Optionen definiert werden. Hobsbawm tut jedoch so, als habe die von Trotzki vertretene Politik kein wirkliches historisches Interesse mehr beanspruchen dürfen, nachdem die Kommunistische Partei sie verworfen und ihn ausgeschlossen und des Landes verwiesen hatte.

Lässt man die geschliffene Prosa des Akademikers weg, bleibt eine banale und eindimensionale Herangehensweise an die Geschichte übrig. »Stalin hat gesiegt«, gibt uns Hobsbawm zu verstehen, »und es hat wirklich keinen Sinn, sich zu überlegen, was passiert wäre, wenn er nicht gesiegt hätte.« Über das hinaus zu blicken, »was sich ereignet hat«, d.h. den historischen Prozess im vollen Umfang seiner konkreten Möglichkeiten zu betrachten, ist müßige Spekulation, eine Abkehr von der historischen Realität und eine Flucht in unhaltbare Urteile und selbstgefällige Illusionen.

Wenn wir jedoch in das, »was sich ereignet hat«, die widersprüchlichen und gegensätzlichen Elemente des historischen Prozesses einbeziehen, dann ist die Kluft zwischen dem, »was sich ereignet hat«, und dem, »was sich nicht ereignet hat«, nicht mehr der spekulative Abgrund, den Hobsbawm darin sehen will. Eine umfassendere und vollständigere Betrachtung der Geschichte würde zumindest einen Teil dessen, »was sich nicht ereignet hat«, als etwas erscheinen lassen, »das sich hätte ereignen können«.

Es ist nicht bloß leere Spekulation, wenn man auf der Grundlage eines Studiums der Alternativen, die den Entscheidungsträgern zur Verfügung standen, überlegt, »was sich hätte ereignen können«. Schließt man das, »was sich hätte ereignen können«, aus der Betrachtung aus, gäbe es überhaupt keinen Grund mehr, die Geschichte zu studieren. Denn immerhin sollte sie uns etwas lehren.

Während der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebte die internationale Bourgeoisie nicht wenige große Katastrophen. Sie unterzog diese Erfahrungen einer sorgfältigen Untersuchung und lernte daraus. John Maynard Keynes war ein erbitterter Kritiker der Friedensverträge, die nach dem Ersten Weltkrieg geschlossen worden waren. Gebrannt durch die Desaster, die sich aus Versailles ergeben hatten, machte die Bourgeoisie Keynes’ Auffassungen zur Grundlage ihrer Politik nach dem Zweiten Weltkrieg.

Es gibt natürlich eine Grenze, jenseits derer die Betrachtung historischer Alternativen, des »nicht eingeschlagenen Weges«, in müßige Spekulation umschlägt. Auch kann man vom methodischen Standpunkt her Gefahr laufen, objektive Faktoren zu unterschätzen oder zu übersehen, die die Möglichkeit eines grundlegend anderen Verlaufs der Geschichte bedeutend reduzieren. Gerade Marxisten haben ein solches, unangemessen spekulatives Herangehen an die Geschichte zu Recht kritisiert.

Objektive und subjektive Faktoren in der Geschichte

Doch was Hobsbawm vorbringt, sind nicht solche berechtigten Einwände. Er bezieht hinsichtlich der Geschichte der Russischen Revolution und der Sowjetunion einen ultra-deterministischen, übermäßig objektivistischen und fatalistischen Standpunkt: Es habe keine plausiblen Alternativen zu dem gegeben, »was sich ereignet hat«. Diese Herangehensweise rechtfertigt er mit einer vereinfachenden Gleichsetzung der sozialen Revolution mit natürlichen Prozessen.

Doch an dieser Stelle müssen wir die Spekulation aufgeben und zur wirklichen Situation Russlands in einer Revolution zurückkehren. Große Massenrevolutionen, die von unten ausbrechen – und Russland 1917 war vermutlich das eindrucksvollste Beispiel für solch eine Revolution in der Geschichte – sind in gewisser Hinsicht »Naturerscheinungen«. Sie sind wie Erdbeben und gewaltige Überschwemmungen, vor allem wenn wie in Russland der Überbau staatlicher und nationaler Institutionen praktisch zerfallen ist. Sie sind in hohem Maße unkontrollierbar.[14]

Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen Erdbeben und Überschwemmungen auf der einen Seite und Revolutionen auf der anderen. Bei tektonischen Verschiebungen der Erdkruste und Überflutungen spielt das Denken keine Rolle. Die Erde beschließt nicht zu rumpeln, und der Fluss wägt nicht ab, ob er über die Ufer treten soll. Bei sozialen Revolutionen hingegen ist das Bewusstsein ein immenser Faktor.[15] Revolution bedeutet das Handeln denkender Menschen. Vom Revolutionär, der sein ganzes Leben ihrer Vorbereitung gewidmet hat, bis zum einfachen Arbeiter, dessen Lebenslage so unerträglich geworden ist, dass er beschlossen hat, gegen die bestehende Ordnung zu kämpfen, ist die Revolution eine bewusste Tat. Wie mächtig die »rein« objektiven, d.h. ökonomischen, technologischen usw. Kräfte auch sein mögen, die dem sozialen Ausbruch zugrunde liegen – und es gibt in der Gesellschaft keine »rein objektiven« Phänomene, da sich jedes Ereignis vermittels des Handelns menschlicher Subjekte vollzieht –, tritt eine revolutionäre Situation erst dann ein, wenn die objektiven Impulse das menschliche Hirn erreicht haben und in komplexe Formen politischen Denkens übersetzt worden sind. Der Vergleich sozialer Revolutionen mit zerstörerischen Naturereignissen, der nur in einem eng begrenzten Sinne angebracht ist, gehört zu den am häufigsten missbrauchten Metaphern. Wird auf den Unterschied zwischen Naturereignissen und menschlichem Handeln nicht hingewiesen, mystifiziert, verzerrt und verfälscht die Metapher den historischen Prozess. Hobsbawm schreibt:

Wir müssen aufhören, uns die Russische Revolution in Kategorien der Ziele und Absichten der Bolschewiki oder sonstwelcher Gruppen, ihrer langfristigen Strategie und der Kritiken anderer Marxisten an ihrer Praxis vorzustellen.[16]

Wollte man Hobsbawms Anweisung nachkommen, dann wäre es schlicht unmöglich, die Russische Revolution zusammenhängend darzustellen, geschweige denn zu verstehen. Sie verrät seine Unfähigkeit, das wichtigste Kennzeichen der historischen Entwicklung im 20. Jahrhundert zu begreifen: die noch nie dagewesene Rolle des Bewusstseins bei der Gestaltung der Geschichte. Die Entstehung sozialistischer Massenparteien war Ausdruck einer neuen historischen Erscheinung, die nur durch das Zusammenwirken zweier miteinander verbundener Prozesse möglich wurde – des Aufstiegs der Arbeiterklasse und der Entstehung des Marxismus.

Ende des 19. Jahrhunderts stand das Programm der sozialen Revolution auf dem Banner politischer Parteien. Von Marx und Engels mit der Einsicht in die objektiven Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung gewappnet, bereiteten die Führer der neuen sozialistischen Parteien die Arbeiterklasse auf die antikapitalistische Revolution vor, in der sie die führende und ausschlaggebende Rolle spielen sollte.

Da sie auf einer wissenschaftlich begründeten Einsicht in die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung beruhten und es daher ermöglichten, die Bedeutung und Auswirkung politischer Ereignisse schon im Moment ihres Geschehens in bislang undenkbarer Weise zu verstehen, gewannen die Analysen, Perspektiven, Strategien und Programme politischer Organisationen eine vollkommen neue Rolle im historischen Prozess. Die Geschichte ereignete sich nun nicht mehr einfach. Sie wurde vorausgesehen, vorbereitet und in bis dahin nicht möglichem Maße bewusst gesteuert. Die Generation von Marxisten, die in den letzten Jahren des 19. oder den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts politisch aktiv wurde, erwartete eine Revolution als Folge sozioökonomischer Widersprüche, die erkannt und analysiert worden waren. Sie fasste ihre eigene politische Arbeit wie die ihrer Gegner im Hinblick auf ihre Konsequenzen für die Revolution auf. Nur in diesem Zusammenhang kann man verstehen, weshalb die marxistische Polemik ein so großes Gewicht auf die Feststellung legte, welchen Klasseninteressen verschiedene Programme dienten und welchen »Klassencharakter« politische Strömungen besaßen.

Die Russische Revolution enthüllte die objektive Bedeutung der Ziele, Absichten, Strategien und Kritiken aller politischen Parteien und Tendenzen, die vor 1917 in der einen oder anderen Weise in Russland aktiv gewesen waren. Was die politischen Hauptakteure zwischen April und Oktober 1917 taten, auf welcher Seite der Barrikaden sie in den entscheidenden Schlachten standen, war in den großen theoretischen und politischen Kämpfen der vorangegangenen zwei Jahrzehnte vorweggenommen worden.

Oberflächlich erscheint es plausibel, die Revolution als unkontrollierbare Katastrophe darzustellen, der auch die ausgeklügeltsten Pläne nicht beizukommen vermochten. Aber wenn das Bewusstsein eine so geringe Rolle spielt, wenn das Element der theoretischen Voraussicht im Chaos einer revolutionären Epoche verblasst, wie soll man dann die Arbeit Lenins und Trotzkis vor, während und insbesondere nach 1917 einschätzen?

Nach der Revolution von 1905 versuchten die verschiedenen Fraktionen der russischen Sozialdemokratie, die Aufgaben der Arbeiterklasse im Lichte der Erfahrungen dieses Ereignisses zu definieren. Ihre Antworten sollten nicht nur ihre eigene Rolle in den folgenden Ereignissen, sondern auch den künftigen Verlauf der Russischen Revolution bestimmen. Hobsbawm dagegen beteuert: »Was Lenin für Pläne hatte – und letzten Endes hörte die Partei auf Lenins Kommando – war belanglos.«[17]

Dieser Behauptung widerspricht schon die einfache Tatsache, dass ohne die Umorientierung der bolschewistischen Partei im Frühjahr 1917 auf der Grundlage von Lenins »Aprilthesen« – d.h. ohne die Annahme der strategischen Linie, die zuvor Leo Trotzki formuliert hatte – die Machteroberung der Bolschewiki nicht stattgefunden hätte. Revolutionen sind tatsächlich gewaltige Ereignisse; aber Politik und Programm, die Erzeugnisse des Bewusstseins, spielen in ihnen eine entscheidende Rolle.

Hobsbawm versucht, die Rolle des Bewusstseins im revolutionären Prozess bis hin zu dessen Leugnung zu minimieren. Lenin, schreibt er, »konnte einfach keine Strategien oder Perspektiven entwickeln, die über die täglich neu zu treffende Wahl zwischen Entscheidungen, die für das unmittelbare Überleben notwendig waren, und solchen, die ein unmittelbares Desaster nach sich zu ziehen drohten, hinausgingen. Wer konnte es sich schon leisten, all die Entscheidungen, die jetzt getroffen werden mussten, im Hinblick auf die möglichen langfristigen Auswirkungen auf die Revolution zu bedenken?«[18]

Diese Darstellung Lenins als vulgärer Realpolitiker, der pragmatisch und intuitiv auf die Tagesereignisse reagierte, ergibt selbst innerhalb des von Hobsbawm gesetzten Rahmens schwerlich einen Sinn. Die Verteidigung der Revolution erforderte eine umfassende strategische Konzeption; ihre erfolgreiche Verwirklichung hing von der bewussten Einsicht in die Klassenstruktur und Dynamik der russischen Gesellschaft ab. Natürlich waren Lenin und Trotzki während der Revolution und des Bürgerkriegs sehr beschäftigt. Aber darum hörten sie nicht auf zu denken. Ihre Schriften – vor allem Trotzkis großartige Manifeste und Reden für die Kongresse der Kommunistischen Internationale – erstaunen noch heute durch die Tiefe und Breite ihrer strategischen Vision. Unter den zahlreichen politischen Kräften, die im Strudel der Revolution und des Bürgerkriegs wirkten, waren nur die Bolschewiki fähig, eine strategische Linie zu formulieren, die Dutzenden Millionen Menschen in einem riesigen und kulturell zerklüfteten Land als gemeinsames Banner diente. Wie E.H. Carr treffend bemerkte, war der Erfolg der Bolschewiki im Bürgerkrieg nicht zuletzt darauf zurückzuführen, dass Lenins Genie von Grund auf kreativ und nicht in negativer Weise destruktiv war.

Hobsbawms Herunterspielen des politischen Bewusstseins macht es praktisch unmöglich zu verstehen, wie die Bolschewiki an die Macht kamen und weshalb sie den Bürgerkrieg gewannen. Wenn politische Parteien nur Spielball der Vulkanausbrüche der Geschichte sind, dann folgt daraus, dass der Sieg der Bolschewiki – je nach Standpunkt – entweder ihrem Glück oder dem Pech ihrer Gegner zuzuschreiben war.

Hobsbawms Fatalismus

Wendet man Hobsbawms Standpunkt auf die Periode nach der Revolution an, dann dient er als Apologie des Stalinismus. Bewegt von unkontrollierbaren historischen Kräften, auf die er nur mit verzweifelten Improvisationen reagieren konnte, war das Schicksal des Bolschewismus schon 1921 besiegelt. Hobsbawm schreibt dazu: »Zu diesem Zeitpunkt war der zukünftige Kurs mehr oder weniger vorgeschrieben …«[19] In einem weiteren Aufsatz im selben Band verleiht Hobsbawm dieser Ansicht noch nachdrücklicher Ausdruck: »Leider kann ich mir keine realistische Prognose vorstellen, welche die langfristige Zukunft der Sowjetunion wesentlich anders hätte ausmalen sollen, als sie tatsächlich eingetreten ist.«[20]

Die sowjetische Geschichte hätte also vielleicht einen weniger grausamen Verlauf nehmen können, doch das Ergebnis des historischen Prozesses war 1921 im Wesentlichen entschieden. Stalin spielte lediglich, wenn auch unter exzessiver Gewaltanwendung, das Blatt aus, das ihm die vorausgegangene Entwicklung zugeteilt hatte. Hobsbawm liefert uns eine »linke« Spielart der reaktionären Standardthese, dass keine Alternative zum Stalinismus möglich war. Hobsbawm ist nicht der Auffassung, der stalinistische Totalitarismus sei das unvermeidbare Ergebnis des Marxismus gewesen. Sein Argument lautet, der Stalinismus sei unvermeidlich und unaufhaltsam aus den objektiven Bedingungen hervorgegangen, die nach 1917 in der Sowjetunion herrschten. Alles Gerede von einer Alternative zu dem, was tatsächlich geschah, sei reine Spekulation. Die objektiven Umstände hätten keine Alternative zugelassen. Die Politik der Regierung hätte etwas weniger grausam sein können, aber das hätte nur einen graduellen, keinen grundsätzlichen Unterschied gemacht.

Worin bestehen unsere Einwände gegen diese Einschätzung? Die Trotzkisten haben schließlich immer darauf bestanden, dass die stalinistische Degeneration der bolschewistischen Partei und des Sowjetstaates in letzter Analyse auf ungünstige objektive Bedingungen zurückging – in erster Linie die historische Rückständigkeit Russlands, die durch sieben ununterbrochene Jahre Weltkrieg, Revolution und Bürgerkrieg angerichtete wirtschaftliche Verwüstung und schließlich die lange Isolation des Sowjetstaates infolge der Niederlagen der europäischen, insbesondere der deutschen Arbeiterklasse nach dem Ersten Weltkrieg.

Es besteht jedoch ein entscheidender Unterschied zwischen der Anerkennung der objektiven materiellen Grundlagen des Stalinismus und der Aussage, dass diese Grundlagen nur zu einem politischen Ergebnis führen konnten – zur unwiderruflichen bürokratischen Degeneration der UdSSR und ihrem schließlichen Zusammenbruch 1991. In einer solchen Auffassung der Sowjetgeschichte fehlt eine Kleinigkeit: die Rolle der Politik, der Programme, der Kämpfe verschiedener Strömungen, des Bewusstseins; die Bedeutung von Entscheidungen, die Individuen unter dem Einfluss einer mehr oder weniger tiefen politischen Einsicht in den historischen Prozess trafen. Die Geschichte wird in einen gänzlich abstrakten und überaus deterministischen Vorgang verwandelt: alles wird von blind wirkenden, unkontrollierbaren Kräften entschieden. Die Geschichte schwemmte die Bolschewiki erst an die Macht und dann, wenn nicht weg von der Macht, zumindest in eine Sackgasse.

Hobsbawm hat uns bereits gesagt, wir müssten »aufhören, uns die Russische Revolution in Kategorien der Ziele und Absichten der Bolschewiki oder sonstwelcher Gruppen, ihrer langfristigen Strategie und der Kritiken anderer Marxisten an ihrer Praxis vorzustellen«.[21] Das bedeutet, dass es keinen Anlass gibt, sich mit den politischen Kämpfen zu befassen, die während der 1920er Jahre in der bolschewistischen Partei tobten. Trotzkis Schriften über den Stalinismus, seine Kritik an der Sowjetpolitik, der Gegensatz zwischen der von ihm vertretenen langfristigen Strategie und jener der stalinistischen Führung sind, folgt man Hobsbawm, kaum von Bedeutung. Das Schicksal der UdSSR war bereits 1921 in Stein gemeißelt, und die kommunistische Regierung – egal, wer sie führte – hätte nichts tun können, was einen grundlegenden Unterschied gemacht hätte. Wer das Gegenteil vertritt, muss Hobsbawm wohl glauben, ergeht sich lediglich in den müßigen Spekulationen trotzkistischer Dickschädel. Es überrascht daher nicht, dass Hobsbawm in seinem Vortrag den Kampf der Linken Opposition und Trotzkis gegen den Stalinismus mit keiner Silbe erwähnt. In einem 300-seitigen Band mit Essays und Vorträgen, deren zentrales Thema die Stellung der Oktoberrevolution in der Geschichte des 20. Jahrhunderts ist, erscheint Trotzkis Name nur ein einziges Mal.

Hobsbawm macht nicht den Marxismus für den Stalinismus verantwortlich. Wenn aber die stalinistische Diktatur das einzig denkbare Ergebnis der Oktoberrevolution war, kann man schwerlich daran festhalten, dass die Machteroberung der Bolschewiki den Interessen der Arbeiterklasse und dem historischen Fortschritt diente. Am Ende bleibt nur die Schlussfolgerung – die Hobsbawm auch stark andeutet –, dass der Oktober 1917 ein furchtbarer Fehler war und dass es wahrscheinlich viel besser gewesen wäre, wenn sich Kamenew, der Gegner des Aufstands, anstelle Lenins in der bolschewistischen Partei durchgesetzt hätte.

Hobsbawms Argumentation stellt nicht nur die politische Berechtigung der Oktoberrevolution in Frage, sondern wirft einen dunklen Schatten auf das sozialistische Vorhaben als Ganzes. Man kann sich schließlich kaum eine soziale Revolution vorstellen, die unter derart perfekten Bedingungen stattfindet, dass ihr Erfolg am Ende garantiert ist. Die Revolution, die ohne riesige Verwerfungen und den Zusammenbruch der politischen und wirtschaftlichen Mechanismen der bestehenden Ordnung gar nicht denkbar ist, bedeutet naturgemäß einen Sprung ins Ungewisse. Es wird zahlreiche Gefahren geben. Eine politische Organisation wäre närrisch, wenn nicht in verbrecherischer Weise verantwortungslos, wenn sie die Arbeiterklasse zu einem revolutionären Aufstand aufriefe, ohne der festen Überzeugung zu sein, dass die Umstände gemeistert, in ihrem weiteren Verlauf beeinflusst und den Zielen des revolutionären Programms unterworfen werden können.

Welche vernünftige Grundlage verbleibt jedoch noch für eine solche Zuversicht, wenn die Lehre aus dem Oktober 1917 und seinen Folgen lautet, revolutionäre Parteien seien den objektiven Bedingungen einfach ausgeliefert, sie seien hilflose Werkzeuge des historischen Prozesses, der sie zwinge, seine Anweisungen auszuführen, und seien sie noch so furchtbar?

Hobsbawm liefert also nicht nur eine Apologie für Stalin – »die objektiven Umstände haben ihn gezwungen« –, sondern bestätigt auch das klassische liberale Argument der bürgerlichen Demokratie gegen die Revolution als Werkzeug des gesellschaftlichen Wandels. Sein Standpunkt beruht allerdings erstens auf einer falschen Methode und zweitens auf einem recht nachlässigen – das Wort unehrlich möchte ich vermeiden – Umgang mit den Fakten. Sein Fatalismus hat nichts mit der Methode des historischen Materialismus gemeinsam. Hobsbawm beruft sich auf die objektiven Bedingungen, als ob sie eine Art Marschbefehl wären, der Parteien und Menschen keine andere Wahl lässt, als ihm zu folgen. Eine solche Auffassung ist in höchstem Maße oberflächlich.

Die Risse, die sich nach 1921 in der russischen Kommunistischen Partei auftaten, zeugen davon, dass die objektiven Bedingungen ein breites Spektrum an Reaktionen hervorriefen. Die verschiedenen Antworten der Parteiführer auf die Probleme, und die Tendenzen, die sich um sie sammelten, widerspiegelten nicht nur unterschiedliche Einschätzungen der objektiven Umstände, sondern auch unterschiedliche Beziehungen zu verschiedenen und sogar einander feindlichen gesellschaftlichen Kräften.

Stalins Antwort auf die »objektiven Bedingungen« widerspiegelte immer deutlicher die gesellschaftliche Stellung der wachsenden Staatsbürokratie, die sich aus der unteren städtischen Mittelklasse rekrutierte, und artikulierte deren materielle Interessen. Die Politik Trotzkis und der Linken Opposition artikulierte dagegen in sehr bewusster Form die Interessen des Industrieproletariats. Je mehr diese gesellschaftliche Kraft, die der Hauptträger marxistischer Politik in der UdSSR war, durch die wirtschaftlichen und sozialen Verwerfungen des Bürgerkriegs geschwächt wurde, desto ungünstiger gestaltete sich die Voraussetzung für die Entwicklung und Verwirklichung sozialistischer Politik.

Man darf diese »ungünstigen Bedingungen« jedoch nicht wie eine nicht beeinflussbare Wetterlage auffassen. Man muss sie in konkreten politischen Begriffen verstehen, als Ausdruck des Kampfs feindlicher gesellschaftlicher Kräfte. Je mehr die Stellung des durch den Bürgerkrieg dezimierten Industrieproletariats geschwächt wurde, desto rücksichtsloser und brutaler entfaltete sich die Opposition gegen die marxistischen Führer der Arbeiterklasse. Sie ging von den Elementen in der Partei- und Staatsbürokratie aus, die in der Politik der Linken Opposition eine Bedrohung ihrer materiellen Interessen sahen.

Darin bestand der Kern des politischen Kampfs, der in den 1920er Jahren in der Kommunistischen Partei und der Kommunistischen Internationale tobte.

Was wäre gewesen, wenn die Linke Opposition sich durchgesetzt hätte?

An dieser Stelle möchte ich eine Reihe von Aussagen treffen, die Professor Hobsbawm für unzulässige Spekulation und im Rahmen der historischen Analyse für indiskutabel halten würde.

Erstens: Wenn sich die Linke Opposition im Kampf innerhalb der russischen Kommunistischen Partei durchgesetzt hätte, wäre die Sache des internationalen Sozialismus unermesslich gestärkt worden. Zumindest wären die konterrevolutionären Katastrophen der 1930er Jahre – insbesondere der Sieg des Faschismus in Deutschland – wahrscheinlich verhindert worden.

Zweitens: Mit dem Sieg der Opposition hätte sich das wirtschaftliche und politische Leben der Sowjetunion unvergleichlich progressiver entwickelt. Die Behauptung, das Abgleiten der UdSSR in die totalitäre Grausamkeit der dreißiger Jahre sei durch unkontrollierbare »objektive Umstände« vorherbestimmt gewesen, ist schlichtweg nicht haltbar. Wenn sich die »objektiven Umstände« für die Entwicklung der UdSSR in Richtung Sozialismus immer widriger gestalteten, so war dies vor allem eine politische Folge der Niederlage Trotzkis und der Linken Opposition.

Drittens, und das ergibt sich aus den ersten beiden Punkten: Die Niederlage Trotzkis und der Linken Opposition bereitete allen folgenden Tragödien den Weg, die die Sowjetunion, die internationale Arbeiterklasse und die sozialistische Bewegung heimsuchen sollten und unter deren Schatten wir bis heute leben. Ich möchte einen weiteren Punkt hinzufügen: Man kann eine Diskussion über das Schicksal des Sozialismus im 20. Jahrhundert nicht ernst nehmen, wenn sie nicht mit der notwendigen Sorgfalt die Folgen von Trotzkis Niederlage in Erwägung zieht. Man muss, anders gesagt, nicht nur betrachten, was sich unter Stalin »ereignet hat«, sondern auch, was sich im Falle von Trotzkis Sieg »hätte ereignen können«.

Betritt man damit das Gebiet unstatthafter Spekulation? Man muss einräumen, dass die Frage nach der Zulässigkeit dieses Ansatzes durchaus berechtigt ist. Es besteht sicher die Gefahr, dass man bei der Erörterung des Kontrafaktischen in unerlaubte Spekulation und reines Wunschdenken verfällt. Wenn man sich andere Wege der historischen Entwicklung vor Augen hält, darf man die Bandbreite der Möglichkeiten nicht überschreiten, die damals tatsächlich vorhanden waren. Außerdem muss man sich – auf der Grundlage eines sorgfältigen Studiums der ökonomischen Grundlagen, des technologischen Entwicklungsstandes und der Klassenstruktur der gegebenen Gesellschaft – der Schranken bewusst bleiben, innerhalb derer das subjektive Handeln des Menschen, der selbst Produkt und Ausdruck spezifischer, historisch entstandener Umstände ist, die objektiv gegebenen Umstände beeinflussen und verändern kann.

Zwei historische Exkurse: England 1529 und Frankreich 1794

Ein auf die Herrschaft der Tudors spezialisierter Historiker könnte – wenn er wollte – zum Beispiel überlegen, was hätte passieren können, wenn Katharina von Aragon, die erste Frau Heinrichs des Achten, einen männlichen Thronfolger zur Welt gebracht hätte. Welche Auswirkungen hätte das auf die Entwicklung Englands gehabt? Hier sind verschiedene Mutmaßungen möglich, aber man kommt nicht sehr weit, bevor man sich eindeutig auf höchst spekulativem Terrain wiederfindet. Wahrscheinlich kann man davon ausgehen, dass Katharina, wenn sie einen Jungen geboren hätte und dieser dann nicht im Kindesalter gestorben wäre, von ihrem triebhaften Ehegatten nicht vor ein Scheidungsgericht gezerrt worden wäre. Es ist daher möglich, wenn auch keineswegs sicher, dass die übrigen Herrschaftsjahre Heinrichs zumindest in persönlicher Hinsicht weniger turbulent verlaufen wären.

Könnten wir jedoch darüber hinaus schlussfolgern, dass England ohne die königliche Ehekrise ein katholisches Land geblieben wäre? Das wäre sicherlich hoch spekulativ und fraglich. Denn die Auseinandersetzung um die Scheidung trieb nur eine politische Krise auf die Spitze, die tief in sozioökonomischen Prozessen wurzelte, die ganz Europa erfasst hatten. Die wirklich interessante und entscheidende Frage, die man beim Studium der Herrschaft Heinrichs des Achten beantworten muss, lautet gerade, weshalb eine nicht ungewöhnliche dynastische Erbfolgekrise in einen Kampf zwischen Kirche und Staat mit revolutionären Konsequenzen umschlug. Vor diesem Hintergrund erscheinen die Beweggründe Einzelner – die sich der historischen Dimensionen und Folgen ihres Handelns weitgehend nicht bewusst waren – nicht besonders maßgeblich.

Selbst wenn wir mehrere Jahrhunderte weiter gehen, in die Epoche der Französischen Revolution, reagieren historische Persönlichkeiten immer noch mit einem sehr beschränkten Verständnis der historischen Kräfte, die auf sie einwirken. Natürlich unterscheidet sich das historische Bewusstsein Robespierres stark von jenem Heinrichs des Achten oder selbst Oliver Cromwells. Zum Ende des 18. Jahrhunderts war das bewusste Verständnis gesellschaftlicher Kräfte und Interessen sicherlich ausgeprägter als ein oder zwei Jahrhunderte früher. Aber die Macht der historischen Notwendigkeit war noch nicht in entsprechende Formen wissenschaftlichen Denkens übersetzt worden – diese Leistung wurde erst mit der Entstehung des modernen Kapitalismus und der Arbeiterklasse möglich. Daher wurden die Ereignisse der Französischen Revolution, ungeachtet der großen Begabung ihrer führenden Persönlichkeiten, in jedem Stadium von der Kraft der historischen Notwendigkeit geprägt.

Das heißt nicht, dass es nur so und nicht anders kommen konnte. Man kann sich viel »Kontrafaktisches« vorstellen, das den Verlauf der Ereignisse geändert hätte. Aber auf dem gegebenen Stand der gesellschaftlichen Entwicklung und angesichts der beschränkten Einsicht des Menschen in die tieferen Gesetze der historischen Entwicklung wären solche Änderungen von den politisch Handelnden vollzogen worden, ohne dass sie die historischen Konsequenzen ihres Tuns auch nur annähernd klar verstanden hätten.

Im Frankreich des Jahres 1794 existierten weder die objektiven Mittel noch die ihnen entsprechende wissenschaftliche Einsicht, um den historischen Entwicklungsgang bewusst zu gestalten – d.h. gestützt auf ein Verständnis der Logik sozioökonomischer Prozesse zu handeln. Die Mitglieder des Wohlfahrtsausschusses handelten zweifellos bewusst und verfügten über ein recht feines Gespür für die in der Revolution aktiven gesellschaftlichen Kräfte. So war sich Robespierre sicherlich darüber im Klaren, dass Danton mächtige Unterstützung unter Teilen der Bourgeoisie fand. Er spürte die Gefahr, die ein Zusammenstoß mit den Indulgenten mit sich brachte. Aber Robespierre konnte sich nicht im modernen Sinne der historischen Implikationen seiner Taten bewusst sein. Die objektiven Voraussetzungen für die Entwicklung des historischen Materialismus waren noch nicht herangereift, und die Triebkräfte des historischen Handelns wurden noch in verschiedenen mystifizierten ideologischen Formen (wie Vernunft, Menschenrechte, Tugend, Brüderlichkeit) aufgefasst und interpretiert.

Die Entstehung des historischen Selbstbewusstseins

So geraten alle Diskussionen über einen alternativen historischen Ausgang der Französischen Revolution sehr schnell ins Fahrwasser spekulativer Hypothesen. Da die führenden Persönlichkeiten die historischen Folgen ihres eigenen Handelns nicht voraussehen konnten, können wir schwerlich mit einer gewissen Sicherheit behaupten, der Sieg der einen Jakobinerfraktion anstelle der anderen hätte den Gang der Geschichte grundlegend geändert, und schon gar nicht, wie genau er das getan hätte.

Mit der Herausbildung des Marxismus wandelte sich die Beziehung des Menschen zu seiner eigenen Geschichte von Grund auf. Der Mensch gewann die Fähigkeit, sein Denken und Handeln bewusst in sozioökonomischen Begriffen zu interpretieren und damit den genauen Stellenwert seines eigenen Handelns in der Kette der historischen Kausalität zu bestimmen.

Deswegen begibt man sich nicht auf den Boden müßiger Spekulation, wenn man Alternativen zum Ausgang des Kampfes innerhalb der russischen Kommunistischen Partei und der Kommunistischen Internationale in Betracht zieht. Hier handelt es sich nicht, wie 130 Jahre zuvor in Frankreich, um politische Gruppen, die im Dunkeln tappten, getrieben von sozioökonomischen Kräften, derer sie sich nicht bewusst waren, und die ihr Handeln in weitgehend idealistischen Begriffen definierten und begründeten.

Als Leo Trotzki und die Linke Opposition den Kampf aufnahmen, besaßen sie ein außerordentlich weitreichendes Verständnis der historischen Implikationen der Probleme, vor denen die Sowjetunion und die internationale sozialistische Bewegung standen. Sowohl in seiner Analyse der innen- und außenpolitischen Widersprüche der UdSSR als auch bei seinen Warnungen an die Stalinisten ließ Trotzki keinen Zweifel daran, was die Folgen der wachsenden Macht der Bürokratie und der falschen Politik der sowjetischen Führung sein würden.

»Birgt der Bürokratismus die Gefahr einer Entartung in sich oder nicht?«, fragte Trotzki im Dezember 1923. »Nur ein Blinder könnte eine solche Gefahr abstreiten.«[22] Diese Zeilen wurden in der Eröffnungsrunde des Kampfes gegen das aufsteigende stalinistische Regime verfasst. Schon in diesem frühen Stadium hatte Trotzki die »allmähliche Entartung« der Kommunistischen Partei als einen der »politischen Wege« bezeichnet, auf dem es »zum Sieg der Konterrevolution kommen« könnte.[23]

So ernst die Gefahr auch sei, argumentierte Trotzki, politischer Weitblick gestützt auf eine marxistische Analyse gebe der Partei die Möglichkeit, die Krise zu überwinden:

Wir stellen diese Varianten der Entwicklung natürlich nicht deshalb so unverhüllt und krass dar, weil wir sie für historisch wahrscheinlich erachten – im Gegenteil, ihre Wahrscheinlichkeit ist minimal –, sondern deshalb, weil uns nur eine solche Formulierung der Frage die Möglichkeit zu einer richtigeren und umfassenderen historischen Orientierung eröffnet und es uns ermöglicht, alle erforderlichen Schutzmaßnahmen zu ergreifen. Unser größter Vorteil als Marxisten besteht darin, dass wir neue Tendenzen und neue Gefahren schon im Keim erkennen.[24]

Um die Frage zu beantworten, ob der Sieg der Linken Opposition den Verlauf der sowjetischen und der Weltgeschichte durchgreifend geändert hätte, werden wir uns konkret mit drei Themen befassen, die für das Schicksal der UdSSR von ausschlaggebender Bedeutung waren: 1) der sowjetischen und innerparteilichen Demokratie, 2) der Wirtschaftspolitik und 3) der internationalen Politik.

Keine der politischen und theoretischen Strömungen, die auf die eine oder andere Weise behaupten, die Sowjetunion sei wegen der »verhängnisvollen Fehler« des Marxismus oder der objektiven Bedingungen, die der Bolschewismus vorfand, von vornherein zum Scheitern verurteilt gewesen, hat jemals versucht, die Politik der Linken Opposition konkret zu analysieren. Das ist bemerkenswert. Trotzki ist bis auf den heutigen Tag »der große Unaussprechliche« der sowjetischen Geschichte. In den seltenen Fällen, in denen er erwähnt wird, geschieht dies gewöhnlich, um seine Arbeit zu verdrehen und zu verfälschen.

Das Schweigen wie die Lügen zollen auf ihre Weise der historischen Bedeutung von Trotzkis Kampf gegen den Stalinismus Tribut. Alle Behauptungen, der Untergang der UdSSR sei unvermeidlich gewesen, die sozialistische Revolution sei ihrem ganzen Wesen nach ein utopisches Unterfangen gewesen und die Oktoberrevolution habe die russische Arbeiterklasse daher in eine Sackgasse geführt, aus der es kein Entrinnen gab, der Marxismus führe unweigerlich zum Totalitarismus usw., werden durch die historische Bilanz der Linken Opposition widerlegt. Die von ihr vertretene Politik verkörperte eindeutig eine tragfähige, theoretisch scharfsinnige und politisch starke Opposition gegen die stalinistische Bürokratie.

Innerparteiliche Demokratie

Kommen wir nun zu den drei genannten Themen, zunächst zur Frage der sowjetischen und der innerparteilichen Demokratie. Es ist eine historische Tatsache, belegt durch das bereits zitierte Dokument von 1923, dass Trotzki in einem sehr frühen Stadium des Kampfes, noch bevor der Begriff Stalinismus politisch gebräuchlich war, erkannte, dass der wachsende Bürokratismus und die Abnahme der innerparteilichen Demokratie eine potenziell tödliche Gefahr für den Bolschewismus und für das Überleben der Sowjetregierung darstellten. In zahllosen Dokumenten betonten Trotzki und die Linke Opposition, dass eine kluge und richtige sowjetische Politik, ganz zu schweigen von der politischen Erziehung eines marxistischen Kaders und breiter Schichten der Arbeiterklasse, ohne demokratische Verhältnisse innerhalb der bolschewistischen Partei undenkbar waren. Trotzki schrieb 1923:

Die öffentliche Meinung der Partei bildet sich unvermeidlich aus Widersprüchen und Meinungsverschiedenheiten. Konzentriert man diesen Prozess ausschließlich auf den Apparat, der dann die fertigen Früchte seiner Arbeit in Form von Losungen, Befehlen u.a. an die Partei weitergibt, so bedeutet das eine intellektuelle und politische Schwächung der Partei … Um das zu verhindern, ist es nötig, dass die leitenden Parteiorgane auf die Stimme der breiten Parteimassen hören, nicht jede Kritik als eine Erscheinungsform der Fraktionsmacherei interpretieren und dadurch gewissenhafte und disziplinierte Parteimitglieder auf den Weg der Abkapselung und der Fraktionstätigkeit stoßen.[25]

Trotzki wies die eigennützige Behauptung des Apparats zurück, jede Opposition gegen Beschlüsse von Führungsgremien der Partei bringe unterschiedslos die Interessen feindlicher Klassenkräfte zum Ausdruck:

Die Partei kann häufig ein und dieselbe Aufgabe auf verschiedenen Wegen lösen. Und die Meinungsverschiedenheiten entstehen darüber, welcher dieser Wege besser, kürzer, ökonomischer ist. Solche unterschiedlichen Einschätzungen können sich, unabhängig vom Charakter der Frage, in großen Teilen der Partei durchsetzen. Das muss aber keineswegs heißen, dass es sich um den Kampf zweier Klassentendenzen handelt. Zweifellos wird uns das in Zukunft nicht nur einmal, sondern Dutzende von Malen passieren, denn der vor uns liegende Weg ist schwierig, und nicht nur die politischen Aufgaben, sondern beispielsweise auch die organisatorisch-wirtschaftlichen Fragen des sozialistischen Aufbaus werden zu Meinungsverschiedenheiten und zu zeitweiligen Gruppierungen um verschiedene Meinungen führen. Eine politische Prüfung aller Schattierungen mit Hilfe der marxistischen Analyse ist für unsere Partei immer eine äußerst notwendige Sicherheitsmaßnahme.[26]

Der Charakter des Parteiregimes wirkte sich direkt auf den sozialistischen Aufbau aus. Die wirtschaftliche Planung, so erläuterte Trotzki bei unzähligen Gelegenheiten, verlange von ihrem ganzen Wesen her nach einer engagierten und demokratischen Beteiligung der Massen an den Entscheidungsprozessen und sei unvereinbar mit bürokratischen Verordnungen. Während Trotzki also die Widersprüche der sowjetischen Wirtschaft weitsichtig einschätzte und konkrete Maßnahmen zu ihrer Linderung vorschlug, betonte er zugleich, dass die Ausarbeitung und Verwirklichung einer richtigen Wirtschaftspolitik demokratische Verhältnisse innerhalb der Partei erfordere.

Die innerparteiliche Demokratie war nicht einfach eine abstrakte Grundsatzfrage, noch beschränkte sich ihre praktische Bedeutung auf die Wirtschaftspolitik. Bei Trotzkis Kampf zur Verteidigung der Sowjetdemokratie ging es um das gesamte Erbe der sozialistischen Kultur und des revolutionären Denkens, wie sie sich im Verlauf des vorangegangenen Jahrhunderts in der internationalen Arbeiterbewegung entfaltet hatten. Die Bürokratie behandelte den Marxismus wie Lenins Leichnam: Sie mumifizierte ihn und zelebrierte an ihm allerhand mystische Beschwörungsriten. Von 1927 an spielte der Marxismus bei der Ausarbeitung der Sowjetpolitik im Grunde keinerlei Rolle mehr. Die Niederlage der Opposition und die Unterdrückung des revolutionären Marxismus versetzten auf praktisch jedem Gebiet des geistigen und kulturellen Lebens dem kritischen Denken den Todesstoß.

Wirtschaftspolitik

Kommen wir zum zweiten Thema, der Wirtschaftspolitik der Linken Opposition. Es ist ein umfangreiches Gebiet, das sich nicht in wenige Zitate zwängen lässt. Dennoch möchte ich einige anführen, um zumindest anzudeuten, wie grundlegend sich die Opposition im Umgang mit Problemen der sowjetischen Wirtschaftsentwicklung von der stalinistischen Bürokratie unterschied.

Im Mittelpunkt des Konflikts zwischen der Opposition und den Stalinisten über die Wirtschaftspolitik stand die grundlegendste Frage der historischen Perspektive: Konnte die Sowjetunion den Sozialismus mittels ihrer eigenen nationalen Ressourcen aufbauen oder hing die sozialistische Entwicklung der UdSSR letztendlich vom Sieg der proletarischen Revolution in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern Westeuropas und Nordamerikas ab? Bis 1924 lautete die unbestrittene Prämisse der Sowjetpolitik, die Machteroberung in Russland sei nur der erste Schritt zur sozialistischen Weltrevolution. Darauf hatte das gesamte revolutionäre Vorhaben beruht, das die Bolschewiki im Oktober 1917 begonnen hatten. Ein national auf sich gestellter sozialistischer Staat konnte, besonders in einem wirtschaftlich und kulturell so rückständigen Land wie Russland, nicht lebensfähig sein. Als Stalin im Herbst 1924 die »Theorie« vom »Sozialismus in einem Land« einführte, setzte er sich in Widerspruch zur internationalistischen Orientierung, die die Bolschewiki unter der Führung Lenins und Trotzkis vertreten hatten. Eigentlich handelte es sich dabei nicht um eine »Theorie«, sondern um eine plumpe, pragmatische Reaktion auf die Niederlage der deutschen Revolution im Vorjahr und auf den zeitweiligen Rückgang der revolutionären Bewegung in Westeuropa.

Professor Hobsbawm würde nicht bestreiten, dass die Politik des »Sozialismus in einem Land« stark von der ursprünglichen Vision der Oktoberrevolution abwich. Doch er legt nahe, dass diese Vision nicht allzu realistisch war, da es der Russischen Revolution unvermeidlich »beschieden« war, den Sozialismus in einem Land aufzubauen oder dies zumindest zu versuchen. Würde man Hobsbawm auffordern, diesen Standpunkt zu verteidigen, so müsste er am Ende wohl argumentieren, dass die theoretische Lehre im allgemeinen abstrakten Sinne zwar auf Seiten Trotzkis, die praktische Realität aber eindeutig auf Seiten Stalins gestanden habe und dass Trotzkis Auffassung der Weltrevolution zwar eine faszinierende Lektüre sei, in der konkreten politischen und wirtschaftlichen Lage der UdSSR Mitte der 1920er Jahre aber wenig zu bieten gehabt habe. Wer also behaupte, Trotzkis Politik sei eine wirkliche Alternative zu jener Stalins gewesen, gebe sich revolutionären Schwärmereien hin.

Natürlich kann ich nicht sicher sein, ob Hobsbawm genau so argumentieren würde. Ich betreibe hier ein bisschen »Spekulation«. Aber selbst wenn Hobsbawm nicht exakt diese Ansichten vertreten sollte, habe ich sie doch oft von bürgerlichen Historikern gehört, von offenen Apologeten des Stalinismus ganz zu schweigen.

Das grundlegende Problem mit diesem Einwand ist, dass er Trotzkis Ansichten und seine Differenzen mit Stalin in verzerrter und stereotyper Weise auffasst. Man kann Trotzkis Perspektive viel leichter abtun, wenn man sie auf ein ungeduldiges und romantisches Drängen zum Sturm auf die Barrikaden des Weltkapitalismus herabmindert und ihr Stalins nüchterne Sorge um die Entwicklung der Sowjetunion auf der Grundlage einer realistischen Bewertung ihrer nationalen Ressourcen entgegenstellt.

Wir können natürlich die Verfasser von Schriften über die sowjetische Geschichte nicht zwingen, Trotzkis Schriften zu lesen. Wer seine Artikel und Bücher mit der gebührenden Sorgfalt studiert – und Trotzki zählte meiner Meinung nach zu den größten politischen Denkern und Schriftstellern des 20. Jahrhunderts –, wird allerdings feststellen, dass Trotzkis revolutionärer Internationalismus gerade in den Analysen der Widersprüche und Probleme der sowjetischen Wirtschaftsentwicklung seinen brillantesten und differenziertesten Ausdruck fand.

Nichts in Trotzkis Schriften deutet darauf hin, dass er der Ansicht war, die sowjetische Wirtschaftspolitik solle einfach abwarten, bis die Arbeiterklasse in Westeuropa oder den Vereinigten Staaten von Amerika die Macht erobere. Der zentrale Ausgangspunkt seines Umgangs mit den wirtschaftlichen Problemen der Sowjetunion bestand gerade darin, dass die UdSSR eine Politik benötige, die sie befähige, während einer mehr oder weniger langen Übergangsperiode, deren Dauer man nicht voraussagen könne, in einem vom Kapitalismus dominierten internationalen Umfeld zu bestehen.

Ungeachtet ihres Programms des »Sozialismus in einem Land« hielt die stalinistische Bürokratie während der 1920er Jahre, wenn auch inkonsequent, am Eintreten der Sowjetunion für die internationale Revolution fest. Die Hauptkritik, die Trotzki aus wirtschaftlicher Sicht an diesem Programm übte, lautete denn auch nicht, es bestreite kategorisch die langfristige Bedeutung der Weltrevolution für das Schicksal der Sowjetunion. Sondern er betonte, dass die nationalistische Orientierung, die dem »Sozialismus in einem Land« zugrunde lag, zu einer Politik der Autarkie führe, die die direkten und indirekten Auswirkungen der Weltwirtschaft auf die Sowjetunion in gefährlicher Weise unterschätze.

Es mag paradox erscheinen, dass Trotzki, der große Verfechter der Weltrevolution, mehr als jeder andere sowjetische Führer seiner Zeit die überragende Bedeutung enger wirtschaftlicher Beziehungen zwischen der UdSSR und dem kapitalistischen Weltmarkt hervorhob. Die wirtschaftliche Entwicklung der Sowjetunion, betonte Trotzki, erfordere sowohl Zugang zu den Ressourcen des Weltmarktes als auch eine durchdachte Nutzung der internationalen Arbeitsteilung. Die Entwicklung der wirtschaftlichen Planung setze zumindest eine Kenntnis von Wettbewerbsvorteilen und Leistungsfähigkeit auf internationaler Ebene voraus. Es ergebe wirtschaftlich keinen Sinn, die Vergeudung der beschränkten eigenen Ressourcen zur Tugend zu erheben, indem man vergeblich versuche, auf sowjetischem Boden zu duplizieren, was man auf dem kapitalistischen Weltmarkt viel günstiger haben könne. 1927 schrieb Trotzki:

Die Orientierung auf eine isolierte sozialistische Entwicklung und auf ein von der Weltwirtschaft unabhängiges Entwicklungstempo verzerrt die ganze Perspektive, bringt die planmäßige Leitung vom Kurs ab und führt zum Verlust der Fähigkeit, unsere Beziehungen zur Weltwirtschaft richtig zu regulieren. Das führt dazu, dass wir weder richtig entscheiden können, was wir selbst herstellen, noch was wir aus dem Ausland einführen. Eine entschlossene Abkehr von der Theorie einer isolierten sozialistischen Wirtschaft wird schon in den nächsten Jahren zu einer ungleich zweckmäßigeren Ausnutzung unserer Ressourcen führen, zu einer rascheren Industrialisierung, zu einem planmäßigeren und dynamischeren Wachstum unseres Maschinenbaus, zu einem rascheren Anwachsen der Zahl der beschäftigten Arbeiter, zu einer realen Senkung der Preise, zu einer tatsächlichen Stärkung der UdSSR inmitten der kapitalistischen Einkreisung.[27]

Trotzki zählte zur Generation russischer Marxisten, die ihr revolutionäres Exil genutzt hatten, um die Wirkungsweise des kapitalistischen Systems in den fortgeschrittenen Ländern genau zu beobachten und zu studieren. Sie kannten nicht nur die oft geschilderten »Schrecken« des Kapitalismus, sondern auch seine positiven Errungenschaften. Die zahllosen Stunden, die sie mit dem Studium des »Kapitals« verbracht hatten, waren durch viele Jahre Anschauungsunterricht ergänzt worden. Sie brachten ein präzises Verständnis der Komplexität der modernen Wirtschaftsorganisation mit nach Russland zurück. Das gilt insbesondere für Trotzkis engste Verbündete während der Zeit des Exils. Hätte der politische Kampf die Frage nicht derart tragisch belastet, hätten sie über den Gedanken, Russland könne allein durch die Verstaatlichung seiner kümmerlichen Produktionsmittel den Sprung in den Sozialismus machen, wohl einfach nur gelacht. Nach Trotzkis Auffassung war die Aneignung der Techniken von kapitalistischem Management, Organisation, Buchführung und Produktion eine Voraussetzung für die sozialistische Entwicklung der sowjetischen Wirtschaft.

Ein kurzer Überblick über den Gegensatz zwischen der Wirtschaftspolitik Trotzkis und Stalins muss auch die Frage der Kollektivierung ansprechen. Es ist bekannt, dass sich die sowjetische Landwirtschaft nie vollständig von den traumatischen Folgen der ebenso gedankenlosen wie brutalen Kollektivierung unter Stalin von 1929 bis 1932 erholt hat. Ein vernünftigerer Umgang mit den Problemen der sowjetischen Landwirtschaft hätte der UdSSR unermessliche Verluste und eine endlose Agonie erspart. Gerade auf diesem Gebiet nimmt die Frage einer alternativen Politik historische Bedeutung an, und deshalb tun rechts stehende Historiker in der Regel so, als habe es keine gegeben. Es wird sogar oft behauptet, die Kollektivierung sei eine Folge davon, dass Stalin in den späten 1920er Jahren das Programm der Linken Opposition zur schnellen Industrialisierung übernommen habe. In Wirklichkeit widersetzte sich Trotzki der blindwütigen Kollektivierungskampagne der Stalinisten und verurteilte sie. Trotz der pseudosozialistischen Demagogie, die mit der Kollektivierung einherging, warnte Trotzki, dass sie die tatsächliche Produktionsfähigkeit von Industrie und Landwirtschaft grob missachte und von derselben nationalistischen und antimarxistischen Konzeption des »Sozialismus in einem Land« ausgehe wie die vorangegangenen gescheiterten Wirtschaftsprogramme der stalinistischen Bürokratie.

In einer Kritik der stalinistischen Kollektivierung aus dem Jahr 1930 gab Trotzki zu, dass er früher für eine raschere Industrialisierung eingetreten sei und eine stärkere Besteuerung der wohlhabenderen Bauernschichten (der Kulaken) vorgeschlagen habe, um Mittel für die Entwicklung der Industrie freizumachen:

Aber wir haben die Ressourcen der Industrialisierung nie für unbegrenzt gehalten. Wir dachten nie, ihr Tempo könne nur mit der Peitsche der Bürokratie reguliert werden. Immer wieder haben wir auf die Notwendigkeit einer systematischen Verbesserung der Lage der arbeitenden Klasse als auf eine Grundbedingung der Industrialisierung hingewiesen. Die Kollektivierung sahen wir stets in Abhängigkeit von der Industrialisierung. Die sozialistische Umgestaltung der Landwirtschaft stellten wir uns als eine Aufgabe vieler Jahre vor. Nie haben wir verkannt, dass innere Widersprüche beim sozialistischen Aufbau eines einzelnen Landes unvermeidbar sind. Die Widersprüche auf dem Lande können nur beseitigt werden, wenn die Widersprüche zwischen Stadt und Land beseitigt werden, und das ist nur durch die Weltrevolution möglich. Wir haben daher niemals von Stalin und Krschischanowski die Liquidierung von Klassen im Rahmen des Fünfjahresplanes gefordert …

Das Tempo der Industrialisierung ist keine Angelegenheit bürokratischer Phantasien, sondern eine Frage des Lebens und der Kultur der Massen.

Die Planung des sozialistischen Aufbaus kann sich daher nicht an bürokratischen Direktiven orientieren, die von Erfahrung abgekoppelt sind. Sie muss wie der sozialistische Aufbau selbst im Rahmen einer umfassenden Sowjetdemokratie ausgearbeitet und verbessert werden.[28]

Trotzki wies dann noch einmal auf die Grundlage seiner Kritik an der stalinistischen Kollektivierung hin:

Immer haben wir uns nachdrücklich gegen das Projekt ausgesprochen, »in kürzester Zeit« eine nationale, sozialistische Gesellschaft aufzubauen. Kollektivierung und Industrialisierung sind für uns untrennbar mit der Weltrevolution verbunden. Die Probleme unserer Wirtschaft werden letzten Endes auf internationaler Ebene entschieden.[29]

Wenn wir uns bemühen, die Auswirkungen eines Siegs der Linken Opposition auf die Geschichte der Sowjetunion zu erfassen, behaupten wir nicht, man könne ein genaues Bild ihrer möglichen Entwicklung zeichnen. Eine detaillierte hypothetische Rekonstruktion der Vergangenheit ist ebenso unmöglich wie die Vorhersage der Zukunft. Eine andere Politik hätte nach 1924 eine große Menge neue politische, gesellschaftliche und ökonomische Variablen in die historische Gleichung eingebracht, die in ihrem Zusammenwirken den Verlauf der Ereignisse vielleicht ganz anders verändert hätten, als man sich das vorstellen kann, wenn man rückblickend die Alternativen bewertet. Doch die Berücksichtigung dieser historischen »Unschärferelation« bedeutet nicht, dass man überhaupt nichts Überzeugendes oder Kluges über historische Alternativen sagen kann. Es gibt sehr solide faktische und theoretische Gründe für die Annahme, dass ein Sieg der Linken Opposition höchst wahrscheinlich zu einer rationaleren, produktiveren und menschlicheren Entwicklung der sowjetischen Wirtschaft geführt hätte. Hobsbawm versucht diese Möglichkeit zu entkräften, indem er schreibt, dass die Industrialisierung in jedem Falle »ohne gewisse Zwangsmaßnahmen« nicht durchführbar gewesen wäre. Die Frage sei nur deren Ausmaß. Aber das ist, wie die Geschichte der UdSSR zur Genüge zeigt, keine kleine Frage. Man sollte die dialektische Beziehung zwischen Quantität und Qualität nicht vergessen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen einer hohen Besteuerung der reichsten Bauernschichten und der physischen »Liquidierung der Kulaken als Klasse«. Hätte die Wirtschaftspolitik der Opposition nichts weiter erreicht, als die Schrecken der stalinistischen Kollektivierung zu verhindern – und es ist praktisch unvorstellbar, dass sie bei einem Sieg der Linken Opposition stattgefunden hätte –, dann wäre der UdSSR diese Katastrophe mit allen ihren Folgen erspart geblieben.

Internationale Strategie

Wenden wir uns nun den Folgen der Niederlage Leo Trotzkis und der Linken Opposition für die internationale Arbeiterklasse und die sozialistische Weltbewegung zu. Diese internationale Dimension berücksichtigt Hobsbawm bei seiner Erwägung kontrafaktischer Alternativen nicht. Er vertritt den Standpunkt, dass der endgültige Zusammenbruch der UdSSR unausweichlich aus den objektiven Bedingungen hervorging, mit denen sie 1921 konfrontiert war, und bemüht sich nicht zu untersuchen, wie die internationale Politik des stalinistischen Regimes auf die Entwicklung der Sowjetunion zurückwirkte. Er behauptet sogar, dass zwischen der Innen- und Außenpolitik kaum ein Zusammenhang bestanden habe: »Die Russische Revolution hat tatsächlich zwei ineinander verwobene Geschichten: ihren Einfluss auf Russland und ihren Einfluss auf die übrige Welt. Wir dürfen die beiden nicht miteinander verwechseln.«[30]

Eine solche Trennung würde das Phänomen des Stalinismus unverständlich machen. Das stalinistische Regime entstand auf der Grundlage einer russischen nationalistischen Reaktion gegen den proletarischen sozialistischen Internationalismus, den die bolschewistische Regierung unter der Führung von Lenin und Trotzki verkörperte. Das Programm des Sozialismus in einem Land diente all jenen Elementen innerhalb der Bürokratie als Banner, die ihre eigenen materiellen Interessen mit der Entwicklung der UdSSR als machtvollem Nationalstaat identifizierten. Die Privilegien der Bürokratie beruhten auf dem Staatseigentum an den Produktionsmitteln. Je bewusster sie sich über die nationalstaatliche Grundlage ihrer Privilegien wurde, desto weniger war die Bürokratie bereit, diese im Interesse der Weltrevolution aufs Spiel zu setzen. Das Programm des Sozialismus in einem Land legitimierte die Unterordnung der Interessen der internationalen sozialistischen Bewegung unter die nationalen Interessen des Sowjetstaates, so wie die Bürokratie sie auffasste.

Gerade auf der Ebene des internationalen Klassenkampfes führte die Niederlage der Linken Opposition zu den tragischsten und langfristigsten Folgen, und daher stellt sich gerade hier die Frage, ob sich die UdSSR anders hätte entwickeln können, besonders ernsthaft und tiefgehend. In seiner Analyse des Wachstums des stalinistischen Regimes betonte Trotzki stets, dass die politische Reaktion gegen das Programm und die Traditionen des Oktober innerhalb der UdSSR durch die Niederlagen der internationalen Arbeiterklasse enorm gestärkt wurde. Der anfängliche Rückschlag der Linken Opposition im Spätherbst 1923 war eindeutig mit der Niederlage der deutschen Revolution verbunden, die die Hoffnung auf eine baldige Unterstützung der europäischen Arbeiter für die Sowjetunion dämpfte. In diesem Klima wuchs die Empfänglichkeit für die nationalistische Perspektive des Sozialismus in einem Land. Die politische Fehlorientierung, zu der die nationalistische Linie der sowjetischen Führer innerhalb der Kommunistischen Internationale führte, hatte ihrerseits weitere Niederlagen der Arbeiterklasse außerhalb der UdSSR zur Folge. Jede dieser Niederlagen verstärkte die Isolation Sowjetrusslands, schwächte das Vertrauen der sowjetischen Arbeiter in die Perspektive der Weltrevolution und untergrub die politische Stellung der marxistischen und internationalistischen Opposition gegen das stalinistische Regime.

Da sie naturgemäß die Möglichkeit einer Revolution äußerst skeptisch sehen und als Verstoß gegen den normalen Gang der Geschichte betrachten, fällt es Berufshistorikern leicht, die internationale Perspektive, die die Oktoberrevolution beseelte, als unrealistisch und utopisch abzutun. Wir haben bereits gesehen, wie Hobsbawm Lenins Vertrauen auf eine deutsche Revolution für einen fatalen politischen Fehlschluss hält. Hobsbawm äußert sich zwar nicht über Trotzkis Kampf gegen die Politik des Sozialismus in einem Land, aber ich bin mir sicher, dass er auf die Bitte nach einer Stellungnahme geantwortet hätte, Trotzkis internationale Perspektive in den 1920er und 1930er Jahren sei genauso unrealistisch gewesen wie jene Lenins im Jahr 1918. Hobsbawm würde sagen, es sei lediglich eine weitere fruchtlose kontrafaktische Spekulation, wenn man Trotzkis internationales Programm als tragfähige Alternative betrachte, deren Verwirklichung möglicherweise den Gang der sowjetischen Geschichte geändert hätte.

Wie also können wir nachweisen, dass die internationale Politik der Linken Opposition, die sich auf die Theorie der permanenten Revolution stützte, die Kommunistische Internationale deutlich gestärkt und die internationale Stellung der Sowjetunion verbessert hätte? Natürlich können wir nicht mit politischer und moralischer Sicherheit beweisen, dass der Sieg der Linken Opposition den Erfolg der revolutionären Kämpfe außerhalb der Sowjetunion garantiert hätte. Wir geben gern zu, dass auf dem Gebiet der Revolution nicht die logische Beweisführung, sondern der tatsächliche Kampf den Ausschlag gibt. Das heißt jedoch nicht, dass wir gestützt auf historische Belege keine plausiblen Schlussfolgerungen über die wahrscheinlichen Folgen eines Sieges der Opposition für die revolutionäre Weltbewegung ziehen könnten.

Wir wollen, wenn auch nur kurz, auf zwei entscheidende Ereignisse in der Geschichte der internationalen Arbeiterklasse eingehen.

Die chinesische Revolution

Betrachten wir als Erstes die katastrophale Niederlage der chinesischen Revolution von 1927. Die Ursache dieser Niederlage war die Unterordnung der Kommunistischen Partei Chinas unter die von Tschiang Kai-Schek geführte bürgerliche Kuomintang. Die chinesische KP wurde von Stalin angewiesen, Tschiang und die Kuomintang als maßgebliche Führung der demokratischen Revolution anzuerkennen. Der politische Hintergrund dieser Anweisung waren Stalins Bemühungen um engere Beziehungen zwischen der Sowjetunion und China vermittels eines politischen Bündnisses mit Tschiang. Trotzki warnte beharrlich, dass die Unterordnung der KP unter die bürgerliche Kuomintang, ein Verstoß gegen die grundlegendsten Lehren aus der bolschewistischen Strategie von 1917, katastrophale Folgen für die Arbeiterklasse haben werde. Tschiang sei kein Bundesgenosse, in den die Kommunistische Partei und die Arbeiter das geringste Vertrauen setzen könnten. Sobald sich eine Gelegenheit biete, werde Tschiang auf Druck seiner imperialistischen und bürgerlichen Schutzpatrone erbarmungslos gegen die KP und die revolutionären Arbeiter von Schanghai vorgehen. Diese Warnungen wurden in den Wind geschlagen. Selbst als Tschiang immer bedrohlicher vorging, drängte Stalin die KP Chinas, ihre Loyalität gegenüber der Kuomintang noch offener zur Schau zu stellen. Am Ende wies die KP Chinas die revolutionären Arbeiter in Schanghai an, vor dem Einzug von Tschiangs Truppen ihre Waffen abzugeben. Während Trotzkis vernichtendes Urteil über Stalins Politik in der ganzen Kommunistischen Internationale widerhallte, trieben die Ereignisse in China auf ihren katastrophalen Höhepunkt zu. Tschiangs Truppen marschierten in Schanghai ein, wo sie, genau wie Trotzki und die Linke Opposition gewarnt hatten, Zehntausende kommunistische Arbeiter niedermetzelten. Die KP Chinas erlitt einen Schlag, von dem sie sich nie wieder erholte.

Es ist nicht erforderlich, etwas zu behaupten, was sich der Sache nach nicht beweisen lässt: dass nämlich die Politik der Linken Opposition den Sieg der chinesischen Revolution in den 1920er Jahren sichergestellt hätte – obwohl ein solcher Sieg meines Erachtens möglich gewesen wäre. Man kann aber mit großer Gewissheit festhalten, dass die chinesische Kommunistische Partei Tschiangs Staatsstreich im April 1927 nicht zum Opfer gefallen und die Stellung der Arbeiterklasse nicht so fatal geschwächt worden wäre. Unter der Führung Stalins entwickelten sich die Ereignisse in einer Weise, die den historischen Folgen der chinesischen Niederlage ein unermessliches Ausmaß verlieh. Sie hatte unmittelbare Auswirkungen auf die UdSSR, deren politische Isolation sie steigerte, was wiederum das bürokratische Regime stärkte. Vor allem aber veränderte sie auf tragische Weise den Charakter der revolutionären Bewegung in China selbst. Nachdem Tschiangs konterrevolutionärer Schlag die KP in den Städten zerschlagen hatte, zogen sich ihre verwirrten Überreste auf das Land zurück und gaben ihre historische Orientierung auf die Arbeiterklasse auf. Von nun an stützte sich die Arbeit der KP Chinas unter der Führung Maos – der übrigens auf dem rechten Flügel der zerschlagenen Partei gestanden hatte – auf die Bauernschaft. So kam es, dass die Partei, die 1949 an die Macht gelangte, über wenig echte Verbindungen zur Arbeiterklasse verfügte und kaum noch der Bewegung aus der Zeit vor der Katastrophe von 1927 ähnelte. Wir erleben die direkten Folgen der katastrophalen Politik Stalins bis heute, da Maos Erben die Ausbeutung der chinesischen Massen durch transnationale Konzerne unterstützen und überwachen.

Hätte ein Sieg der Linken Opposition nichts weiter erreicht, als die von Stalins Politik herbeigeführte Katastrophe in China zu verhindern, hätte dies allein den Verlauf der Weltgeschichte grundlegend zugunsten der Sowjetunion und der internationalen revolutionären Bewegung geändert.

Hitlers Aufstieg zur Macht

Kommen wir nun zum zweiten Ereignis: dem Aufstieg des Faschismus in Deutschland. Vor Hitlers Sieg im Januar 1933 verfügten die beiden Arbeitermassenparteien in Deutschland – die Sozialdemokratische Partei (SPD) und die Kommunistische Partei (KPD) – über eine Anhängerschaft von 13 Millionen Wählern. Bei den letzten Wahlen vor der Ernennung Hitlers zum Reichskanzler hatten diese beiden Parteien zusammen mehr Stimmen erhalten als die Nazis. Die Anzahl der Wählerstimmen gab jedoch die tatsächliche Stärke der faschistischen und der sozialistischen Bewegung nur ungenügend wieder. Hitlers Bewegung, die sich auf das ruinierte Kleinbürgertum und auf Lumpenelemente stützte, bestand selbst mit ihren Sturmabteilungen aus einer formlosen und instabilen Masse. Die beiden sozialistischen Parteien hingegen stützten sich auf die Arbeiterklasse, die aufgrund ihrer Stellung zu den wichtigsten Produktivkräften eine mächtige gesellschaftliche und politische Kraft darstellte.

Hitlers großer Vorteil bestand in der politischen Spaltung der Arbeiterbewegung. Sowohl die Führer der SPD wie die der KPD lehnten gemeinsame Aktionen ab, um die Arbeiterklasse gegen die faschistische Gefahr zu verteidigen. Die Haltung der Sozialdemokratie ergab sich aus ihrer feigen Unterordnung unter das faulende bürgerliche Regime der Weimarer Republik und aus ihrer Angst vor den möglichen revolutionären Folgen einer gemeinsamen Offensive sozialdemokratischer und kommunistischer Arbeiter gegen die Faschisten.

Die Kommunistische Partei stand vor der Aufgabe, diese lähmende Spaltung der Arbeiterklasse zu überwinden, indem sie den Sozialdemokraten eine Einheitsfront anbot, um die faschistische Bedrohung zurückzuschlagen. Trotz des politischen Widerstands der SPD-Führer hätten öffentliche, direkte und anhaltende Aufrufe der KPD zu einer Einheitsfront zumindest einen tiefen Eindruck bei den sozialdemokratischen Arbeitern hinterlassen und ihnen vor Augen geführt, dass die Kommunisten nicht für die Spaltung des deutschen Proletariats verantwortlich waren. Selbst wenn ein Meinungsumschwung der sozialdemokratischen Massen nicht ausgereicht hätte, die Ablehnung eines ernsthaften Kampfs gegen Hitler durch die SPD- und Gewerkschaftsführer zu überwinden, hätte eine konsequente Kampagne der Kommunistischen Partei ihr Ansehen in den Augen von Millionen sozialdemokratischen Arbeitern gehoben und einen beträchtlichen Teil von ihnen auf ihre Seite gewonnen.

Doch die KPD führte nie eine solche Kampagne. Stattdessen erklärte sie die Sozialdemokratie zu einer Spielart des Faschismus – zu »Sozialfaschisten«, um genau zu sein –, mit der jede Abmachung unzulässig sei. Die KPD hielt sich damit an die ultralinke Linie der »Dritten Periode«, die die Stalinisten auf dem Sechsten Kongress der Kommunistischen Internationale durchgesetzt hatten.

Schon 1930 warnte Trotzki, der sich mittlerweile im Exil auf der türkischen Insel Prinkipo befand, dass der Faschismus eine ungeheure Gefahr für die deutsche und internationale Arbeiterklasse darstelle, und dass die Weigerung der KPD, für eine Einheitsfront zu kämpfen, Hitler den Weg an die Macht ebne. Am 26. September 1930 schrieb Trotzki:

Der Faschismus ist in Deutschland zu einer wirklichen Gefahr geworden; er ist Ausdruck der akuten Ausweglosigkeit des bürgerlichen Regimes, der konservativen Rolle der Sozialdemokratie und der akkumulierten Schwäche der Kommunistischen Partei im Kampf gegen dieses Regime. Wer das leugnet, ist blind oder ein Schwätzer.[31]

Ein erfolgreicher Verteidigungskampf gegen den Faschismus, schrieb er, heiße, »sich der Mehrheit der deutschen Arbeiterklasse zu nähern und mit den sozialdemokratischen und parteilosen Arbeitern eine Einheitsfront gegen die faschistische Gefahr zu bilden«.[32]

Am 26. November 1931 schrieb Trotzki:

Es ist Pflicht der Linken Opposition, Alarm zu schlagen: Die Leitung der Komintern führt das deutsche Proletariat in eine gewaltige Katastrophe, in die panische Kapitulation vor dem Faschismus!

Die Machtergreifung der deutschen »Nationalsozialisten« würde vor allem die Vernichtung der Elite des deutschen Proletariats nach sich ziehen, die Zerstörung seiner Organisationen, den Verlust seines Selbstvertrauens und des Glaubens an seine Zukunft. Entsprechend der weitaus größeren Reife und Schärfe der sozialen Gegensätze in Deutschland würde sich die Höllenarbeit des italienischen Faschismus wahrscheinlich als eine unbedeutende, beinahe humane Erfahrung ausnehmen im Vergleich zur Arbeit des deutschen Nationalsozialismus.[33]

Am 27. Januar 1932 antwortete Trotzki auf die erbärmlichen Behauptungen der stalinistischen Führer, dass ein Sieg Hitlers lediglich dem Sieg der Kommunisten den Weg bereiten werde:

Der Faschismus ist nicht einfach ein System von Repressionen, Gewalttaten, Polizeiterror. Der Faschismus ist ein besonderes Staatssystem, begründet auf der Ausrottung aller Elemente proletarischer Demokratie in der bürgerlichen Gesellschaft. Die Aufgabe des Faschismus besteht nicht allein in der Zerschlagung der proletarischen Avantgarde, sondern auch darin, die ganze Klasse im Zustand erzwungener Zersplitterung zu halten. Dazu ist die physische Ausrottung der revolutionärsten Arbeiterschicht ungenügend. Es heißt, alle selbständigen und freiwilligen Organisationen zu zertrümmern, alle Stützpunkte des Proletariats zu zerstören und die Ergebnisse eines dreiviertel Jahrhunderts Arbeit der Sozialdemokratie und der Gewerkschaften zu vernichten.[34]

Einen letzten Absatz aus Trotzkis Schriften möchte ich anführen. Im April 1932 warnte Trotzki in einer Erklärung, dass ein Sieg Hitlers einen Krieg zwischen Deutschland und Sowjetrussland unvermeidlich machen würde. In sorgfältig gewählten Worten erklärte er, wie er, wäre er an der Macht, auf einen faschistischen Sieg in Deutschland reagieren würde:

An ihrer Stelle würde ich, sobald ich die telegraphische Nachricht von diesem Ereignis erhielte, eine Teilmobilmachung anordnen. Steht man einem Todfeind gegenüber und ergibt sich der Krieg mit Notwendigkeit aus der Logik der realen Situation, so wäre es unverzeihlicher Leichtsinn, diesem Gegner Zeit zu lassen, sich festzusetzen und zu stärken, Bündnisse einzugehen, sich die nötige Hilfe zu verschaffen, einen umfassenden militärischen Angriffsplan – nicht nur für den Westen, sondern auch für den Osten – auszuarbeiten, und so eine ungeheure Gefahr wachsen zu lassen.[35]

Wir wissen, was danach geschah – der Sieg der Nazis, der perfide Nichtangriffspakt Stalins mit Hitler, der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs, die feige Schwächung der sowjetischen Verteidigungsbereitschaft durch Stalin, während Hitler die Operation Barbarossa vorbereitete, der Verlust von 27 Millionen sowjetischen Soldaten und Zivilisten im Kampf gegen die deutsche Invasion. Vor diesem Hintergrund kann man Trotzkis Worte nicht ohne Erbitterung über das Ausmaß der Verluste und die Vergeudung lesen. Wie viel Leid und Elend hätte vermieden werden können, wie anders hätte das 20. Jahrhundert verlaufen können, wenn sich die Politik Trotzkis, die Politik des revolutionären Marxismus durchgesetzt hätte.

Unsere kurze Übersicht über die Niederlagen in China und Deutschland kann kaum mehr sein als ein erster Einstieg in das Thema der konterrevolutionären Rolle des Stalinismus in der internationalen Arbeiterbewegung und deren Auswirkungen auf die Entwicklung der UdSSR. Wir stoßen aber bereits an die Grenzen dessen, was man im Rahmen eines einzigen Vortrags ausführen kann. Dennoch muss ich um der historischen Klarheit willen noch eines hinzufügen. Die Niederlage der deutschen Arbeiterklasse kennzeichnete einen entscheidenden Wendepunkt in der Entwicklung des stalinistischen Regimes. Bedroht durch ein starkes faschistisches Regime, für das seine eigene Politik die Hauptverantwortung trug, durchtrennte Stalin die letzten dünnen Fäden, die den sowjetischen Staat noch mit dem Ziel der sozialistischen Weltrevolution verbanden. Fortan sollte sich die Verteidigung der UdSSR auf politische Bündnisse mit imperialistischen Staaten – je nach Umständen mit demokratischen oder faschistischen – stützen, auf Kosten der Interessen der internationalen Arbeiterklasse. Die Sowjetunion spielte nun in der Weltpolitik eine offen konterrevolutionäre Rolle. Diese Verwandlung fand ihren mörderischen Ausdruck im Verrat an der Spanischen Revolution, im Massaker an den alten Bolschewiken, in der Jagd auf revolutionäre Gegner des stalinistischen Regimes außerhalb der UdSSR und schließlich im Stalin-Hitler-Pakt.

Hobsbawm verschließt nicht nur die Augen vor alledem. Seine Aufsätze erwecken auch den Eindruck, er habe die politischen Auffassungen, die ihn Jahrzehnte lang in der britischen Kommunistischen Partei hielten, niemals kritisch überdacht: »Das furchtbare Paradox der Sowjetära ist«, erzählt uns Hobsbawm allen Ernstes, »dass der Stalin, den die Sowjetvölker erlebt haben, und der Stalin, der im Ausland als Befreier gesehen wurde, ein und dieselbe Person waren. Und er war zumindest zum Teil für die einen der Befreier, weil er für die anderen der Tyrann war.«[36]

Aufrichtig wäre gewesen, wenn Hobsbawm geschrieben hätte, »dass der Stalin, den die Sowjetvölker erlebt haben, und der Stalin, den die britische Kommunistische Partei betrügerisch darstellte, nicht ein und dieselbe Person waren«. Stattdessen kompromittiert er sich bedauerlicherweise als Historiker, indem er schäbige Rechtfertigungstheorien für den Stalinismus auftischt und damit das tragische Paradox seines eigenen geistigen Lebens zur Schau stellt.

Wir haben uns bemüht, in einem Überblick über die wichtigsten Differenzen zwischen dem stalinistischen Regime und der Linken Opposition auf drei Gebieten – des Parteiregimes, der Wirtschaftspolitik und der internationalen Strategie – nachzuweisen, dass der Sieg des Trotzkismus, d.h. des wirklichen Marxismus, aller Wahrscheinlichkeit nach den Verlauf der sowjetischen Geschichte und der internationalen sozialistischen Bewegung von Grund auf geändert hätte. Wer die Geschichte der Sowjetunion im Rahmen eines absoluten Determinismus der historischen Niederlage interpretiert, wird diese Behauptung wohl ablehnen. Für solch unverbesserliche Skeptiker und Pessimisten, die die Sache des Sozialismus von vornherein für aussichtslos halten, sind Politik, Programm und alle anderen Formen subjektiven Handelns bedeutungslos.

Man muss die historische Alternative zum Stalinismus studieren

Wie wir bereits erklärt haben, kann man nicht mit Gewissheit behaupten, dass Trotzkis Sieg das Überleben der UdSSR und den Triumph des Sozialismus sichergestellt hätte. Aber eine solche Behauptung ist auch nicht nötig, um unsere Erwägung der historischen Alternativen politisch und theoretisch zu rechtfertigen. Es genügt uns, nachzuweisen, dass es ein wirkliches Potential für einen anderen historischen Entwicklungsweg gab, und dass die Sowjetunion an bestimmten entscheidenden Punkten am Scheideweg stand, an dem eine andere, d.h. marxistische Politik einen weitaus günstigeren Verlauf der Ereignisse ermöglicht hätte.

Hier erwarten wir eine weitere Frage, die ernsthaft und angebracht ist: Selbst wenn man zugibt, dass die Standpunkte Trotzkis und der Linken Opposition theoretisch eine echte marxistische Alternative zu denen des stalinistischen Regimes darstellten, verkörperte diese Opposition jemals eine wirklich bedeutende politische Kraft innerhalb der Sowjetunion? Schließlich sollte sich die Erwägung von Alternativen, wenn sie keine müßige Spekulation sein soll, auf das beschränken, was im Rahmen der objektiven Umstände möglich war.

Um diese wichtige Frage zu beantworten, möchte ich aus dem wertvollen Werk »Die Geburt des Stalinismus« des Historikers Michael Reiman zitieren:

Die Bedeutung der linken Opposition wird in der einschlägigen Literatur nicht selten unterschätzt … Doch halten viele Autoren es für unwahrscheinlich, dass die Opposition irgendeinen nennenswerten Einfluss auf die Masse der Parteimitglieder oder gar auf breitere Bevölkerungskreise ausgeübt habe. Aber für eine solch einschränkende Ansicht lassen sich kaum stichhaltige Argumente anführen. Sie wirkt sogar reichlich paradox angesichts jener Berge von Munition, die von der Führung der KPdSU(B) in diesen Jahren gegen die Opposition verschossen wurden: Hunderte von Erklärungen, Aufsätzen, Büchern, Broschüren – ganz zu schweigen von den politischen Massenkampagnen, die noch in den letzten Winkel der UdSSR vordrangen.

Schon im Frühjahr 1926 hatte die Vereinigte Opposition, gestützt auf die Kader der alten und erfahrenen Parteiführer, nicht unbedeutendes Terrain erobert. Sie behielt einen gewissen Einfluss in Leningrad, in der Ukraine, in Transkaukasien, im Ural und in einer Reihe von Betrieben Moskaus und des Zentralen Industriebezirks, in höheren Lehranstalten und einigen zentralen Institutionen, sowie im Kommandokorps von Armee und Marine, das die harte Zeit des Bürgerkriegs unter Trotzkis Führung durchgemacht hatte. Die Unterdrückungsmaßnahmen der Parteiführung verhinderten ein Wachstum der Opposition, aber ihr Einfluss war weiterhin viel größer, als dies in Abstimmungen der Parteizellen zum Ausdruck kam.[37]

Trotzki und die übrigen wichtigsten Führer der Linken Opposition wurden auf einem Plenum des Zentralkomitees, das im Juli und August 1927 tagte, aus der russischen Kommunistischen Partei ausgeschlossen. Doch die Opposition ließ sich dadurch nicht zum Schweigen bringen. Reiman schreibt:

Auch nach dem Plenum gingen bei den Parteiorganisationen – besonders in großen städtischen Zentren und in den Hauptstädten – oppositionelle Flugblätter und Literatur in größeren Mengen ein. Starke oppositionelle Aktivität wurde der Reihe nach aus verschiedenen Städten und Gebieten der UdSSR bekannt: aus Leningrad und der Ukraine, aus Transkaukasien, Sibirien, dem Ural und natürlich auch aus Moskau, wo ein großer Teil der oppositionellen Politiker sein Tätigkeitsfeld hatte. Allmählich wuchs die Zahl illegaler und halblegaler Zusammenkünfte, an denen sich in erheblichem Umfang Arbeiter und junge Leute beteiligten. Der Einfluss der Opposition in einigen großen Parteiorganisationen war beträchtlich. Das erschwerte die Arbeit der von Stalin beherrschten Parteiapparate. Auch vor der Armee machte die oppositionelle Tätigkeit nicht halt. Nachrichten vom Anwachsen der Autorität der Opposition kamen aus dem Militärbezirk und der Garnison von Leningrad, aus Kronstadt, aus Verbänden in der Ukraine und in Belorussland.

Das Hauptproblem der Führung lag indessen nicht hier, sondern in den allgemeinen Kräfteverhältnissen innerhalb der Partei. Auf Seiten der Opposition standen viele bekannte Politiker. Die besonders im Falle Stalins und Bucharins geschwächte Autorität der Führung reichte nicht aus, die Misserfolge und das Versagen der Parteipolitik vor den Parteimitgliedern als Errungenschaften hinzustellen.[38]

Wie konnte die Stalinfraktion der Herausforderung durch die Linke Opposition begegnen? Reiman erklärt: »Die Führung hätte nur dann problemlos Herr der Lage werden können, wenn sie die Möglichkeit gehabt hätte, die Organe der OGPU in den Kampf einzuschalten.«[39]

Die weitere Geschichte der UdSSR und der internationalen sozialistischen Bewegung zeugt von den blutigen Gewaltmethoden, mit denen die stalinistische Bürokratie ihre Macht und ihre Privilegien festigte. Man kann eine Besprechung der historischen Alternativen unmöglich abschließen, ohne auf die Auswirkungen und Kosten der stalinistischen Unterdrückung einzugehen. Hobsbawm geht, wie wir gesehen haben, leichtfertig über diese Frage hinweg. Bei der Industrialisierung, hatte er uns erklärt, »wäre es ohne gewisse Zwangsmaßnahmen nicht abgegangen, selbst wenn der Mann an der Spitze der Sowjetunion weniger erbarmungslos und grausam als Stalin gewesen wäre«. Hobsbawm ignoriert schlicht die gesellschaftliche Grundlage und den politischen Zweck der Gewalttaten der Bürokratie. Die stalinistische Gewalt war kein revolutionärer Exzess, sondern konterrevolutionärer Terror.

Hobsbawm weicht diesem Problem aus, weil eine ehrliche Behandlung der historischen Bedeutung und der Folgen der Säuberungen für die Sowjetunion und für die internationale sozialistische Bewegung unmöglich mit seiner historischen Apologetik vereinbart werden kann. Es gab eine Alternative zur stalinistischen Variante der sowjetischen Entwicklung, und der stalinistische Terror war das Mittel, mit dem sie vernichtet wurde. In den Kellern der Lubjanka und zahllosen weiteren Hinrichtungskammern in der ganzen Sowjetunion wurden Hunderttausende revolutionäre Sozialisten vernichtet, die zum Sieg der Oktoberrevolution beigetragen hatten. Ihr Einfluss auf die Arbeiterklasse und die sowjetische Gesellschaft hatte sich nicht auf die Verbreitung bestimmter politischer Ideen beschränkt, so wichtig diese waren. Stalins Opfer verkörperten in ihrem kollektiven Handeln jene außerordentliche sozialistische Kultur, die der revolutionären Bewegung der russischen Arbeiterklasse welthistorische Bedeutung verlieh.

In Trotzkis Persönlichkeit fand diese Kultur ihren höchsten Ausdruck. Wie Victor Serge so treffend erklärte:

Damit sich eine Persönlichkeit wie Trotzki herausbilden konnte, mussten Tausende und Abertausende Individuen diesen Typus über eine lange historische Periode hinweg entwickeln. Es handelte sich um ein breites gesellschaftliches Phänomen, nicht um das plötzliche Aufleuchten eines Kometen …

Die Herausbildung dieses außerordentlichen sozialen Charakters – meines Erachtens des höchsten, der für den modernen Menschen möglich ist – hörte nach 1917 auf, und die meisten seiner überlebenden Vertreter wurden 1936–1937 auf Stalins Befehl ermordet. Während ich diese Zeilen schreibe und so viele Namen, so viele Gesichter vor Augen habe, kommt mir der Gedanke, dass dieser Menschentyp, seine gesamte Tradition und Generation, vernichtet werden musste, bevor das Niveau unserer Zeit so weit gesenkt werden konnte. Männer wie Trotzki erinnern allzu störend an die menschlichen Möglichkeiten der Zukunft, als dass sie in Zeiten der Trägheit und Reaktion am Leben bleiben dürfen.[40]

Weshalb haben wir diesen Vortrag der Frage gewidmet, welche Alternativen als Ergebnis der Oktoberrevolution möglich gewesen wären? Man kann die Vergangenheit nicht mehr ändern, und wir müssen mit ihren Folgen leben. Aber unser Verständnis der Vergangenheit und des Prozesses, der zu diesen Folgen geführt hat, bildet die Grundlage für unser Verständnis der gegenwärtigen historischen Lage und des darin enthaltenen Potenzials. Unsere Einschätzung der zukünftigen Möglichkeiten des Sozialismus hängt unauflöslich damit zusammen, wie wir die Ursachen für seine Niederlagen im Verlaufe dieses Jahrhunderts bewerten.

Welche Lehren ziehen wir aus dem 20. Jahrhundert? Wenn alles, was seit Ausbruch des Ersten Weltkriegs passiert ist, lediglich der Ausdruck unkontrollierbarer und unbegreifbarer Kräfte war, dann kann man wenig mehr tun, als – je nach Vorliebe und Verzweiflungsgrad – auf eine bessere Zukunft hoffen oder dafür beten.

Wer die Lehren dieses Jahrhunderts studiert und gezogen hat, sieht die heutige historische Lage und die Aussichten für die Zukunft allerdings in einem ganz anderen Licht. Die Ereignisse des 20. Jahrhunderts fügen sich dann in historische Zusammenhänge ein und gewinnen einen Sinn. Keine andere Periode der Geschichte war so reich an revolutionären und konterrevolutionären Erfahrungen. Widersprechende gesellschaftliche Kräfte stießen mit nie dagewesener Härte aufeinander. Die Arbeiterklasse, die 1917 den ersten großen revolutionären Durchbruch erzielte, war in den Folgejahren der furchtbaren Kraft der Konterrevolution nicht gewachsen. Vermittels der Arbeit Trotzkis, der Linken Opposition und der Vierten Internationale wurden der Charakter der Konterrevolution und die Ursachen für die Niederlagen jedoch analysiert und verstanden. Und gestützt auf diese theoretischen und politischen Grundlagen bereitet sich die Vierte Internationale bewusst und mit ungebrochenem revolutionären Optimismus auf die Zukunft vor.

Anmerkungen

[1] Vortrag auf der internationalen Schulung über Marxismus und die Grundprobleme des 20. Jahrhunderts in Sydney, Australien, am 3. Januar 1998.

[2] Franz Mehring, Gesammelte Schriften, Bd. 14, Berlin 1975, S. 319.

[3] Stefan Zweig, Die Welt von gestern: Erinnerungen eines Europäers, Frankfurt/Main 1970, S. 15.

[4] Eric Hobsbawm, Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?, München 2001, S. 305.

[5] In der deutschen Ausgabe wird der von Hobsbawm verwendete Begriff »counterfactual« durchgängig mit »hypothetisch« statt mit dem eingeführten Begriff »kontrafaktisch« übersetzt.

[6] Ebd., S. 307.

[7] Ebd., S. 309.

[8] Ebd., S. 308.

[9] Ebd., S. 311.

[10] Eine detaillierte Darstellung der Ereignisse von 1923 findet sich bei Pierre Broué, The German Revolution 1917–1923, Chicago 2006. Er zitiert Trotzkis Einschätzung der Fehler der KPD auf Seite 822.

[11] Eric Hobsbawm, Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?, München 2001, S. 311 (eigene Hervorhebung).

[12] Ebd., S. 306.

[13] Ebd., S. 313.

[14] Ebd., S. 313.

[15] Das soll nicht heißen, dass der bewusste Faktor bei Naturereignissen keine Rolle spielt. Das Ausmaß des Schadens, den ein Erdbeben oder eine Überschwemmung hervorrufen, hängt von den bewussten Vorbereitungen ab, die vor der Katastrophe getroffen wurden, und vom Tempo, mit dem danach bewusste Gegenmaßnahmen ergriffen werden. Der Hurrikan, der 2005 New Orleans zerstörte, illustriert, welche Rolle der bewusste Faktor – oder dessen Abwesenheit – bei einer Naturkatastrophe spielt.

[16] Eric Hobsbawm, Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?, München 2001, S. 313.

[17] Ebd.

[18] Ebd.

[19] Ebd.

[20] Ebd., S. 71.

[21] Ebd., S. 313.

[22] Leo Trotzki, »Der neue Kurs«, in: Schriften 3, Linke Opposition und IV. Internationale, Bd. 3.1, Hamburg 1997, S. 221.

[23] Ebd., S. 241.

[24] Ebd., S. 242.

[25] Ebd., S. 228f.

[26] Ebd., S. 238.

[27] Leo Trotzki, »Entwurf einer Plattform der Vereinigten Opposition«, in: Schriften 3, Linke Opposition und IV. Internationale, Bd. 3.2, Hamburg 1997, S. 932.

[28] Leo Trotzki, »Der neue Wirtschaftskurs in der UdSSR«, in: Schriften 1, Sowjetgesellschaft und stalinistische Diktatur, Bd. 1.1, Hamburg 1988, S. 155–157.

[29] Ebd., S. 158.

[30] Eric Hobsbawm, Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?, München 2001, S. 315.

[31] Leo Trotzki, »Die Wendung der Komintern und die Lage in Deutschland«, in: Schriften über Deutschland, Bd. 1, Frankfurt/Main 1971, S. 82.

[32] Ebd., S. 96.

[33] Leo Trotzki, »Soll der Faschismus wirklich siegen? Deutschland – der Schlüssel zur internationalen Lage«, in: ebd., S. 155–156.

[34] Leo Trotzki, »Was nun? Schicksalsfragen des deutschen Proletariats«, in: ebd., S. 182.

[35] Leo Trotzki, »Ein Sieg Hitlers bedeutet: Krieg gegen die UdSSR«, in: ebd., S. 315.

[36] Eric Hobsbawm, Wieviel Geschichte braucht die Zukunft?, München 2001, S. 316.

[37] Michael Reiman, Die Geburt des Stalinismus: Die UdSSR am Vorabend der »zweiten Revolution«, Frankfurt/Main 1979, S. 42f.; der letzte Satz ist übersetzt aus Michael Reiman, The Birth of Stalinism: The USSR on the Eve of the »Second Revolution«, Bloomington 1987, S. 20.

[38] Ebd., S. 56f.

[39] Ebd., S. 57.

[40] David Cotterill (Hrsg.), The Serge-Trotsky Papers, London 1994, S. 209 (aus dem Englischen).

5.

Reform und Revolution im Zeitalter des Imperialismus[1]

Das 20. Jahrhundert bietet ein paradoxes Bild: keine andere Periode der Menschheitsgeschichte hat bislang eine derart durchgreifende Umwälzung des Alltagslebens, seiner Formen und Rhythmen erlebt. Ausmaß und Tempo des wissenschaftlichen Fortschritts erfordern, dass wir unsere Auffassung des Universums und der Stellung unseres Planeten darin ständig verändern. Erst vor wenigen Tagen übermittelte uns ein Landemodul atemberaubende Bilder der Marsoberfläche, die mithilfe unserer Technologie erreichbar geworden ist. Wissenschaftliche Entdeckungen zwingen die Menschheit, ihre Vorstellungen von Zeit, Raum und Existenz zu revidieren und zu erweitern. Doch dieser wissenschaftliche Fortschritt wurde im 20. Jahrhundert vor dem Hintergrund gesellschaftlicher Katastrophen und Verwerfungen erreicht. Die Weltkarte wurde immer wieder neu gezeichnet; unzählige Erschütterungen und ihre Folgen haben Hunderte Millionen Menschen ihrer Heimat beraubt und sie rund um die Welt verstreut.

Und doch ist auf dem Gebiet des politischen Denkens trotz dieser Umwälzung der Lebensumstände kein Fortschritt zu verzeichnen, der jenem in Naturwissenschaft und Technik gleicht. Das menschliche Wissen über das Universum ist seit 1900 exponentiell gewachsen; das Wissen über die Gesetze der eigenen gesellschaftlichen und ökonomischen Existenz ist dagegen weit hinter den Stand zurückgefallen, den die Gründer des modernen Sozialismus, Karl Marx und Friedrich Engels, bereits erreicht hatten.

Wenn wir uns die heutige bürgerliche Politik ansehen, so finden wir keine einzige Persönlichkeit, die als bedeutender Denker oder Stratege gelten dürfte. Dennoch verfügt die Bourgeoisie über den Vorteil enormer wirtschaftlicher Macht und immensen Reichtums. Zumindest bis zu den jüngsten wirtschaftlichen Turbulenzen in Südostasien ließen steigende Aktienkurse und Rekordprofite den Bedarf an breit angelegten strategischen Visionen nicht allzu dringlich erscheinen. Die lange Abwesenheit einer merklichen politischen Bedrohung ihrer Herrschaft hat es der Kapitalistenklasse zudem erlaubt, sich ganz auf die Anhäufung von Reichtum zu konzentrieren und die schwierigere Frage der Verteidigung gegen die Gefahr der sozialen Revolution zurückzustellen.

So schlecht es um die bürgerliche Politik bestellt ist: Das, was man gemeinhin beschönigend als »Arbeiterbewegung« bezeichnet, bietet ein weitaus schlimmeres Bild. Die Organisationen der offiziellen Arbeiterbewegung sind dem Untergang geweiht. Sie werden von Bürokraten geführt, die sich gegenüber den Interessen der Arbeiter, die sie angeblich vertreten, gleichgültig oder sogar ablehnend verhalten. Die Krise der Arbeiterbewegung ist aber nicht nur eine Folge der Unaufrichtigkeit, Korruption, Ignoranz und Unfähigkeit der Arbeiterbürokratie. Diese unliebsamen Eigenschaften haben ihre Ursache in gesellschaftlichen Prozessen, die über eine ganze historische Periode hinweg den untertänigen und antisozialistischen Charakter der Arbeiterbewegung geprägt haben. Mehr als ein halbes Jahrhundert opportunistischer Politik, basierend auf der systematischen Unterordnung der Arbeiterklasse unter die imperialistische Nachkriegsordnung, haben dem gesellschaftlichen, politischen, geistigen und moralischen Zustand der Arbeiterbewegung ihren Stempel aufgedrückt.

Über mehrere Jahrzehnte hinweg, während der Blütezeit des Nachkriegsbooms und der darauf basierenden Sozialstaaten, waren die langfristigen Folgen des theoretischen Niedergangs und der politischen Korruption der Arbeiterbewegung nicht sichtbar. Solange die Beziehungen zwischen den Klassen zumindest in den wichtigsten kapitalistischen Ländern auf Kompromissen im Rahmen des Sozialstaats beruhten, gab es keinen Raum für große Strategen des Klassenkampfs. Die Epoche verlangte lediglich nach pragmatischen Spießern, und die fanden sich in allen imperialistischen Ländern wie Sand am Meer.

Erst seit die auf Kompromiss und Ausgleich abgestellten Beziehungen gestört werden – d.h., seit die internationale Bourgeoisie nicht länger willens oder fähig ist, sich an die alten vertrauten Spielregeln zu halten –, ist offenbar geworden, wie stark die Arbeiterbewegung der Nachkriegszeit innerlich verfault ist.

Eigentlich müsste es offensichtlich sein, dass die Krise der Arbeiterbewegung das Scheitern des Reformismus schlüssig bewiesen hat. Erschwerend wirkt allerdings, dass der Niedergang des sozialdemokratischen Reformismus vom spektakulären Zusammenbruch der stalinistischen Regime in der Sowjetunion und in Osteuropa überschattet wurde. Die Masse der Bevölkerung neigt von sich aus nicht dazu, die Wurzeln politischer Phänomene zu untersuchen. Sie hielt diese Regime gemäß den Etiketten, die ihnen von ihren Vertretern und von ihren kapitalistischen Gegnern angeheftet wurden, für »kommunistisch« oder »sozialistisch«.

Die Propagandisten der Bourgeoisie (sowie ein beträchtlicher Teil der Stalinisten) stellten den Sturz der stalinistischen Regime zwischen 1989 und 1991 als Scheitern des Marxismus und des Sozialismus dar. Soweit Arbeiter diese Erklärung akzeptieren, sehen sie keine Alternative zum kapitalistischen Markt und seinen Zwängen. Es ist natürlich nicht möglich, den Widerspruch zwischen den Erfordernissen des kapitalistischen Marktes und den Bedürfnissen der Arbeiterklasse einfach zu ignorieren. Eine Vorahnung des Unbehagens der Massen findet man unter Teilen der akademischen Mittelklasse, die besorgt die Anzeichen der zunehmenden sozialen Polarisierung registrieren. In jüngster Zeit sind eine Reihe Bücher erschienen, die das ungezügelte Wirken des kapitalistischen Marktes kritisieren. Sie machen auf die Folgen der Globalisierung für die Lage der Arbeiterklasse aufmerksam und warnen vor der zunehmenden Polarisierung der Gesellschaft.

Eduard Bernstein und die Revision des Marxismus

In diesem Klima der Beunruhigung ist das Interesse an einer der wichtigsten Figuren aus der Frühgeschichte der europäischen Sozialdemokratie wieder erwacht: an Eduard Bernstein, dem »Vater« des antimarxistischen Revisionismus. In den letzten zehn Jahren hat Cambridge University Press eine neue Ausgabe seines Hauptwerks »Die Voraussetzungen des Sozialismus«, eine Anthologie mit Dokumenten zur theoretischen Auseinandersetzung über Bernsteins Ansichten und eine neue Biographie des amerikanischen Historikers Manfred Steger unter dem Titel »Das Streben nach einem evolutionären Sozialismus: Eduard Bernstein und die Sozialdemokratie« veröffentlicht. Ein Begleitband mit ausgewählten Schriften Bernsteins, übersetzt und herausgegeben von Steger, ist kürzlich bei Humanities Press erschienen, einem Verlag, der mit den politischen Bestrebungen von Teilen der kleinbürgerlichen Linken in Verbindung steht.[2]

Die Bedeutung der Biographie Stegers liegt nicht in ihrem – recht bescheidenen – wissenschaftlichen Niveau, sondern in der politischen Vision, die dahinter steht. Bernsteins Angriff auf den Marxismus, sein Versuch, den Sozialismus von der Revolution der Arbeiterklasse abzutrennen und ihn als bloßen, wohlmeinenden, ethisch motivierten Liberalismus neu zu definieren – all das gilt Steger als Vorbild für unsere Tage. Bernsteins Bedeutung sieht Steger vor allem darin, dass er die Unmöglichkeit einer revolutionären Alternative zum Kapitalismus erkannt habe.

Als erster prominenter marxistischer Reformtheoretiker nahm Bernstein an, dass die großen Revolutionen der Vergangenheit aufgrund der zunehmenden Komplexität der modernen Gesellschaft überholt seien …

Nach dem anzunehmenden »Ende des Sozialismus« bildet Bernsteins Ansatz zu einem Modell des »liberalen Sozialismus« den logischen Ausgangspunkt für das einzige taugliche progressive Vorhaben, das in unserer postsowjetischen und (vielleicht) post-keynesianischen Ära noch bleibt: eine neue Konzentration auf die Rolle der Zivilgesellschaft und ein Demokratieverständnis, das für die Ausweitung persönlicher Rechte gegenüber Eigentumsrechten steht.[3]

Steger erhebt Bernstein zwar zum Helden unserer Tage, schreibt aber gleichzeitig mit einer Mischung aus Vorsicht und Zynismus, er wolle

Bernsteins politisches Denken nicht ausschließlich an philosophischen Maßstäben messen. Was sein geistiges Streben heute zu einem lohnenden Gegenstand akademischer Forschung macht, sind weder seine philosophische Vollkommenheit noch seine methodischen Mängel. Nein, es ist Bernsteins höchst originäres Bemühen um eine durchdachte Synthese der beiden großen Traditionen, die für individuelle Selbstverwirklichung und Verteilungsgerechtigkeit stehen.[4]

Bernstein, muss man wissen, nahm für sich in Anspruch, den revolutionären Ideen des Marxismus einen vernichtenden theoretischen Schlag versetzt zu haben. Wenn Steger einräumt, dass er keine »philosophischen Maßstäbe« an Bernsteins Schriften anlegen möchte, gibt er damit stillschweigend zu, dass eine direkte Gegenüberstellung von Bernstein und Marx auf dem Gebiet der Wissenschaft und Theorie ein großes geistiges Missverhältnis zutage fördern würde.

Doch seine theoretischen Unzulänglichkeiten hindern Steger nicht daran, uns Bernstein als Propheten zu empfehlen. Bernsteins Anziehungskraft erklärt sich heute ebenso wie vor hundert Jahren nicht aus der intellektuellen Stärke seiner Argumente, sondern aus den Sehnsüchten von Teilen der Mittelklasse, die in seinem Programm ungeachtet der theoretischen Schwächen ihre gesellschaftlichen Interessen und ihre politischen Stimmungen wiederfinden. Ein früherer und klügerer Biograph, Peter Gay, schrieb vor etwa 45 Jahren: »Wenn es keinen Bernstein gegeben hätte, dann hätte man ihn notwendigerweise erfinden müssen. Die politischen und wirtschaftlichen Verhältnisse erforderten in Deutschland um die Jahrhundertwende eine reformistische Lehre.«[5]

Eine Wiederauferstehung des Bernsteinianertums ist heute kaum möglich. Es war schon, obwohl damals nicht offensichtlich, zum Zeitpunkt seiner Entstehung »überholt«. Das neu erwachte Interesse an Bernsteins Leben und die Auseinandersetzungen um sein Werk unterstreichen jedoch einen bedeutenden Sachverhalt: Selbst nach einhundert Jahren sind die politischen Fragen, die zum Ende des 19. Jahrhunderts ausgefochten wurden, immer noch von außerordentlicher Brisanz.

Mark Twain hat einmal gesagt, dass sich die Geschichte zwar nicht wiederhole, aber zu reimen scheine. Und tatsächlich fällt – ungeachtet offenkundiger Unterschiede – ins Auge, wie stark die politischen Umstände und das geistige Klima, in denen das Bernsteinianertum entstand, sich mit den heutigen Bedingungen »reimen«.

Man kann sich heute nur schwer vergegenwärtigen, welch großen Widerhall Bernstein in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts bei Intellektuellen aus der Mittelklasse fand, als er das »Ende des Marxismus« verkündete. Inmitten des einzigartigen kapitalistischen Wohlstands und der enormen Ausdehnung seiner weltweiten Ressourcen und seines Einflusses schien es vielen durchaus klugen Menschen, als stehe die marxistische Auffassung, das kapitalistische System müsse an seinen inneren Widersprüchen zugrunde gehen, im völligen Gegensatz zur augenfälligen Realität.

Es besteht allerdings ein deutlicher Unterschied zwischen 1898 und 1998: In der Periode, in der Bernstein seine Kritik am Marxismus vorlegte, verbesserte sich die Lage der Arbeiterklasse sichtlich. Der Reformismus erschien vielleicht schwach, wenn er sich theoretisch zu rechtfertigen suchte, zeigte sich aber auf praktischem Gebiet recht kräftig. Dies muss man berücksichtigen, wenn man die Anziehungskraft der Botschaft Bernsteins bewertet.

Die Zuversicht, der Kapitalismus könne allmählich in fortschrittlicher Richtung reformiert werden, bildete das wesentliche psychologische Element des Bernsteinianertums zum Ende des 19. Jahrhunderts. Es ist bezeichnend, dass die heutigen Befürworter einer Rückkehr zu Bernstein keinen solchen Optimismus an den Tag legen. Das Milieu der heutigen kleinbürgerlichen Linken ist vielmehr von morbidem Pessimismus geprägt. Man findet dort nicht das geringste Vertrauen darauf, dass die Arbeiterklasse die Gesellschaft ändern kann. Ihr »Reformismus« ist kaum mehr als ein verschwommener, feiger Appell an die Finanzeliten, die letzten Reste des Sozialstaates zu verschonen. Bernstein hingegen hegte bei all seinen Schwächen doch die aufrichtige Illusion, dass sich der Kapitalismus unter dem Druck und dem Einfluss der Sozialisten auf friedlichem Wege zu einer gerechten und humanen Gesellschaft wandeln würde.

Doch trotz diesem grundlegenden Unterschied besteht eine gedankliche Gemeinsamkeit zwischen der Perspektive der heutigen demoralisierten Reformisten und jener Bernsteins in den späten neunziger Jahren des 19. Jahrhunderts: eine hochmütige Verachtung für die materialistische Dialektik, die methodologische Grundlage des Marxismus. Die Unfähigkeit, dialektisch zu denken und Erscheinungen dialektisch – d.h. als Einheit entgegengesetzter Bestimmungen – zu analysieren, machte es den Reformisten des frühen 20. Jahrhunderts unmöglich, die inneren Widersprüche zu erkennen, die mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914 die gesamte Welt mitsamt ihren eigenen betulichen Ansichten in Trümmer legten.

Die SPD: die erste Massenpartei der Arbeiterklasse

Im Verlaufe eines knappen Vierteljahrhunderts – von der Aufhebung der Sozialistengesetze 1890 bis zum Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914 – wuchs die SPD zur größten politischen Partei Deutschlands heran. Die bloße Anzahl der Wählerstimmen kann allerdings nicht verdeutlichen, wie tief und weit der Einfluss der Sozialdemokratie in der Arbeiterklasse tatsächlich reichte.

Die SPD war in ihrer Zeit ein historisch einmaliges Phänomen: Sie war die erste wahrhafte Massenpartei der Arbeiterklasse. Bernstein schockierte die Führer der SPD, als er 1898 erklärte, die von der SPD verkörperte Bewegung sei wichtiger als ihr Endziel. Aber die elementare Zugkraft, die trotz seines ketzerischen Charakters von diesem Argument ausging, kann man nur ermessen, wenn man sich ein zumindest annäherndes Bild von der Größe der Bewegung macht, die die SPD anführte.

Die SPD leitete ein gewaltiges Verlagsimperium, das Bücher, Zeitungen und Zeitschriften zu praktisch jedem Aspekt des Arbeiterlebens veröffentlichte. In Engels’ Todesjahr, 1895, brachte die SPD 75 Zeitungen heraus, 39 davon erschienen sechsmal die Woche. Im Jahre 1906 waren es bereits 58 sozialistische Tageszeitungen.

Im Jahr 1909 erreichte die Auflage der sozialdemokratischen Zeitungen eine Million, am Vorabend des Krieges stand sie bei anderthalb Millionen. Die offizielle Auflagenstärke war dabei geringer als die Zahl der Leser, denn viele Exemplare wurden in den Betrieben, Gaststätten, Schulen und Wohnvierteln von Arbeiter zu Arbeiter weitergereicht. Eine sehr populäre Zeitschrift, »Der Wahre Jacob«, wurde pro Ausgabe in 380000 Exemplaren verkauft, aber seine tatsächliche Leserschaft lag fast bei eineinhalb Millionen. Man schätzt, dass die Gesamtzahl der sozialdemokratischen Leserschaft im Jahr 1914 etwa sechs Millionen betrug.

Der »Vorwärts«, die wichtigste politische Zeitung der SPD, wurde in 165000 Exemplaren vertrieben. Die berühmte »Neue Zeit«, die von Kautsky herausgegebene theoretische Zeitschrift, hatte eine Auflage von 10500. »Die Gleichheit«, eine Zeitung für Arbeiterinnen, die unter ihrer Herausgeberin Clara Zetkin eine aggressiv antimilitaristische Linie verfolgte, erreichte 1914 eine Auflage von 125000. Wie groß das Interessenfeld war, das zusätzliche Zeitungen der SPD abdeckten, kann man an deren Titeln ablesen. »Der Arbeiter-Radfahrer« hatte eine Auflage von 168000, das Blatt für Arbeiter-Gesangvereine erschien in einer Auflage von 112000, die »Arbeiter-Turn-Zeitung« erreichte 119000, »Der freie Gastwirt« kam auf 11000, »Der Abstinente Arbeiter« auf 5100 und »Der Arbeiter-Stenograph« auf eine Auflage von 3000 Exemplaren.

Zusätzlich zu diesen regelmäßigen Publikationen brachte die SPD eine Unmenge politischer Literatur heraus. In Wahlkampfzeiten nahm dies gigantische Ausmaße an: Handzettel, Plakate, Sonderausgaben ihrer Zeitungen und Broschüren wurden zu Millionen gedruckt. Die Partei besaß auch mehrere große Druckereien, wo in Auflagen von mehreren Zehn- oder sogar Hunderttausend Bücher zu Fragen der Geschichte, Politik oder Kultur hergestellt wurden.

Die SPD organisierte und koordinierte ein riesiges Netz von Freizeitaktivitäten, die jede Schicht und Altersgruppe der Arbeiterklasse erfassten. Die Identifikation der SPD mit der Arbeiterklasse ging so weit, dass das bloße Wort »Arbeiter« schon einen politischen Beiklang hatte.

Zur Jahrhundertwende betrieb die SPD mindestens 20 Freizeitarten, die ein breites Feld von sozialer Betätigung und Bildung abdeckten. Sie unterhielt zahllose Turn- und Gesangvereine. In nur einer Stadt, Chemnitz, organisierte die SPD nicht weniger als 142 Arbeitergesangvereine, die insgesamt 123 Konzerte gaben. In Thüringen stand die SPD Pate für 191 verschiedene Turnvereine.

Für Hunderttausende deutsche Arbeiter war die SPD mehr als eine politische Organisation; sie war der Mittelpunkt ihres gesamten Lebens. Wofür sich auch ein Arbeiter oder eine Arbeiterin besonders interessierte – sei es Schwimmen, Gewichtheben, Boxen, Wandern, Rudern, Segeln, Fußball, Schach, Vogelkunde, Theater, körperliche Ertüchtigung oder Abstinenz –, die SPD hatte eine Organisation, der er oder sie beitreten konnte.

Beträchtliche Mittel wandte die SPD auch für die formale politische Bildung auf. Von den neunziger Jahren an veranstaltete sie Lehrgänge für Geschichte, Recht, politische Ökonomie, Naturwissenschaften und Rhetorik. Unter den Dozenten für diese Themen befanden sich Bebel, Liebknecht, Zetkin und Luxemburg. Drei Mal jährlich wurden dreimonatige Kurse angeboten. Die Zahl der Besucher erhöhte sich von 540 im Jahr 1898 auf 1700 im Jahr 1907. 1906 wurde eine offizielle Parteischule eröffnet.

Den Beitrag der Partei zur kulturellen Bildung der Arbeiterklasse kann man an der Zunahme der Arbeiterbibliotheken ablesen. Von 1900 bis 1914 beteiligten sich die Partei und die von der SPD geführten Gewerkschaften an der Gründung von 1100 Bibliotheken an 750 verschiedenen Orten. Diese Bibliotheken hatten einen Bestand von mehr als 800000 Bänden, und im Jahr 1914 standen mehr als 365 Bibliothekare auf der Gehaltsliste der SPD.

Eine letzte Statistik verdient Erwähnung. In den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts warb die SPD offensiv Mitglieder unter Frauen und stieß damit auf große Resonanz. Die Anzahl weiblicher Parteimitglieder stieg von 30000 im Jahr 1905 auf 175000 im Jahr 1914. August Bebels »Die Frau und der Sozialismus« gehörte zu den populärsten Publikationen der Partei.

Bevor wir uns mit Bernsteins Standpunkten auseinandersetzen, müssen wir noch das internationale und nationale wirtschaftliche Umfeld betrachten, in dem er seine Auffassungen entwickelte. Bernstein bestritt zwar die Gültigkeit der historischen materialistischen Dialektik, aber seine eigene geistige und politische Evolution vollzog sich dennoch nach deren Gesetzen.

Die Weltwirtschaft bot zwischen 1873 und 1893 ein komplexes und höchst widersprüchliches Bild. Preise und Profite steckten in einer lang anhaltenden Rezession. In diesen zwanzig Jahren sank das Preisniveau in England um 40 Prozent. Der Eisenpreis sank um 50 Prozent. Doch diese Periode der Deflation bei Preisen und Profiten war auch von einer boomenden Industrieproduktion und großen technologischen Innovationen geprägt. In der Tat hingen diese beiden Aspekte der weltwirtschaftlichen Lage dialektisch zusammen. Der Druck auf die Profitrate bildete den Anstoß für die Entwicklung neuer Produktions- und Managementtechniken, die ihrerseits zu einer immensen Steigerung der Industrieproduktion führten. Selbst als die Weltwirtschaft in einer Preis- und Profitdepression steckte, machte die industrielle Entwicklung, besonders in Deutschland und in den Vereinigten Staaten, ein rasches Wachstum durch.

Das Kapital drang in ganz neue Gebiete vor, etwa nach Lateinamerika, und die Suche nach profitträchtigen Investitionen führte zur Entstehung des imperialistischen Kolonialismus. Die lange Rezession hörte Ende 1894 abrupt auf, und der Kapitalismus trat in eine Periode ein, die vom Standpunkt der Bourgeoisie her so wunderbar war, dass sie den Namen erhielt, den sie bis heute trägt: »La Belle Époque«!

Deutschland gehörte zu den dynamischsten Zentren dieser wirtschaftlichen Entwicklung, und dies hatte tiefe und widersprüchliche Auswirkungen auf die marxistische Bewegung. Eine notwendige Voraussetzung für die Ausdehnung der SPD war offenkundig das rasche Wachstum der Arbeiterklasse. Doch dieses war wiederum durch die Entwicklung der deutschen Industrie bedingt. Die Vereinigung Deutschlands bot ungeachtet der reaktionären politischen Formen, in denen sie von Bismarck verwirklicht worden war, die Grundlage für ein rasches Wachstum der Großindustrie. Die Eisenproduktion erhöhte sich von 2,7 Millionen Tonnen im Jahr 1880 auf 8,5 Millionen Tonnen im Jahr 1900. Die Stahlproduktion nahm im selben Zeitraum von 625000 auf 6,6 Millionen Tonnen zu. Von 1873 bis 1900 verdoppelte sich die Anzahl der Schiffe, die in deutschen Häfen anlegten. Ein zentrales Merkmal der wirtschaftlichen Entwicklung Deutschlands war die Konzentration und Kartellbildung in der Industrie. Von 1882 bis 1907 nahm die Anzahl der Kleinunternehmen um acht Prozent zu, während die Anzahl der Großunternehmen um 231 Prozent zulegte. Im Jahr 1907 beschäftigten 548 Industriekonzerne beinahe 1,3 Millionen Arbeiter.

Die offizielle Lehre der SPD war die des Klassenkriegs, aber ihr eigenes Wachstum hing, wenn auch nur indirekt, mit der Ausdehnung der nationalen Industrie Deutschlands zusammen. Noch unmittelbarer war der Zusammenhang zwischen der nationalen Industrie und der Entwicklung der Gewerkschaften. Bis zur Mitte der 1890er Jahre wuchsen sie langsamer als die Partei, von deren politischen Leitung und direkten materiellen Unterstützung sie abhängig waren. Aber der große Wirtschaftsboom, der 1895 einsetzte und beinahe bis zum Ausbruch des Weltkrieges anhielt, förderte eine immense Verbreitung der Gewerkschaften und änderte von Grund auf die Beziehung zwischen den Gewerkschaften – deren Führern im Allgemeinen nur wenig an marxistischer Theorie und sozialistischen Grundsätzen lag – und der SPD. Je mehr die Gewerkschaften an Größe und finanziellen Mitteln gewannen, desto weniger zeigten sich ihre Führer bereit, ihre praktischen Anliegen allgemeineren Erwägungen sozialistischer Politik und deren Grundsätzen unterzuordnen.

Bernsteins Anfangsjahre in der sozialistischen Bewegung

Bernstein war das siebte von fünfzehn Kindern einer jüdischen Familie der unteren Mittelklasse und wurde 1872 in der sozialistischen Bewegung politisch aktiv. Bebels mutiges Auftreten für sozialistische und internationalistische Prinzipien während des Französisch-Preußischen Krieges hatte ihn beeindruckt. 1875 nahm er als Delegierter am Vereinigungsparteitag der Eisenacher und Lassalleaner in Gotha teil.

Schon früh in seiner politischen Laufbahn hatte Bernstein eine Neigung zu verschiedenen Formen kleinbürgerlich-demokratischer Politik an den Tag gelegt. Eine Zeitlang geriet er unter den Einfluss Eugen Dührings. Etwas später war er als Sekretär für Karl Hochberg tätig, einen linken Demokraten, der die SPD finanziell unterstützte. Er beteiligte sich an der Erarbeitung eines Dokuments, das die Partei drängte, ihre ausschließliche Orientierung auf die Arbeiterklasse aufzugeben und eine versöhnlerischere Haltung gegenüber der Bourgeoisie einzunehmen. Marx und Engels waren außer sich über dieses Papier, und Bernstein konnte sich mit ihnen erst wieder gut stellen, nachdem er in Begleitung keines Geringeren als Bebel selbst nach London gereist war, um sich bei den alten Revolutionären persönlich für seinen Grundsatzverstoß zu entschuldigen.

Wegen der Sozialistengesetze musste Bernstein Deutschland 1878 verlassen. Sein Exil dauerte 23 Jahre. Mehrere Jahre lang lebte er in der Schweiz, bevor er in den späten 1880er Jahren nach England zog. Während seines ausgedehnten Aufenthalts in England lernte er die reformistische Gesellschaft der Fabier kennen und schloss Freundschaft mit deren führenden Leuchten. Er speiste häufig mit Beatrice und Sidney Webb und mit George Bernard Shaw.

Steger schreibt, Bernstein sei zutiefst beeindruckt gewesen
von den sozialen Errungenschaften, die durch den praktischen, nutzenorientierten Standpunkt der englischen Arbeiter ermöglicht worden waren. Er sprach begeistert von der guten Beziehung zwischen den britischen Arbeiterführern und den Vertretern der liberalen Bourgeoisie, deren »Vernunftheirat« zum Erfolg des britischen Schritt-für-Schritt-Reformismus beigetragen habe. Für Bernstein bewies das sich entwickelnde britische Modell die Möglichkeit beiderseitig annehmbarer Abkommen zwischen Kapital und Arbeit, und er fühlte sich berufen, seinen deutschen Parteigenossen seine Beobachtungen mitzuteilen.[6]

Die Fabier waren nur ein Faktor der geistigen und politischen Einflüsse, denen Bernstein insgesamt unterlag. Das rasche Wachstum des Sozialismus in Deutschland und ganz Westeuropa hatte der Bourgeoisie deutlich gemacht, dass sie seinen Einfluss nicht allein mit staatlichen Repressionen zurückdrängen konnte. Man musste auch der intellektuellen Herausforderung des Marxismus begegnen. So gewannen die Universitäten in den 1890er Jahren eine neue, entscheidende Rolle (die sie bis heute beibehalten haben) als ideologische Bollwerke gegen den Marxismus. Marx’ Schriften wurden fortan auf Ungereimtheiten und Schwächen hin durchkämmt, die man anführen konnte, um die Standpunkte der sozialistischen Bewegung zu widerlegen. Die neuen akademischen »Schlächter des Marxismus« wurden mit großem Einfluss und Ansehen ausgestattet und ihre Schriften allenthalben gepriesen und verbreitet. Leute wie Böhm-Bawerk, Tugan-Baranowsky, Benedetto Croce, Werner Sombart und Max Weber, von Dutzenden weniger bekannten und begabten Autoren ganz zu schweigen, eröffneten ein unaufhörliches Sperrfeuer gegen praktisch jeden Aspekt der marxistischen Theorie.

Auf ihre Weise bestätigten die Werke dieser Denker Marx’ Feststellung, dass »die Produktionsweise des materiellen Lebens … den sozialen, politischen und geistigen Lebensprozess« bedingt und gesellschaftliche Konflikte in bestimmten ideologischen Formen reflektiert und ausgefochten werden.[7] Die Schriften dieser kleinbürgerlichen akademischen Marx-Kritiker fanden ihren Widerhall in den Schriften Bernsteins. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass Bernstein den antimarxistischen Argumenten, die an den Universitäten damals gang und gäbe waren, außer seinem eigenen politischen Prestige wenig hinzufügte.

Engels spürte die Veränderung in Bernsteins Einstellung und klagte, er klinge immer mehr wie ein englischer Kleinkrämer. Solange Engels lebte, übte er einen zügelnden Einfluss auf Bernstein aus. Doch nach seinem Tod im August 1895 entfernte sich dieser recht schnell vom Marxismus.

»Die Voraussetzungen des Sozialismus«

Im Jahr 1898 schrieb Bernstein eine Reihe von Artikeln, in denen er das theoretische Erbe und das revolutionäre Programm der SPD zurückwies. Ausführlicher legte er diese Ansichten in seinem Buch »Die Voraussetzungen des Sozialismus« dar. Es sei an der Zeit zu erkennen, insistierte er, dass Marx’ Analyse des Kapitalismus als ein von inneren Widersprüchen zerrissenes System auf dessen Hegelsche Ausbildung zurückgehe und nicht mit der empirisch feststellbaren Realität übereinstimme. Wenn die Sozialisten ihre Taktik auf eine künftige große Krise des kapitalistischen Systems ausrichteten, dann begingen sie einen gefährlichen Fehler. Alle verfügbaren Tatsachen wiesen darauf hin, dass der Kapitalismus über ein praktisch unbegrenztes Potenzial zur progressiven Entwicklung verfüge; und dieses werde auf ganz natürlichem, demokratischem und friedlichem Wege zum Sozialismus führen. Jene unglückseligen Marxisten, die weiterhin davon ausgingen, dass der Sozialismus aus einer durch die inneren Widersprüche des Kapitalismus ausgelösten großen Krise hervorgehen werde, litten an »Katastrophitis«, einer Krankheit, die sie daran hindere, den unbestreitbaren Tatsachen des modernen Lebens ins Auge zu blicken.

Aufgrund ihrer falschen Fixierung auf nicht existente ökonomische Widersprüche seien Marx und Engels zu der irrigen Annahme gelangt, dass der Kapitalismus zur Verelendung der Arbeiterklasse führe. Die Gewerkschaften, so Bernstein, hätten sich als fähig erwiesen, den Anteil der Arbeiter am Nationaleinkommen stetig zu erhöhen. Auch Marx’ Betonung der Arbeitswerttheorie und sein angeblich wissenschaftlicher Nachweis der Ausbeutung der Arbeiterklasse sollten zum alten Eisen wandern. Wozu musste man, fragte Bernstein, den inhärent ausbeuterischen Charakter der Mehrwertproduktion in der kapitalistischen Produktionsweise nachweisen? Dieses Besessensein vom Problem der Wertbildung habe die sozialistische Bewegung dazu verleitet, ihr Feuer auf die kapitalistische Produktionsweise zu konzentrieren, anstatt erreichbare Forderungen nach einer gerechteren Verteilung des Nationaleinkommens zu stellen, die man durch die Verbindung gewerkschaftlicher Aktivität und nationaler Gesetzgebung verwirklichen könne.

Bernstein vertrat die Auffassung, dass nicht eine Revolution, sondern nur die stetigen und schrittweisen Errungenschaften der Gewerkschaften die langfristigen Interessen der Arbeiterklasse sichern könnten. Er geißelte jene »Sozialisten, in deren Augen die Gewerkschaft nur ein Demonstrationsobjekt ist, die Nutzlosigkeit jeder anderen als der politisch-revolutionären Aktion praktisch nachzuweisen«.[8] Für Bernstein waren Gewerkschaften das Mittel, womit man die Ungerechtigkeiten des Kapitalismus überwinden konnte: »Ihrer sozialpolitischen Stellung nach sind die Gewerkschaften oder Gewerkvereine das demokratische Element in der Industrie. Ihre Tendenz ist, den Absolutismus des Kapitals zu brechen und dem Arbeiter direkten Einfluss auf die Leitung der Industrie zu verschaffen.«[9] Bernsteins einzige Bedenken hinsichtlich der Gewerkschaften lauteten, sie könnten zu viel Macht anstreben. Ihr Ziel sollte die Partnerschaft mit dem Kapital, nicht die Kontrolle über die Industrie sein.

Einen weiteren Irrtum von Marx und Engels sah Bernstein in ihrer Auffassung, der Staat sei ein Instrument der Klassenherrschaft. Das Beispiel Englands, argumentierte er, beweise, dass der Staat in demokratischer Form als Vertreter aller seiner Bürger wirken könne, der ständig für das Gemeinwohl arbeite. Das Ziel der Arbeiterklasse dürfe nicht die Ablösung, geschweige denn die Zerschlagung des bestehenden Staates sein, sondern seine Verwandlung in ein immer effektiveres Instrument einer über den Klassen stehenden Demokratie. Die Arbeiterklasse bedürfe nicht ihrer eigenen Klassenherrschaft und solle sie auch nicht anstreben. Die »Diktatur des Proletariats« sei ein Ausdruck, der im zivilisierten politischen Diskurs nichts zu suchen habe:

Die Klassendiktatur aber gehört einer tieferen Kultur an, und abgesehen von der Zweckmäßigkeit und Durchführbarkeit der Sache, ist es nur als ein Rückfall, als politischer Atavismus zu betrachten, wenn der Gedanke erweckt wird, der Übergang von der kapitalistischen zur sozialistischen Gesellschaft müsse sich notwendigerweise unter den Entwicklungsformen einer Zeit vollziehen, welche die heutigen Methoden der Propagierung und Erzielung von Gesetzen noch gar nicht oder nur in ganz unvollkommener Gestalt kannte und der geeigneten Organe dazu entbehrte.[10]

Die Demokratie war die politische Form, die allen Bürgern ihre Rechte garantierte; und Bernstein sprach mit grenzenloser Bewunderung über die zivilen Umgangsformen, die mit ihr in alle Belange der Menschen Einzug gehalten hätten:

Aber in unserem Zeitalter ist eine fast unbedingte Sicherheit gegeben, dass die Mehrheit eines demokratischen Gemeinwesens kein Gesetz machen wird, das der persönlichen Freiheit dauernd Abbruch tut … In der Praxis hat sich vielmehr gezeigt, dass je länger in einem modernen Staatswesen demokratische Einrichtungen bestanden, um so mehr die Achtung und Berücksichtigung der Rechte der Minderheiten zunahm und die Parteikämpfe an Gehässigkeit verloren. Leute, die sich die Verwirklichung des Sozialismus nicht ohne Gewaltakte vorstellen können, mögen darin ein Argument gegen die Demokratie erblicken …[11]

In der Demokratie lernen die Parteien und die hinter ihnen stehenden Klassen bald die Grenzen ihrer Macht kennen und sich jedes Mal nur so viel vornehmen, als sie nach Lage der Umstände vernünftigerweise hoffen können durchzusetzen. Selbst wenn sie ihre Forderungen etwas höher spannen, als im Ernst gemeint, um beim unvermeidlichen Kompromiss – und die Demokratie ist die Hochschule des Kompromisses – ablassen zu können, geschieht es mit Maß.[12]

Bernstein hielt England für keine Ausnahme; die Demokratie sollte in Deutschland ebensolche Wunder vollbringen. Die SPD, meinte er, begehe einen Fehler, wenn sie weiterhin am unwandelbar reaktionären Charakter der deutschen Bourgeoisie festhalte. Dies möge »für den Moment vielleicht richtig sein, obgleich manche Erscheinungen auch dagegen sprechen. Aber es kann nicht auf die Dauer so sein.«[13] Die deutsche Kapitalistenklasse würde sich Aufrufen zu demokratischen Reformen gegenüber viel aufgeschlossener zeigen, wenn die SPD nur aufhöre, ihr mit der sozialen Revolution zu drohen. Die Partei solle der Bourgeoisie deutlich sagen, dass sie »in keiner Weise für eine gewalttätige Revolution gegen die gesamte nichtproletarische Welt«[14] schwärme. Dann würde auch die Furcht der Bourgeoisie vor der SPD »weichen«, und sie wäre bereit, die Arbeiterklasse als »Bundesgenossen« gegen die reaktionäreren Elemente der preußischen absolutistischen Regierung zu akzeptieren.

Bernstein forderte die SPD also auf, ihrer revolutionären Phantasien zu entsagen und zu begreifen, dass der Sozialismus, befreit vom Hegelschen Determinismus, der Marx und Engels in die Irre geleitet hatte, im Grunde nichts weiter sei als konsequenter Liberalismus:

Tatsächlich gibt es keinen liberalen Gedanken, der nicht auch zum Ideengehalt des Sozialismus gehörte. Selbst das Prinzip der wirtschaftlichen Selbstverantwortlichkeit, das anscheinend so ganz und gar manchesterlich ist, kann meines Erachtens vom Sozialismus weder theoretisch negiert, noch unter irgend denkbaren Umständen außer Wirksamkeit gesetzt werden. Ohne Verantwortlichkeit keine Freiheit …[15]

Des Weiteren wies Bernstein die sozialistische Agitation gegen den bürgerlichen Militarismus mit Verachtung von sich. Gegen den Kolonialismus hatte Bernstein im Prinzip nichts einzuwenden. So schrieb er, »dass die Wilden heute unter daheim kontrollierter europäischer Herrschaft durchgängig besser daran sind als vorher«.[16] Dies gelte auch für die Indianer in Amerika: »Was auch früher an den Indianern verbrochen worden, heute schützt man ihre Rechte, und es ist bekannt, dass ihre Zahl nicht mehr zurückgeht, sondern von Neuem wächst.«[17]

Und was die ständige sozialistische Agitation gegen die Raubgier des deutschen Imperialismus anging, so wandte Bernstein ein, es dürfe der Sozialdemokratie nicht »gleichgültig sein, ob die deutsche Nation, die ja ihren redlichen Anteil an der Kulturarbeit der Nationen geleistet hat und leistet, im Rate der Völker zurückgedrängt wird«.[18] Die SPD beging seiner Ansicht nach auch einen Fehler, wenn sie die Ersetzung des stehenden Heeres des Kaisers durch eine Volksmiliz forderte, denn ihre Warnungen, dass das Militär eine ständige Gewaltandrohung gegen die Arbeiterklasse sei, hätten sich als restlos überholt erwiesen: »Wir gewöhnen uns glücklicherweise immer mehr daran, politische Differenzen anders als durch Schießerei zu erledigen.«[19]

Nichts kann Bernsteins Ruf als politischer Theoretiker und Stratege mehr schaden als die Veröffentlichung seiner Schriften. Selbst die sehr sorgfältige Auswahl, die Steger präsentiert, trägt nicht zu seiner Empfehlung als Geistesgröße bei (und die von mir zitierten Absätze tauchen in Stegers Biographie nicht auf). Wenn den heutigen Marxisten etwas überrascht, dann das erbärmlich niedrige Niveau von Bernsteins Argumenten. »Sollte diese wässrige Brühe allen Ernstes als Widerlegung des Marxismus gelten?«, fragt man sich. Man kann sich nur wundern über die mangelnde Sensibilität Bernsteins, der die ernsten, beunruhigenden Entwicklungen seiner Zeit überhaupt nicht bemerkt zu haben scheint. Ich weiß nicht, ob Bernstein gern Musik hörte, aber es hätte ihm vielleicht gut getan, sich die Symphonien seines Zeitgenossen Gustav Mahler anzuhören. In den Kompositionen Mahlers hätte Bernstein vielleicht etwas entdeckt, das in seinen eigenen Werken völlig fehlte: ein Vorgefühl der Tragödie, die der bürgerlichen Zivilisation bevorstand. Aber dieser Bernstein war eben Eduard, nicht Leonard, und ich bezweifle, dass ihm das Werk des aufgewühlten österreichischen Komponisten etwas gegeben hätte.

Als die von mir zitierten Absätze verfasst wurden, blieben nur noch fünfzehn Jahre bis zum Ausbruch eben jener Katastrophe, die Eduard Bernstein für unvorstellbar hielt – einer Katastrophe, die ein Zeitalter der Barbarei eröffnete, dessen Schrecken in der Geschichte ohne Beispiel sind. Die kapitalistische Entwicklung führte nicht in Richtung immer größerer Demokratie oder zur Abschwächung der Klassengegensätze, sondern zu Massenunterdrückung und Bürgerkrieg. Bei seinem Blick in die Zukunft nahm der kurzsichtige Bernstein nur den Regenbogen der Demokratie wahr, nicht die Stacheldrähte der Schützengräben und Konzentrationslager.

Der Opportunismus fand in den Werken Bernsteins und seiner Zeitgenossen seinen fortgeschrittensten Ausdruck. In den folgenden Jahrzehnten fügten aufeinanderfolgende Wellen des Opportunismus dem, was die Bernsteinianer bereits gesagt hatten, nichts wirklich Wichtiges hinzu. In unserer Zeit, deren theoretisches Selbstverständnis viel weniger ausgeprägt ist, werden die Argumente Bernsteins gegen den Marxismus lediglich wiederholt, allerdings in wesentlich schlechterer Qualität. Die Kritik an Bernsteins theoretischen Auffassungen trifft daher, selbst nachdem ein Jahrhundert vergangen ist, das gesamte Spektrum des zeitgenössischen Anti-Marxismus.

Der Stil macht den Menschen aus, und den Kern des Stils bildet die Methode. Wenn ein Mensch über Politik spricht, enthüllt er nicht nur seine Ansichten über die Tagesereignisse, sondern auch die theoretischen Konzeptionen und die Gedankengänge, auf denen sie beruhen. Und was hier für den Einzelnen gilt, trifft auch auf politische Strömungen zu.

Die Zurückweisung des »wissenschaftlichen Sozialismus«

Der politische Opportunismus beruht auf bestimmten methodischen und erkenntnistheoretischen Grundlagen. Ich möchte hier nicht der vereinfachenden Auffassung Vorschub leisten, alle Äußerungen von Opportunismus ließen sich auf eine falsche Erkenntnistheorie zurückführen oder die Untersuchung der erkenntnistheoretischen Grundlagen des Opportunismus erübrige eine sorgfältige politische Analyse der strittigen Fragen. Aber Bernstein stützte seine Schlüsse nicht nur auf die Behauptung, das eine oder andere Element des Marxismus sei widerlegt worden – obwohl er sicherlich der Meinung war, dass die zeitgenössischen Entwicklungen viele Urteile von Marx und Engels widerlegt hatten. Doch das war von sekundärer Bedeutung. Bernstein hielt den bloßen Begriff »wissenschaftlicher Sozialismus« für einen Widerspruch in sich. Der Sozialismus, sagte er, könne gar nicht das Niveau einer Wissenschaft erreichen, weil er »als kämpfende Bewegung … der Wissenschaft nicht völlig tendenzlos gegenüberstehen« könne.[20] »Kein ›Ismus‹ ist eine Wissenschaft«, erklärte Bernstein. »Was wir mit ›Ismen‹ bezeichnen, sind Anschauungsweisen, Tendenzen, Systeme von Gedanken oder Forderungen, aber keine Wissenschaften.«[21] Ungeachtet ihrer wissenschaftlichen Ansprüche sei die sozialistische Massenbewegung »aber selbstverständlich so wenig eine wissenschaftliche Bewegung, wie etwa der deutsche Bauernkrieg, die Französische Revolution oder irgendein anderer geschichtlicher Kampf. Der Sozialismus als Wissenschaft beruft sich auf die Erkenntnis, der Sozialismus als Bewegung wird von Interesse als seinem vornehmsten Motiv geleitet …«[22]

Diese Aussagen enthalten Vieles, das beantwortet werden muss. Betrachten wir zunächst die Behauptung, der moderne Sozialismus könne in dem Maße, wie er auch Ausdruck bestimmter gesellschaftlicher Interessen sei, nicht wissenschaftlicher sein als frühere Massenbewegungen. Wie so viele Argumente Bernsteins ist auch dieses eher schlau als klug. Man kann nicht bestreiten, dass alle sozialen Bewegungen von Klasseninteressen motiviert sind. Doch der wesentliche Unterschied zwischen der modernen sozialistischen und früheren revolutionären Massenbewegungen besteht darin, dass erst mit der Entstehung des Marxismus dieses motivierende Element – das Klasseninteresse – selbst zum Gegenstand einer theoretischen und historischen Analyse wurde.

Marx und Engels waren nicht die Ersten, die den Klassenkampf erkannten und ihm große Bedeutung beimaßen. Ansätze zu dieser Einsicht finden sich bereits bei den Historikern der Antike, der Renaissance und, in jüngerer Zeit, bei den französischen Historikern der nach-napoleonischen Restauration im frühen 19. Jahrhundert – besonders bei Guizot. Aber erst Marx und Engels deckten auf und erklärten, was dem Klassenkampf zugrunde lag. Sie betonten nicht nur den Klassenkampf und dessen Beziehung zu materiellen, d.h. Eigentumsinteressen, sondern wiesen auch nach, dass sich diese Interessen – und die gesellschaftlichen Auseinandersetzungen, die sie hervorriefen – auf der Grundlage der vom Menschen geschaffenen Produktivkräfte und der damit einhergehenden Produktionsverhältnisse herausbilden.

Diese Einsicht in die Ursprünge der Klassengesellschaft ermöglichte es zum ersten Mal, eine konsequent materialistische Geschichtsauffassung zu entwickeln, die nicht nur die Herausbildung ökonomischer Interessen, sondern auch die Evolution des gesellschaftlichen Denkens erklärt. Gerade dieser zweite Aspekt, nämlich die Herleitung des gesellschaftlichen Bewusstseins aus dem gesellschaftlichen Sein, versetzte die sozialistische Bewegung in die Lage, ihren eigenen Ursprung, ihre Existenz, ihre Entwicklung und ihre Bestrebungen in einer gänzlich entmystifizierten Form – d.h. ohne Rückgriffe auf ideelle Beweggründe – zu begreifen. Hierin liegt ein wesentlicher Unterschied zwischen der marxistischen sozialistischen Bewegung und den revolutionären Bewegungen, die ihr vorausgegangen waren.

Wir können voraussetzen, dass alle sozialen Bewegungen – der Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft – in der einen oder anderen Form Ausdruck sozialer Interessen sind. Die marxistische Bewegung kann sich auf ihre wissenschaftlichen Grundlagen berufen, weil ihre Grundsätze, ihr Programm und ihre Handlungsweise vom Wissen um die Gesetze der historischen Entwicklung bestimmt werden. Bernsteins Unterscheidung zwischen dem »Sozialismus als Wissenschaft« und dem »Sozialismus als Bewegung« war, offen gesagt, ziemlich dumm. Einzuräumen, dass der Sozialismus als Wissenschaft die Entwicklungsgesetze des gesellschaftlichen Bewusstseins erkennt, und dann zu behaupten, der Sozialismus als Bewegung stütze sich auf »Interesse als sein vornehmstes Motiv«, ist offenkundig absurd. Eine Wissenschaft, die darauf besteht, dass das gesellschaftliche Bewusstsein das Produkt historischer Umstände ist, die auf einem gegebenen Entwicklungsstand der Produktivkräfte und den entsprechenden Produktionsverhältnissen beruhen, kann nicht behaupten, sie werde von »Interesse als ihrem vornehmsten Motiv« geleitet, sobald sie in den Mantel einer Massenbewegung schlüpft. Bliebe sie sich wissenschaftlich treu, müsste sie dann sofort erklären, worin die Ursprünge und die gesellschaftliche Grundlage dieses »Interesses« bestehen.

Nun zu Bernsteins Behauptung, »kein ›Ismus‹ ist eine Wissenschaft«. Dieses Diktum dürfte den Darwinismus in einige Verlegenheit bringen. Doch nehmen wir an, dass Bernstein sich einfach ungeschickt ausgedrückt hat – dass er argumentieren wollte, das durch einen »Ismus« ausgedrückte Engagement vertrage sich nicht mit einer wissenschaftlichen Haltung. Auf dieses Argument, die Wissenschaft sei unvereinbar mit Parteilichkeit, kam Bernstein immer wieder zurück. So erklärte er:

Denn wenn der Sozialismus seine Wissenschaftlichkeit darin suchte, reine Wissenschaft zu sein, so müsste er darauf verzichten, Doktrin einer Klasse, Ausdruck der Klassenbestrebungen der Arbeiter zu sein. Hier ist der Punkt, wo notgedrungen eine Trennung stattfindet.

Um meine Auffassung ganz scharf auszudrücken: Die sozialistische Lehre ist gerade soweit Wissenschaft, als ihre Sätze auch von jedem vorurteilsfreien, nicht durch gegenteilige Interessen beeinflussten Nichtsozialisten unterschrieben werden können.[23]

Wäre Letzteres wahr, dann dürfte nur der über die Wissenschaftlichkeit des Marxismus urteilen, dem das Schicksal der Menschheit vollkommen gleichgültig ist. Bernstein beharrte darauf, dass die »Idealforderung strenger Wissenschaftlichkeit« nicht mit dem »Zusatz subjektiver Strebungen« vereinbar sei.[24] Die wissenschaftliche Tätigkeit, erklärte er, könne nicht mit einem spezifischen menschlichen Ziel in Einklang gebracht werden.

Es ist leicht zu sehen, dass das nicht stimmt. Die Wissenschaft wird durch Parteilichkeit oder Willen keineswegs aufgehoben. Der Biologe, der den HIV-Virus studiert, dürfte an den Folgen von AIDS nicht uninteressiert sein. Der Chirurg wünscht – hoffentlich – das Leben des Patienten unter seinem Messer zu retten. Beide sind durch »subjektive« Absichten motiviert: Ersterer möchte den HIV-Virus besiegen, Letzterer das Leben seines Patienten retten. Das bedeutet nicht, dass sie zu einer wissenschaftlichen Haltung gegenüber ihrer Arbeit unfähig wären.

Auf diesen Einwand stieß Bernstein bereits zu seinen Lebzeiten. Als er im Mai 1901 in einem Vortrag behauptete, der Sozialismus könne nicht wissenschaftlich sein, weil er ein bestimmtes Ziel anstrebe, wurde er gefragt, ob er denn auch bestreite, dass die Medizin eine Wissenschaft sei, weil sie ein bestimmtes Ziel, nämlich die Heilung anstrebe. Bernstein antwortete mit Spitzfindigkeiten. Ich »hatte und habe zu erwidern«, schrieb er,
dass das Heilen die Aufgabe einer Kunst, der ausgeübten Medizin ist, die allerdings zur Voraussetzung gründliche Beherrschung der medizinischen Wissenschaft hat. Diese selbst aber hat nicht das Heilen, sondern die Erkenntnis der Bedingungen und Mittel des Heilens zur Aufgabe. Nimmt man diese begriffliche Unterscheidung als typisches Muster, so wird man auch bei komplizierteren Beispielen unschwer feststellen können, wo die Wissenschaft aufhört und die Kunst oder Doktrin beginnt.[25]

Worauf Plechanow antwortete: »Der Sozialismus als Wissenschaft studiert die Mittel und Voraussetzungen der sozialistischen Revolution, während der Sozialismus als ›Doktrin‹ oder als politische Kunst diese Revolution mit Hilfe des gewonnenen Wissens herbeizuführen sucht.«[26]

Bernstein fasste die Wissenschaft als eine bloße Auflistung von Fakten auf. Wissenschaftler waren für ihn wenig mehr als gelehrte Buchhalter, die diese Fakten sammelten, abwogen, sortierten und dann in die richtigen Schubladen einordneten. Eine solche Auffassung nahm der Wissenschaft nicht nur ihren schöpferischen Drang und ihre Aufgabe, sie war auch ahistorisch. Die Wissenschaft hatte sich während der vorangegangenen 2500 Jahre im Kampf verschiedener Tendenzen entwickelt, die sich nicht nur um Begriffe stritten, sondern auch mit unterschiedlichen materiellen Interessen verbunden waren. Es ist schon nahezu ein Gemeinplatz, dass die Wissenschaft, wie die Schicksale Giordano Brunos und Galileo Galileis zeigen, nicht selten auf den Widerstand von sozialen Klassen stieß, die den wissenschaftlichen Fortschritt als Bedrohung ihrer gesellschaftlichen Stellung empfanden. Bernsteins Vorstellung von »wissenschaftlicher Unparteilichkeit« beruhte auf einer Auffassung des Erkenntnisprozesses, die die Widerspiegelung der materiellen Welt im menschlichen Denken und die Entwicklung von Wissen als kontemplativen und passiven Prozess betrachtet. Sein Materialismus war mechanisch und undialektisch, zwischen dem Objekt der Erkenntnis und dem denkenden Subjekt bestand eine tiefe Kluft.

Bernstein stellte damit nicht nur die wissenschaftliche Legitimität des Marxismus in Frage. Seine Auffassung »strenger Wissenschaftlichkeit« zog die Möglichkeit eines wissenschaftlichen Studiums der Gesellschaft überhaupt in Zweifel. Im Wesentlichen vertrat er die Auffassung, wissenschaftliches Denken müsse sich auf Gebiete beschränken, in denen das erkennende menschliche Subjekt und das Objekt der Erkenntnis völlig andersartige, getrennte Bereiche sind, wie dies – angeblich – in den naturwissenschaftlichen und den theoretischen Wissenschaften der Fall ist. »Strenge Wissenschaftlichkeit«, behauptete er, setze voraus, dass der Erkenntnisprozess nicht durch das Durchdringen von Objekt und Subjekt beeinträchtigt werde. Beide müssten streng für sich bleiben. Die Wissenschaft werde »unrein« und büße ihre Gültigkeit ein, wenn die absolute Grenze verletzt werde, die zwischen dem erkennenden Subjekt und dem Objekt der Erkenntnis bestehen müsse.

Damit war genau genommen jedes wissenschaftliche Studium der menschlichen Gesellschaft, sei es durch Marxisten oder irgendjemanden sonst, per Definition unmöglich. Denn wie konnte es, falls Bernstein Recht hatte, eine echte Gesellschaftswissenschaft geben, wenn die menschlichen Beobachter und Forscher selbst Bestandteil des Organismus waren, den sie studierten? Kautsky beantwortete dieses Argument Bernsteins:

Jede Wissenschaft hat ihre eigentümlichen Schwierigkeiten. Zu denen der sozialen Wissenschaften gehört auch die, dass hier die Beobachter und Forscher selbst ein Teil des Organismus sind, den sie zu erforschen haben, dass sie nicht außerhalb dieses Organismus, sondern in ihm stecken, dass jeder dort seinen bestimmten Platz hat, von dem aus allein er ihn betrachten kann, seine bestimmten Funktionen, seine Abhängigkeiten von anderen Teilen desselben Organismus, und dass die einzelnen Glieder des Organismus im Gegensatz zueinander stehen. Das ist sicher eine sehr erhebliche Schwierigkeit, aber wenn sie wirklich so groß wäre, dass sie jede Wissenschaft ausschlösse, dann schlösse sie nicht bloß den wissenschaftlichen Sozialismus, sondern jede wissenschaftliche Erforschung der Gesellschaft aus. Dann gälte dasselbe, was Bernstein von den Sozialisten sagt, auch von den bürgerlichen Ökonomen.[27]

Die Metaphysik der Objektivität

Sämtliche Argumente Bernsteins drehen sich um dieselbe metaphysische, platte und vulgäre Formel: »Objektiv« sind Prozesse, die sich völlig unabhängig vom menschlichen Handeln und Willen vollziehen. Nichts, das erwünscht ist oder durch bewusst motiviertes Handeln herbeigeführt wird, kann wirklich als objektiv gelten. Das »Objektive« besteht nur außerhalb der Menschheit und ihrem Bewusstsein und vollzieht sich spontan. Folglich ist alles menschliche Handeln, soweit Bewusstsein im Spiel ist, subjektiv. Daher konnte laut Bernstein der Begriff »objektive Notwendigkeit« auf kein menschliches soziales Verhalten angewandt werden, bei dem mehr als ein instinktives Bewusstsein im Spiel war.

Aus dieser Sicht war der Klassenkampf kein Ausdruck einer objektiven historischen Notwendigkeit, sondern lediglich das Ergebnis des subjektiven menschlichen Willens, der sich dem objektiven Verlauf der Ereignisse aufdrängt. »Das Verlangen nach Verbesserung der Lage einer besonderen Gruppe der Gesellschaft ist niemals etwas Objektives«, erklärte Bernstein. »Man könnte vielleicht sagen, dass es überhaupt nicht zulässig sei, bei der Erklärung ökonomischer Umwandlungen das Wort objektiv zu gebrauchen, weil dieselben niemals ohne die Vermittlung menschlicher Tatkraft vor sich gehen.« Um im Bereich des menschlichen Verhaltens die Grenze zwischen Objektivem und Subjektivem deutlich zu machen, zwischen dem, was unter den Bereich von Wissenschaft und Notwendigkeit fällt, und dem, was nicht darunter fällt, griff Bernstein auf folgendes Beispiel zurück:

Das allgemeine Nahrungsbedürfnis ist eine objektive Macht, aber der Wunsch nach einer Veränderung der Nahrung ist ein subjektiver Faktor. Was über die laufenden Lebensgewohnheiten hinaus für die Verwirklichung einer Idee oder eines vorgefassten Ziels notwendig ist, ist nicht objektiv notwendig, ist nicht auf objektive Notwendigkeit begründet.[28]

Bernsteins Beweisführung hält nicht einmal einer oberflächlichen Überprüfung stand. Er behauptet, das Bedürfnis nach Nahrung sei objektiv, der »Wunsch nach einer Veränderung der Nahrung« dagegen subjektiv. Es scheint ihm nicht in den Sinn zu kommen, dass ein bestimmter »Wunsch« der subjektive Ausdruck eines objektiv begründeten Bedürfnisses sein könnte, oder, anders gesagt, dass sich der subjektive Wunsch aus der bewussten Einsicht in die objektive Notwendigkeit ergeben könnte. Das Bedürfnis nach Nahrung ist natürlich eine objektive Notwendigkeit. Aber ein Mensch reagiert auf das Knurren seines Magens nicht einfach mit einem rohen subjektiven Drang. Die Ernährungswissenschaft und die Vorstellung einer »ausgewogenen Diät«, arm an gesättigten Fettsäuren, verfeinern, adaptieren und lenken diesen subjektiven Drang in Übereinstimmung mit einem wissenschaftlichen Verständnis der Bedürfnisse des menschlichen Organismus. In Wirklichkeit ist das Vorhandensein von Bewusstsein die Voraussetzung dafür, dass das subjektive Verlangen und das objektive Bedürfnis in Einklang gebracht werden können.

Ohne seine Argumentationsweise zu verbessern, geht Bernstein von der Kochkunst zur Politik über. Er behauptet, der Sozialismus könne schon deshalb keinen Anspruch auf Wissenschaftlichkeit erheben, weil er etwas anstrebe – in diesem Fall eine Form der gesellschaftlichen und ökonomischen Organisation –, das nicht existiere. »Kann aber etwas, was wir wollen, jemals reine Wissenschaft sein?«,[29] fragt Bernstein händeringend. Die Wissenschaft könne nur beobachten und kommentieren, was bereits existiere. Weil aber der Kollektivismus »als Wirtschaftssystem Ideal ist, kann er nicht zugleich auch Wissenschaft sein«.[30]

Bernstein mag sich eingebildet haben, er erschüttere mit der Behauptung, menschliche Bestrebungen fielen nicht in den Bereich der Wissenschaft, nur den wissenschaftlichen Anspruch des marxschen Sozialismus. In Wirklichkeit leugnete er damit die Möglichkeit jeglicher Wissenschaft. Denn die wissenschaftliche Forschung ist eine gesellschaftliche Praxis, die ihren schöpferischen Impuls aus der subjektiven Reaktion des Menschen auf die objektiven Umstände bezieht, mit denen er konfrontiert ist. Die Wissenschaft ergibt sich aus dem Bemühen des Menschen, sich bewusst das aus der Natur anzueignen, was er für sein Leben und seine Fortpflanzung braucht. Wissenschaftliches Denken setzt nicht die absolute Trennung von Subjekt und Objekt voraus, sondern hat die dialektische Beziehung von Mensch und Natur zur Voraussetzung. Hier können wir auf Marx zurückgreifen:

Die Arbeit ist zunächst ein Prozess zwischen Mensch und Natur, ein Prozess, worin der Mensch seinen Stoffwechsel mit der Natur durch seine eigne Tat vermittelt, regelt und kontrolliert. Er tritt dem Naturstoff selbst als eine Naturmacht gegenüber. Die seiner Leiblichkeit angehörigen Naturkräfte, Arme und Beine, Kopf und Hand, setzt er in Bewegung, um sich den Naturstoff in einer für sein eignes Leben brauchbaren Form anzueignen. Indem er durch diese Bewegung auf die Natur außer ihm wirkt und sie verändert, verändert er zugleich seine eigne Natur. Er entwickelt die in ihr schlummernden Potenzen und unterwirft das Spiel ihrer Kräfte seiner eignen Botmäßigkeit … Eine Spinne verrichtet Operationen, die denen des Webers ähneln, und eine Biene beschämt durch den Bau ihrer Wachszellen manchen menschlichen Baumeister. Was aber von vornherein den schlechtesten Baumeister vor der besten Biene auszeichnet, ist, dass er die Zelle in seinem Kopf gebaut hat, bevor er sie in Wachs baut. Am Ende des Arbeitsprozesses kommt ein Resultat heraus, das beim Beginn desselben schon in der Vorstellung des Arbeiters, also schon ideell vorhanden war.[31]

Die Wissenschaft beschränkt sich nicht wie ein Buchhalter bei der Inventur auf die Beschreibung der materiellen Welt, so wie sie außerhalb des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen Tätigkeit existiert. Sie befasst sich tatsächlich mit dem, was nicht existiert. Sie strebt danach, in der Natur die Möglichkeit zur Verwirklichung menschlicher Träume zu entdecken. Der Mythos des Ikarus ist mehr als 2000 Jahre alt. Der Traum vom Fliegen schlug sich schließlich in den Zeichnungen Leonardos, im Doppeldecker der Gebrüder Wright und in jüngerer Zeit im Space Shuttle nieder. »Das Bewusstsein des Menschen widerspiegelt nicht nur die objektive Welt, sondern schafft sie auch.«[32]

Genauso wie die Einsicht in die Gesetze der Natur den Menschen in die Lage versetzt, die spontan gegebenen Umstände zu nutzen und im eigenen Interesse zu verändern, ermöglicht es ihm das vom Marxismus erlangte wissenschaftliche Verständnis seiner eigenen historischen Entwicklungsgesetze, das gesellschaftliche und ökonomische Leben auf der Grundlage bewusst verstandener menschlicher Bedürfnisse zu organisieren. Bernstein, der die Möglichkeit eines solchen Verständnisses generell bestritt, stellte den Unterschied zwischen dem Marxismus und den verschiedenen Formen utopischen sozialistischen Denkens, die ihm vorangegangen waren, falsch dar. Er behauptete, den Kern des Marxismus bilde die Theorie einer künftigen Gesellschaftsordnung. Das ist in zweierlei Hinsicht grundfalsch.

Erstens ist der Kern des Marxismus nicht eine Theorie der Zukunft und nicht einmal eine Theorie der Geschichte, sondern eine materialistische Weltanschauung, die von der Vorrangigkeit des Seins gegenüber dem Bewusstsein ausgeht und auf der dialektischen Methode beruht.

Zweitens stellten Marx und Engels keine Theorie einer zukünftigen Gesellschaftsordnung auf. Sie entwickelten vielmehr eine konsequent materialistische Erklärung der allgemeinen Gesetze der historischen Entwicklung und, gestützt darauf, des Charakters der kapitalistischen Produktionsweise. Im Gegensatz zum utopischen Sozialismus, der seine Vorstellung der zukünftigen Gesellschaft auf abstrakte Prinzipien stützte, zeigte der Marxismus die historische Notwendigkeit und die Möglichkeit des Sozialismus mittels einer Analyse der Widersprüche der bestehenden Gesellschaft auf. Marx beabsichtigte nicht, ein neues Gesellschaftssystem zu entwerfen. Er »erfand« den Sozialismus nicht.

Es ist bekannt, dass Marx nie den Versuch unternahm, das Modell einer künftigen Gesellschaftsordnung zu entwickeln. In Marx’ Schriften kann man nichts finden, das mit den Phalanstères eines Fouriers vergleichbar wäre. Marx wies nach, dass die ökonomische Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft unabhängig vom Willen der Sozialisten die Voraussetzungen für die Vergesellschaftung der Produktionsmittel schafft, und dass die Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise, die objektiv auf der Ausbeutung der Arbeiterklasse beruht, zu Krisen, Zusammenbrüchen und sozialen Revolutionen führen. Der Sozialismus ist daher ein notwendiges (wenn auch nicht in formalem Sinne unvermeidliches) Ergebnis der sozialen und ökonomischen Struktur der bestehenden Gesellschaft und, in grundlegenderem Sinne, der gesamten historischen Entwicklung der Menschheit.

Selbst wenn man erkannt hat, wie hohl die theoretischen Auffassungen Bernsteins sind, fragt man sich: Wie konnte er so blind für die sozialen Widersprüche sein, die sich zuspitzten und die europäische Zivilisation in eine Katastrophe trieben? Zumindest einen Teil der Antwort findet man vielleicht, wenn man dieselbe Frage heute stellt. Weshalb sind so viele angeblich intelligente Menschen derart blind für die Widersprüche, die unsere eigene Zivilisation dem Abgrund zutreiben? Weshalb hat der Zusammenbruch der »fünf asiatischen Tiger« so viele gut informierte Leute überrascht? Man sollte das Leben Eduard Bernsteins nicht als Vorbild, sondern als warnendes Beispiel studieren. Gerade in unserer Zeit, in der historische Unwissenheit und politische Blindheit weit verbreitet sind, kann man viel aus den Irrtümern eines Eduard Bernstein lernen, der bei all seiner Beschränktheit im Vergleich mit den heute auf der Weltbühne agierenden Politikern gar nicht so schlecht abschneiden würde. Des Weiteren wollen wir zu Bernsteins Verteidigung berücksichtigen, dass es im Jahr 1898, inmitten des Wohlstands und der Macht des europäischen Kapitalismus des späten 19. Jahrhunderts, nicht so leicht war, die Anzeichen für die bevorstehende Katastrophe zu erkennen. Dafür brauchte man nicht nur ein scharfes Auge, sondern auch das, was Marx »Abstraktionskraft« nannte.

Bernsteins Empirismus

Und gerade über diese geistige Fähigkeit verfügte Bernstein nicht. Er war Empiriker, sein politischer Horizont wurde von den »Tatsachen« abgesteckt, wie er sie aus zufälligen Beobachtungen, aus der Zeitungslektüre oder aus ökonomischen Statistiken entnahm. Bernstein hielt sich aufrichtig für einen Mann der Wissenschaft. Sein Hauptvorwurf gegen Marx lautete, seine Hegelsche Methode und seine revolutionären Ziele hätten ihm den objektiven Zugang zu den »Tatsachen« des sozioökonomischen Lebens verbaut.

Bernstein gab sich der üblichen Illusion der Empiriker hin: dass die »Tatsachen« elementare, »reine«, »wertfreie« und nicht theoretisch verseuchte Elementarteilchen absolut objektiver Daten seien, aus denen sich die organische Struktur der Wahrheit zusammensetze. Die Sammlung einer ausreichenden Anzahl von Elementarteilchen, politisch neutraler Daten, liefere dem Gesellschaftswissenschaftler ein wahrhaft objektives Bild der gesellschaftlichen Realität als Entscheidungsgrundlage für vernünftiges Handeln.

Der Empiriker leugnet oder verkennt, dass die »Tatsachen« der gesellschaftlichen Realität selbst geschichtliche Produkte sind, und dass die Art und Weise, wie Tatsachen isoliert und in einen begrifflichen Rahmen eingeordnet werden, gesellschaftlich bedingt ist. Jede gesellschaftliche Tatsache ist ein Ergebnis historischer Umstände und in ein komplexes Geflecht sozioökonomischer Beziehungen eingebettet. Hinzu kommt, dass die »Tatsachen« mittels kognitiver Begriffe und Kategorien verstanden – und überhaupt erst als »Tatsachen« erkannt – werden, die ihrerseits ein Ergebnis der Geschichte sind und diese widerspiegeln.

Der Empiriker, der behauptet, dass er gesellschaftliche Tatsachen völlig neutral auswähle und studiere, ist sich nicht über den historisch bedingten Charakter der Begriffe bewusst, mit denen er arbeitet; er nimmt, mit anderen Worten, gegenüber den Formen seines eigenen Denkens eine unkritische Haltung ein.

Die unkritische Haltung Bernsteins gegenüber seinen eigenen theoretischen Auffassungen zeigte sich am deutlichsten in seiner berühmten Aussage, das Endziel sei ihm nichts, es gehe ihm nur um das Hier und Jetzt. Was folgt aus dieser Einstellung? Sie reißt nicht nur die Tatsachen, sondern auch die Praxis der sozialistischen Bewegung aus ihrem historischen Zusammenhang. Die politische Tätigkeit sollte ohne Verständnis darüber entwickelt werden, dass sie Bestandteil eines historischen Prozesses und diesem unterworfen war.

Bernstein wies die revolutionäre Perspektive genau zu dem Zeitpunkt zurück, zu dem die Widersprüche kurz davor standen, an die Oberfläche des politischen Lebens durchzubrechen. Es sind nicht immer die weisesten Eulen, die in der Dämmerung ausfliegen. Der Anschein der Stabilität ist oft gerade dann am größten, wenn eine gegebene Gesellschaftsordnung kurz vor ihrem Untergang steht. Die empirischen Daten, die die Stärke des bestehenden Systems bezeugen, haben ihren quantitativen Höhepunkt erreicht. Es scheint dem Empiriker müßig, weiterhin ein Gesellschaftssystem in Frage zu stellen, dessen Dauerhaftigkeit von einer derart beeindruckenden Datenflut bestätigt wird. Doch diese Daten sind bereits überholt. Sie sind ohnehin nichts weiter als widersprüchliche Kennziffern einer Entwicklung, die ihrer Natur nach unentschieden und dabei ist, die Richtung zu wechseln. Der politische Empiriker, der auf gegebene Daten zurückgreift, um seine Kapitulation vor der bestehenden Ordnung zu rechtfertigen, begeht den Fehler, einem noch nicht abgeschlossenen Prozess eine willkürliche Schlussfolgerung aufzuzwingen. Daher verwechselt er einen Moment des historischen Übergangs mit dem Endergebnis. Aus diesem Grund war Bernstein 1898 unfähig, die herannahenden Schatten von 1914, geschweige denn von 1933, zu erkennen.

Anmerkungen

[1] Vortrag auf einer internationalen Schulung über Marxismus und die Grundprobleme des 20. Jahrhunderts in Sydney, Australien, am 5. Januar 1998.

[2] Eduard Bernstein, The Preconditions of Socialism, Cambridge 1993; Manfred Steger, The Quest for Evolutionary Socialism: Eduard Bernstein and Social Democracy, Cambridge 1997; Manfred Steger (Hrsg.), Selected Writings of Eduard Bernstein, 1900–1921, New Jersey 1996.

[3] The Quest for Evolutionary Socialism, S. 14–15 (aus dem Englischen).

[4] Ebd., S. 15.

[5] Peter Gay, Das Dilemma des demokratischen Sozialismus, Nürnberg 1954, S. 127.

[6] The Quest for Evolutionary Socialism, S. 69 (aus dem Englischen).

[7] Karl Marx, »Zur Kritik der Politischen Ökonomie«, Vorwort, MEW, Bd. 13, Berlin 1961, S. 8f.

[8] Eduard Bernstein, Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie, Berlin 1991, S. 140.

[9] Ebd.

[10] Ebd., S. 147.

[11] Ebd., S. 143f.

[12] Ebd., S. 145.

[13] Ebd., S. 159.

[14] Ebd.

[15] Ebd., S. 150.

[16] Eduard Bernstein, »Der Kampf der Sozialdemokratie und die Revolution der Gesellschaft«, in: Die Neue Zeit, Jg. 16 (1897–98), Bd. 1 (1898), H. 16, S. 492.

[17] Ebd.

[18] Eduard Bernstein, Die Voraussetzungen des Sozialismus, S. 165–166.

[19] Ebd., S. 164.

[20] Eduard Bernstein, Ein revisionistisches Sozialismusbild. Drei Vorträge, Helmut Hirsch (Hrsg.), Berlin/Bonn-Bad Godesberg 1976, S. 73.

[21] Ebd., S. 77.

[22] Ebd., S. 65.

[23] Eduard Bernstein, »Der Kernpunkt des Streites. Ein Schlusswort zur Frage: Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich?«, in: Sozialistische Monatshefte, V. Jahrgang 1901, S. 782.

[24] Ebd., S. 784f.

[25] Eduard Bernstein, Ein revisionistisches Sozialismusbild, S. 76.

[26] Georgi Plekhanov, Selected Philosophical Works, Volume 3, Moskau 1967, S. 34 (aus dem Englischen).

[27] Karl Kautsky, »Problematischer gegen wissenschaftlichen Sozialismus«, in: Die Neue Zeit, Jg. 19 (1900–1901) Bd. 2 (1901), H. 38, S. 357.

[28] Eduard Bernstein, »An meine sozialistischen Kritiker«, in: Sozialistische Monatshefte, IV. Jahrgang 1900, S. 7.

[29] Eduard Bernstein, »Idealismus, Kampftheorie und Wissenschaft«, in: Sozialistische Monatshefte, V. Jahrgang 1901, S. 602.

[30] Ebd., S. 605.

[31] Karl Marx, »Das Kapital«, Bd. 1, MEW, Bd. 23, S. 192f.

[32] W.I. Lenin, Werke, Bd. 38, Berlin 1973, S. 203.

6.

Weshalb lehnen die Gewerkschaften den Sozialismus ab?[1]

Zwei schwierige Fragen

Zwei politische »Fragen« boten in der Geschichte der marxistischen Bewegung über mehr als hundert Jahre Anlass zu außerordentlich hartnäckigen Auseinandersetzungen: die »nationale Frage« und die »Gewerkschaftsfrage«.

Warum sind diese Fragen so hartnäckig? Besteht ein Zusammenhang zwischen ihnen und wenn ja, welcher? Die Antwort erfordert meiner Meinung nach ein Studium der historischen Umstände, unter denen die moderne Arbeiterbewegung entstand. Der bürgerliche Nationalstaat, wie er aus den revolutionären demokratischen Kämpfen des 18. und 19. Jahrhunderts hervorging, lieferte den ökonomischen Anstoß und den politischen Rahmen für die Entwicklung der europäischen und amerikanischen Arbeiterklasse. Die Festigung der Nationalstaaten war, wenn auch in verschiedenen Formen und in unterschiedlichem Maße, mit allgemeinen Fragen der Demokratie verbunden, die für die Arbeiterklasse sehr wichtig waren.

Die Haltung der Arbeiterklasse gegenüber der Nation musste zwangsläufig einen höchst komplexen, widersprüchlichen und ambivalenten Charakter annehmen. Auf der einen Seite hingen das zahlen- und kräftemäßige Wachstum der Arbeiterklasse sowie die Erhöhung ihres Lebensstandards allgemein mit der Konsolidierung des Nationalstaats und mit seiner wirtschaftlichen und industriellen Stärkung zusammen. Gleichzeitig geriet die Arbeiterklasse mit der Entwicklung ihrer ökonomischen und gesellschaftlichen Kämpfe in Widerspruch zum Nationalstaat, der letztlich den Klasseninteressen der Bourgeoisie diente.

Die Schwierigkeit der nationalen Frage innerhalb der marxistischen Bewegung ergab sich aus dieser komplexen Beziehung der Arbeiter zum bürgerlichen Nationalstaat. Nirgends auf der Welt war ein schmerzloser und organischer Übergang der Massen vom nationalen zum internationalen, sozialistischen Bewusstsein zu beobachten. Die Erfahrungen der Jugendzeit prägen einen Menschen für sein ganzes Leben. Eine ähnliche Erscheinung zeigt sich bei der historischen Entwicklung des gesellschaftlichen Bewusstseins von Klassen. Die historische Bindung der Arbeiterklasse an den Nationalismus erklärt sich aus den Umständen ihrer Entstehung und aus den Kämpfen ihrer prägenden Jahre. Das gesellschaftliche Bewusstsein bleibt hinter dem gesellschaftlichen Sein zurück oder genauer: Es spiegelt ein hochkomplexes und widersprüchliches gesellschaftliches Sein nicht direkt und unmittelbar in wissenschaftlicher Form wider. In gleicher Weise geht der Einfluss des Nationalismus auf die Arbeiterbewegung nicht direkt im Verhältnis und im entsprechenden Tempo zurück, mit dem das Übergewicht der Weltwirtschaft über den Nationalstaat wächst und der Klassenkampf einen internationalen Charakter annimmt.

Darüber hinaus hat die andauernde nationale Unterdrückung im 20. Jahrhundert – auch wenn sie vorwiegend sozioökonomische Ursachen hat – Formen nationalen Bewusstseins bestärkt. Doch ungeachtet der Stärke nationaler Einflüsse haben Marxisten die Verantwortung, ihr Programm nicht auf alte Vorurteile und überholte Vorstellungen, sondern auf eine wissenschaftliche Analyse der gesellschaftlichen Wirklichkeit zu stützen. Die Anpassung des politischen Programms an verbreitete Vorurteile, um kurzfristige taktische Vorteile zu erlangen, zählt zu den gängigsten Merkmalen des Opportunismus. Dieser geht von praktischen und konjunkturellen Einschätzungen, nicht von grundsätzlichen historischen und wissenschaftlichen Überlegungen aus.

Weil sie die politischen und ökonomischen Folgen der Globalisierung der Produktion für den Nationalstaat leugnen, schreiben die Opportunisten dieser historisch überholten politischen Form in der Regel ein progressives Potenzial zu, das ihr völlig abgeht. Sie halten beharrlich an der Forderung nach nationaler Selbstbestimmung fest, obwohl sie zur Losung jeder reaktionären chauvinistischen Bewegung auf der Welt geworden ist.

Marxisten halten den Nationalstaat nicht für bedeutungslos. Obwohl die nationalstaatliche Form unter dem Gesichtspunkt der globalen Entwicklung und Integration der Produktivkräfte dem Fortschritt der Menschheit im Wege steht, bleibt sie ein mächtiger Faktor in der Weltpolitik. Die sozialistische Bewegung geht, wenn sie ihre Taktik erarbeitet, nicht über diese politische Realität hinweg. Soweit der Nationalstaat als politische und ökonomische Grundeinheit der bürgerlichen Gesellschaft bestehen bleibt, bleibt auch die nationale Frage – zum jetzigen historischen Zeitpunkt spräche man besser vom »nationalen Problem« – bestehen. Doch die marxistische Taktik leitet sich aus einem wissenschaftlichen Verständnis der historischen Überholtheit des Nationalstaats ab. Die trotzkistische Bewegung bemüht sich, vermittels ihrer Taktik die Grundstrategie der Vierten Internationale als Weltpartei der sozialistischen Revolution zu verwirklichen. Gerade dieses Beharren auf dem Vorrang der internationalen Strategie unterscheidet das Internationale Komitee der Vierten Internationale von jeder national-reformistischen und opportunistischen Gruppierung.

Solch grundsätzliche Überlegungen stellen sich nicht weniger dringend in der Gewerkschaftsfrage. Es geht dabei um die Rolle, die diese sehr alten proletarischen Organisationsformen in der Entwicklung der revolutionären Kämpfe der Arbeiterklasse für den Sozialismus spielen. Das moderne Proletariat entstand im Kontext der historischen Entwicklung des Nationalstaats. Seine Organisationen und deren Tätigkeit formten sich im Rahmen des Nationalstaats. Dies gilt ganz besonders für die Gewerkschaften, deren Fortschritte und Blüte in hohem Maße von den industriellen und wirtschaftlichen Erfolgen »ihres« Nationalstaates abhingen. Ebenso wie es historische Ursachen für die ambivalente Haltung der Arbeiterklasse zum Nationalstaat gibt, bestehen auch tief verwurzelte objektive Ursachen für die ambivalente oder sogar feindliche Haltung der Gewerkschaften gegenüber dem Sozialismus. Dieses Problem macht der sozialistischen Bewegung seit mehr als hundert Jahren schwer zu schaffen.

In den Anfangsjahren der Gewerkschaften konnte man natürlich das volle Ausmaß der Probleme nicht voraussehen, die ihre Beziehung zu den revolutionären marxistischen Parteien in der Folgezeit belasten sollten. Die Haltung der Marxisten gegenüber den Gewerkschaften widerspiegelte unweigerlich die Umstände und Bedingungen der jeweiligen Zeit. Die Gewerkschaftsfrage stellt sich 1998 nicht in derselben Weise wie 1847. In den letzten 151 Jahren ist eine Menge passiert, und die sozialistische Bewegung hatte hinreichend Gelegenheit, mit der Gewerkschaftsbewegung Bekanntschaft zu machen. Sie hat viel über den Charakter der Gewerkschaften gelernt, auch wenn man auf den Seiten der »linken« radikalen Presse keine Spur dieses angehäuften Wissens finden kann.

Während eines großen Teils ihrer Geschichte hat die sozialistische Bewegung die Gewerkschaften heiß umworben. Doch obwohl sie ihnen eifrig den Hof machte, blieb die Romanze recht einseitig. Trotz unzähliger Bekenntnisse der Zuneigung und Hingabe sind die sozialistischen Werber vom Objekt ihrer Begierde immer wieder ins Gesicht geschlagen oder sogar meuchlings erdolcht worden. Selbst wenn die Sozialisten eigene Gewerkschaften ins Leben riefen und ihnen eine einwandfreie marxistische Erziehung angedeihen ließen, lohnten es ihnen die Sprösslinge mit schnödem Undank. Bei der erstbesten Gelegenheit verschmähten sie die hohen Ideale ihrer sozialistischen Erzeuger, um sich an den Fleischtrögen des Kapitalismus zu laben.

Müssen sich Sozialisten der Autorität der Gewerkschaften unterwerfen?

Man sollte meinen, dass es aus so vielen schlechten Erfahrungen etwas zu lernen gäbe. Aber wie die alten Narren in Boccaccios Erzählungen brennen die ergrauten, zahnlosen Radikalen heute darauf, sich immer neue Hörner aufsetzen zu lassen. Die »linken« Organisationen beteuern weiterhin, es sei die Pflicht der sozialistischen Bewegung, sich treu um alle Launen und Wehwehchen der Gewerkschaften zu kümmern. Sie bestehen darauf, dass Sozialisten die Gewerkschaften als Arbeiterorganisationen schlechthin anerkennen müssten, als Organisationsform, die den gesellschaftlichen Interessen der Arbeiterklasse am meisten entspreche. Die Gewerkschaften, argumentieren sie, seien die authentische und unangreifbare Führung der Arbeiterklasse und hätten bei der Entscheidung über ihr historisches Schicksal das letzte Wort. Es sei ein politisches Sakrileg, die Autorität der Gewerkschaften über die Arbeiterklasse und ihr angeblich »natürliches« Recht, diese zu vertreten, in Frage zu stellen. Die Radikalen erklären die bloße Vorstellung einer echten Arbeiterbewegung, die nicht von den Gewerkschaften dominiert oder formal geführt werde, für ausgeschlossen. Nur gestützt auf die Gewerkschaften sei ein erfolgreicher Klassenkampf möglich. Und schließlich hänge die Entwicklung einer sozialistischen Massenbewegung, sofern es überhaupt eine Hoffnung darauf gebe, davon ab, dass die Gewerkschaften, oder zumindest ein bedeutender Teil von ihnen, für eine sozialistische Perspektive »gewonnen« würden.

Das Internationale Komitee weist jede einzelne dieser Behauptungen zurück. Sie werden sowohl von der theoretischen Analyse wie von der historischen Erfahrung widerlegt. Unsere politischen Gegner betrachten unsere Weigerung, die Autorität der Gewerkschaften anzuerkennen, als Majestätsbeleidigung. Das kümmert uns wenig, haben wir uns doch seit Jahrzehnten daran gewöhnt, im Gegensatz zur »linken« oder, genauer, kleinbürgerlichen öffentlichen Meinung zu stehen. Ihre erbitterte Abneigung ist das sicherste Anzeichen dafür, dass sich das Internationale Komitee auf dem richtigen Weg befindet.

Der Standpunkt der Radikalen stützt sich auf eine Grundvoraussetzung: die Gewerkschaften seien »Arbeiterorganisationen«, weil sie eine Massenmitgliedschaft hätten. Wer also die Autorität der Gewerkschaften herausfordere, stelle sich per definitionem in Gegensatz zur Arbeiterklasse. Der Fehler besteht darin, dass die Gewerkschaften mit dieser Grundvoraussetzung auf leere, ahistorische Abstraktionen reduziert werden. Es trifft zweifellos zu, dass die Gewerkschaften über viele Mitglieder aus der Arbeiterklasse verfügen. Aber das gilt auch für viele andere Organisationen, in den Vereinigten Staaten etwa für den Sozialverein der Elks, die Freimaurer, die Kriegsveteranen und die katholische Kirche.

Der Hinweis auf die vielen Arbeiter, die Mitglieder der Gewerkschaften sind, ist darüber hinaus kein Ersatz für eine sorgfältigere Analyse ihrer sozialen Zusammensetzung, insbesondere ihrer Führungsschicht, d.h. der herrschenden Bürokratien. Aus der massenhaften Mitgliedschaft von Arbeitern folgt nicht automatisch, dass die Gewerkschaften auch in deren Interesse handeln. Man muss vielmehr untersuchen, ob es innerhalb der Gewerkschaften einen objektiven Gegensatz zwischen den Interessen der Mitgliedermassen und der leitenden Bürokratie gibt, und in welchem Maße die Politik der Gewerkschaften nicht die Interessen der ersteren, sondern der letzteren vertritt.

Selbst wenn man einräumt, dass die Gewerkschaften »Arbeiterorganisationen« seien, fügt diese Definition dem politischen Wissensschatz wenig hinzu. Man könnte das Definitionsspiel weitertreiben und fragen: »Und was genau ist eine Arbeiterorganisation?« Die Antwort »Eine Organisation von Arbeitern« dürfte kaum befriedigen. Um das Wesen der Gewerkschaften zu verstehen, muss man die Frage stellen: »In welcher Beziehung stehen diese Organisationen zum Klassenkampf im Allgemeinen und zur Befreiung der Arbeiter von kapitalistischer Ausbeutung im Besonderen?«

Hier muss man über eine inhaltsleere Terminologie hinaus eine gründlichere Definition erarbeiten, die auf einer sorgfältigen historischen Analyse der Rolle beruht, welche die Gewerkschaften in den Kämpfen der Arbeiterklasse und der sozialistischen Bewegung gespielt haben. Der Zweck einer solchen Analyse besteht nicht einfach darin, Beispiele für ihre Verbrechen oder Errungenschaften zu sammeln, je nachdem wonach man sucht. Sondern es geht darum, das Wesen dieser gesellschaftlichen Erscheinung, d.h. die Gesetze, die im Handeln und in der Politik der Gewerkschaften ihren praktischen Ausdruck finden, aufzudecken.

Weshalb verraten die Gewerkschaften die Arbeiterklasse?

Unsere radikalen Gegner haben nie auch nur den Versuch einer solchen Analyse unternommen. Deshalb können sie die grundlegendste und offenkundigste Frage nicht einmal ansatzweise ernsthaft beantworten: »Weshalb sind die Gewerkschaften so jämmerlich dabei gescheitert, den Lebensstandard der Arbeiterklasse zu verteidigen, von einer Erhöhung ganz zu schweigen?« In den Vereinigten Staaten und weltweit ist die soziale Stellung der Arbeiterklasse im letzten Vierteljahrhundert steil abgesunken. Die Gewerkschaften waren nicht fähig, die Arbeiterklasse gegen die Angriffe des Kapitals zu verteidigen. Dieses Versagen, das jahrzehntelang auf internationaler Ebene zu beobachten war, zwingt dazu, nach den tieferliegenden Ursachen zu suchen – sowohl im sozioökonomischen Umfeld, in dem die Gewerkschaften heute existieren, wie grundsätzlicher im Charakter der Gewerkschaften selbst. Anders gesagt, wenn sich das Umfeld nach 1973 plötzlich sehr feindlich entwickelte, was machte die Gewerkschaften dann derart verwundbar für diese Veränderungen und derart unfähig, sich auf die neuen Bedingungen einzustellen?

Betrachten wir die Antwort der Spartacist League auf dieses Problem. Im Laufe einer wütenden Verurteilung der Socialist Equality Party, die sich über vier Ausgaben ihrer Zeitung erstreckt und viele tausend Wörter – mit einem hohen Anteil an Schimpfwörtern – umfasst, bestreiten die Spartacist-Leute heftig, dass es objektive Gründe für das Scheitern der Gewerkschaften gebe. Alles wird mit »der defätistischen und verräterischen Politik der AFL-CIO-Irreführer« erklärt. Eine banalere Erklärung könnte man sich kaum vorstellen. Ein Paläontologe könnte genauso gut behaupten, die Dinosaurier seien ausgestorben, weil sie des Lebens überdrüssig waren! Die Spartacist-Leute erklären nicht, weshalb sich die Dinosaurier in der Führung des AFL-CIO für eine »defätistische und verräterische Politik« entschieden haben. Taten sie das einfach deshalb, weil sie schlechte Menschen sind? Und wenn es tatsächlich schlechte Menschen sind, weshalb häufen sie sich dann derart in der Führung der amerikanischen und internationalen Gewerkschaften? Gibt es etwas am Charakter der Gewerkschaften, das so viele schlechte Menschen anlockt, die eine »defätistische und verräterische Politik« betreiben? Wir können noch eine weitere Frage stellen: »Was veranlasst die Spartacist League, begeistert Organisationen zu unterstützen, die so viele schlechte Menschen anziehen, die vorgeben, die Arbeiter zu vertreten, und sie stattdessen verraten?«

Das Problem mit dieser subjektiven Herangehensweise ist nicht nur, dass sie allen wirklich schwierigen Fragen ausweicht. Sie ermöglicht es der Spartacist League und den anderen radikalen Gruppen auch, trotz ihrer verbalen Attacken auf die »Irreführer« die Möglichkeit offenzulassen, dass sich diese schließlich bekehren. Auf dieser Grundlage treten sie für die fortdauernde Unterordnung der Arbeiterklasse unter die Gewerkschaften ein, und damit letztlich unter dieselben »Irreführer«.

Offen ausgesprochen wird diese Perspektive in einem Artikel von Peter Taaffe, dem wichtigsten Führer der britischen Socialist Party, der früheren Militant-Tendenz.[2] Herrn Taaffes Versuch, seine Unterwürfigkeit gegenüber der Gewerkschaftsbürokratie mit radikalen Phrasen zu bemänteln, wirkt eher belustigend als überzeugend. Er führt anfangs eine kurze Liste von Ländern an, in denen die Gewerkschaftsfunktionäre die Arbeiterklasse besonders übel verraten haben. Wie Polizeichef Louis in »Casablanca« zeigt sich Taaffe zutiefst erschüttert über die allgegenwärtige Korruption, während die politischen Bestechungsgelder der Bürokratie in seine Taschen wandern. Die Rolle der schwedischen Gewerkschaftsfunktionäre, sagt uns Taaffe, war »skandalös«. Das Verhalten der belgischen Bürokraten ist »schamlos und offen«. Auch die irischen Führer bieten ein »skandalöses Schauspiel« des Verrats. In Großbritannien, so Taaffe, haben die Arbeiter »die Ohnmacht ihrer rechten Führer teuer bezahlt«. Mit Bedauern vermerkt er außerdem die Kapitulation der Gewerkschaftsführer in Brasilien, Griechenland und den Vereinigten Staaten.

Nach Taaffes Ansicht besteht das Problem der Gewerkschaften lediglich in ihren unzulänglichen Führern, die an einer falschen Ideologie leiden: der Anerkennung des kapitalistischen Marktes. Die Organisationen selbst sind im Grunde gesund. Gestützt auf diese subjektive Einschätzung kritisiert Taaffe »kleine linke Gruppen« – gemeint sind die Sektionen des Internationalen Komitees –, die gestützt auf Trotzki darauf beharren, dass die Verrätereien der Gewerkschaften Ausdruck einer grundlegenden Entwicklungstendenz sind. Diese »einseitige« Sichtweise verkennt laut Taaffe die Möglichkeit, dass rechte Gewerkschaftsführer »unter dem Druck der Basis, einer aufrührerischen und kämpfenden Arbeiterklasse«, gezwungen werden können, »sich vom Staat zu lösen und eine Oppositionsbewegung der Arbeiterklasse anzuführen«.[3]

Daher, so Taaffe, bestehe die »Haupttendenz der kommenden Periode« in Großbritannien und anderswo darin, dass Arbeiter »die Gewerkschaften zwingen werden, in ihrem Sinne zu kämpfen«. Das Schicksal der Arbeiterklasse hänge von der »Regeneration der Gewerkschaften« ab.[4]

Ähnlich argumentiert eine Splittergruppe der heute nicht mehr bestehenden Workers Revolutionary Party. Sie wendet sich strikt gegen jede Form neuer Arbeiterorganisationen, die sich der Vorherrschaft der Gewerkschaften entgegenstellen. »Eine vereinfachende Politik, die sich auf die Basis beruft und von der abstrakten These ausgeht, die Gewerkschaftsführer steckten mit dem Staat unter einer Decke und es müssten alternative Organisationen aufgebaut und vernetzt werden, wird der neuen Lage absolut nicht gerecht.«[5]

Ich weiß zwar nicht, mit wem sich die Gewerkschaftsfunktionäre in Großbritannien oder anderswo nachts heimlich treffen, aber ihr Opportunismus ist alles andere als »abstrakt«. Die Unternehmer und der Staat nehmen die verräterischen Dienste der Gewerkschaftsfunktionäre täglich in Anspruch, und sie werden dabei selten enttäuscht.

Die Aussicht, dass sich die Gewerkschaften schließlich bekehren, erscheint viel geringer, wenn man versteht, dass die Merkmale der vorherrschenden Bürokratien ein subjektiver Ausdruck objektiver gesellschaftlicher Eigenschaften und Prozesse sind. Man soll und muss die Gewerkschaftsführer anprangern, aber das darf nicht zum Ersatz für eine Analyse des Charakters der Gewerkschaftsbewegung werden.

Wir wollen deshalb mit einer Analyse der Gewerkschaftsbewegung beginnen und uns dabei auf eine geschichtliche Bilanz der kritischen Entwicklungsstadien dieser besonderen Form der Arbeiterbewegung basieren. Die sozialistische Bewegung hat über einen Zeitraum von mehr als 150 Jahren enorme historische Erfahrungen gesammelt. Auf dieser Grundlage darf sie sich mit Recht als bester und leidgeprüftester Kenner der Gewerkschaften weltweit bezeichnen.

Wir behaupten nicht, die Gewerkschaften seien eine historische Fehlentwicklung, die nicht hätte stattfinden dürfen. Es wäre lächerlich, wollte man einer derart allgemeinen Erscheinung wie den Gewerkschaften tiefe Wurzeln in der sozioökonomischen Struktur der kapitalistischen Gesellschaft absprechen. Natürlich besteht ein unverkennbarer Zusammenhang zwischen der Gewerkschaftsbewegung und dem Klassenkampf, aber nur in dem Sinne, dass der Konflikt zwischen den materiellen Interessen der Unternehmer und Arbeiter den Anstoß für die Organisation von Arbeitern in Gewerkschaften gibt. Aus dieser objektiven Gegebenheit folgt keineswegs, dass sich die Gewerkschaften als besondere, gesellschaftlich bestimmte Organisationsform mit dem Klassenkampf (dem sie historisch gesprochen ihre Existenz verdanken) identifizieren oder diesen führen wollen. Die Geschichte liefert vielmehr überwältigendes Beweismaterial dafür, dass sie sich eher seiner Unterdrückung widmen.

Die Neigung der Gewerkschaften zur Unterdrückung des Klassenkampfs zeigt sich besonders stark und ausgeprägt an ihrer Haltung zur sozialistischen Bewegung. Es gibt, insbesondere für Sozialisten, keine tragischere Illusion als die Vorstellung, die Gewerkschaften seien verlässliche oder gar unumgängliche Verbündete im Kampf gegen den Kapitalismus. Die organische Entwicklung der Gewerkschaften geht nicht in Richtung Sozialismus, sondern läuft ihm zuwider. Ungeachtet der Umstände ihrer Entstehung – d.h. selbst in Ländern, in denen sie auf Initiative und unter der Führung revolutionärer Sozialisten entstanden sind – widersetzen sie sich mit fortschreitender Entwicklung und Festigung der sozialistischen Vormundschaft und versuchen entschieden, diese abzuschütteln. Nur die Erklärung dieser Neigung ermöglicht ein wissenschaftliches Verständnis der Gewerkschaftsbewegung.

Die Gewerkschaften als gesellschaftliche Form

Wenn wir die Gewerkschaftsbewegung studieren, dürfen wir nicht außer Acht lassen, dass wir es mit einer bestimmten gesellschaftlichen Form zu tun haben. Es handelt sich nicht um eine flüchtige, zufällige und formlose Ansammlung von Individuen, sondern um einen historisch entstandenen Zusammenschluss von Menschen, die in Klassen gegliedert und in bestimmten Produktionsverhältnissen verwurzelt sind. Man muss sich auch der Bedeutung der Form selbst bewusst sein. Wir wissen alle, dass es einen Zusammenhang zwischen Form und Inhalt gibt, aber dieser wird gewöhnlich so aufgefasst, als sei die Form ein bloßer Ausdruck des Inhalts. Aus dieser Sicht könnte man die gesellschaftliche Form als einen rein äußerlichen, biegsamen und unbegrenzt wandelbaren Ausdruck der Beziehungen auffassen, auf denen sie beruht. Aber ein tieferes Verständnis zeigt, dass gesellschaftliche Formen dynamische Elemente des historischen Prozesses sind. »Der Inhalt nimmt Form an« bedeutet, dass die Form dem Inhalt, den sie zum Ausdruck bringt, bestimmte Eigenschaften und Merkmale verleiht. Der Inhalt existiert und entwickelt sich durch die Form.

Vielleicht wird dieser Ausflug in das Reich philosophischer Kategorien und Abstraktionen verständlicher, wenn man den berühmten Absatz aus dem ersten Kapitel des »Kapitals« zitiert, in dem Marx sagt: »Woher entspringt also der rätselhafte Charakter des Arbeitsprodukts, sobald es Warenform annimmt? Offenbar aus dieser Form selbst.«[6] Wenn also ein Arbeitsprodukt die Form einer Ware annimmt – eine Verwandlung, die nur auf einer bestimmten Entwicklungsstufe der Gesellschaft stattfindet –, erhält sie eine besondere Eigenschaft, einen Fetischcharakter, den sie vorher nicht besaß. Sobald Produkte auf dem Markt ausgetauscht werden, nehmen die gesellschaftlichen Beziehungen zwischen Menschen, unter denen diese Waren hergestellt wurden, notwendigerweise die Erscheinung einer Beziehung zwischen Dingen an. Ein Arbeitsprodukt ist ein Arbeitsprodukt, und doch erwirbt es neue gesellschaftliche Eigenschaften, wenn es im Rahmen neuer Produktionsverhältnisse Warenform annimmt.

Entsprechend ist eine Gruppe von Arbeitern eben dies: eine Gruppe von Arbeitern. Doch wenn diese Gruppe die Form einer Gewerkschaft annimmt, erwirbt sie durch die Form neue, deutlich umrissene gesellschaftliche Eigenschaften, denen die Arbeiter unweigerlich unterworfen sind. Was genau bedeutet das? Die Gewerkschaften vertreten die Arbeiterklasse in einer ganz bestimmten sozioökonomischen Rolle: als Verkäufer einer Ware, der Arbeitskraft. Entstanden auf Grundlage kapitalistischer Produktionsverhältnisse und Eigentumsformen bemühen sich die Gewerkschaften, den besten Preis für diese Ware zu erzielen, der unter den gegebenen Marktbedingungen möglich ist.

Natürlich besteht ein großer Unterschied zwischen dem, was ich theoretisch zur »wesentlichen Aufgabe« der Gewerkschaften erklärt habe, und ihren Aktivitäten im wirklichen Leben. Die reale Praxis – der tägliche Ausverkauf der unmittelbarsten Interessen der Arbeiterklasse – entspricht kaum der theoretischen »Norm«. Diese Abweichung widerspricht der theoretischen Auffassung nicht, sondern ist ein Ergebnis der sozioökonomischen Funktion der Gewerkschaft. Weil sie auf dem Boden der kapitalistischen Produktionsverhältnisse stehen, sind die Gewerkschaften naturgemäß gezwungen, den Klassenkampf abzulehnen. Und da sie bemüht sind, mit den Arbeitgebern Vereinbarungen über den Preis der Arbeitskraft und die allgemeinen Bedingungen der Mehrwerterzeugung zu treffen, müssen die Gewerkschaften auch sicherstellen, dass ihre Mitglieder ihre Arbeitskraft entsprechend der ausgehandelten Verträge zur Verfügung stellen. Wie Gramsci bemerkte: »Die Gewerkschaft ist ein Element der Legalität und muss sich vornehmen, dass diese von ihren Mitgliedern respektiert wird.«

Verteidigung der Legalität bedeutet Unterdrückung des Klassenkampfs. Aus diesem Grund untergraben die Gewerkschaften letzten Endes ihre Fähigkeit, selbst jene beschränkten Ziele zu erreichen, die sie offiziell anstreben. Das ist der Widerspruch, an dem das Gewerkschaftswesen krankt. Der Konflikt zwischen den Gewerkschaften und der revolutionären Bewegung ergibt sich, im grundlegenden Sinne, nicht aus den Fehlern und Schwächen der Gewerkschaftsführer – obwohl an beidem kein Mangel herrscht –, sondern aus dem Charakter der Gewerkschaften selbst. Kern dieses Konflikts ist die organische Feindschaft der Gewerkschaften gegen die Entfaltung und Ausweitung des Klassenkampfs. Je mehr sich der Klassenkampf zu einer Bedrohung für die Produktionsverhältnisse des Kapitalismus, d.h. für die sozioökonomische Grundlage der Gewerkschaften, auswächst, desto entschiedener, erbitterter und tödlicher wird diese Feindschaft.

Diese Feindschaft konzentriert sich auf die sozialistische Bewegung, denn diese vertritt die Arbeiterklasse nicht in ihrer beschränkten Rolle als Verkäuferin der Arbeitskraft, sondern in ihrer historischen Eigenschaft als revolutionäre Antithese zu den kapitalistischen Produktionsverhältnissen.

Diese beiden entscheidenden Aspekte der Gewerkschaftsbewegung, ihre Neigung zur Unterdrückung des Klassenkampfs und ihre Feindschaft gegen die sozialistische Bewegung, werden von der Geschichte nachhaltig bestätigt. In dieser Hinsicht bietet die Gewerkschaftsbewegung zweier Länder, Englands und Deutschlands, wichtige Lehren und Einsichten.

Die Gewerkschaftsbewegung in England

England gilt allgemein als Heimat der modernen Gewerkschaftsbewegung, als Land, in dem die Arbeiterklasse mit dieser Organisationsform beachtliche Errungenschaften erzielt hat. Eben diesen Eindruck hinterließen die Gewerkschaften bei Eduard Bernstein während seines ausgedehnten England-Aufenthalts in den späten 1880er und den 1890er Jahren. Die augenscheinlichen Erfolge der britischen Gewerkschaften überzeugten Bernstein, dass die ökonomischen Kämpfe dieser Organisationen, und nicht die politischen Bestrebungen der revolutionären Bewegung, der ausschlaggebende Faktor für Fortschritte der Arbeiterklasse und für die allmähliche sozialistische Umwandlung der Gesellschaft seien.

Alles, was die kleinbürgerlichen Radikalen heute sagen, wurde vor hundert Jahren vom Gründer des modernen Revisionismus vorweggenommen. Die Tatsache, dass ihre Argumente hundert Jahre alt sind, entwertet sie an sich noch nicht. Ich gebe gerne zu, dass auch ich einige Argumente benutze, die hundert Jahre alt sind – zum Beispiel Rosa Luxemburgs Einwände gegen Bernstein. Für letztere spricht aber, dass sie im Verlauf des letzten Jahrhunderts bestätigt worden sind, während die der Neo-Bernsteinianer restlos widerlegt wurden. Tatsächlich stellten bereits zeitgenössische Kritiker Bernsteins fest, dass seine Bewertung der ökonomischen Errungenschaften der britischen Gewerkschaften stark übertrieben war. Die Vormachtstellung der Gewerkschaftsbewegung, deren Aufstieg zur dominierenden Rolle in der Arbeiterbewegung Mitte der 1850er Jahre begann, war in Wirklichkeit ein Ausdruck des politischen Niedergangs und der geistigen Stagnation, die nach der Niederlage des Chartismus, der großen revolutionären politischen Bewegung der britischen Arbeiterklasse, eingesetzt hatte.

Die Chartisten-Bewegung war der Höhepunkt eines politischen, kulturellen und geistigen Gärungsprozesses, der in den Jahrzehnten nach der Französischen Revolution breite Schichten der Arbeiterklasse erfasst hatte. Jahre nach der endgültigen Niederlage des Chartismus in den Jahren 1848–1849 verglich Thomas Cooper, einer seiner angesehensten Führer, den revolutionären Geist der alten Bewegung mit der dumpfen, kleinbürgerlichen Einstellung, die von den Gewerkschaften kultiviert wurde. In seiner Autobiographie schrieb er:

In unseren alten chartistischen Zeiten gingen die Arbeiter Lancashires zwar oft in zerlumpten Kleidern, auch hatten viele nicht einmal Brot, dafür konnte man aber auf Schritt und Tritt den Beweisen ihres hochentwickelten Bewusstseins begegnen. Oft konnte man sehen, wie sie in Gruppen auf den Straßen herumstanden und die großen Prinzipien der politischen Gleichberechtigung besprachen; sie bewiesen immer wieder, dass jeder erwachsene Mensch, der bei klarem Verstand ist, das Stimmrecht besitzen müsse für die Wahl von Personen, die Gesetze erlassen, nach welchen alle regiert werden. Oder sie stritten ernst und leidenschaftlich über die Vorzüge der einen oder der anderen sozialistischen Lehre. Heute stößt man in demselben Lancashire nirgends auf solche Gruppen, dagegen aber auf gutgekleidete Arbeiter, die – die Hände in den Hosentaschen – sich über ihren Genossenschaftsladen oder ihren Aktienanteil an dem einen oder anderen Genossenschaftsunternehmen unterhalten.[7]

Mit den Gewerkschaften entstand ein neuer Typus von Arbeiterführern: ängstliche Gentlemen, die sich nach einer ehrbaren gesellschaftlichen Stellung in der Mittelklasse sehnten und das neue Hohelied des Klassenkompromisses sangen, rückten an die Stelle der alten revolutionären Chartisten. Theodore Rothstein, ein sozialistischer Historiker des Chartismus, schrieb:

Männer von ausgeprägtem Talent, von gewaltigem Temperament, mit umfassenden, tiefen Kenntnissen, die erst wenige Jahre vorher die Grundfesten der kapitalistischen Gesellschaft erschüttert und hunderttausende Fabrikproletarier mitgerissen hatten, bewegten sich jetzt irgendwo im Halbdunkel, der Mehrheit fremd, nur einer Handvoll auserlesener Menschen verständlich. Statt ihrer traten in das helle Licht des Vordergrunds neue Männer, die sich an Klugheit, Charakter und Talent mit ihren Vorgängern nicht im entferntesten messen konnten, die aber mit vulgärer Propaganda über Alltagsdinge, über das »Ehren jeden Pfennigs« Lohnerhöhung und über die Notwendigkeit, sich in dieser Hinsicht mit den Unternehmern – sei es auch unter Preisgabe der Klassenselbständigkeit – zu verständigen, ebenfalls hunderttausende Proletarier um sich gruppierten.[8]

Das Gewerkschaftertum schätzt Rothstein folgendermaßen ein:

Der charakteristische Zug dieser Ideologie war eben die Aussöhnung mit der kapitalistischen Gesellschaft, die in dem Verzicht auf den politischen Kampf und in der Anerkennung der Theorien der vulgären politischen Ökonomie von der Harmonie der Interessen der Unternehmer- und der Arbeiterklasse ihren Ausdruck fand.[9]

Die Verteidiger der Gewerkschaftsbewegung argumentieren, der Rückzug der britischen Arbeiter vom politischen Kampf sei notwendig gewesen, damit die Klasse ihre Energie auf die aussichtsreicheren Möglichkeiten konzentrieren konnte, die der ökonomische Kampf bot. Diese Theorie wird durch den Umstand widerlegt, dass der Aufstieg der Gewerkschaften nicht mit intensiveren wirtschaftlichen Kämpfen einherging, sondern mit deren generellen Ablehnung durch die neuen Führer der Arbeiterklasse. Von den frühen 1870er bis Mitte der 1890er Jahre, der Blütezeit der Gewerkschaftsbewegung in England, stagnierten die Löhne der Arbeiter. Die Gewerkschaften büßten in dieser Zeitspanne ihr Ansehen nur deshalb nicht ein, weil auch die Preise für Grundnahrungsmittel wie Mehl, Kartoffeln, Brot, Fleisch, Tee, Zucker und Butter stark fielen.

In den frühen Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts, als unter den Arbeitern revolutionäre Stimmungen weit verbreitet waren, war die englische Bourgeoisie allen Organisationsversuchen scharf entgegengetreten. Doch am Ende des Jahrhunderts hatte die Bourgeoisie den Beitrag schätzen gelernt, den die Gewerkschaften zur Stabilität des Kapitalismus leisteten – insbesondere als Bollwerk gegen die Wiederbelebung sozialistischer Strömungen in der Arbeiterklasse. Der deutsche bürgerliche Ökonom Brentano schrieb, der Zerfall der Gewerkschaften in England würde
auch für die Unternehmer keinen Sieg bedeuten. Ein solches Ereignis würde die revolutionären Tendenzen in der ganzen Welt stärken, und England, das sich bis jetzt gerühmt hat, keine ernstzunehmende Arbeiterpartei extremer Richtung zu besitzen, könnte in dieser Hinsicht die Konkurrenz mit dem Festland aufnehmen.[10]

In der Aufstiegsperiode der Gewerkschaften lebten Marx und Engels im englischen Exil. Bereits bevor sie dort eintrafen, hatten sie die Bedeutung der Gewerkschaften als Antwort der Arbeiterklasse auf die Bemühungen der Unternehmer, die Löhne zu senken, erkannt. Im Gegensatz zum kleinbürgerlichen Theoretiker Pierre-Joseph Proudhon, der mit der Begründung, Lohnerhöhungen führten lediglich zu Preissteigerungen, sowohl den Nutzen von Gewerkschaften wie von Streiks bestritt, betonte Marx, dass beide notwendigerweise zum Kampf der Arbeiterklasse um ihren Lebensstandard gehörten.

Marx’ Kritik an Proudhon war sicherlich zutreffend, man muss aber auch berücksichtigen, dass diese frühen Schriften zu einer Zeit entstanden, in der die Gewerkschaften gewissermaßen noch in den Windeln lagen. Die Erfahrung der Arbeiterklasse mit dieser neuen Organisationsform war noch sehr beschränkt. Man konnte damals die Möglichkeit nicht ausschließen, dass sich die Gewerkschaften noch zu machtvollen Werkzeugen des revolutionären Kampfes entwickeln würden oder zumindest direkte Vorläufer solcher Werkzeuge waren. Dieser Hoffnung verlieh Marx Ausdruck, als er 1866 schrieb, die Gewerkschaften seien zu »Organisationszentren« für die Arbeiterklasse geworden, »wie es die mittelalterlichen Munizipalitäten und Gemeinden für das Bürgertum waren«.[11]

Aber schon zu dieser Zeit meinte Marx, die Gewerkschaften hätten »noch nicht völlig begriffen, welche Kraft sie im Kampf gegen das System der Lohnsklaverei selbst darstellen«. In eben diese Richtung müssten sie sich entwickeln:

Abgesehen von ihren ursprünglichen Zwecken müssen sie jetzt lernen, bewusst als organisierende Zentren der Arbeiterklasse zu handeln, im großen Interesse ihrer vollständigen Emanzipation. Sie müssen jede soziale und politische Bewegung unterstützen, die diese Richtung einschlägt. Wenn sie sich selbst als Vorkämpfer und Vertreter der ganzen Arbeiterklasse betrachten und danach handeln, muss es ihnen gelingen, die Außenstehenden in ihre Reihen zu ziehen. Sie müssen sich sorgfältig um die Interessen der am schlechtesten bezahlten Gewerbe kümmern, z.B. der Landarbeiter, die durch besonders ungünstige Umstände ohnmächtig sind. Sie müssen die ganze Welt zur Überzeugung bringen, dass ihre Bestrebungen, weit entfernt, begrenzte und selbstsüchtige zu sein, auf die Emanzipation der unterdrückten Millionen gerichtet sind.[12]

Marx versuchte, den Gewerkschaften eine sozialistische Orientierung zu geben. Er warnte die Arbeiterklasse, die Bedeutung der Kämpfe, die die Gewerkschaften führten, nicht zu überschätzen: »Sie sollte nicht vergessen, dass sie gegen Wirkungen kämpft, nicht aber gegen die Ursachen dieser Wirkungen; dass sie zwar die Abwärtsbewegung verlangsamt, nicht aber ihre Richtung ändert; dass sie Palliativmittel anwendet, die das Übel nicht kurieren.« Die Gewerkschaften sollten den Kampf gegen das System aufnehmen, das die Ursache für das Arbeiterelend war, und darum schlug Marx den Gewerkschaften vor, dass sie statt des konservativen Mottos »Ein gerechter Tagelohn für ein gerechtes Tagewerk!« die revolutionäre Losung »Nieder mit dem Lohnsystem!« auf ihr Banner schreiben sollten.[13]

Aber Marx’ Ratschläge hinterließen wenig Eindruck, und in den späten siebziger Jahren klangen die Bemerkungen von Marx und Engels zum Thema Gewerkschaften schon weitaus kritischer. Nun, da die bürgerlichen Ökonomen den Gewerkschaften immer aufgeschlossener begegneten, legten Marx und Engels großen Wert darauf, ihre frühere Unterstützung für sie zu relativieren. Sie grenzten sich von bürgerlichen Denkern wie Lujo Brentano ab, dessen Begeisterung für die Gewerkschaften sie auf seinen Wunsch zurückführten, dass er »den Lohnsklaven gern zum zufriednen Lohnsklaven machen möchte«.[14]

Bereits 1879 konnte man in Engels’ Schriften zum Thema Gewerkschaften einen unverkennbaren Ton des Widerwillens spüren. Er stellte fest, die »Trades Unions schließen sogar prinzipiell und statutenmäßig jede politische Aktion aus und damit die Teilnahme an jeder allgemeinen Tätigkeit der Arbeiterklasse als Klasse«. In einem Brief an Bernstein vom 17. Juni 1879 beschwerte sich Engels, dass die Gewerkschaften die Arbeiterklasse in eine Sackgasse geführt hätten:

Es darf nicht verschwiegen werden, dass in diesem Augenblick eine eigentliche Arbeiterbewegung, im kontinentalen Sinn, hier nicht besteht, und daher glaube ich nicht, dass Sie viel verlieren, wenn Sie vorläufig keine Berichte über das Treiben der hiesigen Trades Unions erhalten.[15]

In einem Artikel, in dem er sechs Jahre später das England von 1885 mit jenem von 1845 verglich, äußerte Engels unverhüllt seine Verachtung für die konservative Rolle der Gewerkschaften. Als eine Aristokratie innerhalb der Arbeiterklasse unterhielten sie die freundlichsten Beziehungen zu den Unternehmern, um für sich selbst ein warmes Plätzchen zu ergattern. Die Gewerkschafter, schrieb Engels mit schneidendem Sarkasmus, »sind in der Tat sehr nette, traktable Leute für jeden verständigen Kapitalisten im besonderen und für die Kapitalistenklasse im allgemeinen«.[16]

Doch die große Masse der Arbeiterklasse hätten die Gewerkschaften fast völlig übergangen. Für sie
steht das Niveau des Elends und der Existenzunsicherheit … heute ebenso niedrig, wenn nicht niedriger als je. Das Ostende von London ist ein stets sich ausdehnender Sumpf von stockendem Elend und Verzweiflung, von Hungersnot, wenn unbeschäftigt, von physischer und moralischer Erniedrigung, wenn beschäftigt.[17]

Als Ende der 1880er Jahre eine neue, kämpferische Gewerkschaftsbewegung unter den stärker ausgebeuteten Schichten der Arbeiterklasse entstand, fasste Engels neue Hoffnung. An dieser neuen Bewegung waren auch Sozialisten, darunter Eleanor Marx, aktiv beteiligt. Engels reagierte begeistert auf diese Entwicklungen und schrieb mit großer Befriedigung:

Diese neuen Trade-Unions ungelernter Arbeiter und Arbeiterinnen unterscheiden sich völlig von den alten Organisationen der Arbeiteraristokratie und können nicht auf dieselben konservativen Wege geraten … Und sie sind unter ganz anderen Voraussetzungen organisiert – alle führenden Männer und Frauen sind Sozialisten und noch dazu sozialistische Agitatoren. In ihnen sehe ich hier den wirklichen Anfang der Bewegung.[18]

Aber es dauerte nicht lange, bis diese »neuen« Gewerkschaften dieselben konservativen Neigungen an den Tag legten wie die alten. Damit wurde früh die theoretische Ansicht bestätigt, die in unseren Augen für eine Analyse der Gewerkschaften von zentraler Bedeutung ist – dass das Wesen dieser Organisationen nicht durch die gesellschaftliche Stellung und den Status der besonderen Arbeiterschicht bestimmt wird, die in ihnen organisiert ist. Diese Faktoren beeinflussen bestenfalls gewisse zweitrangige Aspekte der Gewerkschaftspolitik; so treten einige Gewerkschaften deshalb vielleicht mehr oder weniger kämpferisch auf als andere. Geht man der Sache aber auf den Grund, dann wird die Orientierung des »Inhalts« der Gewerkschaften, nämlich ihrer Mitglieder aus der Arbeiterklasse, maßgeblich durch die gewerkschaftliche Form geprägt, die sich aus den gesellschaftlichen und den Produktionsverhältnissen des Kapitalismus mitsamt seinem nationalstaatlichen Rahmen herleitet und darin eingebettet ist.

Die deutsche Sozialdemokratie und die Gewerkschaften

Auf dem europäischen Kontinent, besonders in Deutschland, wurden aus diesen frühen Erfahrungen mit den Gewerkschaften theoretische Lehren gezogen. Die deutschen Sozialisten sahen in den englischen Gewerkschaften nicht Vorläufer des Sozialismus, sondern einen organisatorischen Ausdruck der politischen und ideologischen Vorherrschaft der Bourgeoisie über die Arbeiterklasse. Diese kritische Haltung leiteten sie nicht nur aus theoretischen Einsichten ab. Sie widerspiegelte auch ein ganz anderes Kräfteverhältnis zwischen der marxistischen Partei und den Gewerkschaften in der Arbeiterbewegung. In Deutschland war der Anstoß zur Entwicklung einer Massenbewegung der Arbeiter nicht von den Gewerkschaften, sondern von der Sozialdemokratischen Partei ausgegangen, der es zwischen 1878 und 1890, unter Bismarcks Sozialistengesetzen, gelungen war, zur anerkannten politischen Führung der Arbeiterklasse zu werden. Die sogenannten »freien« Gewerkschaften wurden auf Initiative der SPD gegründet. Im Wesentlichen sollten sie der sozialistischen Bewegung neue Mitglieder zuführen.

Der Einfluss der Gewerkschaften begann in den 1890er Jahren zu wachsen. Unterstützt wurden sie von der SPD, die ihnen den Führungskader und die politische Orientierung gab. Doch die fortdauernden Folgen der langen industriellen Depression setzten der Mitgliederzahl der Gewerkschaften Grenzen; noch 1893 betrug das Verhältnis zwischen der Zahl der sozialdemokratischen Wähler und der Gewerkschaftsmitglieder acht zu eins. Dennoch wurden in der SPD Befürchtungen laut, die Gewerkschaften könnten mit der Partei um den Einfluss in der Arbeiterklasse konkurrieren. Die Gewerkschaften bestritten ein solches Ansinnen energisch. Auf dem Kölner Parteitag von 1893 bezeichnete ihr Vorsitzender Carl Legien die Gewerkschaften als »Vorschule« und »bestes Agitationsmittel« für die Partei.

Doch mit dem Ende der Depression im Jahr 1895 begannen die deutschen Gewerkschaften schnell zu wachsen, und das veränderte Kräfteverhältnis verstärkte die Spannungen zwischen der Partei und den Gewerkschaften. Bis zum Jahr 1900 war die Mitgliederzahl der Gewerkschaften auf 600000 angewachsen. Vier Jahre später betrug sie eine Million. Je mehr das Verhältnis der SPD-Wähler zu den Gewerkschaftsmitgliedern abnahm, desto stärker erhöhte sich die Abhängigkeit der SPD von den Stimmen der Gewerkschafter.

Die Führer der Gewerkschaften gaben Bernstein anfangs zwar keine politische Unterstützung, als er das Banner des Revisionismus entfaltete, doch in der Partei war man sich weitgehend darüber im Klaren, dass seine Theorien zu einer Umorientierung der deutschen sozialistischen Bewegung nach englischem Muster führen mussten, bei der die reformistischen Gewerkschaften die revolutionäre politische Partei als Schwerpunkt der Arbeiterbewegung verdrängen würden.

In ihren Polemiken gegen Bernstein widmeten die wichtigsten Theoretiker der Sozialdemokratie seinem Versuch, die Gewerkschaften als unerlässliche Bastion der sozialistischen Bewegung darzustellen, große Aufmerksamkeit. Rosa Luxemburg spielte in dieser Auseinandersetzung die führende Rolle. Ihre wichtigste Schrift in dieser Hinsicht ist »Sozialreform oder Revolution«. Darin zerpflückt sie Bernsteins Behauptung, die Gewerkschaften wirkten den Ausbeutungsmechanismen des Kapitalismus effektiv entgegen und führten, wenn auch nur allmählich, zur Vergesellschaftung. Luxemburg betonte, dies sei schlicht nicht wahr: die Tätigkeit der Gewerkschaften führe nicht zur Abschaffung der Klassenausbeutung. Diese seien lediglich darum bemüht, dass das Proletariat im Rahmen der kapitalistischen Ausbeutung den besten Preis, d.h. Lohn, erhalte, den der Markt hergebe.

Was die Gewerkschaften bei Lohnerhöhungen erreichen konnten, fand seine Schranken in den Schwankungen des Markts und der allgemeinen Dynamik der kapitalistischen Expansion. Die kapitalistische Gesellschaft, warnte Luxemburg, gehe »nicht Zeiten einer siegreichen Machtentfaltung, sondern wachsenden Schwierigkeiten der gewerkschaftlichen Bewegung« entgegen.[19] Ungeachtet der zeitweiligen Errungenschaften der Gewerkschaften hätten sie sich, soweit ihre Arbeit in den vom Kapitalismus gesetzten Grenzen verblieb, einer »Sisyphusarbeit« verschrieben. Diese geflügelte Metapher, die eine vernichtend treffende und vorausschauende Bewertung der gewerkschaftlichen Tätigkeit gab, verziehen die Gewerkschaftsführer Rosa Luxemburg nie.

Luxemburg legte im Einzelnen dar, weshalb die Gewerkschaften bestenfalls in der Lage sind, die Ausbeutung der Arbeiterklasse im Kapitalismus zu lindern – und auch das nur vorübergehend. Ihre Analyse kann an dieser Stelle notgedrungen nur kurz zusammengefasst werden. Ein Aspekt ihrer Kritik am Bernsteinianertum verdient jedoch besondere Beachtung: Sie bestritt, dass die Tätigkeit der Gewerkschaften implizit sozialistisch sei oder notwendigerweise zum Sieg der sozialistischen Sache beitrage. Luxemburg leugnete nicht, dass die Gewerkschaften, sofern sie von Sozialisten geführt wurden, der revolutionären Bewegung wichtige Dienste leisten könnten. Ja, sie hoffte, durch ihre Kritik eben dazu beizutragen. (Ob dieses Ziel erreichbar war, ist eine andere Frage, auf die wir später eingehen werden.) Aber sie warnte vor jeglicher Illusion, dass die Gewerkschaftsbewegung von sich aus dem Sozialismus zuneige. Sie schrieb:

Gerade der englische Trade-Unionismus, als dessen klassischer Vertreter der satte, korrekte, engherzige, beschränkte, bürgerlich denkende und empfindende Arbeiter-Gentleman erscheint, beweist also, dass die gewerkschaftliche Bewegung an und für sich noch gar nichts Sozialistisches ist, ja dass sie unter Umständen ein direktes Hindernis für die Verbreitung des sozialistischen Bewusstseins sein kann, sowie auch umgekehrt das sozialistische Bewusstsein unter Umständen ein Hindernis für rein gewerkschaftliche Erfolge sein kann.[20]

Dieser Absatz ist bis heute eine schlagende Replik auf alle, die sich sklavisch an die Gewerkschaften und deren Bürokratien anpassen und die sich die Arbeiterbewegung in keiner anderen als einer gewerkschaftlichen Form vorstellen können. Wie dieser Absatz deutlich macht, gibt es keine organischen und unverbrüchlichen Bande zwischen der Gewerkschaftsbewegung und dem Sozialismus. Sie bewegen sich nicht gezwungenermaßen auf parallelen Geleisen auf dasselbe allgemeine Ziel zu. Die gewerkschaftliche Bewegung, die, wie Luxemburg sagt, »an und für sich noch gar nichts Sozialistisches« ist, unterhöhlt die Entwicklung von sozialistischem Bewusstsein. Und die politischen Grundsätze der Sozialisten, die ihre Tätigkeit auf die historischen Interessen der Arbeiterklasse gründen, stehen darüber hinaus den praktischen Zielen der Gewerkschaften entgegen.

In England entstanden die Gewerkschaften auf den Trümmern des Chartismus und unabhängig von der sozialistischen Bewegung. In Deutschland dagegen entstanden die Gewerkschaften direkt unter den Fittichen der sozialistischen Bewegung. Ihre Führer hatten die Lehren von Marx und Engels sorgfältig studiert. Und doch erwiesen sich die deutschen Gewerkschaften am Ende dem Sozialismus nicht geneigter als die englischen. Zur Jahrhundertwende, nachdem der Zustrom Hunderttausender neuer Mitglieder ihr Selbstvertrauen gesteigert hatte, äußerten die Gewerkschaften ihr Unbehagen über den politischen Einfluss der Partei und über ihre Unterordnung unter deren politische Ziele. Dieses Unbehagen schlug sich in einer neuen Plattform nieder: der Plattform der politischen Neutralität. Ein zunehmender Teil der Gewerkschaftsführer begann zu argumentieren, es gebe keinen Grund, weshalb ihre Organisationen den Kampagnen der SPD besondere Loyalität schulden sollten. Die Vorherrschaft der SPD, sagten sie, raube den Gewerkschaften die Möglichkeit, auch unter jenen Arbeitern Mitglieder zu werben, die sich nicht für sozialistische Politik interessierten oder sie ablehnten. Zu den führenden Vertretern dieser Strömung gehörte Otto Hue, der darauf bestand, dass die Gewerkschaften dem beruflichen Interesse (nicht dem Klasseninteresse) ihrer Mitglieder nur dienen könnten, wenn sie sich politisch neutral verhielten. »Wohin die gewerkschaftliche Neutralität die Arbeiter politisch führt, das kann und muss dem Gewerkschaftsführer gleichgültig sein!«, erklärte Hue.

Gewerkschaften und »Massenstreik«

Zwischen 1900 und 1905 wuchsen die Spannungen zwischen der Partei und den Gewerkschaften. In ihrer Eigenschaft als Delegierte auf den Parteitagen der SPD stimmten die Gewerkschaftsführer weiterhin im Sinne der sozialistischen Orthodoxie. Ihre innerliche Feindschaft gegen den Sozialismus als revolutionäre Bewegung war noch nicht so weit gediehen, dass sie bereit gewesen wären, die politische Festlegung der SPD auf den Kampf um die Staatsmacht offen anzugreifen. Dies änderte sich mit den Ereignissen, die 1905 sowohl innerhalb als auch außerhalb Deutschlands stattfanden.

Der Ausbruch der Revolution in Russland hinterließ in der deutschen Arbeiterklasse einen tiefen Eindruck. Mit gespanntem Interesse verfolgten die Arbeiter die detaillierte Berichterstattung über die revolutionären Kämpfe in der sozialistischen Presse. Parallel dazu und inspiriert von den russischen Ereignissen brach zudem eine erbitterte Streikwelle in Deutschland aus, besonders unter den Bergarbeitern des Ruhrgebiets. Trotz ihrer Kampfbereitschaft stießen die Streikenden auf harten Widerstand der Zechenbesitzer. Die Gewerkschaften waren über die unversöhnliche Haltung der Unternehmer schockiert und hatten keine wirksame Antwort darauf. Die Streiks wurden abgebrochen, was das Vertrauen der Arbeiter in die Wirksamkeit der traditionellen Gewerkschaftstaktik erschütterte.

In dieser neuen Situation argumentierte Luxemburg mit Unterstützung Kautskys, die Ereignisse in Russland seien für ganz Europa von großer Bedeutung. Sie hätten den deutschen Arbeitern die Macht einer neuen Form des Massenkampfes vor Augen geführt: des politischen Streiks. Die Idee des politischen Massenstreiks stieß in der Arbeiterklasse auf breite Unterstützung. Doch die Gewerkschaftsführer waren über Luxemburgs Argumente entsetzt: Wenn sich die Arbeiter nach Luxemburgs Theorien richten würden, dann würden die Gewerkschaften in »revolutionäre Abenteuer« verwickelt, die den Funktionären gänzlich fern lagen. Massenstreiks würden die Gewerkschaften riesige Summen kosten und ihre Bankkonten, den Stolz ihrer Führer, rasch leeren.

Um eine solche Katastrophe zu verhindern, entschlossen sich die Gewerkschaftsführer zu einem Präventivschlag gegen Luxemburg und die anderen Radikalen in der SPD. Auf dem Gewerkschaftskongress, der im Mai 1905 in Köln stattfand, wurde eine Sonderkommission gebildet, die eine Resolution zur Haltung der Gewerkschaften in der Frage des Massenstreiks ausarbeiten sollte. Der Sprecher dieses Ausschusses, Theodor Bömelburg, erklärte:

Um aber unsere Organisation aufzubauen, dazu brauchen wir in der Arbeiterbewegung Ruhe. In der deutschen Gewerkschaftsbewegung haben wir dafür zu sorgen, dass die Diskussion verschwindet und dass man die Lösung der Zukunft dem gegebenen Augenblick überlässt.[21]

Der Gewerkschaftskongress verabschiedete schließlich eine Resolution, die einer Kriegserklärung an den linken Flügel der SPD gleichkam. Sie brandmarkte die Idee des Generalstreiks als »undiskutabel« und warnte die Arbeiter davor, »sich durch die Verbreitung solcher Ideen von der täglichen Kleinarbeit zur Stärkung der Arbeiterorganisationen abhalten zu lassen«.[22]

Diese Rebellion der Gewerkschaftsführer gegen die Partei erschütterte die SPD zutiefst. Kautsky erklärte, der Kongress habe das Ausmaß der Entfremdung der Gewerkschaften von der Partei ans Tageslicht gebracht, und meinte: »Es bildet eine seltsame Ironie des Schicksals, dass auf dem Gewerkschaftskongress das Bedürfnis der Gewerkschaften nach Ruhe in einem Jahr proklamiert wird, das revolutionärer ist als irgendeines seit einem Menschenalter.« Für Kautsky lag auf der Hand, dass »die Gewerkschafter anfangen, mehr Gewicht auf die Fülle der Kassen als auf die moralische Qualität der Massen zu legen«.

Der Hass der Gewerkschaftsführer auf den linken Flügel der SPD nahm krankhafte Formen an. Besonders Rosa Luxemburg war unaufhörlich giftigen Verleumdungen ausgesetzt. Otto Hue, der Herausgeber der Zeitschrift der Bergarbeitergewerkschaft, riet allen, die »ein solches Übermaß von ›revolutionärer‹ Energie« bieten, nach Russland zu gehen, »statt aus der Sommerfrische Generalstreikdiskussionen zu betreiben«.[23] Selbst als Luxemburg aufgrund ihrer revolutionären Tätigkeit in Polen im Gefängnis saß, verschärften sich die Angriffe auf sie. Angewidert von den gemeinen persönlichen Attacken auf Luxemburg, mit der er damals noch befreundet und verbündet war, verwahrte sich Kautsky gegen die Hetzjagd auf eine Vorkämpferin »des proletarischen Klassenkampfes«. Nicht Luxemburg, schrieb er, gefährde die Beziehungen zwischen der Partei und den Gewerkschaften, sondern »der bornierte Hass dieser Elemente gegen jede Form der Arbeiterbewegung, die sich ein höheres Ziel setzt als fünf Pfennig mehr Stundenlohn …«[24]

Eine Zeitlang setzte sich die SPD-Führung gegen die Gewerkschaftsfunktionäre zur Wehr, wenn auch so vorsichtig wie möglich. Auf dem Parteitag in Jena im September 1905 brachte Bebel eine sorgfältig formulierte Resolution ein, die den Wert des Massenstreiks teilweise anerkannte – aber nur als Defensivwaffe. Im Gegenzug fanden sich die Gewerkschaften mit Bebels Formulierung ab, aber nur kurzfristig. Auf dem Parteikongress in Mannheim im September 1906 forderten und erreichten die Gewerkschaftsführer von der SPD die Verabschiedung einer Resolution, die das Prinzip der »Gleichberechtigung« zwischen den Gewerkschaften und der Partei festschrieb. Das bedeutete, dass die Partei zu allen Fragen, die die Gewerkschaften direkt betrafen, eine für diese annehmbare Position ausarbeiten musste. Gegen heftigen Widerstand würgten die Parteiführer in enger Zusammenarbeit mit den Gewerkschaftsvertretern die Diskussion in bürokratischer Weise ab und peitschten die Resolution durch.

Von diesem Moment an wurde die SPD praktisch von der Generalkommission der Gewerkschaften beherrscht. Die Beziehung der Gewerkschaften zur Partei entsprach, wie Luxemburg bemerkte, jenem bäuerlichen Ehevertrag, wo die Frau dem Manne vorschlug: »Wenn wir in einer Frage einverstanden sind, so soll dein Wille geschehen; wenn wir auseinander gehen, soll nach meinem Sinne gehandelt werden.«[25]

In ihren Auseinandersetzungen mit Luxemburg und den revolutionären Kräften in der SPD behaupteten die Gewerkschaftsfunktionäre gern, dass sie weitaus besser als die revolutionären Theoretiker wüssten, was der Durchschnittsarbeiter wolle. In ihrer Voreingenommenheit für Abstraktionen und utopische Visionen hätten Luxemburg und ihresgleichen keine wirklich praktischen Antworten auf die Probleme der Arbeiter in den Zechen und Fabrikhallen. Es sei ja schön, wenn die Theoretiker von kommenden revolutionären Erschütterungen und dem dann folgenden sozialistischen Utopia träumten, aber im Hier und Jetzt liege den Arbeitern viel mehr an ein paar zusätzlichen Mark in der Lohntüte.

Es mag sein, dass die Argumente der Gewerkschaftsführer in den Jahren, in denen die Debatte über den Massenstreik begann, die Haltung beträchtlicher Teile der Arbeiterklasse widerspiegelten. Möglicherweise hätten, wäre die Angelegenheit 1905 oder 1906 zur Abstimmung gestellt worden, tatsächlich mehr Arbeiter für den Standpunkt Legiens als für den Luxemburgs gestimmt. Wenn man die Haltung der Arbeiter zur Auseinandersetzung zwischen den Marxisten und den reformistischen Gewerkschaftsspitzen betrachtet, muss man sich jedoch über eines klar sein: Die Gewerkschaften waren sozusagen institutionell und konstitutionell auf eine Politik festgelegt, die auf der organischen Abhängigkeit der Gewerkschaften von den kapitalistischen Produktionsverhältnissen und vom nationalstaatlichen Rahmen beruhte. Die Arbeiterklasse war als revolutionäre gesellschaftliche Kraft nicht in gleicher Weise auf das Programm der allmählichen reformistischen Anpassung festgelegt.

Die Entfaltung der inneren Widersprüche des kapitalistischen Systems zersetzte das Gewebe des sozialen Kompromisses in Deutschland. Mit der Verschärfung der Spannungen zwischen den Klassen entwickelten die Arbeiter eine aggressivere und feindlichere Haltung gegenüber den Arbeitgebern und dem Staat. In den Jahren 1910–1911 gab es deutliche Anzeichen, dass Luxemburgs Argumente mittlerweile unter breiteren Schichten der Arbeiterklasse Unterstützung fanden. Insbesondere im Gefolge der Streiks von 1912–1913, die am erbitterten Widerstand der Unternehmer scheiterten, nahm die Unzufriedenheit der Arbeiter mit den offiziellen Gewerkschaften merklich zu.

Der Ausbruch des Weltkriegs im August 1914 unterbrach den Radikalisierungsprozess vorübergehend. Doch schon 1915–1916 durchbrach der soziale Unmut der Arbeiter, verschärft durch den Krieg, die von den offiziellen Gewerkschaften errichteten Dämme. Die endgültige Antwort auf die alten bürokratischen Argumente gegen den politischen Massenstreik gab schließlich im Oktober-November 1918 der Ausbruch der deutschen Revolution. Der revolutionäre Charakter der Massenbewegung schlug sich, wie von Luxemburg theoretisch und in der Russischen Revolution praktisch vorweggenommen, in neuen Organisationsformen nieder, den revolutionären Obleuten und insbesondere den Arbeiterräten, die aus der Opposition gegen die offiziellen Gewerkschaften hervorgegangen waren.

Die Erfahrungen der deutschen und der englischen Arbeiterklasse sind die größte historische Prüfung der Gewerkschaftsbewegung. Hätten wir genügend Zeit, könnten wir unsere Analyse des Konflikts zwischen Sozialismus und Gewerkschaftertum noch mit unzähligen weiteren Beispielen aus zahlreichen Ländern und sämtlichen Jahrzehnten bis in unsere Tage ergänzen und untermauern.

Die Notwendigkeit von sozialistischem Bewusstsein

Die Aufgabe dieses Vortrags besteht nicht darin, so viele Beispiele wie möglich für den Verrat der Gewerkschaften anzuführen, sondern die Notwendigkeit von sozialistischem Bewusstsein und seiner Entwicklung in der Arbeiterklasse zu begründen. Darin liegt die Bedeutung der revolutionären marxistischen Partei. Selbst wenn es zu einer Wiedergeburt spontaner syndikalistischer Militanz kommen sollte – und eine solche Entwicklung wäre undenkbar ohne explosive Aufstände der Basis gegen die alten bürokratischen Organisationen –, wäre die weitere, revolutionäre Entwicklung einer solch vielversprechenden Bewegung von der unabhängigen Tätigkeit der marxistischen Partei und ihrem Kampf abhängig, sozialistisches Bewusstsein in die Arbeiterklasse zu tragen.

Alle, die die Autorität der Gewerkschaften für unantastbar erklären, lehnen gleichzeitig den Kampf für Marxismus in der Arbeiterklasse ab. So verurteilt Cliff Slaughter die Marxisten (d.h. das Internationale Komitee), »die daran festhalten, sie hätten die Aufgabe, in den spontan entstehenden Kämpfen der Arbeiterklasse ›das Bewusstsein zu heben‹, ›politisch einzugreifen‹ und sie zu ›politisieren‹«.[26]

Diese Aussage bestätigt, dass Slaughter dem Marxismus den Rücken gekehrt und sich dem kleinbürgerlichen Anarchismus zugewandt hat. Wir nähern uns dem Ende eines Jahrhunderts, das furchtbare historische Tragödien erlebt hat. Es lässt sich gar nicht ermessen, mit wie viel Blut die Menschheit das Scheitern und den Verrat der zahlreichen revolutionären Kämpfe dieses Jahrhunderts bezahlt hat. Die politischen Folgen verratener Revolutionen haben Hunderte Millionen Opfer gefordert. In diesem Jahrzehnt haben wir erlebt, wohin die Desorientierung der Arbeiterklasse in der ehemaligen Sowjetunion geführt hat. Und inmitten dieser allgegenwärtigen politischen Desorientierung prangert Slaughter jene an, die sich bemühen, mithilfe der sozialistischen Wissenschaft Klarheit zu schaffen.

Die Verherrlichung ihrer Spontaneität – d.h. des vorherrschenden Bewusstseinsniveaus und der gegebenen Organisationsformen – erweist der Arbeiterklasse keinen Dienst. Im Falle Slaughters und ähnlicher Ex-Marxisten dienen solche Bekenntnisse zur Spontaneität ohnehin nur als Deckmantel für ihre eigene Zusammenarbeit mit den Partei- und Gewerkschaftsbürokratien. Wir halten daran fest, dass die Zukunft der Arbeiterklasse von der Stärke unseres politischen Eingreifens und vom Erfolg unserer Bemühungen um eine Hebung ihres Bewusstseins abhängt, und sehen keinen Grund, uns dafür zu entschuldigen.

Wir stehen auf dem Fundament, das die großen Gründer und Vertreter des wissenschaftlichen Sozialismus gelegt haben. Wir lehnen Slaughters Aussage ab. Sie weist die elementaren Grundsätze zurück, die seit den Anfangstagen der marxistischen Bewegung deren Daseinsberechtigung bildeten. Das Proletariat ist das aktive historische Subjekt des sozialistischen Projekts. Aber der Sozialismus entwickelte sich nicht direkt aus der Arbeiterklasse heraus und konnte es auch nicht. Er hat seine eigene geistige Entwicklungsgeschichte. Marx hat niemals behauptet, seine Auffassung über die historischen Aufgaben der Arbeiterklasse stimme mit der allgemeinen »öffentlichen Meinung« überein, die eine breite Mehrheit von Arbeitern zu einem gegebenen Entwicklungszeitpunkt vielleicht vertrat. Die Vorstellung, Marx habe sein ganzes Leben der Ausarbeitung von Ideen gewidmet, die lediglich wiedergaben, was der Durchschnittsarbeiter ohnehin dachte, ist absurd.

Wenn die spontane Entwicklung des Klassenkampfs sozialistisches Bewusstsein hervorbringen würde, hätte es keinen Grund für diese internationale Schulung gegeben. Wozu bräuchte man Vorträge über Geschichte, Philosophie, politische Ökonomie, revolutionäre Strategie und Kultur, wenn sich die Arbeiterklasse mit ihren bestehenden Massenorganisationen und ihrem gegebenen politischen und historischen Bewusstseinsstand automatisch auf die Höhe der Aufgaben erheben könnte, die ihr von der Weltkrise des Kapitalismus gestellt werden?

Werfen wir einen Blick auf den politischen Hintergrund, vor dem diese Schulung stattfindet. Die Volkswirtschaften Südostasiens befinden sich im Aufruhr. Beinahe über Nacht ist die Existenz Hunderter Millionen Menschen in Gefahr geraten. In Indonesien ist vorgestern der Wert der Landeswährung um 22 Prozent gefallen. Im Verlauf von sechs Monaten hat die indonesische Rupie beinahe achtzig Prozent ihres Werts eingebüßt. Der Internationale Währungsfond (IWF) fordert ein brutales Kürzungsregime, was den Ausbruch massiver sozialer Kämpfe unvermeidlich macht.

Doch hängt der Ausgang solcher Kämpfe nicht davon ab, dass die indonesische Arbeiterklasse die Lehren aus ihrer eigenen Geschichte zieht, einem weiteren alptraumartigen Kapitel der Geschichte des 20. Jahrhunderts? Ist es nicht nötig, mit den indonesischen Arbeitern, Studenten und Intellektuellen die Ereignisse von 1965–1966 zu studieren – als sich die weltweit größte Kommunistische Partei außerhalb der UdSSR und Chinas mit mehr als einer Million Mitgliedern gegenüber Suhartos Staatsstreich als ohnmächtig erwies? Mehr als eine halbe Million Menschen wurden damals von der Konterrevolution abgeschlachtet. Die Leichen der Ermordeten verstopften die Flüsse von Sumatra und Bali. Die Hinrichtung der Gefangenen, die nach Suhartos Staatsstreich verhaftet worden waren, zog sich bis in die neunziger Jahre hin. Doch wie viele Fragen und Probleme bleiben unbeantwortet und ungeklärt! Die strategischen Lehren aus dieser Periode bilden die Grundlage für die historische Vergeltung der indonesischen Arbeiter für die Verbrechen, die die indonesische Bourgeoisie mit Unterstützung des amerikanischen und auch des australischen Imperialismus begangen hat.

Es geht hier nicht nur um ein indonesisches Problem, sondern um eine welthistorische Aufgabe. Wir betonen deshalb am Ende dieser Schulung, was wir zu ihrem Beginn gesagt haben: Die Zukunft der Menschheit im 21. Jahrhundert hängt davon ab, dass sie sich die Lehren aus den strategischen historischen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts aneignet. Müsste ich in wenigen Worten die wichtigste Schlussfolgerung zusammenfassen, zu der wir am Ende unseres Rückblicks auf dieses bewegte Jahrhundert gelangt sind, dann lautet sie: Das Schicksal der Menschheit ist unauflöslich mit dem Kampf für sozialistisches Bewusstsein und sozialistische Kultur in der internationalen Arbeiterklasse verknüpft. Dieser Kampf findet seinen politischen Ausdruck im Aufbau der Weltpartei der sozialistischen Revolution.

Anmerkungen

[1] Vortrag auf der internationalen Schulung über Marxismus und die Grundprobleme des 20. Jahrhunderts in Sydney, Australien, am 10. Januar 1998.

[2] Peter Taaffe, »Trade Unions in the Epoch of Neo-Liberalism«, in: Socialism Today (aus dem Englischen).

[3] Ebd.

[4] Ebd.

[5] Workers International Press, Nr. 1, Februar 1997, S. 21 (aus dem Englischen).

[6] Karl Marx, »Das Kapital«, in: MEW, Bd. 23, S. 86.

[7] Zitiert in: Theodore Rothstein, Beiträge zur Geschichte der Arbeiterbewegung in England, Wien/Berlin 1929, S. 232.

[8] Ebd., S. 248f.

[9] Ebd., S. 251.

[10] Ebd., S. 358.

[11] Karl Marx, »Instruktionen für die Delegierten des Zentralrats«, in: MEW, Bd. 16, S. 197.

[12] Ebd., S. 197f.

[13] Karl Marx, »Lohn, Preis, Profit«, in: MEW, Bd. 16, S. 152.

[14] Friedrich Engels, »In Sachen Brentano contra Marx wegen angeblicher Zitatsfälschung«, in: MEW, Bd. 22, S. 96.

[15] »Engels an Eduard Bernstein, 17. Juni 1879«, in: MEW, Bd. 34, S. 378.

[16] Friedrich Engels, »England 1845 und 1885«, in: MEW, Bd. 21, S. 194.

[17] Ebd., S. 195

[18] »Engels an Laura Lafargue, 17. Oktober 1889«, in: MEW, Bd. 37, S. 288.

[19] Rosa Luxemburg, »Sozialreform oder Revolution«, in: Gesammelte Werke, Bd. 1.1, Berlin 1990, S. 391.

[20] Rosa Luxemburg, »Die englische Brille«, ebd., Bd. 1.1, S. 481.

[21] Carl E. Schorske, Die große Spaltung: Die deutsche Sozialdemokratie 1905–1917, Berlin 1981, S. 64.

[22] Ebd.

[23] Ebd., S. 66.

[24] Karl Kautsky, »Genossin Luxemburg über die Gewerkschaften«, Vorwärts, Nr. 89, 18.4.1906, in: Leo Stern (Hrsg.), Die Russische Revolution von 1905–1907 im Spiegel der deutschen Presse, Berlin 1961, S. 1549.

[25] Rosa Luxemburg, »Rede zum Verhältnis von Partei und Gewerkschaft«, ebd., Bd. 2, S. 174.

[26] Cliff Slaughter, »Review of Istvan Mezsaros’ ›Beyond Capital‹«, Workers International Press, No. 3, London, Juni 1997 (aus dem Englischen). Cliff Slaughter, ein ehemaliger Führer der britischen Workers Revolutionary Party, brach 1986 mit dem Internationalen Komitee der Vierten Internationale.

7.

Das 20. Jahrhundert aus Sicht der Postmoderne:
Politische Demoralisierung und Flucht vor der historischen Wahrheit[1]

Das 20. Jahrhundert verstehen

Wir beginnen heute eine einwöchige Vortragsreihe zum Thema »Marxismus, Oktoberrevolution und die historischen Grundlagen der Vierten Internationale«. Im Verlauf dieser Vorträge wollen wir die historischen Ereignisse, die theoretischen Auseinandersetzungen und die politischen Kämpfe untersuchen, aus denen die Vierte Internationale hervorgegangen ist. Im Mittelpunkt stehen dabei die ersten 40 Jahre des 20. Jahrhunderts. Diese Begrenzung ist teilweise durch die Zeit vorgegeben, die uns zur Verfügung steht. In einer Woche kann man nur eine gewisse Menge bewältigen, und es ist ein ehrgeiziges Unterfangen, die ersten vier Jahrzehnte des letzten Jahrhunderts in nur sieben Tagen durchzuarbeiten. Die Konzentration auf die Zeit zwischen 1900 und 1940 entspricht aber auch einer gewissen historischen Folgerichtigkeit.

Als Leo Trotzki im August 1940 ermordet wurde, hatten bereits alle Ereignisse stattgefunden, die die politischen Wesenszüge des 20. Jahrhunderts bestimmen sollten: Der Ausbruch des Ersten Weltkrieges im August 1914; die politische Machteroberung der Bolschewiki im Oktober 1917 und die darauf folgende Errichtung der Sowjetunion als erster sozialistischer Arbeiterstaat; der Aufstieg der USA zum mächtigsten imperialistischen Staat als Ergebnis des Ersten Weltkrieges; der Fehlschlag der deutschen Revolution 1923; die bürokratische Degeneration der Sowjetunion; die Niederlage der Linken Opposition und der Ausschluss Trotzkis aus der Kommunistischen Partei und der Dritten Internationale 1927; der Verrat der chinesischen Revolution 1926–1927; der Wall-Street-Krach im Oktober 1929 und der Anbruch der weltweiten Depression der kapitalistischen Wirtschaft; der Aufstieg Hitlers und der Sieg des Faschismus in Deutschland im Januar 1933; die Moskauer Prozesse 1936–1938 und der politische Genozid an der sozialistischen Intelligenz und Arbeiterklasse in der UdSSR; der Verrat und die Niederlage der Spanischen Revolution 1937–1939 unter der Ägide der stalinistisch geführten Volksfront; der Ausbruch des Zweiten Weltkrieges im September 1939 und der Beginn der Ausrottung des europäischen Judentums.

In diesen vier Jahrzehnten wurden die politischen Wesenszüge des 20. Jahrhunderts festgelegt. Alle bedeutenden politischen Probleme, vor denen die internationale Arbeiterklasse während der Nachkriegsperiode stand, konnten nur durch das Prisma der strategischen Lehren aus den großen revolutionären und konterrevolutionären Erfahrungen der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg verstanden werden.

Die Analyse der Politik, welche die sozialdemokratischen Parteien nach dem Zweiten Weltkrieg verfolgten, erforderte ein Verständnis der historischen Auswirkungen des Zusammenbruchs der Zweiten Internationale im August 1914. Der Charakter der Sowjetunion, der nach dem Krieg in Osteuropa errichteten Regime und des maoistischen Regimes, das im Oktober 1949 in China an die Macht gelangte, konnte nur auf der Grundlage des Studiums der Oktoberrevolution und der langwierigen Degeneration des ersten Arbeiterstaates verstanden werden. Die Fragen der antikolonialistischen und antiimperialistischen Revolutionen, die nach 1945 als große Welle über Asien, den Mittleren Osten, Afrika und Lateinamerika hinwegrollten, konnten nur durch ein gründliches Studium der politischen und theoretischen Kontroversen um Trotzkis Theorie der permanenten Revolution beantwortet werden, die er erstmals im Jahre 1905 formuliert hatte.

Am deutlichsten zeigte sich der Zusammenhang zwischen historischem Wissen und politischer Analyse und Orientierung im letzten Jahrzehnt der Sowjetunion. Als Michail Gorbatschow im März 1985 an die Macht gelangte, befand sich das stalinistische Regime in einer verzweifelten Krise. Der Niedergang der sowjetischen Wirtschaft, durch steigende Ölpreise während der siebziger Jahre kurzfristig hinausgezögert, konnte nicht länger verborgen werden, als der Ölpreis auf einmal stark fiel. Was würde der Kreml unternehmen, um diesen Niedergang aufzuhalten? Politische Fragen verbanden sich sofort mit unbeantworteten Fragen der sowjetischen Geschichte.

Mehr als sechzig Jahre lang hatte das stalinistische Regime die Geschichte unaufhörlich gefälscht. Die Bürger der Sowjetunion kannten die Fakten ihrer eigenen revolutionären Geschichte so gut wie gar nicht. Die Werke Trotzkis und seiner Mitstreiter waren jahrzehntelang zensiert und unterdrückt worden. Es gab kein einziges glaubwürdiges Werk über die sowjetische Geschichte. Jede neue Ausgabe der offiziellen sowjetischen Enzyklopädie revidierte die Geschichte in Übereinstimmung mit den politischen Interessen und Instruktionen des Kremls. Wie unser verstorbener Genosse Wadim Rogowin bemerkte: In der Sowjetunion war die Vergangenheit ebenso unvorhersehbar wie die Zukunft!

Für jene Teile der Bürokratie und der privilegierten Nomenklatur, die die Abwicklung der verstaatlichten Industrie, die Wiedereinführung des Privateigentums und die Restauration des Kapitalismus befürworteten, »bewies« die sowjetische Wirtschaftskrise, dass der Sozialismus versagt habe und die Oktoberrevolution ein katastrophaler historischer Fehler gewesen sei, aus dem sich alle nachfolgenden sowjetischen Tragödien zwangsläufig ergaben. Die ökonomischen Rezepte dieser Marktbefürworter stützten sich auf eine Interpretation der Sowjetgeschichte, die den Stalinismus als unvermeidliches Ergebnis der Oktoberrevolution darstellte.

Man konnte diesen Befürwortern der kapitalistischen Restauration nicht einfach mit ökonomischen Argumenten entgegentreten. Die Zurückweisung ihrer prokapitalistischen Darlegungen verlangte eine Untersuchung der sowjetischen Geschichte, den Nachweis, dass der Stalinismus weder das notwendige noch das unvermeidliche Ergebnis der Oktoberrevolution war. Man musste zeigen, dass eine Alternative zum Stalinismus nicht nur theoretisch denkbar war, sondern tatsächlich existiert hatte: in Form der Linken Opposition unter der Führung Leo Trotzkis.

Was ich heute sage, deckt sich weitgehend mit dem, was ich im November 1989 vor einem Publikum von Studenten und Dozenten am Historischen Archivinstitut der Universität Moskau erklärte. Ich begann meinen Vortrag zum Thema »Die Zukunft des Sozialismus« mit der Bemerkung, man müsse »sich recht eingehend mit der Vergangenheit befassen, um über die Zukunft diskutieren zu können. Denn wie kann man heute über den Sozialismus diskutieren, ohne auf die vielen Auseinandersetzungen einzugehen, die es in der sozialistischen Bewegung gibt. Und wenn wir die Zukunft des Sozialismus diskutieren, dann diskutieren wir damit das Schicksal der Oktoberrevolution – ein Ereignis von welthistorischer Bedeutung, das auf die Arbeiterklasse in jedem Land tiefgehende Auswirkungen hatte. Große Teile dieser Vergangenheit sind, besonders in der Sowjetunion, noch durch Mystifikationen und Fälschungen verdunkelt.«[2]

Zu jener Zeit bestand in der UdSSR ein wachsendes Interesse an historischen Fragen. Mein Vortrag, organisiert in weniger als 24 Stunden auf die spontane Einladung des Institutsdirektors hin, zog mehrere Hundert Zuhörer an. Die Ankündigung der Veranstaltung wurde dabei fast ausschließlich von Mund zu Mund weitergegeben. Schnell verbreitete sich die Nachricht, ein amerikanischer Trotzkist werde im Institut sprechen, und eine große Zahl von Besuchern fand sich ein.

Obwohl es in der kurzen Periode von Glasnost keine völlige Neuheit mehr war, dass ein Trotzkist öffentlich sprach, war doch der Vortrag eines amerikanischen Trotzkisten noch immer eine ziemliche Sensation. Das intellektuelle Klima war für einen solchen Vortrag extrem günstig. Man hungerte nach historischer Wahrheit. Wie Genosse Fred Williams in seiner Besprechung der miserablen Stalinbiographie von Robert Service[3] berichtet, stieg die Auflage der sowjetischen Zeitschrift »Argumenti i Fakty« (Argumente und Tatsachen), die vor der Glasnost-Ära recht unbedeutend gewesen war, exponentiell auf 33 Millionen Exemplare, als sie Aufsätze und Dokumente zur sowjetischen Geschichte veröffentlichte, die lange Zeit unterdrückt worden waren.

Arbeiterklasse und Geschichte

Dieses weit verbreitete Interesse am Marxismus und Trotzkismus schreckte die Bürokratie auf. Die theoretische Klärung der Geschichte war geeignet, das sozialistische Bewusstsein neu zu beleben, und die Bürokratie versuchte dem zuvorzukommen, indem sie beschleunigt auf die Zerstörung der UdSSR hinarbeitete. Wie die Bürokratie die Auflösung der Sowjetunion im Dezember 1991 ins Werk setzte und damit den stalinistischen Verrat an der Oktoberrevolution, den Trotzki mehr als ein halbes Jahrhundert zuvor vorausgesehen hatte, auf die Spitze trieb, bleibt im Einzelnen zu untersuchen. Unbestreitbar ist aber, dass die Unkenntnis der Geschichte eine wichtige Rolle dabei spielte, den Widerstand der Bevölkerung gegen die Auflösung der UdSSR zu unterhöhlen, deren katastrophale Folgen inzwischen offensichtlich sind. Die sowjetische Arbeiterklasse konnte die Last jahrzehntelanger historischer Fälschungen nicht schnell genug abwerfen, um sich politisch neu zu orientieren, ihre unabhängigen sozialen Interessen zu vertreten und der Auflösung der Sowjetunion sowie der Restauration des Kapitalismus entgegenzutreten.

Diese historische Tragödie beinhaltet eine wichtige Lehre. Ohne genaue Kenntnis der Erfahrungen, durch die sie im Laufe ihrer Geschichte gegangen ist, kann die Arbeiterklasse nicht einmal ihre elementarsten sozialen Interessen verteidigen, geschweige denn einen politisch bewussten Kampf gegen das kapitalistische System führen.

Historisches Bewusstsein ist ein unabdingbarer Bestandteil des Klassenbewusstseins. Die Worte, die Rosa Luxemburg 1915 schrieb, ein Jahr nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs und der Kapitulation der deutschen Sozialdemokratie vor dem preußischen Militarismus, sind heute ebenso gültig wie damals:

Die geschichtliche Erfahrung ist seine [des Proletariats] einzige Lehrmeisterin, sein Dornenweg der Selbstbefreiung ist nicht bloß mit unermesslichen Leiden, sondern auch mit unzähligen Irrtümern gepflastert. Das Ziel seiner Reise, seine Befreiung, hängt davon ab, ob das Proletariat versteht, aus den eigenen Irrtümern zu lernen. Selbstkritik, rücksichtslose, grausame, bis auf den Grund der Dinge gehende Selbstkritik ist Lebensluft und Lebenslicht der proletarischen Bewegung. Der Fall des sozialistischen Proletariats im gegenwärtigen Weltkrieg ist beispiellos, ist ein Unglück für die Menschheit. Verloren wäre der Sozialismus nur dann, wenn das internationale Proletariat die Tiefe dieses Falls nicht ermessen, aus ihm nicht lernen wollte.[4]

Die von uns vertretene Geschichtsauffassung weist der Kenntnis und theoretischen Aneignung historischer Erfahrungen im Kampf für die Befreiung des Menschen eine entscheidende Rolle zu. Sie steht damit im unversöhnlichen Gegensatz zu sämtlichen vorherrschenden Strömungen des bürgerlichen Denkens. Der politische, wirtschaftliche und soziale Niedergang der bürgerlichen Gesellschaft spiegelt sich auch in ihrem intellektuellen Niedergang wider. In Zeiten der politischen Reaktion, sagte Trotzki einmal, fletscht die Dummheit die Zähne.

Die gewieftesten und zynischsten akademischen Vertreter des bürgerlichen Denkens, die Postmodernisten, treten heute für eine ganz besondere Form der Dummheit ein: für die Unkenntnis und Verachtung der Geschichte. Ihre Ablehnung der Bedeutung der Geschichte und der entscheidenden Rolle, die ihr alle fortschrittlichen Schulen des gesellschaftlichen Denkens zuschreiben, ist eng mit einem weiteren Element ihrer theoretischen Auffassung verknüpft: der Leugnung und ausdrücklichen Zurückweisung der objektiven Wahrheit als Ziel philosophischer Forschung.

Die postmoderne Ablehnung der Geschichte

Was ist Postmodernismus? Ich möchte hierzu einen prominenten akademischen Verteidiger dieser Strömung zitieren, Professor Keith Jenkins:

Wir leben heute im allgemeinen Zustand der Postmoderne. Wir haben gar keine andere Wahl. Die Postmoderne ist nicht eine »Ideologie« oder ein Standpunkt, den wir uns auswählen können oder nicht, die Postmoderne ist ganz einfach unser Zustand: Sie ist unser Schicksal. Und dieser Zustand ist wohl durch das generelle Versagen des Experiments im gesellschaftlichen Leben verursacht worden, das wir Moderne nennen – ein Versagen, das wir heute, da sich Staub über das 20. Jahrhundert senkt, sehr klar ausmachen können. Es ist, gemessen an seinen eigenen Kriterien, ein generelles Versagen des um das 18. Jahrhundert in Europa begonnenen Versuchs, durch den Einsatz von Vernunft, Wissenschaft und Technik ein Niveau des persönlichen und gesellschaftlichen Wohlergehens in Gesellschaftsformationen zu erreichen, von denen man sagen könnte, sie hätten sich bemüht, »Menschenrechtsgemeinschaften« zu werden, indem sie Gesetze verabschiedet haben, die auf eine ständig umfassendere Emanzipation ihrer Bürger oder Untertanen abzielten.

… »Reale« Voraussetzungen der Art, wie sie zur Untermauerung des Experiments der Moderne angenommen wurden, gibt es nicht – und hat es nie gegeben.[5]

Ich möchte diese Passage »dekonstruieren«. Seit mehr als zweihundert Jahren, seit dem 18. Jahrhundert, hat es Menschen gegeben, die, inspiriert durch die Wissenschaft und die Philosophie der Aufklärung, an den Fortschritt und an die Möglichkeit der Vervollkommnung des Menschen glaubten. Gestützt auf ein, wie sie glaubten, wissenschaftliches Verständnis historischer Gesetzmäßigkeiten haben sie nach einer revolutionären Umgestaltung der Gesellschaft gestrebt. Es gab Marxisten, die glaubten, die Geschichte sei ein gesetzmäßiger Prozess, bestimmt durch sozioökonomische Kräfte, die außerhalb des subjektiven Bewusstseins der Individuen existieren, die der Mensch jedoch entdecken, verstehen und zum Wohle des menschlichen Fortschritts beeinflussen kann.

All diese Vorstellungen, so erklären uns die Postmodernisten, haben sich als naive Illusionen erwiesen. Wir wissen es heute besser: Es gibt keine »Geschichte« als solche. Es gibt sie nicht einmal im Sinne eines objektiven Prozesses. Es gibt lediglich subjektive »Erzählungen« oder »Diskurse« mit unterschiedlichem Vokabular, das dem einen oder anderen subjektiv bestimmten Zweck dient, was immer dieser Zweck auch sein mag.

So gesehen ist allein schon die Vorstellung, »Lehren« aus der »Geschichte« ziehen zu wollen, ein fruchtloses Vorhaben. Es gibt nichts, das man studieren, nichts, das man lernen könnte. Jenkins erklärt:

Wir müssen also verstehen, dass wir in gesellschaftlichen Formationen leben, die keine ontologischen, epistemologischen oder ethischen Gründe bieten, die rechtfertigen, dass unsere Auffassungen mehr wären als eine auf sich selbst bezogene (rhetorische) Konversation … Folglich erkennen wir heute, dass es niemals so etwas wie eine Vergangenheit gegeben hat noch geben wird, die eine Art Wesen zum Ausdruck bringt.[6]

In eine verständliche Sprache übersetzt sagt Jenkins: 1. Das Funktionieren menschlicher Gesellschaften, vergangener oder zukünftiger, kann nicht mithilfe von Gesetzen verstanden werden, die entdeckt werden können oder ihrer Entdeckung harren. 2. Es gibt keine objektive Grundlage für das, was Menschen über die Gesellschaft, in der sie leben, denken, sagen oder tun. Leute, die sich Historiker nennen, mögen diese oder jene Interpretation der Vergangenheit vorbringen. Doch das Ersetzen einer Interpretation durch eine andere bedeutet keinerlei Fortschritt in Richtung größerer objektiver Wahrheit im Vergleich zu dem zuvor Geschriebenen – denn es gibt keine objektive Wahrheit, der man näher kommen könnte. Die eine Weise, über die Vergangenheit zu sprechen, löst lediglich die andere ab – aus Gründen, die den subjektiv wahrgenommenen Zwecken des Historikers entsprechen.

Die Vertreter dieser Sichtweise verkünden das Ableben der Moderne, doch sie weigern sich, die historischen und politischen Urteile zu hinterfragen, auf denen ihre Schlüsse beruhen. Doch sie haben natürlich politische Auffassungen, die in ihren theoretischen Ansichten zum Ausdruck kommen. So hat Professor Hayden White, ein führender Vertreter des Postmodernismus, geschrieben:

Nun bin ich gegen Revolutionen, gleichgültig, ob sie von »oben« oder von »unten« in der sozialen Hierarchie angezettelt werden, und gleichgültig auch, ob sie von Anführern gesteuert werden, welche vorgeben, eine Sozial- und Geschichtswissenschaft zu besitzen, oder gar meinen, die politische »Spontanität« zu zelebrieren.[7]

Eine philosophische Auffassung verliert aufgrund der persönlichen politischen Ansichten ihrer Vertreter nicht automatisch ihre Legitimation. Doch die anti-marxistische und anti-sozialistische Stoßrichtung des Postmodernismus ist so augenfällig, dass es praktisch unmöglich ist, seine theoretischen Auffassungen von seiner politischen Perspektive zu trennen.

Jean-François Lyotard

Am deutlichsten tritt dieser Zusammenhang in den Schriften des französischen Philosophen Jean-François Lyotard und des amerikanischen Philosophen Richard Rorty zutage. Ich beginne mit ersterem. Lyotard war direkt in der sozialistischen Politik aktiv. 1954 schloss er sich der Gruppe »Socialisme ou Barbarie« an, einer Organisation, die sich 1949 von der PCI (Parti Communiste Internationaliste), der französischen Sektion der Vierten Internationale, abgespalten hatte. Grundlage der Spaltung war die Zurückweisung von Trotzkis Definition der Sowjetunion als degenerierter Arbeiterstaat durch die Gruppe. »Socialisme ou Barbarie«, deren führende Theoretiker Cornelius Castoriadis und Claude Lefort waren, entwickelte den Standpunkt, die Bürokratie sei keine parasitäre soziale Schicht, sondern eine neue Ausbeuterklasse. Lyotard gehörte der Gruppe an, bis er Mitte der 1960er Jahre gänzlich mit dem Marxismus brach.

Als Lyotards Markenzeichen gilt seine Zurückweisung der »großen Erzählungen« über die Emanzipation des Menschen. Deren Legitimität, so behauptete er, sei durch die Ereignisse des 20. Jahrhunderts widerlegt worden. Er argumentiert:

Jede der großen Emanzipationserzählungen, welchem Genre sie auch immer die Hegemonie eingeräumt hat, ist in den letzten fünfzig Jahren sozusagen in ihrem Prinzip verstümmelt (invalider) worden. Alles, was real ist, ist rational; alles, was rational ist, ist real: »Auschwitz« widerlegt die spekulative Doktrin. Wenigstens dieses Verbrechen ist real, aber nicht rational. – Alles, was proletarisch ist, ist kommunistisch; alles, was kommunistisch ist, ist proletarisch: »Berlin 1953, Budapest 1956, Tschechoslowakei 1968, Polen 1980« (ich lasse es dabei bewenden) widerlegen die Doktrin des historischen Materialismus: Die Arbeiter erheben sich gegen die Partei. – Alles, was demokratisch ist, ist demokratisch durch das Volk und für das Volk, und umgekehrt: Der »Mai 1968« widerlegt die Doktrin des parlamentarischen Liberalismus. Der gesellschaftliche Alltag lässt die repräsentative Institution scheitern. – Alles, was freies Spiel von Angebot und Nachfrage ist, begünstigt die allgemeine Bereicherung und umgekehrt: »Die Krisen von 1911 und 1929« widerlegen den ökonomischen Liberalismus …[8]

Die Mischung aus Desorientierung, Demoralisierung, Pessimismus und Konfusion, die dem gesamten theoretischen Unterfangen von Lyotards Postmodernismus zugrunde liegt, wird in dieser Passage zusammengefasst. Das Argument, Auschwitz habe alle Versuche eines wissenschaftlichen Verständnisses der Geschichte zunichte gemacht, ist keine Eigenschöpfung Lyotards. Eine ähnliche Idee bildet die Grundlage der Nachkriegswerke Adornos und Horkheimers, der Väter der Frankfurter Schule. Lyotards Erklärung, Auschwitz sei gleichzeitig wirklich und unvernünftig gewesen, ist eine vereinfachende Verzerrung von Hegels revolutionär-dialektischer Auffassung. Ihre angebliche Widerlegung durch Lyotard gründet sich auf eine vulgäre Gleichsetzung des Wirklichen als philosophischem Begriff mit dem, was zu einem gegebenen Zeitpunkt existiert. Doch wie Engels erklärt, ist die Wirklichkeit, wie Hegel sie versteht, »keineswegs ein Attribut, das einer gegebenen gesellschaftlichen oder politischen Sachlage unter allen Umständen und zu allen Zeiten zukommt«.[9] Das Bestehende kann so vollständig in Konflikt zur objektiven Entwicklung der menschlichen Gesellschaft geraten, dass es im sozialen und historischen Sinne unvernünftig wird, und dadurch unwirklich, unhaltbar und zum Untergang verdammt. In diesem tieferen Sinne belegte der deutsche Imperialismus – dessen Auswüchse Nationalsozialismus und Auschwitz waren – die Wahrheit von Hegels philosophischem Diktum.

Die Arbeiteraufstände gegen den Stalinismus widerlegten nicht den historischen Materialismus, sondern die Politik von »Socialisme ou Barbarie«, für die Lyotard eingetreten war. Trotzki hatte solche Aufstände vorausgesehen. Die Gruppe »Socialisme ou Barbarie« hatte den stalinistischen Bürokratien einen Grad an Macht und Stabilität zugeschrieben, den diese als parasitäre Kasten nicht hatten. Darüber hinaus setzt Lyotard den Kommunismus als revolutionäre Bewegung mit den Kommunistischen Parteien gleich, die in Wahrheit politische Organisationen der stalinistischen Bürokratien waren.

Was die Widerlegung des ökonomischen und parlamentarischen Liberalismus angeht, so war diese bereits lange vor den von Lyotard genannten Ereignissen durch Marxisten erfolgt. Lyotards Bezugnahme auf den Mai 1968 als Untergang des parlamentarischen Liberalismus ist besonders grotesk. Was ist mit dem Spanischen Bürgerkrieg? Dem Zusammenbruch der Weimarer Republik? Dem Verrat der französischen Volksfront? All das geschah über 30 Jahre vor dem Mai/Juni 1968. Was Lyotard als große philosophische Neuerungen präsentiert, ist in Wahrheit wenig mehr als ein Ausdruck des Pessimismus und des Zynismus des enttäuschten, ehemals linken, sich nach rechts bewegenden akademischen Kleinbürgertums.

Richard Rorty

Richard Rorty verspürt keine Hemmungen, seine Zurückweisung des Begriffs der objektiven Wahrheit mit der Ablehnung revolutionär-sozialistischer Politik zu verbinden. In seinen Augen lieferten der Zusammenbruch der stalinistischen Regime in Osteuropa und die Auflösung der Sowjetunion linksgerichteten Intellektuellen die lang ersehnte Gelegenheit, ein für allemal jede intellektuelle (oder emotionale) Bindung an eine revolutionär-sozialistische Perspektive von sich zu weisen. In seinem Essay »Das Ende des Leninismus, Havel und die soziale Hoffnung« erklärt Rorty, er
hoffe, dass die Intellektuellen den Tod des Leninismus als Gelegenheit benutzen werden, um sich von der Vorstellung zu lösen, sie wüssten oder sollten wissen, was es auf sich hat mit den tiefen, zugrunde liegenden Kräften, welche das Schicksal menschlicher Gemeinschaften bestimmen.

Wir Intellektuellen haben dergleichen zu wissen beansprucht, seit wir unseren Laden aufgemacht haben. Einst haben wir zu wissen behauptet, die Gerechtigkeit werde erst dann regieren, wenn die Könige zu Philosophen oder die Philosophen zu Königen geworden sind; und das haben wir aufgrund einer gründlichen Erkundung der menschlichen Seele zu wissen beansprucht. In neuerer Zeit haben wir zu wissen behauptet, die Gerechtigkeit werde erst dann regieren, wenn der Kapitalismus besiegt und die Kultur ihren Warencharakter verloren hat; und dies haben wir aufgrund unserer Einsicht in die Form und Entwicklung der GESCHICHTE zu wissen behauptet. Ich möchte hoffen, dass wir eine Zeit erreicht haben, in der wir uns endlich von der bei Plato wie bei Marx geltenden Überzeugung befreien können, es müsse große, theoretische – im Gegensatz zu kleinen, experimentellen – Verfahren geben, um herauszufinden, wie man der Ungerechtigkeit ein Ende bereiten kann.[10]

Was wäre die Folge einer solchen Abkehr von der Theorie? Rorty bietet Vorschläge für die Neuorientierung »linker« Politik an:

Ich halte die Zeit für gekommen, Ausdrücke wie »Kapitalismus« und »Sozialismus« aus dem politischen Vokabular der Linken zu streichen. Es wäre eine gute Idee, wenn man nicht mehr über den »Kampf gegen den Kapitalismus« und stattdessen über etwas Banales und Untheoretisches redete, etwa über den »Kampf gegen vermeidbares menschliches Elend«. Ich hege, allgemeiner gesprochen, die Hoffnung, dass wir das ganze Vokabular, dessen sich die Linke bei ihren politischen Erwägungen bedient, durch einen banaleren Wortschatz ersetzen können. Zunächst schlage ich vor, wir sollten nicht mehr über die bürgerliche Ideologie, sondern über Habgier und Eigennutz reden, nicht mehr über den Warencharakter der Arbeit, sondern über Hungerlöhne und Entlassungen, nicht mehr über die Aufspaltung der Gesellschaft in Klassen, sondern über die Unterschiede in den Erziehungsausgaben pro Schüler und in der Gesundheitsversorgung.[11]

Und das soll als politische Philosophie ernst genommen werden? Was Rorty »durch einen banaleren Wortschatz ersetzen« nennt, wäre treffender mit intellektueller und politischer Kastration zu bezeichnen. Er schlägt vor, das Ergebnis von mehr als 200 Jahren sozialen Denkens aus der Diskussion zu verbannen. Diesem Vorschlag liegt die Auffassung zugrunde, die Entwicklung des Denkens sei ein rein willkürlicher subjektiver Prozess. Worte, theoretische Begriffe, logische Kategorien und philosophische Systeme sind lediglich verbale Konstrukte, pragmatisch heraufbeschworen im Interesse verschiedener subjektiver Ziele. Die Behauptung, die Entwicklung theoretischen Denkens sei ein objektiver Prozess, ein Ausdruck des sich herausbildenden, sich vertiefenden und ewig komplexer und präziser werdenden Verständnisses von Natur und Gesellschaft durch den Menschen – ist für Rorty nichts als ein alter hegelianisch-marxistischer Zopf. Wie er an anderer Stelle äußert: »Es gibt keine Tätigkeit namens ›Erkenntnis‹, deren Wesen ermittelt werden könnte und der die Naturwissenschaftler mit besonders großem Geschick nachgehen. Es gibt nichts weiter als den Vorgang der an bestimmte Auditorien gerichteten Rechtfertigung von Überzeugungen.«[12]

Somit sind Ausdrücke wie »Kapitalismus«, »Arbeiterklasse«, »Sozialist«, »Mehrwert«, »Lohnarbeit«, »Ausbeutung« und »Imperialismus« keine Begriffe, die eine objektive Wirklichkeit wiedergeben und bezeichnen. Rorty schlägt uns vor, über den »Kampf gegen vermeidbares menschliches Elend« zu sprechen. Sobald wir aber diesem geistreichen Vorschlag folgen, stehen wir vor einem Problem: Wie sollen wir Elend definieren? Wie sollen wir bestimmen, welche Form menschlichen Elends vermeidbar ist? Auf welcher Grundlage können wir behaupten, Elend sei vermeidbar, oder dass es überhaupt vermieden werden sollte? Was sollen wir denen antworten, die behaupten, das Elend sei des Menschen Los, das Ergebnis des Sündenfalls? Und selbst wenn wir den Argumenten der Theologen irgendwie entkommen und vom Elend im weltlichen Sinne sprechen, als sozioökonomisches Problem, stünden wir noch immer vor dem Problem, die Ursachen des Elends zu analysieren.

Ein Programm zur Abschaffung des »vermeidbaren menschlichen Elends« wäre also gezwungen, die ökonomischen Grundlagen der Gesellschaft zu untersuchen. Sofern diese Untersuchung wirklich ernsthaft durchgeführt würde, stießen die Kreuzfahrer gegen das »vermeidbare menschliche Elend« auf das Problem von »Besitz«, »Eigentum«, »Profit« und »Klasse«. Sie könnten neue Wörter erfinden, um diese sozialen Phänomene zu beschreiben, doch würden diese dennoch objektiv existieren.

Rortys theoretische Vorstellungen strotzen von logischen Brüchen und Widersprüchen. Er besteht kategorisch darauf, dass es keine »Wahrheit« zu entdecken oder zu erkennen gebe. Vermutlich hält er diese Entdeckung der Nichtexistenz der Wahrheit für »wahr«, schließlich bildet sie die Grundlage seiner Philosophie. Doch wenn man ihn bittet, diesen krassen Widerspruch zu erklären, windet sich Rorty um das Problem herum und erklärt, er werde sich nicht den Bedingungen einer Frage unterwerfen, die im klassischen philosophischen Diskurs wurzelt und bis auf Plato zurückgeht. Wahrheit, so Rorty, sei eine dieser alten, überholten Fragen, über die man heute keine interessante philosophische Diskussion mehr führen könne. Wenn diese Frage aufkommt, »möchte er lieber das Thema wechseln«, hat Rorty einmal zynisch bemerkt.[13]

Den Schlüssel zum Verständnis von Rortys philosophischen Auffassungen finden wir in seinen politischen Standpunkten. Rorty hat zwar verschiedentlich versucht, die Verbindung zwischen Politik und Philosophie herunterzuspielen, dennoch ist es schwierig, einen zeitgenössischen Philosophen zu finden, dessen theoretische Auffassungen so direkt in eine politische Position eingebettet sind: in diesem Falle in die Zurückweisung und Ablehnung revolutionär-marxistischer Politik. Rorty versucht sich nicht an einer systematischen Analyse oder Widerlegung des Marxismus. Für ihn ist das sozialistische Projekt (das er weitgehend mit dem Schicksal der Sowjetunion identifiziert) gescheitert, und es besteht wenig Hoffnung, es könne in Zukunft erfolgreich sein. Aus den Trümmern der alten marxistischen Linken ist nichts zu retten. Anstatt uns erneut in doktrinären Kämpfen um Geschichte, Prinzipien, Programme und – schlimmstenfalls – objektive Wahrheit zu engagieren, tun wir besser daran, uns auf eine weit gemäßigtere Politik des kleinsten gemeinsamen Nenners zu beschränken. Darum dreht sich Rortys Philosophie – und ein großer Teil des postmodernen akademischen Diskurses in Amerika.

Was Rorty (und, wie wir sehen werden, viele andere) betrifft, haben die »Ereignisse des Jahres 1989 diejenigen, die nach wie vor am Marxismus festhalten wollten, davon überzeugt, dass wir ein Verfahren brauchen, um unsere Zeit in Gedanken zu fassen, und einen Plan, um die Zukunft besser zu gestalten als die Gegenwart, ohne dabei auf den Kapitalismus, die bürgerlichen Lebensformen, die bürgerliche Ideologie und die Arbeiterklasse Bezug zu nehmen«.[14] Er argumentiert:

Wir sollten es unterlassen, das Wort »Geschichte« als Namen eines Gegenstandes zu verwenden, in dessen Umkreis wir unsere Phantasievorstellungen von vermindertem Elend ausspinnen können. Wir sollten zugeben, dass Francis Fukuyama recht hat, wenn er in seinem bekannten Buch über das Ende der Geschichte behauptet: Wer sich immer noch nach der totalen Umwälzung, nach dem im weltgeschichtlichen Maßstab radikal Anderen sehne, der habe, wie die Ereignisse des Jahres 1989 zeigen, Pech gehabt.[15]

Die Auswirkungen von 1989

Diese Art zynischer Ironie ist bezeichnend für den Niedergang und die Demoralisierung, die im Milieu linker Akademiker und Radikaler angesichts der politischen Reaktion nach dem Zusammenbruch der stalinistischen Regime um sich gegriffen haben. Anstatt die historischen, politischen, wirtschaftlichen und sozialen Wurzeln des Zusammenbruchs der stalinistischen Regime ernsthaft zu analysieren, haben sich diese Tendenzen sehr schnell an das vorherrschende Klima von Reaktion, Konfusion und Pessimismus angepasst.

Als Trotzki in den dreißiger Jahren erklärte, warum so viele vor der Welle der faschistischen und stalinistischen Reaktion kapitulierten, bemerkte er, dass Gewalt nicht nur bezwingt, sondern auch überzeugt. Der plötzliche Kollaps der stalinistischen Regime kam für viele Radikale und linksgerichtete Intellektuelle völlig überraschend. Sie standen dem bürgerlichen und imperialistischen Triumphgeheul, das nach dem Fall der Berliner Mauer über sie hereinbrach, theoretisch, politisch und auch moralisch wehrlos gegenüber. Die unzähligen linken, kleinbürgerlichen politischen Strömungen waren über das plötzliche Verschwinden der bürokratischen Regime in Osteuropa verblüfft und verkündeten dann, ihr Untergang bedeute das Versagen des Marxismus.

Die Behauptung, der Marxismus sei durch die Auflösung der UdSSR in Verruf geraten, war nicht nur feige, sondern auch zu einem hohen Grad verlogen. So schrieb Professor Bryan Turner: »Die Autorität des Marxismus steht ernsthaft in Frage, und das nicht zuletzt wegen seines Unvermögens, den völligen Zusammenbruch des osteuropäischen Kommunismus und der Sowjetunion vorauszusehen.«[16] Solche Aussagen kann man nicht mit Unwissenheit erklären. Den linken Akademikern, die diese und ähnliche Stellungnahmen schrieben, war Trotzkis Analyse des stalinistischen Regimes nicht gänzlich fremd. Trotzki hatte gewarnt, die Politik der Bürokratie werde letztlich zum Kollaps der Sowjetunion führen.

Das Internationale Komitee hatte die katastrophale Entwicklung des Stalinismus in zahllosen Dokumenten vorausgesagt. Vor dem Untergang der Sowjetunion hatten die kleinbürgerlichen Radikalen solche Warnungen als sektiererischen Wahnsinn bezeichnet. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion fanden sie, es sei leichter, dem Marxismus die Schuld für das Scheitern des »real existierenden Sozialismus« zu geben, als ihre eigenen politischen Standpunkte kritisch zu überprüfen. Sie waren verärgert und enttäuscht. Ihr politisches, intellektuelles und emotionales Engagement für den Sozialismus erschien ihnen nun als Fehlinvestition, die sie zutiefst bedauerten. Ihre Befindlichkeit wird durch den Historiker Eric Hobsbawm auf den Punkt gebracht, der selbst langjähriges Mitglied der britischen Kommunistischen Partei war und über Jahrzehnte hinweg als Verteidiger des Stalinismus agierte. Er schreibt in seiner Autobiographie:

Der Kommunismus ist heute tot. Die UdSSR und die meisten der Staaten und Gesellschaften, die nach ihrem Vorbild errichtet wurden, Kinder der Oktoberrevolution von 1917, die uns inspirierte, sind unter Zurücklassung einer moralischen und materiellen Trümmerlandschaft so vollkommen zusammengebrochen, dass es heute für alle offensichtlich sein muss, dass das Scheitern dieses Projekts vorprogrammiert war.[17]

Mit der Behauptung, die Oktoberrevolution sei von vornherein zum Scheitern verurteilt gewesen, kapituliert Hobsbawm vor den Argumenten der offen rechten Gegner des Sozialismus. Die Ideologen der Bourgeoisie stellen den Zusammenbruch der UdSSR als unwiderlegbaren Beweis dafür dar, dass der Sozialismus eine wahnsinnige utopische Vision sei.

Robert Conquest verurteilt in seinen im Stil der Inquisition verfassten »Betrachtungen über ein verwüstetes Jahrhundert« die »archaische Vorstellung, Utopia könne auf Erden errichtet werden« sowie »das Versprechen einer millenaristischen Lösung aller Probleme der Menschheit«.[18] Der polnisch-amerikanische Historiker Andrzej Walicki erklärt: »Das Schicksal des Kommunismus auf Weltebene zeigt, dass die Vision an sich unrealisierbar war. Die enormen Energien, die in ihre Verwirklichung gesteckt wurden, waren daher zum Scheitern verurteilt.«[19] Der kürzlich verschiedene amerikanische Historiker Martin Malia hat dieses Thema in seinem 1994 veröffentlichten Buch »Vollstreckter Wahn« weiterentwickelt. Er schrieb: »… nicht die zufällige erste Verwirklichung am falschen Ort, Russland, ist der Grund für das Scheitern des integralen Sozialismus, sondern die sozialistische Idee als solche. Der Sozialismus als konsequenter Anti-Kapitalismus ist schlechthin unausführbar.«[20]

Richard Pipes und das Eigentum

Eine Erklärung, warum der Sozialismus »an sich unmöglich« ist, finden wir beim Doyen der antimarxistischen amerikanischen Kalten-Kriegs-Historiker, Richard Pipes. In einem Buch mit dem Titel »Eigentum und Freiheit« entwickelt er eine tiefschürfende zoologische Begründung für seine Theorie des Eigentums:

Eine der Konstanten der menschlichen Natur, die gesetzlicher und pädagogischer Manipulation widersteht, ist das Streben nach Besitz … Das Streben nach Besitz ist allen Lebensformen eigen, allgegenwärtig sowohl unter Tieren und Kindern als auch bei Erwachsenen jeder Zivilisationsstufe. Es eignet sich daher nicht zum Moralisieren. Auf elementarster Ebene ist es ein Ausdruck des Überlebenstriebes. Doch darüber hinaus macht es einen grundlegenden Zug der menschlichen Persönlichkeit aus, für die Errungenschaften und Besitztümer Mittel zur Selbstverwirklichung sind. Und soweit die Selbstverwirklichung die Quintessenz der Freiheit ist, kann Freiheit nicht gedeihen, wenn das Eigentum und die Ungleichheit, die es hervorruft, mit Gewalt ausgeschaltet werden.[21]

Die Formen des Eigentums und ihre Fassung in juristische Begriffe haben sich historisch herausgebildet. Die ausschließliche Identifikation von Eigentum mit persönlichem Besitz stammt erst aus dem 17. Jahrhundert. In früheren geschichtlichen Perioden wurde Eigentum in einem weitaus breiteren, ja sogar gemeinschaftlichen Sinne aufgefasst. Pipes arbeitet mit einer Definition des Eigentums, die erst aufkam, als Marktbeziehungen begannen, das wirtschaftliche Leben zu dominieren. An diesem Punkt begann man unter Eigentum vorrangig das Recht eines Individuums zu verstehen, »andere vom Gebrauch oder Genuss einer Sache auszuschließen«.[22]

Diese Form des Eigentums, eine recht junge Errungenschaft des Menschengeschlechts, ist – das kann man, glaube ich, sicher sagen – im übrigen Tierreich mehr oder weniger unbekannt! In jedem Falle möchte ich allen von Euch, die sich Sorgen darüber machen, was im Sozialismus aus Euren iPods, Häusern, Autos oder anderen geschätzten Habseligkeiten wird, versichern: die einzige Form des Eigentums, die der Sozialismus abschaffen will, ist das Privateigentum an Produktionsmitteln.

Das einzig Positive an Professor Pipes’ jüngsten Werken, die er nach der Auflösung der Sowjetunion geschrieben hat, ist, dass in ihnen der Zusammenhang zwischen seinen früheren tendenziösen Werken über die sowjetische Geschichte und seiner rechten politischen Orientierung in absoluter Klarheit hervortritt. Pipes sah in der Oktoberrevolution und der Errichtung der Sowjetunion einen Angriff auf die Vorrechte von Besitz und Eigentum. Sie waren die Spitze einer weltweiten Massenbewegung für soziale Gleichheit, diese schreckliche Frucht der Ideale der Aufklärung. Doch dieses Kapitel der Geschichte ist nun zu Ende.

»Das Recht des Besitzes«, verkündet Pipes, »muss seinen früheren Platz in der Werteskala wieder einnehmen, anstatt den unerreichbaren Idealen sozialer Gleichheit und allumfassender ökonomischer Sicherheit geopfert zu werden.«[23] Was beinhaltet diese Restauration der Eigentumsrechte, die Pipes fordert?

Das gesamte Konzept des Sozialstaats, wie es sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts herausgebildet hat, ist unvereinbar mit individueller Freiheit … Die Abschaffung des sozialen Netzes mit all seinen »Ansprüchen« und falschen »Rechten«, die Rückgabe der Verantwortung für soziale Sicherheit an Familie und private Wohltätigkeitsorganisationen, denen sie vor dem 20. Jahrhundert oblagen, wären ein großer Schritt heraus aus dieser prekären Lage.[24]

Die herrschenden Eliten betrachten das Ende der Sowjetunion als Ausgangspunkt für die globale Restauration des kapitalistischen Ancien Régimes, für die Wiedereinführung einer Gesellschaftsordnung, in der jede Beschränkung des Eigentumsrechts, der Ausbeutung von Arbeit und der Anhäufung privaten Wohlstands beseitigt wird. Es ist kein Zufall, dass in den fast 15 Jahren seit der Auflösung der Sowjetunion die soziale Ungleichheit und die Vermögen, die sich in den Händen des reichsten Prozents (und besonders des reichsten Promilles) der Weltbevölkerung konzentrieren, schwindelerregend angewachsen sind. Der weltweite Angriff auf Marxismus und Sozialismus ist letztlich die ideologische Widerspiegelung dieses reaktionären und historisch rückschrittlichen gesellschaftlichen Prozesses.

Die Demoralisierung der kleinbürgerlichen Intellektuellen

Dieser Prozess äußert sich nicht nur in den antimarxistischen Schmähreden der extremen Rechten. Die intellektuelle Auflösung der bürgerlichen Gesellschaft zeigt sich auch in der demoralisierten Kapitulation der verbliebenen kleinbürgerlichen Linken vor der ideologischen Offensive der extremen Rechten. Die Buchläden der Welt sind voller Bücher reuiger Ex-Radikaler, die der ganzen Welt das Scheitern ihrer Hoffnungen und Träume verkünden. Sie scheinen eine Art perverser Befriedigung daraus zu ziehen, jedem, der es hören will, ihre Verzweiflung, Entmutigung und Ohnmacht kundzutun. Natürlich geben sie sich selbst keine Schuld an ihrem Versagen. Nein, sie waren Opfer des Marxismus, der ihnen eine soziale Revolution versprach und dann die Einlösung des Versprechens schuldig blieb.

Ihre im Stil einer Beichte abgefassten Erinnerungen sind zwar erbärmlich, entbehren aber nicht einer gewissen Komik. Beim Versuch, ihrem persönlichen Desaster eine Art welthistorische Bedeutung zu verleihen, geben sie sich der Lächerlichkeit preis. So beginnt beispielsweise Professor Ronald Aronson, ein verkannter Philosoph, sein Werk »Nach dem Marxismus« mit folgendem existenzialistischen Grabgesang:

Der Marxismus ist Vergangenheit, und wir sind allein. Bis vor Kurzem war das Alleinsein für so viele von uns Linken eine undenkbare Pein – der völlige Verlust all unserer Bindungen, eine Verwaisung … Als letzter Generation des Marxismus hat uns die Geschichte die undankbare Aufgabe zugewiesen, ihn zu begraben.[25]

Dieses Thema findet sich bei vielen ähnlichen Möchtegern-Bestattern. Die Auflösung der Sowjetunion hat sie nicht nur politisch, sondern auch emotional aus dem Gleichgewicht geworfen. Was immer ihre Kritik an der Kreml-Bürokratie gewesen sein mochte, niemals hätten sie sich träumen lassen, dass deren Politik zur Zerstörung der Sowjetunion führen würde – das heißt, sie haben Trotzkis Analyse des Stalinismus als konterrevolutionäre Kraft niemals akzeptiert. So gibt Aronson zu:

Gerade die Unbeweglichkeit und Trägheit der Sowjetunion galt in unserer kollektiven Gefühlswelt als etwas Positives. Sie erlaubte uns, an der Hoffnung festzuhalten, es könne immer noch ein erfolgreicher Sozialismus entstehen. Sie war uns eine Rückfallposition, vor der wir über Alternativen nachdenken und diskutieren konnten – einige auch über die Möglichkeit, andere Versionen des Marxismus würden sich als gangbar erweisen. Das ist jetzt vorbei. So sehr wir uns bemühen mögen, seine theoretische Möglichkeit aus dem Tod des Kommunismus zu retten, scheint das große, mit dem Namen Karl Marx verbundene, welthistorische Projekt des Kampfes und der Umgestaltung am Ende zu sein. Und wie die Postmodernisten wissen, ist mit dem Marxismus eine ganze Weltsicht zu Bruch gegangen. Nicht nur Marxisten und Sozialisten, sondern auch andere Radikale und jene, die sich als progressiv oder liberal betrachten, haben ihre Orientierung verloren.[26]

Ohne es zu wollen, enthüllt Aronson hier das kleine, schmutzige Geheimnis der radikalen Politik der Nachkriegszeit – das Ausmaß ihrer Abhängigkeit von den stalinistischen und reformistischen Arbeiterbürokratien. Diese Abhängigkeit hatte in den politischen und den Klassenbeziehungen der Nachkriegsära eine konkrete gesellschaftliche Grundlage. Um den sozialen und politischen Missständen ihres eigenen Klassenmilieus abzuhelfen, verließen sich bedeutende Teile des Kleinbürgertums auf die Ressourcen, die den mächtigen Arbeiterbürokratien zur Verfügung standen. Als Bestandteil dieser Bürokratien oder im Bündnis mit ihnen konnten diese verärgerten Mittelklasse-Radikalen der herrschenden Klasse mit den Fäusten drohen und so Zugeständnisse erreichen. Der Zusammenbruch des Sowjetregimes, fast unmittelbar gefolgt vom Zerfall der reformistischen Arbeiterorganisationen auf der ganzen Welt, beraubte sie der bürokratischen Schirmherrschaft, derer sie bedurften. Plötzlich waren diese unglücklichen Handlungsreisenden der radikalen Politik allein.

Es gilt unter diesen Tendenzen als mehr oder weniger selbstverständlich, dass der klassische Marxismus einen fatalen Irrtum beging, als er der Arbeiterklasse eine historische Rolle beimaß. Bestenfalls erkennen sie an, dass dies einmal, in ferner, sicherer Vergangenheit gerechtfertigt gewesen sein mag. Doch bestimmt nicht heute. Aronson erklärt:

Tatsächlich wird die These, das Marxsche Projekt sei vorüber, in hohem Maße durch die strukturellen Veränderungen gestützt, die der Kapitalismus und die Arbeiterklasse selbst erfahren haben. Die zentrale Rolle der marxistischen Hauptkategorie, der Arbeit, ist durch die Entwicklung des Kapitalismus ebenso sehr in Frage gestellt worden wie das Primat der Klasse.[27]

Dies wurde zu einem Zeitpunkt geschrieben, zu dem die Ausbeutung der Arbeiterklasse auf Weltebene ein Ausmaß erreicht hat, das sich weder Marx noch Engels hätten vorstellen können. Die revolutionären Entwicklungen der Informations- und Kommunikationstechnologie haben die Extraktion von Mehrwert aus der menschlichen Arbeitskraft enorm gesteigert. Der Arbeit kommt weiterhin die zentrale Rolle in der kapitalistischen Produktionsweise zu. Es findet ein unaufhörlicher und zunehmend brutaler Feldzug statt, Löhne zu senken, soziale Leistungen zusammenzustreichen und die Produktion zu rationalisieren.

Utopische Mythen und Irrationalismus

Niemand ist so blind wie der, der die Augen fest verschließt! Wenn es keine reale soziale Kraft gibt, die einen revolutionären Kampf gegen den Kapitalismus aufnehmen kann, wie kann man dann überhaupt an eine Alternative zur bestehenden Ordnung denken? Dieses Dilemma bildet die Grundlage einer anderen Spielart des zeitgenössischen politischen Pessimismus, des Neo-Utopismus. Die Neo-Utopisten streben eine Wiederbelebung der vormarxschen, utopischen Entwicklungsstufen des sozialistischen Denkens an. Sie verurteilen die Bemühungen von Marx und Engels, den Sozialismus auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen.

Nach Ansicht der Neo-Utopisten hat sich der Marxismus zu sehr auf den Hang des 19. Jahrhunderts eingelassen, objektive Kräfte zu entdecken. Dies sei der Grund für die ständige Beschäftigung der sozialistischen Bewegung mit der Arbeiterklasse und ihrer politischen Erziehung. Die Marxisten, so behaupten die Neo-Utopisten, hätten ein übertriebenes und unberechtigtes Vertrauen in die objektive Kraft der kapitalistischen Widersprüche und in das revolutionäre Potential der Arbeiterklasse. Außerdem unterschätzten sie die Macht und Überzeugungskraft des Irrationalen.

Der Ausweg aus diesem Dilemma liegt für die Neo-Utopisten im Aufgreifen und der Verbreitung von »Mythen«, die zu inspirieren und zu begeistern vermögen. Ob diese Mythen irgendeiner objektiven Realität entsprechen, spielt dabei keine Rolle. Ein führender Vertreter der neo-utopischen Mythenbildung, Vincent Geoghegan, wirft Marx und Engels vor, dass sie keine Psychologie entwickelt hätten. »Was die Komplexität menschlicher Motivation anbelangt, so hinterließen sie ein recht armseliges Erbe, und die meisten ihrer unmittelbaren Nachfolger sahen wenig Anlass, diesem Mangel abzuhelfen.«[28] Im Gegensatz zu den Sozialisten, beschwert sich Geoghegan, hätten die extremen Rechten, besonders die Nazis, die Kraft der Mythen und ihrer Bildersprache verstanden.

Den Nationalsozialisten gelang es, aus romantischen Ideen über teutonisches Rittertum, sächsische Könige und das geheimnisvolle Drängen des »Blutes« die Vision eines Tausendjährigen Reiches zu erschaffen. Die Linken ließen dieses Feld unbestellt und murmelten etwas von Reaktion, die der Reaktion in die Hände spiele.[29]

Diese offene Hinwendung zum Irrationalismus mitsamt ihren reaktionären politischen Implikationen ergibt sich mit einer gewissen perversen Logik aus dem Standpunkt, es gebe keine objektive Grundlage für die sozialistische Revolution. Wonach man in all diesen Klageliedern über das Versagen des Marxismus, des Sozialismus und natürlich der Arbeiterklasse vergeblich sucht, ist eine Klärung der Ursachen für die Siege und Niederlagen der revolutionären Bewegung im 20. Jahrhundert auf der Grundlage einer präzisen Untersuchung der Ereignisse, der Parteien und der Programme. Das »Socialist Register« teilt uns in seiner dem Thema Utopismus gewidmeten Ausgabe für das Jahr 2000 mit, man müsse »den Marxismus um eine Gruppe von Begriffen erweitern, um eine Dimension, die bislang fehlte oder zu wenig berücksichtigt wurde«.[30] Das ist das Letzte, was gebraucht wird. Nötig ist vielmehr die Anwendung des dialektischen und historischen Materialismus auf das Studium und die Analyse des 20. Jahrhunderts.

Die Bilanz der Vierten Internationale

Das Internationale Komitee der Vierten Internationale hat niemals bestritten, dass die Auflösung der Sowjetunion eine bedeutende Niederlage für die Arbeiterklasse war. Doch dieses Ereignis, ein Ergebnis jahrzehntelangen stalinistischen Verrats, hat weder die Methode des Marxismus noch die Perspektive des Sozialismus ihrer Gültigkeit beraubt. Weder die eine noch die andere waren in irgendeiner Weise für den Zusammenbruch der UdSSR verantwortlich. Seit der Bildung der Linken Opposition im Jahr 1923 gab es eine marxistische Opposition gegen den Stalinismus. Trotzkis Entscheidung, die Vierte Internationale zu gründen und zur politischen Revolution in der Sowjetunion aufzurufen, beruhte auf der Erkenntnis, dass die Verteidigung der sozialen Errungenschaften der Oktoberrevolution sowie das bloße Überleben der Sowjetunion als Arbeiterstaat vom gewaltsamen Sturz der Bürokratie abhingen.

Das Internationale Komitee entstand 1953 aus dem Kampf gegen eine von Ernest Mandel und Michel Pablo geführte Tendenz innerhalb der Vierten Internationale, die die Auffassung vertrat, nach Stalins Tod werde die Bürokratie einen Prozess der politischen Selbstreform durchlaufen und schrittweise zu den Prinzipien des Marxismus und des Bolschewismus zurückkehren. Trotzkis Eintreten für eine politische Revolution werde damit bedeutungslos.

Die Geschichte der Vierten Internationale und des Internationalen Komitees ist ein Beweis für den Weitblick der politischen Analyse des Stalinismus mittels der marxistischen Methode. Bisher konnte uns niemand nachweisen, wie und in welcher Weise der Marxismus durch die Verrätereien und die Verbrechen des Stalinismus widerlegt worden ist. Ein Vertreter linker akademischer Kreise meint:

Zu sagen, der Zusammenbruch des organisierten Kommunismus als politische Kraft und die Zerstörung des Staatssozialismus als Gesellschaftsform habe keine Auswirkungen auf die Glaubwürdigkeit des Marxismus als Theorie, ist, als würde man behaupten, die Entdeckung der Gebeine Christi auf einem israelischen Friedhof, die Abdankung des Papstes und die Auflösung des Christentums hätten keine Bedeutung für die theoretische Kohärenz der christlichen Theologie.[31]

Dieser Vergleich ist schlecht gewählt. Die marxistischen Gegner des Stalinismus, die Trotzkisten, haben den Kreml nie als Vatikan der sozialistischen Bewegung betrachtet. Wenn mich mein Gedächtnis nicht trügt, dann hat die Vierte Internationale nie an die Unfehlbarkeit Stalins geglaubt – was sich von den vielen linken kleinbürgerlichen und radikalen Gegnern der trotzkistischen Bewegung nicht unbedingt behaupten lässt.

Skeptiker lassen sich nicht leicht zufriedenstellen. Selbst wenn der Marxismus nicht für die Verbrechen des Stalinismus verantwortlich gemacht werden kann, so fragen sie, bedeutet nicht die Auflösung der Sowjetunion das Scheitern des revolutionär-sozialistischen Projekts? Diese Frage verrät das Fehlen 1) einer umfassenden historischen Perspektive, 2) der Kenntnis der Widersprüche und Errungenschaften der sowjetischen Gesellschaft und 3) eines theoretisch fundierten Verständnisses des internationalen politischen Umfeldes, in welchem die Russische Revolution stattfand.

Die Russische Revolution war nur eine Episode im Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus. Gibt es einen Präzedenzfall, der einen Rückschluss auf den Zeitrahmen erlaubt, den der Abschluss eines derart gewaltigen historischen Vorgangs beansprucht? Die gesellschaftlichen und politischen Umwälzungen, die den Übergang von der agrarisch-feudalen Gesellschaftsform zur industriekapitalistischen Gesellschaft begleiteten, erstreckten sich über mehrere Jahrhunderte. Die Dynamik der modernen Welt – mit ihrem außergewöhnlichen Maß an ökonomischer, technischer und sozialer Verflechtung – schließt einen derart langgestreckten Zeitrahmen beim Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus aus. Dennoch muss die Analyse historischer Prozesse, die die grundlegendsten, komplexesten und weitreichendsten gesellschaftlichen und ökonomischen Veränderungen umfassen, von einem bedeutend längeren Zeitraum ausgehen, als dies bei gewöhnlicheren Ereignissen der Fall wäre.

Die Lebensdauer der Sowjetunion war zudem nicht unbedeutend. Als die Bolschewiki im Oktober 1917 die Macht ergriffen, erwarteten wenige Beobachter außerhalb Russlands, dass das neue Regime auch nur einen Monat überleben werde. Doch der Staat, der aus der Oktoberrevolution hervorging, bestand 74 Jahre, fast ein dreiviertel Jahrhundert lang. Im Verlauf dieser Zeit erlitt das Regime eine erschreckende politische Degeneration. Doch diese Degeneration, die 1991 in der Auflösung der Sowjetunion durch Gorbatschow und Jelzin gipfelte, bedeutet nicht, dass die Machteroberung durch Lenin und Trotzki im Oktober 1917 sinnlos, ein zum Scheitern verurteiltes Unterfangen war. Man kann das letzte Kapitel der Sowjetgeschichte nicht unmittelbar von der bolschewistischen Machtergreifung herleiten. Das widerspräche der historischen Gesetzmäßigkeit. Ein ernsthaftes Studium der Geschichte der UdSSR lässt keine derart einfache Verschmelzung des Geschehens zu. Das Ergebnis der sowjetischen Geschichte war nicht vorherbestimmt. Die Entwicklung der Sowjetunion hätte auch eine andere Richtung nehmen können. Die Fehler und Verbrechen ihrer politischen Führung, die der Verteidigung der Interessen einer parasitären bürokratischen Kaste dienten, trugen maßgeblich zur schließlichen Zerstörung der UdSSR bei.

Die Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1991 setzt die historische Bedeutung der Russischen Revolution und der Folgezeit nicht außer Kraft. Sie war das wichtigste politische Ereignis des 20. Jahrhunderts und eines der bedeutendsten der Weltgeschichte. Sie hatte ungemein fortschrittliche Auswirkungen auf das Leben von Milliarden Menschen, einschließlich der amerikanischen Arbeiterklasse. Unsere Opposition gegen den Stalinismus wird nicht abgeschwächt, weil wir die kolossalen sozialen Errungenschaften der Sowjetunion anerkennen. Das Land durchlief als Folge der Revolution eine wirtschaftliche, soziale und kulturelle Verwandlung, die in der Geschichte der Menschheit ihresgleichen sucht. Hinzu kommt die weltweite Auswirkung der Oktoberrevolution auf das Bewusstsein der unterdrückten Massen, die kaum übertrieben werden kann. Sie gab den Anstoß für alle revolutionären Bewegungen des 20. Jahrhunderts.

Die Sowjetunion war – das betonen wir – keine sozialistische Gesellschaft. Das Niveau der Planung blieb rudimentär. Das Programm des Aufbaus des Sozialismus in einem Land, das Stalin und Bucharin 1924 einführten, wies die internationale Perspektive, welche die Oktoberrevolution inspiriert hatte, vollständig zurück. Dafür gab es in der marxistischen Theorie keine Grundlage. Trotzdem war mit der Sowjetunion eine neue Gesellschaftsform entstanden, auf der Grundlage einer Revolution der Arbeiterklasse. Das Potenzial der verstaatlichten Industrie wurde eindeutig nachgewiesen. Die Sowjetunion konnte dem Erbe von Russlands Rückständigkeit nicht entkommen, und schon gar nicht der Rückständigkeit ihrer zentralasiatischen Teilrepubliken. Doch ihre Fortschritte auf dem Gebiet der Wissenschaft, der Bildung, der sozialen Versorgung und der Künste waren erheblich und real. Weil die Errungenschaften der Sowjetunion so bedeutend waren, erschienen die Warnungen der Marxisten-Trotzkisten vor den katastrophalen Auswirkungen des Stalinismus sogar vielen Linken, die dem stalinistischen Regime kritisch gegenüberstanden, unglaubwürdig.

Der Platz der Oktoberrevolution in der Weltgeschichte

Wesen und Bedeutung der Oktoberrevolution können nur im globalen politischen Zusammenhang ihrer Entstehung verstanden werden. Wäre die Oktoberrevolution nur eine Art historischer Irrweg gewesen, dann müsste man dasselbe über das 20. Jahrhundert insgesamt sagen. Man kann die Berechtigung der Oktoberrevolution nur abstreiten, wenn man gleichzeitig plausibel nachweist, dass die Machtübernahme der Bolschewiki keine Grundlage in den Strömungen und Widersprüchen des europäischen und internationalen Kapitalismus des frühen 20. Jahrhunderts hatte.

Eine derartige Behauptung wird durch die Tatsache widerlegt, dass die Russische Revolution und die bolschewistische Machtübernahme vor dem Hintergrund des Ersten Weltkriegs stattfanden. Beide Ereignisse sind untrennbar miteinander verbunden, und das nicht nur in dem Sinne, dass der Krieg den Zarismus geschwächt und die Bedingungen für die Revolution geschaffen hat. Die Oktoberrevolution war eine andere Erscheinungsform derselben tiefen Krise der internationalen kapitalistischen Ordnung, aus der sich auch der Krieg ergeben hatte. Die Widersprüche des Weltimperialismus brachten den Konflikt zwischen internationaler Wirtschaft und kapitalistischem Nationalstaatssystem 1914 zur Explosion. Dieselben Widersprüche lagen auch dem Ausbruch der Russischen Revolution zugrunde. Die Führer des bürgerlichen Europa hatten das Chaos des Weltkapitalismus auf ihre Weise zu beheben versucht. Die Führer der revolutionären Arbeiterklasse, die Bolschewiki, bemühten sich um einen anderen Ausweg aus demselben Chaos.

Um den historischen und politischen Implikationen dieser Verbindung zwischen dem Weltkrieg und der Russischen Revolution auszuweichen, tendieren Historiker dazu, die zufälligen und willkürlichen Aspekte des Ersten Weltkrieges zu betonen. Man hat sich bemüht nachzuweisen, dass der Krieg im August 1914 nicht hätte ausbrechen müssen, dass es auch friedliche Wege zur Beilegung der Krise gegeben hätte, die durch die Ermordung des Erzherzogs Franz Ferdinand in Sarajevo entstanden war. Darauf muss man zwei Dinge erwidern.

Erstens: Obwohl andere Lösungen denkbar gewesen wären, entschieden sich die Regierungen Österreich-Ungarns, Russlands, Deutschlands, Frankreichs und schließlich Großbritanniens doch bewusst und absichtlich für Krieg. Nicht alle diese Regierungen sehnten den Krieg unbedingt herbei; doch am Ende entschieden sie alle, dass er einer Einigung auf dem Verhandlungswege, die vielleicht die Aufgabe des einen oder anderen strategischen Zieles erfordert hätte, vorzuziehen sei. Die Führer des bürgerlichen Europas setzten den Krieg auch dann noch fort, als er Millionen Menschenleben kostete. Die kriegführenden Mächte nahmen keine ernsthaften Friedensverhandlungen auf, bis zuerst in Russland und dann in Deutschland die soziale Revolution ausbrach. Diese führte zu einer Veränderung der Klassenbeziehungen, die ein Ende des Krieges erzwang.

Der zweite Punkt ist, dass die sozialistischen Führer der Arbeiterklasse den Ausbruch eines vernichtenden Weltkrieges seit Langem vorausgesehen hatten. Bereits in den 1880er Jahren hatte Engels vor einem militärischen Zusammenstoß der kapitalistischen Industriemächte gewarnt, der große Teile Europas in Trümmer legen würde. »Es würde eine Verwüstung geben wie im 30-jährigen Krieg«, schrieb Engels im Januar 1888 an Adolph Sorge. »Und rasch ist nichts zu erledigen, trotz der kolossalen Streitkräfte … Wenn der Krieg ohne innere Bewegungen bis zuletzt ausgekämpft würde, so träte eine Erschöpfung ein, wie Europa sie seit 200 Jahren nicht durchgemacht.«[32]

Ein Jahr später, im März 1889, schrieb Engels an Lafargue, der Krieg sei für ihn »die schrecklichste aller Möglichkeiten«. Es wäre
ein Krieg, in dem es 10 bis 15 Millionen Kämpfende geben wird, der, allein um sie zu ernähren, eine noch nie dagewesene Verwüstung mit sich bringen wird; ein Krieg, der eine verstärkte und allgemeine Unterdrückung unserer Bewegung, eine Verschärfung des Chauvinismus in allen Ländern und schließlich eine Schwächung mit sich bringen wird, zehnmal schlimmer als nach 1815, eine Periode der Reaktion als Folge der Erschöpfung aller ausgebluteten Völker – und alles dies gegen die geringe Chance, dass aus diesem erbitterten Krieg eine Revolution hervorgeht – das entsetzt mich.[33]

Während der nächsten 25 Jahre stellte die europäische sozialistische Bewegung den Kampf gegen den kapitalistischen und imperialistischen Militarismus in den Mittelpunkt ihrer politischen Agitation. Die Analysen des Zusammenhangs zwischen Kapitalismus, Imperialismus und Militarismus, die die herausragendsten Theoretiker der sozialistischen Bewegung vornahmen, und ihre zahllosen Warnungen vor der Unvermeidlichkeit eines imperialistischen Kriegs widerlegen die Behauptung, das Geschehen im August 1914 sei zufällig gewesen und habe in keiner Beziehung zu den unauflöslichen Widersprüchen der kapitalistischen Weltordnung gestanden.

Im März 1913, weniger als 18 Monate vor Ausbruch des Weltkrieges, erschien folgende Analyse der Auswirkungen der Balkankrise:

… der Balkankrieg hat nicht nur die alten Grenzen auf dem Balkan zerstört und den Hass und Neid der kleinen Balkanstaaten aufeinander zum Glühen gebracht – er hat auch die kapitalistischen Staaten Europas für lange Zeit aus dem Gleichgewicht geworfen … Das europäische Gleichgewicht, das schon früher äußerst instabil war, ist nun ganz und gar zerstört. Es ist schwer vorauszusagen, ob diejenigen, die die europäischen Geschicke lenken, das Wagnis eingehen, es diesmal zu einem gesamteuropäischen Krieg kommen zu lassen.[34]

Der Autor dieser Zeilen war Leo Trotzki.

Aus der Behauptung, der Erste Weltkrieg sei zufällig und unvorhergesehen ausgebrochen, leiten die akademischen Fürsprecher des Kapitalismus ab, dass auch jede andere unerfreuliche Episode des Kapitalismus im 20. Jahrhundert zufällig gewesen sei: die Große Depression, der Aufstieg des Faschismus und der Zweite Weltkrieg. Alles war eine Sache von Fehleinschätzungen, unvorhersehbaren Ereignissen und diversen Bösewichten. Der verstorbene französische Historiker François Furet belehrt uns:

Das Verständnis unserer Epoche ist nur möglich, wenn wir uns von der Illusion der Notwendigkeit freimachen. Unser Jahrhundert ist – wenn überhaupt – nur dann zu erklären, wenn man ihm seinen unvorhersehbaren Charakter belässt …

Laut Furet hätte »die Geschichte unseres wie des vorhergehenden Jahrhunderts ebenso gut anders verlaufen können. Man stelle sich zum Beispiel nur vor, wie Russland im Jahr 1917 ohne Lenin gewesen wäre, oder Deutschland während der Weimarer Republik ohne Hitler.«[35]

In ähnlicher Weise widmet Professor Henry Ashby Turner von der Universität Yale ein ganzes Buch dem Nachweis, dass Hitlers Machtübernahme weitgehend das Ergebnis von Zufällen gewesen sei. Sicher, es gab ein paar seit Langem bestehende Probleme der deutschen Geschichte, ganz abgesehen von ein paar unglücklichen Ereignissen wie dem Ersten Weltkrieg, dem Versailler Vertrag und der Weltwirtschaftskrise. Doch, und dies war weit wichtiger: »Die launenhafte Fortuna stand eindeutig auf Hitlers Seite.« Es gab auch »persönliche Affinitäten und Aversionen, verletzter Stolz, enttäuschte Freundschaften und der Drang nach Rache«, die alle zusammenkamen und die deutsche Politik in unvorhersehbarer Weise beeinflussten. Und dann gab es da auch das »zufällige Zusammentreffen von Papen und Baron von Schröder im Herrenklub«, das sich letztlich zu Hitlers Vorteil auswirkte.[36]

Man fragt sich: Wenn von Papen mit einer Grippe im Bett geblieben wäre, anstatt in den Herrenklub zu gehen, wäre dann das 20. Jahrhundert insgesamt anders verlaufen? Ebenso gut wäre es möglich, dass wir die gesamte Entwicklung der modernen Physik dem glorreichen Apfel verdanken, der Newton zufällig auf den Kopf fiel.

Wenn die Geschichte lediglich »ein Märchen ist, erzählt von einem Dummkopf, voller Klang und Wut, das nichts bedeutet«, warum sollte man sie dann studieren? Die Lösung der Probleme unserer heutigen Welt – Probleme mit möglichen katastrophalen Folgen für die Menschheit – erfordert nicht nur ein weitreichendes Faktenwissen über die Geschichte des 20. Jahrhunderts, sondern auch die Aneignung der Lehren aus den vielen tragischen Erfahrungen, die die Arbeiterklasse in den letzten hundert Jahren durchlaufen hat.

Als das Jahr 2000 nahte, erschien eine Vielzahl von Bänden auf dem Buchmarkt, die sich dem Studium des zu Ende gehenden Jahrhunderts widmeten. Eine Charakterisierung dieser Periode, die bemerkenswert populär wurde, war die des »kurzen 20. Jahrhunderts«. Besonders Eric Hobsbawm propagierte sie. Er argumentierte, die charakteristischen Merkmale, die das Jahrhundert bestimmten, hätten mit dem Ausbruch des Ersten Weltkrieges 1914 begonnen und mit dem Ende der Sowjetunion 1991 geendet. Was immer Hobsbawms Absicht gewesen sein mag, fördert eine solche Herangehensweise die These, die entscheidenden Ereignisse des 20. Jahrhunderts seien eine surrealistische Abweichung vom normalen Verlauf der Geschichte gewesen, und keine Folge objektiver, vom Kapitalismus hervorgerufener gesellschaftlicher, ökonomischer und politischer Widersprüche.

Ich lehne diese Definition ab und glaube, dass man die Epoche weit besser als »unvollendetes Jahrhundert« bezeichnen sollte. Nach dem Kalender ist das 20. Jahrhundert natürlich abgeschlossen. Aber alle Schrecken, denen die Arbeiterklasse im letzten Jahrhundert ausgesetzt war – Krieg, Faschismus und selbst der Möglichkeit, dass die gesamte menschliche Zivilisation ausgelöscht wird –, bedrohen uns auch heute. Wir sprechen nicht, wie die Existenzialisten, von Gefahren und Zwangslagen, die dem unausweichlich hoffnungslosen menschlichen Dasein immanent sind. Wir haben es mit den Widersprüchen der kapitalistischen Produktionsweise zu tun, mit denen die größten revolutionären Marxisten des 20. Jahrhunderts – Lenin, Luxemburg und Trotzki – in einem weit früheren Stadium ihrer Entwicklung gerungen haben. Was im letzten Jahrhundert nicht gelöst werden konnte, muss in diesem gelöst werden. Andernfalls besteht wirklich die Gefahr, dass dieses Jahrhundert das letzte der Menschheit sein wird. Eben darum ist das Studium der Geschichte des 20. Jahrhunderts und die Aneignung seiner Lehren eine Frage von Leben und Tod.

Anmerkungen

[1] Vortrag auf der Sommerschule der Socialist Equality Party (US) in Ann Arbor, Michigan, am 14. August 2005

[2] »Ein Vortrag im Historischen Archivinstitut«, in: Vierte Internationale, Jg. 16–17, Essen 1991, S. 113–114.

[3] Abrufbar unter http://www.wsws.org/en/articles/2005/06/stal-j02.html und http://www.wsws.org/en/articles/2005/06/stal-j03.html.

[4] Rosa Luxemburg, »Die Krise der Sozialdemokratie« (Junius-Broschüre), in: Gesammelte Werke, Bd. 4, Berlin 1987, S. 53.

[5] Keith Jenkins, On »What Is History?«: From Carr and Elton to Rorty and White, London und New York 1995, S. 6–7 (aus dem Englischen).

[6] Ebd., S. 7–9 (aus dem Englischen).

[7] Hayden White, Die Bedeutung der Form: Erzählstrukturen in der Geschichtsschreibung, Frankfurt/Main 1990, S. 84.

[8] Jean-François Lyotard, Postmoderne für Kinder: Briefe aus den Jahren 1982–1985, Wien 1996, S. 45f.

[9] Friedrich Engels, »Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie«, in: MEW, Bd. 21, Berlin 1962, S. 266.

[10] Richard Rorty, Wahrheit und Fortschritt, Frankfurt 2000, S. 329.

[11] Ebd., S. 330.

[12] Richard Rorty, »Wahrheit ohne Realitätsentsprechung«, in: Hoffnung statt Erkenntnis: Eine Einführung in die pragmatische Philosophie, Wien 1994, S. 28.

[13] Keith Jenkins, ebd., S. 105 (aus dem Englischen).

[14] Richard Rorty, Wahrheit und Fortschritt, Frankfurt 2003, S. 337.

[15] Ebd., S. 330.

[16] Bryan S. Turner, Vorwort zu: Karl Löwith, Max Weber and Karl Marx, New York und London 1993, S. 5 (aus dem Englischen).

[17] Eric Hobsbawm, Gefährliche Zeiten, München 2003, S. 154.

[18] Robert Conquest, Reflections on a Ravaged Century, New York 2000, S. 3 (aus dem Englischen).

[19] Andrzej Walicki, Marxism and the Leap to the Kingdom of Freedom – The Rise and Fall of the Communist Utopia, Stanford, California 1995, S. 278 (aus dem Englischen).

[20] Martin Malia, Vollstreckter Wahn: Rußland 1917–1991, Stuttgart 1994, S. 261.

[21] Richard Pipes, Property and Freedom, New York 1999, S. 286 (aus dem Englischen).

[22] C.B. Macpherson, The Rise and Fall of Economic Justice and Other Essays, Oxford 1987, S. 77 (aus dem Englischen).

[23] Richard Pipes, Property and Freedom, S. 287 (aus dem Englischen).

[24] Ebd., S. 284–288 (aus dem Englischen).

[25] Ronald Aronson, After Marxism, New York 1995, S. 1 (aus dem Englischen).

[26] Ebd., S. VII–VIII (aus dem Englischen).

[27] Ebd., S. 56 (aus dem Englischen).

[28] Vincent Geoghegan, Utopianism and Marxism, London und New York 1987, S. 68 (aus dem Englischen).

[29] Ebd., S. 72 (aus dem Englischen).

[30] Leo Panitch and Sam Gindin, »Transcending Pessimism: Rekindling Socialist Imagination«, Necessary and Unnecessary Utopias: Socialist Register 2000, Suffolk 1999, S. 22 (aus dem Englischen).

[31] Bryan S. Turner, Vorwort zu: Karl Löwith, Max Weber and Karl Marx, New York und London 1993, S. 5 (aus dem Englischen). Seit Herr Turner diesen Absatz schrieb, hat ein amtierender Papst – Benedikt XVI. – abgedankt, ohne dass dies große positive oder negative Auswirkungen auf die »theoretische Kohärenz der christlichen Theologie« gehabt hätte.

[32] »Engels an Friedrich Adolph Sorge, 7. Januar 1888«, in: MEW, Bd. 37, S. 11.

[33] »Engels an Paul Lafargue, 25. März 1889«, ebd., S. 171.

[34] Leo Trotzki, Die Balkankriege 1912–13, Essen 1996, S. 350.

[35] François Furet, Das Ende der Illusion, München 1996, S. 14.

[36] Henry Ashby Turner, Jr., Hitlers Weg zur Macht: Der Januar 1933, München 1997, S. 222.

8.

Lenins Theorie des sozialistischen Bewusstseins:
Die Ursprünge des Bolschewismus und »Was tun?«[1]

Unser heutiger Vortrag beschäftigt sich mit einem der wichtigsten theoretischen Werke der sozialistischen Politik, mit Lenins »Was tun?«. Kaum ein anderes Werk ist derart entstellt und verfälscht worden. Die unzähligen Lenin-Hasser im bürgerlichen Wissenschaftsbetrieb – von denen sich einige bis 1991 zu Lenin bekannt hatten – machen dieses Buch letzten Endes für viele, wenn nicht für alle Übel des 20. Jahrhunderts verantwortlich. Ich werde auf diese Verleumdungen antworten und auch erklären, warum dieses Werk, das im Jahre 1902 für die kleine sozialistische Bewegung im zaristischen Russland geschrieben wurde, auch im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts für die sozialistische Bewegung von außergewöhnlich großer theoretischer und praktischer Bedeutung ist.

Viele Jahre später, als die Bolschewisten an der Macht waren, schrieb Lenin, dass sich Russland »den Marxismus – die einzige richtige revolutionäre Theorie – wahrhaft durch Leiden errungen hat, durch ein halbes Jahrhundert unerhörter Qualen und Opfer, beispiellosen revolutionären Heldentums, unglaublicher Energie und hingebungsvollen Suchens, Lernens, praktischen Erprobens, der Enttäuschungen, des Überprüfens, des Vergleichens mit den Erfahrungen Europas«.[2]

Diese Erfahrungen umfassten fast ein ganzes Jahrhundert. Ab dem Jahre 1825, als eine Gruppe hochrangiger Offiziere in der russischen Armee den erfolglosen Versuch unternahm, die zaristische Autokratie zu stürzen, entwickelte ein kleiner Teil der russischen Intelligenzija eine Tradition der Selbstaufopferung, Unbestechlichkeit und furchtlosen Leidenschaft. Sie suchte nach einem Weg, die fürchterliche und erniedrigende Realität der Armut und gesellschaftlichen Rückständigkeit, über der die zaristische Selbstherrschaft thronte, zu überwinden. Im Verlauf des 19. Jahrhunderts nahm langsam eine revolutionäre Bewegung Gestalt an, die sich dem Sturz des autokratischen Regimes widmete. In seiner Biographie »Der junge Trotzki« beschreibt Max Eastman (der damals noch Sozialist war) in einer schönen Passage die Persönlichkeit des russischen Revolutionärs:

Eine wunderbare Generation von Männern und Frauen war dazu bestimmt, diese Revolution in Russland zu vollbringen. Man kann in einem beliebigen, entlegenen Teil des Landes reisen und man sieht ein stilles, starkes, nachdenkliches Gesicht in einem Bahnabteil oder Omnibus – einen Mann mittleren Alters mit einer weißen philosophischen Stirn und einem sanften braunen Bart, oder eine ältere Frau mit scharf geschnittenen Augenbrauen und einem strengen mütterlichen Zug um den Mund, oder vielleicht einen Mann mittleren Alters oder eine jüngere Frau, die immer noch sinnlich schön ist, aber ihrem Verhalten nach einen schweren Weg hinter sich hat – man wird nachfragen und herausfinden, dass sie »alte Parteiarbeiter« sind. Erzogen in der Tradition der terroristischen Bewegung, einem strengen und erhabenen Erbe des Märtyrerglaubens, schon als Kind dazu angehalten, die Menschheit zu lieben, unsentimental zu denken, ihr eigener Herr zu sein und den Tod als Begleiter zu akzeptieren, lernten sie in ihrer Jugend etwas Weiteres hinzu – praktisch zu denken. Sie wurden im Feuer des Kerkers und des Exils gehärtet. Sie wurden fast zu einem adligen Orden, zu einer auserlesenen Gruppe von Männern und Frauen, auf deren Heroismus man sich verlassen konnte, wie die Ritter der Tafelrunde oder die Samurai, mit dem Unterschied, dass ihr Adelsnachweis in der Zukunft lag, und nicht in der Vergangenheit.[3]

Die russische revolutionäre Bewegung wandte sich anfangs nicht der Arbeiterklasse zu. Sie war vielmehr an der Bauernschaft orientiert, die den allergrößten Teil der Bevölkerung ausmachte. Die formale Befreiung der Bauern aus der Leibeigenschaft, im Jahre 1861 von Zar Alexander II. angeordnet, verschärfte die Widersprüche in der sozialen und ökonomischen Struktur des Russischen Reiches. In den 1870er Jahren entstand eine Bewegung der studentischen Jugend, die aufs Land und zu den Bauern ging, um sie aufzuklären und in das bewusste politische Leben zu führen. Der wichtigste politische Einfluss auf diese Bewegung ging von den Theorien des Anarchismus aus, insbesondere von Lawrow und Bakunin. Vor allem Letzterer hoffte auf die revolutionäre Umgestaltung Russlands durch eine Erhebung der Bauernmassen. Das Zusammenspiel von bäuerlicher Gleichgültigkeit und staatlicher Repression brachte die Bewegung dazu, sich konspirativer und terroristischer Kampfmethoden zu bedienen. Die wichtigste dieser terroristischen Organisationen war »Narodnaja Wolja«, der »Volkswille«.

G.W. Plechanow: Der Vater des russischen Marxismus

Die theoretischen und politischen Grundlagen der marxistischen Bewegung in Russland wurden in den 1880er Jahren gelegt, als G.W. Plechanow (1856–1918) seinen Kampf gegen die Volkstümler und ihre terroristische Orientierung führte. Im Konflikt zwischen den Volkstümlern und der neuen marxistischen Tendenz ging es um Grundfragen der historischen Perspektive: War Russlands Weg zum Sozialismus durch eine Bauernrevolution zu verwirklichen, in der die traditionellen Formen des bäuerlichen Gemeinschaftseigentums die Grundlage für den Sozialismus bilden würden? Oder würden der Sturz des Zarismus, die Errichtung einer demokratischen Republik und der Beginn des Übergangs zum Sozialismus auf die Entwicklung des russischen Kapitalismus und das Auftreten eines modernen Industrieproletariats folgen?

Plechanow, der ein führendes Mitglied der Volkstümler gewesen war, lehnte den Terrorismus und die Charakterisierung der Bauernschaft als entscheidende revolutionäre Kraft ab. Er beharrte darauf, dass sich Russland auf kapitalistischer Grundlage entwickle und dass das Anwachsen eines Industrieproletariats die unvermeidliche Folge dieser Entwicklung sein werde. Diese neue gesellschaftliche Klasse werde die entscheidende Kraft beim Sturz der Autokratie, der Demokratisierung Russlands, der Beseitigung aller politischen und wirtschaftlichen Überbleibsel des Feudalismus und dem Beginn des Übergangs zum Sozialismus sein.

Im Jahr 1883, dem Todesjahr von Karl Marx, gründete Plechanow die Gruppe Befreiung der Arbeit und bewies damit politischen Weitblick, geistige Kühnheit und persönlichen Mut. Mit seiner Argumentation gegen die Volkstümler legte Plechanow die programmatischen Grundlagen für die spätere Sozialdemokratische Arbeiterpartei Russlands. Er nahm auch viele entscheidende Fragen der Klassenorientierung und der revolutionären Strategie vorweg, die die sozialistische Bewegung über das gesamte 20. Jahrhundert hinweg und bis zum heutigen Tag beschäftigen sollten.

Heute erinnert man sich Plechanows hauptsächlich – aber meist ohne ihn ausreichend zu würdigen – als eines der wichtigsten Interpreten der marxistischen Philosophie in der Ära der Zweiten Internationale (1889–1914). Ein großer Teil seines diesbezüglichen Werks ist zum Gegenstand zumeist ignoranter Kritik geworden – insbesondere des Vorwurfs, Plechanow habe die Bedeutung Hegels und der dialektischen Methode verkannt. Liest man dieses polemische Gezeter, kann man nur wünschen, die Autoren würden sich die Zeit nehmen, Plechanows Werk zu studieren, bevor sie es verurteilen.[4]

Plechanows Beitrag zur revolutionären Strategie hat einen weiteren Aspekt, der im Allgemeinen unterschätzt, wenn nicht völlig übergangen wird: Er beharrte darauf, dass der unabhängige Kampf des Proletariats gegen die Bourgeoisie eine wesentliche Voraussetzung für die Entstehung von sozialistischem Bewusstsein darstellte.

In seinem Frühwerk »Sozialismus und politischer Kampf«, das er kurz nach der Gründung der Gruppe Befreiung der Arbeit schrieb, wandte sich Plechanow gegen die Ansichten der russischen Anarchisten, die der Politik jede Bedeutung absprachen und sogar den Standpunkt vertraten, die Arbeiter sollten sich nicht durch ein Interesse an Politik besudeln. Plechanow bemerkte dazu, dass »keine einzige Klasse, die die politische Herrschaft errungen hat, Gründe hat, ihr Interesse für die ›Politik‹ zu bereuen; wenn im Gegenteil jede von ihnen den höchsten, den Kulminationspunkt ihrer Entwicklung erst erreichte, nachdem sie die politische Herrschaft erlangte, so müssen wir zugeben, dass der politische Kampf ein Mittel der sozialen Umgestaltung ist, dessen Tauglichkeit durch die Geschichte bewiesen ist.«

Plechanow ging dann der Frage nach, in welchen Stufen sich Klassenbewusstsein entwickelt. Ein längeres Zitat ist hier angebracht, da dieser Passage eine bleibende Bedeutung zukommt:

Die unterjochte Klasse macht sich nur allmählich den Zusammenhang zwischen ihrer ökonomischen Lage und ihrer politischen Rolle im Staate klar. Lange Zeit begreift sie nicht einmal ihre ökonomische Aufgabe in ihrer ganzen Fülle. Die Individuen, aus denen sie besteht, führen einen harten Kampf um ihre tägliche Existenz und denken nicht einmal darüber nach, welchen Seiten der gesellschaftlichen Organisation sie ihre Notlage schulden. Sie bemühen sich, den Schlägen, die ihnen versetzt werden, auszuweichen, und fragen nicht, woher und durch wen ihnen diese Schläge in letzter Instanz versetzt werden. Sie haben noch kein Klassenbewusstsein, in ihrem Kampf gegen die einzelnen Unterdrücker ist keine richtungsweisende Idee. Die unterdrückte Klasse existiert noch nicht für sich; in der Zukunft wird sie die führende Klasse der Gesellschaft sein, aber sie ist noch nicht dabei, es zu werden. Der bewusst organisierten Kraft der herrschenden Klasse stehen nur unkoordinierte, vereinzelte Bemühungen einzelner Personen oder einzelner Personengruppen gegenüber. So ist es zum Beispiel auch heute noch keine Seltenheit, einen Arbeiter zu treffen, der einen besonders energischen Ausbeuter hasst, aber noch nicht ahnt, dass die gesamte Klasse der Ausbeuter bekämpft und selbst die Möglichkeit der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen beseitigt werden muss.

Nach und nach tut indes der Prozess der Verallgemeinerung das Seine, und die Unterdrückten beginnen, sich als Klasse zu verstehen. Aber sie verstehen die Besonderheiten ihrer Klassenlage noch zu einseitig: die treibenden Kräfte des gesellschaftlichen Mechanismus in seiner Gesamtheit bleiben noch vor ihrem geistigen Auge verborgen. Die Klasse der Ausbeuter stellt sich ihnen als die einfache Gesamtheit der einzelnen Unternehmer dar, unverbunden durch die Fäden der politischen Organisation. Auf dieser Stufe der Entwicklung ist in den Vorstellungen der Unterdrückten … der Zusammenhang zwischen »Gesellschaft« und »Staat« noch nicht klar. Man nimmt an, die Staatsgewalt stünde höher als der Antagonismus der Klassen, ihre Vertreter scheinen die natürlichen Richter und Aussöhner der sich befehdenden Seiten zu sein. Die unterdrückte Klasse wendet sich in vollem Vertrauen an sie und gerät in große Verwunderung, wenn die von ihrer Seite an sie gerichteten Bitten um Hilfe ohne Antwort bleiben …

Erst auf der folgenden letzten Stufe der Entwicklung macht sich die unterdrückte Klasse allseitig ihre Lage klar. Jetzt versteht sie, welcher Zusammenhang zwischen Gesellschaft und Staat besteht, und appelliert auf die Schikanen ihrer Ausbeuter hin nicht an den, der das politische Organ eben dieser Ausbeutung ist. Sie weiß, dass der Staat eine Festung ist, die ihren Unterdrückern zur Stütze und Verteidigung dient, eine Festung, die man einnehmen kann und muss, die man nach den Interessen der eigenen Verteidigung umgestalten kann und muss, die man aber nicht im Vertrauen auf ihre Neutralität umgehen kann … Lange Zeit suchen sie nur Zugeständnisse zu erreichen, fordern sie nur solche Reformen, die ihnen nicht die Herrschaft geben werden, sondern nur die Möglichkeit zu erstarken und reif zu werden für die zukünftige Herrschaft; Reformen, die ihre lebensnotwendigsten, allernächsten Bedürfnisse befriedigen und, wenn auch nur ein wenig, die Sphäre ihres Einflusses auf das gesellschaftliche Leben des Landes verbreitern. Nur durch eine harte Schule des Kampfes um einzelne Stückchen feindlichen Territoriums erwirbt die unterdrückte Klasse die Hartnäckigkeit, Entschlossenheit und Reife, die für die Entscheidungsschlacht unentbehrlich sind. Hat sie aber einmal diese Fähigkeiten erworben, so kann sie ihre Gegner als eine endgültig von der Geschichte verurteilte Klasse betrachten; sie kann an ihrem Sieg nicht mehr zweifeln. Die sogenannte Revolution ist nur der letzte Akt in dem langen Drama des revolutionären Klassenkampfs, der nur in dem Maße bewusst wird, wie er zum politischen Kampf wird.[5]

Plechanow legte so die Aufgabe der späteren Sozialisten fest: Die Konzentration aller Anstrengungen auf die Entwicklung des politischen Klassenbewusstseins der Arbeiterklasse und deren Vorbereitung auf ihre historische Rolle als Führerin der sozialistischen Revolution. Daraus ergibt sich auch die historische Bedeutung der Partei. Sie ist das Instrument, das dieses Bewusstsein hervorbringt, entwickelt und auf der Grundlage eines bestimmten politischen Programms organisiert.

Die Schriften Plechanows stürzten die Volkstümler in die Krise. In den späten 1880er Jahren befanden sie sich eindeutig in der Defensive gegenüber den Schlägen eines Mannes, den sie nur zehn Jahre zuvor als Abweichler von der »Volkssache« beschimpft hatten. Der politische Bankrott des Terrorismus wurde immer deutlicher. Plechanow wies nach, dass der Terrorismus das Ziel verfolgte, den Zarismus in Schrecken zu versetzen und die Herrschenden so zu einer Kursänderung zu bewegen. Er und die wachsende Schar von Marxisten bezeichneten daher die Terroristen als »Liberale mit Bomben« – eine Bezeichnung, die heute genau so angemessen ist wie vor hundert Jahren. Der Terrorismus wich dem schwierigen Kampf für eine Hebung des Bewusstseins der Arbeiterklasse aus, wie Plechanow erklärte. Sein Versuch, die Massen durch Racheakte heldenhafter Individuen aufzurütteln, führte lediglich dazu, sie zu demoralisieren und abzustumpfen.

Das bahnbrechende Werk von Plechanow beeinflusste eine ganze Generation von Intellektuellen und Jugendlichen, die sich in den späten 1880er und frühen 1890er Jahren dem revolutionären Kampf anschlossen. Die Wirkung seiner Polemiken war umso stärker, als die gesellschaftlichen Veränderungen in Stadt und Land immer genauer mit seiner Analyse übereinstimmten.

Lenin tritt auf

In den 1890er Jahren machte Russland eine schnelle wirtschaftliche Entwicklung durch, und mit der Zunahme der Industrie wuchs eine erstarkende Arbeiterklasse heran. Dies waren die Bedingungen, unter denen sich Wladimir Iljitsch Uljanow, der jüngere Bruder eines hingerichteten revolutionären Terroristen, der revolutionären Bewegung anschloss. 1893 veröffentlichte er unter dem Titel »Was sind die ›Volksfreunde‹ und wie kämpfen sie gegen die Sozialdemokraten?« eine Kritik an den Volkstümlern und erwarb sich einen Ruf als Theoretiker. Ein großer Teil dieser Schrift von Uljanow-Lenin war dem Angriff auf die, wie er sie nannte, »subjektive Soziologie« von Michailowski gewidmet. Er wies nach, dass sich die Politik der Narodniki (Volkstümler) nicht auf ein wissenschaftliches Verständnis der gesellschaftlichen Beziehungen in Russland gründete. Die Volkstümler verschlossen die Augen vor der Tatsache, dass sich die Warenproduktion stark entwickelt hatte und dass in großem Maßstab Industrien entstanden waren. Diese konzentrierten sich in den Händen von Individuen, die die Arbeitskraft einer besitzlosen Masse von Arbeitern kauften und ausbeuteten. Noch wichtiger als die ökonomische Analyse – die er in seinem nächsten Werk »Die Entwicklung des Kapitalismus in Russland« weiter ausbaute – war Lenins Einschätzung des Klassenstandpunkts der Narodniki. Er erklärte, dass es sich dem Wesen nach um kleinbürgerliche Demokraten handle, deren Ansichten die gesellschaftliche Stellung der Bauernschaft widerspiegelten.

Lenin betonte zwar die Bedeutung demokratischer Fragen – d.h. aller Fragen, die sich auf die Abschaffung der zaristischen Autokratie, auf die Zerschlagung der Überreste des Feudalismus auf dem Lande und auf die Vergesellschaftung des Grundbesitzes bezogen –, doch er vertrat ebenso leidenschaftlich die Ansicht, dass es grundlegend falsch wäre, den Unterschied zwischen der demokratischen und der sozialistischen Bewegung zu ignorieren. Das größte Hindernis, das der Entwicklung des Klassenbewusstseins der Arbeiterklasse im Wege stehe, sei die Tendenz, das Proletariat den bürgerlichen und kleinbürgerlichen demokratischen Gegnern der Zarenherrschaft unterzuordnen.

In seinem Angriff auf Michailowskis Ansichten argumentierte Lenin, dass der so genannte »Sozialismus« der kleinbürgerlichen Demokraten nichts mit dem Sozialismus des Proletariats gemein hat. Bestenfalls reflektiere der »Sozialismus« des Kleinbürgertums dessen Frustration über das starke Anwachsen des Kapitals und über dessen Konzentration in den Händen von Finanz- und Industriemagnaten. Der kleinbürgerliche Sozialismus sei unfähig, die Entwicklung des Kapitalismus wissenschaftlich und historisch zu analysieren. Eine solche Analyse würde die hoffnungslose Stellung des Kleinbürgertums selbst ans Licht bringen, die keine aufstrebende Klasse, sondern ein Überbleibsel der ökonomischen Vergangenheit sei.

Für die revolutionäre sozialistische Bewegung zog Lenin die Schlussfolgerung, dass sie den Einfluss der kleinbürgerlichen demokratischen Ideologie innerhalb der Arbeiterbewegung bekämpfen müsse. Sie müsse den Unterschied zwischen sozialistischen und bürgerlich-demokratischen Forderungen verstehen. Die Abschaffung der Autokratie und die Zerschlagung des Feudalbesitzes sei zwar historisch fortschrittlich, bedeute aber nicht das Ende der Ausbeutung der Arbeiterklasse. Die Erfüllung dieser Forderungen würde die Entwicklung des Kapitalismus und eine stärkere Ausbeutung der Arbeiterklasse sogar erleichtern. Das bedeute nicht, dass die Arbeiterklasse den demokratischen Kampf nicht unterstützen solle. Sie müsse sich im Gegenteil an seine Spitze stellen. Aber unter keinen Bedingungen dürfe sie diesen Kampf unter dem Banner der Bourgeoisie oder des Kleinbürgertums führen. Sie müsse für Demokratie kämpfen, um den Kampf gegen die Bourgeoisie selbst zu erleichtern.

Lenin griff die »Herren Vereiniger« und »Befürworter eines Bündnisses« an, die dafür eintraten, dass die Arbeiter ihre unabhängigen Klasseninteressen im Namen des Kampfs gegen den Zarismus zurückstecken und ohne Rücksicht auf programmatische Fragen Bündnisse mit allen politischen Gegnern des Regimes eingehen sollten. Marxisten kämpften nicht für Demokratie, indem sie sich an die Liberalen und kleinbürgerlichen Demokraten anpassten, sondern indem sie die Arbeiter in einer eigenen, unabhängigen Partei organisierten, die sich auf ein revolutionäres sozialistisches Programm stützt. Den Charakter der Volkstümler fasste Lenin mit den Worten zusammen:

Glaubt man den schwülstigen Phrasen über die »Volksinteressen« nicht aufs Wort und versucht man, tiefer zu schürfen, so wird man sehen, dass man es mit Ideologen des Kleinbürgertums von reinstem Wasser zu tun hat …[6]

Am Ende seines Werkes betonte Lenin, es sei die vordringliche Aufgabe der revolutionären Partei, den Arbeiter über die politisch-ökonomische Struktur des ihn unterdrückenden Systems und über die Notwendigkeit und Unvermeidlichkeit des Klassenantagonismus in diesem System aufzuklären.

Wenn die fortgeschrittenen Repräsentanten der Arbeiterklasse sich die Ideen des wissenschaftlichen Sozialismus zu eigen gemacht haben, wenn sie sich der historischen Rolle des russischen Arbeiters bewusst geworden sind, wenn diese Ideen weite Verbreitung erlangt, die Arbeiter feste Organisationen gegründet und diese den heute zersplitterten ökonomischen Kampf der Arbeiter in bewusst geführten Klassenkampf verwandelt haben – dann wird sich der russische ARBEITER erheben, sich an die Spitze aller demokratischen Elemente stellen, den Absolutismus stürzen und das RUSSISCHE PROLETARIAT (Schulter an Schulter mit dem Proletariat ALLER LÄNDER) auf dem direkten Wege des offenen politischen Kampfes der SIEGREICHEN KOMMUNISTISCHEN REVOLUTION entgegenführen.[7]

In diesem bahnbrechenden Werk entwickelte Lenin die Konzeptionen, die den Aufbau der bolschewistischen Partei anleiten sollten. Die Idee der Partei oder der unabhängigen politischen Organisation der Arbeiterklasse stammte nicht von Lenin. Aber er verlieh diesen Ideen eine politische Konkretheit von bislang unerreichter Schärfe. Er war überzeugt, dass die politische Organisation der Arbeiterklasse einen intensiven Kampf gegen Theorien und Programme erforderte, die die politischen Interessen der Bourgeoisie zum Ausdruck brachten. 1900 schrieb er im Artikel »Die dringendsten Aufgaben unserer Bewegung«:

Die Sozialdemokratie ist die Vereinigung von Arbeiterbewegung und Sozialismus, ihre Aufgabe besteht nicht darin, der Arbeiterbewegung in jedem einzelnen Stadium passiv zu dienen, sondern darin, die Interessen der Gesamtbewegung als Ganzes zu vertreten, dieser Bewegung ihr Endziel, ihre politischen Aufgaben zu weisen, ihre politische und ihre ideologische Selbständigkeit zu wahren. Von der Sozialdemokratie losgerissen, verflacht die Arbeiterbewegung und verfällt unweigerlich in Bürgerlichkeit: führt die Arbeiterklasse nur den ökonomischen Kampf, so verliert sie ihre politische Selbständigkeit, wird sie zum Anhängsel anderer Parteien und übt Verrat an dem großen Vermächtnis: »Die Befreiung der Arbeiter muss das Werk der Arbeiter selbst sein.« In allen Ländern hat es eine Periode gegeben, in der Arbeiterbewegung und Sozialismus getrennt voneinander bestanden und getrennte Wege gingen – und in allen Ländern hat diese Trennung Schwäche des Sozialismus und der Arbeiterbewegung zur Folge gehabt; in allen Ländern hat erst die Vereinigung des Sozialismus mit der Arbeiterbewegung eine feste Grundlage für beide geschaffen.[8]

Der Kampf gegen den Ökonomismus

Mit dem Ökonomismus war innerhalb der russischen Sozialdemokratie eine neue Strömung entstanden, deren Existenz mit dem Anwachsen des Bernsteinschen Revisionismus in Deutschland verbunden war. Die Ökonomisten setzten die Bedeutung des politischen Kampfs herab. Sie passten sich an die spontanen Bewegungen an, die Mitte der 1890er Jahre in der Arbeiterklasse entstanden, und traten dafür ein, dass sich die sozialdemokratische Bewegung auf die Entwicklung von Streiks und auf andere Aspekte des ökonomischen Kampfs der Arbeiterklasse konzentriere. Aus dieser Anschauung ergab sich implizit, dass die Arbeiterbewegung ihre revolutionären sozialistischen Ziele aufgeben sollte. Die führende Rolle im politischen Kampf gegen die Autokratie sollte der liberal-demokratischen bürgerlichen Opposition überlassen werden. Das unabhängige revolutionäre Programm, das Plechanow und Lenin verkündet hatten, sollte zugunsten von Gewerkschaftsaktivitäten aufgegeben werden, die darauf abzielten, die ökonomischen Bedingungen der Arbeiterklasse im Rahmen der kapitalistischen Gesellschaft zu verbessern. So schrieb E.D. Kuskowa im berüchtigten »Credo« von 1899:

Der unduldsame Marxismus, der verneinende Marxismus, der primitive Marxismus (der eine allzu schematische Vorstellung von der Klassenteilung der Gesellschaft hat) wird dem demokratischen Marxismus Platz machen, und die soziale Stellung der Partei in der heutigen Gesellschaft muss sich radikal ändern. Die Partei wird die Gesellschaft anerkennen, ihre eng korporativen, in den meisten Fällen sektiererischen Aufgaben erweitern sich zu gesellschaftlichen Aufgaben, und ihr Streben nach Ergreifung der Macht wird zum Streben nach Änderung, Reformierung der heutigen Gesellschaft in demokratischer Richtung, angepasst an die heutige Lage der Dinge, mit dem Ziel möglichst erfolgreicher, möglichst vollständiger Verteidigung der Rechte (jeder Art) der werktätigen Klassen.[9]

Aber das war noch nicht Alles. Das »Credo« erklärte: Das »Gerede von einer selbständigen politischen Arbeiterpartei ist nichts anderes als ein Produkt der Übertragung fremder Aufgaben, fremder Resultate auf unseren Boden«.[10]

Der Ökonomismus war ein internationales Phänomen: Unter Bedingungen, unter denen der Marxismus zur vorherrschenden politischen und ideologischen Kraft in der Arbeiterbewegung Westeuropas geworden war, entwickelte sich innerhalb dieser Arbeiterbewegung eine bürgerliche Opposition gegen den Marxismus. Das Anwachsen des Revisionismus ergab sich aus dem Versuch kleinbürgerlicher Ideologen des Kapitalismus, der Ausbreitung des marxistischen Einflusses innerhalb der Arbeiterbewegung entgegenzutreten und ihn zu unterlaufen. Im Jahre 1899 waren die Auswirkungen des Revisionismus mit dem Eintritt des französischen Sozialisten Millerand in eine bürgerliche Regierung bereits recht klar geworden.

Das Aufkommen des Opportunismus rief eine Krise in der internationalen Sozialdemokratie hervor. Als Erster bezog Plechanow dagegen Stellung. Später leistete Rosa Luxemburg mit ihrer Broschüre »Sozialreform oder Revolution?« einen großartigen Beitrag. Widerstrebend wurden die deutschen Sozialdemokraten in die Auseinandersetzung hineingezogen. Aber nirgendwo wurde der Kampf gegen den Opportunismus so weit vorangetrieben wie in Russland unter der Führung von Lenin.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die russische sozialistische Bewegung keine einheitliche politische Organisation. Es gab zahllose Strömungen und Gruppen, die sich als sozialistisch und sogar als marxistisch bezeichneten, aber ihre politische und praktische Tätigkeit auf die lokale Ebene oder eine bestimmte ethnische oder religiöse Gruppe der Arbeiterklasse beschränkten. Der jüdische Bund war die bekannteste unter den letztgenannten Organisationen.

Als die russische Arbeiterbewegung in der zweiten Hälfte der 1890er Jahre an Stärke gewann, wurde die programmatische und organisatorische Geschlossenheit zur offensichtlichen und dringenden Aufgabe. Der erste Versuch, 1898 einen gesamtrussischen Kongress der Sozialdemokraten in Minsk abzuhalten, scheiterte an der Repression durch die Polizei und der Verhaftung von Delegierten. Nach diesem Rückschlag wurde die Einberufung eines Parteitags durch den zunehmend heterogenen Charakter der russischen sozialistischen Bewegung erschwert, der sich vor allem im Aufkommen der ökonomistischen Strömung zeigte.

»Iskra«

Auch wenn Plechanow nach wie vor als theoretischer Führer des russischen Sozialismus geachtet wurde, trat Uljanow-Lenin im Verlauf der Vorbereitungsarbeiten für die Einberufung eines Vereinigungsparteitags der russischen Sozialdemokraten als wichtigste Persönlichkeit hervor. Grundlage seines Einflusses war seine führende Rolle bei der Herausgabe der neuen politischen Zeitung der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands, »Iskra« (»Der Funke«). In der Emigrantenbewegung und unter den Marxisten, die in Russland praktische revolutionäre Arbeit leisteten, gewann die »Iskra« Geltung, weil sie einer Bewegung, die ansonsten zersplittert geblieben wäre, auf gesamtrussischer Basis theoretische, politische und organisatorische Geschlossenheit bot.

Die erste Ausgabe der »Iskra« erschien im Dezember 1900. Lenin erklärte in einer Stellungnahme auf der Titelseite:

Die politische Entwicklung und die politische Organisation der Arbeiterklasse zu fördern – das ist unsere wichtigste und grundlegende Aufgabe. Jeder, der diese Aufgabe in den Hintergrund schiebt, der ihr nicht alle Teilaufgaben und einzelnen Kampfmethoden unterordnet, beschreitet einen falschen Weg und fügt der Sache ernsten Schaden zu.[11]

In Worten, die auch nach Ablauf eines Jahrhunderts noch aktuell sind, kritisierte Lenin jene, »die es für möglich und angebracht halten, den Arbeitern nur in besonderen Momenten ihres Lebens, nur bei feierlichen Anlässen ›Politik‹ vorzusetzen …« In einem vernichtenden Angriff auf die Ökonomisten, für die eine militante Gewerkschaftsarbeit und die Agitation für wirtschaftliche Forderungen das A und O radikaler Aktivitäten in der Arbeiterklasse bedeuteten, beharrte Lenin darauf, dass die entscheidenden Aufgaben von Sozialisten die politische Erziehung der Arbeiterklasse und der Aufbau ihrer unabhängigen sozialistischen Partei seien.

»Keine einzige Klasse in der Geschichte ist zur Herrschaft gelangt«, schrieb Lenin, »ohne ihre eigenen politischen Führer, ihre fortschrittlichen Vertreter hervorgebracht zu haben, die fähig waren, die Bewegung zu organisieren und zu leiten.« Etwas einsilbig schloss er mit dem Vorschlag: »Den Organisationsfragen beabsichtigen wir in den nächsten Nummern eine Reihe von Artikeln zu widmen. Das ist einer unserer wundesten Punkte.«[12]

»Was tun?«

Das Ergebnis dieses Vorschlags war die wahrscheinlich einflussreichste und umstrittenste politische Schrift des 20. Jahrhunderts, Lenins »Was tun?«. Angesichts der erbitterten Kontroversen, die dieses Buch insbesondere nach der bolschewistischen Revolution von 1917 hervorgerufen hat, ist es bemerkenswert, dass »Was tun?« bei seiner Erstveröffentlichung 1902 von führenden russischen Sozialdemokraten – insbesondere von Plechanow – als maßgebliche Darlegung der Grundsätze der Partei zu den Fragen der politischen Aufgaben und der Organisation anerkannt wurde. Das ist politisch wichtig, weil viele Angriffe auf Lenins Broschüre behaupten, »Was tun?« habe ein konspiratives und totalitäres Element in den Sozialismus eingeführt, das dem klassischen Marxismus fremd sei.

Lenin beginnt seine Broschüre, indem er sich mit der Forderung der russischen Ökonomisten, d.h. der russischen Anhänger von Eduard Bernstein, nach »Freiheit der Kritik« auseinandersetzt. Er stellt diese Parole, die zunächst einmal demokratisch und ansprechend klingt, in Zusammenhang mit der heftigen Auseinandersetzung zwischen den Verteidigern des orthodoxen Marxismus und den Revisionisten, die diesen theoretisch und politisch auf allen Ebenen angriffen, in den Reihen der internationalen Sozialdemokratie.

Lenin stellt fest, dass die Revision der programmatischen Grundlagen der deutschen Sozialdemokratie, die Bernstein auf theoretischer Ebene vornahm, auf der politischen Ebene zum Eintritt des französischen Sozialisten Alexandre Millerand in die Regierung von Waldeck-Rousseau führte, und folgert, dass
die »Freiheit der Kritik« die Freiheit der opportunistischen Richtung in der Sozialdemokratie ist, die Freiheit, die Sozialdemokratie in eine demokratische Reformpartei zu verwandeln, die Freiheit bürgerliche Ideen und bürgerliche Elemente in den Sozialismus hineinzutragen.[13]

Niemand verweigere den Revisionisten das Recht auf Kritik, fährt Lenin fort, aber die Marxisten hätten ebenso das Recht, diese Kritik zurückzuweisen und gegen die Verwandlung der Sozialdemokratie in eine reformistische Partei zu kämpfen.

Nach einem kurzen Überblick über den Ursprung der russischen Ökonomisten geht Lenin auf deren Gleichgültigkeit gegenüber theoretischen Fragen ein. Er stellt fest, dass die von ihnen »vielgerühmte Freiheit der Kritik nicht das Ablösen einer Theorie durch eine andere bedeutet, sondern das Freisein von jeder geschlossenen und durchdachten Theorie, dass sie Eklektizismus und Prinzipienlosigkeit bedeutet«. Die Revisionisten rechtfertigten diese Gleichgültigkeit mit dem aus dem Zusammenhang gerissenen Ausspruch von Marx, jeder Schritt wirklicher Bewegung sei wichtiger als ein Dutzend Programme. »Diese Worte in einer Zeit der theoretischen Zerfahrenheit wiederholen«, erwidert Lenin, »ist dasselbe, als wolle man beim Anblick eines Leichenbegängnisses ausrufen: ›Mögen euch immer so glückliche Tage beschieden sein!‹«[14]

Es folgen die Worte, die nicht oft genug zitiert werden können: »Ohne revolutionäre Theorie kann es auch keine revolutionäre Bewegung geben. Dieser Gedanke kann nicht genügend betont werden in einer Zeit, in der die zur Mode gewordene Predigt des Opportunismus sich mit der Begeisterung für die engsten Formen der praktischen Tätigkeit paart.«[15] Lenin erklärt, dass nur eine Partei,«die von einer fortgeschrittenen Theorie geleitet wird«, der Arbeiterklasse revolutionäre Führung geben könne, und betont: »Engels spricht nicht von zwei Formen des großen Kampfes der Sozialdemokratie (dem politischen und dem ökonomischen) – wie das bei uns üblich ist –, sondern von drei, indem er neben diese auch den theoretischen Kampf stellt.«[16] Dann zitiert er Engels’ Aussage: »Ohne Vorausgang der deutschen Philosophie, namentlich Hegels, wäre der deutsche wissenschaftliche Sozialismus – der einzige wissenschaftliche Sozialismus, der je existiert hat – nie zustande gekommen. Ohne theoretischen Sinn unter den Arbeitern wäre dieser wissenschaftliche Sozialismus nie so sehr in ihr Fleisch und Blut übergegangen, wie dies der Fall ist.«[17]

Das zweite Kapitel von »Was tun?« trägt die Überschrift »Spontaneität der Massen und Bewusstheit der Sozialdemokratie«. Es ist zweifellos der wichtigste Teil von Lenins Broschüre und war deshalb den hartnäckigsten Angriffen und Falschdarstellungen ausgesetzt. In diesem Teil, heißt es häufig, erweise sich Lenin als arrogant und elitär, verächtlich gegenüber den Arbeitermassen und ihren Erwartungen, geringschätzig gegenüber ihren tagtäglichen Kämpfen, erpicht auf persönliche Macht und begierig auf den Tag, an dem er und seine verfluchte Partei mit eiserner Faust ihre totalitäre Diktatur über die arglose russische Arbeiterklasse errichten könnten. Es lohnt sich, diesen Teil besonders sorgfältig zu untersuchen.

Lenin analysiert hier, in welcher Beziehung der Marxismus und die revolutionäre Partei zur spontanen Bewegung der Arbeiterklasse und den Formen gesellschaftlichen Bewusstseins stehen, das Arbeiter im Laufe dieser Bewegung entwickeln. Er vollzieht nach, in welchen Formen sich das Bewusstsein der russischen Arbeiter seit den ersten Klassenkonflikten der 1860er und 1870er Jahre herausgebildet hat.

Diese Kämpfe waren äußerst primitiv. Die spontanen, von Maschinenstürmerei begleiteten Ausbrüche waren Ausdruck der Verzweiflung, es fehlte ihnen jedes Verständnis für den sozialen und den Klassencharakter der Revolte, Klassenbewusstsein existierte nur in »Keimform«. Drei Jahrzehnte später war die Lage bedeutend fortgeschrittener. Verglichen mit den frühen Kämpfen zeigten die Arbeiter in den Streiks der 1890er Jahre einen wesentlich höheren Bewusstseinsstand. Die Streiks waren viel besser organisiert und stellten bestimmte Forderungen auf. Aber das Bewusstsein, das die Arbeiter in diesen Kämpfen zeigten, war gewerkschaftlich und nicht sozialdemokratisch geprägt. Das heißt, in den Streiks wurden keine politischen Forderungen erhoben, es fehlte ihnen ein Verständnis des tiefen und unversöhnlichen Konflikts zwischen den Arbeitern und dem gegenwärtigen politischen und sozialen System. Die Arbeiter versuchten lediglich, ihr Los im Rahmen der bestehenden Gesellschaftsordnung zu verbessern.

Diese Beschränkung war unvermeidlich, weil die spontane Bewegung der Arbeiterklasse nicht aus sich heraus, nicht »spontan« sozialdemokratisches, d.h. revolutionäres Bewusstsein hervorbringen kann. An dieser Stelle entwickelt Lenin die Argumentation, die zahllose Angriffe ausgelöst hat. Er schreibt:

Wir haben gesagt, dass die Arbeiter ein sozialdemokratisches Bewusstsein gar nicht haben konnten. Dieses konnte ihnen nur von außen gebracht werden. Die Geschichte aller Länder zeugt davon, dass die Arbeiterklasse ausschließlich aus eigener Kraft nur ein trade-unionistisches Bewusstsein hervorzubringen vermag, d.h. die Überzeugung von der Notwendigkeit, sich in Verbänden zusammenzuschließen, einen Kampf gegen die Unternehmer zu führen, der Regierung diese oder jene für die Arbeiter notwendigen Gesetze abzutrotzen u.a.m. Die Lehre des Sozialismus ist hingegen aus den philosophischen, historischen und ökonomischen Theorien hervorgegangen, die von den gebildeten Vertretern der besitzenden Klassen, der Intelligenz, ausgearbeitet wurden. Auch die Begründer des modernen wissenschaftlichen Sozialismus, Marx und Engels, gehörten ihrer sozialen Stellung nach der bürgerlichen Intelligenz an. Ebenso entstand auch in Russland die theoretische Lehre der Sozialdemokratie ganz unabhängig von dem spontanen Anwachsen der Arbeiterbewegung, entstand als natürliches und unvermeidliches Ergebnis der ideologischen Entwicklung der revolutionären sozialistischen Intelligenz.[18]

Um diese Auslegung der Beziehung zwischen dem Marxismus und dem sich spontan entwickelnden trade-unionistischen, d.h. bürgerlichen Bewusstsein der Arbeiterklasse zu untermauern, zitiert Lenin den Programmentwurf der österreichischen Sozialdemokratischen Partei und Karl Kautskys Kommentar dazu:

»Je mehr die Entwicklung des Kapitalismus das Proletariat anschwellen macht, desto mehr wird es gezwungen und befähigt, den Kampf gegen ihn aufzunehmen. Es kommt zum Bewusstsein« der Möglichkeit und Notwendigkeit des Sozialismus etc. In diesem Zusammenhang erscheint das sozialistische Bewusstsein als das notwendige direkte Ergebnis des proletarischen Klassenkampfes. Das ist aber falsch. Der Sozialismus als Lehre wurzelt allerdings ebenso in den heutigen ökonomischen Verhältnissen wie der Klassenkampf des Proletariats, entspringt ebenso wie dieser aus dem Kampfe gegen die Massenarmut und das Massenelend, das der Kapitalismus erzeugt; aber beide entstehen nebeneinander, nicht auseinander, und unter verschiedenen Voraussetzungen. Das moderne sozialistische Bewusstsein kann nur entstehen auf Grund tiefer wissenschaftlicher Einsicht. In der Tat bildet die heutige ökonomische Wissenschaft ebenso eine Vorbedingung sozialistischer Produktion wie etwa die heutige Technik, nur kann das Proletariat beim besten Willen die eine ebenso wenig schaffen wie die andere; sie entstehen beide aus dem heutigen gesellschaftlichen Prozess. Der Träger der Wissenschaft ist aber nicht das Proletariat, sondern die bürgerliche Intelligenz (hervorgehoben von K.K.); in einzelnen Mitgliedern dieser Schicht ist denn auch der moderne Sozialismus entstanden und durch sie erst geistig hervorragenden Proletariern mitgeteilt worden, die ihn dann in den Klassenkampf des Proletariats hineintragen, wo die Verhältnisse es gestatten. Das sozialistische Bewusstsein ist also etwas in den Klassenkampf des Proletariats von außen Hineingetragenes, nicht etwas aus ihm urwüchsig Entstandenes. Dem entsprechend sagt auch das alte Hainfelder Programm ganz richtig, dass es zu den Aufgaben der Sozialdemokratie gehöre, das Proletariat mit dem Bewusstsein (hervorgehoben von K.K.) seiner Lage und seiner Aufgabe zu erfüllen. Das wäre nicht notwendig, wenn dies Bewusstsein von selbst aus dem Klassenkampf entspränge.[19]

Aus dieser Passage zieht Lenin den folgenden Schluss:

Kann nun von einer selbständigen, von den Arbeitermassen im Verlauf ihrer Bewegung selbst ausgearbeiteten Ideologie keine Rede sein, so kann die Frage nur so stehen: bürgerliche oder sozialistische Ideologie. Ein Mittelding gibt es hier nicht (denn eine »dritte« Ideologie hat die Menschheit nicht geschaffen, wie es überhaupt in einer Gesellschaft, die von Klassengegensätzen zerfleischt wird, niemals eine außerhalb der Klassen oder über den Klassen stehende Ideologie geben kann). Darum bedeutet jede Herabminderung der sozialistischen Ideologie, jedes Abschwenken von ihr zugleich eine Stärkung der bürgerlichen Ideologie. Man redet von Spontaneität. Aber die spontane Entwicklung der Arbeiterbewegung führt eben zu ihrer Unterordnung unter die bürgerliche Ideologie, sie verläuft eben nach dem Programm des »Credo«, denn spontane Arbeiterbewegung ist Trade-Unionismus, ist Nur-Gewerkschaftlerei, Trade-Unionismus aber bedeutet eben ideologische Versklavung der Arbeiter durch die Bourgeoisie. Darum besteht unsere Aufgabe, die Aufgabe der Sozialdemokratie, im Kampf gegen die Spontaneität, sie besteht darin, die Arbeiterbewegung von dem spontanen Streben des Trade-Unionismus, sich unter die Fittiche der Bourgeoisie zu begeben, abzubringen und sie unter die Fittiche der revolutionären Sozialdemokratie zu bringen.[20]

Diese Passagen sind immer wieder als Inbegriff des »Elitismus« und als Keim der zukünftigen totalitären Entwicklung des Bolschewismus angeprangert worden.[21] In einem Buch mit dem Titel »Die Saat des Bösen« bezeichnet Robin Blick den oben zitierten Satz (über das »spontane Streben des Trade-Unionismus, sich unter die Fittiche der Bourgeoisie zu begeben«) als »absolut außergewöhnliche Formulierung für jemanden, der sich normalerweise so bemüht, als Verteidiger der marxistischen ›Orthodoxie‹ zu gelten. Sie steht in ihrer Unverfrorenheit nicht hinter den Revisionen des Marxismus zurück, die der deutsche Sozialdemokrat Eduard Bernstein vorgenommen hat … Marx und Engels haben in ihren Schriften nie eine ausgearbeitete Doktrin des politischen Elitismus und der organisatorischen Manipulation entwickelt.«[22]

Kolakowskis Angriff auf »Was tun?«

Diese Argumentation wird vom akademischen Philosophen Leszek Kolakowski in seinem bekannten dreibändigen Werk »Die Hauptströmungen des Marxismus« aus dem Jahr 1978 noch weitaus gründlicher ausgearbeitet. Kolakowski tut Lenins Behauptung, die spontane Arbeiterbewegung könne keine sozialistische Ideologie entwickeln und müsse daher eine bürgerliche Ideologie haben, als »Novum« ab. Noch beunruhigender findet er die Schlussfolgerung, die Arbeiterbewegung müsse einen bürgerlichen Charakter haben, wenn sie nicht von einer sozialistischen Partei geführt werde:

Diese erste wird durch eine zweite Schlussfolgerung ergänzt: Die Arbeiterbewegung im eigentlichen Wortsinne, also die politische, revolutionäre Bewegung, definiert sich überhaupt nicht dadurch, dass sie eine Bewegung der Arbeiter ist, sondern durch die Tatsache, dass sie die »richtige«, d.h. marxistische, d.h. per definitionem »proletarische« Ideologie besitzt. Anders gesagt, spielt die klassenmäßige Zusammensetzung der revolutionären Partei für die Bestimmung ihres Klassencharakters keine Rolle.[23]

Kolakowski äußert ein paar anzügliche Sticheleien und höhnt: »Die Partei weiß, was im ›historischen‹ Interesse des Proletariats liegt und wie jeweils das wahre Bewusstsein des Proletariats beschaffen sein muss, an welches das empirische Bewusstsein in der Regel nicht heranreicht.«[24] Solche Bemerkungen findet er sehr klug. Sie entlarven seiner Meinung nach die absurden Vorstellungen einer kleinen politischen Partei, die sich einbildet, ihr Programm artikuliere die Interessen der Arbeiterklasse, auch wenn die große Mehrheit der Arbeiter damit nicht übereinstimmt oder das Programm noch nicht einmal versteht. Doch Argumente dieser Art erscheinen nur klug, solange man nicht allzu genau darüber nachdenkt.

Wenn Kolakowskis Argument zuträfe, weshalb bräuchte man dann überhaupt noch politische Parteien, sei es eine Arbeiterpartei oder bürgerliche Parteien? Beanspruchen nicht alle politischen Parteien und ihre Führer, im Namen einer größeren gesellschaftlichen Gruppe zu sprechen und deren Interessen zu artikulieren? Betrachtet man die Geschichte der Bourgeoisie, so wurden ihre Klasseninteressen von politischen Parteien bestimmt, festgelegt und ausgesprochen, deren Führer nicht selten gezwungen waren, als kleine Minderheitsfraktion oder sogar illegal in der Opposition zu arbeiten, bevor sie ihre Klasse oder zumindest deren wichtigste Teile für ihre Perspektive und ihr Programm gewannen.

Der Puritanismus existierte in England über ein halbes Jahrhundert lang als religiös-politische Bewegung, bevor er zur vorherrschenden Strömung in der aufsteigenden Bourgeoisie wurde und unter der Führung Cromwells den Sieg der Revolution über die Stuart-Monarchie sicherstellte. Einhundertfünfzig Jahre später gingen die Jakobiner, eine Partei politisch engagierter Rousseau-Anhänger, aus den erbitterten Fraktionskämpfen, die zwischen 1789 und 1792 innerhalb der Bourgeoisie und des Kleinbürgertums tobten, als Führung der Französischen Revolution hervor. Nicht weniger bedeutende Beispiele finden sich in der amerikanischen Geschichte von der vorrevolutionären Periode bis heute.

Ein Programm, das die »objektiven« Interessen einer Klasse zum Ausdruck bringt – d.h. das bestimmt und programmatisch festlegt, mit welchen Mitteln die Voraussetzungen für die Verwirklichung der politischen, gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Interessen einer Klasse geschaffen werden können –, mag zu einem gegebenen Zeitpunkt nicht von der Mehrheit oder nicht einmal von einem nennenswerten Teil einer Klasse unterstützt werden. Wie die Geschichte eindeutig gezeigt hat, sollte die Abschaffung der Sklaverei zur Konsolidierung des amerikanischen Nationalstaats und zu einer enormen Beschleunigung des Wachstums der kapitalistischen Industrie und Wirtschaft führen. Trotzdem mussten die Abolitionisten, die politischen Gegner der Sklaverei, jahrzehntelang gegen den heftigen Widerstand der Bourgeoisie der Nordstaaten ankämpfen, die eine Konfrontation mit den Südstaaten scheute und ablehnte. Die wenigen Abolitionisten verstanden weitaus besser als die große Mehrzahl der Unternehmer, Kaufleute, Bauern und auch städtischen Arbeiter des Nordens, was im besten Interesse der langfristigen Entwicklung des amerikanischen Nationalstaats und des Kapitalismus in den Nordstaaten war. Natürlich erklärten die Abolitionisten des frühen 19. Jahrhunderts ihr Programm und ihr Handeln nicht mit solch deutlichen Klassenbegriffen. Aber das ändert nichts an der Tatsache, dass sie in der Sprache ihrer Zeit die Interessen der aufsteigenden Bourgeoisie des Nordens, so wie sie von den politisch weitsichtigsten Teilen dieser Klasse wahrgenommen wurden, artikulierten.

Ein jüngeres Beispiel für eine politische Partei, die die objektiven Interessen der Bourgeoisie bestimmte und gegen den Widerstand großer Teile der eigenen Klasse dafür kämpfte, ist die Demokratische Partei unter Roosevelt. Er verkörperte den Flügel der amerikanischen Bourgeoisie, eindeutig eine Minderheit, der zur Überzeugung gelangt war, dass der Kapitalismus in den Vereinigten Staaten nur durch umfassende Sozialreformen und bedeutende Zugeständnisse an die Arbeiterklasse zu retten sei.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass die herrschenden Eliten Hunderttausende Experten aus Politik, Soziologie, Ökonomie, Außenpolitik usw. beschäftigen, die ihnen helfen, ihre eigenen Interessen zu verstehen. Auch wenn es für den durchschnittlichen Bourgeois deutlich einfacher ist, seine wirklichen Interessen wahrzunehmen, als für den Durchschnittsarbeiter, kann die Politik der herrschenden Klasse nie einfach nur eine direkte Widerspiegelung dessen sein, was der »durchschnittliche« amerikanische Unternehmer oder der »durchschnittliche« millionenschwere Vorstandsvorsitzende denkt.

Kolakowski kann nur behaupten, Lenins Auffassung der Beziehung zwischen der sozialistischen Partei und der Entwicklung von Bewusstsein habe im Marxismus keine Grundlage, weil er ignoriert, was Marx und Engels zu dieser Frage geschrieben haben. 1844 erklärten sie in »Die heilige Familie« zur Entwicklung eines sozialistischen Programms:

Es handelt sich nicht darum, was dieser oder jener Proletarier oder selbst das ganze Proletariat als Ziel sich einstweilen vorstellt. Es handelt sich darum, was es ist und was es diesem Sein gemäß geschichtlich zu tun gezwungen sein wird. Sein Ziel und seine geschichtliche Aktion ist in seiner eignen Lebenssituation wie in der ganzen Organisation der heutigen bürgerlichen Gesellschaft sinnfällig, unwiderruflich vorgezeichnet.[25]

Eine postmoderne Leninkritik

Ein anderer Autor, der »Was tun?« angreift, zitiert die oben angeführte Passage. Anders als Kolakowski greift er nicht nur Lenin an. Der britische Historiker Neil Harding vertritt die Auffassung, Lenin sei tatsächlich orthodoxer Marxist gewesen. Die Vorstellungen, die er in »Was tun?« entwickelt habe, basierten auf dem, was Marx selbst in »Die heilige Familie« geschrieben habe. Daher ist nach Harding
die privilegierte Rolle, die der sozialistischen Intelligenz bei der Organisation und Artikulation der Anliegen des Proletariats und bei der Führung seines politischen Kampfs zugewiesen wird, keineswegs eine leninistische Abweichung vom Marxismus, sondern kennzeichnend für die Arroganz des Marxismus als Ganzem. Marx (und alle nachfolgenden Marxisten) mussten behaupten, dass sie sich der langfristigen Interessen und Ziele des Proletariats viel tiefer bewusst seien, als dies irgendein Proletarier oder eine Gruppe von Proletariern jemals sein konnten.[26]

Obwohl Kolakowski behauptet, Lenin habe Marx revidiert, während Harding darauf besteht, dass Lenin sich auf Marx stütze, greifen beide »Was tun?« vom gleichen Ausgangspunkt an: Sie weisen die Auffassungen zurück, sozialistisches Klassenbewusstsein müsse durch eine politische Partei in die Arbeiterklasse getragen werden und eine Partei könne von sich behaupten, die objektiven Interessen der Arbeiterklasse zu vertreten. Die marxistische Bejahung einer objektiven Wahrheit entspringe einer Vernarrtheit in die Wissenschaft sowie dem Glauben, dass die Welt objektiv erkennbar und Gesetzen unterworfen sei und »dass die systematische, verallgemeinerte (oder ›objektive‹) wissenschaftliche Erkenntnis dem ›subjektiven‹ Wissen, das durch unmittelbare Erfahrung gewonnen wird, überlegen« sei.[27] Harding greift die marxistische Auffassung an, dass die objektive Wahrheit etwas Anderes sei als die Ergebnisse von Meinungsumfragen, und sogar im Gegensatz zu ihnen stehen könne. Er schreibt:

Was die Grundlagen seiner Parteitheorie betrifft, ist der Leninismus gänzlich ein Kind des Marxismus. Er beruht auf einem ähnlichen Anspruch, über eine besondere Art des Wissens zu verfügen, und auf einer ähnlich arroganten Auffassung, die proletarische Sache könne nicht verstanden werden, indem man einfach eine Umfrage unter Arbeitern macht.[28]

Harding bedient sich des modischen postmodernen Jargons, der bei ehemals linken Akademikern so beliebt ist und der wissenschaftliche Erkenntnisse lediglich als »privilegierten« Diskurs definiert, dem es völlig unabhängig von der Qualität seines Inhalts gelungen ist, seine Überlegenheit über andere, kulturell weniger bevorzugte Ausdrucksweisen durchzusetzen. Auf dieser Grundlage weist er den »zwielichtigen Begriff der historischen Immanenz« zurück, dem sich Marx und Lenin verschrieben hätten, die Vorstellung, »dass ein umfassendes Studium der gesellschaftlichen Entwicklung bestimmte allgemeine Tendenzen aufdecken würde, die, einmal da und vorherrschend, den Menschen dazu bringen, auf bestimmte Art zu handeln«.[29]

Die philosophischen Auffassungen, auf denen »Was tun?« beruht

Dies bringt uns zu den theoretischen und philosophischen Kernfragen, auf denen nicht nur Lenins Vorstellung von der Rolle der Partei, sondern das gesamte marxistische Unterfangen beruht. Wenn Wahrnehmungen und Ansichten, die Arbeiter aufgrund ihrer unmittelbaren Erfahrung entwickeln, ebenso gültig und begründet sind wie Erkenntnisse, die durch Einsicht in die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung gewonnen werden, wie Harding behauptet, dann benötigen die Arbeiter keine politische Partei, die sich bemüht, ihre Praxis in Einklang mit den gesetzmäßigen Tendenzen zu bringen, die die Wissenschaft entdeckt hat. Gestützt auf Hardings Argument kann man die Notwendigkeit jeglicher Wissenschaft bestreiten. Ausgangspunkt jeder Wissenschaft ist der Unterschied zwischen der Wirklichkeit, wie sie sich in unmittelbaren Sinneseindrücken zeigt, und der Wirklichkeit, wie sie durch einen komplexen und langen Prozess der Analyse und theoretischen Abstraktion sichtbar wird.

Die entscheidende Frage lautet: Kann die objektive gesellschaftliche Wirklichkeit – ihre Existenz vorausgesetzt (was für viele Akademiker fraglich ist) – von einem einzelnen Arbeiter oder der Arbeiterklasse als Ganzer auf Grundlage der unmittelbaren Erfahrung verstanden werden? Der Beantwortung dieser Frage widmete Lenin sehr viel Zeit, insbesondere, als er sieben Jahre später die theoretische Abhandlung »Materialismus und Empiriokritizismus« verfasste. Darin schrieb er:

Wenn die Menschen miteinander in Verkehr treten, sind sie sich in allen einigermaßen komplizierten Gesellschaftsformationen – und insbesondere in der kapitalistischen Gesellschaftsformation – nicht bewusst, was für gesellschaftliche Verhältnisse sich daraus bilden, nach welchen Gesetzen sie sich entwickeln usw. Zum Beispiel: der Bauer, der Getreide verkauft, tritt mit den Weltgetreideproduzenten auf dem Weltmarkt in »Verkehr«, aber er ist sich dessen nicht bewusst, ebensowenig, wie er sich bewusst ist, welche gesellschaftlichen Beziehungen aus dem Austausch entstehen. Das gesellschaftliche Bewusstsein widerspiegelt das gesellschaftliche Sein – darin besteht die Lehre von Marx. Die Widerspiegelung kann eine annähernd richtige Kopie des Widergespiegelten sein, aber es ist unsinnig, hier von Identität zu sprechen.[30]

… Jeder einzelne Produzent in der Weltwirtschaft ist sich bewusst, dass er die und die Änderung in die Produktionstechnik hineinbringt, jeder Warenbesitzer ist sich bewusst, dass er die und die Produkte gegen andere austauscht, doch diese Produzenten und Warenbesitzer sind sich nicht bewusst, dass sie dadurch das gesellschaftliche Sein verändern. Die Summe aller dieser Veränderungen in allen ihren Verästelungen hätten innerhalb der kapitalistischen Weltwirtschaft auch 70 Marxe nicht bewältigen können. Das Höchste, was geleistet werden konnte, war, dass die Gesetze dieser Veränderungen entdeckt wurden, dass die objektive Logik dieser Veränderungen und ihrer geschichtlichen Entwicklung in den Haupt- und Grundzügen aufgezeigt wurde – objektiv nicht in dem Sinne, dass eine Gesellschaft von bewussten Wesen, von Menschen, existieren und sich entwickeln könnte unabhängig von der Existenz bewusster Wesen (nur diese Albernheit unterstreicht aber Bogdanow gerade mit seiner »Theorie«), sondern in dem Sinne, dass das gesellschaftliche Sein unabhängig ist von dem gesellschaftlichen Bewusstsein der Menschen. Aus der Tatsache, dass ihr lebt und wirtschaftet, Kinder gebärt und Produkte erzeugt, sie austauscht, entsteht eine objektiv notwendige Kette von Ereignissen, eine Entwicklungskette, die von eurem gesellschaftlichen Bewusstsein unabhängig ist, die von diesem niemals restlos erfasst wird. Die höchste Aufgabe der Menschheit ist es, diese objektive Logik der wirtschaftlichen Evolution (der Evolution des gesellschaftlichen Seins) in den allgemeinen Grundzügen zu erfassen, um derselben ihr gesellschaftliches Bewusstsein und das der fortgeschrittenen Klassen aller kapitalistischen Länder so deutlich, so klar, so kritisch als möglich anzupassen.[31]

Inwieweit sind sich Menschen, die arbeiten gehen, des weltweiten Geflechts wirtschaftlicher Beziehungen bewusst, von dem ihre eigene Arbeit ein winziger Bestandteil ist? Man kann davon ausgehen, dass selbst der intelligenteste Arbeiter nur eine vage Vorstellung von der Beziehung hat, in der seine Arbeit oder sein Unternehmen zu den komplexen Abläufen der modernen transnationalen Produktion und des weltweiten Handels mit Waren und Dienstleistungen steht. Der einzelne Arbeiter ist auch nicht in der Lage, die Geheimnisse der internationalen kapitalistischen Finanzwelt, die Rolle globaler Hedge Fonds und die verborgenen, selbst für Experten auf diesem Gebiet oft rätselhaften Wege zu ergründen, auf denen täglich Dutzende Milliarden Dollar Vermögenswerte über internationale Grenzen hinweg bewegt werden. Die Gegebenheiten der modernen kapitalistischen Produktion, des Handels und der Finanzen sind so komplex, dass selbst Unternehmensleiter und führende Politiker auf die Analysen und Ratschläge großer Forschungseinrichtungen angewiesen sind, die in der Regel meist uneins über die Bedeutung der verfügbaren Daten sind. Aber das Problem des Klassenbewusstseins beschränkt sich nicht auf die offensichtliche Schwierigkeit, die komplexen Erscheinungen des modernen Wirtschaftslebens zu verstehen und zu meistern. Grundlegender ist, dass die genaue gesellschaftliche Beziehung zwischen einem einzelnen Arbeiter und seinem Arbeitgeber, ganz zu schweigen von der Beziehung zwischen der gesamten Arbeiterklasse und der Bourgeoisie, nicht auf der Ebene der sinnlichen Wahrnehmung und der unmittelbaren Erfahrung zu begreifen sind.

Selbst ein Arbeiter oder eine Arbeiterin, die überzeugt sind, dass sie ausgebeutet werden, können aufgrund ihrer eigenen bitteren Erfahrung die gesellschaftlichen und ökonomischen Mechanismen nicht wahrnehmen, auf denen diese Ausbeutung beruht. Der Begriff der Ausbeutung ist überdies nicht leicht zu verstehen. Er lässt sich nicht direkt aus dem instinktiven Gefühl ableiten, man werde schlecht bezahlt. Der Arbeiter, der sich um eine Stelle bewirbt, nimmt nicht wahr, dass er seine Arbeitskraft zum Kauf anbietet, oder dass diese Arbeitskraft die besondere Eigenschaft besitzt, einen höheren Wert zu erzeugen als der Preis (Lohn), den sie selbst gekostet hat. Der Arbeiter nimmt nicht wahr, dass der Profit aus diesem Unterschied zwischen den Kosten der Arbeitskraft und dem durch sie erzeugten Wert gewonnen wird.

Wenn ein Arbeiter eine Ware für eine bestimmte Summe Geld kauft, ist er sich auch nicht bewusst, dass es sich bei diesem Austausch dem Wesen nach nicht um eine Beziehung zwischen Dingen (ein Mantel oder eine andere Ware gegen eine bestimmte Summe Geld), sondern um eine Beziehung zwischen Menschen handelt. Er versteht den Charakter des Geldes nicht, wie es historisch als Ausdruck der Wertform entstanden ist und wie es in einer Gesellschaft, in der die Produktion und der Austausch von Waren verallgemeinert worden sind, die tiefer liegenden sozialen Beziehungen der kapitalistischen Gesellschaft verschleiert.

Das eben Gesagte könnte als allgemeine Einführung in die theoretischen und erkenntnistheoretischen Grundlagen von Marx’ wichtigstem Werk, dem »Kapital«, dienen. Im Schlussteil des ersten Kapitels des ersten Bands entwickelt Marx die Theorie des Warenfetischismus. Sie erklärt die Ursache der Mystifikation der sozialen Beziehungen in der kapitalistischen Gesellschaft, den Grund, weshalb in diesem Wirtschaftssystem die gesellschaftlichen Beziehungen zwischen den Menschen notwendigerweise als Beziehungen zwischen Dingen erscheinen. Auf der Grundlage sinnlicher Wahrnehmung und unmittelbarer Erfahrung ist es für einen Arbeiter nicht ersichtlich, und kann es auch nicht sein, dass der Wert jeder Ware der kristallisierte Ausdruck der Summe abstrakter Arbeit ist, die in ihrer Produktion verausgabt wurde. Die Entdeckung des Wesens der Wertform war ein historischer Meilenstein des wissenschaftlichen Denkens. Ohne diese Entdeckung wäre es unmöglich gewesen, die objektiven sozialen und ökonomischen Grundlagen des Klassenkampfs und deren revolutionäre Konsequenzen zu verstehen.

Ein Arbeiter mag die sozialen Auswirkungen des Systems, in dem er lebt, hassen, er ist aber nicht in der Lage, aufgrund seiner unmittelbaren Erfahrung die Ursprünge, die internen Widersprüche und die historische Begrenztheit dieses Systems zu begreifen. Die Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise, das Ausbeutungsverhältnis zwischen Kapital und Lohnarbeit, die Unvermeidlichkeit des Klassenkampfs und dessen revolutionärer Konsequenzen wurden erst dank der wissenschaftlichen Arbeit erkennbar, mit der Marx’ Name für immer verbunden sein wird. Diese wissenschaftlichen Erkenntnisse und das Analyseverfahren, mit dem sie erzielt wurden, müssen in die Arbeiterklasse hineingetragen werden. Das ist die Aufgabe der revolutionären Partei.

Wenn man Lenin als elitär bezeichnet, dann gilt dasselbe für alle, die unter dem Banner der wissenschaftlichen Wahrheit gegen ungezählte Formen des Obskurantismus gekämpft haben. Schrieb nicht Thomas Jefferson, er habe jeder Form der Ignoranz und Tyrannei über den Geist der Menschen ewige Feindschaft geschworen? In Wirklichkeit trifft der Vorwurf des Elitismus besser auf jene zu, die die politische und kulturelle Aufklärung der Arbeiterklasse ablehnen und sie dadurch auf Gedeih und Verderb ihren Ausbeutern ausliefern.

Befassen wir uns zuletzt mit dem Vorwurf, Lenins Haltung sei »undemokratisch« oder sogar »totalitär«, weil er gegen die Bewusstseinsformen der Arbeiterklasse kämpfte, die sich spontan in der kapitalistischen Gesellschaft herausbilden, und weil er die vulgäre öffentliche Meinung verabscheute, die sich unter dem Propagandahagel der Massenmedien herausbildet. Diese Anschuldigung beruht auf einer sozialen Erbitterung, die tief in Klasseninteressen und gesellschaftlichen Vorurteilen verankert ist. Sie ist eine Reaktion auf die Bemühungen der sozialistischen Bewegung, eine andere Form der öffentlichen Meinung zu erzeugen, die sich von der bürgerlichen unterscheidet und die wirklichen politischen und historischen Interessen der Arbeiterklasse zum Ausdruck bringt.

Kein anderes Vorhaben ist so zutiefst demokratisch wie das Bemühen der marxistischen Bewegung, das Klassenbewusstsein der Arbeiterklasse zu entwickeln. Lenin hat sein wissenschaftlich begründetes Programm der Arbeiterklasse nicht »aufgezwungen«. Vielmehr widmete er vor 1917 über ein Vierteljahrhundert lang seine gesamte politische Arbeit der Aufgabe, das gesellschaftliche Denken der fortgeschrittensten Teile der russischen Arbeiterklasse auf ein wissenschaftliches Niveau zu heben. Damit hatten er und die bolschewistische Partei Erfolg. Lenin war so, wie John Reed schrieb, »ein Volksführer eigener Art – Führer nur dank der Überlegenheit seines Intellekts; … mit der Fähigkeit, tiefe Gedanken in einfachste Worte zu kleiden, die Analyse konkreter Situationen zu geben, und verbunden mit großem Scharfsinn eine außerordentliche Kühnheit des Denkens.«[32]

Lenin war nicht der Erste, der die Notwendigkeit betonte, sozialistisches Bewusstsein in die Arbeiterklasse zu tragen. Es steht außer Zweifel, dass sich seine Streitschrift gegen die Ökonomisten und ihre Verherrlichung des »spontanen Elements« auf eine gründliche Lektüre von Marx’ »Kapital« stützte; auf ein Verständnis, wie der Kapitalismus, ein System von Produktionsverhältnissen zwischen Menschen, die wirklichen, gesellschaftlich bedingten Ausbeutungsmechanismen verschleiert. Lenins Originalität als politischer Denker bestand nicht darin, dass er die Notwendigkeit betonte, Bewusstsein in die Arbeiterklasse zu tragen – diese Auffassung wurde von Marxisten in ganz Europa weitgehend geteilt –, sondern in der Konsequenz und dem Nachdruck, mit denen er dieses Prinzip anwandte und daraus weitreichende politische und organisatorische Schlussfolgerungen zog.

»Politische Enthüllungen« und Klassenbewusstsein

Wie also sollte das politische Bewusstsein der Arbeiterklasse entwickelt werden? Lenins Antwort auf diese Frage verlangt ein aufmerksames Studium. Den Ökonomisten galt die Agitation für »Brot und Butter«-Fragen und zu unmittelbaren Problemen im Betrieb als wichtigstes Mittel zur Entwicklung des Klassenbewusstseins. Die Vorstellung, auf einer derart beschränkten ökonomischen Grundlage könne wirkliches Klassenbewusstsein geschaffen werden, wies Lenin ausdrücklich zurück. Die Agitation zu unmittelbaren wirtschaftlichen Fragen genüge lediglich zur Entwicklung gewerkschaftlichen Bewusstseins, d.h. des bürgerlichen Bewusstseins der Arbeiterklasse. Die Entwicklung von revolutionärem Klassenbewusstsein erfordere dagegen, so Lenin, dass Sozialisten ihre Agitation auf »politische Enthüllungen« konzentrierten.

Anders als durch diese Enthüllungen kann das politische Bewusstsein und die revolutionäre Aktivität der Massen nicht herangebildet werden. Darum ist diese Art Tätigkeit eine der wichtigsten Funktionen der gesamten internationalen Sozialdemokratie, denn auch die politische Freiheit beseitigt keineswegs die Sphäre, auf die diese Enthüllungen gerichtet sind, sondern verschiebt sie nur.[33]

In Worten, die in unserer heutigen Zeit aufgrund des enormen Niedergangs des sozialistischen Bewusstseins noch an Bedeutung gewonnen haben, schrieb Lenin:

Das Bewusstsein der Arbeiterklasse kann kein wahrhaft politisches sein, wenn die Arbeiter nicht gelernt haben, auf alle und jegliche Fälle von Willkür und Unterdrückung, von Gewalt und Missbrauch zu reagieren, welche Klassen diese Fälle auch betreffen mögen, und eben vom sozialdemokratischen [d.h. revolutionären] und nicht von irgendeinem anderen Standpunkt aus zu reagieren. Das Bewusstsein der Arbeitermassen kann kein wahrhaftes Klassenbewusstsein sein, wenn die Arbeiter es nicht an konkreten und dazu unbedingt an brennenden (aktuellen) politischen Tatsachen und Ereignissen lernen, jede andere Klasse der Gesellschaft in allen Erscheinungsformen des geistigen, moralischen und politischen Lebens dieser Klassen zu beobachten; wenn sie es nicht lernen, die materialistische Analyse und materialistische Beurteilung aller Seiten der Tätigkeit und des Lebens aller Klassen, Schichten und Gruppen der Bevölkerung in der Praxis anzuwenden. Wer die Aufmerksamkeit, die Beobachtungsgabe und das Bewusstsein der Arbeiterklasse ausschließlich oder auch nur vorwiegend auf sie selbst lenkt, der ist kein Sozialdemokrat, denn die Selbsterkenntnis der Arbeiterklasse ist untrennbar verbunden mit der absoluten Klarheit nicht nur der theoretischen … sogar richtiger gesagt: nicht so sehr der theoretischen als vielmehr der durch die Erfahrung des politischen Lebens erarbeiteten Vorstellungen von den Wechselbeziehungen aller Klassen der modernen Gesellschaft. Darum eben ist die Predigt unserer Ökonomisten, dass der ökonomische Kampf das weitest anwendbare Mittel zur Einbeziehung der Massen in die politische Bewegung sei, so überaus schädlich und ihrer praktischen Bedeutung nach so überaus reaktionär.[34]

Wie Lenin betonte, trugen die Revisionisten mit ihrem Beharren darauf, dass die Aufmerksamkeit und Unterstützung von Arbeitern am schnellsten und einfachsten durch die Konzentration auf wirtschaftliche und »betriebliche« Fragen zu gewinnen sei, dass die Hauptaktivität der Sozialisten sich auf den tagtäglichen ökonomischen Kampf der Arbeiter konzentrieren solle, nichts Bedeutendes zur Entwicklung des sozialistischen Bewusstseins der spontanen Arbeiterbewegung bei. In Wirklichkeit betätigten sie sich nicht als revolutionäre Sozialisten, sondern als bloße Gewerkschaftler. Sozialisten hatten nicht die Aufgabe, mit den Arbeitern über das zu sprechen, was sie bereits wussten – über tagtägliche Betriebsfragen –, sondern über das, was sie aus ihrer unmittelbaren ökonomischen Erfahrung nicht gewinnen konnten: über politisches Wissen.

»Dieses Wissen könnt ihr, Intellektuelle, erwerben«, lässt Lenin einen Arbeiter sagen, »und ihr seid verpflichtet, es uns in hundert- und tausendfach größerem Ausmaß zu übermitteln, als ihr es bis jetzt getan habt, und zwar nicht nur in der Form von Abhandlungen, Broschüren und Artikeln (die oft – entschuldigt unsere Offenheit! – etwas langweilig sind), sondern unbedingt in der Form von lebendigen Enthüllungen dessen, was gerade jetzt unsere Regierung und unsere herrschenden Klassen auf allen Lebensgebieten tun.«[35]

Lenin riet nicht zur Gleichgültigkeit oder Enthaltsamkeit gegenüber den ökonomischen Kämpfen der Arbeiterklasse. Aber er widersetzte sich der schädlichen Fixierung der Sozialisten auf solche Kämpfe, ihrer Neigung, die Agitation und die praktische Aktivität auf ökonomische Fragen und Gewerkschaftskämpfe zu beschränken, und ihrer Vernachlässigung der entscheidenden politischen Fragen, vor denen die Arbeiterklasse als revolutionäre gesellschaftliche Kraft stand. Wenn Sozialisten in gewerkschaftliche Kämpfe eingriffen, schrieb Lenin, hätten sie die Verantwortung, »die Funken politischen Bewusstseins, die der ökonomische Kampf in den Arbeitern entstehen lässt, auszunutzen, um die Arbeiter auf das Niveau des sozialdemokratischen politischen Bewusstseins zu heben«.[36]

Ich habe der Besprechung von »Was tun?« so viel Zeit eingeräumt, weil es dabei nicht nur um ein über hundert Jahre altes Buch geht, sondern um die theoretische Konzeption der Entwicklung sozialistischen Bewusstseins in der Arbeiterklasse, auf der die »World Socialist Web Site« beruht.

Anmerkungen

[1] Vortrag auf der Sommerschule der Socialist Equality Party (US) in Ann Arbor, Michigan, am 15. August 2005.

[2] W.I. Lenin, »Der ›linke Radikalismus‹, die Kinderkrankheit im Kommunismus«, in: Werke, Bd. 31, Berlin 1964, S. 10.

[3] Max Eastman, The Young Trotsky, London 1980, S. 53f. (aus dem Englischen).

[4] Zu Plechanows wichtigsten Schriften über marxistische Philosophie zählen »Zur Frage der Entwicklung der monistischen Geschichtsauffassung«, »Beiträge zur Geschichte des Materialismus«, »Materialismus oder Kantianismus?« und »Zu Hegels sechzigstem Todestag«.

[5] G.W. Plechanow, Sozialismus und politischer Kampf, Frankfurt/Gelsenkirchen 1980, S. 70ff.

[6] W.I. Lenin, »Was sind die ›Volksfreunde‹ und wie kämpfen sie gegen die Sozialdemokraten?«, in: Werke, Bd. 1, Berlin 1984, S. 299.

[7] Ebd., S. 304.

[8] W.I. Lenin, »Die dringendsten Aufgaben unserer Bewegung«, in: Werke, Bd. 4, Berlin 1960, S. 367.

[9] Zitiert in: W.I. Lenin, »Protest russischer Sozialdemokraten« [1899], in: Werke, Bd. 4, S. 165.

[10] Ebd., S. 166.

[11] W.I. Lenin, »Die dringendsten Aufgaben unserer Bewegung«, in: Werke, Bd. 4, S. 368.

[12] Ebd., S. 369.

[13] W.I. Lenin, »Was tun?«, in: Werke, Bd. 5, Berlin 1959, S. 364.

[14] Ebd., S. 379.

[15] Ebd.

[16] Ebd., S. 380f.

[17] Ebd., S. 381.

[18] Ebd., S. 385f.

[19] Ebd., S. 394f.

[20] Ebd., S. 395f.

[21] Ein Jahr nach diesem Vortrag, 2006, veröffentlichte der freie Wissenschaftler Lars Lih eine Studie und Neuübersetzung von »Was tun?«, die zusammen 867 Seiten umfassen. Sein Buch trägt den Titel »Lenin neu entdeckt« (Lars Lih, Lenin Rediscovered, Boston 2006). Er bezeichnet die Absätze in »Was tun?«, in denen Lenin darauf beharrt, dass sozialistisches Bewusstsein von außen in die Arbeiterklasse hineingetragen werden müsse, als »skandalös«. Sie hätten in dem Buch nichts zu suchen und seien von Lenin eher zufällig eingefügt worden. Der Absatz, in dem es heißt, sozialistisches Bewusstsein müsse in die Arbeiterklasse hineingebracht werden, wurde laut Lih »in letzter Minute eingefügt, angeregt von einigen Bemerkungen, die Kautsky veröffentlichte, nachdem Lenin die Arbeit an ›Was tun?‹ bereits ernsthaft begonnen hatte«. (S. 655) Lih behauptet, Lenin habe den Absatz nur eingefügt, »weil er in seinem Entwurf eine Stelle brauchte, an der er sich auf Kautskys Autorität berufen konnte«. (S. 637) In Erwartung des Einwands, der Wortlaut von »Was tun?« unterstütze diese exzentrische These nicht, verkündet Lih: »Man kann Lenin nicht verstehen, indem man ihn nur liest.« (S. 21) Es ist bemerkenswert, dass Lih diesen riesigen Wälzer nur verfasst hat, um zu beweisen, dass die wichtigsten Absätze von »Was tun?« in Lenins Buch nichts zu suchen haben!

[22] Robin Blick, The Seeds of Evil: Lenin and the Origins of Bolshevik Elitism, London 1995, S. 17 (aus dem Englischen).

[23] Leszek Kolakowski, Die Hauptströmungen des Marxismus, Bd. 2, München 1978, S. 436.

[24] Ebd., S. 437.

[25] Karl Marx/Friedrich Engels, »Die heilige Familie oder Kritik der kritischen Kritik«, in: MEW, Bd. 2, S. 38.

[26] Neil Harding, Leninism, Durham NC 1996, S. 34 (aus dem Englischen).

[27] Ebd., S. 173 (aus dem Englischen).

[28] Ebd., S. 174 (aus dem Englischen).

[29] Ebd., S. 172 (aus dem Englischen).

[30] W.I. Lenin, »Materialismus und Empiriokritizismus«, in: Werke, Bd. 14, S. 326.

[31] Ebd., S. 328f.

[32] John Reed, 10 Tage, die die Welt erschütterten, Essen 2011, S. 115.

[33] W.I. Lenin, »Was tun?«, in: Werke, Bd. 5, Berlin 1959, S. 425.

[34] Ebd., S. 426.

[35] Ebd., S. 430.

[36] Ebd., S. 429.

9.

Die Revolutionen des Jahres 1848 und die historischen Grundlagen der marxistischen Strategie[1]

Wir werden uns in dieser Woche dem Studium der Theorie der permanenten Revolution widmen. Der Grund dafür ist unmittelbar einsichtig. Die Ereignisse der vergangenen sechs Monate – vor allem die Revolution in Ägypten – machen diese Theorie hochaktuell. Nur mit ihrer Hilfe kann man die soziale Dynamik der Ereignisse in Ägypten verstehen. Die verschiedenen bürgerlichen und kleinbürgerlichen »linken« Organisationen dagegen reagieren wie gewohnt mit einem Schwall hohler demokratischer Phrasen.

Die französische NPA (Neue Antikapitalistische Partei) hat im Januar eine gemeinsame Erklärung mit den Grünen, der Vereinigten Linken, der französischen Kommunistischen Partei, der Linkspartei und der Sozialistischen Partei unterzeichnet, in der es heißt: »Wir fordern, dass die französische Regierung und die Europäische Union das Regime in Tunesien nicht länger offen oder indirekt unterstützen und für einen wirklich demokratischen Wandel eintreten.« Dieselben gesellschaftlichen Interessen, die hinter diesem pablistischen[2] Ruf nach einem »wirklich demokratischen Wandel« (mit Hilfe von Präsident Sarkozy und der EU) stehen, brachte auch die Tunesische Liga für Menschenrechte zum Ausdruck. Während die Massen demonstrierten, veröffentlichte sie einen Aufruf, in dem es heißt: »Für uns stellt sich heute die Frage: ›Wie können wir diese unerträgliche Welle von Plünderungen stoppen?‹ Die Jugendlichen greifen nicht nur das Eigentum der Trabelsi-Familie an, sondern auch Polizeistationen und das Eigentum von allen.«

In einer Erklärung der NPA unter dem Titel »Tunesien: Die soziale und demokratische Revolution hat begonnen« heißt es:

Nur mit der Bildung einer provisorischen Regierung, der kein Vertreter des Destur-Regimes angehört und die gestützt auf ein neues Wahlgesetz freie und demokratische Wahlen für eine Verfassungsgebende Versammlung vorbereitet, können die Tunesier ihr Schicksal wieder in die eigene Hand nehmen und in ihrem Land eine gerechte und faire Ordnung schaffen. Wenn das Volk ein besseres Leben anstrebt, muss sich das Schicksal fügen.[3]

Die amerikanische International Socialist Organization (ISO) veröffentlichte während der großen Massendemonstrationen in Ägypten ein Interview mit dem Oppositionsführer Mustafa Omar, in dem dieser el-Baradeis »neue Bewegung für Demokratie« und »Nationale Vereinigung für den Wandel« lobte.

Am 1. Februar 2011 versuchten die ägyptischen Revolutionären Sozialisten (RS), Illusionen über das Militär zu schüren. Sie schrieben: »Eine Volksarmee ist die Armee, die die Revolution schützt … Alle fragen sich: ›Steht die Armee auf der Seite des Volkes oder gegen es?‹ Die Armee ist kein einheitlicher Block. Die Interessen der Soldaten und niederen Offiziersränge sind dieselben wie die der Massen.«[4]

Ein typisches Kennzeichen der kleinbürgerlichen Parteien ist ihre Verachtung für die Geschichte. Sie sind sich bewusst, dass eine Analyse großer historischer Erfahrungen ihrer opportunistischen und reaktionären Politik im Weg stehen würde. Aber ohne gründliche Kenntnis der Geschichte revolutionärer Kämpfe ist es nicht möglich, die heutige Weltlage zu verstehen und eine Strategie der sozialistischen Weltrevolution für das 21. Jahrhundert zu entwickeln.

Trotzki, ein Mann der Geschichte

Das 20. Jahrhundert kann zu Recht als Zeitalter der permanenten Revolution bezeichnet werden. Das gilt sowohl für die gesellschaftliche Logik der großen revolutionären Aufstände als auch für die theoretische und strategische Kernfrage, die allen politischen Auseinandersetzungen über revolutionäre Strategie in der internationalen Arbeiterbewegung zugrunde lag. In einem Essay über seine Begegnungen mit Trotzki während der Anhörungen der Dewey-Kommission im mexikanischen Coyóacan im April 1937 bezeichnet der amerikanische Schriftsteller James T. Farrell den großen Revolutionär als »einen Mann der Geschichte in einem Sinne, in dem es die meisten von uns nicht sind und nicht sein können«. Diese Beschreibung – oder besser: Definition – ist gut gewählt.

In welchem Sinne war Trotzki ein Mann der Geschichte? Er spielte natürlich bei vielen der größten Ereignisse des 20. Jahrhunderts eine herausragende Rolle. Trotzki war der Hauptstratege und Organisator der Oktoberrevolution von 1917, die die bolschewistische Partei an die Macht brachte und in die Gründung der Sowjetunion, des ersten Arbeiterstaates der Welt mündete. Er übernahm den Aufbau und die Leitung der Roten Armee, die er in einem drei Jahre währenden Bürgerkrieg gegen konterrevolutionäre Kräfte zum Sieg führte. 1923 initiierte Trotzki den innerparteilichen Kampf in der Kommunistischen Partei der Sowjetunion, aus dem die Linke Opposition und später die Vierte Internationale hervorging. Trotzki war eine der herausragenden Persönlichkeiten des letzten Jahrhunderts. Ich würde sogar sagen, er war die bedeutendste politische Persönlichkeit des 20. Jahrhunderts und sein Einfluss auf die Geschichte wird sich als der Nachhaltigste erweisen. Eine neue sozialistische Massenbewegung der Arbeiterklasse in diesem Jahrhundert wird sich in hohem Maße auf die theoretischen und politischen Konzeptionen Leo Trotzkis stützen.

Als Farrell Trotzki als »Mann der Geschichte« bezeichnete, meinte er aber nicht nur seine Bedeutung als historische Persönlichkeit. Er machte auch darauf aufmerksam, dass sich Trotzki bewusst mit der Geschichte als objektivem, gesetzmäßigem Prozess beschäftigte und dass die Geschichte in seinem Denken und Handeln und auch seiner Persönlichkeit einen wichtigen Stellenwert einnahm. Im Zuge einer gewaltigen gesellschaftlichen Umwälzung machte Trotzki Geschichte, aber er war sich zugleich seiner eigenen Stellung und der Bedeutung seiner eigenen Tätigkeit – sowie der seiner Genossen und der revolutionären Arbeiterbewegung, der er treu ergeben war – in höchstem Maße bewusst. So wie ein Astronom bei der Betrachtung des Abendhimmels weiß, dass sein eigener Planet zu der von ihm beobachteten Galaxie gehört, war Trotzki sich über das historische, Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte umspannende Kontinuum bewusst, in dem sich die Arbeit der revolutionären sozialistischen Bewegung entwickelt.

Die Geschichte lebte in Trotzki. Seine Schriften vermitteln das Gefühl, als wäre er 1793, 1848 und 1871 in Paris selbst mit dabei gewesen. Sein Verständnis der Geschichte war nicht passiv. Im Geiste debattierte er mit Danton und Robespierre, als wären sie seine Zeitgenossen. Lunatscharski bemerkte einst zu Recht, Trotzki beobachte sein eigenes Handeln im Spiegel der Geschichte. Dabei enthielt sein geschichtsorientiertes Selbstverständnis keine Spur von Subjektivismus oder Selbstgefälligkeit. Er beteiligte sich voller Leidenschaft an den Kämpfen seiner Zeit und bezog dabei die aktuellen Entwicklungen stets auf die historischen Erfahrungen. Trotzki bemühte sich zu verstehen, welche Auswirkungen das politische Programm und die Politik, für die er eintrat, auf die künftige Entwicklung des revolutionären Kampfes haben würden. Als die Vierte Internationale gegründet wurde, erklärte er, ein Revolutionär trage »einen kleinen Teil des Schicksals der Menschheit auf seinen Schultern«. Was Trotzki zu einem »Mann der Geschichte« machte, war die unaufhörliche dynamische Wechselwirkung von Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, die sein Denken auszeichnete.

Für die Generation von Revolutionären, der Trotzki angehörte, war die ständige Aufarbeitung historischer Erfahrungen untrennbar mit der theoretischen und politischen Arbeit verbunden. Vor Kurzem ist unter dem Titel »Zeugen der permanenten Revolution« eine wertvolle Sammlung von Dokumenten erschienen, zusammengestellt und übersetzt von den Historikern Richard Day und Daniel Gaido. Sie macht es möglich, die Entwicklung des revolutionären marxistischen Denkens genauer nachzuverfolgen, das in Trotzkis Analyse der Triebkräfte der russischen Revolution gipfelte und ihm zehn Jahre vor der Revolution von 1917 die Voraussage erlaubte, der Sturz der russischen Selbstherrschaft werde mehr oder weniger direkt zur Machtergreifung der Arbeiterklasse in einer sozialistischen Revolution führen. Das Buch enthält nicht nur bedeutende Texte von Trotzki, sondern auch von Plechanow, Rjasanow, Mehring, Luxemburg, Parvus und Kautsky.[5]

Besonders bemerkenswert an diesen Texten ist die Art und Weise, wie sie die russische Revolution, die sich Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelte, auf dem Hintergrund vergangener Revolutionen analysieren – der Französischen Revolution von 1789–1794, der Revolutionen von 1848 und der Pariser Kommune von 1871. Für die Generation, die 1905 miterlebte, gehörten natürlich weder die Pariser Kommune noch die Revolutionen von 1848 einer allzu fernen Vergangenheit an. Die Pariser Kommune lag für sie so weit zurück, wie für uns das Jahr 1977, in dem Tom Henehan[6] ermordet wurde. Und selbst seit 1848 waren nur 57 Jahre vergangen, eine Zeitspanne, die uns heute von den frühen Jahren der Eisenhower-Regierung trennt. In der sozialistischen Bewegung Europas waren um die Jahrhundertwende neben Veteranen der Pariser Kommune auch noch Teilnehmer der Revolution von 1848 aktiv. Wilhelm Liebknecht, der an den Kämpfen von 1848 teilgenommen hatte und gemeinsam mit Bebel die Sozialdemokratische Partei in Deutschland gründete, lebte bis 1900. Adolph Sorge, ein enger Freund von Marx und Engels und Teilnehmer am badischen Aufstand, lebte bis 1906.

Die Französische Revolution

Die Veteranen der Französischen Revolution von 1789–1794 waren seit Langem von der Bühne abgetreten. Aber die wirtschaftlichen, sozialen, politischen und ideologischen Auswirkungen dieses Ereignisses waren derart groß, dass sein Schatten immer noch über Europa lag und bis heute liegt. Die moderne Politik wurde von der Französischen Revolution geprägt. Ihre großen, leidenschaftlichen Kämpfe bereiteten den Boden für die revolutionären Kämpfe der Zukunft. Im Schmelztiegel dieser Revolution entstand die weitgehend anerkannte Terminologie moderner sozialer Kämpfe. So saßen die Befürworter eines radikalen sozialen Wandels, der so genannte »Berg«, links vom Präsidium der Nationalversammlung, die Konservativen und Reaktionäre rechts. Neben den Begriffen »links« und »rechts« stammt auch der Ausdruck »permanente Revolution« aus der Französischen Revolution. Richard Day und Daniel Gaido weisen in ihrer Einführung zu »Zeugen der permanenten Revolution« darauf hin, dass der Begriff der »revolution en permanence« auf den berühmten Ballhausschwur vom Juni 1789 zurückgeht. Vertreter des Dritten Standes gelobten damals in Versailles, die Nationalversammlung werde fortbestehen, wo immer sich ihre Vertreter versammelten, ungeachtet der Versuche des Monarchen sie aufzulösen. Die Nationalversammlung des Dritten Standes erklärte ihre Permanenz!

Wichtiger als ihr Beitrag zur Terminologie der modernen Politik ist aber, dass die Französische Revolution die sozialen und wirtschaftlichen Grundlagen des Feudalismus zerstörte und den Weg für die Errichtung eines bürgerlichen Staats und die Entwicklung des Kapitalismus frei machte, die unvermeidlich zur Herausbildung der Arbeiterklasse und des Klassenkampfs in seiner modernen Form führte. Bereits nach dem Sturz der Jakobinerdiktatur im Juli 1794 wurde die erste Vorahnung der Revolutionen der Zukunft sichtbar. Die »Verschwörung der Gleichen«, geführt von Gracchus Babeuf, war der erste Versuch, durch bewusstes revolutionäres Handeln soziale Gleichheit herbeizuführen.

Die Revolution verwandelte Frankreich nicht nur sozial und ökonomisch, sie lieferte auch den Anstoß für einen enormen Fortschritt im wissenschaftlichen Verständnis der objektiven Triebkräfte der Geschichte, aus dem letztendlich der Marxismus hervorging. Nach der Französischen Revolution verstanden fortschrittliche Denker die Bedeutung, die materielle Interessen, Eigentum und Klassenkonflikte im politischen Leben spielen, immer besser.

Unter dem Einfluss wirtschaftlicher Veränderungen, einschließlich der Industrialisierung, entwickelten sich neue Formen sozialer Konflikte. Die revolutionären Vorahnungen verwandelten sich in etwas viel Greifbareres. Bereits 1806 gab es in Paris einen Streik der Bauarbeiter. In Lyon streikten 1817 die Hutmacher gegen die Senkung der Löhne. Zwischen 1825 und 1827 fanden in Paris bedeutende Streiks von Handwerkern und Manufakturarbeitern statt. 1830 erzwangen Volksproteste in Paris den Sturz von Karl X. Nutznießer dieser »Revolution« waren allerdings die Finanziers. Die Lebensumstände der anwachsenden Arbeiterklasse, besonders der Weber, verschlechterten sich. Die Besteuerung der unteren Volksschichten nahm zu, während die Löhne fielen. Die zunehmende Wut entlud sich im November 1831 in einem bewaffneten Aufstand der Arbeiter von Lyon. Für mehrere Tage wurden die Regierungstruppen aus der Stadt vertrieben. Obwohl die Regierung die Kontrolle zurückgewann, war die Bourgeoisie traumatisiert durch das Aufkommen von Klassenkämpfen, die vom gerade entstandenen Proletariat ausgingen und die Eigentumsinteressen der Kapitalisten bedrohten.

Das Regime von Louis Philippe

In Frankreich herrschte nun eine bürgerliche Monarchie unter der Führung von Louis Philippe, der den offiziellen Titel »König der Franzosen« trug – eine verschleierte Anerkennung der Tatsache, dass die Französische Revolution, die Hinrichtung von Ludwig XVI. und der spätere Sturz seines jüngeren Bruders Karl X. nicht gänzlich vergeblich gewesen waren. Louis Philippes Vater, der glücklose Philippe Egalité, war ein Cousin Ludwigs XVI. Er hatte während der Revolution mit der königlichen Familie gebrochen und sogar für die Hinrichtung Ludwigs gestimmt. Aber dies schützte ihn nicht vor Verdächtigungen, ein Vertreter der royalistischen Konterrevolution zu sein oder werden zu können. Philippe Egalité wurde im November 1793 mit der Guillotine hingerichtet. Sein Sohn stieg zum Monarchen auf, allerdings unter sozialen und politischen Verhältnissen, die mit denen vor 1793 kaum mehr vergleichbar waren.

Louis Philippe versuchte den bürgerlichen Charakter seines Regimes zu betonen, indem er sich im Gehrock und mit Schirm zeigte. Sein »bürgerliches« Regime diente aber nur einem Teil der Bourgeoisie: der mächtigen Finanzelite. Das weckte Unzufriedenheit in anderen Teilen, besonders den mit der Industrie und Manufaktur verbundenen Kreisen. Die Korruption der Finanzelite kannte keine Grenzen und untergrub die industrielle Entwicklung Frankreichs. Es gibt keine bessere Beschreibung der französischen Gesellschaft unter Louis Philippe als die Schrift »Die Klassenkämpfe in Frankreich« von Karl Marx:

Indem die Finanzaristokratie die Gesetze gab, die Staatsverwaltung leitete, über sämtliche organisierten öffentlichen Gewalten verfügte, die öffentliche Meinung durch die Tatsachen und durch die Presse beherrschte, wiederholte sich in allen Sphären, vom Hofe bis zum Café Borgne [Bezeichnung für verrufene Kaffeehäuser und Kneipen in Paris] dieselbe Prostitution, derselbe schamlose Betrug, dieselbe Sucht, sich zu bereichern, nicht durch die Produktion, sondern durch die Eskamotage schon vorhandenen fremden Reichtums, brach namentlich an den Spitzen der bürgerlichen Gesellschaft die schrankenlose, mit den bürgerlichen Gesetzen selbst jeden Augenblick kollidierende Geltendmachung der ungesunden und liederlichen Gelüste aus, worin der aus dem Spiele entspringende Reichtum naturgemäß seine Befriedigung sucht, wo der Genuss crapuleux [ausschweifend] wird, wo Geld, Schmutz und Blut zusammenfließen. Die Finanzaristokratie, in ihrer Erwerbsweise wie in ihren Genüssen, ist nichts als die Wiedergeburt des Lumpenproletariats auf den Höhen der bürgerlichen Gesellschaft.[7]

Aber abseits von Hof und Börse nahm der Widerstand gegen das Regime stetig zu, und das nicht nur in Frankreich, sondern in ganz Europa. Seit Napoleons endgültiger Niederlage im Jahre 1815 hatte sich in Europa die Reaktion ausgebreitet. Der Architekt dieses Systems der Reaktion war der österreichische Fürst Metternich. Ein Kritiker warf Metternich vor, seine einzigen Mittel zur Sicherung des Status quo seien »ein Wald von Bajonetten und ein starres Festhalten an den Dingen, wie sie sind. Dadurch spielen wir, meiner Meinung nach, den Revolutionären in die Hände.«[8] Metternich wusste allerdings keine anderen Mittel, um die untergehende gesellschaftliche Ordnung zu verteidigen.

Unterdessen kündigte sich das Nahen der Revolution an. Im Mai 1839 unternahm die von Auguste Blanqui und Armand Barbès geführte, etwa 900 Mitglieder zählende »Gesellschaft der Jahreszeiten« in Paris einen Aufstandsversuch, besetzte das Rathaus und rief eine provisorische Regierung aus. Aber die erhoffte Ausbreitung des Aufstands blieb aus. Stattdessen wurden seine führenden Köpfe verhaftet und ins Gefängnis gesteckt. Nachhaltiger als diese frühen Experimente mit der direkten Aktion durch wenige engagierte Kämpfer wirkte sich die Revolution aus, die auf dem Gebiet der ökonomischen Theorie und der Philosophie stattfand. Erwähnenswert ist hier vor allem Pierre-Joseph Proudhons 1840 erschienenes Buch »Was ist Eigentum?«, eine Frage, auf die er die prägnante, provokative und unvergessliche Antwort gab: »Eigentum ist Diebstahl«.

Der Ursprung des Marxismus

Eine weitere bahnbrechende Arbeit war der umfangreiche Aufsatz »Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie« aus dem Jahre 1843. Er beginnt mit den Worten: »Die Nationalökonomie entstand als eine natürliche Folge der Ausdehnung des Handels, und mit ihr trat an die Stelle des einfachen, unwissenschaftlichen Schachers ein ausgebildetes System des erlaubten Betrugs, eine komplette Bereicherungswissenschaft.«[9] Autor dieses Dokuments war der 23-jährige Friedrich Engels, der bald darauf eine noch größere Arbeit veröffentlichen sollte: »Die Lage der arbeitenden Klasse in England«.

Aber zur bedeutendsten theoretischen Entwicklung der 1840er Jahre kam es auf dem Gebiet der Philosophie. Hier löste die Kritik der idealistischen Philosophie Hegels durch den jungen Karl Marx eine Revolution im Denken aus, die schließlich zur theoretischen Grundlage für die revolutionäre Massenbewegung des internationalen Proletariats werden sollte. Aus Marx’ Schriften geht hervor, dass er sich schon sehr früh der explosiven Bedeutung seiner theoretischen Arbeiten bewusst war. »Die Waffe der Kritik kann allerdings die Kritik der Waffen nicht ersetzen, die materielle Gewalt muss gestürzt werden durch materielle Gewalt«, schrieb er Anfang 1844, »allein auch die Theorie wird zur materiellen Gewalt, sobald sie die Massen ergreift.«[10] Einige Seiten später erklärt er: »Die Emanzipation des Deutschen ist die Emanzipation des Menschen. Der Kopf dieser Emanzipation ist die Philosophie, ihr Herz das Proletariat.«[11]

1845 hatten Marx und Engels die materialistische Geschichtsauffassung entwickelt, der zufolge Revolutionen nicht das Resultat gut organisierter Verschwörungen entschlossener Führer und ihrer Anhänger sind, sondern das notwendige Ergebnis komplexer sozialer und ökonomischer Prozesse, in deren Verlauf die Produktivkräfte in unlösbaren Widerspruch zu den gesellschaftlichen Verhältnissen geraten, unter denen sie sich bisher entwickelt hatten. Die Triebkraft der Revolution ist daher nicht die Veränderung von Ideen, sondern die soziale und ökonomische Organisation der Gesellschaft, bedingt durch ein bestimmtes Entwicklungsniveau der Produktivkräfte. Der Widerspruch zwischen dem Anwachsen der Produktivkräfte und den bestehenden gesellschaftlichen Verhältnissen findet seinen politischen Ausdruck im Klassenkampf, der in der modernen Gesellschaft hauptsächlich in Form des Konflikts zwischen der Bourgeoisie, der Eigentümerin der Produktionsmittel, und der Arbeiterklasse, dem Proletariat, das nur seine Arbeitsfähigkeit besitzt, stattfindet.

1847 traten Marx und Engels dem Bund der Gerechten bei, der sich bald zum Bund der Kommunisten wandelte. Der Bund beauftragte sie Ende 1847, ein Programm in Form eines Manifests zu verfassen, das, wie wir alle wissen, den weiteren Verlauf der Weltgeschichte nicht unerheblich beeinflussen sollte.

Zur Zeit der Veröffentlichung des »Kommunistischen Manifests« stand Europa kurz vor einer politischen Explosion. Unabhängig von der Arbeit sozialistischer Theoretiker steckte der Kapitalismus in einer tiefen Wirtschaftskrise, die verheerende Auswirkungen auf breite Schichten der arbeitenden Bevölkerung hatte. Das menschliche Leid der Jahre 1846 und 1847 übertraf alles, was das 19. Jahrhundert bisher erlebt hatte. Die Wirtschaftskrise wurde durch eine Missernte verschärft, die eine verbreitete Hungersnot auslöste. In Irland starben über 21000 Menschen den Hungertod und Hunderttausende fielen Krankheiten wie Typhus und Cholera zum Opfer. Menschen ernährten sich von den Kadavern toter Tiere. In Belgien lebten 700000 Menschen von öffentlicher Unterstützung und weitere Tausende waren von Almosen abhängig. In Berlin und Wien lösten die elenden Verhältnisse Zusammenstöße zwischen dem Volk und bewaffneten Sicherheitskräften aus. In Frankreich stiegen die Brotpreise dramatisch an, der Preis für Kartoffeln verdoppelte sich und die Zahl der Arbeitslosen explodierte.

Die nahende Revolution

Die Unruhen in Frankreich verstärkten die politischen Spannungen zwischen dem Regime von Louis Philippe und der wachsenden Opposition, die sich aus verschiedenen bürgerlichen Strömungen zusammensetzte. Darunter befanden sich Liberale, die sich gegen die Diktatur der Finanzinteressen und den Ausschluss der Industriebourgeoisie von der Macht auflehnten, und demokratischere Tendenzen, die mit mehr oder weniger Nachdruck für die Gründung einer Republik eintraten. Zu den bekannteren und radikaleren Vertretern der letzteren zählte Alexandre-Auguste Ledru-Rollin (1807–1874), der vor 1848 dank seiner flammenden Reden gegen das Regime Unterstützung unter französischen Arbeitern fand. Er gründete die Zeitung »La Réforme«, die eine beträchtliche Leserschaft gewann. Ebenfalls über eine große Anhängerschaft im Volk verfügte Louis Blanc (1811–1882), der als Sozialist galt – wobei seine Auffassung des Sozialismus von utopischen Denkern wie Robert Owen, Saint-Simon und Étienne Cabet beeinflusst war. Er glaubte, der Fortschritt ergebe sich auf natürliche Weise aus der Verbesserungsfähigkeit des Menschen. Er lehnte eine gewaltsame Revolution ab, stattdessen sollte der Sozialismus durch die bestechende Logik und Überzeugungskraft seiner Reden herbeigeführt werden. Vor Ausbruch der Revolution traf sich Blanc gelegentlich mit Engels, dem es schwer fiel, ihn und seinen Ideen-Mischmasch ernst zu nehmen. So bemerkte Engels im März 1847 in einem Brief an Marx über Blancs »Geschichte der Französischen Revolution«:

Ein tolles Gemisch richtiger Ahnungen und grenzenloser Verrücktheiten. Ich hab’ erst die Hälfte des I. Bandes … gelesen. Ça fait un drôle d’effet [Das macht einen komischen Eindruck]. Kaum hat er einen durch eine nette Anschauung überrascht, so poltert er einem gleich den furchtbarsten Wahnsinn über den Kopf.[12]

Im Herbst und Winter 1847/48 veranstalteten die bürgerlichen Oppositionellen sogenannte »Bankette«, um Unterstützung im Volk zu gewinnen. Um eine breite Teilnahme zu erreichen, wurden die Preise für die angebotenen Mahlzeiten ständig gesenkt. Der Radikale Ledru-Rollin und der Sozialist Louis Blanc organisierten eigene, gemeinsame Bankette, um mehr Teilnehmer aus der Mittelklasse und der Arbeiterklasse anzuziehen. Die reiche und konservative bürgerliche Opposition konnte sich mit der Bankett-Kampagne nicht wirklich anfreunden. Die Aussicht auf einen offenen Konflikt mit dem Regime Louis Philippes behagte ihr nicht. Sie fürchtete, die Bankette könnten ungewollt Massenkämpfe außerhalb der Kontrolle der besitzenden Klassen auslösen. Adolph Thiers, der schließlich als unerbittlicher Feind der Pariser Kommune in die Geschichte eingehen sollte, warnte, er sehe unter den Tischtüchern der Bankette die rote Fahne der Revolution. Die Bourgeoisie drängte zwar auf einige demokratische Reformen, fürchtete aber das Eingreifen der Arbeiterklasse in den politischen Kampf.

Diese Furcht von Teilen der Bourgeoisie war das Ergebnis tiefgreifender Veränderungen, die seit der Revolution von 1789–1794 in der französischen und der gesamten europäischen Gesellschaft stattgefunden hatten. Als sich die Vertreter des Dritten Standes 1789 in Versailles versammelten, waren die Klassenwidersprüche innerhalb der Opposition gegen das alte, feudale Regime noch unentwickelt. In ihrer Konfrontation mit Ludwig XVI. gewahrte die Bourgeoisie noch nicht das Gespenst einer sozialistischen Opposition der Arbeiterklasse, die nicht nur das feudale Eigentum, sondern auch das kapitalistische Privateigentum bedrohte. Daher konnte sie in den 1790er Jahren eine viel entschlossenere revolutionäre Haltung gegen das alte Regime einnehmen als ein halbes Jahrhundert später. Die extreme Radikalität der Revolution ging nicht von der Bourgeoisie aus, die im Allgemeinen eher dazu neigte, einen Kompromiss mit Ludwig XVI. zu suchen, sondern von den Massen der städtischen Bevölkerung, den Sansculotten, die hinter den Jakobinerführern standen. Ihre wiederholten Aufstände trieben die Revolution immer weiter nach links.

1848 wurde der Konflikt zwischen der bürgerlichen Opposition und Louis Philippe durch das Auftreten der Arbeiterklasse verkompliziert. Diese Veränderung der französischen und europäischen Gesellschaft sollte sich in den Revolutionen von 1848 als entscheidend erweisen. Die bürgerlichen Liberalen standen zwar in Opposition zum bestehenden Regime, aber ihre Opposition und ihre demokratischen Überzeugungen gingen nur so weit, wie es ihre weitaus größere Angst vor den sozialistischen Bestrebungen der Arbeiterklasse zuließ. Entscheidend für den Ausgang der Revolutionen von 1848 war der Widerspruch zwischen den demokratischen Ansprüchen und den materiellen Interessen der Bourgeoisie, zwischen der Bourgeoisie als Trägerin des kapitalistischen Eigentums und der besitzlosen Arbeiterklasse.

Die politische Krise des Regimes von Louis Philippe hatte sich seit Langem angebahnt. Im Januar 1848 warnte de Tocqueville, das Regime fordere eine Revolution geradezu heraus. Kaum jemand hätte sich jedoch vorstellen können, dass nur drei Tage gewaltsamer Aufstände genügen würden, um die ganze verfaulte Ordnung zum Einsturz zu bringen. Der König selbst hatte de Tocquevilles Warnung mit dem Scherz beiseite gewischt: »Im Winter machen die Pariser keine Revolution. Man stürmt, wenn es heiß ist: im Juli die Bastille, im Juni den Thron der Bourbonen. Aber nicht im Januar oder Februar.«[13]

Februar 1848 in Paris

Die Unruhen begannen, als die Regierung ein Bankett der Opposition unterbinden wollte, das für den 22. Februar 1848 geplant war. Die Preise waren herabgesetzt worden, um eine hohe Teilnehmerzahl zu erreichen. Die Regierung gab nach und ließ das Bankett der Opposition in einem wohlhabenden Bezirk nahe der Champs-Elysées unter der Bedingung zu, dass die Teilnehmer umgehend wieder auseinandergehen würden. Viele der bürgerlichen Organisatoren waren bereit, diese demütigende Bedingung zu akzeptieren. Sie fürchteten nicht nur das Regime des Königs, sondern hatten vor allem Angst, große Massen in Bewegung zu versetzen. Ledru-Rollin und seine Anhänger in der »La Réforme«-Gruppe weigerten sich jedoch einzulenken. Sie veröffentlichten einen Aufruf an die Pariser, sich am Morgen des 22. Februar auf der Place de la Madeleine einzufinden und gemeinsam die Champs-Elysées entlang zum Bankett zu marschieren. Nahezu alle Zeitungen, die der bürgerlichen Opposition zugerechnet wurden, lehnten diesen Aufruf ab. Sie betrachtete das ganze Vorhaben als Abenteuer, das zu einem Zusammenstoß mit dem Regime führen und mit einer blutigen Niederlage der Protestierenden enden würde.

Es kam zur Konfrontation. Aufgebrachte Menschenmengen stürzten Kutschen um und zerstörten Straßenlaternen. Die Polizei und die Nationalgarde schienen jedoch Herr der Lage zu bleiben. Am Abend des 22. Februar war Louis Philippe überzeugt, dass alles unter Kontrolle sei. Doch am nächsten Tag kamen noch größere Menschenmengen zusammen. Insbesondere bei den Regimentern aus den ärmeren Distrikten zeichnete sich eine Meuterei in der Nationalgarde ab. Am Abend des 23. Februar revoltierten die Pariser Arbeiter. Sie trugen mehr als acht Millionen Pflastersteine zusammen und fällten 400000 Bäume. Am Morgen des 24. Februar waren in der gesamten Stadt etwa 1500 Barrikaden errichtet worden. Louis Philippe hatte gehofft, mit der Entlassung seines Premierministers François Guizot die Proteste eindämmen zu können. Aber diese Geste kam zu spät. Angesichts der Lage in Paris und eingedenk des Schicksals seiner erlauchten Familie in der letzten Revolution dankte der König ab und floh aus dem Land. Die Revolution hatte mit weniger als 500 Opfern gesiegt!

Aber wer und was sollten an die Stelle des entthronten Monarchen treten? Die Bourgeoisie und die besser gestellten Teile der Mittelschicht wussten nicht so recht, ob sie sich über den Sieg freuen sollten. Die bürgerliche Opposition hatte Druck auf Louis Philippe ausüben wollen, um ihn zu zwingen, einer Wahlrechtsreform zuzustimmen. Nun aber hatten sie es mit einer Revolution und den Erwartungen der vom Sieg über Louis Philippe begeisterten Arbeitermassen zu tun. Die meisten gut situierten Vertreter der liberalen bürgerlichen Opposition waren durch die schnelle Wende der Ereignisse geschockt und verwirrt. Zu den Wenigen, die politisch nicht aus dem Gleichgewicht geworfen wurden, gehörte Alphonse de Lamartine, ein bekannter romantischer Dichter, der seine literarische Begabung nutzte, um die prosaischen, selbstsüchtigen Bestrebungen der französischen Bourgeoisie mit überaus theatralischer Beredsamkeit zum Ausdruck zu bringen.

Jede Revolution schwemmt anfangs solche Gestalten empor, Meister einer hochtrabenden Rhetorik, die Banalitäten einen Anschein von Tiefe verleiht. Siebzig Jahre später sollte Alexander Kerenski in der Russischen Revolution dieselbe Rolle spielen. Unmittelbar nach der Abdankung und Flucht Louis Philippes, inmitten allgemeiner Verwirrung und unter dem Druck des einfachen Volkes, rief Lamartine vom Balkon des Hôtel de Ville die Zweite Republik aus. In Wirklichkeit war Lamartine gegen die Proklamation der Republik. Aber die Pariser Massen, die noch wussten, dass sie aus dem Sturz Karls X. 1830 nichts gewonnen hatten, waren entschlossen, sich nicht noch einmal um die Früchte des Sieges betrügen zu lassen.

Die neue Provisorische Regierung, die bis zu den Wahlen die Macht ausüben sollte, bestand fast vollständig aus konservativen Vertretern der Bourgeoisie. Der einzige Radikale war Alexandre Ledru-Rollin. Louis Blanc forderte daher, Ledru-Rollin in die Regierung aufzunehmen, erreichte aber nur, dass er selbst und ein Arbeiter namens Albert zu Sekretären der Provisorischen Regierung ernannt wurden.

Die Bourgeoisie betrachtete die neue Republik als politisches Gebilde, das weiterhin ihre Klasseninteressen verteidigen würde. Aber die Arbeiterklasse verlangte eine »soziale Republik«, die die Gesellschaft im Interesse der arbeitenden Bevölkerung neu organisiert. Zunächst schürte die Provisorische Regierung die Hoffnung – oder, wie sich zeigen sollte, die Illusion –, dass sich die neue Republik bemühen werde, die Lage der Arbeitenden zu verbessern. Am 25. Februar verpflichtete sie sich, den Arbeitern menschenwürdige Löhne und jedermann das Recht auf Arbeit zu garantieren. Die Ankündigung löste Begeisterung aus. Proudhon schrieb: »Wie heißt Du, Revolution von 1848?« Die Antwort lautete: »Mein Name ist Recht auf Arbeit.«

Eine Woche später, am 2. März, verabschiedete die Regierung ein anderes Gesetz, das den Zehnstunden-Arbeitstag für Paris und den Elfstundentag für den Rest des Landes einführte. Ein weiteres Gesetz verbot die weit verbreitete Praxis von Arbeitsvermittlern, einen Auftrag zu einem bestimmten Preis zu übernehmen und dann von zeitweilig beschäftigten Arbeitern zu einem viel niedrigeren Lohn erledigen zu lassen. Der Vermittler erzielte so durch die Arbeit anderer maßlos überhöhte Profite. Eine heute weitverbreitete Geschäftspraxis, die zur Entstehung zahlloser profitabler Leiharbeitsfirmen geführt hat, wurde also vor 175 Jahren für unannehmbar gehalten.

Diese Gesetze waren sehr populär, aber es zeigte sich bald, dass die Provisorische Regierung nichts unternahm, um sie in der Praxis durchzusetzen. Louis Blanc hatte ursprünglich die Einrichtung eines Ministeriums für Arbeit und Fortschritt verlangt, doch die Provisorische Regierung lehnte dies ab. Stattdessen richtete sie als Kompromiss eine Kommission für Arbeit ein, die von Louis Blanc geleitet wurde und ihren Sitz im Palais du Luxembourg hatte – daher ihr Name Luxembourg-Kommission. Sie war lediglich berechtigt, die Arbeitsbedingungen zu untersuchen und beratend tätig zu sein. Die Enttäuschung der Arbeiter über die Ohnmacht der Kommission nahm mit der Zeit deutlich zu.

Wichtigster Streitpunkt zwischen der Provisorischen Regierung und den Arbeitern war die Arbeitsplatzfrage. Louis Blanc hatte auf die Einrichtung von »Volkswerkstätten« gedrängt, unter denen er ursprünglich eine Art von Kooperativen verstand, die sinnvolle Arbeitsplätze zur Verfügung stellen sollten. Die Nationalwerkstätten boten dagegen, wenn überhaupt, nur nutzlose Beschäftigungsmaßnahmen. Sie zahlten einen minimalen Lohn von 2 Francs täglich für sinnlose Arbeit, wenn es welche gab, und 1,50 Francs, wenn es keine gab. Das Projekt konnte das Arbeitsplatzproblem nicht zur Zufriedenheit der Arbeiter lösen und war gleichzeitig außerhalb von Paris extrem unpopulär, besonders unter der Landbevölkerung, die glaubte, sie finanziere mit ihren Steuern den Müßiggang der Pariser Arbeiter. Dies spielte reaktionären bürgerlichen Politikern in die Hände, die sich bemühten, die Landbevölkerung gegen die städtische Arbeiterklasse aufzuhetzen.

Als sich die erste Euphorie zu legen begann, drehte sich die politische Stimmung immer mehr gegen die Arbeiter. Im Februar hatten sich Lamartine und andere bürgerliche Politiker vor den gesellschaftlichen Kräften gefürchtet, die von der Revolution entfesselt wurden. Nun intrigierten sie pausenlos gegen die Arbeiter. Wie ein Historiker schrieb, hatte sich der bürgerliche Führer Lamartine
mit einer Mischung aus Zuversicht und Dilettantismus in die ersten Kämpfe gestürzt. Es dauerte aber nicht lange, bis er das arme, elende Proletariat als ernsthaften Gegner wahrzunehmen begann und sich darauf verlegte, es mehr zu umschmeicheln als zu überzeugen … Er entwickelte eine panische Angst vor den Massen.[14]

Ursprünglich sahen die Arbeiter in der Wahl ein Mittel, für eine ihnen wohlgesonnene Vertretung in der Nationalversammlung zu sorgen. Sie merkten aber bald, dass das Ergebnis sehr nachteilig ausfallen würde, falls die Wahl zu früh stattfand, bevor die Revolution Zeit hatte, das Bewusstsein der Landbevölkerung zu beeinflussen. Aus denselben Erwägungen heraus drängte die Bourgeoisie auf einen frühen Wahltermin. Am 17. März versuchten die Arbeiter die Provisorische Regierung mit einer Massendemonstration zur Verschiebung der Wahl zu zwingen, erreichten aber nur einen Aufschub von zwei Wochen. Das Wahlergebnis ergab schließlich, wie von den Arbeitern befürchtet, eine überwältigende konservative Mehrheit. Die Mehrzahl der Bauern, die sich am 23. April an der Wahl beteiligten, hielten sich an die Vorgaben der lokalen Würdenträger und Priester.

Das politische Klima schlug nach rechts um. In seinem Roman »Die Erziehung der Gefühle« schildert Gustave Flaubert die damalige Stimmung der Bourgeoisie, die über die Forderungen der Arbeiter und ihre sozialistischen Parolen in Rage war:

Arnoux versuchte darzulegen, dass es zwei Arten von Sozialismus gäbe, einen guten und einen schlechten. Der Industrielle sah da keinen Unterschied, da er bei dem Wort »Eigentum« den Kopf verlor.

»Das ist ein in der Natur verankertes Recht! Die Kinder hängen an ihrem Spielzeug; sämtliche Völker, alle Tiere sind meiner Meinung; selbst der Löwe würde sich, wenn er sprechen könnte, zum Eigentümer erklären! So habe ich, meine Herren, mit einem Kapital von fünfzehntausend Francs angefangen! Dreißig Jahre lang, müssen Sie wissen, bin ich jeden Morgen um vier Uhr aufgestanden! Ich habe mich verteufelt abgerackert, um mein Vermögen zu bilden! Und nun will man mir sagen, ich sei nicht Herr darüber, mein Geld sei nicht mein Geld, kurz, Eigentum sei Diebstahl!«

»Aber Proudhon …«

»Lasst mich mit eurem Proudhon in Ruhe! Wenn er hier wäre, würde ich ihn, glaube ich, erwürgen.«

Er hätte ihn erwürgt. Vor allem nach den Likören war Fumichon völlig außer sich; und sein Schlagflussgesicht war kurz davor, wie eine Granate zu explodieren.[15]

Die neu gewählte Nationalversammlung provozierte die Arbeiter mit immer neuen feindlichen Maßnahmen. Die Nationalwerkstätten gerieten in den Brennpunkt der rechten Agitation. Alle wirtschaftlichen Probleme Frankreichs, bemühte man sich der Öffentlichkeit weiszumachen, hätten ihre Ursache in den Nationalwerkstätten und der Nachgiebigkeit gegenüber den Arbeitern. Einmütig stimmten Kapitalisten und Kleinbürger in die Parole ein: »So kann es nicht weitergehen.« Die Regierung bereitete sich auf eine Kraftprobe mit den Arbeitern vor. Lamartine wurde in seiner Überzeugung, mit den Arbeitern fertig werden zu können, durch die Zusage Ledru-Rollins bestärkt, er würde in einer Konfrontation mit der Arbeiterklasse auf Seiten der Regierung stehen.

Die Konterrevolution vom Juni 1848

Am 21. Juni gab die Regierung bekannt, in den Nationalwerkstätten beschäftigte Arbeiter im Alter zwischen 18 und 25 Jahren würden zum Militär eingezogen. Arbeiter, die weniger als sechs Monate in Paris wohnhaft waren, würden aus den Werkstätten entlassen und aus der Stadt verwiesen. Diese Maßnahmen bedrohten die Arbeiter mit Hunger. Am 23. Juni brachen offene Feindseligkeiten aus. Die Aufständischen errichteten in ganz Paris Barrikaden und ein großer Teil der Stadt fiel unter ihre Kontrolle. Den Kämpfern fehlte jedoch eine klar formulierte sozialistische Perspektive. Was sie in den Kampf trieb, war ihre verzweifelte Lebenslage. Die Schlacht tobte vier Tage. Die aus allen Teilen Frankreichs zusammengezogene Nationalgarde stand unter dem Kommando von General Cavaignac, einem Befürworter der Republik, der sich selbst nicht als reaktionär verstand. Aber er zögerte nicht, die Kanonen auf die Barrikaden zu richten. Fast 500 Aufständische und 1000 Nationalgardisten kamen ums Leben. Aber das Schlimmste folgte nach der Unterdrückung des Aufstandes, als die Jagd auf die Aufständischen begann und etwa 3000 Menschen kaltblütig abgeschlachtet wurden. Weitere 12000 Menschen wurden verhaftet und Hunderte von ihnen in algerische Arbeitslager deportiert.

Alexander Herzen, ein früher russischer Sozialist, verfolgte das Massaker in Paris und schrieb über die Juniereignisse: »Mord wurde an diesen Tagen zur Pflicht; ein Mann, der seine Hände nicht in Proletarierblut gewaschen hatte, wurde den Spießern verdächtig.«[16] Dann setzte er hinzu: »Für solche Minuten hasst man zehn Jahre lang, denkt man sein ganzes Leben nur an Rache. Wehe dem, der solche Minuten verzeiht!«[17]

Der Schrecken der Junitage enthüllte die wirklichen gesellschaftlichen Beziehungen im Zeitalter des Kapitalismus und den Klassenkampf zwischen Bourgeoisie und Proletariat. Die französischen Ereignisse von 1848 deckten den brutalen Klassenkonflikt auf, der sich hinter den edlen bürgerlichen Phrasen von Demokratie, Freiheit und Republik verbarg. Herzen schrieb 1849 über die soziale Psychologie der bürgerlichen Liberalen:

Die Liberalen haben lange mit der Idee der Revolution gespielt und Scherz getrieben und haben es schließlich zum 24. Februar gebracht. Der Volkssturm hat sie hoch oben auf den Glockenturm gestellt und ihnen gezeigt, wohin sie gehen und wohin sie die anderen führen; angesichts des Abgrunds, der sich vor ihren Augen auftat, erbleichten sie; sie sahen jetzt, dass nicht nur das stürzt, was sie für Vorurteil hielten, sondern auch alles andere, was sie für ewig und wahr gehalten hatten; sie erschraken dermaßen, dass die einen sich an die stürzenden Mauern klammerten, die anderen aber reumütig auf halbem Wege haltmachten und jedem, der vorüberkam, immer wieder versicherten, dass sie so etwas nicht gewollt hätten.

So kam es, dass die Männer, die die Republik ausgerufen hatten, zu Henkern der Freiheit wurden, dass die Liberalen, deren Namen uns zwanzig Jahre lang in den Ohren geklungen hatten, jetzt als rückständige Abgeordnete, Verräter, Inquisitoren auftraten. Sie waren für die Freiheit, sogar für die Republik innerhalb eines bestimmten, literarisch gebildeten Kreises …

Seit der Restauration hatten die Liberalen aller Länder zum Sturz der monarchistisch-feudalen Ordnung aufgerufen im Namen der Gleichheit, im Namen der Tränen des Unglücklichen, der Leiden des Bedrängten, des Hungers des Unbemittelten; sie hatten sich gefreut, wenn sie Minister, von denen sie schwer zu Erfüllendes verlangten, zu Tode gehetzt hatten, hatten sich gefreut, als eine Stütze des Feudalismus nach der anderen fiel, und hatten sich schließlich so weit hinreißen lassen, daß sie über die eigenen Wünsche hinausgingen. Sie kamen wieder zu sich, als hinter den halb niedergerissenen Mauern – nicht in Büchern, nicht im parlamentarischen Geschwätz, nicht in philanthropischen schönen Reden, sondern in seiner ganzen Wirklichkeit – der Proletarier hervortrat, der Arbeiter mit der Axt und mit geschwärzten Händen, hungrig und kaum mit Lumpen bedeckt. Dieser ›unglückliche, bei der Erbteilung vergessene Bruder‹, über den sie so viel geredet, den sie so bedauert hatten, fragte schließlich, wo denn sein Anteil an allen Gütern sei, worin seine Freiheit, seine Gleichheit, seine Brüderlichkeit bestünde. Die Liberalen waren verwundert über die Dreistigkeit und die Undankbarkeit des Arbeiters, nahmen im Sturm die Straßen von Paris, bedeckten sie mit Leichen und versteckten sich vor dem Bruder hinter den Bajonetten des Belagerungszustandes, um die Zivilisation und die Ordnung zu retten.[18]

Die Lehren von 1848

Marx maß der Niederschlagung des Pariser Proletariats weltgeschichtliche Bedeutung zu. Die Konfrontation zwischen den beiden großen Klassen der modernen Gesellschaft war das Ergebnis der Unvereinbarkeit ihrer gesellschaftlichen Interessen. Die »soziale Republik« war ein Hirngespinst. »Mit den Waffen in der Hand musste die Bourgeoisie die Forderungen des Proletariats widerlegen«, schrieb Marx. »Und die wirkliche Geburtsstätte der bürgerlichen Republik, es ist nicht der Februarsieg, es ist die Juniniederlage.«[19] Die Forderungen der Arbeiterklasse hätten die bürgerliche Republik gezwungen, fuhr Marx fort, »in ihrer reinen Gestalt herauszutreten als der Staat, dessen eingestandener Zweck ist, die Herrschaft des Kapitals, die Sklaverei der Arbeit zu verewigen. Im steten Hinblicke auf den narbenvollen, unversöhnbaren, unbesiegbaren Feind – unbesiegbar, weil seine Existenz die Bedingung ihres eigenen Lebens ist – musste die von allen Fesseln befreite Bourgeoisherrschaft sofort in den Bourgeoisterrorismus umschlagen.«[20]

Die Ereignisse in Frankreich kennzeichneten einen historischen Wendepunkt. Vor dem Februar 1848 hatte das Wort Revolution einfach Umwälzung der Staatsform bedeutet. Nach dem Juni, so Marx, bedeutete Revolution »Umwälzung der bürgerlichen Gesellschaft«.[21]

Die Revolution in Frankreich hätte normalerweise genügend dramatische Ereignisse für ein Jahr geboten. Aber 1848 war alles andere als ein normales Jahr. Die Februarrevolution rüttelte die unruhige Bevölkerung in ganz Europa auf und löste eine beispiellose Welle von Massenkämpfen in Italien, Deutschland, Österreich und Ungarn aus. Größere Unruhen gab es auch in der Schweiz, Dänemark, Rumänien, Polen und Irland. Selbst in England, der Hochburg bürgerlicher Macht, erreichte die radikale Chartistenbewegung zu jener Zeit ihren Höhepunkt.

Alle diese Kämpfe waren von großer historischer Bedeutung und ihr Ausgang hatte weitreichende Folgen für die politische und soziale Entwicklung ganz Europas. Für die Ursprünge und die Entwicklung der Theorie der permanenten Revolution waren aber die Ereignisse in Deutschland von größter Bedeutung.

Aus Zeitgründen kann ich die deutsche Revolution hier nur in Umrissen skizzieren. Die Februarrevolution in Paris bot zweifellos den politischen und moralischen Anstoß zum Märzaufstand in Berlin, der nur wenige Tage nach einem Aufstand in Wien stattfand. Die preußische Hohenzollern-Dynastie wurde zutiefst erschüttert. Wäre die deutsche Bourgeoisie dem Muster der Französischen Revolution von 1789–1794 gefolgt, hätte sie den Kampf gegen das dynastische Regime bis zur Erfüllung der Hauptaufgaben ihrer bürgerlichen Revolution geführt: der Beseitigung der Monarchie und aller politischen Überbleibsel des Feudalismus, der Abschaffung der alten Kleinstaaten und der Vereinigung des deutschen Volkes in einem großen Nationalstaat sowie der Errichtung einer demokratischen Republik.

Doch die Bourgeoisie erwies sich am Ende als weder willens noch fähig, auch nur eine dieser Aufgaben zu lösen. In Deutschland verriet die Bourgeoisie die bürgerliche Revolution von 1848. Was stand hinter diesem Verrat? Ein bekannter Historiker, William Langer, schreibt darüber:

Angesichts der Lage, die im Januar 1848 in Deutschland herrschte, fragten sich Marx und Engels, ob sich die Bourgeoisie eines Landes jemals in einer besseren Lage befunden habe, um gegen die bestehende Regierung zu kämpfen. Sie bezogen sich auf die weitverbreitete Not und Unzufriedenheit und das offensichtliche Versagen der Liberalen, die Gunst der Stunde zu nutzen. Aber die Liberalen – progressive Beamte, Vertreter der oberen Schicht der Gebildeten und Selbständigen und insbesondere die neue Unternehmerklasse – zögerten in Deutschland ebenso wie überall sonst, eine Revolution auszulösen. Sie erinnerten sich an die Exzesse des Terrors von 1793 in Frankreich und fürchteten einen großen Aufstand fast ebenso sehr wie die Fürsten und Aristokraten.[22]

Es waren aber nicht nur die Erfahrungen von 1793–1794, die die deutsche Bourgeoisie in Schrecken versetzten. Die aktuellen Ereignisse in Frankreich beschworen das Gespenst einer sozialistischen Revolution herauf, die die Grundlagen des kapitalistischen Privateigentums und der bürgerlichen Herrschaft bedrohte. Die Furcht vor dem Proletariat setzte dem Handeln der politischen Vertreter der deutschen Bourgeoisie und der radikaleren Vertreter des deutschen Kleinbürgertums enge Grenzen. Ein entschiedener Kampf gegen die wirtschaftlichen und politischen Überreste des Feudalismus und für die Einheit der deutschen Staaten auf demokratischer Grundlage hätte vorausgesetzt, dass die Bourgeoisie die Arbeiterklasse und die Bauern für die Revolution mobilisiert. Aber aufgrund der Entwicklung des Kapitalismus und der industriellen Arbeiterklasse in den vorangegangenen fünfzig Jahren stellte eine solche Mobilisierung eine große Gefahr für die bürgerlichen Klasseninteressen dar. Die Bourgeoisie zog es daher vor, auf Kosten der Arbeiterklasse einen Kompromiss mit der Aristokratie anzustreben.

Zur Verkörperung der bürgerlich-liberalen Feigheit wurde die in der Paulskirche tagende Frankfurter Nationalversammlung. Ihre Vertreter, zahllose Professoren und Advokaten, redeten endlos und erreichten nichts von Bedeutung. Das Parlament trat die Initiative bereitwillig an die preußische Aristokratie ab und verweigerte sich der Anwendung revolutionärer Mittel zur Einigung Deutschlands. Es überließ diese Aufgabe dem reaktionären preußischen Regime, das sie später unter Bismarcks Führung erledigte.

Die kleinbürgerlich-radikalen linken Schwätzer, die sich in jeder entscheidenden Phase des Kampfs gegen das Proletariat stellten, hatten entscheidend zum Verrat der Bourgeoisie an ihrer »eigenen« Revolution beigetragen, wie Marx und Engels in einer vernichtenden Kritik aufdeckten. Engels charakterisierte ihre Rolle während der Ereignisse von 1848–1849 mit erbarmungsloser Schärfe:

Die Geschichte aller politischen Bewegungen seit 1830 in Deutschland wie in Frankreich und England zeigt uns diese Klasse stets großprahlerisch, hochbeteuernd und stellenweise selbst extrem in der Phrase, solange sie keine Gefahr sieht; furchtsam, zurückhaltend und abwiegend, sobald die geringste Gefahr herannaht; erstaunt, besorgt, schwankend, sobald die von ihr angeregte Bewegung von andern Klassen aufgegriffen und ernsthaft genommen wird; um ihrer kleinbürgerlichen Existenz willen die ganze Bewegung verratend, sobald es zum Kampfe mit den Waffen in der Hand kommt – und schließlich infolge ihrer Unentschlossenheit stets vorzugsweise geprellt und misshandelt, sobald die reaktionäre Partei gesiegt hat.[23]

Im März 1850 fassten Marx und Engels die politischen Lehren der 1848er Revolution in der »Ansprache der Zentralbehörde an den Bund« zusammen. Dieses Dokument arbeitete, ausgehend von den revolutionären Erfahrungen der vergangenen zwei Jahre, die unabhängigen Interessen und die historische Aufgabe der Arbeiterklasse in der demokratischen Revolution heraus. Marx und Engels beharrten darauf, dass die Arbeiterklasse unter allen Umständen ihre politische Unabhängigkeit von den bürgerlichen Parteien und auch von sämtlichen Parteien und Organisationen des demokratischen Kleinbürgertums bewahren müsse. Sie betonten den sozialen Gegensatz, der die Arbeiterklasse von den kleinbürgerlichen Demokraten trennt:

Die demokratischen Kleinbürger, weit entfernt, für die revolutionären Proletarier die ganze Gesellschaft umwälzen zu wollen, erstreben eine Änderung der gesellschaftlichen Zustände, wodurch ihnen die bestehende Gesellschaft möglichst erträglich und bequem gemacht wird …

Während die demokratischen Kleinbürger die Revolution möglichst rasch und unter Durchführung höchstens der obigen Ansprüche zum Abschlusse bringen wollen, ist es unser Interesse und unsere Aufgabe, die Revolution permanent zu machen, so lange, bis alle mehr oder weniger besitzenden Klassen von der Herrschaft verdrängt sind, die Staatsgewalt vom Proletariat erobert und die Assoziation der Proletarier nicht nur in einem Lande, sondern in allen herrschenden Ländern der ganzen Welt so weit vorgeschritten ist, dass die Konkurrenz der Proletarier in diesen Ländern aufgehört hat und dass wenigstens die entscheidenden produktiven Kräfte in den Händen der Proletarier konzentriert sind.[24]

Marx und Engels beendeten ihre Adresse mit der Erklärung, der »Schlachtruf« des Proletariats müsse »die Revolution in Permanenz«[25] sein. Mehr als ein halbes Jahrhundert später sollten die großen Theoretiker der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands und der Zweiten Internationale die Erfahrungen und Lehren des Jahres 1848 auswerten und sich zu eigen machen, um die politische Dynamik und die historischen Aufgaben der Russischen Revolution zu verstehen.

Anmerkungen

[1] Vortrag auf der Sommerschule der Socialist Equality Party (US) in Ann Arbor, Michigan, im Juli 2011.

[2] Der Pablismus ist eine kleinbürgerliche, opportunistische Strömung, die sich in den 1950er Jahren herausbildete. Sie provozierte 1953 eine Spaltung der Vierten Internationale. Zur Geschichte dieser Gruppierung siehe Kapitel 11 in diesem Band.

[3] http://www.attac.org/en/tags/tunisia/tunisia-social-and-democratic-revolution-underway.

[4] http://www.socialistworker.org/2011/02/07/call-from-egyptian-socialists.

[5] Richard B. Day und Daniel Gaido (Hrsg.), Witnesses to Permanent Revolution, Leiden 2009. Siehe Kapitel 10 in diesem Band.

[6] Tom Henehan, ein Führungsmitglied der Workers League, der Vorgängerin der Socialist Equality Party, wurde am 16. Oktober 1977 in New York erschossen. Er war 26 Jahre alt.

[7] Karl Marx, »Die Klassenkämpfe in Frankreich 1848 bis 1850«, in: MEW, Bd. 7, Berlin 1960, S. 14–15.

[8] Zitiert nach: Alan Sked, Der Fall des Hauses Habsburg: Der unzeitige Tod eines Kaiserreichs, Berlin 1993, S. 54.

[9] Friedrich Engels, »Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie«, in: MEW, Bd. 1, Berlin 1956, S. 499.

[10] Karl Marx, »Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie«, Einleitung, in: MEW, Bd. 1, Berlin 1956, S. 385.

[11] Ebd., S. 391.

[12] »Engels an Marx, 9. März 1847«, in: MEW, Bd. 27, Berlin 1963, S. 80f.

[13] Zitiert in: Boris Nicolaevsky und Otto Maenchen-Helfen, Karl Marx. Eine Biographie, Berlin/Bonn 1978, S. 143–144.

[14] Georges Duveau, 1848: The Making of a Revolution, New York 1967, S. 85 (aus dem Englischen).

[15] Gustave Flaubert, Die Erziehung der Gefühle, München 2001, S. 466.

[16] Alexander Herzen, Vom anderen Ufer, München 1969, S. 89.

[17] Ebd., S. 84.

[18] Ebd., S. 95f.

[19] Karl Marx, »Die Klassenkämpfe in Frankreich 1848 bis 1850«, in: MEW, Bd. 7, Berlin 1960, S. 30.

[20] Ebd., S. 33.

[21] Ebd., S. 35.

[22] William L. Langer, The Rise of Modern Europe. Political and Social Upheaval, 1832–1852, New York 1969, S. 387 (aus dem Englischen).

[23] Friedrich Engels, »Die deutsche Reichsverfassungskampagne«, in: MEW, Bd. 7, Berlin 1960, S. 112.

[24] Karl Marx/Friedrich Engels, »Ansprache der Zentralbehörde an den Bund vom März 1850«, in: MEW, Bd. 7, Berlin 1960, S. 247–248.

[25] Ebd., S. 254.

10.

»Zeugen der permanenten Revolution«:
Ein bedeutender Beitrag zum Studium der politischen Strategie des Marxismus[1]

»Witnesses to Permanent Revolution: The Documentary Record«, herausgegeben und übersetzt von Richard B. Day und Daniel Gaido, Leiden 2009

Der neu erschienene Band »Zeugen der permanenten Revolution: eine Dokumentation« ist ein wichtiger Beitrag zur Erforschung der theoretischen Grundlagen der Oktoberrevolution von 1917. Die Dokumente, die hier auf 677 Seiten zusammengestellt wurden, bieten eine umfassende Übersicht über die Kontroversen und Polemiken, aus denen die Theorie der permanenten Revolution hervorging. Die Historiker Richard B. Day und Daniel Gaido haben jedem, der die Entwicklung der marxistischen Theorie und der revolutionären Strategie im 20. Jahrhundert verstehen will, ein unentbehrliches Werkzeug an die Hand gegeben.

Richard Day, der seit vielen Jahren an der Universität Toronto in Mississauga lehrt, ist eine anerkannte Autorität auf dem Gebiet der sowjetischen Geschichte, Wirtschaft und Politik. Sein bekanntestes Werk, »Leo Trotzki und die Politik der wirtschaftlichen Isolation«[2] von 1973, ist bis heute eine maßgebliche Darstellung der theoretischen Auseinandersetzungen über die Wirtschaftspolitik der Sowjetunion in den 1920er Jahren. Durch seine Arbeit über das Leben und die Ideen von E.A. Preobraschenski, in deren Verlauf er auch dessen Werk über den Niedergang des Kapitalismus ins Englische übersetzte,[3] bewahrte Day diese bedeutende Persönlichkeit der trotzkistischen Linken Opposition vor dem historischen Vergessen. Preobraschenski wurde 1937 von Stalin ermordet. Professor Day hat wissenschaftliche Aufsätze über eine Vielzahl von Themen verfasst, darunter auch über marxistische Philosophie. Zurzeit arbeitet er an der Herausgabe eines neuen Bandes bisher unbekannter Schriften Preobraschenskis.

Daniel Gaido, gebürtiger Argentinier, lebte und forschte mehr als zehn Jahre lang in Israel. Er engagierte sich aktiv für die demokratischen Rechte der Palästinenser. Vor Kurzem kehrte er nach Argentinien zurück. Zu seinen Veröffentlichungen zählt unter anderem das Buch »Die Entstehungszeit des amerikanischen Kapitalismus: Eine materialistische Erklärung«[4] von 2006. Wie der hier besprochene Band zeigt, beschränkt sich das wissenschaftliche Interesse Gaidos nicht auf die amerikanische Geschichte. Er hat auch ausführlich über die deutsche sozialistische Bewegung geschrieben und bereitet zurzeit eine Geschichte der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands während der Periode der Zweiten Internationale vor.

Das Hauptanliegen von »Zeugen der permanenten Revolution« ist die Rekonstruktion der eindrucksvollen intellektuellen Bandbreite der Diskussion, aus der die Theorie der permanenten Revolution hervorging. Day und Gaido stellen die entscheidende Rolle, die Trotzki bei ihrer Ausarbeitung und vor allem bei ihrer strategischen und praktischen Anwendung in den Kämpfen der russischen Arbeiterklasse spielte, nicht in Frage, doch darüber hinaus bringen sie dem Leser die Beiträge anderer wichtiger sozialistischer Theoretiker nahe: Franz Mehring, Rosa Luxemburg, Alexander Helphand (Parvus), Karl Kautsky und der weniger bekannte David Rjasanow. Gegen eine derart eingehende Darstellung der Ursprünge der Theorie, die schließlich eng mit seiner Rolle und Persönlichkeit identifiziert werden sollte, hätte Trotzki nichts einzuwenden gehabt.

Im Jahr 1923 wuchsen sich die fraktionellen Angriffe, mit denen die Troika des Politbüros – Sinowjew, Kamenew und Stalin – gegen Trotzki vorging, rasch zu einer Kampagne gegen die Theorie der permanenten Revolution aus. Alle angeblichen persönlichen Fehler und politischen Irrtümer Trotzkis, seine sogenannte »Unterschätzung der Bauernschaft« und sein unverbesserlicher »Antibolschewismus« hätten, wurde immer wieder behauptet, ihre Wurzel in dieser verderblichen Lehre. Von April bis Oktober 1917 hatte die Theorie der permanenten Revolution als strategische Grundlage des Kampfs gedient, den die bolschewistische Partei gegen die bürgerliche Provisorische Regierung und ihre menschewistischen Verbündeten führte. Nur sechs Jahre später wurde sie als ketzerische Abweichung von marxistischen Grundsätzen verleumdet. Trotzki, der darin nicht nur eine Verzerrung seiner eigenen Ideen, sondern auch eine Fälschung der Geschichte der sozialistischen Theorie sah, schrieb offensichtlich erbittert:

Permanente Revolution ist ein von Marx im Hinblick auf die Revolution von 1848 verwandter Begriff. In der marxistischen Literatur, natürlich nicht in der revisionistischen, sondern in der revolutionären, besaß dieser Terminus stets Bürgerrecht. Franz Mehring gebrauchte den Ausdruck »Permanente Revolution« für die Revolution von 1905–1907. Permanente Revolution bedeutet in genauer Übersetzung ständige oder ununterbrochene Revolution.[5]

Marx, Engels und die »permanente Revolution«

Day und Gaido belegen, dass Trotzki zu Recht auf der marxistischen Herkunft der Theorie der permanenten Revolution beharrte. Bereits 1843 hatte Marx in seinem Aufsatz »Zur Judenfrage« geschrieben, dass der Staat die Abschaffung der Religion nur erreichen könne »durch gewaltsamen Widerspruch gegen seine eigenen Lebensbedingungen, nur indem er die Revolution für permanent erklärt«.[6] In ihrer »Ansprache der Zentralbehörde an den Bund vom März 1850« schrieben Marx und Engels dann, gerichtet gegen das demokratische Kleinbürgertum,
dass es unser Interesse und unsere Aufgabe [ist], die Revolution permanent zu machen, so lange, bis alle mehr oder weniger besitzenden Klassen von der Herrschaft verdrängt sind, die Staatsgewalt vom Proletariat erobert und die Assoziation der Proletarier nicht nur in einem Lande, sondern in allen herrschenden Ländern der ganzen Welt so weit vorgeschritten ist, dass die Konkurrenz der Proletarier in diesen Ländern aufgehört hat und dass wenigstens die entscheidenden produktiven Kräfte in den Händen der Proletarier konzentriert sind. Es kann sich für uns nicht um Veränderung des Privateigentums handeln, sondern nur um seine Vernichtung, nicht um Vertuschung der Klassengegensätze, sondern um Aufhebung der Klassen, nicht um Verbesserung der bestehenden Gesellschaft, sondern um Gründung einer neuen.[7]

Das Konzept der Revolution in Permanenz leitete sich aus der Erfahrung der Klassenkämpfe ab, die 1848 ganz Europa erfassten. Ungefähr ein halbes Jahrhundert war vergangen, seit die Jakobiner, die den radikalsten Flügel des demokratischen Kleinbürgertums bildeten, mithilfe des revolutionären Terrors das feudale Ancien Régime erschüttert und die Grundlage für die Errichtung eines bürgerlichen Staates in Frankreich gelegt hatten. Seither war die soziale Struktur Europas viel komplexer geworden. Der Charakter und die politischen Auswirkungen des anhaltenden politischen Konflikts zwischen den bürgerlichen und den alten aristokratischen Eliten hatten sich durch das Hervortreten einer neuen gesellschaftlichen Kraft verändert: des Proletariats, einer Klasse ohne Eigentum. Innerhalb der Bourgeoisie wuchs die Furcht, ein Volksaufstand gegen die alte Aristokratie unter Einbeziehung der neuen proletarischen Massen könnte Ausmaße annehmen, die nicht nur die verbliebenen feudalen Privilegien, sondern auch das kapitalistische Eigentum bedrohen.

Daher versuchte die Bourgeoisie 1848 und unmittelbar danach, den revolutionären Kampf auf Kosten der Arbeiterklasse zu drosseln. In Frankreich, dem alten Zentrum der Revolution und dem politisch weitest entwickelten europäischen Staat, äußerten sich die neuen Klassenbeziehungen in dem grausamen Massaker, das das Militär unter dem Kommando von General Cavaignac im Juni 1848 am Pariser Proletariat verübte. Außerhalb Frankreichs war die Bourgeoisie bereit, einen Kompromiss mit der alten Aristokratie zu schließen, selbst um den Preis des Verzichts auf die Forderung nach einer demokratischen Republik und der Hinnahme der weiteren Vormachtstellung der Aristokratie im Staat. Das war in der deutschen Revolution der Fall, wo die Bourgeoisie aus Furcht vor Volksaufständen und dem »Gespenst des Kommunismus« vor der preußischen Aristokratie kapitulierte.

Die Vertreter des »linken« Kleinbürgertums erleichterten den Verrat der Bourgeoisie an ihrer »eigenen« bürgerlichen Revolution. Sie erwiesen sich an jedem entscheidenden Wendepunkt als völlig unzuverlässiger Bündnispartner der Arbeiterklasse. Wie Marx und Engels in der »Ansprache der Zentralbehörde« erklärten:

Die demokratischen Kleinbürger, weit entfernt, für die revolutionären Proletarier die ganze Gesellschaft umwälzen zu wollen, erstreben eine Änderung der gesellschaftlichen Zustände, wodurch ihnen die bestehende Gesellschaft möglichst erträglich und bequem gemacht wird …[8]

Die Arbeiterklasse, folgerten Marx und Engels, dürfe nicht zulassen, dass ihre Kämpfe und Interessen beschränkt und verraten werden. Die Arbeiter müssten vielmehr
das meiste zu ihrem endlichen Siege dadurch tun, dass sie sich über ihre Klasseninteressen aufklären, ihre selbständige Parteistellung sobald wie möglich einnehmen, sich durch die heuchlerischen Phrasen der demokratischen Kleinbürger keinen Augenblick an der unabhängigen Organisation der Partei des Proletariats irremachen lassen. Ihr Schlachtruf muss sein: Die Revolution in Permanenz.[9]

Fünfzig Jahre später, an der Wende zum 20. Jahrhundert, wurden die politische Bedeutung und die Implikationen dieses Schlachtrufs Gegenstand einer intensiven Debatte innerhalb der rasch wachsenden russischen sozialistischen Bewegung. Es stand außer Frage, dass das Land unaufhaltsam auf eine demokratische Revolution zusteuerte, die das 300 Jahre alte autokratische Regime hinwegfegen würde. Aber die Einschätzungen über die Klassendynamik, die politischen Ziele und schließlich auch die sozioökonomischen Folgen der revolutionären Bewegung gingen jenseits dieser gemeinsamen Grundüberzeugung immer weiter auseinander. Würde die russische Revolution dem »klassischen« Muster der Französischen Revolution von 1789–1794 folgen, in deren Verlauf der Sturz der Feudalherrschaft schließlich zur politischen Herrschaft des Bürgertums auf der Grundlage kapitalistischer Wirtschaftsverhältnisse führte? Oder würde die demokratische Revolution in Russland, die sich mehr als ein Jahrhundert später und unter erheblich veränderten sozioökonomischen Bedingungen abspielte, notwendigerweise eine grundlegend andere Form annehmen? Gab es in Russland um 1900 eine revolutionäre Bourgeoisie wie im Frankreich von 1790? War die russische Bourgeoisie wirklich bereit, einen revolutionären Kampf gegen die Autokratie zu führen oder auch nur zu unterstützen?

Und vor allem: Wie würde sich der Umstand auf den Verlauf der demokratischen Revolution auswirken, dass die Industriearbeiterklasse an der Schwelle zum 20. Jahrhundert die aktivste und dynamischste gesellschaftliche Kraft in Russland war? Bereits die Streiks der 1890er Jahre hatten die Macht der Arbeiterklasse gezeigt, und mit der groß angelegten Industrialisierung durch hereinströmendes Kapital wuchsen ihre Reihen schnell an. Welche Rolle würde das Industrieproletariat in der demokratischen Revolution spielen? Es konnte kein Zweifel daran bestehen, dass seine Stärke entscheidend zum Sturz der Autokratie beitragen würde. Aber würde die Arbeiterklasse dann hinnehmen, dass die Macht an ihren Klassenfeind, die russische Bourgeoisie, überging? Oder würden die Arbeiter die Grenzen der »klassischen« demokratischen Revolution überschreiten, selbst nach der Macht greifen und unter Verletzung der Unantastbarkeit des kapitalistischen Eigentums einen weitreichenden ökonomischen Umbau der Gesellschaft in Angriff nehmen?

Diese Fragen hatten zur Folge, dass Marx’ und Engels’ Theorie der permanenten Revolution wieder aufgegriffen und weiterentwickelt wurde. Die in diesem Band zusammengestellten Dokumente belegen, wie gründlich sie von 1903 bis 1907 in der russischen und in der deutschen sozialistischen Bewegung diskutiert wurde. Vor dem Hintergrund der sich vertiefenden Krise der Autokratie wuchs die Unzufriedenheit mit der politischen Perspektive, die die Sozialdemokratische Arbeiterpartei Russlands seit ihrer Gründung angeleitet hatte. Es wurden theoretische und politische Einwände gegen ein Verständnis der demokratischen Revolution erhoben, das allzu bereitwillig davon ausging, die politische Macht werde nach dem Sturz des Zaren selbstverständlich und unausweichlich an die russische Bourgeoisie übergehen.

Plechanows Beitrag

Diese Perspektive wurde vor allem mit den Arbeiten von G.W. Plechanow, dem »Vater des russischen Marxismus«, in Verbindung gebracht. Plechanow vertrat die Ansicht, die Arbeiterklasse müsse sich im Kampf gegen den Zarismus mit der liberalen Bourgeoisie verbünden. Nach dem Sturz der Autokratie werde eine russische Form der parlamentarischen Demokratie entstehen. Die Partei der Arbeiterklasse werde als sozialistische Opposition in das russische Parlament eintreten und sich bemühen, das liberale demokratische Regime so weit wie möglich nach links zu treiben. Aber das Land werde sich auf unbestimmte Zeit auf kapitalistischer Grundlage weiterentwickeln. Irgendwann, niemand wusste genau wann, werde Russland dann politisch und ökonomisch reif für den Sozialismus sein. An diesem Punkt werde die Arbeiterklasse zum Sturz des bürgerlichen Regimes übergehen.

Das Hauptproblem mit dieser Perspektive war, dass sie den Charakter und die Aufgaben der demokratischen Revolution mit einer Formel in Übereinstimmung zu bringen versuchte, die historisch bereits überholt war. Plechanow selbst hatte bereits 1889 darauf bestanden, dass die demokratische Revolution in Russland nur als Arbeiterrevolution siegreich sein könne. Aber wenn die Arbeiterklasse, wie Plechanow fortwährend betonte, die entscheidende Kraft beim Sturz der Autokratie sein würde, warum musste dann die politische Macht unbedingt an die liberale Bourgeoisie übergehen? Die einzige Antwort, die Plechanow solchen Fragen entgegenhalten konnte, lautete, Russlands wirtschaftliche Entwicklung sei nicht reif für die Machtergreifung der Arbeiterklasse und für sozialistische Maßnahmen.

Kautskys Beitrag

Als erster bedeutender Theoretiker wies Karl Kautsky darauf hin, dass die Entwicklung in Russland einen anderen Gang nehmen könnte, als ihn das traditionelle Modell der bürgerlich-demokratischen Revolution vorsah. Zwischen 1902 und 1907 verfasste er mehrere Artikel, die in diesem Band abgedruckt sind. Sie untergruben Plechanows doktrinäre Perspektive, förderten eine kritische Haltung gegenüber veralteten Präzedenzfällen und ermutigten eine jüngere Generation russischer und polnischer sozialdemokratischer Theoretiker, darunter Leo Trotzki und Rosa Luxemburg, zu bahnbrechenden Arbeiten.

1902 bezweifelte Kautsky im Artikel »Die Slawen und die Revolution«, dass die russische Bourgeoisie im Kampf gegen den Zarismus eine revolutionäre Rolle spielen werde. Die Dynamik der Klassenbeziehungen habe sich seit der Ära der frühen bürgerlichen Revolutionen gründlich verändert. Nach 1870, schrieb Kautsky, habe die Bourgeoisie in allen Ländern begonnen, »ihre letzten Reste revolutionärer Ambitionen« zu verlieren. »Von diesem Zeitpunkt an hieß Revolutionär zu sein, Sozialist zu sein.«[10]

1903 schrieb Kautsky in einem Artikel, den er 1906 überarbeitete, unter dem provokativen Titel »Wie weit ist das ›Kommunistische Manifest‹ veraltet?«, dass,
soweit von einem »Irrtum« des Kommunistischen Manifests gesprochen werden kann und eine Kritik erforderlich ist, sie gerade bei diesem »Dogma« von der politisch revolutionären Bourgeoisie einzusetzen hat. Die Ersetzung der Revolution durch die Evolution im letzten halben Jahrhundert ist gerade eine Folge dessen, dass es eine revolutionäre Bourgeoisie nicht mehr gibt.[11]

Zu den wichtigsten Leistungen Days und Gaidos zählt, dass sie in ihrer Anthologie daran erinnern und historisch belegen, welch wichtige Rolle Kautsky vor dem Ersten Weltkrieg bei der Herausarbeitung der Perspektive der permanenten Revolution spielte. Sie äußern die Hoffnung, die Veröffentlichung von Kautskys Schriften zur Russischen Revolution werde dazu beitragen, »die stereotype und falsche Einschätzung Kautskys als Apostel des Quietismus und als Reformist, der sich in revolutionäre Phrasen hüllt, zu überwinden«.[12] Sie fügen hinzu:

Diese Einschätzung – eine unangemessene Verallgemeinerung, abgeleitet aus Kautskys antibolschewistischen Polemiken nach 1917 – entwickelte zunächst der ultralinke Philosoph Karl Korsch in seiner Antwort auf Kautskys Werk »Die materialistische Geschichtsauffassung« (1927). Nach der Veröffentlichung von Erich Matthias’ Buch »Kautsky und der Kautskyanismus« wurde sie in akademischen Kreisen gängig. Der wichtigste Biograph Kautskys, Marek Waldenberg, liefert ausführliches Material zur Widerlegung dieser These, die weder Lenin noch Trotzki teilten. Beide empfahlen kommunistischen Arbeitern stets die Schriften aus Kautskys revolutionärer Periode.[13]

Mit seinem späteren Verrat am Sozialismus wies Kautsky sein eigenes Werk zurück. Lenin brachte sein Entsetzen und seinen Ärger über den politischen und intellektuellen Zusammenbruch des Mannes, der sein Lehrer gewesen war, mit der Formulierung zum Ausdruck: »Wie gut schrieb Karl Kautsky doch …!« Die Anthologie macht deutlich, weshalb Kautskys Verrat im August 1914 eine ganze Generation von Revolutionären schockierte. Es finden sich darin derart viele großartige Passagen aus Kautskys revolutionären Schriften, dass man nur schwer der Versuchung widerstehen kann, die Besprechung mit Zitaten zu überfrachten, die belegen, was für ein bemerkenswert scharfsinniger, weitblickender und kompromissloser Polemiker der »Papst des Marxismus« der Zweiten Internationale war. Im Nachhinein kann man (wie wir später sehen werden) in bestimmten Anschauungen Kautskys politische Schwächen aufspüren, besonders, wenn er über die Folgen eines unmittelbaren Zusammenstoßes zwischen der Arbeiterklasse und dem Staat schreibt. Aber der Kontrast zwischen dem Stereotyp, das Kautsky als geistesabwesenden, professoralen Eigenbrödler darstellt, der selbstzufrieden auf die Revolution als Geschenk der historischen Notwendigkeit wartet, und dem wirklichen Kautsky tritt klar hervor. Im Februar 1904 wandte sich Kautsky im Artikel »Allerhand Revolutionäres« direkt gegen den politischen Fatalismus, der, glaubt man vielen akademischen Kritikern, angeblich sein Markenzeichen war:

Die Welt ist nicht so zweckmäßig eingerichtet, dass die Revolution immer dort siegt, wo es im Interesse der Gesellschaft erforderlich ist. Wenn wir von der Notwendigkeit des Sieges des Proletariats und des daraus folgenden Sozialismus sprechen, so meinen wir nicht damit, dass dieser Sieg unvermeidlich sei oder gar, wie mancher unserer Kritiker es auffasst, mit fatalistischer Sicherheit von selbst kommen müsste, auch wenn die revolutionäre Klasse die Hände in den Schoß legte. Die Notwendigkeit ist hier aufzufassen in dem Sinne der einzigen Möglichkeit der Weiterentwicklung. Wo es dem Proletariat nicht gelingt, seiner Gegner Herr zu werden, da kann die Gesellschaft sich nicht fortentwickeln, da muss sie stagnieren und verfaulen.[14]

Ein weiterer Aufsatz, »Die Sansculotten der Französischen Revolution«, der 1889 verfasst und 1905 erneut veröffentlicht wurde, enthält eine Lobrede auf den revolutionären Terrorismus. Laut Kautsky war der Terrorismus des Jakobinerregimes »nicht allein Kriegswaffe, den schleichenden Feind im Innern zu entnerven und einzuschüchtern«, er diente auch dazu, »den Verteidigern der Revolution Zuversicht einzuflößen für den Kampf gegen den äußeren Feind«.[15]

Die Auswirkungen der Revolution von 1905

Wie steht es mit der Behauptung, Kautsky sei ein unverbesserlicher »Vulgär«-Materialist gewesen, ohne jedes Verständnis für die Rolle des subjektiven Elements in der Politik? Er habe nur blutleere ökonomische Triebkräfte anerkannt und nicht wahrhaben wollen, dass Emotionen und Ideale bei der politischen Tätigkeit der Arbeiterklasse eine bedeutende Rolle spielten? Wer dieser stereotypen Darstellung Kautskys auf den Leim gegangen ist, wird überrascht feststellen, dass er die Schwäche des Sozialismus in den Vereinigten Staaten von Amerika in hohem Maße auf den »Mangel an Revolutionsromantik« der amerikanischen Arbeiter und den Geist des »skrupellosesten Kapitalismus« der amerikanischen Intellektuellen zurückführt.[16]

Die Anthologie macht deutlich, dass Kautskys aktives Interesse an den russischen Angelegenheiten nicht nur einer gutherzigen, großväterlichen Sorge um das Tun seiner jungen Genossen entsprang, die unter Lebensgefahr gegen den brutalen und reaktionären Polizeistaat des Zaren kämpften. Kautsky und seine damalige enge Verbündete Rosa Luxemburg schrieben den russischen Ereignissen, besonders nach dem russisch-japanischen Krieg und dem Ausbruch der Revolution von 1905, eine entscheidende Bedeutung für das Schicksal der sozialistischen Bewegung in Deutschland zu.

Kautsky war wie Luxemburg höchst besorgt über den wachsenden Einfluss der Gewerkschaften auf die politische Linie der SPD. Die orthodoxen Marxisten hatten zwar auf dem Dresdener Parteitag im September 1903 formal den Sieg über den Revisionismus Eduard Bernsteins davongetragen, doch der von den Gewerkschaften ausgehende Druck stellte eine weit größere Gefahr für die Existenz der SPD als revolutionäre Bewegung dar. Die Revolution von 1905 verschärfte den politischen Konflikt innerhalb der Partei.

Die Führer der linksgerichteten Kräfte innerhalb der SPD sahen in den russischen Massenstreiks die Vorboten eines neuen revolutionären Kampf- und Opfergeistes in Deutschland. Sogar der spätere Erzreformist Rudolf Hilferding war begeistert über den Aufstand in Russland. Am 14. November 1905 schrieb er an Kautsky,
die Vorarbeiten sind getan, die Kleinarbeit geleistet, wir dürfen hoffen zu ernten, nachdem wir lange genug den Acker bestellt und den Samen ausgestreut haben.[17]

Kautsky äußerte sich noch euphorischer über die Massenkämpfe. Er schrieb im Juli 1905: »Die Revolution in Permanenz ist also gerade dasjenige, was das Proletariat in Russland braucht.«[18] Kautsky erklärte,
eine Ära revolutionärer Entwicklung hat begonnen; das Zeitalter langsamen, mühsamen, fast unmerklichen Fortschreitens wird weichen einer Epoche der Revolution, sprunghaften Vorwärtsschnellens – freilich vielleicht auch zeitweiliger großer Niederlagen, aber, so viel Zutrauen müssen wir zur Sache des Proletariats haben – auch schließlicher großer Siege.[19]

Während die Revolution die kämpferischen Tendenzen innerhalb der SPD ermutigte, erfüllte sie die Gewerkschaftsführung mit Furcht und Abscheu. Weil er die Auswirkungen des russischen Beispiels fürchtete, lehnte der Fünfte Gewerkschaftstag der sozialdemokratischen Freien Gewerkschaften, der im Mai 1905 in Köln stattfand, den Massenstreik ab und untersagte jede Agitation dafür. Der SPD-Vorsitzende August Bebel wandte sich gegen die »Nurgewerkschaftlerei« und unterstützte eine Resolution, die den Massenstreik als Mittel im Kampf für demokratische Rechte rechtfertigte. Sie wurde im September 1905 vom SPD-Parteitag in Jena verabschiedet.

Das Machtverhältnis zwischen SPD und Gewerkschaften hatte sich aber im vorausgegangenen Jahrzehnt drastisch zum Nachteil der Partei verändert. Obwohl die Gewerkschaften unter der Führung der Partei gegründet worden waren, verschrieben sie sich mit dem Anschwellen ihrer Mitgliedschaft und ihrer Bankkonten zunehmend Interessen, die die Revolution entschieden ablehnten. Wie Theodor Bömelburg, ein Vertreter der Gewerkschaften, offen erklärte, »bedürfen wir in der Arbeiterbewegung Ruhe«.[20]

1905 war das Einkommen der Gewerkschaften rund fünfzig Mal höher als das der SPD. Mit der wachsenden Abhängigkeit von Unterstützungszahlungen der Gewerkschaften geriet die SPD unter den Druck ihrer Forderungen. Erfahrene SPD-Führer wie Bebel müssen außerdem die Möglichkeit erkannt haben, dass die Gewerkschaften mit der SPD brechen und im Bündnis mit Teilen der Revisionisten eine ausgesprochen antirevolutionäre »Arbeiter«-Partei aufbauen könnten. Dies hätte die Voraussetzungen für einen gewaltsamen Angriff des Staates auf die SPD geschaffen. Der Druck auf die SPD-Führer, die Gewerkschaften zu besänftigen, war enorm. Deshalb traf sich der SPD-Vorstand trotz der auf dem Jenaer Parteitag verabschiedeten Massenstreikresolution insgeheim mit der Generalkommission der Gewerkschaften Deutschlands. Bebel kapitulierte vor der Forderung der Gewerkschaften, der Parteivorstand der SPD solle sich verpflichten, einen Massenstreik »soweit es ihm möglich ist … zu verhindern«.[21] Die Generalkommission warnte die SPD, dass sie im Falle eines politischen Streiks keine Unterstützung von den Gewerkschaften erhalten werde. Ihr einziges Zugeständnis bestand in der Zusage, einen solchen Streik nicht offen zu sabotieren. Berücksichtigt man die erbitterte Feindschaft der Gewerkschaftsführung gegen alles, was zu einer Radikalisierung der Klassenbeziehungen beitragen konnte, ist allerdings zu bezweifeln, ob die SPD viel Vertrauen in dieses Zugeständnis setzte.

Diese Periode bildete den Höhepunkt von Kautskys langer revolutionärer Laufbahn. Er verteidigte Rosa Luxemburg gegen die scharfen Angriffe der Gewerkschaftsführer, und diese nannte ihn liebevoll und bewundernd »Karolus Magnus« (Karl der Große). Die furchtbare Enttäuschung und Erbitterung, mit der Luxemburg auf Kautskys spätere Rechtswendung reagierte (den dieser im privaten Briefwechsel als Versuch rechtfertigte, die Gewerkschaften zu besänftigen), ist nur auf dem Hintergrund ihrer langjährigen engen Beziehung zu verstehen.

Rjasanows Beitrag

Die Anthologie enthält wichtige, aber wenig bekannte Dokumente von Theoretikern der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei (RSDAP), darunter zwei von David Borissowitsch Goldendach, der den Parteinamen Rjasanow trug. Rjasanow, der 1870 in Odessa geboren wurde, machte sich später vor allem als unermüdlicher Historiker und Archivar des literarischen Nachlasses von Marx und Engels einen Namen. Nach der bolschewistischen Revolution wurde er Leiter der Vereinigten Staatsarchive und war an der Gründung der Sozialistischen Akademie und des Marx-Engels-Instituts beteiligt. Er reiste nach Westeuropa, verhandelte mit etlichen Vertretern der Sozialdemokratie und erwarb große Mengen Dokumente mit Bezug auf Marx und Engels.

Dieser glänzende marxistische Wissenschaftler war auch ein bedeutender revolutionärer Theoretiker. Wie Trotzki stand er außerhalb der bolschewistischen und der menschewistischen Fraktion. 1917 war er, ebenfalls wie Trotzki, zunächst Mitglied der Organisation der Interrayonisten (Meschrajonka), bevor er im Sommer des Jahres in die bolschewistische Partei eintrat. Auf Rjasanows Rolle nach der Machteroberung der Bolschewiki geht Alexander Rabinowitch in seinem Buch »Die Sowjetmacht. Das erste Jahr« ein. Damals versuchte er, Gemeinsamkeiten mit einer Gruppe Menschewiki zu finden. Rjasanows lange revolutionäre Laufbahn, seine gründlichen Kenntnisse der marxistischen Theorie und der Geschichte der sozialistischen Bewegung sowie seine breit gefächerten kulturellen Interessen machten ihn früh und unvermeidlich zu einer Zielscheibe von Stalins Feldzug gegen die revolutionäre marxistische Intelligenz der UdSSR. Im Februar 1931 wurde er erstmals verhaftet und beschuldigt, Mitglied eines »menschewistischen Zentrums« zu sein und »zerstörerische Aktivitäten an der historischen Front« auszuüben. Rjasanow, schrieb Trotzki, »fiel seiner persönlichen Ehrlichkeit zum Opfer«.[22] Er wurde aus der Partei ausgeschlossen und ins Exil nach Saratow geschickt. 1937 wurde er erneut verhaftet. Am 21. Januar 1938 verurteilte ihn ein sogenanntes Militärkollegium zum Tode. Er wurde am selben Tag erschossen.

Das erste Dokument Rjasanows in der Anthologie datiert von 1902–1903 und trägt den Titel »Der Programmentwurf der ›Iskra‹ und die Aufgaben der russischen Sozialdemokraten«. Das Originaldokument umfasst 302 Seiten. Daher ist es verständlich, dass Day und Gaido nur repräsentative Auszüge ausgewählt haben. Es ist ein interessantes Dokument, das die Schärfe des Fraktionskampfs widerspiegelt, der der Spaltung auf dem Zweiten Kongress der RSDAP im September 1903 vorausging. Der Autor ist offensichtlich unzufrieden mit Plechanows Auffassung, die kommende russische Revolution werde dem Inhalt und der Form nach notwendigerweise bürgerlich sein. Es ist meiner Meinung nach jedoch übertrieben, wenn Day und Gaido behaupten: »Rjasanows Kritik des ›Iskra‹-Programms ist bemerkenswert, weil es in fast allen Einzelheiten die Theorie der permanenten Revolution vorwegnimmt …«[23]

Man findet bei Rjasanow tatsächlich einige Formulierungen, die die Arbeiterklasse nicht auf die Unterordnung unter die bürgerliche Herrschaft beschränken und ihre Aufgaben weitergehend definieren, als dies Plechanow für die Zeit nach der Revolution vorsah. Rjasanow äußert sich auch skeptisch gegenüber der Vorstellung, die Bauernschaft könnte im revolutionären Kampf eine bedeutende eigenständige Rolle spielen – ein Standpunkt, den Parvus und Trotzki später in ihren Schriften viel ausgeprägter entwickelten. Rjasanows Formulierungen über den Charakter der kommenden revolutionären Regierung bleiben jedoch ziemlich zaghaft. Er schreibt, die Revolution werde »zweifellos auf der Grundlage bürgerlicher Produktionsverhältnisse stattfinden und insofern sicher ›bürgerlich‹ sein«. Sie werde aber »auch von Anfang bis Ende proletarisch sein in dem Sinne, dass das Proletariat ihr führendes Element sein und der ganzen Bewegung seinen Klassenstempel aufdrücken wird«.[24] An anderer Stelle versichert er: »Die demokratische Republik ist die Form, in der sich der Klassenkampf des Proletariats gegen die Bourgeoisie frei entwickeln wird.«[25] Diese Formulierungen bleiben deutlich hinter den später von Trotzki gebrauchten zurück. Trotzki war der Ansicht, die Arbeiterklasse werde sich nicht damit begnügen, der Revolution ihren Stempel aufzudrücken, sondern die Staatsmacht ergreifen.

Ein großer Teil von Rjasanows Aufsatz – sein schwächster Teil – ist einem Angriff auf Lenins »Was tun?« gewidmet. Rjasanow greift vor allem Lenins Standpunkt an, sozialistisches Bewusstsein entwickle sich nicht spontan in der Arbeiterklasse, sondern müsse von außen in diese hineingetragen werden. »Genosse Lenin geht zu weit«, schreibt Rjasanow und entwickelt eine heftige Polemik gegen diesen Gedanken. Der Kommentar von Day und Gaido lässt durchblicken, dass sie in einem gewissen Maß mit Rjasanows Auffassung sympathisieren. Genau in dieser Frage – dass der Sozialismus in die Arbeiterklasse hineingetragen wird und sich nicht aus ihren spontanen ökonomischen Kämpfen und praktischen Aktivitäten entwickelt – zeigt sich jedoch Kautskys Einfluss auf Lenin am deutlichsten. In »Was tun?« zitiert Lenin eine lange Passage von Kautsky, in der dieser erklärt: »Das sozialistische Bewusstsein ist also etwas in den Klassenkampf des Proletariats von außen Hineingetragenes, nicht etwas aus ihm urwüchsig Entstandenes.«[26] Trotz seiner Opposition gegen den Reformismus vertritt Rjasanow in seinem Dokument Standpunkte, die in einigen wichtigen Aspekten denen der Ökonomisten ähneln, gegen die sich Lenins »Was tun?« vor allem richtete. Day und Gaido machen darauf aufmerksam, dass 1970 ein Historiker Rjasanows Kritik an der »Iskra« als »revolutionären Ökonomismus« bezeichnete.[27]

Der zweite Aufsatz Rjasanows, der etwa drei Jahre später mitten in der Revolution von 1905 entstand, enthält Formulierungen, die denen von Trotzki und Parvus viel näher kommen. Rjasanow betont die Bedeutung der »Eigentumsfrage« und führt aus:

Wenn sie [die Arbeiterklasse] all ihre Anstrengungen auf die Vollendung ihrer eigenen Aufgabe konzentriert, erreicht sie gleichzeitig den Moment, in dem nicht mehr die Beteiligung an einer provisorischen Regierung die Frage ist, sondern die Eroberung der Macht durch die Arbeiterklasse und die Umwandlung der »bürgerlichen« Revolution in ein unmittelbares Vorspiel zur sozialen Revolution.[28]

Lenins Beitrag

Im Verlauf der Herausbildung der Theorie und Strategie der Russischen Revolution entwickelte sich Lenins Auffassung der »demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft« 1905 zu einer bedeutenden Alternative zu Plechanows orthodoxem Standpunkt. Lenins Perspektive unterschied sich von der Plechanows in zwei grundlegenden Fragen, die beide weitreichende politische und praktische Auswirkungen hatten. Obwohl er die kommende Revolution als bürgerliche charakterisierte, schloss Lenin erstens aus, dass sie von der russischen Bourgeoisie geführt oder gar zu einem entscheidenden Abschluss gebracht werden könne. Im Gegensatz zu Plechanow lehnte er jedes politische Bündnis mit den bürgerlichen Liberalen kategorisch ab. Zweitens bestand für Lenin die entscheidende historische Bedeutung der »bürgerlichen« Revolution nicht in der Errichtung demokratisch parlamentarischer Institutionen, sondern in der radikalen Zerstörung aller Überreste feudaler Verhältnisse auf dem Lande. Das ist der Grund, weshalb Lenin die sogenannte »Agrarfrage« ins Zentrum der demokratischen Revolution stellte. Wie Trotzki in seinem letzten wichtigen Artikel zur Theorie der permanenten Revolution betonte: »Mit unvergleichlich größerer Kraft und Konsequenz als Plechanow stellte Lenin die Agrarfrage als das Zentralproblem der demokratischen Revolution in Russland in den Vordergrund.«[29]

Aus dieser Analyse ergab sich eine politische Strategie, die sich grundlegend von der Plechanows unterschied. Der Erfolg der demokratischen Revolution, der auf dem Land die Enteignung der riesigen Güter der alten Grundbesitzerklasse erforderte, konnte nur durch die massive Mobilisierung der viele Millionen zählenden armen Landbevölkerung sichergestellt werden. Die russische Bourgeoisie, die jede Art von Massenaktion gegen den Privatbesitz ablehnte, konnte einen revolutionären Umsturz der bestehenden Eigentumsverhältnisse auf dem Land weder gutheißen noch anführen. Aber das zaristische Regime konnte nur durch eine derartige Mobilisierung der armen Bauern, die den weitaus größten Teil der russischen Bevölkerung ausmachten, gestürzt werden.

Daraus schloss Lenin, dass Plechanows Orientierung auf die liberale Bourgeoisie die Revolution zum Scheitern verurteilen würde. Der wichtigste Verbündete der Arbeiterklasse im revolutionären Kampf gegen das Zarenregime war die Bauernschaft. Aus dieser Einschätzung der revolutionären Dynamik der demokratischen Revolution leitete Lenin sein Konzept einer neuen Form der revolutionären Staatsmacht ab, die die Selbstherrschaft des Zaren ablösen sollte: die demokratische Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft.

Lenins Auffassung der demokratischen Revolution brachte die bolschewistische Fraktion der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands (erst 1912 erklärten die Bolschewiki sich zu einer unabhängigen Partei) in unversöhnliche Feindschaft zur Bourgeoisie und allen menschewistischen Tendenzen, die in der einen oder anderen Form darauf bestanden, dass eine liberale parlamentarische Republik das einzige legitime Ergebnis des Sturzes des Zaren sei. Lenin traf jedoch eine klare Unterscheidung zwischen der demokratischen und der sozialistischen Revolution. Die von Lenin angestrebte demokratische Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft sollte auf kapitalistischen Verhältnissen beruhen. 1905 schrieb Lenin:

Doch selbstverständlich wird das keine sozialistische, sondern eine demokratische Diktatur sein. Sie wird (ohne eine ganze Reihe Zwischenstufen der revolutionären Entwicklung) nicht imstande sein, die Grundlagen des Kapitalismus anzutasten. Sie wird im besten Fall imstande sein, eine radikale Neuverteilung des Grundeigentums zugunsten der Bauernschaft vorzunehmen, einen konsequenten und vollen Demokratismus bis zur Errichtung der Republik durchzuführen, alle asiatischen Wesenszüge und Knechtschaftsverhältnisse im Leben nicht nur des Dorfes, sondern auch der Fabrik auszumerzen, für eine ernsthafte Verbesserung der Lage der Arbeiter, für die Hebung ihrer Lebenshaltung den Grund zu legen und schließlich last but not least, den revolutionären Brand nach Europa zu tragen. Ein solcher Sieg wird aus unserer bürgerlichen Revolution noch keineswegs eine sozialistische machen; die demokratische Umwälzung wird über den Rahmen der bürgerlichen gesellschaftlich-ökonomischen Verhältnisse nicht unmittelbar hinausgehen; aber nichtsdestoweniger wird die Bedeutung eines solchen Sieges für die künftige Entwicklung sowohl Russlands als auch der ganzen Welt gigantisch sein.[30]

Lenins Programm, so schrieb Trotzki später, stellte gegenüber Plechanows Auffassung der bürgerlichen Revolution »einen gewaltigen Schritt nach vorn dar«.[31] Es warf jedoch theoretische und politische Fragen auf, die zeigten, dass Lenins Formulierung unklar war und ihre Grenzen hatte. So ging sie davon aus, eine neue, bisher nie dagewesene Staatsform zu schaffen, in der sich zwei Klassen, das Proletariat und die Bauernschaft, die Macht teilten. Aber wie sollte die Macht unter diesen beiden Klassen aufgeteilt werden? Darüber hinaus bedeutete die Zerschlagung des Großgrundbesitzes und die Neuverteilung des Landes nicht die Abschaffung des Privateigentums am Boden, wie Lenin klar erkannte. Die Bauernschaft wollte am Privateigentum festhalten, wenn auch unter der Bedingung größerer Gleichheit. Sie würde also ablehnend auf die Bestrebungen des Proletariats reagieren, das Privateigentum aufzuheben und eine sozialistische Richtung einzuschlagen. Dieser grundlegende Widerspruch zwischen der sozialen Orientierung der beiden Klassen stellte die Realisierbarkeit von Lenins demokratischer Diktatur in Frage.

Trotz seiner Schwächen stellte Lenins Programm einen Meilenstein in der Entwicklung des russischen revolutionären Denkens dar. Die unbedachte und geradezu herablassende Haltung, mit der Day und Gaido Lenins Standpunkt behandeln, ist daher schwer nachzuvollziehen. Man hört hier regelrecht, wie im Hintergrund politische Messer geschliffen werden, was ihre ansonsten hervorragende Besprechung der Debatte über die Theorie der permanenten Revolution schwächt. Sie schreiben:

Das Problem mit Lenins Begriff einer »demokratischen Diktatur des Proletariats und der Bauernschaft« lag auf der Hand: In Russland gab es keine revolutionäre kleinbürgerliche Partei, mit der zusammengearbeitet werden konnte. Lenin dachte, solch eine Partei müsse irgendwann entstehen, aber diese Erwartung bot keine praktische Grundlage für eine politische Taktik.[32]

Dieses Urteil überrascht. Welche Mängel Lenins Theorie auch haben mochte, sie lagen keineswegs »auf der Hand«. Wäre dies der Fall gewesen, hätten Trotzkis Kritik der Perspektive der »demokratischen Diktatur« und die Theorie der permanenten Revolution, mit der er über sie hinaus ging, keine derart eindrucksvollen intellektuellen Leistungen dargestellt. Man kann Lenin auch nicht vorwerfen, dass er in Russland die Entwicklung einer Bauernmassenpartei für möglich hielt. Die spätere Entwicklung der Sozialrevolutionären Partei, die eine, wenn auch instabile, Massenbasis unter den Bauern hatte, bestätigte Lenin.

Schließlich muss man berücksichtigen, dass Lenin zur Generation gehörte, die nach der Katastrophe der Pariser Kommune politisch heranreifte. Der entscheidende Faktor, der das bürgerliche Regime in Versailles in die Lage versetzte, die Kommune im Mai 1871 zu zerschlagen, war die Unfähigkeit der Pariser Arbeiter, die französischen Bauern auf ihre Seite zu ziehen. Ein solcher politischer Fehlschlag wird nicht schnell vergessen. Für Lenin hing das Schicksal der Arbeiterklasse in Russland (und in jedem Land mit einer großen ländlichen Bevölkerung) von der Fähigkeit ab, die Unterstützung der Bauernschaft zu gewinnen. Es lohnt sich immer, sich die historischen Zeitspannen zu vergegenwärtigen. Die Pariser Kommune und die Revolution von 1905 lagen nur 34 Jahre auseinander. Die Zerstörung der Kommune lag für Lenins Generation weniger weit zurück als für uns heute der Fall Saigons im Mai 1975!

Lenins Formel der »demokratischen Diktatur« enthält einen weiteren Aspekt von bleibender Bedeutung. Sein Verständnis des widersprüchlichen Charakters der revolutionären Bauernbewegung – vor allem seine Betonung, dass Bauernaufstände und die massenhafte Inbesitznahme von Land nicht zwangsläufig zur Zerstörung der kapitalistischen Verhältnisse führen – war ebenso scharfsinnig wie weitsichtig. Lenin griff damit eine Frage auf, die unter Linken (z.B. den Bewunderern Castros, Maos, der Naxaliten und sogar des mexikanischen »Subcomandante« Marcos) immer wieder zu Verwirrung führen sollte. Er wandte sich gegen die weitverbreitete falsche Auffassung, der Radikalismus der Bauern – selbst wenn sie für die Verteilung des Landes unter die arme Landbevölkerung kämpften – sei sozialistisch. Lenin beharrte darauf, dass die Nationalisierung des Bodens ein zentrales Element der demokratischen Revolution und unter bestimmten Bedingungen sogar von entscheidender Bedeutung für die Entwicklung des Kapitalismus sei. Er erklärte, dass die Nationalisierung des Bodens eine demokratische und keine sozialistische Maßnahme sei, und folgerte:

Weil die Sozialrevolutionäre diese Wahrheit nicht begreifen, werden sie zu unbewussten Ideologen des Kleinbürgertums. Das Festhalten an dieser Wahrheit ist für die Sozialdemokratie von größter, nicht nur theoretischer, sondern auch praktisch-politischer Bedeutung, denn hieraus ergibt sich für die Partei des Proletariats die Pflicht, in der gegenwärtigen »allgemein-demokratischen« Bewegung ihre volle Selbständigkeit als Klassenpartei zu bewahren.[33]

Die katastrophale militärische Niederlage Russlands im Krieg gegen Japan führte zum Ausbruch der Revolution. Sie wurde durch das Massaker an St. Petersburger Arbeitern eingeleitet, die am 9. Januar 1905 in einem Protestmarsch vor das Winterpalais zogen. Die soziale Explosion im russischen Reich gab der Entwicklung der revolutionären Theorie einen mächtigen Anstoß. Die zentrale Rolle bei der Formulierung der Theorie der permanenten Revolution spielten Parvus und Trotzki.

Parvus’ Beitrag

Auch 85 Jahre nach seinem Tod in Deutschland bleibt Parvus (1867–1924) eine rätselhafte, irgendwie geheimnisvolle Gestalt. Er ist besser wegen der skrupellosen Geschäfte bekannt, denen er nach seinem Bruch mit der revolutionären Bewegung im Ersten Weltkrieg nachging, als wegen seiner bemerkenswerten Arbeit als marxistischer Theoretiker in den letzten Jahren des 19. und den ersten des 20. Jahrhunderts. Es ist aber unbestreitbar, dass Parvus (sein Geburtsname war Alexander Helphand) eine wichtige Rolle in der revolutionären Bewegung Russlands und Deutschlands spielte. Unter den europäischen Sozialisten machte er erstmals durch seine Angriffe auf den Revisionismus Eduard Bernsteins auf sich aufmerksam. Seine ersten Artikel gegen Bernstein erschienen im Januar 1898 in der deutschen sozialistischen Presse, noch bevor Rosa Luxemburg und Kautsky eingriffen. Parvus’ Artikel waren aber nicht nur wegen ihres frühen Erscheinungstermins bemerkenswert; in ihnen zeigte sich auch ein Verständnis der Ökonomie des deutschen und des Weltkapitalismus, das den Eindruck hinterließ, Bernstein habe keine Ahnung, wovon er rede.

Wie Trotzki später anerkannte, waren seine eigenen Ideen über die Dynamik der revolutionären Entwicklung in Russland stark von Parvus beeinflusst. Parvus, schrieb Trotzki, habe »die Machteroberung des Proletariats aus einem astronomischen ›Endziel‹ in eine praktische Aufgabe unserer Zeit verwandelt«.[34] Parvus und Trotzki erkannten beide, dass die Entstehung des Petersburger Sowjets im Oktober 1905 der Arbeiterklasse große Möglichkeiten eröffnete. Nach Parvus’ Argumentation war es unzureichend, die »Aufgaben« der Revolution aus abstrakten Überlegungen über die »objektive« Entwicklung der nationalen Produktivkräfte abzuleiten und dabei die nicht weniger objektive Dynamik der Klassenkräfte, die sich in einer revolutionären Situation entfalteten, zu ignorieren. Die Eroberung der Macht durch die Arbeiterklasse, so Parvus, sei möglich geworden. Er wies das Argument der Menschewiki zurück, die Arbeiterklasse sei aufgrund einer fatalistischen Berechnung der verfügbaren wirtschaftlichen Ressourcen verpflichtet, beiseite zu stehen und respektvoll zuzuschauen, wie die Bourgeoisie die Macht übernimmt. Mit einer brillanten Darstellung der Wechselbeziehung zwischen Politik und Wirtschaft bereitete Parvus den Weg für die Formulierung einer weit aggressiveren revolutionären proletarischen Strategie:

Wenn die Klassenbeziehungen in einfacher und direkter Weise durch den historischen Lauf der Ereignisse bestimmt würden, müssten wir uns nicht den Kopf zerbrechen: Wir könnten den Moment der sozialen Revolution berechnen, so wie Astronomen die Bewegung eines Planeten verfolgen, und uns dann zurücklehnen und sie beobachten. In Wirklichkeit führen die Klassenbeziehungen in erster Linie zu politischen Auseinandersetzungen, deren Endergebnis wiederum durch die Entwicklung der Klassenkräfte bestimmt wird. Der gesamte historische Prozess, der sich über Jahrhunderte erstreckt, ist von einer Vielzahl sekundärer – wirtschaftlicher, politischer und nationaler kultureller – Voraussetzungen abhängig, vor allem aber hängt er von der revolutionären Energie und dem politischen Bewusstsein der kämpfenden Kombattanten ab – von ihrer Taktik und ihrer Fähigkeit, die politische Gunst der Stunde zu nutzen.[35]

Parvus behauptete nicht, Russland sei reif für die Errichtung des Sozialismus. Er stellte kategorisch fest: »Ohne soziale Revolution in Westeuropa ist es gegenwärtig unmöglich, in Russland den Sozialismus zu verwirklichen.«[36] Er hielt es aber für möglich, dass die Dynamik des Klassenkampfs Bedingungen schaffen würde, unter denen die Arbeiterklasse die Macht ergreifen konnte. Diese würde die Macht dann nutzen, um ihre eigenen Interessen so weit wie möglich voranzubringen.

Parvus versuchte nicht, den genauen Verlauf der revolutionären Entwicklung vorauszusagen. Seiner Ansicht nach bestand Politik aus einem komplexen Zusammenwirken von Kräften, Einflüssen und Faktoren, die unzählige Varianten der Entwicklung zuließen. Er sah einen langwierigen Kampf voraus, in dem der Sturz der zaristischen Autokratie nur den Ausgangspunkt der Revolution bilden würde. Er argumentierte:

Die Sozialdemokratie muss das Proletariat in den Mittelpunkt und an die Spitze der revolutionären Bewegung des ganzen Volkes und der gesamten Gesellschaft stellen. Gleichzeitig muss sie sich auf den Bürgerkrieg vorbereiten, der auf den Sturz der Autokratie folgen wird, auf die Zeit, wenn der agrarische und der bürgerliche Liberalismus sie angreifen und die politischen Radikalen und die Demokraten sie verraten werden.

Die Arbeiterklasse muss verstehen, dass die Revolution und der Zusammenbruch der Autokratie nicht das Gleiche sind und dass es notwendig ist, zuerst gegen die Autokratie und dann gegen die Bourgeoisie zu kämpfen, um die politische Revolution durchzuführen.[37]

Parvus’ bemerkenswerter Essay »Was wurde am 9. Januar erreicht?« enthält eine Fülle politischer Einsichten, die die Weisheit eines politischen Zeitalters widerspiegeln, das, zumindest was das Verständnis der Realitäten des Klassenkampfs angeht, auf einem unvergleichlich höheren Niveau stand als unsere Zeit. Parvus befasst sich mit den Problemen, die im Kampf an der Seite zeitweiliger und unsicherer Verbündeter entstehen, und rät:

1) Verwischt die organisatorischen Grenzen nicht. Marschiert getrennt, aber schlagt vereint.

2) Schwankt nicht bei unseren eigenen politischen Forderungen.

3) Verdeckt keine Interessengegensätze.

4) Beobachtet unsere Verbündeten ebenso wie unsere Feinde.

5) Konzentriert Euch stärker darauf, Vorteile wahrzunehmen, die sich aus dem Kampf ergeben, als Verbündete zu halten.[38]

Ende 1905 schrieb Trotzki den Artikel »Vor dem 9. Januar«, der in dieser Anthologie zum ersten Mal in vollständiger englischer Übersetzung erscheint. Es handelt sich um eine scharfe und schonungslose Bloßstellung der politischen Fäulnis der liberalen Vertreter der russischen Bourgeoisie. Trotzki verfolgt ihre rückgratlose Haltung gegenüber dem Zarenregime während einer politischen Krise, die sich aufgrund der verheerenden Niederlagen der russischen Armee im Krieg mit Japan rasch verschärft. Verächtlich beschreibt er, wie sich die liberalen Politiker mit dem Krieg abfanden:

Es reichte [den Liberalen] nicht, sich an der schmutzigen Schlächterei zu beteiligen und einen Teil der Kosten zu übernehmen – d.h. dem Volk aufzubürden. Sie begnügten sich nicht damit, ihr stillschweigendes politisches Einverständnis zu geben und das Werk des Zarismus untertänig zu vertuschen – nein, sie erklärten öffentlich ihre moralische Solidarität mit den Verantwortlichen für die größten Verbrechen … Sie reagierten auf die Kriegserklärung, indem sie der Reihe nach Loyalitätserklärungen abgaben und ihre politische Dummheit mit der formalen Rhetorik von Seminaristen zur Schau stellten …

Und was war mit der liberalen Presse? Diese erbärmliche, stammelnde, kriecherische, lügenhafte, furchtsame, verkommene und korrumpierende liberale Presse![39]

Man könnte glauben, der junge Trotzki beschreibe hier die Demokratische Partei der Vereinigten Staaten und die heutige »New York Times«. Vor über hundert Jahren verstanden Sozialisten sehr gut, wie verrottet der bürgerliche Liberalismus ist.

Trotzkis Beitrag

Die Anthologie bringt Werke glänzender Autoren zusammen. Aber die Artikel des jungen Trotzki ragen heraus. Er präsentiert mit unverwechselbarer, starker Stimme eine neue Perspektive. Bemerkenswert an diesen frühen Schriften sind ihre lebendige Sichtweise und die Art und Weise, wie sie die entstehende revolutionäre Massenbewegung der Arbeiterklasse und die elementare Kraft ihres Kampfs um die Macht artikulieren. Hier fällt der Gegensatz zu Kautskys Schriften auf. Sogar in dessen besten Arbeiten, in denen er eine revolutionäre Perspektive formuliert und verteidigt, wirkt seine Darstellung des Zusammenstoßes gegensätzlicher Klassenkräfte unbeteiligt und scheint innere Zweifel widerzuspiegeln. Er lässt – in nicht sehr überzeugender Weise – die Möglichkeit offen, es könnte der Arbeiterklasse gelingen, den Klassenfeind derart einzuschüchtern, dass er die Macht abgibt, ohne dass sie zum Mittel der Gewalt greifen muss. Er schrieb:

Eine aufsteigende Klasse muss über die notwendigen Gewaltmittel verfügen, soll sie die alte herrschende Klasse depossedieren können, aber es ist nicht unbedingt geboten, dass diese Gewaltmittel auch zur Anwendung kommen. Das Bewusstsein der Existenz solcher Mittel kann unter Umständen genügen, eine niedergehende Klasse zu friedlichem Paktieren mit dem übermächtig gewordenen Gegner zu veranlassen.[40]

Man darf natürlich nicht vergessen, dass Kautsky sich der Feindschaft bewusst war, mit der Teile der Sozialdemokratie, insbesondere die Gewerkschaften, der Vorstellung begegneten, dass die Partei an die Unvermeidlichkeit eines bewaffneten Kampfs glaube oder gar einen solchen befürworte. Er musste auch berücksichtigen, dass unbedachte Formulierungen selbst in einem theoretischen Organ dem preußischen Staat als Vorwand dienen konnten, die SPD anzugreifen. Es war bekannt, dass sich einflussreiche Kräfte an der Spitze des Staates ständig für eine blutige Unterdrückung der Sozialdemokratie stark machten. Dennoch ist offensichtlich, dass Kautsky keine klare Antwort auf das unausweichliche Problem hatte, vor dem die Arbeiterklasse in einem modernen kapitalistischen Staat stand: Wie sollte sie den Widerstand der militärischen Kräfte überwinden, die der Regierung zur Verfügung standen? In einem Artikel ging Kautsky so weit anzudeuten, dass es nicht möglich sei, eine Regierung zu besiegen, die bereit sei, sich unter Einsatz des Militärs zu verteidigen. »Das Bewusstsein der kriegstechnischen Überlegenheit lässt heute jede Regierung, welche die erforderliche Rücksichtslosigkeit besitzt, einem bewaffneten Volksaufstand ruhig entgegensehen …«[41]

Trotzki argumentierte, wie Day und Gaido bemerken, »genau umgekehrt: ein Massenstreik wird notwendigerweise zum bewaffneten Konflikt führen, wenn die Regierung auf ihn mit Schießbefehlen gegen die Streikenden reagiert«.[42] Während für Kautsky der Schießbefehl gegen Arbeiter das mögliche Ende der Revolution bedeutete, war Trotzki der Auffassung, ein solcher Befehl könnte zum Ende des Unterdrückerstaats führen. Reaktionäre neigten zum Glauben, alles was nötig sei, um eine Revolution zu besiegen, sei die Anwendung ausreichender repressiver Gewalt, schrieb Trotzki und bemerkte lakonisch:

Großherzog Wladimir, der seine Zeit in Paris damit verbrachte, nicht nur die Bordelle, sondern auch die Geschichte der Militärverwaltung während der Großen Revolution zu studieren, gelangte zum Schluss, die alte Ordnung in Frankreich hätte gerettet werden können, wenn die Regierung Ludwigs jede revolutionäre Regung ohne Zögern und Schwanken im Keim erstickt und das Volk von Paris mit einem kühnen und breit angelegten Aderlass kuriert hätte. Am 9. Januar zeigte unser hocherhabener Alkoholiker, wie dies zu bewerkstelligen sei … Kanonen, Gewehre und Munition sind hervorragende Diener der Ordnung, aber sie müssen eingesetzt werden. Zu diesem Zweck braucht man Leute. Und obwohl diese Leute Soldaten genannt werden, unterscheiden sie sich von Gewehren, weil sie fühlen und denken, was bedeutet, dass sie nicht verlässlich sind. Sie zögern, sie werden angesteckt von der Unentschlossenheit ihrer Kommandeure, und das Ergebnis ist Verwirrung und Panik in den höchsten Rängen der Bürokratie.[43]

Trotzkis erste endgültige Ausarbeitung der Theorie der permanenten Revolution, die berühmten »Ergebnisse und Perspektiven« von 1906, sind nicht in der Sammlung enthalten. Aber Day und Gaido legen mehrere Dokumente vor, anhand derer sich die Entwicklung von Trotzkis politischem Denken – von der Entlarvung des reaktionären Charakters des russischen Liberalismus bis zur Schlussfolgerung, die Logik des Klassenkampfs werde die Arbeiterklasse zwingen, die Macht zu übernehmen – verfolgen lässt. Zu diesen wichtigen vorbereitenden Arbeiten gehören Trotzkis Einleitung zu Ferdinand Lassalles »Assisen-Rede gehalten vor den Geschworenen zu Düsseldorf«, »Sozialdemokratie und Revolution« sowie das Vorwort zur russischen Ausgabe von Karl Marx’ »Pariser Kommune«. All diese Aufsätze datieren aus dem Jahr 1905, in dem Trotzki Vorsitzender des St. Petersburger Sowjets wurde und sich zum größten Redner und Führer der Massen in der ersten Russischen Revolution entwickelte.

Trotzkis »Einleitung zu Ferdinand Lassalles Rede vor den Geschworenen« ist eines seiner frühen Meisterwerke. Lassalle spielte in der deutschen Revolution von 1848 eine wichtige Rolle als Vertreter des äußersten linken Flügels der Demokraten. Nach seiner Verhaftung wegen Aufstachelung zum Aufstand gegen Preußen schrieb Lassalle eine Rede zu seiner Verteidigung. Diese Rede hielt er nie vor Gericht, aber sie wurde in schriftlicher Form tausendfach in Deutschland verteilt und hinterließ einen nachhaltigen Eindruck. Trotzki, bemerken Day und Gaido, »bewunderte offensichtlich die großartige Rhetorik von Lassalles ›Rede vor den Geschworenen‹«, und sie beeinflusste zweifellos auch die Form der nicht weniger bemerkenswerten Rede, mit der sich Trotzki 1906 nach der Niederlage der Revolution vor Gericht verteidigte.[44]

In seiner »Einleitung« zog Trotzki Lehren aus den Erfahrungen der Revolution von 1848, um deutlich zu machen, dass die russische Bourgeoisie im aktuellen Kampf gegen die zaristische Selbstherrschaft ein erbitterter Feind der Arbeiterklasse sei. Die Bourgeoisie hatte aus den Ereignissen von 1789–1795 gelernt, dass eine Revolution, so wichtig sie für ihre eigenen Interessen sein mochte, die Gefahr unbeabsichtigter Folgen barg. Je erfolgreicher sie ihre eigenen gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Interessen konsolidierte, umso entschlossener trat sie den Forderungen der Massen entgegen. Im dann folgenden Konflikt trat der bis dahin verborgene Charakter der Gesellschaft ans Licht. In einer denkwürdigen Passage bezeichnet Trotzki eine revolutionäre Epoche als »Schule des politischen Materialismus«.

Sie übersetzt alle gesellschaftlichen Normen in die Sprache der Gewalt. Sie verschafft denen Einfluss, die auf die Gewalt vertrauen und die vereint, diszipliniert und zum Handeln bereit sind. Ihr mächtiges Beben treibt die Massen auf das Kampffeld und entlarvt vor ihren Augen die herrschenden Klassen – sowohl die abtretenden wie die hochkommenden. Aus diesem Grund flößt sie sowohl der Klasse, die die Macht verliert, wie der, die sie erringt, Furcht ein. Haben die Massen diesen Weg einmal beschritten, entwickeln sie ihre eigene Logik und gehen viel weiter, als es aus Sicht der bürgerlichen Neuankömmlinge erforderlich wäre. Jeder Tag bringt neue Losungen, eine radikaler als die andere, die sich so rasch verbreiten, wie das Blut im menschlichen Körper zirkuliert. Akzeptiert die Bourgeoisie die Revolution als Ausgangspunkt eines neuen Systems, beraubt sie sich jeder Möglichkeit, nach Recht und Ordnung zu rufen, um den revolutionären Ansprüchen der Massen entgegenzutreten. Das ist der Grund, weshalb ein Abkommen mit der Reaktion auf Kosten der Rechte des Volkes für die liberale Bourgeoisie ein Gebot ihrer Klasse ist.

Das gilt ebenso für ihre Haltung vor, während und nach der Revolution.[45]

Am Ende dieser sorgfältigen Untersuchung des Verrats der deutschen Bourgeoisie an der demokratischen Revolution von 1848 zog Trotzki die politische Schlussfolgerung, ein halbes Jahrhundert später sei es noch unwahrscheinlicher, dass die Bourgeoisie eine progressive Rolle spielen werde. Die seitherige globale Entwicklung des Kapitalismus habe die russische Bourgeoisie in ein System der Weltherrschaft und der weltweiten ökonomischen Ausbeutung einbezogen. An dieser Stelle macht Trotzki auf einen neuen und entscheidenden Faktor für die Entwicklung der Russischen Revolution aufmerksam:

Indem er allen Ländern seine eigene Wirtschaftsweise und seine eigenen Verhältnisse aufzwingt, hat der Kapitalismus die Welt in einen einzigen wirtschaftlichen und politischen Organismus verwandelt. So wie der moderne Kredit Tausende von Unternehmen durch einen unsichtbaren Faden miteinander verbindet und dem Kapital erstaunliche Mobilität verleiht, dabei unzählige kleine und partielle Krisen beseitigt und gleichzeitig allgemeine Wirtschaftskrisen unvergleichlich ernster macht, hat die wirtschaftliche und politische Funktionsfähigkeit des Kapitalismus mit seinem Welthandel, seinem System monströser Staatsverschuldung und internationaler politischer Bündnisse, die alle reaktionären Kräfte der Welt unter einem Dach vereinen, allen politischen Teilkrisen standgehalten und gleichzeitig die Voraussetzungen für eine gesellschaftliche Krise nie dagewesenen Ausmaßes geschaffen. Indem sie alle Krankheitssymptome verinnerlicht, den Schwierigkeiten ausweicht, die grundlegenden Fragen der Innen- und Außenpolitik beiseiteschiebt und alle Widersprüche verdeckt, hat die Bourgeoisie die Lösung aufgeschoben und gleichzeitig die radikale, weltweite Abschaffung ihrer Vorherrschaft vorbereitet. Sie hat sich begierig an jede reaktionäre Macht geklammert, ohne nach ihrem Ursprung zu fragen …

Diese Tatsache verleiht allen Ereignissen, die sich gegenwärtig entwickeln, von Anfang an einen internationalen Charakter und eröffnet großartige Aussichten. Die politische Emanzipation, geführt von der russischen Arbeiterklasse, hebt letztere auf eine historisch beispiellose Höhe, verleiht ihr kolossale Mittel und Ressourcen und macht sie zum Initiator der weltweiten Abschaffung des Kapitalismus, für die die Geschichte alle objektiven Voraussetzungen geschaffen hat.[46]

Diese Absätze weisen Trotzki als kommenden Strategen der sozialistischen Weltrevolution aus.

Unter den Auswirkungen des monumentalen Streiks vom Oktober 1905 und der Gründung des St. Petersburger Sowjets bemühten sich die fortschrittlichsten sozialistischen Denker, die politische Formel zu finden, die den krassen Widerspruch zwischen der wirtschaftlichen Rückständigkeit Russlands – das nach konventioneller marxistischer Auffassung nicht reif für die sozialistische Revolution war – und der unabweisbaren Realität, dass die Arbeiterklasse die entscheidende Kraft in der sich entfaltenden Revolution war, überwinden konnte. Wohin führte die Revolution? Was konnte die Arbeiterklasse erreichen?

Parvus riet im November 1905:

Das unmittelbare Ziel des russischen Proletariats besteht darin, ein Staatssystem zu errichten, das die Forderungen nach Arbeiterdemokratie erfüllen kann. Die Arbeiterdemokratie schließt die weitestgehenden Forderungen der bürgerlichen Demokratie mit ein, verleiht aber einigen von ihnen einen besonderen Charakter und umfasst auch neue Forderungen, die strikt proletarisch sind.[47]

Die russische Revolution, erklärte er, »schafft eine besondere Verbindung zwischen dem Minimalprogramm der Sozialdemokratie und ihrem Endziel«, und fuhr fort:

Das bedeutet nicht die Diktatur des Proletariats, deren Aufgabe die grundlegende Umwandlung der Produktionsverhältnisse im Lande ist, dennoch geht sie bereits über die bürgerliche Demokratie hinaus. Wir sind in Russland noch nicht für die Aufgabe bereit, die bürgerliche Revolution in eine sozialistische Revolution zu verwandeln, aber wir sind ebenso wenig bereit, uns einer bürgerlichen Revolution unterzuordnen. Dies würde nicht nur den Grundvoraussetzungen unseres Programms widersprechen, auch der Klassenkampf des Proletariats treibt uns vorwärts. Wir haben die Aufgabe, die Grenzen der bürgerlichen Revolution zu erweitern, indem wir die Interessen des Proletariats in sie einschließen und im Rahmen der bürgerlichen Verfassung die größtmöglichen Gelegenheiten für einen sozialrevolutionären Aufstand schaffen.[48]

Selbst Parvus schien vor dem Problem zurückzuweichen, das die Rückständigkeit der russischen Wirtschaft und die politische Dynamik der Arbeiterklasse aufwarfen.

Einen Monat später, in seinem Vorwort zu Marx’ Rede über die Pariser Kommune, erklärte Trotzki, dass es eine Lösung für dieses Problem gebe. Man müsse nur verstehen, dass zwischen dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte in einem bestimmten Land und der Fähigkeit seiner Arbeiterklasse, die Macht zu erobern, keine formale, mechanische Beziehung bestehe. Die revolutionäre Partei müsse auch andere Faktoren berücksichtigen, wie »die Beziehungen im Klassenkampf, die internationale Lage und schließlich eine Reihe subjektiver Faktoren wie Tradition, Initiative und Kampfbereitschaft«.[49] Welcher Schluss ergab sich aus dieser Einsicht? Trotzki antwortete: »In einem rückständigen Land kann das Proletariat früher an die Macht gelangen als in einem hochentwickelten kapitalistischen Land.«[50] Ein halbes Jahrhundert sozioökonomischer Entwicklung, Jahrzehnte theoretischer Arbeit und die Erfahrung einer Revolution waren nötig, um zu dieser Schlussfolgerung zu gelangen.

Trotzki hatte zu diesem Zeitpunkt die Grundzüge seiner Theorie der permanenten Revolution bereits ausgearbeitet. Passagen aus seiner Einleitung zu Lassalles Verteidigungsrede und aus seinem Vorwort zu Marx’ Rede über die Pariser Kommune finden sich in »Ergebnisse und Perspektiven« wieder. Bei der Arbeit an diesem wichtigen Werk fand er aber weiterhin Unterstützung und Inspiration in den Schriften Kautskys.

Kautskys Analyse des amerikanischen Klassenkampfs

Zu den wichtigsten Dokumenten in Day und Gaidos Anthologie gehört ein kaum bekannter Artikel Kautskys vom Februar 1906, »Der amerikanische Arbeiter«. Es handelt sich um die Antwort auf eine Studie, die der deutsche Soziologe Werner Sombart (1863–1941) über die amerikanische Gesellschaft verfasst hatte und die den Titel trug: »Warum gibt es in den Vereinigten Staaten keinen Sozialismus?« Das war eine wichtige Frage von unverkennbarer politischer Bedeutung: Welche Zukunft hatte der Sozialismus, wenn er in der Arbeiterklasse des fortgeschrittensten kapitalistischen Landes keinen Masseneinfluss gewinnen konnte? Sie warf zudem ein wichtiges theoretisches Problem auf. Wie ließ sich im Rahmen der marxistischen Theorie das Paradox erklären, dass der Sozialismus in den Vereinigten Staaten, dem am weitesten entwickelten kapitalistischen Land, nur schwer Fuß fasste, während er in Russland, wo der Kapitalismus mit am geringsten entwickelt war, in großem Tempo Unterstützung gewann? Wie war dieses Paradox zu erklären? Es warf noch eine weitere Frage auf. Wenn, wie Marx angedeutet hatte, die fortgeschrittenen Länder den weniger entwickelten das Muster ihrer zukünftigen Entwicklung zeigten, welche Schlussfolgerungen ergaben sich dann aus dem »nicht-sozialistischen« Entwicklungsmuster des mächtigsten und am weitesten entwickelten Landes der Welt? Sombart gab eine höchst konservative Antwort, er behauptete, die Vereinigten Staaten zeigten Europa seine Zukunft.

Kautsky erhob Einwände. Sombarts Behauptung, schrieb er, könne nur »mit Einschränkung« akzeptiert werden. Der Soziologe beging den Irrtum, die amerikanischen Verhältnisse einseitig aus einer komplexen Gesamtheit wirtschaftlicher, sozialer und politischer Beziehungen zu abstrahieren, die sich auf der Grundlage der globalen Entwicklung des Kapitalismus herausgebildet hatten. Sombart hatte nicht erkannt, dass das Entwicklungsmuster von England, mit dem Marx am besten vertraut war, sich in anderen Ländern nicht einfach wiederholt hatte. England besaß zu Marx’ Zeiten die höchstentwickelte Industrie. Der Fortschritt des Industriekapitalismus erzeugte Gegentendenzen in Form des Widerstands und der Organisationen des Proletariats. So entstanden in England der Chartismus und später die Gewerkschaften und die Sozialgesetzgebung. Aber diese Entwicklung, die vom Wechselspiel zwischen der kapitalistischen Entwicklung und dem Widerstand der Arbeiterklasse geprägt war, schuf kein allgemeingültiges »Muster«:

Kautsky erklärte:

Heute gibt es eine ganze Reihe von Ländern, in denen das Kapital das ganze ökonomische Leben beherrscht; aber keines hat alle Seiten der kapitalistischen Produktionsweise in gleichem Maße entwickelt. Namentlich sind es zwei Staaten, die als Extreme einander gegenüberstehen, von denen jeder ein anderes der beiden Elemente dieser Produktionsweise unverhältnismäßig stark, das heißt mehr, als der Höhe seiner Entwicklung entspricht, zur Geltung kommen sieht: Amerika die Klasse der Kapitalisten, Russland die der Proletarier.[51]

Welches Land zeigte dann Deutschland seine Zukunft? Auf diese Frage antwortet Kautsky:

Deutschlands Ökonomie steht am nächsten der amerikanischen. Deutschlands Politik am nächsten der russischen. So zeigen uns auch beide Länder unsere Zukunft; sie wird halb amerikanischen, halb russischen Charakters sein. Je mehr wir Russland und Amerika studieren, je besser wir beide begreifen, desto klarer werden wir auch unsere eigene Zukunft verstehen. Das amerikanische Beispiel allein wäre ebenso irreführend wie das russische.

Es ist allerdings eine eigentümliche Erscheinung, dass gerade das Proletariat Russlands uns unsere Zukunft zeigen sollte, soweit sie nicht in der Organisation des Kapitals, sondern in der Empörung der Arbeiterklasse ihren Ausdruck findet; ist doch Russland unter allen großen Staaten der kapitalistischen Welt der rückständigste. Es scheint das in Widerspruch zu der materialistischen Geschichtsauffassung zu stehen, wonach die ökonomische Entwicklung die Grundlage der politischen bildet. Aber es steht bloß im Widerspruch zu jener Art materialistischer Geschichtsauffassung, die unsere Gegner und Kritiker vorführen, die unter ihr eine fertige Schablone verstehen, nicht eine Methode der Forschung. Sie lehnen die materialistische Geschichtsauffassung ab, weil sie unfähig sind, sie zu begreifen und fruchtbringend zu handhaben.[52]

Es ist nicht möglich, Kautskys Erklärung der Besonderheit der politischen Entwicklung Amerikas zu untersuchen, ohne diese Besprechung erheblich zu verlängern. Es sei hier lediglich angemerkt, dass Kautsky eine höchst aufschlussreiche Analyse der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Umstände liefert, die es dem Sozialismus außerordentlich erschwerten, in Amerika ebensolche Fortschritte zu machen wie in Europa. Zu den Faktoren, auf die er verweist, gehört die Korruption eines beträchtlichen Teils der Intellektuellen durch den großen Reichtum des amerikanischen Kapitalismus, die diese gegenüber den politischen und sozialen Bedürfnissen der Arbeiterklasse gleichgültig machte. Dennoch, schloss Kautsky, werde der Sozialismus in den Vereinigten Staaten schließlich trotz vieler Hindernisse zu einer bedeutenden Kraft werden.

Kautskys »Der amerikanische Arbeiter« übte großen Einfluss auf Trotzki aus, wie er in »Ergebnisse und Perspektiven« ausdrücklich anerkannte. Er nahm in seinen Artikel Passagen aus dem oben zitierten Absatz auf. Trotzki leugnete nie, wieviel er und andere seiner Generation Kautsky verdankten. Trotzki vergab Kautsky seinen späteren Verrat nicht, aber er sah keine Notwendigkeit, seine Errungenschaften herabzuwürdigen oder gar zu leugnen. Trotzki gedachte Kautskys anlässlich dessen Todes 1938 »als unseres alten Lehrers, dem wir seinerzeit viel zu verdanken hatten, der sich aber von der proletarischen Revolution lossagte und von dem wir uns folglich lossagen mussten«.[53]

Kautskys wichtiger Beitrag zur Ausarbeitung der Theorie der permanenten Revolution durch Trotzki muss auch deshalb hervorgehoben werden, weil die kleinbürgerliche antimarxistische Linke so viel Papier vergeudet hat, um das theoretische Erbe des Sozialismus zu diskreditieren, bei dessen Ausarbeitung Kautsky eine maßgebliche Rolle spielte. Die Angriffe der Frankfurter Schule auf Kautskys Gesamtwerk, die von verschiedenen Spielarten des kleinbürgerlichen Radikalismus weiter verschärft wurden, waren ein Angriff von rechts. Sie richteten sich nicht gegen die Schwächen der Sozialdemokratie vor 1914, sondern gegen deren größte Stärke: die Tatsache, dass sie sich auf die Arbeiterklasse stützte und sich um deren politische und kulturelle Bildung bemühte. Das Studium der Schriften Kautskys, die entstanden, bevor er dem politischen Druck nachgab, der vor 1914 auf der Sozialdemokratie lastete, ermöglicht ein tieferes Verständnis der Entwicklung des marxistischen Denkens, einschließlich des Denkens von Lenin und Trotzki. Die Worte, mit denen Day und Gaido ihre Einführung zu diesem großartigen Band abschließen, verdienen daher volle Unterstützung:

Die Theorie der permanenten Revolution stand jahrzehntelang im Brennpunkt der Auseinandersetzungen zwischen Trotzkis Anhängern und seinen Kritikern und zwischen Geschichtswissenschaftlern. Aber vor dem Urteil der Geschichte gebieten Fairness und Anstand, dass die Beteiligten die uneingeschränkte Gelegenheit erhalten, für sich selbst zu sprechen. Trotzki verstand das sehr gut, als er über Kautsky urteilte.[54]

Zwischen 1903 und 1907 machte das marxistische Verständnis von Politik und Gesellschaft eine rasante Entwicklung durch. Das Studium dieser Dokumente führt uns in eine Zeit zurück, in der das politische Denken unvergleichlich höher stand als heute. Diese Rezension kann trotz ihres Umfangs nur einen flüchtigen Einblick in die Schätze vermitteln, die in »Zeugen der permanenten Revolution« zusammengetragen sind. Es ist unvermeidlich, dass derart komplexe und umfassende Dokumente, wie sie in dieser Anthologie vorgestellt werden, verschieden interpretiert werden. Ich habe einige Bereiche aufgezeigt, in denen ich mit dem Urteil von Richard Day und Daniel Gaido nicht übereinstimme. Aber dies mindert nicht im Geringsten meine Wertschätzung für ihren wichtigen Beitrag zur Wiederbelebung des Interesses an der Entwicklung der revolutionären Theorie im 20. Jahrhundert, die sicherlich viele Sozialisten teilen.

Anmerkungen

[1] Veröffentlicht am 19. April 2010 auf der »World Socialist Web Site«.

[2] Richard B. Day, Leon Trotsky and the Politics of Economic Isolation, Cambridge 1973.

[3] Evgeny A. Preobrazhensky, The Decline of Capitalism, Richard B. Day (Hrsg.), Armonk/New York 1985.

[4] Daniel Gaido, The Formative Period of American Capitalism: A Materialist Explanation, New York und London 2006.

[5] Leo Trotzki, »Der neue Kurs«, in: Schriften 3, Linke Opposition und IV. Internationale, Bd. 3.1, Hamburg 1997, S. 259f.

[6] Karl Marx, »Zur Judenfrage«, MEW, Bd. 1, Berlin 1976, S. 357.

[7] Karl Marx/Friedrich Engels, »Ansprache der Zentralbehörde an den Bund vom März 1850«, in: MEW, Bd. 7, Berlin 1960, S. 247–248 (Hervorhebung hinzugefügt).

[8] Ebd., S. 247.

[9] Ebd., S. 254.

[10] Der Artikel erschien ursprünglich russisch in der Zeitschrift »Iskra« Nr. 8, 10. März 1902. Deutsche Übersetzung in: Märzfeier 1902, Festschrift der Wiener Volksbuchhandlung Ignaz Brand zum Gedenktag der Revolution von 1848.

[11] Karl Kautsky, »Wie weit ist das ›Kommunistische Manifest‹ veraltet?«, in: Leipziger Volkszeitung, 27. Juli 1904, Nr. 172.

[12] Witnesses to Permanent Revolution, S. 569 (aus dem Englischen).

[13] Ebd. (aus dem Englischen).

[14] Karl Kautsky, »Allerhand Revolutionäres«, in: Die Neue Zeit, Jg. 22 (1903–1904), Bd. 1 (1904), H. 21, S. 655f.

[15] Karl Kautsky, Die Klassengegensätze im Zeitalter der Französischen Revolution, Stuttgart 1908, S. 53.

[16] Karl Kautsky, »Der amerikanische Arbeiter«, in: Die Neue Zeit, Jg. 24 (1905–1906), Bd. 1 (1906), H. 23, S. 740, 743.

[17] Zitiert in: Cora Stephan (Hrsg.), Zwischen den Stühlen oder über die Unvereinbarkeit von Theorie und Praxis: Schriften Rudolf Hilferdings 1904 bis 1940, Berlin/Bonn 1982, S. 90.

[18] Karl Kautsky, »Die Folgen des japanischen Sieges und die Sozialdemokratie«, in: Die Neue Zeit, Jg. 23 (1904–1905), Bd. 2 (1905), H. 41, S. 462.

[19] Ebd., H. 43, S. 537.

[20] »Referat Theodor Bömelburgs, Vorsitzender des Bauarbeiterverbandes, zur Frage ›Die Stellung der Gewerkschaften zum Generalsteik‹«, in: Die Massenstreikdebatte, Antonia Grunenberg (Hrsg.), Frankfurt 1970, S. 353.

[21] »Auszug einer Rede von Karl Legien auf dem Mannheimer Parteitag der SPD«, in: ebd., S. 396.

[22] Leon Trotsky, »The Case of Comrade Ryazanov«, in: Writings of Leon Trotsky [1930–1931], New York 1973, S. 197 (aus dem Englischen).

[23] Witnesses to Permanent Revolution, S. 70 (aus dem Englischen).

[24] Ebd., S. 133–134 (aus dem Englischen).

[25] Ebd., S. 121–122 (aus dem Englischen).

[26] Lenin, »Was tun?«, in: Werke, Bd. 5, Berlin 1959, S. 395.

[27] Witnesses to Permanent Revolution, S. 70.

[28] Ebd., S. 473 (aus dem Englischen).

[29] Leo Trotzki, »Drei Konzeptionen der russischen Revolution«, in: Stalin: Eine Biographie, Essen 2001, S. 474.

[30] W.I. Lenin, »Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der demokratischen Revolution«, in: Werke, Bd. 9, S. 44.

[31] Leo Trotzki, »Drei Konzeptionen der russischen Revolution«, in: Stalin: Eine Biographie, Essen 2001, S. 475.

[32] Witnesses to Permanent Revolution, S. 257 (aus dem Englischen).

[33] W.I. Lenin, »Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der demokratischen Revolution«, in: Werke, Bd. 9, S. 35.

[34] Leo Trotzki, Mein Leben, Frankfurt 1974, S. 150.

[35] Witnesses to Permanent Revolution, S. 261 (aus dem Englischen).

[36] Ebd. (aus dem Englischen).

[37] Ebd., S. 267 (aus dem Englischen).

[38] Ebd., S. 267f. (aus dem Englischen).

[39] Ebd., S. 282f. (aus dem Englischen).

[40] Karl Kautsky, »Allerhand Revolutionäres«, in: Die Neue Zeit, Jg. 22, (1903–1904), Bd. 1 (1904), S. 739.

[41] Ebd., S. 694.

[42] Witnesses to Permanent Revolution, S. 334 (aus dem Englischen).

[43] Ebd., S. 347 (aus dem Englischen).

[44] Ebd., S. 411 (aus dem Englischen).

[45] Ebd., S. 416 (aus dem Englischen).

[46] Ebd., S. 444f. (aus dem Englischen).

[47] Ebd., S. 493 (aus dem Englischen).

[48] Ebd., Hervorhebung hinzugefügt (aus dem Englischen).

[49] Ebd., S. 502 (aus dem Englischen).

[50] Ebd. (aus dem Englischen).

[51] Karl Kautsky, »Der amerikanische Arbeiter«, in: Die Neue Zeit, Jg. 24, (1905–1906), Bd. 1 (1906), H. 21, S. 677.

[52] Ebd.

[53] Leo Trotzki, »Karl Kautsky«, in: Schriften über Deutschland, Bd. II, Frankfurt 1971, S. 751.

[54] Witnesses to Permanent Revolution, S. 58 (aus dem Englischen).

11.

Trotzkis Sieg über den Stalinismus:
Fünfundsiebzig Jahre Vierte Internationale 1938–2013[1]

Vor fünfundsiebzig Jahren, am 3. September 1938, wurde die Vierte Internationale auf einer Konferenz in der Nähe von Paris gegründet. Aufgrund der bedrohlichen Sicherheitslage musste die Konferenz innerhalb eines Tages abgehalten werden. In den zwölf Monaten vor der Konferenz war die trotzkistische Bewegung unaufhörlichen Angriffen ausgesetzt gewesen. Obwohl Leo Trotzki in Mexiko lebte, galt er dem stalinistischen Regime in der Sowjetunion als gefährlichster politischer Gegner. Stalin war entschlossen, die internationale Bewegung zu zerstören, die Trotzki aufgebaut hatte, seit er 1927 aus der Kommunistischen Partei der UdSSR ausgeschlossen und 1929 aus der Sowjetunion ausgewiesen worden war.

Im September 1937 wurde Erwin Wolf, ein politischer Sekretär Trotzkis, von Agenten des sowjetischen Geheimdiensts GPU in Spanien ermordet. Im selben Monat wurde Ignaz Reiss im schweizerischen Lausanne umgebracht. Reiss hatte sich von der GPU abgesetzt und seine Unterstützung für die neue Internationale erklärt, deren Gründung Trotzki vorbereitete. Im Februar 1938 ermordete die GPU in Paris Leo Sedow, Trotzkis ältesten Sohn und wichtigsten politischen Vertreter in Europa. Und im Juli 1938, nur sechs Wochen vor der Gründungskonferenz, wurde Rudolf Klement – der Vorsitzende des Internationalen Sekretariats der Bewegung – aus seiner Pariser Wohnung entführt und umgebracht.

Die Konferenz wählte Sedow, Wolf und Klement zu Ehrenpräsidenten, und der französische Trotzkist Pierre Naville informierte die Delegierten, dass »aufgrund des tragischen Todes von Klement kein formeller Bericht vorliegt. Klement war dabei, einen ausführlichen schriftlichen Bericht vorzubereiten, der ausgeteilt werden sollte. Doch er ist ebenso wie seine übrigen Dokumente verschwunden. Der Bericht, der nun gegeben wird, kann nur eine Zusammenfassung sein.«[2]

Die fürchterlichen Umstände, unter denen die Konferenz stattfand, spiegelten die politische Lage wider, in der sich die internationale Arbeiterklasse befand. In Deutschland und Italien herrschten faschistische Regime. Europa taumelte am Rande des Krieges. Nur wenige Wochen später lieferten der britische und der französische Imperialismus die Tschechoslowakei auf Grundlage des berüchtigten Münchner Abkommens und mit stillschweigendem Einverständnis der kapitalistischen Regierung in Prag an Hitler aus. Die Spanische Revolution, fehlgeleitet und verraten durch ihre stalinistischen und anarchistischen Führer, stand nach über zwei Jahren Bürgerkrieg kurz vor der Niederlage. In Frankreich hatte die von 1936 bis 1938 amtierende Volksfrontregierung alles in ihren Kräften Stehende getan, um die Arbeiterklasse politisch zu demoralisieren. In der Sowjetunion hatte der 1936 von Stalin entfachte Terror praktisch die gesamte Generation der Altbolschewiki ausgelöscht. Die Verrätereien der Stalinisten und Sozialdemokraten hatten die einzige Möglichkeit sabotiert, den Ausbruch eines zweiten imperialistischen Krieges zu verhindern: die sozialistische Revolution der Arbeiterklasse.

Die Krise der Führung

Die Hauptaufgabe der Gründungskonferenz bestand in der Annahme eines Dokumentes, das Leo Trotzki entworfen hatte. Es trug den Titel: »Der Todeskampf des Kapitalismus und die Aufgaben der Vierten Internationale«. Sein erster Satz, einer der bedeutendsten und tiefsinnigsten der politischen Literatur, lautete: »Die politische Weltlage als Ganzes ist vor allem durch eine historische Krise der proletarischen Führung gekennzeichnet.«

Trotzki erfasste mit diesen Worten nicht nur die Lage im Jahr 1938, sondern das politische Kernproblem der modernen Geschichte. Die objektiven Voraussetzungen für die Ablösung des Kapitalismus durch den Sozialismus – der internationale Entwicklungsstand der Produktivkräfte, das Vorhandensein einer revolutionären Klasse – waren gegeben. Doch die Revolution war nicht einfach das zwangsläufige Ergebnis objektiver wirtschaftlicher Voraussetzungen. Sie setzte voraus, dass die Arbeiterklasse auf der Grundlage eines sozialistischen Programms und bewaffnet mit einem klar ausgearbeiteten strategischen Plan politisch bewusst in den historischen Prozess eingreift. Die revolutionäre Politik der Arbeiterklasse durfte nicht weniger bewusst sein als die konterrevolutionäre Politik der Kapitalistenklasse, deren Sturz sie anstrebte. Hierin lag die historische Bedeutung der revolutionären Partei.

Dass die Rolle der revolutionären Partei entscheidend ist, hatte sich im Oktober 1917 in positiver Weise bestätigt. Damals hatte die russische Arbeiterklasse unter Führung der bolschewistischen Partei Lenins und Trotzkis die Kapitalistenklasse gestürzt und den ersten Arbeiterstaat der Geschichte gegründet. Die Niederlagen der 1920er und 1930er Jahre bestätigten dasselbe auf negative Weise. Durch die falsche Politik und den bewussten Verrat der sozialdemokratischen und kommunistischen (stalinistischen) Massenparteien, denen die Arbeiterklasse vertraute, wurden mehrere revolutionäre Gelegenheiten verpasst.

Der politische Bankrott und die reaktionäre Rolle der sozialdemokratischen Parteien der Zweiten Internationale waren schon seit 1914 offensichtlich. Damals hatten sie ihr internationalistisches Programm verworfen und die Kriegspolitik der jeweiligen nationalen herrschenden Klasse unterstützt. Als Antwort auf den Verrat der Sozialdemokratie wurde im Anschluss an die Oktoberrevolution die Kommunistische (oder Dritte) Internationale gegründet.

Doch das Anwachsen der Staatsbürokratie innerhalb der Sowjetunion und die politische Degeneration der russischen Kommunistischen Partei hatten weit reichende Folgen für die Kommunistische Internationale. Im Jahr 1923 wurde unter Führung Trotzkis die Linke Opposition gegründet, um die Bürokratisierung der russischen Kommunistischen Partei zu bekämpfen. Doch die Bürokratie, die in Stalin einen engagierten Vertreter ihrer Interessen und Privilegien fand, schlug brutal gegen ihre marxistischen Gegner zurück. 1924 verkündeten Stalin und Bucharin das Programm des »Sozialismus in einem Land«. Damit verwarfen sie das Programm des sozialistischen Internationalismus – das Programm der permanenten Revolution –, auf das Lenin und Trotzki im Oktober 1917 die Machteroberung der Bolschewiki gestützt hatten. Das Programm von Stalin und Bucharin stellte eine antimarxistische theoretische Rechtfertigung für die praktische Unterordnung der Interessen der internationalen Arbeiterklasse unter die nationalen Interessen der Sowjetbürokratie dar.

Diese grundlegende Revision der marxistischen Theorie hatte katastrophale Auswirkungen auf die Praxis der Dritten Internationale und der ihr angeschlossenen Parteien. Im Verlauf der 1920er Jahre wurden die Führer von Kommunistischen Parteien, die sich nicht dem Diktat Moskaus beugten, bürokratisch abgesetzt und durch gefügige, aber unfähige Handlanger ersetzt. Fehlorientiert durch die von Stalin vorgegebene Politik, der die Dritte Internationale immer offenkundiger als Werkzeug der sowjetischen Außenpolitik betrachtete und nicht als Partei der sozialistischen Weltrevolution, schlitterten die Kommunistischen Parteien von einem Fiasko ins nächste. Die Niederlage des britischen Generalstreiks im Jahr 1926 sowie die Niederwerfung der chinesischen Revolution im Folgejahr waren entscheidende Wegmarken der Degeneration der Dritten Internationale.

1928 nach Alma-Ata in Zentralasien verbannt, verfasste Trotzki am Vorabend des Sechsten Kongresses der Komintern die Schrift »Der Programmentwurf der Kommunistischen Internationale, Kritik der grundlegenden Thesen«. Er erläutert darin detailliert die theoretischen und politischen Gründe der Niederlagen, die die Kommunistischen Parteien in den vorausgegangenen fünf Jahren erlitten hatten. Im Mittelpunkt von Trotzkis Kritik stand Stalins und Bucharins Theorie vom »Sozialismus in einem Land«. Er schrieb:

In unserer Epoche, welche die Epoche des Imperialismus, d.h. der Weltwirtschaft und der Weltpolitik unter der Herrschaft des Finanzkapitals ist, vermag keine einzige Kommunistische Partei ihr Programm lediglich oder vorwiegend aus den Bedingungen und Entwicklungstendenzen ihres eigenen Landes abzuleiten. Dasselbe gilt in vollem Umfang auch für die Partei, die innerhalb der UdSSR die Staatsmacht ausübt. Am 4. August 1914 hatte den nationalen Programmen unwiderruflich die letzte Stunde geschlagen. Die revolutionäre Partei des Proletariats kann sich nur auf ein internationales Programm stützen, welches dem Charakter der gegenwärtigen Epoche, der Epoche des Höhepunkts und Zusammenbruchs des Kapitalismus entspricht.

Ein internationales kommunistisches Programm ist auf keinen Fall eine Summe nationaler Programme oder eine Zusammenstellung deren gemeinsamer Züge. Ein internationales Programm muss unmittelbar aus der Analyse der Bedingungen und Tendenzen der Weltwirtschaft und des politischen Weltsystems als Ganzem hervorgehen, mit all ihren Verbindungen und Widersprüchen, d.h. mit der gegenseitigen antagonistischen Abhängigkeit ihrer einzelnen Teile. In der gegenwärtigen Epoche muss und kann die nationale Orientierung des Proletariats in noch viel größerem Maße als in der vergangenen nur aus der internationalen Orientierung hervorgehen und nicht umgekehrt. Darin besteht der grundlegende und ursächliche Unterschied zwischen der Kommunistischen Internationale und allen Abarten des nationalen Sozialismus.[3]

Trotzkis Betonung des Vorrangs einer internationalen Orientierung entsprang nicht nur allgemeinen theoretischen Erwägungen, sondern ergab sich aus seiner in den Jahren 1923–1924 entwickelten Analyse der globalen Auswirkungen des Aufstiegs der Vereinigten Staaten zur bedeutendsten imperialistischen Macht.

Trotzki wurde nicht zu den Treffen der Kommunistischen Internationale zugelassen. Seine Schriften waren bereits in allen Kommunistischen Parteien verboten. Dennoch gelangte durch eine Panne die englische Übersetzung von Trotzkis »Kritik« in den Besitz von James P. Cannon, der als Delegierter der Amerikanischen Kommunistischen Partei am Sechsten Kongress teilnahm. Überzeugt von Trotzkis »Kritik«, schmuggelte Cannon das Dokument mithilfe des kanadischen Delegierten Maurice Spector aus der Sowjetunion. Gestützt auf die Analyse, die Trotzki in der »Kritik der grundlegenden Thesen« entwickelt hatte, nahm Cannon – unterstützt von Max Shachtman, Martin Abern und weiteren führenden Mitgliedern der Kommunistischen Partei – den Kampf für Trotzkis Ideen außerhalb der Sowjetunion auf. Bald darauf aus der Kommunistischen Partei ausgeschlossen, gründeten Cannon und Shachtman die Communist League of America, die eine entscheidende Rolle bei der Entstehung der Internationalen Linken Opposition spielte.

Als sich die Linke Opposition im Jahr 1923 formierte, trat sie dafür ein, die Kommunistische Partei auf der Grundlage des revolutionären Internationalismus zu reformieren und zu einer offenen Parteidiskussion gemäß den Prinzipien des demokratischen Zentralismus zurückzukehren. Mit dem Aufbau der Internationalen Linken Opposition, die schnell Anhänger auf der ganzen Welt gewann, zielte Trotzki auf eine Reform der Kommunistischen Internationale. Solange die Möglichkeit bestand, durch die wachsende Opposition innerhalb der sowjetischen Kommunistischen Partei und der Dritten Internationale eine Abkehr von Stalins katastrophaler Politik zu erreichen, rief Trotzki nicht zum Aufbau einer neuen Internationale auf.

Der Aufstieg des Faschismus in Deutschland

Die Lage in Deutschland zwischen 1930 und 1933 spielte in Trotzkis Überlegungen eine gewichtige Rolle. Nach dem Zusammenbruch der deutschen Wirtschaft unter den Auswirkungen des Wall-Street-Krachs von 1929 gewann Hitlers Nationalsozialistische Partei Masseneinfluss. Ob Hitler an die Macht gelangen würde, hing von der Politik der beiden Massenorganisationen der deutschen Arbeiterklasse ab: von der Sozialdemokratie (SPD) und der Kommunistischen Partei (KPD). Diese beiden Parteien wurden von Millionen deutschen Arbeitern unterstützt und hatten die Macht, die Nazis zu besiegen.

Trotzki lebte seit 1929 im Exil auf der türkischen Insel Prinkipo. Von dort schrieb er zahlreiche Artikel, die die deutsche Lage analysierten und zum vereinten Handeln der beiden Arbeiterparteien aufriefen, um Hitlers Aufstieg an die Macht zu stoppen. Doch die SPD, die sich dem bürgerlichen Staat unterordnete und jede unabhängige politische Aktion der Arbeiterklasse ablehnte, duldete nicht einmal einen defensiven Kampf gegen die Nazis. Das Schicksal der deutschen Arbeiterklasse sollte stattdessen den kriminellen bürgerlichen Politikern des Weimarer Regimes überlassen werden, die die Übergabe der Macht an Hitler planten. Die KPD ihrerseits folgte blindlings der von Moskau diktierten Definition der Sozialdemokratie als »sozialfaschistisch«, sie setzte sie gleich mit den Nazis. Die Stalinisten lehnten Trotzkis Aufruf zu einer Einheitsfront von SPD und KPD gegen Hitler ab. Sie rechtfertigten ihre eigene Passivität mit der Behauptung, einem Sieg der Nazis werde bald eine sozialistische Revolution folgen und die Kommunistische Partei an die Macht bringen. »Nach Hitler kommen wir«, lautete die stalinistische Losung. Diese politische Prognose zählt zu den verhängnisvollsten Fehleinschätzungen der Geschichte.

Das tragische Ende kam am 30. Januar 1933. Hitler, dem der greise Reichspräsident Hindenburg die Kanzlerschaft übertrug, gelangte legal an die Macht, ohne dass ein Schuss fiel. Die SPD und die KPD, die Millionen Mitglieder zählten, unternahmen nichts gegen den Triumph der Nazis. Innerhalb weniger Tage entfesselten die Nazis, die jetzt den Staatsapparat kontrollierten, ihren Terror; und innerhalb weniger Monate waren die SPD, die KPD, die Gewerkschaften und alle weiteren Arbeitermassenorganisationen zerschlagen. Der zwölfjährige Alptraum, der Millionen Menschen einschließlich der großen Mehrheit des europäischen Judentums das Leben kosten sollte, hatte begonnen.

Trotzki wartete nach Hitlers Machtantritt mehrere Monate, um zu sehen, ob die deutsche Katastrophe Proteste und Opposition in den Reihen der KPD oder der Dritten Internationale hervorrufen würde. Doch das Gegenteil trat ein. Die stalinistischen Organisationen in Deutschland und in der Internationale bestätigten die Korrektheit der von der sowjetischen Bürokratie diktierten politischen Linie.

Die Ereignisse in Deutschland überzeugten Trotzki, dass es keine Möglichkeit mehr zur Reform der Kommunistischen Internationale gab. Im Juli 1933 veröffentlichte er deshalb einen Aufruf zur Gründung der Vierten Internationale. Aus diesem grundlegenden Politikwechsel gegenüber der Dritten Internationale zog Trotzki eine weitere Schlussfolgerung. Wenn keine Möglichkeit mehr bestand, die Dritte Internationale zu reformieren, dann war die Aussicht auf eine Reform der Kommunistischen Partei der Sowjetunion auch nicht mehr gegeben. Um die Politik des stalinistischen Regimes zu verändern, musste es gestürzt werden. Da das Ziel aber darin bestand, die nach der Oktoberrevolution 1917 geschaffenen nationalisierten Eigentumsverhältnisse zu bewahren und nicht zu ersetzen, trat Trotzki für eine politische und nicht für eine soziale Revolution ein.

Die Ereignisse der Jahre 1933 bis 1938 bestätigten, dass Trotzkis neuer Kurs richtig war. In den fünf Jahren, die auf Hitlers Eroberung der Macht folgten, entwickelte sich das stalinistische Regime zur gefährlichsten konterrevolutionären Kraft innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung. Die durch die Politik der Kremlbürokratie verursachten Niederlagen waren nicht das Ergebnis von Fehlern, sondern einer bewussten Politik. Das stalinistische Regime fürchtete, eine erfolgreiche Revolution in einem beliebigen Land könnte die revolutionären Leidenschaften der sowjetischen Arbeiterklasse wieder aufleben lassen.

Einwände gegen die Gründung der Vierten Internationale

In seiner systematischen Arbeit für den Aufbau der Vierten Internationale stieß Trotzki auf zwei hauptsächliche Formen von Opposition.

Die erste kam von Strömungen und Individuen, die sich weigerten, aus den internationalen Erfahrungen des Klassenkampfes und dem Verrat von Stalinismus und Sozialdemokratie grundsätzliche Rückschlüsse zu ziehen. Obwohl sie zuweilen Sympathie und sogar Übereinstimmung mit dem einen oder anderen Aspekt von Trotzkis Analyse bekundeten, lehnten sie es ab, sich selbst und ihre Organisationen auf den Kampf für eine neue revolutionäre Internationale festzulegen. In Wirklichkeit suchten diese Strömungen, die Trotzki als »zentristisch« bezeichnete, nach einem gefahrlosen Mittelweg zwischen Revolution und Konterrevolution. Ihre prinzipienlosen politischen Manöver waren das Ergebnis rein opportunistischer Überlegungen. Sie wollten unter allen Umständen vermeiden, dass ein internationales Programm und entsprechende Grundsätze ihrer nationalen Taktik in die Quere kamen. Die deutsche Sozialistische Arbeiterpartei (SAP), die spanische Arbeiterpartei der Marxistischen Einheit (POUM) und die britische Unabhängige Labour-Partei (ILP) verkörperten diese Form von nationalem Opportunismus in beispielhafter Weise. Die letztgenannte Organisation, angeführt von Fenner Brockway (später Lord Brockway), spielte eine entscheidende Rolle beim Aufbau des sogenannten Londoner Büros.

Der zweite Einwand gegen die Gründung der Vierten Internationale lautete, ihre Ausrufung sei verfrüht. Eine Internationale, hieß es, könne nur aus »großen Ereignissen« entstehen, womit eine siegreiche Revolution gemeint war. Auf der Gründungskonferenz vertrat ein polnischer Delegierter, im Sitzungsprotokoll Karl genannt, diesen Standpunkt. Er argumentierte, eine neue Internationale könne nur in einer Periode des »revolutionären Aufschwungs« geschaffen werden. Die Bedingungen der »hochgradigen Reaktion und Depression« seien »höchst ungünstig für die Proklamation der Vierten«. Der Delegierte erklärte, dass »die Kräfte der Vierten angesichts ihrer Aufgaben unverhältnismäßig klein« seien und dass es deshalb notwendig sei, »auf einen günstigen Augenblick zu warten und nicht voreilig zu handeln«.[4]

Als Trotzki das Gründungsdokument der Vierten Internationale entwarf, nahm er die Argumente des polnischen Delegierten vorweg:

Skeptiker fragen: Ist denn die Zeit für die Gründung der Vierten Internationale schon gekommen? Man kann, so sagen sie, eine Internationale nicht »künstlich« gründen; sie kann nur aus großen Ereignissen entstehen usw. … Alle diese Einwände beweisen nur, dass Skeptiker zur Gründung einer neuen Internationale nichts taugen. Überhaupt taugen sie zu kaum etwas.

Die Vierte Internationale ist bereits aus großen Ereignissen hervorgegangen: den größten Niederlagen des Proletariats in der Geschichte. Verursacht wurden diese Niederlagen durch die Entartung und den Verrat der alten Führung. Der Klassenkampf duldet keine Unterbrechung. Die Dritte Internationale ist nach der Zweiten für die Revolution tot. Es lebe die Vierte Internationale![5]

Im Oktober 1938 nahm Trotzki eine Rede auf Tonband auf, in der er sichtlich gerührt die Gründung der Vierten Internationale begrüßte:

Liebe Freunde, wir sind keine Partei wie andere Parteien. Unser Ehrgeiz besteht nicht allein darin, mehr Mitglieder, mehr Papiere, mehr Geld in den Kassen, mehr Abgeordnete zu haben. All dies ist notwendig, doch nur als Mittel. Unser Ziel ist die vollständige materielle und geistige Befreiung der Arbeiter und Ausgebeuteten durch die sozialistische Revolution. Niemand außer uns wird sie vorbereiten und leiten. Die alten Internationalen – die Zweite, die Dritte, die Amsterdamer, wir wollen auch das Londoner Büro zu ihnen zählen – sind völlig verfault.

Die großen Ereignisse, die über die Menschheit hinweggehen, werden von diesen Organisationen nicht einen Stein auf dem anderen belassen. Nur die Vierte Internationale schaut mit Zuversicht in die Zukunft. Sie ist die Weltpartei der sozialistischen Revolution! Niemals gab es auf Erden eine bedeutendere Aufgabe. Auf jedem von uns lastet eine gewaltige historische Verantwortung.[6]

Aus der Distanz eines dreiviertel Jahrhunderts lässt sich beurteilen, ob die Geschichte Trotzkis Einschätzung bestätigt hat. Was ist von den alten stalinistischen, sozialdemokratischen und zentristischen Organisationen geblieben, deren politischen Schiffbruch Trotzki vorhergesagt hatte? Die Zweite Internationale besteht nur noch als Zentrum für Operationen und Verschwörungen, die sich gegen die Arbeiterklasse richten und von der CIA und anderen Geheimdiensten gelenkt werden. Die Dritte Internationale wurde 1943 offiziell von Stalin aufgelöst. Die stalinistischen Parteien der ganzen Welt haben die Kremlbürokratie danach noch mehrere Jahrzehnte umkreist, bis sie die Auflösung der UdSSR im Jahr 1991 auf den Müllhaufen der Geschichte spülte.

Die Russische Kommunistische Partei, wiewohl größenmäßig stark geschrumpft, besteht weiterhin. Sie hält in Moskau Seite an Seite mit russischen Nationalisten und Faschisten Demonstrationen ab, auf denen sie Plakate mit Stalins Konterfei neben Hakenkreuzfahnen schwenkt. Und es stimmt auch, dass in China weiterhin die »Kommunistische Partei« an der Macht ist. Dort waltet sie über die zweitgrößte kapitalistische Wirtschaft der Welt, deren Polizeistaatsregime dafür garantiert, dass die aus der Arbeiterklasse herausgepressten Superprofite den transnationalen Konzernen in den Vereinigten Staaten und Europa zufließen.

Der politische Kampf innerhalb der Vierten Internationale

Die Vierte Internationale, die einzige revolutionäre Organisation, hat die Stromschnellen und Untiefen dieser ausgedehnten Geschichtsepoche erfolgreich gemeistert. Natürlich durchlief sie heftige politische Auseinandersetzungen und Spaltungen. Die internen Konflikte widerspiegelten Schwankungen im Klassenkampf, ausgelöst durch internationale soziale und ökonomische Veränderungen und die entsprechende Neuausrichtung gesellschaftlicher Kräfte sowohl in der Arbeiterklasse wie in den Mittelschichten.

Die vielen politischen Zyniker aus dem Sumpf ex- und pseudolinker Akademiker verweisen gerne auf die Spaltungen in der Vierten Internationale. Solche Leute, die schweigend über die Verbrechen der kapitalistischen Parteien hinweggehen, denen sie Jahr für Jahr ihre Stimme geben, begreifen nichts von der Klassendynamik der Politik. Sie können auch auf persönlicher Ebene nicht verstehen, weshalb jemand entschieden und kompromisslos um politische Grundsatzfragen kämpft.

Im November 1953, fünfzehn Jahre nach Gründung der Vierten Internationale, führte das Auftreten einer pro-stalinistischen Tendenz zu einer Spaltung, die grundlegende Fragen der Klassenorientierung, der historischen Perspektive und der politischen Strategie aufwarf. Die Stabilisierung des Kapitalismus in der Nachkriegszeit, der nach wie vor große Einfluss der stalinistischen Bürokratie und das zunehmende politische Selbstbewusstsein einer wachsenden Mittelklasse übten einen Druck aus, der sich in einer neuen Form von Opportunismus äußerte. Der Pablismus, wie dieser Opportunismus nach seinem bekanntesten Vertreter Michel Pablo bezeichnet wurde, wies Trotzkis Charakterisierung der sowjetischen Bürokratie und des Stalinismus als konterrevolutionär zurück. Er stellte sich die Verwirklichung des Sozialismus als Prozess vor, der sich über Jahrhunderte hinziehen und in dessen Verlauf die Bürokratie und die stalinistischen Parteien Revolutionen anführen würden. Er meinte sogar, ein nuklearer Weltkrieg werde die Voraussetzungen für den Sieg des Sozialismus schaffen. Die pablistische Theorie schrieb auch zahlreichen bürgerlich-nationalen und kleinbürgerlich-radikalen Bewegungen, insbesondere in den Kolonial- und »Dritte-Welt«-Ländern, ein revolutionäres Potenzial zu, das Trotzki bestritten hatte.

Kernpunkt der pablistischen Revision der marxistischen Theorie und der trotzkistischen Perspektive war die Zurückweisung der zentralen Rolle der Arbeiterklasse in der sozialistischen Revolution. Das Internationale Komitee der Vierten Internationale wurde 1953 auf Initiative von James P. Cannon gegründet, um den pablistischen Opportunismus zu bekämpfen, dessen politische Logik und Praxis zur Liquidierung der Vierten Internationale als revolutionärer Partei der Arbeiterklasse führen musste, wenn ihm niemand entgegentrat.

Der politische Kampf gegen den Einfluss des Pablismus tobte innerhalb der Vierten Internationale über dreißig Jahre. Zu einem siegreichen Ende kam er erst 1985, als die orthodoxen Trotzkisten des Internationalen Komitees wieder die politische Führung der Vierten Internationale erlangten. Die sich verschärfende globale Krise des Kapitalismus, die tiefe Krise der stalinistischen Bürokratie sowie der offensichtliche Bankrott aller Arbeiterorganisationen, die sich auf ein nationales, reformistisches Programm stützten, trugen als objektive Faktoren zu diesem Sieg bei.

Diese objektiven Bedingungen allein wären indessen nicht ausreichend gewesen. Die orthodoxen Trotzkisten des Internationalen Komitees konnten die Revisionisten und Opportunisten besiegen, weil sie ihre Arbeit bewusst auf das umfangreiche politische und theoretische Erbe Trotzkis und der Vierten Internationale stützten. Dieses über Jahrzehnte erarbeitete und entwickelte Erbe war eine unermessliche Quelle politischer Stärke. Letztendlich zeigte sich, dass sich die Weltkrise des Kapitalismus und der Klassenkampf so entwickelten, wie es die von Trotzki und der Vierten Internationale entwickelte Perspektive vorausgesehen hatte.

Fünfundsiebzig Jahre – ein dreiviertel Jahrhundert – stellen einen beträchtlichen Zeitraum dar. Unverkennbar hat sich vieles seit dem Zeitpunkt des Gründungskongresses der Vierten Internationale gewandelt. Doch die Grundstrukturen und die Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft dauern fort. Trotz aller technischen Innovationen scheint die Lage, mit welcher der moderne Kapitalismus heute konfrontiert ist, nicht weniger verzweifelt, als dies im Jahr 1938 der Fall war. Tatsächlich ist sie schlimmer. Als Trotzki das Gründungsdokument der Vierten Internationale verfasste, wurde die Weltbourgeoisie von einer unlösbaren Wirtschaftskrise bedrängt, sie warf die Demokratie über Bord und eilte auf einen Krieg zu. Heute, am fünfundsiebzigsten Jahrestag der Gründung der Vierten Internationale, wird der globale Kapitalismus von einer unlösbaren Wirtschaftskrise bedrängt, wirft die Demokratie über Bord und eilt auf einen Krieg zu!

Trotzkis Worte, die er vor fünfundsiebzig Jahren niederschrieb, bewahren eine außerordentliche Aktualität:

Alles Gerede, dass die geschichtlichen Bedingungen noch »nicht reif« seien für den Sozialismus, ist ein Erzeugnis von Unwissenheit oder bewusstem Betrug. Die objektiven Voraussetzungen für die proletarische Revolution sind nicht nur »reif«, sondern beginnen bereits zu verfaulen. Ohne eine sozialistische Revolution, und zwar in der nächsten geschichtlichen Periode, droht der gesamten menschlichen Kultur eine Katastrophe. Alles hängt nunmehr vom Proletariat ab, das heißt vor allem von seiner revolutionären Vorhut. Die geschichtliche Krise der Menschheit läuft auf die Krise der revolutionären Führung hinaus.[7]

Anmerkungen

[1] Veröffentlicht am 4. September 2013 auf der »World Socialist Web Site«.

[2] Will Reissner (Hrsg.), Documents of the Fourth International: The Formative Years 1933–40, New York 1973, S. 285 (aus dem Englischen).

[3] Leo Trotzki, Die Dritte Internationale nach Lenin, Essen 1993, S. 24f.

[4] Documents of the Fourth International, S. 296f.

[5] Leo Trotzki, Das Übergangsprogramm, Essen 1997, S. 131.

[6] Writings of Leon Trotsky 1938–39, New York 1974, S. 93 (aus dem Englischen).

[7] Leo Trotzki, Das Übergangsprogramm, Essen 1997, S. 84.

12.

Der Mythos vom »ganz gewöhnlichen Deutschen«:
Eine Kritik von Daniel Goldhagens »Hitlers willige Vollstrecker«[1]

Seit dem Zusammenbruch von Hitlers Drittem Reich ist wenig mehr als ein halbes Jahrhundert vergangen, und noch immer ringt die Menschheit mit der Bewältigung seiner Grausamkeit und Bestialität. Die Bilder des Massenmords, die sich im Frühjahr 1945 bei der Öffnung der nationalsozialistischen Vernichtungslager boten, werden für immer im Gedächtnis der Menschheit haften. Aber es reicht nicht aus, die Verbrechen gegen die Menschlichkeit, die in Auschwitz, Treblinka, Bergen-Belsen, Buchenwald und Dachau begangen wurden, niemals zu vergessen. Ebenso wichtig ist es, die Bedeutung dieser Verbrechen zu verstehen.

Hier stoßen wir auf ein großes Problem: Obwohl über den Holocaust sehr viel gesagt und geschrieben wurde, bleibt er merkwürdig unverstanden. Zwar wurden große Mengen empirischer Daten über den Holocaust gesammelt. Wir besitzen detaillierte Angaben darüber, wie die Nazis die »Endlösung«, den Mord an sechs Millionen europäischen Juden, organisierten und durchführten. Und trotzdem sind die Fragen, die für ein Verständnis des Holocaust wesentlich sind – nach seinen historischen Wurzeln, seinen politischen Ursachen und schließlich seiner Stellung in der Geschichte des 20. Jahrhunderts –, mit sehr wenigen Ausnahmen kaum behandelt worden, ein eigentlich unhaltbarer Zustand. Ausgerechnet auf die Grundfrage, die der Holocaust aufwirft, »Wie konnte es dazu kommen?«, erhält man nur mit großen Schwierigkeiten eine Antwort.

Oft wird das damit begründet, dass sich der Holocaust einer rationalen Erklärung schlicht entziehe, weil er derart schrecklich war. Wenn man, wie Adorno sagte, nach Auschwitz keine Gedichte mehr schreiben konnte, dann durfte man wohl auch nicht mehr viel Vertrauen in die Fähigkeit von Historikern setzen, die Triebkräfte des gesellschaftlichen – oder, in diesem Falle, des gesellschaftsfeindlichen – menschlichen Handelns zu verstehen. Die historische Wissenschaft und die politische Theorie stehen einem solch unfassbaren Abgrund des Bösen angeblich hilflos gegenüber.

Holocaust und Verzweiflung

Für Vertreter einer solchen Auffassung lässt sich aus einer Untersuchung der wirtschaftlichen Grundlagen, der Klassenstruktur und der politischen Auseinandersetzungen, die die europäische und die deutsche Gesellschaft vor dem Aufstieg des Dritten Reichs kennzeichneten, nichts Wichtiges lernen. Mit einer solchen wissenschaftlichen, materialistischen Herangehensweise kann man bestenfalls einige Hintergrundinformationen über die zufälligen gesellschaftlichen Rahmenbedingungen gewinnen, unter denen die Kräfte des Bösen, die tief in der menschlichen Seele oder Psyche wurzeln, unausweichlich die moralischen Fesseln der Zivilisation sprengen mussten.

In den 1950er Jahren erschien ein Roman, der für dieses trostlose Menschenbild stand. Die meisten von Euch kennen sicherlich »Herr der Fliegen« von William Golding, dem zufolge die Barbarei der natürliche Zustand der Menschheit ist. Man befreie eine Gruppe durchschnittlicher Schuljungen von den normalen Fesseln der Zivilisation, und sie verwandeln sich innerhalb weniger Wochen, oder noch schneller, in eine Horde mordlustiger Wilder. Dieses misanthropische Werk beruhte auf den Schlussfolgerungen, die Golding aus dem Zweiten Weltkrieg gezogen hatte. »Wer diese Jahre durchgemacht hat«, schrieb er später, »ohne zu begreifen, dass der Mensch das Böse hervorbringt wie die Biene den Honig, muss entweder blind oder geistesgestört sein.«[2]

Die Popularität von »Herr der Fliegen« war ein Ergebnis der Verwirrung und des Entsetzens über die Schrecken des Zweiten Weltkriegs. Solche Stimmungen wurden durch die politischen Verhältnisse nach dem Krieg verstärkt. Nach 1945 war es schwieriger als vorher, eine Diskussion über den Charakter des Dritten Reiches zu führen. Es passte, besonders in den Vereinigten Staaten, nicht ins reaktionäre politische Klima des Kalten Krieges, sich allzu gründlich mit dem Zusammenhang zwischen Faschismus und modernem Kapitalismus zu befassen.

In den 1930er Jahren verstanden politisch gebildete und klassenbewusste Menschen, dass die kapitalistische Gesellschaft in Europa mit dem Aufstieg des Faschismus nach dem Ersten Weltkrieg auf die revolutionäre Gefahr reagierte, die ihr von der sozialistischen Massenbewegung der Arbeiter drohte. In Mussolinis Italien, Hitlers Deutschland und Francos Spanien wurde deutlich, dass der Faschismus die wütenden Mittelklassen, das Kleinbürgertum, im konterrevolutionären Interesse des Kapitalismus gegen die sozialistische Arbeiterbewegung mobilisiert. Wo der Faschismus an die Macht gelangte, existierte die Arbeiterklasse nicht länger als organisierte politische und gesellschaftliche Kraft.

In den 1930er Jahren wurde aber nicht nur die Beziehung zwischen Kapitalismus und Faschismus weithin verstanden. Die Sozialisten warnten auch immer wieder, dass die kapitalistische Weltwirtschaftskrise, die die Mittelklassen ruiniert und dem Faschismus in die Arme getrieben hatte, die Juden mit der physischen Vernichtung bedrohte.

So schrieb Leo Trotzki 1940:

Die Periode des schwindenden Außenhandels und verfallenden inneren Marktes ist gleichzeitig die Periode der monströsen Steigerung des Chauvinismus, insbesondere des Antisemitismus. In der Epoche seines Aufstiegs holte der Kapitalismus die Juden aus dem Ghetto und benutzte sie als Werkzeug seiner Handelsausbreitung. Heute versucht die verfaulende kapitalistische Gesellschaft, das jüdische Volk aus all ihren Poren herauszupressen; siebzehn von den zweitausend Millionen Erdbewohnern, d.h. weniger als ein Prozent, können auf unserem Planeten keinen Platz mehr finden!

Inmitten der ungeheuren Landflächen und den Wundern der Technik, die dem Menschen Himmel und Erde erschließen, hat es die Bourgeoisie fertiggebracht, unseren Planeten in ein widerwärtiges Gefängnis zu verwandeln.[3]

Mit den Grenzen, die die politischen Interessen der US-Regierung einer offenen Diskussion über die Ursache, die Klassengrundlage und die politischen Ziele des Faschismus setzten, entstand ein geistiges Vakuum, in das ahistorische und vollkommen unwissenschaftliche Auffassungen über den Faschismus, das Dritte Reich und den Holocaust eindringen konnten. Das hatte weitreichende Folgen für das öffentliche Bewusstsein. Aus seinem historischen und politischen Zusammenhang gerissen wurde der Holocaust unbegreiflich. Sensationsmache, moralische Plattheiten und existenzialistisches Händeringen prägten mehr und mehr das öffentliche Bewusstsein über den Holocaust.

Wenn es überhaupt eine Lehre aus dem Holocaust gab, dann die, dass der Mensch – wenn man ihm dazu auch nur halbwegs eine Chance gab – zu unaussprechlicher Brutalität fähig sei, und dass es Selbstbetrug sei, wenn man nach dem kaltblütigen Mord an sechs Millionen Menschen noch an den Fortschritt und die Verbesserungsfähigkeit des Menschen glaube. So wurde der Holocaust benutzt, um den Status quo der Nachkriegszeit zu rechtfertigen und den Kampf für eine bessere Welt zu diskreditieren.

Ich behaupte nicht, es seien in den vergangenen fünfzig Jahren keine wissenschaftlich wertvollen Werke erschienen. Mehrere Historiker haben hervorragende Arbeiten über verschiedene Aspekte der Naziherrschaft und des Holocaust veröffentlicht. Aber die Forschungsarbeiten solch herausragender Historiker erreichen das öffentliche Bewusstsein kaum. Ihre Werke werden, besonders in den USA, nur von spezialisierten Fachkollegen zur Kenntnis genommen.

Es ist bezeichnend für den niedrigen Stand des politischen und historischen Bewusstseins, dass man in zeitgenössischen historischen Forschungsarbeiten höchst selten Hinweise auf Leo Trotzkis Schriften zum Nationalsozialismus aus den Jahren 1930 bis 1934 findet, obwohl kein anderer seiner Zeitgenossen die Gefahr und das Zerstörungspotential des deutschen Faschismus so klar verstand.

Goldhagen und die Deutschen

Die größte Aufmerksamkeit finden Werke, die die plumpesten Vorurteile und Missverständnisse nicht in Frage stellen oder sogar bestärken. In diese Kategorie fällt Daniel Goldhagens erfolgreiches, aber erbärmliches Werk »Hitlers willige Vollstrecker. Ganz gewöhnliche Deutsche und der Holocaust«.

Das Hauptthema von Goldhagens Buch lässt sich leicht zusammenfassen: Die Ursache des Holocaust liegt in der Geistesverfassung und den Überzeugungen der Deutschen. Ein großes nationales Kollektiv, das deutsche Volk, verübte, motiviert von einer rein deutschen antisemitischen Ideologie, den Holocaust als deutsches Unterfangen. Die systematische Ermordung der Juden wurde zum nationalen Zeitvertreib, an dem sich alle Deutschen, denen man Gelegenheit dazu bot, begeistert beteiligten.

Deutsche töteten Juden, weil sie als Deutsche von einem unkontrollierbaren germanischen Antisemitismus besessen waren. Der Hass auf die Juden war die Grundlage der allgemein akzeptierten Weltanschauung des deutschen Volkes.

Die Politik des Regimes war demgegenüber zweitrangig. Goldhagen betont mit Nachdruck, man dürfe die Mörder nicht mit »unangemessenen und vernebelnden Etikettierungen« wie »Nazis« und »SS-Männer« versehen. Er scheint zu glauben, der einzige kausale Zusammenhang zwischen der Vernichtung der Juden und dem Dritten Reich bestehe darin, dass es den Deutschen erlaubte, sich im Einklang mit ihren deutschen Überzeugungen ohne Hemmungen als Deutsche zu betätigen. Er schreibt:

Der in vergleichbaren Fällen übliche Wortgebrauch und die Genauigkeit der Beschreibung erlauben es nicht nur, sondern verlangen geradezu, hier von »Deutschen« zu sprechen. Die Täter waren deutscher Nationalität und handelten im Namen Deutschlands und seines höchst populären Führers Adolf Hitler.[4]

Um nicht von den beeindruckenden Einsichten Goldhagens abzulenken, werde ich mich hier nicht damit aufhalten, dass Hitler Österreicher war, dass seine Rassentheorien ein Plagiat der Schriften des französischen Grafen Gobineau aus dem 19. Jahrhundert waren, dass sein politisches Vorbild Mussolini ein Italiener war, dass sein Chefideologe Alfred Rosenberg aus einer baltischen Provinz des zaristischen Russlands stammte oder dass sein engster Kampfgefährte Rudolf Heß in Ägypten geboren war.

Anstatt uns mit solch unangenehmen Widersprüchen aufzuhalten, wollen wir uns direkt mit Goldhagens Schlussfolgerung befassen,
die lautet, dass der Antisemitismus viele Tausende »gewöhnlicher« Deutscher veranlasste, Juden grausam zu ermorden, und dass auch Millionen anderer Deutscher nicht anders gehandelt hätten, wären sie in die entsprechenden Positionen gelangt. Nicht wirtschaftliche Not, nicht die Zwangsmittel eines totalitären Staates, nicht sozialpsychologisch wirksamer Druck, nicht unveränderliche psychische Neigungen, sondern die Vorstellungen, die in Deutschland seit Jahrzehnten über Juden vorherrschten, brachten ganz normale Deutsche dazu, unbewaffnete, hilflose jüdische Männer, Frauen und Kinder zu Tausenden systematisch und ohne Erbarmen zu töten.[5]

In einer Art plumper Karikatur der kantschen Philosophie stellt Goldhagen die Sache so dar, als sei der Antisemitismus »a priori« im Erkenntnisapparat der Deutschen verankert gewesen. »Die antisemitischen Überzeugungen«, schreibt er, »waren in Deutschland im Grunde genommen unangefochten.«[6]

Ich werde später untersuchen, wie weit Goldhagens Argumente auf Tatsachen beruhen. Zunächst einige Anmerkungen zu seiner Denk- und Analysemethode.

Das üblichste Merkmal des vulgären Denkens besteht in der Neigung, eine komplexe und vielschichtige Realität mithilfe von zu weit gefassten, schwammigen und eindimensionalen Definitionen zu vereinfachen. Das wissenschaftliche Denken bemüht sich, die unterschiedlichen und gegensätzlichen Elemente, aus denen jede Erscheinung besteht, zu identifizieren und in ihrer Wechselwirkung zu untersuchen. Es versucht, Begriffe zu entwickeln, die die Komplexität, d.h. den widersprüchlichen Charakter, der Wirklichkeit, die sich im Denken des Wissenschaftlers widerspiegelt, exakt zum Ausdruck bringen.

Das vulgäre Denken hingegen setzt sich mit hohlen Verallgemeinerungen über die wesentlichen inneren Widersprüche hinweg, aus denen sich die vorgeblich analysierte Erscheinung zusammensetzt. In der Philosophie bezeichnet man eine solche Verallgemeinerung als abstrakte Identität, d.h. als Identität, die jeden inneren Gegensatz ausschließt. Sie ist im schlechten Sinne des Wortes abstrakt, weil sie die Realität im Denken unzulänglich wiedergibt. Die materielle Welt besteht nicht aus solchen in sich undifferenzierten Erscheinungen.

Jede »Identität« beinhaltet einen Unterschied. Hier liegt der Grundfehler des vulgären Denkens: Es operiert mit einseitigen Begriffen der niedrigsten Ordnung, mit abstrakten Identitäten, die kein wissenschaftliches und wirklichkeitsgetreues Abbild der Realität zulassen.

»Ganz gewöhnliche Deutsche«

Der methodische Mangel von Professor Goldhagens Buch zeigt sich bereits im Titel: »Hitlers willige Vollstrecker. Ganz gewöhnliche Deutsche und der Holocaust«. Beginnen wir damit. Was ist ein »ganz gewöhnlicher Deutscher«? Wer nach einem Lehrbeispiel für »abstrakte Identität« sucht, findet es hier. Es handelt sich um eine derart umfassende Kategorie, dass praktisch jeder darunter fallen kann, außer, so ist anzunehmen, Deutsche jüdischer Abstammung. Denn was macht einen bestimmten Deutschen zu einem »ganz gewöhnlichen«? Ist es eine stattliche Leibesfülle und eine Vorliebe für Knackwurst und Sauerbraten? Sind es blonde Haare, blaue Augen und eine Neigung zum textilfreien Sonnenbaden? Ist es ein Talent zum abstrusen Philosophieren und eine Schwäche für 300 Pfund schwere Wagner-Sopranistinnen? Ein Begriff, der auf solch dummen und willkürlichen Klischees beruht, kann keinen wissenschaftlichen Wert für die Erkenntnis der objektiven Wirklichkeit beanspruchen.

Sobald wir versuchen, ernsthaftere soziologische Merkmale in unsere Definition einzubeziehen, erweist sich der Begriff des »Gewöhnlichen« offensichtlich als wertlos. Die deutsche Gesellschaft hatte im Jahr 1933 eine komplexe Klassenstruktur. War der »ganz gewöhnliche Deutsche« zum Zeitpunkt von Hitlers Machtantritt ein Fabrikarbeiter, ein bankrotter Ladeninhaber, ein demoralisierter Angehöriger des Lumpenproletariats, ein hochverschuldeter Bauer, ein landbesitzender ostpreußischer Junker oder ein Industriemagnat?

Wenn man diese Mitglieder unterschiedlicher Gesellschaftsschichten alle als »gewöhnliche Deutsche« zusammenwirft, bedeutet dies, dass der Begriff des »Gewöhnlichen« die inneren Gegensätze und Konflikte der deutschen Gesellschaft von 1933 nicht wiedergibt. Goldhagen bietet seinen Lesern keine wissenschaftliche Untersuchung der deutschen Gesellschaft, so wie sie 1933 tatsächlich war, sondern – so unangenehm es zu sagen ist – ein idealisiertes Bild einer homogenen Gesellschaft, das unkritisch den Nazi-Mythos des geeinten, durch Blut und Rasse definierten deutschen Volkes bestätigt.

Weil er den Begriff des »ganz gewöhnlichen Deutschen« zur Grundlage seiner gesamten Analyse gemacht hat, sieht sich Goldhagen gezwungen, jeden und alles aus seinem Buch zu verbannen, das sein Klischee erschüttern könnte. Er stellt dem Nazi-Phantom des »ewigen Juden«, des unerbittlichen Feindes des deutschen Volkes, das Phantom des »ewigen Deutschen«, des unerbittlichen und unwandelbaren Feindes des jüdischen Volkes, entgegen.

Weil er eine Nation ohne innere Differenzierung postuliert, mit Ausnahme der Scheidung in Deutsche und Juden, muss Goldhagen auch eine Nation ohne wirkliche Geschichte postulieren. Man findet kaum einen Hinweis auf die Ereignisse und die Persönlichkeiten, die in den hundert Jahren vor Hitlers Machtübernahme die Entwicklung in Deutschland geprägt haben.

Die sozialistische Bewegung taucht in Goldhagens Buch so gut wie gar nicht auf. Man findet auf 553 Seiten keinen einzigen Hinweis auf Karl Marx, Friedlich Engels, Ferdinand Lassalle, August Bebel oder Wilhelm Liebknecht, kein Wort über die Sozialistengesetze Bismarcks, die von 1878 bis 1890 in Kraft waren. Die Sozialdemokratische Partei, die erste Massenpartei der Geschichte, die im Jahr 1912 die größte Fraktion im Reichstag stellte, wird nur im Vorübergehen erwähnt. Man findet keinen Hinweis auf die Revolution von 1918 oder auf den Spartakusaufstand.

Diese Auslassungen sind kein Versehen. Goldhagen kann sich nicht mit der deutschen sozialistischen Bewegung befassen, weil ihre historische Existenz seine gesamte Theorie widerlegt. Man kann aber den Charakter und die Bedeutung des modernen Antisemitismus nicht verstehen, wenn man nicht das Aufkommen der deutschen sozialistischen Arbeiterbewegung studiert.

Politischer Antisemitismus

Feindschaft gegen Juden ist keine moderne Erscheinung, und sie ist nicht auf Deutschland beschränkt. Aber erst im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts entwickelte sich der Antisemitismus nicht nur in Deutschland, sondern in mehreren europäischen Ländern zu einer ausgeprägten politischen Bewegung. Es ist unbestreitbar, dass dies auf komplexe gesellschaftliche Veränderungen zurückzuführen war, die mit der Entwicklung des modernen Industriekapitalismus zusammenhingen.

Die wichtigste dieser Veränderungen war die Herausbildung einer neuen, mächtigen Gesellschaftsklasse, des Industrieproletariats. Bereits Anfang der 1870er Jahre, und mit Sicherheit nach der Pariser Kommune von 1871, galten die Arbeitermassen, die immer stärker unter den Einfluss sozialistischer Ideen gerieten, als potenzielle revolutionäre Bedrohung kapitalistischer Interessen.

Die privilegierten Klassen – die Bourgeoisie und die noch über bedeutenden Einfluss verfügenden Landbesitzer – reagierten auf diese Gefahr mit dem Versuch, eine Massenbasis zur Verteidigung der bestehenden kapitalistischen Gesellschaftsordnung zu entwickeln. Diese Massenbasis sollte paradoxerweise aus Elementen der Mittelklasse hervorgehen, deren gesellschaftliche und wirtschaftliche Stellung durch die moderne industrielle Entwicklung untergraben wurde.

In Deutschland kündigte sich 1873 mit einem spektakulären Börsenkrach, der die Ersparnisse von Investoren aus der Mittelklasse besonders hart traf, eine schwere Depression an. Rasch entstand eine breite Stimmung gegen Bismarcks Freihandels- und Laisser-faire-Politik. Der unglückliche Umstand, dass auch eine beträchtliche Zahl jüdischer Spekulanten in die Skandale rund um den Börsenkrach verwickelt war, bot der Wut der desorientierten Mittelklassen eine Zielscheibe. Die Gleichsetzung des Juden mit den Übeln des modernen Kapitalismus gewann so eine neue politische Bedeutung.

Die Empfänglichkeit der kleinbürgerlichen Massen für solche Parolen wurde natürlich auch durch althergebrachte religiöse Vorurteile bestärkt. Aber erst die vom Kapitalismus geschaffenen Umstände lenkten diese alten Vorurteile in äußerst reaktionäre Bahnen und verliehen ihnen ihre furchtbare Zerstörungskraft.

Antisemitische Autoren wie Otto Glagau, Rudolf Meyer und Wilhelm Marr, die die Juden als Verkörperung der kapitalistischen Raubgier darstellten, fanden unter verzweifelten Teilen des deutschen Mittelstandes – Kleinhändlern, Handwerkern, Arbeitslosen und verunsicherten Fachkräften – ein beträchtliches Publikum.

Die Bemühungen, die verworrenen antikapitalistischen Gefühle des deutschen Mittelstands gegen die Juden zu lenken, wurden durch den Umstand erleichtert, dass sich die soziale Stellung der deutschen Juden im Verlauf des 19. Jahrhunderts deutlich verbessert hatte. »Spätestens in den 1870er Jahren«, schreibt der Historiker Robert Wistrich, »erschienen die Juden in einer Gesellschaft, die noch nicht völlig verbürgerlicht war, als Bourgeois schlechthin und in einer Nation, die noch nicht völlig modernisiert war, als innovative Modernisierer.«[7]

Wistrich führt Zahlen an, laut denen 22 Prozent aller Angestellten in den Banken und an der Börse im Jahre 1882 Juden waren. Zu einer Zeit, in der die Juden kaum mehr als ein Prozent der deutschen Bevölkerung ausmachten, stellten sie einen Anteil von 43,25 Prozent bei den Eigentümern und Direktoren von Bank- und Kreditunternehmen. Einige der größten Banken Deutschlands wurden von Juden kontrolliert, beispielsweise Bleichröder in Berlin, Warburg in Hamburg, Oppenheim in Köln und Rothschild in Frankfurt. In den frühen 1900er Jahren stellte der bekannte Ökonom Werner Sombart fest, dass 25 Prozent der Vorstandsmitglieder in den zehn wichtigsten deutschen Industriebranchen Juden waren.

Ein weiteres Kennzeichen des Erfolgs des deutschen Judentums war seine herausragende Stellung in den Fachberufen: 1882 waren 11,7 Prozent aller Ärzte, 8,6 Prozent der Journalisten und 7,9 Prozent aller Rechtsanwälte Juden. Wie diese Angaben schließen lassen, besuchten jüdische Jugendliche in großer Zahl weiterführende Schulen.

Dieser Erfolg lieferte weiteren Stoff für antisemitische Appelle an den deutschen Mittelstand, der missgünstig auf die jüdische Konkurrenz blickte.

In früheren Zeiten hatten sich antijüdische Stimmungen an der angeblichen Sonderstellung der Juden festgemacht, deren Religion und Bräuche sie von der allgemeinen Bevölkerung absonderten. Der neue politische Antisemitismus begehrte nun gegen die übermäßige Integration der Juden ins nationale Leben auf. Untermauert wurde dies mit pseudowissenschaftlichen Rassentheorien, die im späten 19. Jahrhundert große Mode waren. Demagogische Aufrufe zum Kampf gegen das jüdische Kapital gingen einher mit hysterischen Appellen, die germanische Rasse gegen die Gefahr der semitischen Vorherrschaft zu verteidigen. Wilhelm Marr erklärte den »Kampf zwischen ›Semitismus‹ und Germanentum zum unwiderruflichen ›welthistorischen Schicksal‹«.[8]

Der politische Antisemitismus war nicht auf Deutschland beschränkt. In Frankreich entwickelte sich ein analoges Phänomen. Seine Befürworter betrachteten den Antisemitismus als wirkungsvollstes Mittel, Massen von Menschen gegen das aufsteigende sozialistische Proletariat und gegen sämtliche Elemente der liberalen Demokratie zu mobilisieren. Auf der Grundlage des Antisemitismus sollte ein neuer nationaler Konsens geschmiedet werden, er sollte die Klassenspaltungen überwinden, die die kapitalistische Industrialisierung hervorgebracht hatte und auf denen die Anziehungskraft des Sozialismus beruhte. Der reaktionäre Theoretiker Morès sah im Antisemitismus ein Mittel zur Reintegration des Proletariats in den Körper der Nation. »Man muss das Proletariat niederhalten«, schrieb er. »Man muss diesen Leuten etwas geben, was sie verteidigen und erreichen können.« Dieses nationale Vorhaben sollte mittels der antijüdischen Revolution verwirklicht werden.[9]

Der Erzreaktionär Charles Maurras erklärte, man könne ohne Antisemitismus, der die Unterdrückung von Klassengegensätzen erleichtere, keine geschlossene nationale Einheit erreichen. »Alles erscheint unmöglich oder ungeheuer schwierig ohne das Gottesgeschenk des Antisemitismus. Durch ihn kommt alles in Ordnung, die Schwierigkeiten werden beseitigt und alles vereinfacht. Wäre man nicht Antisemit aus patriotischer Überzeugung, so würde man es aus einfachem Nützlichkeitsdenken.«[10]

Vor diesem ideologischen Hintergrund brach 1894 in Frankreich die Dreyfus-Affäre los. Der wohlhabende jüdische Offizier, fälschlicherweise der Spionage für Deutschland beschuldigt, wurde zum Brennpunkt hitziger antisemitischer Agitation. In mehr als 70 Städten und Ortschaften kam es zu antijüdischen Ausschreitungen. »Tod den Juden!«, schrie der Mob. Synagogen wurden angegriffen, Geschäfte jüdischer Besitzer verwüstet und Juden auf der Straße verprügelt.

Ebenso wie in Deutschland bezog die antisemitische Bewegung ihre Unterstützung vorwiegend aus der Mittelklasse, insbesondere von Ladeninhabern und anderen Kleingewerbetreibenden. In Professor Goldhagens Buch werden die Dreyfus-Affäre und die antisemitischen Bewegungen in Frankreich nicht erwähnt.

Eine zentrale Prämisse von »Hitlers willige Vollstrecker« lautet, der Antisemitismus sei durchgängig von allen Teilen der deutschen Gesellschaft gebilligt worden. Professor Goldhagen geht so weit zu behaupten, es gebe keine bedeutsamen oder glaubwürdigen dokumentarischen Belege, die auch nur auf die geringste Opposition zum Antisemitismus in Deutschland schließen ließen. Dass eine derartige Aussage in einem Buch erscheinen kann, das den Anspruch auf Wissenschaftlichkeit erhebt, verschlägt einem den Atem.

Der Kampf der Sozialdemokratie gegen den Antisemitismus

Die Geschichte der deutschen Sozialdemokratie als revolutionäre Massenbewegung der Arbeiterklasse – d.h. von den 1870er Jahren bis zum Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914 – ist vom unnachgiebigen Kampf gegen den Antisemitismus geprägt. Die politische Arbeit in der Arbeiterklasse setzte eine unversöhnliche Haltung gegen jede Form antisemitischer Propaganda voraus. Neben demokratischen Grundsätzen und moralischen Erwägungen spielte dabei das Verständnis eine Rolle, dass die Verbindung von Antisemitismus mit antikapitalistischer Demagogie die Arbeiterklasse verwirren und den politischen Vertretern der Mittelklasse unterordnen sollte.

Adolf Stoecker gründete die offen antisemitische Christlich-Soziale Arbeiterpartei, um die Arbeiter mithilfe von Judenhetze der zwar illegalen, aber zunehmend einflussreichen Sozialdemokratie abspenstig zu machen. Die Sozialdemokratie reagierte mit einer beeindruckenden Aufklärungskampagne über den reaktionären Charakter des Antisemitismus. Im Wahlaufruf der SPD von 1881 hieß es, der Skandal der antisemitischen Ausschreitungen sei erst durch die Sozialistengesetze möglich geworden. Sie hätten sich nur deshalb nicht zu einer allgemeinen Judenhatz ausgeweitet, weil die Sozialdemokraten die Arbeiterklasse vor diesem schändlichen Treiben, das den niedrigsten Beweggründen entspringe, gewarnt hätten.[11]

Die Gegenoffensive der SPD übte einen starken politischen und moralischen Einfluss auf die Arbeiterklasse aus. Arbeiter stürmten antisemitische Versammlungen und schrien Stoecker nieder. Ein eindrucksvolles Symbol der Opposition der SPD gegen den Antisemitismus war ihr Reichstagskandidat für einen wichtigen Berliner Wahlkreis, der jüdische sozialistische Geschäftsmann Paul Singer. 1887 erhielt Singer bei den Wahlen mehr Stimmen als irgendein anderer Kandidat in der ganzen Stadt. Wistrich schreibt:

Opposition gegen den Antisemitismus war für die Arbeiterbewegung zur Ehrensache geworden … Die energische Kampagne der deutschen Sozialdemokraten gegen Adolf Stoeckers Berliner Bewegung machte die Arbeiterklasse weitgehend immun gegen den Antisemitismus. Sie tilgte nicht sämtliche antijüdischen Vorurteile in der Arbeiterbewegung, machte sie aber zu einer politischen Randerscheinung … Der Kampf gegen Stoecker war ein Kampf für die Sozialdemokratie, für die Rechte der Arbeiterklasse.[12]

Mit ihrem Kampf gegen den Antisemitismus gewann die SPD schließlich breite Unterstützung unter einem Teil der deutschen Bevölkerung, der ihre Aktivitäten jahrelang mit großer Zurückhaltung verfolgt hatte: der jüdischen Mittelklasse. Ungeachtet der wichtigen Rolle, die eine kleine, aber bedeutsame Schicht deutscher jüdischer Intellektueller seit den Anfangstagen der sozialistischen Bewegung gespielt hatte, hielt sich die überwiegende Mehrheit der jüdischen Mittelklasse und Bourgeoisie anfangs der Sozialdemokratie aus eigennützigen wirtschaftlichen Gründen fern. Eine weitere Ursache für die ablehnende Haltung vieler Juden gegenüber der SPD war ihr Bemühen, das möglicherweise innerer Unsicherheit entsprang, dem Regime Kaiser Wilhelms möglichst demonstrativ ihre Loyalität zu beweisen.

Zur Jahrhundertwende jedoch konnten die deutschen Juden nicht länger die Augen davor verschließen, dass die Sozialdemokratie als einzige Partei unzweideutig gegen den Antisemitismus Stellung bezog. Die SPD war sogar die einzige Partei, die Juden als Kandidaten für den Reichstag aufstellte. 1903 stimmte bei der Reichstagswahl erstmals ein bedeutsamer Teil der jüdischen Wähler für die SPD.

Auch dieses wichtige Element der politischen Geschichte Deutschlands vor 1933 findet bei Professor Goldhagen keine Erwähnung.

Der Antisemitismus im zaristischen Russland

Aufgrund des Kampfes der SPD ging der Einfluss antisemitischer Parteien von Mitte der 1890er Jahre bis zum Ausbruch des Ersten Weltkriegs stark zurück. Zu den gewalttätigsten Ausbrüchen des Antisemitismus kam es in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts nicht in Deutschland und auch nicht in Frankreich, sondern in Russland.

Mit den blutigen Pogromen reagierte das zaristische Regime direkt auf die wachsende revolutionäre Bewegung der Arbeiterklasse. Die Regierung unterstützte die Bildung rechtsgerichteter paramilitärischer Banden, der sogenannten Schwarzhunderter, um die Arbeiterklasse zu terrorisieren.

Der Historiker Orlando Figes schreibt:

Wie bei den faschistischen Bewegungen in Europa zwischen den Kriegen wurden sie vor allem von jenen verbitterten »Lumpen«-Elementen unterstützt, die als Folge von Modernisierung und Reformen ihr bisschen Status in der sozialen Hierarchie verloren hatten oder zu verlieren fürchteten: entwurzelte Bauern, die als Gelegenheitsarbeiter in die Stadt ziehen mussten, kleine Ladenbesitzer und Handwerker, die durch die Konkurrenz der Großunternehmer unter Druck gesetzt wurden, kleine Beamte und Polizisten, die sich in ihrer Macht durch die neuen demokratischen Institutionen bedroht sahen, und Kneipenpatrioten aller Art, die irritiert waren vom Anblick der »aufsteigenden« Arbeiter, Studenten und Juden, die die gottgegebene Macht des Zaren herausforderten.[13]

Das Regime von Zar Nikolaus II. reagierte 1905 auf die revolutionäre Bewegung mit der Entfesselung einer Terrorwelle, die vor allem auf die Juden abzielte. In den zwei Wochen nach der Veröffentlichung des Zarenmanifestes vom Oktober 1905, das die Einrichtung demokratischer Institutionen versprach, kam es zu 690 Pogromen. 3000 Juden wurden in dieser Zeit ermordet. Ein Pogrom in Odessa kostete 800 Juden das Leben. 500 wurden verwundet und mehr als 100 000 aus ihren Häusern vertrieben. Bald stellte sich heraus, dass die Pogrome mit direkter Unterstützung der Regierung stattgefunden hatten. Eine zeitgenössische sozialistische Zeitung schilderte den politischen Mechanismus der Pogrome:

Das alte, bekannte Bild! Die Polizei bereitet von langer Hand den Pogrom vor. Die Polizei hetzt auf; in den Regierungsdruckereien werden Aufrufe zur Misshandlung von Juden gedruckt. Die Polizei bleibt zu Beginn des Pogroms untätig. Das Militär sieht den Heldentaten der Schwarzhunderter schweigend zu. Und dann – dann setzt die gleiche Polizei die Komödie eines Untersuchungs- und Gerichtsverfahrens gegen die Pogromhelden in Szene. Untersuchung und Gericht durch Beamte der alten Macht führen stets zum gleichen Resultat: die Sache wird verschleppt, Schuldige an den Pogromen gibt es nicht, manchmal werden sogar die misshandelten und zu Krüppeln geschlagenen Juden und Intellektuellen vor Gericht gezerrt, es vergehen Monate, und die alte, aber ewig neue Geschichte gerät in Vergessenheit – bis zum nächsten Pogrom.[14]

Autor dieses Artikels vom Juni 1906 war Lenin.

Um seine These von der Einzigartigkeit des deutschen Antisemitismus nicht dem störenden Einfluss historischer Tatsachen auszusetzen, unterlässt Goldhagen einfach jeden Hinweis auf die schlimmsten Ausbrüche antijüdischer Gewalt, die vor dem Dritten Reich in Europa stattfanden.

Nach dem Ersten Weltkrieg, der mit dem Ausbruch der Revolution in Deutschland und dem Zusammenbruch der Hohenzollern-Monarchie geendet hatte, wurde der Antisemitismus erneut zu einem wichtigen politischen Organisationsmittel. Die Wirksamkeit des Antisemitismus, der in der Propaganda der Nazis eine große Rolle spielte, stand in direktem Verhältnis zur Verzweiflung des Kleinbürgertums und zur politischen Fehlorientierung der Arbeiterklasse.

Die Entwicklung nach der deutschen Niederlage im Krieg traumatisierte und ruinierte das Kleinbürgertum. Die Weimarer Republik, gegründet auf den Trümmern einer unterdrückten Revolution, taumelte von einer Krise in die nächste.

Trotzki schrieb:

Das Nachkriegschaos traf die Handwerker, Krämer und Angestellten nicht weniger heftig als die Arbeiter … In der durch Krieg, Niederlage, Reparationen, Inflation, Ruhrbesetzung, Krise, Not und Erbitterung überhitzten Atmosphäre erhob sich das Kleinbürgertum gegen alle alten Parteien, die es betrogen hatten. Die schweren Frustrationen der Kleineigentümer, die aus dem Bankrott nicht herauskamen, ihrer studierten Söhne ohne Stellung und Klienten, ihrer Töchter ohne Aussteuer und Freier, verlangten nach Ordnung und nach einer eisernen Hand.[15]

Hitlers Antisemitismus

Hitler artikulierte die Verzweiflung, die Ängste und die Traumata dieses Milieus, das fürchtete, in die Reihen des Proletariats hinabgestoßen zu werden. Selbst ein Abkömmling der unteren Mittelklasse, hatte er seine prägenden Jahre in Wien verbracht, wo die rechte Sensationspresse seine Weltanschauung formte und wo er seinen lebenslangen Hass auf die Arbeiterklasse und den Sozialismus entwickelte. Hitlers Antisemitismus war, wie der mit einer feinen Beobachtungsgabe ausgestattete deutsche antifaschistische Autor Konrad Heiden schrieb, ein Nebenprodukt seines verzehrenden Hasses auf die Arbeiterklasse.

Hitler, erklärt Heiden,
hasste den großen Bereich der menschlichen Existenz, der sich der regelmäßigen Produktion widmet; er hasste die Männer, die sich vom Produktionsprozess vereinnahmen und zerstören ließen. Sein ganzes Leben lang waren die Arbeiter für ihn ein Bild des Schreckens, eine erbärmliche, grauenhafte Masse … Alles, was er später als Redner sagte, um den Handarbeitern zu schmeicheln, war gelogen.[16]

Hier liegt der Schlüssel zum Verständnis von Hitlers besessenem Judenhass. In »Mein Kampf« schilderte er, wie ihn sein Aufeinandertreffen mit der Arbeiterbewegung zum Antisemitismus bekehrte. Unter Arbeitern stieß Hitler zum ersten Mal auf Juden. Dann stellte er zu seiner Verblüffung fest, dass viele Juden in der Arbeiterbewegung eine herausragende Rolle spielten. »Da ging ihm ein großes Licht auf«, schreibt Heiden. »Plötzlich wurde die ›Judenfrage‹ klar … Die Arbeiterbewegung stieß ihn nicht ab, weil sie von Juden geführt wurde, sondern die Juden stießen ihn ab, weil sie die Arbeiterbewegung führten.«[17]

Eines steht fest, schließt Heiden: »Nicht Rothschild der Kapitalist, sondern Karl Marx der Sozialist entfachte Adolf Hitlers Antisemitismus.«[18]

Professor Goldhagen hätte geistigen Nutzen aus einer sorgfältigen Lektüre der Hitler-Biographie Heidens ziehen können. Doch dann hätte er möglicherweise ein völlig anderes Werk verfasst, das finanziell vielleicht nicht ganz so einträglich gewesen wäre wie »Hitlers willige Vollstrecker«. Jeder muss sich eben im Leben entscheiden.

Der Antisemitismus war nach dem Ersten Weltkrieg in Deutschland fraglos stark. Dennoch hätte, ungeachtet der Behauptungen Goldhagens, der Hass auf die Juden für sich genommen nicht die politischen Voraussetzungen für Hitlers Aufstieg an die Macht schaffen können. Die Nazis wurden nicht von einer unaufhaltsamen Welle des Antisemitismus an die Macht getragen. Sorgfältige Studien der sozialen Grundlagen der Nazipartei haben festgestellt, dass die Anziehungskraft des Antisemitismus vor 1933 beschränkt war. Die Nazis stellten sogar fest, dass der Antisemitismus in bestimmten Gebieten Deutschlands ihrem Einfluss schadete, und wiesen ihre dortigen Führer an, sich mit antisemitischen Beschimpfungen zurückzuhalten oder sich in ihren Reden sogar jeglicher antisemitischer Äußerungen zu enthalten.

Anhand des Ausmaßes, das der Antisemitismus in Deutschland vor 1933 angenommen hatte, kann man den Sieg der Nazis auf jeden Fall nicht erklären. So abstoßend er gewesen sein mag, war der vorherrschende Antisemitismus nur ein Faktor – und bei weitem nicht der wichtigste – im politischen Leben Deutschlands. Ein politisches Regime, ob ein rechtes oder linkes, entsteht nicht einfach aus der Gesamtsumme aller Vorurteile und Hassgefühle der Bevölkerung. Es ist in letzter Analyse Ausdruck eines bestimmten, im Verlaufe gesellschaftlicher und politischer Kämpfe herausgebildeten Verhältnisses zwischen den Hauptklassen der Gesellschaft. Von entscheidender Bedeutung für den Ausgang dieser Kämpfe sind die politische Führung der widerstreitenden Klassen und das Programm, auf das sie sich stützen.

Könnte man das Ausmaß des Antisemitismus in einem gegebenen Land quantitativ genau bestimmen, würde sich wahrscheinlich herausstellen, dass dieses Gift 1917 in Russland nicht weniger reichlich vorhanden war als 1933 in Deutschland. Trotzdem versetzte die politische Entschlossenheit und Klarheit der Bolschewiki die Arbeiterklasse in die Lage, bedeutende Teile des ländlichen und städtischen Kleinbürgertums unter ihren politischen Einfluss zu bringen, also eine Schicht der Gesellschaft, die nicht gerade für ihre Sympathien für die Juden bekannt war.

Die politischen Kämpfe von 1917 in Russland endeten nicht mit dem Sieg der Faschisten, sondern mit dem der Sozialisten.

Die Niederlage der deutschen Revolution

Der Sieg des Faschismus war keine direkte und unvermeidliche Folge des Antisemitismus, sondern das Ergebnis einer vom Klassenkampf geprägten politischen Entwicklung. Ausschlaggebend war dabei die Krise der sozialistischen Bewegung in Deutschland, die ihrerseits Bestandteil einer umfassenderen politischen Krise des internationalen Sozialismus war.

Hitlers Aufstieg war nicht unaufhaltsam und sein Sieg nicht unvermeidlich. Die Nazis konnten erst an die Macht gelangen, nachdem zwei Massenparteien, die sozialdemokratische und die kommunistische, über die gesamte Nachkriegsperiode hinweg ihren politischen Bankrott bewiesen hatten. Sie erwiesen sich als unfähig, den verzweifelten Massen einen Ausweg aus der kapitalistischen Katastrophe zu zeigen.

Im Rahmen dieses Vortrags ist nur ein kurzer Abriss der Krise der deutschen Arbeiterbewegung möglich.

Im August 1914 gab die Sozialdemokratie bei Kriegsausbruch ihre revolutionären Grundsätze auf und stimmte den Kriegskrediten für die deutsche Regierung zu. Dieser Verrat, das Ergebnis einer langjährigen opportunistischen Degeneration, bedeutete das Ende der SPD als revolutionärer Partei. Von diesem Zeitpunkt an wurde sie immer offener zu einer Säule der bürgerlichen Herrschaft. Die Ereignisse von 1918–1919 bestätigten, dass die SPD ins Lager der Bourgeoisie übergegangen war.

Die sozialdemokratische Regierung, die in der Novemberrevolution 1918 an die Macht gelangte, konzentrierte sich ausschließlich auf die politische und physische Entwaffnung der Arbeiterklasse sowie den Erhalt der kapitalistischen Herrschaft. Im Januar 1919 sorgte sie für die Niederschlagung des Spartakusaufstandes und billigte die Ermordung Karl Liebknechts und Rosa Luxemburgs.

Der Sieg der bolschewistischen Revolution gab den politischen Anstoß zur Gründung der Kommunistischen Partei. Doch die KPD litt von Anfang an an einer dauerhaften Führungskrise. In gewissem Sinne erholte sie sich nie vom Verlust Rosa Luxemburgs. Es gab keinen Führer von vergleichbarer Erfahrung und Fähigkeit, der Luxemburg hätte ersetzen können. Die Herausbildung einer revolutionären politischen Führung ist, wie die Erfahrung der bolschewistischen Partei gezeigt hatte, ein langer und schwieriger Prozess, der nicht Monate, sondern Jahre erfordert.

So war die KPD völlig unvorbereitet auf die revolutionäre Krise, die 1923 nach der französischen Besetzung des Ruhrgebiets ausbrach. Die damals einsetzende Hyperinflation ruinierte die Mittelklassen, untergrub die Autorität der reformistischen Sozialdemokratie und ließ die Unterstützung für die KPD stark anschwellen.

Alle Voraussetzungen für eine soziale Revolution waren in Deutschland gegeben, mit einer Ausnahme – einer politisch reifen und entschlossenen Führung. Als die Krise im Oktober 1923 ihren Höhepunkt erreichte, rechnete man allgemein mit einem Versuch der KPD, die Weimarer Regierung zu stürzen. Tatsächlich wurden Aufstandspläne ausgearbeitet, doch dann in letzter Minute von der nervösen und unentschlossenen KPD-Führung abgesagt. In Hamburg, wo die kommunistischen Arbeiter nicht über die Änderung der Pläne unterrichtet wurden, begann der Aufstand. Doch die isolierte Aktion konnte leicht niedergeschlagen werden. Die bürgerliche Regierung, die nur Tage zuvor ihren eigenen Sturz für nahezu unvermeidlich gehalten hatte, fing sich wieder. Die Krise ging vorüber, und die bürgerliche Herrschaft wurde gefestigt.

In den Folgejahren prägten der wachsende Einfluss der stalinistischen Bürokratie in der Sowjetunion und die Unterdrückung der von Trotzki geführten Linken Opposition das politische Leben der KPD. Der Sieg des Stalinismus in der Sowjetunion sollte tragische Folgen für die Kommunistische Partei und die Arbeiterklasse Deutschlands haben.

Die kurze Periode der Stabilität und des Wohlstands, die der Niederlage der Arbeiterklasse 1923 folgte, endete 1929 mit dem Börsenkrach an der Wall Street und dem Beginn der weltweiten Depression. Die deutsche Industrie brach zusammen, Millionen verloren ihren Arbeitsplatz und die Mittelklasse wurde ruiniert. Unter diesen Bedingungen konnte die Nazipartei rasch Massenunterstützung gewinnen.

Hitlers Aufstieg zur Macht

Dennoch blieben die SPD und die KPD, die politischen Organisationen der Arbeiterklasse, mächtige Faktoren in der deutschen Politik. Hinter den beiden Parteien standen Millionen Arbeiter. Angesichts der Gefahr der faschistischen Konterrevolution stand die Arbeiterbewegung vor der dringenden Aufgabe, ihre Kräfte zu einem gemeinsamen Kampf gegen die Nazis zusammenzuschließen.

Die sozialdemokratischen Führer, die sich die Verteidigung des bürgerlichen Weimarer Regimes zur Aufgabe gemacht hatten, widersetzten sich jedoch jeder Zusammenarbeit mit der KPD, selbst wenn es nur darum ging, gemeinsam die Angriffe der Braunhemden abzuwehren. Die KPD hätte trotz der ablehnenden Haltung der Sozialdemokratie von den SPD-Führern verlangen müssen, dass sie, ungeachtet politischer Meinungsverschiedenheiten, einem gemeinsamen Vorgehen der beiden Parteien gegen die nationalsozialistische Gefahr zustimmen.

Auf Anweisung Stalins verfolgte die KPD jedoch einen politischen Kurs, der den Sozialdemokraten und den Faschisten in die Hände spielte. 1928, ein Jahr nach dem Ausschluss Trotzkis und der Linken Opposition aus der Kommunistischen Partei und der Kommunistischen Internationale, hatten die Stalinisten unvermittelt den Anbruch der sogenannten Dritten Periode verkündet, die im Zeichen revolutionärer Entscheidungsschlachten stehen werde. Diese Politik ergänzte die Kollektivierung in der UdSSR und sollte sie rechtfertigen. Praktisch bedeutete die Dritte Periode, dass man die Sozialdemokratie als Anhängsel des Faschismus denunzierte. In Deutschland beharrten die Stalinisten darauf, dass eine Einheitsfront mit der Sozialdemokratie unzulässig sei, weil diese lediglich der linke Flügel des Faschismus sei. Die Sozialdemokraten beschimpften sie als »Sozialfaschisten«.

Diese kriminell verantwortungslose, geradezu wahnwitzige Politik hatte zur Folge, dass ein gemeinsamer Kampf der riesigen sozialistischen Arbeiterbewegung gegen den Faschismus praktisch unmöglich wurde.

In einem äußerst kurzen Abriss der politischen Ereignisse, die Hitlers Ernennung zum Kanzler im Januar 1933 vorausgingen, weist Goldhagen darauf hin, dass die NSDAP bei der Reichstagswahl im Juli 1932 beinahe 14 Millionen Stimmen erhielt, 37,4 Prozent. Diese Zahl ist kursiv gedruckt, um zu unterstreichen, wie überwältigend die Zustimmung für die Nazis war.

Die Stimmenzahl der Sozialdemokratischen und der Kommunistischen Partei nennt Goldhagen dagegen nicht. Die SPD erhielt 7,95 Millionen Stimmen (21,6 Prozent) und die KPD beinahe 5,3 Millionen (14,3 Prozent). Zusammen betrug die Stimmenzahl der beiden sozialistischen Parteien also mehr als 13,2 Millionen oder 35,9 Prozent. Das politische Leben Deutschlands war zwischen der sozialistischen Revolution und der faschistischen Konterrevolution polarisiert.

Bei der nächsten Wahl im November 1932, die Goldhagen nicht erwähnt, sank die Zahl der Stimmen für die NSDAP dramatisch um 2 Millionen. Insgesamt erhielten sie 11,73 Millionen Stimmen (33,1 Prozent). Die Stimmenzahl der SPD sank auf 7,24 Millionen (20,4 Prozent), während die der KPD auf 5,98 Millionen (16,9 Prozent) stieg. Die Stimmenzahl der beiden sozialistischen Parteien zusammen war nun um knapp 1,5 Millionen höher als die der Faschisten. Zusammen kamen die SPD und die KPD auf 37,3 Prozent.

Diese Wahl war für die Nazis eine politische Katastrophe. Sie zeigte deutlich, dass sie ihren Gipfelpunkt überschritten hatten und dass Hitlers politische Taktik, eine wirre Kombination aus Ultimaten und Schwankungen, die Nazis teuer zu stehen gekommen war. Der renommierte amerikanische Historiker Henry Ashby Turner schreibt in einer jüngeren Studie über das letzte Stadium ihres Aufstiegs zur Macht:

Die Wahl im November brachte Hitler und seiner Partei eine schwere Niederlage. Nach einer Serie dramatischer Stimmengewinne in den letzten drei Jahren geriet der Moloch des Nationalsozialismus ins Wanken. Viele Wähler, die noch im Juli auf eine rasche Machtübernahme und durchschlagende Maßnahmen gegen die Not in Deutschland gehofft hatten, hatten sich enttäuscht von Hitler abgewandt, als er mit seiner Forderung nach dem Amt des Reichskanzlers gescheitert war.[19]

Selbst rein vom Wahlergebnis her betrachtet war die sozialistische Arbeiterbewegung am Vorabend von Hitlers Ernennung zum Reichskanzler stärker als die Faschisten. Das Potenzial der sozialistischen Arbeiterbewegung als gesellschaftliche Kraft, die eine entscheidende Stellung in der Industrie einnahm, war aber unermesslich viel größer. Wie Trotzki 1931 schrieb:

Auf der Waage der Wahlstatistik wiegen tausend faschistische Stimmen ebenso viel wie tausend kommunistische. Aber auf der Waage des revolutionären Kampfes stellen tausend Arbeiter eines Großunternehmens eine hundertmal größere Kraft dar als tausend Beamte und Büroangestellte samt ihren Frauen und Schwiegermüttern. Die Hauptmasse der Faschisten besteht aus menschlichem Staub.[20]

Und dennoch wurde die Arbeiterklasse durch die verantwortungslose und defätistische Politik ihrer Führung gelähmt. Die Sozialdemokratie klammerte sich an den faulenden Leichnam der Weimarer Republik und tröstete sich damit, dass die demokratische Verfassung den Arbeitern auch dann noch Schutz bieten werde, wenn Hitler an die Macht komme. Die KPD weigerte sich, ihre unheilvolle Taktik zu ändern, und verbarg ihre zunehmende Demoralisierung hinter einer Maske aus bombastischer Demagogie.

Im Januar 1933 fielen die Würfel. Endgültig überzeugt, dass die beiden Arbeiterparteien zu gelähmt waren, um ernsthaft Widerstand zu leisten, lud die deutsche Bourgeoisie Hitler ein, die Macht auf verfassungsmäßigem Weg zu übernehmen. Am 30. Januar 1933 trat Hitler die Kanzlerschaft an, ohne dass ein Schuss gefallen wäre.

Die Arbeiterklasse erlitt die schlimmste Niederlage ihrer Geschichte, und diese Niederlage ebnete der folgenden Katastrophe den Weg.

Gegen Ende seines Buches schreibt Goldhagen über die nationalsozialistische »Revolution«:

Außergewöhnlich war diese Revolution auch darin, dass sie im Innern – trotz aller Unterdrückung der politischen Linken in den ersten Jahren – ohne massiven Zwang und Gewalt durchgesetzt wurde … Und im großen und ganzen war es auch eine friedliche Revolution, die das deutsche Volk vor allem innenpolitisch zustimmend verfolgte und mittrug.[21]

Bevor ich diese Worte las, hatte ich dazu geneigt, Goldhagen als ziemlich traurige und etwas lächerliche Gestalt zu sehen, als jungen Mann, den die Beschäftigung mit dem Schicksal der europäischen Juden geistig und wohl auch emotional traumatisiert hatte. Aber in diesem Absatz zeigt er seine hässliche Seite: Sieht man von der Behandlung der Juden ab, war die Nazi-«Revolution« – das Wort »Konterrevolution« verwendet Goldhagen nicht – eher gutartig. Die »Unterdrückung der politischen Linken« setzt er zwischen Bindestriche und deutet damit an, dass er sie für belanglos hält.

Die Behauptung, die Machtübernahme der Nazis sei »eine friedliche Revolution« gewesen, »die das deutsche Volk … zustimmend verfolgte und mittrug«, ist eine abscheuliche Fälschung. Was Goldhagen als »Unterdrückung der politischen Linken« bezeichnet, war in Wirklichkeit die physische Zerschlagung von sozialistischen Massenparteien, die die Hoffnungen und Bestrebungen von Millionen Arbeitern und der besten Vertreter der deutschen Intelligenz nach einer gerechten und anständigen Welt verkörperten. Der deutsche Sozialismus war nicht nur eine politische Bewegung; er war, bei all seinen inneren Widersprüchen, Quelle und Ausdruck einer außerordentlichen Blüte des menschlichen Denkens und der menschlichen Kultur. Seine Zerstörung bedurfte der barbarischen Methoden der Nazis.

Die Bücherverbrennung, die Flucht von Wissenschaftlern, Künstlern und Schriftstellern aus Deutschland, die Errichtung des Konzentrationslagers Dachau und die Einkerkerung Tausender linker politischer Gegner, das Verbot sämtlicher Parteien mit Ausnahme der Nationalsozialisten, die Auflösung der Gewerkschaften – das waren die wichtigsten Errungenschaften der »friedlichen Revolution« des Nazi-Regimes in den ersten Monaten seines Bestehens.

Trotz des Terrors, den die Nazis entfesselten, gab es eine ständige und umfangreiche Opposition.

Der Historiker F.L. Carsten schreibt:

Doch eine starke Minderheit von Sozialdemokraten und Kommunisten war nicht zur Unterwerfung bereit und lehnte es ab, passiv hinzunehmen, was immer ihnen das neue Regime befehlen mochte. Der grausame Terror zur Zeit der »Machtergreifung« und die vielen Tausende von Verhaftungen in den ersten Monaten festigten sie in ihren Ansichten. Zahllose Arbeiter reagierten, indem sie sich kleinen illegalen Gruppen anschlossen, illegale Flugblätter und Schriften verteilten und der offiziellen Propaganda so gut sie konnten entgegenwirkten. 1933 und 1934 entstanden überall in Deutschland kleinere oder größere illegale Gruppen – und oft wurden sie ebenso schnell, wie sie entstanden waren, von der Gestapo »aufgerollt« … Nach einer zuverlässigen Schätzung wurden zwischen 1933 und 1935 etwa 75 000 Mitglieder [der KPD] verhaftet und mehrere tausend hingerichtet oder ermordet –, was etwa einem Viertel der Mitgliederzahl von 1932 entspricht.[22]

Der Nazi-Terror schüchterte Millionen Deutsche ein und zwang sie in die Knie. Große Teile der Arbeiterklasse, niedergeschlagen und demoralisiert durch den schändlichen Zusammenbruch ihrer Organisationen, verfielen in Apathie. Doch selbst angesichts der erbarmungslosen Brutalität der Nazis gab es unter Arbeitern noch bedeutsame aktive Opposition gegen das Regime.

Carsten erklärt:

Wenn auch die große Mehrheit der Arbeiter ihren Frieden mit dem Regime machte, so bleibt doch die Tatsache, dass das Gros derer, die aus politischen Gründen verhaftet wurden, zur Arbeiterschaft gehörte. Von 21 823 Deutschen, die auf der »Steinwache« in Dortmund inhaftiert waren, war die übergroße Mehrheit Arbeiter. Von 629 Solingern, die zur politischen Opposition gehörten, waren 384 Arbeiter, und vermutlich kamen auch viele der 49 Hausfrauen aus der Arbeiterschaft (bei 92 fehlt eine Angabe). In Oberhausen an der Ruhr stieg die Zahl der Arbeiter unter den politisch Verfolgten auf über 80 Prozent. In Gegenden mit weniger Industrie würden die Zahlen niedriger gewesen sein, aber zweifellos stellte die Arbeiterschaft die Mehrheit derer, die für ihre politische Überzeugung litten. In den Jahren 1933 bis 1944 wurden in Essen 2162 und in Düsseldorf 1721 Leute, darunter 297 Frauen, wegen linker politischer Tätigkeit verhaftet. Während der Kriegsjahre wurden im Zuchthaus Brandenburg 1807 Menschen aus politischen Gründen hingerichtet, von denen 775 Arbeiter oder Handwerker waren. Sie konnten das Regime nicht stürzen, aber das war ohnehin eine unmögliche Aufgabe. Als das 1944 von militärischen und konservativen Gruppen versucht wurde, scheiterten sie völlig. Erst nach einem verlorenen Krieg, in dem Deutschland zerstört wurde, brach das Hitlerregime zusammen, und noch bei seinem Zusammenbruch riss es viele seiner Gegner mit in den Abgrund. Für die Diktatur war die zusammenhangslose Opposition nur ein Ärgernis, trotzdem wurde sie wie andere Minderheiten gnadenlos verfolgt.[23]

Tatsachen wie diese sucht man in »Hitlers willige Vollstrecker« vergebens. Goldhagen hinterlässt den Eindruck, dass ihn die Folgen des Faschismus für alle, die nicht Juden sind, nicht besonders berühren. Diese Gefühlskälte ergibt sich aus seiner engstirnigen und verbitterten Einstellung: Weil er den Holocaust als Verbrechen der »ganz gewöhnlichen« Deutschen an den Juden auffasst, interessiert ihn nicht besonders, was sich die Deutschen gegenseitig antaten. Jedenfalls erlaubt es ihm seine These nicht, die beträchtliche Opposition gegen Hitler unter Deutschen zur Kenntnis zu nehmen.

Dies ist nicht nur faktisch falsch. Die Ironie von Professor Goldhagens Auffassung liegt darin, dass sie es ihm unmöglich macht, die Ursache des Holocaust oder seine universelle, welthistorische Bedeutung zu verstehen.

Der Sozialismus und das Schicksal der Juden

Das Schicksal der Juden als historisch unterdrücktes Volk und das Schicksal der Arbeiterklasse waren auf unlösliche und tragische Weise miteinander verknüpft. Der Untergang der deutschen sozialistischen Bewegung ebnete der Vernichtung der europäischen Juden den Weg. Die demokratischen Rechte der Juden, ihr bloßes Recht auf Existenz, hingen von der politischen Stärke der Arbeiterklasse ab. Der Massenmord an den Juden begann nicht schon 1933. Bevor ein Verbrechen von diesen Ausmaßen organisiert und durchgeführt werden konnte, mussten die Nazis alles einschüchtern und vernichten, was in der deutschen Gesellschaft geistig lebendig, fortschrittlich und human war.

Der Holocaust war in letzter Analyse der Preis, den das jüdische Volk und die gesamte Menschheit dafür bezahlten, dass es der Arbeiterklasse nicht gelang, den Kapitalismus zu stürzen.

Diese Lehre darf man nicht vergessen. Wir leben in einer Welt, in der die Widersprüche des Kapitalismus erneut explosive Dimensionen annehmen. Massen von Menschen werden durch das irrsinnige Wirken des globalen Kapitalismus an den Rand geschoben oder ganz aus dem Produktionsprozess verdrängt. In praktisch jedem europäischen Land steht die Arbeitslosenrate inzwischen bei zehn Prozent oder höher. Ohne eine glaubwürdige Alternative zum gesellschaftlichen Wahnsinn des kapitalistischen Weltmarkts bleiben die desorientierten Opfer des Kapitalismus anfällig für die Sprüche rechtsgerichteter Demagogen.

Erst kürzlich berichtete die »New York Times« über das Wiederaufleben des Antisemitismus in Russland:

Enttäuscht über die schmerzhaften wirtschaftlichen und sozialen Erschütterungen, die dem Zusammenbruch des Kommunismus und der Sowjetunion im Jahr 1991 folgten, und angespornt von Politikern, die sich ihrer Verbitterung willig bedienen, greifen viele Leute auf den traditionellen Sündenbock zurück: die Juden.[24]

Welchen Wert hat Goldhagens Buch, wenn es darum geht, solchen Gefahren entgegenzutreten?

Angesichts der Vertiefung der Wirtschaftskrise und zunehmenden gesellschaftlichen Verwerfungen gewinnen die politischen Lehren aus den 1930er Jahren wieder große Bedeutung für die heutige Zeit. Deshalb muss man den Ursprung und die wirklichen Ursachen des Holocaust untersuchen und verstehen.

Anmerkungen

[1] Vortrag an der Michigan State University in East Lansing vom 17. April 1997.

[2] Andrew Michael Roberts, The Novel: From Its Origins to the Present Day, London 1993, S. 173 (aus dem Englischen).

[3] Leo Trotzki, »Manifest der Vierten Internationale zum imperialistischen Krieg und zur proletarischen Weltrevolution«, in: Das Übergangsprogramm, Essen 1997, S. 212f.

[4] Daniel Goldhagen, Hitlers willige Vollstrecker: Ganz gewöhnliche Deutsche und der Holocaust, Berlin 1996, S. 19.

[5] Ebd., S. 22.

[6] Daniel Goldhagen, Hitler’s Willing Executioners: Ordinary Germans and the Holocaust, New York 1996, S. 33 (aus dem Englischen; der Satz fehlt in der deutschen Ausgabe auf S. 51).

[7] Robert S. Wistrich, Socialism and the Jews: The Dilemmas of Assimilation in Germany and Austria-Hungary, London und Toronto 1982, S. 56 (aus dem Englischen).

[8] Zitiert in: Wistrich, ebd., S. 53 (aus dem Englischen).

[9] Zitiert in: Zeev Sternhell, Neither Right Nor Left: Fascist Ideology in France, Princeton 1986, S. 45f. (aus dem Englischen).

[10] Zitiert in: Zeev Sternhell, Mario Sznajder und Maia Asheri, Die Entstehung der faschistischen Ideologie, Hamburg 1999, S. 112.

[11] Zitiert nach Wistrich, ebd., S. 94.

[12] Ebd., S. 94–101 (aus dem Englischen).

[13] Orlando Figes, Russland: Die Tragödie eines Volkes: Die Epoche der russischen Revolution 1891 bis 1924, Berlin 1998, S. 213.

[14] W.I. Lenin, »Die Reaktion beginnt den bewaffneten Kampf«, in: Werke, Bd. 10, S. 515.

[15] Leo Trotzki, »Porträt des Nationalsozialismus«, in: Schriften über Deutschland, Bd. 2, Frankfurt 1971, S. 572.

[16] Konrad Heiden, Der Fuehrer, Boston 1944, S. 58 (aus dem Englischen).

[17] Ebd., S. 66 (aus dem Englischen).

[18] Ebd. (aus dem Englischen).

[19] Henry A. Turner, Hitlers Weg zur Macht, München 1997, S. 27.

[20] Leo Trotzki, »Soll der Faschismus wirklich siegen?«, in: Schriften über Deutschland, Bd. 1, Frankfurt 1971, S. 159.

[21] Hitlers willige Vollstrecker, S. 534.

[22] Francis L. Carsten, Widerstand gegen Hitler: Die deutschen Arbeiter und die Nazis, Frankfurt und Leipzig 1996, S. 262f.

[23] Ebd., S. 266; ergänzt nach der englischen Ausgabe: F.L. Carsten, The German Workers and the Nazis, Aldershot 1995, S. 180.

[24] Abrufbar unter http://www.nytimes.com/1997/04/15/world/success-may-be-bad-for-jews-as-old-russian-bias-surfaces.html (aus dem Englischen).

13.

Ursachen und Folgen des Zweiten Weltkriegs[1]

Im Mittelpunkt dieses Vortrags stehen die allgemeinen Ursachen des Zweiten Weltkriegs und nicht die unmittelbaren Konflikte und Ereignisse, die ihn ausgelöst haben.

Angesichts des gewaltigen Ausmaßes der Katastrophe, die sich zwischen 1939 und 1945 ereignete, wäre es vereinfachend und abwegig, die Kriegsgründe vorrangig in den diplomatischen Streitigkeiten – wie dem Streit über den Danziger Korridor – zu suchen, die den Kampfhandlungen vorangingen, und sie nicht in einem größeren historischen Zusammenhang zu betrachten.

Jede Diskussion über die Ursachen des Zweiten Weltkriegs muss von der Tatsache ausgehen, dass dieser weltweite militärische Konflikt nur 25 Jahre nach dem Ersten Weltkrieg ausbrach, der von 1914 bis 1918 dauerte. Zwischen dem Ende des Ersten und dem Beginn des Zweiten Weltkriegs lagen nur 21 Jahre. Die Kampfhandlungen beider katastrophalen Weltkriege ereigneten sich in einem Zeitraum von nur 31 Jahren.

Auf heute übertragen ist dieser Zeitraum gleich lang wie die Zeitspanne zwischen 1978, der Halbzeit der Carter-Administration, und 2009. Nehmen wir ein Beispiel, um uns diesen Zeitraum besser vorstellen zu können: Ein Mensch, der 1960 zur Welt kam, wäre 1978 mit 18 Jahren alt genug gewesen, um zum Kriegsdienst eingezogen zu werden. Hätte er überlebt, wäre er bei Kriegsende 22 gewesen. Im Alter von 43 Jahren hätte er den Ausbruch des nächsten Weltkriegs erlebt und mit 49 Jahren dessen Ende.

Was bedeutet das menschlich und persönlich? Im Alter von 50 Jahren hätte dieser Mensch bereits direkt oder indirekt ein unvorstellbares Ausmaß an Gewalt erlebt. Er hätte sehr viele Menschen gekannt, die im Laufe dieser Kriege ums Leben kamen.

Wie stark man persönlich mit dem Tod in Berührung kam, hing natürlich auch davon ab, wo man lebte. Der Durchschnittsamerikaner machte nicht dieselben Erfahrungen wie ein durchschnittlicher Einwohner Englands, Frankreichs, Deutschlands, Polens, Russlands, Chinas oder Japans.

Die menschlichen Kosten der Weltkriege

Für den Ersten Weltkrieg bewegen sich die Schätzungen über die Gesamtzahl der Toten zwischen 9 und 16 Millionen. 6,8 Millionen starben bei Kampfhandlungen. Weitere zwei Millionen Soldaten kamen durch Unfälle, Krankheiten und die Folgen der Kriegsgefangenschaft ums Leben.

Tabelle 1 und 2 schlüsseln die Kriegstoten des Ersten Weltkriegs nach Ländern auf. Es waren gewaltige Verluste. Nach den Millionen direkten Opfern des Kriegs starben kurz nach dem Waffenstillstand weitere 20 Millionen an den Folgen einer Grippeepidemie, die die geschwächte Bevölkerung dahinraffte.[2]

Tabelle 1: Tote im Ersten Weltkrieg nach Ländern, Alliierte

Tabelle 2: Tote im Ersten Weltkrieg nach Ländern, Achsenmächte

Die menschlichen Kosten des Zweiten Weltkriegs überstiegen die des Ersten Weltkriegs bei Weitem. Insgesamt starben 22 bis 25 Millionen Soldaten, darunter 5 Millionen Kriegsgefangene. Einige Länder, die am stärksten in den Sog des Krieges gerieten, verloren einen hohen Prozentsatz ihrer Bevölkerung: Polen über 16 Prozent, die Sowjetunion etwa 14 Prozent, Griechenland 11 Prozent, Litauen und Lettland mindestens 10 Prozent. Zu den Ländern, die mindestens 3 Prozent ihrer Bevölkerung verloren, zählen Estland, Ungarn, die Niederlande, Rumänien, Singapur und Jugoslawien.

Zu diesem Todeskatalog gehört auch der Völkermord an den europäischen Juden. Zwischen 1939 und 1945 wurden 6 Millionen Juden ermordet, darunter 3 Millionen polnische und 1 Million ukrainische. In Prozentzahlen ausgedrückt wurden in Polen, dem Baltikum und Deutschland 90 Prozent der Juden getötet, in der Tschechoslowakei über 80 Prozent, in Holland, Ungarn und Griechenland über 70 Prozent, in Jugoslawien und Belgien etwa 60 Prozent, in Norwegen über 40 Prozent und in Frankreich, Bulgarien und Italien über 20 Prozent.

Dieser Völkermord wurde von den örtlichen Machthabern unterstützt. Das einzige von den Nazis besetzte Land, in dem sich die Bevölkerung mit vereinten Kräften bemühte, jüdische Bürger zu retten, war Dänemark. Obwohl es an Deutschland grenzt, fielen von den 8000 Juden, die vor dem Krieg in Dänemark lebten, nur 52 – und damit weniger als 1 Prozent – dem Naziterror zum Opfer.

Tabelle 3: Tote im Zweiten Weltkrieg nach Ländern

Nimmt man die zuverlässigsten Schätzungen, kosteten die beiden Weltkriege 80 bis 90 Millionen Menschenleben. Hinzu kommen Hunderte Millionen, die auf die eine oder andere Weise körperliche oder seelische Schäden erlitten – die Eltern, Kinder, Geschwister und Freunde verloren, vertrieben wurden, aus ihrer Heimat fliehen mussten und unwiderrufliche, nicht zu ersetzende menschliche und kulturelle Verluste erlitten. Es ist kaum möglich, das volle Ausmaß der Tragödie, die sich in den 31 Jahren zwischen 1914 und 1945 abspielte, in Worten auszudrücken oder zu begreifen.

Diese ungeheure Tragödie hat sich erst vor verhältnismäßig kurzer Zeit ereignet. Heute leben noch Dutzende Millionen Menschen, die den Zweiten Weltkrieg durchgemacht haben. Die Großeltern meiner Generation erlebten den Ersten Weltkrieg, oft als aktive Kriegsteilnehmer. Der Erste und Zweite Weltkrieg gehören zur Neuesten Geschichte. Die Welt, in der wir heute leben, ist das Ergebnis dieser doppelten Katastrophe. Die politischen und ökonomischen Widersprüche, aus denen diese Kriege hervorgingen, sind ungelöst. Allein dies ist Grund genug, den 70. Jahrestag des Ausbruchs des Zweiten Weltkriegs zum Anlass zu nehmen, seinen Ursachen, Folgen und Lehren nachzugehen.

Die Hauptursachen des Kriegs können im Rahmen eines einzelnen Vortrags natürlich nur grob skizziert werden. Aus Gründen der Klarheit, aber ohne unnötig zu vereinfachen, werden wir den Ersten und den Zweiten Weltkrieg als untrennbar miteinander verbundene Ereignisse behandeln.

Die Ursachen des Ersten Weltkriegs

Die Geschwindigkeit, mit der sich die Krise im Sommer 1914 entwickelte, kam für viele überraschend. Kaum jemand hatte erwartet, dass der Mord am österreichischen Erzherzog Franz Ferdinand in Sarajevo am 28. Juni 1914 innerhalb von nur fünf Wochen zu einem umfassenden europäischen Krieg führen würde, der mit dem Kriegseintritt der Vereinigten Staaten im April 1917 globale Ausmaße annehmen sollte. Doch die Voraussetzungen für den militärischen Flächenbrand waren seit 15 Jahren herangereift und mit dramatischen Veränderungen in der Weltwirtschaft und der Weltpolitik verbunden.

Seit dem Ende der Napoleonischen Kriege 1815 hatte es keinen allgemeinen Krieg zwischen den europäischen »Großmächten« mehr gegeben. Der Wiener Kongress hatte einen relativ stabilen Rahmen für die zwischenstaatlichen Beziehungen geschaffen, der für den Rest des Jahrhunderts erhalten blieb. Was nicht heißt, dass das 19. Jahrhundert friedlich war. Das moderne Nationalstaatensystem bildete sich mittels einer Reihe größerer militärischer Konflikte heraus, deren blutigster der amerikanische Bürgerkrieg war. In Europa vereinte Bismarck den modernen deutschen Staat unter preußischer Hegemonie mithilfe kalkulierter Militäreinsätze gegen Dänemark (1864), Österreich (1866) und Frankreich (1870). Bereits in den 1850er Jahren waren Großbritannien und Frankreich im Krimkrieg den geopolitischen Bestrebungen des Russischen Reichs entgegengetreten. Aber diese militärischen Konflikte waren relativ begrenzt und zerstörten nicht den gesamten Rahmen der europäischen und internationalen Politik.

Ab den 1890er Jahren veränderte sich der Charakter der Weltpolitik unter dem Einfluss der massiven Ausdehnung des Finanzkapitals und der Industrie, besonders in Europa und Nordamerika, und der wachsenden Bedeutung globaler Wirtschaftsinteressen für die Politik der Nationalstaaten. Der Streit zwischen bedeutenden kapitalistischen Staaten – oder genauer: zwischen den mächtigsten Finanz- und Wirtschaftsinteressen, die großen Einfluss auf die Außenpolitik ausübten – um die Vorherrschaft über bestimmte »Einflusssphären« wurde zur Triebkraft der Weltpolitik. Ihren rücksichtslosesten Ausdruck fand diese Entwicklung im Kampf um Kolonien, deren Einwohner in den Zustand von Halbsklaven versetzt wurden.

Das Zeitalter des Imperialismus hatte begonnen. Es zerstörte das Gleichgewicht der zwischenstaatlichen Beziehungen. Nach dem Ende der Napoleonischen Kriege hatte Großbritannien jahrzehntelang eine nahezu unangefochtene Vormachtstellung genossen. Das britische Empire, das auf der Seemacht und einem riesigen Kolonialbesitz beruhte, war im 19. Jahrhundert der bestimmende Faktor der internationalen Politik. Es hieß, im britischen Empire gehe die Sonne nie unter und die Löhne stiegen nie an. Frankreich genoss als alte Kolonialmacht ebenfalls eine privilegierte Stellung, lag aber deutlich hinter Großbritannien zurück. Die Entstehung neuer bürgerlicher Nationalstaaten mit einer rasch expandierenden Industrie und Finanzwirtschaft übte einen enormen Druck auf die bestehenden geopolitischen Beziehungen aus. Die beiden wichtigsten »neuen« kapitalistischen Staaten, die rasch imperialistische Interessen und Gelüste entwickelten, waren Deutschland und die Vereinigten Staaten.

Die Vereinigten Staaten traten dem imperialistischen Club 1898 bei. Die McKinley-Administration erfand damals einen Vorwand für einen Krieg gegen Spanien und ging dabei unübertroffen zynisch, heuchlerisch und verlogen vor. Innerhalb weniger Monate wurde Kuba zu einer Halbkolonie der Vereinigten Staaten. Gleichzeitig besetzten die USA die Philippinen und legten damit den Grundstein für ihre imperialistische Vorherrschaft über den pazifischen Raum. Sie rechtfertigten die Besetzung, indem sie der Bevölkerung Freiheit und Demokratie versprachen, und lösten das Versprechen ein, indem sie 200 000 Einwohner abschlachteten, die sich gegen die amerikanische Besetzung stellten.

Die Vereinigten Staaten verfügten über einen wichtigen geografischen Vorteil: einen Kontinent, der durch zwei Ozeane vor fremder Einmischung geschützt war. Die meisten europäischen Mächte reagierten verblüfft auf McKinleys verlogene Kriegshetze, konnten aber nichts dagegen unternehmen.

Deutschland geriet wegen seinem wachsenden Ehrgeiz sofort in Konflikt mit seinen imperialistischen Nachbarn in Europa – mit Frankreich, mit Russland und vor allem mit Großbritannien. Diese Konflikte zwischen mächtigen kapitalistischen Nationalstaaten, die in einer zunehmend global integrierten Wirtschaft um die Vorherrschaft kämpften, waren die eigentliche Ursache der wachsenden geopolitischen Spannungen, die sich schließlich im Sommer 1914 entluden.

Während und nach dem Ersten Weltkrieg wurde viel darüber gestritten, wer den Krieg »angefangen« und »den ersten Schuss abgefeuert« hatte und wer daran »schuld« war. Solche Fragen spielen in der offiziellen Propaganda kriegsführender Staaten eine wichtige Rolle, da die herrschenden Cliquen stets bestrebt sind, sich von der Verantwortung für die katastrophalen Folgen ihres Spiels mit dem Feuer freizusprechen.

Betrachtet man den Kriegsausbruch im August 1914 losgelöst von der historischen Gesamtlage, finden sich zahlreiche Belege dafür, dass Deutschland und Österreich-Ungarn die Hauptverantwortung trugen. Die Regierungen dieser Länder nutzten den Mord an Franz Ferdinand mit unglaublicher Rücksichtslosigkeit aus, um lang gehegte geopolitische Ziele zu erreichen. Sie trafen Entscheidungen, die eine katastrophale Folge von Ereignissen in Gang setzten und schließlich zum Ausbruch der Feindseligkeiten führten. Das beweist – wie Washingtons jüngste Kriege gegen den Irak und Afghanistan, die auf reinen Lügen beruhten –, zu welch kriminellen Taten kapitalistische Regime fähig sind. Als Erklärung für die tieferen Ursachen des Kriegs reichen die Absichten Deutschlands und Österreichs aber nicht aus.

Es stimmt auch, dass Frankreich und Großbritannien den Krieg im August 1914 nicht unbedingt wollten. Aber diese Haltung beruhte nicht auf Friedensliebe. Man darf nicht vergessen, dass Großbritannien erst ein Jahrzehnt zuvor den Aufstand der Buren in Südafrika grausam militärisch niedergeschlagen hatte. Großbritannien und Frankreich »wollten« im August 1914 keinen Krieg, weil sie mit dem geopolitischen Status quo, der vorteilhaft für ihre globalen Interessen war, einigermaßen zufrieden waren. Als das Vorgehen Deutschlands und Österreich-Ungarns jedoch die bestehenden Verhältnisse und ihre Interessen bedrohte, nahmen sie den Krieg als politische Notwendigkeit in Kauf. Unter dem Gesichtspunkt der imperialistischen Interessen Frankreichs und Großbritanniens war der Krieg einem Frieden vorzuziehen, der das Kräfteverhältnis zugunsten Deutschlands verändert hätte.

Letztendlich findet sich die Ursache des Kriegs nicht im Vorgehen des Staates, der die bewaffnete Auseinandersetzung auslöste, sondern im Wesen des imperialistischen Systems, im Kampf mächtiger kapitalistischer Nationalstaaten um eine Vormachtstellung in der zunehmend integrierten Weltwirtschaft.

In den Jahren vor dem Krieg hatte die internationale sozialistische Bewegung auf mehreren Kongressen vor den tödlichen Folgen des Imperialismus und des damit verbundenen Militarismus gewarnt. Die 1889 gegründete Zweite Internationale hatte wiederholt ihre unbeugsame Opposition gegen den kapitalistischen Militarismus erklärt und gelobt, die Arbeiterklasse gegen einen Krieg zu mobilisieren. Sie drohte der herrschenden Klasse Europas, sie werde die Krise nutzen, um den Sturz des Kapitalismus zu beschleunigen, falls dem Krieg nicht Einhalt geboten werde.

Doch im August 1914 brachen praktisch alle führenden europäischen Sozialisten dieses Versprechen. Am 4. August 1914 stimmte die Sozialdemokratische Partei Deutschlands – die weltweit größte sozialistische Partei – im Reichstag für die Kriegskredite. Die gleiche patriotische Haltung nahmen die sozialistischen Führer in Frankreich, Österreich und Großbritannien ein. Nur eine Handvoll führender Sozialisten bezog klar und unmissverständlich Stellung gegen den Krieg, die wichtigsten unter ihnen waren Lenin, Trotzki und Rosa Luxemburg.

Trotzkis Analyse der Ursachen des Ersten Weltkriegs

Ich werde kurz auf Trotzkis Analyse der Kriegsursachen eingehen. Er wies die irreführenden und scheinheiligen Behauptungen der sozialistischen Kriegsbefürworter mit Verachtung zurück, sie hätten sich auf die Seite der kapitalistischen Herrscher gestellt, um ihr Land gegen ausländische Aggressoren zu verteidigen. Er entlarvte die dreisten Lügen, mit denen die Krieg führenden Regierungen ihre wirklichen realpolitischen und wirtschaftlichen Kriegsgründe vertuschen wollten. Er beharrte darauf, dass der Krieg tiefere Ursachen in Veränderungen der Weltwirtschaft und dem Charakter des kapitalistischen Nationalstaatensystems habe.

Nach Kriegsausbruch zum Verlassen Österreichs gezwungen, ging Trotzki nach Zürich, wo er die brillante Broschüre »Der Krieg und die Internationale« über die Bedeutung des Kriegs verfasste.

Der Kern des gegenwärtigen Krieges ist der Aufruhr der Produktivkräfte, die den Kapitalismus erzeugten, gegen ihre nationalstaatliche Ausbeutungsform … Der Krieg von 1914 bedeutet vor allem die Zertrümmerung des nationalen Staates als eines selbständigen Wirtschaftsgebietes. Die Nationalität muss auch weiter eine kulturelle, ideologische, psychologische Tatsache bleiben, die ökonomische Basis ist ihr unter den Füßen weggezogen. Alle Reden darüber, dass der jetzige blutige Zusammenstoß ein Werk der nationalen Verteidigung sei, sind eine Heuchelei oder Blindheit. Im Gegenteil: der objektive Sinn des Krieges besteht in der Zertrümmerung der gegenwärtigen national-wirtschaftlichen Zentren im Namen der Weltwirtschaft. Doch nicht auf der Grundlage einer verständig organisierten Mitarbeit der gesamten produzierenden Menschheit trachtet man diese Aufgabe des Imperialismus zu lösen, sondern auf der Grundlage der Ausbeutung der Weltwirtschaft durch die kapitalistische Klasse des siegreichen Landes, das durch diesen Krieg aus einer Großmacht zu einer Weltmacht werden soll.

Der Krieg verkündet den Zusammenbruch des nationalen Staates. Doch zugleich auch die Zertrümmerung der kapitalistischen Wirtschaftsform. Aus dem nationalen Staat heraus revolutionierte der Kapitalismus die gesamte Weltwirtschaft, indem er den ganzen Erdball zwischen den Oligarchien der Großmächte verteilte, um welche sich ihre Trabanten, die Kleinstaaten, gruppieren, die von der Rivalität der Großen leben. Die weitere Entwicklung der Weltwirtschaft auf kapitalistischer Grundlage bedeutet einen unaufhörlichen Kampf der Weltmächte um neue und immer neue Gebiete der einen und selben Erdoberfläche als eines Objekts kapitalistischer Ausbeutung. Die ökonomische Rivalität unter dem Zeichen des Militarismus wechselt mit Raub und Zerstörung, die die elementaren Grundlagen menschlicher Wirtschaft auflösen. Die Weltproduktion empört sich nicht nur gegen die national-staatlichen Wirrnisse, sondern auch gegen die kapitalistische Wirtschaftsorganisation, die sich zu deren barbarischer Desorganisation umgewandelt hat.

Der Krieg von 1914 ist der größte Zusammenbruch eines an seinen eigenen Widersprüchen zugrunde gehenden ökonomischen Systems, den die Geschichte kennt …

Der Kapitalismus schuf die materiellen Voraussetzungen einer neuen sozialistischen Wirtschaft. Der Imperialismus führte die kapitalistischen Völker in historische Wirrsale. Der Krieg von 1914 zeigt den Weg aus diesen Wirrsalen, indem er das Proletariat gewaltsam herausführt auf den Weg der Revolution.[3]

Diese Analyse wurde von der Russischen Revolution bestätigt, die im Oktober 1917 die bolschewistische Partei unter der Führung von Lenin und Trotzki an die Macht brachte.

Nach vier Jahren eines beispiellosen Konflikts und Blutvergießens endete der Krieg im November 1918 recht unvermittelt. Das Kriegsende hatte mehr mit den veränderten politischen Umständen in den Krieg führenden Ländern zu tun als mit den Ergebnissen auf den Schlachtfeldern. Die Oktoberrevolution hatte den schnellen Rückzug Russlands aus dem Krieg zur Folge. Die französische Armee stand nach Soldatenmeutereien 1917 kurz vor dem Zusammenbruch. Nur der Nachschub von amerikanischen Truppen und Material auf Seiten der Alliierten verhinderte die militärische Niederlage und hielt, zumindest für eine Weile, die Moral aufrecht. In Deutschland wuchs der Widerstand gegen den Krieg nach dem Sieg der Bolschewiki in Russland schnell. Im Oktober 1918 löste eine Meuterei von Kieler Matrosen revolutionäre Proteste aus, die zur Abdankung von Kaiser Wilhelm II. führten. Unfähig, den Krieg fortzusetzen, ersuchte Deutschland um Frieden.

Doch trotz der deutschen Niederlage brachte der Krieg Großbritannien und Frankreich nicht den erhofften Erfolg. Im Osten hatte er zur sozialistischen Revolution in Russland und zur Radikalisierung der gesamten europäischen Arbeiterklasse geführt, im Westen die Voraussetzungen für den Aufstieg der Vereinigten Staaten – die vergleichsweise geringe Verluste erlitten hatten – zur vorherrschenden kapitalistischen Macht geschaffen.

Der Versailler Vertrag von 1919 schuf die Voraussetzungen für das Aufflammen neuer Konflikte. Die harschen Bedingungen, auf denen der französische Imperialismus bestand, trugen wenig zu stabilen Beziehungen auf dem europäischen Kontinent bei. Die Zerschlagung Österreich-Ungarns schuf eine Reihe neuer, instabiler Nationalstaaten, die von ethnischen Spannungen zerrissen wurden. Der Versailler Vertrag verfehlte es, in Europa ein neues politisches und ökonomisches Gleichgewicht zu schaffen. Stattdessen war die kapitalistische Weltwirtschaft nach dem Krieg von Ungleichgewichten geprägt, die schließlich zu dem Krach führten, der im Oktober 1929 an der Wall Street seinen Ausgang nahm.

Der Aufstieg des US-Imperialismus

Ein weiterer wichtiger Grund für das erneute Aufflammen internationaler Spannungen, die 1939 zu einem weiteren Weltkrieg führen sollten, war die veränderte Rolle der Vereinigten Staaten auf Weltebene. Nach dem Eintritt der USA in den Krieg und dem Sieg der sozialistischen Revolution in Russland wurde US-Präsident Wilson zwar als Retter des kapitalistischen Europa gefeiert. Doch bald wurde der europäischen Bourgeoisie klar, dass die Interessen der Vereinigten Staaten im Widerspruch zu ihren eigenen standen. Die amerikanische Bourgeoisie war nicht bereit, eine europäische Vorherrschaft auf Weltebene hinzunehmen. Sie betrachtete die Vorteile, die Großbritannien im Rahmen seines Empires genoss, als Hindernis für ihre eigenen Handelsinteressen.

Bereitete die stete Expansion amerikanischer Macht den britischen Diplomaten schlaflose Nächte, so verloren die rücksichtslosesten Vertreter des deutschen Imperialismus darüber ihre Nerven. In »Ökonomie der Zerstörung«, einer neuen Studie zu den Ursprüngen des Zweiten Weltkriegs, bezeichnet der angesehene Wissenschaftler Adam Tooze Amerika als »Dreh- und Angelpunkt« für das Verständnis des Dritten Reichs:

Historiker haben bei ihren Versuchen, Hitlers unbändige Angriffslust zu erklären, bislang immer unterschätzt, wie sehr er sich der Bedrohung bewusst war, die von den Vereinigten Staaten für sein Reich ausging, seit Amerika als die dominante globale Supermacht neben den europäischen Mächten die Bühne betreten hatte. Schon in den zwanziger Jahren hatte Hitler anhand zeitgenössischer Wirtschaftstrends vorausgesagt, dass die europäischen Mächte nur noch ein paar Jahre Zeit haben würden, um sich gegen das Unabänderliche zu wappnen …

Die Aggression des Hitlerregimes kann als eine Reaktion auf die Spannungen verstanden werden, die durch die ungleichen Entwicklungen im globalen Kapitalismus entstanden waren und bis heute spürbar sind.[4]

Die Jahre unmittelbar nach dem Ende des Ersten Weltkriegs erlebten eine Blüte des Pazifismus. US-Präsident Wilson hatte Deutschland 1917 mit der Begründung den Krieg erklärt, die USA führten Krieg, »um alle Kriege zu beenden«. Die europäischen Siegermächte gründeten den Völkerbund – dem die Vereinigten Staaten nicht beitreten wollten. 1927 vereinbarten Frankreich und die Vereinigten Staaten den Kellogg-Briand-Pakt, der Kriege für illegal erklärte. Trotzdem verschärften sich die internationalen Spannungen, insbesondere nach dem Börsencrash an der Wall Street, dem Beginn der weltweiten Depression und der darauf folgenden Destabilisierung Europas – die ihren unheilvollsten Ausdruck in der Machtübernahme von Hitlers NSDAP im Januar 1933 fand.

Niemand sah die Folgen der sich entwickelnden Krise des Weltkapitalismus weitsichtiger und klarer voraus als Leo Trotzki. Vom reaktionären bürokratischen Regime unter Stalin aus der Sowjetunion verbannt, schrieb er im Juni 1934:

Dieselben Faktoren, die den letzten imperialistischen Krieg hervorgerufen haben und die vom heutigen Kapitalismus untrennbar sind, entfalten gegenwärtig ungleich größere Kraft als Mitte 1914. Nur die Furcht vor den Folgen eines neuen Krieges bremst gegenwärtig noch den Drang des Imperialismus zum Kriege. Doch ist die Kraft dieser Bremse begrenzt. Die Spannung der inneren Widersprüche stößt ein Land nach dem anderen auf den Weg des Faschismus, der sich wiederum nur an der Macht halten kann, indem er sich anschickt, internationale Explosionen auszulösen. Alle Regierungen fürchten den Krieg, doch keine einzige hat die freie Wahl. Ohne proletarische Revolution ist ein neuer Weltkrieg unvermeidlich.[5]

Trotzki erklärte wie schon 1915, die Hauptursache der globalen Spannungen liege im »Widerspruch zwischen den Produktivkräften und ihrem nationalstaatlichen Rahmen, kombiniert mit dem Grundwiderspruch zwischen den Produktivkräften und dem Privateigentum an den Produktionsmitteln«.[6] Die Verteidigung des Nationalstaats diene keinem politisch oder ökonomisch fortschrittlichen Zweck. »Der Nationalstaat ist – mit seinen Grenzen und Pässen, seinem Geldsystem, seinen Zollämtern und den Armeen zur Verteidigung der Zollämter – zu einem ungeheuren Hindernis auf dem Weg der wirtschaftlichen und kulturellen Weiterentwicklung der Menschheit geworden.«[7]

Als Hitler an der Macht war, begannen die liberalen und reformistischen Fürsprecher der imperialistischen Bourgeoisie in Großbritannien, Frankreich und den Vereinigten Staaten einen neuen Krieg mit der Begründung zu rechtfertigen, er richte sich gegen die Diktatur. Dieses Argument machte sich schließlich auch das stalinistische Regime der Sowjetunion zu eigen. Trotzki wies es nachdrücklich zurück. »Heute bedeutet ein Krieg zwischen den Großmächten nicht den Zusammenstoß von Demokratie und Faschismus, sondern den Kampf zweier Imperialismen um die Neuaufteilung der Welt.«[8]

Im Rahmen dieser politischen Perspektive analysierte Trotzki die globalen Ziele der Vereinigten Staaten:

Der US-Kapitalismus steht vor denselben Aufgaben, die Deutschland 1914 zum Krieg getrieben haben. Die Welt ist bereits aufgeteilt? Dann muss man sie eben neu aufteilen! Deutschland ging es darum, Europa zu »organisieren«. Den Vereinigten Staaten fällt es zu, die ganze Welt zu »organisieren«. Die Geschichte treibt die Menschheit einem Vulkanausbruch des amerikanischen Imperialismus entgegen.[9]

Diese Worte sollten sich als äußerst weitsichtig erweisen. Trotzki betonte, nur der revolutionäre Kampf der Arbeiterklasse zum Sturz des Kapitalismus könne den Ausbruch eines neuen Weltkriegs verhindern, der noch blutiger als der Erste verlaufen werde. Doch die Niederlagen der Arbeiterklasse in Spanien und Frankreich, verursacht durch den gemeinsamen Verrat der stalinistischen, sozialdemokratischen und reformistischen Bürokratien, machten den Krieg unvermeidlich. Er begann schließlich am 1. September 1939.

Wie schon 1914 war Deutschland der wichtigste Brandstifter. Doch wie der Erste hatte auch der Zweite Weltkrieg tiefere Ursachen. Trotzki schrieb:

Die demokratischen Regierungen, die seinerzeit Hitler für seinen Kreuzzug gegen den Bolschewismus priesen, erkennen heute in ihm eine Art Satan, der unerwartet aus den Tiefen der Hölle hervorbrach und gegen geheiligte Abkommen, Grenzen, Regeln und Vorschriften verstößt. Ohne Hitler wäre die kapitalistische Welt ein blühender Garten. Welch erbärmliche Lüge! Dieser deutsche Epileptiker mit einer Rechenmaschine in seinem Schädel und unbegrenzter Macht in seinen Händen fiel nicht vom Himmel und kam nicht aus der Hölle; er ist nichts als die Verkörperung der Zerstörungskräfte des Imperialismus … so gibt Hitler, wenn er die alten Kolonialmächte in ihren Grundfesten erschüttert, dem imperialistischen Machtwillen nur einen vollendeteren Ausdruck. Mit Hitler hat der Weltkapitalismus, in eine Sackgasse verrannt und zur Verzweiflung getrieben, begonnen, sich den Dolch in die eigenen Eingeweide zu pressen.[10]

Sollte jemand der Ansicht sein, Trotzki tue hier jenen Staatsmännern Unrecht, die schließlich Krieg gegen Hitler führten, so sei an die Worte von Winston Churchill erinnert. Churchill hatte im Januar 1927, noch bevor er britischer Premierminister wurde, Rom besucht und sich mit dem italienischen Diktator Mussolini getroffen. Er schrieb: »Ich war unwillkürlich bezaubert von Signor Mussolinis feinfühligem und schlichtem Betragen und seiner ruhigen, unvoreingenommenen Haltung trotz so mannigfaltiger Belastungen und Gefahren.« Der italienische Faschismus habe die »notwendige Kur gegen den russischen Virus« geliefert. Churchill teilte den italienischen Faschisten mit: »Wäre ich Italiener, so hätte ich vollen Herzens von Anfang bis Ende ihres siegreichen Kampfes gegen die gemeinen Gelüste und Begierden des Leninismus auf ihrer Seite gestanden.«[11]

Ein Historiker, der sich mit dieser Zeit befasst, bemerkt dazu:

Viele Konservative und Unternehmerkreise bewunderten Hitlerdeutschland und Mussolinis Italien, die dem sich ausbreitenden Kommunismus Einhalt geboten. Daher gab es – besonders in Großbritannien – starken Widerstand gegen ein Bündnis mit der Sowjetunion gegen die faschistischen Mächte.[12]

Der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs

Am 1. September 1939 fiel Hitler in Polen ein und zwei Tage später erklärten Großbritannien und Frankreich dem Dritten Reich den Krieg. Nachdem Hitler Polen innerhalb weniger Wochen eingenommen hatte, unternahm Nazideutschland bis zum Frühling 1940 keine weiteren militärischen Aktionen. Dann überrannten die deutschen Armeen Westeuropa. Frankreich – dessen herrschende Klasse mehr Angst vor der revolutionären Bedrohung durch die eigene Arbeiterklasse hatte als vor der Einnahme des Landes durch die Nazis – gab sich im Juni 1940 geschlagen.

Stalin hatte gehofft, durch seinen feigen und verräterischen Nichtangriffspakt einen Krieg mit Deutschland vermeiden zu können. Doch für das faschistische Regime war die Zerstörung der Sowjetunion seit jeher der wichtigste Teil seines Plans zur Erlangung der europäischen Vorherrschaft. Im Juni 1941 fielen die deutschen Truppen in der UdSSR ein. Trotz Stalins katastrophaler Fehleinschätzung und den massiven Verlusten, die die Rote Armee anfangs hinnehmen musste, stießen sie auf unnachgiebigen Widerstand.

Am 7. Dezember 1941 zog der japanische Angriff auf Pearl Harbor den Kriegseintritt der Vereinigten Staaten nach sich. Vier Tage später, am 11. Dezember 1941, erklärte Deutschland den Vereinigten Staaten den Krieg, die sofort mit einer Kriegserklärung an Deutschland antworteten. In den nächsten dreieinhalb Jahren wurde der Krieg mit unerbittlicher Härte geführt – wobei der Krieg in Westeuropa, zumindest bis zur Invasion der Alliierten im Juni 1944, im Vergleich zu dem schrecklichen Blutbad zwischen Nazideutschland und der Sowjetunion militärisch eher ein Nebenschauplatz war. In Europa endete der Krieg schließlich am 8. Mai 1945, eine Woche nach Hitlers Selbstmord, mit der bedingungslosen Kapitulation Deutschlands.

Der Krieg in Asien dauerte drei weitere Monate, auch wenn es nie Zweifel an seinem Ausgang gab. Es hatte nie auch nur entfernt die Möglichkeit bestanden, dass Japan – mit einer wesentlich kleineren Bevölkerung, seiner unterentwickelten industriellen Basis und seinem beschränkten Zugang zu wichtigen Rohstoffen – sich gegenüber den Vereinigten Staaten durchsetzt. Die japanische Regierung suchte, wie die Regierung der Vereinigten Staaten genau wusste, seit dem Frühjahr 1945 nach annehmbaren Bedingungen für eine Kapitulation. Doch die Tragödie wurde weitergespielt bis zum blutigen Ende. Im August 1945 warfen die Vereinigten Staaten zwei Atombomben auf die wehrlosen und militärisch bedeutungslosen Städte Hiroshima und Nagasaki. Die beiden Bomben töteten etwa 150 000 Menschen. Der amerikanische Historiker Gabriel Jackson bemerkte später:

Unter den besonderen Umständen des August 1945 zeigte der Einsatz der Atombombe, dass ein psychisch gesunder, demokratisch gewählter Präsident die Waffe in derselben Weise benutzen konnte, wie Hitler sie benutzt hätte. Auf diese Weise verwischten die Vereinigten Staaten für jeden, der sich um eine moralische Differenzierung bei der Beurteilung der Herrschaftsausübung in verschiedenen Regierungsformen bemüht, den Unterschied zwischen Faschismus und Demokratie.[13]

Betrachtet man den Ersten und Zweiten Weltkrieg als zusammenhängende Etappen einer einheitlichen historischen Entwicklung, worin bestanden dann die Ursache und der Zweck des Konflikts, der etwa 90 Millionen Menschen das Leben kostete?

Der Erste Weltkrieg war das Ergebnis imperialistischer Gegensätze zwischen mächtigen kapitalistischen Staaten, die mit den bestehenden geopolitischen Beziehungen unzufrieden waren. Besonders Deutschland konnte sich nicht abfinden mit seiner zweitrangigen Stellung in einem weltumspannenden Kolonialsystem, das von Großbritannien und Frankreich beherrscht wurde, und war erbost über die Einschränkungen, die ihm diese mächtigen Rivalen bei der Wahrnehmung seiner eigenen Interessen auferlegten. Gleichzeitig wollten die Vereinigten Staaten, selbstbewusst und ehrgeizig aufgrund ihrer unübertroffenen wirtschaftlichen Macht, nicht hinnehmen, dass dem Eindringen amerikanischen Kapitals in fremde Märkte Hindernisse in den Weg gelegt wurden, auch nicht in den geschützten Märkten des britischen Empires.

Das Ende des Zweiten Weltkriegs brachte den Zeitraum globaler Konflikte zum Abschluss, der mit dem Anbruch der imperialistischen Epoche in den späten 1890er Jahren begonnen hatte. Deutschland hatte in seinem Bemühen um einen »Platz an der Sonne« eine entscheidende Niederlage erlitten. Ähnlich war es dem japanischen Kaiserreich mit seinem Traum ergangen, den Westpazifik, China und Südostasien zu beherrschen. Großbritannien und Frankreich gingen aus dem Blutbad, das ein halbes Jahrhundert dauerte, stark geschwächt hervor. Ihnen fehlten die Finanzmittel zum Erhalt der alten Kolonialreiche. Soweit sie noch Illusionen hatten, sie könnten ihren Status als führende imperialistische Mächte behalten, wurden diese in den ersten zehn Jahren nach Kriegsende zerschlagen.

1954 fügten vietnamesische Befreiungskämpfer Frankreich in Dien Bien Phu eine vernichtende militärische Niederlage zu und erreichten den französischen Abzug aus Indochina. 1956 zwangen die Vereinigten Staaten die britische Regierung, ihren Einmarsch in Ägypten abzubrechen – eine öffentliche Demütigung, die bestätigte, dass sich Großbritannien dem amerikanischen Imperialismus unterworfen hatte. Wie Trotzki es seit Jahrzehnten vorausgesagt hatte, war der Kampf der imperialistischen Großmächte um die Weltherrschaft, die gewaltsame Neuaufteilung der Welt, die zig Millionen Menschen das Leben gekostet hatte, zugunsten des amerikanischen Imperialismus ausgegangen.

Die Welt, die 1945 aus dem Blutbad der beiden Weltkriege hervorging, unterschied sich deutlich von der Welt von 1914. Die Vereinigten Staaten hatten das bankrotte Großbritannien zwar als vorherrschende imperialistische Macht abgelöst, sie konnten aber das alte britische Empire nicht nach ihrer Vorstellung wieder herstellen. Das Zeitalter der Kolonialreiche, zumindest in seiner bisherigen Form, war zu Ende.

Es ist eine Ironie der Geschichte, dass Präsident Woodrow Wilson dem amerikanischen Kongress genau zu der Zeit den amerikanischen Kriegseintritt verkündete, in der sich Wladimir Iljitsch Lenin auf dem Rückweg ins revolutionäre Russland befand. Im April 1917 überschnitten sich zwei große historische Entwicklungslinien. Wilsons Rede kennzeichnete das Auftreten der Vereinigten Staaten als vorherrschende imperialistische Weltmacht, Lenins Ankunft in Russland den Beginn einer gewaltigen Welle sozialistischer und antiimperialistischer Kämpfe, die sich über die gesamte Erdkugel ausbreiten sollte.

1945, zum Zeitpunkt des amerikanischen Siegs über Deutschland und Japan, erhoben sich bereits Hunderte Millionen Menschen gegen die imperialistische Unterdrückung. Die Vereinigten Staaten standen vor der Aufgabe, diese Welle weltweiter revolutionärer Kämpfe zu stoppen. Im Rahmen dieses Vortrags ist es nicht möglich, die Nachkriegsentwicklung auch nur grob zu skizzieren. Dazu müsste man zumindest ansatzweise die politische Dynamik des sogenannten »Kalten Kriegs« erklären, der von 1945 bis 1991 die internationale Politik bestimmte.

Zum Abschluss dieses Vortrags soll aber betont werden, dass die Vereinigten Staaten die Auflösung der Sowjetunion im Jahre 1991 als Chance betrachteten, doch noch die unangefochtene Vorherrschaft des amerikanischen Imperialismus zu errichten.

Die »Präventivkriegsdoktrin« der USA

1992 übernahm das US-Militär eine strategische Doktrin mit dem Ziel, nicht zuzulassen, dass sich irgendein anderes Land zu einer ernsthaften Gefahr für die Weltmachtstellung der USA entwickelt. 2002 wurde diese Militärdoktrin durch eine »Präventivkriegsdoktrin« ergänzt. Danach behalten sich die Vereinigten Staaten das Recht vor, jedes Land anzugreifen, das sie für eine mögliche Bedrohung ihrer Sicherheit halten. Diese neue Doktrin richtete sich insbesondere gegen China, das vor dem Ausbau der eigenen Streitkräfte gewarnt wurde.

Die neue US-Militärdoktrin verstößt gegen das Völkerrecht. Die Nürnberger Kriegsverbrecherprozesse hatten den Rechtsgrundsatz festgelegt, dass Krieg kein legitimes Mittel staatlicher Politik ist und Präventivkriege rechtswidrig sind. Ein Staat darf einen anderen nur militärisch angreifen, wenn eine eindeutige und unmittelbare Gefahr vorliegt. Mit anderen Worten, ein militärisches Vorgehen ist nur als unausweichliche, dringende Maßnahme der nationalen Selbstverteidigung erlaubt. Der Überfall auf den Irak, der nur wenige Monate nach Verkündigung der Präventivkriegsdoktrin 2002 erfolgte, war ein Kriegsverbrechen. Wären die Vereinigten Staaten nach den Nürnberger Prinzipien von 1946 zur Verantwortung gezogen worden, hätten Bush, Cheney, Rumsfeld, Powell und viele andere vor Gericht gestellt werden müssen.

Die Untersuchung des Ersten und des Zweiten Weltkriegs wirft unweigerlich die Frage auf, ob sich eine solche Katastrophe wiederholen kann. Waren die Kriege des 20. Jahrhunderts eine schreckliche Abweichung vom »normalen« Gang der Geschichte? Kann man sich ein erneutes Auftreten internationaler Streitigkeiten und Gegensätze vorstellen, die zum Ausbruch eines Dritten Weltkriegs führen könnten?

Um diese Frage zu beantworten, muss man nicht wild spekulieren. Die eigentliche Frage lautet weniger, ob erneut ein Weltkrieg möglich ist, als wie viel Zeit uns bleibt, bevor eine solche Katastrophe eintritt. Und daraus ergibt sich die nächste und entscheidende Frage, ob man irgendetwas tun kann, um dies zu verhindern.

Bei der Einschätzung der Kriegsgefahr muss man sich vergegenwärtigen, dass die Vereinigten Staaten seit der ersten Invasion im Irak 1990 wiederholt in größere militärische Konflikte verstrickt waren. In den zehn Jahren seit 1999 haben die USA auf dem Balkan, am Persischen Golf und in Zentralasien bedeutende Kriege geführt. Auf die eine oder andere Weise dienten diese Kriege alle der Absicherung der Weltmachtstellung der Vereinigten Staaten.

Es ist bezeichnend, dass die Vereinigten Staaten in einer Zeit vermehrt auf militärische Gewalt setzen, in der sich ihre Lage in der Weltwirtschaft ständig verschlechtert. Je schwächer die wirtschaftliche Stellung der USA, desto stärker neigen sie dazu, diese Schwäche durch den Einsatz militärischer Gewalt auszugleichen. In dieser Hinsicht gibt es beunruhigende Parallelen zur Politik des Naziregimes in den späten 1930er Jahren.

Hinzu kommt, dass die Zahl der Mächte wächst, deren ökonomische und militärische Entwicklung von den Strategen des US-Außenministeriums und des Pentagons gemäß der strategischen Doktrin von 2002 als ernstzunehmende Bedrohung eingestuft wird. In dem Maße, wie sich die wirtschaftliche Macht von den USA auf verschiedene globale Konkurrenten verlagert – eine Entwicklung, die sich seit der Wirtschaftskrise von 2008 beschleunigt hat –, wächst die Versuchung, den ungünstigen Trend durch den Einsatz militärischer Gewalt umzukehren.

Erinnert man sich daran, dass der Erste und der Zweite Weltkrieg ausgelöst wurden, weil die alte, von Großbritannien und Frankreich dominierte imperialistische Ordnung durch das Auftreten neuer Konkurrenten erschüttert wurde, dann ist es nicht unwahrscheinlich, dass die derzeitige Weltordnung – deren vorherrschende Macht, die Vereinigten Staaten, bereits durch innere Krisen geschwächt ist und ihre globale Vorherrschaft nur mit Mühe aufrecht erhalten kann – unter dem Druck aufstrebender Mächte (wie Chinas, Indiens, Russlands, Brasiliens und der EU), die mit den bestehenden Verhältnissen unzufrieden sind, zusammenbrechen wird.

Schließlich muss man noch die wachsenden Spannungen innerhalb einzelner Regionen hinzufügen, die sich jederzeit in militärischen Zusammenstößen entladen, Interventionen von außen auslösen und in eine globale Katastrophe münden können. Erinnert sei an die gespannte Lage, die im Sommer 2008 als Folge des Konflikts zwischen Georgien und Russland entstand.

Nur die sozialistische Revolution kann einen Dritten Weltkrieg verhindern

Die Welt ist ein Pulverfass. Es ist nicht so, dass die herrschenden Klassen unbedingt Krieg wollen. Aber sie sind nicht in der Lage, ihn aufzuhalten. Wie Trotzki am Vorabend des Zweiten Weltkriegs schrieb, schlittern die kapitalistischen Regime mit geschlossenen Augen in die Katastrophe. Die wahnsinnige Logik des Imperialismus und des kapitalistischen Nationalstaatensystems, der Kampf um den Zugang zu Märkten, Rohstoffen und billigen Arbeitskräften, das unablässige Streben nach Profit und persönlichem Reichtum führen unvermeidlich in Richtung Krieg.

Was kann ihn aufhalten? Die Geschichte lehrt, dass die beängstigenden Mechanismen des Imperialismus nur durch das bewusste, aktive und weltweite Eingreifen der Massen – insbesondere der Arbeiterklasse – in die historische Entwicklung blockiert werden können. Es gibt kein anderes Mittel, den imperialistischen Krieg zu verhindern, als die internationale sozialistische Revolution.

Als sich Lenin 1914 gegen den Verrat der Zweiten Internationale stellte, erklärte er, das Zeitalter des Imperialismus sei das Zeitalter von Kriegen und Revolutionen. Das heißt, die weltweiten ökonomischen, gesellschaftlichen und politischen Widersprüche, die den imperialistischen Krieg ausgelöst hatten, schufen auch die objektiven Voraussetzungen für die sozialistische Weltrevolution. So gesehen sind der imperialistische Krieg und die sozialistische Weltrevolution die Antwort unterschiedlicher und gegensätzlicher Klassen auf die historische Sackgasse des Kapitalismus. Dass Lenins Einschätzung der Weltlage richtig war, bestätigte 1917 der Ausbruch der Russischen Revolution.

Bei allen Veränderungen, die seit Beginn des Ersten Weltkriegs vor 95 Jahren und des Zweiten Weltkriegs vor 70 Jahren eingetreten sind, leben wir immer noch im Zeitalter des Imperialismus. Deshalb steht die Menschheit heute vor den großen Fragen: Wird die Entwicklung des politischen Bewusstseins der internationalen Arbeiterklasse den zerstörerischen Tendenzen des Imperialismus entgegenwirken? Wird die Arbeiterklasse ein ausreichendes politisches Bewusstsein entwickeln, bevor der Kapitalismus und das imperialistische Nationalstaatensystem die Menschheit in den Abgrund stürzen?

Dies sind keine akademischen Überlegungen. Allein das Stellen dieser Fragen verlangt nach einer aktiven Antwort. Diese erhält man nicht im Hörsaal, sondern im realen Konflikt gesellschaftlicher Kräfte. Die Frage wird im Kampf entschieden. Und das Ergebnis des Kampfes wird maßgeblich durch die Entwicklung revolutionären, d.h. sozialistischen Bewusstseins beeinflusst. Der Kampf gegen den imperialistischen Krieg findet seinen höchsten Ausdruck im Bemühen, in der Arbeiterklasse eine neue politische Führung aufzubauen.

Nur wenige Monate nach dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs – einer Katastrophe, die durch den Verrat der reaktionären stalinistischen, sozialdemokratischen und reformistischen Arbeiterbürokratien ermöglicht wurde – schrieb Trotzki, der unübertroffene politische Realist:

Die kapitalistische Welt hat keinen Ausweg, wenn man nicht einen in die Länge gezogenen Todeskampf als solchen betrachten will. Man muss sich auf viele Jahre, wenn nicht Jahrzehnte, von Krieg, Aufständen, kurzen Zwischenspielen des Waffenstillstandes, neuen Kriegen und neuen Aufständen gefasst machen. Eine junge revolutionäre Partei muss sich auf diese Perspektive gründen. Die Geschichte wird ihr ausreichend Gelegenheiten und Möglichkeiten verschaffen, sich zu bewähren, Erfahrungen zu sammeln und zu reifen. Je rascher die Reihen der Vorhut zusammengeschweißt werden, desto kürzer wird die Epoche der blutigen Erschütterungen sein, desto weniger Zerstörung wird unser Planet erleiden. Aber die große historische Aufgabe wird nicht gelöst werden, ehe eine revolutionäre Partei an der Spitze des Proletariats steht. Die Frage der Tempi und Zeitabschnitte ist von ungeheurer Bedeutung, aber sie ändert weder die allgemeine historische Perspektive noch die Richtung unserer Politik. Die Schlußfolgerung ist einfach: Die Arbeit der Erziehung und Organisierung der proletarischen Vorhut muss mit verzehnfachter Energie fortgeführt werden. Gerade darin besteht die Aufgabe der Vierten Internationale.[14]

Diese Analyse, verfasst in einem früheren Stadium der imperialistischen Weltkrise, trifft auch auf die heutige Lage zu. Das Überleben der menschlichen Zivilisation steht auf dem Spiel. Vor allem die Jugend hat die Verantwortung, dem Kriegsstreben Einhalt zu gebieten und die Zukunft der Menschheit zu sichern. Aus diesem Grund schließe ich meinen Vortrag mit dem Appell an euch, der Socialist Equality Party beizutreten und euch am Aufbau der Vierten Internationale, der Weltpartei der sozialistischen Revolution, zu beteiligen.

Anmerkungen

[1] Vortrag an der San Diego State University vom 5. Oktober 2009.

[2] Genaue Opferzahlen gibt es nicht. Die Gesamtzahl schwankt leicht von Quelle zu Quelle. Die Zahlen in den Tabellen stammen von Wikipedia (http://en.wikipedia.org/wiki/World_War_I_casualties) und aus anderen Büchern und Websites.

[3] Leo Trotzki, »Der Krieg und die Internationale«, in: Europa im Krieg, Essen 1998, S. 377f.

[4] Adam Tooze, Ökonomie der Zerstörung, München 2007, S. 15f.

[5] Leo Trotzki, »Der Krieg und die IV. Internationale«, in: Schriften 3, Bd. 3.3, Köln 2001, S. 550.

[6] Ebd., S. 555.

[7] Ebd., S. 556.

[8] Ebd., S. 558.

[9] Ebd., S. 553.

[10] Leo Trotzki, »Manifest der IV. Internationale zum imperialistischen Krieg und zur proletarischen Weltrevolution«, in: Das Übergangsprogramm, Essen 1997, S. 224.

[11] Zitiert nach Nicholson Baker, Menschenrauch. Wie der Zweite Weltkrieg begann und die Zivilisation endete, Hamburg 2009, S. 23.

[12] Frank McDonough, Hitler, Chamberlain and Appeasement, Cambridge 2002, S. 33 (aus dem Englischen).

[13] Gabriel Jackson, Zivilisation und Barbarei, Frankfurt 1999, S. 277.

[14] Leo Trotzki, »Manifest der IV. Internationale zum imperialistischen Krieg und zur proletarischen Weltrevolution«, in: Das Übergangsprogramm, Essen 1997, S. 254.

14.

Geschichte als Propaganda:
Intellektuelle in der Ukraine-Krise[1]

Am kommenden Wochenende (16.–19. Mai 2014) kommen in Kiew politisch rechts stehende Wissenschaftler, Journalisten, kriegsfreundliche Menschenrechtsaktivisten und »Diskursspezialisten« zusammen. Unter der Leitung von Professor Timothy Snyder von der Yale University und von Leon Wieseltier, dem neokonservativen Herausgeber des Magazins »The New Republic«, wollen sie das politische und moralische Ansehen der neuen ukrainischen Regierung aufpolieren – verdankt sie ihre Machtübernahme im Februar doch einem Putsch, der von den USA und Deutschland finanziert und gesteuert wurde.

Die Organisatoren, die sich als »internationale Gruppe von Intellektuellen« promoten, haben einen Werbetext – Entschuldigung, ein »Manifest« – verfasst. Darin bezeichnen sie ihre Konferenz als »Begegnung von Menschen, denen Freiheit etwas bedeutet, mit einem Land, in dem die Freiheit teuer erkämpft wurde«.[2] Darin steckt ein wahrer Kern, denn der Sturz der Janukowitsch-Regierung hat die USA tatsächlich eine Menge Geld gekostet.

Die Konferenz ist eine Propagandaveranstaltung für den Imperialismus. Sie wird von den Botschaften Kanadas, Frankreichs, Deutschlands, Polens und der USA unterstützt. Weitere Partner sind das Außenministerium der Ukraine, der Europäische Demokratiefonds und die Eurozine-Gesellschaft. Auf der Website von »Eurozine«, auf der die Konferenz in Kiew stark beworben wird, finden sich zahlreiche Beiträge zu den geostrategischen Folgen des Staatsstreichs in der Ukraine. Typisch für die prominent platzierten Artikel ist ein Essay mit dem Titel »Wie man den Zweiten Kalten Krieg gewinnt«. Der Verfasser, Wladislaw Inosemzew, ist zurzeit Gastwissenschaftler beim Center for Strategic and International Studies in Washington.

Früher, in den 1960er Jahren, waren Intellektuelle, die während des Kalten Kriegs am antikommunistischen »Kongress für kulturelle Freiheit« mitgewirkt hatten, etwas verstört, als herauskam, dass diese Organisation in die Machenschaften der Central Intelligence Agency verstrickt war. Damals sah man seinen Ruf als Kulturschaffender und moralische Instanz gefährdet, wenn eine Zusammenarbeit mit der CIA und anderen Geheimdiensten bekannt wurde. Das war einmal! Die Teilnehmer der Kiewer Konferenz irritiert es nicht im Geringsten, dass ihre Veranstaltung ganz offen von Regierungen gesponsert wird, die tief in den Sturz der Janukowitsch-Regierung verwickelt waren.

Die Veranstaltung ist ein einziger Betrug und reine Heuchelei. Hinter dem Gerede über demokratischen »Diskurs« verbirgt sich die Ausarbeitung einer völlig reaktionären Politik. Jeder Satz des Manifests ist eine Chiffre, deren wahre Bedeutung entschlüsselt werden muss.

So heißt es, die Konferenz werde »eine breite öffentliche Diskussion über die Bedeutung des ukrainischen Pluralismus für die Zukunft Europas, Russlands und der Welt« führen. Im Klartext: Es soll untersucht werden, inwieweit der Putsch in der Ukraine als Vorbild für weitere Operationen dienen kann, die den Einfluss Russlands in Europa und Eurasien schwächen.

Außerdem werden folgende Themen angekündigt:

1. »Wie können Menschenrechte begründet werden und wie wirken Menschenrechte als Motivation?« [Im Klartext: »Wie kann der ›Diskurs‹ über Menschenrechte vorgeschoben werden, um unliebsame Regierungen zu destabilisieren und zu stürzen?«]

2. »Wie und wann bietet Sprache Zugang zum Universellen, und wie und wann werden damit politische Unterschiede definiert?« [Im Klartext: »Wie können die materiellen Interessen, die gesellschaftlichen Konflikten zugrunde liegen, durch demokratische Sprüche verschleiert werden?«]

3. »Wie ist angesichts von Anarchie auf internationaler Ebene, Korruption im Inneren und der allgemeinen Fehlbarkeit von Individuen eine ehrliche Politik möglich?« [Im Klartext: »Weshalb ›Grenzüberschreitungen‹, d.h. Folter, Mordkommandos, autoritäre Herrschaftsformen, Krieg usw. aufgrund der geopolitischen Realitäten unserer Zeit gerechtfertigt sind.«][3]

Die Beschäftigung mit diesen Themen wird den Diskutanten Gelegenheit bieten, bei minimalem Verbrauch geistiger Energie eine Menge heiße Luft zu erzeugen. Nicht vorgesehen ist hingegen die Auseinandersetzung mit dem Vorgehen der Kiewer Regierung gegen die Bevölkerung in der Süd- und Ostukraine, die zu Dutzenden, wenn nicht Hunderten Todesopfern geführt hat. Auch die maßgebliche Beteiligung der Neofaschisten von Swoboda und dem Rechten Sektor an dem Putsch im Februar und an der Einsetzung der jetzigen Regierung soll weder untersucht noch erklärt werden.

Unter den bekanntesten Teilnehmern der Konferenz, die in aller Eile zusammengesucht wurden, finden sich die »üblichen Verdächtigen«, denen man immer wieder begegnet, wenn unter der falschen Flagge der Menschenrechte für imperialistische Interventionen geworben wird. Sie sind darauf spezialisiert, politische Verbrechen ihrer Staaten in moralischer Verpackung an den Mann zu bringen. Seit jeher mussten die »Menschenrechte« herhalten, um den Imperialismus zu legitimieren. Selbst der belgische König Leopold II., der in den 1880er Jahren im Kongo Millionen Menschen ermorden ließ, berief sich auf die »materielle und moralische Regeneration« seiner wehrlosen Opfer. John Hobson, einer der ersten großen Gelehrten, die den Imperialismus untersuchten, wies schon vor mehr als 100 Jahren darauf hin, dass die Moral in heuchlerischer Weise vorgeschoben wird, um die wirklichen Beweggründe imperialistischer Politik zu verschleiern. Er schrieb:

In dieser Verfälschung des wirklichen Gewichts von Motiven liegt das schlimmste Laster und die furchtbarste Gefahr des Imperialismus. Die ethische Währung einer Nation wird verschlechtert, wenn aus einem Gemisch von Motiven das schwächste [d.h. »Menschenrechte« und/oder »Demokratie«] ausgewählt und öffentlich hervorgehoben wird, weil es sich noch am ehesten sehen lassen kann; wenn Punkte einer Politik als Hauptursache behandelt werden, die denen, welche die Politik formulieren, überhaupt nicht vorschwebten. Die ganze Politik des Imperialismus ist von dieser Irreführung durchsetzt.[4]

Zu den Konferenzteilnehmern zählt Leon Wieseltier, der im Komitee für die Befreiung des Irak eine führende Rolle spielte und eng mit dem »Project for the New American Century« (Projekt für das neue amerikanische Jahrhundert) verbandelt ist. Ein weiterer Teilnehmer ist Paul Berman, der als liberaler politischer Theoretiker für die Bombardierung Serbiens durch die USA (zur Unterstützung des kosovarischen Separatismus) eintrat und nach den Anschlägen vom 11. September 2001 die Kriege der USA im Nahen Osten und Zentralasien als Kampf gegen den islamischen Faschismus rechtfertigte. Der für Sonntagabend geplante Vortrag Bermans mit dem Titel »Alexis de Tocqueville und die Idee der Demokratie« wird Oleg Tjagnibok und seine Anhänger in der Swoboda-Partei sicher erleuchten!

Auch Bernard Kouchner darf natürlich nicht fehlen. Kouchner war vor vielen Jahrzehnten bei »Ärzte ohne Grenzen« aktiv gewesen, hatte sich dann wegen taktischer Fragen mit dieser Organisation überworfen und die »Ärzte der Welt« gegründet, um sich für handfestere »humanitäre Interventionen« stark zu machen. Auf dieser Grundlage wurden, wie Hobson vorhergesehen hätte, zahllose Vorwände für militärische Interventionen in verschiedenen Ländern abgesegnet. Kouchner setzte sich für die Intervention auf dem Balkan ein. Schließlich wurde er Außenminister in der Regierung des französischen Präsidenten Sarkozy. Nach seinem Ausscheiden aus dessen Kabinett im Jahr 2011 unterstützte er Sarkozys Angriff auf Libyen und den französischen Einmarsch in der Elfenbeinküste. Dieser Reaktionär und Verteidiger des französischen Imperialismus beteiligt sich an einer Podiumsdiskussion zum Thema: »Braucht Europa eine ukrainische Revolution?«

Kouchners Landsmann, der Starphilosoph Bernard-Henri Lévy, ein weiterer Befürworter humanitärer Interventionen, hält eine Rede gegen den russischen Präsidenten Wladimir Putin. Sie trägt den Titel: »Der aufhaltsame Aufstieg des Arturo Putin«. Dieser anmaßende Missbrauch des Titels von Bertolt Brechts bitterernster Theaterparabel (»Der aufhaltsame Aufstieg des Arturo Ui«) ist typisch für Lévy. Er weiß, dass er ungestraft gegen Putin wettern kann. Weitaus mehr Mut – zumindest mehr, als Lévy besitzt – bräuchte es, die Verbrechen Obamas zu verurteilen. Brechts Werk ist eine beißende Satire auf den Aufstieg Hitlers. Brecht siedelte seine Parabel bewusst in Chicago an, um Parallelen zwischen dem Gangstermilieu in einem kapitalistischen Umfeld und der Nazipartei aufzuzeigen. Die eindringlichen Schlussworte sollten das amerikanische Publikum aufrütteln: »So was hätte einmal fast die Welt regiert! Die Völker wurden seiner Herr, jedoch dass keiner uns zu früh da triumphiert – Der Schoß ist fruchtbar noch, aus dem das kroch!« Diese Warnung Brechts ist heute wieder hoch aktuell.

Lévy hat seinen Ruf als Persönlichkeit des französischen Geisteslebens völlig ruiniert. Im Jahr 2010 veröffentlichte er einen Aufsatz gegen Kant und die Aufklärung. Dabei berief er sich auf einen gewissen »Jean-Baptiste Botul«, dessen philosophisches Werk sein Interesse geweckt hatte. Leider war Lévy entgangen, dass »Botul« und sein Gedankensystem, der »Botulismus«, rein fiktive Geschöpfe des französischen Journalisten Frédéric Pagès waren. Lévy hatte sich zum Gespött gemacht, und ein gallischer Witzbold brachte die Weltanschauung des für seine Haartracht berühmten Denkers auf den Punkt: »Gott ist tot, aber meine Frisur sitzt perfekt.« Alles Wissenswerte über die Ideen von BHL, wie er sich selbst nennt, findet der interessierte Leser in seinem knappen Wikipedia-Eintrag.

Professor Snyders »Bloodlands«

Während Lévy also eher für die komische Seite der Tagung zuständig ist, lässt die Anwesenheit und führende Rolle von Professor Timothy Snyder auf düstere Absichten schließen. Seinen rasanten Aufstieg zu Berühmtheit verdankt Snyder seinen emsigen Bemühungen um eine pseudowissenschaftliche Begründung für das Bestreben der USA, die Ukraine ihrem Einflussbereich einzuverleiben und zugleich Russland als Erzfeind der humanen demokratischen Anliegen zu verteufeln, die Snyder zufolge von den USA und Europa gefördert werden.

Das Buch, das Snyder in stratosphärische Höhen des akademischen Ruhms trug, trägt den Titel: »Bloodlands: Europa zwischen Hitler und Stalin«. Unmittelbar nach seinem Erscheinen im Jahr 2010 wurde es in den Massenmedien als Meisterwerk gepriesen. Zahllose Zeitungen brachten Rezensionen, in denen Snyder gefeiert wurde, als sei er der neue Thukydides. Und er kostete das alles weidlich aus. In der Taschenbuchausgabe, die 2012 herauskam, sind die ersten 14 Seiten ausschließlich Zitaten aus den Lobreden seiner Rezensenten vorbehalten.

Was sollte der ganze Rummel? Snyders Buch erschien im Anschluss an die Orangene Revolution von 2004–2005 in der Ukraine. Nach Massenprotesten gegen mutmaßliche Wahlfälschungen durch Anhänger Wiktor Janukowitschs hatte der von den USA unterstützte Wiktor Juschtschenko das Präsidentenamt übernommen. Um seine Machtstellung zu befestigen, appellierte Juschtschenko an den rechten ukrainischen Chauvinismus. Ein wesentlicher Bestandteil dieser reaktionären Stimmungsmache gegen Russland war die Gleichsetzung der sowjetischen Kollektivierung in den 1930er Jahren, die zu einer Hungerkatastrophe mit etwa 3,5 Millionen Toten führte, mit der systematischen Vernichtung der europäischen Juden durch die Nazis. Genau wie der »Holocaust« ein gezielter Massenmord an den Juden war, so Juschtschenko, sei auch der »Holodomor« (Hungertod) ein von der Sowjetunion geplanter und verübter Völkermord an den Ukrainern gewesen.

Die Erhebung des Holodomor zum Symbol der Unterjochung der Ukraine durch die Sowjetunion (und Russland) leistete in Sachen politischer Brandstiftung gute Dienste. Die Gleichsetzung von zwei völlig unterschiedlichen Ereignissen, der ukrainischen Hungersnot und des Holocaust, lieferte der ukrainischen Rechten einen wirkungsmächtigen Mythos und dem US-Imperialismus eine Propagandakeule, um antirussische Stimmungen anzufachen.

Juschtschenko wurde 2010 abgewählt. Eine seiner letzten Amtshandlungen bestand darin, dass er den berüchtigten ukrainischen Nationalisten und Faschisten Stepan Bandera (1909–1959), der mit dem Dritten Reich kollaboriert und sich am Massenmord an Juden und Polen beteiligt hatte, zum »Helden der Ukraine« ausrief. Dies stieß in weiten Kreisen auf Protest, auch der Oberrabbiner der Ukraine verwahrte sich dagegen. In Anbetracht seiner späteren Schriften verwundert es, dass auch Timothy Snyder damals Einspruch erhob. In einem Beitrag, der am 24. Februar 2010 in der »New York Review of Books« erschien, stellte er Juschtschenkos Handeln infrage. Snyder fasste die Verbrechen Banderas und der von ihm geführten Organisation Ukrainischer Nationalisten (OUN-B) in knapper Form zusammen:

Die Deutschen zerstörten 1939 Polen, wie die ukrainischen Nationalisten gehofft hatten, und 1941 versuchten sie die Sowjetunion zu zerstören. Als die Wehrmacht im Juni jenes Jahres in der Sowjetunion einmarschierte, schlossen sich die Armeen Ungarns, Rumäniens, Italiens und der Slowakei ihnen ebenso an wie kleine Verbände ukrainischer Freiwilliger, die der OUN-B angehörten. Ukrainische Nationalisten halfen den Deutschen bei ihren Mordpogromen gegen die Juden. Damit vertraten sie die Politik der Deutschen, die allerdings mit ihrem eigenen Programm, nämlich der völkischen Reinheit und der Gleichsetzung von Juden und Sowjettyrannei, übereinstimmte.[5]

Snyder schilderte das Vorgehen der Ukrainischen Aufständischen Armee (UPA), die unter dem Befehl der OUN-B stand.

Auf deren Kommando hin setzte sich die UPA 1943 und 1944 die ethnische Säuberung der Westukraine von Polen zum Ziel. Partisanen der UPA ermordeten Zehntausende Polen, zumeist Frauen und Kinder. Auch Juden, die bei polnischen Familien Unterschlupf gefunden hatten, wurden getötet. Die Polen (und wenigen Juden), die überlebten, flohen aus den von der UPA beherrschten ländlichen Gebieten in die Städte, die sich in der Hand der Deutschen befanden.[6]

Nach der Kapitulation der Nationalsozialisten sahen sich die Sowjetunion und Polen (das nun von der stalinistischen Partei regiert wurde) dem fortgesetzten Widerstand der OUN gegenüber, die Unterstützung aus den USA erhielt. In den Kämpfen, die bis in die 1950er Jahre hinein anhielten, kamen Tausende ums Leben. In der Sprache der Sowjetunion und Polens bestand die OUN aus »deutsch-ukrainischen Faschisten«, und diese Bezeichnung war, wie Snyder zugab, »so zutreffend, dass sie sowohl innerhalb als auch außerhalb der Sowjetunion eine dauerhafte und wirksame Propaganda ermöglichte«. Zu Bandera hielt Snyder fest: »Er blieb der Idee einer faschistischen Ukraine treu, bis er 1959 vom KGB (der sowjetischen Geheimpolizei) ermordet wurde.«[7]

Den Zusammenhang zwischen der Ehrung Banderas und der ukrainischen Politik beschrieb Snyder mit den Worten:

Juschtschenko erlitt in der ersten Runde der Präsidentschaftswahlen eine deutliche Niederlage, was unter anderem daran liegen mag, dass sich weitaus mehr Ukrainer mit der Roten Armee als mit den nationalistischen Partisanen aus der Westukraine identifizieren. Nach Banderas Ernennung zum Helden wurde in Odessa eine Bandera-Figur verbrannt, und selbst in der westukrainischen Stadt Lwiw musste sein Denkmal, das die Stadtverwaltung 2007 aufgestellt hatte, während der Wahlkampagne bewacht werden.[8]

Snyder schloss seinen Aufsatz über die Geschichte mit den Worten: »Indem er bei seinem Ausscheiden aus dem Amt Bandera hochleben ließ, hat Juschtschenko einen Schatten auf sein eigenes politisches Vermächtnis geworfen.«[9]

Die OUN verschwindet

Als Snyder Anfang 2010 diesen Essay veröffentlichte, hielt er Bandera und die OUN ganz offensichtlich für ein wichtiges, gefährliches und beunruhigendes Element der ukrainischen Geschichte. Doch mit dem Erscheinen von »Bloodlands« acht Monate später, im Oktober 2010, hatte Snyders Umgang mit diesem Thema eine erstaunliche und radikale Wandlung erfahren. Die ukrainischen Nationalisten werden auf den 524 Seiten des Buchs nur ganz beiläufig erwähnt. Im Index zu »Bloodlands« sind weder Stepan Bandera noch die OUN überhaupt verzeichnet! Das ganze Buch enthält nur einen einzigen Satz, auf Seite 326, in dem auf die Mordtaten der UPA unter dem Befehl der OUN hingewiesen wird.

Im Laufe des Jahres 2010, als das Erscheinen von »Bloodlands« abschließend vorbereitet wurde, entschied Snyder, dass das Buch keine Hinweise auf die Verbrechen der ukrainischen Nationalisten enthalten sollte. Keine der Tatsachen und Feststellungen über den ukrainischen Faschismus, die Snyder im Februar 2010 in seinem Aufsatz für die »New York Review of Books« angeführt hatte, wurde in »Bloodlands« aufgenommen.

In der Form, in der es veröffentlicht wurde, stellt »Bloodlands« eindeutig eine rechte Geschichtsrevision dar. Das Buch unterstützt das Holodomor-Narrativ der ukrainischen Nationalisten, das von einer politischen und moralischen Gleichsetzung der Sowjetunion und Nazideutschlands ausgeht, wobei stark angedeutet wird, dass die Sowjetunion schlimmer war. Die historischen Ursprünge, sozioökonomischen Grundlagen und politischen Ziele der beiden Systeme werden nicht untersucht. Die komplexen historischen und politischen Zusammenhänge, die in einer ernsthaften Studie über die Kollektivierung behandelt werden müssen, werden einfach übergangen. Die Katastrophe, die durch die rücksichtslose Erzwingung der Kollektivierung ausgelöst wurde, wird durch die Behauptung »erklärt«, Stalin habe die Entscheidung getroffen, Millionen Menschen in der Sowjetukraine umzubringen.[10]

Im Gegensatz zu den Massenmedien haben ernsthafte Historiker in ihren Rezensionen kein gutes Haar an Snyders Buch gelassen. Sie äußerten sich besorgt über sein Bestreben, die Gräueltaten der ukrainischen Nationalisten herunterzuspielen. Professor Omer Bartov von der Brown University stellt fest:

Die umfangreichen Massaker an Juden, die ihre ukrainischen Nachbarn zu jener Zeit [Sommer 1941] in ganz Ostpolen verübten, werden kaum beachtet und sofort mit früheren sowjetischen Verbrechen in Zusammenhang gebracht. Snyders Erklärungsversuche dafür, dass Ukrainer ihre jüdischen Nachbarn abschlachteten, sich der von den Deutschen kontrollierten Polizei anschlossen, der SS beitraten oder sich als Personal der Vernichtungslager verdingten, nehmen sich im Verhältnis zu den Gewalttaten dieser Männer recht mager aus.[11]

Bartov wendet sich gegen Snyders Versuche, die Gewalt des sowjetischen Widerstands mit der Gewalt der Nazi-Invasoren gleichzusetzen.

Durch die Gleichsetzung von Partisanen und Besatzern, Sowjet- und Nazi-Besatzung, Verbrechen der Wehrmacht und der Roten Armee, und durch das Übergehen der Gewalt zwischen den Volksgruppen entleert Snyder den Krieg weitgehend seines moralischen Inhalts und macht sich ungewollt das Argument der Apologeten zu eigen, wonach niemandem eine Schuld zugewiesen werden kann, da alle Seiten Verbrecher sind.[12]

Der Historiker Mark Mazower legte eine vernichtende Kritik an Snyders Werk vor:

Gewiss kann man die Bedeutung des Antisemitismus in Osteuropa übertreiben – was nicht wenigen Forschern vorgeworfen werden kann –, aber man kann sie auch untertreiben, und in diese Richtung tendiert Snyders Abhandlung.[13]

Für die Ausklammerung der Verbrechen des ukrainischen Nationalismus aus »Bloodlands« kann es im Lichte der seitherigen Entwicklung Snyders kaum einen anderen Grund geben als eine politisch motivierte Entscheidung, die mit dem Vorgehen der USA in der Ukraine und Snyders zunehmender Mitwirkung daran zusammenhängt. Im Laufe der vergangenen Monate ist Snyder zu einem der bekanntesten Verteidiger des Regimes in Kiew geworden. Seine Reden und Schriften zeichnen sich vor allem dadurch aus, dass er Russland mit feindseligem Hass überzieht und wütend bestreitet, dass die radikale Rechte an dem Putsch im Februar und an der politischen Zusammensetzung der Kiewer Regierung erheblichen Anteil hatte.

In seiner jüngsten Verteidigung des Kiewer Regimes, die in Wieseltiers »New Republic« erschien, sinkt Snyder auf bislang unerreichte Tiefen hinab. Russland und selbst die Sowjetunion werden als quasi-faschistische Staaten hingestellt. Die wichtige Rolle von Swoboda und dem Rechten Sektor im politischen Leben der Ukraine wird ignoriert. Die ansteigende Flut des Faschismus, so Snyder, komme in Russlands Opposition gegen die neue Regierung der Ukraine zum Ausdruck.

In einem besonders bizarren Absatz erklärt er: »Kennzeichnend für den Faschismus ist die Glorifizierung des nackten männlichen Körpers und die Fixierung auf die Homosexualität, die zugleich kriminalisiert und imitiert wird … Solche Ideen breiten sich heute in Russland aus …« Aber was ist mit der Ukraine? Snyder kann unmöglich entgangen sein, dass Swoboda einen heftigen Hass auf Homosexuelle an den Tag legt und im Jahr 2012 eine Kundgebung für Schwulenrechte angriff, die sie als »Sabbat von 50 Perversen« bezeichnete.[14]

Im Interesse seiner politischen Ziele greift Snyder zu Geschichtsfälschungen. In direktem Gegensatz zu dem, was er vor vier Jahren schrieb, erklärt er nun: »Die politische Kollaboration und der Aufstand ukrainischer Nationalisten waren in der Geschichte der deutschen Besatzung insgesamt von nur nebensächlicher Bedeutung.«[15]

In den Schriften Timothy Snyders tritt uns eine ungesunde und gefährliche Tendenz entgegen: die Verwischung des Unterschieds zwischen Geschichtsschreibung und der Fabrikation von Propaganda.

Anmerkungen

[1] Veröffentlicht am 16. Mai 2014 auf der »World Socialist Web Site«.

[2] Abrufbar unter http://www.eurozine.com/UserFiles/docs/Kyiv_2014/Programme_Public_EN.pdf.

[3] Ebd.

[4] John A. Hobson, Der Imperialismus, Köln/Berlin 1968, S. 180f.

[5] Timothy Snyder, »A Fascist Hero in Democratic Kiev«, in: The New York Review of Books, 24. Februar 2010, abrufbar unter http://www.nybooks.com/blogs/nyrblog/2010/feb/24/a-fascist-hero-in-democratic-kiev/ (aus dem Englischen).

[6] Ebd. (aus dem Englischen).

[7] Ebd. (aus dem Englischen).

[8] Ebd. (aus dem Englischen, Hervorhebung hinzugefügt).

[9] Ebd. (aus dem Englischen).

[10] Streitpunkt einer ernsthaften wissenschaftlichen Analyse der Auswirkungen der Kollektivierung ist nicht, ob Stalins Politik für den Tod von mehr als drei Millionen ukrainischen Bauern verantwortlich war. Das war sie zweifellos, und politische Entscheidungen, die derart ungeheuerliche Folgen haben, sind kriminell. Dagegen kann die Behauptung, die Kollektivierung sei absichtlich geplant worden, um Millionen ukrainische Bauern umzubringen – in gleicher Weise wie das Nazi-Regime die Endlösung plante und verwirklichte, um das europäische Judentum auszurotten – historisch nicht belegt werden. Experten für mitteleuropäische und sowjetische Geschichte haben die Gleichsetzung der ukrainischen Hungersnot und des Holocausts sowie die Einordnung der Hungersnot als Völkermord infrage gestellt. Der kanadisch-ukrainische Historiker John-Paul Himka hat kürzlich vor einer »mystifizierten« Darstellung der Kollektivierung gewarnt, wonach Stalin »die Hungersnot absichtlich ausgelöst habe, um massenhaft Ukrainer umzubringen und sie daran zu hindern, ihre Bestrebungen nach einem Nationalstaat zu verwirklichen«. Laut Himka war »die Voraussetzung für die Hungersnot die rücksichtslose Kollektivierungskampagne, die beinahe die gesamte sowjetische Landwirtschaft zerstörte«. Er warnt:

Das Völkermordargument wird benutzt, um die Verherrlichung des antikommunistischen Widerstands während des Zweiten Weltkriegs zu untermauern. Meiner Meinung nach sollten Ukrainer, die das Erbe der Nationalisten der Kriegszeit hochhalten, die Welt nicht zur Empathie mit den Opfern der Hungersnot aufrufen, wenn sie selbst nicht zur Empathie mit den Opfern der Nationalisten fähig sind.

(John-Paul Himka, »Interventions: Challenging the Myths of Twentieth-Century Ukrainian History«, in: The Convolutions of Historical Politics, Alexei Miller und Maria Lipman (Hrsg.), Budapest und New York 2012, S. 211f., aus dem Englischen.)

[11] Omer Bartov, Slavic Review, Sommer 2011, S. 426 (aus dem Englischen).

[12] Ebd., S. 428 (aus dem Englischen).

[13] Mark Mazower, Contemporary European History, Jg. 21, H. 2, Mai 2012, S. 120 (aus dem Englischen).

[14] Abrufbar unter http://en.wikipedia.org/wiki/Svoboda_(political_party).

[15] Timothy Snyder, »The Battle in Ukraine Means Everything«, in: New Republic, 11. Mai 2014, abrufbar unter http://www.newrepublic.com/article/117692/fascism-returns-ukraine (aus dem Englischen).

15.

Engels war an allem schuld:
Eine Kritik von Tom Rockmores »Marx nach dem Marxismus«[1]

Tom Rockmore, Professor für Philosophie an der Duquesne University im US-Bundesstaat Pennsylvania, beginnt sein Werk »Marx After Marxism: The Philosophy of Karl Marx« mit der Feststellung:

Es ist klar oder sollte zumindest klar sein, dass der Marxismus als politischer Ansatz damit gescheitert ist, eine historische Alternative zum liberalen Kapitalismus zu bieten. Mit dem schnellen Zerfall des Ostblocks im Jahre 1989 und dem Aufbrechen der Sowjetunion 1991 schwand der Gegensatz zwischen totalitärem Marxismus und liberalem Kapitalismus, der das 20. Jahrhundert über weite Strecken geprägt hatte. Infolgedessen ging die moderne industrialisierte Welt unfreiwillig eine Pascalsche Wette auf liberale wirtschaftliche und demokratische Grundsätze ein. Gegenwärtig hat der moderne Wirtschaftsliberalismus keinen echten Rivalen in der industrialisierten Welt.[2]

Dieser Abgesang auf den »politischen Marxismus« ist typisch für die in akademischen Kreisen vorherrschende Auffassung, das Ende der UdSSR bedeute das Ende des Marxismus. Worauf beruht diese Behauptung? Allein auf der Voraussetzung, die Politik der alten Sowjetbürokratie habe den Marxismus verkörpert, einer Voraussetzung, die mehr über die gesellschaftlichen und politischen Anschauungen der Professorenzunft aussagt als über den Marxismus. Wie kommen Akademiker dazu, die reaktionäre nationalistische Politik des Kremls mit der wissenschaftlichen Weltanschauung des Marxismus gleichzusetzen? Normalerweise weichen sie dieser Frage einfach aus. Von ihren erhabenen Höhen aus betrachten sie den politischen Kampf, den revolutionäre Marxisten jahrzehntelang gegen die Kremloligarchie geführt haben, als »sektiererische Zänkerei«, für die karrierebeflissene Professoren keine Zeit haben. Ihnen genügte, dass die Kremlbürokratie, zumindest bis 1991, über reale Macht gebot. Oder anders ausgedrückt, dass die Bürokratie die Kontrolle über einen mächtigen Staat ausübte und Fördergelder vergab – von denen einige in internationale Symposien flossen, an denen Akademiker, die Wert auf einen linken Ruf legten, stets gerne teilnahmen.

Richtig verstanden, nämlich als theoretische Grundlage eines revolutionären sozialistischen Programms und einer revolutionären Praxis, spielte der Marxismus für die Politik des Sowjetregimes seit den späten 1920er Jahren, als Leo Trotzki und seine Anhänger in der Linken Opposition offiziell aus der Kommunistischen Partei der Sowjetunion ausgeschlossen wurden, keine Rolle mehr. In den 1930er Jahren besiegelte der Kreml seinen Bruch mit den marxistischen Ursprüngen der Sowjetunion mit einem politischen Genozid, dem alle noch verbliebenen Vertreter der marxistischen, revolutionären Intelligenz und der Arbeiterklasse in der UdSSR zum Opfer fielen. Den Höhepunkt der von Stalin und seinen Verbündeten im Kreml organisierten internationalen Konterrevolution bildeten die Moskauer Prozesse und die Säuberungen, die sie begleiteten. Hunderttausende revolutionäre Sozialisten wurden ermordet.

Bereits 1933, nachdem Stalins Verrat an der deutschen Arbeiterklasse Hitlers Machtübernahme ermöglicht hatte, rief Trotzki zum Sturz der Kremlbürokratie durch eine politische Revolution auf. Trotzki ging es nicht um Rache, sondern um den Erhalt der UdSSR. Er warnte immer wieder, dass die Politik des stalinistischen Regimes zum Zusammenbruch der Sowjetunion führen werde, wenn die Arbeiterklasse es nicht zuvor zu Fall bringe. Trotzki betonte mit Nachdruck, der Stalinismus sei ein Krisenregime, das nationalistische Programm der Kremlbürokratie führe in eine wirtschaftliche und politische Sackgasse, die autarke Wirtschaftspolitik der Bürokratie könne die UdSSR langfristig nicht vom Druck des kapitalistischen Weltmarkts abschirmen und das Schicksal der Sowjetunion hänge vom Sieg der sozialistischen Revolution in den fortgeschrittenen kapitalistischen Staaten Westeuropas und Nordamerikas ab. Diese Auffassungen flossen ins marxistische Programm der Vierten Internationale ein.

Der Zusammenbruch der Sowjetunion im Jahre 1991 bestätigte nicht nur Trotzki, sondern auch den Marxismus als Wissenschaft der politischen Perspektive. Es wäre durchaus angebracht gewesen, wenn Wissenschaftler, die sich für sozialwissenschaftliche Experten hielten, es sich aber größtenteils nicht hatten vorstellen können, dass die Sowjetunion über Nacht verschwinden würde, anerkannt hätten, dass die marxistische Analyse der trotzkistischen Bewegung außerordentlich weitsichtig war.

Doch nach solchen Bekundungen wissenschaftlicher Demut suchte man vergebens. Stattdessen löste das Ende der UdSSR eine Flut von Veröffentlichungen aus, die den Tod des Marxismus verkündeten. Diese Werke lassen sich grob in zwei Kategorien unterteilen. In die erste fallen die Erzeugnisse der unverhohlenen ideologischen Verteidiger des Kapitalismus auf der politischen Rechten (wie Fukuyama und Pipes), für die das Ende der UdSSR die Unmöglichkeit einer Alternative zur bestehenden bürgerlichen Ordnung beweist. In die zweite fällt ein breites Spektrum von Arbeiten linker Akademiker, die die vage Möglichkeit einer gesellschaftlichen Veränderung in ferner Zukunft offen halten, aber darauf beharren, dass der Marxismus nicht die theoretische Grundlage zukünftigen gesellschaftlichen Wandels sein werde.

Akademiker auf der Suche nach einer Alternative zum Marxismus

Worin besteht dann die Alternative zum Marxismus? Eine beträchtliche Anzahl neuer akademischer Werke redet einer Wiederbelebung verschiedener Formen vormarxistischer Philosophie und Politik das Wort. Sie behaupten, das Auftreten des jungen Dr. Marx in den frühen 1840er Jahren habe die Entwicklung von alternativen, links-progressiven Philosophien und sozialen Bewegungen vorzeitig beendet. Da Marx sein Werk aufgrund einer vernichtenden Kritik Hegels entwickelt habe, müsse der angerichtete Schaden behoben werden. Nachdem Marx ihn auf die Füße gestellt habe, so die Argumentation, sei es nun an der Zeit, den alten idealistischen Philosophen wieder auf den Kopf zu stellen. Hegels Werk biete eine ausreichende Grundlage für die Entwicklung einer zeitgemäßen, fortschrittlichen Gesellschaftstheorie und -praxis. Einige Werke, die so argumentieren, lehnen den Marxismus ausdrücklich ab; andere meinen, Marx habe Hegel wenig hinzugefügt oder seine eigene Originalität übertrieben; und wieder andere möchten Hegelianismus und Marxismus verschmelzen, in der Regel zum Nachteil des Letzteren.

Professor Errol Harris schreibt in »Der Geist Hegels«: »Nicht Hegel steht auf dem Kopf, sondern Marx und Engels, die den Kopf abgetrennt und sich dann eingebildet haben, dass der enthauptete Torso der Dialektik weiterhin lebens- und bewegungsfähig sei.«[3] Er fügt hinzu: »Niemand würde behaupten, dass Marx’ eigene Lehren lächerlich waren, aber seine Kritik an Hegel war oft stumpfsinnig und engstirnig, da sie auf einem völlig falschen Verständnis des hegelschen ›Idealismus‹ beruhte.«[4]

Professor Paul Franco argumentiert in »Hegels Philosophie der Freiheit«, Antworten auf die Probleme der heutigen Welt seien bei Hegel, nicht bei Marx zu finden:

Seit etwa 30 Jahren lebt das Interesse an Hegels gesellschaftlicher und politischer Philosophie wieder stark auf. Diente es anfangs der Suche nach den Ursprüngen des marxschen Projekts, begann es später Hegel selbst als Denker in den Mittelpunkt zu stellen, der vielleicht etwas Tieferes zu bieten hat als Marx.[5]

Marx bezeichnet Franco als »Epigonen« Hegels.[6]

Der kanadische Akademiker David MacGregor hat mehrere Bücher verfasst, die sich der Aufgabe widmen, den Hegelianismus als maßgebliche theoretische Grundlage für ein demokratisches und sozial fortschrittliches Projekt zu verankern. In »Das kommunistische Ideal bei Hegel und Marx« behauptet MacGregor, dass

Marx’ Fehlinterpretation der hegelschen Idee ihn gegen Hegels Staatstheorie einnahm und ihn womöglich davon abhielt, die widersprüchliche Realität der liberalen Demokratie völlig zu verstehen, der sich erst seine heutigen Anhänger (die viel von Hegel lernen können) ernsthaft stellen. Dieses Buch verweist auf ein Verständnis des liberalen, demokratischen Staats, das Marx’ Kritik mithilfe der Erkenntnisse aus Hegels politischer Theorie abmildert.[7]

MacGregor bekennt sich freimütig zum Ziel, »Hegels Denken vor der Interpretation zu retten, die Marx ihm aufzwang. Ich wende mich gegen Marx’ Behauptung, man müsse die hegelsche Dialektik ›umstülpen, um den rationellen Kern in der mystischen Hülle zu entdecken‹.«[8]

In seinem späteren Werk »Hegel, Marx und der englische Staat« erweitert MacGregor seine Kritik an Marx und wirft ihm vor, er sei
mit einem wesentlichen Bestandteil des hegelschen Erbes falsch umgegangen. Er ersetzte Hegels Begriff des Privateigentums, der das Recht des Arbeiters auf das Arbeitsprodukt mit einschließt, durch den Begriff des Mehrwerts und durch die Negation des Privateigentums unter dem Kommunismus. Das hatte zur Folge, dass es Marx’ idealer Gesellschaft nicht nur an einem Staat fehlte, sondern auch an nahezu sämtlichen Institutionen der Zivilgesellschaft, die die Freiheit des Einzelnen gewährleisten und die Willkürherrschaft einer herrschenden Elite verhindern.[9]

Die soziale und politische Stoßrichtung der Kritik, der MacGregor die gängige marxistische Auffassung über die Beziehung von Hegel und Marx unterzieht, tritt in einem weiteren Werk, »Hegel und Marx nach dem Fall des Kommunismus«, noch deutlicher hervor:

Der Begriff des Privateigentums bildet den Streitpunkt in der Beziehung zwischen Hegel und Marx … Hegel wollte die Institution des Privateigentums bewahren, während Marx auf seine Abschaffung drängte … Ich behaupte, dass Hegel mit Marx’ Kritik am kapitalistischen Eigentum übereingestimmt hätte. Doch anders als Hegel prüfte Marx nicht die positive Seite der Individualrechte; stattdessen befürwortete er die Abschaffung des Eigentums zugunsten des gemeinsamen Besitzes der Produktionsmittel.[10]

MacGregor sieht in Hegels politischer Theorie den Ausgangspunkt für eine brauchbare Alternative zu Marx’ revolutionären sozialistischen Bestrebungen – die Wiederbelebung des liberalen Sozialstaats, in dem eine hochgesinnte, dem Gemeinwohl verpflichtete Bürokratie eine eklektische soziale Marktwirtschaft verwaltet.

Professor Warren Breckman argumentiert in »Marx, die Junghegelianer und die Ursprünge der radikalen Gesellschaftstheorie« ähnlich. Er behauptet, der Untergang der Sowjetunion und der ihr nahestehenden Regime in Osteuropa habe Marx’ kompromisslose Opposition gegen den Kapitalismus und die bürgerliche »Zivilgesellschaft« unter akademischen Gesellschaftswissenschaftlern diskreditiert. Er schreibt:

Große Einigkeit besteht darüber, dass Karl Marx’ vollständige Ablehnung des Begriffs der Zivilgesellschaft der Aufgabe nicht angemessen ist, die lebendige Demokratie in komplexen Gesellschaften zu erweitern. Neu ist hier die Übereinstimmung, nicht die Einsicht an sich. Die Mängel von Marx’ Kritik an der Zivilgesellschaft werden jetzt selbst von jenen offen eingestanden, die weiterhin Sympathien für bestimmte sozialistische Vorstellungen haben, an Elementen der marxistischen Kapitalismuskritik festhalten oder sich zumindest, wie Jacques Derrida, »bis zu einem gewissen Grad vom marxistischen Geist inspirieren lassen«.[11]

Breckman bemerkt weiter,
die derzeitige Debatte betrachtet es als selbstverständlich, über den Marxismus hinauszugehen, einer ihrer charakteristischen Züge besteht darin, in der Zeit vor Marx nach Inspiration und theoretischer Orientierung zu suchen.

Dieses postmarxistische Interesse an der vormarxistischen Gesellschaftstheorie hat den Wert und die Bedeutung Hegels, des Meisterdenkers, den der junge Marx triumphierend überwunden zu haben glaubte, erheblich gesteigert.[12]

Wären die politischen und wissenschaftlichen Motive weniger suspekt, wäre ein neu auflebendes Interesse an Hegel sicherlich zu begrüßen. Doch der Versuch, gestützt auf Hegel oder einen anderen bedeutenden Vertreter des klassischen deutschen Idealismus aus der Zeit vor 1840 eine gesellschaftliche und politische Theorie zu entwickeln und dabei die anschließende theoretische Leistung von Marx und Engels zu umgehen (oder zu verfälschen), bedeutet einen großen theoretischen und intellektuellen Rückschritt und kann nur reaktionären politischen Zwecken dienen, denn das Werk von Marx und Engels ging aus der gewaltigen sozialen und ökonomischen Umwälzung in Europa und wichtigen wissenschaftlichen Fortschritten hervor, die nach Hegels Tod im Jahr 1831 erfolgten.

Rockmore gibt Engels die Schuld

Wie die oben zitierten Werke schlägt auch Rockmore vor, die theoretischen Errungenschaften des Marxismus zu annullieren, um ein neues Programm für einen radikalen gesellschaftlichen Wandel zu entwickeln. Er geht aber etwas anders an die Frage heran. Während die anderen Autoren Hegel aus dem Griff von Marx befreien wollen, meint Rockmore, es sei Marx, der aus der ideologischen Gefangenschaft des Marxismus befreit werden müsse! Der echte Marx war laut Rockmore ein devoter hegelianischer Idealist. Dass er beinahe allgemein als Materialist gelte, sei das Ergebnis einer grotesken Fälschung und Täuschung, für die kein anderer verantwortlich sei als Friedrich Engels. Dieser philosophische Einfaltspinsel, dem es an der nötigen Universitätsbildung für ernsthafte theoretische Arbeit fehle, habe alle hegelianischen Feinheiten aus dem Denken des wirklichen Marx beseitigt und ein ideologisches Monstrum namens Marxismus erschaffen!

Rockmore schreibt:

Der Marxismus, der von Engels stammt, basiert auf einer Darstellung der Beziehung zwischen Marx und Hegel, laut der Marx Hegel hinter sich gelassen hat. Meiner Ansicht nach ist diese marxistische Sicht auf Marx grundlegend falsch und verhindert ein besseres Verständnis von Marx’ Haltung, einschließlich seines Beitrags zur Philosophie. Meine These lautet, dass man Marx soweit möglich vom Marxismus – und damit von Engels, dem ersten Marxisten – befreien muss, um ihn zu »retten«.[13]

Rockmore behauptet nicht als erster, es habe Differenzen zwischen Marx und Engels gegeben. Das Gleiche erklärten zu unterschiedlichen Zeiten so verschiedene Autoren wie Stanisław Brzozowski, Georg Lukács, Lucio Colletti, Jean Hyppolite, George Lichtheim, Leszek Kolakowski, Vertreter der Frankfurter Schule und unzählige Postmodernisten. Die bloße Tatsache, dass Engels Marx um zwölf Jahre überlebte, bot Anlass zur Behauptung, der Überlebende habe seine Stellung als Verwalter von Marx’ literarischem Nachlass genutzt, um die Ansichten des ehemaligen Weggefährten durch seine eigenen zu ersetzen. Die angeblichen Differenzen zwischen Marx und Engels haben sich zu einer Art Mythos entwickelt. Nicht eine der Behauptungen der oben angeführten Autoren hält einer sorgfältigen Überprüfung stand, und Lukács korrigierte später selbst seine Haltung in dieser Frage.

Rockmores These ist nicht originell. Sein Werk sticht lediglich durch seine außergewöhnliche Schlampigkeit und theoretische Unaufrichtigkeit hervor. In dieser Hinsicht passt es in unsere Zeit. Ein typisches Beispiel für den zynischen Ton, der das ganze Buch durchzieht, ist seine »Antwort« auf die Annahme, aufgrund ihrer lebenslangen Zusammenarbeit hätten Marx und Engels auch eine gemeinsame philosophische und theoretische Anschauung geteilt.

Rockmore schreibt:

Ein Hauptgrund für die Ansicht, Marx und Engels seien die Urheber einer einheitlichen, gemeinsamen Lehre, ist ihre enge persönliche Verbundenheit. Das ist, als würde man sagen, dass Leute, die zusammen abhängen, auch gleich denken müssen.[14]

»Zusammen abhängen?« Dieser Ausdruck mag womöglich auf das Verhalten von Professor Rockmore und seinen Kumpanen an der Philosophiefakultät der Duquesne University zutreffen, zur Beschreibung der Beziehung zwischen Marx und Engels ist er nicht angemessen. Die enge geistige und politische Zusammenarbeit von Marx und Engels erstreckte sich über 39 Jahre, von 1844 bis zu Marx’ Tod im Jahre 1883. In dieser Zeit standen sie persönlich oder durch Briefe nahezu täglich miteinander in Verbindung. Ihr Briefwechsel füllt zehn Bände (à 500 bis 600 Seiten) der aktuellen Ausgabe der »Marx Engels Werke«. Anhand dieser Briefe kann der Leser die geistige Entwicklung und gegenseitige Beziehung zwischen diesen zwei außergewöhnlichen Männern über vier Jahrzehnte hinweg verfolgen. Die philosophische Übereinstimmung, moralische Verbundenheit und persönliche Freundschaft, die aus ihnen spricht, dürfte in der Geschichte ohne Beispiel sein. Gab es Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen, ob über theoretische, politische oder persönliche Angelegenheiten, so sind sie hier ausnahmslos dokumentiert.

Marx und Engels haben die prägenden philosophischen Werke des Marxismus gemeinsam verfasst, insbesondere »Die deutsche Ideologie«, die erste detaillierte Ausarbeitung der materialistischen Geschichtsauffassung. Außerdem hat Marx sich schriftlich ausführlich über Engels’ Beitrag zur Entwicklung ihrer gemeinsamen theoretischen Weltanschauung geäußert. Rockmores Versuch, Engels als raffinierten Antihegelianer darzustellen, der vertuschen wollte, dass Marx dem deutschen Idealismus stets treu geblieben war, wird durch Marx’ eigene Worte im Vorwort zur »Kritik der Politischen Ökonomie« von 1859 widerlegt:

Friedrich Engels, mit dem ich seit dem Erscheinen seiner genialen Skizze zur Kritik der ökonomischen Kategorien (in den »Deutsch-Französischen Jahrbüchern«) einen steten schriftlichen Ideenaustausch unterhielt, war auf anderm Wege (vergleiche seine »Lage der arbeitenden Klasse in England«) mit mir zu demselben Resultat gelangt, und als er sich im Frühling 1845 ebenfalls in Brüssel niederließ, beschlossen wir, den Gegensatz unsrer Ansicht gegen die ideologische der deutschen Philosophie gemeinschaftlich auszuarbeiten, in der Tat mit unserm ehemaligen philosophischen Gewissen abzurechnen. Der Vorsatz ward ausgeführt in der Form einer Kritik der nachhegelschen Philosophie. Das Manuskript, zwei starke Oktavbände [»Die deutsche Ideologie«], war längst an seinem Verlagsort in Westphalen angelangt, als wir die Nachricht erhielten, dass veränderte Umstände den Druck nicht erlaubten. Wir überließen das Manuskript der nagenden Kritik der Mäuse um so williger, als wir unsern Hauptzweck erreicht hatten – Selbstverständigung. Von den zerstreuten Arbeiten, worin wir damals nach der einen oder andern Seite hin unsre Ansichten dem Publikum vorlegten, erwähne ich nur das von Engels und mir gemeinschaftlich verfasste »Manifest der Kommunistischen Partei« und einen von mir veröffentlichten »Discours sur le libre échange«. Die entscheidenden Punkte unsrer Ansicht wurden zuerst wissenschaftlich, wenn auch nur polemisch, angedeutet in meiner 1847 herausgegebenen und gegen Proudhon gerichteten Schrift »Misère de la philosophie etc.« …[15]

In nur einem Absatz benutzt Marx die Formulierungen: »mit mir zu demselben Resultat gelangt«, »unsrer Ansicht«, »mit unserm ehemaligen philosophischen Gewissen«, »unsern Hauptzweck – Selbstverständigung«, »unsre Ansichten« und »die entscheidenden Punkte unsrer Ansicht«. Das beweist eindeutig, wie sehr er und Engels in theoretischen Fragen übereinstimmten.

Obwohl sich Rockmore auf Marx’ Vorwort zur »Kritik« bezieht, zitiert er diese bedeutende Passage nicht. Wie wir zeigen werden, ist dies nicht die einzige Gelegenheit, bei der Rockmore Äußerungen von Marx, die seiner eigenen These zuwiderlaufen, ignoriert.

Rockmore über Engels’ mangelhafte Bildung

In seinem Eifer, Engels zu diskreditieren, behauptet Rockmore, Marx’ lebenslangem Mitarbeiter habe es einfach an der nötigen Bildung gefehlt, um Marx richtig zu verstehen. Engels sei lediglich ein »philosophischer Autodidakt« gewesen, der »sich nicht um philosophische Feinheiten scherte«.[16] Rockmore erinnert seine Leser daran, dass

Marx an der Universität Philosophie studierte und in diesem Fach seinen Doktor machte. Engels erreichte dagegen keinen Hochschulabschluss. Er studierte Philosophie nur sporadisch. Ihm fehlte einfach die erforderliche Schulung, ganz zu schweigen vom philosophischen Talent, um selbstständig hochwertige philosophische Arbeit zu leisten. Ihm fehlte auch die kultivierte Wertschätzung philosophischer Grundsätze und die philosophische Erfindungsgabe von Marx. Als Philosoph war er bestenfalls ein talentierter Amateur mit Interesse am Thema.[17]

Was für eine widerliche Mischung aus professoraler Arroganz und aufgeblasener Selbstgefälligkeit! Professor Rockmore legt offenbar großen Wert auf akademische Titel, anhand der Geschichte des philosophischen Denkens dürfte es aber nicht leicht sein, einen Zusammenhang zwischen der Befähigung zu ernsthafter philosophischer Tätigkeit und einem Doktortitel oder gar einer Festanstellung an der Philosophiefakultät einer Universität nachzuweisen. Wollte man die Philosophen nach Rockmores Maßstab in ernsthafte und nicht ernsthafte unterteilen, müssten etliche bekannte Namen aus der Geistesgeschichte des Abendlands gestrichen werden – unter anderem der von Spinoza und Descartes. Wie wir der ausgezeichneten neuen Biographie von Desmond M. Clarke über den Begründer des kartesischen Rationalismus entnehmen können, war »Descartes’ formale Bildung eng scholastisch und diente sicherlich nicht als Basis für die grundlegende Neugestaltung des menschlichen Wissens, die er schließlich vornahm«.[18] Und während Rockmore den Begriff »Autodidakt« abwertend meint, fallen viele der größten Denker und Autoren der Geschichte in diese Kategorie.

Rockmores Darstellung von Engels’ geistiger Bildung, ganz zu schweigen vom Ausmaß seines Wissens insbesondere im Bereich der Philosophie, ist ohnehin grundfalsch. Bereits als Engels das Elberfelder Gymnasium abschloss, hatte er einen Grad der Bildung erworben, den, wenn ich eine Vermutung wagen darf, Professor Rockmore unter seinen Doktoranden sehr selten antrifft. Laut seinem Schulzeugnis vom September 1837 (als er noch nicht ganz 17 Jahre alt war), hatte er im Lateinischen folgende Fertigkeit erreicht: »Das Verständnis der betreffenden Schriftsteller, prosaischer wie poetischer Diktion, namentlich des Livius und Cicero, des Virgilius und Horatius, wird ihm nicht schwer, so dass er mit Leichtigkeit in den Zusammenhang größerer Ganze einzugehen, den Gedankengang mit Klarheit aufzufassen und mit Gewandtheit das Vorliegende in die Muttersprache zu übertragen versteht.« In Bezug auf das Griechische heißt es im Zeugnis, Engels habe sich »eine genügende Kenntnis der Formenlehre und der syntaktischen Regeln, insbesondere aber eine gute Fertigkeit und Gewandtheit im Übersetzen der leichteren griechischen Prosaiker, wie des Homer und Euripides erworben, und wusste den Gedankengang in einem platonischen Dialog mit Geschick aufzufassen und wiederzugeben«. Der Verfasser des Zeugnisses drückte ebenfalls seine Hochachtung für Engels’ Leistungen im Bereich der Mathematik, Physik und »Philosophischen Propädeutik« aus.[19]

Bedenkt man, dass Rockmores Buch auf der Behauptung beruht, Engels sei wegen mangelnder Bildung oder Begabungen nicht zu ernsthafter philosophischer Arbeit fähig gewesen, ist es empörend, dass er mit keinem Wort auf den Vorfall in Engels’ früher Laufbahn eingeht, der ihn noch vor seinem ersten Zusammentreffen mit Marx zu einer herausragenden Gestalt des deutschen Geisteslebens machte – seine Widerlegung von Friedrich Schelling. Als Schelling 1841 nach Berlin gerufen wurde, um den Einfluss des Hegelianismus unter radikal-demokratischen Studenten einzudämmen, sorgte das Eintreffen des in die Jahre gekommenen Philosophen in der preußischen Hauptstadt für einen Eklat. Seine Vorlesungen galten als großes philosophisches Ereignis und zogen ein breites Publikum an, zu dem auch der junge Kierkegaard, Bakunin und Engels zählten. Schelling, der in seiner Jugend mit Hegel ein Zimmer geteilt und zeitweise zu seinen engsten Freunden gezählt hatte, wies Hegels objektiv-idealistisches System zurück und wandte sich dem philosophischen Subjektivismus und Irrationalismus zu. Außerdem war Schellings früher Ruhm von Hegel überschattet worden, als dieser zur beherrschenden Gestalt der deutschen Philosophie heranwuchs. Doch nach Hegels Tod im Jahre 1831 sorgten sich die preußischen Behörden zunehmend über die revolutionären Schlüsse, die die Studenten aus dem Werk des verstorbenen Philosophen zogen. Schelling wurde die Aufgabe erteilt, der Ausbreitung der radikalen hegelianischen Seuche Einhalt zu gebieten.

Bei der Verteidigung des Rufs und des Erbes des Hegelianismus spielte niemand anderes als Engels die führende Rolle. Drei Werke, die er zur Jahreswende 1841/42 schrieb – »Schelling über Hegel«, »Schelling und die Offenbarung« und »Schelling, der Philosoph in Christo« – wurden von der linkshegelianischen Jugend als durchschlagende Widerlegung Schellings vom hegelianischen Standpunkt aus gefeiert. Dass Rockmore diese Texte ignoriert, die seine Behauptung, dass »Engels sich weder mit Philosophie noch mit Hegel auskannte«[20], ad absurdum führen, ist theoretisch nicht zu verteidigen.

Engels, der »Positivist«

Rockmore erklärt wiederholt, Engels sei »Positivist« und als solcher der Überzeugung gewesen, die Philosophie sei völlig von der Naturwissenschaft abgelöst worden und habe jede geistige Bedeutung verloren. Laut Rockmore behandelte er »Hegel ständig so, als ob seine Philosophie vorwissenschaftlicher Unsinn sei«.[21] Man hat den Eindruck, Rockmore fühle sich im vorherrschenden Klima der antimarxistischen Reaktion von allen traditionellen wissenschaftlichen Normen befreit. Ob eine Aussage wahr oder falsch ist, ob sie durch schriftliche Dokumente und historische Aufzeichnungen belegt werden kann, ist nicht von Bedeutung. Er bemüht sich nicht um Klarheit und theoretische Präzision, sondern um die Bestätigung eines vorgefassten ideologischen Programms.

Man könnte mit Leichtigkeit dutzende Seiten mit Zitaten von Engels füllen, in denen er das Genie von Hegel lobt, den er als »universellsten Kopf seiner Zeit« bezeichnete.[22] Engels’ Hochachtung für Hegel kommt besonders deutlich in seiner brillanten Schrift »Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie« zum Ausdruck. Hier bezeichnet Engels Hegel als »olympischen Zeus«, der imstande sei
einen Reichtum des Gedankens zu entwickeln, der noch heute in Erstaunen setzt. Phänomenologie des Geistes (die man eine Parallele der Embryologie und der Paläontologie des Geistes nennen könnte, eine Entwicklung des individuellen Bewusstseins durch seine verschiedenen Stufen, gefasst als abgekürzte Reproduktion der Stufen, die das Bewusstsein der Menschen geschichtlich durchgemacht), Logik, Naturphilosophie, Philosophie des Geistes, und diese letztere wieder in ihren einzelnen geschichtlichen Unterformen ausgearbeitet: Philosophie der Geschichte, des Rechts, der Religion, Geschichte der Philosophie, Ästhetik usw. – auf allen diesen verschiedenen geschichtlichen Gebieten arbeitet Hegel daran, den durchgehenden Faden der Entwicklung aufzufinden und nachzuweisen; und da er nicht nur ein schöpferisches Genie war, sondern auch ein Mann von enzyklopädischer Gelehrsamkeit, so tritt er überall epochemachend auf. Es versteht sich von selbst, dass kraft der Notwendigkeiten des »Systems« er hier oft genug zu jenen gewaltsamen Konstruktionen seine Zuflucht nehmen muss, von denen seine zwerghaften Anfeinder bis heute ein so entsetzliches Geschrei machen. Aber diese Konstruktionen sind nur der Rahmen und das Baugerüst seines Werks; hält man sich hierbei nicht unnötig auf, dringt man tiefer ein in den gewaltigen Bau, so findet man ungezählte Schätze, die auch heute noch ihren vollen Wert behaupten.[23]

Wie kann Rockmore angesichts dieser und zahlloser anderer Passagen aus Engels’ Feder behaupten, Engels habe Hegels Werk als »vorwissenschaftlichen Unsinn« abgetan? Rockmore geht offenbar davon aus, dass weder seine Verleger noch die akademische Welt, in der er an seiner Karriere bastelt, an diesen groben Fälschungen Anstoß nehmen. Bei Werken über den Marxismus sind scheinbar alle Ansprüche an wissenschaftliche Genauigkeit aufgehoben. Das vorherrschende Motto lautet: »Alles ist erlaubt!«

Engels über das Verhältnis zwischen Philosophie und Wissenschaft

Rockmores Behauptung, Engels sei als Positivist der Überzeugung gewesen, die Entwicklung der Naturwissenschaft habe die Philosophie überflüssig gemacht, ist nicht weniger falsch. Engels schrieb genau das Gegenteil. Er warnte immer wieder, dass selbst die Arbeit der brillantesten Naturwissenschaftler an ihre Schranken stoße, wenn sie nicht mit der Geschichte des begrifflichen Denkens vertraut seien, die in der Geschichte der Philosophie zum Ausdruck komme. Die »Kunst« des begrifflichen Denkens, die grundlegend für die richtige Interpretation empirischer Forschungsergebnisse sei, betonte Engels, könne man sich nur durch ein sorgfältiges Studium der Philosophiegeschichte aneignen. In einer bedeutsamen Passage schrieb er:

Die empirische Naturforschung hat eine so ungeheure Masse von positivem Erkenntnisstoff angehäuft, dass die Notwendigkeit, ihn auf jedem einzelnen Untersuchungsgebiet systematisch und nach seinem inneren Zusammenhang zu ordnen, schlechthin unabweisbar geworden ist. Ebenso unabweisbar wird es, die einzelnen Erkenntnisgebiete unter sich in den richtigen Zusammenhang zu bringen. Damit aber begibt sich die Naturwissenschaft auf das theoretische Gebiet, und hier versagen die Methoden der Empirie, hier kann nur das theoretische Denken helfen. Das theoretische Denken ist aber nur der Anlage nach eine angeborene Eigenschaft. Diese Anlage muss entwickelt, ausgebildet werden, und für diese Ausbildung gibt es bis jetzt kein anderes Mittel als das Studium der bisherigen Philosophie.[24]

Ich möchte noch eine weitere Passage zitieren, in der Engels zur Bedeutung der Philosophie genau das Gegenteil von dem schreibt, was ihm Rockmore unterstellt:

Die Naturforscher glauben sich von der Philosophie zu befreien, indem sie sie ignorieren oder über sie schimpfen. Da sie aber ohne Denken nicht vorankommen und zum Denken Denkbestimmungen nötig haben, diese Kategorien aber unbesehen aus dem von den Resten längst vergangener Philosophien beherrschten gemeinen Bewusstsein der sog. Gebildeten oder aus dem bisschen auf der Universität zwangsmäßig gehörter Philosophie (was nicht nur fragmentarisch, sondern auch ein Wirrwarr der Ansichten von Leuten der verschiedensten und meist schlechtesten Schulen ist) oder aus unkritischer und unsystematischer Lektüre philosophischer Schriften aller Art nehmen, so stehn sie nicht minder in der Knechtschaft der Philosophie, meist aber leider der schlechtesten, und die, die am meisten auf die Philosophie schimpfen, sind Sklaven grade der schlechtesten vulgarisierten Reste der schlechtesten Philosophien.[25]

Mittlerweile muss sich der Leser fragen: Wie kann Rockmore trotz der umfangreichen schriftlichen Zeugnisse von Engels Behauptungen aufstellen, die so offenkundig falsch sind? Die Antwort lautet: »Willkommen in der Welt des professionellen akademischen Antimarxismus, in der alles erlaubt ist!«

Der Zweck von Rockmores Angriff auf Engels wird deutlich, sobald er auf Marx zu sprechen kommt. Nachdem er behauptet hat, der philosophisch ungebildete Engels habe den »Marxismus« erschaffen, indem er die Vorstellungen seines lebenslangen Weggefährten und Freundes gefälscht und verzerrt habe, kann Rockmore einen »neuen« Marx vorstellen – einen Marx ohne die materialistische »Erzählung« (um den postmodernen Jargon zu gebrauchen), die Engels angeblich nach Marx’ Tod erfunden hat. Dieser wirkliche Marx hatte, entgegen den Behauptungen Engels’ und mehrerer Generationen »Marxisten«, keine grundlegenden Differenzen zu den philosophischen Anschauungen Hegels. Laut Rockmore ist es
wichtig, über den politisch motivierten, marxistischen Anspruch hinauszugehen, man müsse zwischen Marx und Hegel, zwischen Marx und Philosophie oder zwischen Philosophie und Wissenschaft unterscheiden; denn nur so kann man erkennen, dass Marx letztlich nicht nur ein Philosoph oder ein deutscher Philosoph, sondern ein deutscher Hegelianer und damit ein deutscher idealistischer Philosoph ist.[26]

Wir sollen also glauben, die »Marxisten« hätten, ehe Rockmore die Bühne betrat, Marx’ Festhalten am Idealismus geleugnet und verschleiert. Sie hätten Marx materialistische und antihegelianische Auffassungen zugeschrieben, weil sie in philosophischen Fragen inkompetent waren. »Engels kannte sich weder mit der Philosophie noch mit Hegel aus«, schreibt Rockmore. »Nach Engels gab es kaum Marxisten, einschließlich Lenin, die versierte Kenner Hegels waren … Die Verunglimpfung Hegels durch Marxisten stand einer Würdigung seiner Bedeutung für Marx’ Auffassung lange Zeit im Weg.«[27]

Die Behauptung, »kaum Marxisten, einschließlich Lenin«, hätten Hegel sorgfältig studiert, ist eine weitere offensichtliche Unwahrheit. Wieder verlässt sich Rockmore auf die Zustimmung einer zynischen und gleichgültigen Akademikerzunft. Er geht davon aus, dass er zumindest in dem akademischen Milieu, in dem er verkehrt, ungestraft Dinge schreiben kann, die jeder faktischen Grundlage entbehren. Hat sich Rockmore jemals die Mühe gemacht, die Schriften von G.W. Plechanow zu sichten, dem »Vater des russischen Marxismus«? Selbst wer Plechanows philosophische Auffassungen ablehnt, kann nicht guten Gewissens bestreiten, dass er mit Hegels Schriften umfassend vertraut war. Ist Rockmore nicht mit Lenins »Konspekt zu Hegels ›Wissenschaft der Logik‹« vertraut? Lenin verfasste seine »Philosophischen Hefte«, die seine umfangreichen Anmerkungen zu Hegels »Logik« enthalten, 1914–1915. Ihre spätere Veröffentlichung trug maßgeblich zum Verständnis der umfassenden theoretischen Grundlage bei, auf der Lenins politische Arbeit beruhte. Rockmore scheint nicht zu wissen, dass Lenins »Konspekt« zu einer beachtlichen Wiederbelebung des theoretischen Interesses marxistischer Wissenschaftler an Hegel beitrug. Das gilt auch für Lukács, den Rockmore nach eigenem Bekunden bewundert. Was ist mit den Schriften Trotzkis, der die dialektische Methode meisterhaft beherrschte?[28] Oder den Werken von frühen sowjetischen Theoretikern wie Deborin und Axelrod? Wir könnten auch die Werke späterer sowjetischer Philosophen wie Michail Lifschitz und E.W. Iljenkow erwähnen, die wichtige Beiträge zum Verständnis der Beziehung zwischen Hegel und Marx verfassten – trotz der repressiven Bedingungen unter der Herrschaft einer privilegierten Bürokratie, die (während und nach Stalins Herrschaft) jede ernsthafte theoretische Arbeit bekämpfte.

War Marx ein Idealist?

Wir haben bereits gesehen, dass Rockmores Bemühen, Engels als Positivisten darzustellen, der der Philosophie jede Bedeutung abspricht, vor allem an Engels’ eigenen Worten scheitert. Genauso findet man die Widerlegung von Rockmores Behauptung, Marx sei ein deutscher Idealist gewesen, in Marx’ eigenen Schriften. Die Art und Weise, in der Rockmore um Marx’ Werk herumschleicht und nur spärlich und höchst selektiv daraus zitiert, legt nahe, dass er selbst merkt, auf welch brüchiger Grundlage seine These beruht. Gleich am Anfang muss er zugeben, Marx sei »zum Teil selbst verantwortlich« für die weit verbreitete Auffassung, er habe mit Hegel gebrochen. Er habe in einer oft zitierten Passage im Nachwort zur zweiten Auflage des Kapitals »vage« angedeutet, sein eigener Standpunkt sei das Ergebnis einer Umkehrung des Hegelschen. Seit Engels hätten Generationen von Marxisten Marx’ Standpunkt als Umkehrung des Hegelschen verstanden.

In Wirklichkeit ist die Passage, auf die sich Rockmore bezieht, weder vage noch unklar. Marx schrieb im Januar 1873:

Meine dialektische Methode ist der Grundlage nach von der Hegelschen nicht nur verschieden, sondern ihr direktes Gegenteil. Für Hegel ist der Denkprozess, den er sogar unter dem Namen Idee in ein selbständiges Subjekt verwandelt, der Demiurg des Wirklichen, das nur seine äußere Erscheinung bildet. Bei mir ist umgekehrt das Ideelle nichts andres als das im Menschenkopf umgesetzte und übersetzte Materielle.[29]

Weder im deutschen Original noch in der englischen Übersetzung findet sich etwas Vages, Verstecktes oder Verwirrtes. Marx sagt unmissverständlich, dass sich seine Methode grundlegend von der Hegelschen unterscheide, dass sie »ihr direktes Gegenteil« sei. Und warum? Weil Hegels Dialektik die eines Idealisten ist, für den die reale Welt lediglich ein Abbild des Denkens darstellt, während für Marx die Formen des Denkens die reale materielle Welt im menschlichen Denken widerspiegeln. Besonders hervorgehoben sei hier Marx’ Formulierung »das im Menschenkopf umgesetzte und übersetzte Materielle«. Trotzdem erklärt Rockmore, »es reicht für unsere Zwecke darauf hinzuweisen, dass es in Marx’ Schriften keine Grundlage für die Widerspiegelungstheorie der Erkenntnis gibt, die später von einer langen Reihe von Marxisten übernommen wurde«.[30] Wie gesagt, alles ist erlaubt.

Rockmores Schwierigkeiten mit Marx’ Schriften reißen nicht ab. Über Marx’ »Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie« schreibt er: »Der Text, der von Marx nicht zur Veröffentlichung vorgesehen war, zeichnet sich durch Wiederholungen aus und ist qualvoll zu lesen.«[31] Das ist er zweifellos – für Rockmore. Der Grund für sein Unbehagen liegt darin, dass sich der Inhalt von Marx’ »Kritik« nicht mit seinem Bemühen vereinbaren lässt, Marx als hegelianischen Idealisten darzustellen. Die »Kritik« markiert den Beginn der theoretischen Arbeit (an der Engels einen bedeutenden Anteil hatte), die den idealistischen Rahmen von Hegels philosophischem System sprengte, seine dialektische Methode entmystifizierte und die Grundlagen für die Entwicklung einer wirklich materialistischen Ontologie schuf, die auf der historischen Untersuchung des Menschen als gesellschaftlichem Wesen fußt. Die entscheidende Errungenschaft von Marx’ »Kritik«, für die das frühere Werk von Ludwig Feuerbach (den Rockmore praktisch nicht erwähnt) einen wichtigen philosophischen Anstoß gab, bestand in dem Nachweis, dass Hegels spekulativer Idealismus als Mittel der historischen und gesellschaftlichen Analyse ungeeignet sei. Für Hegel waren die logischen Kategorien, die er als objektive Momente der dialektischen Wiederherstellung der Absoluten Idee auffasste, die tiefere, innere Grundlage der materiellen Wirklichkeit. Er leitete die Formen des Seins aus dem dialektischen Prozess des abstrakten logischen Denkens ab. Marx wies nach, dass Hegels Verfahren die wahre Beziehung zwischen Bewusstsein und Wirklichkeit verkehrte und dadurch eine echte Erkenntnis der »bürgerlichen Gesellschaft« (wie Hegel die bestehende Gesellschaftsordnung nannte) verhinderte. Anstatt die materielle Ursache realer gesellschaftlicher Prozesse ausfindig zu machen, behandelt sie Hegel als abstrakte logische Beziehungen. Marx erklärt:

Der Übergang der Familie und der bürgerlichen Gesellschaft in den politischen Staat ist also der, dass der Geist jener Sphären, der an sich der Staatsgeist ist, sich nun auch als solcher zu sich verhält und als ihr Inneres sich wirklich ist. Der Übergang wird also nicht aus dem besondern Wesen der Familie etc. und dem besondern Wesen des Staats, sondern aus dem allgemeinen Verhältnis von Notwendigkeit und Freiheit hergeleitet. Es ist ganz derselbe Übergang, der in der Logik aus der Sphäre des Wesens in die Sphäre des Begriffs bewerkstelligt wird. Derselbe Übergang wird in der Naturphilosophie aus der unorganischen Natur in das Leben gemacht. Es sind immer dieselben Kategorien, die bald die Seele für diese, bald für jene Sphäre hergeben. Es kommt nur darauf an, für die einzelnen konkreten Bestimmungen die entsprechenden abstrakten aufzufinden.[32]

Als Beispiel zitiert Marx eine typische, verschachtelte und unklare Passage aus Hegels »Philosophie des Rechts«:

Die Notwendigkeit in der Idealität ist die Entwickelung der Idee innerhalb ihrer selbst; sie ist als subjektive Substantialität die politische Gesinnung, als objektive in Unterscheidung von jener der Organismus des Staats, der eigentlich politische Staat und seine Verfassung.[33]

Marx deckt dann die analytische Schwäche und Sophisterei auf, die sich hinter Hegels abstruser Ausdrucksweise verbirgt:

Subjekt ist hier »die Notwendigkeit in der Idealität«, die »Idee innerhalb ihrer selbst«, Prädikat – die politische Gesinnung und die politische Verfassung. Heißt zu deutsch: Die politische Gesinnung ist die subjektive, die politische Verfassung ist die objektive Substanz des Staats. Die logische Entwicklung von Familie und bürgerlicher Gesellschaft zum Staat ist also reiner Schein, denn es ist nicht entwickelt, wie die Familiengesinnung, die bürgerliche Gesinnung, die Institution der Familie und die sozialen Institutionen als solche sich zur politischen Gesinnung und politischen Verfassung verhalten und mit ihnen zusammenhängen.[34]

Hegel, schreibt Marx, interessiere nur

»die Idee« schlechthin, die »logische Idee« in jedem Element, sei es des Staates, sei es der Natur, wiederzufinden, und die wirklichen Subjekte, wie hier die »politische Verfassung«, werden zu ihren bloßen Namen, so dass nur der Schein eines wirklichen Erkennens vorhanden ist. Sie sind und bleiben unbegriffene, weil nicht in ihrem spezifischen Wesen begriffene Bestimmungen.[35]

Die grundlegende Schwäche von Hegels Methode bestehe in Folgendem:

Er entwickelt sein Denken nicht aus dem Gegenstand, sondern den Gegenstand nach einem mit sich fertig und in der abstrakten Sphäre der Logik mit sich fertig gewordnen Denken. Es handelt sich nicht darum, die bestimmte Idee der politischen Verfassung zu entwickeln, sondern es handelt sich darum, der politischen Verfassung ein Verhältnis zur abstrakten Idee zu geben, sie als ein Glied ihrer Lebensgeschichte (der Idee) zu rangieren, eine offenbare Mystifikation.[36]

Den grundlegenden Fehler von Hegels Herangehensweise fasst Marx so zusammen:

Nicht dass das Denken sich in politischen Bestimmungen verkörpert, sondern dass die vorhandenen politischen Bestimmungen in abstrakte Gedanken verflüchtigt werden, ist die philosophische Arbeit. Nicht die Logik der Sache, sondern die Sache der Logik ist das philosophische Moment. Die Logik dient nicht zum Beweis des Staats, sondern der Staat dient zum Beweis der Logik.[37]

Rockmore übergeht Marx’ umfangreiche Kritik an Hegels Methodik. Er weist kurz und vage darauf hin, dass Marx Hegel kritisiert habe, weil er den Staat aus der Logik ableite, anerkennt aber nicht die weitreichende Bedeutung dieser Kritik für die theoretische Entwicklung von Marx. Rockmore versucht sie sogar als Missverständnis abzutun: »Wir müssen uns fragen, ob Marx’ Kritik an Hegel Letzterem gerecht wird, oder ob sie vielmehr auf einer falschen Lesart Hegels beruht.«[38] Hier zeigt sich deutlich die intellektuelle Unaufrichtigkeit von Rockmores Vorhaben. Zum einen erklärt er Marx zum hegelschen Idealisten und die nachfolgende Entstehung eines antiidealistischen »Marxismus« zur Fälschung des materialistischen Usurpators Friedrich Engels. Zum anderen gibt der Professor, sobald er sich gezwungen sieht, Werke zu zitieren, in denen Marx Hegel auf materialistischer Grundlage kritisiert, seinen Lesern zu verstehen, dass Marx selbst schlicht nicht wusste, wovon er redete.

Ebenso ausweichend behandelt Rockmore die Arbeiten, die Marx (in enger Zusammenarbeit mit Engels) nach der »Kritik« verfasste und in denen er die hegelsche Dialektik materialistisch entmystifizierte und überarbeitete. Rockmore sagt buchstäblich nichts zu den »Ökonomisch-philosophischen Manuskripten« von 1844, die Hegels Methode einer ausführlichen und detaillierten Analyse unterziehen. Marx überschrieb sogar ein Kapitel mit dem Titel »Kritik der Hegelschen Dialektik und Philosophie überhaupt«. Er begründete dies mit der Notwendigkeit, sein eigenes Werk von demjenigen Hegels und seiner Epigonen abzugrenzen. Er nahm sich bekannte Linkshegelianer wie Bruno Bauer vor, weil sie keine kritische Haltung gegenüber ihrem Lehrer einnahmen. Andererseits äußerte Marx seine Bewunderung für Feuerbach: »Feuerbach ist der einzige, der ein ernsthaftes, ein kritisches Verhältnis zur Hegelschen Dialektik hat und wahrhafte Entdeckungen auf diesem Gebiete gemacht hat, überhaupt der wahre Überwinder der alten Philosophie ist.«[39] Warum hätte Marx Feuerbach derart gepriesen, wenn er sich selbst weiterhin als Hegelianer verstanden hätte?

Das nächste große Werk, das Marx gemeinsam mit Engels verfasste, »Die heilige Familie«, wird von Rockmore ebenfalls abgetan. Er schreibt:

Das Buch enthält viel trockene Polemik gegen Bauer und andere Linkshegelianer. Wenn er in Höchstform ist [d.h. wenn er mit Rockmore übereinstimmt], ist Marx ein scharfsinniger Schriftsteller, der aufmerksam und schnell auf unterschiedliche Nuancen der untersuchten Autoren reagiert und zu brillanten Einsichten fähig ist. Dieses Buch dagegen ist beinahe ausschließlich polemisch, eine Ansammlung vereinfachender Ansichten [d.h. von solchen, die denen Rockmores widersprechen], ihm fehlen die Nuancen der früheren und späteren Schriften von Marx, es verurteilt schneller, als es begreift, und ist voller schroffer Gegensätze.[40]

»Die Heilige Familie«

Mit »Nuancen« meint Rockmore Verschleierung, etwas, das sich in Marx’ theoretischem Werk nicht findet. Dessen Kritik an Hegels Standpunkt ist so klar formuliert, dass sie sich schwer verzerren und fehlinterpretieren lässt. Es ist praktisch unmöglich, die von Marx entwickelten Auffassungen in Übereinstimmung mit der idealistischen Spekulation Hegels zu bringen. »Die heilige Familie« markiert einen wichtigen Schritt vorwärts bei der Herausarbeitung der materialistischen Geschichtsauffassung und der Identifizierung des Proletariats als revolutionärer Kraft in der bürgerlichen Gesellschaft. Die materielle Praxis dieser Klasse, nicht die Eigenbewegung logischer Kategorien, sollte die Grundlage für die revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft bilden. Die wirkliche Basis der sozialen Revolution fand sich nicht im Denken einzelner Arbeiter, sondern im objektiven gesellschaftlichen Sein des Proletariats als Klasse. Die historischen Implikationen der Kritik, die Marx am deutschen spekulativen Idealismus übte, zeigen sich in folgender Erkenntnis von Marx und Engels:

Es handelt sich nicht darum, was dieser oder jener Proletarier oder selbst das ganze Proletariat als Ziel sich einstweilen vorstellt. Es handelt sich darum, was es ist und was es diesem Sein gemäß geschichtlich zu tun gezwungen sein wird. Sein Ziel und seine geschichtliche Aktion ist in seiner eignen Lebenssituation wie in der ganzen Organisation der heutigen bürgerlichen Gesellschaft sinnfällig, unwiderruflich vorgezeichnet.[41]

Es kann nicht überraschen, dass Rockmore diese wichtige Passage nicht zitiert, in der das Auftreten des Proletariats als neue revolutionäre Klasse einen bewussten theoretischen Ausdruck in den Schriften von Marx und Engels fand. Wahrscheinlich hielt er sie für zu »trocken«, zu arm an »Nuancen«, zu »polemisch« und zu »vereinfachend«, als dass sie einen Kommentar verdient hätte.

Ein weiterer wichtiger Abschnitt in »Die heilige Familie«, den Rockmore bewusst ignoriert, ist eine längere Darstellung der Entstehung des modernen Materialismus. Nachdem er verkündet hat, »der Materialismus tritt bei Engels deutlich als Lehre hervor, aber sicher weniger deutlich bei Marx«,[42] ist Rockmore offensichtlich nicht begeistert darüber, dass Marx in »Die heilige Familie« einen knappen, brillanten Überblick über die Entwicklung des modernen Materialismus seit dem 17. Jahrhundert und über seine Bedeutung für die Entwicklung des sozialistischen Denkens gibt:

Wie der kartesische Materialismus in die eigentliche Naturwissenschaft verläuft, so mündet die andre Richtung des französischen Materialismus direkt in den Sozialismus und Kommunismus.

Es bedarf keines großen Scharfsinnes, um aus den Lehren des Materialismus von der ursprünglichen Güte und gleichen intelligenten Begabung der Menschen, der Allmacht der Erfahrung, Gewohnheit, Erziehung, dem Einflusse der äußern Umstände auf den Menschen, der hohen Bedeutung der Industrie, der Berechtigung des Genusses etc. seinen notwendigen Zusammenhang mit dem Kommunismus und Sozialismus einzusehen. Wenn der Mensch aus der Sinnenwelt und der Erfahrung in der Sinnenwelt alle Kenntnis, Empfindung etc. sich bildet, so kommt es also darauf an, die empirische Welt so einzurichten, dass er das wahrhaft Menschliche in ihr erfährt, sich angewöhnt, dass er sich als Mensch erfährt.[43]

Wegen seiner Geringschätzung der marxschen Kritik am hegelschen Idealismus ist Rockmore unfähig, die Grundlagen von Marx’ Theorie der kapitalistischen Gesellschaft und seine wichtigen Beiträge zur wissenschaftlichen politischen Ökonomie zu verstehen. Er schreibt:

Die zentrale Idee seiner [Marx’] eigenen Wirtschaftstheorie ist nicht seine Werttheorie, auch nicht seine Darstellung der Ware, sein Entfremdungsbegriff oder seine Ansicht zum Fetischcharakter der Ware. Es ist vielmehr die wichtige Einsicht, die auf Adam Smith zurückgeht und teilweise von Hegel entwickelt wurde, dass die moderne Gesellschaft ein Übergangsstadium ist, das sich aus den Bestrebungen von Individuen ergibt, ihre Bedürfnisse im ökonomischen Rahmen der kapitalistischen Welt zu befriedigen.[44]

Eine derart banale Aussage (dass die moderne Gesellschaft aus Individuen besteht, die sich um ihren Lebensunterhalt bemühen) würde man vielleicht in einer Schulstunde über Hauswirtschaftslehre erwarten. Rockmore gibt sie als »wichtige Einsicht« aus, die Marx aus der sorgfältigen Analyse der Schriften Hegels und Adam Smiths (dem er in seinen »Theorien über den Mehrwert« mehrere hundert Seiten widmete) gewonnen habe! Es gibt einen Zusammenhang zwischen dieser abgeschmackten Behauptung und Rockmores falscher Darstellung von Marx’ theoretischer Entwicklung. Rockmore lehnt alle wichtigen Aspekte der allgemeinen Theorie der kapitalistischen Gesellschaft ab, die Marx ohne Kritik am spekulativen Idealismus und ohne materialistische Überarbeitung der hegelschen Dialektik nicht hätte entdecken und ausarbeiten können. Marx’ Hinwendung zur Ökonomie, die 1844 begann, ergab sich zwangsläufig aus seiner kritischen Haltung gegenüber Hegel, der die Welt aus der Bewegung logischer Begriffe ableitete. Um materialistisch zu erklären, was die wirkliche Grundlage der menschlichen Gesellschaft ist und wie sich diese notwendigerweise in bestimmten gesellschaftlichen Bewusstseinsformen widerspiegelt, musste die Philosophie ihre Aufmerksamkeit vom Himmel auf die Erde richten, weg von Gott in all seinen Erscheinungsformen (auch dem philosophischen Gott von Hegels Absoluter Idee) zum Menschen, weg von der abstrakten Betrachtung des reinen Denkens zur Untersuchung der Arbeit, der wirklichen Grundlage der Schaffung, Reproduktion und kulturellen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft.

Um Marx trotz seiner umfassenden und unmissverständlichen Kritik als idealistischen Philosophen darzustellen, der eigentlich nicht mit Hegel gebrochen habe, jongliert Rockmore mit der Terminologie. Er schreibt: »Wenn wir unter ›Idealismus‹ verstehen, dass das Subjekt in gewisser Weise seine Welt und sich selbst hervorbringt, so war Marx zweifellos ein Idealist«.[45] Anders gesagt: Jeder, der akzeptiert, dass bewusste menschliche Wesen auf die Welt einwirken und dabei die Welt und sich selbst verändern, ist ein Idealist. Diese Definition umgeht die zentrale Frage, die Idealismus und Materialismus unterscheidet, und ermöglicht die Vermischung höchst unterschiedlicher und unvereinbarer philosophischer Anschauungen. Nach Rockmores Definition umfasst der Idealismus alle philosophischen Strömungen, die das Bewusstsein als aktive und schöpferische Kraft in der Geschichte ansehen.

Materie und Bewusstsein

Zwei wichtige, miteinander verbundene philosophische Fragen bleiben dabei unbeantwortet. Die erste betrifft die Beziehung zwischen Denken und Materie: Existiert die Materie unabhängig vom Bewusstsein, oder entsteht Bewusstsein unabhängig von der Materie? Geht die Materie dem Denken voraus, oder ist es umgekehrt? Ist die Existenz der materiellen Welt eine absolute Vorbedingung für Bewusstsein, oder kann Bewusstsein (oder Geist) auch ohne die materielle Welt oder unabhängig von ihr existieren? Ging die Entstehung des Universums dem Bewusstsein voraus oder gab es schon Bewusstsein, bevor das Universum entstand? Die zweite Frage, die sich aus der ersten ergibt, betrifft das Wesen und die Verlässlichkeit des Erkenntnisprozesses: Inwiefern kann der Geist wissen, was außerhalb von ihm existiert? Kann das Denken ein genaues Abbild der Wirklichkeit liefern?

Je nachdem, wie sie diese Fragen beantworten, werden Philosophen dem Lager des Idealismus oder des Materialismus zugeordnet. Wer dem Denken in der einen oder anderen Form Vorrang vor der Materie einräumt, ist Idealist. Wer diese Haltung ablehnt, der Materie Vorrang vor dem Bewusstsein gibt und darauf besteht, dass Bewusstsein erst aus der Entwicklung der Materie hervorging, ist Materialist.

Rockmores Definition des Idealismus ist ein Trick, der die entscheidenden philosophischen Fragen verschleiert. Er ist überdies nicht der Erste, der in der unbestreitbaren Tatsache, dass menschliche Wesen bewusst handeln, eine allgemeine Grundlage für den Idealismus entdeckt. So wies Engels darauf hin,
dass alles, was einen Menschen bewegt, den Durchgang durch seinen Kopf machen muss – sogar Essen und Trinken, das infolge von vermittelst des Kopfs empfundnem Hunger und Durst begonnen und infolge von ebenfalls vermittelst des Kopfs empfundner Sättigung beendigt wird. Die Einwirkungen der Außenwelt auf den Menschen drücken sich in seinem Kopf aus, spiegeln sich darin ab als Gefühle, Gedanken, Triebe, Willensbestimmungen, kurz, als »ideale Strömungen«, und werden in dieser Gestalt zu »idealen Mächten«. Wenn nun der Umstand, dass dieser Mensch überhaupt »idealen Strömungen« folgt und »idealen Mächten« einen Einfluss auf sich zugesteht – wenn dies ihn zum Idealisten macht, so ist jeder einigermaßen normal entwickelte Mensch ein geborner Idealist, und wie kann es da überhaupt noch Materialisten geben?[46]

Nicht die Anerkennung »idealer Mächte« oder ihr Einfluss auf Menschen ist der Streitpunkt zwischen Materialismus und Idealismus, sondern die Frage, wie der Ursprung und das Wesen dieser »idealen Mächte« zu verstehen sind. Liegt die Quelle des »Idealen« letztlich außerhalb des Geistes, in der objektiv existierenden materiellen Welt, oder nicht?

Rockmore versucht wiederholt, Marx’ Äußerungen zu dieser Frage falsch darzustellen, obwohl dieser unmissverständlich und durchgängig einen materialistischen Standpunkt vertritt. So schreibt er über die Methode, die Marx beim Verfassen des »Kapitals« anwandte, und zitiert dabei aus dem Nachwort zur zweiten deutschen Auflage. Marx erklärt dort: »… spiegelt sich nun das Leben des Stoffs ideell wider, so mag es aussehen, als habe man es mit einer Konstruktion a priori zu tun«. Rockmore kommentiert dies mit den Worten:

Marx’ Formulierung kann leicht zu einem Missverständnis führen. Er vertritt offensichtlich nicht die Widerspiegelungstheorie der Erkenntnis, die Engels in den Marxismus einführte. Er sagt auch nicht, Wissen setze voraus, dass der Geist eine unabhängige Welt buchstäblich widerspiegle.[47]

Ideal und Wirklichkeit

Erneut nutzt Rockmore einen Trick, um zu bestreiten, dass Marx Materialist ist, und um dessen Ansichten in Gegensatz zu jenen von Engels zu setzen. Das Wort »buchstäblich« dient der Ablenkung und stiftet Verwirrung. Entscheidend ist die Frage, ob der Verstand eine unabhängige Welt widerspiegelt. Die ideellen Formen, in denen diese Widerspiegelung der materiellen Welt stattfindet, sind komplex und widersprüchlich. Die ideelle Reproduktion der Wirklichkeit im menschlichen Geist erfolgt vermittels eines historisch und gesellschaftlich bedingten Abstraktionsprozesses. In diesem spezifischen Sinne ist der Geist nicht nur ein »Spiegel«, der die vielschichtige Wirklichkeit durch unmittelbare Reflexion wiedergibt.[48] Das ändert aber nichts daran, dass die Bilder, Gedanken und Begriffe, die im menschlichen Geist entstehen, letztlich Abbilder einer objektiven Wirklichkeit sind, die außerhalb des erkennenden Subjektes existiert.

Das Marx-Zitat, das Rockmore anführt, steht im Nachwort zum Kapital kurz nach einem längeren Abschnitt, in dem ein zeitgenössischer Rezensent eines russischen Journals Marx’ philosophische Anschauung und analytische Methode beschreibt und den Marx zustimmend zitiert:

Marx betrachtet die gesellschaftliche Bewegung als einen naturgeschichtlichen Prozess, den Gesetze lenken, die nicht nur von dem Willen, dem Bewusstsein und der Absicht der Menschen unabhängig sind, sondern vielmehr umgekehrt deren Wollen, Bewusstsein und Absichten bestimmen … Wenn das bewusste Element in der Kulturgeschichte eine so untergeordnete Rolle spielt, dann versteht es sich von selbst, dass die Kritik, deren Gegenstand die Kultur selbst ist, weniger als irgendetwas andres, irgendeine Form oder irgendein Resultat des Bewusstseins zur Grundlage haben kann. Das heißt, nicht die Idee, sondern nur die äußere Erscheinung kann ihr als Ausgangspunkt dienen.[49]

Rockmore hat es vorgezogen, diesen Abschnitt nicht zu zitieren.

Stattdessen schließt Rockmore seine bruchstückhafte Analyse des Nachworts mit der Behauptung ab, Marx bestätige »das Offensichtliche, indem er sich zum Hegelianer erklärt …« In Wirklichkeit bezeichnet sich Marx nicht als Hegelianer, sondern wesentlich präziser und korrekter als »Schüler jenes großen Denkers«. Vorher hat er detailliert erklärt, was den materialistischen Schüler vom idealistischen Lehrer unterscheidet. Er schließt die Darlegung der Beziehung zwischen seiner Methode und der Hegelschen mit den Worten:

Die Mystifikation, welche die Dialektik in Hegels Händen erleidet, verhindert in keiner Weise, dass er ihre allgemeinen Bewegungsformen zuerst in umfassender und bewusster Weise dargestellt hat. Sie steht bei ihm auf dem Kopf. Man muss sie umstülpen, um den rationellen Kern in der mystischen Hülle zu entdecken.[50]

Es sollte nun klar sein, dass Rockmore die philosophische Haltung, die Marx von 1843 bis zu seinem Tod im Jahre 1883 vertrat, falsch darstellt, wenn er behauptet, »Marx war zweifellos ein Idealist«[51] und »anders als der Marxismus ist Marx dem Idealismus verpflichtet«.[52] Um diesen Streitpunkt aber endgültig beizulegen, wollen wir noch einmal Marx selbst zu Wort kommen lassen. In einem Brief an seinen Freund Ludwig Kugelmann vom 6. März 1868 kritisiert Marx in scharfen Worten eine Rezension des »Kapitals«, die der junge Professor Eugen Dühring verfasst hatte (der später zum Gegenstand von Engels’ unsterblicher Polemik werden sollte). Marx beschwert sich über Dührings »Betrügereien« und schreibt:

Er weiß sehr wohl, dass meine Entwicklungsmethode nicht die Hegelsche ist, da ich Materialist, Hegel Idealist. Hegels Dialektik ist die Grundform aller Dialektik, aber nur nach Abstreifung ihrer mystischen Form, und dies gerade unterscheidet meine Methode.[53]

Es ist kaum vorstellbar, dass Professor Rockmore während der Vorbereitung seines Buchs nicht auf diesen bekannten Brief gestoßen ist. Vermutlich hat er sich einfach entschlossen, ihn zu ignorieren. Somit können die Vorwürfe, die Marx gegen Dühring erhebt, direkt gegen Rockmore gerichtet werden.

Marx, der Reformist

Welchen Zweck verfolgt Rockmore mit dem krampfhaften Versuch, Marx von Engels und vom Marxismus zu trennen und ihn gleichzeitig zum hegelschen Idealisten zu erklären? Wir kommen der Antwort gegen Ende des Buches näher. Rockmore behauptet dort, er habe im dritten Band des Kapitals eine »sensationelle Passage« entdeckt, in der Marx seinen früheren Ansichten über die Notwendigkeit der sozialen Revolution abschwöre. »Laut Marx«, schreibt Rockmore, »besteht die Freiheit, die erst dort beginnt, wo der Zwang zur Arbeit aufhört, in der Kontrolle über den Wirtschaftsprozess zum Vorteil des Menschen. Auch wenn bestehende Bedürfnisse weiterhin durch den Wirtschaftsprozess, d.h. im Reich der Notwendigkeit, befriedigt werden müssen, liegt dahinter das, was Marx nun als Reich der Freiheit bezeichnet. Indem er die Verkürzung des Arbeitstages als Voraussetzung dafür vorschlägt, deutet er an, dass die wirkliche Freiheit als historisches Ziel in der Freizeit zu finden sei.«[54]

Rockmore führt dann ein längeres Zitat von Marx an:

Das Reich der Freiheit beginnt in der Tat erst da, wo das Arbeiten, das durch Not und äußere Zweckmäßigkeit bestimmt ist, aufhört; es liegt also der Natur der Sache nach jenseits der Sphäre der eigentlichen materiellen Produktion. Wie der Wilde mit der Natur ringen muss, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, um sein Leben zu erhalten und zu reproduzieren, so muss es der Zivilisierte, und er muss es in allen Gesellschaftsformen und unter allen möglichen Produktionsweisen. Mit seiner Entwicklung erweitert sich dies Reich der Naturnotwendigkeit, weil die Bedürfnisse; aber zugleich erweitern sich die Produktivkräfte, die diese befriedigen. Die Freiheit in diesem Gebiet kann nur darin bestehen, dass der vergesellschaftete Mensch, die assoziierten Produzenten, diesen ihren Stoffwechsel mit der Natur rationell regeln, unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen, statt von ihm als von einer blinden Macht beherrscht zu werden; ihn mit dem geringsten Kraftaufwand und unter den ihrer menschlichen Natur würdigsten und adäquatesten Bedingungen vollziehen. Aber es bleibt dies immer ein Reich der Notwendigkeit. Jenseits desselben beginnt die menschliche Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck gilt, das wahre Reich der Freiheit, das aber nur auf jenem Reich der Notwendigkeit als seiner Basis aufblühen kann. Die Verkürzung des Arbeitstags ist die Grundbedingung.[55]

Ich habe diesen Absatz in Gänze so wiedergegeben, wie Rockmore ihn auch in seinem Buch zitiert, so dass der Leser selbst beurteilen kann, ob Rockmores Schlussfolgerung mit dem zu rechtfertigen ist, was Marx tatsächlich geschrieben hat.

Viele Dinge ließen sich über diese bemerkenswerte Passage sagen. Das Offensichtlichste ist, dass Marx, nachdem er viele Jahre für den Kommunismus gekämpft hat, diesen hier als Vorbedingung für wirkliche menschliche Freiheit ebenso offensichtlich aufgibt. Voraussetzung der Freiheit ist nicht länger der Bruch mit der vorausgegangenen Gesellschaftsstufe, d.h. die Revolution, sondern eine grundlegende Verbesserung der Lebensbedingungen, d.h. die Reform. Kurz gesagt, Marx ersetzt hier die Revolution durch die Reform.[56]

Ohne Zweifel ließen sich viele Dinge über diese Passage sagen, aber was Rockmore sagt, ist falsch. Um daraus eine Ablehnung der Revolution zugunsten der Reform herauszulesen, muss man buchstäblich jeden Satz in sein Gegenteil verkehren. »Die Freiheit«, erklärt Marx, kann erreicht werden, indem »der vergesellschaftete Mensch, die assoziierten Produzenten, diesen ihren Stoffwechsel mit der Natur rationell regeln, unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen, statt von ihm als von einer blinden Macht beherrscht zu werden«. Das ist natürlich nur durch den Sturz des Kapitalismus möglich, einer Produktionsweise, in der die wirtschaftliche Anarchie in Form eines allmächtigen Marktes dominiert. Dann wird die Freiheit – aufgefasst als Entwicklung der schöpferischen Fähigkeiten des Menschen jenseits der Sphäre der Arbeit, die von der Notwendigkeit zur Aufrechterhaltung und Reproduktion des Lebens diktiert wird – zunehmen. Die Freiheit entwickelt sich aus der Notwendigkeit – d.h. dem Erfordernis, alles aus der Natur zu gewinnen, was zum Leben und zur Reproduktion nötig ist – und bleibt darin verwurzelt. Was die Verkürzung des Arbeitstages betrifft, so dient sie als Maßstab für das allmähliche Überwiegen der Freiheit über die Notwendigkeit – sie ist aber für sich genommen nicht die Verwirklichung der Freiheit, schon gar nicht im Rahmen des Kapitalismus. Nichts in dieser Passage unterstützt die nächste Feststellung Rockmores:

Der Marxismus hat die bloße Reform traditionell abgelehnt. Doch in dieser Passage scheint Marx die Hoffnung zu hegen, dass die moderne Industriegesellschaft und wirkliche menschliche Freiheit grundsätzlich miteinander vereinbar sind, wenn und nur wenn die Menschen die Kontrolle über den ökonomischen Prozess wiedererlangen, der der tatsächliche Herr in der kapitalistischen Gesellschaft ist.[57]

Aber unter dem Kapitalismus ist weder eine rationale Kontrolle über das Wirtschaftsleben möglich, noch kann das Profitstreben der Verwirklichung rein menschlicher Bedürfnisse untergeordnet werden.

Was Rockmore will – ein Marx ohne historischen Materialismus, ohne Engels, ohne Marxismus –, erweist sich am Ende als ein Marx ohne sozialistische Revolution, ein »Marx«, der nicht nur auf dem Kopf steht, sondern überdies gefesselt und geknebelt ist.

Epilog

Es ist erforderlich, dieser Rezension einen kurzen Epilog anzufügen. Nach »Marx nach dem Marxismus« erschien das Buch »Die philosophische Herausforderung des 11. September«, das Professor Rockmore als Herausgeber verzeichnet. In der Einleitung zu diesem Band, die von Rockmore und Joseph Margolis (Philosophieprofessor an der Temple University) gemeinsam verfasst wurde, lesen wir Folgendes:

Es fragt sich, ob wir uns im Einklang mit den vertrauten Begriffen und Kategorien aus unserer Tradition mit dem 11. September befassen können, und ob diese überhaupt für diese Aufgabe geeignet sind. Wir sind uns unserer analytischen Instrumente nicht mehr gewiss … Die politische Philosophie, wie wir sie kannten, scheint nun veraltet, scheint unfähig, uns in der Stunde der Not zu helfen.

Vermutlich gibt es diese Sackgasse auch in anderen Bereichen. Alle unsere fertigen begrifflichen Gewissheiten wurden durch den 11. September durcheinandergeworfen. Die Vorstellung, wir hätten die Welt mit unseren Theorien erfasst, ist von der Welt selbst matt gesetzt worden. Die Welt hat sich in einer Weise verändert, die für niemanden vorhersehbar war. Wir können die Ereignisse des 11. September nicht beurteilen, indem wir einfach die üblichen Werkzeuge anwenden. Sie widersetzen sich unserem Sinn von lesbarer Ordnung, und wir können nicht sagen, wann sich unsere Kategorien wieder anpassen werden.[58]

Man kann sich kaum eine peinlichere Selbstentlarvung vorstellen als dieses Bekenntnis der theoretischen Lähmung und des intellektuellen Bankrotts angesichts der Realität. Professor Rockmore möchte uns weismachen, dass die entführten Flugzeuge nicht nur das World Trade Center zum Einsturz brachten, sondern auch die Mittel der Erkenntnis und Analyse, die im Verlauf von 2500 Jahren philosophischen Denkens entwickelt wurden.

Rockmore erklärt uns nicht, was genau die Ereignisse vom 11. September so einzigartig unverständlich macht. Nach allem, was im 20. Jahrhundert passiert ist – den Schrecken zweier Weltkriege, dem Holocaust, den stalinistischen Säuberungen, dem Abwurf zweier Atombomben und zahllosen weiteren Akten der Barbarei, die zusammengenommen Hunderte Millionen Menschen das Leben kosteten –, wüsste man gerne, was genau den 11. September 2001 von allen vorausgegangenen Tragödien abhebt. Welche neuen und bis dahin unvorstellbaren Eigenschaften und Kennzeichen hatten die Ereignisse dieses Tages?

Es ist jetzt ziemlich offensichtlich, dass Rockmore nach seinem Angriff auf den Marxismus auf die erste politische Herausforderung des 21. Jahrhunderts völlig unvorbereitet war. Er hat den Tod des »Marxismus« verkündet und erklärt, Marx’ Widerlegung des hegelschen Idealismus sei philosophisch illegitim. Es ist ihm aber offensichtlich nicht gelungen, eine andere zusammenhängende Theorie zu finden, die ihn zur Analyse und zum Verständnis der heutigen Realität befähigt.

Anmerkungen

[1] Veröffentlicht am 2. Mai 2006 auf der »World Socialist Web Site«.

[2] Tom Rockmore, Marx After Marxism: The Philosophy of Karl Marx, Oxford 2002, S. XI (aus dem Englischen).

[3] Errol Harris, The Spirit of Hegel, New Jersey 1993, S. 11 (aus dem Englischen).

[4] Ebd., S. 47 (aus dem Englischen).

[5] Paul Franco, Hegel’s Philosophy of Freedom, New Haven/London 1999, S. IX (aus dem Englischen).

[6] Ebd., S. 77 (aus dem Englischen).

[7] David MacGregor, The Communist Ideal in Hegel and Marx, Toronto 1984, S. 3f. (aus dem Englischen).

[8] Ebd., S. 11 (aus dem Englischen).

[9] David MacGregor, Hegel, Marx and the English State, Toronto/Buffalo/London 1992, S. 7 (aus dem Englischen).

[10] David MacGregor, Hegel and Marx After the Fall of Communism, Cardiff 1998, S. 116f. (aus dem Englischen).

[11] Warren Breckman, Marx, the Young Hegelians, and the Origins of Radical Social Theory, Cambridge 1999, S. 2 (aus dem Englischen).

[12] Ebd., S. 3 (aus dem Englischen).

[13] Marx After Marxism, S. 1 (aus dem Englischen).

[14] Ebd., S. 8 (aus dem Englischen).

[15] Karl Marx, »Zur Kritik der Politischen Ökonomie«, Vorwort, in: MEW, Bd. 13, S. 10.

[16] Marx After Marxism, S. 9 (aus dem Englischen).

[17] Ebd., S. 10 (aus dem Englischen).

[18] Desmond M. Clarke, Descartes: A Biography, Cambridge 2006, S. 37 (aus dem Englischen).

[19] Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA) I/2, S. 480f.

[20] Marx After Marxism, S. 162 (aus dem Englischen).

[21] Ebd., S. 15 (aus dem Englischen).

[22] Friedrich Engels, »Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft (Anti-Dühring)«, in: MEW, Bd. 20, S. 23.

[23] Friedrich Engels, »Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie«, in: MEW, Bd. 21, S. 269f.

[24] Friedrich Engels, »Dialektik der Natur«, in: MEW, Bd. 20, S. 330.

[25] Ebd., S. 480.

[26] Marx After Marxism, S. 161 (aus dem Englischen).

[27] Ebd., S. 162 (aus dem Englischen).

[28] In seiner polemischen Antwort auf Professor James Burnham, einen Pragmatiker und erbitterten Gegner Hegels (den er als »seit hundert Jahren toten Erz-Verwirrer des menschlichen Denkens« beschimpfte), zollte Trotzki dem großen deutschen Philosophen Tribut: »Hegel schrieb vor Darwin und vor Marx. Dank des machtvollen Anstoßes, den die Französische Revolution dem Denken gab, nahm Hegel die allgemeine Entwicklung der Wissenschaft vorweg. Aber weil es nur eine Vorwegnahme war, wenn auch die eines Genies, bekam sie von Hegel einen idealistischen Charakter. Hegel arbeitete mit ideologischen Schatten als endgültiger Wirklichkeit. Marx zeigte, dass die Bewegung dieser ideologischen Schatten nichts anderes als die Bewegung der materiellen Dinge widerspiegelte.« (Leo Trotzki, Verteidigung des Marxismus, Essen 2006, S. 61) Gegen Ende des Fraktionskampfes, der in den Jahren 1939–1940 innerhalb der trotzkistischen Bewegung ausbrach, wies Burnham die sozialistische Politik zurück und begann seine rasche politische Entwicklung hin zur extremen Rechten.

[29] Karl Marx, »Das Kapital«, in: MEW, Bd. 23, S. 27.

[30] Marx After Marxism, S. 6 (aus dem Englischen).

[31] Ebd., S. 47 (aus dem Englischen).

[32] Karl Marx, »Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie«, in: MEW, Bd. 1, S. 208f.

[33] Ebd., S. 209.

[34] Ebd.

[35] Ebd., S. 211 (Hervorhebung hinzugefügt).

[36] Ebd., S. 213.

[37] Ebd., S. 216.

[38] Marx After Marxism, S. 48 (aus dem Englischen).

[39] Karl Marx, »Ökonomisch-philosophische Manuskripte (1844)«, in: MEW, Bd. 40, S. 569.

[40] Marx After Marxism, S. 75 (aus dem Englischen).

[41] Friedrich Engels und Karl Marx, »Die heilige Familie«, in: MEW, Bd. 2, S. 38.

[42] Marx After Marxism, S. 5 (aus dem Englischen).

[43] Friedrich Engels und Karl Marx, »Die heilige Familie«, in: MEW, Bd. 2, S. 138.

[44] Marx After Marxism, S. XVI (aus dem Englischen).

[45] Ebd., S. 70 (aus dem Englischen).

[46] Friedrich Engels, »Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie«, in: MEW, Bd. 21, S. 281f.

[47] Marx After Marxism, S. 131 (aus dem Englischen).

[48] Lenin schrieb in seinem »Konspekt zu Hegels ›Wissenschaft der Logik‹«: »Die Logik ist die Lehre von der Erkenntnis. Sie ist Erkenntnistheorie. Erkenntnis ist die Widerspiegelung der Natur durch den Menschen. Aber das ist keine einfache, keine unmittelbare, keine totale Widerspiegelung, sondern der Prozess einer Reihe von Abstraktionen, der Formierung, der Bildung von Begriffen, Gesetzen etc., welche Begriffe, Gesetze etc. (Denken, Wissenschaft = ›logische Idee‹) eben bedingt, annähernd die universelle Gesetzmäßigkeit der sich ewig bewegenden und entwickelnden Natur umfassen. Hier gibt es wirklich, objektiv drei Glieder: 1) die Natur; 2) die menschliche Erkenntnis = das Gehirn des Menschen (als höchstes Produkt eben jener Natur) und 3) die Form der Widerspiegelung der Natur in der menschlichen Erkenntnis, und diese Form sind eben die Begriffe, Gesetze, Kategorien etc. Der Mensch kann die Natur nicht als ganze, nicht vollständig, kann nicht ihre ›unmittelbare Totalität‹ erfassen = widerspiegeln = abbilden, er kann dem nur ewig näher kommen, indem er Abstraktionen, Begriffe, Gesetze, ein wissenschaftliches Weltbild usw. usf. schafft.« (Lenin, Werke, Bd. 38, S. 172).

Und an anderer Stelle bemerkt Lenin: »Erkenntnis ist die ewige, unendliche Annäherung des Denkens an das Objekt. Die Widerspiegelung der Natur im menschlichen Denken ist nicht ›tot‹, nicht ›abstrakt‹, nicht ohne Bewegung, nicht ohne Widersprüche, sondern im ewigen Prozess der Bewegung, des Entstehens der Widersprüche und ihrer Lösung aufzufassen.« (Ebd., S. 185).

[49] Karl Marx, »Das Kapital«, in: MEW, Bd. 23, S. 26.

[50] Ebd., S. 27.

[51] Marx After Marxism, S. 70 (aus dem Englischen).

[52] Ebd., S. 179 (aus dem Englischen).

[53] »Marx an Ludwig Kugelmann, 6. März 1868«, in: MEW, Bd. 32, S. 538.

[54] Marx After Marxism, S. 172f. (aus dem Englischen).

[55] Ebd., S. 173, die Passage findet sich im Original in: MEW, Bd. 25, S. 828.

[56] Ebd. (aus dem Englischen).

[57] Ebd. (aus dem Englischen).

[58] Tom Rockmore, Joseph Margolis and Armen T. Marsoobian (Hrsg.), The Philosophical Challenge of September 11, Malden MA, Oxford, Carlton Victoria 2005, S. 3.

Anhang 1

Ein Brief an den Chefredakteur der »New York Times Book Review«

»The New York Times Book Review« entschied, den folgenden Brief an den Chefredakteur der Literaturbeilage nicht zu veröffentlichen.

26. März 1996

An den Chefredakteur
»The New York Times Book Review«
229 West 43rd Street
New York, N.Y. 10036

Sehr geehrter Herr Chefredakteur,
mit der Wahl von Richard Pipes als Rezensenten der Trotzki-Biographie des verstorbenen Dmitri Wolkogonow war von vornherein ausgeschlossen, dass das Buch auf den Seiten der »New York Times« kritisch besprochen wird. Es war nicht zu erwarten, dass der Autor mehrerer tendenziöser Werke über die Russische Revolution, in denen er den ehrlichen Umgang mit Fakten seiner rechten ideologischen Obsession unterordnet, ähnliche Tendenzen in den Schriften General Wolkogonows kritisieren würde. Professor Pipes beschränkte sich aber nicht darauf, über die zahlreichen faktischen Fehler in Wolkogonows Buch hinwegzusehen, die gewissenhaftere Rezensenten gefunden haben. Vielmehr betrachtete er die Rezension offenbar als willkommene Gelegenheit, Wolkogonows Unwahrheiten weitere hinzuzufügen und die historische Reputation Leo Trotzkis in den Schmutz zu ziehen. Die Ergebnisse dieses Unterfangens sind haarsträubend. So paradox es auf den ersten Blick erscheinen mag, Pipes, der führende Vertreter der rechten Sowjetforschung im Kalten Krieg, zeichnet ein Bild von Trotzki, das direkt einem sowjetischen Lehrbuch entstammen könnte.

In Ausdrücken, die an die Anfeindungen der stalinistischen Gegner Trotzkis seit den 1920er Jahren erinnern, bezeichnet Pipes Trotzki als »übermäßig eitel, arrogant, grob« und »organisch unfähig zu der disziplinierten Teamarbeit, die die bolschewistische Partei von ihren Mitgliedern verlangte«. Genau dieses Trotzki-Bild wurde in unzähligen sowjetischen Publikationen von einem Regime gezeichnet, das die öffentliche Erinnerung an den Mann auslöschen wollte, der der Hauptorganisator der Oktoberrevolution, ein Führer der Massen ohnegleichen und der Gründer und Befehlshaber der Roten Armee gewesen war und dessen Arbeitsdisziplin als legendär galt. Man muss sich die Frage stellen, weshalb Pipes diese stalinistischen Angriffe auf Trotzkis Persönlichkeit wiederaufbereitet. Schließlich verstanden die Stalinisten unter Trotzkis »Eitelkeit« und Ablehnung von »Teamarbeit« seine unbeugsame Weigerung, seine revolutionären Grundsätze den Anforderungen der herrschenden Bürokratie unterzuordnen. Weshalb findet Pipes diese Art von Unnachgiebigkeit so wenig anziehend?

Pipes geht dann dazu über, historische Fakten unverblümt falsch darzustellen. Über Lenins Haltung zu Trotzki schreibt er: »… über seine politischen und administrativen Fähigkeiten hatte er [Lenin] eine sehr schlechte Meinung.« Diese Behauptung wird durch Lenins bekanntes politisches Testament vom Dezember 1922 widerlegt. Darin bescheinigt er Trotzki, er zeichne sich »nicht nur durch hervorragende Fähigkeiten aus. Persönlich ist er wohl der fähigste Mann im gegenwärtigen ZK [Zentralkomitee].«

Seltsamerweise äußert sich Pipes eher freundlich über Stalin, den er als »Lenins wahren Schüler und legitimen Nachfolger« bezeichnet. Man höre und staune. Stalin, der sich gern »Lenin unserer Zeit« nennen ließ, hätte diese Beschreibung geschmeichelt. In seinem Bemühen, eine plumpe apostolische Erbfolge von Lenin zu Stalin aufrecht zu erhalten, bringt es der Harvard-Historiker sogar fertig, die bekannte Tatsache zu übersehen, dass Lenin in besagtem Testament auch die Ablösung Stalins vom Posten des Generalsekretärs empfahl. Zu Lenins letzten Handlungen, bevor ein Schlaganfall seinem politischen Leben ein Ende setzte, zählte, wie sich der Geschichtsprofessor erinnern sollte, das Diktat eines Briefs, in dem der Sowjetführer Stalin mit dem Abbruch aller persönlichen Beziehungen drohte.

Noch schlimmer als diese Verdrehung historischer Tatsachen ist, dass Professor Pipes ohne Grund die Lüge bekräftigt, die als Grundlage für die Moskauer Prozesse und den mit ihnen verbundenen Terror in den späten 1930er Jahren diente. »Trotzki und sein Sohn Leon Sedow«, schreibt Pipes, »sagten und schrieben häufig, Stalins Regime müsse gestürzt und Stalin selbst ermordet werden.«

Es ist natürlich bekannt, dass Trotzki offen zu einer politischen Revolution in der Sowjetunion aufrief. Es ist aber eine unverfrorene und abscheuliche, seit Jahrzehnten durchschaute Lüge, zu behaupten, Trotzki und sein Sohn seien öffentlich oder privat für die Ermordung Stalins eingetreten. Das ist keine Nebensächlichkeit. Die Anschuldigung, Trotzki und sein Sohn hätten ein Komplott zur Ermordung Stalins und anderer Führer der UdSSR geschmiedet, diente als legaler Vorwand für die Moskauer Prozesse 1936–1938 und die physische Vernichtung von Hunderttausenden Sozialisten in der Sowjetunion.

Im September 1937 veröffentlichte die Kommission, die unter dem Vorsitz des Philosophen John Dewey die Anklagen des stalinistischen Regimes gegen Leo Trotzki einer unabhängigen Untersuchung unterzog, ihr Ergebnis. Zur wichtigen Frage, ob Trotzki die Ermordung Stalins geplant habe, erklärte die Kommission: »Wir stellen fest, dass Trotzki während seiner gesamten Laufbahn immer ein konsequenter Gegner des individuellen Terrors war. Die Kommission stellt weiter fest, dass Trotzki nie einen der Angeklagten oder Zeugen der Moskauer Prozesse angewiesen hat, einen politischen Gegner zu ermorden.«

Auf rein moralischer Ebene ist es unsäglich, dass ein prominenter Historiker eine Lüge unterstützt, die zur Rechtfertigung der Ermordung Hunderttausender Menschen diente. Doch es geht nicht nur um den achtlosen Umgang mit Tatsachen. Man muss die Frage beantworten, weshalb Professor Pipes, wenn er sich mit den sozialistischen Gegnern des stalinistischen Regimes und insbesondere mit Trotzki befasst, auf Lügen und Fehlinformationen zurückgreift, die jahrzehntelang vom Kreml verbreitet wurden. Ich würde vermuten, dass die Antwort in der rechten ideologischen und politischen Agenda zu finden ist, die seinen Umgang mit der Geschichte prägt. Sozialistische Gegner des Stalinismus haben oft auf die seltsame Übereinstimmung zwischen der stalinistischen Version der Sowjetgeschichte und der Version der Ideologen des Kalten Kriegs im Westen hingewiesen. Beide gehen von der angeblichen Identität des Marxismus und des Sowjetregimes nach Lenin aus.

Diese Gleichsetzung von Stalinismus und Marxismus bildet das Axiom, auf dem Pipes‘ Interpretation der Sowjetgeschichte beruht. Weil er unbedingt zeigen will, dass sämtliche Verbrechen des stalinistischen Regimes unweigerlich und unaufhaltsam aus der Oktoberrevolution folgten, kann Pipes nicht zulassen, dass es eine marxistische Opposition gegen den Stalinismus gab. Daher muss er auf der politischen Kontinuität zwischen Lenin und Stalin beharren und Stalins marxistische Gegner, insbesondere Trotzki, als ebenso unbarmherzig und mörderisch wie den Tyrannen im Kreml darstellen. Da sich diese Geschichtsinterpretation nicht durch eine ehrliche Darstellung der Fakten belegen lässt, muss Professor Pipes zu Lügen greifen. Dabei braucht er keine neuen zu erfinden. Es genügt ein Griff in die Archive des Stalinismus, die eine unerschöpfliche Quelle antimarxistischer Unwahrheiten und Fälschungen darstellen.

Hochachtungsvoll,
David North
Nationaler Sekretär
Socialist Equality Party

Anhang 2

Ein Briefwechsel mit Richard Pipes

David North an Richard Pipes

27. März 1996

Sehr geehrter Professor Pipes,
in Ihrer Rezension der Trotzki-Biographie des verstorbenen Generals Dmitri Wolkogonow, die am 24. März in »The New York Times Book Review« erschien, schreiben Sie: »Trotzki und sein Sohn Leon Sedow sagten und schrieben häufig, Stalins Regime müsse gestürzt und Stalin selbst ermordet werden.«

Diese Aussage enthält einen eklatanten und schwerwiegenden Fehler. Während es zutrifft, dass Trotzki öffentlich für den Sturz des stalinistischen Regimes durch eine politische Revolution eintrat, befürwortete er nie, weder öffentlich noch privat, die Ermordung Stalins.

Als Historiker ist Ihnen sicherlich bekannt, dass der Vorwurf, Trotzki habe danach getrachtet Stalin zu ermorden, 1936–1938 als juristischer Vorwand für die Moskauer Prozesse und die physische Ausmerzung Hunderttausender Sozialisten in der Sowjetunion diente. Es gilt seit Langem als erwiesen, dass alle Beschuldigungen terroristischer Aktivitäten, die das stalinistische Regime gegen Trotzki und seine Anhänger richteten, von der GPU fabriziert wurden und dass die Moskauer Prozesse ein Justizkomplott waren.

Die unabhängige Untersuchungskommission, die 1937 unter dem Vorsitz John Deweys eingerichtet wurde, um die Vorwürfe gegen Trotzki zu überprüfen, wies die Anschuldigung, der ehemalige bolschewistische Führer habe die Ermordung Stalins geplant, ausdrücklich zurück. Sie schrieb: »Wir stellen fest, dass Trotzki während seiner gesamten Laufbahn immer ein konsequenter Gegner des individuellen Terrors war. Die Kommission stellt weiter fest, dass Trotzki nie einen der Angeklagten oder Zeugen der Moskauer Prozesse angewiesen hat, einen politischen Gegner zu ermorden.«

In jüngerer Zeit, 1988, erklärte schließlich das Oberste Gericht der Sowjetunion alle Angeklagten der Moskauer Prozesse der Verbrechen, die ihnen vorgeworfen worden waren, für nicht schuldig.

Wer Ihre historischen Schriften kennt, weiß, dass Sie ein vehementer ideologischer Gegner der Oktoberrevolution von 1917 sind und wegen der Rolle, die er darin spielte, besonders Leo Trotzki hassen. Sie haben ein Recht auf Ihre Meinung. Sie haben jedoch nicht das Recht, historische Tatsachen zu fälschen. Es mutet ironisch an, Professor Pipes, dass Sie in Ihrem Eifer Trotzki zu diskreditieren, ausgerechnet auf Lügen zurückgreifen, die Stalin benutzte, um den Massenmord an seinen sozialistischen politischen Gegnern zu rechtfertigen.

Wenn Sie bereit sind, zu Ihrer Behauptung zu stehen, Trotzki habe zur Ermordung Stalins aufgerufen, und damit die Moskauer Prozesse und die damit verbundenen Säuberungen nachträglich zu legitimieren, sollten Sie die historischen Dokumente veröffentlichen, die diese Position unterstützen. Wenn Sie jedoch keine solchen Dokumente vorweisen können, haben Sie die berufliche und ethische Verantwortung, Ihre falsche Aussage in der »New York Times« öffentlich zurückzunehmen.

Hochachtungsvoll
David North
Nationaler Sekretär
Socialist Equality Party

David North an Richard Pipes

13. Mai 1996

Sehr geehrter Professor Pipes,
in einem Brief vom 27. März 1996 habe ich Sie auf einen schwerwiegenden faktischen Fehler in der Rezension aufmerksam gemacht, die Sie in der »New York Times« über die Trotzki-Biographie des verstorbenen General Dmitri Wolkogonow veröffentlicht haben. Sie behaupten dort: »Trotzki und sein Sohn Leon Sedow sagten und schrieben häufig, Stalins Regime müsse gestürzt und Stalin selbst ermordet werden.«

Wie ich in meinem Brief ausführte, diente der Vorwurf, Trotzki und sein Sohn hätten auf die Ermordung Stalins gedrängt, als fabrizierter Vorwand für die Moskauer Prozesse von 1936–1938 und den damit verbundenen Massenterror, der zur Ermordung Hunderttausender sozialistischer Gegner des totalitären Regimes führte. Angefangen mit der Dewey-Kommission von 1937 bis zur offiziellen Zurückweisung der Prozesse durch die Sowjetregierung in den späten 1980er Jahren sind die Vorwürfe terroristischer Mordkomplotte, die in den Moskauer Prozessen erhoben wurden, als kriminelle Fälschungen entlarvt worden.

Ich schloss meinen Brief vom 27. März mit der folgenden Aufforderung an Sie: »Wenn Sie bereit sind, zu Ihrer Behauptung zu stehen, Trotzki habe zur Ermordung Stalins aufgerufen, und damit die Moskauer Prozesse und die damit verbundenen Säuberungen nachträglich zu legitimieren, sollten Sie die historischen Dokumente veröffentlichen, die diese Position unterstützen. Wenn Sie jedoch keine solchen Dokumente vorweisen können, haben Sie die berufliche und ethische Verantwortung, Ihre falsche Aussage in der ›New York Times‹ öffentlich zurückzunehmen.«

Seither sind nahezu sechs Wochen ohne Antwort vergangen. Ich hoffe, diese Verzögerung bedeutet nicht, dass Sie die Angelegenheit ignorieren wollen. Ich fordere Sie noch einmal auf, die historischen Tatsachen zu berichtigen und einen Widerruf zu veröffentlichen.

Hochachtungsvoll,
David North
Nationaler Sekretär
Socialist Equality Party

Richard Pipes an David North

20. Mai 1996

Sehr geehrter Herr North,
ich habe Ihren Brief vom 27. März nicht beantwortet, weil ich ihn beleidigend fand. Ich werde Ihren Brief vom 13. Mai beantworten, weil er allgemeinen Anstandsnormen entspricht.

Hätten Sie sich die Mühe gemacht, anstatt gegen mich und meine Aussagen über Trotzki zu wettern, in Wolkogonows Biographie, den Gegenstand meiner Rezension, zu blicken, hätten Sie gesehen, dass Sedow einem von Stalins Geheimpolizeiagenten sagte, Stalin solle getötet werden (siehe S. 378–379).[1] Es ist möglich, dass Zborowski, der betreffende Agent, die Drohung erfand: wichtig ist aber, dass solche Stimmungen nach Moskau übermittelt und scheinbar für bare Münze genommen wurden.

Zweitens haben, wie Sie selbst zugeben, sowohl Trotzki als auch Sedow wiederholt zum Sturz von Stalins Regime aufgerufen. Können Sie sich wirklich vorstellen, dass ein totalitäres Regime anders gestürzt werden kann als durch das Töten seines Führers? Glauben Sie, Stalin wäre angesichts einer drohenden Niederlage gnädig zurückgetreten und in den Ruhestand getreten? Wie Wolkogonow bemerkt: »Der Aufruf zur Revolution war gleichbedeutend mit dem Aufruf zum Staatsstreich.« (S. 370) Aus Sicht des Diktators ist der Aufruf zur »Liquidation« seines Regimes gleichbedeutend mit dem Aufruf zu seiner persönlichen »Liquidation«.

Ich habe nirgends angedeutet, die Anschuldigungen gegen Sinowjew, Kamenew, Bucharin und andere seien auch nur ansatzweise wahr. Sie waren reine Erfindungen. Was ich gesagt habe, ist, dass die Anschuldigungen des »Trotzkismus« in gewissem Maße durch die unverantwortlichen Drohungen Trotzkis und seines Sohnes begünstigt wurden. Diese dienten stalinistischen Zwecken.

Hochachtungsvoll,
Richard Pipes

David North an Richard Pipes

16. Juni 1996

Sehr geehrter Professor Pipes,
danke für Ihren Brief vom 20. Mai. Ich bedaure, dass Sie meinen Brief vom 27. März »beleidigend« fanden. Ich habe ihn erneut gelesen und kann Ihnen nicht zustimmen, dass er nicht den »allgemeinen Anstandsnormen« entsprach. Doch lassen wir das und konzentrieren uns stattdessen auf die wichtige historische Frage, die Gegenstand unserer Meinungsverschiedenheit ist – ob, wie Sie in Ihrer Rezension von Dmitri Wolkogonows Biographie behaupten, Trotzki und sein Sohn Leon Sedow häufig »sagten und schrieben, Stalins Regime müsse gestürzt und Stalin selbst ermordet werden«.

Es geht hier nicht um eine Interpretationsfrage, sondern um Tatsachen. Ich habe diese Aussage angegriffen, weil sie unwahr ist. Ich habe darauf hingewiesen, dass es keine historischen Beweise für die Behauptung gibt, Trotzki und sein Sohn hätten zur Ermordung Stalins aufgerufen, oder diese sogar heimlich geplant. Dagegen ist es faktisch unbestreitbar, dass Stalin Lügengeschichten über »trotzkistische« Mordverschwörungen fabrizierte, um 1936–1938 die berüchtigten Moskauer Prozesse und die physische Liquidierung der sozialistischen Opposition gegen sein totalitäres Regime zu rechtfertigen.

Ihre Antwort auf meine Kritik ist verworren und in sich widersprüchlich.

Erst argumentieren Sie, Ihre Aussage stütze sich auf Informationen Wolkogonows. Sie deuten an, ich hätte Wolkogonows Buch nicht mit der nötigen Sorgfalt gelesen, und verweisen dann auf einen von Wolkogonow zitierten Bericht des NKWD-Agenten Mark Zborowski, in dem dieser behauptet, Sedow habe ihm gesagt, Stalin solle getötet werden.

Ich kann Ihnen versichern, dass ich dieses Kapitel in Wolkogonows Biographie besonders sorgfältig gelesen habe. Es widerspricht Ihrer kategorischen Behauptung, Trotzki und sein Sohn hätten die Ermordung Stalins befürwortet. Wolkogonow ist weit davon entfernt, Zborowskis Bericht für glaubwürdig zu halten. Er hält es für möglich, dass »der Bericht mit dem Ziel fabriziert wurde, die Argumente der Anklage im bevorstehenden Prozess zu stärken«. (S. 379) In einem anderen Absatz zitiert Wolkogonow einen ähnlichen Bericht von Zborowski und kommentiert: »Möglicherweise wurde er vom NKWD fabriziert, um etwas für den Fall in der Hand zu haben, dass Zborowski nach Moskau zurückgerufen wird, um vor Gericht gestellt und liquidiert zu werden. Auch die Möglichkeit, dass Zborowski schlicht fantasierte, kann nicht ausgeschlossen werden.« (S. 380)

Es ist offensichtlich, dass Wolkogonow selbst diese Berichte nicht für glaubwürdige Beweise für einen Plan Trotzkis und/oder Sedows hielt, Stalin zu ermorden. Er schloss sogar, im direkten Gegensatz zu dem, was Sie in Ihrer Rezension schreiben, es gebe »nicht die Spur eines Beweises, dass die Trotzkisten irgendeinen spektakulären Terrorakt durchführten oder vorbereiteten«. (S. 380)

Anscheinend um die Aufmerksamkeit von den historischen Fakten wegzulenken, führt Ihr Brief eine neue Argumentationskette ein. Ob Trotzki und Sedow zur Ermordung Stalins aufriefen, sei unwichtig. »Es ist möglich, dass Zborowski, der betreffende Agent, die Drohung erfand«, geben Sie zu, erklären dann jedoch: »Wichtig ist aber, dass solche Stimmungen nach Moskau übermittelt und scheinbar für bare Münze genommen wurden.«

Sie scheinen anzudeuten, dass der Terror zumindest teilweise durch Stalins berechtigten, wenn auch auf falschen Informationen beruhenden Glauben motiviert war, er sei das Ziel trotzkistischer Mordpläne. Dieses Argument steht sowohl logisch als auch faktisch auf schwachen Füßen. Wenn die Geheimpolizei die Vorkommnisse, auf die sich Zborowski bezieht, fabriziert hat – wie Wolkogonow mehr oder weniger zugibt –, weshalb sollte Stalin sie dann ernst nehmen? Und selbst wenn Zborowski eine politisch bedeutungslose Drohung, die Sedow in einem Wutanfall ausstieß, richtig wiedergegeben haben sollte, wer kann ernsthaft glauben, eine solche Bemerkung habe den Beweggrund für die Moskauer Prozesse und ihre gespenstischen Beschuldigungen der Sabotage, des Mordes und der Spionage gegeben? Der erste, von Wolkogonow zitierte Bericht Zborowskis trägt das Datum vom 8. Februar 1937, eine Woche nach der Hinrichtung der Angeklagten im zweiten von drei Moskauer Prozessen. Der zweite Bericht ist ein Jahr später datiert, am Vorabend des dritten Prozesses. Allein aus diesem Grund ist das, was Sedow zu Zborowski gesagt oder nicht gesagt haben mag, völlig belanglos für das Verständnis von Stalins Terror.

Bedauerlicherweise scheinen Sie entschlossen, Trotzki zumindest einen Teil der Verantwortung für die Moskauer Prozesse zuzuschieben, auch wenn Wolkogonow schreibt, »sie wurden in Szene gesetzt, um Trotzki moralisch, politisch und psychologisch zu zerstören …« (S. 381) Um dieses Ziel zu erreichen, müssen Sie zu Argumenten greifen, die jeder ernsthaften historischen Analyse Hohn sprechen.

Trotzki und Sedow, erklären Sie triumphierend, riefen zum Sturz Stalins auf. Ausgehend von dieser allgemein bekannten Tatsache, die nie jemand geleugnet hat, stellen Sie folgende rhetorische Frage: »Können Sie sich wirklich vorstellen, dass ein totalitäres Regime anders gestürzt werden kann als durch das Töten seines Führers? Glauben Sie, Stalin wäre angesichts einer drohenden Niederlage gnädig zurückgetreten und in den Ruhestand getreten?«

Auf die Gefahr hin, dass Sie sich erneut beleidigt fühlen: Diese Fragen gehen völlig an der Sache vorbei. Räumen wir ein, dass Stalin mit seiner Polizeimentalität die politische Revolution mit seiner eigenen physischen Vernichtung gleichsetzte. Schließlich erwartet kein Tyrann etwas Positives von einer Revolution. Stalins Ängste und subjektiven Befürchtungen spielten bei der Entscheidung, die Schauprozesse zu inszenieren und seine Gegner zu ermorden, sicher eine wichtige Rolle. Aber die offenkundige Tatsache, dass Stalin Trotzki fürchtete, trägt absolut nichts zur juristischen Glaubwürdigkeit der Anklagepunkte im Prozess bei. Bei den Moskauer Prozessen ging es zudem nicht um die Frage, ob Trotzkis Programm der politischen Revolution, falls die Massen es übernehmen und realisieren sollten, Stalins Tod nach sich ziehe. Die Frage war, ob Trotzki und seine Genossen Stalin durch einen Mord von der Macht entfernen wollten.

Das ist kein kleiner Unterschied. Politisch bewusste Zeitgenossen verstanden das schon in den 1930er Jahren. John Dewey brachte es 1937 mit den Worten auf den Punkt: »Trotzki wurde nicht wegen theoretischer und politischer Opposition zum Regime der Sowjetunion verurteilt. Er wurde wegen bestimmter, eindeutiger Anklagepunkte verurteilt, deren Wahrheit oder Unwahrheit objektiv feststellbar ist.«[2]

Ihre rhetorische Frage wirft ein weiteres historisches Problem auf, das Aufmerksamkeit verdient. Sie schreiben, es sei undenkbar, »dass ein totalitäres Regime anders gestürzt werden kann als durch das Töten seines Führers«. Ich nehme an, die meisten Terroristen würden mit Ihnen übereinstimmen, aber diese Auffassung verrät ein beschränktes Geschichtsverständnis und eine grob vereinfachende Vorstellung von Politik.

Um ihr entgegenzutreten, muss ich hier Trotzkis Verständnis des stalinistischen totalitären Regimes kurz zusammenfassen. Als Marxist ging Trotzki vom Standpunkt der Wechselbeziehung großer gesellschaftlicher Kräfte an die Politik heran. Die Revolution verstand er als bewusstes Eingreifen breiter Massen arbeitender Menschen ins politische Geschehen. Das komplexe Problem der bürokratischen Diktatur in der Sowjetunion reduzierte Trotzki nie auf den Ehrgeiz und die Verbrechen eines Einzelnen. Mit einer Klarheit, mit der er alle seine Zeitgenossen übertraf, erklärte Trotzki die ökonomischen, sozialen und politischen Wurzeln des postrevolutionären bürokratischen Despotismus in der Sowjetunion. Bis an sein Lebensende sah er in Stalin nie mehr als eine »hervorragende Mittelmäßigkeit« und seine persönliche Diktatur als konzentrierten Ausdruck der Monopolisierung der politischen Macht durch die Sowjetbürokratie. Trotzki beharrte darauf, dass der Sturz des Stalinismus die politische Wiederbelebung der Arbeiterklasse und ihre Mobilisierung auf der Grundlage eines revolutionären Programms erfordere, das sich gegen die privilegierte Stellung der Bürokratie und die Unterdrückung der demokratischen Rechte der Arbeiter richtet. Die Antwort auf Stalin war nicht die Kugel des Mörders, sondern der Kampf großer Volksmassen. Aus diesem Grund beschäftigte sich Trotzki nicht mit der Anwerbung von Mördern (wie Stalin behauptete), sondern mit dem Aufbau einer neuen internationalen marxistischen Bewegung und der politischen und theoretischen Erziehung ihrer Kader.

Was Stalins persönliches Schicksal betraf, so war es Trotzki weitgehend gleichgültig. Man kann davon ausgehen, dass er erwartete, eine siegreiche revolutionäre Bewegung werde mit Stalin und seinen Schergen so verfahren, wie sie es verdienten. Aber ich bezweifle, dass ein gewissenhafter Forscher in den umfangreichen, veröffentlichten und unveröffentlichten Schriften Trotzkis mehr als ein paar Sätze zu dieser Frage finden würde. Er hielt sie schlicht nicht für besonders wichtig.

Im letzten Absatz erklären Sie schließlich: »Ich habe nirgends angedeutet, die Anschuldigungen gegen Sinowjew, Kamenew, Bucharin und andere seien auch nur ansatzweise wahr. Sie waren reine Erfindungen.« In Wirklichkeit haben Sie, Professor Pipes, in Ihrer Rezension von Wolkogonows Biographie nicht nur angedeutet, es habe Mordpläne gegeben, sondern diese stalinistischen Anschuldigungen direkt unterstützt. Ich akzeptiere diesen Satz trotzdem als Berichtigung dessen, was Sie in der Rezension geschrieben haben.

Diese Korrektur wird jedoch durch die letzten beiden Sätze Ihres Briefs beeinträchtigt und fragwürdig. Sie schreiben: »Was ich gesagt habe, ist, dass die Anschuldigungen des ›Trotzkismus‹ in gewissem Maße durch die unverantwortlichen Drohungen Trotzkis und seines Sohnes begünstigt wurden. Diese dienten stalinistischen Zwecken.« Ich verstehe nicht ganz, was Sie mit »Anschuldigungen des ›Trotzkismus‹« meinen. Aber der Hinweis auf »unverantwortliche Drohungen« und »stalinistische Zwecke« stellt einen weiteren Versuch dar, Trotzki für die Verbrechen verantwortlich zu machen, die die sowjetische Bürokratie gegen ihn und seine Anhänger verübte. Sie sagen anscheinend, wenn Trotzki sich dem stalinistischen Regime nicht widersetzt hätte, wäre Stalin nicht gezwungen gewesen, seine politischen Gegner zu ermorden. Das ist eine Tautologie, die nichts erklärt.

Trotzkis Opposition gegen die sowjetische Bürokratie war der nicht zu unterdrückende Ausdruck seiner marxistischen und sozialistischen Überzeugungen. Das Programm dieser Opposition artikulierte die sozialen Interessen der Arbeiterklasse, deren Rechte von der privilegierten Bürokratie mit Füßen getreten wurden. Mit dem Kampf auf Leben und Tod, den er gegen den bürokratischen Despotismus führte, bewies Trotzki auf heroische Weise die politische Tatsache, die Sie in so vielen Ihrer Schriften zu widerlegen versucht haben: dass Marxismus und Stalinismus unversöhnliche Gegensätze sind. Von allen Alternativen, die sich Trotzki in den 1920er und 1930er Jahren boten, hat er eine nie in Betracht gezogen: einen politischen Kompromiss mit und eine Anpassung an die stalinistische Bürokratie. Selbst Dmitri Wolkogonow zollt, trotz der zahlreichen Schwächen seiner Biographie, Trotzkis unerbittlichem Kampf gegen den Stalinismus Tribut. »Trotzki war vielleicht der Erste,« schreibt Wolkogonow, »der die Notwendigkeit der Liquidierung des Stalinismus als System, als Ideologie, als Vorgehensweise und als Denkweise offen auf die Tagesordnung stellte. Für Trotzki war der Stalinismus die schlimmste Form des Totalitarismus, vergleichbar nur mit dem Faschismus. Eine echte demokratische Entwicklung war nur möglich, wenn der Stalinismus zuvor beseitigt wurde. Nur dann konnte es eine Zukunft für den Sozialismus geben.« (S. 370)

Hochachtungsvoll,

David North
Nationaler Sekretär
Socialist Equality Party

Anmerkungen

[1] Alle Zitate von Wolkogonow aus dem Englischen.

[2] Jo Ann Boydston (Hrsg.), The Later Works of John Dewey, 1925–1953, Bd. 11, Carbondale 1987, S. 317 (aus dem Englischen).

Impressum

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek
Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.

The Russian Revolution and the Unfinished Twentieth Century
© Mehring Books, Oak Park 2014

Aus dem Amerikanischen von Andrea Rietmann

1. Auflage März 2015
© MEHRING Verlag GmbH, Essen 2015
www.mehring-verlag.de

Alle Rechte vorbehalten

Vervielfältigung und Veröffentlichung in elektronischen Systemen nur mit Genehmigung des Verlags

Satz und Gestaltung:
Klartext Medienwerkstatt GmbH, Essen
www.k-mw.de

ISBN 978-3-88634-932-6

Table of Contents

- Zum Autor
- Inhalt
- Vorwort

- 1. Die Machtübernahme der Bolschewiki im Oktober 1917:Staatsstreich oder Revolution?

- 2. Gab es eine Alternative zum Stalinismus?

- 3. Der lange Schatten der Geschichte:Die Moskauer Prozesse, der amerikanische Liberalismus und die Krise des politischen Denkens in den USA

- 4. Leo Trotzki und das Schicksal des Sozialismus im 20. Jahrhundert:Eine Antwort auf Professor Eric Hobsbawm

- 5. Reform und Revolution im Zeitalter des Imperialismus

- 6. Weshalb lehnen die Gewerkschaften den Sozialismus ab?

- 7. Das 20. Jahrhundert aus Sicht der Postmoderne: Politische Demoralisierung und Flucht vor der historischen Wahrheit

- 8. Lenins Theorie des sozialistischen Bewusstseins:Die Ursprünge des Bolschewismus und »Was tun?«

- 9. Die Revolutionen des Jahres 1848 und die historischen Grundlagen der marxistischen Strategie

- 10. »Zeugen der permanenten Revolution«:Ein bedeutender Beitrag zum Studium der politischen Strategie des Marxismus

- 11. Trotzkis Sieg über den Stalinismus:Fünfundsiebzig Jahre Vierte Internationale 1938–2013

- 12. Der Mythos vom »ganz gewöhnlichen Deutschen«:Eine Kritik von Daniel Goldhagens »Hitlers willige Vollstrecker«

- 13. Ursachen und Folgen des Zweiten Weltkriegs

- 14. Geschichte als Propaganda:Intellektuelle in der Ukraine-Krise

- 15. Engels war an allem schuld:Eine Kritik von Tom Rockmores »Marx nach dem Marxismus«

- Anhang 1: Ein Brief an den Chefredakteur der »New York Times Book Review«

- Anhang 2: Ein Briefwechsel mit Richard Pipes

- Impressum