Konstantin der Große: Kaiser zwischen Machtpolitik und Religion
Date: 2013-10-23T22:00:00+00:00
Keywords: Vorgeschichte; Geschichtswissenschaft; Politik; Staatenwelt; Epochen; Italien; Römisches Reich; Allgemein; Biografien & Erinnerungen; Nach Ländern & Kontinenten; Politik & Geschichte; Fachbücher; Geschichte; Vor- & Frühgeschichte; Klassische Antike; Geschichte allgemein; Europa
Description: Klaus Rosen analysiert durchgehend die umfangreiche Überlieferung und räumt mit mancher eingefahrenen Vorstellung auf, die über dem Christen Konstantin vergaß, dass er bis zum Ende seines Lebens der Machtpolitiker blieb, als der er angetreten war. Selbst der Christ schreckte nicht vor brutalen Mitteln zurück, wenn seine Macht bedroht war. In der Politik und auf dem Schlachtfeld musste er kaum eine Niederlage einstecken. Doch scheiterte er so manches Mal, wenn er nach der »Konstantinischen Wende« seinen Willen im neuen Verhältnis von Kirche und Staat durchzusetzen suchte. Eine umfangreiche und
Publisher: Klett-Cotta

KLAUS ROSEN

Konstantin
der Große

KAISER ZWISCHEN
MACHTPOLITIK UND RELIGION

Impressum

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Klett-Cotta

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Cover: Rothfos & Gabler, Hamburg

Unter Verwendung des Fotos »Konstantin I., der Große, Kopf einer Kolossalstatue aus der Konstantinsbasilika, Rom, Innenhof des Konservatorenpalastes« von akg-images/Erich Lessing

Vorsatzkarte: Gertrud Seidensticker

Datenkonvertierung: le-tex publishing services GmbH, Leipzig

Printausgabe: ISBN 978-3-608-94050-3

E-Book: ISBN 978-3-608-10432-5

Dieses E-Book beruht auf der 1. Auflage 2013 der Printausgabe

Inhaltsverzeichnis

Das römische Reich im 4. Jahrhundert

Vorwort

1. Konstantins Ziel: die Alleinherrschaft

Was die zeitgenössischen Historiker meinten

Was die Redner verkündeten

Was Konstantin selbst sagte

2. Eine lange Vorgeschichte

3. Diokletian, »der sorgfältigste und geschickteste Princeps«

Die Tetrarchie

Innenpolitik und Reichsverteidigung

Der Kampf um die alte Religion

4. Der junge Konstantin

Abstammung und frühe Jahre

Die ersten militärischen Sporen

Sein religiöses Weltbild

Die väterliche Machtbasis

5. Die bröckelnde Tetrarchie

Der Sohn und Nachfolger des Constantius

Konstantin in Gallien 306–

6. Das lange Jahr 312

Das Vorgeplänkel

Der Krieg

Religiöse Begleiterscheinungen

7. Der Befreier seiner Stadt Rom

8. Der Verteidiger von Toleranz und Religionsfreiheit

Der Störenfried Maximinus Daia

Licinius und Maximinus Daia

Die Zweierherrschaft – der Lohn des Höchsten Gottes.

9. Die Mailänder Verhandlung und das Edikt von Nikomedia

10. Der Vermittler I: Konstantin zwischen Donatisten und Katholiken

Kaiserliche Hilfe zur Selbsthilfe

Das Konzil von Arles 314 und der Abstand zwischen Kaiser und Katholiken

Konstantin greift selbst durch und gibt am Ende auf

11. Der erste Krieg der Schwäger um die Alleinherrschaft 316

12. Die Alleinherrschaft im Blick 317-323

Rechtschaffene Gesetze für die Zukunft

Der Krieg rückt näher

13. Der Endkampf 324

14. Der Alleinherrscher

Die Bekehrung.

Licinius, der halbe Christenverfolger

15. Die Vision eines christlichen Römischen Reiches

16. Der Vermittler II: Konstantin zwischen Arianern und Katholiken

Erste Bemühungen

Das Konzil von Nicaea und der kaiserliche Schiedsrichter

Kirchenpolitik macht Ärger

17. Die Sicherung der Macht

Das Heer

Herrschaft ist Verwaltung plus Kontrolle

18. Eigenwilligkeit ist tödlich

19. Bauen zum Ruhm des Siegers und zur Ehre Gottes

Rom

Konstantinopel

Jerusalem

20. Toleranz und Intoleranz

21. Außenpolitik mit Kreuz und Schwert

22. Noch zwei Jahre

Die Nachfolgeordnung.

Tod und Begräbnis

Ein Blutbad als Totenopfer

Der tödliche Streit ums Erbe.

23. Konstantin der Große? Der Große!

Tafelteil

Genealogie: Die konstantinische Dynastie

Anhang

Anmerkungen

Zeittafel

Abkürzungen

Quellen

Literatur

Karten- und Abbildungsnachweis

Orts- und Sachregister

Personenregister

Meiner Frau zum 23. Juli

Vorwort

Seine Herkunft war bescheiden: Der Vater war Soldat, die Mutter Stallmagd. Niemand hätte ihnen und ihrem Sohn Konstantin prophezeit, dass man in wenigen Jahrzehnten überall im Römischen Reich Inschriften lesen werde, die verkündeten, Kaiser Konstantin sei »zum Wohl des Staates geboren«, er sei »der größte Sieger und dauernde Triumphator«, »der fromme, glückliche und unbesiegte Augustus«.

Groß war die Überraschung, als der neue Herr des Reiches seinen Untertanen verkündete, der Gott der Christen habe ihn dazu berufen, »das Menschengeschlecht« zu seiner Religion zu bekehren, zu der Religion, der nur ein kleiner Teil der Reichsbevölkerung anhing und die so mancher frühere Kaiser am liebsten mit Stumpf und Stil ausgerottet hätte. Bald darauf schockierte der erste Christ auf dem Kaiserthron die Öffentlichkeit erneut: Seinen ältesten Sohn, in dem schon viele den Nachfolger sahen, ließ er hinrichten und seine Frau, die Kaiserin und Mutter seiner drei nachgeborenen Söhne, im Bad ersticken.

Ein solcher Mann faszinierte die Zeitgenossen im 4. nachchristlichen Jahrhundert, und er faszinierte die Menschen der nachfolgenden Jahrhunderte, die sich angewöhnten, Konstantin mit dem Beinamen »der Große« auszuzeichnen. Die Faszination durchzog das Mittelalter, und sie hat bis heute nicht nachgelassen. Die Beschäftigung mit Konstantin scheint sich zu einem eigenen Zweig der Geschichtswissenschaft entwickelt zu haben. Die zahlreichen Konstantinbiographien, die allein in den vergangenen Jahren erschienen sind, belegen es ebenso wie Sammelbände, die Aufsätze zu Einzelproblemen der Persönlichkeit und ihrer Zeit vereinigen. In jüngster Zeit haben sich in mehreren europäischen Ländern Konferenzen eigens mit Konstantin beschäftigt und ihre Ergebnisse publiziert. Große Ausstellungen von York über Trier bis Mailand und Rom, die von Jahrestagen in Konstantins Leben veranlasst wurden, zogen Besucherscharen an und riefen der Öffentlichkeit den ersten christlichen Kaiser ins Gedächtnis. Begleitet wurden die Ausstellungen von dicken Katalogen, deren Essays den historischen Rahmen zu den gezeigten Gegenständen lieferten. Film und Fernsehen haben Konstantin als dankbares Thema entdeckt, und ein gutgemachtes Kinderbuch, das in 2. Auflage vorliegt (»Hallo, mein Name ist Conny«), will schon die Grundschüler mit der historischen Gestalt vertraut machen.

Eines hat die lebhafte Konstantinforschung nicht fertiggebracht: ein einheitliches Bild des Kaisers. Konstantin war zu seiner Zeit umstritten, und er ist bis heute umstritten geblieben. Auf eine Farbskala aufgetragen würde seine Persönlichkeit in allen Schattierungen schillern, von strahlend hell bis tiefschwarz. Misst man den Kaiser an seiner Zeit und fragt nach den Antworten, die er auf deren politische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Herausforderungen gab, so fällt unter Kennern der Spätantike die Bilanz ebenfalls unterschiedlich aus. Hat Konstantin mit seinen Maßnahmen dazu beigetragen, das Reich nach den Wirren des 3. Jahrhunderts zu festigen? Hat er ihm, wenn nicht eine Blüte, so doch wenigstens eine Ruhepause vor dem Niedergang verschafft? Oder hat er im Gegenteil den Untergang beschleunigt? Erweitert man den Rahmen und fragt nach Konstantins universalhistorischer Bedeutung, stehen sich erneut die Meinungen gegenüber: War er der letzte Kaiser der römischen Antike oder der erste mittelalterliche Herrscher, der die Verbindung von Kirche und Staat einleitete, die für das christliche Mittelalter grundlegend war? Verdient er, noch heute »der Große« genannt zu werden, oder fällt er gegenüber anderen ab, denen die Nachwelt diesen Beinamen gegeben hat? All diese Fragen wurden mit guten Gründen bejaht wie verneint.

Immer wieder entzündet sich die Diskussion auch an Konstantins Wende zum Christentum, ihren persönlichen und allgemeinen Voraussetzungen, ihrem Zeitpunkt und ihrer Wirkung. Nicht verwunderlich ist, dass die Christen und Nichtchristen im 4. Jahrhundert über diesen tiefgreifenden Einschnitt in die römische Geschichte gegensätzlicher Meinung waren. Aber nicht einmal die Christen bejubelten damals einhellig die »Konstantinische Wende«. Da sie noch keine einheitliche Kirche bildeten, gab es Parteiungen, und wenn Konstantin sich auf die eine Seite stellte, so zog er sich den Widerspruch der anderen Seite zu.

Was soll nun auf dem Markt der Konstantinforschung und der Konstantinliteratur eine weitere Konstantinbiographie? Ich habe zunächst nur die eine Rechtfertigung, die jeder Historiker ausgesprochen oder unausgesprochen für einen Aufsatz oder ein Buch hat: Ich habe die antiken Quellen zu Konstantin, die griechischen und lateinischen, gelesen, übersetzt und analysiert. Dabei ist mir Einiges aufgefallen, das ich in bisherigen Biographien und Untersuchungen nicht gelesen, vielleicht auch überlesen habe oder wo ich zu einer anderen Auffassung als meine Vorgänger gekommen bin.

Ich gestehe allerdings vorweg, dass ich von der Masse der Literatur zu Konstantin und dem 4. Jahrhundert nur einen kleinen Teil, die Spitze des Eisbergs, studiert habe. Mag sein, dass mir daraufhin mancher das ebenso elegante wie bissige Bonmot vorhalten wird, das der Historiker Hermann Heimpel in einer Rezension geprägt hat: »Literaturkenntnis schützt vor Neuentdeckungen.« Das war im Jahr 1954. Was aber tun, wenn eine 2012 erschienene Spezialarbeit zu Konstantin von über 650 Seiten, die ich der Liebenswürdigkeit des Verfassers verdanke, in der Bibliographie etwa 800 Titel auflistet, die sich per Tastendruck auf die modernen Suchmaschinen gewiss leicht vermehren ließen? Möglicherweise würde Heimpel heute den nicht ganz ernst gemeinten Rat erteilen: »Nur noch lesen, nicht mehr schreiben.« Denn in seiner Rezension entgegnete er dem betroffenen Autor: »Niemand ist gezwungen worden, gerade in dieser Zeit Bücher zu verfassen, die viel Literatur verbrauchten.« Das Problem ist uralt. Im 1. vorchristlichen Jahrhundert blickte der römische Historiker Titus Livius auf Vorgänger zurück, die umfangreiche Werke über Rom geschrieben hatten. Seine eigene Römische Geschichte eröffnete er daher mit der bangen Frage: »Ob ich den Lohn für meine Mühen erhalten werde?« Ich mache mir Livius’ Frage gern zu Eigen. Wenige Zeilen später tröstet sich der Römer: »Wie es auch immer sein mag, es wird mir trotzdem Freude machen« (utcumque erit, iuvabit tamen). Auch mit diesem Geständnis ist mir Livius vorausgegangen.[*]

Der Einfachheit halber bleibe ich ohne abschätzige Wertung bei herkömmlichen Begriffen wie Heiden und Heidentum, Monotheismus und Polytheismus, Donatismus und Arianismus, obwohl ich weiß, wie vielfältig die Erscheinungsformen sind, die sich hinter solchen Sammelwörtern verbergen. Ebenfalls zur Vereinfachung benutze ich bei den griechischen Wörtern nur den Akut.

Als Helfer habe ich an erster Stelle Frau Sandra Otto und Herrn David Hamacher zu nennen, studentische Hilfskräfte an der Abteilung für Alte Geschichte des Instituts für Geschichtswissenschaft der Universität Bonn. Frau Otto hat mit ihrem Computer unermüdlich mein manu scriptum in Form gebracht, unterstützt von meiner früheren Sekretärin Frau Edelgard Pfeiler. Herrn Hamacher war keine Mühe zu viel, um mir Literatur zu beschaffen. Dass mir, dem Emeritus, die beiden Hilfskräfte zur Hand gehen konnten, verdanke ich dem Entgegenkommen meiner Bonner Kollegen im Institut für Geschichte. Meinem Text zugute kam das Sprachgefühl meines ehemaligen Assistenten Dr. Jörg Fündling, Aachen, und meines Lektors Dr. Christoph Selzer. Herr Fündling hat außerdem die mühselige Arbeit auf sich genommen, zahlreiche griechische und lateinische Quellenangaben zu überprüfen. Dr. Selzer sorgte mit sanftem Druck dafür, dass das Buch nicht Ad Kalendas Graecas erschienen ist – nach der schönen Übersetzung im Lateinbuch »am St. Nimmerleinstag«. Herrn Selzer half Dr. Johannes Czaja. Versehen jäteten Frau Renate Warttmann, Beuren, und Frau Marion Winter, Esslingen, die auch das Register erstellt haben. Meine Frau hat ihren eigenen Anteil am Entstehen der Konstantinbiographie.

Ihnen allen danke ich von Herzen.

Bonn, im Juli 2013

Klaus Rosen

1.
Konstantins Ziel:
die Alleinherrschaft

Was die zeitgenössischen Historiker meinten

»Schon als Kind wurde sein gewaltiger und machtvoller Geist von brennendem Verlangen nach Herrschaft getrieben.«

Es war ein gewichtiges Urteil, das der Historiker Aurelius Victor über Kaiser Konstantin fällte. Kam es doch von einem kritischen Augenzeugen, der unter Konstantins Alleinherrschaft 324–337 in bescheidenen Verhältnissen aufgewachsen war und sich unter dessen Sohn und Nachfolger Constantius II. bis zum Statthalter einer Provinz emporgearbeitet hatte.[1]

Gut 50 römische Kaiser behandelte Aurelius Victor um das Jahr 360 in kurzen Biographien, von Augustus, dem Begründer des Kaiserreiches, angefangen bis zu seinem Förderer Constantius II. Aber selbst den bedeutendsten unter ihnen schrieb er keinen »gewaltigen und machtvollen Geist« zu, weder Augustus noch Trajan, weder Marc Aurel noch Septimius Severus, auch nicht Konstantins wichtigem Vorgänger Diokletian. Als er jedoch zu Konstantin kam und auf das letzte halbe Jahrhundert zurückblickte, sah er im frühen Machtstreben dieses Kaisers die treibende Kraft, die nicht nur sein Leben bestimmte, sondern die Geschichte des Römischen Reiches bis in die Gegenwart des Historikers.

Bemerkenswert ist der Zusammenhang, in den Aurelius Victor die Charakteristik Konstantins stellte: Es war der 1. Mai 305. Die Kaiser Diokletian und Maximian, die Seniores Augusti, dankten an diesem Tag ab. Zu ihren Nachfolgern ernannten sie die Iuniores Galerius und Constantius, Konstantins Vater. Sie waren vorher Unterkaiser mit dem Titel Caesar gewesen. Zu deren Nachfolgern bestimmte Diokletian die beiden Offiziere Severus und Maximinus Daia. Noch nie hatte das Römische Reich einen so friedlichen Wechsel mehrerer Herrscher erlebt. Auch war bisher noch kein Kaiser freiwillig vom Thron gestiegen. Jetzt aber wurde die erste Viererherrschaft – die Tetrarchie, wie sie moderne Historiker nennen – ohne Schwierigkeiten von einer zweiten Viererherrschaft abgelöst, und die beiden älteren Kaiser zogen sich zurück.[2]

Im ganzen Reich war das Erstaunen groß. Nur Konstantin war verärgert. Der Sohn des neuen Kaisers Constantius, damals etwa 33 Jahre alt, hatte gehofft, er werde als Caesar die bisherige Stellung seines Vaters übernehmen dürfen. Mehrere Jahre hatte er an Diokletians und Galerius’ Hof gelebt, hatte sie auf Reisen und Feldzügen begleitet und sich unter ihren Augen als Soldat bewährt. Jetzt überging ihn sein Oberkaiser und enttäuschte sein »brennendes Verlangen nach Herrschaft«.[3]

In der alten Frage, ob menschliche Eigenschaften angeboren sind, ob sie sich mit der Zeit entwickeln oder ob sie je nach den Umständen plötzlich auftreten, entschied sich Aurelius Victor bei Konstantin für die erste Erklärung: Das Verlangen nach Herrschaft habe er »von Kindesbeinen an« gehabt. Sieben Jahrhunderte vor dem Historiker bemerkte Aristoteles, der Tugenden wie Laster für angeboren hielt: »Denn wir sind auch irgendwie selbst mitverantwortlich für unsere Eigenschaften und je nachdem setzen wir uns unser Ziel.«[4] Aurelius Victor hätte den Satz des griechischen Philosophen für Konstantin umso eher bejaht, als nach seiner Ansicht schon der Knabe das Endziel klar vor Augen gehabt hatte, lange bevor er ihm durch den Aufstieg des Vaters nahe kam. Er hatte nicht nur vom Ziel geträumt. Die Überlieferung wusste von keinem Traum, der ihm, wie vielen seiner Vorgänger und Nachfolger, die künftige Herrschaft prophezeit hätte.[5]

Ein Autor des 6. Jahrhunderts, Johannes Lydus, stimmte Aurelius Victor zu und ergänzte, Konstantin habe frühzeitig auf sein Ziel hingearbeitet, indem er sich eifrig in Rhetorik und im Waffengebrauch geübt habe. Denn er habe gewusst: »Wer sich nicht durch eine Ausbildung auf beiden Gebieten auszeichnete, wurde nicht zum Kaiser der Römer berufen.«[6] Begabte Schüler konnten schon als 14-Jährige den Rhetorikunterricht, die letzte Stufe der Schulzeit, besuchen, und beim Sport mit Altersgenossen lernten sie noch vor der Militärzeit, mit Waffen umzugehen.

Doch waren solche Rückblicke auf Konstantins Jugendjahre mehr als nur einleuchtende Vermutungen, um die Neugier der Leser zu befriedigen, denen die Historiker wegen mangelnder Überlieferung sonst nichts zu bieten hatten? Begründeter war die Annahme, Konstantin habe sich Gedanken über eine künftige Kaiserherrschaft seit dem 1. März 293 gemacht; das war der Tag, an dem sein Vater zum Caesar und damit zum Nachfolger des regierenden Kaisers Maximian ernannt worden war. Umso größer war seine Enttäuschung zwölf Jahre später, am 1. Mai 305. Es war die erste Niederlage in seinem Leben.

Von seinem Lebensplan ließ sich Konstantin deswegen nicht abbringen, sondern näherte sich ihm Schritt um Schritt. In den folgenden zwei Jahrzehnten vernichtete er alle, die seiner künftigen Alleinherrschaft im Weg standen. Aurelius Victor berichtet in seinem biographischen Abriss von den drei großen Kriegen, die ihn unaufhaltsam ans Ziel brachten: Unter den Mauern Roms schlug er im Jahr 312 Maxentius, den Sohn von Diokletians ehemaligem Mitherrscher Maximian. Der Sieg machte ihn zum Herrn über den Westen des Römischen Reiches. Im Krieg des Jahres 316, den er gegen Licinius führte, seinen Mitkaiser in der Osthälfte des Reiches, erweiterte er sein Machtgebiet um fast den gesamten Balkan. Die Entscheidungsschlacht gegen Licinius im Jahr 324 verhalf ihm schließlich zur Herrschaft über das gesamte Reich. Das Ziel war erreicht. »So begann der Staat nach dem Willen eines Einzigen regiert zu werden«, lautete das Resümee des Aurelius Victor.[7]

Seine Kaiserbiographien hatte dieser Historiker mit dem Satz eröffnet, seit dem Jahr 31 v. Chr., »dem 722. Jahr der Stadt«, habe sich Rom daran gewöhnt, einem Einzigen zu gehorchen. Konstantins Machtpolitik befand sich folglich im Einklang mit drei Jahrhunderten römischer Kaiserzeit, die nur von Diokletians tetrarchischer Ordnung unterbrochen wurde. Doch die Frage bleibt, ob Aurelius Victor den Lebensplan Konstantins nicht nur aus einer Rückschau von mehr als zwei Jahrzehnten erschlossen hat. Der Historiker berief sich zwar einmal auf seine eigene Erinnerung an den Kaiser, aber er ist ihm gewiss nie persönlich begegnet, geschweige denn, dass er ihn über seinen Ehrgeiz hätte befragen können. Überzeugend war sein Schluss trotzdem, weshalb ihm der Historiker Eutropius folgte, der um 370 für Kaiser Valens ein Breviarium, einen Abriss über römische Geschichte verfasste. Aus dem Abstand von 35 Jahren hätte seinen Worten weder der Empfänger noch ein anderer Zeitgenosse widersprochen: »Ein gewaltiger Mann, der sich anstrengte, alles zu vollbringen, was er sich vorgenommen hatte, und der zugleich nach der Herrschaft über das ganze Reich strebte.« Für Eunapius, einen Historiker der folgenden Generation, trug Konstantin ganz im Sinn Aurelius Victors »den Gedanken an die Kaiserherrschaft in sich«, und »sein Wunsch danach wurde noch größer, seit Severus und Maximinus die Caesarenwürde erlangt hatten«.[8]

Eine Generation vor Aurelius Victor, zu Lebzeiten Konstantins, hatte sich auch der junge athenische Adlige Praxagoras Gedanken über den anscheinend unaufhaltsamen Aufstieg des Kaisersohnes gemacht. Der Sturz des Licinius im Wendejahr 324 beeindruckte ihn so tief, dass er wenig später in seiner griechischen Muttersprache eine Biographie des Siegers in zwei Büchern verfasste. Sie sind verlorengegangen. Doch dank eines knappen Auszugs, den der byzantinische Patriarch Photius im 9. Jahrhundert anfertigte, kann man dem roten Faden des Werks noch folgen: Alle Mitkaiser Konstantins unterdrückten ihre Untertanen; deshalb fühlte er sich herausgefordert, die Gewaltherrschaft eines jeden zu beenden. Er war also nicht nur der militärische, sondern auch der moralische Sieger, der nie aus Herrschsucht einen Krieg vom Zaun brach. In Lobreden auf siegreiche Kaiser war das eine beliebte Deutung. Praxagoras steigerte sie zu der feierlichen Aussage, das große Römische Reich habe den großen Konstantin als den Würdigsten gesucht, der alle Einzelherrschaften wieder in seiner Hand vereinigte. Der Biograph brach damit zugleich den Stab über Diokletians Tetrarchie. Sie hatte sich nicht bewährt. Das Reich selbst wollte wieder zur Monarchie in ihrer ursprünglichen Form, dem Principat, zurückkehren: Der beste und würdigste Römer sollte als Erster, als princeps, an der Spitze des Imperium Romanum stehen. Konstantins Siege waren der Beweis, dass das Imperium den Richtigen gefunden hatte. Der naheliegende Vorwurf erledigte sich, sein Machtwille habe ihn getrieben, die Mitkaiser und Konkurrenten zu beseitigen. Bewundernd sprach Praxagoras vom »großen Konstantin« und stellte ihn neben Alexander den Großen, dem er später ebenfalls eine Biographie widmete. Der Superlativ »der Größte« hätte nichts besagt, weil Maximus längst zum stehenden Beiwort römischer Kaiser geworden war. Auch Konstantin trug es auf vielen hundert Inschriften.[9]

Mit der Personifikation des Reiches, dessen Ruf der Kaiser folgte, näherte sich Praxagoras der kultisch verehrten Göttin Rom, der dea Roma. Der Athener, dessen Heimatstadt sich als heidnisches Bollwerk gegen das Christentum verstand, dürfte auch auf die christliche Deutung von Konstantins Aufstieg geantwortet haben. Sicher zu weit geht die Vermutung, Praxagoras habe dem gefeierten Kaiser die Biographie persönlich überreicht, etwa bei der Einweihung seiner neuen Hauptstadt Konstantinopel am 11. Mai 330. Wahrscheinlich war auch er vorher nie mit Konstantin zusammengetroffen. Wie bei Aurelius Victor bleibt daher der Einwand, Praxagoras habe aus dem Rückblick geurteilt und seinen Helden auf einem allzu geraden Weg zur Alleinherrschaft gelangen lassen.[10]

Umso wertvoller ist das Zeugnis des Kirchenschriftstellers Lactanz, der nicht nach dem Jahr 324, sondern ein Jahrzehnt früher schrieb. Er und Konstantin haben sich persönlich gekannt. Diokletian hatte den aus einer Provinz des römischen Africa stammenden Lehrer der lateinischen Rhetorik nach Nikomedia berufen, in seine südwestlich des Schwarzen Meeres gelegene Residenzstadt. Es wäre merkwürdig, wenn sich in der griechischsprachigen Stadt der Professor von Kaisers Gnaden und der bildungsbeflissene Sohn des Constantius, dessen Muttersprache ebenfalls Latein war, nicht gelegentlich am Hof oder in der Stadt begegnet wären. So erklärt sich zwanglos, warum Konstantin, nachdem er im Jahr 312 Herrscher über den Westen des Reiches geworden war, Lactanz bat, die Erziehung seines ältesten Sohnes Crispus zu übernehmen.[11] In Trier, das schon unter Maximian und Constantius Residenz war, dürfte der Lehrer seinen Unterricht aufgenommen haben. Hier könnte der Lehrer um 314 auch seine kleine Schrift Über den Tod der Verfolger verfasst haben.[12] Breit behandelte er die letzte große Verfolgung, die Diokletian und sein Caesar Galerius im Februar 303 in Nikomedia eröffnet hatten. Dem Vater seines Zöglings zuliebe ging er auch ausführlich auf den Übergang von der ersten zur zweiten Tetrarchie ein, was nicht unmittelbar zu seinem Thema gehörte. Es war das Ereignis, das Aurelius Victor zu seinem Urteil über Konstantins frühes Streben nach der Alleinherrschaft veranlasste.

Lactanz wagte eine Prophezeiung: »Konstantin ist liebenswert, und er wird so herrschen, dass man ihn für noch besser und milder halten wird als seinen Vater.« Dem Lob gab der Verfasser besonderes Gewicht: Er legte es in einem fiktiven Gespräch Diokletian in den Mund, als sich der alternde Augustus mit seinem Caesar Galerius über ihre Nachfolger und die künftige Ordnung des Reiches beriet. Von Constantius hatte Lactanz zuvor bemerkt, er sei mehr als alle anderen würdig, allein über das Römische Reich zu herrschen. Wenn folglich der Sohn den Vater noch übertraf, verdiente er erst recht, Alleinherrscher zu werden. Das rundheraus zu behaupten wagte der Autor nicht. Denn damals teilte sich Konstantin die Herrschaft noch mit Licinius, dem er kurz zuvor seine Schwester Constantia zur Frau gegeben hatte. Was Lactanz sich im Stillen für seinen Kaiser wünschte, das hatte seiner Meinung nach Galerius schon früh gefürchtet. Der Chronist der Verfolgung sah im Caesar und späteren Augustus Galerius, den er gewiss ebenfalls in Nikomedia erlebt hatte, Diokletians bösen Geist. Galerius war für ihn nicht nur der eigentliche Urheber der Christenverfolgung, sondern als Caesar hatte er den Senior Augustus auch bestimmt, den Christenfreund Konstantin bei der Nachfolge zu übergehen.[13]

Waren es nur Gerüchte, die in Nikomedia aus der Residenz in die Stadt drangen und die der Redelehrer nach den Regeln seines Faches zu einem Dialog zwischen Kaiser und Caesar verarbeitete? Oder hatte Lactanz zuverlässige Nachrichten, dass Galerius Konstantins »gewaltigen und machtvollen Geist« erkannt und Diokletian vor seinem »brennenden Verlangen nach Herrschaft« gewarnt hatte? Man erzählte sich von lebensgefährlichen Abenteuern, die der misstrauische Caesar für den Sohn seines Kollegen Constantius ausgedacht habe, weil er in ihm den kommenden Konkurrenten witterte und sich selbst Hoffnung auf die Gesamtherrschaft machte.[14] Gegen einen Löwen ließ Galerius ihn kämpfen und schickte ihn auf einem Feldzug gegen die Sarmaten an der Donau als Vorreiter durch ein Sumpfgebiet. Damit nicht genug, drängte er ihn zum Zweikampf mit dem feindlichen Häuptling, den Konstantin besiegte und an den Haaren vor den Feldherrn zog. Stets durchkreuzte der tapfere jugendliche Held die bösen Absichten seines hinterlistigen Vorgesetzten. Er wurde zum Liebling der Soldaten, die auch genauso wie er enttäuscht waren, dass ihm Diokletian und Galerius die Nachfolge seines Vaters verweigerten.[15]

Lactanz dachte noch nicht an Konstantin, als er die philosophisch-theologische Grundlage für ein christliches Kaisertum legte. Das war bald nach 303. In diesem Jahr hatte er aus nächster Nähe erlebt, wie Diokletian die letzte große Christenverfolgung eröffnete. Im ersten Buch seines Hauptwerks, den Göttlichen Unterweisungen, wies er mit zahlreichen Belegen aus der paganen Literatur nach, dass die Welt durch die Vorsehung eines einzigen Höchsten Wesens regiert werde. Auf Erden spiegle sich seine Herrschaft im monarchischen Prinzip. Wo es verletzt werde, könne es keine Dauer geben. Für jeden zeitgenössischen Leser war das ein stummer Verweis auf Diokletians Tetrarchie. Sie störte die göttliche Ordnung und würde daher eines nicht allzu fernen Tages zerfallen. Wenn aber der Höchste Gott kein anderer war als der, den die Christen verehrten, würde er dann nicht nach dem Ende der Tetrarchie dafür sorgen, dass ein Christ an die Spitze des Römischen Reiches träte? Auch dieser Schluss blieb dem Leser überlassen. Dass er ganz im Sinn des Verfassers war, bestätigte Lactanz in der zweiten Fassung seines Werks. Er widmete sie Konstantin, nachdem dieser im Jahr 324 Licinius besiegt und sich als Alleinherrscher öffentlich zum Christentum bekannt hatte. Gegen Ende des siebten und letzten Buches schob Lactanz eine Adresse an den ersten christlichen Kaiser ein und bestätigte ihm: »Dich hat die Vorsehung der Höchsten Gottheit zum Gipfel der Herrschaft emporgeführt …, sodass allen deutlich wurde, was wahre Majestät sei«.[16]

Was die Redner verkündeten

Befanden sich Lactanz und sein Schüler Crispus unter der Hofgesellschaft, die sich an einem Tag des Jahres 313 in der kaiserlichen Residenz in Arles oder Trier versammelte, um eine Lobrede auf den Kaiser in ihrer Mitte zu hören? Nach seinem Sieg über Maxentius war Konstantin nach Gallien zurückgekehrt. Sein Feldzug vom Vorjahr war für den Redner, dessen Namen die Überlieferung nicht bewahrt hat, das gegebene Thema.[17] Er beschloss es mit einem Gebet für den Geehrten, das er an den »höchsten Schöpfer des Seins« richtete. Bewusst wählte er einen Gottesbegriff, mit dem er keinen Anstoß erregte, weder bei den Götterverehrern noch bei den Christen, die es mittlerweile am Hof gab. Einig waren sich beide Gruppen auch in der alten Vorstellung, dass die monarchische Himmelsordnung mit einem höchsten Gott an der Spitze das Vorbild der irdischen Monarchie sei und diese im römischen Kaisertum ihre einzigartige geschichtliche Form gefunden habe.[18]

Waren folglich nicht nur die bisherigen Tetrarchien, sondern selbst die augenblickliche Doppelherrschaft Konstantins mit Licinius, dem Kaiser des Ostens, nur ein zeitlich begrenztes Zwischenspiel? Der Redner sprach diesen Schluss nicht aus. Aber seine Bitte an den Schöpfergott, dem der Idealherrscher Konstantin zu verdanken sei, und sein kühner Ausblick auf die Zukunft, mit dem er seine Rede beendete, waren ein unüberhörbarer Hinweis: »Sorge also dafür, dass das Beste, was du dem Menschengeschlecht gegeben hast, ewig dauern und Konstantin für alle Zeiten auf Erden bleiben werde.« Dann mit einer Wendung zum Kaiser: »Denn obwohl du, unbesiegter Herrscher, mittlerweile einen göttlichen Spross als Nachfolger hast und für die Zukunft Hoffnung auf eine noch zahlreichere Nachkommenschaft besteht, wird die Nachwelt erst dann glücklich sein, wenn du deinen Söhnen die Herrschaft über den Erdkreis übergeben hast, sodass du der größte aller Kaiser sein wirst.«[19]

Die Herrschaft über den Erdkreis, der seit der späten Republik mit dem Imperium Romanum gleichgesetzt wurde, sollte das Erbe sein, das Konstantin seinem Sohn Crispus und seinen späteren Nachkommen hinterließ. Die Voraussetzung, dass der Erblasser erst noch Herrscher über den Erdkreis werden musste, schien dem Redner so gewiss zu sein, dass er sie nicht eigens erwähnte. Der höchste Schöpfer des Seins konnte gar nicht anders, als den besten Herrscher, den er je dem Menschengeschlecht geschenkt hatte, zu diesem Gipfel zu führen. Man musste ihn nur noch bitten, der Herrschaft seines Schützlings in seinen Söhnen Dauer zu verleihen. Für alle Zeiten sollte die Weltherrschaft in Konstantins Familie bleiben. Das war der unwiderrufliche Abschied von der künstlichen Nachfolgeordnung Diokletians, dem vom Schöpfergott keine Söhne beschieden waren und der den Mangel zum Verfassungsprinzip erhoben hatte. Was aber war natürlicher als der Wunsch eines Vaters, sein Erbe an leibliche Nachkommen weiterzugeben?

Acht Jahre später führte der gallische Redner Nazarius das Thema fort, als er in Rom eine Rede auf die Konstantinssöhne Crispus und Constantinus II. hielt, um ihr fünfjähriges Caesariat zu feiern. Es war die Zeit, in der es zwischen ihrem Vater und Licinius zu kriseln begann und man absehen konnte, dass es demnächst zum Entscheidungskampf um die Alleinherrschaft kommen werde. Deutlicher als die Vorgänger nahm Nazarius das Ergebnis vorweg. Im Schlussteil der Rede feierte er die Blüte des Gesamtreiches, die Konstantin zu verdanken sei und die in der Herrschaft seiner Söhne und Nachfolger ihre Fortsetzung finden werde. Sogar die Perser, nach Rom die zweitmächtigste Nation auf Erden, suchten ängstlich um die Freundschaft des Kaisers nach. Kein Wort über den zwischen Persien und dem Westen regierenden Licinius. Für den Redner gab es ihn schon nicht mehr und erst recht nicht seinen gleichnamigen Sohn, der 317 mit Crispus und dem jüngeren Constantinus ebenfalls zum Caesar ernannt worden war. Ihre Zeit und mit ihr Diokletians tetrarchisches System war endgültig abgelaufen. Laut davon zu sprechen war allerdings zu früh. Schließlich musste dazu erst ein Bürgerkrieg geführt werden. Aber Nazarius war doch deutlicher geworden als sein Vorgänger im Jahr 313.[20]

Noch größere Zurückhaltung war drei Jahre früher geboten. Doch der Redner, der 310 in Trier einen Panegyrikus auf den Kaiser hielt, fand eine ebenso elegante wie unverdächtige Lösung, um den kommenden Alleinherrscher anzukündigen. Konstantin hatte sich in Massilia (Marseille) gerade Maximians entledigt, Maxentius’ Vater. Als er auf dem Rückweg in seine Residenz war und einen gallischen Tempel besuchte, empfing er eine Vision. Der Gott Apollo, begleitet von der Siegesgöttin Victoria, erschien ihm und überreichte ihm Lorbeerkränze, von denen jeder für 30 Lebensjahre stand. Es war sicher das bedeutende Heiligtum des Apollo Grannus in Andesina, dem heutigen Grand in den Vogesen, wo Konstantin diese Erscheinung hatte. Der Kult des ursprünglich keltischen Heilgottes hatte in der Kaiserzeit weite Verbreitung gefunden. Konstantin habe sich im Bild des Gottes erkannt, so der Redner. Zwei Götter begegneten sich. Zuvor hatte er sich in die Soldaten versetzt, die Konstantin gegen Maximian führte: Überzeugt von Konstantins Göttlichkeit glaubten sie, einem Gott zu folgen, »dem gegenwärtigsten Gott«, wie der Redner später beteuerte und die alte Vorstellung vom Herrscher als gegenwärtigem Gott zum Superlativ steigerte.[21]

Scheinbar nur als gebildeter Literat warf der Redner dann mit Apollos Hilfe einen Blick auf die politische Welt: Von Apollo sagen »die göttlichen Lieder der Dichter, dass ihm die Herrschaft über die ganze Welt gebührt«. Mit den Dichtern, einem rhetorischen Plural, war allein Vergil gemeint. In seiner Vierten Ekloge, die er in Rom während der revolutionären Verhältnisse des Jahres 40 v. Chr. verfasste, prophezeite er die Geburt eines Knaben, unter dem die Welt in ein goldenes Zeitalter eintreten werde. »Schon regiert dein Apollo«, heißt es dort in einem Halbvers, den der Redner aufnahm: »Denn du, Konstantin, sahst, glaube ich, deinen Apollo.«[22] Der Redner konnte sicher sein, dass seine Anspielung und ihre bedeutungsvolle Aussage sofort verstanden wurden. Vergil war der wichtigste Schulautor, und die Vierte Ekloge war so bekannt, dass selbst die Buchstabenfolge INPCDA, die Anfangsbuchstaben eines Eklogenverses, den Lesern kein Rätsel aufgab. Carausius, der Gegner von Konstantins Vater Constantius, hatte sie in Britannien auf eine Münze gesetzt, um seine Usurpation zu rechtfertigen.[23]

War Vergil auch Konstantins Lieblingsdichter, und hatte der Redner davon erfahren? Die Vermutung ist nicht so abwegig. Denn 15 Jahre später wird der Kaiser vor einer Versammlung von Christen fast die ganze Vierte Ekloge zitieren und interpretieren, um nachzuweisen, dass der Dichter die Geburt Jesu prophezeit habe.[24] Vergil konnte den Knaben vor seiner Geburt noch nicht mit Apollo vergleichen. Hier übertrumpfte der Redner den Dichter: Konstantin erkannte sich in der Erscheinung des Gottes, weil auch er selbst so »jung, froh, heilbringend und wunderschön« war, wie man Apollo von zahlreichen Darstellungen her kannte.

Panegyriker ließen ihrer Phantasie so manches Mal die Zügel schießen. Ein Handbuch der Rhetorik, das ein sonst unbekannter Redelehrer namens Menander einige Jahrzehnte zuvor veröffentlicht hatte, empfahl dem Redner, falls er von einem Kaiser keine bedeutungsvollen Träume oder andere wunderbare Ereignisse zu berichten habe, möge er sich nicht scheuen, sie »in überzeugender Weise« zu erfinden.[25] Doch dem möglichen Vorwurf, er habe Konstantins Vision erfunden, wollte der Trierer Redner von vornherein begegnen. Nachdrücklich verbürgte er sich für deren Echtheit. Ein erstes »ich glaube« (credo) bekräftigte er kurz darauf noch einmal: »Ja wahrhaftig, was sage ich, ›ich glaube‹ – du hast die Vision gehabt.«[26] Damit noch nicht zufrieden, fährt er im nächsten Satz fort: »Ich für meine Person bin der Meinung, arbitror, dass sich das jetzt endlich zugetragen hat …«

Wollte der Redner mit seinen auffälligen Beteuerungen Stellung beziehen in einer Auseinandersetzung, ob Konstantin in Grand wirklich Apollo und Victoria erschienen sind? Die ›Bibel‹ der Rhetoren, Quintilians Lehrbuch der Redekunst, führt weiter. Sie erklärt: »Was die Griechen Phantasien nennen und wir wohl richtig mit Visionen wiedergeben dürften – durch sie stellen wir uns in unserem Geist in solcher Weise Bilder von abwesenden Dingen vor, dass wir sie mit unseren Augen zu sehen und vor uns gegenwärtig zu haben scheinen.« War es eine solche ›eingebildete‹ Vision, von der Konstantin nach dem Besuch des Tempels berichtete?[27]

Zweimal bemerkte der Redner des Jahres 310 an hervorragender Stelle, im Eingangssatz und im Schlusskapitel, Konstantin selbst habe ihn für seinen Vortrag ausgewählt.[28] Doch von ihm kann er die Vision nicht erfahren haben. Sonst hätte er sich zunächst nicht mit einem vorsichtigen »ich glaube« begnügen dürfen. Denn Äußerungen eines Kaisers waren »himmlische Worte« und hatten »göttlichen Sinn«.[29] Schon einen Zweifel anzudeuten kam einem Sakrileg gleich. Die Gewährsleute für Konstantins Vision waren daher am ehesten diejenigen, die ihm, wie er einleitend verriet, Ratschläge für seine Rede erteilt hatten. Mit ihnen hatte Konstantin über seine Vision gesprochen. Man konnte ein solches Erlebnis so eindrucksvoll schildern, dass die Zuhörer es selbst vor Augen sahen und den Dichtern recht gaben, die seit Homer Göttererscheinungen ausgemalt hatten. Doch Konstantin war kein Dichter. Es blieben skeptische Stimmen, die hinter dem Rücken des Kaisers die Vision als durchsichtiges Propagandamittel verunglimpften. Hier bezog der Redner auf Bitten seiner Ratgeber Stellung. Daher seine nachdrückliche Versicherung, dass auch er glaube, was Konstantin gesehen habe. Nachdem der Unruhestifter Maximian tot und die erste Tetrarchie endgültig zu Grabe getragen war, trat er auf die Seite derer, die den Sieger Konstantin schon auf dem Weg zur Alleinherrschaft sahen. Der Redner gab ihrer Erwartung mit Hilfe des Vergilverses eine poetische Einkleidung, bei der sie die literarische und historische Parallele genießen und die absehbaren politischen Verwicklungen ausblenden konnten. Dahinter trat die Frage zurück, die sich die modernen Historiker immer wieder stellten: Was hatte es mit der Vision tatsächlich auf sich?

Als Zeugen für eine Himmelserscheinung, eine Doppelsonne oder einen Halo in seinen verschiedenen Formen, kann man den Redner mit seinem im Grunde Unsicherheit verratenden »ich glaube«, »ich bin der Meinung« nicht beanspruchen. Seine Gewährsleute, gewiss Begleiter Konstantins darunter, hätten ihm das Phänomen nicht verschwiegen, zumal es stets als bedeutsames Vorzeichen galt. Danach wären seine eigenartigen Vorbehalte unverständlich gewesen. Auch hätte ihn andernfalls ihr Bericht an mancherlei Vorbilder in der Literatur erinnert, mit denen er sonst gern seine Rede schmückte. Wegen des Vergilzitats hätte ein Anklang an den berühmtesten Halo über Rom im Jahr 4 4 v. Chr. nahegelegen, als der spätere Augustus nach der Ermordung seines Adoptivvaters Iulius Caesar erstmals die Stadt betrat. Das Schweigen gerade bei einem solchen Erlebnis wäre gegenüber Konstantin und seinem Gefolge unter den Zuhörern ein Versäumnis gewesen, dessen sich der Redner nicht schuldig gemacht hätte. Doch er sprach kein einziges Mal von der Sonne oder vom Sonnengott. Dieses Verschweigen wäre nicht einmal durch die stumme Annahme aufgewogen worden, alle setzten Apollo mit dem Sonnengott gleich, wie das seit den Vorsokratikern verbreiteter Glaube war und durch den kosmologischen Kontext der Vierten Ekloge nahegelegt wurde. Auch scheint der Redner noch nicht Konstantins Trierer Münzemission mit der Legende »dem Sonnengott, dem Unbesiegten, dem Gefährten« (SOLI INVICTO COMITI) gekannt zu haben. Sie setzte wohl erst in der zweiten Hälfte des Jahres 310 ein, und der Anlass war gewiss keine Himmelserscheinung. Folglich erledigt sich die häufig vermutete Verbindung zum bekanntesten Zeichen, das Konstantin am Firmament erschienen ist, dem des Jahres 312.[30]

Unter dem frischen Eindruck von Maximians Tod näherte sich der Redner Konstantins Monarchie noch von einer anderen Seite. Dem rhetorischen Lehrbuch folgend eröffnete er nach der Einleitung den ersten Hauptteil der Rede mit der Abstammung des Geehrten. Überrascht erfuhren die Zuhörer, sein Vorfahr sei Claudius Gothicus, der Kaiser, der nur knapp drei Jahre, von 268 bis 270, regiert hatte. Der Redner sicherte sich auch für diese Neuigkeit ab. An Konstantin gewandt erläuterte er, von dieser Verwandtschaft wüssten nur die Menschen, »die dich am meisten lieben«. Es war ein exklusiver Kreis am Hof, dem sich der Redner zurechnete. Größer war die Zahl derer, die sich noch an Claudius’ Sieg über die Goten erinnerten. Der Redner frischte ihr Gedächtnis zusätzlich auf und feierte den Toten als den Retter und Erneuerer des wankenden Reiches, den die Götter nur allzu früh zu sich gerufen hatten. Von der historischen Rückschau ging er zur Gegenwart über.[31]

Man konnte Konstantin nicht absprechen, dass er sich wie die Tetrarchen vor ihm den Thron schon jetzt durch seine kriegerischen Leistungen verdient hatte. Aber als Sohn eines Kaisers, der einen zweiten Kaiser im Stammbaum hatte, war er von Geburt der »designierte legitime Thronfolger« (designatus legitimus successor). »Denn kein Zweifel bestand, dass demjenigen das Erbe zustand, den das Schicksal einem Kaiser als Erstgeborenen gab.«[32] Der Redner verband seine Rhetorik mit präzisen staatsrechtlichen Begriffen und Vorstellungen. Das Erstgeburtsrecht war ein Grundprinzip nicht nur des römischen Kaisertums, sondern vieler Monarchien. Durchbrochen wurde es nur, wenn das Schicksal einem regierenden Kaiser wie Diokletian den Sohn versagte. Dagegen bedurfte Konstantin, der einen über mehrere Generationen zurückreichenden dynastischen Anspruch besaß, keiner von Zufällen abhängigen Proklamation.[33]

Der Redner fuhr gegen die Tetrarchen, Constantius ausgenommen, schweres Geschütz auf. Im Vergleich zu Konstantin waren sie Usurpatoren. Nie wären sie zu kaiserlichen Würden gelangt, wenn Claudius Gothicus länger gelebt und den Thron auf den Blutsverwandten Constantius vererbt hätte. Konstantins Vater war allerdings nur wenig mehr als ein Jahr in der höchsten Stellung vergönnt gewesen. Um das Leben des Sohnes brauchte man sich dagegen keine Sorgen zu machen, wenn man hörte, welche Bedeutung Apollos und Victorias Lorbeerkränze hatten. Die Kränze und das Vergilzitat waren zugleich die Versicherung, dass dem Imperium Romanum endlich das von Vergil versprochene Goldene Zeitalter bevorstehen werde unter einem »jugendlichen Kaiser«, in dessen Adern das Blut des Gotensiegers und Reformers Claudius floss.[34]

Der Redner steigerte sich noch: Konstantin sei »ein Geschenk der unsterblichen Götter«. Was zunächst wie ein Topos der Kaiserpanegyrik klang, bekam durch die Erscheinung Apollos und Victorias seinen individuellen Rang.[35]

Das Zitat aus Vergils Vierter Ekloge stellte darüber hinaus eine Verbindung Konstantins zu Augustus her, dem Patron und Bewunderer des Dichters. Ihm war während der Seeschlacht von Actium im Jahr 31 v. Chr., der militärischen Geburtsstunde des Principats, ebenfalls Apollo erschienen und hatte ihm den Sieg verkündet. Nach Rom zurückgekehrt errichtete der künftige Princeps der Siegesgöttin Victoria in der Curia, dem Versammlungslokal des Senats, einen Altar, »weil er von ihr die Herrschaft erlangt hatte«. Kündigte folglich die Erscheinung des Götterpaars Apollo und Victoria nicht auch Konstantin die Alleinherrschaft an?[36]

Die prophetischen Stimmen in der Umgebung des Kaisers könnten Lactanz und dem Redner von 313 zu Ohren gekommen sein und sie angeregt haben, sich auf ihre Weise Gedanken über den künftigen Alleinherrscher Konstantin zu machen.

Wie verhielt sich Konstantin zu den Entwürfen, die die Redner ihm und einem aufmerksamen Publikum über seine Zukunft vortrugen? Selbstverständlich wollten sie dem Geehrten keinen Anlass liefern, während des Vortrags die Stirn zu runzeln. Daher empfahl es sich, vorher am Hof Rat zu holen, wie das der Redner im Jahr 310 tat: Bevor er sich näher auf Konstantins Auseinandersetzung mit Maximian einließ, erbat er sich ausdrücklich ein zustimmendes Kopfnicken des Kaisers.[37]

Erwartete der Redner unausgesprochen dasselbe, als er seine künftige Alleinherrschaft andeutete, einen Gegenstand, der sehr viel heikler war? Der nachfolgende Redner, der im Jahr 312 vor Konstantin in Trier einen Festvortrag hielt, zählte auf, wer sich bei solchen Gelegenheiten versammelte: »die gesamte Hofgesellschaft deiner Freunde und der ganze Herrschaftsapparat ist anwesend, alle Leute aus fast allen Städten sind hier, weil sie entweder offiziell gesandt wurden oder persönliche Bitten an dich haben.«[38] Ein Jahr später, beim Redner von 313, war es nicht anders: Hohe Hofbeamte, Provinzstatthalter, Offiziere und viele gallische Bürger kamen zusammen, um zu verfolgen, wie der nächste in der Reihe der kaiserlichen Lobredner das panegyrische Genus variierte, um den Sieg ihres Herrn über Maxentius zu feiern.[39]

Konstantin war es folglich nicht unlieb, dass von seiner späteren Alleinherrschaft nicht nur in seiner Residenz die Rede war, sondern dass das Thema ohne sein Zutun auch ins Land hinausgetragen wurde. Gab er je selbst den Anstoß, davon zu sprechen? Aus dieser Zeit ist dazu keine Äußerung von ihm überliefert, was nur heißen kann: Er hielt sich klug zurück. Denn bei jeder Andeutung hätten alle Hörer oder Leser sofort an den Bürgerkrieg oder an die Bürgerkriege gedacht, die seine Alleinherrschaft kosten würde. Diese Kriege waren zudem gegen Mitkaiser zu führen, deren Stellung in der tetrarchischen Ordnung genauso legitim war wie die Konstantins. Wenn jemand so kühn gewesen wäre, ihn nach den Reden seiner Verehrer auf die Alleinherrschaft anzusprechen, hätte er vielleicht ironisch geantwortet, seit Platon wisse doch alle Welt, welche Kluft zwischen Rhetorik und Wirklichkeit bestehe.

War es so ungewöhnlich, dass sich schon vor dem Herrscherwechsel des Jahres 305 die Blicke bisweilen auf den Sohn des Constantius richteten und mancher in ihm, der diokletianischen Nachfolgeordnung zum Trotz, den künftigen Kaiser sah? Der Bischof Eusebius von Caesarea gehörte zu ihnen. Im Leben Konstantins berichtet er, er habe Kaiser Diokletian auf seinem Zug durch Palästina gesehen, und an seiner Rechten habe sich, »höchst eindrucksvoll«, Konstantin befunden. Eusebius war zwar in seiner Lebensbeschreibung oft mehr Panegyriker als Historiker, aber wenn er im Folgenden Konstantins äußere Erscheinung schildert – es ist das früheste authentische Zeugnis –, braucht man nicht allzu viele Abstriche zu machen: An jugendlicher Schönheit und altersgemäßer Größe war keiner mit dem jungen Prinzen zu vergleichen, der damals den Rang eines Tribuns Ersten Ranges (tribunus primi ordinis) hatte. An Kraft und Stärke war er seinen Altersgenossen so überlegen, dass er ihnen Furcht einflößte. Solche äußeren Merkmale waren für den Beobachter leicht zu erkennen. Wenn Eusebius dann aus ihnen Konstantins Tugenden und geistige Anlagen abliest, so spricht allerdings eher der spätere Bewunderer: »Durch seine seelischen Eigenschaften stach er noch mehr hervor als durch seine körperlichen Vorzüge, wobei er vor allem durch Besonnenheit für den Schmuck seiner Seele sorgte und sich ferner durch rhetorische Bildung, angeborene Vernunft und gottgegebene Weisheit besonders auszeichnete.« Nach Ansicht des Bischofs »zeigte er von da an kaiserliche Gesinnung«.[40]

Eusebius vermied, sich nachträglich als Prophet darzustellen, der schon vor 305, als Konstantins Vater noch Caesar war, die Alleinherrschaft des Sohnes vorausgesehen habe. Er schwieg auch deswegen, weil er nie erfahren hatte, ob Konstantin sich in dieser oder in der folgenden Zeit je selbst zu seinen Wünschen und Plänen geäußert hatte.

Was Konstantin selbst sagte

Offen sprach Konstantin von seiner Alleinherrschaft nicht eher, als bis er sie im Jahr 324 mit dem Sieg über Licinius errungen hatte. Wenig später sandte er an die neugewonnenen Provinzen im Osten des Reiches einen Rundbrief, mit dem er die verfolgten Christen in ihre früheren Rechte einsetzte. Er nutzte die Gelegenheit, um sich erstmals der nichtchristlichen Öffentlichkeit als Anhänger des Christentums vorzustellen. Sein Gott war nun dasselbe Höchste Wesen, das auch die Christen verehrten und von dem er im Verlauf des Briefs bekannte: »Es hat meinen Dienst zur Erfüllung seines Willens gesucht und mich erwählt, der ich von jenem Meer bei den Britanniern aufbrach und von den Gegenden, wo die von einer höheren Ordnung gelenkte Sonne untergeht, und der ich das Elend, das alles umfangen hielt, vertrieb und vernichtete, damit einerseits das Menschengeschlecht, durch meinen Einsatz belehrt, die Verehrung des erhabensten Gesetzes zurückgewönne, sich aber andererseits zugleich der seligste Glaube unter höherer Führung ausbreite.«[41]

Konstantins Vater Constantius war noch von den Göttern zu seinem letzten Feldzug nach Britannien gerufen worden, »an den äußersten Rand der Welt«, wie der Panegyriker von 310 den Sohn erinnerte. Von Britannien aus fuhr Constantius dann wenig später in den Himmel auf, und Juppiter selbst streckte ihm die Rechte entgegen. Gefragt, wer sein Nachfolger auf Erden werden solle, empfahl er dem Göttervater seinen Sohn. Der Panegyriker stellte daraufhin einen kühnen Zusammenhang zwischen Britannien im hohen Norden und Konstantin her: »Wahrlich, Gegenden, die in der Nachbarschaft des Himmels liegen, sind heiliger als die mittelländischen, weshalb ein Kaiser dort, wo die Erde endet, den Göttern, von denen er gesandt wird, näher ist.«[42] Nachdem Konstantin Alleinherrscher geworden war, rückte er den Redner von 310 zurecht: Sehr wohl verdankte er seine Stellung einem Höchsten Gott. Nur war es nicht Juppiter, den die Heiden verehrten, sondern der Gott der Christen.

Nicht die göttliche Berufung an sich erstaunte die neugewonnenen Untertanen Konstantins. Schon frühere Kaiser hatten sich auf den Befehl eines Gottes oder der Götter berufen. Die Behauptung war so verbreitet, dass Redelehrer sie ihren Schülern als geeignetes Ersatzthema empfahlen, falls sie einen Kaiser zu loben hatten, von dessen Abkunft sie nichts Besonderes zu erzählen wussten.[43]

Überrascht waren die Leser von Konstantins Brief, dass der Auftrag von einem Gott gekommen sein soll, dessen Religion so lange als unvereinbar mit dem Götterkult gegolten hatte und dessen Anhänger daher immer wieder von Konstantins Vorgängern bekämpft wurden. Doch einen Schlag versetzte den Verehrern der alten Götter erst der letzte Teil des Satzes, über den die Christen jubelten: Der neue Alleinherrscher wollte das Imperium Romanum zu einem Imperium christianum machen. Gottes Auftrag hatte kein anderes Ziel, als ein Reich zu schaffen, das unter einem christlichen Monarchen eine politische und religiöse Einheit bildete. Dem ersten Schock dürfte bei so manchem der Spott gefolgt sein: Zum ersten Mal gab es in der römischen Geschichte einen Kaiser, der angeblich keinerlei persönliche Machtgelüste hatte, sondern sich nur als Erfüllungsgehilfe eines eigenwilligen Gottes sah.

Konstantin verriet nicht, wo und wie er Gottes Willen erkannt und ihn sich zu Eigen gemacht hatte. Hätte er es getan, so wäre seinen späteren Bewunderern wie seinen Kritikern der bis heute andauernde Streit erspart geblieben, wann der genaue Zeitpunkt seiner Wende zum Christentum war. Da sich das Höchste Wesen erst auf die Suche begab, verging einige Zeit, bis es den geeigneten Vollstrecker seines Willens gefunden hatte, der sich dann erst noch bekehren musste.4 4 Längst vorbei war die Zeit eines Kaisers Trajan, der im Jahr 97 »nicht durch die geheime Macht des Schicksals, sondern von Juppiter selbst in der Öffentlichkeit und vor aller Augen gefunden und ausgewählt wurde«.[45]

Begonnen hatte die Suche des Christengottes im Jahr 306, als Konstantin »von jenem Meer bei den Britanniern aufbrach«. Kein Wort verlor der Briefschreiber über seinen Vater, dem er seine dynastische Legitimität verdankte, kein Wort auch über das Heer, das ihn zu dessen Nachfolger ausrief. Allein der Wille des Allmächtigen schien ihn zu lenken. Vor diesem Lenker verblassten alle Voraussetzungen im Götterhimmel und auf Erden, die seine früheren Panegyriker so begeistert gepriesen hatten.[46]

Dem ersten Brief ließ Konstantin bald darauf einen zweiten folgen, den er an alle Provinzen im Osten und Westen des Reiches richtete.[47] Erneut rechnete er mit den Christenverfolgern ab, namentlich mit Diokletian. Etwa in der Mitte des Briefes wandte er sich in einem Gebet an seinen göttlichen Führer: »Dich nun, den größten Gott, bitte ich, sei deinen Provinzialen im Osten, sei allen deinen Provinzialen, die unter langem Unglück zu leiden hatten, mild und gnädig, der du durch mich, deinen Diener, Heilung wünschst. Und das verlange ich nicht unbilliger Weise, Herrscher des Alls, heiliger Gott. Denn unter deiner Führung habe ich heilbringende Taten unternommen und vollendet, und habe, überall dein Zeichen vorantragend, ein siegreiches Heer geführt.« Der Beter war der Feldherr Gottes, und Kriege hatte er allein in seinem Namen unternommen. Auch sein Heer hatte er in den Dienst des Christengottes gestellt. Diesem Gott verdankte er seine Siege, nicht der Göttin Victoria, die der Redner von 310 hatte auftreten lassen und die so oft auf seinen Münzen erschienen war. Diesen Zusammenhang stellte allerdings erst der rückblickende Alleinherrscher her, der sein Ziel erreicht hatte.[48]

Das Unglück, unter dem die Provinzialen in Ost und West allzu lang zu leiden gehabt hatten, waren nicht nur die Christenverfolgungen, sondern ihre eigentliche Ursache, die jahrhundertealte Herrschaft der Götter. Konstantin hat diese Herrschaft endlich gebrochen, und folglich war der Christengott fortan der Herr der Reichsbewohner. »Deine Provinzialen« war sein kühnster Vorgriff auf ein kommendes Imperium christianum und zugleich die entschiedenste Absage an jede persönliche Machtpolitik in den vergangenen zwei Jahrzehnten. Frühere Kaiser hatten das Römische Reich bis an die Ränder der Erde ausgedehnt. Sie hatten Juppiters berühmte Prophezeiung in Vergils Aeneis wahr gemacht, er habe den Römern eine Herrschaft ohne Grenzen verliehen (imperium sine fine dedi). Jetzt ging es nicht mehr um die weitere Ausdehnung des Reiches, sondern um dessen innere Verwandlung. Eine neue Epoche der römischen Geschichte hatte begonnen.[49]

Mit der göttlichen Legitimation seiner Alleinherrschaft und dem künftigen Imperium christianum eröffnete Konstantin noch einen dritten Brief, den er im ersten Halbjahr 325 an Bischof Alexander von Alexandria und seinen Presbyter Arius schrieb. Die beiden hatten sich über das Wesen des Gottessohnes zerstritten. Da sich der Streit unter den Bischöfen des Ostens, den Mitadressaten des Briefes, ausgebreitet hatte, suchte der Kaiser zu vermitteln.[50]

Plötzlich sah Konstantin sein Ziel gefährdet, ein religiös und staatlich geeintes Reich zu führen. Daher äußerte er sich diesmal deutlicher als in den Briefen an die Provinzialen zu den Ursprüngen seiner Politik: »Zwei Gründe waren es, deretwegen ich mein Amt übernommen habe, und es ist nur recht, dass ich dafür Gott, den Helfer meiner Unternehmungen und Retter in allen Dingen, zum Zeugen anführe. An erster Stelle beabsichtigte ich nämlich, die Einstellung aller Völker zum Göttlichen zu einer einzigen Glaubenshaltung zusammenzuführen, als Zweites aber, den Körper des allumfassenden Erdkreises, der gleichsam an einer schweren Wunde litt, wieder aufzurichten und zu vereinheitlichen. Um das zu erreichen, machte ich mir zu Ersterem im Stillen vor meinem geistigen Auge meine Gedanken, das andere aber suchte ich mit Heeresmacht zu erreichen, wobei ich mir bewusst war, dass, wenn ich bei allen, die Gott verehren, die gemeinsame Eintracht nach meinen Wünschen herstelle, auch das Staatswohl seinen Nutzen aus dem Wandel ziehen werde, der mit der allgemeinen frommen Einstellung einhergeht.«[51]

Zwei Aufgaben will Konstantin also vor sich gesehen haben, als er im Jahr 306 sein Amt übernahm.[52] Sie bedingten einander, hatten aber unterschiedlichen Rang, ganz im Sinn des Gottes, der ihm half, beide Aufgaben zu erfüllen. Schon der junge Herrscher betrachtete es als sein höchstes Ziel, das Imperium, »alle Menschen«, im christlichen Glauben zu einen. Voraussetzung dafür war, dass er zunächst die nachgeordnete zweite Aufgabe erfüllte und mit militärischen Mitteln das an einer Wunde leidende Reich, »den allumfassenden Erdkreis«, politisch einte. Die Wunde war Diokletians tetrarchische Ordnung, die das Reich gespalten habe. Das brauchte Konstantin den Klerikern nicht eigens zu erklären.

Doch warum hatte man vor 324 nie davon gehört, er habe sein Amt nur übernommen, um letztlich ein Imperium christianum zu schaffen? Warum schwieg davon auch seine Propaganda im Entscheidungskampf gegen Licinius? Eusebius von Caesarea, sein wichtigster Lobredner, hätte gewiss davon erfahren und voller Begeisterung das künftige christliche Reich des Siegers zum großen Finale seiner Kirchengeschichte gemacht, deren letzte Ausgabe bald nach Licinius’ Niederlage erschien. Stattdessen begnügte er sich damit, abschließend die neue Freiheit nicht nur der Christen, sondern aller Reichsbewohner im Osten unter dem christenfreundlichen Herrscher und seinen Söhnen zu feiern.[53]

Als habe Konstantin die Zweifel geahnt, verteidigte er sein bisheriges Schweigen mit der Auskunft, er habe sich über die religiöse Einheit des Reiches »im Stillen vor seinem geistigen Auge seine Gedanken gemacht«. Aber dass er das seit dem Jahr 306 fast 20 Jahre lang getan habe, werden ihm selbst die frömmsten Bischöfe nicht abgenommen haben. Man musste vielmehr die Gründe, die er für seinen Aufstieg anführte, umkehren: Noch bevor ihn die Truppen seines Vaters in Britannien zum Kaiser ausgerufen hatten, machte er sich »im Stillen vor seinem geistigen Auge seine Gedanken«, wie er das Reich unter seiner Herrschaft einen konnte. Die Historiker, die von seinem frühen Streben nach der Alleinherrschaft sprachen, hatten folglich recht, ebenso die Redner, die sein Streben andeuteten.

Wie alle Kaiser vor ihm hoffte Konstantin auf göttliche Hilfe, schließlich auch auf den Beistand des Christengottes. Ihn erhob er vor dem Entscheidungskampf gegen den Götterverehrer Licinius zu seinem Schlachtenhelfer. Das war im Jahr 321. Zum ersten Mal bezeichnete er sich in diesem Jahr gegenüber den Christen in den africanischen Provinzen als ihr Glaubensgenosse. Von einem künftigen christlichen Reich sprach er damals noch nicht. Nur »im Stillen vor seinem geistigen Auge« kam ihm der Gedanke, er werde, falls er mit Hilfe des Christengottes endlich das Ziel erreichte, nach dem er »von Kindesbeinen an« strebte, als Diener dieses Gottes seine Religion im ganzen Reich verbreiten. Die Vermutung drängt sich auf, er habe mit dem Christengott eine Vereinbarung auf Gegenseitigkeit getroffen. Vor ihm bekannte der dankbare Sieger in seiner »Rede an die Versammlung der Heiligen«: »Mein eigenes Glück und das all der Meinigen schreibe ich deiner Güte zu. Zeuge dafür ist der Ausgang all dessen, worum ich gebetet habe, meine tapferen Taten, meine Siege und die Zeichen der Siege über meine Feinde.«[54]

Doch auf das künftige christliche Reich kam Konstantin hier wie auch sonst nicht mehr zu sprechen. Die Briefe an die Provinzialen und an Alexander und Arius sind die einzigen ausdrücklichen Zeugnisse. Fast scheint es, als habe er im Überschwang der gerade errungenen Alleinherrschaft die Realität für kurze Zeit vergessen. Denn noch hing die überwiegende Mehrheit seiner Untertanen den alten Göttern an und ließ sich höchstens auf dem geduldigen Papier zu Untertanen des Christengottes bekehren. Widerstand aus ihren Reihen, der sich bis zum Kaiserhof fortpflanzte, ist die naheliegende Erklärung für sein Schweigen. Aber das Imperium christianum blieb sein Fernziel.

Mit Blick auf das Fernziel förderte der Alleinherrscher Konstantin das Christentum noch nachdrücklicher, als er es bisher schon getan hatte. Doch die Förderung war keine Vorgabe, mit der er seit 306 die politischen Aufgaben anging, die sich ihm im Innern des Reiches und an den Grenzen stellten. Man darf sich von der eindrucksvollen literarischen Hauptquelle, Eusebius’ Leben Konstantins, nicht täuschen lassen. Wenn Aurelius Victor und die übrigen Historiker, die in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts Geschichtsabrisse verfassten, über Konstantins Bekehrung stillschweigend hinweggingen, zollten sie nicht nur ihrer Distanz zum Christentum Tribut. Politik und insbesondere die Machtpolitik, mit der der Kaiser seine Alleinherrschaft sicherte, folgte ihren eigenen Gesetzen und ihrem eigenen Gang. Die Bedeutung der Religion für den Herrscher, der sich göttlicher Hilfe versicherte, hätten sie nicht bestritten. Doch für sie war das Hauptthema des Bischofs Eusebius ein Nebenthema, und sie ließen die Frage offen, wie wichtig dieses Thema für Konstantin selbst im Regierungsalltag war. Sie hätten dem Verfasser des Buchs der Sprüche im Alten Testament recht gegeben: »Das Herz der Könige ist unerforschlich« (cor regum inscrutabile).[55]

Etwa im Jahr 336 verfasste Firmicus Maternus, ein Liebhaber der Literatur über Astronomie, Astrologie und Horoskope, eine Mathesis, in der er in acht Büchern sein Wissen zusammenfasste. Er widmete das Werk seinem Freund Egnatius Lollianus Mavortius, der nicht nur comes Orientis, sondern zugleich proconsul Africae war. Obwohl Heide, hatte er unter Konstantin diese außergewöhnliche Stellung erreicht und war schon für ein Consulat vorgesehen. In einem Gebet für das Herrscherhaus, mit dem er das erste Buch schloss, wandte sich Firmicus Maternus an die sieben Planetengötter, deren Reigen der Sonnengott eröffnete: »Sorgt dafür, dass Konstantin, der größte Kaiser, und seine unbesiegten Söhne, unsere Herren und Caesaren, dank eurer einhelligen Führung und eurem Gehorsam gegenüber dem Urteil des Höchsten Gottes, der für sie dauernde Herrschaft beschlossen hat, dass sie also noch über unsere Nachkommen und die Nachkommen unserer Nachkommen herrschen, damit das Menschengeschlecht, nachdem alle bitteren Übel vertrieben sind, die Geschenke eines ruhigen und dauernden Glücks erlange.«[56]

Zuvor hatte der Verfasser in einem Rückblick auf Konstantins Leben und Leistungen die Grundlagen beschrieben, auf der die dauernde Herrschaft der Kaiserfamilie ruhte. Es waren die Siege, die Konstantin über die Gewaltherrscher, also über Maxentius und Licinius, errungen hatte. Sie befreiten die Reichsbewohner aus der Sklaverei und bescherten ihnen Ruhe und Sicherheit. Nie habe den Kaiser »die unsicherste Sache im Menschenleben getrogen: das Kriegsglück«.[57]

Noch zehn Jahre nachdem sich Konstantin offen zum Christentum bekannt hatte, konnte sich Firmicus Maternus also gegenüber einem hohen kaiserlichen Beamten und den Römern, für die er sein Werk mitverfasste, die Freiheit nehmen, ein Dank- und Bittgebet für den Kaiser und seine Familie an die Planetengötter und ihren Höchsten Gott zu richten, der nicht der alleinige Gott der Christen war. Kluge Christen gaben ja längst zu, der Gott, den sie verehrten, sei der Höchste Gott, den auch alle anderen verehrten. War es nicht dieser Höchste Gott, der den Kaiser zur Herrschaft bestimmt und an sein Ziel geführt hatte? Und hatte Konstantin selbst das je anders gesehen, angefangen von seiner frühen politischen Laufbahn bis zu der Zeit, als er sein Ziel erreichte? Firmicus Maternus griff noch weiter zurück: »In Naïssus geboren, behielt er sich von der ersten Altersstufe an die Herrschaft über das Reich vor, und nachdem er sie unter günstigen Vorzeichen gewonnen hat, bewahrt er nun den römischen Erdkreis durch sein heilsames Lenken und Leiten zu immer größerem, ewigem Glück.« Gab es für einen zufriedenen Untertan, der auf die etwa 63 Lebensjahre und die 30 Regierungsjahre Konstantins zurückblickte und der weder Historiker noch Panegyriker war, Besseres und Schöneres über Leben und Leistung seines Herrschers zu sagen?[58]

2.
Eine lange Vorgeschichte

Unter Gottes Führung habe er »heilbringende Taten« vollbracht, rühmte sich Konstantin im zweiten Brief an die Provinzialen. Dann gab er Gott das Versprechen: »Und wenn irgendwo ein öffentlicher Notstand ruft, werde ich denselben Losungen deiner Macht folgen und gegen die Feinde ziehen.«[1] Da der Briefschreiber zuvor allein auf die Kriege gegen seine heidnischen Mitherrscher anspielte, die die Christianisierung des Reiches verhindert hatten, standen ihm bei einem möglichen »öffentlichen Notstand« zunächst ebenfalls innere Kriege vor Augen, weniger Feldzüge gegen äußere Feinde, die die Grenzen überschritten. Doch wer konnte im Innern den Alleinherrscher gefährden, der mittlerweile über die vereinigten Heere des Ostens und des Westens verfügte? Aus Konstantins Voraussicht sprach eine weit zurückreichende historische Erfahrung, die schon in Diokletians Tetrarchie eingeflossen war, also auch seinen Vater und ihn selbst seit vielen Jahren beschäftigte.

Wer im Jahr 306 auf das knappe halbe Jahrhundert zwischen dem Tod des Severus Alexander 235 und Diokletians Herrschaftsbeginn 284 zurückblickte und die etwa 70 Namen durchmusterte, deren Träger zu Recht oder Unrecht für längere oder kürzere Zeit den Kaisertitel geführt hatten, konnte leicht feststellen, dass die meisten nicht im Bett gestorben waren, sondern ermordet oder hingerichtet wurden. Mancher kam seiner Hinrichtung oder Ermordung durch Selbstmord zuvor wie Gordian I., der gerade einmal 20 Tage den Kaisertitel trug. Bemerkenswert war, dass selbst unter den gut 30 Männern, die den meisten Zeitgenossen und einhellig der Nachwelt als rechtmäßige Herrscher und nicht als Usurpatoren galten, die meisten Opfer eines Mordanschlags wurden. Zwei kurzlebige Ausnahmen waren Decius, der im Jahr 251 im Kampf gegen die Goten fiel, und Claudius Gothicus, der 270 an der Pest starb und den der Redner von 310 als Vorfahren Konstantins ausgab. Valerian tappte 260 in eine Falle des Perserkönigs Sapor I. und starb elend in der Gefangenschaft.[2]

Noch erstaunlicher war, dass sämtliche Ermordeten und Hingerichteten ihren eigenen Offizieren oder Soldaten unterlagen. Die Mörder und Henker waren dieselben, die am 3. Januar eines jeden Jahres und am dies imperii, dem Jahrestag, an dem ihr Kaiser die Herrschaft angetreten hatte, auf ihn in feierlicher Zeremonie den Fahneneid, das sacramentum, geschworen und ihren Kommandanten nachgesprochen hatten, »sie würden alles eifrig tun, was ihr Kaiser befohlen habe, und würden zum Wohl des Staates niemals desertieren noch vor dem Tod zurückschrecken«. Nicht das Schlachtfeld war für den Kaiser im 3. Jahrhundert zum lebensgefährlichen Ort geworden, sondern das Heerlager, an dessen Spitze er stand, wo sich neben seinem Feldherrnzelt, dem praetorium, das Fahnenheiligtum mit den kultisch verehrten Standarten und die Altäre für die Eigengötter des Heeres befanden.[3]

Kein einziger Herrscherwechsel löste eine Revolution, einen tiefgreifenden politischen und gesellschaftlichen Wandel aus, im 3. Jahrhundert genausowenig wie im 1. und 2. Jahrhundert der Kaiserzeit. Die Reichsstruktur, deren Spitze die Monarchie bildete, wurde nicht berührt, wenn ein neuer Mann das Steuer übernahm. Er mochte vor allem die hohen Verwaltungsposten mit neuen Leuten besetzen. Das war selbstverständlich. Aber eine grundlegende Änderung im Staatsaufbau konnte sich niemand vorstellen, sie wurde folglich auch nicht angestrebt. Reformen kamen, auf die Gesamtgeschichte der drei Jahrhunderte gesehen, in kleinen Schritten. Die unangefochtene Kontinuität gab dem Imperium seine innere Stabilität.

Unter den Kaisermördern und denen, die zum Mord anstifteten, überwogen die Prätorianerpräfekten. Sie ermordeten die Oberherren, denen sie ihre Stellung verdankten. Schon in den ersten beiden Jahrhunderten waren die Prätorianer, die elitäre kaiserliche Garde, und einer oder beide ihrer Kommandanten an allen Attentaten beteiligt, die damals noch in Rom verübt wurden. Unter ihren Schwerthieben starb im Januar 41 Caligula, Augustus’ Großneffe und übernächster Nachfolger. Er eröffnete die lange Reihe der ermordeten Kaiser. Ihm folgten Galba im Januar 69, Domitian im September 96, Commodus im Dezember 192 und Pertinax im März 193. Prätorianerpräfekten waren auch in die gescheiterten Anschläge auf Nero im Jahr 65 und auf Nerva im Jahr 97 verwickelt.[4] Nero gab sich im Juni 68 verloren und beging Selbstmord, als er einsehen musste, dass ihm die Prätorianer die Gefolgschaft versagten. Völlige Sicherheit gab es für keinen auf dem Thron. Nicht einmal die Leibwache aus Germanen, die sich Augustus und seine Nachfolger zusammengestellt hatten, konnte einen tödlichen Anschlag verhindern. Sie kam zu spät, wenn Prätorianer im geeigneten Augenblick und am geeigneten Ort über den Kaiser herfielen und ihn niederstießen. Mit dem Mord an Caligula wurden die Prätorianer auch zum ersten Mal zu Kaisermachern. Sie entschieden sich für Claudius, den Onkel des Toten, noch bevor der Senat ihn offiziell zum Nachfolger bestimmen konnte. Als die niedergermanischen Legionen am 2. Januar 69 in Köln Vitellius zum Nachfolger des toten Nero ausriefen, wurde erstmals das »unausgesprochene Herrschaftsprinzip«, das arcanum imperii, verraten, Kaiser könne man nur in Rom werden.[5]

Bewusst hatten die Kaiser seit Augustus die beiden Prätorianerpräfekten, die sich in die Führung teilten und sich gegenseitig überwachten, aus Angehörigen des Ritterstandes gewählt. Denn kein Ritter konnte sich in den ersten beiden Jahrhunderten erlauben, nach der Kaiserwürde zu streben. Der wahnwitzige Versuch des Prätorianerpräfekten Nymphidius Sabinus, der die unsichere Lage nach Neros Selbstmord im Juni 69 auszunutzen und die Macht an sich zu reißen versuchte, fand durch den Schwerthieb eines Untergebenen ein rasches Ende.[6] Erst Caracallas Prätorianerpräfekt Opellius Macrinus bemächtigte sich im Jahr 217 erfolgreich des höchsten Amtes, nachdem er auf einem Feldzug gegen Persien den Mord an seinem Herrn eingefädelt hatte. Auch diesmal kam der Leibwächter, ein Skythe, zu spät. Nach der Bluttat empfahl sich der Drahtzieher den in Mesopotamien stationierten Truppen und wurde von ihnen vier Tage später zum Kaiser ausgerufen. Dem Senat blieb wieder nur, ihn zu bestätigen. Ein weiteres arcanum imperii war gefallen.[7]

Im Jahr 235 leitete Maximinus Thrax schließlich die lange Reihe der Soldatenkaiser ein: »Aus dem Soldatenstand gelangte er als Erster allein durch den Willen der Soldaten zur Herrschaft, ohne dass die Autorität des Senats beteiligt noch er selbst Senator war.«[8] Maximinus Thrax war Präfekt der Rekruten, als er auf einem Germanenfeldzug im Heer eine Revolte gegen den schwachen Kaiser Severus Alexander anzettelte und den Erschlagenen beerbte. Das Beispiel des Opellius Macrinus und des Maximinus Thrax machte unter ehrgeizigen Offizieren Schule. Den Sprung von der Prätorianerpräfektur auf den Kaiserthron schafften Philippus Arabs und Probus; der eine hatte im Jahr 24 4 Gordian III., der andere 276 Aurelian ermordet. An dem Komplott gegen Gallienus waren 268 zwei Truppenkommandanten beteiligt, die späteren Kaiser Claudius Gothicus und Aurelian. Der Prätorianerpräfekt Aper, der 284 auf dem Rückmarsch von Persien seinen Schwiegersohn Numerian umbringen ließ, wurde nur deswegen nicht sein Nachfolger, weil ihm Diokletian, der Kommandant der kaiserlichen Leibwache, zuvorkam. Vor versammeltem Heer beschuldigte er ihn, der Mörder Numerians zu sein, und durchbohrte ihn mit seinem Schwert. Danach ließ er sich von den verblüfften Soldaten zum Kaiser ausrufen. Im Kreis der Offiziere war er schon vorher zum Thronfolger bestimmt worden.[9] Dem Bruder und Mitherrscher Numerians, Carinus, half es nicht, dass er Diokletian als Usurpator verurteilte und ihn an der Morava in Mösien besiegte. Auch er wurde bald darauf von einem Tribun ermordet.[10]

Carinus war vorläufig das letzte Beispiel, wie gefährlich es für einen Kaiser wurde, sobald Truppen in einem anderen Reichsteil einen Gegenkaiser erhoben hatten. Wenn ihm dann die Befehlsgewalt über seine Offiziere und Soldaten entglitt, waren seine Tage gezählt. Seine beschwörende Anrede »Kameraden« (commilitones) wurde zur Leerformel. Bezeichnend waren die Thronstreitigkeiten des Jahres 253: Kaiser Trebonianus Gallus, gerade zwei Jahre an der Macht, wurde samt seinem Sohn und Mitregenten Volusianus von den Soldaten erschlagen.[11] Beide befanden sich auf dem Marsch gegen Aemilius Aemilianus, den Statthalter der Provinz Obermösien, den die dort stationierten Einheiten zum Kaiser ausgerufen hatten. Den Neuling traf nach 88 Tagen das gleiche Schicksal, nachdem der rätische Statthalter Valerian von seinen Soldaten die Kaiserwürde angenommen hatte.[12] Inzwischen hatte sich in Spanien Uranius Antoninus ebenfalls zum Kaiser erheben lassen, konnte sich aber kaum länger als ein Jahr behaupten.

Rasch verwirkte der Kaiser sein Leben, wenn er die Soldaten enttäuschte, weil er ihren Sold, das stipendium, nicht traditionsgemäß durch eine mehrmalige jährliche Zulage, das donativum, aufbesserte. Der knauserige Opellius Macrinus begriff diesen Zwang zu spät, und seine Herrschaft war nach 14 Monaten zu Ende: Julia Maesa, die steinreiche Schwägerin des Septimius Severus, kaufte im Jahr 218 seinen Soldaten den Schneid und die Loyalität ab und verschaffte ihrem 15-jährigen Enkel Elagabal den Thron.[13] Plünderungen auf Feldzügen galten als verdienter Lohn für Schweiß und Blut, die man im Krieg vergossen hatte. Der gallische Gegenkaiser Postumus verbot im Jahr 269 seinen Soldaten, nachdem sie Mainz vom Gegenkaiser Laelianus zurückerobert hatten, die römische Stadt auszurauben. Prompt büßte er seine Moral mit dem Tod.[14]

Selbst Kaiser, die keine ›Eintagsfliegen‹ waren, sondern sich jahrelang als Feldherren bewährt und ihre Soldaten in siegreichen Kämpfen reich gemacht hatten, konnten ihre Armee nicht so eng an sich binden, dass deren Loyalität Konkurrenten und Krisen überdauerte. Gallienus’ Leben endete im Jahr 260 durch eine Offiziersverschwörung, obwohl er 15 Jahre regiert hatte und in dieser Zeit mit fast einem Dutzend Usurpatoren fertig geworden war.[15] Aurelian wurde nach fünfjähriger Herrschaft 275 vom gleichen Schicksal ereilt.[16] Vergessen war sein Verdienst, im Jahr 272 das Palmyrenische und 274 das Gallische Sonderreich in das Imperium zurückgezwungen zu haben. Erst recht verwundert es nicht, dass sich der betagte, vom Senat gewählte Tacitus nur ein halbes Jahr, von Ende 275 bis Mitte 276, auf dem Thron halten konnte. Dann kreideten ihm die Soldaten das scharfe Regiment eines Angehörigen an, den er zum Statthalter in Syrien ernannt hatte, und erschlugen gleich beide.[17] Sein Verwandter und Nachfolger Florianus regierte sogar nur halb so lang, bis seinen Soldaten der General Probus, den Truppen bereits auf den Schild gehoben hatten, als der bessere Kaiser erschien und sie den Überflüssigen kurzerhand aus dem Weg räumten.[18] Probus säuberte in jährlichen Feldzügen Kleinasien von den Goten, Gallien von Franken und Alemannen und Rätien von Burgunden und Vandalen. Aber im Herbst 282 lynchte ihn eine verärgerte Heeresabteilung, die er zu Meliorationsarbeiten in der Nähe seiner Heimatstadt Sirmium abkommandiert hatte.[19] Vielleicht hatte Carus seine Hand im Spiel, der sein Nachfolger wurde und das Ziel erreichte, das zuvor mehrere andere kurzfristige Opponenten des Vorgängers verfehlt hatten.

Jeder große Dynastiegründer, ob Augustus, Vespasian oder Septimius Severus, verdankte seine Herrschaft einem Heer, das seine Gegner und Konkurrenten um die Alleinherrschaft besiegt hatte. Auch Trajan, mit dem das Jahrhundert der Adoptivkaiser begann, wurde im Jahr 97 von Nerva gegen andere mögliche Kandidaten zum Mitregenten gewählt und adoptiert. Der künftige Nachfolger hatte sich gerade die Statthalterschaft von Obergermanien mit drei Legionen verschafft und wusste die Statthalter und Kommandanten von 19 weiteren Legionen auf seiner Seite oder zumindest nicht unter seinen Konkurrenten. Die Prätorianer, die Nerva stürzen wollten, mussten klein beigeben. Als der sterbende »beste Princeps« Trajan im Jahr 117 seinen Verwandten Hadrian adoptierte und zum Kaiser bestimmte, gab es zwar Widerstand gegen ihn, weil er die frisch eroberten Provinzen Assyrien und Mesopotamien aufgab. Aber da der erfahrene Feldherr die Truppen im Osten bei sich hatte und die an der Donau und am Rhein für sich gewann, hätte kein Gegenkaiser eine Chance gehabt.[20] Bei Adoptivsöhnen, die wie Trajan und Hadrian große Teile des Heeres hinter sich hatten, genügte eine rasch vorgenommene Adoption. Andernfalls musste der Adoptierte Zeit genug haben, um sich den Truppen und der Reichsbevölkerung als der kommende Kaiser vorzustellen. Antoninus Pius und vor allem Marc Aurel war diese Zeit vergönnt. Beide Voraussetzungen fehlten, als der greise Galba am 10. Januar 69 den politischen Neuling Calpurnius Piso adoptierte, weshalb beide fünf Tage später mitten auf dem Forum in Rom erschlagen wurden.

Bis zu Probus hatte nur der Senat das Recht, den Kaiser zu ernennen. Diese Rechtsform hatte Aurelius Victor vor Augen, als er einen historischen Schlussstrich zog: »Von da an« – also seit dem Jahr 282 – »erstarkte die Gewalt des Militärs, und dem Senat wurden die Macht und das Recht, den Princeps zu küren, bis zu unserer Zeit entrissen, wobei ungewiss ist, ob er das aus Bequemlichkeit, aus Furcht oder aus Abscheu vor Zwistigkeiten selbst so wollte«.[21] Die erstarkte Gewalt des Militärs bedeutete im Grunde nur, dass es seit Probus’ Nachfolger Carus kein Kaiser mehr für nötig hielt, die formelle Bestätigung des Senats einzuholen, nachdem er von einem Heeresteil proklamiert worden war. Längst war die Gewalt des Militärs erstarkt, und ihr gegenüber blieb die Macht des Senats stets prekär. Schon Vespasian betrachtete im Jahr 69 als Beginn seiner Herrschaft den Tag, an dem ihn zwei Legionen in Ägypten als Kaiser begrüßt hatten. Fast sechs Monate ließ er verstreichen, bis er sich die Bestätigung des Senats geben ließ.

Vespasian und Septimius Severus konnten, kaum Kaiser geworden, mit strenger Disziplin jeder künftigen Aufsässigkeit der Truppen vorbeugen, ohne dass sie ihre Stellung gefährdeten.[22] Marc Aurel fühlte sich um 170, mitten im Markomannenkrieg, stark genug, den Soldaten ein Donativ als Siegeslohn zu verweigern.[23] Diese Festigkeit des Throns ging im 3. Jahrhundert verloren. Septimius Severus ahnte es, als er 211 auf dem Sterbebett lag und seinen Söhnen Caracalla und Geta empfahl: »Seid einig und macht die Soldaten reich, alles andere kann euch egal sein.«[24] Caracalla folgte nur dem zweiten Imperativ des väterlichen Rates: Nach der Ermordung seines Bruders beruhigte er das Heer, indem er die Donative um die Hälfte erhöhte.[25] Aber sein gewaltsamer Tod im Jahr 217 zeigt, dass selbst Geld eine unsichere Stütze blieb, wenn das Fundament brüchig geworden war.

Die nicht abreißende Kette der Herrscher, die im 3. Jahrhundert von Soldaten erhoben und wieder gestürzt wurden, machte deutlich: Das Heer war die Machtgrundlage des römischen Kaisertums. Es war diejenige Größe, die an erster Stelle über Wohl und Wehe des Reiches entschied oder vielmehr: entscheiden konnte. Das war nun kein arcanum imperii. Schon Augustus, der Gründer des Kaisertums, leitete seinen Tatenbericht für die Reichsöffentlichkeit mit dem Satz ein, er habe ein Heer gesammelt. Im weiteren Verlauf unterschied er zwischen dem »Heer des römischen Volkes vor meiner Zeit als Kaiser, als princeps«, und »meinem Heer«. Beim Historiker Tacitus begann die Geschichte des Principats damit, dass der Staat nach der Niederlage der Republikaner bei Philippi im Jahr 42 kein Heer mehr besaß. Im selben Satz seiner Annalen folgte danach als erste Voraussetzung für den Aufstieg des Augustus, er habe die Soldaten mit Geschenken gewonnen.[26] Wer nach dem entscheidenden Unterschied zwischen Republik und Principat fragte, dem gaben der Staatsmann und der Historiker dieselbe unmissverständliche Antwort: Aus dem Heer der Republik, dem freien römischen Volk in Waffen, war das Eigentum des Kaisers, seine persönliche Armee geworden. Sie war die Waffe, mit der er äußere und innere Feinde bekämpfte und so seine Herrschaft sicherte.

Doch in der Neuerung lag eine Gefahr, die von keiner Verfassung gebannt wurde: Wenn der Kaiser die Waffe nicht mehr beherrschte, konnte sie sich gegen ihn selbst richten und einem anderen den Weg auf den Thron bahnen. Das Mehrkaiserjahr 68 –69, das der politische und militärische Schwächling Nero ausgelöst hatte, war der erste Fall. Vespasian ging als Alleinherrscher hervor, weil sich die stärkeren Teile des Heeres für ihn entschieden und den Konkurrenten Vitellius besiegten. Auch das nächste Mehrkaiserjahr 193 sah am Ende den mächtigsten General, Septimius Severus, als Sieger. Den modernen Begriff »Verfassungswirklichkeit« brachte keiner treffender auf den Punkt als der gelehrte Favorinus von Arelate (Arles). Er stritt eines Tages mit dem Besserwisser Hadrian über den Gebrauch eines Wortes und gab schließlich dem Kaiser nach, der mit Vorliebe Professoren und Philosophen seine intellektuelle Überlegenheit spüren ließ. Lachend rechtfertigte sich der Unterlegene vor seinen Freunden, die ihm vorhielten, er sei im Recht und hätte der Macht nicht weichen dürfen: »Genossen, ihr ratet nicht richtig, die ihr mir nicht erlauben wollt, den für klüger als alle anderen zu halten, der 30 Legionen hat.«[27]

Dem Heer ging das Bewusstsein seiner politischen Macht, den Kaiser erheben, ihn folglich auch stürzen zu können, nicht mehr verloren. »Eigenschaft eines guten Soldaten ist es, dass er einen Führer zu wählen versteht«, versicherte der römische Senator Symmachus 368 in einer Rede Valentinian I., den die Soldaten vier Jahre zuvor zum Kaiser ausgerufen hatten.[28] Hinzu kam die Konkurrenz unter den einzelnen Heeresgruppen, die in den gefährdeten Regionen des Reiches standen. Nicht zu unterschätzen war das Prestige, einen Kaiser aus den eigenen Reihen gewählt zu haben, das sich zudem in klingender Münze auszahlte. Wer vorpreschte und dem andernorts regierenden Kaiser, der den eigenen Vorstellungen nicht entsprach, einen eigenen Kaiser entgegenstellte, konnte damit rechnen, dass sich die übrigen Heeresgruppen anschließen würden. Denn die herkömmliche monarchische Staatsform wurde nie infrage gestellt. Eintracht, die immer wieder beschworene concordia, war daher die vernünftigste Lösung. Zwischen den Truppenteilen war sie oft eher zu erreichen als die concordia zwischen zwei oder drei rivalisierenden Kaisern, von denen jeder auf seiner Alleinherrschaft bestand. Die Dolche der Verschwörer erreichten die Eintracht meistens rascher und billiger als ein Bürgerkrieg.

Die große Zahl derer, die während des 3. Jahrhunderts für kürzere oder längere Zeit den Kaisertitel trugen, besagte zunächst, dass es keinem Titelträger mehr gelang, eine dauerhafte Dynastie zu gründen, die eine Bedingung erfüllte: so stark zu sein, dass weder machthungrige Offiziere noch aufmüpfige Soldaten nach einer Alternative zum regierenden Herrscher suchten. Kaiser, die einen oder zwei Söhne hatten, wollten zwar immer wieder Ahnherren einer Dynastie werden. Sie verliehen daher ihren Söhnen den Caesartitel, den Kronprinzen seit dem 2. Jahrhundert trugen, oder sie machten sie sofort zu ihren Mitregenten. Aber am Ende zogen sie die vorgesehenen Erben und Nachfolger mit ins eigene Verderben.

Sooft die Kaiser auf ihren Münzen die beliebten Schlagwörter »Treue der Armee« (FIDES EXERCITVS) und »Eintracht der Soldaten« (CONCORDIA MILITVM) verkündeten, beschworen sie ein Ideal, von dem sie für sich und ihr Haus eine lange Regierungszeit erhofften, das aber stets an der Wirklichkeit zerbrach. Nicht überliefert ist der Spott der Soldaten, die einen Kaiser stürzten und sein Bild von den Fahnen rissen, aber weiterhin auf seinen Münzen lasen: »Dem immerwährenden Imperator« (PERPETVO IMPERATOR I) oder gar »Der Ewigkeit des Augustus« (AETERNITATI AVG(usti)).[29] Genauso wenig wie die Donative erwiesen sich die kultische Verehrung des lebenden und die Vergöttlichung der toten Kaiser als Kitt, sobald Treue und Eintracht der Soldaten Risse bekamen.

Es war dieses labile Verhältnis zwischen Kaiser und Heer, das im halben Jahrhundert von 235 bis 284 vorrangig die politische Geschichte des Römischen Reiches bestimmte und das folglich rechtfertigt, von einer Zeit der Krise zu sprechen. Die anderen gesellschaftlichen Kräfte, die Städte, die bäuerliche Bevölkerung in den weiten Regionen des Reiches und schließlich auch der Senat waren gelegentliche Mitspieler; eine Hauptrolle spielten sie nicht.[30]

Ein äußerer Anlass für die gefährdete Beziehung zwischen Kaisertum und Heer ist am vorangegangenen Überblick abzulesen: Es waren die verheerenden Einfälle germanischer Stämme am Rhein und an der Donau, zu denen an der unteren Donau die dakischen Karpen und die skythischen Sarmaten kamen. Sie drangen weit in römisches Gebiet vor. Selbst Spanien und Italien, Griechenland und Kleinasien hatten unter diesen Überfällen zu leiden. Im Osten wurde Persien mit der neuen Dynastie der Sassaniden wieder zu Roms gefährlichem Nachbar, der begehrlich nach Westen, nach Syrien, und nach Norden, nach Armenien, blickte. Gefährdet blieb auch die Südgrenze des Imperiums in Ägypten und Africa. Mit einem neuen Kaiser verband sich stets die Erwartung, unter ihm würden sich die Verhältnisse grundlegend bessern. Er selbst bekräftigte die Erwartung, wenn er sich auf Münzen als »Erneuerer des Erdkreises« (RESTITVTOR ORBIS) vorstellte, ein »Neues Zeitalter« (SAECVLVM NOVVM) ausrief, »Dauernde Sicherheit« (SECVRITAS PERPETVA) versprach und die »Glückseligkeit der Zeiten« (TEMPORVM FELICITAS) pries, auf die man nun hoffen dürfe.[31]

Schon nach Marc Aurels Tod im Jahr 180 war der Satz gefallen: »Rom ist dort, wo der Kaiser ist.«[32] Fern von Rom dafür zu sorgen, dass das Reich einen neuen und selbstredend besseren Kaiser erhielt, war also keine Entscheidung gegen Rom und das Reich. Allerdings lockerte sich dadurch der Zentralismus, für den die Hauptstadt gestanden hatte, zumal die Kaiser immer häufiger an die gefährdeten Grenzen gerufen wurden und daher immer seltener und für immer kürzere Zeit in Rom residierten. Nicht länger konnte man wie der griechische Redner Aelius Aristides um die Mitte des 2. Jahrhunderts sagen, Rom sei der städtische Mittelpunkt des Reiches, die übrigen Städte seien gleichsam die Landgemeinden in der Peripherie.[33] Das galt umso weniger, als sich die Rolle des Senats in Rom verringerte. Denn die Senatoren wurden immer stärker aus den Führungsstellen des Heeres gedrängt und durch Männer aus dem Ritterstand ersetzt.[34] Der neue Militäradel hatte sich vor allem im Heer hochgedient. Danach war es nur noch ein letzter Schritt, dass einer aus seinen Reihen, beginnend mit Maximinus Thrax im Jahr 235, die höchste Stufe erreichte und Kaiser wurde.

Die Herkunft des Maximinus aus Thrakien oder Mösien[35] verwies noch auf eine andere Entwicklung. Die Donau- und Balkangebiete, das Illyricum, hatten im 3. Jahrhundert die bevorzugten bisherigen Rekrutierungsgebiete Italien, dann Spanien und Gallien abgelöst. Die Soldaten, die aus den Provinzen Dalmatien, Pannonien, Mösien, Dakien und Thrakien stammten, waren für ihre Tapferkeit berühmt.[36] Soldaten aus dem Illyricum fanden sich nicht nur in der Donauarmee, sondern auch in allen anderen Heeresteilen. Die gemeinsame Herkunft trug dazu bei, dass diejenigen Kaiser, die ehemalige Kameraden waren und seit Claudius Gothicus ebenfalls aus dem Illyricum stammten, in allen Heeresteilen rasch Anerkennung fanden. Für die Bedeutung des Namens der Stadt Rom machte es einen Unterschied, ob die Rekruten aus Italien stammten oder ob sie aus den wenig urbanisierten ländlichen Regionen der Donauprovinzen kamen. Von diesen hieß es, dass dort »alles Leben Kriegsdienst ist und sogar die Frauen tapferer sind als die Männer anderer Völker«.[37] Wenn für sie galt, dass Rom dort war, wo jeweils der Kaiser war, so traf der Satz erst recht auf die steigende Zahl der nichtrömischen Hilfstruppen und Söldner zu. Für sie war Rom nur noch ein Gerücht.[38]

Die Anforderungen an das Heer, das für die Sicherheit des Reiches zu sorgen hatte, waren im 3. Jahrhundert durch den wachsenden äußeren Druck auf die Grenzen größer geworden. Von einem Kaiser wurde folglich in erster Linie erwartet, dass er sich als Feldherr bewährte. Wer diesen Erwartungen nicht genügte wie die Senatskaiser Maximus, Balbinus und Tacitus, wer zu unselbständig war wie Severus Alexander oder zu jung wie Gordian III., dessen gewaltsames Ende war abzusehen. Andererseits blieb nicht aus, dass selbst unter Gallienus, Aurelian und Probus, die reihum an die Brennpunkte des Reiches marschierten und erfolgreich gegen die Eindringlinge kämpften, Heerführer und ihre Truppen den örtlichen äußeren Bedrohungen durch einen eigenen Kaiser begegneten, wenn vom Kaiser in der Ferne keine Hilfe zu erwarten war.

Im Wunsch nach einem starken Herrscher, der, wenn schon nicht das ganze Reich, so doch den Reichsteil, in dem die Heimatprovinz lag, wieder in ruhigeres Fahrwasser lenkte, waren sich Militär und Zivilbevölkerung einig. Die Soldaten, die seit Septimius Severus heiraten durften, dachten nicht nur an den nächsten Feldzug, sondern auch an die Zeit nach der »ehrenvollen Entlassung«, der missio honesta. Sofern sie nicht in der Heimat dienten, würden sie dorthin zurückkehren, um mit dem Entlassungsgeld und den Ersparnissen aus Sold und Donativa ein friedliches Leben im Kreis der Angehörigen und der alten Kameraden zu führen. Mancher brachte Kriegsgefangene als Sklaven mit, die ihm helfen sollten, falls er noch einmal einen neuen Beruf beginnen oder den ererbten oder neuerworbenen Grundbesitz gewinnbringend nutzen wollte. Als Veteranen gehörten die Heimkehrer zur Oberschicht, zu den honestiores, und genossen Steuerfreiheit. Aber gerade das Illyricum, das wichtigste Rekrutierungsgebiet, hatte besonders unter feindlichen Überfällen zu leiden. Häufig dürften daher Unruhen im Heer von den Illyrern ausgegangen sein und den Nährboden für eine Revolte gebildet haben. Es bedurfte dann nur noch eines Funkens, etwa eines missliebigen Befehls, um die Revolte zu entzünden. Der Machtverfall des Severus Alexander begann im Jahr 233, als er von einem nicht allzu erfolgreichen Perserzug zurückkehrte und seine illyrischen Soldaten noch unterwegs erfuhren, Germanen hätten auf breiter Front den Rhein und die Donau überschritten. Rekruten aus den Donauprovinzen waren es dann, die 235 in der Nähe von Mainz standen und in Maximinus Thrax den Garanten künftiger Siege und Ehren sahen. Sie leiteten den Sturz des schwächlichen Alexander ein, der seine Soldaten nicht mehr zurückzugewinnen vermochte.[39]

Der Zivilbevölkerung blieb nach einem Herrscherwechsel, an dem sie nicht beteiligt war, die Hoffnung, dass es dem neuen Kaiser gelingen werde, die wirtschaftlichen Schwierigkeiten zu beheben, unter denen sie zu leiden hatte. Die Münzlegenden »Wiederkehrendes Glück« (FORTVNA REDVX) oder »Glückseligkeit der Regierungszeit« (SAECVLI FELICITAS) versprachen nicht nur Besserung auf den Gebieten, für die man den Kaiser verantwortlich machen konnte, also etwa bei den wachsenden Steuern und den Naturallieferungen für das Heer, den Preisschwankungen und der Geldentwertung. Unter Kaisern, die sich rühmten, von Juppiter auserwählt zu sein, durfte man erwarten, dass auch die Natur ein Einsehen haben und Dürren oder Seuchen beenden werde und dass ihr himmlischer Helfer und Schutzpatron, der mächtigste der Olympischen Götter, mit seinen berühmten Waffen Blitz und Donner die angreifenden Barbarenhorden auseinandersprengen werde. Wenn jedoch Besserung nicht einmal unter einem Herrscher eintrat, der sich als »Wiederhersteller des Erdkreises« (RESTITVTOR ORBIS) feiern ließ, war die Trauer über seinen Tod durch Mörderhand nicht allzu groß: Ein Versager mehr, dem auch die Götter nichts zugetraut und ihm deshalb ihre Hilfe verweigert hatten, war von der Bühne abgetreten. Vielleicht brachte ja der Nachfolger seinen Untertanen mehr Glück.

3.
Diokletian, »der sorgfältigste und geschickteste Princeps«

Er halte einen Wolf an den Ohren, klagte Kaiser Tiberius, als er im Jahr 14 n. Chr. zögernd die Nachfolge seines Adoptivvaters Augustus antrat.[1] Er hatte nämlich erfahren, dass mehrere Verschwörungen gegen ihn geplant waren und dass am Rhein und an der Donau sieben Legionen, gut 40 000 Mann, Meutereien angezettelt hatten. Mit der bei Griechen und Römern geläufigen Redensart »den Wolf an den Ohren halten« hätte auch Diokletian seine Lage beschreiben können, als er im Jahr 285 Alleinherrscher geworden war. Der Wolf: das war für ihn wie schon für Tiberius vor allem das Heer, dieses zweischneidige Schwert, dessen eine Seite dem Kaiser die Macht verlieh und dessen andere Seite ihm einen tödlichen Hieb versetzen konnte. Diokletian hatte dazu genügend Erfahrungen gesammelt.

In Dalmatien, im westlichen Illyricum, um 245 als Gaius Valerius Diocles geboren, trat er unter Kaiser Gallienus in das Heer ein. Wie viele junge Landsleute wollte er auf diese Weise dem kärglichen Leben seiner Heimat entfliehen. Unter den Nachfolgern Aurelian und Probus stieg er bis zum Truppenkommandanten, zum dux, in Mösien auf. Carus machte den tüchtigen Heerführer zum Befehlshaber der Garde, der protectores domestici. In dieser Stellung begleitete er den Kaiser und dessen Sohn Numerian 283 –284 auf dem Feldzug gegen Persien.[2]

Ob dem jungen Diocles je der Gedanke kam, er habe genauso gut das Zeug zum Kaiser wie andere Offizier vor ihm, die sich bis zum Thron vorgekämpft hatten? Eine unsichere späte Quelle schreibt ihm »den dauernden Wunsch nach Herrschaft« zu.[3] Doch das war nicht mehr als ein unverbindlicher psychologisierender Rückschluss. Wenn überhaupt, dann kam ihm der Wunsch erst, als er in die Nähe des Throns aufgerückt war. Schwerlich verriet er sich durch eine unvorsichtige Bemerkung. Sie wäre lebensgefährlich gewesen. Kenner der Geschichte und Ideologie der römischen Kaiserzeit wussten zudem: Es empfahl sich nicht, allzu offen nach der Herrschaft zu streben. Wer sich rufen ließ oder besser noch, wer scheinbar widerwillig war und gedrängt werden musste, der versprach ein guter Herrscher zu werden. Ihn würde die Macht nicht verderben, wie sie es so oft getan hatte.[4] Klug scheint sich Diokletian nach Numerians Tod zurückgehalten zu haben. Denn »wegen seiner Weisheit« entschied sich erst der Offiziersrat, ihn dem Heer, das vom Perserfeldzug zurückkehrte, als Nachfolger des Toten vorzustellen. Das Nachsehen hatte Aper, der Schwiegervater und Prätorianerpräfekt Numerians, der im Verdacht stand, seinen Schwiegersohn ermordet zu haben. Aper wäre stets eine Gefahr für den neuen Kaiser geblieben, der diese Gefahr daher mit einem entschlossenen tödlichen Schwerthieb vor versammelten Truppen aus der Welt schaffte.[5]

Zu diesem spektakulären zweiten Mord kam ein dritter Mord, der Diokletian, wie er sich von jetzt an nannte, im folgenden Jahr schließlich zum Alleinherrscher machte. Denn der im Westteil des Reiches regierende Carinus, Carus’ zweiter Sohn, fiel einer Verschwörung seiner Soldaten zum Opfer. Sie dankten es ihm nicht, dass er sie kurz zuvor noch zum Sieg über den plötzlich aus dem Osten aufgetauchten Konkurrenten Diokletian geführt hatte.[6] Der Dolch des Tribuns, der die Verschwörung zum Anlass nahm und Carus niederstach, befreite den Nutznießer Diokletian zugleich vom Ruch des Usurpators.

Die Tetrarchie

Man müsse das Kaisertum auf eine stabilere Grundlage stellen, um die Serie der Kaisermorde zu beenden, überlegte Diokletian. Seine Lösung lautete: die Macht teilen, um sich die Macht und mithin das eigene Leben zu erhalten. Neu war die Lösung nicht. Acht Jahre lang, von 161 bis 169, hatten erstmals Marc Aurel und Lucius Verus, die Adoptivsöhne des Antoninus Pius, gemeinsam den Kaisertitel geführt und sich die Regierungsaufgaben geteilt. Den Vorgängern zu Ehren stellte Diokletian deren Familiennamen Aurelius seinem Familiennamen Valerius voran. Fortan hieß er mit vollem Namen Gaius Aurelius Valerius Diocletianus. Marc Aurel hatte nach Verus’ Tod seinem Sohn Commodus im Jahr 177 den Augustustitel verliehen und ihn so zum Mitherrscher gemacht. Dem 16-Jährigen ebenso wie anderen jungen Kaisersöhnen, die in der Folgezeit den Kaisertitel erhielten, sollte eher die Nachfolge gesichert werden, als dass man sie zu echter Mitverantwortung heranzog. Das war bei Gallienus anders, der gut 40 Jahre alt war, als er im Jahr 253 Mitaugustus seines Vaters Valerian wurde. Eine echte Samtherrschaft bestand auch in den wenigen Monaten des Jahres 238, in denen die Senatskaiser Pupienus und Balbinus gemeinsam regierten. Selbständig herrschte schließlich der etwa 30-jährige Carinus im Westen des Reiches seit 283, während sein Vater Carus mit dem jüngeren Sohn Numerian gegen die Perser zog. Nie war es bisher vorgekommen, dass sich ein Sohn gegen den Vater erhob, um vorzeitig Alleinherrscher zu werden. Als von zwei Kaiserbrüdern der ältere, Caracalla, den jüngeren, Geta, im Jahr 211 eigenhändig ermordete und nach wenigen Wochen die gemeinsame Herrschaft beendete, blieb dies ein einmaliges Verbrechen. Sonst waren die Blutsbande stark genug, um mörderische Machtkämpfe zu verhindern.

Hätte Diokletian einen Sohn oder wie Carus sogar zwei Söhne im regierungsfähigen Alter gehabt, er hätte sie gewiss wie der Vorgänger erst zu Caesaren und dann zu Mitaugusti erhoben. Doch dem etwa 40-Jährigen, dem seine Frau Prisca nur eine Tochter geboren hatte, blieb der männliche Leibeserbe und mithin die dynastische Erbfolge versagt. Daher machte er aus der Not eine Tugend, die zudem den Vorteil hatte, dass sie der ursprünglichen Idee des Principats entsprach: Der Beste und Geeignetste sollte an der Spitze des Reiches stehen. Die Geschichte der römischen Kaiserzeit hatte zur Genüge gezeigt, dass dies nicht immer der leibliche Sohn des regierenden Kaisers war. Keiner schien Diokletian als Mitkaiser besser geeignet zu sein als sein wenig jüngerer langjähriger Kriegskamerad Maximian. Wie er stammte er aus dem bäuerlichen Illyricum, hatte die gleiche militärische Laufbahn eingeschlagen und sich auf so manchem Schlachtfeld tapfer geschlagen. Vor allem aber: Auf seine Treue konnte sich der Ältere verlassen. Sie machte die mangelnde Bildung des Haudegens wett.

Diokletian ernannte noch gegen Ende des Jahres 284 Maximian zum Caesar und sandte ihn nach Gallien, wo er die ländliche Aufstandsbewegung der Bagauden niederschlagen sollte. Der Sieger vertrieb anschließend gleich noch die Germanen aus Gallien und setzte ihnen über den Rhein nach.[7] Es war sein Gesellenstück, das ihm Diokletian im April oder Mai 285 mit dem Augustustitel lohnte.[8] Den Mitherrscher erklärte er zugleich zu seinem Bruder und gab ihm den gesamten Westen des Reiches als Herrschaftsgebiet.[9] Die unruhigen Fronten am Rhein, in Britannien und in Africa verlangten einen Kaiser, der vor allem Feldherr war. Für den Osten, den Diokletian sich selbst vorbehielt, galt das Gleiche. Denn die Grenzen an Donau, Euphrat und in Ägypten waren nicht weniger gefährdet.

Die Doppelherrschaft verhinderte keineswegs Usurpationen, wie Maximian im folgenden Jahr feststellen musste. Sein Flottenkommandant Carausius ließ sich von den Truppen, die er ihm anvertraut hatte, zum Kaiser ausrufen und errichtete in Britannien und Nordwestgallien eine eigene Herrschaft. Vergeblich versuchte Maximian, den Empörer zu stürzen, der sich auf Münzen als Bruder der beiden Kaiser vorstellte: FRATER DIOCLETIANI ET MAXIMIANI. Erst ein Mordanschlag seines Prätorianerpräfekten Allectus machte seinem Leben nach über sechs Jahren ein Ende, aber noch nicht seinem britannischen Sonderreich.[10]

Siegreiche Generäle waren und blieben für jeden Kaiser eine Gefahr. Diese Lehre aus der Geschichte der römischen Kaiserzeit veranlasste Diokletian zu einer geradezu revolutionären Sicherung, die zugleich das Problem der Nachfolge löste, mit dem sich das Kaisertum von Anfang an herumzuschlagen hatte: Er und Maximian würden bewährte Militärs zu Caesaren ernennen, die ihnen auf den Thron nachfolgen sollten. Wenn sie mit ihnen einen bestimmten Termin für die Herrschaftsübergabe vereinbarten, etwa nach 20-jähriger Regierungszeit, wäre das der wirkungsvollste Riegel, den sie möglichen vorzeitigen Machtgelüsten vorschoben. Aus der Dyarchie, der Doppelherrschaft, entstünde eine Viererherrschaft, eine Tetrarchie. Sie würde einen festgeschlossenen Block bilden, aus dem beizeiten eine zweite und dritte, genauso stabile Tetrarchie hervorginge. Dazu müsste man unter den jüngeren Generälen erneut zwei tüchtige Männer als Caesaren aussuchen, also endgültig mit dem alten Erbprinzip brechen, das so oft schwache und unwürdige Söhne an die Spitze geführt und Unglück über das Reich gebracht hatte.[11]

Im Jahr 293 zwang die bedrängte Lage des Reiches, diese Caesaren zu ernennen. Mit dem britannischen Sonderreich, den angriffslustigen Germanen am Rhein und den aufsässigen Berberstämmen in Mauretanien wurde Maximian allein nicht mehr fertig, während im Osten Persiens drohende Haltung und gleichzeitige Unruhen in Ägypten ebenfalls einen Doppelschlag verlangten. Diesmal ging Maximian voraus. Gewiss nach Absprache mit Diokletian ernannte er am 1. März 293 seinen Prätorianerpräfekten Constantius zum Caesar, dem eine spätere Überlieferung den Beinamen Chlorus, der Bleiche, gab. Diokletian folgte elf Wochen später: Am 21. Mai 293 wurde Galerius sein Caesar. Die Biographien der beiden Caesaren, ihre Herkunft aus einfachen Verhältnissen im Illyricum und der Aufstieg im Heer, verbanden sie mit den Augusti. Vor allem aber hatten sie alle vier das Kriegshandwerk in der besten Schule gelernt, auf den Feldzügen der Kaiser Aurelian und Probus. Das habe sie zusammengeschweißt, meinte Aurelius Victor. Und der Historiker, sonst immer auf die Bildung der Kaiser achtend, fuhr fort, für den Staat sei es besser gewesen, dass sie mehr mit den wirtschaftlichen und militärischen Problemen ihrer bäuerlichen Heimat vertraut waren als mit geistiger Kultur.[12]

Beide Caesaren erhielten einen eigenen Hof mit einer Kanzlei und ein eigenes Heer, aber keine Prätorianerpräfekten, die bisher so oft ihren Oberherren gefährlich geworden waren.[13] Stattdessen sorgten die Augusti für eine weitere Sicherung. Schon als Diokletian Maximian zu seinem Bruder erklärte, rückte er von dem Grundsatz ab, fortan alle verwandtschaftlichen Bindungen aus der Reichsspitze herauszuhalten. Jetzt gingen die Augusti noch weiter und griffen zu einem üblichen dynastischen Mittel, der Heiratspolitik: Galerius löste eine frühere Ehe auf und nahm Diokletians Tochter Galeria Valeria zur Frau, während sich Constantius von seiner Lebensgefährtin Helena trennte und Maximians Stieftochter Theodora heiratete.[14] Zusätzlich adoptierten die Schwiegerväter ihre Schwiegersöhne. Schwerlich übersah der Senior Augustus die Möglichkeit, dass eine künftige Tetrarchie durch Leibeserben bedroht werden könnte. Anscheinend hielt er die Gefahr für geringer als die gegenwärtige Stärke der Ersten Tetrarchie, deren Vorteile die erwählten Nachfolger überzeugen würden und von der dynastischen Erbfolge ebenfalls abrücken ließe.

Diokletian, »der sorgfältigste und geschickteste Princeps«,[15] dürfte den Neuberufenen auch schon angedeutet haben, dass sie mit ihrer Thronfolge nicht bis zum unbestimmten Ableben der beiden Älteren zu warten hätten. Laut davon zu sprechen empfahl sich nicht. Das hätte nur die berufsmäßigen Astrologen und die lauernden Vorzeichendeuter animiert, Unruhe ins Volk zu tragen. Doch ein stiller Wink unter alten Kriegskameraden, die Zeit um 305 ins Auge zu fassen, war nicht abwegig. Diokletian wäre dann gute 60 Jahre, Maximian fast 60 Jahre alt. Bis zu diesem Alter hatten die Bürger im klassischen Athen und Sparta sowie die seniores im republikanischen Rom für Militärdienst bereit zu stehen. Der Redner, der im Jahr 307 Maximian in einem Panegyrikus feierte, sprach von einem Rücktrittsplan, der lange zuvor zwischen ihm und Diokletian vereinbart worden sei.[16] Auch Lactanz hatte in der Residenzstadt Nikomedia von einer Regelung, einer dispositio, erfahren. Ihr folgend zeichnete er einen Galerius, der den kranken Diokletian brutal zum Rücktritt zwang, aber zugleich betonte: Es müsse dessen »Regelung für alle Zeit bewahrt bleiben, dass nämlich zwei Ranghöhere im Staat sind, die die Obergewalt haben, sowie zwei Rangniederere, die sie unterstützen«.[17] Mit der dispositio hatte das römische Kaisertum zum ersten Mal eine Verfassung, die auch die geographische Aufgabenverteilung festlegte: Der Caesar Constantius übernahm aus Maximians bisherigem Herrschaftsbereich Gallien und Britannien, der Caesar Galerius wurde für die Donauprovinzen zuständig. Wenn nötig, würden sich Augusti und Caesaren gegenseitig helfen. Dieser Fall bedurfte keiner eigenen Bestimmung.

Aber Diokletian vertraute nicht allein auf die institutionelle Ordnung und die verwandtschaftlichen Bindungen unter den Tetrarchen. Eine neuartige religiöse Idee sollte der Tetrarchie eine zusätzliche innere Festigkeit verleihen. Schon in den unsicheren Zeiten der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts hatten die Kaiser die uralte Vorstellung erweitert, Herrscher seien von den Göttern oder vom höchsten Gott berufen worden. Auf Münzen oder in Inschriften erschienen Juppiter, Hercules, Mars oder Sol als ihr Begleiter, ihr comes, oder ihr Retter, ihr conservator. Die Tetrarchen übernahmen diese Propaganda.[18] Aber Diokletian ging noch einen Schritt weiter. Er erklärte sich zum Iovius und Maximian zum Herculius. Substantivierte, von Personen abgeleitete Adjektive auf -ius bezeichneten ein Vater-Kind-Verhältnis; also verkündeten die beiden Beinamen unmissverständlich: Diokletian war der Sohn Juppiters, des im Altlateinischen Jovis genannten höchsten Gottes, und Maximian war der Sohn des Hercules.[19] Zugleich qualifizierten diese Adjektive ihre Träger als »juppiterartig« und »herculesartig«.

Der Panegyriker Mamertinus, der 291 eine Geburtstagsrede auf Maximian hielt, erläuterte die Vorstellungen, die mit den beiden Bedeutungen der sakralen Beinamen verbunden waren: Die Väter Juppiter und Hercules haben ihren Söhnen Diokletian und Maximian nicht nur den Namen und die Herrschaft verliehen, sondern beide Götter haben auch ihre göttlichen Eigenschaften an sie weitergegeben. So ausgestattet ziehen die beiden Augusti nun unermüdlich durch die Provinzen des Reiches, eilen von Sieg zu Sieg und sorgen für die Menschen, wie das die Götter selbst tun. Die Untertanen verehren Diokletian als den »sichtbaren und gegenwärtigen Juppiter« und Maximian als den »Imperator Hercules«, während diese ihren Schöpfern durch Altäre, Statuen, Tempel und Opfergaben danken.[20] Die Kaiser hielten sich also nicht selbst für Götter. Der Geburtstagsredner folgte ihnen und achtete in der Trias Götter-Kaiser-Untertanen auf die Grenzen. In gleicher Weise tat das der gallische Redner Eumenius, der im Jahr 298 eine Opferszene in seiner Heimatstadt Augustodunum (Autun) schilderte: Die kapitolinische Göttertrias Juppiter, Juno und Minerva lauschte den Bürgern der Stadt, die ein Preislied auf die beiden Jovii und die beiden Herculii sangen. Mitgemeint waren die Caesaren, die bei der Adoption auch die religiösen Beinamen ihrer Adoptivväter übernommen hatten.[21] Brach ein Panegyriker allerdings in diesem Zusammenhang in den alltäglichen Ausruf »ihr guten Götter« (di boni) aus, so meinte er nicht die göttergleichen Kaiser auf Erden, sondern wie eh und je die himmlischen Götter.[22] Den Unterschied bedachte genauso der Wanderer, der auf einem Meilenstein die Diokletian und Maximian gewidmete Inschrift las: »Den von Göttern Gezeugten und Schöpfern von Göttern (diis genitis et deorum creatoribus).[23] Die Adoptiv- und Schwiegerväter gaben mit dem Beinamen Iovius und Herculius auch ihre göttliche Abstammung an die Caesaren weiter.

Solche Ausdrucksformen der Verehrung, die aus der Tetrarchie ein religiöses consortium machten, waren nicht ganz neu, sondern eine Steigerung des Kaiserkults, dessen Anfänge bis in den frühen Principat zurückreichten. Der Steigerung entsprach die Erweiterung des Hofzeremoniells. Schweigend wie einen Tempel betrat man den Palast. Vom Allerheiligsten sprach ein Redner, dem adyton, das im Tempel kein Laie betreten durfte.[24] Mit ehrerbietigem Kniefall näherte man sich dem Herrscher, der das purpurne, golddurchwirkte Triumphalgewand und edelsteinbesetzte Schuhe trug. Historiker, die wie Aurelius Victor, Eutropius und Ammianus Marcellinus in Marc Aurel das Ideal des Bürgerkaisers, des civilis princeps, sahen, übten heftige Kritik an Diokletians Neuerung und seiner angeblichen Selbstvergottung. Sie übersahen, dass auch diese Veränderungen im Erscheinungsbild der Reichsspitze weniger eine Revolution als Teil einer langen, kontinuierlichen Entwicklung waren.[25] Nicht die orientalische Despotie, wie sie tadelten, sondern eher das hellenistische Königtum stand Pate. Unmittelbare Vorbilder waren keineswegs nur die übel beleumundeten Kaiser Caligula und Domitian, in deren Nachfolge Diokletian als Dritter durch die offizielle Anrede »Herr« (dominus) den Dominat eingeführt haben soll.

Aurelius Victor tröstete sich mit der Annahme, die Veränderungen seien für Diokletian nur eine Fassade gewesen, die seine guten Eigenschaften nicht berührt hätten. Der Kaiser habe dabei den politischen Nutzen nicht aus den Augen gelassen, also die innere Festigkeit der Tetrarchie und die Achtung der Untertanen. Gespeist wurde das Unbehagen der Kritiker auch dadurch, dass das Zeremoniell endgültig die Fiktion beseitigte, der Kaiser sei entsprechend der Principatsidee der Kollege des Senatsadels. Der Panegyriker Mamertinus hatte keine Schwierigkeiten damit, als er die Huldigung beschrieb, die Diokletian und Maximian 298 im Palast von Mailand entgegennahmen. Die hohen Würdenträger, denen allein der Zutritt erlaubt war, vollzogen, »gleichsam im Innern eines Heiligtums«, die Anbetung, die adoratio.[26]

»Eintracht der Augusti und Caesaren« (CONCORDIA AVGG (= Augustorum) ET CAESS (= Caesarum)) verkündeten die Münzen, und die Lobredner in ihren Panegyriken schwärmten ebenfalls von der Einmütigkeit der Tetrarchen.[27] Gesetze oder offizielle Verlautbarungen, die der einzelne Augustus oder Caesar abfasste, wurden immer im Namen aller Tetrarchen erlassen, deren gesamte Titulatur den Text eröffnete.[28] An ihr war abzulesen, dass sie gemeinsam die Siegestitel führten, die sich einer von ihnen erworben hatte.[29] Dagegen blieb der Titel imperator und die Amtswürde des Oberpriesters, des pontifex maximus, die jeder Kaiser seit Augustus besaß, den Caesaren versagt. Zahlreiche bildliche Darstellungen wie die bekannten Vierergruppen in Venedig und im Vatikan führten dem Betrachter eindrucksvoll die concordia der Tetrarchen vor Augen.[30] Ihre Eintracht widerlegte zugleich den Verdacht, die Vierteilung der Aufgaben bedeute auch eine Reichsteilung oder werde dazu führen.

Der concordia widersprach es nicht, dass der Schöpfer der Tetrarchie, der senior Augustus, dank seiner auctoritas den Vorrang hatte. Das entsprach römischem Verständnis und war bei früheren Doppelherrschaften nicht anders gewesen, außer bei dem gleichzeitig vom Senat ernannten Kaiserpaar Pupienus und Balbinus.[31] Diokletian »nahm die erste Stelle ein«, schrieb sein ehemaliger Tribun Konstantin rückblickend in dem Brief, den er im Jahr 324 an die Provinzen sandte.[32] In einem Gesetz aus dem Jahr 313 berief sich der Kaiser Maximinus Daia auf die Rechtslage, die »unter unserem Herrn und Vater Diokletian, dem senior Augustus«, gegolten habe.[33] Die Mitherrscher schauten zu Diokletian auf »wie zu einem Vater oder wie man zu einem großen Gott aufschaut«, so beschrieb Aurelius Victor die Verhältnisse in der Tetrarchie und stellte wenig später sachlich fest, dass »nach seinem Willen alles getan wurde«.[34] Ein anonymer Zeitgenosse Diokletians, der ein episches Gedicht auf seinen und Galerius’ Perserfeldzug von 298 verfasste, sagte das Gleiche mit den Worten Homers: Diokletian war wie der Agamemnon in der Ilias der Oberkönig, der anax. Sein Caesar war der basileus, der bei Homer königlichen Rang besaß, aber dem anax nachstand.[35] Noch im Statuenprogramm seiner Altersresidenz in Spalatum (Split) legte Diokletian Wert auf seinen Vorrang.[36] Die Tetrarchie sollte die innere und äußere Sicherheit des Reiches auf Dauer wiederherstellen. Das war das vorrangige Ziel, das Diokletian mit der regionalen Aufgabenverteilung erreichen wollte. Die Erfolge in allen Herrschaftsgebieten gaben ihm recht.

Constantius beendete 297 in Britannien die Sonderherrschaft des Allectus. Der gefährlichste Angriff auf die Reichseinheit war gescheitert.[37] Von der Rheingrenze trieb er die Franken und die Alamannen zurück. Maximian, Herr über Italien, Rätien, Spanien und die africanischen Provinzen, schlug Aufstände auf der Iberischen Halbinsel und in Mauretanien nieder.[38] Galerius übernahm anfangs Aufgaben in Diokletians weiträumigem Reichsteil, der Kleinasien, Syrien, Ägypten und Libyen umfasste, während sich der Senior Augustus zunächst noch die Donaugebiete vorbehielt. 297 erlitt der Caesar gegen den Perserkönig Narses eine Niederlage, machte sie aber im folgenden Jahr durch einen großen Sieg in Armenien wieder wett.[39] Den persischen Druck nützten in Ägypten zwei Usurpatoren aus, Domitius Domitianus und Aurelius Achilleus, und ließen sich zu Kaisern ausrufen. Sie wurden aber um die Jahreswende 297/98 von Diokletian gestürzt.[40]

Auch wenn sich die Hoffnung des Senior Augustus, die Tetrarchie werde Machtgierige abschrecken, hier wie in Britannien nicht erfüllte, hatte die Neuordnung den Vorteil, dass der Kampf gegen Usurpatoren geführt werden konnte, ohne dass andernorts die Reichsverteidigung zu lange vernachlässigt wurde. Galerius’ Sieg über Narses führte noch im Jahr 298 zum bedeutendsten Erfolg der Tetrarchie, einem römisch-persischen Friedensvertrag. Er sicherte den Römern den Besitz Mesopotamiens, dem vielleicht im Norden Gebiete jenseits des Tigris hinzugeschlagen wurden. Narses musste alle Ansprüche auf Armenien und Iberien im heutigen Georgien aufgeben, die römische Vasallenstaaten blieben.[41] Fast 40 Jahre lang respektierten beide Seiten den Vertrag, bis sich Konstantin kurz vor seinem Tod zu einem neuen Perserfeldzug entschloss.[42]

Innenpolitik und Reichsverteidigung

Seit acht Jahren bestand die Tetrarchie, als Diokletian gegen Ende des Jahres 301 sein berühmtes Höchstpreisedikt erließ, mit dem er für etwa 1400 Güter und Dienstleistungen Preisobergrenzen festlegte. Wenige Monate zuvor, am 1. September 301, hatte er eine Währungsreform verordnet, die den Wert des Silber- und Kupferstücks, des argenteus und des nummus, verdoppelte. Den nummus, von dem 1000 Stück einen Beutel (follis) ergaben, hatte Diokletian 296 eingeführt. Von der Verdoppelung profitierten unmittelbar das Heer und die Bürokratie, die vom Staat bezahlt wurden. Ihre erhöhte Kaufkraft führte jedoch rasch zu einem Preisanstieg, den das Höchstpreisedikt aufhalten sollte. Einleitend zog Diokletian Bilanz zu diesem Kernstück seiner Innenpolitik:[43] Der Staat befindet sich dank der Hilfe der Götter und der glücklich geführten Kriege in einem Zustand tiefster Ruhe. Um sie und den Frieden, der mit so viel Schweiß erkämpft wurde, zu sichern und in Zukunft die Raubzüge der besiegten barbarischen Völkerschaften zu unterbinden, soll das Höchstpreisedikt gegen ein Krebsübel vorgehen, das den Staat von innen heraus zerfrisst. Kein Usurpator gefährdet so stark den inneren Frieden wie die Habgier von Untertanen, die Wucherpreise für die Waren und Dienste verlangen, die das Heer benötigt. Es sind dieselben, für deren Sicherheit die Ausgeplünderten ihr Leben einsetzen. Vor ihnen will der Kaiser seine Soldaten schützen, wie er in einer langen und wütenden Jeremiade über gierige Geschäftemacher erklärt. Deren Kernsatz kleidet er in eine empörte Frage, die sich zu einer für den damaligen Kanzleistil typischen verschachtelten Periode auswächst:

»Denn wer kennt nicht die heimtückische Frechheit gegenüber dem öffentlichen

Nutzen,
dass nämlich unsere Heere,
wohin sie auch immer vom allgemeinen Wohl geführt werden müssen,
nicht nur in Dörfern oder Städten,
sondern auf jedem Marsch
auf wucherische Gesinnung stoßen,
die nicht nur den vierfachen oder achtfachen Preis für die zu verkaufenden Waren herauspresst,
sondern einen solchen Betrag,
dass menschliche Sprachkunst keine Worte für diese Preisgestaltung und

Handlungsweise zu finden vermag,
dass schließlich bisweilen der Soldat beim Kauf einer einzigen Ware seines Donativs und seines Solds beraubt wird
und der gesamte Steuerertrag des Reiches,
der dem Unterhalt des Heeres dienen sollte,
der verabscheuenswürdigen Gewinnsucht des Raubgesindels anheimfällt,
sodass unsere Soldaten den mit eigener Hand erworbenen Gewinn ihres Militärdienstes und die Erträge ihrer Anstrengungen,
die sie sich verdient haben,

Leuten zu überlassen scheinen,
die mit allem Wucher treiben,
wodurch sie den Staat selbst ausplündern
und Tag für Tag so viel zusammenraffen,
dass sie nicht mehr wissen,
wie viel sie besitzen?«[44]

Nicht so sehr die Besatzungen der Standlager, sondern die Soldaten, die dorthin marschierten, »wohin sie auch immer vom allgemeinen Wohl geführt werden müssen«, wurden bevorzugt Opfer habgieriger Händler und Handwerker. Diokletian spielte auf die neuen Einheiten des sogenannten Feld- oder Bewegungsheeres an. Als ständige Formationen lösten sie das alte Verfahren ab, Expeditionsheere aus Truppenabteilungen der Standlager (vexillationes) zusammenzustellen, die nach Kriegsende an ihre alten Standorte zurückkehrten. Mit Kavallerieeinheiten hatte Gallienus diese Neuerung eingeführt, die Konstantin später abschloss.[45] Von »unseren Heeren« sprach Diokletian, weil alle Tetrarchen über ein eigenes Feldheer verfügten. Beträchtlich erhöhte sich dadurch die Zahl der Soldaten, deren Gesamtstärke in den vier Feldheeren, an den Grenzen und auf den verschiedenen Flotten eine zuverlässige spätere Überlieferung auf 435 266 Mann berechnete.[46] Lactanz, kein Freund des Christenverfolgers Diokletian, beklagte die Vermehrung von Menschen, die nur nahmen, aber nicht gaben und der Landwirtschaft die dringend benötigten Arbeitskräfte entzogen. Darüber vergaß er den Vorteil, die größere Sicherheit des Reiches. Auch bei Diokletians Verkleinerung und Verdoppelung der etwa 50 Provinzen, die mehrere Jahre in Anspruch nahm und nach dem Rücktritt des Kaisers noch nicht abgeschlossen war, sah Lactanz nur die eine Seite: die Vermehrung der kostenträchtigen Bürokratie, der er Habgier und Korruption bei der Steuererhebung vorwarf.[47]

Aurelius Victor war anderer Meinung. Er lobte, wie Diokletian für das Wohl seiner Untertanen sorgte; ausdrücklich hob er die steuerzahlenden Grundbesitzer (stipendiarii) heraus. Stillschweigend nahm er hin, dass die Verkleinerung der Verwaltungseinheiten zu einer schärferen staatlichen Kontrolle und zu verbesserter Steuererhebung führte. Dazu trug auch bei, dass Diokletian die Statthalter, die inzwischen ausschließlich aus dem Ritterstand kamen, auf die Zivilverwaltung beschränkte. So konnten sie sich auf ihre drei Hauptaufgaben konzentrieren: Umsetzung kaiserlicher Verordnungen, Steuereintreibung und Rechtsprechung. Fraglich ist, wie weit dabei die Selbstverwaltung der Städte eingeengt wurde. Die Reform der Provinzverwaltung beeinflusste auch Aurelius Victors günstiges Urteil über die Gesetze Diokletians: sie seien höchst gerecht gewesen. Zugunsten des Kaisers sprach nach seiner Ansicht nicht zuletzt, dass er die frumentarii auflöste, die sich zu einer Geheimpolizei entwickelt hatten und entsprechend verhasst waren. Ihre Botendienste, bei denen sie zugleich Nachrichten über Unmut und Aufruhr in der Bevölkerung zu sammeln hatten, übernahmen die neugebildeten agentes in rebus.[48]

Dem Heiden Zosimus, der den Götterverehrer Diokletian auf Kosten des Christen Konstantin feierte, war ein anderer Teil seiner Politik wichtiger: Diokletian habe das gesamte Imperium Romanum zu einer uneinnehmbaren Festung ausgebaut: Das Reich war »überall an den Grenzen dank der Vorsorge Diokletians … mit Städten, Lagern und Wehrtürmen besetzt, das gesamte Heeresaufgebot war dort stationiert, den Barbaren blieb der Zugang versperrt, und überall stand eine Abwehrmacht, die die Angreifer zurückzutreiben vermochte«.[49] Man hat aus Zosimus’ Worten auf einen Generalplan Diokletians geschlossen, nach dem er an den Grenzen systematisch Verteidigungsanlagen gebaut habe. Aber die jüngere archäologische Forschung hat diese Vorstellung zurechtgerückt.[50] Schon die Kaiser Probus und Aurelian begegneten den Einbrüchen in das Reich mit energischen Defensivmaßnahmen. Doch auch nach der Ersten Tetrarchie gab es noch manche Lücken, die Konstantin, dann seine Söhne und schließlich Valentinian schlossen. Diokletian stand eher in der Mitte zwischen diesen Kaisern, als dass er der große Vollender gewesen wäre, den Zosimus in ihm sah.[51]

Für die Erste Tetrarchie gut bezeugt ist eine Verteidigungslinie, die sich mit befestigten Zivilsiedlungen, Kastellen und Kleinkastellen vom Oberrhein zum sogenannten Donau-Iller-Limes und dann der Donau entlang bis Passau zog. Sie deckte die neueingerichtete Provinz Maxima Sequanorum, die etwa das heutige Elsass und die Nordschweiz umfasste, und die beiden rätischen Provinzen. Dagegen bieten die Flussgrenze von Mittel- und Niederrhein und die Donaugrenze weiter östlich dem Archäologen nicht das Bild einer einheitlichen, in die diokletianische Zeit gehörenden Bauphase.[52] In Mesopotamien setzte der Kaiser auf befestigte Städte. So baute er das unscheinbare Kirkesion, dessen strategische Lage am Zusammenfluss von Euphrat und Chaboras (Chabur) er erkannte, zu einem Bollwerk aus und »umgab es mit hohen Mauern und Türmen, während er in den angrenzenden Barbarengebieten innere Verbindungslinien (interiores limites) anlegte«.[53] Der Historiker Ammianus Marcellinus dachte dabei an die bekannteste dieser Verbindungslinien, die Strata Diocletiana. Es war eine vom Militär bewachte Straße, die von Damaskus durch die Wüste im südlichen Syrien bis Palmyra verlief. Ihre Fortsetzung ging bis Soura am Euphrat.[54] Das Militärkommando, das die Statthalter der Grenzprovinzen verloren, übertrug Diokletian an »Führer« (duces), die ebenfalls aus dem Ritterstand kamen und zum Teil die Truppen mehrerer Provinzen vereinigten. Sie sollten auf Barbareneinfälle mit einem ersten raschen Gegenschlag antworten, bis der Kaiser oder der Caesar mit dem Feldheer heranrückte. Die Provinzialen mochten sich trösten, dass die größere Sicherheit die Kosten lohnte, die durch die Vermehrung von Verwaltung und Heer entstanden.

Frühere Kaiser hatten bei leeren Kassen die Truppenstärke verringert und Donative gestrichen, oder sie hatten längere Dienstzeiten eingeführt, um die Zahlungen von Entlassungsgeldern für die Veteranen hinauszuschieben.[55] Dem gefährlichen Ärger, den solche Sparmaßnahmen im Heer hervorriefen, wollte sich Diokletian nicht aussetzen. Das war ein Grund für seine Reformen im Steuerwesen und in der Aushebungspraxis: Mehrere Grundbesitzer bildeten zusammen ein capitulum, eine Genossenschaft, die einen Rekruten zu stellen hatte. Vorab bestimmte der Kaiser die Provinzen, die dazu jährlich verpflichtet waren, wenn Freiwillige und die dienstpflichtigen Soldatensöhne den Bedarf nicht deckten. Ein wechselndes Mitglied des capitulum, der capitularius oder temonarius, musste bei den Genossen je nach deren Grundbesitz einen Geldbetrag erheben, mit dem ein Rekrut geworben oder derjenige entschädigt wurde, der unter seinen Leuten einen Rekruten aussuchte. Auch dieser erhielt Geld aus der Sammlung.

Umstritten ist, wie tief Diokletian in das Steuerwesen eingriff. Eine einheitliche reichsweite Steuerreform gab es sicher nicht. Der Nordteil Italiens, die spätere Italia annonaria, verlor die Steuerfreiheit, die Rom und Gesamtitalien 500 Jahre lang genossen hatten. Steuern lasteten entweder auf dem Grundbesitz (iugatio) oder auf der menschlichen Arbeitskraft (capitatio), oder beide Formen der Steuererhebung wurden kombiniert (iugatio capitatio). Beim Grundbesitz wurde nach Bodenqualität und Fruchtanbau unterschieden, bei der menschlichen Arbeitskraft nach Geschlecht, Alter und Stand; zwei Frauen galten so viel wie ein Mann. Für die Versorgung von Heer und Verwaltung musste die Steuer in Naturalien entrichtet werden. Alle fünf Jahre wurden iugatio und capitatio in einem Census neu berechnet, zunächst in Ägypten im Jahr 287. Der Census wurde durch eine indictio angekündigt. Den Fünfjahresrhythmus erweiterte Konstantin auf einen Zyklus von 15 Jahren, der ebenfalls indictio genannt wurde und als Zeiteinheit in den antiken und dann in den mittelalterlichen Kalender einging. Die längeren Steuerperioden, die die unregelmäßigen früheren Indiktionen ablösten, waren für den Staat wie für den Steuerzahler von Vorteil. Die eine Seite wusste, mit welchen Einnahmen sie rechnen konnte, die andere, welche Lasten sie aufzubringen hatte. Es war wohl diese fünfjährige Planungssicherheit, die Aurelius Victor zu seinem Lob auf die Anfangszeit der Neuregelung veranlasste, aber der Vorteil ging nach seiner Ansicht bei einer 15-jährigen Indiktion verloren.[56]

Der Codex Iustinianus, die Gesetzessammlung Kaiser Justinians aus dem Jahr 534, belegt eindrucksvoll, wie Diokletian und seine Mitherrscher sich bemühten, nach den Wirren der vergangenen Jahrzehnte den inneren Frieden des Reiches wiederherzustellen und zu bewahren. 1287 Verordnungen von ihrer Hand wurden in die Sammlung aufgenommen, darunter 1193 Reskripte, Entscheide in privatrechtlichen Fragen, die man ihnen vorlegte und die von den jeweiligen Kanzleien bearbeitet wurden. Allein aus dem Jahr 293/94, dem ersten Jahr der Tetrarchie, stammen 817 Reskripte.[57] Es schien, als wollten die Tetrarchen beweisen, wie vorteilhaft die geographische Aufteilung der Herrscherpflichten für die Untertanen war. Gelegenheit, den Herrscher um einen rechtskräftigen Bescheid zu bitten, bot sich, wenn er auf Reisen war und wie üblich vom Hof mit seinen Kanzleien begleitet wurde. Auf diese Möglichkeit, die zum Regierungsalltag gehörte, spielte indirekt der Panegyriker Mamertinus an, der im Jahr 289 seine Lobrede auf Maximian mit der Bitte schloss: »Mögest du diese deine Provinzen häufig besuchen – ich glaube nämlich, dass der Osten Diokletian um dasselbe bittet –, und mögest du sie, auch wenn sie dank des tiefsten Friedens in Blüte stehen, durch die Ankunft deiner göttlichen Macht noch glücklicher machen.«[58]

Der Kampf um die alte Religion

Die Reskripte im Codex Iustinianus wurden auf ihre juristische Kernaussage reduziert, die oft nur aus einem Satz bestand. Umso wertvoller sind die wenigen Gesetze Diokletians, die sich außerhalb der Sammlung erhalten haben und einleitend, wie im Höchstpreisedikt, oder innerhalb der Gesetzestexte nicht nur das Rechts- und Politikverständnis des Gesetzgebers erläuterten, sondern auch seine religiösen und moralischen Ziele verkündeten. Im Jahr 295 untersagte der Kaiser in einem Edikt die Ehen zwischen Verwandten und rechtfertigte sein Verbot mit einer allgemeinen Überlegung, die wie das Grundgesetz seines politischen Handelns klang: »Denn ohne Zweifel werden die unsterblichen Götter selbst auch in Zukunft dem römischen Staat gewogen und versöhnlich sein, wie sie es immer gewesen sind, wenn wir erkennen, dass alle, die unter unserer Herrschaft leben, nach Art unserer Vorfahren in sämtlichen Dingen ein frommes und gottgefälliges, ein ruhiges und sittliches Leben führen.«[59] Diesen Satz hätte auch Kaiser Augustus 300 Jahre zuvor als Einleitung zu seiner Ehegesetzgebung schreiben können, die sich allerdings nicht mit Inzest und Verwandtenehen befasste. Diokletian bekannte sich zu altrömischem Gedankengut: Die Götter haben Rom stets beschützt und die Stadt zur Herrin der Welt gemacht, weil die Römer damals nie ihren Kult vernachlässigten und ein untadeliges Leben führten. In Diokletians Worten: »Denn unsere Rechtsordnung bewahrt nur Heiliges und Verehrungswürdiges, und so kam römische Majestät zu solcher Größe, weil sie alle ihre Gesetze durch weise Religiosität und Beachtung der Sittlichkeit gefestigt hat.«[60]

In der vorbildlichen alten Zeit bildeten Religion, Recht und Moral eine Einheit, zum Nutzen des aufblühenden Staatswesens. Als die Einheit sich auflöste, geriet auch der Staat in Gefahr. Die schlichte Folgerung lautete daher: Um die Gefahr zu bannen, mussten die Römer zur Religiosität und Moral ihrer Vorfahren zurückkehren. In den Auseinandersetzungen des 1. vorchristlichen Jahrhunderts waren sich darin die Historiker Sallust und Livius ebenso einig wie die Dichter Horaz und Vergil. Durch Ciceros staatstheoretische Schriften und politische Reden zieht sich dieser Gedanke wie ein roter Faden. Catilina hätte Rom und dem Reich den Untergang bereitet, »wenn die unsterblichen Götter nicht auf jede Weise versöhnt worden wären und dank ihrer Macht das nahende schicksalhafte Verhängnis abgewendet hätten«. Die ideale Verfassung, die Cicero in seinem Werk Über die Gesetze entwarf, bestimmte, dass die Priester den Inzest als religiöses Vergehen mit dem Tod zu bestrafen hätten.[61] Auch Diokletian sah den Inzest als »gottloses Verbrechen« an, das sich »gegen die Ehre des römischen Namens und die Heiligkeit der Gesetze« richtete, und er berief sich damit auf die altrömische Rechtsanschauung.[62] Die Stoßrichtung seiner Verordnung war deutlich: Sie galt den Traditionen und Rechtsordnungen im Osten des Reiches, etwa in Ägypten, wo Geschwisterehe seit eh und je praktiziert wurde. Bigamie oder Polygamie war in manchen östlichen Gesellschaften ebenfalls nicht ungewöhnlich. Schon zehn Jahre zuvor hatte Diokletian ein Gesetz erlassen, das die Bigamie untersagte.[63]

Augustus rühmte sich in seinem Tatenbericht: »Durch neue Gesetze, die ich einbrachte, habe ich viele Verhaltensweisen der Vorfahren, die schon aus unserer Gegenwart zu verschwinden drohten, wieder zurückgeführt.« Horaz und Vergil unterstützten mit ihren Gedichten den Konservatismus des ersten Princeps.[64] Diokletians Nähe zur Gedankenwelt der späten Republik und des frühen Principats spricht dafür, dass er bewusst an die Zeit des Augustus anknüpfte. Beide verstanden sich als Reformer, die das gute alte Rom vor Augen hatten und versuchten, eine unglückliche Zwischenzeit vergessen zu machen. Unbekannt ist der Weg, auf dem Diokletian die historische Parallele übermittelt wurde. Geschichtskundige Mitglieder seines Kronrats haben ihn zweifellos beeinflusst. Mehr als diejenigen Kaiser, die wie Vespasian nach dem ersten Vierkaiserjahr 69 und Septimius Severus nach dem zweiten Vierkaiserjahr 193 vor ähnlichen Herausforderungen standen, blieb der Gründer des Principats sein großes Vorbild.[65]

Auch das Edikt, das Diokletian im Jahr 302 gegen die Manichäer erließ, klingt, als hätten Cicero und Augustus Pate gestanden. Cicero verlangte in seinem Verfassungsentwurf, im Privatleben dürften ausschließlich die Götter der Vorfahren verehrt werden. Für diese traditionelle Verehrung sorgte Augustus, indem er allein schon in Rom 82 verfallene Tempel wiederherstellen ließ.[66] Überflüssig zu erwähnen, da gut römisch, war die Erwartung des Kaisers, nicht nur die Götter, sondern auch deren Verehrer würden ihm diesen Aufwand dadurch danken, dass sie mit seiner neuen Ordnung und der Weitergabe dieser Ordnung an die Nachfolger einverstanden waren. Diokletian hegte die gleiche Erwartung, als er sein Edikt mit einer theologischen Rechtfertigung begann: »Aber die unsterblichen Götter haben in ihrer Vorsehung für richtig erachtet, dass das, was gut und wahr ist, durch den Rat und die Praxis vieler guter, hervorragender und höchst weiser Männer uneingeschränkt gebilligt und festgesetzt werde, dem entgegenzuhandeln oder sich zu widersetzen nicht erlaubt ist, und dass die alte Religion von keiner neuen angefochten werden dürfe. Denn es ist das größte Verbrechen, das zu verändern, was einmal von den Alten grundgelegt und bestimmt wurde und seine Form und seine Bahn einhält und bewahrt.«[67]

Der Manichäismus, der sich seit Kurzem im Römischen Reich eingenistet und den Proconsul von Africa zu einer Anfrage an den Kaiser veranlasst hatte, war eine solche neue Religion. Sie war »Aberglaube« (superstitio) voller »böser Zauberpraktiken« (maleficia). Ihre Heimat Persien, »unsere gegnerische Nation«, machte die Manichäer an sich schon verdächtig. Sie zu bekämpfen war Reichsverteidigung. Doch schlimmer war, dass sie »Menschen völlig unschuldiger Natur, das bescheidene und ruhige römische Volk und unseren gesamten Erdkreis durch ihre bösen Absichten wie mit Gift infizierten«. Dagegen mit den schärfsten Mitteln vorzugehen war die Pflicht des römischen Kaisers, der seit Augustus zugleich das Amt des Obersten Priesters (pontifex maximus) innehatte. Die führenden Manichäer sollten mitsamt ihren Schriften verbrannt, einfache Gläubige, die sich nicht lossagten, hingerichtet werden, während Angehörige der Oberschicht in die Verbannung gehen mussten. Die »neue Religion« sprengte den Frieden im Reich, der immer zwei Seiten hatte: Friede mit den Göttern (pax deorum) und Friede zwischen den Menschen. Mit der »alten Religion«, die Diokletian gegen den Eindringling verteidigte, war nicht eine bestimmte Religion gemeint, etwa die des altrepublikanischen Rom, sondern jede Religion »in unserem gesamten Erdkreis«, die laut Ciceros Definition von religio »Kult der Götter« war und die zum Wohl des Staates beitrug. In den Augen des Kaisers tat das der Manichäismus genauso wenig wie das Christentum. Unter Diokletian sei »für die uralten religiösen Bräuche in frommer Weise gesorgt worden«, freute sich Aurelius Victor. Hier floss dem nichtchristlichen Historiker einmal das Herz über. Der Satz ist eine der ganz seltenen Bemerkungen zur Religionspolitik, die sich in den paganen Geschichtsabrissen des 4. Jahrhunderts finden.[68]

Diokletians Vorgehen gegen die Manichäer war nur das Vorspiel für den nachfolgenden Kampf gegen die Christen, die in seiner Einschätzung den inneren Frieden sehr viel stärker gefährdeten. Genauso große Sorgen bereitete ihm der Gedanke, die Götter könnten es ihn und das Reich büßen lassen, dass er, der Iovius, nichts gegen Untertanen unternahm, die sich vom Kult ihrer Väter losgesagt hatten. Galerius deutete später in seinem Toleranzedikt von 311 diese Sorge an, als er den Christen vorhielt, sie hätten den Göttern nicht mehr »den gebührenden Kult und die gebührende Verehrung« erwiesen.[69] Aber das galt für einen wachsenden Teil der Reichsbevölkerung. Denn die Zahl der Christen wuchs rasch, seit Galerius im Jahr 260 die Verfolgung auf Befehl seines Vaters Valerian eingestellt und ihnen freie Religionsausübung gewährt hatte. Selbst für Nichtchristen lag es nahe, Valerians grausame Hinrichtung in persischer Gefangenschaft als Strafe des Christengottes zu betrachten, der sich damit für das Unrecht rächte, das der Kaiser seinen Gläubigen angetan hatte. Das Christentum habe sich danach im Reich und bei den Barbaren ausgebreitet und sei bis in die Spitzen der Gesellschaft und der kaiserlichen Bürokratie vorgedrungen, fasste Eusebius den neuen Frühling für seine Religion zusammen.[70] Der Bischof war ehrlich genug und bekannte, dass die Freiheit, die alle Christen nun genossen, auch eine verhängnisvolle Wirkung entfaltete: In den Christengemeinden brachen Streitigkeiten aus, die alle schlechten menschlichen Eigenschaften freisetzten. Die Verfolgung unter Diokletian sei daher die Strafe gewesen, die Gott über seine undankbaren Gläubigen verhängt habe. Eusebius’ theologische Deutung berührte sich zumindest im Vorfeld der Verfolgung mit einem Grundsatz kaiserlicher Ordnungspolitik, Unruhen in einem Bevölkerungsteil nicht hinzunehmen, was auch immer der Anlass sein mochte.[71]

Noch vor dem Manichäeredikt erörterte Diokletian, der sich damals in Antiochia aufhielt, ausführlich mit seinem Kronrat, wie man gegen die Christen vorgehen solle. Zuvor hatte er in ungünstigen Tieropfern, für die seine Opferpriester die anwesenden Christen verantwortlich machten, einen Wink der Götter gesehen. Die Christen vom Hof zu entfernen war ein erster Schritt. Ihm folgte die Entlassung aller christlichen Soldaten, die sich weigerten, am Götteropfer teilzunehmen.[72] Nach der Rückkehr nach Nikomedia plädierte vor allem der Caesar Galerius, der ebenfalls in die Residenzstadt gekommen war, für schärfere Maßnahmen, unterstützt vom bithynischen Statthalter Sossianus Hierokles. Doch es gab im Kronrat Gegenstimmen; auch Diokletian zögerte, weil er Blutvergießen vermeiden wollte.[73] Um sich Rückendeckung zu holen, ließ der Senior Augustus das berühmte Apolloorakel im kleinasiatischen Didyma befragen, das die Scharfmacher bestätigte. Danach befahl der Kaiser am 23. Februar 303 in einem Edikt, das am Tag darauf veröffentlicht wurde, das gesamte Kirchengut einzuziehen, die Kirchen zu zerstören und die biblischen und liturgischen Bücher zu verbrennen. Gottesdienst und Gemeindeleben, also alle christlichen Gemeinschaftsformen, sollten unterbunden werden. Den Christen wurde außerdem das Klagerecht vor Gericht entzogen, und die christlichen Angehörigen der oberen Stände verloren ihre Privilegien. Diokletian hoffte, sie auf die Weise in die Knie zu zwingen. Mit dem Sturm auf die Kirche in Nikomedia gab er am 23. Februar das Startzeichen.[74]

Da das Edikt jedoch nicht die gewünschte Wirkung zeigte, drängte Galerius den Senior Augustus, endlich härter vorzugehen. Die Verhaftung der Kleriker folgte, und die Gefängnisse füllten sich. Danach sollten sie mit Gewalt zum Götteropfer geführt werden. Höhepunkt war schließlich im Jahr darauf ein Opfergebot für alle Christen. Folter, Vermögensentzug, Verbannung oder die Todesstrafe wurde eingesetzt, um es zu erzwingen.[75] Wie im Manichäer- und im Eheedikt setzte Diokletian auch diesmal darauf, dass die Staatsmacht einen idealen alten Zustand wiederherstellen könne mit der Religion und der Sitte der Vorfahren als dem durch viele Jahrhunderte erprobten Fundament. Damit wären auch seine Tetrarchie und alle Reformen, die er im Interesse des öffentlichen Wohls durchgesetzt hatte, in Zukunft gesichert. Der Senior Augustus dachte an die Zweite Tetrarchie, für die er und Maximian demnächst mit ihrem Rücktritt das Signal geben sollten.[76]

Hierokles begleitete die Verfolgung mit einer Streitschrift, in der er die Bibel als Lügenwerk, Christus als Anführer einer Räuberbande von 900 Mann und die Apostel, Petrus und Paulus an der Spitze, als Betrüger zu entlarven suchte. Ein selbsternannter Philosoph, der sich dank guter Beziehungen zum Hof schamlos bereichert hatte, folgte mit einem Werk in drei Büchern, das Christen als Dummköpfe verunglimpfte, die man zur Vernunft bringen müsse. Die Argumente der beiden heidnischen Apologeten waren nicht originell. Ihre wichtigste Quelle war die Wahre Lehre, die der neuplatonische Philosoph Celsus im 2. Jahrhundert verfasst hatte und der Kirchenlehrer Origenes ein halbes Jahrhundert später widerlegte und in Auszügen der Nachwelt zu einem Großteil bewahrte. Lactanz, der die öffentlichen Vorlesungen der beiden Gegner hörte und sich ärgerte, dass ihnen kein Christ in die Parade fuhr, nahm ihre Invektiven zum Anlass, seine Göttlichen Unterweisungen zu verfassen.[77]

Von den einzelnen Statthaltern hing es ab, wie weit sie in Prozessen gegen Christen gingen, die der Opferverweigerung angeklagt waren und standhaft blieben.[78] Donatus, der Freund des Lactanz und Adressat seiner Schrift Über den Tod der Verfolger, wurde sechs Jahre lang gefangengehalten und in dieser Zeit neunmal schwer gefoltert.[79] Aufsehen erregte der Fall eines christlichen Städtchens im kleinasiatischen Phrygien, dessen sämtliche Bewohner, Männer, Frauen und Kinder, auf Befehl des Statthalters in ihrer Kirche eingeschlossen und verbrannt wurden.[80] Im numidischen Theveste ging im Dezember 304 Crispina, wahrscheinlich eine Angehörige des Senatorenstandes, für ihren Glauben in den Tod. Sie blieb unbeeindruckt von dem verführerischen Argument des Statthalters und Richters Anullinus, ganz Africa habe inzwischen geopfert. Der Standesgenosse Anullinus verkniff sich das offene Geheimnis, dass sich so mancher, dem eine Anklage drohte, beim Opfer von einem heidnischen Bekannten vertreten ließ, wie der Papyrusbrief eines Christen andeutete.[81]

Im November 303 besuchten Diokletian und Maximian gemeinsam Rom, wo der Senior Augustus bisher nie gewesen war. In der alten Hauptstadt wollte er mit seinem ›Bruder‹ die Vicennalien, das 20-jährige Regierungsjubiläum, begehen sowie die Decennalien, das zehnjährige Jubiläum der beiden Caesaren. Aquileia prägte aus diesem Anlass eine Goldmünze mit der Aufforderung: »Freut euch Römer« (GAVDETE ROMANI).[82] Mit einem traditionellen Triumphzug feierten die Augusti zugleich nach fünf Jahren den Sieg über Persien. Schon so mancher Persersieger war auf dem edelsteingeschmückten, von vier Pferden oder von Elefanten gezogenen Wagen über die Heilige Straße hinauf zum Kapitol gefahren und hatte im Tempel des Juppiter Optimus Maximus geopfert. Jetzt aber waren es nicht nur zwei Feldherren, sondern der Iovius und der Herculius, die ihren Schöpfer aufsuchten und den ehrwürdigen Ritus vollzogen. Mit einem feierlichen Eid erneuerten sie dort ihre concordia.[83] Ein steinernes Zeugnis am Forum, das Fünfsäulenmonument, bewahrte nicht nur die Erinnerung an die Feiern, sondern verkündete auch die Frömmigkeit der Stifter, die das Wohl des Reiches sicherte. Die Juppiterstatue, die das Monument krönte, wurde von den Genien der Tetrarchen umgeben, die das für Geniusdarstellungen typische Füllhorn im Arm hielten.[84] Rom sollte immer die Tetrarchie, Diokletians Lebenswerk, vor Augen haben, zumal sich der Zeitpunkt näherte, an dem die beiden ersten Augusti zurücktreten würden. Maximian sträubte sich zunächst gegen die Abdankung, beugte sich dann aber dem Älteren.[85] Unbegründet ist die Vermutung, Constantius und Galerius seien zu ihren Decennalien ebenfalls in Rom erschienen. Eher ist anzunehmen, dass Konstantin, Diokletians Tribun der Ersten Klasse, den Senior Augustus begleitete. Mit den Decennalien und Vicennalien, die er später in Rom feierte, folgte er dessen Beispiel.[86]

Bischof von Rom war damals Marcellinus. Die verworrene Überlieferung zu seinem Papsttum sagt ihm nach, er habe den Göttern geopfert. Unbestritten ist, dass er im Jahr darauf den Märtyrertod erlitt.[87] Er erlebte also, wie die beiden Kaiser mit ihrem Triumphzug der stark angewachsenen christlichen Bevölkerung vor Augen führten, dass Juppiter immer noch der Schutzherr des Reiches war und Rom den Göttern gehörte. Der fast ausschließlich heidnische Senat und die Teile des Volkes, die den alten Kulten anhingen, freuten sich darüber. Das bekannt lose Mundwerk der stadtrömischen Plebs verärgerte Diokletian jedoch so sehr, dass er vorzeitig abreiste. Vielleicht spürte er auch schon die Krankheit, die ihm bald darauf zu schaffen machte.[88]

Maximian und Constantius ließen in ihrem Reichsteil nach knapp zwei Jahren die Christenverfolgung auslaufen. Sie hatten eingesehen, dass dem Christentum mit noch so spektakulären Prozessen nicht mehr beizukommen war. Stolz stellte Lactanz fest, seine Religion habe während der Verfolgung sogar neue Anhänger gewonnen.[89] Constantius hatte sich überhaupt darauf beschränkt, Kirchen zu zerstören.[90] Galerius, seit dem 1. Mai 305 Nachfolger Diokletians, blieb dagegen hartnäckig. Der neue Senior Augustus benötigte noch sechs weitere Jahre, bis er einsah, dass die Verfolgung gescheitert war. Sein sogenanntes Toleranzedikt vom 1. April 311 ist ein aufschlussreiches Zeugnis, wie beherrschend Religion für den Römer im politischen Leben war.[91]

Hatten Diokletian und Galerius für sich und den Staat ein Strafgericht der erbosten Götter befürchtet, falls sie nichts gegen deren christliche Feinde unternahmen, so wurde am Ende deutlich: Auch mit einem zornigen Christengott war zu rechnen, weil ihn seine Gläubigen während der Verfolgung nicht mehr in ihrer gewohnten Weise verehren konnten. Durch den Widerstand, zu dem dieser Gott sie inspirierte und oft sogar in den Tod schickte, hatte er nicht nur seine Existenz bewiesen, sondern auch gezeigt, wie mächtig er war. Denn göttliche Macht war für den Römer keine abstrakte Größe, sondern offenbarte sich durch ihre Wirkung beim Menschen oder in der Natur. Bevor man folglich den Christengott leugnete oder verachtete und dadurch seine Feindschaft gegen Kaiser und Reich heraufbeschwor, war es vernünftiger, ihn in die große und dehnbare Göttergemeinschaft aufzunehmen und ihn sich durch den Kult der Christen dienstbar zu machen. Es war eine Überlegung, deren Wurzeln bis in die Frühzeit Roms zurückreichten: Belagerte ein römischer Feldherr eine feindliche Stadt, so forderte er in einer feierlichen evocatio deren Götter auf, ihren bisherigen Wohnsitz zu verlassen und nach Rom überzusiedeln; das römische Volk werde ihnen dort Tempel und kultische Spiele einrichten. Eine ähnliche Überlegung dürfte Kaiser Gallienus im Jahr 260 bewogen haben, die Christenverfolgung einzustellen, die sein Vater Valerian drei Jahre zuvor eröffnet hatte. Es waren nicht nur Christen, sondern auch Götterverehrer, die in dessen schmählichem Ende in persischer Gefangenschaft eine Strafe des Christengottes sahen.[92]

Galerius gab also den Christen ihre Gotteshäuser zurück. Die einzelnen Kirchengemeinden (conventicula) erhielten wie andere religiöse oder berufliche Vereine (collegia) einen rechtlichen Status. Zwei Bedingungen knüpfte Galerius daran: Die Christen durften nicht gegen die öffentliche Ordnung verstoßen. Die an sich selbstverständliche Forderung entsprang wohl der Nachricht, dass unter Christen während der Verfolgung heftiger Streit ausgebrochen war zwischen den Traditoren, die nach Diokletians erstem Edikt Bibeln und liturgische Bücher ausgeliefert, und denen, die sich der Forderung unter Lebensgefahr widersetzt hatten. Vielleicht sollten die Christen zusätzlich abgehalten werden, ihren konfiszierten und inzwischen veräußerten Besitz zurückzufordern und dadurch Unruhe in die bürgerlichen Gemeinden zu tragen.[93]

Mit einer zweiten Bedingung schloss Galerius das Edikt: Die Christen »müssen in Zukunft zu ihrem Gott für unser Heil beten, für das Heil des Staates und für ihr eigenes Heil, damit der Staat nach allen Seiten unversehrt gewahrt bleibt und sie an ihren Wohnsitzen sicher leben können.« Bei der Gefährdung der Sicherheit dachte der Kaiser an innere Unruhen wie an äußere Bedrohungen. Bei beiden Anlässen sollte der Christengott die Gebete seiner Christen erhören und Hilfe leisten. Damit hatte der Iovius Galerius diesen Gott zum Staatsgott neben Juppiter und den anderen Göttern erhoben. Zu ihnen hatten die Römer schon immer bei öffentlichen Gelübden gebetet – und wenn der Kaiser ein guter Kaiser war, auch im Stillen – und hatten sie an die Wechselbeziehung erinnert, in der ihr Glück lag: Das Heil des Kaisers garantiert das Heil des Staates, und das Heil des Staates garantiert das Heil des einzelnen Bürgers. Plinius der Jüngere stellte diese Verbindung mehrmals in dem Panegyrikus her, den er Trajan und dem Senat im Jahr 100 vortrug.[94]

In Galerius’ Kronrat befand sich kein Christ. Er hätte nämlich den Kaiser darauf aufmerksam machen können, dass die Christen schon im Neuen Testament verpflichtet wurden, für ihre Obrigkeit zu beten. Galerius forderte also von ihnen, was für sie ein selbstverständliches Gebot war, wie auch die Apologeten immer wieder hervorhoben. Christen hatten sich in Zeiten der Verfolgung so manches Mal gefragt, warum sich die Verfolger der Hilfe ihres Gottes, des wahren Retters, beraubten, hatten sich vielleicht sogar über solche Dummheit der Kaiser lustig gemacht. Jetzt erklärte Galerius sie endlich zu loyalen Bürgern, die wie alle guten Bürger durch ihr Gebet ihre Treue zu Kaiser und Reich beweisen sollten.[95]

Etwa einen Monat nach dem Toleranzedikt starb Galerius einen schweren Tod. Gott habe ihm seine Verbrechen nicht mehr verziehen, war Lactanz überzeugt. Eusebius urteilte in der älteren Ausgabe der Kirchengeschichte milder: Nach dem Edikt hätten ihn seine Schmerzen verlassen, dann erst sei er gestorben.[96] In der jüngsten Ausgabe strich er diesen Schluss. Strafe musste sein für den »Archegeten« der Verfolgung, den auch er in Galerius sah. Immerhin habe der Schmerzgepeinigte noch vor dem Toleranzedikt dem Gott der verfolgten Christen seine Schuld bekannt. Doch diese fromme Wende war eine Folgerung, die sich der Bischof im Anschluss an das Toleranzedikt ausmalte. Für ihn wurde Galerius wenigstens in seiner Todesstunde der zweite christliche Kaiser nach Philippus Arabs – für Christen eine erbauliche, aber unhistorische Erinnerung. Mancher heidnische Freund des Verstorbenen mag bedauert haben, dass er nicht mehr in den Genuss der riesigen Palastanlage Romuliana kam, die er sich nach Diokletians Vorbild in Spalatum (Split) nahe dem heutigen serbischen Dorf Gamzigrad errichtet und nach seiner Mutter Romula benannt hatte.[97]

4.
Der junge Konstantin

Abstammung und frühe Jahre

Konstantin war nicht sehr gesprächig, wenn es um die Herkunft seiner Familie ging. Zu leicht wären sonst Zweifel an seiner Abstammung von Kaiser Claudius Gothicus aufgekommen, die seit 310 mithelfen sollte, sein eigenes Kaisertum zu legitimieren.[1] Einige Hinweise gab sein Neffe Julian in der Satire Der Barthasser, die er als Kaiser im Jahr 362 verfasste: Die Familie stammte aus der von Mysiern bewohnten Uferlandschaft der Donau. Dieser Streifen zog sich etwa vom Eisernen Tor, den Katarrhakten der antiken Geographie, bis nach Oescus, dem heutigen Gigen im nordwestlichen Bulgarien. Die Mysier oder Mösier zählten zur großen thrakischen Völkerfamilie, weshalb Julian zweimal die thrakische Herkunft der Familie betonte. Halb ironisch beschrieb er das Wesen der Mysier und damit den eigenen Charakter als »bäurisch, rauh, linkisch, nicht ausschweifend und stur am Beschlossenen festhaltend«.[2]

Südlich des mysischen Stammesgebietes lag die Stadt Naïssus, in der Konstantin am 27. Februar des Jahres 272 oder 273 geboren wurde.[3] Vielleicht zog erst der Vater Constantius in die Stadt mit dem Wunsch, in der Armee Karriere zu machen. Durch Naïssus verlief die große Heerstraße nach Nordwesten zur Donau und nach Südosten zum Bosporus. Sie verband Italien mit dem Osten. Kleinere Verbindungswege führten zur mittleren Adria und zum Schwarzen Meer. Die Folge war ein reger Handel, der die Stadt reich und lebendig gemacht hatte. Dazu kam eine Waffenfabrik, die einer Bevölkerung Arbeit bot, in der sich das thrakische mit dem dardanisch-illyrischen Element mischte. Starke Mauern und eine Militärkohorte, die Cohors I Aurelia Dardanorum Antoniniana, sorgten für den Schutz des auch strategisch wichtigen Ortes. In der Nähe hatte Claudius Gothicus im Jahr 269 ein großes Aufgebot von gotischen und herulischen Eindringlingen vernichtet. Ursprünglich in der Provinz Niedermösien gelegen, wurde Naïssus zunächst der Ersatzprovinz Dacia ripensis zugeschlagen, die Kaiser Aurelian gründete, nachdem er im Jahr 271 die große Provinz Dacia nördlich der Donau aufgegeben hatte. Später gehörte die Stadt zur neuen Provinz Dacia mediterranea. Im unruhigen 3. Jahrhundert hatte sie so manches Mal den Durchzug von Kaisern und Gegenkaisern erlebt und mit ihnen Hoffnungen geteilt, die sich das eine Mal erfüllten, das andere Mal zerschlugen.[4]

War es im quirligen Naïssus, wo sich der Rekrut Constantius und Helena erstmals begegneten? Eine Überlieferung, die der spätbyzantinische Historiker Zonaras bewahrt hat, nannte ihren Sohn Konstantin »das Nebenprodukt erotischer Leidenschaften«.[5] Hieß das, dass die Eltern keine rechtmäßige Ehe, kein matrimonium, geschlossen hatten, sondern im Konkubinat lebten, einer losen monogamen, zwischen Personen gleichen Standes zulässigen Verbindung? War Konstantin also kein rechtmäßiger Sohn, kein filius legitimus des Constantius? Weil sich im Alltag Konkubinat und Ehe kaum unterschieden, hat sich über diese juristische Frage zunächst niemand den Kopf zerbrochen.[6] Gestellt wurde sie zum ersten Mal, als Constantius Caesar geworden war. Inzwischen hatte er sich von Helena getrennt, hatte Theodora, die Stieftochter Kaiser Maximians, geheiratet und war Vater eines zweiten Sohnes, des Flavius Dalmatius, geworden. Da nicht auszuschließen war, dass die Nachfolger Diokletians, seiner unnatürlichen Regelung zum Trotz, wieder die traditionelle dynastische Erbfolge anstrebten, gewann der Rechtsstatus der Constantiussöhne politische Bedeutung. Das war erst recht der Fall, als der Vater am 25. Juli 306 in Britannien starb und Konstantin sofort seine Nachfolge antrat. Wenn schon ein Sohn des Verstorbenen seine Stellung erbte, sollte das doch der Älteste aus der unstreitig rechtmäßigen Ehe mit Theodora sein. Jetzt wurde die Frage nach dem Stand von Konstantins Mutter laut. War es nicht eine Entwürdigung des Kaisertums, wenn die Mutter eines Kaisers nicht nur Konkubine war, sondern, schlimmer noch, vom unteren Ende der Gesellschaft kam, an deren Spitze ihr krasses Gegenüber, die Kaisertochter Theodora stand? Eine Stallmagd (stabularia), so nannte später der Bischof Ambrosius Helena.[7]

Sechs Halbgeschwister, drei Jungen und drei Mädchen, folgten auf Constantius’ Erstgeborenen. Sie werden sich so manches Mal nicht nur untereinander, sondern auch in der Öffentlichkeit über das juristische Verhältnis zu ihrem älteren Halbbruder ausgetauscht haben. Auch am Hof des Galerius, zu dessen Ärger Konstantin 306 vorschnell nach der Macht griff, dürften Stimmen laut geworden sein, die den Usurpator zusätzlich als illegitimen Spross des Constantius verleumdeten. Die Frage, ob er das tatsächlich war, ist seitdem nicht mehr zur Ruhe gekommen, weder in der Antike noch in der modernen Forschung. Aurelius Victor tat angesichts der widersprüchlichen Überlieferung das Klügste: Als er zum ersten Mal Konstantin zusammen mit Constantius erwähnte, nannte er diesen »Vater oder Erzeuger«. Noch Zonaras, der im 12. Jahrhundert auf eine lange Diskussion zurückblickte, konnte sich zwischen Ehe und Konkubinat der Eltern nicht entscheiden und stellte beide nebeneinander. Nicht verwunderlich sind die unterschiedlichen Aussagen zweier Antipoden: Der Konstantinverehrer Eusebius bezeichnete den Kaiser in seiner Kirchengeschichte als den echtbürtigen Sohn seines Vaters, während der Konstantingegner Zosimus nachdrücklich auf der außerehelichen Geburt bestand. Ob sich der Bischof bei seiner Verteidigung reumütig an die Brust klopfte? Denn in seiner Chronik, die er vor der Kirchengeschichte veröffentlichte, hatte er geschrieben, Nachfolger des Constantius sei sein Sohn Konstantin geworden, »ein Bastard aus der Verbindung mit Helena«. Mildernd übertrug Hieronymus, der lateinische Übersetzer der Chronik, den griechischen Begriff nóthos in das dem Römer vertraute Rechtsverhältnis: Konstantin »stammte von der Konkubine Helena«.[8]

Die aktuelle politische Auseinandersetzung um Konstantins Abstammung hatte der Panegyriker vor Augen, der 310 energisch seine dynastische Legitimität als filius legitimus verteidigte: »Durch deine Geburt hast du die Herrschaft verdient«, versicherte er dem Empfänger der Rede und erläuterte dazu: »Das scheint mir das erste und größte Geschenk der unsterblichen Götter zu sein, sogleich unter glücklichen Umständen das Licht der Welt zu erblicken und das, was andere nur mit Mühe durch die Anstrengungen eines ganzen Lebens erreichen, bereits als Hausgut zu empfangen.« Diese Worte waren deutlich mit Blick auf Diokletian und mehr noch auf Maximian gesprochen, den Konstantin gerade gestürzt hatte. Nicht als Bewerber um die Herrschaft, sondern als designierter Herrscher und legitimer Nachfolger habe er, der Erstgeborene, den Palast des Vaters betreten; jedem habe die Familienähnlichkeit bewiesen, dass er der leibliche Sohn war. Wer Constantius gekannt hatte, fand in Konstantin den gleichen Ernst auf der Stirn wieder, die gleiche Ruhe in den Augen und in der Stimme, auch das Erröten, das Zeichen der Bescheidenheit, und die Worte, die seinen Gerechtigkeitssinn verrieten, waren die gleichen. Der Sohn versprach also, ein genauso guter Kaiser zu werden wie zuvor der Vater.[9]

Den Kaiser selbst wegen seiner Abstammung zu befragen hätte niemand gewagt. Nur Psychologen mochten rätseln, ob sich sein späteres Gesetz, das Kinder aus einem Konkubinat durch die nachträgliche Ehe ihrer Eltern legitimierte, auch der Erinnerung an die eigene Herkunft verdankte. Hatte sein Vater seine Konkubine nach einiger Zeit geehelicht und hielt ihn deswegen der Historiker Eutropius für einen Sprössling »aus einer recht obskuren Ehe«?[10]

Von der gegen Ende des 4. Jahrhunderts verfassten Origo Constantini, der Abstammung Konstantins, würde man nach ihrem Titel mehr erwarten als die karge Auskunft: »In Naïssus geboren und aufgezogen von der aus der untersten Schicht stammenden Mutter Helena.« Helena sei Constantius’ frühere Frau, Maximians Tochter Theodora die spätere Frau gewesen, ergänzte die Origo. Beide Male verwendete sie das Wort uxor, das an sich die rechtmäßige Ehefrau bezeichnete. Doch konnte es zugleich für die Konkubine stehen, sodass auch hier die Entscheidung offen bleibt. Bischof Ambrosius ordnete Helenas Herkunft und ihren späteren Aufstieg in einen weitgespannten biblischen Zusammenhang ein, um triumphierend zu schließen, Christus habe die stabularia, die Stallmagd, »vom Dung zum Kaisertum« erhöht.[11]

Aus der Rückschau übersahen die Origo und der Bischof, dass Helenas Stand kaum niedriger war als der des Constantius, des von der Donau stammenden mysischen Rekruten. Hatte die stabularia mit Pferden und Pferdezucht zu tun? Arbeitete sie einem Militärgestüt in Naïssus zu und den für die Reiterei zuständigen stratores, die dort zahlreiche Inschriften hinterlassen haben?[12] War diese Tätigkeit Anlass für die spätere Überlieferung, sie habe den einen der zwei Nägel, die sie zusammen mit dem Kreuz Christi in Jerusalem gefunden haben soll, in eine Pferdetrense für ihren Sohn einarbeiten lassen?[13] Als uxor des Constantius nahm Helena am Aufstieg des tüchtigen jungen Mannes teil, der erst zum Gardesoldaten, protector, dann zum Tribun und schließlich zum Statthalter der Provinz Dalmatia befördert wurde. Bis zur Trennung dürften beide immer wieder in Naïssus zusammengekommen sein. So konnte der Vater das Aufwachsen seines Sohnes verfolgen und wie andere hohe Offiziere für eine gute Ausbildung sorgen. Kaum richtig ist die Behauptung der Origo, Konstantin sei »literarisch wenig gebildet« gewesen. Passender für einen Offizierssohn berichtete im 6. Jahrhundert Johannes Lydus nach einer Quelle, die sich mit Aurelius Victor berührte, Konstantin habe sich während seiner Erziehung eifrig in der Redekunst und im Waffengebrauch geübt.[14]

Naïssus war groß genug, um Heranwachsenden aus der Oberschicht gute Möglichkeiten für ihre geistige und körperliche Ausbildung zu bieten. Als Kaiser dankte es Konstantin seiner Heimatstadt und schmückte sie durch prächtige Bauten aus.[15] Aurelius Victor und die Origo verbanden den doppelten Ehrgeiz des Schülers und Studenten mit der Überlieferung, er habe von früher Jugend an Kaiser werden wollen und gewusst, dass dazu nicht nur militärische, sondern auch rhetorische Fähigkeiten erforderlich seien. In der römischen Erziehung dienten seit eh und je Sportarten wie Laufen, Boxen, Ringen und insbesondere Speerwerfen und Fechten der Vorbereitung auf den Kriegsdienst. Darüber hinaus bot die Geschichte des 3. Jahrhunderts genügend Beispiele, dass sich ein Offizier in einer zündenden Ansprache seinen Soldaten als der geeignete Thronkandidat vorstellte und sie ihn danach zum Kaiser ausriefen.

Ob auch Constantius für seinen Sohn so weit vorausgeplant hat? Höchstens tat er das, seit er selbst Caesar geworden war. Vorher dachte er eher an den künftigen Truppenführer, der die Soldaten durch seine körperliche Leistungsfähigkeit beeindruckte, aber zugleich in der Lage war, mit passenden Worten aufmüpfige Legionen zu beruhigen oder sie vor der Schlacht in Kampfbereitschaft zu versetzen. Im Zivilleben gab es ebenfalls genügend Gelegenheiten, bei denen es sich bezahlt machte, wenn man das rhetorische Handwerk beherrschte. Ein Bekenntnis zum Wert rhetorischer Bildung legte der Caesar Constantius in einem Brief ab, mit dem er seinen ehemaligen Kanzleichef Eumenius zum Leiter der Schulen in dessen gallischer Heimatstadt Augustodunum (Autun) ernannte. Sie sei ein Gut, »das Fortuna weder geben noch nehmen kann«. Den Pädagogen Eumenius forderte er auf, er möge »den Geist der Heranwachsenden zur Anstrengung um ein besseres Leben erziehen«.[16] Falls der eigene Sohn bei den oft trockenen und langweiligen rhetorischen Übungen einer gelegentlichen Ermahnung bedurft hätte, so hätte ihm der Vater erzählen können, wie er seinen Soldaten, die sich vor einem Alamannenhaufen in eine gallische Stadt geflüchtet hatten, durch eine aufmunternde Rede wieder Mut gemacht und sie zu einem siegreichen Gegenangriff geführt habe.[17]

Die ersten militärischen Sporen

Constantius lobte in seinem Brief an Eumenius die Jugend von Augustodunum für das Geleit, das sie ihm gab, als er, wahrscheinlich im Jahr 295, von Italien nach Gallien zurückkehrte. In Italien, das zu Maximians Herrschaftsbereich gehörte, dürften der Augustus und sein Caesar zusammengetroffen sein. Haben sie damals auch die Verlobung ihrer Kinder vereinbart, und begegneten sich Konstantin und Fausta aus diesem Anlass in Aquileia? Denn der Panegyriker, der 307 zu ihrer Hochzeit eine Rede hielt, beschrieb ein Bild, das den Speisesaal im kaiserlichen Palast der Stadt schmückte: Es zeigte Fausta, wie sie Konstantin einen mit Gold und Edelsteinen verzierten Flügelhelm als Verlobungsgeschenk überreicht. Der Helm war auch ein sinniges Geschenk für den jungen Krieger, der aufbrach, um dem Wunsch des Vaters nachzukommen und unter Diokletian und Galerius seine militärische Ausbildung zu beginnen.[18] Der Redner wusste, was sich gehörte, und unterschlug, dass zwischen Fausta und Konstantin noch eine andere Frau stand, Minervina, die ihm um das Jahr 300 einen Sohn namens Crispus gebar. Erst als Konstantin 317 Crispus zum Caesar ernannte, fand es eine spätere Überlieferung der Mühe wert, den Namen und den Status der Mutter zu erwähnen: Sie sei Konstantins Konkubine gewesen. Das Verhältnis mag schon vor der Verlobung mit Fausta bestanden haben und so respektabel gewesen sein wie das zwischen seinem Vater und seiner Mutter. Es begleitete die Verlobungszeit und war kein Hindernis für die spätere Ehe mit der Stieftochter eines Kaisers.[19]

Der Panegyriker, der zwei Jahre nach Diokletians Rücktritt 305 die Hochzeit der beiden Kaiserkinder feierte, erlaubte sich, offen gegen den Gründer der Tetrarchie Stellung zu beziehen und die dynastische Thronfolge zu verherrlichen. Begeistert lobte er den Schwiegervater und den Schwiegersohn, die dafür sorgten, dass das Wohl des Staates nicht wie in der Republik in den Händen wechselnder Adelsgeschlechter ruhte, sondern auf Dauer in einer kaiserlichen Familie. Im Sinne Diokletians habe Konstantin allerdings auch in den höchsten Militärtribunaten gedient und sich dadurch als künftiger Herrscher ausgewiesen.[20] Den Gedanken der doppelten Legitimität durch dynastische Verbindung und militärische Leistung nahm der Panegyriker von 310 auf. Nur trat an die Stelle des gestürzten Maximian Kaiser Claudius Gothicus als Stammvater, und der Militärdienst Konstantins erschien noch deutlicher als historisch-politisches Fundament seiner kaiserlichen Stellung, die er mittlerweile errungen hatte: Aus eigener Kraft habe der Kaisersohn einen Herrschaftsanspruch verwirklichen wollen, so wie das andere vor ihm taten, deren bewundernswertes Glück »nach einem ordnungsgemäß abgeleisteten Militärdienst und nach dem Durchlaufen aller Dienstgrade zu diesem Gipfel der Würde emporgestiegen und, allein auf die Tapferkeit als Urgrund gestützt, zu solcher Herrschergewalt gelangt war«.[21] Diokletian und die Soldatenkaiser vor ihm waren gemeint, und der Redner hatte gewiss recht mit der Vermutung, Konstantin habe sich an ihrem Vorbild Gedanken über seinen eigenen Weg gemacht. Nur verschwiegen die beiden rückblickenden Panegyriker, denen allein am späteren Ergebnis lag, dass der junge Offizier über seinen geplanten Weg nichts verlauten ließ, als er im Jahr 295 am Hof Diokletians seinen Militärdienst begann. Er wird im Gegenteil alles getan haben, um jeden Verdacht zu zerstreuen, er wolle eines Tages als Nachfolger seines Vaters Caesar und danach Augustus werden.

In der Rede an die Versammlung der Heiligen, die Konstantin am Karfreitag des Jahres 325 hielt, erwähnte er, dass er mit eigenen Augen gesehen habe, wie verödet mittlerweile die ehemaligen Götzenhochburgen Memphis und Babylon seien. Nimmt man die Reihenfolge der beiden Städte als zeitliches Indiz, so dürfte er das ägyptische Memphis erstmals gesehen haben, als er Diokletian im Jahr 297 auf seinem Zug gegen die Usurpatoren Domitius Domitianus und Aurelius Achilleus begleitete. Völlig verödet war Memphis allerdings nicht. Nur die weiträumige Palastanlage der Pharaonen war verfallen, wie schon der Geograph Strabo im 1. vorchristlichen Jahrhundert festgestellt hatte.[22]

Konstantins zweite Bewährungsprobe wurde der Perserkrieg 298, der die Scharte vom Vorjahr, Galerius’ Niederlage gegen König Narses, auswetzen sollte.[23] Der Doppelangriff, bei dem der Caesar durch Armenien vorrückte, während Diokletian von Westen kommend das nördliche Mesopotamien sicherte, war ein strategisches Lehrstück. Bei einem Überfall auf die an Zahl überlegenen Perser gelang es Galerius, Narses in die Flucht zu schlagen. Das persische Lager fiel ihm in die Hände mitsamt der Kriegskasse und dem Harem, in dem sich die Frauen des Königs, seine Schwestern und seine Kinder befanden.[24] Für die Geschichtskundigen wiederholte sich der Sieg Alexanders des Großen bei Issos im Jahr 333 v. Chr.

Galerius marschierte anschließend den Tigris abwärts bis Ktesiphon. Die persische Hauptstadt war das Ziel, das alle früheren Kaiser auf ihren Perserfeldzügen erreichen wollten, nachdem Trajan die schwer befestigte Metropole zum ersten Mal eingenommen hatte. Dem Vorgänger Trajan folgten Avidius Cassius, der General Marc Aurels und seines Bruders Lucius Verus, dann Septimius Severus und zuletzt Carus mit seinem Sohn Numerian. Caracalla und Gordian III. wurden ermordet, bevor sie das Ziel erreichten. Diokletian, der 283 mit Carus und Numerian nach Ktesiphon gekommen war, wollte auch jetzt den Krieg nicht über die Stadt hinaus nach Süden tragen, weshalb er Galerius umzukehren befahl.[25] Daher war es mehr historische Wissbegier als strategische Absicht, die Konstantin veranlasste, vorher noch einen Abstecher nach dem berühmten, etwa 60 Kilometer südlich von Ktesiphon gelegenen Babylon zu machen. In der Rede an die Versammlung der Heiligen spiegelte sich sein historisches Interesse in dem Kapitel, das er auf seinen Besuch folgen ließ: Babylon war die Stadt, wo einst der babylonische König Nabuchodonosor residiert hatte. »Der Reichtum des Tyrannen war berühmt und ist es noch bis heute, ebenso sein ausgefallener Götterkult«, erläuterte der Redner und erzählte dann, dem Bericht im Alten Testament folgend, die Geschichte vom Propheten Daniel, der dem König den Untergang vorhergesagt hatte. Unter Blitzschlägen sei das Assyrische Reich zusammengebrochen, und der Perserkönig Kambyses sei der Nachfolger geworden. Neu war die historische Einkleidung, die der Redner im Jahr 325 der Danielgeschichte und unausgesprochen seinem eigenen Wissensdurst gab, den er als junger Offizier pflegte. Der Bibel selbst galt damals sein Wissensdurst noch nicht.[26]

Falls Konstantin als Sohn eines Caesars nicht von vornherein zu den Tribunen des Ersten Ranges gehörte, könnte ihm sein Einsatz auf dem Feldzug die Beförderung gebracht haben und damit die Mitgliedschaft im Kriegsrat. Er hätte dann auch aus der Nähe die Friedensverhandlungen verfolgt, die Diokletian und Galerius Ende 298 oder Anfang 299 in Nisibis führten. Den Armenier Tirdād (Tirida-tes), den neuen König in seinem Heimatland, dürfte er schon auf dem Feldzug kennengelernt haben, wo dessen Ortskenntnis nach einer nicht unumstrittenen Überlieferung wesentlich zu Galerius’ Erfolg beitrug. Ihre späteren diplomatischen Beziehungen hätten dann an die frühere Bekanntschaft angeknüpft.[27]

Die Erfahrungen, die Konstantin unter Galerius sammelte, verarbeitete er in einer Schrift über die Kriegführung gegen Persien. Johannes Lydus erwähnte das Werk im Zusammenhang mit seinen eifrigen Übungen in der Rhetorik und im Waffengebrauch.[28] Folgte die Niederschrift auch zeitlich nicht allzu lange der Ausbildung? Dann wäre sie ein Beitrag des jungen Tribuns zu einem Thema gewesen, das auch noch nach dem Frieden von Nisibis am Hof Diokletians erörtert wurde. Der Rat, mit einem Blitzkrieg seien die Perser zu schlagen, war nicht besonders originell. Die Schwerfälligkeit der persischen Armee mit ihrem Massenaufgebot war seit Herodot immer wieder dargestellt und geradezu zum Topos geworden.[29] Zusätzliches Anschauungsmaterial boten die Feldzüge, die die römischen Kaiser seit Trajan in Mesopotamien geführt hatten. Allein der Krieg des Lucius Verus 162–165 hatte eine Flut von Veröffentlichungen hervorgebracht.[30] Zuletzt hatte Galerius den an Zahl überlegenen Gegner durch einen blitzschnellen Angriff besiegt. Konstantins Botschaft war auch eine Verbeugung vor dem Caesar.

Noch konnte von einer Feindschaft zwischen dem Caesar und dem jungen Tribun keine Rede sein, den die tetrarchische Ordnung Diokletians von der Nachfolge des Vaters ausschloss. Warum sollte Galerius gegen den Sohn seines Kollegen Vorbehalte haben, der sich gerade gegen die Perser so tapfer geschlagen hatte, wie die Origo Constantini anmerkte? Sein geschickter Umgang mit den Soldaten, der später an ihm gerühmt wurde, machte sich gewiss ebenfalls schon bemerkbar. Der Offizier zeigte die Eigenschaften des guten Feldherrn, für die sein Vater bekannt war. Doch eben dadurch weckte er langsam den Argwohn des Älteren, der sich vorstellen konnte, dass Konstantin mit dem Kapital, das er hier sammelte, später einmal in einer Weise wuchern würde, die Diokletians Planung für die Zukunft widersprach. Es war während eines Feldzugs gegen die Sarmaten an der Donau, als der misstrauisch gewordene Galerius den unerschrockenen Konstantin auf ein Himmelfahrtskommando schickte, von dem er mit dem feindlichen Häuptling als Beute zurückkehrte. Der Feldzug folgte auf den Perserkrieg und brachte dem Caesar im Jahr 299 oder 300 zum zweiten Mal den Titel Sarmaticus maximus ein.[31]

Diokletian ließ sich von den Schwierigkeiten, die Galerius mit Konstantin hatte, nicht beeindrucken. An der Rechten des Senior Augustus erblickte Eusebius von Caesarea den Tribun, als sie im Jahr 301 oder 302 durch Palästina zogen.[32] Schwerlich dürfte dagegen dem kaiserlichen Begleiter der christliche Bischof aufgefallen sein. Noch hatte er wenig Anlass, sich mit den Christen und ihrer Religion zu beschäftigen. Er konnte allerdings kaum übersehen, dass es bedeutende Christengemeinden sowohl in seiner Heimatstadt Naïssus gab als auch in der Residenz Nikomedia, wo der Blick vom Kaiserpalast auf eine Kirche fiel. Auf christliche Soldaten wurde er gewiss ebenfalls aufmerksam, wenn sie sich im Lager beim üblichen Götteropfer oder bei der Verehrung der Fahnen abwandten. Erst recht fielen mutige Soldaten auf, die die Opferpriester verärgerten, weil sie sich offen während der Zeremonien bekreuzigten und den Kult und die Weissagungen verdarben. So mancher, der nicht nur aus der Armee ausgestoßen wurde, hatte seinen Mut mit dem Leben bezahlt. Vielleicht war ein Grund für Galerius’ Abneigung gegen Konstantin, dass der Tribun dem strengen Götterverehrer mit dem sachlichen Einwand widersprach, man solle den Christen keine Schwierigkeiten bereiten, solange sie tüchtige Soldaten waren.[33] Weniger strategischen als logistischen Unterricht erhielt Konstantin, als Diokletian im Jahr 301 sein Höchstpreisedikt erließ, das die Versorgung der Truppen mit erschwinglichen Lebensmitteln und Dienstleistungen sichern sollte.[34]

Als feststand, dass Diokletian und Maximian am 1. Mai 305 abdanken würden, wandelte sich Konstantin für Galerius bei der Frage, wer die nächsten Caesaren werden sollten, vom Verdächtigen zum Gegenspieler. Lactanz kleidete die Frage in ein Beratungsgespräch zwischen Diokletian und seinem noch amtierenden Caesar. Wie in der antiken Geschichtsschreibung üblich, setzte der Literat die ihm bekannt gewordenen Fakten in direkte Rede um. Historischer Kern des Dialogs war die Schwachstelle der Tetrarchie: Sollten bei der Einrichtung der zweiten Tetrarchie wie bisher Blutsfremde (externi) gewählt werden, oder sollten leibliche Söhne zum Zug kommen? Entgegen seiner ursprünglichen Politik hatte Diokletian selbst die Weichen für eine dynastische Fortsetzung gestellt, als er Galerius mit seiner Tochter Valeria verheiratete und keine Einwände erhob, als Constantius Maximians Stieftochter Theodora zur Frau nahm. Dementsprechend stellte ihn Lactanz jetzt als denjenigen dar, der die Söhne Maximians und des Constantius als neue Caesaren vorschlug. Auch habe er sich Gedanken gemacht, ob er und Maximian überhaupt zurücktreten sollten. Beide Male legte ihn Galerius, der schleunigst Augustus werden wollte, mit harschen Worten auf seine ursprüngliche dispositio fest. Bei den Caesaren konnte er das umso eher tun, als er in einer ähnlichen Lage war wie Diokletian beim Regierungsantritt: Seine Frau hatte ihm in zwölfjähriger Ehe keinen männlichen Erben geboren, und sein unehelicher Sohn Candidianus kam als Caesar nicht in Frage. Nun drängte er dem widerstrebenden Diokletian den Offizier Flavius Valerius Severus auf und, nicht ganz konsequent, seinen Verwandten Maximinus Daia. Er habe Konstantin mit der Begründung abgelehnt: »Was wird der, der mich bereits verachtet hat, als er noch nicht im Amt war, erst dann tun, wenn er die Herrschaft bekommen hat?« Der Iovius Galerius trat auf, als sei er schon der ranghöchste Augustus, obwohl diese Stellung beim Regierungswechsel dem Herculius Constantius zufallen würde, weil er mehr als zwei Monate früher Caesar geworden war.[35]

Konstantin scheint sich noch bis zum 1. Mai 305 Hoffnungen gemacht zu haben, er werde zum Nachfolger seines Vaters ernannt. Derselben Meinung waren zahlreiche Soldaten, die ihn in den vergangenen Jahren als tapferen Krieger kennengelernt hatten und in ihm den künftigen siegreichen Feldherrn sahen. Sie alle erfuhren erst während des Herrscherwechsels, der in der Nähe von Nikomedia vor versammelten Truppen stattfand, wer dem Tribun Ersten Ranges vorgezogen wurde. Lactanz schilderte anschaulich den Ablauf der Zeremonie, für deren Einzelheiten die Menge der Augenzeugen bürgte. Eine geschlossene größere Gruppe bildeten die Anhänger Konstantins nicht, weshalb Lactanz auch nur von der stummen Verwunderung der Soldaten sprach: Sie seien so verblüfft gewesen, dass sie zu protestieren unterließen.[36] Was Lactanz überging, weil es keiner unter seinen Gewährsleuten gesehen hatte, war Galerius’ heimliches Bemühen, vorweg die Offiziere für die Neuregelung zu gewinnen. Sie durften nicht plötzlich vor den Kopf gestoßen werden. Daher drohte auch keine Militärrevolte, die im 3. Jahrhundert so oft zu einem Herrscherwechsel geführt hatte. Konstantin hätte sich ja an ihre Spitze stellen müssen, und dieses Wagnis einzugehen war der kühle Rechner nicht bereit. Doch seine Beliebtheit bei den Soldaten war für Galerius eine unberechenbare Größe, und sie sollte es für ihn auch im Jahr darauf bleiben.[37]

Träumte der neue Augustus Galerius vielleicht von der Alleinherrschaft, wie ihm Lactanz unterstellte?[38] Aber auch wenn er nur die Tetrarchie verteidigen wollte, sah er im Sohn des Constantius von nun eine Gefahr, die es zu überwachen galt.[39] Konstantin selbst dachte nicht daran, unter Galerius’ Augen in Nikomedia fast als Gefangener zu leben oder, wie Eusebius später schrieb, als ein zweiter Mose, der am Hof des Pharao lebensgefährlichen Verleumdungen und Nachstellungen ausgesetzt war. Kurz nach dem 1. Mai verließ er hastig die Residenzstadt in Richtung Gallien, nachdem er sich in der Kanzlei einen Berechtigungsschein (evectio) besorgt hatte, um den kaiserlichen Kurierdienst (cursus publicus) benutzen zu können. In einem Gewaltritt, bei dem er sich auf den einzelnen Poststationen mit frischen Pferden versorgte, erreichte er seinen Vater gerade noch rechtzeitig in Gesoriacum (Bononia/Boulogne-sur-Mer), als dieser zu einem Feldzug nach Britannien übersetzen wollte. Das war kaum später als Anfang Juni 305, der günstigsten Zeit für die Überfahrt und den anschließenden Feldzug in Richtung Norden. Ein Militärdiplom vom Januar 306 belegt das Jahresdatum und den Feldzug, der Constantius zum zweiten Mal den Siegestitel Britannicus maximus einbrachte. Konstantin hatte die mehr als 3000 Kilometer in knapp vier Wochen zurückgelegt. Der Panegyriker von 310 staunte über diese Leistung: Man hätte meinen sollen, er sei nicht mit dem cursus publicus gekommen, sondern mit einem Himmelsgefährt geflogen. Die Chronologie widerlegt die späteren Erzählungen von den Fallstricken, die Galerius ihm gelegt, und von der Gewitztheit, mit der der Flüchtling sie zerrissen habe, um im letzten Augenblick den sterbenden Vater zu erreichen. Der historische Kern der Anekdoten war der Argwohn des neuen Kaisers, Konstantin könne mit Hilfe seines Vaters von Gallien aus versuchen, die Ordnung vom 1. Mai 305 zu seinen Gunsten umzustoßen. Aus demselben Grund hatte Galerius auch nicht auf die wiederholten Briefe des Constantius geantwortet, der ihn bat, seinen Sohn zu ihm zu schicken.[40]

Viele Jahre später erlaubte sich ein Redner entschuldigend und in vorsichtiger Umschreibung, Konstantin an die unangenehme letzte Zeit am Hof des Galerius zu erinnern: »Während deiner Ausbildung wurde dir freilich, bester Kaiser, manches zugemutet, dem du nicht nachgeben wolltest, sodass du, ein höchst scharfer Beobachter dessen, was nicht recht ist, deine Augen schamhaft abwandtest, damit sie nicht sehen mussten, was sich nicht gehörte. Deine Güte wird mir verzeihen, wenn mich die Wahrheit allzu kühn macht.«[41]

Gottes Hand habe Konstantin vor den Nachstellungen seines Feindes Galerius beschützt, lautete Lactanz’ Erklärung für das glückliche Zusammentreffen von Vater und Sohn. Sollte der Kirchenschriftsteller nicht nur seine eigene Meinung wiedergegeben, sondern die Deutung aus dem Mund Konstantins gehört haben, als er dessen Sohn Crispus erzog? Wenige Zeilen später berichtete er nämlich, Konstantin habe als Herrscher »nichts eher getan, als die Christen ihrem Kult und ihrer Religion zurückzugeben«. Fast klingt es, als habe er eine Dankesschuld gegenüber dem Gott abgetragen, der ihn aus den Fängen des Christenverfolgers Galerius gerettet hatte.[42] Doch sah der Konstantin des Jahres 305 in diesem Gott bereits den Gott der Christen?

Sein religiöses Weltbild

Als Konstantin im Jahr 324 Alleinherrscher geworden war und seine Untertanen in zwei Rundbriefen für ein christliches Römisches Reich zu gewinnen suchte, fällte er über die Mitherrscher seines Vaters in der Ersten und der Zweiten Tetrarchie ein vernichtendes Urteil: »Ich erlebte die zuvor regierenden Herrscher als Männer, die aufgrund ihres rauhen Charakters verhärtet waren, während mein Vater als Einziger milde regierte und sich mit bewundernswerter Frömmigkeit bei all seinem Tun an den Rettergott wandte.«[43] Wenn von vier Herrschern nur einer Milde mit Frömmigkeit verband, die beiden Eigenschaften, die aus ihm einen guten Herrscher machten, war das auch ein vernichtendes Urteil über die Tetrarchie als Staatsform. Wer aber war Constantius’ Rettergott? Beim Herculius Constantius denkt man zuerst an Hercules. Doch Retter, griechisch sotér, lateinisch conservator, war ein altes gebräuchliches Beiwort für viele Götter. Auf den Münzen der Tetrarchen trugen es Hercules und Mars, Sol und vor allem Juppiter.4 4 Diese Retter teilte Constantius mit seinen Kollegen. Einen Hinweis auf die besondere Frömmigkeit seines Vaters, die ihn vor seinen Mitherrschern auszeichnete, gab Konstantin in den anschließenden Charakterbildern: »Alle anderen aber, die sich in ihrem ungesunden Sinn mehr um Härte als um Güte bemühten und sie übermäßig pflegten, verdrehten in ihrer Regierungszeit die wahre Lehre.«

Wer um das Jahr 300 den altrömischen Götterglauben als Heilmittel für die Schäden des Reiches predigte, wie dies Diokletian im Ehe- und im Manichäeredikt tat, der musste einen »ungesunden Sinn« haben. Denn in der Kaiserzeit hatte sich der bis zu den Vorsokratikern zurückreichende Glaube an ein einziges Höchstes Wesen längst über die Schicht der philosophisch Gebildeten hinaus verbreitet.[45] Dieser Monotheismus war »die wahre Lehre«, die Constantius’ Mitherrscher verdrehten. Die Wahre Lehre lautete auch der Titel der Streitschrift, die der Monotheist Celsus in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts gegen die Christen verfasste. Ihnen warf der Kritiker den Glauben an die Göttlichkeit Jesu vor. Denn da es nur Einen Gott gebe, könne Jesus bestenfalls dessen Diener sein. Constantius, kein rauher, verhärteter Charakter wie die anderen Tetrarchen, war für die geistigen Strömungen der Zeit offen und daher Monotheist. »Gegenüber dem göttlichen Wort äußerst aufgeschlossen« nannte ihn Eusebius in der vorletzten Auflage seiner Kirchengeschichte, die noch nicht von Konstantins Propaganda beeinflusst war. Der christliche Historiker sah darin mit Recht den Grund, warum sich Constantius von der Christenverfolgung der Mitherrscher absetzte. War es nicht widersinnig, wenn ein Monotheist seine Untertanen wegen ihres Monotheismus bestrafte und damit das Höchste Wesen erzürnte, das sie beide verehrten?[46]

Aus Konstantins Worten klang der Stolz und die Bewunderung für die geistige Überlegenheit seines Vaters, die seine Regierung bestimmt habe. Ähnlich der Historiker Eutropius: »Dieser Mann war nicht nur liebenswürdig, sondern wurde von den Galliern vor allem auch deswegen verehrt, weil sie dank seiner Herrschaft um die misstrauische Schlauheit Diokletians und die blutrünstige Tollheit Maximians herumgekommen waren.« Eutropius gab Constantius ebenfalls den ersten Preis unter den Tetrarchen. Andere pagane Stimmen bestätigten ihn, schwiegen aber wie Eutropius von seiner Religion.[47]

Den Monotheismus seines Vaters erwähnte Konstantin auch gegenüber Eusebius von Caesarea. Im ersten Buch seiner Konstantinsbiographie ergriff der Bischof ausdrücklich die Gelegenheit, »die Erinnerung an diesen Mann aufzufrischen«. Er verarbeitete dabei Mitteilungen seines Sohnes und betonte, Constantius habe »allein Gott den Allherrscher anerkannt«. Ungenau wurde Eusebius nur, als er fortfuhr, Constantius habe den Polytheismus (polytheía) verachtet.[48] Denn paganer Monotheismus bestritt nicht die Existenz weiterer Götter, weshalb er heute gern als Henotheismus vom strikten Monotheismus abgegrenzt wird. Ausgehend von den alten mythischen Erzählungen hielt ein solcher Monotheist die Götter für Geschöpfe des Höchsten Gottes, oder er betrachtete sie als dessen personifizierte Kräfte, als Hypostasen. Die eine Auffassung vertrat im 2. Jahrhundert der Popularphilosoph Maximus von Tyrus: Trotz aller Unterschiede im öffentlichen und privaten Leben »dürfte man auf der ganzen Welt eine übereinstimmende Gesetzlichkeit und Aussage feststellen, dass es nämlich Einen Gott gibt, den König und Vater aller, und Viele Götter, die Kinder und Mitherrscher dieses Gottes«. Die andere vertieftere Vorstellung, die sich unter dem Einfluss der stoischen Philosophie verbreitet hatte, umriss der Redner Dio Chrysostomus: »Viele ziehen auch einfach sämtliche Götter zu einer Kraft und Macht zusammen, sodass es keinen Unterschied macht, ob man diesen oder jenen Gott verehrt.« Maximus und Dio waren sich mit dem Universalschriftsteller Plutarch einig, dass sich für diese eine göttliche Macht »je nach Tradition bei den einen diese, bei den anderen jene Riten und Bezeichnungen eingebürgert haben«. In den Worten des Celsus: »Ich glaube also, dass es keinen Unterschied macht, ob ich den Höchsten Gott Zeus nenne oder Adonai oder Sabaoth oder Amon wie die Ägypter oder Papaios wie die Skythen.«[49]

Die gemeinsame Überzeugung, dass den verschiedenen Religionen eine anthropologische Konstante zugrunde liege, ging ebenfalls auf die Stoa der hellenistischen Zeit zurück. Sie traf sich mit einem anderen Grundzug antiker Religiosität: Wenn sich der Einzelne in Gebet und Opfer an einen Gott wandte, war er in seinen Worten »mein Gott« (deus meus), für den Außenstehenden »sein Gott« (deus suus). Entsprechend sagte eine Religionsgemeinschaft »unser Gott« (deus noster) oder »unsere Götter« (dei nostri). Mit Maximus von Tyrus hätte man verallgemeinern können: »Und es spricht so der Grieche, und es spricht so der Nichtgrieche, der Festlandsbewohner und der Meeresbewohner, der Gebildete und der Ungebildete.«[50]

Es war nur eine Frage der Zeit, bis kluge pagane Köpfe, die die Ausbreitung des Christentums beobachteten, nicht nur von der Alltagsmoral der Christen im Allgemeinen und der Standhaftigkeit der Märtyrer im Besonderen beeindruckt waren. Sie kamen auch zu dem Schluss, die christliche Verehrung des Einen Gottes sei genauso zu rechtfertigen wie jede andere Religion. In ihren Augen war daher Diokletians und Galerius’ Christenverfolgung, von allen gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Schäden abgesehen, ein rückständiger religiöser Fanatismus. Constantius’ Monotheismus entsprang dieser Einsicht, und sein Sohn lobte ihn dafür, weil er mit ihm einer Meinung war.[51]

Bekennende Monotheisten mochten die heimischen Götter weiterhin in den überlieferten Formen verehren, zu ihnen um Hilfe beten oder ihnen opfern, um sich nicht ihren Zorn zuzuziehen. Letztlich galt ihre Religiosität dem Einen Schöpfer dieser Götter, was christliche Kritiker übersahen, die ihnen wie Arnobius und Augustinus ihre unredliche Doppelzüngigkeit vorhielten.[52]

Wenn folglich der Monotheist Constantius allein oder zusammen mit anderen Tetrarchen in Weihinschriften für einzelne Götter erschien oder Münzen prägen ließ, deren Rückseite Juppiter oder Hercules, Sol oder Mars darstellten, verleugnete er seinen Monotheismus keineswegs, beging er kein sacrificium intellectus. Als Diokletian ihm das Manichäeredikt sandte und er in der Eingangstitulatur an dritter Stelle seinen Namen las, konnte er sich beruhigen: Selbst die »vielen guten, hervorragenden und höchst weisen Männer«, auf die sich der Senior Augustus berief, weil durch ihren Mund die Götter gesprochen hatten, gebrauchten neben dem Plural »Götter« immer wieder einmal den Singular »Gott«, sodass man sie nicht eindeutig auf den Eingottglauben oder den Glauben an viele Götter festlegen konnte. Cicero hatte solche Inkonsequenz (inconstantia) an den griechischen Philosophen bemängelt. Sogar den großen Vergil konnte man mit Einzelzitaten aus seiner Dichtung zum Monotheisten machen.[53]

Als monotheistische Allgottheit galt schon seit Langem die Sonne. Ausgehend von Pythagoras und von Platon, für den Helios Geschöpf und Abbild des absolut Guten, der göttlichen Spitze der Ideenwelt war, konnte die Sonne später alle göttlichen Gestalten in sich vereinen.[54] Ein spätantiker Sonnenhymnus stellte in einem Katalog die Götter zusammen, die diese universale Gottheit umfasste, darunter »Juppiter selbst«. Der Schluss lautete kurz und bündig: »Die Sonne – Anfang und Ende.«[55] Macrobius, Zeitgenosse des anonymen Verfassers, erläuterte im ersten Buch seiner Saturnalia mit zahlreichen Zitaten, wie die verschiedenen Eigenschaften der Sonne, des »Einen Ganzen« der führenden Philosophen, zu individuellen Göttergestalten wurden. Der Verfasser legte seine Ausführungen dem Vettius Agorius Praetextatus in den Mund. Der römische Adlige, um 310 geboren, war bis zum Prätorianerpräfekten aufgestiegen und hatte im Lauf seiner Karriere zahlreiche heidnische Priesterämter übernommen, hatte auch als Priester des Sonnengottes amtiert. Als Hierophant, Lehrer religiöser Riten, wurde er sogar von Konstantin im Jahr 330 zur Einweihung der Stadt Konstantinopel eingeladen.[56]

Die sogenannte Mithrasliturgie, redigiert im 3. Jahrhundert, begrüßte den Sonnengott mit einer überschwänglichen Titulatur: »Herr, übermächtiger, übergewaltiger König, größter der Götter, Sonne, Herr des Himmels und der Erde, Gott der Götter.«[57] Ein griechischer Zauberpapyrus belegt mit einem Gebet an Helios, dass die monotheistische Sonnentheologie nicht auf den Kreis der philosophisch Gebildeten beschränkt blieb: »Sonne, Sonne, erhöre mich, den N. N., Sonne, Herr, größter Gott, der du das All zusammenhältst, Leben erzeugst und über den gesamten Kosmos herrschst, in den das All eingeht und von dem es ausgegangen ist, du Unermüdlicher …«[58] Im fünften Traktat des Corpus Hermeticum, das wahrscheinlich in die frühe Kaiserzeit gehört und dessen religiöses Gedankengut man als Proletarierplatonismus bezeichnet hat, ist Helios »der größte Gott unter den Göttern im Himmel, dem alle himmlischen Götter nachstehen wie einem König und Dynasten«. Für den Homerleser war das eine vertraute Vorstellung. Nur hatte er in der Ilias nie »Helios«, sondern immer nur »Zeus« gelesen.[59]

Inschriften, Münzen und die Panegyriker belegen, dass die Tetrarchen die Sonne besonders verehrten.[60] Für Constantius bezeugte das sein Enkel Julian in dem Prosahymnus Auf König Helios, den er als Kaiser 363 verfasste. Die Sonnenverehrung seiner Vorfahren war auch ein Erbe ihrer mysisch-thrakischen Herkunft. In Thrakien war die Sonne seit eh und je die wichtigste Gottheit. Der Redner Himerios nannte in einem Panegyrikus auf Constantius’ gleichnamigen Enkel Constantius II. Helios den Urvater seines Hauses.[61] Diese Tradition erleichterte Constantius den Übergang zum solaren Monotheismus, der den augenfälligen Unterschied zur Religion seiner Mitherrscher ausmachte. An den üblichen Weiheformeln »Für den Sonnengott« (Deo Soli) war dieser Monotheismus nicht abzulesen. Doch der Sohn wusste mehr, ebenso der Redner, der im Jahr 297 einen Panegyrikus auf Constantius hielt und ihn als Sonnenverehrer würdigte. Seine Glückwünsche für ihn verband er mit der Erinnerung an den 1. März 293, als der Caesar Constantius sein Amt antrat. An diesem Tag habe die Sonne für die Jahreszeit ungewöhnlich warm geschienen und ihr Schein sei so hell gewesen wie nicht einmal zu dem Zeitpunkt, als sie dem entstehenden Kosmos Leben einhauchte. Die Sonne war Tagesgestirn, Weltschöpferin und Schutzpatronin des neuernannten Caesars in einem. An seinem Ehrentag habe sie sich »glaubhaft bemüht, nicht dunkler zu erscheinen als deine Majestät«. Der Redner überbot die alte Vorstellung, der Kaiser sei neben dem Sonnengestirn eine zweite Sonne. Mit Augustus’ langersehnter Rückkehr nach Rom »leuchten die Sonnen besser«, dichtete Horaz im Jahr 13 v. Chr. Als Tiberius 6 v. Chr. sein freiwilliges Exil unter Augustus auf der Sonneninsel Rhodos antrat, feierte der Dichter Antiphilos die Insel, weil sie nun doppeltes Licht erhalte. Und die Einwohner des kleinasiatischen Kyzikos sahen im Jahr 37 in Kaiser Caligula die »neue Sonne, die mit eigenen Strahlen ebenfalls strahlen wollte«.[62] Wenn der Herculius Constantius den Gott Hercules verehrte, widersprach das ebenfalls nicht seinem Monotheismus. Denn längst hatte man Hercules mit dem Sonnengott gleichgesetzt. Sein Name stand für die »Allvernunft, aus der die Natur ihre Kraft und Stärke bezieht«, wie der Philosoph Cornutus in der frühen Kaiserzeit bemerkte. Der Redner, der im Jahr 307 die Hochzeit von Konstantin und Fausta feierte, erinnerte zum Schluss an den vergöttlichten Constantius, den der Sonnengott in seinem »beinahe sichtbaren Wagen« zum Himmel emporgefahren habe.[63]

Konstantins Rückblick auf die Tetrarchie und die religiöse Sonderstellung seines Vaters war zugleich ein unausgesprochenes, aber unüberhörbares Selbstbekenntnis: Auch er war Monotheist.[64] Der 22-Jährige, den Constantius im Jahr 295 zu Diokletian und Galerius schickte, damit er seine militärische Ausbildung fortsetzte, hatte in den Jahren zuvor die väterliche Weltanschauung übernommen. Denn er hatte erlebt, wie »der ihm vom Vater überkommene Gott diesem in sehr großer Zahl deutliche Beweise seiner Macht geliefert hatte«.[65] Ob der Vater protestiert hätte, wenn sein Sohn zur polytheía der anderen Tetrarchen zurückgekehrt wäre? Konstantin ging nicht so weit, was Galerius ihm verübelte. Ihr Zwist verstärkte sich, nachdem der Caesar 305 Kaiser geworden war. Konstantin sei daraufhin »von Galerius unter dem Vorwand der Religion (religionis specie) als Geisel festgehalten worden«, schrieb Aurelius Victor. Vorwand deswegen, weil der Historiker unmittelbar zuvor Konstantins Streben nach der Alleinherrschaft erwähnt hatte und darin den eigentlichen Grund für Galerius’ misstrauische Maßnahme sah.[66] Doch Religion, der Aurelius Victor sonst keine größere Bedeutung beimaß, spielte damals tatsächlich eine Rolle. Für Galerius hing sein Wohl und das Wohl des Staates von dem traditionellen Pantheon ab, zu dem er sich im Toleranzedikt von 311 nachdrücklich bekannte. Den Monotheisten Konstantin verdächtigte er, das Wohl mit seinem Ehrgeiz zu gefährden. Die nahe Zukunft zeigte, dass er sich mit Recht gesorgt hatte.

Aber auch für Konstantin war Religion wichtig. In der Mailänder Vereinbarung, die er 313 mit Licinius traf, beschwor er »die uns begleitende göttliche Gunst, die wir in so vielen Dingen erfahren haben«.[67] Erfahren hatte er sie im Jahr 306, als er in einem vierwöchigen Gewaltritt gerade noch rechtzeitig seinen Vater erreichte, um mit ihm nach Britannien überzusetzen. Nur war es damals noch nicht die Gunst des Christengottes, wie Lactanz glaubte.[68] Gern wüsste man, welchen Einfluss seine Mutter Helena auf seine frühe religiöse Entwicklung nahm.

Waren der Monotheist Konstantin und Galerius, der Verteidiger des traditionellen Götterglaubens, auch schon im Kronrat Diokletians zusammengestoßen, wo um die Jahreswende 302/303 das Für und Wider einer Christenverfolgung erörtert wurde? Nach den Hetzreden des Galerius und des Statthalters Hierokles wurden Gegenstimmen laut, die sich jedoch gegen die Vertreter einer harten Linie nicht durchzusetzen vermochten. Lactanz berichtete über die Beratungen. Deren Folgen sorgten dafür, dass er sich in Nikomedia über sie beide unterrichten konnte. Als Tribun Ersten Ranges könnte Konstantin zu dem kleinen Kreis von Offizieren gehört haben, die Diokletian einbestellt hatte. Es war eine der Gelegenheiten, wo er die Unsicherheit des Senior Augustus beobachtete, von der er in der Rede an die Versammlung der Heiligen sprach.[69]

Als am Morgen des 23. Februar 303 ein Trupp Prätorianer in Nikomedia zu der auf einem Hügel stehenden und weithin sichtbaren Kirche zog und sie in wenigen Stunden dem Erdboden gleichmachte, kam es in der Stadt zu erregten Diskussionen. Auch sie erwähnte Konstantin in seiner Rede. Schon vorher hatte er im zweiten Brief an die Provinzialen geschrieben, er sei Augen- und Ohrenzeuge gewesen, wie sich Diokletian schließlich doch zur Verfolgung der Christen entschloss. Es sind die frühesten Selbstzeugnisse aus seiner Feder, niedergeschrieben allerdings 22 Jahre später. Doch ist nach diesen Zeugnissen kaum zu bezweifeln, dass er zumindest im Stillen schon damals denen recht gab, deren Empörung über die Christenverfolgung er in der Rede zitierte: »Was soll dieser Wahnsinn?« Konnte man den Christen doch kein Verbrechen vorwerfen. Diokletian habe »Bürgerkriege« angezettelt, und das zu einer Zeit, »als überall im religiösen und gesellschaftlichen Leben Friede herrschte«.[70] Ausgerechnet derjenige Kaiser musste sich den Ruf eines Kriegstreibers gefallen lassen, der zwei Jahre zuvor im Höchstpreisedikt verkündet hatte, er habe nach glücklich beendeten Kriegen den Frieden für immer gesichert. Ohne es ausdrücklich zu sagen, erklärte Konstantin ihn auch noch zum Tyrannen. Denn seit Platon gehörte es zur Tyrannentopik, dass der Gewaltherrscher stets gezwungen sei, Kriege vom Zaun zu brechen.[71]

Selbst wer kein Christenfreund war, dem sagte die politische Vernunft, dass es eine gesellschaftliche und wirtschaftliche Dummheit war, die reichlich 40 Jahre ungeschehen machen zu wollen, in denen das Christentum einen großen Aufschwung genommen hatte. Denn nachdem Kaiser Valerian im Jahr 260 in persischer Gefangenschaft elend gestorben war, beendete sein Sohn Galerius die Christenverfolgung, die der Vater 258 angeordnet hatte, und erließ ein Toleranzedikt. Stolz schilderte Eusebius in seiner Kirchengeschichte die nun einsetzende Blütezeit der Kirche, der sich sogar einzelne Mitglieder des Ritter- und Senatorenstandes anschlossen.[72] Schon im ersten Brief an die Provinzialen des Ostens hatte Konstantin die Christenverfolgungen als »schwere Kriege« bezeichnet. Er folgte der Terminologie christlicher Schriftsteller, die seit dem frühen Apologeten Athenagoras die Kaiser und das römische Volk anklagten, sie führten Krieg gegen ihre Religion.[73] Schwerlich war Konstantin im Jahr 303 schon mit der apologetischen Literatur vertraut. Wohl aber beschäftigte den Monotheisten damals neben allen sachlichen Vorwürfen der eigentliche religiöse Konflikt.

Seinen ersten Brief an die neugewonnenen Provinzen des Ostens eröffnete Konstantin mit einer aufschlussreichen Beobachtung aus seinem paganen Umfeld: »Schon lange und seit alters fiel denen, die über das Höchste Wesen richtige und vernünftige Ansichten hatten, der Unterschied auf und ließ nicht den geringsten Zweifel aufkommen, wie groß im Durchschnitt der Abstand war zwischen der gewissenhaften Anhängerschaft des höchst verehrungswürdigen Kultes des Christentums und denen, die ihn bekämpften und mit Verachtung zu strafen trachteten.«[74] Diejenigen, »die über das Höchste Wesen richtige und vernünftige Ansichten hatten«, waren Monotheisten, die dem Christentum nicht nur wohlwollend gegenüberstanden, sondern es für einen »höchst verehrungswürdigen Kult« hielten. Der Grund war auch bei ihnen die einfache Überlegung: Christen und nichtchristliche Monotheisten verehrten ein und dasselbe Höchste Wesen. Christliche Apologeten hatten bei dem Bemühen, ihre Umwelt über das Christentum zu belehren und vielleicht sogar zu bekehren, schon lange auf diese schlichte Tatsache hingewiesen.[75] Minucius Felix erörterte zu Beginn des 3. Jahrhunderts im Octavius die Zweckmäßigkeit der Natur, die zwingend den Einen Lenker erfordere, und bot anschließend einen Überblick über Dichter und Philosophen, die allesamt Monotheisten gewesen seien. Dann vereinnahmte er die intellektuellen Gegner des Christentums mit dem eleganten, alle Unterschiede einebnenden Schluss: Man könnte meinen, »dass entweder jetzt die Christen Philosophen seien oder die Philosophen schon damals Christen gewesen seien«. Wer konnte danach noch sinnvollerweise seiner Aussage widersprechen: »Unser Gott – er ist derselbe Gott für alle«?[76]

Schärfer griff Arnobius, der aus dem africanischen Sicca Veneria stammende Lehrer des Lactanz, die Feinde des Christentums an. In seinem Werk An die Heidenvölker, das er in den Anfangsjahren der diokletianischen Verfolgung verfasste, fragte er sie empört: »Wie kommt es, dass ihr bei der Erwähnung unseres Namens erschauert, als wäre er das schlimmste Omen, wo ihr doch den Gott verehrt, den auch wir verehren?« Dem auch von Galerius vorgebrachten Argument, die heidnischen Götter seien über die abtrünnigen Christen erbost, begegnete er mit dem Einwand: Wenn dem so wäre, dann wüssten weder die Götter noch ihre Verehrer, wer der wirkliche Gott ist.[77] In den Göttlichen Unterweisungen wird dann auch Lactanz gelegentlich die Brücke zwischen paganem und christlichem Monotheismus schlagen.[78] Dem Redelehrer, der sich bald nach Beginn der Verfolgung an sein Hauptwerk machte, war in Nikomedia so mancher begegnet, der ihm versicherte, Christen und Nichtchristen verehrten denselben Höchsten Gott. Vielleicht amüsierte sich der Höchste im Himmel sogar über alle, die sich mit dieser simplen Einsicht nicht abfinden wollten oder, schlimmer noch, die sich darüber in die Haare gerieten. Gewiss war dem Höchsten auch jeder Name gleich lieb, unter dem ihn die Menschen anriefen, und er nickte zustimmend, als Celsus im Jahr 178 in seiner Wahren Lehre das Bekenntnis niederschrieb: »Ich glaube also, dass es keinen Unterschied macht, ob man den Höchsten Gott Zeus nennt oder Adonai oder Sabaoth oder Amon wie die Ägypter oder Papaios wie die Skythen.« Der Christenfeind Celsus verkniff sich hinzuzufügen: »Oder einfach Gott, wie die Christen«.[79]

Konstantin selbst gehörte zu denen, »die über das Höchste Wesen richtige und vernünftige Ansichten hatten« und denen der Unterschied zwischen den gewissenhaften Christen und ihren Verfolgern aufgefallen war. Der Eingangssatz des ersten Briefes an die Provinzialen war der Auftakt zu den folgenden autobiographischen Angaben in beiden Briefen. Die chronologische Angabe »schon lange und seit alters« war mit ein Hinweis auf seinen Vater, der den Unterschied ebenfalls bemerkt hatte. Deswegen hatte Constantius nie die Christen verfolgt, sondern er begnügte sich zu Beginn der Verfolgung damit, nur Kirchengebäude zu zerstören. Auch duldete er Christen in seiner Umgebung und gestattete ihnen, ihre Religion auszuüben. Darauf lässt sich die übertreibende Erzählung des Eusebius zurückführen, der ihn fast schon zum frommen Haupt einer christlichen Hauskirche erhob.[80]

Aber die nachdrückliche Doppelung »schon lange und seit alters« besagte auch, dass das Verhältnis von Monotheismus und Christentum manche Menschen bereits sehr viel länger beschäftigt hatte. Das zeigte sich etwa in der Auskunft, die ein Orakel des Apollo auf die Anfrage gab: »Bist du Gott oder ein anderer?« Nachdem Apollo im Schlussteil des Orakels Gott als »aus sich selbst geboren, ohne belehrt zu sein, mutterlos und unerschütterlich« definiert hatte, endete er mit dem Geständnis: »Nur ein Teil Gottes sind wir, seine Boten.« In dem kleinasiatischen Städtchen Oinoanda waren diese Schlussverse, die weite Verbreitung fanden, öffentlich aufgestellt worden. Da das Orakel keinerlei Hinweise auf pagane Kultgepflogenheiten enthielt, hat man mit guten Gründen vermutet, in ihm spiegle sich ein Dialog über das Wesen des Höchsten Gottes, der Ende des 2. oder zu Beginn des 3. Jahrhunderts in Oinoanda und andernorts zwischen Christen und Nichtchristen geführt wurde. Lactanz nahm den Schlussteil des Orakels als Zeugnis für paganen Monotheismus in seine Göttlichen Unterweisungen auf, und die sogenannte Tübinger Theosophie zitierte das ganze Orakel im 5. Jahrhundert in der gleichen Absicht.[81]

Doch es waren nicht nur philosophische Gedanken über das Höchste Wesen und das Vorbild des Vaters, die den jungen Konstantin auf die christliche Religion aufmerksam machten, ohne dass er damals an eine Konversion dachte. Während der Verfolgung beobachtete er eine weitere Erscheinung im Christentum, die ihn tief beeindruckte, wie er durch ihre vergleichsweise breite Darstellung in beiden Briefen an die Provinzialen verriet. Es war die Bereitschaft nicht weniger Christen zum Martyrium. Konstantin war auch hier nicht der Erste, der sich darüber wunderte. Christenprozesse und die begleitenden Foltern, die ja stets in der Öffentlichkeit stattfanden, und erst recht ihre grausame Hinrichtung auf dem Scheiterhaufen oder im Kampf gegen wilde Tiere in der Arena hatten nachdenkliche Zuschauer schon immer zu der Frage veranlasst, was das für eine Religion sei, die ihre Anhänger zu solchem Heldentum befähigte. Zu ihnen gehörte der berühmte griechische Arzt Galen, der unter Kaiser Marc Aurel in Rom praktizierte.[82] Dabei hätte auf die Frage der Richter: »Bist du Christ?« ein schlichtes Nein und eine begleitende Opfergeste vor einem Kaiserbild oder Götteraltar genügt, und die Angeklagten hätten ihr Leben gerettet und sich all diese Qualen vor einem hämisch johlenden Publikum erspart. Denn die wenigsten Gerichtsherren waren Blutsäufer. Gern hätten sie die Christen freigelassen, wenn sie nur ein nach ihrer Ansicht kleines Entgegenkommen gezeigt hätten. Schließlich kam für pagane Beobachter noch eine kaum zu erklärende Tatsache hinzu, auf die christliche Apologeten mit Stolz verwiesen: Trotz der Verfolgungen der vergangenen 200 Jahre hatte die Zahl der Christen beständig zugenommen. Lactanz stellte eine Zunahme auch für die diokletianische Verfolgung fest und fragte danach provozierend: »Wer ist schließlich so dumm und so blind, um nicht zu sehen, auf welcher Seite die Weisheit ist?«[83]

Konstantin hatte einen Vorgänger in dem sonst unbekannten Diognet, der sich schon 100 Jahre zuvor in ähnlicher Weise über die Christen verwundert hatte, »was für ein Gott es ist, dem sie vertrauen und auf welche Weise sie ihn verehren, sie, die alle auf die Welt herabblicken und den Tod verachten, sich weder um die herkömmlichen Götter der Griechen kümmern noch den Aberglauben der Juden bewahren, welche Liebe sie einander erweisen und warum dieser neue Menschenschlag und seine Lebensweise erst jetzt und nicht schon früher in Erscheinung getreten ist«.[84]

Konstantin ging noch einen Schritt weiter. Im zweiten Brief an die Provinzialen stellte er der eindrucksvollen Schilderung der Märtyrer das Bild des im alten Götter- und Orakelglauben gefangenen Diokletian voran. Der Mann, der im Krieg so mutig war und bei seinen Reformen manches Alte rücksichtslos verwarf, wurde von Angst gequält, sobald es um seine Religion und um die Erfüllung seiner religiösen Pflichten als pontifex maximus ging: »Ein erbärmlicher, wahrlich erbärmlicher Mensch, der sich durch einen Irrglauben in seiner irrenden Seele täuschen ließ.«[85] Dann wenige Zeilen später der Szenenwechsel: »Damals war es, als man sehen konnte, mit welcher Souveränität jene ehrwürdigen Gottesverehrer unter unablässigem Terror gezielte alltägliche Freveltaten auf sich nahmen. Besonnene Leute, denen kein Feind jemals Unrecht getan hatte, wurden zum Spielball ihrer aufgehetzten und berauschten Mitbürger. Welche Feuerqualen, welche peinlichen Befragungen, welche Art von Folterwerkzeugen wurden nicht angewandt, ohne Ansehen der Person und des Alters!« Die dramatische, mit rhetorischen Mitteln ausgetragene Konfrontation gehörte in das Jahr 324 und diente der Absicht des Verfassers. Ein Imperium christianum wollte er auch deswegen bauen, um den Schandfleck der römischen Geschichte auszulöschen, den er jetzt in der Christenverfolgung sah und den er in der Rede an die Versammlung der Heiligen mit noch drastischeren Einzelheiten ausmalte.[86]

Daran dachte Konstantin im Jahr 303 natürlich nicht. Doch der Kern der Konfrontation, die Angst und Befangenheit bei Diokletian, dem pontifex maximus der alten Religion, und die unerschütterliche Überlegenheit im jungen Christentum, entsprang der Beobachtung und nüchternen Analyse des jungen Tribuns, der zwischen 303 und 305 Martyrien miterlebt hatte und der ein Jahr später, nachdem er die Macht dazu besaß, in seinem Herrschaftsbereich die tolerante Politik seines Vaters fortführte. Wie Konstantin war auch Lactanz bei Diokletian das Zusammenspiel von Angst und Religion aufgefallen.[87] Beide wurden von keinem anderen als Galerius bestätigt: Er ließ im Toleranzedikt von 311 durchblicken, der Grund für die Verfolgung sei seine und Diokletians Angst vor der Strafe der Götter gewesen, die von den Christen nicht mehr verehrt wurden. Mit Gewalt hätten sie daher in den vergangenen Jahren versucht, Menschen, die vom Glauben ihrer Vorfahren abgefallen waren, entweder zurückzugewinnen oder zu vernichten. Auf diese Weise hofften sie, die friedliche Beziehung zu den Göttern (pax deorum) wiederherzustellen und damit das Fundament zu erneuern, auf dem jahrhundertelang Roms Größe geruht hatte.[88]

Die väterliche Machtbasis

Als Diokletian und Maximian am 1. Mai 305 zurücktraten und Galerius und Constantius ihnen nachfolgten, kam es zu einer geographischen Neuordnung der Herrschaftsbereiche, bei der wohl keiner der Abgedankten mitwirkte. Aus deren Gebieten bedienten sich die neuen Augusti, um ihre Macht zu erweitern und sie gegenüber den Caesaren deutlich abzusetzen: Galerius nahm zum Illyricum Kleinasien hinzu. Die Diözese Oriens mit dem Schwerpunkt Syrien und die Diözese Aegyptus gab er dem Caesar Maximinus Daia, während der Caesar Severus Italien und Africa erhielt. Constantius, nunmehr der Senior Augustus, erweiterte seine Herrschaft um Spanien.[89] Mit den drei Teilen Gallien, Britannien und Spanien hatte er den geschlossensten Machtblock. Sein Inhaber war kaum zu bezwingen, sollte es einmal in der Zweiten Tetrarchie zu einem Krieg kommen. Umgekehrt bot der Machtblock für eine Offensive eine gute Ausgangslage. Doch so weit dürfte Constantius damals nicht gedacht haben. Das tat erst später sein Sohn.

In den zwölf Jahren seines Caesariats hatte Constantius in seinem Reichsteil die Erwartungen erfüllt, die nicht nur Diokletian, sondern auch viele Reichsbewohner an die gevierteilte Präsenz der Kaisergewalt geknüpft hatten. Denn im 3. Jahrhundert war ja zur Genüge deutlich geworden, wie wichtig gerade in gefährdeten Reichsteilen die Anwesenheit eines Kaisers war. Hinter mancher Usurpation stand der Wunsch der Truppen und der Zivilbevölkerung, einen eigenen Herrscher zu haben, von dem man sich Besserung der Verhältnisse erhoffte. Das gallische Sonderreich konnte sich 14 Jahre, von 260 bis 274, halten, weil es diesem Wunsch Rechnung trug. Die Historia Augusta sah an den Galliern nur die eine Seite: »Ein höchst unruhiger Menschenschlag, der immer scharf darauf ist, einen Kaiser zu küren oder sich eine eigene Herrschaft zu verschaffen.«[90] Die Nähe eines Kaisers hielt so manches Mal Stämme jenseits der Grenze ab, in römisches Gebiet einzufallen. Umgekehrt sahen sie eine günstige Gelegenheit zum Einfall, sobald der Kaiser weitergezogen war. Die gallischen Redner kannten dieses Wechselspiel.[91]

Der Panegyriker, der 289 eine Lobrede auf Maximian hielt, sprach am Ende die Bitte aus, der Kaiser möge doch die Provinzen seines Reichsteils durch häufige Besuche beglücken, und das sei es, was sich auch der Osten von Diokletian erbitte. Dazu dann der effektvolle Schlusssatz, der die Bitte unterstrich, aus dem aber auch die Angst vor einer kaiserlosen Zukunft sprach: »Wir erfreuen uns im Augenblick noch deiner Gegenwart und ersehnen doch schon deine Rückkehr.«[92] Danach wird der Jubel verständlich, mit dem der Redner von 297 die Ernennung der Caesaren Constantius und Galerius feierte. Hinter seinen blumigen Worten stand die Erleichterung, dass Constantius, den Gallien als zupackenden Prätorianerpräfekten kennengelernt hatte, diesen Reichsteil von der schlimmsten Plage befreien werde, den nicht abreißenden Einfällen der Germanen, die oft weit nach Westen und Süden vorstießen: »O glücklicher und herrlicher Frühling eines neuartigen Segens, der nicht dank lieblicher Blumen, grünender Saaten, knospender Reben, ja nicht einmal so sehr dank lauer Lüfte und ungetrübten Sonnenscheins erfreulich und verehrungswürdig ist als vielmehr durch das Auftreten der größten Caesaren.«[93]

Der Redner konnte im Jahr 297 eine Serie von Erfolgen feiern, die der Caesar im vergangenen Jahrfünft errungen hatte. Der wichtigste war die Rückgewinnung Britanniens, die ihm kurz zuvor gelungen war. Nach Maximians vergeblichem Versuch, den Usurpator Carausius zu stürzen, nahm sich Constantius vor, den zweiten Angriff sorgfältig vorzubereiten. Als erstes rang er kurz nach seiner Ernennung im Jahr 293 Carausius den gallischen Hafen Gesoriacum ab, und statt die Verteidiger zu bestrafen, gliederte er sie in sein Heer ein. Anschließend brach er zu einem Feldzug gegen Chamaven und Friesen auf. Sie siedelten zwischen Schelde und Rhein, und Carausius, der aus der benachbarten Menapia stammte, hatte sie auf seine Seite gezogen. Constantius besiegte sie, und wenig später bestätigte sich an Carausius eine alte Erfahrung: Die Loyalität für einen Usurpator hing von der Kette seiner Erfolge ab. Einmal durfte die Kette vielleicht reißen, ein zweites Mal nicht. Mit dem Verlust der gallischen Gebiete sah Carausius’ Finanzprokurator Allectus seinen Herrn straucheln. Er versetzte dem Angeschlagenen den Todesstoß und machte sich zu seinem Nachfolger.[94]

Auch im Friesenland verzichtete Constantius auf eine Strafe. Stattdessen stellte er den beiden Stämmen Siedlungsgebiete im Innern Galliens zur Verfügung, sodass sie ihre sumpfige Heimat verlassen konnten. Denn nach den Wirren des 3. Jahrhunderts gab es in Gallien genügend verlassene Landstriche (agri deserti), und solche Regionen mit Barbarenstämmen oder Stammesteilen zu besiedeln war eine alte römische Praxis. Maximian hatte Franken nach Gallien umgesiedelt und Diokletian kleinasiatische Siedler nach Thrakien.[95] In Italien und Gallien hießen die Neusiedler Laeten. Sie standen unter Aufsicht eines römischen Praefekten und besaßen eine eigene Rechtsstellung, aber kein römisches Bürgerrecht.[96] Der Redner von 297, bei dem der aus einer germanischen Sprache stammende Begriff laetus zum ersten Mal belegt ist, sah nur die Vorteile von Constantius’ Siedlungspolitik: Chamaven und Friesen bereicherten schon wenig später mit ihren landwirtschaftlichen Produkten die lokalen Märkte. Noch wichtiger war ihm ihre Verpflichtung zum Kriegsdienst: »Ja sogar, wenn eine Aushebung angesagt ist, eilt man herbei, lässt sich gehorsam schleifen, lässt sich den Buckel bleuen und preist sich glücklich, dass man als Soldat dient.«[97] Im römischen Heer bildeten die Laeten eigene Verbände, die sich so gut bewährten, dass die Eliteformationen des Feldheeres, die auxilia palatina, sich später auch aus ihnen rekrutierten.

Nach weiteren Feldzügen gegen fränkische Stämme jenseits des Rheins setzte Constantius seine Siedlungspolitik fort. Auch einzelnen Gruppen von Kriegsgefangenen gab er die Möglichkeit, in das römische Heer einzutreten.[98] Der Redner von 310 erinnerte Konstantin an die Erfolge seines Vaters, die er in eine rhetorische Frage kleidete: »Was soll ich auch noch die Stämme im tiefsten Franken erwähnen, die nicht aus den Gegenden, in die einst die Römer vorgedrungen waren, sondern aus ihren eigentlichen und ursprünglichen Siedlungsgebieten und von den äußersten Rändern des Barbarenlandes weggeführt wurden, damit sie, in Galliens verlassenen Landschaften angesiedelt, sowohl den Frieden des Römischen Reiches durch Landbau förderten als auch dessen Militärmacht durch ihr Aufgebot?« Der grob verzeichneten Geographie des Redners stand die unbestritten rasche Eingewöhnung der Neusiedler gegenüber. Möglich war sie, weil sich ihre bäuerliche Lebensweise vor der Übersiedlung kaum von den Verhältnissen nach der Übersiedlung unterschied. Längst vorbei war die Zeit, wo rechts des Rheins nur wilde Barbaren hausten, auch wenn die Redner noch immer dieses Klischee pflegten, das die langen und breiten Kontakte auf beiden Seiten unterschlug. Weitgehend frei gemacht von diesem Klischee hat sich jedoch der Graveur eines Lyoner Bleimedaillons. Er zeichnete Germanen, die sich Constantius und Maximian unterworfen hatten und anschließend die Rheinbrücke bei Mainz in Richtung Gallien überquerten.[99]

Die Vergabe von Land an germanische Siedler war nicht nur ein Mittel, um Gallien militärisch zu stärken, sondern auch, um die Wehrmüdigkeit der Zivilbevölkerung aufzufangen. Ihr Widerwille war nicht zuletzt die Folge ihrer Hilflosigkeit gegenüber den Plünderungszügen und Verwüstungen, unter denen Gallien in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts zu leiden hatte. Der wirtschaftliche Aufschwung setzte Sicherheit voraus, und Constantius leistete seinen Beitrag im Rahmen der Grenzverteidigung, die Diokletian vorantrieb.[100] Wie bisher standen in den alten Legionslagern Straßburg, Mainz, Bonn und Xanten je eine Legion: die legio VIII Augusta, die legio XXII Primigenia, die legio I Minervia und die legio XXX Ulpia victrix. Eine neue Legion, die legio I Martia, hatte vielleicht schon Maximian aufgestellt und ihr Kaiseraugst, das Castrum Rauracense östlich von Basel, als Standort zugewiesen. Constantius folgte mit drei weiteren Legionen, die seinen Familiennamen als Beinamen trugen: legio I Flavia, legio II Flavia und legio III Flavia. Sie sollten die Atlantikküste von Calais bis zu den Pyrenäen schützen.[101] Der alte Mannschaftsbestand der Legionen war allerdings auf ein Fünftel verringert worden, um das Feldheer, die comitatenses, aufzufüllen. Er betrug jetzt nur noch etwa 1000 Mann. Kastelle und Kleinkastelle (burgi), die das Wegenetz zwischen den Legionslagern überwachten, wurden von Maximian und Constantius erneuert oder neu errichtet. Die Archäologie konnte allerdings die literarischen Belege nur zum Teil bestätigen, so für den Hochrhein in der neuen Provinz Maxima Sequanorum, die von der Germania prima abgeteilt wurde. In der Germania secunda wurde das Steinkastell von Gelduba (Krefeld-Gellep) im Jahr 294/95 zu einer beachtlichen Festung ausgebaut.[102]

Für den Schutz des gallischen Hinterlandes vertraute Constantius mehr den comitatenses und vor allem ihren Kavallerieeinheiten. Sie konnte er rasch einsetzen, wenn Angreifer die lineare Verteidigung am Rhein durchbrochen hatten. Maximian hatte es vorgemacht: Es war wahrscheinlich in Trier, wo er eines Morgens ein Fest eröffnen wollte. Da wurde ihm ein feindlicher Einfall gemeldet. Sofort vertauschte er sein Purpurgewand mit dem Panzer, schwang sich aufs Pferd, und noch vor dem Abend kehrte er siegreich zurück.[103]

Die Rheinflotte bewies unter Constantius ihre Schlagkraft, als sie ein größeres germanisches Expeditionsheer, das sich aus mehreren Stämmen zusammengetan hatte, zur Kapitulation zwang. Die Feinde waren über den zugefrorenen Rhein gekommen und hatten einen Werder besetzt. Dort wurden sie von Tauwetter überrascht, das Constantius’ Soldaten und Matrosen zu einem Überfall nutzten.[104]

Im Sommer 296 oder 297 hatte Constantius die Rüstungen so weit abgeschlossen, dass er mit zwei Flotten den Angriff auf Britannien wagen konnte. Die Lage an der Germanenfront war allerdings noch so bedrohlich, dass Maximian von Aquileia aus an den Rhein marschierte, um seinem Caesar den Rücken zu sichern.[105] Die erste Flotte unter dem Kommando des Prätorianerpräfekten Julius Asclepiodotus startete von der Seinemündung aus. Sie konnte unbemerkt an der gegenüberliegenden Küste landen, weil Nebel den Wachtposten die Sicht nahm, die Allectus auf Vecta (Isle of Wight) stationiert hatte. Schon beim ersten Treffen scheinen dessen Einheiten, die zu einem großen Teil aus fränkischen Söldnern bestanden, den römischen Landetruppen nicht standgehalten zu haben, obwohl der Panegyriker von 298 den eigentlichen Sieg und den Tod des Usurpators Constantius zuschreibt.[106] Er war inzwischen von Gesoriacum auf dem kürzesten Weg übergesetzt und hatte das Glück, »dank der vollen Zustimmung aller unsterblichen Götter«, dass ihm der flüchtige Allectus in die Hände fiel. Den in der rhetorischen Geschichtsschreibung beliebten Gegensatz von den Leichenbergen der besiegten Feinde und der wenigen Toten der siegreichen Römer ließ sich der Panegyriker nicht entgehen. Constantius hatte weiterhin Glück. Denn die Soldaten eines Teilgeschwaders, die wegen des Nebels nicht zum Hauptheer gestoßen waren, marschierten auf London zu. Dort überraschten sie die flüchtigen fränkischen Söldner des Allectus, die die Stadt ausplünderten, um sich auf die Weise für den entgangenen Sold zu entschädigen, den ihnen ihr toter Herr nicht mehr zahlen konnte.[107]

Sich und seinen Mitherrschern hatte Constantius den Siegestitel Britannicus maximus verdient. Ihm allein und seinem Reichsteil kamen die Erträge der britannischen Provinzen zugute, aus denen sich die beiden Usurpatoren finanziert hatten. Constantius’ Lobredner zählte sie noch vor dem Sieg als seine ausstehende Belohnung auf; den Gesamtbestand des Reiches gegen Sonderbestrebungen zu verteidigen hatte immer auch eine ökonomische Seite: »Ein Land, so überreich an Ernteerträgen, so üppig dank der Zahl seiner Weidegründe, voll Überfluss an Metalladern, so gewinnbringend an Steuereinnahmen, rings umgeben von Häfen, ein Land von riesigem Umfang.«[108] Constantius dürfte auch schon den Export britannischen Getreides gefördert haben, der später mithalf, Engpässe in Gallien auszugleichen und vor allem die Truppen am Rhein zu versorgen.[109]

In Gallien errang Constantius einige Jahre darauf einen weiteren bedeutenden Sieg, bei dem sich seine berittenen comitatenses glänzend bewährten: Ein riesiger Alamannenschwarm war durch die Burgundische Pforte 100 Kilometer weit nach Westen in das Gebiet der Lingonen vorgedrungen. Der Caesar stellte sich ihm, wurde aber geschlagen. Verwundet konnte er sich mit knapper Not in eine befestigte Stadt retten, wahrscheinlich den lingonischen Hauptort Andematunnum (Langres). Doch noch keine fünf Stunden später rückte seine Kavallerie an. Sie nahm gemeinsam mit den Soldaten, die sich in die Stadt geflüchtet hatten, die Feinde so in die Zange, dass sie fast 60 000 Mann verloren. Die hohe Zahl von Gefallenen dürfte auf die übliche Übertreibung des Siegers zurückgehen. Aber der Erfolg des Constantius erregte reichsweit solches Aufsehen, dass die Bürgerschaft von Diokletians Residenz Nikomedia ihm, »dem größten Germanensieger«, eine Ehrenstatue errichtete.[110]

In den folgenden Jahren versetzte der Caesar einzelnen Stämmen der Franken und Alamannen weitere Schläge, die ihm beim Heer jedes Mal die Proklamation zum Germanicus maximus einbrachten. Im Jahr 304 war es das fünfte Mal.[111] Bei länger geplanten Feldzügen dürfte ihm mancher Bündnisvertrag hilfreich gewesen sein wie der, den Maximian mit dem Frankenkönig Gennobaudes geschlossen hatte. Alter römischer Strategie folgend hatte der Kaiser wahrscheinlich Streitigkeiten in dessen Stamm genutzt und sich auf Gennobaudes’ Seite geschlagen, um sich anschließend vertraglich dessen Dankbarkeit zu sichern. Sie bestand in der Regel darin, dass der Vertragspartner bei Bedarf eine Hilfstruppe stellte.[112] Ein solcher Klientelkönig war auch der Alamanne Crocus, der Constantius 305 auf dem zweiten Britannienfeldzug begleitete und nach dessen Tod ein gewichtiges Wort bei der Nachfolge mitsprach.[113]

Mit der zunehmenden Sicherheit, die Gallien unter Constantius gewann, ging der wirtschaftliche Aufschwung des Landes einher. Augustodunum (Autun) war das erfreulichste Beispiel. Die Stadt, eine der größten und reichsten in Gallien, war 269 Kaiser Claudius Gothicus treu geblieben und hatte sich geweigert, ihre Tore dem Usurpator Victorinus zu öffnen. Nach einer Belagerung von sieben Monaten fiel sie, und Victorinus’ Truppen hausten so schlimm, dass sich das Stadtgebiet noch 30 Jahre später nicht von ihrer Zerstörungswut erholt hatte. Um den Wiederaufbau zu fördern, stellte Constantius nicht nur Geld für Tempel, Bäder und öffentliche Gebäude zur Verfügung, sondern auch für Privathäuser. Er warb in Britannien Handwerker und Künstler an und verlegte in die Stadt während der Wintermonate eine Abteilung der comitatenses, deren Kaufkraft den örtlichen Markt belebte. Leute aus dem Senatoren- und Ritterstand, die sich nun in Augustodunum niederließen, gehörten vornehmlich der kaiserlichen Verwaltung an. Ihnen lag daran, dass auch das Schulwesen erneuert wurde. Dessen künftiger Leiter Eumenius entwarf Anfang 298 ein optimistisches Bild seiner aufblühenden Heimatstadt und dankte Constantius für seinen Einsatz.[114] Sein Vorgänger, der 297 eine Rede auf den Caesar hielt, berichtete, er habe gesehen und sehe immer noch, wie Scharen germanischer Kriegsgefangener jeglichen Alters und Geschlechts in den gallischen Städten darauf warteten, zur Bestellung des verlassenen Landes fortgeführt zu werden. Die großen Landgüter, die nach dem Ende der Bagaudengefahr wieder bewirtschaftet wurden, benötigten Arbeitskräfte.[115]

Das neue Leben, wie es sich in Augustodunum regte, war in noch stärkerem Maße in Trier zu beobachten. Nachdem sich schon Maximian mehrmals in der Stadt aufgehalten hatte, ging Constantius sofort nach Übernahme des Caesariats daran, sie zum politischen und kulturellen Mittelpunkt seiner Herrschaft auszubauen.[116] Der Redner von 310 versetzte sich in die Rolle des Besuchers, der dem Sohn Konstantin, dem neuen Stadtherrn, begeistert schilderte, welch prachtvollen Anblick seine Residenz bot: »Ich sehe den Circus maximus, der es, glaube ich, mit dem in Rom aufnehmen kann, ich sehe, wie sich die Palasthallen und das Forum, die kaiserlichen Bauten und der Sitz der Gerechtigkeit zu solcher Höhe erheben, dass sie der Sterne und des Himmels würdig sind und sich ihnen nähern.« Wenn der Panegyriker fortfuhr, das alles sei gewiss der Gegenwart Konstantins zu verdanken, so verschwieg er zu dessen Ehren, dass er in den knapp vier Jahren seiner Herrschaft nur fortführte und vollendete, was sein Vater im Jahr 293 begonnen hatte. Auch schon für Constantius galt die nachfolgende Versicherung des Redners: »Denn an den Orten, die deine Majestät am häufigsten beehrt, nimmt alles zu an Menschen, Bauten und Vergünstigungen.«[117]

Eine wichtige wirtschaftliche Voraussetzung hatte Constantius mit der Münzstätte geschaffen, die er noch Ende 293 oder Anfang 294 in Trier einrichtete. Sie verbreitete nicht nur die neue Massenwährung der kupfernen folles, die zunächst der Entlohnung der Soldaten diente. Von Anfang an brachte sie auch Silber- und vor allem Goldprägungen heraus, die hervorragend gestaltet waren und allein schon dadurch den Eindruck einer neuen ›goldenen‹ Zeit vermittelten mit der Residenz Trier im Zentrum.[118] Der verstärkte Geldumlauf und die damit einhergehende wirtschaftliche Belebung waren der historische Kern der Anekdote, Constantius’ reiche Untertanen hätten für den Augenblick seine Kasse aufgefüllt, um die Kontrolleure Diokletians zu beruhigen, der misstrauisch die Geldpolitik seines Caesars verfolgte. Der Historiker Eutropius verallgemeinerte die Anekdote: Constantius sei eher bestrebt gewesen, seine Untertanen reich zu machen als den Staatsschatz zu füllen.[119] Die Folgerung, bei energischer Steuererhebung und Bekämpfung der Korruption hätte doch auch der Staatshaushalt profitieren müssen, zog Eutropius nicht. Waren es solche Versäumnisse, die Diokletian gemeldet wurden und ihn mit Misstrauen erfüllten? Oder behagte dem Senior Augustus noch viel weniger, dass der Caesar die Steuergelder für die Aufbauhilfe in den Städten und für den Ausbau und die Entlohnung der Armee allzu großzügig ausgab und so in Gallien eine Machtbasis schuf, die später einmal der Tetrarchie gefährlich werden konnte?

Als Residenz und Verwaltungsmittelpunkt eignete sich Trier auch deswegen, weil hier fast sternförmig die Fernstraßen zu den großen Städten Galliens zusammenliefen. Für Handel, Verwaltung und Verkehr und vor allem für die schnelle Verlegung von Truppen, die in der Nähe der Stadt standen, gab es keinen besseren Knotenpunkt.[120] Der Nachrichtendienst aus den einzelnen Landesteilen hatte es ebenfalls leichter, was in der Zeit nach der Neugliederung Galliens wichtig war. Das geographische Gallien hatte bisher aus den vier gallischen Provinzen, den beiden Germanien und aus vier Alpenprovinzen bestanden. Nach Diokletians Neugliederung des Reichsgebiets gab es dort nun zwei Diözesen, die nördliche gallische mit acht Provinzen und die südliche Viennensis mit sieben Provinzen. Dazu kam die britannische Diözese mit vier Provinzen.[121] Die insgesamt 19 Provinzen mit ihren lokalen Verwaltungsapparaten ließen auch die Verwaltung und Kontrolle am Kaiserhof beträchtlich anschwellen. Vor allem in den Anfangsjahren dürfte es beim Einzug der Steuern und der Verteilung der Naturalabgaben für das Heer und die Beamten immer wieder Schwierigkeiten gegeben haben. Der Jahrestag, an dem der Caesar sein Amt angetreten hatte, der dies imperii, und andere offizielle Feiertage waren Anlass für die Statthalter (praesides) der Provinzen und die Kommandanten (duces) der Truppen, an den Hof zu kommen und Bericht zu erstatten. Die Menge der Besucher, die Constantius bei solchen Gelegenheiten bewirtete, sei so groß gewesen, dass er sich bei Privatleuten der Nachbarschaft das Silbergeschirr habe ausleihen müssen. Freunde des Caesars (amici Caesaris) nannten sie sich, und wie die hohen Beamten am Hof verdankten sie dieser Freundschaft oft ihre Stellung.[122]

Das Netzwerk der amici, das Gallien überzog und das Heer mit der Zivilbevölkerung verband, hatte maßgeblichen Anteil an Constantius’ Machtbasis.[123] Hatte der kinderlose Diokletian bei seinen Plänen zur Nachfolge in der Tetrarchie je darüber nachgedacht, ob sich solche persönlichen Bindungen beim Wechsel an der Spitze einfach auf den neuen Caesar übertrugen? Ob dessen Adoption trotz aller Romanisierung der Provinzen die traditionelle Blutsverwandtschaft ersetzen konnte? Constantius der Familienvater hat sich gewiss seine Gedanken gemacht. In den 13 Jahren seines Caesariats tat er sein Bestes für das Reich. Nur für das Reich? Nicht auch für sein Haus, die nächste Generation mit dem ältesten Sohn Konstantin an erster Stelle? Selbst wenn Constantius sich als gehorsamer Helfer des Senior Augustus solche Überlegungen versagt hätte, seine Freunde und seine Untertanen dachten weiter. Die dankbaren Bürger von Augustodunum nannten ihre Stadt ihm und seiner Familie zu Ehren Flavia Aeduorum. Sie sollte in Zukunft Konkurrentin zu Trier sein, das durch die häufige Gegenwart des Caesars zum eigentlichen Sitz der flavischen Familie geworden war.[124]

Der Panegyriker von 310, der Konstantin nach dem Sturz Maximians feierte, schwärmte von dem Erbe, das Constantius dem Sohn hinterlassen habe: Denn »seine unsterblichen Taten leben im Munde aller Menschen fort und stehen ihnen vor Augen«.[125] Ein gutes Drittel seiner Rede widmete er dem Thema und verfolgte es bis zu Konstantins Geburt zurück.[126] Nach guter rhetorischer Praxis übertrieb er. Erst der Caesar Constantius dachte daran, seinem Sohn den Weg zur Herrschaft zu ebnen. Die Verlobung Konstantins mit Maximians Stieftochter Fausta 295 und seine anschließende militärische Ausbildung bei Diokletian und Galerius konnten diejenigen als erste Schritte auf diesem Weg betrachten, die Diokletians Tetrarchie nicht für die endgültige Herrschaftsform des Römischen Reiches hielten. Und äußerte der kranke Constantius nicht die dringende Bitte, der Sohn möge so schnell wie möglich von Nikomedia zu ihm nach Gallien kommen?[127]

Man mag den guten Ruf, den sich Constantius in Gallien erworben hat, als Produkt der literarischen Überlieferung betrachten und sich hüten, die Lobeshymnen bei den Panegyrikern, bei den Kirchenschriftstellern und erst recht bei Konstantin zum Nennwert zu nehmen, zumal sie wegen fehlender dokumentarischer Zeugnisse oft schwer zu überprüfen sind.[128] Doch der Historiker Eutropius fällte mit seiner Aussage, Constantius sei »den Galliern nicht nur lieb, sondern sogar verehrungswürdig gewesen«, ein Urteil, das aus zwei Gründen besonderes Gewicht hat: Zum einen war er kein blinder Verehrer der flavischen Dynastie und scheute sich nicht, bei Konstantin und seinem Sohn Constantius II. kritische Töne anzuschlagen.[129] Der zweite Grund wiegt schwerer: Der Historiker war gallischer Herkunft. Unter den Kaisern Constantius II. und Valens bekleidete er hohe Ämter. Er konnte folglich oft genug feststellen, dass man sich in seiner Heimat noch nach Jahrzehnten an die gewinnende Persönlichkeit und das gute Regiment des Constantius erinnerte, vor allem im Vergleich zu Diokletian und Maximian. Er schrieb sein Geschichtswerk in Valens’ Auftrag. Als er sich später einige Zeit am Hof Kaiser Gratians in Trier aufhielt, hätte er sein Urteil nicht revidieren müssen. Dass den Galliern die beiden unangenehmen Herrscher Diokletian und Maximian erspart blieben, habe sie erst recht für Constantius eingenommen, ergänzte der kritische Zeitgenosse.[130]

Mit seinem Ansehen hinterließ der Caesar und Augustus Constantius seinem Sohn Konstantin ein wertvolles Kapital, das sich sofort als Loyalität auszahlte. Auch jeder seiner drei jüngeren Söhne hätte von dem Kapital profitiert, wenn er es einzusetzen in der Lage gewesen wäre. Doch Konstantin, gut 20 Jahre älter als sein etwa elfjähriger ältester Halbbruder, war entschlossen, dieses Erbe anzutreten und mit niemandem zu teilen. Es war mehr als eine rhetorische Floskel, wenn die Redner den Untertanen die Erwartung zuschrieben, der Sohn werde fortführen, was der Vater begonnen habe, werde ihn vielleicht sogar übertreffen. Schon die Ähnlichkeit im Aussehen und in der Körperhaltung bürgten für die gleichen Eigenschaften und daher für die gleichen Leistungen.[131]

Konstantin vergaß nicht, was er seinem Vater zu verdanken hatte, ihm persönlich wie auch seinem guten Namen, den er sich bei den Untertanen erworben hatte. Dass er den Senat in Rom bat, den Verstorbenen zu konsekrieren, war selbstverständlich. Konsekrationsmünzen, die er in Trier und Lyon prägen ließ, erinnerten daran. Dazu kamen Emissionen in London und Trier, die auf der Vorderseite dem »vergöttlichten Constantius, dem Frommen« (DI V(o) CONSTANTIO PIO) gewidmet waren und auf der Rückseite das »glückliche Gedenken« (MEMORIA FELIX) an den bewahrten, der als neuer Gott seine Hand über seinen Sohn und Nachfolger und über sein Gallien und Britannien halten würde.[132]

5.
Die bröckelnde Tetrarchie

Der Sohn und Nachfolger des Constantius

Die Ersten, die feststellten, dass eine große Ähnlichkeit zwischen Vater und Sohn bestand, waren die Offiziere und die Soldaten, die sich im Frühjahr 305 in Gesoriacum auf die Überfahrt nach Britannien vorbereiteten. Nach einem Gewaltritt über mehr als 3000 Kilometern traf Konstantin gerade noch rechtzeitig ein, um sich dem Feldzug gegen die Pikten im Norden der Insel anzuschließen. Constantius war erleichtert, dass er den Sohn endlich in die Arme schließen konnte.[1] Geschichtskundige in seiner Umgebung mochten sich daran erinnern, dass Kaiser Septimius Severus im Jahr 208 seine beiden Söhne ebenfalls zu einem Britannienfeldzug mitgenommen und der ältere, Caracalla, sich als der künftige Thronfolger um die Anhänglichkeit der Soldaten bemüht hatte.[2] Es gab noch eine Parallele: Der 62-jährige Septimius Severus unternahm den Feldzug als kranker Mann; auch dem etwa 55 Jahre alten Constantius sah man an, dass er nicht mehr der Gesündeste war.[3] Im Stillen wurde 208 wie 305 über einen baldigen Herrscherwechsel spekuliert. Auch Marc Aurel war kränklich, als er im Jahr 178, zwei Jahre vor seinem Tod, seinem Sohn Commodus befahl, ihm in den Markomannenkrieg zu folgen. Der verwöhnte junge Stadtmensch sollte sich an das rauhe Leben der Soldaten und die Soldaten sich an ihn gewöhnen.[4] Selbst ein Kaiser, der sich bester Gesundheit erfreute, tat gut daran, den Sohn und Erben als Waffengefährten mitzunehmen. Denn im Krieg musste man immer mit Zwischenfällen rechnen, die den Thron gefährdeten. Das jüngste Beispiel war Kaiser Carus, der auf dem Perserfeldzug 283 vom Blitz getroffen wurde.[5] Zum Glück hatte ihn sein Sohn Numerian begleitet. Vorsorglich hatte Carus ihn schon vor dem Abmarsch zum Caesar ernannt, sodass Numerian sofort als Nachfolger anerkannt wurde. Commodus, Caracalla und sein Bruder Geta trugen sogar schon den Augustustitel, als sie in den Krieg zogen. Daher gab es weder 180 noch 211 Zweifel an ihrer Thronfolge, als ihre Väter gestorben waren. Die Truppen leisteten sofort den Treueid auf sie. Wie ernst es ihnen damit war, bekam Caracalla zehn Monate später zu spüren, nachdem er seinen Bruder eigenhändig ermordet hatte. Nur mit Lügen, Versprechungen und viel Geld konnte er den empörten Soldaten »den Mund stopfen«.[6]

Konstantins Voraussetzungen für die Nachfolge seines Vaters waren prekärer. Die freundliche Stimmung im Heer des Ostens konnte nicht darüber hinwegtäuschen, dass er es in seiner militärischen Laufbahn nur bis zum Tribun gebracht hatte. Den Sprung von diesem Rang auf den Thron hatte bisher noch niemand geschafft. Auch hatte er auf dem folgenden Zug gegen die Pikten keine Gelegenheit, sich den Truppen durch Heldentaten, wie er sie im Osten vollbracht hatte, als ihr siegreicher künftiger Feldherr zu empfehlen. Das Schweigen der Panegyriker von 307 und 310 ist auffällig. Sie hätten sich nicht entgehen lassen, solche Qualifikationen für seine künftige Herrschaft gebührend herauszustreichen.

Doch hätte der Senior Augustus Constantius seinen Sohn nicht während des Jahres, in dem sie in Britannien zusammen waren, zum Caesar ernennen und die Ernennung anschließend von seinen Truppen bestätigen lassen können? Er tat es nicht. Den beiden amtierenden Caesaren einen dritten zur Seite zu stellen und dazu den eigenen Sohn zu wählen wäre ein doppelter Schlag gegen Diokletians tetrarchische Ordnung gewesen, ein Schlag, der Galerius’ Widerstand herausgefordert und Constantius’ Absichten erschwert hätte: Sein Sohn sollte ihm nach seinem Tod gleich als Kaiser nachfolgen. Der Schritt vom Caesar zum Augustus wäre auch deswegen schwer gefallen, weil die älteren Caesaren Maximinus Daia und Severus in den Augen der Öffentlichkeit das größere Anrecht hatten, neben Galerius die zweite Kaiserwürde zu übernehmen. Es war klüger, das Offizierskorps und die Truppen in Britannien darauf einzustimmen, dass sie Konstantin sogleich zum Augustus proklamierten. Da dies leichter war, wenn sie ihren künftigen Kaiser schon kannten, hatte der kränkelnde Constantius so dringend nach seinem Sohn verlangt. War die Proklamation, der konstituierende Akt, erst einmal vollzogen, dann ließ er sich nur durch einen Bürgerkrieg rückgängig machen, falls der Neuling nicht freiwillig abdankte. Würde Galerius nach den Erfahrungen mit dem britannischen Sonderreich des Carausius und Allectus diesen Krieg riskieren? Eher würde er darauf verzichten, seinerseits einen seiner beiden Caesaren zum Augustus zu ernennen. Die tetrarchische Ordnung hätte folglich mit Konstantins Erhebung weiterbestanden. Wer wollte es den Soldaten verdenken, dass sie bei der Nachricht, der Gesundheitszustand des Constantius verschlechtere sich, an das Donativ dachten, mit dem Konstantin sie selbstverständlich für ihre Proklamation belohnen werde? Es wäre das zweite nach einem Jahr gewesen, denn auch Constantius hatte ihnen 305 bei seiner Erhebung zum Augustus ein Donativ ausgezahlt.[7]

Schwerlich plagte die Soldaten der Einwand, aus dynastischen Gründen sei der rechtmäßige Erbe des Augustustitels Flavius Dalmatius, Constantius’ Sohn, den ihm Theodora, die Stieftochter Kaiser Maximians, als ersten geboren hatte. Die Vorstellung, der etwa 12-Jährige könne anstelle des 33-jährigen erfahrenen Kriegers Konstantin das Oberkommando über die Truppen in Gallien und Britannien übernehmen, hätte nur ungläubiges Kopfschütteln hervorgerufen. Sollten im Offizierskorps Stimmen laut geworden sein, die auf die Standesunterschiede der Mütter Helena und Theodora verwiesen oder nur Galerius das Recht zubilligten, nach dem Vorbild Diokletians einen neuen Mitkaiser zu ernennen, so wären sie auf den heftigen Protest des Alamannenkönigs Crocus gestoßen. Der Germane, ein Verbündeter wie der Frankenkönig Gennobaudes, »hatte Constantius zur Unterstützung begleitet«. Aus seiner Heimat brachte er die Tradition mit, dass einem toten Herrscher sein erstgeborener Sohn folgte. Er wird dem Kranken davon so manches Mal berichtet und ihm versprochen haben, sich nach seinem Tod dafür einzusetzen, dass sein Wunsch in Erfüllung gehe. Die Truppe alamannischer Krieger, die er mit nach Britannien geführt hatte, gab seiner Stimme das nötige Gewicht.[8]

Alles war vorbereitet, als Constantius am 25. Juli 306 in seiner Residenz in Eboracum (York) starb. »Wie ein Chor« hatten seine Söhne und Töchter während der letzten Stunden das Sterbelager umstanden. Nur wer sich in der römischen Geschichte nicht auskannte, wurde vom Verhalten des Ältesten überrascht, nachdem sein Vater für immer die Augen geschlossen hatte. Der Redner von 310 berichtete, Konstantin habe sich auf sein Pferd geschwungen. Er wollte dem Ansinnen der Soldaten entgehen, die schon bereitstanden, um ihn zum Augustus auszurufen. Unter Tränen habe er sie angefleht, ihn mit dieser Würde zu verschonen. Es war die übliche zeremonielle Weigerung, die recusatio. Diesmal war sie umso wichtiger, als vorauszusehen war, dass im Osten und im Westen Kritiker aufstehen würden, um ihn als Usurpator zu verunglimpfen. Ihnen konnte man entgegenhalten, dass sich bisher noch jeder Usurpator nach der Herrschaft gedrängt habe. Konstantin aber sei vor ihr geflohen. Gegen seinen Willen wurde die Proklamation vollzogen, die ihn zum »legitimen Nachfolger« seines Vaters machte: Offiziere führten den Widerstrebenden auf ein hohes Tribunal, legten ihm ein Purpurgewand an, das Zeichen seiner neuen Würde, und die Soldaten begrüßten ihn mit dem mehrmaligen Ruf »Konstantin Augustus«. Da der consensus einer solchen Gemeinschaft zugleich als Ausdruck göttlichen Willens galt, gab es für Konstantin danach kein Zurück mehr. Er habe die Herrschaft nach dem Entscheid seines Vaters und dem Votum aller Truppen übernommen, fasste später der Caesar Julian in einer Rede diesen Wendepunkt in der Geschichte seiner Familie zusammen. Julian war damals, im Winter 356/57, der jüngste Nachkomme des verstorbenen Constantius, und der Empfänger der Rede, sein Vetter Constantius II., war dessen zweitjüngster Nachkomme.[9]

Julian vergaß nicht, seinen Vetter daran zu erinnern, dass ein gütiger Gott ihn von Geburt an auf die Herrschaft vorbereitet habe. Er brauchte nicht zu sagen, dass es derselbe Gott war, dem schon sein Vater und sein Großvater das Kaisertum verdankten. Der Redner von 310 kleidete die uralte Vorstellung von der göttlichen Berufung des Herrschers in ein neues Gewand. Konstantin dürfte sich darüber besonders gefreut haben, nachdem er inzwischen den Senat gebeten hatte, seinen Vater, den ersten der Tetrarchen, zu konsekrieren: Noch an seinem Todestag fuhr der Verstorbene in den Himmel auf, wo er von den versammelten Göttern empfangen wurde. Juppiter fragte ihn sofort, wem er sein Kaisertum zuerkenne, und Constantius antwortete so, wie es sich für den »Mann der frommen väterlichen Pflichterfüllung«, den pius, ziemte. Statt seine Empfehlung wörtlich zu zitieren, wandte sich der Redner an Konstantin und nannte das Ergebnis: »Denn offensichtlich bist du, Kaiser, durch das Votum deines Vaters gewählt worden.«[10]

Doch der 25. Juli 305 hatte ein Nachspiel. Der Redner von 307 erinnerte Konstantin daran, dass sein Vater ihm zwar die Kaiserherrschaft, das imperium, hinterlassen, er selbst sich aber zunächst mit dem Caesarentitel begnügt habe. Römische Truppen hatten allerdings bisher nie einen Caesar, sondern immer nur einen Augustus ausgerufen, und in Eboracum taten sie nichts anderes. Auch der Redner von 310 sprach mehrmals von imperium, bis er dann Britannien glücklich pries, weil die Insel als Erste den Caesar Konstantin erblickt habe. Vage ergänzte er, nach der Proklamation habe Konstantin an die älteren Herrscher, die seniores principes, eine Anfrage wegen der Staatsführung gerichtet.[11] Lactanz, der schon bisher die Machtpolitik und die Machtverschiebungen innerhalb der Tetrarchien aufmerksam verfolgt hatte, berichtete ausführlicher: Konstantin sandte sein mit Lorbeer bekränztes Bild an Galerius. Der Brauch, durch den Austausch der eigenen Porträts die concordia zu demonstrieren, war seit der Ersten Tetrarchie üblich geworden.[12] Mit seiner zeremoniellen Geste erhob Konstantin den Anspruch, als neues Mitglied das Viererkollegium zu vervollständigen. In einem Begleitschreiben wird er Galerius erklärt haben, dass er nur dem ihn nötigenden consensus der Soldaten nachgegeben habe, die letztlich allein um das Staatswohl besorgt waren.[13]

Doch Galerius weigerte sich, das Bild Konstantins in Empfang zu nehmen und ihn damit als Augustus anzuerkennen. Er wollte die Sendung samt ihrem Überbringer verbrennen lassen.[14] Konstantins anfänglicher Widerstand gegen die Proklamation war in seinen Augen nicht mehr als ein durchsichtiges Manöver, um die Herrschsucht zu verbergen, die ihm bereits am Tribun in Nikomedia aufgefallen war. Schon damals hatte er geahnt, was Vater und Sohn im Schilde führten, als Constantius ihm mehrmals schrieb, er würde gern seinen Ältesten wiedersehen. Und konnte man mit der Aussicht auf ein Donativ nicht jede Truppe manipulieren, die sich dann sogar einbildete, in göttlichem Auftrag zu handeln? Kurz: der Sohn. des Constantius war ein Usurpator, der sich einen Titel zugelegt hatte, den ihm nach Diokletians Ordnung allein der Senior Augustus hätte verleihen können.

Umgestimmt wurde Galerius schließlich von seinen amici, den Beratern in seinem Kronrat. Ihr Argument erschloss Lactanz aus der Enttäuschung der Soldaten, die beim Herrscherwechsel am 1. Mai 305 gern Konstantin als Caesar gesehen hätten und verärgert waren, dass an seiner Stelle zwei ihnen unbekannte Männer Caesaren wurden. Man habe Galerius gewarnt, dass die Enttäuschten in Scharen zu Konstantin überlaufen würden, sollte er mit Heeresmacht anrücken, um sein Kaisertum zu verteidigen.[15] Aber schon damals hatte Lactanz den Anhang, den Konstantin in Nikomedia und bei den Truppen im Osten hatte, weit überschätzt. Auch jetzt rechnete im Kronrat kaum einer mit einem Angriff aus dem Westen. Näher lag die Erinnerung an Carausius, Allectus und das britannische Sonderreich, das sich ein Jahrzehnt lang gehalten hatte und dessen Sturz nur unter großem Aufwand gelungen war. Wollte Galerius eine Wiederholung riskieren mit einem nicht nur britannischen, sondern außerdem noch gallischen Sonderreich, wie es von 260 bis 270 bestanden hatte? Da war ein Kompromiss die einfachere und billigere Lösung: Galerius solle Konstantin zum Caesar ernennen und ihn so in die Tetrarchie einbinden. Damit würde er sein Gesicht als Senior Augustus wahren, und Konstantin würde in der Stellung bleiben, die sein Vater zwölf Jahre lang innehatte. Sie wäre mit der Aussicht verbunden, dass er eines Tages als Augustus nachrücken werde. Inzwischen solle der Caesar Severus der tetrarchischen Ordnung entsprechend als Nachfolger des Constantius Augustus des Westens werden. Galerius ließ sich überzeugen. Ein Gesandter ging zu Konstantin, und der nahm das Angebot an. Seine Offiziere gaben sich ebenfalls zufrieden, denn ihr nachgiebiger Caesar ersparte ihnen den Krieg, den Galerius zweifellos angedroht hatte, sollte Konstantin auf dem Augustustitel bestehen. Auch war keineswegs ausgemacht, dass dieser wie sein Vater zwölf Jahre warten musste, bis er sein nächstes Ziel erreichte. Vielleicht wollte ja sein Schutzgott nicht so lange warten.

Konstantin hatte einen weiteren Grund, der ihm das Ja erleichterte: Seine Nachgiebigkeit, die man auch als Friedfertigkeit loben konnte, beeinträchtigte nicht die Loyalität seiner Soldaten. Ob er nun Caesar oder Augustus war, ihre Loyalität galt immer zunächst ihm selbst, dem Sohn des Constantius, nicht einer bestimmten Staatsform, über die in der Ferne entschieden wurde. Er war es, der ihnen das bei jedem Herrscherwechsel fällige Donativ auszahlte, das ihre Stimmung und ihre Stimme am 25. Juli beflügelt hatte.[16] Nicht anders stand es mit den Truppen in Gallien. Auch auf ihren Sold und die künftigen Donative hatte das Rangverhältnis zwischen Galerius und Konstantin keinen Einfluss.

Erst einige Tage nach der Proklamation habe Konstantin sein Bild an Galerius gesandt, bemerkte Lactanz. Die Verzögerung war wohlüberlegt. Inzwischen hatte Konstantin sein Bild an die großen und kleinen Lager auf dem Festland geschickt. Auf das Bild, das den Augustus in Britannien vertrat, leisteten die Besatzungen den Treueid, das sacramentum.[17] Wenigstens in die größeren Städte in Gallien und Spanien brachte das Kaiserbild gleichfalls die Botschaft, was sich in Eboracum ereignet hatte. Dort gedachten die Bürger fortan des Herculius Constantinus, wenn von ihnen, wie bei früheren Kaiserehrungen, »Brandaltäre entzündet, Weihrauch aufgelegt, Weinspenden dargebracht und Opfertiere geschlachtet wurden«.[18] Die Bürger taten sich mit den kaiserlichen Verwaltungsbeamten zusammen, die in den Städten ihren Sitz hatten. So mancher wird dabei wie der aus Augustodunum stammende Redner von 310 zu den Göttern gebetet haben, sie möchten den neuen Herrscher möglichst bald in seine Stadt schicken, damit dank seiner Großzügigkeit »die öffentlichen Gebäude und Tempel wiederhergestellt werden«.[19]

Mit einem persönlichen Anliegen, das er zum Schluss an Konstantin richtete, gab der Redner Einblicke in das Beziehungsgeflecht innerhalb der Beamtenschaft, an dem er selbst kräftig mitwirkte. Seine Redekunst, wohl als Redelehrer und Anwalt, habe er nicht nur privat ausgeübt, sondern sie auch in einem Hofamt eingesetzt. Vielleicht war er a libellis gewesen, Vorsteher der kaiserlichen Kanzlei, die für die Masse der Bittschriften zuständig war, die an den Kaiser gerichtet wurden. In diesem Amt habe er Gelegenheit gehabt, vor Konstantin zu sprechen. Mit dem Dank für dessen Anerkennung verband er jetzt die Bitte, der Kaiser möge auch seine fünf Söhne fördern, von denen der älteste bereits als advocatus fisci, als staatlicher Anwalt in Fiskalprozessen, praktiziere. Auch eine große Zahl von Schreibern habe er für die Anwaltstätigkeit und den Dienst am Hof herangebildet. Viele von ihnen seien bereits in der Provinzverwaltung tätig. Ein Stück des Fundaments wurde hier sichtbar, das die Kaiserherrschaft im Alltag mittrug.[20]

Bei einem kleinen Bevölkerungsanteil konnte Konstantin mit besonderer Anhänglichkeit rechnen: den Christen. Lactanz’ Behauptung, er habe nach der Herrschaftsübernahme nichts Eiligeres zu tun gehabt, als den Christen durch eine Verordnung (sanctio) freie Religionsausübung zu gewähren, ist bestritten worden.[21] Tatsächlich hatte der neue Herrscher im Augenblick Wichtigeres zu tun. Doch Lactanz hatte nicht ganz unrecht, wie seine Darstellung verriet: Der Augustus Konstantin habe die Verordnung erlassen, und danach habe er sein Bild zu Galerius gesandt. Zuvor war also überall in Gallien und Spanien bereits sein Bild eingetroffen. Es war gewiss begleitet von einem Schreiben, in dem Konstantin verkündete, er werde die Politik seines Vaters fortsetzen. Die Christen, die von den immer noch anhaltenden Verfolgungen in anderen Reichsteilen hörten, konnten aufatmen. Es blieb bei den Kirchen, die der verstorbene Kaiser zerstören ließ. Ansonsten hatte Constantius sie in Ruhe gelassen, und daran würde sich unter Konstantin nichts ändern.

Die Religionspolitik von Vater und Sohn bestätigten sechseinhalb Jahre später die Donatisten, die sich im Streit mit den Katholiken an Konstantin wandten. Sie baten ihn um gallische Richter mit der Begründung: »Denn gerechter Herkunft bist du, dessen Vater im Kreis der anderen Verfolger keine Verfolgung veranstaltet hat und Gallien daher von diesem Verbrechen frei ist.« Von einer eigenen Verordnung war den Bittstellern offensichtlich nichts bekannt.[22]

Konstantin in Gallien 306–312

Die Nachricht vom Tod des Constantius verbreitete sich auch jenseits des Rheins, und es war nicht das erste Mal, dass Anrainer im Herrscherwechsel eine günstige Gelegenheit sahen, den Fluss zu überqueren, um rasch Beute zu machen. Weiterhin für die Sicherheit Galliens zu sorgen war daher die dringlichste Aufgabe, die sich dem Nachfolger stellte. Unter keinen Umständen durfte sein militärischer Eröffnungszug scheitern. Schlimmer als die materiellen Verluste würden die psychologischen Folgen sein: bei seinen Soldaten, bei der Zivilbevölkerung und bei den Germanen. Noch im Sommer 306 setzte Konstantin daher von Britannien auf das Festland über. Das nächstliegende Ziel dürfte Trier gewesen sein, wo er seine Residenz in Besitz nahm und der Verwaltung die nötigen Anweisungen gab. Man hat vermutet, dass er den einbalsamierten Leichnam seines Vaters mitführte und in der seit Augustus üblichen Form verbrennen ließ. Die Rückseite der Trierer Konsekrationsmünze zeigte in der Rundlegende CONSECRATIO einen vierstöckigen Scheiterhaufen, auf dem der verstorbene Kaiser in einem Viergespann thronte. Auf der Londoner Memoriamünze war ein Altar mit lodernder Flamme zu sehen, an dessen beiden Seiten ein Adler stand. Ein Adler findet sich auch auf den Lyoner Konsekrationsmünzen. Es war der Adler, den man nach dem Vorbild von Augustus’ Leichenbegängnis vom Scheiterhaufen auffliegen ließ, damit er die Seele des Kaisers und neuen Gottes in den Himmel trug.[23]

Von Trier brach Konstantin an den Niederrhein auf, um eine Frankenschar zu vertreiben. Sie hatte »durch einen plötzlichen Einfall und einen überraschenden Raubzug die Anfänge deiner Herrschaft auf die Probe gestellt«, beschrieb der Redner von 310 die Herausforderung.[24] Der junge Herrscher bestand die Probe ausgezeichnet und durfte sich zum ersten Mal Germanicus maximus nennen. Er krönte das Unternehmen mit einer spektakulären Strafmaßnahme. Es war ihm gelungen, entweder unter den Eindringlingen oder beim Gegenschlag auf der rechten Rheinseite zwei Häuptlinge, Ascaricus und Merogaisus, zu fangen, die mit Constantius einen Friedensvertrag geschlossen hatten. Für sie war es nach germanischer Tradition eine persönliche Übereinkunft, die sich mit dem Tod des einen Vertragspartners erledigt hatte. Darauf ließ sich Konstantin nicht ein. Er hielt an der römischen Auffassung fest und warf ihnen Bruch eines Vertrags vor, der unabhängig von den vertragschließenden Personen seine Gültigkeit behielt. Danach verbot sich, Milde (clementia) walten zu lassen, deren sich die Römer gegenüber Besiegten seit republikanischen Zeiten gern rühmten. Wahrscheinlich im Amphitheater seiner Trierer Residenz befahl er, die beiden Vertragsbrüchigen den wilden Tieren vorzuwerfen. Das Schauspiel erregte diesseits und jenseits des Rheins großes Aufsehen. Den Galliern vermittelte die harte Hand des Siegers ein neues Gefühl der Sicherheit; selbst im Grenzgebiet würden Bauern wieder ohne Furcht das Land bestellen können. Den beutelustigen Franken am Niederrhein aber bedeutete der Caesar, dass mit ihm nicht zu spaßen sei. »Die wankende Treue des gesamten Stammes hast du durch Angst gefestigt«, lobte der Redner von 307 den Richter, der auch später, wenn er solche »Volksfesthinrichtungen« germanischer Kriegsgefangener anordnete, an ihre zweiseitige Wirkung dachte.[25]

Am Niederrhein tat Konstantin den ersten Schritt zur Sicherung Galliens. Weitere Schritte am Fluss entlang würden folgen. Denn sollte ihn einmal eine Auseinandersetzung unter den Tetrarchen zwingen, Gallien mit Heeresmacht zu verlassen, so durfte in seinem Rücken keine bedrohliche Situation entstehen, die, wie zuvor im Jahr 260, zu einem gallischen Sonderreich führen konnte. Die Machtverhältnisse innerhalb der Tetrarchie waren ja keineswegs mehr so fest, wie sie unter Diokletian gewesen waren.

Für einen ersten Einbruch noch im Jahr 306 sorgte Maximians Sohn Maxentius. Drei Monate nach Konstantins Proklamation und zwei Monate nachdem Galerius den Caesar Severus zum Augustus erhoben hatte, ließ er sich am 28. Oktober von den Prätorianern in Rom zum Kaiser ausrufen. Vorläufig begnügte er sich jedoch mit dem Titel Princeps. Eboracum war für ihn eine Herausforderung, aus der eine konstantinfeindliche Überlieferung seinen empörten Vorwurf machte, ihm, dem Kaisersohn, sei der Sohn einer Frau aus der Unterschicht zuvorgekommen. Konstantin persönlich habe seinen Zorn erregt, als er sein Porträt auch nach Rom sandte. War es in Eboracum die Anhänglichkeit an Constantius und seinen Sohn, die alle Schwierigkeiten beim Herrscherwechsel ausräumte, so war es in Rom die Empörung über den neuen Augustus und seinen Hintermann, die Maxentius zugutekam. Galerius hatte nämlich beschlossen, dem stadtrömischen Volk sein ehrwürdigstes, nie angetastetes Privileg zu nehmen, die Steuerfreiheit. Um zu zeigen, wie ernst es ihm war, hatte er bereits Steuereintreiber ernannt. Dazu sollten die Prätorianer, deren Zahl schon Diokletian verringert hatte, weiter ausbluten. Dem vereinigten Zorn von Plebs und Prätorianern brauchte sich Maxentius nur noch zur Verfügung zu stellen, um sein ehrgeiziges, seit einiger Zeit angestrebtes Ziel zu erreichen.[26]

Severus wusste, was er zu tun hatte, und Galerius drängte zusätzlich darauf, mit dem Usurpator kurzen Prozess zu machen. Von Mailand zog der Augustus des Westens gegen Rom. Aber vor der Stadt musste er erleben, wie seine Soldaten in Scharen zu Maxentius überliefen, darunter vor allem diejenigen, die unter seinem Vater Maximian gedient hatten. Ihre Anhänglichkeit an seine Familie förderte Maxentius zusätzlich durch die üppigen Handgelder, mit denen er die Überläufer lockte. Übertreibend unterrichtete ein späterer Redner Konstantin, der Usurpator habe alle Schätze verschwendet, die in Rom seit der Gründung vor 1060 Jahren aus der ganzen Welt zusammengekommen waren. Geld hatte schon bei Maxentius’ Proklamation kräftig nachgeholfen. Der Traum vom süßen Leben, das sich die Überläufer mit seinen Zahlungen leisten konnten, war ein besonderer Anreiz. Severus stand auf verlorenem Posten. »Was blieb dem Verlassenen anders übrig als die Flucht?«, bemerkte Lactanz schadenfroh über den Unglücklichen, dem seine Götter nicht geholfen hatten. Mit dem Rest seiner Truppen zog sich Severus nicht einmal mehr in seine Residenzstadt Mailand zurück. Er eilte nach Ravenna, das durch seine Lage zwischen den Lagunen geschützt war, während Maximian sich an seine Fersen heftete. Der Altkaiser, der 305 nur widerwillig Diokletian gehorcht und sich auf seinen Ruhesitz in Süditalien zurückgezogen hatte, folgte jetzt umso bereitwilliger dem Ruf seines Sohnes. In Rom nahm er aus Maxentius’ Händen wieder den Purpur und machte sich auf den Weg nach Norden. Severus sah rasch ein, dass Widerstand gegen ihn zwecklos war. Er ergab sich, nachdem Maximian ihm zugesichert hatte, sein Leben zu schonen. Nun sah sich Maxentius berechtigt, den vakant gewordenen Augustustitel zu übernehmen. Er hatte den Caesar Konstantin überholt, der ja nur einen Barbarenhaufen besiegt hatte. Er aber hatte einen Kaiser in die Flucht gejagt und zur Abdankung gezwungen. Das tetrarchische System begann zu wanken.[27]

Der Senior Augustus Galerius war jetzt gefordert. Gegen den selbstherrlichen Usurpator musste er Diokletians Ordnung verteidigen. Keine Rücksicht durfte er nehmen, weder darauf, dass er Maxentius seine Tochter Valeria Maximilla zur Frau gegeben hatte, noch darauf, dass ihn das junge Paar durch Valerius Romulus und einen weiteren Sohn zum zweifachen Großvater gemacht hatte. Auch der Schwiegersohn kannte keine verwandtschaftliche Rücksicht mehr und setzte Rom in Verteidigungsbereitschaft. Das Stadtvolk half eifrig mit, um seine Steuerfreiheit vor dem geldgierigen Kaiser zu retten. Die Prätorianer waren ebenfalls nicht gut auf Galerius zu sprechen, weil er nach Diokletian weiterhin ihre Zahl reduzieren wollte. So sah Maxentius hinter dem mächtigen Mauerring, den die Kaiser Aurelian und Probus in den siebziger Jahren des 3. Jahrhunderts errichtet hatten, dem Anmarsch des Schwiegervaters gelassen entgegen.[28]

Im Spätsommer 307 erschien Galerius mit einem großen Heer vor Rom. Er hatte die Stadt bisher nie besucht, und als er nun zu ihren einschüchternden Mauern von gut 8 Metern Höhe hinaufschaute, wurde ihm schnell klar, dass er sich an ihnen die Zähne ausbeißen werde. So verlegte er sich aufs Verhandeln. Aber Maxentius sah keinen Grund, ihm entgegenzukommen, zumal seine schärfste Waffe, das Geld, im gegnerischen Lager erneut seine Wirkung zu entfalten begann. Überläufer rechtfertigten ihren Schritt allerdings lieber moralisch. Es sei nicht recht, dass der Schwiegervater mit dem Schwiegersohn und dass Römer gegen Rom kämpften. Nichts mehr beizutragen hatte Severus, weswegen Maxentius das Versprechen seines Vaters brach und ihn in der Nähe von Rom hinrichten ließ oder zum Selbstmord zwang. An Severus’ Schicksal dachte Galerius und ließ zum Rückzug blasen. Kniefällig habe er seine Soldaten angefleht, ihn nicht dem Feind auszuliefern. Wirkungsvoller als seine Tränen war ein anderes Mittel, mit dem schwächliche Feldherren schon oft verhindert hatten, dass ihnen die Leute von der Fahne gingen: Galerius gab seinen zusammengeschmolzenen Truppen die Erlaubnis, in den Städten und Dörfern, durch die sie auf dem Rückzug kamen, nach Herzenslust zu plündern und zu vergewaltigen. Das ließen sie sich nicht zweimal sagen. Wieder einmal erfuhr Italien, dass Römer im Bürgerkrieg genauso schlimm hausen konnten wie Barbaren.[29]

Nachdem Maxentius mit seiner Abwehrtaktik zweimal Erfolg gehabt hatte, war er überzeugt, dass kein Tetrarch ein drittes Mal wagen werde, ihn aus Rom zu vertreiben. Mit Ausnahme der Iberischen Halbinsel war er nun unbestrittener Herr des Reichsteils, den sein Vater zwischen 293 und 305 verwaltet hatte. Seit Kurzem war auch noch Konstantin sein Schwager. Ein starker westlicher Reichsteil war danach jederzeit in der Lage, dem Osten Paroli zu bieten, sollte Galerius weiterhin mit dem Gedanken spielen, die Tetrarchie mit einem Mann seiner Wahl zu erneuern.

Konstantin war allerdings ein unsicherer Bundesgenosse. Maximian sollte es erfahren, als er nach Severus’ Sturz zu ihm nach Gallien reiste. Seine etwa 16-jährige Tochter Maxima Fausta begleitete ihn. Die Zeit war gekommen, dass die langjährigen Verlobten endlich heirateten. In Trier feierten sie Hochzeit, und wahrscheinlich bei dieser Gelegenheit überreichte der Brautvater dem Schwiegersohn sein Hochzeitsgeschenk, den Augustustitel. Zunächst adoptierte er ihn und begründete so das göttliche Fundament seiner Stellung: Konstantin wurde Herculius wie sein Vater, Maximians älterer Adoptivsohn. Der Adoptivsohn und Schwiegersohn war zugleich Adoptivenkel. Enger konnte die Bindung zwischen dem älteren und dem jüngeren Herculius nicht mehr werden. Münzen verkündeten die Rangerhöhung des IMP(erator) CONSTANTINVS P(ius) F(elix) AVG(ustus). Die Soldaten erhielten zur Feier des Tages ein Donativ, und zur besonderen Ehre der Braut gab die Trierer Offizin eine einmalige Silberprägung heraus: Die Vorderseite zeigte Faustas Kopf in Seitenansicht, umrahmt von der Legende FAVSTAE NOBILISSIMAE FEMINAE. Auf der Rückseite thronte innerhalb der Worte VENVS FELIX die Liebesgöttin mit einer Weltkugel in der Rechten und einer Palme in der Linken.[30]

Konstantins Dankbarkeit gegenüber dem Mehrfachverwandten ging nicht so weit, dass er seinem Drängen nachgegeben hätte und nach Italien marschiert wäre, um sich Galerius entgegenzustellen. Gesetzt den Fall, er hätte den Senior Augustus geschlagen, welchen Vorteil hätte ihm der Sieg gebracht? Warum sollte er seine Soldaten für den in Rom sitzenden Schwager Maxentius opfern, wo an der Rheinfront genügend andere Aufgaben auf sie warteten? War Maximian am Eingreifen des Schwiegersohnes vielleicht deswegen so gelegen, weil er Galerius’ Stellung samt seinem Reichsteil übernehmen wollte?[31]

Enttäuscht über so viel Selbstsucht verließ Maximian Gallien und ging zurück nach Rom. Doch die Enttäuschung, die er dort erlebte, war noch größer. Maxentius erwies sich nämlich keineswegs als der dankbare und gehorsame Sohn. Als er merkte, dass sein Vater ihn entmachten wollte, um wieder Augustus in seinem alten Reichsteil zu werden, kam es zu einem Familienkrach, wie ihn Rom noch nicht erlebt hatte: Eines Tages im April 308 berief Maximian das römische Volk und die Soldaten in der Stadt, von denen viele unter ihm gedient hatten, zu einer Versammlung, an der auch Maxentius teilnahm. Nach einer langen Rede beschimpfte er den Sohn als Unglück für den Staat und riss ihm den kaiserlichen Purpur von den Schultern. Doch Maximian hatte sich verrechnet. Empört schrien die Soldaten den zornigen Alten nieder. Maxentius’ frische Erfolge und das Geld, das er freigebig ausgeschüttet hatte, zählten für sie mehr als die Erinnerung an ihren früheren Herrn. Nach seinem Scheitern fühlte sich Maximian in Rom nicht mehr sicher und reiste schleunigst nach Illyrien ab, das einst zu seinem Herrschaftsgebiet gehört hatte. »Tarquinius Superbus« riefen ihm Geschichtskundige nach und erinnerten an Roms letzten König, den das Volk im Jahr 509 v. Chr. aus der Stadt gejagt hatte. Bald darauf zog es den Flüchtigen in das Gallien seines Schwiegersohns zurück, das ihm nicht nur der angenehmere Zufluchtsort zu sein schien, sondern ihm auch als Sprungbrett für neue Taten dienen sollte.

In Rom aber bedeutete Maxentius den amtierenden Consuln Diokletian und Galerius, dass ihre Amtszeit, die zehnte bei dem einen, die siebte beim anderen, zu Ende sei. Vom Senat ließ er sich und sein Söhnchen Valerius Romulus für die restlichen Monate des Jahres 308 zu Nachfolgern der beiden wählen. Die Designation von Vater und Sohn zu Consuln für das kommende Jahr folgte bald darauf. In Rom, nicht an einem fernen Kaiserhof, sollte das höchste zivile Amt wieder vergeben werden. Schwerlich überrascht hat den neuen Consul, dass man diese Herausforderung des Usurpators im Osten nicht zur Kenntnis nahm. Sie war nur eine von vielen Gesten in Maxentius’ Bemühen, der alten Hauptstadt den alten Glanz zurückzugeben. Mehr Aufsehen erregte seine aufwendige Baupolitik in Rom, mit der er früheren kaiserlichen Bauherren an die Seite treten wollte. Aber ein Schicksalsschlag trübte seine bisherigen Erfolge. Noch im Verlauf seines zweiten Consulatsjahrs starb Romulus. Maxentius ließ den Knaben vom Senat unter die Götter erheben und errichtete ihm ein Mausoleum, das Teil seiner neuen Palastanlage an der Via Appia war.[32]

Konstantin war schwerlich über die Ankunft des betagten politischen Abenteurers Maximian erbaut. Er habe ihn jedoch mit größter Ehrerbietung behandelt und angeordnet, dass seine Provinzialen das Gleiche taten, so der Redner von 310. Er brachte eigene Erinnerungen ein, als er den zuvorkommenden Schwiegersohn würdigte, der zunächst auch die Machenschaften seines Schwiegervaters hinnahm. Im November 308 reiste Maximian nach Carnuntum an der mittleren Donau, in die Hauptstadt der Provinz Pannonia I. Dorthin hatte Galerius ihn und Diokletian zu einer Konferenz eingeladen. Nach seinem schmählichen Rückzug wollte er mit Hilfe der Vorgänger die tetrarchische Ordnung mit zwei Augusti und zwei Caesares wiederherstellen, wie sie vor dem Zwischenspiel mit Maxentius bestanden hatte. Der eine Caesar sollte Maximinus Daia, der andere Konstantin bleiben, die er beide selbst ernannt hatte. Maximian war das aus einem anderen Grund recht: Er versuchte Diokletian zu überreden, mit ihm noch einmal an die Spitze des Reiches zu treten. Nachdem er bereits Konstantin zum Augustus ernannt hatte, wäre er sich allerdings mit seinem Ehrgeiz selbst in den Rücken gefallen. Doch Diokletian verweigerte sich dem ehemaligen Kollegen. Berühmt wurde die Abfuhr, die er ihm erteilt haben soll: »Könntest du in Salona die Kohlköpfe sehen, die ich eigenhändig gepflanzt habe, wahrhaftig, du würdest niemals ein solches Ansinnen stellen.« Kritische Zeitgenossen haben wohl bei der Vorstellung geschmunzelt, der Bauherr, der sich in dem Salona benachbarten Spalatum (Split) eine mächtige Palastanlage als Alterssitz errichtet hatte, sollte sich je als Gemüsegärtner ausgegeben haben. Wohl aber bestimmte der alte Senior Augustus gemeinsam mit Galerius seinen ehemaligen Mitkaiser zum zweiten Mal, allem politischen Ehrgeiz abzuschwören. Seine auctoritas war ungebrochen. Er war es auch, der am 11. November 308 Licinius, einen ehemaligen Kriegskameraden des Galerius, zum Augustus erhob, ihn adoptierte und ihm den Beinamen Iovius verlieh. Er mag bedauert haben, dass er Licinius nicht noch wie den Iovius Galerius zum Schwiegersohn machen konnte. Er hatte keine zweite Tochter, was es dem Ehestifter Konstantin fünf Jahre später erleichterte, Licinius mit seiner Schwester Constantia zu verheiraten.[33]

Carnuntum war die dritte Kriegserklärung an Maxentius, der bis auf Noricum den gesamten Reichsteil beherrschte, den der neue Augustus Licinius übernehmen sollte. Vorläufig blieb ihm nur abzuwarten, bis der Krieg ausbrach, der die neue Ordnung durchsetzen sollte. Einen Krieg brauchte dagegen Konstantin nach Carnuntum genauso wenig zu fürchten wie nach Eboracum. Aber auch für ihn war die Konferenz ein Affront. Gelassen, aber unmissverständlich antwortete er auf die neuerliche Degradierung zum Caesar, die er diesmal nicht mehr hinnahm: Hatten bisher seine Münzstätten in Trier und Lyon Kupfer auf die Namen Diokletian, Galerius und Maximinus Daia geprägt, so verschwanden jetzt deren Namen auf seinen Münzen. Stattdessen erschien der neue Kaiser Licinius, während der Name von dessen Gegner Maxentius ebenfalls nicht mehr auftauchte. Sich selbst nannte Konstantin weiterhin unbeirrt Augustus. Es gab eben nun drei Kaiser im Reich.

Genauso wenig berührte Konstantin der Zank zwischen Galerius und seinem Caesar Maximinus Daia, der die bisher stets von den Tetrarchen beachtete Anciennität gegenüber dem Neuling Licinius beanspruchte und ebenfalls Augustus werden wollte. War Galerius’ Trostpflaster nicht lächerlich, seinen Caesar zusammen mit ihm, Konstantin, um des bisherigen Zweiersystems willen, zu »Söhnen der Augusti« zu ernennen? Schließlich war er seit dem Jahr 307, als ihn Maximian zugleich mit der Verleihung des Augustustitels adoptiert hatte, Sohn zweier Kaiser. Ungeachtet solcher Winkelzüge ehrte er auch weiterhin den Altkaiser Maximian auf Münzen mit dem Augustustitel. Denn er ahnte noch nichts von den Plänen, mit denen der Ruhelose nach der Enttäuschung in Carnuntum nach Gallien zurückkehrte. Galerius konnte man vorwerfen, dass er gegen den Geist der Tetrarchie verstieß, weil er seine Frau Galeria Valeria zur Augusta erhob. So weit war noch kein Tetrarch gegangen. Sollte der jetzige Senior Augustus ruhig glauben, damit seinen Vorrang herauszustellen – machtpolitisch war der Titel ohne Bedeutung.[34]

Falls nötig, hätte Konstantin seinen Augustustitel mit militärischen Mitteln verteidigt. Denn noch vor Carnuntum hatte er seine Stellung durch einen weiteren Sieg an der Rheinfront gefestigt, der ihm zum zweiten Mal den Titel Germanicus maximus einbrachte. Er teilte dies Galerius mit, der sich nun sogar Germanicus maximus VII nennen durfte. Nach den Franken am Niederrhein waren jetzt die fränkischen Bructerer an der Reihe, die auf der rechten Rheinseite etwa auf der Höhe von Köln bis Koblenz siedelten. Konstantin war entschlossen, auch ihnen den Meister zu zeigen getreu der alten römischen Devise, man müsse Kriege führen, um den Frieden zu gewinnen.[35] Falls er einen Anlass brauchte, um ebenfalls nach guter römischer Tradition einen gerechten Krieg, ein bellum iustum zu führen, musste er nicht lange suchen. Trotz der Handelsbeziehungen und des friedlichen Austauschs beiderseits des Rheins, den die Archäologie zur Genüge belegt hat, kam es in einem großen Stammesverband, der kein geschlossenes staatliches Gebilde war, immer wieder vor, dass einzelne Gruppen den Fluss überquerten und einen gewinnbringenden Überfall riskierten. Doch auf Kriegsgründe ließ sich der Redner von 310 nicht ein, der als Bürger des geplagten Augustodunum den Feldzug zwei Jahre zuvor anscheinend aufmerksam verfolgt hatte.[36] Alle moralischen Überlegungen stellte er zunächst zurück und betonte lieber die Klugheit des Strategen Konstantin. Der Kaiser überrumpelte die nichtsahnenden Bructerer, um ihnen keine Zeit zu lassen, wie bei früheren Angriffen in die unwegsamen Sümpfe und Wälder zu flüchten.

Der Erfolg gab Konstantin recht: »Denn Zahllose wurden niedergemacht und sehr viele gefangengenommen; was es an Vieh gab, wurde weggeführt oder geschlachtet; alle Dörfer wurden niedergebrannt; die erwachsenen Männer, die in Gefangenschaft gerieten und sich wegen ihrer Treulosigkeit nicht zum Militärdienst noch wegen ihrer Wildheit zur Sklaverei eigneten, wurden zur Volksfesthinrichtung bestimmt, und durch ihre Menge ermüdeten sie sogar die wilden Tiere.« Der Feldzugsbericht klang, als habe Konstantin den ganzen Stamm der Bructerer ausgerottet, was der Redner wohl gern gesehen hätte. Aber er scheint auch Kritik an Konstantins brutalem Vorgehen gehört zu haben. Hatte der Feldherr nicht grob das Völkerrecht verletzt, auf das sich die Römer so oft beriefen? Daher schob der Redner noch eine Rechtfertigung nach: »Das heißt, mein Herrscher, seiner Tapferkeit und seinem Glück zu vertrauen, das heißt, den Frieden nicht durch Schonung zu erkaufen, sondern den Sieg durch Provokation zu suchen.« Der Sieg des Kaisers und der Friede für Gallien ließen alle juristischen Bedenken zurücktreten.[37]

Dass Konstantin die Bructerer nicht völlig ausrottete, der Sieg nur ein Teilsieg war und der Friede weiterhin gefährdet blieb, gab der Redner anschließend zu, als er von der Brücke berichtete, die der Kaiser noch 308 von Köln aus an das andere Rheinufer zu errichten begann. Sie sollte »den Rest des angeschlagenen Stammes« in ständiger Furcht vor weiteren plötzlichen Angriffen halten. Außerdem lagen am ganzen Rhein entlang Boote auf Wache. Mit einer Länge von über 400 Metern und einer Breite von 10 Metern demonstrierte die auf 19 Steinpfeilern ruhende Brücke eindrucksvoll, was römische Ingenieurskunst zu leisten vermochte. Schon zu Baubeginn hätten die Feinde demütig um Frieden gebeten und die Vornehmsten des Stammes als Geiseln angeboten, schwärmte der Redner.[38] Er überging, dass die Geiseln Teil eines Vertrags waren mit einer der üblichen Bedingungen: Die Bructerer sollten Soldaten stellen. Das taten sie, und die Notitia dignitatum verzeichnete später eine Abteilung Bructerer sogar unter den Eliteeinheiten der auxilia palatina.[39] War es Konstantins Vertrag, den der kurzlebige Usurpator Eugenius im Jahr 393 mit den Bructerern erneuerte? Hat Konstantin den Vertrag sogar in der üblichen Weise durch jährliche Zahlungen in Gold, die sogenannten stipendia, gesichert? Wusste das der Redner und nahm er deswegen das Wort »Frieden erkaufen« in den Mund, um ihm eine den Kaiser entlastende Deutung zu geben? Denn für Kritiker waren solche Zahlungen keine stipendia, kein Sold für Militärdienste, sondern tributa an Barbaren, die der maiestas populi Romani unwürdig waren.[40]

Zu den militärischen Unternehmungen während der Sommerhalbjahre kam die stille kontinuierliche Arbeit an größeren und kleineren Befestigungsanlagen entlang des Rheins. Ein Beispiel war das zwischen Düsseldorf und Monheim gelegene Haus Bürgel, das sich heute aufgrund einer Verlagerung des Flussbetts rechts des Rheins befindet. Das Kastell von etwa 64 × 64 Metern hatte 2 Meter dicke Mauern, vier runde Ecktürme und dazwischen auf jeder Seite zwei weitere halbrunde Mauertürme. Dieselbe, nur viel mächtigere Architektur wiederholte im Jahr 312 das Kastell Divitia (Deutz), was auf ein vom Kaiser gelenktes Bauprogramm verweist. Auch Städte, oft auf verkleinertem Areal, schützten sich damals auf private Initiative oder auf Konstantins Veranlassung mit Befestigungsanlagen. Tolbiacum (Zülpich) umgab sich mit einer Mauer, die 2,5 Meter dick war und im Abstand von 25 Metern durch vorspringende Türme geschützt wurde. Selbst für vici, dörfliche Siedlungen wie Iuliacum (Jülich), bot eine Mauer den besten Schutz. Denn noch hatten die Germanen nicht gelernt, steinerne Festungswerke zu brechen. Mehrere Kleinkastelle (burgi) aus dieser Zeit befanden sich in der Umgebung von Zülpich. Wenn Konstantin die Verteidigungsmaßnahmen förderte, brauchte er nicht unbedingt zu verraten, dass ihm an der Sicherheit Galliens auch wegen weitergehender Ziele gelegen war. Schließlich gab es für ihn im Innern des Landes noch genügend zu tun.[41]

Bei einem Besuch in Augustodunum, dessen Wiederaufbau und Wiederbesiedlung sein Vater bereits angestoßen hatte, musste Konstantin ernüchtert feststellen, dass die Wunden längst nicht geschlossen waren, die der Stadt 269/70 geschlagen worden waren, weil sie seinem erklärten Vorfahren Claudius Gothicus die Treue gehalten hatte. Vor allem ihr bäuerliches Umland, das nicht nur für die Ernährung der Stadt sorgte, sondern auch für einen Großteil der Steuern aufzukommen hatte, machte einen trostlosen Eindruck. Weit waren die Bewohner mit ihren Abgaben im Rückstand geblieben. Zahlungen zu erzwingen hätte die Misere nur verschlimmert. Konstantin tat das Vernünftigste und erließ der Stadt die Steuern rückwirkend für die letzten fünf Jahre. Zusätzlich verminderte er ihren künftigen Steuersatz um mehr als ein Fünftel. Zu seinem fünfjährigen Regierungsjubiläum am 25. Juli 311 entsandte der städtische Rat seinen besten Sprecher nach Trier. In einer überschwänglichen Rede dankte er dem Spender für seine Milde (clementia) und seine Fürsorge (pietas). Zuvor sei die Lage der Region so erbärmlich gewesen, dass der kaiserliche Besucher bei ihrem Anblick nach eigenem Bekenntnis Tränen vergossen habe. Jetzt aber zeige sich dank seiner Großzügigkeit eine erste Besserung. Im Unterschied zu dem gebeutelten Augustodunum habe die Landwirtschaft der übrigen gallischen Städte dem Kaiser ein ganz anderes Bild geboten: »Fast alles war bebaut, lag offen da und stand in Blüte, die Wege waren gepflegt, und die schiffbaren Flüsse gingen bis unmittelbar an die Stadttore.«[42]

Um den Gegensatz herauszustreichen, mag der Redner den wirtschaftlichen Aufschwung Galliens nach den Schäden, die durch die Bagaudenaufstände und die Germaneneinfälle angerichtet wurden, zu hoch angesetzt und zu sehr verallgemeinert haben. Doch Constantius’ und Konstantins fortgesetztes Bemühen um die Wohlfahrt des Landes hatten Früchte getragen. Wie stark und wie rasch seit 309 die neue Goldwährung zum Wirtschaftsleben beitrug, ist schwer zu sagen. Die Emission des konstantinischen Goldsolidus, der mit einem mittleren Gewicht von 4, 55 Gramm 1/72auf das Pfund von 327, 45 Gramm betrug, war vorläufig nicht allzu groß. Auch wurde Diokletians Goldstandard zu 1/60auf das Pfund nicht plötzlich aufgegeben.[43] Von der mehr als tausendjährigen Geschichte, die der Solidus vor sich hatte, konnte Konstantin noch nichts ahnen. Seine Großzügigkeit gegenüber Augustodunum entsprang auch der Dankbarkeit, weil die Stadt so schwer bestraft worden war für ihre Anhänglichkeit an Claudius Gothicus, an den Kaiser, den er seit Kurzem als seinen Vorfahrn beanspruchte. Zweimal verwies der Verfasser der Dankesrede auf die Verwandtschaft.[44]

Hat Konstantin den Einwohnern von Augustodunum, die er rückwirkend für die vergangenen fünf Jahre von der Steuer befreite, seine neueingeführte collatio lustralis erlassen, die im fünfjährigen Rhythmus (lustrum) entrichtet werden musste? Diese Gewerbe- und Handelssteuer war in Gold oder Silber zu entrichten und wurde daher auch »Goldsilber« (chrysárgyron) genannt. Eine Andeutung schien der Redner zu machen, als er sich in seiner Dankbarkeit zu dem überspannten Ausruf verstieg: »Welche Gold- und Silberbergwerke auf dem gesamten Erdenrund sind so ergiebig, welcher Fluss, sei es der Tagus (Tajo) oder der Pactolus (Sart Çay), hat so viel Gold mitgeführt, wie wir dank deiner Freigebigkeit erlangt haben?« Steuerpflichtig waren nicht die Bauern, die zur Naturalsteuer der capitatio und iugatio herangezogen wurden, sondern die Händler und Handwerker in den Städten. So mancher war gezwungen, zunächst mit Kupfergeld den Steuerbetrag in der verlangten Währung zu kaufen. Glaubt man der konstantinfeindlichen Überlieferung bei Zosimus, so entwickelte sich der Kaiser mit dieser von ihm erfundenen Belastung der städtischen Bevölkerung zu einem üblen Blutsauger. Viele habe er in bittere Armut gestürzt und sie zu verzweifelten Maßnahmen getrieben, damit sie ihrer Steuerpflicht genügen konnten. Doch wird man beim Heiden Zosimus Übertreibungen ebenso abziehen müssen wie beim Christen Lactanz, der gegen den Christenverfolger Galerius wetterte, weil er zur gleichen Zeit erbarmungslos die Steuerschraube anzog. Konstantins Strenge verrät sich immerhin darin, dass er für die Erhebung der neuen Steuer ein eigenes Amt schuf.[45]

Die collatio lustralis war für Konstantin die eine Quelle, mit der er die Münzprägung in Gold bestritt, die andere Quelle war das hergebrachte Kranzgold (aurum coronarium). Ursprünglich war es eine freiwillige Ehrengabe der Städte an die Kaiser zum Amtsantritt und zu ihren Herrscherfesten in der Form von goldenen Kränzen. Aber längst hatte es sich zu einer verpflichtenden Abgabe entwickelt. Parallel dazu überreichte der Senatorenstand das aurum oblaticium. Der Rekrutenersatz, das aurum tironicum, ergänzte die Goldeinnahmen.[46]

Konstantin wollte den Solidus auf Dauer zu einer stabilen Währung machen. Dessen gleichbleibenden Wert garantierte er mit seinem Bild auf den Münzen, das bei seinen Untertanen Vertrauen in das neue Geld schaffen sollte. Ein Gesetz aus dem Jahr 317 war bezeichnend: Es war vorgekommen, dass Solidi, die sein Porträt in größerer Ausführung zeigten, als wertvoller eingeschätzt und gehandelt wurden als solche mit kleinerem Bild, obwohl beide dasselbe Gewicht hatten. Diesen Unterschied zu machen verbot der Kaiser, und wie ernst es ihm damit war, belegt seine Strafbestimmung. Wer gegen das Gesetz verstieß, wurde mit dem Tod bestraft. Dem Richter blieb überlassen, ob er die schlimmste Hinrichtungsart wählte, den Tod auf dem Scheiterhaufen.[47]

Einen Großteil des Edelmetalls, das der Fiscus einnahm, schluckte das Heer, das vor allem bei den Donativa Gold und Silber sehen wollte. Die Zivilverwaltung zog ebenfalls die wertbeständige Entlohnung vor. Später war das an den Strafsummen abzulesen, zu denen einzelne Büros bei Verfehlungen verurteilt wurden. Sie waren in Gold, gelegentlich auch in Silber zu entrichten, deren Pfundgewicht viele Gesetze aus dem Codex Theodosianus genau verzeichneten. Erst recht hätten die Germanenstämme jenseits des Rheins alle Jahresgelder abgelehnt, die nicht in dem ihnen vertrauten Gold entrichtet worden wären. Wenn spätere Kritiker Konstantin verurteilten, er habe Steuergelder seiner Untertanen allzu freigebig an Leute verschwendet, die er hätte kürzer halten sollen, so traf dieser Vorwurf auf die frühen Jahre in Gallien noch nicht zu.[48]

Doch schon damals hatte Konstantin aus der Geschichte des 3. Jahrhunderts die Lehre gezogen, dass er auf keinen Fall bei den Soldaten knausern durfte. Seine Großzügigkeit sicherte ihm im Jahr 310 die Herrschaft ausgerechnet gegen seinen aufsässigen Schwiegervater.

Konnte ein Kaiser wieder schlichter Privatmann werden, nachdem er abgedankt hatte? Selbst wenn Diokletian das wirklich gewollt hätte – die Jahre nach 305 zeigten, dass er so weit nicht mehr herabsteigen konnte. Gehorsame Verehrung brächten ihm die anderen Herrscher entgegen, bemerkte der Redner von 310. Auch Maximian kam von Carnuntum nicht als Privatier zurück. Allerdings hatte er Diokletian schwören müssen, nicht noch einmal nach der kaiserlichen Vollgewalt zu streben. Dieselbe eidliche Versicherung ließ sich nach der Rückkehr auch sein Schwiegersohn von ihm geben. Um die innere Sicherheit Galliens zu verstärken, trug Konstantin danach keine Bedenken mehr, ihn mit hoheitlichen Aufgaben zu betrauen. Im Verlauf seiner Tätigkeit kam Maximian auch nach Augustodunum. Er scheint mit der Truppenversorgung beschäftigt gewesen zu sein, als Konstantin im Frühsommer 310 mit mobilen Einheiten von Trier loszog, um den Brückenbau über den Rhein voranzutreiben und anschließend den aufsässig gewordenen Franken jenseits des Rheins eine zusätzliche Lektion zu erteilen.

Für Maximian war der Augenblick gekommen, der Versuchung der Macht ein weiteres Mal nachzugeben und den Kaiserpurpur anzulegen. Er habe das ihm von Konstantin übertragene officium missbraucht, tadelte Aurelius Victor. Für den Redner von 310 war es ein Zeichen seiner Altersdemenz. Vergessen war sein Rückzugsversprechen, das er Diokletian in Carnuntum gegeben hatte. Der nächste Schritt schloss sich folgerichtig an. Wo er konnte, bediente er sich bei den Kassen des Fiscus und verteilte das konfiszierte Geld freigebig an die Soldaten, die er um sich sammelte. Noch freigebiger war er mit Versprechungen in den Briefen, die er an weitere Einheiten versandte. Den Süden Galliens zu gewinnen war sein nächstliegendes Ziel. Wenn er erst einmal die großen südgallischen Städte auf seiner Seite hatte und weitere Truppen seinen Verlockungen folgten, würde es für den Konkurrenten im Norden gefährlich werden.[49]

Als Konstantin von der Usurpation erfuhr, handelte er rasch und umsichtig. Es galt die Flamme auszutreten, bevor sie sich zum Flächenbrand entwickelte – eine Bewährungsprobe für seine mobilen Einheiten, die er gegen ihre bisherigen Kameraden führen musste. Eher beiläufig brachte der Redner von 310 zur Sprache, dass zu den Gründen der Begeisterung, mit der sich die Soldaten für den Machterhalt ihres jugendlichen Feldherrn einsetzten, auch seine Geldspenden gehörten, die ihre Erwartungen – und die Donative Maximians – übertrafen: »Und so verteilst du an deine Truppen sogar mehr als das, was sie sich wünschen; doch stärker noch empfiehlt sich dein Name, dein Ansehen, das sich aus der Erinnerung an deinen Vater speist, die Anmut deines Alters und schließlich insbesondere auch deine verehrungswürdige Schönheit.« Wer wollte nach dieser eindrucksvollen Klimax, deren stummes Gegenbild der verwirrte Greis Maximian war, noch mäkeln, der Panegyriker habe den stärksten Grund, das Geld, als scheinbar schwächsten vorweggenommen? Auch die anschließende Verfolgungsjagd vom Rhein zur Saône, bei der Konstantin seinen Soldaten nachgehetzt sei, übertreibt eine gewiss beachtliche Marschleistung. In Cabillonum (Châlons-sur-Saône) hatte Konstantin durch ein Vorauskommando Boote bereitstellen lassen, die die Soldaten zur Rhône und flussabwärts nach Arelate (Arles) transportierten. Sich dort zu verteidigen war Maximian schon nicht mehr in der Lage, weil sich immer mehr seiner Leute auf ihren wahren Herrn besannen und zu Konstantin überliefen. Der Usurpator zog sich daher in das stark befestigte Massilia (Marseille) zurück, wo ihm nötigenfalls der Fluchtweg übers Meer in sein altes Herrschaftsgebiet Africa offenstand.[50]

Aus dem Anmarsch heraus befahl Konstantin, die Stadt zu erstürmen – und scheiterte. Es waren die Einwohner von Massilia, die ihm danach trotzdem zum Erfolg verhalfen, weil sie nicht einsahen, dass sie sich für einen alten Mann schlagen sollten, der sichtlich ausgespielt hatte. Sie öffneten so schnell die Tore, dass Maximian keine Gelegenheit mehr zur Flucht bekam. Während der Redner den gescheiterten Sturm wortreich verbrämte und Maximians Sturz nur noch mit einem dürftigen Hinweis abtat, ließ sich Lactanz, dem roten Faden seines Werks folgend, das dramatische Ende des Christenverfolgers nicht entgehen, beginnend mit der Begegnung der beiden Protagonisten: »Vor den Kaiser geschleppt wird der aufrührerische Kaiser, der verbrecherische Vater und treulose Schwiegervater. Anhören muss er sich die Schandtaten, die er begangen hat. Heruntergerissen wird ihm sein Gewand, doch das Leben wird ihm nach einer Strafpredigt geschenkt.«[51]

Lactanz’ weiterer Bericht klingt, als habe er eine Bühnendichtung in Prosa übertragen, und er spricht auch einmal von einem Theaterstück, einer scaena: Der begnadigte Maximian versucht seine Tochter Fausta mit dem Versprechen, ihr einen würdigeren Gatten zu verschaffen, zum Verrat an Konstantin zu bewegen. Zum Schein geht sie auf seinen Vorschlag ein und verspricht, nachts die Schlafzimmertür offen zu lassen. Doch sie gesteht ihrem Mann den Anschlag, worauf sich ein Eunuch in sein Bett legen muss. Nachts begibt sich Maximian zu den Wachen, er habe dem Kaiser einen Traum zu berichten. In Konstantins Zimmer geführt, schlägt er dem Eunuchen den Kopf ab und trägt ihn triumphierend hinaus. Da tritt ihm Konstantin mit einer Schar Bewaffneter entgegen. Dem überführten Mörder gewährt er noch eine letzte Gunst: Er darf sich seine Todesart wählen, und Maximian erhängt sich. Sein Selbstmord sei die Rache der Götter entgegen dem eigentlichen Willen des Siegers gewesen, so der Redner von 310. Konstantin hätte also dem Attentäter gern verziehen. Der Kaiser ahnte mit Recht, dass man später einmal versuchen werde, ihm aus seiner Nötigung einen Strick zu drehen.[52]

Eine allzu große Herausforderung für Konstantins mobile Truppen war Maximians Usurpation nicht. Sie stellte mehr ihre Schnelligkeit als ihre Schlagkraft auf die Probe. Doch für die Zukunft war der rasche Vormarsch auf Massilia eine gute Übung. Schnelligkeit hatte so manchen Kampf zwischen gleichstarken Gegnern entschieden. Jetzt wurde ihre Schnelligkeit gleich noch ein weiteres Mal gefordert. Denn Germanen an der Rheinfront, die Konstantins abgebrochenen Feldzug ausnützen wollten, bereiteten einen neuerlichen Einfall in Gallien vor. Sie hofften, ein langwieriger Bürgerkrieg würde ihn für die nächste Zeit vom Rhein fernhalten. Nach Maximians Tod erfuhr Konstantin davon und zog im Eilmarsch von Massilia nach Norden zurück. Die Nachricht von seiner baldigen Ankunft war schneller, und jetzt waren es die Germanen, die ihr Unternehmen abbrachen.[53] Die Sicherheit der Rheingrenze hing von der Anwesenheit des Kaisers ab. Das war einerseits das erfreuliche Ergebnis seiner vorangegangenen Siege. Andererseits hieß das: Er durfte Gallien weiterhin nicht verlassen oder er musste die Befestigungen am Rhein so ausbauen, dass nicht alle seine Erfolge verlorengingen, sobald er, aus welchen Gründen auch immer, dem Land den Rücken kehrte.

Der Rückzug der Germanen bot Konstantin Gelegenheit, einen Abstecher zum Tempel des Apollo Grannus, des keltisch-römischen Heilgottes in Andesina (Grand), zu machen, der bedeutendsten Stadt in den Vogesen. Fortuna habe es so gefügt, damit er den unsterblichen Göttern das versprochene Dankopfer darbringen konnte, erklärte der Redner von 310. Die Erscheinung Apollos und Victorias, die er dort erlebte, wollten ihm am Hof in Trier nicht alle abnehmen. Daher baten Ratgeber des Kaisers den Redner, sich eine überzeugende Verteidigung zu überlegen. Mit der Anspielung auf Vergils Vierte Ekloge machte dieser aus der Vision den Höhepunkt seines Panegyrikus und lenkte den Blick zugleich vorsichtig auf Konstantins künftige Alleinherrschaft.[54]

Weder Fortuna noch das Paar Apollo und Victoria, sondern Konstantin selbst sorgte für ein Gegengewicht gegen den möglichen Vorwurf, er habe den Mann in den Tod getrieben, dem er seinen Augustustitel verdankte. Die Abstammung von Claudius Gothicus musste die Kritiker zum Schweigen bringen. Blutsbande waren gegenüber jeder Adoption die ältere und stärkere Basis für eine Herrschaft. Einen Abstammungsnachweis würde niemand von Konstantin verlangen. Wichtiger war die Erinnerung, dass Claudius der Kaiser war, »der als Erster die Ordnung des Römischen Reiches wiederhergestellt und zu Wasser und zu Land die ungeheuren Gotenscharen vernichtet hatte, die durch die Schwarzmeerengen und die Donaumündung vorgestoßen waren«. Es ist gut möglich, dass einer aus dem engsten Kreis der Freunde Konstantin belehrte, wie nützlich die Abkunft von einem solchen Heldenkaiser sei und dass dieser dann gegenüber dem Redner von 310 wie von einer Tatsache sprach.[55]

In der zweiten Hälfte des Jahres 310 begannen auch die kaiserlichen Münzstätten in London, Trier und Lyon in großem Umfang Kupfermünzen zu prägen, die auf der Vorderseite ausschließlich das Porträt und die Titulatur Konstantins zeigten und auf der Rückseite den Sonnengott mit der Legende »Sol dem Unbesiegten, dem Gefährten« (SOLI INVICTO COMITI). Die Rückseitenlegende war seit Kaiser Probus nicht ungewöhnlich, blieb aber bisher den Silber- und Goldmünzen vorbehalten. Die Tetrarchen hatten den Sonnengott ebenfalls verehrt. Als Gefährten eines Gottes konnten auch andere Götter auftauchen. Doch Konstantins erstmalige Hinwendung zu Sol hatte nach dem Sturz Maximians einen besonderen Grund: Der Redner von 310 warf dem Usurpator vor, er habe gegenüber Diokletian und Konstantin seinen Eid gebrochen, nicht noch einmal den Kaiserpurpur anzulegen. Der Sonnengott, der nach einer alten, gern zitierten homerischen Formel »alles sieht und alles hört«, war der Schwurgott, der daher auch gebrochene Eide rächte. Daran erinnerten diejenigen unter Konstantins neuen Kupfermünzen, die die übliche Rückseitenlegende »Dem Genius des römischen Volkes« (GENIO POPVLI ROMANI) ersetzten. Sol der Rächer wurde in Massilia sein unbesiegter Helfer, den er fortan als seinen Gefährten verehrte. Zugleich war Sol der sämtliche Mächte umschließende Allgott, der seinen Schützling auf dem Weg zur Alleinherrschaft begleiten würde. Wer den Redner von 310 gehört hatte, mochte schon jetzt so weit vorausdenken.[56]

Das Jahr 310 sah noch einen zweiten Usurpator stürzen, der sich länger als Maximian hatte halten können: Lucius Domitius Alexander, der vicarius der Diözese Africa mit ihren sechs Provinzen.[57] Nachdem Maxentius seinen Vater in Rom im Jahr 308 entmachtet hatte, sandte er in dessen ehemaliges Herrschaftsgebiet Africa sein Bild, um auf die Weise seine Oberhoheit zu verkünden. Dort verzieh man ihm jedoch nicht die Demütigung Maximians, der wegen seiner erfolgreichen Abwehr der Wüstenstämme noch in guter Erinnerung war. Ein merkwürdiger Vorstoß der Soldaten nach Alexandria in Ägypten scheiterte.[58] Fürchtete man sich am Nil, mit dem Unruhestifter gemeinsame Sache zu machen? Maxentius drohte den aufrührerischen Provinzen eine Strafaktion an und verlangte von Domitius Alexander, ihm seinen Sohn als Geisel für sein Wohlverhalten zu schicken. Dieser weigerte sich, und als bekannt wurde, Maxentius habe Mörder gegen ihn geschickt, erhoben die Soldaten Alexander in der Nähe von Karthago zum Kaiser. Der betagte Vicarius, der bisher nicht durch strenge Amtsführung aufgefallen war, schien ihnen die Gewähr zu bieten, dass er auch in Zukunft die Zügel nicht allzu straff anzog.[59]

Eine Weihinschrift zu Ehren der Kaiser Alexander und Konstantin hat der Forschung Kopfzerbrechen bereitet: Gab es ein Bündnis zwischen beiden Kaisern, und wenn ja, von wem ging die Initiative aus? Sollte die Inschrift nur ein Angebot Alexanders sein, dessen Name an erster Stelle stand? Kam es gar zu einem Dreibund mit dem in Africa beliebten Maximian, der sich an seinem undankbaren Sohn rächen wollte? Sah Konstantin in der Verbindung einen ersten Schritt, um Maxentius in die Zange zu nehmen?[60] Denn Alexander besaß eine Waffe, deren sich schon mancher in Africa bedient hatte, um seinen Gegner in Rom in die Knie zu zwingen: Er konnte das Getreide für die Hauptstadt zurückhalten. Die städtische Plebs wurde unweigerlich rebellisch, sobald sich die Kornspeicher in der Hafenstadt Ostia und in Rom zu leeren begannen. Tatsächlich setzte Alexander die Waffe so rigoros ein, dass nach einiger Zeit in Rom die schwerste Hungersnot seit Menschengedenken ausbrach. Sie wütete umso schlimmer, als der zweite wichtige Getreidelieferant, Ägypten, Maxentius ebenfalls verschlossen blieb. Maximinus Daia dachte nicht daran, dem Usurpator in Rom aus der Klemme zu helfen.[61]

Entlastung erhoffte sich Maxentius in dieser Lage von einem Toleranzedikt, mit dem er noch im Jahr 308 den Christen nicht nur freie Religionsausübung gestattete, sondern ihnen auch das konfiszierte Kirchengut zurückgab. So weit war Konstantin zwei Jahre zuvor in Gallien nicht gegangen. Wenigstens der christliche Teil der stadtrömischen Plebs würde sich danach beruhigen, und in Africa würde es so mancher Christ Maxentius danken und sich Alexander nicht anschließen. Die Christen mochten es ihren Gebeten zuschreiben, dass der Herrscher in Rom zur Vernunft gekommen war. Offensichtlich befürwortete ihr Gott das dynastische Prinzip und hielt den Sohn Maximians und Schwiegersohn des Galerius nicht für einen Usurpator. Unrecht hatten fortan alle, die ihn tyrannus nannten in der Bedeutung, die das Wort seit Tertullian gewonnen hatte: Christenverfolger.[62]

Alexanders Statthalter in Numidien Scironius Pasicrates sah seinen Herrn trotzdem am längeren Hebel sitzen. In überschwänglichen Worten erwies er »dem Wiederhersteller der öffentlichen Freiheit und Förderer des gesamten Menschengeschlechts und des römischen Namens« seine Verehrung. Der »Förderer des römischen Namens« wandte sich gegen den unrömischen Tyrannen in Rom, der die Christen förderte und das Volk darben ließ, statt abzudanken und die Herrschaft Alexander zu überlassen. Im gleichen Sinn prägte die Münze in Karthago Kupfergeld, auf dem sich Alexander selbst bescheinigte, Senat und Volk von Rom sähen in ihm den besten Princeps: S(enatus) P(opulus)Q(ue) R(omanus) OPTIMO PRINCIPI. »Dem ewigen Rom« lautete eine andere Serie: ROMAE AETERNAE. Eine dritte Serie rief bereits den »Sieg unseres Kaisers Alexander« über Maxentius aus: VICTORIA ALEXANDRI AVG(usti) N(ostri). Das africanische Heer mit der Hauptstadt Karthago werde sich bald diesen Ruhm an die Fahnen heften können, davon war man in Alexanders Hauptquartier überzeugt und verkündete: GLORIA EXERCIT(us) KART(haginiensis).[63]

Mit der Eroberung Sardiniens machte Alexander den Anfang. Statt Getreide nach Rom zu liefern, benutzte er die Transportschiffe, um Soldaten auf die von Maxentius beherrschte Insel überzusetzen. Deren Statthalter Lucius Papius Pacatianus dankte es ihm mit seiner Weihinschrift. Der Stratege Konstantin erkannte, was der Verlust der Insel für seinen künftigen Gegner Maxentius bedeutete, und belohnte nachträglich den abtrünnigen Statthalter. Unter ihm durchlief Pacatianus eine glänzende Karriere, die ihn über das Vicariat Britanniens zum Consulat und schließlich in Konstantins letzten Lebensjahren zur Prätorianerpräfektur führte.[64]

Der Hunger in Rom und sein Urheber vor der italischen Küste zwangen Maxentius endlich zu energischen Gegenmaßnahmen. Zwei Jahre zuvor hatte er seine geplante Überfahrt nach Africa abgeblasen, angeblich weil Wahrsager bei Opfertieren ungünstige Vorzeichen erblickt hatten. Gegen den frisch proklamierten Konkurrenten schien ihm damals ein Angriff zu gewagt zu sein. Inzwischen aber war Alexander, der bereits bei der Proklamation betagt gewesen war, noch älter geworden, und die ihm schon früher nachgesagte Arbeitsscheu dürfte sich eher verstärkt haben. Vor allem aber dürfte Maxentius wieder sein bewährtes Mittel eingesetzt und Truppenteile des Gegners heimlich durch reichliche Geldzahlungen bestochen haben. In seine eigenen militärischen Fähigkeiten setzte er kein allzu hohes Vertrauen und übergab das Kommando über ein nicht übermäßig großes Expeditionskorps seinem Prätorianerpräfekten Ceionius Rufius Volusianus. Wahrscheinlich war er es, dessen Stellvertreter Alexander in Africa gewesen war und der nun seinen ehemaligen Vicarius für seinen Hochverrat bestrafen sollte. Volusianus’ Helfer war Zenas, der dem Namen nach vielleicht aus Africa stammte und militärische Erfahrung mit Liebenswürdigkeit verband. Es war eine gute Mischung, um die gegnerischen Soldaten von Alexander wegzulocken. Doch das war nicht einmal nötig. Denn schlecht ausgerüstet und von ihm schlecht geführt wurden sie beim ersten Zusammenstoß in die Flucht geschlagen. Alexander entkam mit einem Teil der Flüchtigen nach Cirta (Constantine). Schwer musste die Stadt, die zweitgrößte Numidiens nach Karthago, dafür büßen, dass sie Alexander Schutz gewährt hatte. Volusianus eroberte sie und machte sie dem Erdboden gleich. Den Usurpator ließ er erdrosseln. Konstantin sorgte später für den Wiederaufbau der Stadt und gab ihr seinen Namen: Constantina.[65]

Nach Alexanders Sturz brach ein Strafgericht über Africa herein. »Maxentius gab Befehl, Karthago, die Zierde der Erdteile und zugleich Africas schönste Stadt, zu verwüsten, auszuplündern und anzuzünden«, klagte der Historiker Aurelius Victor im Gedenken an seine africanische Herkunft und brach den Stab über »das wilde, unmenschliche, von schlimmer Raserei erfüllte Scheusal«. Africa und Sardinien wurden rücksichtslos ausgepresst und mussten riesige Mengen Getreide nach Rom liefern, um die Hungersnot der vergangenen Monate wieder gut zu machen. Auch an die Zukunft dachte Maxentius und füllte die Vorratsspeicher für den Fall, dass Licinius es nach Severus, Galerius und Alexander immer noch wagen würde, ihn anzugreifen. Oder sollte Konstantin so kühn sein? Wie immer, wenn Sieger ihrem Rachedurst freien Lauf ließen, nutzten Denunzianten und Spekulanten in Africa die Gelegenheit, reiche Mitbürger als Anhänger des Usurpators ans Messer zu liefern und sich dafür mit einem Teil ihres Besitzes belohnen zu lassen. Wer den ganzen Besitz eines Nachbarn haben wollte, scheute auch vor Mord nicht zurück.[66]

Nicht Alexanders Usurpation, sondern Maxentius’ nachfolgender Terror in Africa, der Christen wie Nichtchristen traf, veranlasste den Diakon Felix, eine Schmähschrift gegen den Tyrannen in Rom zu veröffentlichen, für die sich der Angegriffene umgehend zu rächen suchte. Felix flüchtete sich zum karthagischen Bischof Mensurius, der sich offen der Auslieferung des Verfolgten widersetzte. Aufgefordert, sich in Rom dafür zu verantworten, gehorchte der Bischof und machte im Verhör seine Sache so gut, dass er zurückkehren durfte, aber auf der Heimreise starb.[67]

Nicht ahnen konnte Maxentius, welche Probleme ihm sein Toleranzedikt in Rom bereiten werde. Denn die Christengemeinde geriet in heftigen Streit, wie mit den lapsi und den traditores zu verfahren sei, den Christen also, die während der diokletianischen Verfolgung schwach geworden waren und den Göttern geopfert oder die Heiligen Schriften ausgeliefert hatten. Die Spannungen, die aus dem gleichen Grund die africanische Kirche schon einige Zeit durchzogen, waren bisher nicht zu ihm nach Rom gedrungen. Jetzt musste er erleben, dass unter den stadtrömischen Christen blutige Krawalle ausbrachen, als der neugewählte Bischof Marcellus von den Sündern strenge Buße verlangte. Kurzentschlossen schickte ihn Maxentius in die Verbannung. Doch seine Hoffnung, danach werde Ruhe einkehren, trog ihn. Nach dem Tod des Verbannten kam es zu einer Doppelwahl mit noch schlimmeren Folgen, sodass sich Maxentius gezwungen sah, beide Bischöfe, Eusebius und Heraclius, aus Rom zu entfernen. Erst der milde Nachfolger Miltiades brachte es 311 fertig, die Streithähne in den Gemeinden zu versöhnen. So weit kam es in Africa nicht, wo sich Konstantin später im Streit zwischen Donatisten und Katholiken auch nur durch Verbannungen zu helfen wusste.[68]

Maxentius unterstützte Miltiades und beschleunigte die mühselige Rückgabe des konfiszierten Kirchengutes.[69] Doch mit diesem Nebenschauplatz wollte er sich nicht zu lange beschäftigen. Er hatte größere Sorgen. Anfang Mai 311 war Galerius kurz nach seinem Toleranzedikt gestorben, und sein Tod veränderte sofort die politische Landkarte. Licinius, der als Augustus seit der Konferenz von Carnuntum im Jahr 308 dem Caesar Maximinus Daia übergeordnet war, sah sich nun berechtigt, den Reichsteil des verstorbenen Senior Augustus zu übernehmen. Doch Daia war schneller und besetzte ganz Kleinasien. Licinius rüstete zum Gegenschlag. Am Bosporus standen sie sich mit ihren Truppen gegenüber, und einen Augenblick lang sah es so aus, als würde das tetrarchische System endgültig im Bürgerkrieg untergehen. Doch die Vernunft siegte. Beide trafen sich in der Mitte der Meerenge und schlossen Frieden. Zum Entgegenkommen des Licinius, der gar nicht erst versuchte, seinem Caesar die Beute zu entreißen, trug die Einsicht bei, dass er zurzeit der Schwächere war. Die Hoffnung, das werde nicht so bleiben, behielt er für sich. Auch Maximinus Daia war überzeugt, die ewige Dauer, die in solchen Verträgen gern beschworen wurde, werde nicht ewig dauern. Die Folge ihrer stillen Überlegungen waren zwei neue Koalitionen, die den Weg zu zwei neuen Kriegen wiesen.[70]

Als Maximinus Daia im Laufe des Jahres 311 erfuhr, Konstantin habe seine Schwester Constantia mit Licinius verlobt, witterte er sogleich, hier solle durch eine künftige Ehe ein Pakt besiegelt werden, der sich gegen ihn richtete. Maxentius aber zog den Schluss, dass die beiden Schwäger bei der Verlobung nicht nur nach Osten, sondern auch nach Süden, nach Rom, geblickt hatten. Was lag näher, als dass die beiden anderen Herrscher, die ungewollt eine Verlobung gestiftet hatten, einander die Hand reichten? Daia machte den Anfang und unterbreitete durch Gesandte in Rom ein Bündnisangebot. Maxentius ergriff diese Hand umso lieber, als nun zum ersten Mal ein Mitglied des tetrarchischen Systems in ihm nicht mehr nur den Usurpator sah. Aber vorläufig hängte keiner der vier Bündner die Abmachungen und deren weitreichende Ziele an die große Glocke.[71]

Maxentius verriet allerdings durch seine Münzprägung, dass es zwischen ihm und Konstantin nicht mehr zum Besten stand. Im Jahr 308 hatte er als Ersatz für das von Alexander besetzte Karthago in Ostia eine Prägestätte eröffnet, deren Kupferserien mehr noch als die von Rom, Ticinum und Aquileia der Propaganda dienen sollten. »Dem vergöttlichten Vater Maximian« (DIVO MAXIMIANO PATRI) lautete eine Legende. Maxentius hatte also seinen Vater trotz allem, was zwischen ihnen vorgefallen war, vom Senat zum Gott erheben lassen. Von nun an würde der Schwiegersohn Konstantin, der ihn in den Tod getrieben hatte, mit einem Todfeind unter den Göttern zu rechnen haben, der sich bei Gelegenheit durch den Arm seines Sohnes rächen würde. Den Respekt vor der Verwandtschaft, der Konstantin abging, besaß Maxentius. »Dem vergöttlichten Verwandten Constantius« (DIVO CONSTANTIO COGN(ato)) und »Dem vergöttlichten verschwägerten Constantius« (DIVO CONSTANTIO ADFINI) verbreitete Maxentius in weiteren Serien, die aus Rom und Ostia kamen. Selbst seinem verstorbenen Schwiegersohn Galerius Maximianus trug er die Feindschaft nicht länger nach und sorgte für die Divinisierung des Senior Augustus und für seinen Nachruhm: DIVO MAXIMIANO SEN(iori) AVG(usto) und DIVO MAXIMIANO SOCERO. Natürlich durfte in diesem Netz von dynastischen Verbindungen der Götterknabe Valerius Romulus nicht fehlen, auch wenn ihm nicht vergönnt war, das valerische Herrscherhaus fortzuführen. Dem Vater blieb die tröstliche Erinnerung, dass sein vergöttlichter Sohn, »der vornehmste Mann«, zweimal Consul gewesen war: DIVO ROMVLO N(obilissimo) V(iro) BIS CONS(uli).[72]

6.
Das lange Jahr 312[1]

Das Vorgeplänkel

Auf Propaganda verstand sich Konstantin noch besser als Maxentius. Die dynastischen Ansprüche, die aus Rom kamen, machte er mit einem einzigen Satz lächerlich: Maxentius war gar nicht Maximians Sohn, sondern ein Kuckuckskind, ein suppositus pupillus, der Sprössling eines Syrers. Seine Mutter Eutropia, auch sie eine Syrerin, hatte ihn dem Kaiser untergeschoben. Orientalische Schläue übertölpelte den »halbwilden« Krieger aus dem hinterwälderischen Illyricum. Hatte sich Maxentius nicht selbst verraten, als er Maximian in Rom vor versammelten Truppen den Kaiserpurpur von den Schultern riss? Handelte so ein Sohn an seinem leiblichen Vater? Wer damals die Geschichte am Hof in Trier oder in den gallischen Landen aus dem Mund des verbitterten Maximian hörte, gab jetzt Konstantins Propaganda recht. Selbst Gegner des Kaisers waren der Meinung, Maxentius habe den Schmerz über Maximians Tod in Massilia nur geheuchelt. Der Panegyriker von 313 nahm die in Gallien umlaufende Version bereitwillig auf. In seiner Rede, dem nächstliegenden Zeugnis zum langen Jahr 312, kam er immer wieder auf den falschen Kaisersohn zu sprechen, das »Ungeheuer«, das »dumme nichtsnützige Tier«. Das waren Töne aus dem Propagandakrieg, den Konstantin wohl schon im Jahr 310 eröffnet hatte.[2]

Ein syrischer Bastard, der sich den Kaiserpurpur angemaßt hatte; ein Usurpator, dessen Soldaten folglich keine Römer, sondern Rebellen waren; ein typischer Aufsteiger, dem die Macht zu Kopf gestiegen war und der nun im Verein mit seinen Spießgesellen die ehrwürdige Stadt Rom tyrannisierte: Durfte ein verantwortungsbewusster Kaiser dem Treiben dieses Mannes in der alten Hauptstadt des Reiches noch länger zusehen? Das Nein war die überzeugende Rechtfertigung, gegen den Gewaltherrscher vorzugehen in einem Krieg, dem danach niemand mehr absprechen konnte, dass er, obwohl Angriffskrieg, ein gerechter Krieg war, ein bellum iustum. Darin waren sich der Panegyriker von 313, der Historiker Aurelius Victor und der Bischof Eusebius einig.[3]

Römer hatten stets Wert darauf gelegt, gerechte Kriege zu führen, schon um sich nicht die Hilfe der Götter zu verscherzen, die über das Recht auf Erden wachten. Ein Zeichen des gerechten Krieges war, dass man ihn nie leichtfertig unternahm, sondern immer nur gezwungen. Vorausgehen musste reifliche Überlegung, die zu dem Schluss kam, das Verhalten des Gegners lasse keine andere Wahl. »Jene Kriege sind ungerecht, die ohne Grund angezettelt wurden«, so definierte sie Cicero. Später wird Konstantins Triumphbogen in Rom für alle Zeiten verkünden, er habe »auf Veranlassung einer Gottheit und dank der Größe seines Denkens zusammen mit seinem Heer den Staat sowohl an dem Tyrannen als auch gleichzeitig an dessen gesamter Bande mit gerechten Waffen gerächt«. Der Redner Nazarius, der im Jahr 321 in Rom einen Panegyrikus auf Konstantin hielt, bestätigte ihm in einer knappen, eindrucksvollen Sentenz: »Unwillig hast du gekämpft, der du so leicht siegtest.«[4]

Waren es nur Böswillige, die dem Kaiser in Trier unterstellten, er habe den Krieg gegen Maxentius allein deswegen inszeniert und geführt, um sich endlich der Herrschaft über die gesamte Westhälfte des Reiches zu bemächtigen? Der Historiker Eutropius hat eine dieser Stimmen bewahrt, die eher sachlich als böswillig feststellte: Nach Galerius’ Tod folgte eine weitere Tetrarchie, die jetzt aus zwei Kaiserpaaren bestand: Konstantin und Maxentius an erster Stelle, die Neulinge Licinius und Maximinus Daia an zweiter. Maxentius war also nach Eutropius’ Ansicht kein Usurpator – war nie ein Usurpator gewesen, weil er nicht anders als Konstantin vom Militär erhoben worden war. Oder er war kein Usurpator mehr, seit der Tod seines alten Gegners Galerius, den er von Rom vertrieben hatte, das Seniorat in der Tetrarchie erledigt hatte. Folglich, fuhr Eutropius fort, war der Krieg Konstantins gegen seinen gleichrangigen Kollegen ein Bürgerkrieg, und er allein war es, der ihn letztlich vom Zaun brach.[5]

Eine gewisse Rechtfertigung lieferte dem Historiker Eutropius der Blick auf die Stadt Rom: Maxentius habe gegen die Senatsaristokratie gewütet. Das waren schwerlich die Ausschweifungen und Vergewaltigungen, die ihm eine konstantinfreundliche Überlieferung vorwarf im Einklang mit einer tyrannenfeindlichen Literatur, deren Gemeinplätze seit Jahrhunderten gleich geblieben waren.[6] Die Vorwürfe machen es jedoch schwer, jenseits der Propaganda des Siegers Konstantin ein zutreffendes Bild von Maxentius’ Persönlichkeit und Leistung zu gewinnen.[7] Gewiss zog er sich den Hass derjenigen Senatoren zu, die er während der Hungersnot in Rom in die Gilde der Schiffer versetzte. Mehr als eine Geste, um die Plebs zu beruhigen, war das nicht. Auch zog er vielleicht die von Abgaben befreiten Senatoren zu seiner aufwendigen Baupolitik heran. Am Ende verziehen ihm nur die stradtrömischen Christen, dass er sich an den Tempelschätzen vergriff, um seine Prätorianer großzügig zu entlohnen und Söldner anzuheuern. Tempelgelder mussten wohl schon herhalten, um Severus’ und Galerius’ Truppen zu bestechen. So mancher wird gespottet haben, wenn er Maxentius’ Kupfergeld aus Rom und Ostia in die Hand nahm, das auf der Vorderseite sein Porträt zeigte und auf der Rückseite die Legende »Der Retter seiner Stadt« (CONSERV(ator) VRB(is) SVAE). Vorbei war die Zeit, als er Konstantin und sich als »Die Retter ihrer Stadt« (CONSERVATORES VRB(is) SVAE) vorstellte. Da Händler und Reisende das Geld aus Rom auch nach Gallien brachten, kam Konstantin gewiss die Botschaft zu Ohren, die der Wechsel vom Plural zum Singular vermittelte.[8]

Nach Maximians Tod in Massilia spielte Maxentius sogar mit dem Gedanken, einen Rachefeldzug gegen Konstantin zu führen.[9] Doch zunächst schien ihm Licinius der gefährlichere Gegner zu sein. Denn es stand zu erwarten, dass er endlich den Auftrag, den er 308 in Carnuntum übernommen hatte, ausführen und versuchen werde, sich in den Besitz von Italien und Africa zu setzen. Maxentius hielt es für zu gewagt, sein Glück ein drittes Mal zu probieren und den Angreifer erst vor Rom abzufangen, um ihm vor der Stadt die Truppen mit Geld abspenstig zu machen. Auch Licinius würde dazugelernt haben, und vor allem: Er würde sich wahrscheinlich mit Konstantin auf einen Doppelangriff verständigen.

Die Maßnahmen, die Maxentius von Rom aus einleitete, widersprachen dem Bild des schlaffen Genussmenschen, das seine Gegner von ihm verbreiteten. Von Karthago über Sizilien bis Oberitalien sammelte er Truppen und verlegte sie in einen Kranz von Städten, der sich von »Italiens Sperrriegel« Segusio (Susa) in den Cottischen Alpen bis nach Aquileia in der Nordostecke der Halbinsel zog. Die Gesamtstärke seines Aufgebots war beachtlich, selbst wenn Zosimus’ Quelle ihre Zahlen: 117 000 Fußsoldaten und 18 000 Reiter, übertrieben hat. Beachtlich allerdings war auch die Last, die er den Städten mit den Besatzungen aufbürdete. Die Last konnte zur Gefahr werden, sollte sich einmal das launische Kriegsglück gegen ihn wenden. Zentrum der Verteidigung war Verona, wo sich die Via Claudia Augusta und die Via Postumia kreuzten, die alten Einfallsstraßen von Norden und Nordosten. Hier kommandierte Maxentius’ Prätorianerpräfekt Ruricius Pompeianus, »der kriegserfahrenste Spitzenmann unter seinen Generälen«. Seine übrigen Heerführer seien ebenfalls tüchtige Männer gewesen, bemerkte Lactanz. Licinius würde sich wundern.[10]

Doch es drangen auch Nachrichten nach Rom, dass aus Nordwesten Gefahr drohe. Warum ließ Konstantin die Straße reparieren, die um den Genfer See herum zum Mons Poeninus, dem Großen St. Bernhard, und hinab durch das Aostatal nach Turin führte? Sollte der fürsorgliche Mitherrscher nur daran gedacht haben, den Handel seiner gallischen und rätischen Provinzen mit Italien zu fördern? Maxentius demonstrierte, dass er sich nicht täuschen ließ, und gab die übliche Antwort, die einer Kriegserklärung gleichkam: Er befahl, überall in seinem Herrschaftsbereich Konstantins Statuen umzustürzen, sein Porträt auf Bildern unkenntlich zu machen und seinen Namen in Inschriften auszumeißeln. Eine solche sichtbare »Ächtung des Gedächtnisses« (memoria damnata) sollte den Betroffenen zur Unperson machen. Der Redner Nazarius fand darauf eine geistreiche Erwiderung: »Am Ende gibt es für Konstantin nur eine Form des Vergessens: der Untergang des Menschengeschlechts.«[11]

Der Krieg 312

Selbst ein gerechter Krieg bedurfte gründlicher Vorbereitung, um Göttin Iustitia zur Siegerin über das Böse zu machen. Auch würde der Sonnengott Sol, seit 310 Konstantins »unbesiegter Gefährte«, seinem Schützling nur helfen, wenn der alles tat, um sich seiner Hilfe würdig zu erweisen. Während des Winters 311/12 stellte Konstantin die comitatenses zusammen, mit denen er im Frühjahr losmarschieren wollte. Nach Zosimus bot er 90 000 Fußsoldaten und 8000 Reiter auf, die sich aus gallischen und britannischen Einheiten sowie aus Germanen zusammensetzten. Der Panegyriker von 313 war realistischer: Es waren weniger als die 40 000 Mann, mit denen Alexander der Große gegen die Perser gezogen war. Grabinschriften von Soldaten, die auf dem Feldzug fielen, liefern zusätzliche Aufschlüsse: Zum Kernbestand gehörten die Legio II Italica Divitensium und der berittene Numerus Dalmatarum Divitensium. Ihre Beinamen trugen sie, weil sie noch vor Konstantins Brücken- und Festungsbau im rechtsrheinischen Divitiae (Deutz) gestanden hatten. Wahrscheinlich hatte sie schon Constantius aus Grenztruppen in mobile Einheiten umgewandelt. Die Legio II Italica bildete ein Paar mit den Tungrecani, die einmal in Tungri (Tongeren) in Garnison gelegen hatten. Weitere Paare der comitatenses waren die Menapii und Nervii sowie die nach dem Sonnengott und dem Kriegsgott benannten Solenses und Martenses. Schildwappen auf dem Konstantinsbogen belegen die Teilnahme von Soldaten der Legio I Minervia in Bonn und der Legio XXX Ulpia in Xanten. Zweifellos hatte Konstantin den Wunsch geäußert, dass in der Weihinschrift seines Triumphbogens in Rom ausdrücklich das Heer mitgenannt wurde. Der dankbare Kaiser vergaß auch nicht den Anteil, den die germanischen cornuti an seinen Siegen hatten. Die Bildhauer, die die Reliefs mit den Kampfszenen gestalteten, bekamen Anweisung, die cornuti mit ihren Hörnerhelmen neben die an ihren Helmbüschen kenntlichen kaiserlichen Legionäre und die Reiter zu stellen.[12]

Die Trierer Münzstätte trug ihren Teil zur Vorbereitung des Krieges bei und verbreitete mit ihrer reichen Kupferprägung Zuversicht unter Soldaten und Zivilbevölkerung. Neben der gängigen Rückseitenlegende »Dem Genius des römischen Volkes« (GENIO POPVLI ROMANI) galten andere Aufschriften »Dem Sonnengott, dem unbesiegten Gefährten« (SOLI INVICTO COMITI) und »Dem Mars, dem Retter« (MARTI CONSERVATORI). Donative, die in Solidi, Konstantins neuer Goldwährung, ausbezahlt wurden, ließen keinen Zweifel, wie der kommende Feldzug ausgehen werde. Wenn ein Germane ihre Buchstaben nicht entziffern konnte, erfuhr er ihre Bedeutung von kundigen Kameraden: »Tapferkeit des gallischen Heeres« (VIRTVS EXERCITVS GALL(ici)); »Ruhm des gallischen Heeres« (GLORIA EXERCITVS GALL(ici)); »Überall Sieger« (VBIQVE VICTOR); »Sieger über alle Völker« (VICTOR OMNIVM GENTIVM); »Sieg des Kaisers Konstantin« (VICTORIA CONSTANTINI AVG(usti)); »Freude des Staates« (GAVDIVM REIPVBLICAE); »Glück des Staates« (FELICITAS REIPVBLICAE). Die Legende »Senat und römisches Volk dem besten Princeps« (S(enatus) P(opulus) Q(ue) R(omanus) OPTIMO PRINCIPI) auf einem Trierer Goldsolidus hatte einst Kaiser Trajan gegolten. Um seine Bewunderung für ihn, dem das Römische Reich seine größte Ausdehnung verdankte, noch stärker hervorzuheben, ließ Konstantin auch sein Münzporträt dem des verehrten Vorgängers angleichen. Auffälliger als seine trajanische Haartracht war sein Gesicht: Trajan trug keinen Bart wie seine Nachfolger. Nun erschien auch Konstantin, der gelegentlich wie sein Vater und die anderen Tetrarchen einen Bart getragen hatte, mit glattrasierter Wangen- und Kinnpartie. Die Münzen nach 312 zeigten ihn nur noch mit glattem Gesicht. Die Epoche der bärtigen Kaiser, die Maxentius und Licinius noch fortführten, war für ihn zu Ende.[13]

Konstantin war keineswegs nur der Mann einsamer Entschlüsse, der sich auf seine »göttliche Eingebung« verließ, die mens divina, die der gallische Panegyriker von 313 als seine Helferin rühmte, oder den instinctus divinitatis, den der Konstantinsbogen in Rom verewigte. Während des Winters beriet er sich ausführlich mit seinen Ratgebern, zog auch seine Truppenführer hinzu und hörte sich die gegensätzlichen Meinungen an. Umstrittenes Thema war die Größe des Expeditionsheeres, nachdem durchgedrungen war, Maxentius habe 100 000 Mann gesammelt. Die Statthalter der gallischen Provinzen und die Kommandanten der Grenztruppen, unterstützt von skeptischen Opferschauern, drangen in den Kaiser, die Verteidigung am Rhein nicht zu sehr auszudünnen, weil die Germanen sofort die Gelegenheit nutzen und in Gallien einfallen würden. Konstantin ließ sich überzeugen. Das Aufgebot zwischen 30 000 und 40 000 Mann machte etwa ein Viertel seiner gesamten gallischen Streitmacht aus. Ein Vorschlag könnte gelautet haben, er solle sich mit Licinius zu dem Doppelstoß auf Italien verbünden, den Maxentius fürchtete. Konstantin lehnte ab: Lieber allein das größere Wagnis eingehen als später die Beute teilen müssen.[14]

Auch die Strategie wurde im Kriegsrat entworfen. Danach brachen ein Teil des Heeres und ein beachtlicher Tross zeitig im Frühjahr auf. Sie sollten die kürzere frisch reparierte Route über den Großen St. Bernhard nehmen, auf der schon Kaiser Vitellius’ Legat Aulus Caecina im März 69 n. Chr. 30 000 Mann nach Italien in den Bürgerkrieg geschickt hatte. Konstantin führte währenddessen die anderen Truppen den längeren Weg zur Rhône und bog bei Vienna (Vienne) nach Cularo (Grenoble) ab. Die Stadt betrat er durch die Porta Herculia und verließ sie durch die Porta Iovia, benannt zu Ehren Maximians und Diokletians, die dem Ort das Stadtrecht verliehen und seinen Ausbau gefördert hatten. Die anschließende Strecke durch die Cottischen Alpen und vor allem der Übergang über den Mons Matrona (Mont Genèvre) waren gerade im Frühjahr wegen der Schneemassen, Lawinenabgänge und Felsstürze berüchtigt. Kein Wunder, dass die Besatzung und die Einwohner von Segusio (Susa) völlig überrascht waren, als plötzlich Soldaten auftauchten, Feuer an die hastig verschlossenen Tore legten und Sturmleitern an die Mauern stellten. Auf die Kapitulation brauchte Konstantin nicht lange zu warten. Er sorgte auch sogleich dafür, dass das Feuer keinen weiteren Schaden anrichtete. Die milde Behandlung von »Italiens Sperrriegel« sollte ein Signal an die übrigen Städte des Landes sein. Selbstverständlich bot er gegnerischen Soldaten an, in sein Heer einzutreten. Wo er keine Gefahr sah, machte er das Angebot auch später immer wieder, sodass seine Streitmacht stetig wuchs und am Ende sogar maurische Einheiten aus Maxentius’ Africa umfasste. Am Konstantinsbogen ließ sich ein Bildhauer die Exoten nicht entgehen. Mit einem Dromedar verwies er auf die Kämpfer aus der Wüste.[15]

Die Besatzung in Turin, der nächsten Festung, wollte das Signal aus Segusio nicht hören. Dem schwachen und vom Marsch erschöpften Gegner, dem bei Segusio lediglich ein Überraschungsschlag geglückt zu sein schien, fühlte sie sich überlegen. Sorgfältig stellten sich die Verteidiger vor der Stadt zur Schlacht auf. Doch inzwischen hatten sich die beiden Heeresteile Konstantins vereinigt und waren nun stark genug, um den Umklammerungsversuch des Feindes zu durchbrechen und ihn samt seiner tiefgestaffelten Reserve in die Flucht zu schlagen. Gegen Maxentius’ schwerbewaffnete und schwerfällige Panzerreiter, die clibanarii oder catafractarii, gab die Beweglichkeit der comitatenses den Ausschlag. Ihr Drill seit Constantius’ Zeit und ihre Erfahrung in den Germanenkämpfen machten sich zum ersten Mal bezahlt. Geschickt wichen sie den heranstürmenden Kolossen aus und griffen sie von hinten an. Begeistert schilderte der Redner Nazarius, wie sie ihnen mit eisenbewehrten Keulen auf den Helm schlugen und die Benommenen herabtaumelten oder halbtot in den Sätteln hingen, bis sich ihre Pferde, an ungepanzerten Stellen getroffen, vor Schmerzen aufbäumten und sie abwarfen. Wer dem Gemetzel entkam, musste voll Schrecken erleben, dass die Bürger von Turin inzwischen die Stadttore verriegelt hatten. Am Ende der Schlacht bedeckten die Leichen der Maxentianer das Gelände vor den Mauern, während Konstantin keinen Mann verloren hatte. Nazarius ließ sich von der Rhetorik früherer Redner fortreißen, die die Kämpfe der Römer gegen persische clibanarii geschildert hatten. Er verriet sein Vorbild, weil er an den Partherkrieg erinnerte, den Marc Aurels Bruder Lucius Verus 162–165 im Zweistromland geführt hatte. Dem Topos, der Sieger habe keine Verluste zu beklagen gehabt, widersprechen zwei Turiner Grabinschriften für Gefallene von Konstantins Numerus Dalmatarum Divitensium. Eine Grabinschrift bei Eporedia (Ivrea) belegt ferner, dass es bereits beim Anmarsch auf Turin zu einem Zusammenstoß gekommen war, der einen catafractarius des Maxentius das Leben kostete.[16]

Auch wenn man rhetorische Übertreibungen abzieht: Konstantins Sieg war so groß, dass die Städte südlich von Turin, ob mit oder ohne Zustimmung ihrer Besatzungen, sogleich Gesandtschaften zu ihm schickten und ihre Unterwerfung anboten. Zur Bestätigung übernahmen sie die Verpflegung seiner Truppen. Das ersparte dem Feldherrn Requisitionen, die zu den unerfreulichen Seiten eines jeden Krieges gehörten. Kaltherzig hatte sie der alte Cato in den Satz gefasst: »Der Krieg wird sich selbst ernähren.« Der weitere Vormarsch führte Konstantin nach Mailand. Begeistert wurde er in Maximians ehemaliger Residenzstadt empfangen, wo die Bewohner nicht verschwiegen, wen sie sich als den künftigen Herrn Italiens wünschten.[17]

Doch davor stand noch die Osthälfte der Transpadana. Ihre Verteidiger und, gezwungen oder ungezwungen, die Städte, die sie besetzt hielten, waren keineswegs bereit, Maxentius schon jetzt die Gefolgschaft aufzukündigen. Eine Reiterschwadron, die Brixia (Brescia) halten sollte, wagte nur ein Geplänkel und floh anschließend trotz beachtlicher Stärke nach Verona. Auch andere Einheiten hatten sich in die Stadt an der Etsch zurückgezogen. Denn ihre geschützte Lage, ihre Festungsmauern und die Zahl der Soldaten, die die Zinnen besetzen konnten, schließlich die Persönlichkeit des Kommandanten Ruricius Pompeianus weckten zusammen die begründete Hoffnung, hier werde der Vormarsch Konstantins und seiner gallisch-germanischen Scharen enden.

Schon mehrmals war die Gegend um Verona in den Bürgerkriegen der Kaiserzeit der Schauplatz gewesen, wo sich entschieden hatte, wer die Herrschaft über Italien bekommen werde: Im Vierkaiserjahr 69 hatte Vitellius Verona zu seinem Hauptquartier gemacht. Südwestlich der Stadt, bei Bedriacum, schlug er erst Otho, dann wurde er dort ein halbes Jahr später von den Legionen Vespasians besiegt. Im Jahr 249 unterlag Philippus Arabs in der Nähe der Stadt trotz überlegener Truppenzahl dem Gegenkaiser Decius. Der Redner von 313 erinnerte sich, dass auch zu seiner Zeit das arme Verona »von Bürgerblut besudelt« worden war. Es war der Kampf, den Carinus 285 gegen den Usurpator Sabinus Iulianus führte, bevor er sich auf den Weg gegen den Usurpator Diokletian machte. Sollte Konstantin der nächste Verlierer sein, aber trotzdem mit seinen angeschlagenen Truppen auf Rom marschieren, musste er beständig damit rechnen, dass ein vom Erfolg beflügelter Ruricius Pompeianus ihn im Rücken angreifen werde. Sein Sieg dagegen würde eine Vorentscheidung des gesamten Krieges bedeuten. Der Kampf gegen Maxentius, der in seinem Leben noch nie Soldaten in die Schlacht geführt hatte, würde danach vielleicht nur noch zum Nachhutgefecht werden. Beide Seiten wussten also, was in Verona auf dem Spiel stand. Der Nachwelt sagte es der Konstantinsbogen. Nicht Segusio oder Turin, sondern die Schlacht um Verona wurde auf ihm dargestellt.[18]

Sofort nach der Ankunft schickte Konstantin eine Abteilung cornuti über eine Furt oberhalb der reißenden Etsch, die von Verona aus nicht einzusehen war, und begann dann die Stadt einzuschließen. Versuche der Belagerten, den Ring zu sprengen, konnte er zurückschlagen. Ruricius Pompeianus gelang es dennoch, mit einer Abteilung die Blockade zu durchbrechen. Da die Versorgung der überfüllten Stadt schwierig wäre und die Einwohner bei einer längeren Belagerung rebellieren würden, wollte er möglichst rasch Verstärkung heranholen, um die Belagerer von außen und von innen in die Zange zu nehmen. Der gewagte Plan schien aufzugehen. Konstantin sah sich eines Abends plötzlich auch im Rücken dem Feind gegenüber. Wieder bewährten sich sein taktisches Geschick und die Erfahrung seiner Offiziere und Mannschaften. Sofort zog er einen Teil des Belagerungsheeres ab und stellte ihn den heranmarschierenden Truppen des Ruricius entgegen. Über dem beginnenden Kampf brach die Nacht herein. Im Dunkeln zu schlagen vermieden Feldherren nach Möglichkeit, weil sich die Kommandostrukturen leicht auflösten. In Bürgerkriegen unterschieden sich zudem beide Seiten nicht einmal durch die Sprache, die sonst den nächtlichen Gegner verriet. »Beim Zusammenstoß im dichten Dunkel ist Fortuna alles erlaubt«, stellte Nazarius mit Recht fest. Aber auch diese Herausforderung bestanden Konstantins Krieger. Er selbst schenkte sich wie üblich nichts und stürzte sich mit seiner Leibwache ins Gefecht. Die Vorwürfe, die ihm deswegen seine Soldaten nachträglich gemacht haben sollen, waren eher die der beiden Redner, die so die liebevolle Sorge des Heeres um seinen Feldherrn unterstrichen.[19]

»Den Tapferen hilft das Glück« (fortes Fortuna adiuvat). Konstantin konnte am folgenden Morgen das geflügelte Wort des Dichters Terenz bestätigen, während seinem gefährlichsten Widersacher das Glück des Tapferen versagt blieb: Ruricius Pompeianus fiel im nächtlichen Kampf. Sein Tod leitete das Ende der Belagerung ein. Der Widerstand der führerlosen Maxentianer wurde schwächer. Nach einigem Zögern kapitulierten sie, gewiss gedrängt von Veronas Einwohnern, denen Konstantin wie in Segusio und Turin großzügig Verzeihung gewährte.[20]

Aquileia und danach Mutina (Modena), das Konstantin nach einem Marsch durch Venetien erreichte, hielten seinem Angriff nur kurze Zeit stand. Schon nach dem Fall Veronas stellte sich ihm die dringliche Frage, was er mit der großen Zahl von Gefangenen machen sollte, zumal er feststellen musste, dass eine Kapitulation nicht unbedingt mit einem Gesinnungswandel verbunden war. Unter seinen Truppen war niemand bereit, Gefangenenwärter zu werden. Alle wollten am Entscheidungskampf teilnehmen und in Rom den Lohn für ihre Strapazen empfangen. Von den einfachen gegnerischen Soldaten, die sich bedingungslos für ihn erklärten, gliederte Konstantin einen Teil wie bisher in sein Heer ein und glich so die Verluste aus, die er inzwischen erlitten hatte. Andere sandte er wahrscheinlich zur Verteidigung der Rheingrenze nach Gallien; mit den Prätorianern des Maxentius verfuhr er später ebenso. Doch es waren vor allem die Offiziere des Maxentius, denen er nicht traute. Der Redner von 313 erzählte dazu eine bizarre Geschichte, die er sich nur durch Konstantins göttliche Eingebung zu erklären vermochte: Der Kaiser habe befohlen, die Schwerter der Gefangenen zu Handschellen umzuschmieden, in Umkehrung eines Verses in Vergils Gedicht Vom Landbau, wo Sicheln zu Schwertern gezogen wurden. Mit Sicheln mochte das in der Dichterphantasie gehen. Aber Handschellen aus Schwertern? Über den Einfall habe nicht nur das ganze Heer gestaunt, sondern auch der Kriegsrat mit dem Prätorianerpräfekten an der Spitze.[21]

Tatsache war wohl, dass Konstantin die gefangenen Offiziere mit sich führte. Für seine militärische Überlegenheit waren sie der lebende Beweis, der die übrigen Gegner auf dem Weg nach Rom überzeugen musste. Er hatte richtig gerechnet. Je weiter er durch Mittelitalien vorrückte, desto schwächer wurde die Gegenwehr. Das breitgefächerte Vorwerk, das Maxentius errichtete hatte, brach zusammen. Auch verstärkte jeder Gewinn die Siegeszuversicht unter den Marschierern und machte sie vorzeitig taub gegenüber den Verlockungen, die Maxentius vor Rom gewiss ein drittes Mal einsetzen würde. Wer wollte seinen Feldherrn, der sich selbst nicht schonte und dank seines persönlichen Einsatzes noch jede Gefahr gemeistert hatte, eintauschen gegen das Geld eines Lebemanns, dem man so manche Tat gegen das schwache Geschlecht nachsagte, nur keine Tat gegen Männer auf dem Schlachtfeld? Hätte Maxentius nicht Zeit genug gehabt, sich als Mann zu zeigen und ihnen auf dem Anmarsch entgegenzugehen? Schon stellte sich auch die Zivilbevölkerung rechts und links des Weges auf einen Herrscherwechsel ein, und Konstantin stärkte nach Kräften ihre Hoffnung, dass unter ihm alles besser werde. Das Entgegenkommen der Bevölkerung ersparte der Armee weiterhin das unliebsame Requirieren. Inzwischen hatte auch seine gallische Flotte, ein weiteres kostbares Erbstück seines Vaters, Italien erreicht und begann die Häfen an der Westküste zu blockieren. Politische und militärische Vorbereitungen, wie er sie während der Sommermonate 312 für den Entscheidungskampf um Rom und seine künftige Herrschaft in Italien traf, hatten Severus und Galerius fünf Jahre zuvor versäumt. Den Sieger Konstantin ehrten die italischen Städte später mit einem goldenen Kranz und einem goldenen Schild. Wie üblich verbanden die Geschenke den Dank für erwiesene Wohltaten mit der stillen Bitte, der Beschenkte möge den Gebern auch künftig sein Wohlwollen erweisen.[22]

Von Mutina zog Konstantin über die Via Aemilia nach Ariminum (Rimini) und bog dort in die Via Flaminia ein. Sie führte ihn durch Umbrien in das Vorfeld von Rom, das er zuletzt in Eilmärschen in der zweiten Oktoberhälfte erreichte. Rom zu belagern, um es an einer Schwachstelle seiner einschüchternden Stadtmauer zu erstürmen, war eine Möglichkeit. Allerdings hatte Maxentius mittlerweile auch hier ein beachtliches Truppenaufgebot zusammengezogen, das ausreichte, jeden Meter des 19 Kilometer langen und im Durchschnitt 8 Meter hohen Mauerrings Tag und Nacht besetzt zu halten. Er hatte außerdem die Zahl der Zinnen vermehrt und erhöht und begonnen, einen zusätzlichen Graben vor der Mauer anzulegen. Die Stadt auszuhungern war die andere Möglichkeit. Doch auch dagegen hatte der Verteidiger Vorsorge getroffen. In den zahlreichen kaiserlichen Magazinen, den über Rom verteilten horrea, hatte er riesige Mengen Lebensmittel gehortet. Dagegen wurde es für ein größeres Belagerungsheer in der Regel schwierig, sich aus der abgeernteten Umgebung einer Stadt längere Zeit zu versorgen. Bei solchen Aussichten schien es Konstantin das Beste zu sein, alles auf eine Karte zu setzen und möglichst rasch die Entscheidung in einer Schlacht zu suchen – falls Maxentius aus der Stadt kam und sich auf eine Schlacht einließ. Noch sah es nicht danach aus. Denn er hatte den rechten Teil der Milvischen Brücke abreißen lassen, die auf der Via Flaminia 2, 5 Kilometer vor der Stadtmauer den Tiber überquerte.[23]

Knapp 15 Kilometer nördlich der Milvischen Brücke erreicht die Via Flaminia eine Kuppe, die heute den Namen Malborghetto trägt. Von dort senkt sie sich durch ein Bachtal nach Prima Porta hinab, wo einst Augustus’ Gemahlin eine Villa besaß. Dann führt sie zwischen den Tuffsteinwänden der Saxa rubra, der roten Felsen, zur Rechten und den Tiberwindungen zur Linken durch die Flussebene auf Rom zu. Auf Malborghetto ließ Konstantin seine Soldaten, die eine Erholung verdient hatten, ein Lager aufschlagen und wartete ab. Mit einem wuchtigen viertorigen Bogen, der in der Neuzeit zu einem Wohnhaus verbaut wurde, erinnerte er später an die Stätte, von der aus er zum letzten Schlag gegen Maxentius ausholte.[24]

In der Frühe des 28. Oktobers meldeten Späher Konstantin eilends, ein langer Heereszug verlasse Rom und ziehe über eine Schiffsbrücke, die das abgebrochene Brückenteil ersetze, die Via Flaminia herauf. Die Spitze des Zuges bildeten mehrere tausend Prätorianer. Schon von Weitem waren sie an ihren hohen Helmbüschen zu erkennen. Maxentius bot offensichtlich die Schlacht an. Hatte er sich anders besonnen und wollte endlich Feldherrnruhm gewinnen, der noch immer die beste Sicherung eines Kaiserthrons war? Schon im Jahr 307 nach Severus’ und Galerius’ schmählichem Rückzug war er ja von seiner Münzstätte in Aquileia als der »unbesiegte Kaiser« (INV(ictus) AUG(ustus)) gefeiert worden. Noch vollmundiger äußerte sich, gewiss auf seine Veranlassung, die Prägestätte in Rom im Jahr 310. Sie brachte eine umfangreiche Kupferserie heraus mit der Rückseitenlegende »Ewiger Sieg unseres Kaisers« (VICTORIA AETERNA AUG(usti) N(ostri)).[25]

Zugeredet hatten Maxentius vor allem die Prätorianer. Sie wollten endlich einmal wieder ihrem Ruf gerecht werden, die Elite des römischen Heeres zu sein, die verdientermaßen den höchsten Sold erhielt. Mit einem Gegner, den ein Marsch von 2000 Kilometern und die Kämpfe in Oberitalien erschöpft haben mussten, würden sie fertig werden, selbst nachdem Diokletian Teile von ihnen abgezogen hatte. Auch Maxentius hatte ihr Selbstbewusstsein kräftig gefördert. Es war sein Dank dafür, dass sie ihn erhoben hatten. Straflos durften sie sich an der stadtrömischen Plebs rächen, die einen ihrer Kameraden gelyncht hatte. Er war so unvorsichtig gewesen und hatte bei einem Brand des Tempels der Fortuna die Göttin verspottet. Maxentius gebot ihrem Massaker erst Einhalt, als sich die Leichen in den Straßen türmten, mag auch die später kursierende Schreckenszahl von 6000 Toten – ein Plebejer je Prätorianer – übertrieben gewesen sein. Danach traute man ihrem Herrn durchaus zu, dass er bei jedem Appell die Parole ausgab: »Verprasst, verjuxt, verjubelt« (fruimini, dissipate, prodigite).[26]

Ein Stein des Anstoßes, den eine Schlacht beheben würde, waren die fremden Truppen, die Maxentius in den vergangenen Wochen zusammengezogen hatte und die nun überall in der Stadt biwakierten und sich an den Lebensmittelvorräten gütlich taten. Es war lange her, seit Rom so viel Kriegsvolk in seinen Mauern gesehen hatte. Kein Wunder, dass sich das Gerücht, Konstantin ziehe heran, mit dem Wunsch verband, die Soldateska solle verschwinden, möglichst auf ewig. Mit Brot und Spielen, sonst ein bewährtes Mittel, trotzige Plebejer zu besänftigen, war es nicht mehr getan. Maxentius blieb die Stimmung nicht verborgen. Da war es vernünftiger, rechtzeitig den Prätorianern nachzugeben, bevor sich der Volkszorn gegen ihn richtete. Schon wagten sich bei einem Wagenrennen im Circus Sprechchöre hervor und skandierten: »Konstantin kann nicht besiegt werden« (Constantinus vinci non potest). Ausgerechnet an seinem Geburtstag, zu dem er die Veranstaltung gestiftet hatte, musste sich Maxentius diese Prophezeiung bieten lassen. Er würde sie am 28. Oktober widerlegen; genau an diesem Tag vor sechs Jahren hatten die Prätorianer ihn zum Herrn der Stadt gemacht. Sein dies imperii würde ihm erneut das Glück bescheren, das ihn bisher noch nie im Stich gelassen hatte.[27]

Der Historiker, der auf panegyrische Quellen angewiesen ist, hat stets an deren Verfasser Wünsche, die sie ihm seiner Meinung nach bei ihrer Nähe zu den handelnden Personen oder ihren Erkundungsmöglichkeiten leicht hätten erfüllen können, aber zu seinem Leidwesen nicht erfüllt haben. Immerhin boten die Redner von 313 und 321 über Konstantins bisherigen Feldzug so viele Auskünfte, dass im Großen und Ganzen ein zuverlässiges Bild des Verlaufs zu erstellen war. Man würde danach erwarten, dass sie aus dem Zusammenprall der beiden Protagonisten, die am 28. Oktober 312 endlich zum Entscheidungskampf antraten, die Höhepunkte ihrer Reden gemacht hätten. An Zeugen konnte es weder dem anonymen Älteren gemangelt haben, der ein Jahr nach dem Ereignis schrieb, noch dem jüngeren Nazarius, der seine Rede neun Jahre später in Rom selbst vortrug. Bei der Belagerung von Verona hatten sie gezeigt, dass sie durchaus einen Sinn für bedeutende militärische Vorgänge hatten. Umso erstaunlicher ist, wie karg und im Grunde nichtssagend sie sich zum strategischen Wendepunkt der Schlacht um Rom äußerten: »Beim ersten Anblick deiner Majestät also und beim ersten Angriff deines so oft siegreichen Heeres wurden die Feinde in Schrecken versetzt und in die Flucht gejagt«, erinnerte der Redner von 313 seinen Zuhörer Konstantin. Weil Nazarius, der vorher einmal von einem eher kampflosen Sieg gesprochen hatte, auch nicht mehr zu sagen wusste, behalf er sich mit einem in solchen Fällen beliebten Stilmittel, der Praeteritio: »An dieser Stelle will ich, größter Konstantin, die wunderbare und unglaubliche Taktik übergehen, mit der du dein Heer aufgestellt hast.« Später entschuldigte er sich zusätzlich, er habe sich kurz gefasst, damit sein Bericht nicht länger dauere als der rasch abgeschlossene Kampf selbst. Einig waren sich beide Redner, dass Maxentius den entscheidenden Fehler beging, als er die Stadt verließ. Die Truppen mit dem Rücken zum Tiber aufzustellen sei sein nächster Fehler gewesen, der Konstantin schließlich den Sieg gebracht habe.[28]

Nur eine Einheit des Maxentius nahm der ältere Redner von der Flucht des feindlichen Heeres aus, die Prätorianer: Weil sie auf die Gnade Konstantins nicht hoffen durften, wehrten sie sich so verzweifelt, dass ihre Leichen am Ende den Kampfplatz bedeckten. Alle anderen hätten sich in den Tiber gestürzt. Zosimus’ Quelle ergänzt: Mit der Niederlage der berittenen Prätorianer sei es um Maxentius geschehen gewesen, und er sei mit den Fliehenden auf die Milvische Brücke zugestürzt. Nach Aurelius Victor begann seine Flucht bei den Saxa rubra, knapp 9 Meilen, also etwas über 14 Kilometer vor der Stadt.[29] Der Blick auf die Karte von Malborghetto bis zur Milvischen Brücke und der Schlachtenfries des Konstantinsbogens ergänzen diese wenigen zuverlässigen Angaben zum Kampfverlauf. Zusammen schließen sie die übrige Überlieferung aus, die eine regelrechte große Schlacht mit zwei gegeneinander kämpfenden Schlachtreihen bei der Milvischen Brücke annahm.[30]

Konstantin habe den Anmarsch des feindlichen Heeres beobachtet und dann den Soldaten seine Anweisungen erteilt, bemerkte Zosimus. Maxentius wollte offensichtlich sein Heer in der Tiberebene östlich von Malborghetto zur Schlacht aufstellen. Doch so weit ließ es Konstantin nicht kommen, und der Blick von Malborghetto bot die günstigste Voraussetzung, um Maxentius’ Plan zu durchkreuzen. Im rechten Augenblick gab Konstantin seinen besten Reitern das Signal, die knapp 6 Kilometer auf der Via Flaminia und ihren östlichen Seitenwegen ins Tal hinabzureiten und die berittenen Prätorianer an der Heerspitze zu überfallen, die sich den beiden Tiberbogen vor und oberhalb von Prima Porta näherten. Die Überraschung und die Stoßkraft von oben in die Flanke des Gegners, dem keine Zeit gelassen wurde, in den Flussbiegungen von der Marschordnung in die Gefechtsordnung überzugehen, waren von Anfang an der entscheidende Vorteil der Angreifer. Der Reiterei Konstantins folgten weitere Einheiten nach. Sie stürzten sich auf die erste Abteilung der Fußsoldaten hinter den Prätorianern, sodass diese keine Unterstützung bekamen und im anschließenden Reiterkampf völlig aufgerieben wurden.[31]

Auch die übrigen Truppen Konstantins rückten nach. Schritt für Schritt drängten sie den langgestreckten Heerwurm zurück, der mit den Prätorianern seinen Kopf verloren hatte und zwischen Saxa rubra und Tiberschleifen nirgends geschlossenen Widerstand entfalten konnte. Verhängnisvoll machte sich bemerkbar, dass Maxentius bei Turin und Verona seine kampfstärksten Truppen verloren hatte. Die Moral der zusammengewürfelten Haufen, die er in Rom gesammelt hatte und die im Unterschied zu ihrem Gegner nie gemeinsam gefochten hatten, war nicht die Beste. Rasch lösten sich die Marschkolonnen auf. Die Geländeverhältnisse hatten von vornherein verhindert, dass sich die Soldaten nach dem Verlassen der Schiffsbrücke zu einem Karree, einem agmen quadratum, in mehreren parallelen Kolonnen formierten und im Marschtritt vorrückten, wie das bei einem gefährlichen Vorstoß üblich war. Der wuchtige Anprall an der Spitze pflanzte sich daher durch den gesamten Zug fort und löste eine Fluchtwelle aus, die weder Maxentius in der Mitte des Zuges noch seine Unterführer aufzuhalten vermochten. Viele suchten sich vor der Verfolgung über den Tiber zu retten. Das Schlachtrelief auf dem Konstantinsbogen stellte dementsprechend den Kampf am Flussufer in den Mittelpunkt. Wahrscheinlich hatte Konstantin auch germanische Reiter nördlich von Prima Porta über den Tiber geschickt. Sie sollten den Fluss entlang reiten und jeden Schwimmer abschießen, der sich dem Ufer näherte. Die Bataver, die sich in der Spätantike häufig unter den Eliteverbänden befanden, waren berühmt dafür, dass sie vollbewaffnet und in geschlossener Formation mit ihren Pferden am Zügel den Rhein durchschwammen. Sie würden auch den angeschwollenen Tiber schaffen. Andere Kontingente schickte der Kaiser über die Hügelkette oberhalb der Via Flaminia nach Süden, um die Bachläufe zu sperren, damit dort niemand entkam.[32]

So strömte die Masse der Flüchtenden auf der Via Flaminia und auf dem schmalen Uferstreifen links der Straße der Schiffsbrücke zu, die unter der Überlast zusammenbrach und Dutzende in den nassen Tod riss. Die Nachdrängenden, »vom schmalen Übergang über die Milvische Brücke abgeschnitten«, suchten schwimmend ihr Heil oder hetzten den Tiberbogen entlang, verfolgt von den vorstoßenden Soldaten Konstantins. Diese stießen aber trotzdem noch auf Widerstand, und an der Milvischen Brücke entwickelte sich ein letztes Gefecht.[33]

Maxentius hatte währenddessen längst die Nerven verloren. Er wollte nur noch sein Leben retten, und von seiner Garde begleitet lenkte er sein Pferd in den Tiber. Im Sommer hätten sie und ein guter Teil des Heeres durch das flache Flussbett und über die trockene gegenüberliegende Böschung leicht entkommen und sich hinter die Stadtmauern zurückziehen können. Doch im Herbst, wo sich der Tiber »wieder die Bezeichnung ›gewaltiger Strom‹ zulegt« und sich oberhalb der Milvischen Brücke mit dem »reißenden Anio« vereinigt, hatte sich der von den Dichtern besungene »goldgelbe« Fluss in eine schmutzigbraune Flut verwandelt, die Maxentius und zahlreichen Mitstreitern zur Todesfalle wurde. Triumphierend rief der Panegyriker ein Jahr später: »Nachdem der Tiber die Gottlosen ertränkt hatte, erfasste derselbe Tiber auch Maxentius selbst in einem Strudel und verschlang ihn, als er mit seinem Pferd und seinen prächtigen Waffen vergeblich versuchte, über das jenseitige Steilufer zu entfliehen; ein so scheußliches Ungeheuer sollte nicht einmal diesen Ruhm bei seinem Untergang hinterlassen, dass er durch das Schwert oder Geschoss eines tapferen Mannes gefallen sei.«[34]

In dem Augenblick, als Maxentius’ Kopf in den Wellen verschwand, war der Krieg zu Ende. Wer ihn versinken sah, rief es den Kameraden zu, und die Nachricht verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Konstantins Hornisten schmetterten das Rückzugssignal, das signum recipiendi. Freund und Feind ließen die Waffen sinken.[35]

Und wo blieb Konstantin? Auf dem Schlachtenrelief des Konstantinsbogens steht er außerhalb des unmittelbaren Kampfgeschehens am Seitenrand. Die Göttin Roma eilt von links über die Milvische Brücke auf ihn zu, während die auf einem Brückenpfeiler stehende Victoria ihm von rechts den Siegeskranz über den Kopf hält. Unter ihm ruht majestätisch der Flussgott Tiber und richtet den Blick auf ihn. Das Gruppenbild mit dem gelassen zuschauenden Feldherrn enthält über die typologische Form der Kaiserdarstellung hinaus eine historische Aussage: In den Tagen, als Konstantin auf Malborghetto eine Rast einlegte, besprach er mit seinem Kriegsrat die verschiedenen Taktiken und erwog auch die Möglichkeit, Maxentius werde sich zum Kampf stellen. Späher und Ortskundige beschrieben das Gelände und Konstantin, »der alle Kampfweisen kannte«, entwarf für diesen Fall mit seinen Generälen einen genauen Plan bis hin zu den Hornisten. Sie sollten auf den Saxa rubra Stellung beziehen und den Kämpfern die Kommandos übermitteln, die ihnen signalisiert wurden. Am 28. Oktober wusste vom Truppenführer bis zum einfachen Soldaten jeder, was er zu tun hatte. Die jahrelange Gefechtsübung der beweglichen comitatenses wurde erneut zum entscheidenden Vorsprung. Nazarius pries mit Recht Konstantin für »die erstaunliche und unglaubliche Art und Weise deines Heereseinsatzes«. Und zur Rolle des Feldherrn an diesem Tag stellte er fest: »Die höchste Aufgabe des Führers besteht darin, wenn er sich des Kampfes enthält, sich nicht der Planung enthalten zu haben.« In dem kleinräumigen, sich zersplitternden Kampfgeschehen war kein Stratege in der Lage, den Gesamtüberblick zu behalten und nötigenfalls sofort umzudisponieren. Da die einzelnen Gruppen des Heeres nach den Vorgaben für sich operierten, konnte Konstantin, anders als bei Turin und Verona, auf dem Feldherrnhügel in Malborghetto zurückbleiben und die Siegesnachricht abwarten. Von dort brach er am folgenden Tag auf, um mit seinen siegreichen Soldaten in Rom einzuziehen. Der Prachtbogen von Malborghetto war mehr als nur ein Monument, das an die Ruhe vor dem Sturm erinnerte. Hier wurde die Grundlage für den Sieg gelegt, der Konstantin zum Herrscher über die Westhälfte des Reiches machte.[36]

Die Milvische Brücke, an deren zerstörtem Nordstück sich der Kampf, der bereits entschieden war, noch einmal ballte, gab später der gesamten Schlacht den Namen. Durch ein markantes Bauwerk der Stadt Rom sollte Konstantins Sieg zu einem markanten Eintrag in den Geschichtskalendern werden. Nur die Origo Constantini folgte im 5. Jahrhundert einer zuverlässigen paganen Quelle, die diese Geschichtsklitterung nicht mitmachte. Sie nannte zutreffend »eine Ebene oberhalb des Tiber«, wo sich Maxentius’ Schicksal entschied.[37]

Religiöse Begleiterscheinungen
a) Der Heilige Tiber und Mose Konstantin

Als am Abend des 28. Oktober die Menschen in Rom sich zuriefen: »Maxentius ist ertrunken«, fehlte es nicht an Besserwissern, die schon seit einiger Zeit vorausgesehen haben wollten, dass es mit ihrem Herrn ein böses Ende nehmen werde. Hatten die Opferschauer nicht in den Leberlappen der vielen Opfertiere, mit denen der Ängstliche die Hilfe der Götter zu erzwingen suchte, bedenkliche Vorzeichen gesehen? Hatten ihn nicht in den letzten Tagen Alpträume geplagt und nächtliche Furien verfolgt, sodass er sogar aus seinem Palast auszog und mit Frau und Sohn in einem Privathaus schlief? Eine Warnung erteilten ihm auch die Sibyllinischen Bücher. Er ließ sie von einigen Senatoren befragen, nachdem ihm die Zuschauermenge im Circus prophezeit hatte, Konstantin könne nicht besiegt werden. Das zweideutige Orakel: »An jenem Tag werde der Feind der Römer untergehen« hätte ihn, wenn er historisch gebildet gewesen wäre, zur Vorsicht mahnen müssen. Zu offensichtlich erinnerte der Spruch an den unglücklichen Lyderkönig Kroisos und an die berühmte Auskunft der Orakelpriesterin Pythia: »Wenn Kroisos gegen Persien ziehe, werde er ein großes Reich zerstören«. Schließlich das düstere Omen, das den Auszug der Truppen begleitete: Scharen von Eulen ließen sich auf der Stadtmauer nieder. Nach einem alten Sprichwort galt die Eule als Totenvogel. Eulenschwärme verkündeten folglich den Tod vieler Männer. Noch hätte Maxentius den Angriff abblasen und sich hinter die sicheren Mauern zurückziehen können, statt sein Heer in die Niederlage marschieren zu lassen. Er hätte auf die Eulen achten sollen.[38]

Mochte sich Maxentius auch wie so mancher Tyrann mit Bauten in Rom verewigen, für den »Heiligen Tiber« überwogen die Verbrechen, die er in der Tiberstadt begangen hatte. Für sie bestrafte ihn der Fluss. Es waren ja nicht nur die 6000 Plebejer, die die Prätorianer unter seinen Augen erschlagen hatten. Phantasie und Wirklichkeit mischten sich. »Unmöglich zu zählen« waren die reichen Senatoren, die der Frauenschänder unter fadenscheinigen Vorwänden hinzurichten befahl, um an ihr Vermögen zu kommen. Schaudernd erzählte man, er habe sich der übelsten Magie ergeben, um die Dämonen zu beschwören und die Zukunft zu erforschen: Löwen ließ er abschlachten, Schwangeren die Bäuche aufschlitzen und die Gedärme von Neugeborenen durchsuchen. Mit solchen und anderen Praktiken habe er geglaubt, ein weiteres Mal kampflos siegen zu können.

Bischof Eusebius sammelte diese Erzählungen und nahm sie nicht lange nach 312 in seine Kirchengeschichte auf. Sein Bild des Maxentius war vorläufig das jüngste in der Galerie der Tyrannenporträts, die die griechische und lateinische Literatur seit Jahrhunderten gemalt hatte. Ein solcher Mensch muss auch das Christentum gehasst und verfolgt haben, wie denn tyrannus bei den Christen die neue Bedeutung »Christenverfolger« bekam. Heiden und Christen schwärzten vereint das Bild des Ertrunkenen. Vergessen war Maxentius’ ausgleichende Religionspolitik. Die Briefe, mit denen er und sein Prätorianerpräfekt den Stadtpräfekten aufgefordert hatten, den Christen den in der Verfolgung konfiszierten Besitz zurückzugeben, verstaubten im Archiv des Bischofs von Rom.[39]

Ein weiteres Bild von Maxentius fügte Eusebius in der letzten Auflage der Kirchengeschichte hinzu, nachdem Konstantin im Jahr 324 Alleinherrscher geworden war und sich zum Christentum bekannte. Vorlage waren nun nicht mehr die tyrannischen griechischen Stadtherren oder die römischen Kaiser, sondern der ägyptische Pharao aus dem Buch Exodus. Über ihm und seinem Heer hatte Jahwe die Wogen des Roten Meeres zusammenschlagen lassen, um Mose und die Israeliten vor ihren Verfolgern zu retten. Am 28. Oktober zog Gott den Maxentius, der bisher »kein bisschen aus den Toren der Stadt zu gehen gewagt hatte …, gleichsam an Stricken weit heraus«. Das Schicksal der Ägypter wiederholte sich, und zur Belehrung für Gläubige und Ungläubige bestätigte sich die Geschichte der Bibel: Maxentius und die ihn begleitenden Gardisten und Schwerbewaffneten »versanken in der Wassertiefe wie ein Stein«. Eusebius, der Kenner des Alten Testaments, zitierte wörtlich den bildhaften Vergleich des biblischen Erzählers. Zu der Schiffsbrücke, die Maxentius als Falle für die Feinde konstruiert haben soll, die jedoch zur Todesfalle für seine Soldaten wurde, fiel Eusebius ebenfalls ein passendes Zitat aus den Psalmen ein: »Eine Grube grub er und hob sie aus, und er wird in das Loch stürzen, das er gemacht hat. Seine Arbeit wird ihm auf den Kopf fallen, und seine Untat wird auf seinen Scheitel niedersinken.«[40]

Eusebius’ Porträt von Maxentius, den nicht der »Heilige Tiber«, sondern der Christengott strafte, war die Hälfte eines Diptychons, dessen andere Hälfte Konstantin darstellte, der mit Hilfe seines neuen Gottes zum neuen Mose wurde. Dem Jubel der geretteten Israeliten entsprach der Jubel, mit dem die Soldaten und anschließend die stadtrömische Bevölkerung den Sieger empfingen.[41]

Eusebius war nicht der einzige, der von Konstantins Sieg und Maxentius’ Tod im Tiber die Brücke zu Mose, den Israeliten und dem Untergang der Ägypter schlug. Um das Jahr 320 wurde der Durchzug durch das Rote Meer auf mehreren stadtrömischen Sarkophagen dargestellt. Er erschien auch auf zwei Fresken in der Katakombe an der Via Latina, die 1955 entdeckt wurde. Die christlichen Bürger Roms, die den Steinmetzen und Freskenmalern den Auftrag erteilten hatten, waren Zeitzeugen, denen der 28. Oktober wenige Jahre zuvor noch lebhaft vor Augen stand. Daran erinnerte sie auch der Fries auf dem Konstantinsbogen, der die Schlacht am Tiber darstellte. Man hat mit Recht angenommen, dass er die Künstler in der Katakombe zusätzlich beeinflusste. Selbst noch Jahre später dürften stadtrömische Betrachter das biblische Motiv mit den beiden Gegnern Konstantin und Maxentius in Verbindung gebracht und in Gedanken ein Diptychon entworfen haben.[42]

Schon für den Redner des Jahres 313 rangen nicht nur zwei politische Gegner um die Macht, sondern ein tiefreligiöser Kaiser stand gegen einen in Aberglauben und Verbrechen verstrickten Usurpator. »Göttliche Lehren« (divina praecepta) lenkten den einen – »abergläubische Zaubermittel« (superstitiosa maleficia) den anderen. Ihr Zweikampf wurde letztlich nicht durch die Zahl der Soldaten entschieden, sondern durch die Frömmigkeit und hohe Moral des Siegers. Weder Konstantin noch die anderen Zuhörer am Trierer Hof widersprachen der Deutung des Panegyrikers. Nur zu Beginn ergänzte der Redner einmal die allgemeine religiöse Einbindung des Kaisers durch ein bestimmtes Einzelereignis: Bei der Vorbereitung des Feldzuges stieß Konstantin nicht allein auf den Widerstand seiner Berater und Truppenführer, die um die Sicherheit Galliens fürchteten, wenn zu viele Soldaten abgezogen würden. Auch die Opferschauer (haruspices) warnten ihn. Wie Maxentius ließ also auch Konstantin in herkömmlicher Weise die Siegesaussichten durch Tieropfer erforschen, und die Opferpriester entdeckten ungünstige Vorzeichen. So manches historische Beispiel lehrte, wie gefährlich es war, ihre Beobachtungen zu missachten. Dass Konstantin alle militärischen und religiösen Einwände in den Wind schlug und trotzdem siegte, konnte sich der Redner danach nur so erklären: »Wahrhaftig, Konstantin, du teilst ein Geheimnis mit jener mens divina, jenem göttlichen Geist, der dich allein seiner Erscheinung würdigt, während die Sorge um uns den geringeren Göttern anvertraut ist.« Seit Augustus vertrauten die Kaiser einem besonderen Schutzgott. Beim ersten Princeps war es Apollo, der ihm im Jahr 31 v. Chr. bei Actium zum Sieg und zur Herrschaft über das Römische Reich verhalf. Der Panegyriker verband mit der mens divina die schon aus Homer vertraute Vorstellung von der Götterhierarchie, an deren Spitze Zeus stand, »der Vater der Götter und Menschen«. Aus ihm hatten die Philosophen den göttlichen Weltgeist gemacht. Er also habe Konstantin die Siegeszuversicht gegeben, mit der er sich über jede noch so gut begründete Gegenstimme hinwegsetzte.[43]

Von hier warf der Redner von 313 später noch einmal einen Blick auf Maxentius: Der göttlicher Weltgeist und die ewige Majestät der Stadt Rom waren es, die dem Usurpator den Verstand raubten, sodass er die schützenden Mauern verließ. Ihr Helfer war der Heilige Tiber. Merkwürdig nur, dass der Redner in Trier den Sonnengott nicht erwähnte, obwohl die Trierer Münze seit einiger Zeit Silbermünzen und in große Zahl kupferne folles prägte mit der Legende »Dem unbesiegten Sonnengott, dem Gefährten« (SOLI INVICTO COMITI). Auch im Schlussgebet wandte sich der Panegyriker lediglich an den »Höchsten Weltschöpfer« (summe rerum sator). Er hätte ihn leicht durch ein beigefügtes Sol als Sonnengott identifizieren können.[44]

Der Redner Nazarius überging acht Jahre später ebenfalls den Sonnengott. Stattdessen waren es »himmlische Heere«, die Konstantin gegen Maxentius unterstützten. Ihr Führer sei Konstantins vergöttlichter Vater Constantius gewesen. Ohrenzeugen hätten ihren Ruf vernommen: »Wir eilen zu Konstantin, wir kommen Konstantin zu Hilfe.« Wer den Redner gefragt hätte, wie man sich den Einsatz der göttlichen Hilfstruppen in der Entscheidungsschlacht vorzustellen habe, dem wich er mit vorsorglichem Bedauern aus: Auch er möchte gern wissen, wo sich die Himmelstruppe postiert habe, glaube aber, nirgends sonst als bei Konstantin. Ihr Erscheinen »sei noch im Mund aller gallischen Provinzen«, lautete einleitend sein Wahrheitsbeweis. Fromme Legenden rankten sich mittlerweile um den Feldzug von 312, denen ältere Wundergeschichten über göttliche Schlachtenhelfer und Erzählungen von Geisterheeren Anregung und Bestätigung zugleich lieferten. Erhielt Nazarius die Anregung zu seinem Geisterheer von einer außergewöhnlichen Erscheinung am Himmel, die viele Menschen in Gallien während Konstantins Durchzug im Frühjahr 312 beobachtet hatten?[45]

Aber es gab auch Skeptiker, die nicht gleich aus einem Himmelsphänomen eine göttliche Stimme heraushörten. Schon der Rhetor von 313 hatte die eigenen Spekulationen über Konstantin und seine göttliche Hilfe an einer Stelle beiseitegeschoben und sprach von der Vernunft des Feldherrn, seiner ratio. Er fügte den eindrucksvollen Satz hinzu: »Denn die eigene Klugheit ist einem jeden sein Gott« (sua enim cuique prudentia deus est). Mit dem Maskulinum deus anstelle eines auf prudentia bezogenen Femininums dea gab der Redner seiner Feststellung zusätzliches Gewicht. Kein Hörer sollte die Klugheit (prudentia) als eine der üblichen göttlichen Personifikationen abstrakter Begriffe verstehen, die als Gottheiten verehrt wurden. Sie war vielmehr eine autonome menschliche Eigenschaft, die Konstantin in höchstem Maß besaß. Cicero, Vorbild aller lateinischen Redner, könnte Pate gestanden haben: »Den Tapferen hilft nicht nur das Glück, wie ein altes Sprichwort lautet, sondern noch viel mehr die Vernunft, die ratio, die gleichsam durch gewisse Anweisungen die Kraft der Tapferkeit verstärkt.« Nazarius war noch kühner als sein Vorredner: Konstantin hätte im Vertrauen auf seine vorzügliche Armee den Feldzug nötigenfalls sogar ohne göttliche Hilfe unternommen, so sehr lag ihm daran, Italien zu befreien.[46]

Waren die rationalistischen Einzelbemerkungen der beiden paganen Redner, die so auffällig aus den von ihnen betonten religiösen Begleiterscheinungen des Feldzugs herausfielen, ein stummer Protest gegen diejenigen Christen, die seit dem Abend des 28. Oktober 312 den Sieg Konstantins mit ihren Gebeten begründeten? Gingen sie nicht zu weit, wenn sie spekulierten, der Kaiser selbst schreibe seinen Sieg ausschließlich ihrem Gott zu? Vielmehr waren die Maßnahmen, mit denen er seitdem das Christentum förderte, lediglich seiner kaiserlichen ratio zuzuschreiben und keineswegs Ausfluss seiner Glaubensgemeinschaft mit den Christen. Die mens divina, die ihn leitete, war bestenfalls Ausdruck seines Monotheismus!

Die religiöse Auseinandersetzung, von der die Redner behutsam sprachen, war nicht neu. Ein früher Vorläufer war das Regenwunder im Quadenland, das sich während der Germanenkriege unter Marc Aurel ereignete: Eine römische Heeresabteilung, die von den Quaden im Sommer 174 oder 175 in wasserlosem Gelände eingekesselt worden war, drohte zu verdursten. Plötzlich schüttete ein schweres Gewitter Wassermassen über ihnen aus, und Blitze und Donnerschläge vertrieben die angreifenden Feinde. Die geretteten Soldaten schrieben die himmlische Hilfe verschiedenen Göttern zu, während sich der Brief Marc Aurels, in dem er dem Senat von dem Wunder berichtete, auf keinen Gott festlegte. Auch die Marc-Aurel-Säule in Rom, die das Aufsehen erregende Ereignis festhielt, überließ jedem Betrachter, welchen Namen er dem Regengott geben wollte, der seine Wasserströme über die Soldaten goss. Für die Christen im Heer waren es selbstverständlich ihre Hilferufe zu ihrem Gott, denen die Rettung des gesamten Heeres, der Christen wie der Nichtchristen, zu verdanken war. Christliche Autoren nahmen die Version ihrer Glaubensgenossen bereitwillig auf und verbreiteten sie. Nach Auffassung eines späteren nichtchristlichen Marc Aurel-Verehrers kam jedoch allein der fromme Kaiser als Retter in Betracht. Er allein habe Gewitter und Regenschauer »mit Gebeten dem Himmel entwunden«.[47]

b) »Dadurch siege«?

Lactanz war der erste Christ, der noch vor Bischof Eusebius in Tod der Verfolger das Eingreifen des Christengottes auf Konstantins Seite erwähnte. Da er den Kaisersohn Crispus wahrscheinlich in Trier unterrichtete, könnte er den Redner von 313 gehört und wenig später niedergeschrieben haben, wie sich im Unterschied zu ihm die Christen den Sieg über Maxentius erklärten: Konstantins Propaganda noch unmittelbar vor dem Entscheidungskampf war sein Ausgangspunkt.

Es bedurfte keiner verbürgten Nachrichten aus Rom, um sich lebhaft vorzustellen, wie der Tyrann für seine vielen Verbrechen von Furien gehetzt wurde, wie er sich schwarzer Magie bediente und seine Zuflucht zu Dämonen nahm. Wenn Konstantin seinen Soldaten auf Malborghetto mit diesem düsteren Bild des Gegners Mut machte, glaubten sie ihm aufs Wort. Gegen niedere Dämonen half nur, sich an die hohen Götter zu wenden. Also verbreitete der Kaiser im Heer, er sei »im Traum aufgefordert worden, das himmlische Zeichen eines Gottes (caeleste signum dei) auf den Schilden anzubringen und so den Kampf zu beginnen«.[48] Mancher mag am nächsten Morgen Konstantin entgegnet haben, das sei längst geschehen; sein Schild zeige auf der Vorderseite nicht nur die beliebten Rankenwerke. Da es kein bestimmter Gott war, der dem Kaiser den Befehl gab, durfte jeder von denen, die bisher auf ein religiöses Zeichen verzichtet hatten, den Gott wählen, dem er sich besonders verbunden fühlte. Dessen Zeichen sollte neben dem Namen des Besitzers und der Truppeneinheit stehen, die häufig auf den Schilden vermerkt waren. Die beliebten Schildembleme Blitz und Adler waren Attribute Juppiters, den Konstantins Münzen als Retter (CONSERVATOR) feierten. Die Einheiten der Solenses und Martenses entschieden sich für eines der üblichen Zeichen des Sonnengottes Sol und des Kriegsgottes Mars, denen Konstantin in Münzlegenden ebenfalls seine Verehrung erwies. Mit signum konnte auch ein Bild gemeint sein. Der Schild eines cornutus auf dem Konstantinsbogen zeigte eine Victoria oberhalb der beiden Bockshörner, der Helmzier, die seiner Truppe den Namen gab.[49]

Selbstverständlich durften auch christliche Soldaten im Heer Zeichen ihres Gottes auf den Schilden anbringen, nachdem Konstantin bereits vor sechs Jahren seinen Frieden mit ihrer Religion gemacht hatte. Warum sollte er auf die Hilfe ihres Gottes verzichten? War doch selbst der Christenhasser Galerius im Jahr zuvor einsichtig geworden und verpflichtete diese Untertanen, die er bisher verfolgt hatte, für das Wohl des Kaisers und des Staates zu ihrem Gott zu beten. Verschiedene Formen des Kreuzes und des Christogramms hatten sich unter den Christen eingebürgert und waren inzwischen auch nach Ansicht der Heiden der Ausweis ihrer Religion. Ein christlicher Autor hatte im 3. Jahrhundert der volkstümlichen griechischen Sammlung der Sibyllinischen Weissagungen 33 Verse eingefügt, deren Anfangsbuchstaben die Worte ergaben: »Jesus Christus Gottes Sohn Heiland Kreuz.« Die Zahl der Verse entsprach der Zahl der Lebensjahre Jesu. Wer sich in der Natur und im Handwerk beim Militär und selbst im Gotteskult umschaute, stieß überall auf Formen des Kreuzes, die für niemanden anstößig waren. Das war ein Argument, das die Apologeten des 2. und 3. Jahrhunderts denen entgegenhielten, die die Christen als Anhänger eines Mannes verachteten, der den Verbrechertod am Kreuz gestorben war. Für Tertullian hatte diese Hinrichtung das Kreuz sogar zum Siegeszeichen (tropaeum) über den Tod erhoben. So mancher christliche Soldat hatte die Macht des Kreuzes erfahren, wenn er sich während der heidnischen Riten im Lager bekreuzigte und zum Ärger der Priester und vieler heidnischer Kameraden den Götteropfern ihre Wirkung nahm. Vor allem als Abwehrmittel gegen Dämonen taugten Kreuz und Christogramm, empfahlen sich also für den Einsatz gegen Maxentius, der den Dämonen verfallen war. Schon im Neuen Testament hatte Christi Name Dämonen vertrieben. Sollte einer der Christen auf Malborghetto sich an die Apostolische Kirchenordnung erinnert haben, so kam ihm deren Bestimmung zum Kreuzeszeichen wie eine prophetische Empfehlung vor: »Wie einen Schild« sollte er es dem Feind entgegenhalten.[50]

Lactanz hatte von Konstantins Traum und der Antwort der Christen erfahren. Ohne die Worte des Kaisers ändern zu müssen, verstand er das »himmlische Zeichen eines Gottes« (caeleste signum dei) als »himmlisches Zeichen des Gottes«, der für ihn kein anderer als der Christengott war. Es war derselbe Gott, der die Menschen durch Träume lenkte, wie Lactanz in seinem Frühwerk Über die Schöpfung Gottes ausgeführt hatte. Jetzt deutete er den Traum des Kaisers weiter aus und erläuterte das himmlische Zeichen: Konstantin »tat, wie ihm befohlen worden war, und mit einem quergelegten Buchstaben X, dessen Spitze umgebogen war, bezeichnete er Christus auf den Schilden«. Lactanz beschrieb das ihm wohlvertraute Staurogramm @ und fuhr fort: »Mit diesem Zeichen ausgerüstet griff das Heer zu den Waffen.«[51]

Am Abend des 28. Oktober 312 waren sich die Christen in Konstantins Heer und ihre Glaubensgenossen in Rom einig: Konstantin war an diesem Tag der machtvolle Arm ihres Gottes, und daher konnte er die Stadt fast ohne eigene Verluste von Maxentius befreien. Die Kette von Gottes gewaltigen Taten, deren eine das Regenwunder im Quadenland gewesen war, setzte sich fort. Lactanz sah keinen Anlass zu differenzieren: Nicht nur die Minderheit der Christen, sondern Konstantins gesamte Armee kämpfte und siegte unter dem Zeichen des Christengottes.

Polemisierte der Panegyriker Nazarius neun Jahre später in Rom gegen die christliche Vereinnahmung des Sieges, weil ihm Teilnehmer des Feldzugs von Götterzeichen auf den Schilden berichtet hatten? Denn sein Geisterheer, das Gallien auf dem Weg zu Konstantin durchzog, rüstete er mit Schilden aus, die die Schildbemalungen von Malborghetto blass aussehen ließen: »Schimmernde Schildbuckel strömten im Flammenschein etwas, ich weiß nicht, Furchterregendes aus, und das Schrecken verbreitende Licht der himmlischen Waffen loderte.«[52]

Inzwischen hatte auch Eusebius gehört, dass Christi Name auf Malborghetto gefallen war, und bevor er die letzte Auflage der Kirchengeschichte herausgab, sorgte er in Buch IX dafür, dass die Christen im Osten ebenfalls davon erfuhren. In der älteren Fassung hatte er lediglich Gott zum Bundesgenossen der zwei »gottgeliebten« Kaiser Konstantin und Licinius ernannt. Dem einen half Gott gegen Maxentius, dem anderen wenig später gegen Maximinus Daia. Im Jahr 324 musste er jedoch den einen »Gottgeliebten« nach dessen Christenverfolgung und Sturz degradieren. Er tat es mit einem korrigierenden Halbsatz hinter Licinius’ Namen: »der damals – in den Jahren 312 und 313 – noch nicht verrückt geworden war«. Dem tadelnden Zusatz zu Licinius folgte ein lobender zu Konstantin und seinem göttlichen Bundesgenossen. Ihn rief der Kaiser im Gebet um Hilfe, und nicht nur ihn, sondern gleich noch »dessen Logos, ihn Jesus Christus, den Retter aller«. Noch nie hatte Eusebius bisher den Gottessohn mit Konstantin in Verbindung gebracht. Auch der Bundesgenosse Gottvater hatte dem Kaiser zuvor geholfen, ohne eigens angerufen worden zu sein. Die Verdoppelung der Bundesgenossenschaft war sicherlich ein späterer Einschub, wie die eingeschobene Bemerkung zu Licinius. Der Nachtrag entfällt somit als eines der Zeugnisse, die Konstantins Christentum im Jahr 312 belegen sollen. Bequemer war die Revision für den Historiker am Ende von Buch IX. In den Exemplaren, die er noch zurückholen konnte, wischte er die letzten Zeilen, die die Christenfreunde Konstantin und Licinius feierten, einfach mit einem Schwamm aus. Doch Eusebius’ berühmtestes Zeugnis für Konstantins göttliche Hilfe gegen Maxentius, das buchstäblich alle anderen überstrahlte, kam erst Jahre nach der letzten Auflage der Kirchengeschichte an die Öffentlichkeit.[53]

Ebenfalls in Gallien war es, wo Konstantin eines Mittags ein Lichtkreuz über der Sonne erblickte, gerade als er sich zum Abmarsch fertig machte. »Staunen habe ihn wie auch das gesamte Heer ergriffen, das ihm beim Aufbruch folgte und das Wunder gleichfalls beobachtete«, berichtete der Kaiser später. Die antike meteorologische Literatur erwähnte verschiedentlich ein solches Lichtkreuz. Es war ein sogenannter »Balken«, griechisch dokís, lateinisch trabs. Bei ihm handelt es sich um »Lichtstreifen, welche entweder von den Nebensonnen horizontal nach außen ablaufen oder die in Kreuzform sich an die Sonne ansetzen«. Die alten Meteorologen fragten auch schon nach der natürlichen Ursache der Erscheinung.[54]

Der Sonnenverehrer Konstantin brauchte nach der Ursache nicht lange zu suchen. Selbstverständlich hatte der Sonnengott Sol, sein Gefährte, das Lichtkreuz über der Sonne erscheinen lassen. Er wollte ihm ein Zeichen geben, das nichts anderes als den Sieg gegen Maxentius verhieß. Der Gott lohnte es ihm, dass er seit zwei Jahren die Münzstätten in London, Trier und Lyon angewiesen hatte, ihm zu Ehren große folles-Serien mit der Legende zu prägen: Dem Sonnengott, dem Unbesiegten, dem Gefährten (SOLI INVICTO COMITI).[55]

Erstaunlich ist, dass Konstantins gallischer Lobredner im Jahr darauf das angeblich so spektakuläre Lichtkreuz nicht erwähnte. Auch für Nazarius’ lärmendes Geisterheer gab die lautlose Himmelserscheinung schwerlich den Anstoß. Zu den beiden paganen Panegyrikern kommen die beiden Christen Lactanz und Eusebius. Der eine hatte in Trier nichts gehört, als die Ereignisse von 312 noch in frischer Erinnerung waren, der andere nichts bis 324, als er die letzte Auflage seiner Kirchengeschichte vorbereitete. Gerade weil alle vier Autoren beim Feldzug von 312 auf numinose Ereignisse solches Gewicht legten, besagt ihr gemeinsames Schweigen unwiderleglich, dass sie zur Zeit der Niederschrift nichts von einem Lichtkreuz gewusst haben. Es ging nicht in die ihnen vorliegende mündliche und schriftliche Überlieferung ein, weil es den zahlreichen Beobachtern keineswegs als das von Konstantin später beschworene Wunder galt, das man weitererzählt oder gar als Anlass für seine Wende zum Christentum, als folgenreichen Einschnitt in die römische Geschichte angesehen hätte. Der Verweis auf den unbesiegten Sonnengott leuchtete den Soldaten ein, für die die folles mit der Sol-Legende alltägliches Zahlungsmittel war. Nur der Redner Libanius aus Antiochien, der wackere Verteidiger des alten Götterhimmels, deutete die Sonnenerscheinung in einem Panegyrikus an, den er auf die Konstantinssöhne Constantius II. und Constans hielt: Dass ein Tyrann Rom, die Spitze des Erdkreises, vergewaltige, habe ihr Vater nicht zulassen wollen, »solange er lebe und die Sonne erblicke«. Die Worte des Zitats waren der Anfang eines Homerverses, dessen zweite Hälfte der Redner mit Konstantins Blick zur Sonne abänderte. Doch das war erst im Jahr 348, nachdem die Himmelserscheinung von 312 längst ein Eigenleben gewonnen hatte, das mit dem ursprünglichen Geschehen nichts mehr zu tun hatte.[56]

Da kein Anlass besteht, die früheren christlichen und nichtchristlichen Autoren einer »Conjuration de silence«, eines Schweigekartells zu verdächtigen, bleibt ein gewisser Zweifel, ob es die Himmelserscheinung überhaupt gegeben hat. Er nährt sich daraus, dass solche Phänomene, mögen es Lichtkreuze, Doppelsonnen oder Halos gewesen sein, immer als etwas so Außergewöhnliches galten, dass sie nicht nur in naturwissenschaftlichen Schriften, sondern auch in der Geschichtsschreibung und in der philosophischen Literatur ihren Niederschlag gefunden haben. Das wäre in den Jahren nach 312 nicht anders gewesen, auch wenn die Zeit vorbei war, wo sie dem Senat gemeldet und von Staats wegen entsühnt werden musste, um kein Unheil über Rom zu bringen.[57]

»Lange Zeit später«, vielleicht erst bei einer Begegnung 336, ein Jahr vor seinem Tod, erzählte Konstantin dem Bischof Eusebius von einer wundersamen Begebenheit aus dem Jahr 312. Da auch ein Kaiser im Lauf der Zeit manches mit anderen Augen sah, begegnete er vorweg Zweifeln an seiner Erzählung und beschwor sie mit einem Eid. Fast ein Vierteljahrhundert war inzwischen vergangen, und seit längerer Zeit bekannte er sich offiziell zum Christentum. Keine Rede war mehr vom »Sonnengott, dem Unbesiegten, dem Gefährten«. Stattdessen verpasste der Erzähler der Geschichte ein christliches Gewand. Schon in dem Brief, den er als christlicher Herrscher seinen neuen Untertanen im Osten des Reiches schrieb, sah er rückblickend im Gott der Christen den Führer, der ihn gesucht und seit der Erhebung in Britannien gelenkt habe. Damals stellte sich die Frage, wann er diese Führung erkannte. Jetzt gab er Eusebius eine Antwort. Der Bischof, der zu dieser Zeit an der Biographie des Kaisers arbeitete, war begeistert, und in seiner Begeisterung fügte er dem Originalton des Erzählers noch eigene Töne hinzu. Die Geschichte vom Frühjahr 312 klang nun so:[58]

Vor dem Zug gegen Maxentius wünschte sich Konstantin den Einen Gott, dessen Macht sein Vater so oft erfahren hatte, als Helfer gegen die Zauberkünste seines Gegners, und er wollte daher wissen, wer genau dieser Gott sei, den sie beide bisher anonym verehrt hatten. Denn die Feldherren, die vor ihm an Maxentius gescheitert waren, hatten viele Götter verehrt und durch ihr Scheitern deren Machtlosigkeit erwiesen. Der Eine Gott erfüllte seine Bitte und offenbarte sich ihm und seinem gesamten Heer in dem mittäglichen Lichtkreuz, an dem die Inschrift zu lesen war: »Dadurch siege«. In der darauffolgenden Nacht erschien dem Kaiser im Traum Christus mit dem Zeichen, das er am Himmel gesehen hatte. Der »Gesalbte Gottes« befahl ihm, ein solches Zeichen anzufertigen und als Abwehrmittel gegen seine Feinde einzusetzen. Am nächsten Morgen berichtete Konstantin seinen Freunden von dem Traum und gab Handwerkern den Auftrag, das Zeichen herzustellen. Dann fasste er den Entschluss, »keinen anderen Gott mehr zu verehren als den, den er erblickt hatte«. Um mehr von ihm zu erfahren, bat er christliche Priester, ihn über diesen Gott aufzuklären, und er stellte fest, dass zwischen ihren Lehren und der Himmelserscheinung kein Widerspruch bestand. Damit nicht zufrieden wünschte er, sich in die Heiligen Schriften zu vertiefen, und er machte die Priester zu seinen Tischgenossen. Er glaubte nämlich, »er müsse dem Gott, den er erblickt hatte, alle kultischen Ehren erweisen«. Jetzt erst wandte er sich wieder der Aufgabe zu, die seine Bekehrung ausgelöst hatte: »Und danach brach er schließlich auf, um, mit guten Hoffnungen auf Ihn gerüstet, die drohende tyrannische Flamme auszulöschen.«[59]

Eusebius’ Bericht brachte einen Berg an wissenschaftlicher und nichtwissenschaftlicher Literatur hervor, der von der Antike bis heute stetig höher wurde. Dazu kamen die bildlichen Darstellungen. Kunst und Literatur verdichteten sich zu modernen Schlagwörtern wie »Konstantinische Wende« und »Beginn des Konstantinischen Zeitalters«. Meistens vergaß man dabei, dass Konstantins Wende auf einem literarischen Fundament ruhte, dessen Schöpfer nicht der Feldherr des Jahres 312 war, sondern der Alleinherrscher, der 12 Jahre später ein christliches Römisches Reich erbauen wollte. Hinzu kam, dass sein Gewährsmann Eusebius das, was er von seinem fast zum Heiligen erhobenen Kaiser gehört hatte, nicht zu einer geschlossenen Darstellung verarbeitete. Das Haus, das er auf Konstantins Fundament errichtete, weist, wie sich im Folgenden zeigen wird, merkwürdige Risse auf, die man ebenfalls gern übersehen hat. Dass der Verfasser um 340 vor der Schlussredaktion starb, ist eine naheliegende, vielleicht aber zu vorschnelle Erklärung, obwohl sich Spuren der Unfertigkeit auch sonst zur Genüge in seinem Werk finden.[60]

Eusebius eröffnete das Jahr 312 mit einem kurzen Bericht über Maxentius’ Untaten, die Konstantin erstmals an Gegenmaßnahmen denken ließen. Offensichtlich erfuhr Eusebius später mehr über den Tyrannen. Er schob daher nach Abschluss der Bekehrungsgeschichte einen sehr viel umfangreicheren Katalog seiner Verbrechen nach, obwohl er deren Folge, Konstantins Abmarsch, bereits erwähnt hatte.[61] Auffälliger ist ein anderer Einschub: Der Herstellung des Zeichens, die Christus dem Kaiser im Traum aufgetragen hatte, widmete Eusebius eine ausführliche Beschreibung. Das Labarum war gemeint, die neue christliche Kaiserstandarte: Auf einer Lanze lag eine Querstange und bildete mit ihr ein Kreuz in der Gestalt eines T, eine crux commissa. Darüber war in der Mitte ein Kranz aus Gold und Edelsteinen befestigt, der ein Christogramm umschloss, wie es der Kaiser später an seinem Helm trug. Von der Querstange hing ein kostbar verziertes viereckiges Fahnentuch herab. Auch Brustbilder Konstantins und seiner Söhne waren am Lanzenschaft angebracht. Konstantin selbst habe ihm die – damals offensichtlich noch ungewohnte – Standarte gezeigt, bemerkte Eusebius stolz, vermied jedoch an dieser und an anderen Stellen den Begriff Labarum, weil er ein Fremdwort war. Vielleicht kannte er das Wort, das sich erst später verbreitete, damals noch nicht. Die Vorführung der neuen Standarte fand am ehesten bei der ersten Begegnung mit Konstantin auf dem Konzil von Nicaea 325 statt, denn auch die frühesten Münzen, auf denen das Labarum abgebildet war, fielen in diese Zeit. Fast entschuldigend gab Eusebius abschließend zu, dass er vorgegriffen habe.[62]

Ließ Konstantin also mehr als ein Jahrzehnt verstreichen, bis er endlich daran dachte, Christus zu gehorchen? Die auffällige Verzögerung weckt den Verdacht, dass die ganze Erzähleinheit von Christi Erscheinen im Traum bis zur Beschreibung des Labarums dem Traum nachgebildet war, der Konstantin auf Malborghetto befahl, ein himmlisches Zeichen auf die Schilde der Soldaten setzen zu lassen. Nur sollte die ältere Vorlage übertroffen werden. Blieb dort der Auftraggeber anonym und wurde das Zeichen nicht näher bestimmt, so erteilte jetzt der »Gesalbte Gottes« den Auftrag, und aus dem einfachen Schildzeichen für die Soldaten wurde die prachtvolle Fahne des Gotteskriegers Konstantin, die eine Schutzwache von fünfzig ausgewählten Gardesoldaten erhielt. Ihren erstmaligen Einsatz verlegte Eusebius im weiteren Verlauf in die Schlacht gegen Licinius im Jahr 324 und berief sich dafür erneut auf einen Bericht, den ihm Konstantin ebenfalls »sehr viel später« gegeben habe. Den Traum Konstantins vor dem Aufbruch gegen Maxentius hat es also nicht gegeben. Das schließt nicht aus, dass der Kaiser die Einführung des Labarums zwölf Jahre nach Malborghetto auf einen zweiten Traumbefehl zurückgeführt und diesen dem Bischof erzählt hat.[63]

Befriedigt mag Eusebius bei der vorweggenommenen Schilderung der Kaiserstandarte bemerkt haben, wie er Porphyrius, dem geistreichsten Christengegner der vorangegangenen Epoche, in die Parade fuhr. Einige Jahre nach 312 hatte er nämlich Verse des Philosophen aus dessen Philosophie aus Orakeln in seine Einführung in das Evangelium aufgenommen: Die Göttin Hekate, für Porphyrius die allmächtige Weltherrscherin, gab in einem Orakel Anweisungen für die Statue, die man von ihr anfertigen sollte. Die rustikale hölzerne Figur, die danach entstand, hielt keinen Vergleich aus mit dem gold- und edelsteinverzierten Labarum, dem Siegeszeichen des werdenden christlichen Reiches.[64]

Nach dem Vorgriff auf die neue Standarte kehrte Eusebius zum Lichtkreuz zurück, dem »überraschenden Anblick«, wie er in auffälliger Wiederholung betonte. Denn einleitend hatte er bereits die Himmelserscheinung als »höchst überraschendes Gotteszeichen« angekündigt. Nun ließ er den Kernsatz der Konstantinischen Wende folgen: Der »erschütterte« Kaiser beschloss, »keinen anderen Gott mehr zu verehren als den, den er erblickt hatte«. Deutlich schloss Eusebius also Konstantins Traumgesicht als zusätzliche Ursache seiner Bekehrung aus und verriet erneut, dass es zusammen mit dem Labarum Einschub einer ursprünglich eigenständigen Erzählung war. Allein die Kreuzeserscheinung mit der Inschrift »Dadurch siege« war also für den Bischof der Grund, warum Konstantin Christ wurde.[65]

Was dem Kaiser allerdings unmittelbar danach die christlichen Priester vermittelt haben sollen, war offenkundig eine Predigt des späteren Biographen Eusebius, der seinem Drang, als bischöflicher Katechet und theologischer Lehrmeister Konstantins aufzutreten, die Zügel schießen ließ. Darüber vergaß er das Nächstliegende: Man hätte erwartet, dass die Priester dem wissbegierigen Kaiser, der vor der wichtigsten Schlacht seiner bisherigen Laufbahn stand und nach einem göttlichen Kriegshelfer verlangte, das siegverheißende Kreuzorakel erklären würden – falls er so unbedarft war und noch nie von einem seiner Soldaten von der Macht des Kreuzes erfahren haben sollte. Stattdessen musste sich Konstantin anhören, »der Gott sei der einziggezeugte Sohn des Einen und Alleinigen Gottes, das erschienene Zeichen aber sei das Symbol der Unsterblichkeit, gelte als Zeichen des Sieges über den Tod, den ER errungen habe, weil er auf die Erde herabkam. Ferner belehrten sie ihn über die Gründe seiner Herabkunft und gaben ihm obendrein eine sorgfältige Erörterung über die Heilsgeschichte für die Menschen«.[66]

Die Auskunft, dass auch er unsterblich sei, wäre Konstantin gewiss nicht unlieb gewesen. Hatte ihm doch die Göttin Victoria, die ihm zwei Jahre zuvor in den Vogesen erschienen war, lediglich eine Lebensspanne verheißen, die über die drei Generationen des homerischen Nestor hinausging. Der Redner von 313 wusste, was der Kaiser hören wollte: In seinem Schlussgebet erbat er vom Schöpfergott, Konstantin möge in seinen Nachkommen für ewige Zeit auf Erden bleiben.[67] Aber meinte christliche Unsterblichkeit nicht etwas anderes? Dem Gottsucher Konstantin hätte man demnach zumindest sagen müssen, dass das Kreuz, wenn schon nicht als Siegesversprechen für den Feldzug, so wenigstens als Zeichen der Auferstehung zu verstehen sei, und dann erst als Hinweis auf die Unsterblichkeit aller, die an Christus glauben. Doch dazu schwieg Eusebius. Ihm lag mehr daran, das Hauptthema von Nicaea anzubringen und im Stillen an die Rolle zu erinnern, die Konstantin auf dem Konzil gespielt hatte. Später würde er näher auf seine Teilnahme eingehen. Vorläufig variierte er mit dem »Gott, dem einziggezeugten Sohn des Einen und Alleinigen Gottes« den zweiten Artikel des nicaenischen Glaubensbekenntnisses. Der Satz war zugleich ein Stück vornicaenischer Taufkatechese für den künftigen Christen Konstantin. Eine kleine sprachliche Besonderheit verwies darauf: Eusebius nannte den Sohn Gottvaters nicht mit dem griechischen Appellativum hyiós, wie das sämtliche früheren und späteren Glaubenssymbole taten, sondern er benutzte das Synonym país. Der Evangelist Matthäus hatte es aus der Septuaginta übernommen, und ihm folgend griffen christliche Schriftsteller des 2. und 3. Jahrhunderts gelegentlich zu dem Wort. Ausnahmsweise wählte auch Eusebius in seiner »Rede auf das Heilige Grab«, die er 336 vor Konstantin hielt, zweimal país für den Gottessohn. Waren die beiden Stellen eine Verbeugung vor dem Kaiser, der das Wort in seiner »Rede an die Versammlung der Heiligen« im Jahr des Konzils von Nicaea ebenfalls zweimal benutzte? Und war país im Bekehrungsbericht der Biographie eine Erinnerung daran?[68]

Wenn also Konstantin von den Priestern keine Deutung des himmlischen Siegeszeichens erhielt, die seinen Wunsch nach einem göttlichen Helfer gegen Maxentius erfüllt hätte, wie konnte er dann zu dem Schluss kommen, ihre Katechese habe dem Siegesaufruf des Lichtkreuzes entsprochen? Offenbar verhedderte sich Eusebius. Auch mit den Priestern als kaiserlichen Tischgenossen datierte er den Gastgeber Konstantin in das Jahr 312 vor, während der Kaiser tatsächlich erstmals in Nicaea und dann wieder bei späteren Begegnungen die Bischöfe großzügig bewirtete. Bei einem der Tischgespräche, die er bei solcher Gelegenheit mit den Gästen zu führen pflegte, berichtete er über das Lichtkreuz vor dem Zug gegen Maxentius und über die Traumerscheinung Christi vor dem Krieg gegen Licinius, die Anlass für das Labarum wurde. Bei einem anderen Gelage machte Konstantin eine Bemerkung, die für seine künftige Stellung zu den Bischöfen und zur Kirche von sehr viel größerem Gewicht war als seine Kriegserinnerungen aus den Jahren 312 und 324: »Ihr aber seid Aufseher (epískopoi) über diejenigen, die sich in der Kirche befinden, ich jedoch dürfte der von Gott bestellte Aufseher (epískopos) über die außerhalb sein«.[69]

c) Das anachronistische Bekehrungsdatum 312

War es Konstantin, der das Lichtkreuz und Christi Traumbefehl in einen unmittelbaren Zusammenhang gebracht hat? Oder nahm sich Eusebius die Freiheit, ohne auf Widersprüche zu achten? Eine Entscheidung ist nicht mehr möglich. Doch verriet der Biograph mit einem letzten folgenreichen Hinweis, dass beide Ereignisse ursprünglich getrennt waren: Bevor er das Lichtkreuz nach den Worten des Kaisers beschrieb und versicherte, sein Gewährsmann selbst habe die Wahrheit der Himmelserscheinung »mit Eiden« beschworen, platzte es aus ihm heraus: »Wer dürfte da noch an seiner Erzählung zweifeln?« Mit seiner empörten Frage wandte sich Eusebius nicht gegen den hoffnungslosen Versuch derer, die Konstantin der Lüge bezichtigten, weil ein solches atmosphärisches Phänomen unmöglich sei. War es doch sowohl vom Kaiser als auch von seinem ganzen Heer beobachtet worden und brauchte daher genauso wenig beeidet zu werden wie die Anfertigung des Labarums. Ein späterer Verteidiger Konstantins führte als Wahrheitsbeweis eine mehrfach bezeugte Kreuzeserscheinung an, die unter Konstantins Sohn Constantius II. im Jahr 351 zu sehen war und aus der schon andere Zeitgenossen auf die Historizität ihrer Vorgängerin 312 geschlossen hatten.[70] Eusebius’ Protest richtete sich vielmehr gegen alle, die bestritten, eine Kreuzesinschrift am Himmel habe Konstantin schon im Jahr 312 veranlasst, sich zum Christentum zu bekehren.

Offensichtlich hatte der Kaiser diese Version schon verbreitet, bevor er sie Eusebius und seinen Mitbischöfen berichtete, und war zunächst einmal bei Götterverehrern auf ungläubiges Kopfschütteln gestoßen. Widerlegte er sich nicht selbst durch seine Münzprägung in den Jahren 312 und 313? Noch in den Dezemberwochen 312 ließ er in Rom und Ostia Münzen mit den Legenden prägen, die er schon vorher benutzt hatte: »Juppiter dem Retter« (IOVI CONSERVATORI); »Mars dem Retter« (MARTI CONSERVATORI); »Hercules dem Sieger« (HERCULI VICTORI) und vor allem »Sol dem Unbesiegten, dem Gefährten« (SOLI INVICTO COMITI). Oder wollte Konstantin nur vermeiden, dass er mit einer plötzlichen Änderung in den paganen Legenden Misstrauen gegenüber seiner Währung hervorrief, die jeder Münzherr scheute? Aber ein Kaiser, der ein so erschütterndes Bekehrungserlebnis hatte, wie es Konstantin später behauptete und wie Eusebius es ihm nachschrieb, hätte sich doch leicht mit den anderen Münzlegenden begnügen können, die er zur selben Zeit benutzte und die auch nach Ansicht christlicher Betrachter unverdächtig waren: »Dem Befreier seiner Stadt« (LIBERATORI VRBIS SVAE); »Senat und römisches Volk dem besten Princeps« (S(enatus) P(opulus) Q(ue) R(omanus) OPTIMO PRINCIPI); »dem ewigen Frieden« (PACI PERPET(uae)) oder »Tapferkeit des gallischen Heeres« (VIRT(us) EXERCIT(us) GALL(ici)). Selbst die Legende »Dem Genius des römischen Volkes« (GENIO POPVLI ROMANI) hätte man nicht als Ausdruck des Polytheismus verstanden, genauso wenig wie »Sieg Konstantins des Augustus« (VICTORIA CONSTANTINI AVG(usti)), wo eine Victoria mit Lorbeerkranz abgebildet war. Gelegenheit für einen Neubeginn in der Münzprägung hätte sich einem bekehrten Konstantin in Arles geboten, wohin er in der ersten Hälfte des Jahres 313 die Münzstätte von Ostia verlegte. Trotzdem blieb er bei den gewohnten Legenden und ließ die Gallier in dem Glauben, er verehre Juppiter, Mars und Sol.[71]

Dass diese Götternamen für ihn selbst Kräfte einer Höchsten Gottheit waren, einer divinitas, die ihn zum Sieg über Maxentius geführt habe, mochte man seit dem Jahr 315 an der Inschrift auf seinem Ehrenbogen in Rom ablesen, die sicher mit ihm abgesprochen war. Konservativen Betrachtern blieb unbenommen, in den Göttergestalten, die den Bogen schmückten – in Sol und Mars, im Heiligen Tiber und in Victoria, im Genius des Römischen Volkes und in der Ewigen Roma – individuelle Götter zu sehen, die alle ihren Beitrag zum Sieg geleistet hatten. Konstantin hätte ihnen nicht widersprochen. Auch nicht den Christen, die für die divinitas der Inschrift nur ihre eigene Erklärung gelten ließen. Wer wollte sich allgemein verbindliches Wissen über die Höchste Gottheit anmaßen?[72]

Konstantin tat es nicht. Noch genügte ihm sein bisheriger Glaube an die divinitas mit ihren vielfältigen Kräften. Er war überzeugt, sie würde es ihm auch in Zukunft lohnen, wenn er für ein friedliches Miteinander der Religionen sorgte, deren Anhänger nach den Worten in Galerius’ Toleranzedikt »für sein Wohl, das Wohl des Staates und ihr eigenes Wohl beteten«. Galerius hatte einen wichtigen Schritt getan. Auf dessen Weg wollte er weitergehen. Ihm, dem Monotheisten, fiel der Weg leichter als dem jüngst verstorbenen Senior Augustus, dem Götterverehrer, den erst seine gescheiterte Christenpolitik zur Nachgiebigkeit gezwungen hatte. Gedanken über Toleranz hatte sich Konstantin schon lange gemacht, nicht erst seit er das Lichtkreuz am Himmel gesehen hatte. Eine Wurzel war das tolerante Verhalten seines Vaters gegenüber den Christen, das er selbst seit 306 fortgeführt hatte.[73]

Wer auf die 300-jährige Geschichte des Christentums zurückblickte, insbesondere auf seine Entwicklung in Zeiten der Verfolgung, der musste sich sagen, dass die Dynamik dieser Religion noch längst nicht an ihre Grenzen gekommen war. Ein kluger, weitblickender Herrscher konnte sie sich zunutze machen. Was sprach dagegen? Christ brauchte er dazu nicht zu werden. Hatten die Christen nicht von Anfang an den nichtchristlichen Kaisern ihre Loyalität versichert? Konstantin war die Grundlinie klar, die er in seinem doppelt so groß gewordenen Herrschaftsgebiet verfolgen würde. Nach ihr würde er Entscheidungen und Maßnahmen im Einzelnen treffen. Keine von ihnen belegte in den folgenden Jahren, dass er Christ geworden sei und dass er, wenn schon nicht die Dreifaltigkeit, so doch wenigstens Gottvater und Gott Sohn anbetete, das Mindeste, was man von einem Christen verlangen konnte. Keiner seiner Beamten unterstellte ihm in dieser Zeit, er habe sich mit seiner toleranten Haltung gegenüber den Christen gleich noch deren Religion zu Eigen gemacht und seine bisherigen religiösen Anschauungen aufgegeben. Kein Bischof im Westen jubelte wie Jahre später der überschwängliche Eusebius im Osten, der Kaiser sei nunmehr sein Glaubensgenosse.[74]

7.
Der Befreier seiner Stadt Rom

Am Tag nach dem Sieg über Maxentius betrat Konstantin Rom, das er wahrscheinlich 303 als Begleiter Diokletians schon einmal besucht hatte. Die vorangegangene Nacht vom 28. auf den 29. Oktober war für seine Pioniere genauso hektisch gewesen wie für die Senatoren in der Stadt. Die einen sorgten trotz der Schäden an der Milvischen Brücke für einen sicheren Gang über den Fluss, die anderen bereiteten den Empfang vor, der einem Kaiser in jeder Stadt und erst recht in seiner Hauptstadt gebührte. Schleunigst mussten bis zum nächsten Morgen die Statuen Konstantins wieder aufgestellt werden, die Maxentius hatte umstürzen lassen. Doch den ausgemeißelten Namen des Geächteten in sämtlichen Inschriften wieder einzusetzen war in der Nacht genauso wenig zu schaffen wie den des Maxentius zu tilgen. Als Konstantin durch die Porta Flaminia einzog, wurde er von einer jubelnden Menschenmenge mit den Senatoren an der Spitze begrüßt. Selbst viele von denen, die tags zuvor noch an Maxentius’ Sieg geglaubt hatten, waren über Nacht zu Konstantins Bewunderern geworden.[1]

Große Teile des Heeres begleiteten ihren Feldherrn. Aber für seine Person vermied Konstantin alles, was nach dem traditionellen Triumphzug aussah. Als »bürgerlicher Herrscher« (civilis princeps) wollte er seinen Römern die Ehre geben. Hatte er doch keinen Sieg über einen äußeren Feind errungen, der nach guter alter Auffassung allein zu einem Triumph berechtigte. Nur seiner Herrscherpflicht war er nachgekommen und hatte, wie später auf seinem Ehrenbogen zu lesen war, das Gemeinwesen (res publica) gerächt, das von einem Tyrannen und seiner Bande misshandelt worden war. »Dem Befreier seiner Stadt« (LIBERATORI VRBIS SVAE) lautete die Rückseitenlegende auf einer der ersten Prägungen, die die römische Münze noch vor Jahresende zu seinen Ehren herausbrachte. Bei der Fahrt in die Innenstadt stand Konstantin daher auch nicht auf dem einachsigen Triumphwagen, sondern saß auf einem vierrädrigen Reisewagen, und statt des Lorbeerzweigs und des Adlerzepters aus Elfenbein umfasste seine Linke eine Schriftrolle. Voraus gingen die Senatoren, aber keine Gefangenen. Auch Beutestücke wurden nicht vorangetragen, was zum festen Bestandteil eines Triumphzugs gehörte. Sichtlich wollte sich Konstantin von den beiden letzten Triumphzügen unterscheiden, die den meisten Zuschauern am Straßenrand noch in guter Erinnerung waren: vom Triumph Maximians nach dem Sieg über die Mauren 299 und dem Diokletians 303 über die Perser, mit denen er fünf Jahre zuvor Frieden geschlossen hatte.[2]

Doch der wichtigste Unterschied zeigte sich erst auf dem Forum: Vielleicht hatten die Senatoren schon Anweisung erhalten, nicht den Weg hinauf zum Kapitol (clivus Capitolinus) zu nehmen. Alle anderen verfolgten überrascht, wie der Wagen des Kaisers nach links abbog und die Palastanlagen auf dem Palatin ansteuerte. Konstantin verzichtete auf den feierlichen Schlussakt jedes Triumphzugs, den Gang zum Juppitertempel auf dem Kapitol, wo die früheren Feldherren dem Iuppiter Optimus Maximus ein Dankopfer dargebracht hatten. Viele mögen es Konstantin hoch angerechnet haben, dass er sich an eine alte heilige Regel hielt, auch wenn sie oft verletzt worden war: Voraussetzung für den Triumph war ein Sieg über auswärtige Feinde, von denen angeblich 5000 gefallen sein mussten. Nach einem Sieg im Bürgerkrieg sollte man dagegen nicht noch den Göttern danken, dass man mehr Römerblut vergossen hatte als die unterlegenen Mitbürger. Mancher heidnische Zuschauer war trotzdem verärgert.[3]

Aber nicht von der Hand zu weisen war die einfache Erklärung: Der Kaiser hatte in Gallien dem Juppiter kein Gelübde abgelegt. Folglich brauchte er ihm in Rom auch keines zu erfüllen und den Siegeskranz oder gar die erbeutete Rüstung des gefallenen feindlichen Feldherrn auf seinem Altar niederzulegen. Das einzige Beutestück, das nicht vor, sondern hinter dem Zug mitgeführt wurde, hätte sich auch schwerlich als Opfer geeignet. Es war der Kopf des Maxentius, dessen Leiche eifrige Sucher inzwischen aus dem Tiber gefischt hatten. Ein Soldat trug die Trophäe auf einer Stange und zeigte sie dem Volk, das nun seine Witze über den riss, vor dem es sechs Jahre lang gekuscht hatte. Von diesem Anblick würde man noch lange zehren, und für zusätzlichen Sarkasmus hatte Maxentius selbst gesorgt: Auf eine seiner letzten Massenprägungen hatte er die Legende setzen lassen: »Zur ewigen Erinnerung« (AETERNAE MEMORIAE).[4]

Wer Angehörige im Straßenkampf gegen Maxentius’ Prätorianer verloren hatte, genoss den Anblick erst recht. Endlich hatte der Tyrann seinen verdienten Lohn erhalten, dem Meilensteine in Roms Umgebung gesetzt worden waren mit der verlogenen Aufschrift: »Dem Sakrosankten, unserem Herrn Maxentius, dem unbesiegten und mildesten Augustus« (Sacroxancto [so!] D(omino) N(ostro) Maxentio invicto et clementissimo Aug(usto)).[5] Wen wunderte es noch, dass ein Verbrecher, der keinem dieser titularen Adjektive gerecht geworden war, dem frommen Konstantin unterlag?

Gebildete Römer machten sich ihren eigenen Reim darauf, dass der Sieger das Opfer für Juppiter Capitolinus unterließ: Konstantin, der auf dem Wagen seine Bildung mit der Schriftrolle in der Hand andeutete, war selbstverständlich Monotheist. Er hing nicht länger dem veralteten Glauben an, der Tempel auf dem Kapitol sei der Ort, den Juppiter »so offenkundig und gegenwärtig eingenommen hat wie den Himmel und die Sterne«. Davon mochten um 100 n. Chr. Kaiser Trajan und der Consul Plinius überzeugt sein, beides konservative Götterverehrer. Dagegen verehrte Konstantin wie seine klügeren Zeitgenossen ein Höchstes Wesen und war sich mit ihnen einig, dass diese summa divinitas keiner blutigen oder sonstigen materiellen Opfer bedurfte. Gebete und ein tugendhaftes Leben waren die wahren Opfer, die sich die Höchste Gottheit von ihren Verehrern wünschte. »Nimm die geistigen heiligen Opfer an von einer Seele und einem Herzen, das sich dir entgegenstreckt«, lautete die Bitte in einem Gebet, das sich an den »heiligen Gott, den Vater des Alls« richtete. Sogar Plinius hatte im Senat den Kaiser Trajan belehrt: »Die Götter selbst freuen sich nicht so sehr an genau ausformulierten Gebeten ihrer Verehrer wie an ihrer Redlichkeit und Frömmigkeit.« Und die Juppiterstatue im Tempel? War sie mehr als ein berühmtes Kunstwerk, das Bewunderung, aber keine Anbetung verdiente? Schließlich war die Diskussion 800 Jahre alt, ob in einer Götterstatue wirklich der Gott wohnte, den sie darstellte, oder ob sie lediglich aus totem Material bestand. Um 500 v. Chr. hatte der Philosoph Heraklit seine Mitbürger in Ephesos gefragt: Würden sie sich mit Häusern unterhalten? Doch zu Götterbildern beteten sie, weil sie nicht wüssten, was Götter wirklich sind. Der Kaiser, der auf dem Triumphwagen im Purpurgewand und in der Pose Juppiters stand, mochte auf diese Weise dem Volk seine Majestät und ihren göttlichen Ursprung vor Augen führen. Aber offensichtlich war der Monotheist Konstantin der Meinung, das habe er nicht nötig.[6]

Die Christen pflichteten den Monotheisten aus ganzem Herzen bei. Schon der Psalmist hatte seinen Spott über die leblosen Götterbilder der Heiden ausgegossen, und gerade hatte ihr Glaubensbruder Arnobius geschrieben: »Die wahre Gottesverehrung findet in der Brust statt« (cultus verus in pectore est). Mit Befriedigung beobachteten sie daher, wie der Wagen des Kaisers vor dem Kapitol abbog. Keiner von ihnen ging jedoch so weit zu glauben, Konstantin habe ihretwegen die bisherige Streckenführung geändert. Mancher wird vielmehr ein stilles Gebet für die arme Seele dessen verrichtet haben, der sich stets um das friedliche Zusammenleben in ihren Gemeinden bemüht hatte und dem sie jetzt ein letztes Mal ins aufgedunsene Gesicht auf der Stange blickten.[7]

Die Schar der Handwerker und Arbeiter, die Maxentius’ Bauwut in den vergangenen Jahren nach Rom gelockt hatte, fragte sich besorgt, wer ihre Rechnungen bezahlen werde, die bei seinem überhasteten Auszug offengeblieben waren. Würde Konstantin die Außenstände begleichen, um sie in Zukunft weiterbeschäftigen zu können? Kenner der römischen Geschichte blickten eher in die Vergangenheit zurück, als sie Maxentius’ Kopf sahen: Während der Wirren der späten Republik war es üblich geworden, die Köpfe der gefallenen Gegner zur Schau zu stellen, und in den Thronkämpfen der Kaiserzeit fand der Brauch Nachahmer. Auch wer sich an die Leichenschändung gewöhnt hatte, die den Römern ursprünglich fremd war, empörte sich, wenn der Sieger seine Freude am Anblick eines toten Konkurrenten allzu despektierlich äußerte. Vom kurzlebigen Kaiser Otho ging in die Geschichtsbücher ein, dass er sich am 15. Januar 69 am Kopf des vorgesehenen Thronfolgers Calpurnius Piso nicht sattsehen konnte und seine Schaulust zynisch rechtfertigte: »Es sei menschliches und göttliches Recht, sich über den Tod eines Konkurrenten zu freuen.«[8]

Warf auch Konstantin befriedigte Blicke zur Stange hinauf? Ihm das laut zu unterstellen wäre gewagt gewesen. Nicht zu beanstanden dagegen war der weitere Verwendungszweck, den er für den Kopf des Maxentius vorsah. Viele Sieger vor ihm hatten es so gehalten: Ein pollictor, ein Leichenbestatter, der sich auf das Einbalsamieren verstand, musste seine Kunst am Kopf seines ehemaligen Herrn zeigen. Das Präparat sandte Konstantin dann nach Africa. Glaubwürdiger als jede schriftliche oder mündliche Siegesmeldung teilte der Totenkopf den Provinzialen mit, dass sich ein Herrscherwechsel vollzogen hatte. Beamte und Günstlinge des Vorgängers brauchten sich keine Hoffnung mehr zu machen, dass der vormalige Träger des Kopfes vom Schlachtfeld geflohen sei und eines Tages mit frischen Truppen seinen Thron zurückerobern werde. Die Geschichte mahnte zur Vorsicht. Zu oft waren Hochstapler in die Rolle eines Toten geschlüpft oder hatten sich als dessen Sohn ausgegeben. Der falsche Smerdis, angeblich der Sohn Kyros’ des Großen, hatte es auf den persischen Königsthron geschafft, Andriskos, der angebliche Sohn Philipps V., auf den makedonischen Königsthron. In Rom hatte der falsche Marius für gefährliche Unruhe gesorgt. Nach Neros Tod traten gleich drei Betrüger auf, die behaupteten, Nero zu sein, und nacheinander die Herrschaft von Vespasian, Titus und Domitian herausforderten. Wie der falsche Marius bei der Plebs in Rom, so fanden die drei Hochstapler bei den Unterschichten in den Provinzen des Ostens Zulauf. Jedes Mal war die Hinrichtung das probate Mittel, um dem Spuk ein Ende zu machen. Sollte sich jemand künftig als Maxentius ausgeben, mit der Kopfreliquie sorgte Konstantin dafür, dass er sofort ausgelacht würde.[9]

Der Redner Nazarius fand für den Jubel, den die sicht- und greifbare Botschaft in Africa auslöste, einen passenden Vergleich, der zum Lobgesang auf den Sieger wurde: »Wie Wasserrohre, die lange verstopft waren und wieder frei gemacht wurden, umso längere und dickere Wasserstrahlen ausspeien, so sprudelten die Gebetsgelübde der Menschen, die aus Furcht zurückgehalten worden waren, heraus, und nachdem sie sich angehäuft hatten, brachen sie sich Bahn.«[10]

Der Einzug eines Kaisers, der nicht als Eroberer kam, war stets auch ein Volksfest für die Straße. In Rom ersetzte es zunächst die Zirkusspiele, die nach dem Festspielkalender am 29. Oktober hätten stattfinden sollen. Die hohe Politik begann, als Konstantin die Kurie betrat. Es traf sich gut, dass am 1. November stets eine reguläre Senatssitzung (senatus legitimus) stattfand. Noch einmal begrüßten die Senatoren den Sieger an diesem Tag mit Glück- und Segenswünschen. Viele taten es mit schlechtem Gewissen und bangen Erwartungen. Hatten sie doch am 1. Januar Maxentius zum vierten Mal das Consulat verliehen, obwohl ihnen rechtzeitig das Consulpaar für das Jahr 312 angekündigt worden war: Konstantin und Licinius, die beide zum zweiten Mal das Amt übernehmen sollten. Eilfertig sprachen »die versammelten Väter« nun den Bann über das Andenken des Tyrannen aus. Seine memoria damnata sollte die Peinlichkeit ebenso vergessen machen wie die begeisterten Beifallsrufe der Zuhörer, die Konstantins Jungfernrede immer wieder unterbrachen. Solche rhythmischen acclamationes zu den Verlautbarungen, die ein Kaiser vortrug oder durch seinen Quästor vortragen ließ, hatten seit Langem jede echte politische Diskussion ersetzt. Sie waren sprechendes Zeugnis dafür, dass die Senatoren in Angelegenheiten des Reiches keinerlei Befugnis mehr hatten. Selbst die ihnen verbliebene Lokalpolitik ließ der Kaiser überwachen. Der Stadtpräfekt (praefectus urbi) und sein Stellvertreter (vicarius praefecturae urbis) waren ihm Rechenschaft schuldig.[11]

Die Standesgerichtsbarkeit war ein anderes Recht, das der Senat noch besaß, und Konstantin nahm es jetzt in Anspruch. Einige Senatoren hatten sich unter Maxentius zu stark kompromittiert, als dass man mit Stillschweigen darüber hinweggehen konnte. Über sie sprach das Gremium das Todesurteil, und Konstantin ließ es vollstrecken. Er habe der Institution ihr früheres Ansehen zurückgegeben, verbrämte der Redner von 313 die Säuberung. Andere Senatoren waren klüger gewesen und hatten die hohe Stellung, die sie in den vergangenen sechs Jahren eingenommen hatten, nicht gegen ihre Standesgenossen missbraucht. Sie verfügten daher bei ihnen über einen so starken Rückhalt, dass Konstantin sie in ihren Ämtern beließ und sie sogar beförderte. Ein Beispiel war der Senator Vettius Cossinius Rufinus. Unter Maxentius hatte er nacheinander mehrere Regionen Italiens als corrector verwaltet. Die dankbare latinische Stadt Atina, deren Patron er war, setzte ihm später eine Ehreninschrift, in der sie ihn rühmte, »dass er in seiner correctura, die in die Zeit der grausamsten Tyrannis fiel, kein Unrecht zugelassen habe«. Dieselbe Inschrift zählte seine Priesterämter auf, darunter das im Kult des Sonnengottes, was Konstantin besonders gefreut haben dürfte. Der sorgte auch für seine weitere Karriere. Im Jahr 315 wurde Rufinus Stadtpräfekt und im kritischen Jahr 316 Consul. Die religiöse Überzeugung der führenden Beamten spielte für den Kaiser noch keine Rolle. Die Stadtpräfekten dieser Jahre waren ausschließlich Heiden, angefangen von Annius Anullinus, den Maxentius ernannt hatte. Konstantin ließ ihn einen weiteren Monat amtieren. Der erste sicher bezeugte Christ erhielt das Amt nicht vor dem Jahr 325. Aber sogar unter seinen Nachfolgern gab es noch Götterverehrer.[12]

Pflichtschuldig bejahten die Senatoren die Namen der neuen Mitglieder, die ihnen Konstantin bekanntgab. Nicht zuletzt wegen der damit verbundenen Privilegien blieb die Senatorenwürde begehrt, deren Inhaber den Titel »hochberühmter Herr« (vir clarissimus), abgekürzt v. c., hinter ihrem Namen führten. Der Eintritt in die höchste Klasse der Reichsgesellschaft war der fürstliche Lohn für verdiente Freunde und Helfer des Kaisers, die vornehmlich aus dem Offizierskorps, dem Ritterstand und der Oberschicht der Städte kamen. Wie die Kaiser ihre Soldaten als »Mitkämpfer« (commilitones) anredeten, wenn sie leutselig sein oder Unmutswogen glätten wollten, so titulierten sie die Senatoren bisweilen als »Kollegen« (collegae), was diese gern hörten, in Wirklichkeit aber seit Augustus nicht mehr waren. Jetzt schienen sie ihr altes Vorrecht gegenüber den Soldaten, den Kaiser zu ernennen oder wenigstens bestätigen zu dürfen, noch einmal wahrzunehmen. Sie verliehen Konstantin den Primat im Dreierkollegium der Herrscher. Bisher hatte ihn Maximinus Daia eingenommen, weil er noch vor Konstantin zum Caesar ernannt worden war. Abzulesen war sein erster Platz am häufigsten in Inschriften, wo er die Kaisertitulaturen eröffnete. Der Senat begründete Konstantins neuen Vorrang »mit seiner Tapferkeit«: Er hatte Maxentius gestürzt, den Bundesgenossen Maximinus Daias. Dieser hielt es für das Klügste, nachzugeben, zumal auch von Licinius, dem Verbündeten Konstantins, keine Einwände gegen den Wechsel zu erwarten waren. Ein Trostpflaster war das Consulat, das er zusammen mit Konstantin für das Jahr 313 übernehmen sollte. Für beide war es das dritte. Meilensteine in Italien, die in den folgenden Jahren beide Kaiser zusammen nannten, gaben Konstantin allein den Beinamen »der Größte« – maximus. Kam der Anstoß zu seinem Primat aus dem Senat? Wohl eher vom Nutznießer selbst, der einem befreundeten Mitglied des Gremiums einen stillen Wink gab, den Antrag zu stellen und zur Abstimmung zu bringen. Sie fiel, wie nicht anders zu erwarten, einstimmig aus. Konstantin war entschlossen, nach dem Beispiel der bisherigen Seniores Augusti seine Vorrangstellung zu nutzen und im Reichsteil der Kollegen einzugreifen, sooft er das für angebracht hielt.[13]

Die Tapferkeit (virtus) des Primus wurde auch auf dem goldenen Ehrenschild gerühmt, den ihm der Senat zusammen mit einem Goldkranz verlieh, nachdem ein solcher Ehrenschild schon von den Städten Italiens eingetroffen war. Berühmtes Vorbild war der Goldschild, den der Senat und das römische Volk Augustus verliehen hatten. Stolz zählte der erste Kaiser in seinem Tatenbericht die vier Kardinaltugenden Tapferkeit, Milde, Gerechtigkeit und Frömmigkeit auf, die ihm der Schild, der in der Kurie aufgestellt wurde, zuschrieb. Den Schild seines kriegerischeren Nachfolgers zierte die Göttin Victoria.[14]

Konstantin könnte schon in der ersten Sitzung im Senat zwei zusammenhängende Maßnahmen angekündigt haben: Er werde die Prätorianergarde auflösen, die sich unter Maxentius in so übler Weise die Hände schmutzig gemacht habe. Und er werde der hässlichen Angewohnheit mancher Leute, nach einem Thronwechsel reiche oder missliebige Mitbürger beim neuen Herrscher als Kollaborateure des alten anzuschwärzen, einen Riegel vorschieben. Auch vorbildliche Herrscher wie Titus, Trajan, Antoninus Pius und Marc Aurel hatten solche Denunzianten (delatores) bekämpft. Selbst Domitian hatte zu Beginn seiner Herrschaft verkündet: »Der Kaiser, der Delatoren nicht bestraft, stachelt sie an.« Das Gegenbild war Maxentius, der sich nach dem Sturz des Domitius Alexander der Gier der Delatoren bediente, um die africanischen Provinzen von den Anhängern seines abtrünnigen Vicarius zu säubern. In Rom unter Konstantin sollte es keine »Viertelerschleicher« (quadruplatores) geben, die ein Viertel vom Vermögen eines Beschuldigten als Lohn einheimsten. Das Verbot bekräftigte er am 1. Dezember 312 mit einem Gesetz »An das Volk« (ad Populum). Es machte jedem Römer unmissverständlich klar, dass mit dem neuen Herrn in den Dingen, die er für richtig hielt, nicht zu spaßen war. Schon Wortwahl und Strafe des Gesetzes verrieten, wie ungemütlich er werden konnte, wenn er auf Ungehorsam oder gar auf Widerstand stieß: »Die verfluchte Pest der Delatoren, eines der größten Übel des menschlichen Lebens, soll unterdrückt und beim ersten Versuch gleich zu Beginn erstickt werden, und die missgünstige Zunge soll mit der Wurzel ausgerissen werden, sodass die Richter weder eine Verleumdung noch überhaupt einen Ton des Anzeigenden zulassen, sondern wenn ein Delator aufgetreten ist, soll an ihm die Todesstrafe vollzogen werden.« Von den über 3000 Gesetzen des Codex Theodosianus war es das älteste, das die Bearbeiter 125 Jahre später in die Sammlung aufnahmen.[15]

Ein offenes Ohr hatte Konstantin dagegen für alle, die ihn um Rückgabe ihres konfiszierten Besitzes baten. Auch die Verbannten, die auf die Nachricht von seinem Sieg sofort zurückkamen und Anspruch auf ihr verlorenes Hab und Gut stellten, kamen zu ihrem Recht. Was ein verbrecherisches Regiment in sechs Jahren angerichtet habe, das habe Konstantin in knapp zwei Monaten wieder gutgemacht, lobte Nazarius. Es waren die üblichen Aufgaben, die jeder gewaltsame Herrscherwechsel mit sich brachte.[16]

Widerstand von Maxentius’ Gardesoldaten (equites singulares) und den Prätorianern brauchte Konstantin nicht zu befürchten, als er ihre Organisation auflöste, ihre Kasernen auf dem Caeliushügel abreißen ließ und ihnen den Marschbefehl nach Norden gab, wo sie sich an Rhein und Donau gegen die Germanen nützlich machen sollten. Die einst so stolzen Prätorianer, deren Zahl schon Diokletian und Galerius verringert hatten, waren auf das Häuflein derer zusammengeschmolzen, die am 28. Oktober nicht mit Maxentius ausgezogen und bei Prima Porta gefallen waren. Angesichts der fremden Soldaten, die in und um Rom lagerten und vom Kaiser gerade den Beutel mit Goldsolidi gefüllt bekamen, beschränkten sie wohl ihren Protest aufs Zähneknirschen. In Zukunft brauchte kein Kaiser mehr Angst vor ihren Dolchen zu haben, und vielleicht sah sich Konstantin auch als Rächer der vielen Vorgänger, die sie und ihre Präfekten auf dem Gewissen hatten. Vorbei war für sie das süße Leben in der Hauptstadt, wo sie in den Straßen als die Herren auftraten und ihnen der kleine Mann, der nicht wie die Großen und Reichen von einer Schar stämmiger Sklaven begleitet wurde, am besten weiträumig auswich, wollte er nicht ihrem Jux zum Opfer fallen, ein blutiges Gesicht riskieren und anschließend erfahren müssen, dass nicht einmal seine Freunde vor Gericht als Zeugen für ihn aufzutreten wagten, falls er so verwegen war, Klage gegen die Schläger in Uniform einzureichen. Gewiss: Es gab einige wenige Christen unter den Prätorianern, die sich vielleicht sogar an die Mahnung hielten, die Johannes der Täufer an die Soldaten gerichtet hatte: »Verprügelt niemanden, schikaniert nicht und seid mit eurem Sold zufrieden!« Aber diese Einzelgänger hellten das Gesamtbild der Truppe nicht auf.[17]

Die Plebs war froh und erleichtert über den Abzug der Plagegeister. Noch größer war ihre Freude bei der Ankündigung, Konstantin werde ein Geldgeschenk (congiarium) verteilen. Erwartet wurde seine Freigebigkeit (liberalitas), seit er Rom betreten hatte. Denn seine Vorgänger hatten es nach dem Einzug in die Stadt genauso gehalten. Selbst bei schwieriger Finanzlage hatten sie nicht gewagt, mit der Tradition zu brechen. Wie bei solchen Traditionen üblich, war sie in den Augen der Empfänger längst zum verbrieften Recht geworden.

Selbstverständlich musste ein Kaiser in Rom seine Freigebigkeit auch durch Zirkusspiele beweisen. Wäre die römische Plebs bei ihrer Forderung nach »Brot und Spielen« (panem et circenses) je gezwungen gewesen, zwischen beiden zu wählen – Kaiser Trajan war überzeugt, sie hätten sich für die Spiele entschieden. An ihrer Vorliebe hatte sich im 4. Jahrhundert noch nichts geändert. Die Schimpfkanonaden der Apologeten und Kirchenväter bezeugten, dass sich heidnische Kritiker und Christen wenigstens in diesem Punkt einig waren. Wehe, der Kaiser widmete den Volksbelustigungen nicht dieselbe Aufmerksamkeit wie das Volk! Die verärgerten Zuschauer, die Herren der Welt, zahlten ihm solche Missachtung mit anzüglichen Sprechchören heim. Das mussten Iulius Caesar und Marc Aurel erfahren, die ihre Anwesenheitspflicht nutzten, um zu lesen, Akten zu studieren, Unterschriften zu leisten oder Audienzen zu geben. Konstantin hielt es mit Augustus und sah in Zirkus und Theater eine weitere Gelegenheit, sich als bürgernaher Kaiser (civilis princeps) zu geben. Er wusste, was die Masse wollte. Die wiederum habe sich an ihm nicht sattsehen können, vermerkte der Panegyriker von 313 und teilte ihre Begeisterung: »Welch Glanz deiner Augen, welche Majestät, die die ganze Gestalt umfließt, welche Würde deines Gesichts!« Er verschwieg, dass die Zuschauer noch begeisterter von einem Kaiser waren, der genügend Humor besaß, um sogar Spottverse über seine Person hinzunehmen, der nicht wie der humorlose Diokletian empört den Circus und gleich noch die Stadt verließ. Constantius II., der 357 Rom besuchte, machte es seinem Vater nach und amüsierte sich köstlich über die kecke Plebs. Bereitwillig übernahm Konstantin die Reparaturkosten für den Circus maximus. Er war in Roms Frühzeit angelegt und von Iulius Caesar und Augustus großzügig ausgebaut worden; dort sollten sich auch weiterhin 250 000 Zuschauer an Spielen, Tierhetzen und Wagenrennen ergötzen können.[18]

Konstantin sorgte noch für eine weitere Annehmlichkeit an den Nachmittagen, an denen keine Spiele stattfanden: Obwohl Rom über mehr als 800 öffentliche Bäder verfügte, schätzten es die badefreudigen Römer, dass er am Quirinal eine weitere Anlage bauen ließ. Wie die übrigen Bäder diente sie nicht allein der Hygiene, sondern buntem gesellschaftlichen Treiben. Das geringe, jahrhundertelang gleichbleibende Eintrittsgeld von einem Viertelas (quadrans) war selbst für Roms arme Schlucker erschwinglich. Mit den Thermen Diokletians und Maximians, dem gewaltigen, bis 3000 Besucher fassenden Komplex am Viminal, konnte Konstantins Neubau nicht konkurrieren. Doch ähnlich den Vorgängern wird der Bauherr sich in einer Inschrift über dem Eingang gerühmt haben, er habe die nach seinem Namen genannten Thermen errichtet, sie mit allem Luxus ausgestattet und seinen Römern gespendet. Seine Mutter Helena ließ in Rom ein Bad, das durch einen Brand zerstört wurde, auf eigene Kosten wiedererrichten, und die Bauinschrift sorgte dafür, dass auch ihr Sohn und ihre Enkel mit der guten Tat in Verbindung gebracht wurden. Die großzügigen Thermen, die unter Konstantins Aufsicht in Trier und später in Arles entstanden, waren dagegen keine öffentlichen Bäder, sondern Teil der Residenz.[19]

Vielleicht hatte Konstantin Spenden und Spiele in einer Ansprache angekündigt, die er auf dem Forum an das Volk richtete. Der Konstantinsbogen hielt die Szene ebenso wie die anschließende Geldspende in eigenen Bildern fest. Dem Kaiser habe daran gelegen, durch seine Freigebigkeit, die er mit Aufmerksamkeit paarte, die Liebe aller seiner Untertanen zu gewinnen.[20]

Der Historiker Eutropius spendete Konstantin dieses Lob und schloss eine weitere Form seiner liberalitas an: Gegen einige seiner Freunde war er unbeständig, bei anderen aber ließ er keine Gelegenheit aus, sie noch reicher und berühmter zu machen. Eutropius’ leise Kritik klang bei Aurelius Victor lauter. Er warf Konstantin Maßlosigkeit vor, die zusammen mit seinem Ehrgeiz seiner Ruhmsucht entsprungen sei. Die Historiker übersahen oder wollten nicht sehen, dass in diesem Fall Freigebigkeit zur Machtgrundlage der Kaiserherrschaft gehörte. Die Freunde: das waren die Männer, denen Konstantin die führenden Stellen in der Verwaltung, im Heer und in den Provinzen übertrug und deren Loyalität er sich durch seine Großzügigkeit sicherte. Wer sich amicus des Kaisers nennen durfte wie sein Rechtsberater Gaianus, der sorgte dafür, dass diese Ehre auch in seiner Grabinschrift nicht vergessen wurde. In Rom stand Konstantin für die ganz in seinem Belieben stehende Dotierung der Freunde das Privatvermögen des Maxentius und der verurteilten Senatoren zur Verfügung. Missgriffe bei der Konfiskation blieben nicht aus. Daher musste er drei Jahre später, als er wieder in Rom war, ein Gesetz »An das Volk« erlassen: Diejenigen durften innerhalb eines Jahres Klage einreichen, die Vermögen an die Staatskasse (fiscus Caesaris) verloren hatten oder es in Zukunft verlieren würden, mit dem »einzelne für ihre Verdienste und Pflichterfüllungen beschenkt werden sollten«. Nicht auszuschließen war, dass die Beschenkten der Steuerbehörde vorher einen Wink gegeben hatten, von wem sie was haben wollten. Das Gesetz war nur eine von vielen Maßnahmen, mit denen Konstantin die wuchernde Korruption in der Verwaltung, vor allem in der besonders anfälligen Finanzverwaltung, zu bekämpfen suchte. Das war die andere Seite seiner liberalitas.[21]

Ein frühes Bild des Kampfes war ein in Rom ausgegebenes Gesetz vom 18. Januar 313: Den tabularii, die in den Städten die Steuerlisten führten, drohte Konstantin Entlassung an, wenn sie »durch heimliche Absprachen mit den Mächtigen der Oberschicht« (per conlusionem potentiorum) Steuerlasten auf Leute aus der Unterschicht (inferiores) abwälzten. Vor allem der kleine Mann litt unter der Korruption der Beamten, die sich oft genug zu krasser Ausbeutung auswuchs. Konstantin schloss keineswegs die Augen vor den sozialen Schäden, die von der Verwaltung zunächst noch in seinem Reichsteil angerichtet wurden. Denn was gehörte zu einem guten Kaiser? »Einschreiten gegen die Ungerechtigkeiten der Beamten und ungeschehen machen, was nicht hätte geschehen dürfen.« So Plinius in seiner Rede auf Kaiser Trajan, der sich gerade auch mit solcher Aufmerksamkeit den Beinamen »der Beste« erwarb. Wenn der Senat einen Kaiser loben wollte, rief er ihm noch im 4. Jahrhundert zu: »Glücklicher als Augustus, besser als Trajan«.[22]

Die »Güter der Verurteilten« (bona damnatorum), die in Rom dem kaiserlichen Fiscus zufielen, waren bescheiden im Vergleich zu den riesigen Krongütern in Italien und Africa, die Konstantin am Abend des 28. Oktober hinzugewann. Vor allem an diese und die großzügige Vergabe dachten Eutropius und Aurelius Victor. Von kindischer Verschwendung sprach die Epitome. Sie sei jedoch erst für die letzten zehn Jahre seiner Regierung bezeichnend gewesen. Noch schärfer urteilte Zosimus: Konstantin habe die Steuereinkünfte »an unwürdige und unnütze Personen« vergeudet. Der Vorwurf des Kritikers galt nicht mehr nur den Freunden des Kaisers, sondern der gesamten angeblich unproduktiven Verwaltung, die Konstantin auf Kosten der Steuerzahler gemästet habe. Von seinen Gegenmaßnahmen sprach Zosimus nicht.[23]

Knapp drei Monate blieb Konstantin in Rom, und mit der nötigen Eile sorgten die Senatoren dafür, dass aus der Stadt des Valerius Maxentius die Stadt des Flavius Constantinus wurde. Aurelius Victor fasste ihr Bemühen zusammen: »Alle Bauten, die er (Maxentius) in prächtiger Ausführung hatte errichten lassen, den Tempel der Stadt und die Basilika, widmeten die Senatoren den Verdiensten des Flavius.« Der Tempel der Stadt war das Heiligtum der Venus und Roma am östlichen Ende des Forums, das Maxentius nach einem Brand erneuert hatte. Die Basilika daneben, die noch nicht vollendet war, sollte sein Repräsentations- und Empfangssaal werden, »die größte und architektonisch bemerkenswerteste Audienzhalle der gesamten römischen Architekturgeschichte«. Nun wurde sie Basilica nova oder Basilica Constantini. Eine riesige Sitzstatue beherrschte mit fast 12 Metern den Hauptsaal. In der Rechten hielt sie ein Zepter, das den Kopf noch um einige Meter überragte, während die Linke als Zeichen der Weltherrschaft einen Globus umspannte, auf dem wahrscheinlich eine Victoria thronte. Eine Kaiser- oder Götterstatue, der Kolossalstatuen Juppiters als Vorbild gedient hatten, war dafür umgearbeitet worden. Der Betrachter, der sich vor diesem Konstantin wie ein Zwerg vorkam, erhielt einen Eindruck von der Majestät dessen, der auch für Christen »der Zweite nach Gott« (a deo secundus) war. Eusebius sah in der Statue das große Siegesmal. Auf Konstantins Befehl sei ihr ein langer Speer in Kreuzesform in die Hand gegeben worden. Die zugehörige Inschrift verkündete: »Durch dieses heilbringende Zeichen, den wahren Beweis der Tapferkeit, habe ich eure Stadt vom Joch des Tyrannen errettet und befreit, und dazu habe ich dem Senat und dem römischen Volk, denen ich die Freiheit gegeben habe, wieder ihren alten Ruhm und Adel verliehen.« Es war eine christianisierte Version der Inschrift auf dem Konstantinsbogen, und die nächstliegende Erklärung ist, dass der Christ Konstantin die Statue erneut verändern ließ, als er im Jahr 326 zum letzten Mal Rom besuchte, um sein 20-jähriges Regierungsjubiläum zu feiern.[24]

Maxentius durch liberalitas auszustechen und auf diese Weise dafür zu sorgen, dass die Erinnerung an die vergangenen sechs Jahre verblasste – dieses politische Ziel führte Konstantin auch mit einer Bevölkerungsgruppe in Rom zusammen, die kein Kaiser mehr vernachlässigen konnte: die Christen. Sie dürften ein Zehntel der Stadtrömer ausgemacht haben, deren Zahl damals nach schwankenden Schätzungen zwischen 600 000 und 700 000 Personen betrug. Maxentius hatte den Christen den Kirchenbesitz zurückgegeben, der ihnen während der Verfolgung genommen worden war. Wollte der neue Wohltäter den Tyrannen übertrumpfen, musste er ihren Besitz vergrößern, so seine schlichte Folgerung. Konstantin dachte an ein Gelände, auf dem sie ein repräsentatives Gotteshaus errichten konnten. Hatte er doch schon im Jahr 306 dafür gesorgt, dass die Christen in seinem Machtbereich ihre Kirchen zurückerhielten, um wieder ordentlichen Gottesdienst zu feiern. Der Neubau sollte die Haus- oder Titelkirchen in den 14 Stadtregionen und die Memorialkapellen bei den Märtyrergräbern außerhalb der Stadt übertreffen, die allesamt private Stiftungen waren. Seine Absicht dürfte Konstantin erstmals gegenüber Bischof Miltiades geäußert haben, der ihn bald nach seinem Einzug aufsuchte. In einem Brief, den er dem Bischof einige Monate später schrieb, erinnerte er ihn an die Begegnung und an sein Entgegenkommen: »Deiner Aufmerksamkeit ist nicht entgangen, wie groß die Achtung ist, die ich der rechtmäßigen katholischen Kirche entgegenbringe.« Ein gutes Verhältnis zum geistlichen Oberhaupt der stadtrömischen Christen empfahl sich für Konstantin auch deswegen, weil der Bischof von Rom zumindest bei den Amtsbrüdern in Italien und Africa, also in seinem neugewonnenen Herrschaftsgebiet, in eine Führungsrolle hineingewachsen war. Zur ihr trug der alte Vorrang der Ewigen Stadt ebenso bei wie die Apostelfürsten Petrus und Paulus, die in Rom den Märtyrertod erlitten hatten und dort begraben lagen.[25]

Konstantins christliche Soldaten, die sich auf dem Feldzug so tapfer geschlagen hatten und bei jeder Gelegenheit ihren Gott für den Sieg über Maxentius verantwortlich machten, dürften den Plan ihres Feldherrn, in Rom eine Kirche zu bauen, ebenfalls begrüßt haben. Konstantin gefiel vor allem auch das Argument, das er sich nach den Worten von Galerius’ Toleranzedikt vorsagte oder vorsagen ließ: In der neuen Kirche werde eine vielköpfige Schar gemeinsam »zu ihrem Gott für sein Heil, das Heil des Staates und ihr eigenes Heil beten«. Ein bibelfester Miltiades hätte dazu noch die Mahnung des Apostels Paulus aus dem Ersten Brief an Timotheus zitieren können: Die Christen sollen für die Kaiser und alle Obrigkeiten beten, »um ein friedliches und ruhiges Leben in aller Frömmigkeit und Würde führen zu können«. Dem Sieger Konstantin hätte der Bischof mit einem weiteren Zitat aus dem Ersten Petrusbrief eine besondere Freude gemacht: Die Herrscher werden von Gott gesandt »zur Bestrafung derer, die Böses tun«.[26]

Zu gewagt wäre es allerdings gewesen, den Platz für eine Kirche in der dichtbebauten Stadtmitte zu suchen, wo zahlreiche größere und kleinere Göttertempel standen, die meist viele Jahrhunderte alt waren. Warum den Widerstand der heidnischen Mehrheit herausfordern, die vor nicht allzu langer Zeit einen Prätorianer, wahrscheinlich einen Christen, lynchte, weil er über die Göttin Fortuna gelästert hatte? Auch mit dem Missmut des sonst so willfährigen Senats wäre hier zu rechnen gewesen; nur ganz wenige Senatoren bekannten sich zum Christentum. Da traf es sich gut, dass mit den planierten Kasernen der Garde und der Prätorianer auf dem Caeliushügel ein Gelände zur Verfügung stand, das Krongut war. Hier musste Konstantin keine privaten oder genossenschaftlichen Eigentumsrechte berücksichtigen. An der großen Aurelianischen Mauer gelegen gehörte das Areal gerade noch zum Stadtgebiet. Selbst die eingefleischten Götterverehrer und Christenhasser, die bisher auf die Prätorianer geschimpft hatten, musste die Ironie besänftigen, dass ausgerechnet dort, wo einst die wüsten Gesellen gehaust hatten, eine christliche Kirche entstand. Auch die stockheidnischen Adelsfamilien der Anicii und Symmachi, der Orfiti und Valerii Proculi, die auf dem Caelius, der vornehmsten Wohnlage Roms, ihre Häuser hatten, dürften sich schwerlich beim Kaiser über die neue Nachbarschaft beschwert haben. Wenn überhaupt, dann ballten sie die Faust in der Tasche. Erst recht waren die Zeiten vorbei, da Augurn verlangen konnten, ein Haus auf dem Hügel abzureißen, weil es die Vogelschau behinderte.[27]

Wann genau der Bau begonnen und wann er abgeschlossen wurde, ist nicht mehr sicher festzustellen. Am Ende stand auf dem Caelius nicht ein ›Tempel Gottes‹, so wie früher siegreiche Feldherren und Kaiser einem Gott oder einer Göttin einen Tempel errichteten, sondern eine weithin sichtbare Basilika, die sich schon baulich von den verschiedenen Tempelformen abhob. Mit ihren fast 100 Metern Länge und mehr als 55 Metern Breite erreichte sie fast die Ausmaße der Maxentiusbasilika am Forum, und um ein Drittel übertraf sie die Basilika, die Konstantin in Trier errichtet hatte. Die Maxentiusbasilika war ihr architektonisches Vorbild, und deren Baumeister dürften auf dem Caelius erneut Gelegenheit gehabt haben, ihre Kunst zu zeigen. Dem bisherigen Typ der Basilika entsprechend war sie eine Versammlungshalle, wo sich die christliche ecclesia einfand, nach der ursprünglichen Bedeutung des Wortes eine Versammlung. Es war die Versammlung derer, die zum Volk Gottes gehörten und gemeinsam die »Kirche« bildeten, deren französische Übersetzung église noch deutlich ihre Herkunft von ecclesia verrät. Christen hatten immer wieder den Unterschied zwischen Kirche und Tempel betont: »Und nicht weniger verachten wir die Tempel als bloße Bauwerke, wir kennen keinen Altar, beten kein Bild an, opfern nicht und veranstalten keine Totenopfer.«[28]

Gott selbst hat sich mit der Natur und dem Kosmos einen Tempel geschaffen, an den kein irdischer Tempel heranreicht. Stoische, jüdische und urchristliche Gedanken trafen sich in dieser Auffassung. Auch der Christ Konstantin folgte ihr in dem Brief, mit dem er im Jahr 325 bei den Provinzialen um ein christliches Reich warb. Doch trug er selbst zu der Entwicklung bei, die aus den Versammlungsorten der Christengemeinden liturgische Gotteshäuser werden ließ. Das Papstbuch (Liber pontificalis), eine Sammlung von Papstbiographien, die im 6. Jahrhundert zusammengestellt wurde und wertvolles dokumentarisches Material einschloss, zählte nicht nur die Kirchen auf, die Konstantin bauen ließ. Das Werk verzeichnete auch das liturgische Gerät und den Grundbesitz, den er zur Ausstattung der Gotteshäuser beitrug. Das Verzeichnis begann mit der Basilika auf dem Caelius und der spektakulärsten Schenkung des Kaisers, einem fastigium. Es war ein auf vier Bronzesäulen ruhendes silbernes Giebeldreieck, das den Altarraum vom Mittelschiff der fünfschiffigen Basilika trennte. Ein Kirchenarchiv muss dem Liber pontificalis die Beschreibung seines Figurenschmucks geliefert haben: Es hat »auf der Vorderseite einen auf einem Sessel sitzenden Erlöser, 5 Fuß hoch und 120 Pfund schwer, dazu die zwölf Apostel, 5 Fuß hoch und insgesamt 900 Pfund schwer mit Kronen aus reinstem Silber; ferner blickt es auf der Rückseite in die Apsis auf einen Erlöser, der auf einem Thron sitzt, 5 Fuß hoch, aus reinem Silber, 140 Pfund schwer, sowie auf vier Engel aus Silber, die bei einer Höhe von 5 Fuß jeder 105 Pfund wiegt, die Augen aus Edelsteinen von Alabanda, Lanzen haltend. Das fastigium selbst wiegt 2025 Pfund aus getriebenem Silber«.[29]

Es war noch ein weiter Weg vom Monotheisten Konstantin bis zum Verehrer des Erlösers, dessen Statuen er später aus Silber anfertigen und in der Basilika aufstellen ließ, seine zweite Basilica Constantiniana in Rom. Dem alten Brauch folgend wurde sie ebenfalls nach dem Stifter genannt, so wie sich Iulius Caesar mit der Basilica Iulia und Ulpius Traianus mit der Basilica Ulpia verewigt hatten. Für die Christen wurde sie die Basilika des Heiligen Erlösers: Basilica Sancti Salvatoris. Neutraler und bei Nichtchristen zunächst wohl beliebter war ihr anderer Name: Lateranbasilika. Er leitete sich vom Adelsgeschlecht der Laterani ab, das einst auf dem Caelius ansässig gewesen war. Erst im 5. Jahrhundert wurde die Basilika den beiden Johannes, dem Täufer und dem Apostel, geweiht. Konstantin ergänzte sie durch ein Baptisterium und das »Haus der Fausta«, das Bischofssitz wurde. Der Stifter schuf ein Ensemble, das auf das alte Rom herabblickte und der Stadt die steigende Bedeutung des Christentums vor Augen führte. Zugleich war es die Aufforderung an Christen und Nichtchristen, friedlich zusammenzuleben, die urbanistische Umsetzung seines Toleranzgebots. Zu welchem Gott, zu welchen Göttern einer auch beten mochte – alle waren sie Bürger »seiner Stadt«.[30]

Jeden Gedanken, er sei Christ geworden, verhinderte Konstantin selbst mit seiner übrigen Bautätigkeit auf dem Forum Romanum. Die Maxentiusbasilika war nicht das einzige Gebäude, das er fertigstellte und für sich beanspruchte. Auch an den Tempel der Venus und Roma und an den Romulustempel legte er letzte Hand an und vollendete, was Maxentius zu vollenden nicht mehr vergönnt war. Bauinschriften rühmten ihn als den Bauherrn, und rasch geriet in Vergessenheit, dass der »Tempel des vergöttlichten Romulus« (templum divi Romuli) ursprünglich an Maxentius’ Sohn Romulus erinnern sollte, den der Vater nach seinem frühen Tod vom Senat divinisieren ließ. Jetzt erschien Constantinus als der Erbe eines mythisch-religiösen Ur-Rom, das sich in der Göttin Roma und der Stammmutter Venus verkörperte und dessen Gründer Romulus nach seinem Tod zu den Göttern aufgefahren war. Sein Nachfolger Numa Pompilius, Roms zweiter König, hatte ihm einen Kult eingerichtet, und Kultpriester brachten ihm und der Göttin Roma noch immer Opfer dar. Das Haupt dieser und der anderen stadtrömischen Priesterschaften wurde nun der pontifex maximus Konstantin. Für dessen Familie, die gens Flavia, richteten die africanischen Provinzen ebenfalls einen Kult ein. Der Kult war ihr Dank dafür, dass er »die durch das Dunkel der Knechtschaft unterdrückte Freiheit durch seinen glücklichen Sieg mit neuem Licht erfüllt hatte«. So lautete eine von zahlreichen Weihinschriften im numidischen Cirta, das sich zu seinen Ehren in Constantina umbenannte, heute Constantine in Algerien. Der Rat des Städtchens Saepinum in Samnium ließ es sich nicht nehmen, auf dem Marktplatz »dem Wiederhersteller der öffentlichen Freiheit« ein Denkmal zu setzen, »unserem von den Göttern geborenen Herrn«. Wenn Diokletian und Maximian von den Göttern geboren waren, dann gebührte diese Auszeichnung, die der Dichter Vergil einst einem mythischen Vorfahren Iulius Caesars gegeben hatte, auch »dem Imperator Caesar Flavius Valerius Constantinus, dem frommen, glücklichen und unbesiegten Augustus«.[31]

8.
Der Verteidiger von Toleranz und Religionsfreiheit

Der Störenfried Maximinus Daia

»Der Staat solle nach allen Seiten unversehrt bewahrt bleiben«, hatte Galerius am Schluss seines Toleranzedikts gefordert. »Das öffentliche Wohl« (salus publica) war der übliche Begriff für diesen Zustand, und seit Augustus war das öffentliche Wohl mit dem »Wohl des Kaisers« (salus Augusti) oder in der Tetrarchie mit dem »Wohl der Kaiser« (salus Augustorum) identisch. »Friede« (pax) und »Eintracht« (concordia) waren dafür die notwendigen Bedingungen. Unaufhörlich hatten die Münzlegenden der Kaiser die Werte bis in den letzten Winkel des Reiches getragen. Niemand konnte sie vernünftigerweise bestreiten. Mit der raschen Ausbreitung des Christentums musste der Zeitpunkt kommen, an dem auch der Gegner der neuen Religion zu der Einsicht gezwungen wurde, dass die Christen fester, endgültiger Teil des Imperium Romanum waren: Ohne oder gar gegen sie ließen sich Friede, Eintracht und öffentliches Wohl nicht mehr erhalten. Galerius gewann diese Einsicht im Jahr 311, Konstantin schon etwas früher. Als neuer Senior Augustus musste er daher handeln, nachdem er ein Jahr lang zugeschaut hatte, wie der Mitherrscher Maximinus Daia die salus publica des Gesamtreichs aufs Spiel setzte in der verbohrten Absicht, seinen Reichsteil christenfrei zu machen. Der Christengott, vor dessen Zorn Galerius zurückgeschreckt war, würde seine Strafe nicht auf Kleinasien, Syrien und Ägypten beschränken, die Herrschaftsgebiete Daias, in die er schon seine drei Geißeln Dürre, Hungersnot und Pest geschickt hatte. Eine Teuerung, wie man sie noch nie erlebt hatte, war die menschengemachte Folge.[1]

Maximinus Daia, der sich schon seit seinem Caesariat 305 als Christenverfolger hervorgetan hatte, war dem Toleranzedikt des Galerius nur widerwillig gefolgt. Diesen Widerwillen demonstrierte er dadurch, dass er den Text des Edikts nicht publizierte. Er wies lediglich seinen Prätorianerpräfekten Sabinus an, durch ein Rundschreiben den Statthaltern und Beamten in den Provinzen zu untersagen, weiter gegen Christen strafrechtlich vorzugehen. Auch die eingekerkerten Christen wurden daraufhin freigelassen.[2]

Die Christen genossen die wiedergewonnene Freiheit nur knappe sechs Monate. Inzwischen war Galerius gestorben, und Maximinus Daia, der sich in seiner Nachfolge als Senior Augustus betrachtete, bereitete mit neuen Mitteln eine weitere Verfolgung vor. Er baute einen strenggläubigen paganen Klerus auf, wozu er sich ausgerechnet von der christlichen Hierarchie Anregungen holte. Um auch den geistigen Kampf gegen das Christentum zu führen und schon bei den Kindern den Hass auf christliche Mitschüler zu schüren, ließ er falsche Pilatusakten verbreiten, die in den Schulen als Fibeln benutzt und auswendig gelernt werden mussten. Zusätzlich lockte er mit Steuererleichterungen. Das Scheitern der diokletianischen Verfolgung hatte gezeigt, dass es mit gesetzlichen Maßnahmen allein nicht getan war. Maxentius’ Beamtenschaft half kräftig mit. Sie forderte die Provinziallandtage und die Städte auf, in Gesuchen an den Kaiser schärfere Maßnahmen gegen die christlichen Mitbürger zu verlangen, die in ihren Augen schuld an Pest und Hungersnot waren. Dazu kam der Wunsch, die wirtschaftlichen Einbußen wieder gutzumachen, die das Christentum den Tempeln und Orakelstätten, dem Opferwesen und dem paganen Kunsthandwerk zugefügt hatte.[3]

In fast gleichlautenden Edikten antwortete Maximinus Daia auf die Petitionen. Seine zentrale Anordnung lautete: »Diejenigen aber, die bei ihrem verdammenswerten Aberglauben verharren, sollen so, wie ihr das fordert, aus eurer Stadt und ihrem Umland abgeschoben und entfernt werden, damit eure Bürgerschaft, gemäß dem lobenswerten Eifer eures Antrags und vom Makel jeglicher Gottlosigkeit befreit, nach eurer Sitte dem Kult der unsterblichen Götter mit der gebührenden Verehrung obliegen kann.«[4]

Sollten die Christen in andere Reichsteile verjagt werden? Maximinus Daia sagte dazu nichts. Seit 303 hatte er beobachten können, dass die Verfolgung der Christen ihren paganen Mitbürgern zwar die Möglichkeit bot, sich zu bereichern. Aber selbst wenn nur ein kleiner Teil die städtischen Gemeinden verlassen musste, verursachten die plötzlichen Lücken in der Bevölkerung wirtschaftliche und gesellschaftliche Schäden. Doch sie hielten Maximinus Daia nicht von seinem missionarischen Eifer ab. Stärkerer Zwang war nötig, und übereifrige Richter halfen mit Prozessen und Todesurteilen nach. Eusebius berichtete stolz von Märtyrern, die in Syrien, Phönizien und Ägypten für ihren Glauben in den Tod gingen. Aus dem inschriftlich erhaltenen Lebensbericht des Marcus Iulius Eugenius, der später Bischof von Laodikeia in Galatien wurde, erfahren wir, dass Maximinus seine Statthalter anwies, ihre christlichen Beamten nicht gleich aus dem Dienst zu jagen, sondern sie zum Opfer zu zwingen. Eugenius erreichte trotzdem seine Entlassung: »nachdem ich wer weiß wie viele Torturen ertragen habe«. In Tyrus dagegen wurden vier standhafte junge Christen zusammen mit ihrem greisen Bischof den wilden Tieren vorgeworfen; auch in Syrien und Ägypten hatten es die Behörden vor allem auf die Bischöfe abgesehen.[5]

Gegen Ende des Jahres 312 erhielt Maximinus Daia ein Schreiben des neuen Senior Augustus Konstantin zusammen mit dem Text eines Gesetzes, das Galerius’ Toleranzedikt erneuerte. Vielleicht hätte der Empfänger dem Absender im Westen getrotzt. Doch als Mitgesetzgeber erschien Konstantins Verbündeter Licinius, der unmittelbare Nachbar Daias. Dem schien es daher geraten, den Mitkaisern nachzugeben, zumal ein gescheiterter Angriff auf Armenien seinen Ruf angekratzt hatte. Wieder überging er in einem Brief an seinen Prätorianerpräfekten Sabinus, wer ihn veranlasst hatte, seine Haltung gegenüber den Christen zu ändern. Seiner eigenen Einsicht schrieb er die neue Taktik zu, die Provinzialen »mehr durch Schmeicheleien und Mahnungen dazu zu bringen, sich um die Götter zu kümmern«. Der Präfekt möge jedoch denen, die ihrer eigenen Religion folgen wollen, »die freie Entscheidung lassen«. So mancher Christ im Osten mag sich gedacht haben, dass hinter dem neuerlichen Entgegenkommen seines Herrn der Druck Konstantins stand, des mächtigsten der drei Kaiser.[6]

Licinius und Maximinus Daia

Ende Januar oder Anfang Februar verließ Konstantin Rom. Er hatte Licinius nach Mailand befohlen. Der Verlobte seiner Halbschwester Constantia sollte endlich heiraten, um durch den Ehebund den politischen Bund mit seinem Schwager zu gewährleisten. Der Hintergedanke ließ den Ehevermittler großzügig darüber hinwegsehen, dass der Bräutigam auf die Fünfzig zuging und die Braut etwa 17 Jahre alt war. Hätte er sich die Mühe gemacht, in Roms hoher Politik nach Präzedenzfällen zu suchen, er wäre leicht fündig geworden, angefangen vom berühmtesten Fall: Iulius Caesars Tochter Julia. Ihr Vater verheiratete sie im Jahr 59 v. Chr. mit Pompeius, der doppelt so alt war und bereits dreimal verheiratet war. Allerdings hätte der Rückblick in die Geschichte auch gezeigt, dass Ehen ein leichtlöslicher Kitt waren, sobald sich der politische Wind drehte. Dass sie den Wetterwechsel überlebten, kam allerdings ebenfalls vor. In Mailand mag sich mancher, der Konstantins Ehrgeiz kannte und ahnte, was sein eigentliches Ziel war, im Stillen gefragt haben, was aus dieser ehelichen Verbindung werden würde.[7]

Lauter haben sich wohl nach Konstantins Abreise die Leute in Rom geäußert, weil sie sich ärgerten, dass er »seiner Stadt« eine Kaiserhochzeit samt zugehöriger Geldspende nicht gönnte. Wollte er die Liebe seiner Römer mit keinem anderen Kaiser teilen? Zog er der alten Hauptstadt die junge Residenzstadt vor, um sich vom Romaufenthalt des Kaiserpaars Diokletian und Maximian abzusetzen? Dass in Mailand der Palast von Konstantins Adoptivvater Maximian stand, konnte doch nicht der Anlass gewesen sein, dass er der Tiberstadt ein Schauspiel versagte, das sie so gern erlebt hätten und schon so lange nicht mehr gesehen hatten.

Zosimus’ Quelle Eunapius, Christenfeind wie sein späterer Benutzer und daher nicht gut auf Konstantin zu sprechen, schickte dem Abreisenden später noch einen Vorwurf hinterher, musste dazu jedoch an der Chronologie drehen: Im Jahr 313 hätten die Säkularspiele (ludi saeculares) angestanden, die alle 110 Jahre gefeiert wurden. Sie waren für die Römer ein Hauptfest zu Ehren der Götter, denen die Stadt ihre Größe verdankte. Kaiser Septimius Severus hatte sie nach ordnungsgemäßer Zählung, die zuvor nicht immer eingehalten worden war, im Jahr 204 zum letzten Mal gefeiert. Sie wären also 314 wieder fällig gewesen. Doch unbekümmert folgerte Zosimus aus Eunapius’ Irrtum, Konstantin sei schuld an Roms Niedergang bis in die Gegenwart, das 6. Jahrhundert, weil er im Jahr 313, in seinem und Licinius’ 3. Consulat, die Spiele nicht veranstalte habe.[8]

Einen Grund, warum er Rom vorzeitig verließ, konnte Konstantin den Römern nicht nennen, ohne sie vor den Kopf zu stoßen: Ihre Stadt war Vergangenheit. Anhänglichkeit an Vergangenes in der römischen Geschichte war immer eine wichtige Stütze der Macht gewesen. Aber Politik für die Gegenwart und die Zukunft des Reiches wurde nicht mehr am Tiber gemacht. Über sie musste er sich mit Licinius dort verständigen, wo man näher an den Brennpunkten des Imperiums war. Schon Diokletian hatte das erkannt. Auch die Haltung gegenüber den Christen bedurfte weiterer Klärung. Nach den Vorstellungen des Senior Augustus sollte sie im ganzen Reich möglichst einheitlich sein. Konstantin gelang es sogar, den Schwager für seinen Glauben an den Einen Höchsten Gott zu gewinnen. Die Gewissheit, mit der er seinen Sieg der divinitas zuschrieb, die dann auch auf seinem Ehrenbogen in Rom beschworen wurde, überzeugte den Polytheisten Licinius. Die Erneuerung des Toleranzedikts von 311, mit der er Maximinus Daias Christenverfolgung im Osten beendet hatte, wies in dieselbe Richtung. Allerdings blieb der Kaiser des östlichen Reichsteils ein unruhiger Geist, der für Überraschungen gut war.

Licinius hatte Maximinus Daia nach den Erfahrungen, die er mit ihm nach Galerius’ Tod gemacht hatte, schon bisher nicht über den Weg getraut. Vorsorglich hatte er vor seiner Abreise Truppen nach Byzanz verlegt, zur neuralgischen Stelle zwischen Europa und Asien, die an das Herrschaftsgebiet des Mitkaisers grenzte. Es war ein kluger, wenn auch zu schwacher Schachzug. Denn noch während er seine Hochzeit in Mailand feierte, traf aus Byzanz ein Eilbote mit der Nachricht ein, Maximinus Daia habe den Bosporus überschritten und belagere mit 70 000 Mann die Stadt. Taub gegenüber den Summen, die er den Verteidigern versprochen habe, werde man die Stadt jedoch halten, versprach der Bote. Hastig brach der Neuvermählte das Fest ab und eilte nach Osten. Unterwegs erfuhr er, dass Byzanz sich elf Tage lang gewehrt habe, aber dann der Übermacht erlegen sei. Der Feind sei anschließend die thrakische Küste entlang nach Perinth (Herakleia) gezogen, das ihm nach anfänglichem Widerstand ebenfalls die Tore geöffnet habe. Licinius schaffte es bis in die Nähe von Adrianopel. Rasch hatte er unterwegs 30 000 Mann gesammelt, zu wenig, um dem Gegner sofort in offener Feldschlacht die Stirn zu bieten.

Um Zeit zu gewinnen und sich weiter zu verstärken, waren Verhandlungen im Augenblick das einzige Mittel. Daia ließ sich auf sie ein, weil er hoffte, währenddessen die Soldaten des Gegners durch Geld abspenstig zu machen. Doch schließlich kam es am 30. April 313 auf dem Campus Ergenus beim gleichnamigen thrakischen Fluss zur Schlacht. Licinius hätte den 1. Mai vorgezogen. Aber Maximinus Daia scheute das Datum, den Jahrestag, an dem er vor acht Jahren zum Caesar erhoben worden war. Auch Maxentius, sein ehemaliger Verbündeter, war am Jahrestag seiner Proklamation ums Leben gekommen. Licinius, der jahrelang durch die Schule des Galerius gegangen war, erwies sich als der bessere Stratege. Durch Taktik machte er seine geringere Truppenzahl wett. Als Daia sah, dass ihn erst seine Legionäre, dann seine Gardesoldaten verloren gaben und verließen, tauschte er seinen purpurnen Ornat gegen Sklavenkleider und floh vom Schlachtfeld. Über die Meerenge erreichte er seine Residenz Nikomedia. Mit seiner Frau, seinen Kindern und einem kleinen Gefolge zog er weiter nach Kappadokien und versuchte, im Süden Kleinasiens eine Verteidigungslinie gegen den ihm nachsetzenden Licinius aufzubauen – vergebens, wie er wenig später feststellen musste.[9]

Die Zweierherrschaft – der Lohn des Höchsten Gottes

Mit 30 000 Mann hatte Licinius über Daias 70 000 Mann gesiegt, obwohl es für ihn zunächst nach einer Niederlage aussah, wie man Zosimus glauben darf. Für Lactanz und Eusebius war es ein »Paradoxon«, bei dem ein Gott die Hand im Spiel hatte: der Christengott, davon war Eusebius überzeugt. Lactanz war vorsichtiger. Für seinen Licinius wiederholte sich die wunderbare Vorgeschichte von Konstantins Sieg im Vorjahr. Auch er erhielt in einer der Nächte vor der Entscheidungsschlacht einen Traum. Nur war der Traum nicht mehr anonym, und der Bote nannte dem Träumenden ein Mittel, das seine Soldaten stärker befeuerte, als es jede Feldherrnrede mit ihren traditionellen Topoi vermocht hätte. Sofort nach dem Traum stand Licinius auf, rief seinen Schreiber und diktierte ihm ein Gebet, das ihm soeben »ein Engel des Höchsten Gottes« als Siegesverheißung vorgesprochen habe. Sollte der Schreiber zufällig Christ gewesen sein, hätte er allerdings gestutzt: Dieser Engel konnte nicht von seinem Gott gekommen sein. Denn ein christlicher Engel hätte sich nie als Bote des »Höchsten Gottes« ausgegeben. Wie die Christen auf Erden hätte er die Bezeichnung summus deus vermieden, weil sie nur bei nichtchristlichen Monotheisten üblich war. Licinius war eben genauso wenig Christ wie zu dieser Zeit sein Schwager Konstantin. Der summus deus war folglich auch der Adressat des Gebets, das mit seinen wiederholten Anrufungen und Bitten dem üblichen Gebetsstil folgte: »Höchster Gott, wir bitten dich, Heiliger Gott, wir bitten dich. Alle Gerechtigkeit vertrauen wir dir an, unser Heil vertrauen wir dir an. Durch dich leben wir, durch dich sind wir Sieger und glücklich. Höchster, Heiliger Gott, erhöre unsere Bitten. Wir erheben unsere Arme zu dir. Leih dein Ohr, Höchster Gott!« Konstantins religiöse Bemühungen in Mailand trugen Früchte.[10]

Dem summus deus musste allein schon deswegen an Licinius’ Sieg gelegen sein, weil durchgesickert war, Maximinus Daia habe das Toleranzedikt Konstantins aufgekündigt. Er habe Juppiter gelobt, er werde nach seinem Sieg das Christentum ausrotten. Mit seinen und des Gegners Truppen, die von Licinius weg- und seinem Geld nachlaufen würden, werde er gegen Konstantin ziehen. Er träumte also davon, Diokletians und Galerius’ gescheiterten reichsweiten Kampf gegen die Christen wiederaufzunehmen und ihn diesmal erfolgreich zu Ende zu führen.[11]

Licinius ließ den Gebetstext vervielfältigen und an die Truppenführer verteilen, die ihn ihren Einheiten mitteilten. Da auch sein letzter Vermittlungsversuch scheiterte, stellten sich beide Seiten am 30. April zur Schlacht auf. Unmittelbar vor dem Angriff beobachteten Daias Soldaten erstaunt, wie die gegnerischen Reihen die Schilde niedersetzten, die Helme abnahmen, dann die Arme zum Himmel reckten und dreimal ihren Vorgesetzten das Gebet nachsprachen. Die einfachen christlichen Soldaten hatten keine Bedenken mitzubeten. Der feine Unterschied zwischen ihrem Gott und dem summus deus sagte ihnen nichts. So auf Sieg eingestimmt stürzten sich alle in den Kampf, und am Ende blieb den Truppen Daias trotz ihrer doppelten Zahl nur noch die Flucht.[12]

So weit Lactanz, der sich leicht eine der vielen Kopien des Gebets besorgen konnte. Mit Absicht zitierte er es wörtlich. Er dachte an den Spott und Zweifel derer, die meinten, Schlachten würden nicht durch Gebete entschieden, sondern durch gute Führung und tapfere Soldaten. Doch im Kampf zwischen Licinius und Maximinus Daia blieb Religion auch weiterhin eine wichtige Waffe. Plötzlich hatten es beide Kontrahenten eilig, wenn schon nicht den Christengott, so zumindest die Christen auf ihre Seite zu ziehen. Jeder von ihnen veröffentlichte ein langes Edikt, in dem er ihnen völlige Religionsfreiheit und Rückgabe ihres Besitzes zusicherte. Nur beim Edikt des Licinius hat die Überlieferung das Datum bewahrt. In der Residenzstadt Nikomedia, deren Herr er nun war, publizierte er es am 13. Juni 313. Maximinus Daia antwortete sofort auf diese Herausforderung. Wenigstens in dem ihm verbliebenen Rumpfgebiet wollte er dem Gegner den Wind aus den Segeln nehmen. Bischof Eusebius freute sich über beide Veröffentlichungen und nahm ihren Gesamttext, den er aus dem lateinischen Original übersetzt hatte, in seine Kirchengeschichte auf. Zur Freude kam die Ironie: Zwei nichtchristliche Kaiser wetteiferten miteinander, um denen, die sie früher verfolgt hatten, ihre Güte zu zeigen. Eusebius erwähnte noch eine zweite Schlacht, die Licinius ebenfalls gewann. Der Sieger fühlte sich bestätigt: Der summus deus stand weiterhin auf seiner Seite. Den endgültigen Beweis lieferte er ihm wenig später mit der Nachricht, Maximinus Daia sei überraschend in Tarsos gestorben. Ohne weiteres Blutvergießen erhob der Höchste Gott seinen neuen Verehrer zum Herrn der östlichen Reichshälfte.[13]

Für Eusebius stand in der vorletzten Ausgabe seiner Kirchengeschichte fest: Das Gesamtreich wurde seitdem von einem »gottgeliebten« Kaiserpaar regiert, das eine neue Epoche der Reichsgeschichte eröffnete. In seiner Predigt zur Einweihung der Bischofskirche von Tarsos, die er 315 vor seinen versammelten Amtsbrüdern hielt, brach er darüber in begeisterten Jubel aus.[14]

Unter den Christen machten währenddessen ekelerregende Details über Maximinus Daias Todeskampf die Runde. Konnte man es Lactanz und Eusebius verdenken, dass sie mit solchen Schauergeschichten effektvoll das Finale einer schlimmen Dekade inszenierten? Begonnen hatte diese Dekade für ihre Kirche am 23. Februar 303, dem Tag, an dem Diokletians Horden die Kirche von Nikomedia kurz und klein schlugen. Zum Schluss seiner Geschichte der Verfolgungen und Verfolger überschlug sich Lactanz beinahe: »Lasst uns also den Triumph Gottes mit Jubel feiern, den Sieg des Herrn immer wieder mit Lobgesängen begehen, ihn Tag und Nacht mit Bitten bestürmen, ihn bestürmen, er möge den Frieden, den er seinem Volk gewährt hat, auf ewige Zeiten sichern.« Aber der verzeihende Christengott sorgte im letzten Augenblick auch noch für Versöhnung. Eusebius hatte erfahren, dass der sterbende Maximinus Daia sein tödliches Leiden als verdiente Strafe für sein törichtes Verhalten gegenüber Christus angenommen und dann erst den Geist aufgegeben habe. Lactanz wurde am Ende seines Werks gegen die Christenverfolger noch bewegender: Schmerzgequält habe Daia sich zu Christus bekannt, habe ihn angefleht, sich seiner zu erbarmen, und danach erst habe er seine Seele ausgehaucht.[15]

Schmallippig antworteten die paganen Historiker des 4. Jahrhunderts auf die christliche Überlieferung vom Leben und Sterben eines großen Kirchenfeindes, der sich auf dem Sterbebett bekehrt haben soll: »Maximinus … verlor bei Tarsos sein Leben gegen Licinius«, beschied Aurelius Victor knapp den Leser. »Seinem nahenden Untergang kam er bei Tarsos durch einen unerwarteten Tod zuvor«, deutete Eutropius vielleicht einen Selbstmord an. Noch nachdrücklicher wehrte sich die Epitome gegen die christliche Vereinnahmung: »Maximinus verschied bei Tarsos unauffällig« (morte simplici periit). Der Nachwelt blieb der Tote als der erbitterte Christenhasser in Erinnerung. Seinen Versuch, eine heidnische Kirche aufzubauen, nahm sich Kaiser Julian der Abtrünnige zum Vorbild. Wenn er in seiner kurzen Regierungszeit 361–363 auch scheiterte wie sein Vorgänger, so ging wenigstens sein Wunsch in Erfüllung, in Tarsos begraben zu werden. Bis zu seiner Überführung nach Konstantinopel ruhte er in Sichtweite des Grabmals, das Gesinnungsfreunde für Maximinus Daia an seinem Sterbeort errichtet hatten.[16]

Es gab also Männer, die ihrem Kaiser über den Tod hinaus treu blieben. Sie hatten die brutalen Säuberungen überlebt, die Licinius unter Daias Familienmitgliedern und seinen hohen Beamten und Priestern veranstaltet hatte. Es war die Rache des Siegers, mit der er schwerlich den summus deus befriedigen wollte und gewiss nicht den Gott der verfolgten Christen. An ihn dachte jedoch Eusebius von Caesarea. In der Kirchengeschichte nannte er drei Spitzenbeamte aus Daias Regierung, die zuvor die Schar der Christenverfolger angeführt hatten und jetzt die Schar der Todeskandidaten anführten. Licinius’ politische Absicht wurde sichtbar, als er auch Kaiser Severus’ Sohn Severianus hinrichten ließ. Sein langer Arm erreichte am Ende sogar Galeria Valeria, die Tochter Diokletians und Frau des Galerius; 15 Monate lang hatte sie sich verbergen können. Dann wurden sie und ihre Mutter seine letzten Opfer. Licinius dachte an die eigene Familie. Ihre künftige Herrschaft sollte durch keinen Abkömmling der früheren Kaiserfamilien gefährdet werden.[17]

Die Bestrafung der Christenverfolger mochte Konstantin noch billigen, auch wenn sein Einverständnis gewiss gedämpfter ausfiel als die unverhohlene Begeisterung, in der sich Lactanz und Eusebius nicht genug tun konnten. Aber die blutigen Vorbereitungen zu einer Licinius-Dynastie mussten ihn misstrauisch machen. Hatte er dazu dem Kollegen seine Schwester verheiratet? Gefährdete er mit deren Ehe nicht sein eigenes Lebensziel? Verwandtschaft in allen Ehren – aber eines Tages würde er einen Krieg führen müssen, um aus der Zweierherrschaft eine Alleinherrschaft zu machen.

9.
Die Mailänder Verhandlung und das Edikt von Nikomedia

Aber noch schien das Verhältnis der beiden Schwäger ungetrübt zu sein. Licinius erkannte in seinem größer gewordenen Reichsteil den Vorrang Konstantins offiziell an. Mit dessen Namen eröffnete er das Toleranzedikt, das er am 13. Juni 313 in Nikomedia erließ: »Da wir, ich, Constantinus Augustus, und ich, Licinius Augustus, glücklich in Mailand zusammengekommen waren und alles, was zum Wohl und zur Sicherheit der Öffentlichkeit gehört, verhandelten (in tractatu haberemus) …«. In Mailand fand also nur eine Verhandlung (tractatus) statt, und Konstantin war der Wortführer, der einen Großteil seines zwei Monate zuvor erlassenen Toleranzedikts einbrachte. Erst Licinius gab den Ergebnissen der Verhandlung die verbindliche Rechtsform, die, wie die beiden Kaiser zu Beginn des Textes mit ihrem Namen verkündeten, reichsweite Geltung haben sollte. Fälschlich wird bisweilen heute noch von einem »Mailänder Edikt« gesprochen.[1]

Im Glaubensbekenntnis, das Konstantin und Licinius zu Beginn ablegten, bewiesen sie in bester römischer Tradition, dass Politik und Religion immer noch Zwillinge waren und dass dies so auch für sie, das erste Monotheistenpaar auf dem Kaiserthron, bleiben werde: »Was für eine Gottheit (divinitas) es auch ist, die im Himmel ihren Sitz hat, sie soll uns und allen, die unter unserer Herrschaft stehen, versöhnlich und gnädig sein können.« Damit die Gottheit auch gnädig sein konnte, durften die Christen nicht länger verfolgt werden: »Und so glaubten wir, wir müssten in heilsamer und trefflichster Überlegung zu dieser Entscheidung kommen, dass unserer Meinung nach überhaupt niemand, gleich ob er sich für die Religion der Christen entschieden hat oder für diejenige, die ihm selbst für sich die geeignetste zu sein dünkt, die Möglichkeit dazu versagt werden darf, sodass die Höchste Gottheit (summa divinitas), deren Verehrung wir in freiem Entschluss folgen, uns in allem ihre gewohnte Gunst und ihr Wohlwollen gewähren kann.« Das war das eigentliche Ziel der Mailänder Verhandlung und des nachfolgenden Edikts.

Vom persönlichen Wohl der Herrscher hing das Wohl des Reiches ab. Kein Kaiser hätte je diesen Zusammenhang infrage gestellt. Mit ihm rechtfertigte Galerius seine Toleranz gegenüber den Christen. Der Polytheist hatte nur zu kurz gegriffen, als er den Christengott den anderen Göttern gleichstellte. Konstantin und Licinius gingen einen Schritt weiter: Ihr Monotheismus, dem sie »in freiem Entschluss« folgten, vertrug sich mit dem christlichen Monotheismus. Wenn sie vorrangig von den Christen handelten, so konnte doch keine Rede davon sein, dass das Christentum fortan im Reich den Vorrang haben sollte. Vielmehr sahen sie im Monotheismus das Dach, unter dem in Zukunft alle Religionen im Reich friedlich zusammenleben würden. Zum Frieden gehörte auch, dass sie ein Versäumnis des Galerius gutmachten: Er hatte den Christen die materielle Grundlage versagt, deren jeder öffentliche Kult zur ordentlichen und gottgefälligen Praxis bedurfte. Wenigstens gegenüber der stadtrömischen Christengemeinde hatte sich Maxentius großzügig gezeigt. Jetzt bestimmten Konstantin und Licinius, dass alle christlichen Gemeinden ihre Versammlungsräume und ihre sonstigen Besitztümer, die während der Verfolgungen konfisziert worden waren, zurückerhalten sollten. Der Kirchenbesitz war immer noch bescheiden im Vergleich zu den Reichtümern, die heidnische Tempel, Tempelstaaten und Priesterkollegien in Jahrhunderten angehäuft hatten.[2]

Wie wichtig den Kaisern die Rückgabe war, zeigten ihre Ausführungsbestimmungen: Entschädigungen für die zwischenzeitlichen Besitzer sollte es nicht geben. Verboten war ihnen, die sofortige Rückgabe zu verschleppen oder durch Winkelzüge zu verhindern. Nur wer Kirchengut durch Schenkung erworben hatte, konnte möglicherweise aus der Staatskasse entschädigt werden. Ausdrücklich galt die Rückgabe nur für den Besitz der Kirchengemeinden (conventicula), deren juristischen Status bereits Galerius’ Toleranzedikt anerkannt hatte.[3]

Einen entscheidenden Schritt gingen Konstantin und Licinius über Galerius hinaus: Sie billigten nicht nur den Einzelgemeinden, sondern der Gesamtheit der Christen (corpus Christianorum) juristischen Status zu. Der Besitz müsse »ohne irgendeine Spitzfindigkeit oder Streitigkeit eben diesen Christen, das heißt der Gesamtheit (corpori) und deren Einzelgemeinden (conventiculis) zurückgegeben werden«. Die Kirchenväter hatten die Christenheit als religiöses corpus verstanden. Jetzt erweiterten die Kaiser die im ganzen Reich verbreitete Religion zu einer Rechtseinheit. Noch war nicht abzusehen, welche Folgen sich daraus im Einzelnen ergeben würden. Nur so viel war sicher: Verfolgungen, ob lokale durch eine Ortsbehörde, provinziale durch einen Statthalter oder Verfolgungen in einem Reichsteil wie unter Maximinus Daia, waren künftig Bruch des Reichsrechts. Das Ziel war dasselbe wie bei Galerius. Es ging um die Ruhe im Staat, um quies publica, wie die Kaiser zum Schluss betonten. Mit ihrer Forderung, nur der Kirchenbesitz sei entschädigungslos zurückzugeben, gaben sie zu, dass die Wegnahme nicht Menschen geschädigt hatte, sondern ein Verstoß gegen heiliges Recht war. Der von den Christen verehrte Gott war geschädigt worden, so wie früher Tempelraub den Gott schädigte, dem der Tempel geweiht war. Auch darin stand das Christentum nun den heidnischen Religionen gleich. Der Gerechtigkeit, die Licinius in seinem Gebet dem Höchsten Gott anvertraute, wurde Genüge getan. Mit der Rückgabe des Besitzes, der einzelnen Christen genommen worden war, hatte es dagegen keine Eile. Auf ihr bestand Konstantin erst im Jahr 324, als er Glaubensgenosse der Christen geworden war.[4]

Konstantins Vorrangstellung im Toleranzedikt von Nikomedia könnte die Einwohner des pisidischen Termessos veranlasst haben, ihm eine Weihinschrift zu widmen: »Dem Kaiser Konstantin, dem Sonnengott, dem alles Überschauenden.« Termessos lag im Südgürtel Kleinasiens, der Maximinus Daia zuletzt verblieben war. Auch sein Sterbeort Tarsos gehörte dazu und die Städte Arykanda und Kolbasa, die ihn gebeten hatten, die Christen verjagen zu dürfen. Nach Termessos war inzwischen ein Exemplar des Toleranzedikts gekommen, und die Leser entnahmen ihm, dass beide Kaiser die Höchste Gottheit verehrten. Nichts in diesem Edikt sprach dagegen, die Höchste Gottheit nach alter Tradition mit dem Sonnengott gleichzusetzen und den Sonnengott nach einer ebenfalls alten Tradition mit Kaiser Konstantin. Wie die Sonne hatte er sogar im fernen Westen Termessos nicht aus den Augen gelassen. Leicht hätten die Stifter der Weihinschrift den Bischof Eusebius widerlegen können, der aus dem Toleranzedikt denjenigen Konstantin herauslas, den er herauslesen wollte: den Christen.[5]

Vielleicht noch von Mailand aus gab Konstantin der Münzstätte im benachbarten Ticinum (Pavia) die Anweisung, eine Festmünze aus Silber zu prägen, die in auffälliger Weise das politisch-religiöse Programm ins Bild setzte, auf das er und Licinius sich geeinigt hatten: Die Vorderseite des Silbermedaillons zeigte seinen Kopf in Dreiviertelansicht mit einem Helm, an dessen rechtem oberen Rand ein eingefasstes Christogramm befestigt war. Seine linke Schulter wurde von einem zur Hälfte sichtbaren Schild bedeckt, auf dem die römische Wölfin die Zwillinge Romulus und Remus säugte, die Söhne des Kriegsgottes Mars und der Rhea Silvia. Auf Schilden waren Mars, die Wölfin und die Zwillinge beliebte Motive. Doch das angestrebte Nebeneinander von altrömischer Religion und Christentum, die für die meisten Reichsbewohner noch weit auseinanderlagen, hätte der Kaiser nicht besser versinnbildlichen können als durch das neuartige Gegenüber eines paganen und eines christlichen Symbols. Keiner hätte darüber hinaus aus dem Bildprogramm auf irgendwelche Gottesvorstellungen des Münzherrn geschlossen, weder dass er sich christliche Lehren zu Eigen gemacht habe, noch dass er den Mythos wörtlich nehme, Mars sei auf die Erde gekommen und habe Rhea Silvia geschwängert. Auch wäre gegenüber einem Kaiser Spott über die lupa auf seiner Festmünze unangebracht gewesen, deren Doppelbedeutung »Wölfin« und »Dirne« bereits in der republikanischen Literatur Anlass zu burlesken Geschichten über Roms Urgeschichte war. Andererseits hätte ein Christ Konstantin auf die lupa verzichtet, weil sie Christen dazu diente, sich über die obszönen Züge der römischen Religion lustig zu machen.[6]

Ganz im Sinn der Mailänder Verhandlungen gab der Kaiser dem Betrachter des Medaillons zu verstehen, das Miteinander der Religionen habe dem »Wohl des Staates« zu dienen: SALVS PVBLICA lautete die Legende der Rückseite. Zugleich zeigte Konstantin seine Entschlossenheit, das Staatswohl mit Waffengewalt zu verteidigen, falls religiöse Intoleranz es gefährden sollte: Auf der Vorderseite trug er einen Brustpanzer und hielt mit der Rechten ein Pferd am Zügel, während das Kugelzepter in der Linken die absolute Macht des Herrschers bezeichnete. Die Rückseite ergänzte das Bild des siegreichen Kaisers, dessen Macht auf dem Heer ruhte: Inmitten seiner Soldaten stehend wurde er von der Göttin Victoria mit einem Palmzweig gekrönt.

10.
Der Vermittler I: Konstantin zwischen Donatisten und Katholiken

Kaiserliche Hilfe zur Selbsthilfe

Um die Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert mahnte der griechische Großschriftsteller Plutarch Roms Provinziale, nicht wegen jeder Kleinigkeit den Kaiser zu belästigen. Den führenden Männern in den Städten des griechischsprachigen Ostens warf er vor, sie hofften bei Streitigkeiten untereinander ihre Gegner dadurch zu besiegen, dass sie um den Beistand des mächtigsten römischen Mannes nachsuchten. Ein kluger Lokalpolitiker würde dagegen eher eine Niederlage in Kauf nehmen, als auf diese Weise die Gerechtigkeit zu verletzen, die in der Gleichheit der prozessualen Grundsätze liege. Plutarch kam mit seinem Ratschlag auch den Kaisern entgegen. Die Streitenden, die ihre Sache selbst regelten, ersparten ihnen Mühe und die Vorwürfe der unterlegenen Seite. Was konnte einem Herrscher lieber sein als Eintracht, die homónoia der Griechen, die concordia der Römer, wenn sie sich ohne sein Zutun einstellte? Um das Jahr 174/75 forderte Kaiser Marc Aurel die Athener, die eine bittere Fehde mit ihrem reichsten Mitbürger Herodes Atticus ausfochten, zur Versöhnung auf, damit sie »meiner als eines Vermittlers nicht bedürfen«.[1]

Plutarch prangerte den Schaden für die Selbständigkeit der Gemeinden an, den die häufigen Appelle an die Kaiser mit sich brachten. Ein halbes Jahrhundert vor ihm hatte der Apostel Paulus den Streithähnen in der Christengemeinde von Korinth einen ähnlichen Rat wie der Grieche gegeben: Sie sollten sich nicht an staatliche Gerichte wenden, sondern einen Vermittler in der Gemeinde suchen. Die beste Lösung wäre allerdings, gar nicht erst Streit anzufangen. Die zweitbeste Lösung, die auch Plutarch gefallen hätte, kleidete Paulus in die Frage: »Warum leidet ihr nicht lieber Unrecht?« Der pagane Urvater solchen Edelmuts war Platons Sokrates.[2]

In Zeiten der Verfolgung hätte sich Paulus seine Bitte sparen können, bei Streit in der Gemeinde keine staatliche Stelle anzurufen. Wenn seine Bitte nicht gehört wurde, war das ein Zeichen, dass sich die Christen vor Schikanen der Staatsgewalt sicher fühlen konnten. Im Jahr 272 erlaubten sich daher die Gegner des Bischofs Paulus von Samosata, Kaiser Aurelian um Hilfe anzugehen. Sie sahen keine andere Möglichkeit mehr, den in ihren Augen häretischen Bischof abzusetzen, nachdem er drei Synoden getrotzt hatte und sich weiterhin weigerte, den Bischofsstuhl von Antiochia zu räumen. Wenn sich spätere Christen mit Beschwerden auch an Konstantin wandten, taten sie es, weil sie in herkömmlicher Weise von ihm Hilfe erwarteten, nicht weil sie in ihm den Glaubensbruder sahen.[3]

Ende Februar 313 verließ Konstantin Mailand. Nach einjähriger Abwesenheit riefen ihn die Verhältnisse in Gallien zurück. Die Schläge, die er in den Jahren zuvor den Germanen versetzt hatte, sorgten an der Rheinfront eine Zeit lang für Ruhe. Doch bei den Stämmen am Unterrhein lockte der Frühling zu neuen Taten auf der anderen Seite des Flusses. Ihnen musste der Kaiser wieder einmal eine Lektion erteilen. Zu lange durfte er nicht warten. Ein schneller Feldzug brachte ihm zum dritten Mal den Titel Germanicus maximus ein. Der Sieg war nicht so eindrucksvoll, dass er den wenig später auftretenden Redner dieses Jahres zu übermäßigem Jubel veranlasst hätte. Immerhin bot sich ihm die Gelegenheit, einmal mehr seine historisch-literarische Bildung vorzuführen: Konstantin zog von der etruskischen Albula – ein Bachname, den Livius und Vergil auf den Tiber übertrugen – zum Rhein, um das Reich bis zur germanischen Alba, der Elbe, zu erweitern. Eine solche Erweiterung des Imperiums war einst der Wunschtraum des Augustus. Für den Realpolitiker Konstantin war es noch nicht einmal mehr ein Traum, auch wenn sein Lobredner ihm dies unterstellte.[4]

Noch bevor der Kaiser seine Trierer Residenz verließ, dürfte ihn ein Schreiben des Proconsuls Anullinus erreicht haben, dem eine Petition von Christen aus seiner Provinz Africa proconsularis beigelegt war. Solche Petitionen gehörten zum Regierungsalltag, und einen Gutteil erledigte die Kanzlei. Sie formulierte im Namen des Kaisers die Antwort, die er selbst, je nach dem Gewicht der Sache, studierte, korrigierte, überflog oder ungelesen abzeichnete. Aber diesen Fall aus der Provinz Africa, bei dem es sich um Religion handelte, nahm sich Konstantin persönlich vor.

Was war geschehen?

Schon bald nach der Verhandlung in Mailand hatte Konstantin in Schreiben an seine Statthalter mit Nachdruck die schnelle Rückgabe des Kirchenbesitzes angeordnet. Erhalten hat sich in der griechischen Übersetzung des Eusebius der Brief an Anullinus, dem er nähere Einzelheiten mitteilte. Der Kaiser dekretierte: Was einem anderen gehört, darf nicht angetastet oder muss erstattet werden, so die einleitende juristische Prämisse, die noch einmal das Unrechtmäßige der Konfiskationen feststellte. Die Rückgabe sollte »an die katholische Kirche der Christen« erfolgen, genauer an die Kirchen in sämtlichen Städten und Ortschaften. Mit dem kollektiven Singular »Kirche« (ecclesia) und dem zweimaligen individuellen Plural »Kirchen« (ecclesiae) folgte Konstantin einer üblichen Unterscheidung. Falls es nicht seine Kanzlei war, die sie traf, so hatte er sie wohl in Gallien kennengelernt. Das Neue Testament, das diese Unterscheidung schon kannte, brauchte er dazu nicht gelesen zu haben. Eine dritte Bedeutung von ecclesia: »Kirchengebäude«, benutzte er hier nicht, sondern sprach nur von Kirchenbesitz und zählte dazu ausdrücklich Gärten und Häuser. In Mailand hatte er schon die Gesamtkirche (corpus Christianorum) und die Einzelkirchen (conventicula) nebeneinandergestellt. Inzwischen hatten ihn offensichtlich Christen darauf aufmerksam gemacht, dass das corpus Christianorum leider keine Einheit bilde. Die eigentliche christliche Kirche sei die katholische, diejenige also, die er aus Gallien und Rom kenne. Anullinus sollte folglich darauf achten, dass er bei der Rückgabe nicht die falschen Christen bedachte.[5]

Konstantin sah ein, dass die Rückgabe des Kirchenbesitzes längere Zeit in Anspruch nehmen werde. Geld bar auf die Hand konnte die christlichen Priester am schnellsten in die Lage versetzen, ihren Gott durch gebührenden Kult zufriedenzustellen und so den erwünschten Beitrag zum Wohl des Reiches zu leisten. Daher gab er den Finanzbeamten in den Provinzen Anweisung, an die Bischöfe, »die Diener der anerkannten und heiligsten katholischen Religion«, Geld auszuzahlen. Im überlieferten Brief an Bischof Caecilianus von Karthago waren es 3000 folles, die ihm der Finanzverwalter Ursus überbrachte. Caecilianus sollte sie an seine Priester nach einem Verzeichnis verteilen, das er von einem gewissen Hosius erhalten werde. Üppig war der Betrag nicht. Das gestand auch Konstantin ein und fügte den Satz hinzu, Caecilianus möge nicht zögern, sich bei Mehrbedarf den Fehlbetrag vom Domänenverwalter Herakleides geben zu lassen. Aus dem Angebot sprach der ausdrückliche Wille des Kaisers, der katholischen Kirche in der Provinz Africa schnellstens aufzuhelfen und den christlichen Sonderlingen eine Lehre zu erteilen. Ihnen wandte er sich zum Schluss zu: Er habe dem Proconsul Anullinus und dem für die Gesamtdiözese Africa zuständigen Vicarius Patricius befohlen, diese Leute, »die unsteten Sinnes sind und das Volk der heiligsten katholischen Kirche mit einer schlimmen Irrlehre durcheinanderbringen wollen«, nicht aus den Augen zu lassen. Wenn Caecilianus beobachte, dass sie »bei ihrem Wahnsinn verharren«, möge er sich ohne Weiteres an die beiden genannten Beamten wenden, damit diese die Irregeleiteten zur Umkehr veranlassten.[6]

Toleranz und Religionsfreiheit waren das hohe Ziel, das Konstantin seit Mailand verfolgte. Wo die Freiheit in Sektenbildung ausartete, hörte für ihn die Toleranz auf. Schon Galerius hatte sein Toleranzedikt an die Bedingung geknüpft, dass die Christen »nicht gegen die öffentliche Ordnung verstoßen«. Und Diokletian hatte die Manichäer deswegen verboten, weil sie »Menschen völlig unschuldiger Natur, das bescheidene und ruhige römische Volk und unseren gesamten römischen Erdkreis durch ihre bösen Absichten wie mit Gift infizierten«. Wenn sich Religion nicht damit begnügte, in gemeinverträglicher Weise die Gottheit gebührend zu verehren, »was für eine es auch sei, die im Himmel ihren Sitz hat« – so die Mailänder Definition –, dann musste die Staatsgewalt nötigenfalls eingreifen, damit das allgemeine Wohl nicht gefährdet wurde. Die Aufgaben des Kaisers als Oberpriester, als pontifex maximus, waren davon nicht berührt. Geschichtskundige dachten daran, mit welcher Brutalität der römische Senat im Jahr 186 v. Chr. den Bacchuskult in Italien unterdrückt hatte. Schon Platon, den man gern den Göttlichen nannte, äußerte in einem seiner Spätdialoge, dem um 350 v. Chr. verfassten Staatsmann, im Staat müssten diejenigen ausgestoßen werden, »die von der Macht ihrer bösen Natur zu Gottlosigkeit, Frevel und Unrecht gedrängt werden«. So weit ging Konstantin nicht. Er wollte keine neue Christenverfolgung. Die Katholiken sollten vielmehr versuchen, ihre eigenwilligen Glaubensgenossen zurückzugewinnen. Nur wenn das misslang, sollten sie die kaiserlichen Beamten um Hilfe bitten. Aus der historischen Rückschau hatte er damit ein Jahrtausendthema angeschlagen.[7]

Noch hoffte Konstantin, die kaiserliche Autorität werde, wenn sie allein die katholische Kirche fördere, den Abweichlern bedeuten, wo sich ihre wahre religiöse Heimat befinde. Mit der Einmalzahlung an Bischöfe und Klerus wollte er es deshalb nicht bewenden lassen. Privilegien waren das sicherste Mittel, das den Priesterstand nicht nur attraktiv machte, sondern auch sein Ansehen innerhalb und außerhalb der Kirche erhöhte. Privilegien stellten ihn zugleich auf eine Stufe mit mehreren heidnischen Priesterschaften, trugen also zur Gleichrangigkeit der Religionen bei, von der die Mailänder Verhandlung ausgegangen war. In einem weiteren Brief an den Proconsul Anullinus bestimmte Konstantin daher, dass die Kleriker der katholischen Kirche, die dem Caecilianus unterstanden, für alle Zeit von sämtlichen öffentlichen Diensten (munera) befreit sein sollten. Im Grunde war das ein Adelsbrief. Er musste den Neid all derer erwecken, die sich vergeblich um Befreiung von den drückenden Pflichten bemühten, die vor allem auf den decuriones lasteten, der ratsfähigen, auch curiales genannten Oberschicht der Städte. Zudem würden christliche Priester, die aufgrund ihres Vermögens dem Dekurionenstand angehörten, in Zukunft durch ihr Ausscheiden die Summe der Lasten für ihre Standesgenossen erhöhen, für die die Dekurionen gemeinsam verantwortlich waren. Folglich war eine überzeugende Rechtfertigung des Priesterprivilegs erforderlich, bei der Konstantin großzügig von seinem Monotheismus ausging: »Zahlreiche Tatsachen« bezeugen, dass »das Staatswesen in große Gefahr geriet, sooft der Kult nicht eingehalten wurde, in dem die höchste Achtung vor der allerheiligsten himmlischen Macht liegt, dass andererseits dieser Kult, wenn er satzungsgemäß wieder aufgenommen und eingehalten wurde, allem, was römisch heißt, sowie sämtlichen menschlichen Verhältnissen außergewöhnliches Wohlergehen bescherte und dass göttliche Wohltaten dies bescherten«. Wer wollte diese historische, mit dem üblichen Pathos vorgetragene Prämisse und deren fortdauernde Aktualität bestreiten?[8]

Mit den gegensätzlichen Folgen von Kult (religio) und dessen Vernachlässigung (religio neglecta) griff Konstantin eine alte Argumentation auf, zu der Cicero und Livius viel zu sagen hatten. Und standen die Christen bei diesem Gegensatz den Götterverehrern so fern? Der Kaiser sagte nein. Nur fielen in seinem Brief – in der griechischen Übersetzung wie in dem zu erschließenden lateinischem Original – traditionelle religiöse Begriffe, die kein Christ in dieser Bedeutung benutzt hätte: Die Messe war mehr als bloßer »Kult« – lateinisch religio, griechisch thrēskeía –, und das Verhältnis der Christen zu ihrem Gott war mehr als die »Achtung« – lateinisch reverentia, griechisch aidṓs –, die die Götterverehrer seit Jahrhunderten den einzelnen Gottheiten entgegenbrachten.[9]

Da Konstantin den Christengott nach Galerius’ Toleranzedikt erneut in Mailand für das Wohlergehen von Kaiser und Reich mitverantwortlich machte, war die Privilegierung seiner Diener die folgerichtige Maßnahme: Die Männer, »die ihren Dienst dem heiligen Kult widmen und die man Kleriker zu nennen pflegt«, sollten unbelastet von außerkirchlichen Pflichten sein, »damit sie nicht durch irgendeinen Abweg oder eine unfromme Ablenkung von dem der Gottheit geschuldeten Dienst abgehalten werden, sondern vielmehr ohne eine Belastung ihrem eigenen Gesetz dienen, was, wenn sie dem Göttlichen die größte Anstrengung erweisen, dem Gemeinwesen den meisten Nutzen zu erbringen scheint«.

Die umständliche Kanzleisprache stellte bei allem Entgegenkommen die inhaltliche Distanz heraus, die den Gesetzgeber von den Begünstigten trennte. Ihm lag allein am Staatsziel, für das er verantwortlich war und auf das er die Empfänger verpflichtete. »Ihr eigenes Gesetz« und seine »Achtung« vor der »Gottheit« waren zwei verschiedene Wege zum »Göttlichen«. Die Wege mochten sich berühren, manchmal sogar kreuzen. Aber ob sie sich je vereinigen würden, war eine Frage, die sich damals weder Konstantin noch die Christen stellten. Für sie gehörte er nach Tertullians Worten zu den Kaisern, »die über Göttliches und Menschliches Bescheid wussten«, die erkannten, »wer ihnen die Herrschaft verliehen hatte«, und spürten, »dass der allein Gott ist, in dessen alleiniger Macht sie stehen«. Sollten die Christen nicht dankbar sein und sich einfach mit dem Gedanken zufrieden geben, dass es ihr Gott war, der ihnen einen solchen Herrscher geschenkt hatte? Auch Tertullian war überzeugt, dass das Reich unter dieser Voraussetzung eines Christen auf dem Kaiserthron gar nicht bedürfe.[10]

Doch was konnte geschehen, wenn sich die Christen und erst recht ihre für den Kult verantwortlichen Kleriker über den Weg nicht einig waren? Stand dann nicht zu befürchten, dass ihre Gebete wirkungslos blieben und ihr Gott seine Hilfe für Kaiser und Reich versagte, ganz abgesehen von der Unruhe, die in den christlichen Gemeinden entstand und sich zwangsläufig auch auf die nichtchristlichen Mitbürger auswirkte? Diese Sorge beschäftigte Konstantin, nachdem er bereits vor der Geldspende für Caecilianus erfahren hatte, »dass es einige Leute von abweichender Gesinnung gibt, die das Volk der heiligsten katholischen Kirche durch eine verkehrte Lehre durcheinanderbringen wollen«. War es dann nicht die nächstliegende Aufgabe des Kaisers und seiner Beamten vor Ort, das Einvernehmen unter den Christen wiederherzustellen, um ihren Beitrag für das öffentliche Wohl zu sichern? »Wehre den Anfängen« (principiis obsta), lautete ein bewährter Grundsatz für das private wie für das politische Leben, und Konstantin folgte ihm mit großer Energie. Noch bevor er die Geldanweisung an Caecilianus abschickte, wies er den Proconsul Anullinus und Patricius, den Vicarius der Diözese Africa, nachdrücklich an, »insbesondere auf diesen Vorgang die erforderliche Aufmerksamkeit zu richten und vor ihm auf gar keinen Fall die Augen zu verschließen«.[11]

Vorläufig galt jedoch gegenüber den Christen, dem in der Mailänder Vereinbarung genannten corpus Christianorum insgesamt wie seinen einzelnen conventicula, dieselbe Praxis des römischen Genossenschaftsrechts, die der Staat seit je auch bei anderen religiösen und beruflichen Vereinen, den collegia, beachtet hatte, solange er keine Gefahr für die öffentliche Ordnung witterte: Die Mitglieder sollten ihre inneren Angelegenheiten selbst regeln. Konstantin setzte diese Praxis als erste Stufe voraus, als er Bischof Caecilianus sogleich die alternative zweite Stufe nannte: »Wenn du aber siehst, dass diese gewissen Leute in ihrem Wahn verharren, wende dich umstandslos an die vorgenannten Beamten und übergib ihnen den Fall, damit sie jene, wie ich ihnen persönlich befohlen habe, zur Vernunft bringen.« Dem Kaiser lag keineswegs daran, sich sogleich in innerkirchliche Verhältnisse einzumischen. Auch hier deutete nichts darauf hin, dass er als pontifex maximus sprach. Er legte nur den rechtlichen Rahmen für ein mögliches Eingreifen seiner Beamten fest und bewies damit die Vorsorge (providentia), die in den Münzlegenden den Kaisern so oft als ideale Herrschertugend zugeschrieben wurde. Spenden und Privilegien für den Klerus waren letztlich ebenfalls Vorsorge für den Staat. An die weitreichenden innerkirchlichen Folgen dachte Konstantin nicht. Ungewollt beschleunigte er nämlich die Trennung der Geistlichen vom »Volk der heiligsten katholischen Kirche«, die im 3. Jahrhundert eingesetzt hatte. Erst sehr viel später, in einem Gesetz des Jahres 329, ging er selbst davon aus, dass sich der Klerus mittlerweile zu einem eigenen Stand entwickelt hatte, und sprach von ihm als einem consortium, corpus und numerus.[12]

Wahrscheinlich hatte der Proconsul Anullinus den Kaiser über den Zwist an Caecilianus’ Bischofssitz Karthago unterrichtet und daraufhin die im Brief erwähnte persönliche Anweisung erhalten. Oder war es ein Kleriker des Bischofs? Jedenfalls kam Konstantin zu dem Schluss, es handle sich nur um »gewisse Leute«, denen man ihren »Wahn« austreiben könne, um die Einheit der karthagischen Christen wiederherzustellen. In Wirklichkeit saß Konstantin einer falschen Rechnung auf. Doch sie ermöglichte ihm zunächst, eine nach seiner Ansicht richtige politische Entscheidung zu treffen: Caecilianus zu fördern hieß, die weit überwiegende Mehrheit zu fördern, gegen die ein paar Abweichler nicht ins Gewicht fielen. Der Bischof und »das Volk der heiligen katholischen Kirche« verkörperten die »Einhelligkeit aller«, den consensus omnium, mithin die Gegebenheit, die seit Aristoteles bei Philosophen, Juristen und dann auch bei den Kirchenlehrern als Kriterium der Wahrheit galt. Für Konstantin hatte dieses Kriterium den Vorteil, dass er auch hier von innerkirchlichen oder gar theologischen Inhalten absehen konnte. Um das angebliche Sondergrüppchen, diese »gewissen Leute«, zu charakterisieren, durfte er sich mit dem berühmten Juristen Ulpian die rhetorische Frage vorsagen: »Was nämlich steht dem Konsens so sehr entgegen wie der Irrtum, der das Nichtwissen enthüllt?« (quid enim tam contrarium consensui est quam error, qui imperitiam detegit?)[13]

Aber gegen Ende April 313 erhielt der Kaiser in Gallien einen weiteren Brief des Anullinus, der ihm mitteilte, dass auf Caecilianus’ Seite keineswegs die Mehrheit der karthagischen Christen stand. Zunächst meldete der Proconsul, er habe den kaiserlichen Auftrag erfüllt und Caecilianus und seine Kleriker von allen munera befreit. Doch wenige Tage später seien »gewisse Leute«, begleitet von einer Volksmenge, bei ihm erschienen, die glaubten, gegen Caecilianus Einspruch einlegen zu müssen. Sie überreichten ihm zwei Schreiben, ein versiegeltes in einer Lederhülle und ein unversiegeltes, die er an den Kaiser weiterleiten sollte. Die Lederhülle trug die Aufschrift: »Schreiben (libellus) der katholischen Kirche über die Verbrechen des Caecilianus, überreicht von der Partei des Maiorinus.«[14]

»Die Verbrechen des Caecilianus« verrieten, dass der versiegelte libellus eine Klageschrift war, ein Denuntiationslibell, das gegen den Beklagten einen Prozess einleiten sollte und üblicherweise in zwei Ausfertigungen bei Gericht eingereicht wurde.[15] Prozesspartei war die katholische Kirche, vertreten von Maiorinus, dem unmittelbar Betroffenen. Das Mehrheitsverhältnis unter den karthagischen Christen, von dem Konstantin bisher ausgegangen war, wurde also schon von der Aufschrift der Lederhülle umgedreht: Caecilianus und seine Kleriker seien eine Minderheit, die sich von der größeren rechtgläubigen ecclesia catholica in Karthago getrennt habe. Nach kirchlichem Sprachgebrauch waren diese Wenigen Schismatiker. Das Denuntiationslibell lieferte dazu die aus dem weiteren Verlauf zu erschließende Begründung: Caecilianus ist nicht der rechtmäßige Bischof von Karthago, weil ihn eine Synode von fast 70 numidischen Bischöfen abgesetzt und Maiorinus zum Nachfolger des verstorbenen Mensurius gewählt hat. Daraus folgt, dass er zu Unrecht mit seinen Klerikern von den munera befreit worden ist und die kaiserliche Spende von 3000 folles empfangen hat.

Das Libell könnte auch den kirchlichen Grund für die Absetzung erläutert haben: Selbst wenn Caecilianus kein traditor ist, der während der diokletianischen Verfolgung Kultgeräte und heilige Bücher an die Obrigkeit ausgeliefert hat, so ist er doch von einem traditor, von Felix von Abthugni, zum Bischof geweiht worden. Seine Weihe ist daher nach Auffassung der numidischen Synode ungültig. Was das Libell sicher verschwieg, waren die unschönen persönlichen Gründe, die sich hinter dem kirchenrechtlichen Grund versteckten und eigentlich den Streit ausgelöst hatten.[16]

Hätte Konstantin den Klägern nach dem Mehrheitsprinzip ohne Weiteres recht gegeben, so hätte er seine Entscheidung zugunsten des Caecilianus revidieren müssen. Welcher Kaiser tat das schon gern? Auch hätte er mit der Revision gewiss nicht die Einheit der africanischen Kirche wiederhergestellt, die er von Anfang an anstrebte. Denn offensichtlich herrschte in der katholischen Kirche die Meinung, dass man bei einer Bischofsweihe dem weihenden Bischof nicht nachträglich den Vorwurf machen konnte, er habe in der Zeit der Verfolgung einem kaiserlichen Befehl gehorcht. Selbst wenn er das getan haben sollte, blieb seine Weihegewalt erhalten. Angesichts dieser theologischen Diskussion war es das Beste, sich auf das römische Vereinsrecht zu besinnen und eine Lösung durch ein kirchliches Schiedsgericht herbeizuführen.

Konstantins Entscheidung war keineswegs im Sinn der Petenten. Mit ihrer Eingabe an den Kaiser strebten sie selbstverständlich dessen Urteil an, in der Erwartung, es werde für sie günstig ausfallen. Damit verbunden wäre dann auch die Bestätigung Konstantins gewesen, dass sie die einzig wahre katholische Kirche seien und dass sie allein ein Anrecht auf seine Privilegien hätten. Mit seinem Urteil würde er zugleich ihr Urteil über Caecilianus billigen. Für ein mögliches Schisma, das ihnen weniger wichtig war als ihm selbst, hatten sie ihre stichhaltige kirchliche Rechtfertigung, die einen Kaiser, der kein Christ war, nicht zu interessieren brauchte. Doch erst einmal mussten sie zurückstecken.

Es entging Konstantin nicht, dass sich hier kirchliches und weltliches Recht überschnitten, die unvorhergesehene Folge, dass erst Galerius, dann er selbst und Licinius dem Christengott und seinen Anhängern Verantwortung für Kaiser und Reich aufgetragen hatten. Umso sinnvoller war es, dass sich bei Streitigkeiten in religiösen Dingen die Parteien in einem Schiedsverfahren einigten. Schiedsgerichte hatten sich seit alters gerade dann bewährt, wenn die Rechtsmaterie nicht eindeutig war und wenn es keine Präzedenzfälle gab. Der Philosoph Seneca schwärmte von den Möglichkeiten des Schiedsrichters, »dessen freie, durch keine Fesseln gebundene religiöse Verantwortung in der Lage ist, etwas wegzunehmen und hinzuzufügen und sein Urteil nicht danach auszurichten, wie Gesetz und Gerechtigkeit raten, sondern wie Menschlichkeit oder Mitleid dazu drängen«. Waren Mitmenschlichkeit und Mitleid nicht auch christliche Grundwerte? Und waren Bischofsgerichte nicht schon immer Schiedsgerichte gewesen? Der Kaiser konnte also mit guten Gründen hoffen, das Schiedsverfahren werde »mit einer freiwilligen Einigung« der Streitenden enden.[17]

Konstantin wandte sich daher an die drei gallischen Bischöfe Reticius von Autun, Maternus von Köln und Marinus von Arles, die er, wie er rückblickend schrieb, »für ihre tadellose Lebensweise und ihre lobenswerte Amtsführung« schätzen gelernt hatte. Er bat sie, in Rom zusammen mit dem Ortsbischof Miltiades ein Schiedsgericht zu bilden. Dem Caecilianus befahl er, mit zehn Anhängern und zehn Mitgliedern von der Gegenpartei vor ihnen zu erscheinen. Dann schrieb er an Miltiades und legte ihm wie schon seinen gallischen Kollegen Abschriften der Briefe des Anullinus und der beiden libelli bei. Eusebius nahm den Brief an Miltiades in den Dokumententeil im 10. Buch seiner Kirchengeschichte auf. Es war in der Anschrift auch an einen Markus gerichtet, wahrscheinlich den römischen Erzdiakon, den Konstantin zusammen mit seinem Bischof in Rom kennengelernt hatte. Wie er die Adressaten belehrte, sollten die vier Bischöfe aufgrund der Aktenlage entscheiden, »auf welche Weise das genannte Verfahren aufs Sorgfältigste durchzuführen und rechtmäßig zum Abschluss zu bringen sei«.[18]

Konstantin wollte sich also, wenn das Ergebnis des römischen Schiedsgerichts vorlag, nicht länger mit der Sache beschäftigen. Ihn bekümmerte nur, wie er eingangs betonte, dass in den africanischen Provinzen – »die die göttliche Vorsehung aus freiem Willen meiner Ehrerbietigkeit anvertraut hat« – die Eintracht der Christen bedroht war und dafür nicht nur die Bischöfe verantwortlich waren, sondern auch die Masse des Volkes. Seine pauschale Aussage klang, als habe es in Africa nur noch Christen gegeben. Zum Schluss des Briefes hielt er den beiden Adressaten erneut seine Hauptsorge vor: »Denn eurer Aufmerksamkeit ist nicht entgangen, welche große Achtung ich der rechtmäßigen katholischen Kirche erweise, sodass ich auf gar keinen Fall möchte, dass ihr in irgendeiner Ortsgemeinde eine Spaltung oder Entzweiung zulasst.« Wie gegenüber dem Christengott betonte Konstantin gegenüber dessen Kirche seinen Respekt. Diesen Respekt aber ließen die streitenden Christen vermissen. Führte er, der Nichtchrist, ihnen nicht vor, wie sie miteinander umgehen sollten? Im Jahr darauf ergänzte er dazu in einem Brief an den neuen Vicarius Africae Aelafius: Die Streithähne dächten weder an ihr eigenes Wohl »noch, was viel wichtiger ist, an die Achtung vor dem allmächtigen Gott«. Auch die Furcht, Außenstehenden Anlass zum Spott zu geben, halte sie nicht zurück. Solche eindringlichen Beteuerungen unterbanden den Verdacht, den Kaiser habe letztlich nur die Sorge geplagt, der religiöse Streit könnte eines Tages die Tür zu der für Italien so wichtigen Kornkammer Africa zuschlagen. Blieb nur zu hoffen, dass dieser Fall nie eintreten werde dank der »Gottheit des großen Gottes«, der der Briefschreiber zum Schluss auftrug, die bischöflichen Adressaten noch viele Jahre zu behüten.[19]

Miltiades nutzte die Verfahrensfreiheit, die ihm das empfohlene Schiedsgericht einräumte, und zog 15 weitere Bischöfe aus Italien hinzu. Er machte so aus dem vom Kaiser vorgesehenen vierköpfigen Richterkollegium ein Konzil. Die versammelten italischen und africanischen Bischöfe sollten in Rede und Gegenrede die kirchenrechtliche Frage entscheiden, ob Caecilianus oder Maiorinus der rechtmäßige Bischof von Karthago sei. Die Versammlung tagte vom 30. September bis zum 2. Oktober 313 im Haus der Fausta auf dem Lateran und kam, wie bei Konzilien bisher üblich, durch Mehrheitsbeschluss zu dem Ergebnis, Caecilianus sei der rechtmäßige Bischof. Miltiades sandte an Konstantin einen Abschlussbericht, und dieser bestätigte dem Konzil, »gemäß der Sachlage nach Billigkeit« (pro rerum aequitate) geurteilt zu haben, also ganz im Sinne des Schiedsgerichts, das er vorgeschlagen hatte. Ihm genügte das Abstimmungsverhältnis, nicht die theologische Gültigkeit von Caecilianus’ Weihe, die das Konzil bestätigte. Die Stimmenmehrheit, die wahrscheinlich 3:1 betrug, garantierte ihm, dass die Bischöfe die Leitlinie eingehalten hatten, der auch er bei Prozessen folgte und auf die er im Jahr darauf einen Statthalter ausdrücklich festlegte: »Ich habe bestimmt, dass in allen Fällen Recht und Billigkeit, nicht die Strenge des Gesetzes der vorherrschende Maßstab sein soll« (placuit in omnibus rebus praecipuam esse iustitiae aequitatisque quam stricti iuris rationem). In einem Gesetz von 316 oder 317 gab er erneut der aequitas den Vorzug, falls sie mit dem ius strictum kollidiere. Es ist nicht zu erkennen, woher schon in diesen Jahren der christliche Einfluss gekommen sein soll, der seine Rechtsvorstellung bestimmte. Es bleibt also fraglich, ob das Christentum später das schon längst übliche Beharren des Kaisers auf der aequitas überhaupt noch zu beeinflussen oder zu verstärken brauchte.[20]

Hatte Konstantin gehofft, nun sei der Streit beigelegt und sogar der christliche, »zu Schlimmerem aufgelegte Pöbel«, über den er sich gegenüber Miltiades erregt hatte, werde in Zukunft Ruhe geben, so enttäuschte wenig später eine Gesandtschaft der unterlegenen Seite seine vorschnelle Erwartung. Wortführer war wahrscheinlich Donatus von Casae nigrae, der schon in Rom teilgenommen hatte. Ausgehend von der Gegnerschaft gegen Caecilianus vertrat er von jetzt an über 40 Jahre lang seine und seiner Gesinnungsgenossen Sache mit solchem Einsatz und solchem Geschick, dass er zu ihrem Namensgeber wurde und der Donatismus sich schließlich als Gegenkirche zur katholischen Kirche konstituierte. Die Gesandten warfen dem römischen Konzil schwere Verfahrensmängel vor, und der Kaiser wurde in seinem Urteil über dessen »Recht und Billigkeit« schwankend. Er beschloss, nun selbst ein noch größeres Konzil einzuberufen. Es sollte am 1. August 314 in seiner Residenzstadt Arelate (Arles) zusammentreten. Vielleicht dämpfte ja die Nähe von Kaiser und Hof die Streitlust der Amtsbrüder, der Anhänger wie der Gegner des Caecilianus. Einladungen ergingen an einzelne Bischöfe in seinem Reichsteil, und die Statthalter bekamen Anweisung, ihnen den kaiserlichen Kurierdienst (cursus publicus) zur Verfügung zu stellen. In Africa verteilte der neue Vicarius Africae Aelafius die Anweisungen. Alle Bischöfe sollten rechtzeitig eintreffen und keiner sich damit entschuldigen, Geldmangel habe ihn an der Teilnahme gehindert.[21]

Erhalten haben sich Konstantins lateinischer Brief an Aelafius und, in der griechischen Übersetzung des Eusebius, die Einladung an Bischof Chrestus von Syrakus. Es sind aufschlussreiche Zeugnisse für den Eifer, mit dem sich der Kaiser nun erst recht bemühte, sein Ziel doch noch zu erreichen und die Christen in Africa zur Eintracht zu bringen. Auch Bischof Chrestus hielt er wie dem Vicarius Africae Aelafius vor, dass das Zerwürfnis unter den Christen »den Menschen, die dieser heiligsten Religion fremd gegenüberstehen, Grund zum Spott« biete. Seine eigene Einschätzung der »heiligsten Religion« wurde nicht von dem Widerspruch gemindert, den er zwischen dem religiösen und moralischen Anspruch des Christentums auf der einen Seite und dem Verhalten einzelner seiner Amtsträger auf der anderen beobachtete. Auf sie traf zu, was Seneca von so manchen Philosophen sagte: »Sie leben anders, als sie lehren, dass man leben müsse« (aliter vivunt quam vivendum esse praecipiunt). Zum Glück hatte Konstantin in seinem Leben genügend Christen getroffen, die die Lehren ihrer Religion ernst nahmen, Soldaten in seinem Heer und Bischöfe in Gallien. Er sah daher keinen Anlass, seine Kanzlei anzuweisen, in Briefen, die von der christlichen Religion handelten, lobende Ausdrücke wie sanctissima religio oder sanctissima observantia zu vermeiden. Zudem entsprach es gutem antiken Briefstil, sich auf die Wertvorstellung des Empfängers einzustellen. Das konnte nur übersehen, wer einzelne Begriffe als Beleg für Konstantins Christentum beanspruchte. Falls sein Einverständnis mit Aelafius: »ich bin mir sicher, dass auch du ein Verehrer des Höchsten Gottes bist«, authentisch ist und nicht zu den interpolierten Abschnitten des Briefes gehört, so gilt für den »Höchsten Gott«, dass die Christen seit Tertullian diese Bezeichnung für ihren Gott ähnlich scheuten wie die bloße »Achtung«, die ihm Konstantin erwies. Gern ließ sich Chrestus gefallen, dass ihn der Kaiser mit dem für hohe Beamte üblichen Titel »Euer Ehren« anredete und dass er ihm erlaubte, auf Staatskosten mit einem kleinen Gefolge zu reisen: Zwei Priester seiner Wahl durfte er mitnehmen sowie drei Sklaven, »die euch unterwegs zu Diensten sein können«.[22]

Das Konzil von Arles 314 und der Abstand zwischen Kaiser und Katholiken

33 Bischöfe kamen am 1. August in Arles zusammen, dazu als Vertreter ihrer Oberhirten mehrere Presbyter und Diakone. Bischof Silvester von Rom, der Nachfolger des inzwischen verstorbenen Miltiades, ließ sich ebenfalls durch zwei Priester und zwei Diakone vertreten. Das Konzil bestätigte das Ergebnis seines römischen Vorgängers, vermochte aber die Gegner des Caecilianus genauso wenig zur Zustimmung zu bewegen. Abzusehen war also, dass der Streit weitergehen und den Kaiser erneut beschäftigen werde. Die Frage von Caecilianus’ rechtmäßiger Bischofsweihe war jedoch nur ein Thema des Konzils, und nach seinen erhaltenen 22 Kanones zu schließen nicht einmal das wichtigste. Die Bischöfe nutzten die Gelegenheit, um vor allem Fragen der Kirchenordnung zu regeln, angefangen beim umstrittenen Ostertermin. Kanon 20 bestimmte, dass eine Bischofsweihe von mindestens sieben Bischöfen vollzogen werden müsse. Wenn so viele nicht zusammenkommen konnten, durften es auch drei sein. Caecilianus war von drei Bischöfen geweiht worden.[23]

Abschließend sandten die 33 namentlich genannten Bischöfe einen Bericht mit den 22 Kanones an Silvester, den Bischof von Rom. In ihrem Rückblick auf das Konzil spiegelte sich ihre Einstellung zum Kaiser: keinerlei Hinweis, dass im Verhältnis von Kirche und Staat eine Wende eingetreten sei; kein dankbares Loblied auf den Christenfreund, geschweige denn den Christen Konstantin; kein Bedauern, dass sie ihm die Fahrtkosten nicht lohnten, weil sie ihm seinen dringendsten Wunsch, die kirchliche Einheit herzustellen, nicht erfüllt hatten; nur nebenbei die magere Feststellung, sie seien »nach dem Willen des frömmsten Herrschers« (piissimi imperatoris voluntate) in Arles zusammengekommen. Das Adjektiv pius war ein Allerweltsattribut noch für den schlechtesten Kaiser, der Superlativ piissimus nur die in der Spätantike beliebte, nichts weiter besagende Steigerung. Wie schon an der nachgeordneten Stellung im Satz abzulesen war, blieb der kaiserliche Wille für die Versammelten ein beinahe unverbindlicher Begleitumstand der eigentlichen treibenden Kräfte, durch die sie zusammengeführt worden waren: »durch das gemeinsame Band der Liebe und durch die Einheit der katholischen Mutter Kirche«. Auf dem Konzil lenkte sie dann »die anwesende Autorität unseres Gottes, die Tradition und die Richtschnur der Wahrheit«. Ihre Beratungen fanden »unter Anwesenheit des Heiligen Geistes und seiner Engel« statt. Am Ende war Gott auch der Richter, zusammen mit der »Mutter Kirche, die die Ihren kennt und prüft«. Unter einem so mächtigen Protektorat war es undenkbar, dass sich das Konzil irrte, als »die Menschen zügellosen Sinnes« nach ausgiebiger Anhörung schließlich »verurteilt und exkommuniziert wurden«.[24]

Nirgends findet sich in dem Bericht eine Andeutung, die Bischöfe hätten sich als Berater (consiliarii) des Kaisers gesehen. Nicht einmal mit Namen nannten sie ihn, als seien sie sich einig, dass seine Achtung vor ihrem Gott und sein Bemühen um ihre Eintracht allein dem öffentlichen Wohl dienen solle, das er beschwor, mithin seiner Macht, nicht ihrer Kirche galt. Ähnlicher Auffassung scheint ein späterer Abschreiber des Briefes gewesen zu sein, der am Ende – wieder ohne Nennung des Namens – den Satz hinzufügte: »Dann hieß er sie alle voller Überdruss nach Hause zurückkehren.« Das bekräftigende amen verrät zusätzlich den Kopisten, der wohl aus einer Konstantin nahestehenden Quelle vom kaiserlichen Unwillen erfahren hatte. Er selbst verlor die Lust, den ganzen Brief abzuschreiben, und hörte nach dem 9. Kanon mit einem et cetera auf.

Eine erhaltene Unterschriftenliste aller Teilnehmer sprach im Titel von den »Bischöfen, die unter Bischof Marinus in Arles zu einer Synode zusammengekommen waren«; andere Listen ergänzten: »zur Zeit des Kaisers Konstantin«. Der Vorsitz gebührte dem Ortsbischof, nicht dem Kaiser. Konstantin war noch nicht einmal auf dem Konzil anwesend. Das unterstellte ihm auch der lange Brief nicht, den er an die Konzilbischöfe geschrieben haben soll und den Optatus in seinen Dokumentenanhang aufnahm. Er ist jedoch eine Fälschung des späten 4. Jahrhunderts.[25]

Wie Miltiades nach dem römischen Konzil, so sandten die Bischöfe auch jetzt dem Kaiser einen abschließenden Bericht – vielleicht ohne den Heiligen Geist und seine Engel zu erwähnen, sicher aber ohne sich zu rechtfertigen, dass sie nicht nur das Thema behandelt hatten, zu dem er sie eingeladen hatte. Andernfalls hätten sie der Autonomie eines Konzils gegenüber dem Staat etwas vergeben. Dafür machten sie Konstantin mit ihrem 3. Kanon eine besondere Freude. Denn er griff ein Problem auf, mit dem sich alle Kaiser herumzuschlagen hatten: »Exkommuniziert sollen diejenigen werden, die im Frieden die Waffen wegwerfen« (ut qui in pace arma proiciunt excommunicentur). Die Kirche redete Kriegsdienstverweigerern und Fahnenflüchtigen ins Gewissen, die in Friedenszeiten dem Lagerleben und dem täglichen Drill zu entkommen suchten und ihre Unlust vor sich selbst mit christlicher Moral bemäntelten. Fahnenflucht im Krieg wäre selbstverständlich ein Kapitalverbrechen gewesen, das die Bischöfe gar nicht erst in Betracht zogen. Mit Galerius’ Toleranzedikt war die Zeit vorbei, in der einzelne Kirchenlehrer, wie zuletzt Lactanz in den Göttlichen Unterweisungen, den Militärdienst grundsätzlich ablehnten und christliche Soldaten ihre Ablehnung mit dem Martyrium bezahlten.[26]

Ob Konstantin allerdings über Kanon 7 und Kanon 8 so glücklich war? Sie gaben der Kirche über christliche Provinzstatthalter und andere Inhaber öffentlicher Ämter ein Aufsichtsrecht, bei dem leicht Kirchenrecht und staatliche Interessen kollidieren konnten: Die Amtsträger sollten sich nach Amtsübernahme ein Zeugnis über ihre Kirchenzugehörigkeit (litterae ecclesiasticae communicatoriae) ausstellen lassen und es überall dort, wo sie tätig waren, dem Ortsbischof vorlegen. Dieser hatte ihre Amtsführung zu überprüfen, und wenn sie der Kirchenzucht (disciplina) zuwiderhandelten, wurden sie exkommuniziert. Nach Galerius’ Toleranzedikt und der Mailänder Vereinbarung war immerhin ein Fortschritt zu verzeichnen: Eine frühere Synode im spanischen Elvira hatte im Kanon 56 noch bestimmt, dass jeder Amtsinhaber während seiner Amtszeit vom Kirchenbesuch ausgeschlossen sei.[27]

Andererseits sollte der Staat bei der Aufarbeitung der Verfolgungszeit Amtshilfe leisten. Denn Kanon 14 bestimmte, dass Traditoren im Klerus nicht nur auf eine bloße Beschuldigung hin oder mit Hilfe gekaufter Zeugen aus ihrem Amt entfernt werden durften. Der Vorwurf gegen sie musste aus den staatlichen Unterlagen (acta publica) nachgewiesen werden. Unbeschadet ihres Vergehens waren ihre früheren Weihehandlungen gültig. Auf Kanon 14 konnte sich Caecilianus bei einer künftigen Anklage berufen. Und diese folgte auf dem Fuß.[28]

Einige Donatisten nahmen auch die zweite Niederlage nicht hin und wagten bei Konstantin einen dritten Vorstoß. Dieser hatte inzwischen beschlossen, das Übel an der Wurzel zu packen. Er beauftragte den neuen Vicarius Africae Aelianus Paulinus, eine Untersuchung einzuleiten, ob Bischof Felix von Abthugni ein Traditor sei. Das Verfahren zog sich hin und endete am 15. Februar 315 mit einem Freispruch, nachdem der Hauptbelastungszeuge, der Kuriale Ingentius, der Verleumdung überführt worden war. Der Proconsul Africae Aelianus hatte vom erkrankten Vicarius den Prozess übernommen. Optatus von Mileve hat die Akten dieses Prozesses in seinem Dokumentenanhang überliefert.[29]

Die Wahrheit über Ingentius kam ans Licht, als der Proconsul dem Zeugen die Folter androhte mit der Bemerkung, er möge sich nicht herausreden, er sei Christ, daher kein Lügner und brauche folglich nicht gefoltert zu werden. Mit der Folter werde er ja gerade gezwungen, die Wahrheit zu sagen, hielt ihm Aelianus entgegen, und das sei ganz im Sinn von Konstantin und Licinius, denn sie zeigten den Christen ihr Wohlwollen (pietas), »um zu verhindern, dass deren Moral untergraben werde; sie wünschten vielmehr, dass diese Religion da eingehalten und beobachtet werde«. Der Proconsul, der spöttisch von »dieser Religion da« sprach, traf mit seinem Sarkasmus gegenüber dem schmerzempfindlichen Zeugen den Kern der Religionspolitik, die beide Kaiser in Mailand verfolgt hatten. Auch für ihn war, wie für die Bischöfe von Arles, Konstantin der pius Augustus. Sein Wohlwollen gegenüber allen Untertanen, gleich welcher Religion, hatten die Münzstätten von London, Trier und Lyon seit 307 mit ihren Münzlegenden verkündet: CONSTANTINUS P(IVS) AVG(VSTVS) und P(IVS) F(ELIX) AVGVSTVS.[30]

Aelianus’ Urteil über Konstantins Christenpolitik teilten andere nichtchristliche Spitzenbeamte. Man musste nur das Schreiben lesen, mit dem der Prätorianerpräfekt Petronius Annianus 315 den Vicarius Africae Celsus im Namen des Kaisers beauftragte, für die Heimreise der vier donatistischen Bischöfe zu sorgen, die zusammen mit einem Presbyter und »mit anderen Leuten dieses Gesetzes« am Hofe erneut appelliert hatten. Sobald der Empfänger kein Christ war, ersparte sich die Hofkanzlei Höflichkeiten wie »die allerheiligste Religion«. Fast abschätzig klang »dieses Gesetz«, wenn man die formgerechte Kaisertitulatur dagegenhielt, deren sich der Präfekt und sein im Anschreiben mitgenannter östlicher Kollege in einer einfachen Anweisung von wenigen Zeilen bedienten: »der himmlische Auftrag unseres Herrn Constantinus Maximus, des unbesiegten allzeitigen Augustus … des allergütigsten Princeps.«[31]

Noch war die Reichsverwaltung im Jahr 315 ganz überwiegend in den Händen von Nichtchristen. Warum hätte Konstantin seit Mailand versuchen sollen, das zu ändern? Der Proconsul Aelianus und der Prätorianerpräfekt Petronius Annianus bewiesen, dass dem Kaiser christliche Mission unter den Beamten damals noch völlig fernlag. Schließlich bildeten die Christen auch in weiten Teilen des Reiches immer noch eine Minderheit, manchmal eine sehr kleine Minderheit. Konstantin hatte nicht die Absicht, über einzelne Fördermaßnahmen des Christentums hinaus zur Verbreitung einer Religion beizutragen, der er nicht angehörte. Mission musste sie schon selbst betreiben, wobei ihr natürlich sein Wohlwollen, seine pietas zugutekam.

Trotzdem lehrte die historische Erfahrung kluge Christen, sich wegen des neuen Friedens von 311 und 313 nicht völlig in Sicherheit zu wiegen. Lactanz gehörte zu ihnen. Nicht dass er Konstantin unterstellt hätte, er werde eines Tages seine Religionspolitik revidieren. Dazu kannte er ihn zu gut. Aber jeder Kaiser war sterblich, war ungeachtet aller Titulatur und der hohen Worte der Redner kein »allzeitiger Augustus«. Während der Friedens- und Blütezeit von 43 Jahren, die Gallienus’ Toleranzedikt 260 einleitete, hätte niemand geahnt, dass den Christen die schwerste Verfolgung noch bevorstand. Am Ende seines Werks Über den Tod der Verfolger wandte sich Lactanz daher an Gott und bat ihn, seinen Dienern stets gnädig zu sein und vor den Nachstellungen des Teufels sein Volk zu bewahren. Der Beter dachte an den Streit mit den Donatisten. Aber musste man nicht auch mit äußeren Gefahren für die Christenheit rechnen? So lautete seine dritte und letzte Bitte: Gott möge »die Ruhe der blühenden Kirche auf Dauer bewahren«.[32]

Eine neue Christenverfolgung schloss Lactanz auch in der Epitome nicht aus, einer überarbeiteten kürzeren Fassung seiner Göttlichen Unterweisungen. Vielleicht unter dem Eindruck von Galerius’ Toleranzedikt hatte er dort zum Schluss in der Wir-Form von den Siegern gesprochen, die über einen besiegten Gegner triumphieren und den Lohn der Tapferkeit erhalten werden, den ihnen Gott verheißen hat. Ein halbes Jahrzehnt später hielt er es im revidierten Schluss der Epitome für nötig, den einzelnen Christen zu ermahnen, »er möge sich zum Kampf rüsten und zur Tapferkeit erziehen, damit er, wenn vielleicht der Feind den Krieg erklärt, durch keine Gewalt, durch keine Schrecken, durch keine Folterqualen vom Rechten und Guten vertrieben werden kann«. Als Lohn wird er »die Krone des Glaubens und den Preis der Unsterblichkeit erlangen«, so die letzten Worte der Epitome.[33]

Bischof Eusebius von Caesarea, der etwa zur selben Zeit unter Licinius im Osten an seiner Einführung in das Evangelium arbeitete, teilte Lactanz’ Besorgnis. Ausgiebig hatte er sich hier und in seiner Kirchengeschichte mit der Christenverfolgung beschäftigt und danach aufatmend die Veröffentlichung der Mailänder Vereinbarung durch Licinius begrüßt. Aber dann erinnerte ihn die Furcht vor einem Rückfall an das Jesuswort aus dem Johannesevangelium, Ruhm nicht bei den Menschen, sondern vor Gott zu suchen, und er forderte seine Mitchristen auf, in künftigen Kämpfen um ihre Religion an diese Mahnung zu denken und nicht abzufallen. Lactanz erlebte im Westen keine Verfolgung mehr. Aber den Bischof Eusebius im Ostteil des Reiches trog seine Sorge nicht.[34]

Konstantin greift selbst durch und gibt am Ende auf

Ein kirchliches Gericht rehabilitierte Bischof Caecilianus, ein staatliches seinen Weihebischof Felix, und Konstantin sandte die jüngsten Beschwerdeführer nach Hause. Man hätte meinen können, nun habe sich der Streit in der africanischen Kirche erledigt. Tatsächlich versöhnten sich auch viele mit den Bischöfen, deren Rechtmäßigkeit von zwei Seiten anerkannt worden war. Aber ein harter Kern blieb in der Opposition. Als sich Konstantin während der Sommermonate 315 in Rom aufhielt, um sein zehnjähriges Regierungsjubiläum zu feiern, sah er sich Tag für Tag von Leuten belästigt, die ihm ihre Beschuldigungen gegen Caecilianus vortrugen. Verärgert schrieb er an Aelianus’ Nachfolger Probianus nach Africa, er solle ihm unter gehöriger Bewachung den Ingentius schicken, damit er ihn mit den Opponenten konfrontieren und ihrer Appellation den Boden entziehen könne. Der Schritt war gut gemeint, verkannte aber, dass hartnäckige religiöse Eiferer nicht zu überreden, geschweige denn zu überzeugen waren.[35]

Konstantin versäumte nicht, auch dem neuen Proconsul Africae zum Schluss das Ziel seines Auftrags zu erläutern: »Auf diese Weise nämlich wird es dazu kommen, dass Streitigkeiten dieser Art zwangsläufig aufhören und das Volk ohne irgendeinen Zwist seiner eigenen Religion mit der gebührenden Verehrung dient.« Im zweiten Brief an Anullinus hatte Konstantin ebenfalls von der eigenen Religion der Christen gesprochen. Der Absender und die Empfänger waren also Außenstehende, die selbst ihre eigene Religion hatten. Schon im Jahr 306 hatte Konstantin die Christen »ihrem Kult und ihrem Gott« zurückgegeben und die Mailänder Vereinbarung hatte ausdrücklich angeordnet, dass jeder, »um der Ruhe unserer Zeit willen«, die Freiheit haben sollte, seiner Religion oder Observanz zu folgen. Wer die Freiheit jedoch zum Streit benutzte, störte »die gebührende Verehrung«. Von ihr war ebenfalls im zweiten Brief an Anullinus die Rede gewesen. Galerius hatte den Christen Toleranz gewährt, weil sie während der Verfolgung weder den Göttern »den gebührenden Kult und die gebührende Verehrung darbrachten noch ihren Gott verehrten«. Konstantin war sich mit Galerius in der alten Vorstellung einig, Religion habe einem Gott zu geben, was diesem gebühre. Er maß die Christen an dieser Vorstellung, die er später noch öfter betonte, wenn er Streit unter ihnen zu schlichten hatte.[36]

Dieses Mal half nur noch ein Mittel: ein Verfahren vor dem Kaisergericht. Da die Donatisten weiterhin darauf bestanden, dass Caecilianus den Bischofsstuhl von Karthago zu räumen habe, schickte ihm Konstantin eine Vorladung. Aber der Beklagte erschien nicht. Um den Prozess nicht länger hinauszuziehen, beraumte der Kaiser ihn in Africa an und stellte aus seinen hohen Beamten ein Richterkollegium zusammen. Aber noch bevor es sich mit den Donatisten auf den Weg machte, besann sich Konstantin eines Besseren: Er wollte den Prozess persönlich führen. Aus der Begründung, die er den Donatisten für seine Sinnesänderung gab, sprach seine Besorgnis, die aufgeheizte Stimmung in der überseeischen Provinz werde eine ordnungsgemäße Prozessführung verhindern. Konstantin war nicht um klare Worte verlegen: »… weil ich weiß, dass so manche unter euren Anhängern ziemliche Unruhestifter sind und in ihrem hartnäckigen Sinn ein ordnungsgemäßes Urteil und den Beweis der vollen Wahrheit nicht respektieren …, was der himmlischen Gottheit missfällt und meinem guten Ruf schadet, den stets unbeschädigt zu bewahren mein Wunsch ist.« Entgegenkommend machte er den Klägern für den Gang der Verhandlung ein Angebot: Sollten sie unter den Vorwürfen gegen den Beklagten einen einzigen unwiderleglich beweisen können, werde er alle anderen Vorwürfe ebenfalls als bewiesen ansehen. Der Wunsch, »der allmächtige Gott möge dauernde Sicherheit gewähren«, beschloss das Angebot des Kaisers. Mit »allmächtig« (omnipotens) wählte er ein Attribut, das für heidnische Götter genauso üblich war wie für den Christengott und das Höchste Wesen des Monotheisten.[37]

Jetzt waren es die Donatisten, die sich dem Kaiser versagten, nachdem sie ihn bisher bestürmt hatten. Auch sie hatten von den neuerlichen Unruhen erfahren, und plötzlich war ihnen der Prozess nicht mehr wichtig. Einige von ihnen suchten rasch in die Heimat zu kommen, um dort nichts zu versäumen. Erbost wandte sich Konstantin an den Vicarius Africae Celsus, der ihn über »Aufruhr und Tumult« in seinem Amtsbereich unterrichtet und einen Rädelsführer namens Menalius dafür verantwortlich gemacht hatte. »Wahnsinn habe diesen schon lange ergriffen«, schimpfte der Kaiser, »ebenso andere, die von der Wahrheit Gottes abgewichen waren und sich einem verkehrten Irrglauben ergeben hatten«. Das war keine theologische, sondern eine ordnungspolitische Aussage, und Ordnung wollte der Kaiser endlich herstellen: Der Vicarius solle ihnen und Caecilianus eröffnen, er, Konstantin, werde, »wenn es ihm durch göttliches Entgegenkommen vergönnt sei«, persönlich nach Africa kommen, um ihnen zu zeigen, »was für eine Verehrung man der höchsten Gottheit zu erweisen habe und welcher Kult sie zu erfreuen scheine«. Mit anderen Worten: Er wollte die streitenden Parteien nach einer gründlichen Untersuchung zur gottgefälligen Eintracht zwingen. Sollte ihm das nicht gelingen, werde er, wie er androhte, die Widerspenstigen »vernichten und zerschmettern«. Der Ton wurde auch deswegen so scharf, weil der Streit inzwischen auf beiden Seiten Tote gefordert hatte, die von ihren Mitstreitern als Märtyrer gefeiert und in ihren Augen mit der ewigen Seligkeit belohnt wurden. Wie jedem Nichtchristen war es Konstantin unbegreiflich, wie sich Anhänger derselben Religion wegen der richtigen Gottesverehrung die Köpfe einschlagen konnten. In seinen Worten: »weil es völlig klar ist, dass niemand die Seligkeit des Märtyrers auf die Weise erlangt, die der Wahrheit der Religion fremd und unangemessen zu sein scheint«. Sein Zorn mündete in einen sehr persönlichen Schluss, in dem er ausführlicher als in den früheren Briefen seine Aufgabe als Friedensstifter umriss, aber auch als Lehrer des christlichen Volkes und seiner Kleriker, die so offensichtlich vergessen hatten, »welchen Kult man der Gottheit zu erweisen habe«. Als guter Lehrer wiederholte er sich, um danach seine Rechtfertigung anzuschließen: »Denn ich glaube, auf keine andere Weise dem größten Vorwurf entkommen zu können, als wenn ich der Meinung bin, ich dürfe auf gar keinen Fall über das hinwegsehen, was nicht recht ist. Was muss ich, meinem Amt und meiner Aufgabe als Herrscher entsprechend, Wichtigeres tun, als sämtliche Irrtümer und Verrücktheiten auszutreiben und es so weit zu bringen, dass alle sich die wahre Religion und gemeinsam die schlichte Tatsache vergegenwärtigen und einen Kult praktizieren, den der allmächtige Gott verdient?«[38]

Nicht der Christ Konstantin offenbarte sich seinem Vicarius Africae in diesem Brief, wie man angenommen hat. Genauso wenig entsprach seine Rechtfertigung dem herkömmlichen Amtsverständnis des pontifex maximus. Es war vielmehr der Kaiser, der auf der Einheit aller Christen aus demselben Grund bestand, der Galerius 311 zu seinem Toleranzedikt veranlasst hatte: Die zerstrittenen Christen vernachlässigten den gebührenden Kult ihres Gottes, sodass Gefahr bestand, er werde sie bestrafen und das ganze Reich werde darunter zu leiden haben. Der Monotheist Konstantin ging allerdings weiter als der Götterverehrer Galerius: Die Christen waren sich einig, dass sie allein den wahren Gott verehrten. Diesen Glauben wollte ihnen Konstantin nicht nehmen und sprach daher wie sonst von ihrer wahren Religion. Sie verspielten jedoch ihren Wahrheitsanspruch, wenn sie sich wegen irgendwelcher »Verrücktheiten« bekämpften. Mit seinem Bemühen, alle Christen miteinander zu versöhnen, entsprach der Kaiser dem Willen ihres Gottes. Sich darum nicht zu bemühen durfte sich ein verantwortungsbewusster Kaiser, der an die Folgen ihrer »Irrtümer« für sich und sein Reich dachte, nicht vorwerfen lassen. Deswegen wollte er sogar zu ihnen nach Africa gehen.[39]

Konstantin ging nicht nach Africa, und nachdem der Streit zwischen Katholiken und Donatisten unvermindert weiterging, ist fraglich, ob er ihn, wie angedroht, mit harter Hand hätte beenden können. Im Spätsommer 316 unternahm er noch einmal einen friedlichen Versuch. Er lud Caecilianus und Donatus, der mittlerweile dem verstorbenen Maiorinus als Bischof nachgefolgt war, erneut vor, diesmal mit Erfolg, weil er Caecilianus vorsorglich in Brixen hatte festhalten lassen. In der Zwischenzeit schickte er die Bischöfe Eunomius und Olympius nach Karthago. Sie sollten dort anstelle der beiden Kontrahenten um den Bischofssitz einen unbelasteten Kandidaten suchen und weihen. Aber dem Dauerlärm, mit dem die Donatisten das Vorhaben vereitelten, hielten sie nicht stand. Nach 40 Tagen gaben sie entnervt auf, nicht ohne vorher noch verkündet zu haben, dass der Konzilsbeschluss von Rom gültig sei und dass es die katholische Kirche sei, die sich auf der ganzen Erde verbreitet habe.[40]

Konstantin war inzwischen zur gleichen Auffassung gelangt. Dem neuen Vicarius Africae Eumelius teilte er am 10. November 316 das Ergebnis seiner Untersuchung mit: »In ihrem Verlauf habe ich erkannt, dass Caecilianus völlig unschuldig ist, dass er die gebührenden Pflichten seiner Religion einhält und ihr in der erforderlichen Weise dient, dass ihm ferner kein einziges Verbrechen nachgewiesen werden konnte, wie es ihm in seiner Abwesenheit von seinen feindseligen Gegnern angedichtet wurde.« Endgültig stand für Konstantin fest, dass schon das Konzil von Rom im Recht war und dass die Haltung der Donatisten der wahren christlichen Religion widersprach. Der Kaiser hielt an seiner bisherigen Terminologie fest, als er, der Nichtchrist, Caecilianus’ Rechtgläubigkeit als gebührende Pflichterfüllung und Dienst an seiner Religion definierte. Unter den Hofbeamten hatte sich zwar aus unbekanntem Grund ein Philumenus für die Donatisten starkgemacht, möglicherweise derselbe, der es später zur Spitzenstellung des Magister officiorum brachte. Doch den Christen am Hof, die wohl alle aus den nördlichen Provinzen des Reiches stammten, war der Streit der Glaubensbrüder in Africa fremd geblieben. Ihr Einfluss dürfte mitgespielt haben, dass sich ihr Herrscher auf die Seite der Katholiken stellte.[41]

Die Einheit der africanischen Christen blieb auch weiterhin Konstantins Ziel. Aber je länger die Donatisten sein Bemühen unterliefen und damit nach seinem Empfinden das Recht verloren, sich katholische Kirche zu nennen, desto mehr entfiel für ihn der religiöse Grund seines Bemühens, die Sorge, er könne es dem Gott der Katholiken nicht recht machen. Was sich ebenfalls gleichblieb, war seine von Anfang an mitbestimmende Absicht, in den africanischen Provinzen für Ruhe und Ordnung zu sorgen. In anderen Teilen des Reiches hätte er bei Tumulten jeglicher Art genauso gehandelt. Er hätte etwa die Unruhestifter in die Verbannung geschickt, wie er das im folgenden Jahr mit einigen donatistischen Bischöfen tat. Außerdem ließ er Kirchen, in denen sich die Donatisten versammelten, zugunsten des Fiscus einziehen, weil dort ja nicht mehr der Gott der Christen gebührend verehrt wurde. Das ging nicht ohne Gewalt ab. Donatisten klagten später, einmal hätten kaiserliche Soldaten ein regelrechtes Massaker angerichtet. Konstantin war so klug und gab die konfiszierten Kirchen nicht den Katholiken, um den Streit nicht zusätzlich zu schüren. Da der Fiscus üblicherweise die Hand auf das Vermögen von Verbannten legte, dürften vor allem die Kirchen von Bischöfen eingezogen worden sein, die ihre Gemeinden und Africa verlassen mussten.[42]

Welcher Aufenthaltsort den Verbannten zugewiesen wurde, ist nicht überliefert. Vier Jahre lang, von 317 bis 321, durften sie ihre Heimat nicht betreten. Dann erlaubte ihnen Konstantin die Rückkehr. In einem Brief vom 5. Mai 321 teilte er dem Vicarius Africae Locrius Verinus die Rückkehr mit, verwahrte sich aber zugleich gegen die naheliegende Vermutung, er habe mit den Donatisten seinen Frieden gemacht. Das hätte ja bedeutet, dass es in Africa zwei Christentümer gäbe, die jeweils ihren eigenen Gott gebührend verehrten. Konstantins Brief lag dem Konzil von Karthago im Jahr 411 vor. Augustinus entnahm ihm, dass der Kaiser seiner Abscheu über die Donatisten so kräftig Ausdruck gegeben habe, dass die Rückkehrerlaubnis eher zur Blamage für die Heimkehrer geworden sei. Augustinus zitierte weiter, Konstantin habe die Amnestie damit begründet, dass er Gott die weitere Bestrafung der Übeltäter überlasse und Gott damit schon begonnen habe. Gern wüsste man, was das für eine Strafe war, in der Konstantin die alte, der Bibel wie der heidnischen Literatur vertraute Vorstellung verwirklicht sah, die Sühne für Sünden gegenüber Gott oder den Göttern müsse man ihnen überlassen. Konstantin sah sich also vom Christengott selbst bestätigt, dass er im Verfahren gegen Caecilianus und die Donatisten ein gerechtes Urteil gefällt habe. Augustinus kam in diesem Zusammenhang zu dem Schluss, der Kaiser habe sich »des christlichen Namens gerühmt, eingedenk der Hoffnung, die er auf Christus setzte«.[43]

Wenn Gott die Donatisten in Africa bestrafte, hieß das nicht, dass der Kaiser und seine Beamten in Africa nichts mehr zu tun hatten. Am 8. Dezember 320 musste der numidische Statthalter Zenophilus gegen Silvanus, den donatistischen Bischof von Cirta, einen Prozess führen. Sein Diakon Nundinarius, den er im Streit exkommuniziert hatte, klagte ihn vor dem staatlichen Gericht als traditor an. Die Zeugenaussagen waren so erdrückend, dass Zenophilus nicht anders konnte, als den Überführten ebenfalls in die Verbannung zu schicken. Lieber wäre ihm gewesen, er hätte die Politik Konstantins durchsetzen und die Christen einigen können. Darum bemühten sich auch andere Beamte des Kaisers. Im Rückblick der Donatisten wuchs sich die Konfiskation ihrer Kirchen zu einer neuen Christenverfolgung aus, und Bischöfen, die sich wehrten, setzten sie später die Märtyrerkrone auf.[44]

Da die donatistischen Bischöfe während ihres Exils natürlich nicht daran gedacht hatten, sich mit ihren katholischen Amtsbrüdern zu versöhnen, und folglich ihre alten Gemeinden erst recht nicht bereit waren, den Katholiken die Hand zu reichen, konnte Konstantin unschwer vorhersagen, dass die Rückkehr der Verbannten ihrem Streit neuen Zunder geben werde. Daher wandte er sich im Jahr 321 in einem Brief vorweg »an alle Bischöfe in Africa und an das Volk der katholischen Kirche«. Eindringlich forderte er sie auf, den ersten Schritt zur Versöhnung zu tun. Dass er sich nach den Erfahrungen der letzten acht Jahre immer noch der Hoffnung hingab, er werde mit guten Worten etwas ausrichten, verdient Bewunderung. Mehr werden die Leser des Rundschreibens über andere Sätze seines Briefes gestaunt haben: Der Kaiser stellte sich ihnen gleich zu Beginn unmissverständlich als katholischer Christ vor: »Was der Glaube (fides) verlangte, wozu die Klugheit (prudentia) in der Lage war und wie weit reine Gesinnung (puritas) es vermochte, ihr wisst am besten, dass ich in alldem die Pflichten der Menschlichkeit und des Maßes ausprobiert habe, damit nach den Lehren unseres Gesetzes (iuxta magisteria legis nostrae) jener Friede heiligster Brüderlichkeit (pax illa sanctissimae fraternitatis), deren Gnade der Höchste Gott (deus summus) in die Herzen seiner Diener eingepflanzt hat, in aller Eintracht hergestellt und bewahrt werde.«[45]

Zunächst mochte sich noch mancher fragen, ob der Verfasser mit dem betont vorangestellten Begriff fides das wechselseitige Treueverhältnis zwischen Herrscher und Untertanen meinte, wie es die herkömmliche Kaiserideologie verkündete, zu der auch die nachfolgenden »Pflichten der Menschlichkeit und des Maßes« gehörten. Doch die »Lehren unseres Gesetzes« beseitigten alle Zweifel. Konstantin sprach nicht länger vom »eigenen Gesetz« der Christen, wie er das im zweiten Brief an Anullinus getan hatte. Es war jetzt sein Gesetz geworden. Er zählte sich zur Gemeinschaft der Christen und benutzte auch die folgenden Worte »Brüderlichkeit«, »Gnade« und »Diener« im christlichen Sinn: Mit »Brüder« redeten sich schon die ersten Christen an, sahen sich als Diener Gottes und erbaten seine Gnade. Nur der »Höchste Gott« (deus summus) und im Verlauf des Briefes die »Höchste Gottheit« (summa divinitas) waren noch Reminiszenzen an den nichtchristlichen Monotheisten Konstantin.[46]

Mit dem Rückblick behauptete der Kaiser allerdings nichts Geringeres, als dass er seine Religionspolitik seit 312 an den genannten christlichen Grundsätzen ausgerichtet habe. War das so zu verstehen, dass der Christengott ihn im Stillen geleitet hatte? Welcher Katholik wollte ihm da widersprechen, nachdem er im Jahr 313 das Urteil des Konzils von Rom gebilligt und schließlich selbst Caecilianus als rechtmäßigen Bischof von Karthago anerkannt hatte? Seine Forderung nach Versöhnung schloss also unmittelbar an seine bisherigen Bemühungen um die Eintracht der Christen an. Nur erhob er sie jetzt nicht mehr nur als Kaiser, sondern als Christ unter Christen, der sich zum Schluss mit dem Vokativ »geliebteste Brüder« (fratres carissimi) von den Adressaten verabschiedete. Die Autorität des Kaisers, der sich als Mitglied der Christenheit vorstellte, bekam zusätzliches Gewicht. Vor der vermehrten Autorität würden seine neuen Glaubensgenossen vielleicht sogar mehr Achtung zeigen und ihm daher erst recht gehorchen. Vielleicht würde ein Christ an der Spitze des Reiches am Ende sogar die Donatisten zurückgewinnen.

Nur die Donatisten mögen sich Gedanken gemacht haben, warum Konstantin plötzlich mit ihren Gegnern ein Herz und eine Seele war und damit sein unparteiisches Richteramt in ihrem Religionskonflikt aufgab. Wenn er von den Katholischen als seinen Brüdern sprach, fühlten sie sich schwerlich angesprochen. Offensichtlich erwartete er Hilfe für seine Herrschaft nur noch von dem Gott, den gebührend zu verehren er den Donatisten absprach. Lag der tiefere Grund für seine religiöse Wende anderswo? Hatte sich nicht zu Beginn des Jahres 321 sein Verhältnis zu Licinius verschlechtert? Denn am 1. Januar traten seine Söhne Crispus und Constantinus II. das Consulat an. Das war nicht mit Licinius abgesprochen, der daraufhin seinerseits sich und seinen Sohn Licinius II. zu Consuln erklärte. Die unterschiedlichen Datierungen in Ost und West, die an allen offiziellen Dokumenten abzulesen waren, verrieten den Gegensatz. War er Anzeichen dafür, dass es nach einem ersten Krieg zwischen den Schwägern im Jahr 316 zu einem weiteren Waffengang kommen werde?[47]

Konstantins Optimismus, er könne aus den Donatisten doch noch gute Katholiken machen, verwandelte sich mit der Zeit in Resignation, die nur noch um Schadensbegrenzung für die africanischen Provinzen bemüht war. Ein Streitfall, der sich zu Beginn des Jahres 330 in Numidien ereignete, war bezeichnend: Der Kaiser hatte den Katholiken in Cirta (Constantina) eine Basilika gestiftet. Sie wurde von den Donatisten besetzt, und elf katholische Bischöfe richteten an Konstantin einen Brief, in dem sie sich bitter über diese Frechheit beschwerten. In seiner geharnischten Antwort vom 5. Februar 330 schimpfte der Kaiser zwar weidlich auf die Häretiker und Schismatiker, diese Partei des Teufels, riet aber wieder einmal, deren Bestrafung Gott zu überlassen. Bis es so weit kam, schenkte er den Geschädigten einen Bauplatz und wies den Finanzverwalter der africanischen Provinzen an, ihnen dort auf Staatskosten eine neue Basilika zu errichten. Es war die Lösung des genervten Vaters, der jedem seiner Kinder, die sich um einen Ball zanken, einen eigenen Ball kauft. Obendrein erweiterte Konstantin sein früheres Privileg für den Klerus und befreite die Kleriker, Lektoren und Subdiakone der Bischöfe, die zu den staatlichen munera herangezogen worden waren, von diesen Verpflichtungen. Dass sich die Häretiker und Schismatiker, denen er 326 alle Privilegien aberkannt hatte, eines Tages vom Teufel ab- und dem wahren Gott zuwenden würden, blieb zum Schluss des Briefes des Kaisers frommer Wunsch. Er sprach ihn im Irrealis aus. Selbst für die Abkehr zu sorgen war er nicht mehr gewillt. Seinen Nachfolgern sollte die Zwietracht der Konfessionen noch länger als ein Jahrhundert ihre hässliche und oft blutige Fratze zeigen.[48]

11.
Der erste Krieg der Schwäger um die Alleinherrschaft 316

Wenn der Streit zwischen Donatisten und Katholiken für Konstantin nach 321 immer unwichtiger wurde, auch weil er sich zunehmend einer neuen religiösen Auseinandersetzung in der katholischen Kirche widmete – wie wichtig war dieser Streit überhaupt in seiner Politik während der vorangegangenen Jahre? Verführt die verhältnismäßig große Zahl seiner Briefe zu diesem Streit und ihre pathetische Sprache vielleicht zu dem falschen Schluss, hier liege ein Hauptthema vor, das für den Kaiser im Vergleich zu vielen anderen Aufgaben in seinem Reichsteil nur ein Nebenthema war? Im Codex Theodosianus und im Codex Iustinianus finden sich zwischen 313 und 320 etwa 30 Gesetze, die an Beamte in Africa gerichtet waren und keinen unmittelbaren Bezug zu den religiösen Spannungen hatten. Ein einziges Mal deutete Konstantin selbst an, dass er noch anderes zu tun habe, als sich um zankende Provinziale in Africa zu kümmern: Im Brief an den Vicarius Africae Celsus kündigte er an, er wolle selbst kommen, um beiden Parteien die richtige Verehrung der Höchsten Gottheit zu zeigen, »falls göttliches Wohlwollen ihm gewogen sei«. Er hatte also erst noch eine wichtige Aufgabe vor sich, die er mit göttlicher Hilfe zu erledigen hoffte. Für den Verwaltungsalltag benötigte er keine göttliche Hilfe, wohl aber für einen Krieg. Den Brief schrieb er im Jahr 316. Die schwerste Aufgabe, die er in diesem Jahr zu bestehen hatte, war der Krieg gegen Licinius, in dem er bei Cibalae und auf dem Ardiensischen Feld siegte. Da er nach beiden Schlachten die Kriegsgewinne sichern musste, blieb ihm keine Zeit, seine Ankündigungen wahr zu machen, falls er sie nicht vergessen hatte.[1]

Der Krieg brach nicht plötzlich aus. Seine Vorgeschichte lässt sich jedoch aus den dürftigen Bemerkungen der Origo Constantini nur undeutlich verfolgen: Konstantin sandte einen Boten namens Constantius zu Licinius und unterbreitete ihm den merkwürdigen Vorschlag, Bassianus, den Mann seiner Halbschwester Anastasia, zum Caesar zu erheben. Er solle Italien verwalten und so eine Mittelstellung zwischen den beiden Kaisern einnehmen. Über die bisherige Karriere von Constantius und Bassianus ist nichts bekannt – der übliche Anlass zu Spekulationen. Auch die Bemerkung der Origo, für Bassianus’ Mittelstellung seien Diokletian und Maximian Vorbild gewesen, trägt nicht zur Klärung bei. Auf jeden Fall sah Licinius in Konstantins Vorschlag eine Machtverschiebung zu seinen Ungunsten. Die liciniusfreundliche Überlieferung bei Zosimus sah das genauso und beschuldigte Konstantin, er habe, »in Vertragsdingen wie üblich treulos«, dem Schwager eine Provinz wegnehmen wollen. Licinius lehnte also mit Recht den Vorschlag ab, zumal es ein Caesariat nur für Italien unter Diokletian und Maximian nie gegeben hatte.

Der Origo zufolge ließ sich Bassianus daraufhin von seinem Bruder Senecio, einem treuen Gefolgsmann des Licinius, überreden und begann gegen Konstantin zu rüsten. Wollte er den Mann stürzen, der sein Versprechen, ihn zum Caesar zu machen, nicht einlöste? Man wundert sich, dass ihm seine Frau Anastasia das wahnwitzige Unternehmen gegen ihren Bruder nicht ausgeredet hat. Weit kam er nicht, denn Konstantin entdeckte seine Absichten und ließ ihn hinrichten. Dann forderte er von Licinius die Auslieferung des Anstifters Senecio und erhielt erneut keine Antwort. »Ihre Eintracht zerbrach«, bemerkte die Origo lapidar, und die Epitome steuerte die banale Weisheit bei: »Mächte bewahren eben nur schwer die Eintracht.«[2]

Noch wahrten beide Kaiser den Schein und übernahmen für das Jahr 315 gemeinsam ihr viertes Consulat. Der Glanz des höchsten republikanischen Amtes war zwar blass geworden, aber es machte sich gut, dass Konstantin am 21. Juli als Kaiser und Consul in Rom einzog, um in der alten Hauptstadt sein zehnjähriges Regierungsjubiläum zu feiern. Auch der Ehrenbogen war einzuweihen, den ihm Senat und Volk gestiftet hatten, um für alle Zeiten an seinen Sieg über Maxentius zu erinnern. Noch in Rom ernannte Konstantin Antonius Caecina Sabinus, Träger des altadligen Namens Caecina, und den Stadtpräfekten Vettius Cossinius Rufinus zu Consuln für das kommende Jahr. Willig oder unwillig stimmte Licinius zu. An der fernen Mosel merkte man nichts von den Spannungen an der Reichsspitze – oder wollte nichts merken. Optimistisch punzte ein Goldschmied auf die beiden Seiten einer goldenen Fibel, die in Niederemmel gefunden wurde: »Mit Gelübden zum Zehnjährigen unseres Herrn Konstantin, des Augustus | Mit Gelübden zum Zehnjährigen unseres Herrn Licinius, des Augustus« (VOTIS · X · D(omini) · N(ostri) CONSTANTINI AVG(usti) | VOTIS · X · D(omini) · N(ostri) · LICINI · AVG(usti)).[3]

Möglicherweise folgte erst während oder nach Konstantins Romaufenthalt das Geplänkel um Bassianus und Senecio, das eines deutlich machte: Die beiden Schwäger trauten einander nicht mehr über den Weg. Diesen Eindruck hatte auch Aurelius Victor: Nur mit Mühe hätten beide nach Maximinus Daias Tod die Eintracht gewahrt. Ihr unterschiedlicher Charakter sei dafür verantwortlich gewesen. Dem großzügigen Konstantin, der seinen Feinden verzieh und ihnen Stellung und Vermögen beließ, stand der knauserige und bäuerische Licinius gegenüber. Konstantin habe zum Beispiel die Kreuzesstrafe abgeschafft, während Licinius unschuldige und vornehme Philosophen zu Tode martern ließ. Doch es war eine einseitige konstantinfreundliche Überlieferung, die der Historiker hier bevorzugte. Denn mit Bassianus verfuhr Konstantin alles andere als großzügig, und die Kreuzesstrafe, die er noch in einem Gesetz von 320 verhängte, hob er frühestens im Vorfeld des Krieges von 324 auf. Auch Licinius’ Vorgehen gegen »Philosophen«, mit denen Aurelius Victor christliche Bischöfe meinte, gehörte in denselben späteren Zusammenhang.[4]

Die Quelle des Aurelius Victor folgte einem alten Muster der Geschichtsschreibung und ging von einem moralischen Gegensatz der beiden Kontrahenten aus, wo in Wirklichkeit ein machtpolitischer Gegensatz bestand. Wenn Licinius seit der Bassianus-Affäre vermutete, die Alleinherrschaft sei Konstantins Ziel, so lieferte dieser ihm 316 den Beweis für seine Ambitionen. Im Verlauf dieses Jahres verschwand nämlich Licinius’ Name von den Münzen, die in Lyon, Arles, Rom und Ticinum (Pavia) geprägt wurden. Die Münzmeister gehorchten einem Befehl ihres Herrn, der nur beim weit entfernten London eine Ausnahme machte. Was konnte Licinius gegen die Absichten des Schwagers unternehmen? Es gab ein einziges Mittel: sich selbst zum Alleinherrscher machen. Waren seine Truppen und Machtmittel, nachdem er Maximinus Daia aus dem Feld geschlagen hatte, nicht stärker als die der westlichen Reichshälfte? Sein Sieg würde dem Ehrgeiz Konstantins Schranken setzen, im günstigsten Fall für alle Zeit.[5]

Licinius erklärte Konstantin den Krieg. Er tat es in der spektakulären Weise, die sich in der Kaiserzeit eingebürgert hatte: Er ließ in Emona (Ljubljana/Laibach), dem nordöstlichsten Zipfel der Diözese Italia, die Statuen des Gegners umstürzen. Natürlich konnte Konstantin den Übergriff auf seine Person in seinem eigenen Herrschaftsbereich nicht hinnehmen. Sein rascher Gegenschlag zeigte, dass auch er mit einem Krieg gerechnet und sich rechtzeitig gewappnet hatte. Vor allem aus Gallien hatte er Truppen zusammengezogen, darunter viele, die schon gegen Maxentius gekämpft hatten. In Oberitalien wartete er nur noch auf die auslösende Tat, die ihn als Feldherr ins Recht setzte loszuschlagen. Für die den Krieg begleitende Propaganda war das wichtig. Sie zielte nicht nur auf seine Soldaten und Untertanen, sondern auch auf die Soldaten und Untertanen der Gegenseite. Auch der Sonnengott war mit ihm im Bund. In der zweiten Hälfte des Jahres 316 trugen fast alle seine Münzen, von denen er Licinius verbannt hatte, die Legende: »Dem unbesiegten Sonnengott, dem Gefährten« (SOLI INVICTO COMITI). Konstantin überzeugte nicht alle von seiner Unschuld. Zosimus folgte lieber denen, die ihm widersprachen: Licinius habe keinen Anlass zum Krieg gegeben.[6]

Obwohl die Jahreszeit fortgeschritten war, wollte Konstantin die Entscheidung nicht ins nächste Jahr verschieben. Mit 20 000 Mann überschritt er Ende September die Julischen Alpen und marschierte durch das gegnerische Pannonien auf die Residenzstadt Sirmium (Sremska Mitrovica) zu. Licinius sammelte inzwischen ein Heer von 35 000 Mann in der Ebene von Cibalae (Vinkovci), einem Städtchen 70 Kilometer westlich von Sirmium und 20 Kilometer südlich der Donau. Seine Familie und einen Teil der Kriegskasse hatte er in Sirmium zurückgelassen. Gegen die überlegene Zahl des Gegners setzte Konstantin auf die Stoßkraft seiner kampferprobten Truppen und vor allem auf seine Kavallerie. Am frühen Morgen des 8. Oktober prallten die Heere aufeinander, und nach einem erbitterten Ringen, das sich bis in die Nacht hineinzog, behielt Konstantin mit den Reitern auf dem rechten Flügel die Oberhand. In dem schwierigen Sumpfgelände bewährte sich seine strategische Erfahrung, die er gegen die Germanen und gegen Maxentius erworben hatte. Die Münzen mit der Legende »Tapferkeit des gallischen Heeres«, die im folgenden Jahr von Trier und den neuerworbenen Prägestätten Siscia und Thessalonike hinausgingen, verkündeten, wer sich so wacker für ihn geschlagen hatte und wem er letztlich den Sieg verdankte. Licinius gab seine Sache verloren und floh nach Sirmium. Mit seiner Frau, den Kindern und der Kriegskasse hastete er weiter, um in Thrakien eine neue Verteidigungslinie aufzubauen. Sicher übertrieben ist die Angabe der Origo Constantini, er habe in der Schlacht 20 000 Mann verloren. Denn seine Truppen streckten sofort die Waffen, als sich die Nachricht von der Flucht ihres Feldherrn wie ein Lauffeuer verbreitete. Diese Flucht sprach sich auch in seinem Reichsteil herum, und das Ansehen, das er verlor, wuchs Konstantin zu.[7]

Konstantin sandte dem Fliehenden sofort 5000 Schwerbewaffnete nach, die jedoch seine Spur im unbekannten Gelände verloren. Ihm selbst war im Augenblick wichtiger, nach der Einnahme von Cibalae und Sirmium den neugewonnenen Gebieten zu zeigen, wer jetzt ihr Herr war. Auch wird er nach dem Vorbild des Italienfeldzugs die Verlierer von Cibalae so weit wie möglich in sein Heer eingegliedert haben. Nachdem die Brücke über die Save wiederhergestellt war, die Licinius hinter sich hatte abreißen lassen, rückte er mit dem Gesamtheer bis Philippopolis (Plovdiv) vor. Von dort waren es etwa 200 Kilometer bis Adrianopel (Edirne), wo Licinius sich nicht vom Winter abschrecken ließ, eine neue Streitmacht aufzustellen. Die kaiserlichen Waffenfabriken der Stadt leisteten ihm dabei gute Dienste. Sein wichtigster Helfer wurde der bisherige Grenzkommandant Aurelius Valerius Valens, den er erst zum Caesar und wenig später zum Augustus ernannte. Zwei Kaiser sollten mit ihrer größeren Truppenzahl in der Lage sein, den einen Kaiser beim nächsten Treffen zu schlagen.[8]

Ganz sicher war sich das neue Kaiserpaar im Augenblick allerdings noch nicht. Licinius sandte daher ein Friedensangebot nach Philippopolis. Für Konstantin war das ein durchsichtiges Manöver, mit dem die Gegenseite Zeit gewinnen wollte, um sich weiter zu verstärken. Er lehnte nicht nur das Angebot ab, sondern verlangte als Senior Augustus, Valens abzusetzen. Licinius’ Weigerung war das Signal für die Fortsetzung des Krieges, und beide Heere rückten gegeneinander vor. Auf dem Campus Ardiensis, ungefähr in der Mitte zwischen Philippopolis und Adrianopel, stießen sie aufeinander. Die Schlacht begann an einem frühen Morgen, und noch erbitterter als bei Cibalae wurde den ganzen Tag gekämpft. Als die Dunkelheit die Reihen trennte, war Konstantin erneut im Vorteil. Aber er hatte wieder nicht vermocht, Licinius den entscheidenden Schlag zu versetzen, sodass der sich während der Nacht mit seinem ganzen Heer nordwärts nach Beroe (Stara Zagora) absetzen konnte. Konstantin ließ sich täuschen. Am nächsten Tag marschierte er eilends nach Osten auf Adrianopel zu, um den Feind im Rücken zu packen und sich vielleicht noch vor ihm nach Byzanz zu werfen. Doch inzwischen hatte Licinius kehrtgemacht, und plötzlich war er es, der in Konstantins Rücken auftauchte. Es gelang ihm sogar, dessen Tross abzufangen. Diesmal zeigte er sich als der bessere Stratege. Oder war es Valens, der den Gegner ausmanövrierte? Doch sofort eine zweite Winterschlacht zu wagen sahen sich beide Feldherren nicht mehr in der Lage. Bevor ihre frierenden Soldaten meuterten, war es klüger, erneut Friedensverhandlungen aufzunehmen.[9]

Licinius sandte den Comes Mestrianus zu Konstantin, ein übliches erstes Eingeständnis, wer letztlich in diesem Krieg der Gewinner war. Schließlich hatte Konstantin dem Gegner die Residenz Sirmium genommen und war – für das Machtverhältnis noch wichtiger – Herr über fast den gesamten Festungsgürtel entlang der Donau geworden. Die dort stationierten Grenztruppen (limitanei) machten einige zehntausend Mann aus. Im Gegenzug bediente sich auch Konstantin eines beliebten Siegeszeichens, das zwar stumm, aber unmissverständlich war: Er ließ den Gesandten des Licinius warten. Bei ihm, dem Stärkeren, lag es, ob und wann er die Verhandlungen zu eröffnen geruhte. Als er endlich Mestrianus empfing, stellte er in barschem Ton seine Bedingungen: Licinius habe offiziell die Diözesen Pannonien, Dakien und Makedonien abzutreten. In Europa habe er sich mit der Diözese Thrakien zu begnügen. Ferner müsse er endlich seinem früheren Befehl nachkommen und Valens absetzen. Vielleicht ließ Konstantin auch schon verlauten, er werde seinen ältesten Sohn Crispus und seinen neugeborenen Sohn, den nach ihm benannten Constantinus, zu Caesaren erheben.[10]

Mit diesem Bescheid kehrte Mestrianus zu Licinius zurück, dazu mit der Nachricht, Konstantin erwarte seine Zustimmung in Serdica (Sofia). Sie kam prompt. Der Schwächere hatte keine andere Wahl, und beide Kaiser beeideten die Übereinkunft. Waren früher Friedensschlüsse mit einem Tieropfer für die Götter besiegelt worden, so hieß das Opfer diesmal Valens. Licinius ließ ihn hinrichten. Dann folgte er dem Beispiel Konstantins: Er ernannte seinen gleichnamigen Sohn, den Neffen Konstantins, der gerade ein Jahr alt war, zum Caesar und gab ihm zusätzlich den Namen seines Onkels: Constantinus Licinius. Sollte noch jemand im Reich von der Wiederbelebung der diokletianischen Ordnung geträumt haben, so war dieser Traum endgültig ausgeträumt. Das natürliche dynastische Denken hatte unwiderruflich die Oberhand gewonnen. Konstantin behielt sich auch weitere Regelungen vor.[11]

Der 1. März 317 sollte für die drei Caesaren der gemeinsame Tag der Ernennung sein. Es war das Datum, an dem auch Konstantins Vater im Jahr 293 zum Caesar ernannt worden war. Ferner sollten der 16-jährige Caesar Crispus und der Augustus Licinius im Jahr 318 das Consulat übernehmen. Konstantin selbst wollte mit Licinius’ Sohn im Jahr darauf folgen. Ihm lag an solchen sichtbaren Gesten, die scheinbar für die Eintracht zwischen Ost und West sprachen.[12]

12.
Die Alleinherrschaft im Blick 317–323

Rechtschaffene Gesetze für die Zukunft

[1] Konstantins friedliche Gesten überzeugten nicht alle. Der Historiker Aurelius Victor vergaß nicht den roten Faden, den er in Konstantins Biographie ausgemacht hatte. Zum Jahr 316 stellte er fest: Noch schien es Konstantin zu schwierig zu sein, den besiegten Schwager geradewegs auszuschalten. Auch habe er Rücksicht auf ihre Verwandtschaft genommen. Von solcher Rücksicht schwieg Aurelius Victor wenig später, als er auf den nächsten Krieg zu sprechen kam. Konstantin selbst war nicht unschuldig daran, dass man sich fragte, wie lange der Vertrag von Serdica halten werde. Er schwärmte für diese Stadt, die nur etwa 150 Kilometer von seiner Geburtsstadt Naïssus entfernt lag und mit ihr durch die große Balkanstraße verbunden war. Der Gedanke gefiel ihm, Serdica zur Hauptstadt seines Reichs zu machen – natürlich nicht seines jetzigen Reichsteils, an dessen östlichem Rand sie gelegen hätte. Er dachte weiter, wie diejenigen merkten, die ihn immer wieder sagen hörten: »Mein Rom ist Serdica.«[2]

Sollte man auch hinter den Münzlegenden, die seine neugewonnenen Prägestätten Siscia und Thessalonike im Jahr 317 verbreiteten, mehr vermuten als den natürlichen Stolz des Siegers? Neben die bekannte Aufschrift SOLI INVICTO COMITI traten in Siscia die Legenden »Freude der Römer« (GAVDIVUM ROMANORUM), »Glückliche Ankunft unseres Kaisers« (FELIX ADVENTVS AVG[usti] N[ostri]), »Sieg des Kaisers Konstantin« (VICTORIA CONSTANTINI AVG[usti]), »Tapferkeit des gallischen Heeres« (VIRTVS EXERCITVS GALLICI) und »Ruhm des Staates« (CLARITAS REIPVBLICAE). Thessalonike fügte noch »Dauernder Ruhm unseres Kaisers« (GLORIA PERPETVA AUG[usti] N[ostri]) und »Dauerndes Glück der Zeit« (FELICITAS PERPETVA SAECVLI) hinzu. Von der »Eintracht unserer Kaiser« (CONCORDIA AVGG [= Augustorum] NN [= nostrorum]) sprach die Münze von Ticinum, allerdings erst 320–321, als sich das Ende der Eintracht abzuzeichnen begann. Dieselbe Legende verbreitete die erst 320 eröffnete Münzstätte von Sirmium im Jahr 323. So kurz vor Kriegsausbruch war sie nicht mehr als Propaganda, die dem Gegner die Schuld am Bruch des Friedens zuschob.[3]

Die Orts- und Zeitangaben mehrerer Gesetze des Codex Theodosianus belegen, dass sich Konstantin in den eineinhalb Jahren, die auf den Friedensschluss folgten, immer nur zwischen Serdica, Sirmium und Thessalonike bewegte. Er suchte sich zwar zuverlässige Statthalter aus wie Caelius Saturninus, der sich in Italien in zahlreichen Ämtern bewährt hatte und nun Vicarius der mösischen Provinzen wurde. Trotzdem wollte Konstantin den frischgewonnenen östlichen Reichsteil nicht seinen Beamten allein überlassen, zumal die Ruhe, die er an der Rheinfront hergestellt hatte, seine längere Abwesenheit zunächst noch zu verkraften schien. Der nicht weniger gefährdeten Donaufront tat es gut, wenn sich ein Kaiser dort ebenfalls blicken ließ oder sich wenigstens in der Nähe aufhielt. In der zweiten Jahreshälfte 318 besuchte Konstantin die beiden Residenzstädte Aquileia und Mailand und kehrte dann nach Sirmium zurück. Nach Ausweis seiner Gesetze verließ er danach den Balkan nicht mehr. Von seinem langen Aufenthalt und seinen Stiftungen profitierte nicht nur das Stadtbild seines Geburtsorts Naïssus, sondern auch das der anderen Städte. »In bewundernswerter Weise wurden Städte ausgeschmückt und geradezu neu gegründet«, lautete eine der letzten Ruhmestaten Konstantins, die der Redner Nazarius im Jahr 321 seinem Panegyrikus zum Schluss noch hinzufügte. Aquileias Nachbarin Tergeste (Triest), die sparen musste, dankte dem fürsorglichen Kaiser, indem sie die Ehreninschrift eines hohen, aber längst verstorbenen Mitbürgers ausmeißelte und die freigewordene Fläche »dem größten, frommen, glücklichen Augustus« widmete.[4]

Ein Gesetz aus dem Jahr 321 bekräftigte, wie sehr Politik dem Kaiser am Herzen lag: »Wegen der Nachlässigkeit der Statthalter, die kaiserliche Vorschriften aufschieben, haben wir verschiedene Leute in verschiedene Provinzen gesandt, die sowohl die Dinge zu unserer Kenntnis bringen sollen, die nach ihrer Beobachtung durch Sorgfalt gefördert wurden, als auch die Dinge, die ihrer Kritik zufolge durch Nachlässigkeit verschludert wurden. Die Statthalter aber, die öffentliche Gebäude instand setzen sollen, sind daran zu erinnern, dass sie eher das, was erledigt wurde, zu unserer Kenntnis bringen sollen als das, was nur angefangen wurde – es sei denn etwa, aus berechtigtem Grund ist der Antrag zu stellen, für irgendwelche Einkünfte zur Bestreitung der Kosten zu sorgen, falls diese nicht ausgereicht haben.« Zentralverwaltung, Provinzverwaltung und städtischer Alltag spiegeln sich in dem Gesetz: Schlampereien von Statthaltern, die sich um die öffentlichen Gebäude in den Städten zu kümmern hatten, waren dem Kaiser so häufig zu Ohren gekommen, dass er Kontrolleure aussandte, die nach dem Rechten schauen sollten. In vielen Städten war die reiche städtische Oberschicht dünn geworden oder verschwunden, die in früherer Zeit aus eigenen Mitteln für ein gutes Erscheinungsbild ihrer Heimatgemeinden gesorgt hatte, sodass sich die Kaiser nicht darum zu kümmern brauchten. Mittlerweile mussten sich daher die Statthalter damit befassen. Nicht immer war es deren Saumseligkeit, sondern Geldmangel, dass Bauruinen und halbfertige Reparaturen die Städte verschandelten. Zusätzliche Einnahmen durch eine eigene Steuer sollten Abhilfe schaffen. Diese musste beantragt werden, weil willkürlich angesetzte Sondersteuern nur zu oft in die Taschen der Statthalter flossen. Ein Nachtrag zum Gesetz verriet, dass auch die Arbeitskraft eines Kaisers und seiner Zentralverwaltung ihre Grenzen hatte: »Doch soll man nur über die wichtigsten und größten, nicht über irgendwelche völlig belanglosen Angelegenheiten unseren Rat in Anspruch nehmen.«[5]

Bereitete Konstantin den nächsten Krieg vor, weil er sich auch um die Straßen der Region kümmerte? Straßenarbeiten in der Schweiz waren seinem Feldzug gegen Maxentius vorausgegangen, und Meilensteine, die dort zu seinen Ehren errichtet wurden, belegten seine strategische Planung. Der Feldherr Konstantin wusste: Gute Anmarsch- und Nachschubwege hatten nicht wenige Kriege entschieden. Im gesamten Römischen Reich haben sich über 350 lateinisch beschriftete Meilensteine mit seinem Namen erhalten, oft zusammen mit den Namen seiner Mitherrscher oder der Caesaren. Sie verteilen sich über seine ganze Regierungszeit seit dem Herrschaftsbeginn im Jahr 306. Statthalter oder angrenzende Gemeinden waren dafür verantwortlich. Aber sie wussten auch, was der Kaiser wollte. Scheinbar unverdächtig waren Arbeiten an der Via Egnatia, der Hauptverbindung von Byzanz zur Adria. Da die Namen vieler Kaiser auf ihren Meilensteinen erschienen, fielen das Paar Konstantin und Licinius oder die Namen der drei Caesaren nicht besonders auf.[6]

Zu den »öffentlichen Straßen« (viae publicae) über Land kamen die Wasserstraßen für die Fluss- und Seeflotten. Im Jahr 317 besuchte Konstantin zum ersten Mal Thessalonike. Vielleicht gab er schon damals der Stadt den Auftrag, vor dem alten Hafen ein weiteres großes Hafenbecken auszuheben. Harmlosere Gemüter mochten vermuten, er wolle wie beim Straßenbau nicht nur für den staatlichen Kurierdienst über See sorgen, sondern auch den Handel im östlichen Mittelmeer fördern. Das war nicht falsch. Doch Konstantin war sich auch im Klaren: Den nächsten Krieg gegen den Osten musste er zu Wasser und zu Land führen. Nur so würde er den endgültigen Sieg erringen, der ihm 316 entgangen war. Als er dann sechs Jahre später zum zweiten Mal nach Thessalonike kam, die Stadt sich in ein einziges Heerlager verwandelte und eine gewaltige Flotte von Kriegs- und Transportschiffen das Hafenbecken füllte, gingen auch dem Letzten die Augen auf.[7]

Womöglich bemerkten aufmerksame Beobachter in den Jahren nach 316, dass manche Münzprägungen Konstantins den Mitkaiser Licinius scheinbar ungewollt in den Schatten stellten. Es waren vor allem diejenigen Serien, auf denen sein Vater oder sein Vorfahr Claudius Gothicus genannt wurden, beide divi, beide also Mitglieder des Götterkollegiums. Sogar dem divus Maximianus, »dem Senior, dem tapferen Imperator«, galt 317 –318 eine Emission der römischen Münzstätte. Sie erinnerte daran, dass Diokletians Kollege nicht nur Konstantin seine Tochter zur Frau gegeben, sondern ihn auch adoptiert und ihm den Augustustitel verliehen hatte. Dass der Schwiegersohn später am unwürdigen Tod des Schwiegervaters nicht ganz unschuldig war, erwähnte man in seinem Beisein lieber nicht. Unpassend wäre auch die Frage gewesen, ob die Rückseitenlegende »Ruhe der verdienten Besten« (REQVIES OPTIMORVM MERITORVM), wie sie die Münzen aller drei divi zierte, auf den Gehenkten von Marseille in gleicher Weise zutraf wie auf die beiden anderen Kaiser, deren einer im Kampf gegen die Goten gefallen, der andere nach einem Feldzug gegen die Scoten gestorben war. Zu ernst war es dem Münzherrn mit seiner massiven, im Götterhimmel abgesegneten Legitimität, der ein Aufsteiger wie Licinius nichts entgegenzusetzen hatte.[8]

»Ein staatlicher Richter muss entsprechend seiner Sorgfaltspflicht darauf achten, dass bei Anrufung eines Bischofsgerichts ein Verfahrensstillstand gewährt wird und derjenige Gehör findet, der den Wunsch äußert, in ein Gerichtsverfahren die christliche Religion einzubeziehen, auch wenn das Verfahren bei einem staatlichen Richter eröffnet worden ist. Das Urteil, das von Leuten dieser Religion gefällt wird, soll ehrfurchtsvoll berücksichtigt werden. Das gilt nicht für den Fall, dass sich nur eine der Prozessparteien an das obengenannte Gericht wendet und den ihr erteilten Schiedsspruch vorbringt. Denn der staatliche Richter muss im laufenden Verfahren die volle Entscheidungsgewalt haben, sodass er, nachdem ihm alles wieder übertragen worden ist und er den Erhalt bestätigt hat, sein Urteil verkündet.«[9]

Es war im Jahr 318, als Konstantin den Christen die Möglichkeit einräumte, sich in einem Zivilprozess, der zunächst vor einem staatlichen Gericht geführt wurde, an ein bischöfliches Gericht zu wenden, unter der Voraussetzung, dass die Gegenseite damit einverstanden war. Sie mochte zustimmen, weil sich das Bischofsgericht in der Regel als Schiedsgericht verstand. Das laufende Verfahren wurde unterdessen sistiert. Der Schiedsspruch des Bischofsgerichts war jedoch nur vorläufig. Der Prozess ging danach an den staatlichen Richter zurück, der den von ihm zu quittierenden bischöflichen Vorentscheid in das endgültige Urteil aufnahm. Das bischöfliche Gericht (episcopalis audientia) war also keine selbständige Konkurrenz zur staatlichen Gerichtsbarkeit, der bischöfliche Richter kein staatlicher oder städtischer Beamter. Aber die Neuregelung war ein weiterer Schritt, mit dem Konstantin auf die Kirche zuging.[10]

Falls das Gesetz, dessen Datum nicht eindeutig überliefert ist, tatsächlich am 24. Juni 318 erlassen wurde, lässt sich sein Hintergrund näher bestimmen. Konstantin hielt sich um diese Zeit in Aquileia auf, der Residenzstadt, in der er sich als junger Mann verlobt hatte und deren Anhänglichkeit an Maxentius nicht so groß war, dass sie sich ihm auf dem Feldzug gegen diesen allzu heftig widersetzt hätte. Der Kaiserpalast hatte inzwischen Konkurrenz bekommen. Der Stadtbischof Theodorus, einer der Teilnehmer am Konzil von Arles, hatte eine mächtige Kirche errichtet oder war im Begriff, den Bau zu vollenden. Sie bestand aus drei U-förmig zueinander gelegenen, fast gleichgroßen Hallen, die zusammen eine Grundfläche von etwa 1800 Quadratmetern hatte. Jede Halle bot mehreren hundert Gläubigen Platz, und ihre Böden waren mit prächtigen Mosaiken geschmückt. Aquileia hatte eine bedeutende Christengemeinde, die laut einer Bauinschrift unter Theodorus’ Führung tatkräftig am Bau mitgewirkt hatte. War es dieser Bischof, der beim Kaiser die episcopalis audientia anregte? Sirmium und Serdica, Cibalae und Thessalonike waren ebenfalls Bischofssitze. Aber eindrucksvoller als die Städte auf dem Balkan führte Aquileia, dieses wichtige strategische Scharnier zwischen Ost und West, Konstantin vor Augen, welchen Aufschwung das Christentum seit dem Toleranzedikt des Galerius genommen hatte. Und ein Ende des Aufschwungs war nicht abzusehen. Die drei Hallen waren bald zu klein und wurden im Lauf des 4. Jahrhunderts von einem größeren Bau abgelöst, dem Vorläufer des späteren Doms.[11] Hatten christliche Märtyrer schon früher Konstantins Aufmerksamkeit gefunden, so könnte ihm in Aquileia die Verehrung aufgefallen sein, mit der die Christen der Stadt mehrerer Glaubensgenossen gedachten, die während der Verfolgungen den Märtyrertod erlitten hatten.[12]

Auch Licinius hatte im Jahr 316 keinen Grund gesehen, dem Bischof Protogenes von Sirmium die Bitte abzuschlagen, er möge die in Christengemeinden üblich gewordene »Freilassung in der Kirche« (manumissio in ecclesia) anerkennen. Wahrscheinlich war deren Rechtmäßigkeit immer wieder bestritten und Freigelassene weiterhin als Sklaven behandelt worden. Im griechischen Osten hatte sich längst die formlose Freilassung »in der Volksversammlung« (in ecclesia) entwickelt, die sich terminologisch nicht einmal von der Freilassung in der Kirche unterschied. Ähnlich formlos konnte man im Westen einem verdienten Sklaven »in Gegenwart von Freunden« (inter amicos) die Freiheit schenken. Gewöhnlich bot ein Gastmahl dazu die Gelegenheit. Die Bürger in der Volksversammlung oder die eingeladenen Freunde waren die Zeugen des anschließend offiziell zu dokumentierenden Rechtsakts. Es war daher kein revolutionärer Schritt, dass nun auch die Gläubigen in der Kirche unter dem Vorsitz des Bischofs eine Freilassung bezeugten, die anschließend ebenfalls beurkundet werden musste.[13]

Fünf Jahre später, am 18. April 321, ergänzte Konstantin die manumissio in ecclesia und erlaubte Klerikern, ihre Sklaven »in letztwilliger Verfügung mit welchen Worten auch immer« (postremo iudicio … quibuscumque verbis) in die Freiheit zu entlassen. Der Kaiser erweiterte lediglich ein Gesetz vom 31. Januar des Jahres, mit dem er die Bindung eines Testaments an die strenge herkömmliche Form aufhob: Ein Erbe ging nicht mehr deshalb einer Erbschaft verlustig, weil sich der sterbende Erblasser nicht an diese Form gehalten hatte. Entscheidend war sein »letzter Wille«, die suprema voluntas. Gegen das ius strictum entschied sich Konstantin für die humanitas. Er brauchte nicht zu befürchten, dass es durch Massenfreilassungen zu sozialen Verwerfungen kommen könnte. Nicht viele Kleriker waren so reich, dass sie über Sklavenscharen verfügten. Die Sorge für ihre Hinterbliebenen, deren Erbe durch die Freilassung eines Sklaven geschmälert wurde, ließ sie zudem an die Mahnung des Apostels Paulus denken: »Jeder bleibe in dem Stand, zu dem er berufen wurde: Wurdest du zum Sklaven berufen, so soll dich das nicht bekümmern.«[14]

Im Zuge der Erbgesetze dieses Jahres erhielt die Kirche ein weiteres Recht: Am 3. Juli 321 verordnete Konstantin die Testierfreiheit zugunsten »der heiligsten und ehrwürdigen Gemeinschaft der katholischen Kirche«. Auch sie durfte formlos sein. Die Begründung, die der Kaiser gab, hatte für die beiden vorhergehenden Gesetze genauso gegolten: »Es gibt nichts, was man Menschen mehr schuldig ist als die freie Äußerung ihres letzten Willens, nachdem sie keinen anderen Wunsch mehr zu äußern vermögen, sowie die freie Entscheidung, die kein zweites Mal wiederkehrt.« Der Anlass zu dem Gesetz ist leicht zu erraten: Heidnische Mitglieder einer Familie fochten immer wieder Legate vor Gericht an, die ein sterbender christlicher Angehöriger der Kirche vermacht hatte. Für ihre Klage führten sie das Fehlen eines ordnungsgemäßen Testaments an.[15]

Gegen das alte ius strictum entschied sich Konstantin im Erbrecht für die humanitas, und die Kirche als staatlich anerkannte Körperschaft sollte davon genauso profitieren wie jede andere Korporation. Konstantin griff auch ein, wenn jemand gegen die Toleranz und Religionsfreiheit verstieß, die beide Kaiser, wie jedem im Reich inzwischen bekannt war, seit 313 förderten. Er handelte hierin weder als Christ noch als Christenfreund, sondern als oberster Gesetzgeber, der für Rechtssicherheit sorgte. Mit scharfen Worten wandte er sich daher im Jahr 323 an Helpidius, den Stellvertreter des Stadtpräfekten von Rom, nachdem er erfahren hatte, dass Kleriker zur Teilnahme an den traditionellen Sühneopfern für die Götter gezwungen worden waren. Wer solches noch einmal wagte, sollte je nach Stand öffentlich ausgepeitscht oder zur schwerstmöglichen Vermögensstrafe verurteilt werden.[16]

Für den Kirchenhistoriker Sozomenus waren diese Gesetze Konstantins »der größte Beweis für die Achtung des Kaisers vor der christlichen Religion«. Aus dem Rückblick auf den späteren christlichen Herrscher war ein solches Urteil verständlich. Es wurde gern von denen übernommen, die schon für die Jahre nach 312 den Einfluss des Christentums auf Konstantins Gesetzgebung sehr hoch veranschlagten. Selbst wer mit Recht nicht so weit ging, gab zu, der Kaiser habe sich im Jahr 316 von christlichem Gedankengut leiten lassen, als er verbot, das Gesicht von Verbrechern, die zum Kampf in der Arena oder zur Arbeit im Bergwerk verurteilt waren, in der bisher üblichen Weise zu tätowieren. Zu deutlich schien eine christliche Stimme aus der Begründung des Verbots zu sprechen: »damit das Gesicht, das himmlischer Schönheit nachgebildet ist, so wenig wie möglich entstellt wird«. Doch zwei Cicerozitate zeigen, dass hier kein Christ dem Kaiser die Feder führte, sondern sein Verbot ältere Wurzeln hatte: »Das Gesicht ist der Spiegel der Seele« (imago animi vultus), bemerkte der Redner und wiederholte, was eher eine Volksweisheit war. Dem Philosophen Cicero dagegen bereitete die auf eine lange philosophische Diskussion zurückgehende Frage keine Schwierigkeit, »in welchem Zustand sich die Seele befindet, wenn sie den Leib verlässt und in den freien Himmel, gleichsam in ihre Wohnung kommt«. Der Schluss lag danach nahe: Auch das Gesicht eines Verbrechers, den Spiegel seiner himmlischen Seele, sollte man nicht verunstalten. Konstantin wollte nicht hinter die guten früheren Kaiser zurückfallen, die für humanitas im Strafrecht eingetreten waren. Der lebenskluge Praktiker ging nicht so weit, ganz auf die abschreckende Wirkung zu verzichten, die er sich von der Brandmarkung der Übeltäter versprach. Als Ersatz sollte ihnen der Grund der Strafe auf Hände und Waden tätowiert werden. Die Empörung der Christen, die solche Verunstaltung des Körpers grundsätzlich ablehnten, kümmerte ihn nicht.[17]

Diejenigen Christen, die Paulus’ Bitte an Philemon kannten, er möge seinen flüchtigen Sklaven Onesimus als Bruder in Christo wieder aufnehmen, werden entsetzt gewesen sein, als sie im Jahr 319 von Konstantins ›Milderung‹ des Sklavenstrafrechts erfuhren: Ein Herr, der seinen Sklaven nur strafen, aber nicht töten wollte, blieb straffrei, sollte der Bestrafte die Tortur nicht überleben. Verboten war dagegen, den Sklaven absichtlich so zu strafen, dass er starb. Das war Mord (homicidium). Der Gesetzgeber erwähnte allerdings weder eine Sanktion gegen den Mörder, noch berücksichtigte er dessen vorhersehbare und kaum zu widerlegende Ausrede, für ihn gelte die erste Hälfte des Gesetzes, weil er nicht die Absicht gehabt habe, den Sklaven zu töten. Möglicherweise hatte bereits Kaiser Hadrian im Sklavenstrafrecht zwischen Mord und unbeabsichtigter Todesfolge unterschieden und sich dabei von der stoischen Affektenlehre leiten lassen, die den im Zorn strafenden Herrn rechtfertigte.[18]

Eine erfreuliche Milderung führte Konstantin im Jahr 320 ein, um säumige Steuerzahler nicht länger zu kriminalisieren: »Niemand soll mehr Gefängnis, Schläge mit der Bleikugelpeitsche oder schwere Eisenketten und andere Strafen fürchten müssen, die sich maßlose, perverse oder zornige Statthalter zur Eintreibung von Steuerschulden ausgedacht haben. Auch ist das Gefängnis da für strafwürdige Menschen und für schuldig gewordene Amtsdiener, in Verbindung mit dem Tadel gegenüber jenen Statthaltern, die in Zukunft ihren Beamtenstab bestrafen sollen, dem sie entgegen diesem Gesetz freie Hand gelassen haben.« Für den ganz hartnäckigen Steuersünder, »der sich menschlichen Gefühls entledigt hat«, ordnete der Kaiser den »offenen Arrest« (custodia militaris) an, während sich die Mitbürger seines Vermögens bedienen durften, um seine Steuerschulden zu begleichen. Nicht religiös begründete Moral, sondern sokratischer Optimismus, der von der Einsicht des Menschen in das Gute ausging, sprach aus Konstantins Schlussworten, mit denen er an das bürgerliche Verantwortungsbewusstsein appellierte: »Aufgrund dieser Regelung glauben wir, dass alle umso bereitwilliger sein und das bezahlen werden, was für den Unterhalt unseres Heeres zum gemeinsamen Nutzen verlangt wird.«[19]

Wo dagegen die Sicherheit einer Person gefährdet war, griff Konstantin zu den schwersten unter den herkömmlichen Strafen, weil er nicht das Privatrecht, sondern das öffentliche Recht (ius publicum) verletzt sah: Der Kinderräuber wurde wilden Tieren in der Arena vorgeworfen. Die Erzieherinnen, die bei der Entführung der ihnen anvertrauten Mädchen behilflich waren und sie mit ihren Erzählungen beschwatzt hatten, traf nach dem uralten Grundsatz der Talion eine ihrem Verbrechen entsprechende Strafe: Ihnen wurde glühendes Blei in die Kehle gegossen. Die Entführer und ihre Spießgesellen wurden verbrannt; die Eltern, die nichts gegen sie unternahmen, mussten in die Verbannung; selbst das Mädchen, das sich nicht gewehrt oder nicht um Hilfe gerufen hatte, wurde durch Verlust des Erbrechts bestraft. Für einen Verwandtenmörder war eine vergleichsweise ehrenhafte Todesstrafe wie Köpfen oder Verbrennen noch zu milde. Er wurde in einen Sack voll Schlangen gesteckt und ins Meer oder in einen Fluss geworfen. Damit wurde ihm zugleich das Begräbnis versagt, oder in Konstantins rhetorischer Steigerung: »Er soll schon zu Lebzeiten jeglichen elementaren Genuss missen müssen, und zwar soll ihm, solange er noch lebt, der Anblick des Himmels, und wenn er tot ist, die Erde entzogen werden.« Solches Säcken war ebenfalls eine alte Strafe. Gewiss keine Einwände gegen Konstantins hartes Vorgehen hatten die Leidtragenden, etwa die »erbarmungswürdigen Eltern« eines geraubten Kindes, deren er im Gesetz gegen Kindesentführung gedachte. Juden, die einen zum Christentum konvertierten Glaubensgenossen steinigten, erlitten den Feuertod. Sie verstießen nicht nur gegen die kaiserliche Toleranz und Religionsfreiheit. Entscheidend war, dass sie sich die Kapitalgerichtsbarkeit anmaßten, die allein dem Kaiser zustand und, nach einem ordentlichen Gerichtsverfahren, seinen hohen Beamten.[20]

Wenn Sinn und Zweck einer zivilrechtlichen Verordnung 300 Jahre lang unterlaufen wurde, war es für den Gesetzgeber Zeit zu überlegen, ob er die Verordnung nicht abschaffen sollte. Ein Beispiel war die Lex Papia Poppaea, mit der Kaiser Augustus unverheiratete Männer zwischen 25 und 60 Jahren und unverheiratete Frauen zwischen 20 und 50 Jahren rechtlichen Beschränkungen unterwarf. Sein Ziel, die Geburtenrate vor allem in der Senatsaristokratie zu heben, erreichte er nicht. Vielmehr weckte er durch sein Gesetz den Ehrgeiz, alle möglichen Schlupflöcher zu nutzen und sich die Vergünstigungen des Dreikinderrechts (ius trium liberorum) zu verschaffen. Konstantin zog daraus am 31. Januar 320 die Konsequenz: »Diejenigen, die nach altem Recht für unverheiratet galten, sollen von den drohenden gesetzlichen Abschreckungsmaßnahmen befreit werden.« Für Bischof Eusebius war klar, dass der Kaiser dem Stand christlicher Jungfrauen den Makel der Ungesetzlichkeit nehmen wollte. Doch daran dachte der Rechtspolitiker Konstantin nicht. Er ging bei seiner »An das Volk« gerichteten Revision auch nicht so weit und hob die Erbbeschränkung zwischen Ehegatten auf, die Augustus auf ein Zehntel des Besitzes festgelegt hatte. Diese »alte gesetzliche Bestimmung« (legum prisca auctoritas), von der unter Umständen der Fiscus profitierte, blieb weiter bestehen.[21]

In einem Gesetz an Valerius Maximus, den Stadtpräfekten von Rom, verbot Konstantin 319 allen haruspices, die aus den Eingeweiden von Opfertieren die Zukunft vorhersagten, ihre Kunst in Privathäusern auszuüben. Wie ernst es ihm war, belegten seine Strafbestimmungen: Der zuwiderhandelnde Wahrsager wurde verbrannt, und derjenige, der ihn in sein Haus gelassen hatte, verlor sein Vermögen und musste in die Verbannung. Wer dagegen das Verbrechen anzeigte, wurde nicht als delator bestraft, sondern erhielt eine Belohnung. Roms strenge Christen werden das Gesetz begrüßt haben, weil ihre Religion die Wahrsagerei missbilligte, deren sich nicht so strenge Christen immer noch gern bedienten. Die Synode von Ankyra (Ankara) hatte fünf Jahre zuvor im Kanon 24 nicht nur über diejenigen, »die wahrsagen und dabei heidnischen Sitten folgen«, eine fünfjährige Kirchenbuße verhängt, sondern auch über diejenigen, »die sie in ihre Häuser einführen«. Doch Konstantin dachte in dem Gesetz an den heidnischen Stadtpräfekten nicht in erster Linie an die Christen. Schon frühere Kaiser hatten Schaden stiftende Wahrsagerei unterbunden, und im Geheimen, also etwa in Privathäusern, die Zukunft oder gar den Todestag des Throninhabers zu erforschen war ein todeswürdiges Majestätsverbrechen. Diokletian hatte im Jahr 294 die Astrologie der mathematici verboten, und seine Angst vor Zauberpraktiken der Manichäer war mit ein Grund für die harschen Strafen, die er im Jahr 302 über sie verhängte. Konstantin war sich mit ihm einig, dass für die Hauptschuldigen der Feuertod angemessen sei. Einer der vorbildlichen Antoninen, wahrscheinlich Marc Aurel, war in der Sache nicht weniger streng. Nur befahl er, die Schuldigen nicht zu enthaupten, sondern mit Gift hinzurichten.[22]

Wenige Monate später wiederholte Konstantin sein Verbot, erlaubte aber ausdrücklich die Opferschau, wenn sie »nach bisherigem Brauch« in der Öffentlichkeit vollzogen wurde. Das Thema trieb nicht nur ihn um, sondern auch die pagane Gesellschaft. Deren Stimme dürfte 321 in ein drittes Gesetz eingeflossen sein, in dem Konstantin nach moderner Terminologie einen Unterschied zwischen schwarzer und weißer Magie machte, zwischen Schadenszauber, zu dem er auch Liebeszauber rechnete, und Abwehr- oder Schutzzauber. Danach verfielen diejenigen Personen den härtesten Strafen, die überführt wurden, dass sie »mit Hilfe magischer Künste dem Wohlergehen ihrer Mitmenschen geschadet oder unverdorbene Gemüter zur Ausschweifung veranlasst hatten«. Erlaubt dagegen waren die – bei Zauberern und Wahrsagern besorgten – Heilmittel sowie Beschwörungsriten in der Landwirtschaft, die Sturzregen und Hagel verhinderten: »Die göttlichen Gaben und die menschlichen Anstrengungen sollten nicht zunichte gemacht werden.« Die Synode von Ankyra war strenger. Sie verbot im Kanon 24 auch die Zaubermedizin.[23]

Durfte ein Kaiser, der von einer Himmelsmacht zum Herrscher bestimmt war, wie ihm seine Lobredner versicherten, der mit göttlicher Hilfe seine bisherigen Gegner besiegt hatte, wie er selbst überzeugt war und seine Soldaten ihm zuriefen – durfte ein solcher Kaiser sich völlig sicher sein, dass ihm böse Mächte nichts anhaben konnten? Kaiser Marc Aurel war Stoiker genug, um davon überzeugt zu sein. Seinem Lehrer Diognet dankte er, dass er ihn zum Misstrauen erzogen hatte »gegenüber dem, was Zauberer und Schwarzkünstler von Beschwörungsformeln, Austreibung von Dämonen und solchem Zeug erzählten«. Diese Sicherheit des Stoikers fehlte Konstantin. Oder falls er sie besaß, hielt er es dennoch für geraten, Vorsorge zu treffen und auf Zeichen zu achten, die eine mögliche Gefahr andeuteten. Den Nebenbuhler um die Gunst der Geliebten oder den Konkurrenten beim Wagenrennen mit Zaubersprüchen oder anderen magischen Mitteln auszuschalten war gang und gäbe. Wer aber vermochte zu sagen, ob nicht der künftige Gegner auf dem Schlachtfeld oder zumindest seine Anhänger und Soldaten das Gleiche versuchen würden?[24]

Ein Vorfall im Dezember 320 war für Konstantin Anlass, sich gegen solche Versuche zu wappnen: Der Stadtpräfekt Valerius Maximus hatte dem Chef der Hofverwaltung in Serdica, dem Magister officiorum Heraclianus, geschrieben, das Flavische Amphitheater, das spätere Colosseum, sei vom Blitz getroffen worden. Heraclianus hielt die Nachricht für so bedeutsam, dass er sie an Konstantin weitergab. Der schrieb an Valerius zurück, die Opferschauer seien zu befragen, sooft ein Blitz in den Kaiserpalast oder in andere öffentliche Gebäude eingeschlagen habe. Ihre Auskünfte seien »sorgfältigst« (diligentissime) aufzuschreiben und ihm zur Kenntnis zu bringen. Ausdrücklich berief er sich auf die alte Tradition, die Bedeutung von Blitzen durch etruskische haruspices erforschen, auf ihre Zukunftsaussage befragen und nötigenfalls entsühnen zu lassen. Seit republikanischer Zeit gab es dafür die »Blitzbücher«, die libri fulgurales. Heidnische Entsühnungsriten waren der Synode von Ankyra selbstverständlich ebenfalls ein Dorn im Auge. Noch einmal schärfte der Kaiser ein, dass davon sein Verbot der häuslichen Opferbefragung unberührt bleibe. Denn man munkelte, Wahrsager hätten aus Opferschau und Vogelflug den kommenden Sieg des Licinius herausgelesen. Der Christ mochte solche Prophezeiungen für Humbug halten. Die meisten Reichsbewohner taten es noch lange nicht, und darin lag die Gefahr.[25]

Im Frühjahr und Sommer 321 erklärte Konstantin in zwei Gesetzen den Sonntag, den Tag des Sonnengottes (dies Solis), zum Ruhetag, an dem die Gerichte geschlossen blieben und die städtische Plebs nicht arbeiten durfte. Bischof Eusebius jubelte, allerdings in einem späteren Zusammenhang, der christliche Kaiser habe den Sonntag zu Ehren des Erlösers zum staatlichen Feiertag erhoben. Viele sprachen es ihm nach und übersahen, dass der Lobredner sich selbst nicht ganz sicher war und seine Aussage mit einem »mir scheint« einschränkte. Denn im Gegensatz zu den Sonntagsgesetzen späterer Kaiser vermied Konstantin jeden Bezug zum Christentum. Im jüngeren Gesetz machte Konstantin eine Ausnahme: Man durfte sonntags Kinder (vor einer Behörde) aus der väterlichen Gewalt entlassen und Sklaven die Freiheit geben. Ausdrücklich gab der Gesetzgeber allen die Erlaubnis, schloss also den christlichen Sonderfall der manumissio in ecclesia ein. Er nannte zwar den Sonntag »verehrungswürdig« (venerabilis), aber das war der Tag nicht allein für die Christen. Der spätantike Schriftsteller Macrobius stellte in seinen Saturnalia einen langen Katalog aus Dichtern, Philosophen und religionswissenschaftlicher Literatur zusammen, um nachzuweisen, dass man unter Sol, den Vater aller Götter und Gott der vielen Namen, jedes beliebige höhere Wesen verstehen und zu ihm beten konnte: Der Sonnengott war Juppiter und Apollo, Mars und Bacchus, Mercur und Aesculap, Hercules, Adonis und Pan. Er war genauso gut der thrakische Sabazius wie der semitische Iao, der Syrer Adad wie die Ägypter Sarapis und Osiris. Der gelehrte Literat Macrobius überging die populären Zauberpapyri, die belegten, dass auch die einfachen Leute die Sonne als Allgottheit zu Hilfe riefen. Kein nichtchristlicher Sonnenverehrer hätte folglich Konstantin verdächtigt, er habe bei seinen Sonntagsgesetzen ausschließlich an die Christen gedacht, die ihren Namengeber als »die neue Sonne« begrüßten. Näher lag, dass der Kaiser, der jahrelang auf seinen Münzen die Legende »Dem Sonnengott, dem Unbesiegten, dem Gefährten« verbreitete, seinem göttlichen Gefährten eine besondere Ehre erweisen wollte. Sie war Christen wie Nichtchristen willkommen, stand also im Einklang mit seiner Toleranzpolitik. Auch vergaß er über der Religion nicht die Lebenswirklichkeit. Wie er in einem der Magiegesetze Fruchtbarkeitszauber in der Landwirtschaft zuließ, so erlaubte er bereits im ersten Gesetz den Bauern, am Sonntag zu arbeiten. Seine Begründung lautete ähnlich: »damit nicht die Vorteile der durch die himmlische Vorsehung gewährten günstigen Zeit verloren gehen«.[26]

Für den christlichen Charakter der beiden Sonntagsgesetze schien allerdings zu sprechen, dass während der vergangenen Jahre in den Prägestätten des Westens die Münzlegende »Dem Sonnengott, dem Unbesiegten, dem Gefährten« ausgelaufen war, zuletzt in Ticinum und Aquileia im Jahr 320. Hatte sich Konstantin denn nicht im Jahr 321 den Katholiken in Africa als Mitchrist vorgestellt? Doch offensichtlich sah er darin keinen Bruch mit seiner bisherigen Sonnenverehrung. Denn ausgerechnet in seiner neuen Residenz Sirmium, wo er wahrscheinlich auch die Sonntagsgesetze erließ, eröffnete er eine Münzstätte, die 321 und 322 die Legende zu Ehren des Sonnengottes fortführte. Leichter als früher verband sich hier, wo sein Sieg über Licinius, den bisherigen Herrn der Stadt, in frischer Erinnerung war, sein Verhältnis zum Sonnengott mit einer älteren Vorstellung, die zwangsläufig in die Zukunft wies: Der Alleinherrschaft des Sonnengottes im Himmel entsprach die Alleinherrschaft des Kaisers auf Erden. Sie waren Gefährten, wie die Münzlegende besagte. Ihrer kosmischen Gemeinschaft widersprach die gegenwärtige Zweierherrschaft im Römischen Reich. Wie eine Drohung musste es klingen, wenn Konstantin in inschriftlichen Titulaturen den Beinamen seines göttlichen Gefährten trug: »Der Unbesiegte« (INVICTVS). Nach dem ersten Sieg über Licinius hatte auch die Münze in Thessalonike, die der beiderseitigen Grenze am nächsten lag, Folles geprägt, deren Vorderseite dem neuen Münzherrn diesen Beinamen gab.[27]

Licinius erkannte sehr wohl, worauf die verstärkte Sonnenverehrung seines Schwagers zielte. Im Titel der beiden Sonntagsgesetze stand auch sein Name. Ob er sie in seinem Reichsteil publizierte, war eine andere Sache. Doch sollte er Gott Sol allein dem machtgierigen Kollegen überlassen? Auch er konnte ihn mehr als bisher verehren. Wichtiger noch: Er konnte sein Heer in die Verehrung miteinbeziehen. Der »Höchste Gott«, zu dem seine Soldaten vor der Entscheidungsschlacht gegen Maximinus Daia gebetet und mit dessen Hilfe sie gesiegt hatten, bekam so einen Namen. Eine Inschrift aus Salsovia nahe der westlichen Schwarzmeerküste berichtete, Licinius habe zusammen mit seinem Sohn angeordnet, im dortigen Truppenlager dem Sonnengott eine Statue zu weihen. Jährlich am Weihetag, dem 18. November, sollten der Kommandant und die Besatzung vor der Statue beten und ein Opfer aus Weihrauch, Wachskerzen und Wein darbringen. Eine Woche zuvor, am 11. November, war der Jahrestag, an dem Licinius 308 zum Kaiser erhoben worden war.[28]

Der Krieg rückt näher

Rechtzeitig sorgte Konstantin dafür, dass ihm bei einem zweiten Krieg gegen Licinius keine Unruhen oder gar feindliche Angriffe an den Grenzen in die Quere kamen. Die Rheingrenze bereitete ihm inzwischen wieder Sorge. Doch ihretwegen den Osten verlassen wollte er nicht. Da traf es sich gut, dass sein ältester Sohn Crispus, der seit dem 1. März 317 den Caesartitel führte, inzwischen etwa 18 Jahre alt geworden war. Selbständig die gallische Diözese zu verwalten oder gar einen Krieg gegen die Germanen zu führen war für ihn noch zu früh. Aber als ihn der Vater, wahrscheinlich im Jahr 318, nach Westen schickte, gab er ihm tüchtige Helfer mit. Die Vermutung, einer von ihnen sei Prätorianerpräfekt gewesen und die Sprengelpräfektur habe sich daraus entwickelt, hat sich allerdings bisher nicht bestätigt.[29]

Natürlich erinnerte der Caesar Crispus die Gallier an die zwölf Jahre, die sein Großvater Constantius als Caesar bei ihnen verbracht hatte, bis er 305 die Augustuswürde erhielt. Im Enkel sahen sie ebenfalls schon den künftigen Kaiser und kamen damit Konstantins Erwartungen entgegen. Der Aufenthalt des Sohnes im Westen war Teil seiner langfristigen dynastischen Planung. Dass sich der junge Prinz 319 gleich noch tapfer auf siegreichen Feldzügen gegen die Franken und Alamannen schlug, förderte sein Ansehen beim gallischen Heer, das für dynastische Kontinuität besonders empfänglich war. Dessen Einsatz im ersten Krieg gegen Licinius hatte Konstantin 317 mit der Münzlegende »Tapferkeit des gallischen Heeres« (VIRTVS EXERCITVS GALL[ici]) belohnt. Prägungen aus Trier, Arles, Siscia und Thessalonike verbreiteten ebenfalls den Ruhm seiner Tapferkeit. Ob sich der Vater schon Gedanken machte, wie nützlich ihm die militärische Ausbildung des Sohnes beim absehbaren nächsten Krieg gegen Licinius sein könnte?[30]

An die Zukunft der Dynastie dachte Konstantin auch, als er den Senat in Rom veranlasste, 321 das Fünfjahresjubiläum, die Quinquennalien, der beiden Caesaren Crispus und Constantinus II. zu begehen. Nazarius hielt vor der Versammlung die Festrede und Münzen verkündeten das Ereignis. In Sirmium feierte eine Münzlegende Crispus’ Sieg in Gallien und sprach gute Wünsche für das Zehnjahresjubiläum aus: VICTORIA CRISPI CAES(aris) – VOT(a) X. Nach dem Vorbild der Kaiserkollegien, in denen der Siegestitel, den der eine Kollege errungen hatte, von den anderen mitgeführt wurde, prägte Sirmium auch auf den sechsjährigen Constantinus II. Solidi mit der Legende: VICTORIA CONSTANTINI CAES(aris). Die Brüder hatten am 1. Januar ihr zweites Konsulat angetreten. Crispus war dazu aus Gallien über beschwerliche winterliche Wege zu seinem Vater gekommen und von ihm freudig als Sieger begrüßt worden, wie Nazarius berichtete. Über die Quinquennalien des Caesars Licinius hüllten sich Redner und Münzmeister in vielsagendes Schweigen. Erst recht nahm man im Westteil des Reiches offiziell das Gegenkonsulat von Vater und Sohn Licinius nicht zur Kenntnis. Krieg lag in der Luft.[31]

Während seines Aufenthalts beim Vater heiratete Crispus. Vielleicht sollte die Hochzeit der Höhepunkt seiner Quinquennalien sein und ihn vor seinen beiden minderjährigen Mitcaesaren auszeichnen. Als er anschließend nach Gallien zurückkehrte, begleitete ihn seine Frau Helena, die sich in Trier niederließ. Hatte der Künstler, der damals in einem Raum der Trierer Residenz die Decke ausmalte, die Jungvermählte vor Augen? War sie eine der vier Damen, deren Porträt er in sein Gemälde einfügte und deren Adel er durch einen Nimbus andeutete? Im September 322 gebar Helena einen Sohn. Die vierte Generation des Kaiserhauses trat ins Leben, und der glückliche Großvater ordnete am 1. Oktober »wegen Crispus’ und Helenas Elternschaft« eine allgemeine Amnestie an, von der er nicht nur die Giftmischer und Mörder, sondern selbstverständlich auch die Ehebrecher ausnahm. Eine weitere Freude bereitete Crispus seinem Vater mit einem zweiten Sieg über die Alamannen im Herbst 323. Im Jahr darauf feierte die Münze von Sirmium seinen Erfolg mit der Legende »Alamannien besiegt« (ALAMANNIA DEVICTA).[32]

Schwerer noch waren die Herausforderungen, die Konstantin währenddessen an der Donau zu bestehen hatte. Einige Jahre zuvor, noch vor dem ersten Krieg gegen Licinius, hatte dessen Prätorianerpräfekt die verfallene Festung Tropaeum Traiani (Adamklissi) in der Nähe der Donaumündung wieder aufbauen lassen. In einer Bauinschrift priesen er und sein westlicher Kollege ihre beiden Oberherren als »Verteidiger der Sicherheit und Freiheit«; durch ihre Tapferkeit und Vorsorge seien überall die barbarischen Völkerschaften besiegt worden. Noch zogen Konstantin und Licinius bei der in der Inschrift angesprochenen Sicherung der Grenze an einem Strang, auch wenn das angeblich besiegte Barbaricum mehr panegyrischem Wunschdenken als nüchterner Einschätzung entsprang.[33]

Nahe lag, dass man jenseits der Donau die seit 321 wachsenden Spannungen zwischen Ost und West verfolgte, um sie bei Gelegenheit ausnutzen zu können. Im folgenden Jahr tat das eine sarmatische Kriegergruppe. Sie brach zu einem weiträumigen Raub- und Plünderungszug auf, der sie vom Maiotissee, dem Asowschen Meer, bis zum pannonischen Campona südlich des Donauknies führte. Gemeinsam mit einer weiteren Kriegerschar unter König Rausimodus griffen sie die Stadt an, der Konstantin von dem etwa 300 Kilometer südlich gelegenen Sirmium aus zu Hilfe eilte. Er verjagte die Angreifer, die danach auf ihrem Weg die Donau hinab ihr Glück bei den mösischen Städten Margum und Bononia versuchten. Doch Konstantin setzte ihnen auch hier nach. Er verfolgte sie über den Strom, wo es zu einer Schlacht kam, in der Rausimodus fiel. Die Überlebenden unterwarfen sich und der Sieger kehrte mit einer großen Zahl von Kriegsgefangenen in die Residenz Sirmium zurück. »Sarmatien besiegt« (SARMATIA DEVICTA), ließ er von den Münzstätten London, Trier, Lyon, Arles und Sirmium verbreiten. Im Blick auf die Zukunft der Dynastie durfte auch sein kleiner Sohn und Namenserbe auf Trierer Solidi mit seinem Namen verkünden: »Sarmatien – Freude der Römer« (SARMATIA – GAVDIVM ROMANORVM).[34]

Argwöhnisch verfolgte Licinius, wie Konstantin bei seinem Abwehrkampf der Diözese Thrakien immer näher kam, und das scheinbar nur im Interesse des Reiches. Auch werden die unterworfenen Sarmaten ihrem Bezwinger wie üblich versprochen haben, im Kriegsfall Hilfstruppen zu stellen. Was konnte kriegsgefangenen Barbaren Besseres passieren, als zu römischen Soldaten ausgebildet zu werden? Hatte Licinius 316 in Emona Konstantinsstatuen umstürzen lassen, so machte er jetzt seinem Ärger und Misstrauen gegen den Kollegen in anderer, wenn auch vergleichbarer Weise Luft: Sooft ihm dessen Goldsolidi, die an den Sarmatensieg erinnerten, in die Hände fielen, ließ er sie einschmelzen und umprägen. Er wolle nicht, dass bei Handelsgeschäften in seinem Herrschaftsbereich Münzen an die Barbaren erinnerten, lautete seine Begründung, mit der er die durchsichtige Absicht bemäntelte, dem Sieger den Erfolg zu vergällen und einen Nadelstich zu versetzen.[35]

Konstantins Antwort fiel kräftiger aus. Im Frühjahr 323 begann er, in Thessalonike seine Flotte aufzurüsten. Mitten in die Vorbereitungen platzte die Nachricht, dass Gotenscharen die Donau überschritten hatten und in Mösien und Thrakien eingefallen waren. Eine erste Maßnahme ergriff Konstantin am 28. April: Er verfügte eine Urlaubssperre für das gesamte Militär. Selbst wenn keine unmittelbare Gefahr drohte, wurden Vorgesetzte, die sich nicht daran hielten, mit Vermögensentzug und Verbannung bestraft. Sie hatten sogar ihr Leben verwirkt, wenn Urlauber bei einem Barbareneinfall Lücken im Mannschaftsbestand verursachten. Im selben Gesetz verurteilte Konstantin jeden zum Feuertod bei lebendigem Leib, der Barbaren eine Gelegenheit zum Plündern verschaffte oder sonstwie mit ihnen gemeinsame Sache machte. Der Kaiser suchte ein altes Problem auszurotten: Provinziale oder Soldaten nichtrömischer Herkunft entdeckten bisweilen ihre Solidarität mit ehemaligen Stammesgenossen, vor allem wenn sie von erpresserischen Beamten oder harten Vorgesetzten schikaniert worden waren. Wollte Konstantin auch heimliche Sympathisanten ihres ehemaligen Herrschers Licinius abhalten, sich auf die Seite der Landesfeinde zu schlagen? Oder hatte er erfahren, dass sein Schwager mit einem Gotenstamm unter König Alica über ein Bündnis verhandelte?[36]

Rasch marschierte Konstantin nach Norden und verjagte die Eindringlinge nicht nur aus seiner Provinz Mösien, sondern gleich noch aus der benachbarten thrakischen Diözese seines Schwagers. Wenn das Reich von außen angegriffen wurde, durfte man auf Binnengrenzen keine Rücksicht nehmen. So lautete Konstantins Rechtfertigung, die er zur Anklage gegen Licinius erweiterte: Die wichtigste Aufgabe eines Kaisers, das Reich an einer verwundbaren Stelle zu schützen, habe der Kollege grob vernachlässigt. Der entgegnete, Konstantin habe nicht das Recht gehabt, in seinen Herrschaftsbereich einzudringen. Dadurch habe der Kollege vielmehr eine Linie überschritten, auf die sie sich im Friedensvertrag vom Januar 317 geeinigt hätten. Vorwurf stand gegen Vorwurf – das übliche Vorspiel eines Krieges. Beide verschwiegen, dass ihre Kriegsplanung die eigentliche Ursache der Vorwürfe war: Licinius hatte bereits Truppen von der Grenze abgezogen und daher die Goten zum Einfall verlockt, während Konstantin im Marsch durch das gegnerische Thrakien die beste Übung für den bevorstehenden Ernstfall sah. Doch erst aufgrund der darauffolgenden Vorwürfe glaubte sich jeder berechtigt, den anderen anzugreifen und ›zu bestrafen‹. Strafe hieß, ihm den Reichsteil nehmen, dessen Herrschaft er durch sein Verhalten verwirkt habe. Im Ziel, Alleinherrscher zu werden, waren sich immer noch beide einig. Licinius wollte sich nicht damit begnügen, nur die Scharte von 316 auszuwetzen und die Gebiete zurückzuerobern, die er im Vertrag von Siscia verloren hatte. Propaganda begleitete die Rüstungen, die beide jetzt noch energischer vorantrieben. Die Größe ihres Aufgebots zeigte, wie ernst es ihnen war. So weit zu gehen und Licinius zu beschuldigen, er habe sich mit Barbaren verbündet, durfte Konstantin sich allerdings nicht erlauben. Auch er hatte mit Goten ein Bündnis geschlossen. Es war wohl einer der Stammesteile, die er gerade unterworfen hatte. Die Friedensbedingungen waren die üblichen: sämtliche Gefangene zurückgeben und im Kriegsfall ein Hilfskontingent stellen.[37]

Mit diplomatischen Mitteln hatte Konstantin schon vorher Licinius weiträumig im Rücken eingekreist. Von einem Freundschaftsvertrag mit Persien berichtete der Redner Nazarius im Jahr 321. Nachdrücklich habe man den Kaiser darum gebeten. Eine Gesandtschaft des jungen Königs Sapor II. kam also nicht zum Nachbarn Licinius im Osten, sondern zog gleich zum Senior Augustus nach Westen weiter. Ein Bündnis mit dem armenischen König Tirdād IV. mag vorausgegangen oder gefolgt sein. Das Datum ist unsicher, ebenso die Frage, ob die beiden Verträge auch Roms Verhältnis zur jeweils anderen Macht berührten. Konstantin schloss sie jedenfalls nicht allein für seinen Reichsteil, sondern ohne Licinius zu fragen für das gesamte Imperium. Der römische Vertragspartner trat bereits als der künftige Alleinherrscher auf.[38]

Ahnte Nazarius im Jahr 321 den kommenden Krieg gegen Licinius, oder sprach man in Rom offen davon? Denn im Schlusssatz seiner Rede betonte er das besondere Glück der Hauptstadt, Konstantin und die Caesaren wiederzusehen, nachdem die Staatsräson, die rei publicae ratio, sie fortzuziehen gezwungen habe. Mit der Staatsräson waren gewiss nicht nur die Grenzkämpfer gegen Goten und Sarmaten gemeint.[39]

Unverblümter machte sich der Dichter Optatianus Porfyrius Ende 322 oder Anfang 323 zum Herold des kommenden Alleinherrschers Konstantin. Dessen Sieg stand für ihn unmittelbar bevor. Im zwölften Gedicht seiner Konstantin gewidmeten Sammlung prophezeite er: »Bald wirst du, der Ersehnte, den vielen Völkern des Ostens rechtschaffene Gesetze bringen und wirst als alleiniger Augustus in aller Welt und bis an ihre Ränder deine göttliche Kraft verbreiten. Der Sonnengott wird dir auf Dauer nach seinem Willen glückliche Hoffnungen bereiten.« Zum Schluss sprach der Dichter von der verwundeten Eintracht, die sich von Konstantin, »dem Größten, dem Licht der Gerechtigkeit« raschen Frieden wünsche. Das Gedicht ist, wie mehrere andere Gedichte der Sammlung, ein Figurengedicht: Die Anfangsund Endbuchstaben der einzelnen Verse schließen zwei Rhomben aus Buchstaben innerhalb der Verse ein. Zusammen ergeben sie eine zweite Adresse an den Empfänger, die das Hauptthema des Gedichts wiederholt: »Sicheres Heil der Verhältnisse, unbesiegter Spross des Donnerers (Juppiter)« – »du erneuerst dem Erdkreis die Zeiten einer glücklichen Epoche« – »du schenkst den Ländern die goldenen Zeiten der Gerechtigkeit«. Nach Porfyrius’ Meinung war es vor allem der Gesetzgeber Konstantin, nach dem der Ostteil des Reiches verlangte. Das Gegenbild des Gewaltherrschers Licinius klang an, aber auch die Auffassung, der gerechte Kaiser habe bei seiner Gesetzgebung nach dem ersten Krieg stets an sein Fernziel gedacht. Der Dichter sprach zum Sonnenverehrer und Juppitersohn. Von einem Christen Konstantin wusste er nichts. Oder sah er in dessen Nähe zum Christentum kein Hindernis, um ihn wie die früheren Panegyriker mit den alten Göttern in Verbindung zu bringen? Porfyrius wird erst in zwei Gedichten, die er Konstantin nach 324 widmete, Christi Namen erwähnen. Figürlich wird er dann auch einmal den Namen Jesu oder das Christogramm in ein Gedicht einfügen.[40]

Selbst der anonyme christliche Zeitgenosse des Porfyrius, der ebenfalls um das Jahr 323 das Gedicht »Lob des Herrn« (Laudes Domini) verfasste, ging nicht so weit und machte aus Konstantin einen Glaubensgenossen. Die 148 Hexameter, in denen er ein Wunder aus seiner gallischen Heimat berichtetete, um anschließend nach dem Neuen Testament Christus den Wundertäter zu schildern, beendete er mit sechs Versen zu Ehren seines kaiserlichen Herrn, die zugleich Widmung waren. Er pries Konstantins Regierung und nannte ihn »Lehrer durch das Gesetz seines Lebens«. Durch seine Edikte habe er sich Christi Gesetz angeglichen. Das war eine schöne Umschreibung für Konstantins christenfreundliche Maßnahmen seit 313. Mit der Bitte, Christus möge Konstantin zum frohen Sieger machen, folgte der Dichter kurz vor dem Krieg gegen Licinius der christlichen Tradition, die von Anfang an auch für den nichtchristlichen Kaiser betete. Einen Religionskrieg sah er nicht heraufziehen.[41]

13.
Der Endkampf 324

Wie schon 321 war die Entfremdung der beiden Kaiser in den folgenden Jahren für jeden an den Consulardaten abzulesen. Die Consulpaare, die Konstantin ernannte, wurden im Osten nicht anerkannt. Dort fuhr man fort, jedes Jahr bis 324 nach Vater und Sohn Licinius zu datieren. Im Frühjahr 324 begann Konstantin, sein Aufgebot für eine Invasion zusammenzuziehen. Die beiden letzten Jahre hatten ihn gelehrt, dass er die Donaufront nicht ausdünnen dürfe. Der Kern seines Heeres kam wie 312 und 316 aus Gallien, und mehrere Einheiten werden auch schon in beiden früheren Kriegen mitgekämpft haben. Ihr Siegesbewusstsein unter der Führung dessen, den zahllose Inschriften den »Unbesiegten« nannten, war die sichere Bürgschaft für einen dritten Sieg. Crispus, den Münzen ebenfalls schon zum Sieger ausriefen, dürfte die gallischen Truppen herangeführt haben. Werber Konstantins rührten auch jenseits des Rheins die Trommel. Ihnen folgte der Franke Bonitus, vielleicht ein Häuptling, der seine Stammeskrieger mitbrachte. Der Ruhm, den er sich unter Konstantins Fahne erwarb, kam noch mehr als 30 Jahre später seinem Sohn Silvanus zugute, der sich als Heermeister 355 in Köln von seinen Soldaten zum Kaiser ausrufen ließ. Zu den Einheiten aus dem Westen kamen die Aufgebote aus dem Illyricum, dem bevorzugten Truppenreservoir seit mehr als einem Jahrhundert. Nach 316 hatte Konstantin begonnen, es auszuschöpfen. Ehrgeiziger Wettstreit zwischen Galliern, Germanen und Illyrern wird ihm nicht unlieb gewesen sein. In Thessalonike und im Piräus war der Flottenbau inzwischen abgeschlossen, und die nötige Zahl von Ruderern und Marinesoldaten stand bereit.[1]

Beunruhigende Nachrichten drangen zu Licinius, der schleunigst seine Streitkräfte zu Wasser und zu Land weiter vergrößerte. Zwischen den Kollegen gingen zwar noch Delegationen hin und her, aber an ihrer Entschlossenheit, den Krieg zu führen, änderte sich nichts mehr. Schließlich standen sich zwei der größten Armeen der Spätantike gegenüber. Ein Verzeichnis der Truppenstärken lag später Zosimus vor, dessen Zuverlässigkeit man allerdings in Frage gestellt hat. Danach verfügte Konstantin über 120 000 Fußsoldaten, 200 Dreißigruderer und 2000 Transportschiffe für 10 000 Marinesoldaten und Reiter. Auf der Gegenseite befehligte Licinius 150 000 Fußsoldaten, 15 000 Reiter aus Phrygien und Kappadokien sowie 350 Schiffe aus Ägypten, Phönizien, Zypern und den kleinasiatischen Küstengebieten. Auf dem Papier war Licinius also überlegen, und das dürfte auch noch der Fall gewesen sein, wenn man auf beiden Seiten die Zahlen verkleinert.[2]

Licinius war erfahren genug, um zu wissen, dass es auf Zahlen allein nicht ankam. Andernfalls hätte er seine Überlegenheit genutzt und sofort den Angriff gewagt. Er war vorsichtig und entschied sich für die Defensive. Bei Adrianopel am linken Hebrusufer baute er eine starke Riegelstellung auf. Sobald sich Konstantin an ihr die Zähne ausgebissen habe, würde er angreifen. Die Strategie hatte für ihn nur den Nachteil, dass er zunächst die Westhälfte seiner thrakischen Diözese und damit ein wichtiges Rekrutierungsgebiet dem Gegner als Aufmarschgebiet überlassen musste. Aber seine Rechnung schien aufzugehen. Denn Konstantin, der mit seinen Truppen von Thessalonike aus das Hebrustal hinaufmarschierte, lagerte ihm längere Zeit am rechten Flussufer gegenüber, ohne einen Angriff zu wagen. Dann aber überrumpelte er ihn mit einer Kriegslist, die schon Hannibal 218 v. Chr. angewandt hatte, um die Kelten auszumanövrieren, die ihm den Übergang über die Rhône versperrten. Auch der Überfall auf Verona 312 war ähnlich verlaufen: Konstantin ließ seine Pioniere zunächst den Bau einer Brücke vortäuschen, um die Gegenseite abzulenken. Unbemerkt führte er währenddessen eine Abteilung Bogenschützen und Reiter den Hebrus hinauf. An einer Flussenge, die von unten nicht einsehbar war, setzte er zusammen mit zwölf Reitern über und deckte den Übergang der restlichen Abteilung. Sie stießen auf eine feindliche Einheit, die vor Schreck die Waffen fallen ließ. Der Brückenkopf, der so entstand, ermöglichte Konstantin, sofort das ganze Heer nachkommen zu lassen. Auch Licinius war so überrascht, dass ihm selbst seine günstigere, weil höher gelegene Position nichts mehr gegen den anstürmenden Feind nützte. »Und ein großes Morden begann«, fasste Zosimus die Schlacht zusammen und sprach von 34 000 Toten. Ganz Thrakien war damit für Licinius verloren, der nach Byzantion eilte und alles auf die Flotte setzte. Es war der 3. Juli 324 oder, wie Konstantin später gegenüber Kriegsveteranen in blumiger Sprache bemerkte: der Tag, »an dem der erste Sieg in Thrakien seinen Glanz über den ganzen Erdkreis verbreitete«.[3]

Schon in jungen Jahren hatte sich Konstantin nie in Kämpfen geschont. Mit seinen über 50 Jahren tat er es auch jetzt nicht und gab seinen Truppen ein Beispiel, das nicht hoch genug einzuschätzen war. Mit ihm an der Spitze machten sie ihre Unterzahl und ungünstige Stellung wett. Der Sieg ließ ihn die Verwundung verschmerzen, die er in der Schlacht am Oberschenkel erlitt und die zum Glück nicht lebensgefährlich war. Der Feldherr, der anschließend mit Krücke und Verband vor seine Soldaten trat und die Verwundeten tröstete, stieg noch in ihrer Achtung. Die gefangenen Licinianer, die er wie nach der Schlacht von Cibalae in sein Heer einreihte, waren sich einig, dass sie den besseren Herrn erhielten. Manche waren schon vor dem 3. Juli von Licinius abgefallen und kamen jetzt aus ihren Verstecken hervor. Andere suchten während seines schnellen Rückzugs das Weite und meldeten sich beim Sieger. Der habe allen seine rettende Hand geboten, lautete Eusebius’ freundliche Umschreibung einer klugen Maßnahme.[4]

Konstantin verlor nicht viel Zeit und setzte Licinius mit dem ganzen Heer nach. So hatte er genügend Kräfte, um Byzanz sogleich von der Landseite her nach allen Regeln der Belagerungskunst einzuschließen. Um die Stadtmauern legte er einen Erdwall in gleicher Höhe und bestückte ihn mit Holztürmen, von denen man ins Innere der Stadt schießen konnte. Sobald seine Flotte eintraf, würde er sie auch von der Seeseite her einschließen. Licinius erkannte die Gefahr. Er beorderte seinen Admiral Amandus, den größeren Teil der Truppen, die mit ihm geflohen waren, auf das kleinasiatische Ufer überzusetzen. Dort wollte er den Kampf fortsetzen. Eine verlorene Schlacht war schließlich kein verlorener Krieg. Noch in Byzanz hatte er Martinianus, der das neugeschaffene Amt eines Magister officiorum bekleidete, zum Caesar ernannt. Er sollte politisch und militärisch sein Kaisertum stärken, was die Caesarwürde seines Söhnchens Licinius seit 317 nur symbolisch tat. Für die Origo war die Ernennung zum Caesar in dieser Lage nur ein weiteres Zeichen seiner »gewohnten Überheblichkeit«, sprich: seines Realitätsverlusts.[5]

Inzwischen hatte Konstantins Flotte von Thessalonike und dem Piräus aus den Hellespont angesteuert und ging in Elaius auf der europäischen Seite der Meerenge vor Anker. Das Oberkommando hatte der Vater seinem Sohn Crispus übertragen. Bald zeigte sich, dass er keine bessere Wahl hätte treffen können. Wie in Gallien wurde Crispus von einem tüchtigen Generalstab begleitet, in dem sich diesmal erfahrene Kapitäne befanden. Sie stellten dem heranrückenden Amandus eine Falle. Mit nur 80 Dreißigruderern kamen sie ihm bis zur engsten Stelle des Sunds entgegen, ein leichtes Spiel für seine 200 Einheiten, wie er glaubte. Doch in der Enge konnte er seine eineinhalbfache Überlegenheit nicht entfalten, während ihm der wendige Gegner immer wieder verlustreiche Schläge versetzte, bis die Dunkelheit beide Flotten trennte. Am nächsten Morgen fuhr Amandus trotz des starken Nordwinds vor dem Hafen von Elaius auf und bemerkte jetzt erst erschrocken, wie stark der Gegner war. Aber Crispus stellte sich ihm nicht zur Schlacht und hatte Glück. Denn plötzlich sprang der Wind nach Südwesten um und traf Amandus’ Flotte nahe der kleinasiatischen Seite so heftig, dass ein Teil auf den Strand getrieben wurde, ein anderer Teil an den Felsen zerschellte. 130 Schiffe mit 5000 Mann gingen verloren. Glück im Unglück hatte nur das Admiralsschiff; Amandus konnte sich mit vier weiteren Schiffen retten. Während Crispus als Seeheld gefeiert wurde, soll Licinius, als er die Katastrophe seiner Flotte erfuhr, die zwei Hexameter aus der Ilias zitiert haben, mit denen der Held Diomedes den greisen Nestor abhielt, sich in den Kampf gegen Hektor zu stürzen: »Alter, die jungen Krieger setzen dir wahrlich sehr zu; doch deine Kraft ist geschwunden, und schwer kommt dich das Greisenalter an.« Passende Homerverse hatte ja sogar mancher parat, der wie Licinius nur eine bescheidene Bildung genossen hatte.[6]

Um gegenüber von Byzanz, zwischen Chalkedon und Chrysopolis, eine neue Verteidigungslinie zu errichten, bot Licinius eilends aus allen Provinzen Kleinasiens Truppen auf. Auch der verbündete Gotenkönig Alica stieß mit einem Stammesaufgebot zu ihm. Seinem Caesar Martinianus befahl er, die Südküste der Propontis bis Lampsakos zu bewachen. Der sollte verhindern, dass der Gegner übersetzte, bevor Licinius’ Stellung stark genug war. Doch Konstantin ließ einen kleineren Teil seines Heeres vor Byzanz zurück und überquerte mit dem größeren und stärkeren Teil das nördliche Ende des Bosporus. Licinius konnte gerade noch Martinianus von Lampsakos zurückholen, dann musste er sich Konstantin bereits stellen. Immerhin hatte er in der kurzen Zeit 130 000 Mann zusammengebracht. Die gutgefüllte Kriegskasse, die er aus Byzanz mitgenommen hatte, erklärt die erstaunliche Zahl. Bei Chrysopolis kam es am 18. September erneut zur Schlacht. Konstantins erfahrene und siegessichere Kämpfer griffen die zusammengewürfelten Haufen des Gegners mit solcher Wucht an, dass nach der Angabe der Origo 25 000 Mann fielen. Mit ein paar tausend Reitern und Fußsoldaten entfloh Licinius über die Küstenstraße zu seiner etwa 80 Kilometer entfernten Residenz Nikomedia. Zu spät kam die Reue, dass er sich vorschnell auf eine weitere Schlacht eingelassen hatte, statt Zeit zu gewinnen und im Süden Kleinasiens eine stärkere Armee aufzubauen. Fast in Sichtweite konnten die Einwohner von Byzanz und Chalkedon seine Niederlage verfolgen und öffneten anschließend dem Sieger sofort die Tore.[7]

Licinius dachte noch an Widerstand und traf erste Vorbereitungen. Als aber Konstantin heranrückte und Nikomedia einzuschließen begann, musste er einsehen, dass nicht mehr viele zu ihm halten würden. Die Einwohner der Stadt werden es ihm gesagt haben, ebenso seine Frau Constantia, die er mit dem Sohn schon vorher in die Residenz geschickt hatte. Sie erbot sich, als Vermittlerin zu ihrem Bruder zu gehen. Das sei schon am Tag nach der Schlacht geschehen, behauptete die Origo, vergaß aber die Entfernung zwischen Chrysopolis und Nikomedia. Auch hatte Konstantin keine Eile. Den Sturm auf die Stadt konnte er sich sparen. Das Tor öffnete sich, und ein bittflehender Licinius erschien. Er streckte ihm die Hände entgegen, fiel vor ihm auf die Knie, nannte ihn Kaiser und Herr, reichte ihm sein kaiserliches Purpurgewand und flehte ihn um Vergebung an.[8]

14.
Der Alleinherrscher

Die Bekehrung

In dem Augenblick, als Licinius vor ihm auf die Knie fiel, hatte Konstantin das Ziel seines Lebens erreicht: Er war Alleinherrscher des Römischen Reiches. Was sollte er als Erstes tun? Einen blutigen Schlussstrich unter die Vergangenheit ziehen und den Bittflehenden von seinen Leibwächtern zusammenhauen lassen? Oder ihm das Leben schenken? Auf keinen Fall würde er ihm erlauben, weiter zu regieren. Die Hoffnung, die sich Schwager und Schwester machten, war aberwitzig. Das Ehepaar vergaß, wovon er seit früher Jugend geträumt und wofür er seit seinen Mannesjahren gekämpft hatte.

War es nicht göttliche Fügung, dass er sein Ziel im Anblick derjenigen Stadt erreichte, aus der er 19 Jahre zuvor geflohen war, um den ersten Schritt auf der Bahn zu machen, an deren Ende er jetzt angekommen war? Gewiss war es keine Fügung der Götter, denen zuliebe der ängstliche Diokletian in Nikomedia am 23. Februar 303 die Christenverfolgung eröffnet hatte. Zudem hatten diese Götter ausgerechnet in Nikomedia am 30. April 311 offiziell Konkurrenz bekommen. Es war der Tag, an dem Galerius in der Residenzstadt ein Edikt veröffentlichte, in dem er die Macht des Christengottes öffentlich eingestehen musste. Jetzt hatte dieser Gott Konstantin nach Nikomedia zurückgeführt. Gerade hatte er wieder drei Proben seiner Macht gegeben, bei Adrianopel, bei Chrysopolis und am überzeugendsten im Hellespont, wo ein Sturm die feindliche Flotte vernichtete. Siege zu Wasser und zu Land konnte man der Tapferkeit und dem Glück zuschreiben. Aber über siegreiche Naturgewalten gebot kein Feldherr und kein Admiral, sondern nur der göttliche Stratege, der sich in der Meerenge zwischen Europa und Asien so offenkundig auf die Seite Konstantins und seines Sohnes Crispus stellte.

Hatte Konstantin sich im Stillen zu Beginn des Krieges eine Gottesprobe vorgenommen und versprochen, sobald er mit Hilfe des Christengottes die Alleinherrschaft errungen habe, werde er sich öffentlich zu ihm bekennen und verkünden, er wolle das Römische Reich in ein Imperium christianum verwandeln? Denn das Geständnis, das er 321 in einem Brief an die Katholiken Africas gemacht hatte, war noch nicht über die Kirchenmauern hinausgedrungen. Der heidnische Dichter Optatianus Porfyrius wusste genauso wenig davon wie der christliche Verfasser der Laudes Domini. Andererseits konnte sich Bischof Eusebius einen so späten Wandel bei Konstantin nicht vorstellen, nachdem er im Jahr 315 in seiner Kirchweihpredigt die beiden Kaiser Konstantin und Licinius bereits zu Christen ausgerufen hatte. Wenn man ihm nach 324 von einer Gottesprobe erzählte, muss es die des inzwischen abgefallenen Licinius gewesen sein. Eusebius konnte sich dafür sogar auf Ohrenzeugen berufen: In einer feierlichen Zeremonie habe Licinius seinen Offizieren zu Kriegsbeginn angekündigt: Sollte der Christengott sich als der Stärkere erweisen, so werde er zu ihm überlaufen. Letztlich aber habe Licinius auf die heidnischen Götter gesetzt. Er vertraute vor allem »Juppiter dem Retter« (IOVI CONSERVATORI), zu dem er sich seit Amtsantritt auf vielen tausend Münzen immer wieder bekannt hatte.[1] Aber seine Demütigung vor Nikomedia bewies: Den Juppiter hatte der Christengott unwiderruflich vom Thron gestoßen. Er, der Alleinherrscher im Himmel, belohnte Konstantin mit der Alleinherrschaft auf Erden für das, was er seinen Gläubigen seit 306 getan hatte. Nun war für den Empfänger die Zeit gekommen, sich vor der Reichsöffentlichkeit als Christ zu erkennen zu geben und die persönliche Wende mit der Wende des Reiches zu verbinden. Form und Inhalt der Proklamation wollten gut überlegt sein. Kein Kaiser durfte leichtfertig mit Roms tausendjährigem Götterkult brechen. Eile war hier schädlich.

Dem besiegten Gegner Verzeihung zu gewähren trug oft mehr zum Ruhm des Siegers bei, als der Rache freien Lauf zu lassen. Diese Überlegung machte es Konstantin leicht, der Bitte seiner Schwester zu folgen und den Schwager Licinius zu schonen. Mit einem Eid bekräftigte er sein Versprechen, er werde ihn das Leben eines Privatmannes führen lassen. Nachdem er feierlich in Nikomedia eingezogen war, lud er ihn als Zeichen der Versöhnung an seinen Tisch. Auch dem Caesar Martinianus verzieh er. In Thessalonike sollte Licinius künftig wohnen. Constantia begleitete ihn, die »verehrungswürdige Schwester unseres Herrn Konstantin, des Augustus und Tante unserer Herren, der hochwohlgeborenen Caesaren«, wie sie Jahre zuvor in einer stadtrömischen Inschrift betitelt worden war. Jetzt spielte sie in der Familienpolitik des Kaisers keine Rolle mehr.[2]

Wenige Wochen später, am 8. November 324, stellte Konstantin das dynastische Fundament seines Hauses auf eine weitere Säule: Nach den beiden älteren Söhnen verlieh er nun auch dem Drittgeborenen, den er nach dem Großvater Constantius genannt hatte, den Caesartitel. Sieben Jahre war der neue Caesar alt, hatte also noch eine lange Lehrzeit vor sich. Kein Prophet hätte ihm voraussagen können, dass er einmal 23 Jahre regieren werde, davon trotz seiner drei Brüder zehn Jahre als Alleinherrscher wie sein Vater. Wahrscheinlich am selben 8. November erhob Konstantin seine Frau Fausta und seine Mutter Helena zu Kaiserinnen. Fortan trugen sie den Titel Augusta. Gegen die Rangerhöhung der Kaisertochter Fausta, die mittlerweile Konstantin den dritten Sohn Constans geboren hatte, war nichts zu sagen. Aber mancher dürfte hinter dem Rücken des Kaisers über Helena die Nase gerümpft haben. Noch nie hatte eine Frau, der man nachsagte, Stallmagd (stabularia) gewesen zu sein, eine so gewaltige Rangerhöhung erlebt und die höchste Ehre erhalten, die Rom an eine Frau zu vergeben hatte. Aber absolute kaiserliche Macht durfte sich gegenüber der Reichsöffentlichkeit die Meinung erlauben, der Titel Augusta werde nicht beschädigt, wenn die Kaisermutter ihn trug, selbst wenn sie in ihrer Jugend Ställe gesäubert haben sollte. Wohl eher inoffiziell ließ Konstantin zur selben Zeit verlauten, er gedenke, das befreite Byzanz zu seiner Residenz zu machen und ihr den Namen »Konstantinsstadt« zu geben.[3]

Die Szene vor Nikomedia hatte ein Nachspiel. Es kam im Frühjahr des folgenden Jahres, und es war kurz und brutal: Konstantin befahl, Licinius in Thessalonike hinzurichten. Häscher ergriffen auch Martinianus in Kappadokien und töteten ihn. Blieb noch der Knabe Licinius, der wie Martinianus mit der Abdankung des Vaters den Caesartitel verloren hatte. Er durfte etwas länger leben. Aber im Jahr 326 hatte der Unschuldige ebenfalls sein Leben verwirkt. Er war etwa elf Jahre alt geworden. Gelegentlich machte sich jemand die Mühe, auf Inschriften seinen und seines Vaters Namen auszumeißeln. Von der in Ungnade gefallenen männlichen Verwandtschaft des Kaisers sollte keine Spur mehr bleiben.[4]

Der Christ Orosius und ihm folgend die Origo erklärten Konstantins Todesurteil psychologisch: Er habe an seinen Schwiegervater Maximian gedacht, der nach seiner Abdankung erneut die Kaiserwürde übernommen habe. Die Erinnerung war eine Warnung. Licinius musste sterben, »damit er nicht noch einmal zum Schaden des Staates nach dem niedergelegten Purpur griff«. Nahm Licinius mit seinen ehemaligen gotischen Bundesgenossen eine hochverräterische Verbindung auf? Der Kirchenhistoriker Sokrates behauptete es und rechtfertigte damit Konstantins Vorgehen. Hatte Licinius sogar versucht, dem Schwager nach Maximians Vorbild Truppen abspenstig zu machen? War das der Grund, warum sich die Soldaten empörten und seinen Tod forderten, wie die Origo ergänzte? Wurde der Consul Valerius Proculus seines Amtes enthoben, weil er in Licinius’ Machenschaften verwickelt war, und wandte sich Konstantin deswegen an den Senat in Rom als das für Hochverrat zuständige Gremium? Es sind Splitter einer christlichen Überlieferung, die den Kaiser gegen die paganen Historiker Eutropius und Zosimus verteidigte. Diese warfen ihm den Bruch des Eides vor, den er seinem Schwager geschworen hatte. Zosimus konnte sich nicht verkneifen, dem Eidbrüchigen nachzurufen: »denn das war seine Gewohnheit«.

Für Orosius und die Origo erlitt auch der Christenverfolger Licinius den verdienten Tod, und sie freuten sich: »Nachdem alle Schergen der gottlosen Verfolgung vernichtet waren, nahm sich die gerechte Strafe, soweit sie es vermochte, auch diesen vor.« Noch lauter jubelte Eusebius. Den Untergang des von Gott abgefallenen Christenhassers machte er zum abschließenden Höhepunkt seiner Kirchengeschichte, von der er die letzte Fassung wenig später veröffentlichte. Im Leben Konstantins erweiterte er sein Triumphgemälde. Er widmete ihm das zweite Buch und führte den glaubwürdigsten Zeugen an, Konstantin selbst. Ungekürzt zitierte er die beiden Briefe an die Provinzialen, in denen der Kaiser nicht nur mit Licinius, sondern mit allen Christenverfolgern seiner Zeit abrechnete. Doch das tat er erst, nachdem Licinius vor Nikomedia abgedankt hatte. Inzwischen war Konstantin einen entscheidenden Schritt weitergegangen und sein Bild von Licinius hatte sich ebenfalls gewandelt.[5]

Kein Zeitgenosse hätte bestritten, dass der Krieg zwischen Konstantin und Licinius ein Bürgerkrieg war. Beide Kaiser haben ihn gewollt. Das war die Überzeugung der Origo, während Eutropius darauf bestand, Konstantin sei der Angreifer gewesen. Die Frage, wer tatsächlich der Schuldige war, kam nach einem Bürgerkrieg selten zur Ruhe. Der Sieger sah sich genötigt, die Verlierer weiterhin von der Richtigkeit seiner Sache zu überzeugen, also die Propaganda fortzusetzen, die er vorher schon betrieben hatte. Sie war ein Mittel, um die Wunden zu heilen, die er seinen Mitbürgern geschlagen hatte. Nach einem Sieg gegen auswärtige Feinde, zumal wenn sie die Angreifer gewesen waren, konnte er sich dagegen weitere Propaganda sparen und ungeniert den Erfolg genießen. Mit der Propaganda vor und nach einem Bürgerkrieg hatte Konstantin Erfahrung. Maxentius sei ein Tyrann, hatte er vor dem Feldzug 312 verbreiten lassen und auf die doppelte historische Bedeutung des Wortes »Tyrann« angespielt: Nicht nur der Gewaltherrscher war ein Tyrann, sondern auch der Usurpator, der wie Maxentius die Herrschaft an sich gerissen hatte. Frühere Tyrannen hatten außerdem den Ruf, sich mit einer Horde brutaler Spießgesellen zu umgeben, die mithalfen, die Macht zu sichern. Steinernes Zeugnis für die Propaganda vor und nach 312 war die Inschrift auf dem Konstantinsbogen in Rom: Konstantin hat den Staat »sowohl am Tyrannen als auch an seiner gesamten Bande« (tam de tyranno quam de omni factione) gerächt, und das selbstverständlich »mit gerechten Waffen« (iustis … armis).[6]

Kein einziges Wort brauchte Konstantin an diesem Satz nach dem Sieg von 324 zu ändern. Denn ein weiteres Mal hatte er den Staat von einem Tyrannen befreit. »Tyrann« war daher das stehende Beiwort, das er Licinius in mehreren Gesetzen gab, mit denen er in den folgenden Jahren dessen Verordnungen aufhob. Die Kassation (rescissio actorum) war jedes Mal die nachträgliche Bestätigung, dass er recht hatte, als er vor dem Krieg verkündete, er wolle die Bürger im Osten aus der Gewalt eines Tyrannen befreien. Seine Propaganda hatte den Dichter Optatianus Porfyrius im Jahr 323 zu der Prophezeiung angeregt: »Bald wirst du, der Ersehnte, den vielen Völkern des Ostens rechtschaffene Gesetze bringen.« Auch Eusebius folgte Konstantins Propaganda, als er in der Kirchengeschichte über zwei Gesetze des Licinius zur Eheschließung und Testamentsabfassung schimpfte: Was soll man zu dieser Neuerung sagen, »mit der er altrömische, gut und klug gemachte Gesetze aufzuheben wagte und dafür barbarische und grausame einführte, wahrlich gesetzlose, ja widergesetzliche Gesetze«? Nicht entgehen ließ sich der Bischof das beliebte Klischee des Tyrannenbilds, dass weder Töchter noch Ehefrauen des Landes vor dem Gewaltherrscher sicher waren. Er fügte die pikante Note hinzu, der Lustgreis habe seine Helfershelfer ebenfalls versorgt. Wer Platon und andere Philosophen und Redner gelesen hatte, wusste zudem, dass Tyrannen Kriege anzettelten, um inneren Schwierigkeiten auszuweichen und sich an der Macht zu halten. Rücksichtslos brachen sie daher auch Verträge. Wer durfte danach noch Eutropius’ und seinem Gewährsmann zustimmen und Konstantin den Vorwurf machen, er habe den Krieg begonnen? Er folgte nur der alten Weisheit, dass Krieg führen muss, wer den Frieden will.[7]

Ein Aspekt in Licinius’ Tyrannis fehlte vor dem Krieg und beherrschte erst nach Kriegsende sein Charakterbild: der Christenverfolger. Mit Propaganda gegen den Christenhasser Licinius hätte Konstantin seine Soldaten schwerlich auf den Feldzug einstimmen können. Vielleicht hätten sie, die in der Mehrzahl noch Götterverehrer waren, sogar gemeutert. Es wäre die erste Meuterei in seiner Laufbahn gewesen. Ein eindrucksvolles Zeugnis für ihre Anhänglichkeit an die alten Götter, denen sie auch nach Konstantins Sieg über Licinius und seinem öffentlichen Bekenntnis zum Christentum die Treue bewahrten, war der Ruf, mit dem ihre Offiziere zusammen mit hohen Zivilbeamten den Kaiser begrüßten, als er am 1. März 326 das Stabsgebäude eines Militärlagers betrat: »Kaiser Konstantin, die Götter mögen dich uns bewahren; dein Wohl ist unser Wohl; wir sagen die Wahrheit; als Vereidigte sagen wir sie.« Erst recht bei niederen Dienstgraden wie einem biarchus fragte Konstantin nicht nach der Religion. Denn kein Christ war der biarchus Valerius Victorinus, der im Kampf gegen Licinius fiel: »im Kampf der Römer gegen ihre Feinde«. Seine Frau ließ sein Grabmal mit einem Relief des Thrakischen Reiters schmücken, der zu den verbreitetsten Göttern seiner Heimat auf dem Balkan gehörte. War es Konstantin, der nach der Schlacht von Adrianopel verbreiten ließ, er habe in im Getümmel zwei Jünglingsgestalten gesehen, die auf die feindlichen Reihen einschlugen? Ihr Erscheinen erinnerte an die unvergessliche Erzählung von den Juppitersöhnen Kastor und Pollux, die den Römern in bedeutenden Schlachten zu Hilfe gekommen waren.[8]

Trotzdem brauchte Konstantins Behauptung nicht falsch zu sein, als er im Brief an die Provinzialen seinen neuen Gott daran erinnerte, dass er überall sein Zeichen vorangetragen und deshalb ein siegreiches Heer geführt habe. Getreu seiner Toleranz und aus Rücksicht auf die Christen unter seinen Soldaten führte er in den Kämpfen gegen Licinius 324 unter den Feldzeichen ein Labarum oder wenigstens eine Vorform mit. Auch das Christogramm, das christliche Soldaten 312 gegen Maxentius auf ihren Schilden angebracht hatten, konnte man im Nachhinein mit Gottes stummem Einverständnis großzügig verallgemeinern. Hatte dessen Religion doch davon profitiert. Die Wundergeschichte um die von 50 Elitesoldaten bewachte Standarte, die Konstantin viele Jahre später Eusebius erzählte, verlegte der Bischof ohne Zögern in den Krieg gegen Licinius. Für ihn war es ein Beweis, dass Konstantin im Jahr 324 einen Kreuzzug gegen den Christenhasser geführt hatte. Der Bischof sah sich nachträglich durch den Kaiser bestätigt, dass alles, was er über Licinius’ Christenverfolgung in den Schlusskapiteln seiner Kirchengeschichte geschrieben hatte, richtig war.[9]

Doch war Licinius tatsächlich der heidnische Kaiser, der nach Diokletian, Galerius und Maximinus Daia eine weitere Christenverfolgung anzettelte, der nicht nur die Mailänder Vereinbarung von 313, sondern auch den Friedensvertrag von 317 mit Füßen trat? Konstantin selbst wusste es im Grunde besser.

Licinius, der halbe Christenverfolger

Eines durfte ein Kaiser nicht sein, der als Missionar seine Untertanen zu einer neuen Religion bekehren wollte und daher die Anhänger der alten Religion als Irrgläubige verunglimpfte: Er durfte kein Historiker sein, von dem man erwartete, dass er nicht nur, wie die Panegyriker, die Farben Schwarz und Weiß auftrug, sondern gelegentlich eine Grisaille malte und selbst dem Gegner Gerechtigkeit widerfahren ließ. Historiker wollte Konstantin auch nicht sein, als er in den beiden Briefen an die Provinzen die Christenverfolgung zum blutigen Bürgerkrieg machte, um sein neues christliches Reich zu rechtfertigen. Nicht der objektive Betrachter, sondern der religiöse Anwalt sprach hier, der in einem späteren Brief noch einmal auf das Ende des Christenverfolgers Licinius zurückblickte: Er sehe voll Freude, »dass die teuflische Grausamkeit von der göttlichen Macht durch unsere Taten vernichtet worden ist«.[10]

In dem Schreiben, das der Kaiser nach dem Konzil von Nicaea an die Einwohner seiner Residenzstadt Nikomedia richtete, beschuldigte er ihren Bischof, der ebenfalls Eusebius hieß, er sei ein Kumpan des grausamen Tyrannen Licinius gewesen. Beweis dafür seien die ermordeten Bischöfe, »die wahren Bischöfe«, wie der Briefschreiber betonte. Gemeint waren die theologischen Gegner des Eusebius. Dieser, ein Verwandter von Licinius’ Prätorianerpräfekt Iulius Iulianus, hatte bei Hof großen Einfluss, nicht zuletzt weil ihn Licinius’ christliche Gemahlin Constantia als geistlichen Berater schätzte. Eine allgemeine Christenverfolgung hatte es also in den Jahren vor 324 nicht gegeben. Es ging zunächst um einen innerkirchlichen Streit, den die Bischöfe um die Natur Christi führten. Ausgelöst hatte ihn der alexandrinische Presbyter Arius, der seit etwa 318 gegenüber seinem Bischof Alexander die Auffassung vertrat, Christus sei ein Geschöpf Gottvaters, allerdings das unerreicht höchste. Folglich habe es eine Zeit gegeben, in der er noch nicht existierte. Mit dieser dem Begriff »Sohn Gottes« angemessenen Lehre fand Arius über Alexandria und Ägypten hinaus rasch entschiedene Anhänger unter Bischöfen, Klerikern und einfachen Gläubigen. Dazu kamen vorsichtige Sympathisanten; Bischof Eusebius von Caesarea war einer von ihnen.[11]

Licinius hielt sich zurück. Er sah vorerst keinen Anlass, die Toleranz aufzugeben, die er mit Konstantin in Mailand vereinbart hatte. Wenn Eusebius in der letzten Auflage der Kirchengeschichte hinter Licinius’ Zurückhaltung geheime Pläne für eine künftige Christenverfolgung witterte oder sein Zögern mit der Angst vor Konstantin erklärte, so waren das bloße Vermutungen. Sollte Eusebius’ Namensvetter am Hof in Nikomedia seinem Kaiser einen Vortrag über den Streit unter den Christen gehalten haben, so schien diesem, wie vielen damals und später, die Erklärung, der Gottessohn stamme von Gott Vater ab, plausibler zu sein als irgendwelche schwer vorstellbaren theologischen Ideen über die Wesenseinheit von Vater und Sohn, die Arius ablehnte. Man kannte Göttersöhne und ihre Erzeuger schließlich aus zahlreichen Mythen, und die menschliche Erfahrung sprach ebenfalls für Arius.[12]

Eusebius musste in der Kirchengeschichte und später im Leben Konstantins zugeben, dass nicht Licinius, sondern seine Statthalter begonnen hatten, Kirchen zu zerstören und Bischöfe hinzurichten. Preschten sie vor, wie das die Statthalter des Maximinus Daia getan hatten? Brach sich in manchen Städten wieder der alte Hass auf die Christen Bahn, deren Zahl sich seit Maximinus Daias Tod rasch vermehrte? Konstantin richtete in seinen beiden Briefen an die Provinzialen, in denen er auf die Verfolgung einging, den Blick vornehmlich auf die Kaiser und die Führungsschicht; sie waren die eigentlichen Verfolger. Aber nach seinen Beobachtungen im Nikomedia der diokletianischen Verfolgung sowie seinen Erfahrungen mit den Donatisten vergaß er nicht, dass es neben dieser oberen Ebene eine untere Ebene gab, auf der sich ebenfalls Verfolgungen abspielten. Drastisch schilderte er sie: »Damals war es, als man sehen konnte, mit welcher Souveränität jene ehrwürdigen Gottesverehrer unter unablässigem Terror gezielte alltägliche Freveltaten auf sich nahmen. Besonnene Leute, denen kein Feind jemals Unrecht getan hatte, wurden zum Spielball ihrer aufgehetzten und berauschten Mitbürger.« Religiöse Verfolgungen wurden zu Pogromen, und Konstantin, der sein Volk kannte, wusste sehr wohl, welche handfesten Motive sich oft hinter dem Kampf der Masse für die alte Religion verbargen. Er nannte Habsucht, Gier und Unersättlichkeit beim Namen. Vor allem in Städten, in denen Christen eine Minderheit bildeten, waren wohlhabende Gläubige und ihre Bischöfe bedroht. Wer konnte, floh in abgelegene ländliche Regionen oder sogar über die Grenzen. In Antiochia konnten sich die Christen nicht mehr versammeln, um einen Nachfolger für den verstorbenen Bischof zu wählen. Das Vermögen der Flüchtlinge, das an den Fiskus fiel, könnte zu der Blüte der Städte beigetragen haben, die Libanius aus Antiochia unter Licinius beobachtet haben will, damals, als die Götter noch verehrt wurden.[13]

Doch die Verfolgung spielte sich noch auf einer dritten Ebene ab, die der Kirchenhistoriker Eusebius, der Sympathisant des Arius, wohlweislich verschwieg. Arius’ vorgesetzter Bischof Alexander brachte sie in einem Rundbrief an seine bischöflichen Mitstreiter zur Sprache: Gegen ihre ehemaligen Glaubensgenossen verbanden sich die Arianer nicht nur mit den Juden, sondern auch mit den Heiden, den »Hellenen« – wie ein üblicher, von Christen wie von Nichtchristen gebrauchter Ausdruck für Götterverehrer lautete. Alle drei Gruppen hatten ihren je eigenen Hass auf Christen, die in ihren Augen zu einer Sekte entartet waren. Spöttereien der Arianer in der Öffentlichkeit und im Theater machten den Anfang. Eine Synode in Alexandria, die wahrscheinlich im Jahr 320 etwa 100 Bischöfe versammelte und Arius und seine Anhänger exkommunizierte, verschärfte den Zwist. Bei Christenprozessen bildeten weibliche Anhänger des Arius, der unter christlichen Jungfrauen eine besonders fanatische Gefolgschaft gewonnen hatte, eine lautstarke Kulisse, wie sie seit je öffentliche Gerichtsverhandlungen begleitete.[14]

Es war diese Gefährdung der öffentlichen Ordnung, die Licinius im Jahr 322 zum Eingreifen veranlasste. Eusebius vermerkte in seiner Chronik, deren jüngsten Teil er etwa gleichzeitig mit der Kirchengeschichte abschloss, Licinius habe in seinem 14. und 15. Regierungsjahr begonnen, die Christen zu verfolgen. Der Kaiser befand sich in einer ähnlichen Lage wie Konstantin, der immer energischer in den Streit zwischen Donatisten und Katholiken eingreifen musste. Was Eusebius allerdings in der Kirchengeschichte über das grausame Schicksal einiger Bischöfe berichtete, spricht erneut dafür, dass sie nicht in ordentlichen Verfahren verurteilt wurden, sondern Opfer von Pogromen wurden. Konstantin deutete mit seinem Plural »Abschlachtungen« ebenfalls darauf. Merkwürdigerweise nannte der Kirchenhistoriker keine Namen, obwohl es sich um die berühmtesten Bischöfe gehandelt haben soll. Nicht sehr zuverlässig sind auch die Märtyrerakten aus späterer Zeit.[15]

Unblutig dagegen waren die einzelnen Maßnahmen, die Eusebius dem Kaiser Licinius persönlich zuschrieb. Der Bischof schwieg auch darüber, ob diese Maßnahmen Anhänger und Gegner des Arius in gleicher Weise trafen. Eusebius von Nikomedia und die Kaiserin Constantia, die sich inzwischen für Arius’ Lehre begeisterte, könnten dafür gesorgt haben, dass zumindest in der Praxis Unterschiede gemacht wurden. Wie zuvor Diokletian begann Licinius, Christen vom Hof und aus dem Heer zu entfernen. Es gab nicht wenige, die daraufhin lieber ihr Christentum als ihren Posten aufgaben. Die Reue kam, als man gefahrlos wieder beides haben konnte. Deswegen musste sich das Konzil von Nicaea im Kanon 11 mit denen befassen, »die ohne Zwang, ohne Verlust ihres Besitzes, ohne Gefahr oder ohne etwas dergleichen abgefallen waren, was unter der Tyrannei des Licinius geschah«. In Kanon 12 widmeten sich die Konzilsväter christlichen Veteranen, die es unter Licinius in den Militärdienst zurückdrängte, »wie Hunde zur eigenen Kotze«, und die bisweilen sogar mit Geld und Geschenken ihre Wiederverwendung zu erreichen suchten. Wegen des regelmäßigen Solds und der Donative blieb die Armee attraktiv, und der zu erwartende Krieg gegen Konstantin versprach zusätzlich Beute. Von einem Religionskrieg sprach auch hier niemand.[16]

Für Eusebius von Caesarea waren Kaiserhof und Heer weit weg. Dass sie gesäubert wurden, empörte ihn daher weniger als die übrigen Verordnungen, mit denen Licinius die christlichen Gemeinden Beschränkungen unterwarf. Hass auf die Christen, so lautete vorschnell die Erklärung des Bischofs. Aber der Stratege Licinius konnte bei seinen Rüstungen gegen Konstantin und erst recht beim Vormarsch keinen Streit zwischen verfeindeten städtischen Gruppen im Rücken brauchen. Da sie schon so groß waren, konnte der Realist Licinius nicht wie Maximinus Daia hoffen, es sei noch möglich, das Christentum auszurotten. Schon viel war gewonnen, wenn er das Christenvolk zumindest während des Krieges an die Leine legte und verhinderte, dass es noch mehr Zulauf bekam. Daher untersagte er den Christen, weiterhin in die Gefängnisse zu gehen und den Hungernden Essen zu bringen. Sie sollten nicht länger staatliche Strafmaßnahmen unterlaufen und mit ihrer caritas Anhänger gewinnen. Da christliche Mission schon immer bei Frauen besonderen Erfolg hatte, durften Bischöfe ihnen keinen Religionsunterricht mehr erteilen. Frauen sollten ausschließlich von Frauen unterrichtet werden und ihre Gottesdienste getrennt von den Männern feiern. Dachte Licinius sogar an christliche Priesterinnen, und hatten Frauen dafür bereits Interesse gezeigt? Auch sollten Messen stets außerhalb der Stadtmauern auf freiem Feld stattfinden. Nur wenige Kirchen scheinen allerdings zerstört worden zu sein. In pontischen Städten seien solche Fälle vorgekommen, wie Eusebius erfahren hatte. Waren es Kirchen von Gegnern des Arius? Schließlich erging das Verbot von Bischofssynoden. Die augenblicklichen Fronten sollten eingefroren werden, damit Verschiebungen und weiterer Streit gar nicht erst aufkamen.[17]

Sehnten sich die Christen im Osten nach Konstantin, der sie vom Joch des Verfolgers Licinius erlösen würde? Im Streit zwischen den Arianern und ihren Gegnern müsste das die Partei gewesen sein, die im Voraus überzeugt war, dass sich ein siegreicher Konstantin auf ihre Seite stellen würde. Tatsächlich konnte man hier nur raten. Nach seiner Haltung im Donatistenstreit war eher zu vermuten, dass er sich um einen Ausgleich zwischen den Streitenden bemühen werde. Doch welchen Ausgleich konnte es zwischen den beiden unterschiedlichen Auffassungen von der Natur des Gottessohnes geben, die den christlichen Glauben tiefer berührten als die Frage der Wiedertaufe in Africa? Dem nikomedischen Bischof Eusebius warf Konstantin später vor, er habe, als sich der Religionsstreit unter Licinius zuspitzte, sogar Spione gegen ihn ausgesandt und beinahe noch seinem Gegner Bewaffnete zugeführt. Der verklausulierten Aussage wird man am ehesten entnehmen, dass Eusebius Arianer in den Westen sandte, die für die neue Lehre werben sollten und vielleicht sogar bis zu Konstantins Hof vordrangen. Sie suchten Verstärkung für ihre Glaubensrichtung, nicht für Licinius. Im Vorfeld des Krieges lag es jedoch nahe, in den Missionaren aus dem Osten verkappte Spione zu sehen. Erfolgreich waren sie jedenfalls nicht.[18]

Kaum hatte Konstantin in der zweiten Septemberhälfte 324 die Residenz in Nikomedia betreten, versuchten beide Parteien, ihn für sich einzunehmen. Ein Wettlauf um das Wohlwollen des Kaisers begann, der den Umworbenen an den Streit erinnerte, den Donatisten und Katholiken vor ihm ausgetragen hatten. Er musste einige ermüdende Debatten über sich ergehen lassen und kam zu dem Schluss, die theologische Auseinandersetzung drehe sich um eine Lappalie. Im Frühjahr 325 teilte er seinen Eindruck den beiden Protagonisten Alexander und Arius in einem langen Brief mit.[19]

15.
Die Vision eines christlichen Römischen Reiches

»Zwei Gründe waren es, deretwegen ich mein Amt übernommen habe, und es ist nur recht, dass ich dafür Gott, den Helfer meiner Unternehmungen und Retter in allen Dingen, zum Zeugen anführe. An erster Stelle beabsichtigte ich nämlich, die Einstellung aller Völker zum Göttlichen zu einer einzigen Glaubenshaltung zusammenzuführen, als Zweites aber, den Körper des allumfassenden Erdkreises, der gleichsam an einer schweren Wunde litt, wieder aufzurichten und zu vereinheitlichen.«[1]

Mit diesen Sätzen eröffnete Konstantin den Brief an Alexander, Arius und andere Bischöfe des Ostens. Sie besagten nichts Geringeres, als dass er das Römische Reich in ein christliches Reich verwandeln wollte. Die »Konstantinische Wende« war eine Revolution. In den Worten eines Zeitgenossen Konstantins, des heidnischen Dichters Palladas: »Jetzt wurden alle Verhältnisse umgestürzt.«[2]

Doch als der Kaiser in den schon mehrmals zitierten beiden Briefen an die Provinzialen seine Religionspolitik erläuterte, gab er sich alle Mühe, den Vorwurf zu entkräften, er sei ein Revolutionär. Das waren vielmehr die Christenverfolger, die gegen friedliche Mitbürger Krieg geführt und das Reich erschüttert hatten. Im Eingangssatz des ersten Briefes erhob Konstantin zum ersten Mal diesen Vorwurf und sprach im weiteren Verlauf noch mehrmals von den Kriegen der Verfolger. Er benutzte die Terminologie der Apologeten des 2. und 3. Jahrhunderts; auch sie hatten die Verfolgung ihres Glaubens als Krieg bezeichnet. Im zweiten Brief ersetzte Konstantin absichtlich »Krieg« durch »Bürgerkrieg«. Bei Kriegen mochte es vorkommen, dass die Angegriffenen auf Gegenwehr verzichteten, wie es die Christen taten, und daran dachten die Apologeten. Aber gab es jemals einen Bürgerkrieg, in dem nicht beide Seiten zu den Waffen griffen? Man durfte Konstantins Worte nicht auf die Goldwaage legen.[3]

Wichtiger als terminologische Genauigkeit war dem Kaiser die unausgesprochene Verbindung zu seinen bedeutenden Vorgängern, die durch ihre Siege in Bürgerkriegen Alleinherrscher geworden waren und Dynastien gegründet hatten: Septimius Severus, Vespasian und vor allem Augustus. Um sich als ihr würdiger Nachfolger zu erweisen, machte er die Christenverfolgungen zur großen Katastrophe des Reiches, die mit dem Triumph des Christentums und seines Gottes endete. Es war derselbe Gott, der auch ihn zu seinem Helfer erwählt hatte und seine Macht durch die Siege bewies, zu denen er den Sohn des Constantius führte und die seinem Schützling die Alleinherrschaft einbrachten. Dieser Gott musste folglich der wahre Gott, die Religion seiner Anhänger die wahre Religion sein. Es wäre der größte Frevel gewesen, wenn der Empfänger solch göttlicher Gunst ihrem Spender keine Dankbarkeit erwiesen und sich nicht zu ihm bekannt hätte. Der Monotheismus und die Toleranz, zu der Konstantin sich in Mailand bekannt und seinen Schwager Licinius überredet hatte, genügten ihm jetzt nicht mehr. Licinius’ Niederlage und Ende waren eine Warnung. Alle Vorgänger auf dem Kaiserthron, die guten wie die schlechten, hatten ihren Schutzgott oder ihre Schutzgötter verehrt. Konstantin übertraf sie und steigerte seine Dankbarkeit dadurch, dass er seine Untertanen zu seinem Schutzgott bekehren wollte. Er übernahm das Selbstverständnis des Christentums, zu dem von Anfang an die Mission gehörte. »Geht und lehrt alle Völker«, hatte dessen Stifter seinen Jüngern befohlen, bevor er in den Himmel auffuhr. Kam Konstantin dieser bekannte Satz in den Sinn, als er an Alexander und Arius schrieb, er wolle »die Einstellung aller Völker zum Göttlichen zu einer einzigen Glaubenshaltung zusammenführen«? Dazu passte auch seine Vorbemerkung: »Ich mache dafür Gott selbst zum Zeugen, den offenkundigen Helfer meiner Unternehmungen und Retter aller.« Wenn einmal alle Römer den christlichen Glauben angenommen hatten, konnte es nie mehr einen Bürgerkrieg geben. Seine Siege und seine Alleinherrschaft leiteten den Ewigen Frieden ein, von dem so mancher seiner Vorgänger geträumt hatte.[4]

Dieses Zukunftsgemälde lag den beiden Briefen an die Provinzialen zugrunde. Es ruhte allerdings auf einer Voraussetzung, über die öffentlich mit Konstantin zu streiten niemand gewagt hätte. In beiden Briefen sprach er pauschal von den Christenverfolgungen. Sie erschienen bei ihm als einziges zusammenhängendes Grundthema der römischen Geschichte, die er mit seinen Siegen zu einer Wende führte. Er reihte damit Maxentius und Licinius ebenfalls unter die Verfolger ein. Deren schlimmster war für ihn Diokletian, den er jedoch genauso wenig wie die anderen Verfolger mit Namen nannte. Nachträglich erklärte er so seinen Kampf um die Alleinherrschaft zum Religionskrieg, bei dem sich römische Tradition und christliches Gedankengut verbanden.

Spiegelte sich in dieser Verbindung auch die Zusammensetzung von Konstantins Kronrat, in dem sich Christen und Nichtchristen befanden? Denn in den Wochen nach Licinius’ Sturz dürfte er sich in Nikomedia mit diesem Gremium ebenso ausführlich beraten haben, wie dies Diokletian vor dem Beginn seiner Christenverfolgung getan hatte. Sicher war Bischof Ossius von Córdoba, den der Kaiser danach mit einer wichtigen Aufgabe im Religionsstreit beauftragte, Mitglied des consilium principis. Andere Mitglieder, die aus späterer Zeit bezeugt sind, könnten schon damals zum engeren Kreis der »Freunde des Kaisers« gehört haben, etwa der Christ Flavius Ablabius, der wenig später vicarius der Diözese Asia wurde. Von den Neuplatonikern Hermogenes und Sopater wusste der Kaiser, dass sie die alten Götter verehrten, schätzte aber ihre Toleranz. Diokletian hatte auch Offiziere als Berater herangezogen. Möglicherweise lud Konstantin daher den späteren Prätorianerpräfekten Ursicinus ein, der laut Ammianus Marcellinus »ein großer Gefährte Konstantins« war. Nicht ausgeschlossen ist, dass er Christ war, weil sein heidnischer Bewunderer Ammianus viel von ihm berichtete, nur merkwürdigerweise über seine Religion schwieg. Keinesfalls jedoch konnte man 324 von mehreren Priestern sprechen, die Konstantins »Beisitzer« waren, wie das Eusebius übertreibend schon für 312 behauptete.[5]

Unabhängig von der religiösen Einstellung gab es genügend gute Gründe, um dem Kaiser zu empfehlen, er solle auf das Christentum als die künftige Reichsreligion setzen: Auf diese Weise werde er die Erwartungen all derer erfüllen, die ihm in unzähligen Inschriften versicherten, er sei »zum Wohl des Staates geboren« (bono rei publicae natus). Sie waren sich einig mit denen, die ihm als »dem besten Kaiser der menschlichen Verhältnisse« (rerum humanarum optimo principi) ihre Reverenz erwiesen. Manchen Grund hatte Konstantin sich längst selbst genannt. Natürlich kannte er andererseits auch all die Vorwürfe, die seit fast 300 Jahren gegen Christus und die Christen erhoben wurden. Die grausame Verfolgung unter Maximinus Daia und Licinius hatte ihn gelehrt, dass die Vorwürfe immer noch schwelten und bei entsprechender Gelegenheit zum verheerenden Brand werden konnten. Als guter Taktiker, der immer noch das Regelwerk beherrschte, das er im Rhetorikunterricht gelernt hatte, vergaß Konstantin nicht die occupatio, die vorweggenommene Antwort auf mögliche Einwände des Gegners. Er konnte sich dazu bei den Apologeten bedienen, und Ossius, der mit der christlichen Literatur in griechischer und lateinischer Sprache vertraut war, mag ihm ebenfalls dabei geholfen haben. Die juristischen Ausführungen zur Wiedergutmachung für verfolgte Christen, die er im ersten Brief an die Provinzialen breit behandelte, überließ er wohl zuständigen Beamten in seiner Kanzlei, während er seine Erinnerungen an den Christenverfolger Diokletian im zweiten Brief einem Schreiber diktiert haben dürfte.[6]

Es gab einen Grund, warum es nicht mehr utopisch war, von einem künftigen christlichen Reich zu sprechen. Man musste nur auf die Geschichte des Christentums zurückblicken und eine schlichte Hochrechnung anstellen: Wenn die Zahl der Christen wie bisher weiter stieg, war abzusehen, dass die Nichtchristen, die jetzt noch weit in der Überzahl waren, je länger, desto mehr ins Hintertreffen geraten und eines Tages ganz verschwinden würden. Die Zahl der Christen hatte sich ja sogar während der Verfolgungen vergrößert, wie Tertullian, Arnobius und Lactanz den Gegnern selbstbewusst vorrechneten, die glaubten, das Christentum ausrotten zu können. Der zusätzliche Schub, den friedliche Zeiten brachten, ließ sich nach Galerius’ Toleranzedikt von 311 mehr noch beobachten als nach Gallienus’ Erlass von 260. Mit einem christlichen Herrscher an der Spitze würde sich die Entwicklung erst recht beschleunigen. Zahlen und Größenverhältnisse kümmerten Konstantin in den beiden Briefen nicht. Dem selbsternannten Apologeten, der seine eigene Bekehrung und zugleich sein großes Ziel rechtfertigen wollte, waren andere Argumente wichtiger.[7]

»Schon lange und seit alters fiel denen, die über das Höchste Wesen richtige und vernünftige Ansichten hatten, der Unterschied auf und ließ nicht den geringsten Zweifel aufkommen, wie groß im Durchschnitt der Abstand war zwischen der gewissenhaften Anhängerschaft des höchst verehrungswürdigen Kultes des Christentums und denen, die ihn bekämpften und mit Verachtung zu strafen suchten.« Konstantins Einleitungssatz im ersten Brief war ein geschickter Eröffnungszug, der die Weichen für sein Hauptthema stellte: Christenverfolgung und Untergang der Verfolger. Er hätte ein Lob vom Redelehrer Quintilian bekommen, der vom Proömium einer Rede verlangte, es habe das Publikum »wohlwollend, aufmerksam und aufnahmebereit« zu machen, und es solle mitteilen, für wen oder gegen wen der Redner spreche. Von Anfang an hatten moralische Vorwürfe das Christentum begleitet und die Apologeten herausgefordert. Noch Lactanz sah sich im 5. Buch seiner Göttlichen Unterweisungen gezwungen, gegen sie anzuschreiben. Konstantin schlug also ein aktuelles Thema an. Es gab allerdings auch »schon lange und seit alters« genügend Nichtchristen, die die pauschalen Vorwürfe gegen das Christentum für falsch hielten. Vor allem diejenigen, »die über das Höchste Wesen richtige und vernünftige Ansichten hatten«, also die Monotheisten, hatten beobachtet, dass Glaube und Moral im Christentum nicht zu trennen waren. Das unterschied die christliche Religion von anderen Religionen, obwohl der scharfe Beobachter Konstantin mit einem »im Durchschnitt« zugab, dass viele Christen dem Anspruch ihrer Religion nicht genügten. Er selbst stellte sich unausgesprochen auf die Seite derer, die das Christentum unvoreingenommen betrachtet und seine Verfolgung abgelehnt hatten. Gegen die Verfolger sprach allein schon deren Unmoral.[8]

Nicht wenige Römer hatten allerdings die Christenverfolgungen begrüßt. Gegen sie sprach ihre Dummheit. Sie waren diejenigen, die über das Höchste Wesen keine »richtigen und vernünftigen Ansichten« hatten. Ihnen wandte sich der Briefschreiber nach der Einleitung zu. Wollten sie immer noch an der Macht des Christengottes zweifeln, wenn sie auf die Geschichte der Verfolgung und ihre beiden gegenläufigen Peripetien zurückblickten, die Konstantin ihnen nun vor Augen hielt? Die anfängliche Lust und Befriedigung der Verfolger und dann ihr Untergang war die eine Peripetie, die Leiden der Christen und nun ihr Triumph die andere. Konstantin schien Lactanz’ kleine Schrift Vom Tod der Verfolger fortzuschreiben, erweitert um den Triumph, den er, der kaiserliche Gesetzgeber, den Christen verschaffte. Im zweiten Teil des Briefes beschrieb er diesen Triumph als restitutio in integrum, als Wiedergutmachung all dessen, was die Christen in der Verfolgung verloren hatten. Er erhoffte für sie jetzt, was sie früher für sich erhofft hatten: Gott werde sie für das belohnen, was sie als seine Anhänger auf Erden erlitten hatten. Im ersten Teil des Briefes sah Konstantin in dieser Hoffnung den Schlüssel, der ihm das Verständnis für das Martyrium erschloss, dem so viele Nichtchristen mit Unverständnis, Spott oder sogar mit brutalem Zorn begegneten. Märtyrer wurden getreu der Bedeutung des Wortes zu Zeugen, die die Existenz und Macht des wahren Gottes bewiesen. Der Kaiser hatte sich auch mit der christlichen Terminologie vertraut gemacht und unterschied einmal »Märtyrer«, die ihr Leben hingaben, von »Bekennern« wie Donatus, dem Adressaten von Lactanz’ Tod der Verfolger. Donatus saß unter Galerius sechs Jahre lang im Gefängnis und überstand neunmal eine lebensgefährliche Folter, bis er nach dessen Toleranzedikt zusammen mit anderen Bekennern freikam.[9]

Aber waren die Christenverfolgungen nicht zu allen Zeiten nur Nebenschauplätze auf dem weiten Feld kaiserlicher Innenpolitik gewesen? Gab es nicht viele Christen, die während der Verfolgungen abfielen, wie selbst Apologeten zugaben? Flüchteten sich tatsächlich Scharen von Christen zu den Barbaren, sodass »das römische Volk dauernde Schmach zu tragen habe«, wie Konstantin im zweiten Brief klagte? Wer von ihm genaue Antworten auf solche sachlichen Fragen haben wollte, den beschied er im ersten Teil des Briefes, dass dem gesamten Römischen Reich aus den Verfolgungen »schwere Kriege, umfangreiche Verwüstungen, Mangel an Lebensnotwendigem, ferner eine Fülle drohender Schrecken erwachsen waren«. Die früheren Vorwürfe, die Christen seien schuld an den Katastrophen des Reiches, kehrte der Kaiser um und stellte sich zwischen den Schrecken der Verfolgung und dem Triumph der Verfolgten als der von Gott erwählte Retter des Reiches vor. Ausdrücklich rechtfertigte er seinen feierlichen Auftritt: »Es ist überhaupt keine Großsprecherei, wenn derjenige in gehobener Sprache redet, der sich zur Wohltätigkeit des Höchsten Wesens bekennt.«[10]

Dieses Höchste Wesen »hat meinen Dienst zur Erfüllung seines Willens gesucht«. Es war also der Christengott selbst, der das Römische Reich in ein christliches Reich verwandeln wollte. Die Christenverfolgungen waren sein Mittel, um das Ziel zu erreichen. Sie boten ihm Gelegenheit, einen römischen Kaiser für sein Ziel einzusetzen und die dafür allein geeignete Staatsform wiederherzustellen, die Monarchie. Andererseits waren die Verfolgungen für seine Christen eine Herausforderung, um ihren Glauben in der Öffentlichkeit zu bewähren. In Konstantins Rhetorik zu Beginn des zweiten Briefes: »Denn die herrliche Tugend würde unbemerkt im Verborgenen bleiben, hätte ihr die Bosheit nicht ein Leben voller verkehrter Unvernunft gegenübergestellt; deswegen ist der Tugend ein Siegeskranz ausgesetzt, und der Höchste Gott entscheidet über ihn.« Dass das Böse seinen Gegensatz, das Gute, gebiert oder Gutes noch besser werden lässt, war ein Gedanke, den die griechische und römische Literatur mit dem Alten und dem Neuen Testament teilte und den beide Traditionen an die Kirchenväter weitergaben.[11]

Schließlich sollte die Christenverfolgung nach Gottes Willen in Konstantins Hauptaufgabe münden, dass nämlich »einerseits das Menschengeschlecht durch meinen Einsatz belehrt die Verehrung des erhabensten Gesetzes zurückgewönne, sich aber andererseits zugleich der seligste Glaube unter höherer Führung ausbreite«. Die Voraussetzung seines ›Gottesdienstes‹ fasste er in einem Schlusswort, einer peroratio, an die Nichtchristen noch einmal zusammen und forderte sie danach zum ersten entscheidenden Schritt auf, der ein neues Kapitel in der Geschichte des Römischen Reiches eröffnen würde: »Nachdem aber aufgrund der klarsten und sichersten Beweise deutlich geworden ist, dass durch die Macht des allgewaltigen Gottes wie durch seine Ermahnung zusammen mit seinen Hilfeleistungen, die er für mich in so großer Zahl zu unternehmen für wert erachtet hat, das Unheil, das früher das gesamte Menschengeschlecht im Griff hielt, aus jedem Land unter der Sonne vertrieben wurde, so erwägt doch, und zwar jeder für sich und alle zusammen, in eifrigen Überlegungen, was das für eine Macht ist, was für eine Gnade, die gleichsam die Saat der schlimmsten und verwerflichsten Untaten zum Verschwinden gebracht und vernichtet hat, die die wiedergewonnene Freude über die guten Verhältnisse in reicher Fülle über alle Länder ausbreitet und die erneut die volle Freiheit gewährt, dem göttlichen Gesetz wieder in der gebührenden Weise mit aller Ehrfurcht zu dienen und diejenigen, die sich ihm geweiht haben, in geziemender Weise zu achten. Sie, die gleichsam aus dem tiefsten Dunkel wieder aufgetaucht sind und herrliche Kunde von den Verhältnissen empfangen haben, werden in Zukunft ihm den geziemenden Dienst und die angemessene Verehrung erweisen.«[12]

Bekehrung begann im Kopf des Einzelnen, der sich über ein besonderes Erlebnis oder eine aufrüttelnde Lektüre seine Gedanken machte, dadurch die rechte Erkenntnis gewann und sein Leben änderte. Die Bekehrung wurde gefördert, wenn sich mehrere austauschten, denen es genauso ergangen war. Konstantins Brief mündete in ein Erziehungsprogramm. Um möglichst viele zu erreichen, fügte er abschließend die Anweisung an seine Beamten in den Provinzen hinzu: »Zu veröffentlichen in unseren östlichen Landesteilen.« Der Lehrer Konstantin mahnte umso überzeugender, als er spürbar aus eigener Erfahrung sprach. Er selbst war mit »eifrigen Überlegungen« vorangegangen und hatte erwogen, »was das für eine Macht ist, was für eine Gnade«. Zu ihr bekehrte er sich endgültig im Jahr 324, als er sah, dass diese Macht »die Saat der schlimmsten und verwerflichen Untaten zum Verschwinden gebracht und vernichtet hat«. Konnten ihm seine Provinzialen das nicht nachmachen? War es nicht die Pflicht gehorsamer Untertanen, ihrem Kaiser zu folgen? In seiner wenig späteren »Rede an die Versammlung der Heiligen« bedauerte Konstantin, dass er sich nicht von Jugend auf »an der Erkenntnis des Göttlichen und der Schönheit der Tugend erfreut habe«.[13]

In der Theorie gaben die Leser des Briefes Konstantin recht. Gebildete mochten sogar den Optimismus des Sokrates zitieren: Wer das Gute kennt, tut es. Auf die Religion übertragen hatte Seneca die Formel geprägt: »Gott verehrt, wer ihn kennt« (deum colit, qui novit). Kürzer als mit vier Worten konnte man den intellektuellen Vorgang einer Bekehrung nicht definieren. Das Neue Testament war mit Seneca einer Meinung: Vor der Bekehrung lagen »die Zeiten des Nichtwissens«. Bekehrung und mit ihr das ewige Leben bestanden darin, dass man den wahren Gott und seinen Gesandten Jesus Christus erkannte. Der Evangelist Johannes legte diese Definition Jesus selbst in den Mund. Seneca hatte nach seiner Kurzformel die einzelnen Schritte der Bekehrung beschrieben: »Der erste Schritt, die Götter zu verehren, ist, an die Götter zu glauben«. Der eifrige Seneca-Leser Lactanz vergaß nicht die Bedingung, die für den Christen vorausgehen musste. Sein erster Schritt lautete daher, »die falschen Religionen zu erkennen und die gottlose Verehrung der von Menschenhand geschaffenen Objekte zu verwerfen«.[14]

Doch was war mit den nichtchristlichen Untertanen Konstantins, die Licinius’ Herrschaft keineswegs als »Saat der schlimmsten und verwerflichsten Untaten« erlebt hatten? Fehlte ihnen nicht die Voraussetzung, aus der nach Meinung des Kaisers der wahre Glaube erwachsen sollte? Mussten sie nicht den Brief als eine Missionsstrategie Konstantins betrachten, deren Grundlage noch weiter von der Wahrheit entfernt war als seine Vorkriegspropaganda gegen den Tyrannen Licinius? Und an welche Vergangenheit dachte Konstantin bei dem einen Ziel seiner göttlichen Berufung, dass nämlich das Menschengeschlecht »die Verehrung des erhabensten Gesetzes zurückgewönne«?[15]

Von Eusebius konnte man nicht erwarten, dass er in den Zwischenkapiteln zwischen dem ersten und dem zweiten Brief auf diese kritischen Einwände einging. Lieber berichtete er von dem umfangreichen Kirchenbauprogramm, das Konstantin begann, und zitierte stolz den Brief, den ihm, »dem geliebten Bruder«, der Kaiser in dem Zusammenhang geschrieben hatte. Großzügig förderte er den Neubau, die Erweiterung und die Reparatur von Kirchen. Er dachte dabei, wie er Eusebius berichtete, an diejenigen, die in den vergangenen Jahren abgefallen waren und deren rasche Rückkehr er sich erhoffte. An sie richtete er die Forderung, die er im ersten Brief allgemein gestellt hatte: Nachdem die Schlange Licinius verjagt war, sollten sie sich von der göttlichen Macht überzeugen und wieder »zur wahren und richtigen Lebensform kommen«. Die ehemaligen Christen sollten den Anfang machen. Denn der Realist Konstantin gab sich keiner Illusion hin: Es würde noch lange dauern, bis die große Masse der Nichtchristen folgen würde.[16]

Übertrieben hat Eusebius mit der Behauptung, Konstantin habe von nun an meistens christliche Statthalter in die Provinzen geschickt. Eine Übersicht über die Religionszugehörigkeit der hohen Beamtenschaft weist im Gegenteil einen Überhang von Nichtchristen aus, der sich ein wenig verringern mag, wenn man die schüttere Quellenlage in Rechnung stellt. Recht dürfte Eusebius haben, dass Konstantin diesen Beamten untersagte, die üblichen Opfer bei ihrer öffentlichen Tätigkeit darzubringen. Er schrieb das Gesetz von 323 fort, das verbot, Christen zu öffentlichen Opfern zu zwingen. Die weitere Angabe des Bischofs, der Kaiser habe gesetzlich ein allgemeines Opferverbot verfügt, hat zu einer langen Diskussion in der Forschung geführt. Gegen ein solches Gesetz spricht sein zweiter Brief, in dem er am Ende erneut für Toleranz eintrat.[17]

Können historische Ereignisse die Existenz eines göttlichen Urhebers beweisen? Oder handelt es sich nur um einen subjektiven Schluss, der keinerlei Verbindlichkeit besitzt, selbst wenn ihn ein Kaiser zieht? Es scheint, als habe man Konstantin diesen Einwand vorgetragen, nachdem er im ersten Brief aus der Geschichte, dem Untergang der Christenverfolger, auf die Macht des Christengottes geschlossen und ihm seine eigene Bekehrung zugeschrieben hatte. Im Eingangssatz seines zweiten Briefes antwortete er offensichtlich auf diesen Einwand: »Alles, was den absolut gültigen Gesetzen der Natur unterliegt, gewährt allen einen zureichenden Einblick in die der göttlichen Ordnung gemäße Vorsehung und Überlegung, und kein Zweifel besteht bei denen, deren Denken auf dem rechten Weg der Erkenntnis nach jenem Ziel strebt, dass das sorgfältige Begreifen gerade auch des gesunden Menschenverstandes und des Sehvermögens erst durch die Kraft der Tugend zur Erkenntnis Gottes gelangt.« Wenn gesunder Menschenverstand die Naturgesetze betrachtet und sich mit wahrer Tugend verbindet, dann ist es möglich, Gott zu erkennen. Es ist die Voraussetzung, um sich zum wahren Gott zu bekehren, und sie ist von jeglichem historischen Geschehen unabhängig.[18]

Einen weiteren Einwand räumte Konstantin im folgenden Satz aus: »Kein verständiger Mensch gerät daher in Verlegenheit, wenn er sieht, dass sich so viele von widersprüchlichen Vorstellungen verwirren lassen.« Die Vielfalt der Meinungen gerade über Gott und die Götter war ein altes Argument gegen den Wahrheitsanspruch einzelner Philosophenschulen, dessen sich auch die Apologeten mit Vorliebe bedienten. Doch traf das Argument nicht auch das Christentum, von dem viele Heiden und manche Christen behaupteten, es sei ebenfalls eine Philosophie?[19]

Die Antwort darauf gab Konstantin im folgenden, bereits oben zitierten Satz, der ihn nun doch wieder zum Thema des ersten Briefes zurückführte: Die herrliche Tugend, die der Märtyrer, wurde durch die Bosheit, die der Verfolger, herausgefordert. Kein Anhänger einer Philosophenschule war jemals so wie die Christen gezwungen worden, sich zu verteidigen, keiner besiegelte die Wahrheit seiner Philosophie mit dem Tod. Es gab allerdings genügend Stimmen, die jenseits der Sensationslust der Massen das Martyrium der Christen missbilligten: Für Kaiser Marc Aurel war es eine »eitle Zurschaustellung«, und der Philosoph Celsus, der schärfste Kritiker des Christentums im 2. Jahrhundert, sah im Wunsch der Christen, Kaiser und Statthalter derart zu reizen, dass sie zu Folter und Hinrichtung griffen, nichts als eine Raserei. Dagegen verteidigte Konstantin das Martyrium als die unangreifbare Vollendung des Christentums, der »ein Siegeskranz ausgesetzt ist, über den der Höchste Gott entscheidet«.[20]

Bereits im ersten Brief duldete die autobiographische Aussage des Kaisers über seine göttliche Berufung keinen Widerspruch. Nur Skeptiker unter sich hätten sie als Meinung (opinio) eingestuft, der aufgrund der Ergebnisse eine gewisse Wahrscheinlichkeit (veri similitudo) zukomme. Auch jetzt stützte Konstantin seine Verteidigung des Martyriums durch einen biographischen Rückblick. Doch für ihn galt uneingeschränkt der Satz, mit dem er im ersten Brief seinen Bericht über die Christenverfolgung eröffnet hatte: »Die Tatsachen verleihen dem Gesagten Glaubwürdigkeit«. Schärfer forderte er im Schlusskapitel: »Keiner soll sich gegen das vergehen, was die Tatsachen unverstellt verbürgen.«[21]

Die Tatsachen machten Konstantin dann doch wieder zum Historiker: Der Anblick, den der von Ängsten zerfressene Götterverehrer Diokletian ihm, dem jungen Tribun bot, war von vornherein ein gewichtiges Argument gegen die alte Religion. Deren Bankrott wurde offenbar, als Diokletian und seine Helfer glaubten, überholte religiöse Traditionen durch »Bürgerkriege« gegen die Christen retten zu können, und das, »während überall im religiösen und gesellschaftlichen Leben Friede herrschte«. Der Beobachter Konstantin sagte sich von vornherein, dass die Verfolger diesen Krieg verlieren würden. Denn »damals war es, als man sehen konnte, mit welcher Souveränität jene ehrwürdigen Gottesverehrer unter unablässigem Terror gezielte alltägliche Freveltaten auf sich nahmen«. Die Lichtgestalt unter den Tetrarchen war Konstantins Vater Constantius. Er allein regierte milde, weil er sich »mit bewundernswerter Frömmigkeit bei all seinem Tun an den Rettergott wandte«. Sein Monotheismus, die Vorstufe des Christentums, war Vorbild für den Sohn und regte ihn an nachzudenken, wie er das öffentliche Wohl, die salus publica, sichern könne, wenn er erst einmal Alleinherrscher geworden sei.[22]

Was den Christen angetan wurde, habe das ganze Imperium erschüttert, klagte der verantwortungsbewusste Konstantin und schloss die erste Hälfte des Briefes: »Aber wozu soll ich noch länger jener Klagen und der allgemeinen Trauer des Erdkreises gedenken? Vergangen sind schließlich auch jene Urheber der Schande.« Danach galt es, die neue Epoche des Reiches zu gestalten. Ihr widmete der Kaiser die zweite Hälfte des Briefes. Er hätte gleich sein Programm der religiösen Toleranz vorstellen können. Doch das wäre für den Erwählten Gottes und Liebhaber des Pathos zu nüchtern gewesen. Auch hätte er damit nicht gewonnen, was er sich erhoffte: das begeisterte Einverständnis bei den Christen und wenigstens eine sachliche Akzeptanz bei den Nichtchristen. So wandte er sich in sehr persönlicher, aber nie den Machthaber verleugnender Form an seinen Gott, den »Allherrscher«. Er beteuerte seine Liebe zu ihm, dankte ihm für das, was er ihm getan hatte, richtete Bitten an ihn für sich und sein Volk, versprach auch in Zukunft für ihn zu kämpfen, pries ihn als Schöpfer der wahren Religion und der herrlichen Erde und bezog dazwischen immer wieder belehrend und mahnend seine Untertanen mit ein. Das ergab eine Mischung aus Politik und Religion, die zum Schluss in die Fortsetzung des Erziehungsprogramms mündete, das er am Ende des ersten Briefes eröffnet hatte.

Im einzelnen hat wieder die Apologetik – und das hieß doch wohl: ihr Kenner Ossius – manches beigesteuert. Man würde es nicht bei einer intimen Zwiesprache mit Gott wie der erwarten: »Wahrlich, deswegen habe ich dir meine Seele geweiht, die in reiner Weise aus Liebe und Furcht gemischt ist.« Lactanz scheint hier zunächst für Ossius, dann für Konstantin Stichwortgeber gewesen zu sein. In seiner Kurzfassung der Göttlichen Unterweisungen forderte er eine doppelte Ehre für Gott, dem »Liebe mit Furcht geschuldet wird« (amor cum timore debetur). Wo sich die Seele in Liebe und Furcht Gott zuwandte, war kein Platz mehr für deren Dreiteilung, die Platon vertreten hatte.[23]

Nun erklärte Konstantin auch, was mit der »Rückgewinnung des erhabensten Gesetzes« gemeint war, wovon er im ersten Brief gesprochen hatte: In der Vorzeit verehrte eine unverdorbene Menschheit noch den einen wahren Gott. Ihr Urmonotheismus ging durch die Vielgötterei verloren. Platonische und aristotelische Philosophie trug zu dieser Hypothese ebenso bei wie die Stoa und die Gnosis. Paulus spielte auf sie im 1. Kapitel des Römerbriefes an, und die Apologeten folgten. Besonders ausführlich widmete sich ihr Lactanz. Für die Christen war der Urgott selbstverständlich ihr Gott, der seinen Sohn auf die Erde sandte, um den Monotheismus zu erneuern. Sie schlugen damit ihren Gegnern eine alte Waffe aus der Hand, die vor allem römische Traditionalisten wie zuletzt Diokletian benutzt hatten: Das Christentum sei eine neue Religion, und daher wie alles Neue schlecht. Das Gegenteil war der Fall: Das Christentum hatte einen uralten Kern. Die Christen waren daher auch keine Revolutionäre, sondern gegenüber den Polytheisten die wahren Konservativen. Der Philosoph Plotin, dessen Schüler Porphyrius man als einen der geistigen Brandstifter der diokletianischen Verfolgung verdächtigte, hatte über gewisse Philosophen gelästert, sie gingen an der Wahrheit vorbei, weil sie ihre Philosophie auf Neuerungen gründeten. Falls er auch auf das Christentum, diese Urreligion, zielte, war er es, der an der Wahrheit vorbeiging.[24]

In seiner Zwiesprache mit Gott griff Konstantin in diese Diskussion ein: »Denn unsere Sache ist weder neu noch besonders revolutionär, sondern wir sind überzeugt, dass du sie, seit die Ordnung des Alls fest gegründet war, mit der dir schuldigen Verehrung gefordert hast. Aber das Menschengeschlecht ist, durch allerlei Irrtümer verführt, zu Fall gekommen. Damit jedoch das Böse nicht noch mehr lastet, hast du durch deinen Sohn ein reines Licht emporgehalten und alle an dich erinnert.« Der Kaiser vermied den Namen des Gottessohnes wie der Verfasser des Johannesevangeliums, der im Prolog nur vom »wahren Licht« sprach, »das in die Welt gekommen ist und jeden Menschen erleuchtet«. Daran mochten sich manche Christen erinnern, während pagane Leser an die mythologischen Erzählungen dachten, in denen ebenfalls Göttersöhne auf die Erde kamen und Gutes taten. Im Sohn des Christengottes war mythologische Phantasie Wirklichkeit geworden.[25]

Hat dieser Gott nicht auch Konstantin berufen, damit er nach seinen militärischen Leistungen den Untertanen in Ost und West ein reines Licht emporhalte, wie er es hier im Brief tat? Man glaubt, eine Andeutung zu spüren, dass Christus und der Kaiser ein Paar bildeten, das denselben Auftrag hatte, der Menschheit den Glauben an den Einen wahren Gott zurückzubringen. Konstantin gab der alten Forderung, der Herrscher habe beispielhafter Lehrer seines Volkes zu sein, einen neuen Inhalt.[26]

Im Eingangssatz hatte Konstantin von den »absolut gültigen Gesetzen der Natur« gesprochen, die die Erkenntnis Gottes vermitteln. Diesen sogenannten kosmologischen Gottesbeweis führte er jetzt näher aus und gab dem vielbehandelten Thema eine individuelle Aufgabe: Die Naturgesetze bestätigen den zuvor genannten Urmonotheismus, und ihre gottgeschaffene Harmonie ist Bedingung und Vorbild für die politische Harmonie. Auch Lactanz begeisterte sich für diesen Zusammenhang, den frühere Philosophen hergestellt hatten. Im nachfolgenden Schlusskapitel wandte sich Konstantin der politischen Harmonie zu. Mit der Dreigliederung Urreligion – Naturgesetze – politische Harmonie schien er sich an die »dreigeteilte Theologie« anzulehnen, die Terentius Varro im 1. Jahrhundert v. Chr. von der Stoa übernommen und den Apologeten vermittelt hatte: die christlich revidierte theologia mythica, die theologia physica und die theologia civilis. Parallelen zu Konstantins Darstellung der Naturphänomene sowie die Verbindung von theologia physica und theologia civilis finden sich im Ersten Clemensbrief, der zwischen dem 1. und 2. Jahrhundert entstanden ist. Noch zu Beginn des 4. Jahrhunderts wurde er in vielen Kirchen verlesen, und deshalb kannte ihn Bischof Ossius.[27]

War es Ossius oder eher ein Nichtchrist im Rat, der Konstantin darauf aufmerksam machte, dass die angeklagten Christen ihren Richtern, die von ihnen ein Götteropfer verlangten, entgegenhielten: »Religion kann man nicht erzwingen« (religio cogi non potest)? Müsse die neue Religionspolitik nicht auch unter diesem Vorbehalt stehen, nun unter umgekehrtem Vorzeichen? Konstantin ließ sich überzeugen, falls er sich nicht selbst erinnerte, was er mit Licinius in Mailand »in heilsamer und trefflichster Überlegung« vereinbart hatte: »Niemandem, gleich ob er sich für die Religion der Christen entschieden hat oder für diejenige, die ihm selbst für die geeignetste zu sein dünkt, darf die Möglichkeit dazu versagt werden.« Nicht einmal die Menschen, die er zu Beginn beider Briefe auf dem Weg zur rechten Gotteserkenntnis sah und für die der Übertritt zum Christentum in seinen Augen nur ein kleiner Schritt war, durfte er zwingen. An sie wandte er sich jetzt wieder als Erste: »Denn lässt sich das Wesen des Menschen an seinen unterschiedlichen Bemühungen ablesen, so vereinigen sich erst recht in denen, die richtiger denken und sich um wahre Tugend bemühen, die Erkenntnisse über den göttlichen Geist. Wer sich jedoch nicht heilen lassen will, der soll dafür keinen anderen verantwortlich machen.« Mit anderen Worten: Für solche Verstockten unter seinen Untertanen hatte der Kaiser die beiden Briefe vergeblich geschrieben. Nur sollte sich niemand herausreden, er habe von nichts gewusst: »Denn die Heilkunst und ihre Mittel liegen offen zutage und stehen allen zur Verfügung«. Früher verunglimpften die Heiden das Christentum als eine Geisteskrankheit, und die Richter forderten in Christenprozessen die Angeklagten auf, zur Vernunft zu kommen. Jetzt drehte Konstantin den Spieß um. Die Gelassenheit, mit der er in Mailand für Wahlfreiheit eingetreten war, hatte er verloren. Drohend fuhr er fort: »Nur soll sich keiner gegen das vergehen, was die Tatsachen unverstellt verbürgen.« War der noch zurechnungsfähig, der die Tatsachen, die in beiden Briefen ausgebreitet waren, nicht anerkennen und dem Wunsch des Kaisers nicht folgen wollte?[28]

Die Tatsachen – das Ableben der Tetrarchen samt dem Nachzügler Licinius und die darauf folgende Alleinherrschaft Konstantins – hätte auch niemand bestritten. Nur: die Herrschaft der Vorgänger auf die Christenverfolgung zu reduzieren, sich selbst zum gottgesandten Retter der Verfolgten zu stilisieren und daraus die Legitimation für die Christianisierung des Reiches zu beziehen – diese Deutung reizte viele Nichtchristen zum Widerspruch. Ihnen hielt Konstantin die Idee vom Staat als einer Friedensgemeinschaft entgegen, in der jeder Bürger für den Frieden mitverantwortlich war: »Mögen wir, alle Menschen, uns an der Gemeinschaft und dem ihr vermachten Gut beteiligen, nämlich dem herrlichen Frieden, und mögen wir folglich unser Gewissen von allem, was dem widerspricht, freihalten.« Nicht das vollmundige Schlagwort »Friede« (pax) auf den Münzen war gemeint, das kaum je ein Kaiser zu verkünden unterließ. Konstantin forderte alltäglichen Frieden unter Nachbarn, zu dem jeder Bewohner seinen Teil beitragen konnte: »Außerdem soll keiner mit dem, was er nach seiner Überzeugung vertritt, dem anderen Schaden zufügen.« Die Goldene Regel, die den Heiden und den Christen, den Kennern der paganen Literatur wie des Neuen Testaments vertraut war, schien Konstantin auch in Zukunft die beste Grundlage für ein friedliches Zusammenleben der Konfessionen zu sein. Weil viele Nichtchristen gegen sie verstoßen hatten, war es immer wieder zu Anklagen und Vernichtungsaktionen gegen die Christen gekommen.[29]

Konstantin fragte sich, ob nicht manche Christen unter einem christlichen Kaiser das Gebot der Feindesliebe, die höchste Form der Goldenen Regel, vergessen und sich an ihren Verfolgern rächen würden. Daher wiederholte er: »Was immer der eine erkannt und bedacht hat, mit dem soll er seinem Nächsten, wenn es möglich ist, nützen; wenn es nicht möglich ist, soll er darauf verzichten.« War Bischof Ossius bei dieser lebensklugen Einschränkung des absoluten Liebesgebots Jesu ebenfalls beteiligt? Und war er einverstanden, dass der Praktiker Konstantin Jesu hohes Wort »lieben« durch »nützen« ersetzte? Aus dem Herzen gesprochen war dem Spanier gewiss der Schlusssatz, der in der Tradition Tertullians und Lactanz’ den religiösen Zwang verwarf und zugleich an Jesu Satz im Johannesevangelium erinnerte, der Gottesglaube und ewiges Leben nebeneinanderstellte: »Denn den Kampf um die Unsterblichkeit freiwillig aufzunehmen ist eine Sache, eine andere, ihn mit Strafmaßnahmen zu erzwingen.«[30]

Dem Schlusssatz folgten zwei Nachträge, in denen Konstantin auf eine Kritik des ersten Briefes reagierte. Einmal könnten in der Beamtenschaft am Hof Einwände laut geworden sein, auf die er hier antwortete: »Das habe ich gesagt, das bin ich ausführlicher durchgegangen, als es mein vernünftiges Ziel erforderte, weil ich meinen Glauben an die Wahrheit nicht verbergen wollte.« Der Angriff, den Konstantin mit seinem »Glauben an die Wahrheit« abwehrte, richtete sich am ehesten gegen den roten Faden beider Briefe, gegen die Art, wie er die Christenverfolgung instrumentalisierte. Um seines »vernünftigen Zieles« willen ließ er sich auf eine Entgegnung ein. Kam dieser Angriff von paganer Seite, so gaben Christen den Anstoß für eine weitere Antwort. Dem Kaiser war nämlich zu Ohren gekommen, dass »gewisse Leute behaupteten, die Traditionen der Tempel und die Macht der Finsternis seien gebrochen«. Die Einschätzung hätte nicht weiter von der Wirklichkeit entfernt sein können. Sein zweiter Brief und damit sein Kampf um die Wahrheit wären dann nämlich überflüssig geworden. Eine so falsche Meinung war gefährlich. Der Kaiser musste ihr nachdrücklich widersprechen: »Darin hätte ich allen Menschen zugestimmt, wenn sich nicht der gewaltsame Widerstand des verderblichen Irrglaubens zum Schaden des gemeinsamen Heils in den Seelen einiger ungehemmt festgesetzt hätte.«[31]

Es gab also einige entschiedene Gegner, und da sie das »gemeinsame Heil«, die salus publica, dadurch schädigten, dass sich verderblicher Irrglaube in ihrer Seele festgesetzt hatte, waren die Schuldigen am ehesten Philosophen, die nach dem ersten Brief in ihrem Schülerkreis gegen die Christianisierung des Reiches wetterten. Rhetorischem Stil entsprechend könnte Konstantin mit »einigen« auch nur einen gemeint haben. Zielte er auf den Neuplatoniker Jamblichus, der mit seiner schwärmerischen Götterverehrung begeisterte Anhänger fand? Für seinen abtrünnigen Neffen Julian wurde er der »Göttliche«, aus dessen Schriften er sich Munition für seinen Kampf gegen das Christentum holte. Nahmen also insbesondere die Philosophen den Ball auf, den Konstantin selbst ihnen zugeworfen hatte? Denn schon im ersten Brief hatte er ja nur vom geistigen Prozess der Bekehrung gesprochen. Mit keinem Wort erwähnte er deren praktische Folgen, den Eintritt in eine christliche Gemeinde, das Katechumenat oder gar die Taufe, den Abschluss der Bekehrung. Später unterstellte man Konstantin, er habe seinem Sieg im geistigen Kampf mit Gewalt nachgeholfen und befohlen, die Bücher von Jamblichus’ zeitweiligem Lehrer Porphyrius zu verbrennen.[32]

16.
Der Vermittler II: Konstantin zwischen Arianern und Katholiken

Erste Bemühungen

In beiden Briefen an die Provinzialen beteuerte Konstantin, er habe nur Tatsachen angeführt. Über eine Tatsache ging er jedoch hinweg, obwohl er wusste, dass sie das größte Hindernis auf dem Weg zu einem christlichen Imperium darstellen werde: Das Christentum war keine Einheit. In Africa waren Donatisten und Katholiken ausgerechnet wegen der diokletianischen Verfolgung, des Gegenpols zu Roms christlicher Zukunft, hart aneinandergeraten. Im Osten stritten sich Bischöfe und Laien um die Natur Christi. Konstantin war daher klug beraten, sich im zweiten Brief mit der bloßen Bezeichnung »Gottessohn« zu begnügen, dem kleinsten gemeinsamen Nenner der Streithähne. Daneben gab es kleinere Sonderkirchen wie die Novatianer, Sabellianer und Meletianer. Immer noch beachtlich war auch die Zahl der Paulianisten, der Anhänger des Paulus von Samosata, den eine Synode in Antiochia im Jahr 268 als Ketzer exkommuniziert hatte. Zudem hatte mancher andere Bischof eine Privattheologie entwickelt und seine Gemeinde darauf eingeschworen.

In Africa war Konstantin mit seinen Einigungsbemühungen gescheitert. Eine zweite Niederlage dieser Art musste er unbedingt vermeiden. Denn eine zerstrittene Christenheit wäre das beste Argument gegen ein Imperium christianum gewesen. Seine Wirkung hätte dieses Argument nicht nur in gewissen Philosophenzirkeln entfaltet, sondern vor allem in den Städten und Dörfern, wo die Nichtchristen überwogen. Das Konzil von Arles hatte Konstantin ja gerade deswegen zusammengerufen, weil eine zerstrittene Christenheit den Ungläubigen Anlass zum Spott gab, wie er an Bischof Chrestus von Syrakus schrieb. Der Kaiser wusste sehr genau, dass ihn eine schwere Aufgabe erwartete.[1]

Als er in der zweiten Septemberhälfte 324 die Residenz in Nikomedia betrat und begann, die ›Tyrannis‹ des Licinius aufzuarbeiten und Hof und Verwaltung zu säubern, wie das jeder Sieger tat, machte er rasch mit der zwiespältigen christlichen Hinterlassenschaft des Vorgängers Bekanntschaft. Dafür sorgte der Ortsbischof und ›Spion‹ Eusebius, der alles daransetzte, seinen neuen Herrn für seine und Arius’ Sache zu gewinnen. Nach dem Konzil von Nicaea, das Eusebius ins Exil schickte, sprach Konstantin ein hartes Urteil über ihn, mit dem er zugleich seine eigene Gutgläubigkeit eingestand: »Er hat auch mich herumgekriegt und in unverschämter Weise eingelullt.«[2]

Ossius sorgte noch in Nikomedia dafür, dass Konstantin sich nicht ganz an den eingängigeren Arianismus verlor. Der Bischof von Córdoba hatte bisher den theologischen Zank und seine hässlichen Folgen nur aus der Ferne verfolgt. Aufgeklärt habe ihn jetzt sein Amtsbruder Alexander, der schleunigst von Alexandria nach Nikomedia gesegelt und Arius zuvorgekommen sei. Eine vereinzelte spätere Überlieferung berichtet davon. Möglicherweise überbrachte der Schnellsegler aber nur einen Brief Alexanders, der schon vorher durch Rundschreiben an einflussreiche Bischöfe, die noch nicht der Irrlehre verfallen waren, eine Front aufgebaut hatte.[3]

Die Diskussionen am Kaiserhof gingen in den Brief ein, den Konstantin an Alexander und Arius, die Protagonisten des Streits, adressierte, der aber an alle Bischöfe gerichtet war, die auf einem Konzil in Alexandria die Ursache ihres Streits ausräumen sollten. Eusebius zitierte das lange Schreiben im Anschluss an den zweiten Brief an die Provinzen, ein Hinweis, dass das Konzil im Frühjahr 325 stattfand. Verfasst wurde das Schreiben wahrscheinlich Ende 324.[4]

Diplomatisch klagte der Kaiser vor den Bischöfen, welche Wunde die Nachricht über ihren Streit seinem Ohr und mehr noch seinem Herzen zugefügt habe. In Wirklichkeit war ihm die Galle gestiegen, wie der Kirchenhistoriker Sozomenus dezent andeutete: er sei »in nicht geringem Maß ungehalten gewesen«. Von seinem Ziel, ein christliches Reich zu schaffen, wussten die Bischöfe schon seit seinem ersten Brief an die Provinzialen. Einleitend wiederholte er sein Ziel. Gab es eine bessere captatio benevolentiae? Konnte er doch davon ausgehen, dass die Bischöfe mit ihm die Hoffnung teilten, der Staat werde, sobald kaiserliche Macht die religiöse Einheit geschaffen habe, »durch die fromme Gesinnung aller den daraus folgenden Wandel ernten«. Noch klaffe allerdings in Africa eine offene Wunde, die er gerade auch mit bischöflicher Hilfe zu heilen versucht habe. Das Beispiel war zugleich Appell. Konstantin lockte: Die Bischöfe, die »Diener Gottes«, seien die »Führer zum Heil der Völker«, und er sei ihr »Mitdiener«.[5]

Es waren hohe Worte, mit denen der Kaiser die Bischöfe erstmals zu seinen Bündnispartnern machte und sie in die staatliche Pflicht nahm. Im Donatistenstreit hatte er immer nur allgemein von der gebührenden Gottesverehrung gesprochen, die er sich von den Christen zum Nutzen des Staates wünschte. Nicht als pontifex maximus äußerte er den Wunsch, sondern als ein Mensch, der von ihrem gemeinsamen Gott berufen worden war und sich daher stolz ihr »Mitdiener« nannte. Erst jetzt traf auf ihn die ehrenvolle Bezeichnung »der von Gott bestellte Allbischof« zu. Eusebius hatte sie geprägt als christliches Gegenstück zum Amt des pontifex maximus, dessen Titel Konstantin nicht aufgab und den auch die Kaiser nach ihm führten. Eindringlich beschwor Konstantin die Gemeinsamkeit im Glauben und im Dienst: »Unser großer Gott, der Retter aller, hat unter allen das große Licht verbreitet. Dank seiner Vorsehung gewährt mir, dem Diener des Allmächtigen, meinen Eifer zum Ziel zu führen, damit ich seine Gemeinden durch meinen Zuspruch, meinen Dienst und die Wirkung meiner Ermahnung auf den gemeinsamen Weg zurückführe.« Blass war gegenüber diesem Pathos das Bekenntnis, das Konstantin drei Jahre zuvor im Brief an die africanischen Katholiken abgelegt hatte. Konnte man den Streit über das Wesen des Gottessohnes nicht auf sich beruhen lassen und in Christus einfach das »große Licht« verehren, das Gott »unter allen verbreitet hat«? Es war die Formel, die Konstantin auch im zweiten Brief an die Provinzialen benutzt hatte und die durch den Prolog des Johannesevangeliums gedeckt war.[6]

Konstantin wurde noch deutlicher: Der Streit entspringe nicht nur »teuflischen Versuchungen«; er passe auch mehr »zu Proleten und kindischer Unvernunft, als dass er sich für Priester und Männer mit Verstand schicke«. Aber der Kaiser hatte zur Genüge erlebt, mit welcher Wut sich Christen in dogmatische Fragen verbeißen konnten – staatspolitische Verantwortung hin, Aufruf zur Vernunft her. Gut gemeint, aber naiv war daher sein Vorschlag, den er immer wieder einmal als »Friedensrichter« einfließen ließ: den Streit als das zu nehmen, was er in Wirklichkeit sei, eine Bagatelle, die weit unterhalb des Glaubens lag, der sie alle verband.[7]

Man hat vermutet, die Abwertung des theologischen Problems habe sich Konstantin vom Ortsbischof Eusebius einreden lassen, und das habe er dem Arianer nach Nicaea zum Vorwurf gemacht, nachdem er sich genauer mit dem Thema beschäftigt hatte. Aber schon im Brief selbst scheint er der Wirkung des Einwands nicht recht getraut zu haben und spielte zum Schluss einen letzten Trumpf aus. Er weckte das schlechte Gewissen der Bischöfe, die ihrem Kaiser, statt ihn zu lieben, so viel Kummer bereiteten: »Gebt mir die heiteren Tage und sorgenfreien Nächte zurück, damit auch mir die Freude am hellen Tageslicht und fürderhin der Frohsinn eines ruhigen Lebens erhalten bleiben. Andernfalls muss ich seufzen, mich unter Tränen völlig zermartern und den Rest meines Lebens trostlos verbringen.« Erfüllten sie ihm diese Bitte, so werde er in den Osten kommen und mit ihnen und allen Gemeinden Gott für Einheit und Freiheit Dankgesänge anstimmen.[8]

Händeringend machte Konstantin noch einmal deutlich, wie ernst es ihm mit der Einigung war. Aber ob die Bischöfe die weinerliche Klage eines Mannes ernst nahmen, der sich zur selben Zeit auf Münzen in Nikomedia als »Sieger über alle Völker« (VICTOR OMNIVM GENTIVM) feierte und der sie nötigenfalls mit Gewalt an seinen Hof zwingen und unter Druck setzen konnte? Kaiserliche Macht und kaiserlicher Briefstil klafften selten weiter auseinander. Konstantin versuchte es mit Zuckerbrot. Die Peitsche sollte der Dickkopf Arius später zu spüren bekommen.

Der Kaiser sandte Bischof Ossius mit dem Schreiben nach Alexandria und bat ihn, gleich noch einen weiteren Streit beizulegen, diesmal über den Ostertermin. Der Streit ging bis in die Anfänge der Kirche zurück, als die Christen selbstverständlich am jüdischen Passahfest an die Auferstehung Christi erinnerten. Passah feierten die Juden unabhängig vom Wochentag am 14. Nisan, dem ersten Tag des Frühlingsvollmonds. Mit der zunehmenden Trennung vom Judentum verwarf vor allem die Kirche im Westen die Praxis der sogenannten Quartodecimaner, der »Vierzehner«. Sie begingen das Osterfest am Sonntag nach dem Frühlingsvollmond, nachdem der erste Tag der jüdischen Woche bei ihnen bisher schon als »Tag des Herrn« gegolten hatte. Wenn Frühlingsvollmond und Sonntag zusammenfielen, wurde die Feier um eine Woche verschoben. Als Konstantin eine Abschrift der Beschlüsse erhielt, die das Konzil von Arles getroffen und an Silvester nach Rom geschickt hatte, sah er an der Reihung der Kanones, wie wichtig den Bischöfen der gemeinsame Ostertermin war. Ausdrücklich widmeten sie ihm den ersten Kanon: »Das Pascha des Herrn soll an ein und demselben Tag zu ein und demselben Zeitpunkt auf dem ganzen Erdkreis gefeiert werden.« Silvester wurde aufgefordert, deswegen einen Rundbrief zu verschicken. Konstantin wird die reichsweite Geltung befriedigt zur Kenntnis genommen haben. Jetzt musste er als christlicher Alleinherrscher dafür sorgen, dass der gemeinsame Ostertermin endlich im ganzen Reich durchgesetzt wurde. Denn im Osten überwog immer noch der 14. Nisan. Doch von »gebührender Verehrung« für Christus konnte keine Rede sein, solange die Christen sich stritten, wann sie seine Auferstehung feiern sollten. »Man sollte zudem bedenken«, schrieb Konstantin nach der Regelung auf dem Konzil von Nicaea, »dass es ein Unrecht ist, wenn in einer so bedeutenden Sache und bei einem Fest von solch religiöser Bedeutung Uneinigkeit besteht.«[9]

Man hätte wetten können, Konstantins Schreiben, das seine Hochachtung vor den Bischöfen mit der Bitte um religiöses und politisches Verantwortungsbewusstsein mischte und zum Schluss eine gehörige Portion Schmeichelei hinzufügte, werde seine Wirkung gewiss nicht verfehlen. Ein Übriges werde die Verbalnote des »Friedensstifters« Ossius tun, der sich »durch kluge Lebensführung und Glaubensstärke einen Namen gemacht hatte«. Doch der Spanier kehrte, zumindest was seinen Auftrag betraf, mit leeren Händen an den Kaiserhof zurück. Alexander und Arius ließen sich auf der Synode, die in Alexandria zusammengetreten war, zu keiner Einigung bewegen. Auch die Osterfrage wurde nicht entschieden. War die Autorität Konstantins so schwach, oder war vielmehr das Selbstbewusstsein des alexandrinischen Klerus so stark, dass er sich in Kirchendingen nicht von einem Kaiser hineinreden lassen wollte?[10]

Ganz vergeblich war Ossius’ Reise nicht. Alexander hatte ihn genauer über den Kern der Auseinandersetzung aufgeklärt und ihn überzeugt, dass Arius ein Ketzer sei, der mit Recht exkommuniziert worden war. Den Rückweg wählte Ossius im Frühjahr 325 über Antiochia und berief eine Synode ein, die einen Nachfolger für den gerade verstorbenen Bischof wählen sollte. Unter seinem Einfluss fiel die Wahl auf Eustathius, einen entschiedenen Gegner des Arius. Zugleich verabschiedete die Synode ein Glaubensbekenntnis, das ganz auf Alexanders Linie lag. Drei Bischöfe, die ihm nicht zustimmten, wurden exkommuniziert. Einer von ihnen war Eusebius von Caesarea. Doch sollten sich die drei Abweichler auf einer künftigen Synode in Ankyra/Ankara rechtfertigen dürfen. In einem Schreiben an Bischof Alexander von Thessalonike berichteten die versammelten Bischöfe mit Ossius an der Spitze über ihr Ergebnis. »Hieratisch« nannten sie die geplante Synode in Ankyra, was nicht danach klang, als habe man mit einer Beteiligung oder gar Einberufung durch den Kaiser gerechnet.[11]

Das Konzil von Nicaea und der kaiserliche Schiedsrichter

Die Bischofsversammlungen in Alexandria und Antiochia waren sich zwar im Glauben einig, aber die von Konstantin gewünschte Einigkeit hatten sie nicht erreicht. Abzusehen war, dass die bevorstehende Synode von Ankyra den Wunsch ebenfalls nicht erfüllen werde. Der Kaiser musste die Sache in die eigene Hand nehmen, also selbst wieder wie in Arles ein Konzil einberufen und ihm den Auftrag vorgeben. An die »geliebten Brüder«, die sich Anfang Juni 325 in Ankyra zu versammeln begannen, ging ein Brief ab, in dem er sie bat, nach Nicaea zu kommen. Der Ort liege nämlich für die Bischöfe aus Italien und Europa günstiger, so der erste Grund. Konstantin wollte also ein Konzil, das möglichst viele Bischöfe aus dem ganzen Reich vereinigte. Von einer »ökumenischen Synode« sprach Eusebius. Der zweite Grund: In Nicaea seien die Luftverhältnisse besser, was gewiss jedem zusagte, dem die sommerliche Hitze im anatolischen Hochland zusetzte. Die Gemüter sollten sich nicht noch zusätzlich erhitzen. Dann erst ließ der Briefschreiber die Katze aus dem Sack: »damit ich in der Nähe bin als Zuschauer und Teilnehmer des Geschehens.« Der Kaiser wollte seinem neuen Rang als »Mitdiener« der Bischöfe Ehre machen. Er nahm sich zurück, um nicht von vornherein den Eindruck zu erwecken, er wolle das Konzil dominieren. Aber selbst der friedliche Eusebius verfiel in militärischen Jargon und nannte die Einladung den »Gestellungsbefehl« dessen, der die »Phalanx Gottes« zum Kampf gegen einen »unsichtbaren Feind«, den Zwietracht säenden Teufel, aufstellte. Wie in Arles durften des Kaisers ›Soldaten‹ kostenlos den staatlichen Kurierdienst benutzen. Gestellungstermin war Anfang Juni.[12]

Konstantin war in der Zwischenzeit nicht müßig gewesen und hatte sich mit dem Thema des Konzils beschäftigt. Am Karfreitag oder Karsamstag 325 hielt er vor Christen in Nikomedia auf Griechisch eine lange Rede über den Gottessohn. Ein Redaktor hat sie später unter dem Titel: Konstantins »Rede an die Versammlung der Heiligen« als fünftes Buch den vier Büchern von Eusebius’ Leben Konstantins hinzugefügt.[13]

Manche Themen hatte Konstantin bereits in den beiden Briefen an die Provinzialen angesprochen, etwa die Harmonie in der Natur, für die der göttliche Schöpfer gesorgt hat und die Vorbedingung und Vorbild für die Harmonie unter den Menschen ist. Mehrmals dankte der Kaiser auch wieder Gott für das Gute, das er ihm getan habe. Die aktuelle Diskussion zwischen Orthodoxie und Arianismus sprach er nirgends an. Christus war ihm Gott und zugleich Gottes Sohn, Logos des Vaters und dank dessen Vorsehung Licht für die Menschen. Bis zu einem gewissen Grad gab der Redner Platon recht, der einen höchsten ersten Gott und einen unter ihm stehenden zweiten Gott annahm. Es war der Subordinationismus, den mehrere Apologeten des 3. Jahrhunderts vertreten hatten. Einen Beweis für die Gottessohnschaft Christi lieferten die Propheten des Alten Testaments, die dessen Geburt vorhergesagt hatten. Doch wichtiger waren Konstantin zwei parallele pagane Beweise: Es waren einmal die 34 Verse aus dem 8. Buch der »Sibyllinen«, deren erste Buchstaben die Wörter »Jesus Christus, Gottes Sohn, Heiland, Kreuz« ergaben. Konstantin zitierte die Verse, die das Akrostichon allerdings weniger dem Hörer als dem späteren Leser sinnfällig machten. Der zweite heidnische Prophet war Vergil mit seiner Vierten Ekloge. Der Knabe, dessen Geburt der Dichter ankündigte, war niemand anders als Christus, und das Goldene Zeitalter, das der Knabe einleitete, war das Zeitalter der »gottgeliebten Kirche«. Fast das gesamte Gedicht mit seinen 63 Versen mustert der Redner auf seine Deutung hin durch.[14]

Zeigte sich in den Dichterzitaten und ihrer Interpretation der gebildete Christ und Literat Konstantin, so sprach zu Beginn der Rede eher der Kaiser, dem es nicht um die Bischöfe ging, sondern zum ersten Mal um die Kirche: Christus hat Gerechtigkeit und Frieden auf die Erde gebracht und seine Kirche gegründet, »einen heiligen Tempel der Tugend, der ewig und unzerstörbar ist«. Dort wurde seinem Vater und ihm die gebührende Verehrung zuteil. Wieder die Sorge um den gebührenden Kult, die Konstantin schon früher bewegt hatte. Vergeblich versuchten die Feinde, diesen Tempel zu zerstören. Dann die pathetische Aufforderung des Redners, der auf das von Tertullian geprägte Bild vom Kirchenschiff anspielte sowie auf die Kirche als die Braut Christi: »Höre also, Kirche, du Lotsin, die der Heiligkeit und Jungfräulichkeit teilhaft geworden ist, Amme der noch unreifen und unerfahrenen Jugend, der sowohl die Wahrheit wie die Mitmenschlichkeit am Herzen liegt, aus der in nie versiegender Quelle der rettende Trank strömt.« Die Kirche wurde für Konstantin zur moralischen Anstalt, die vor allem für die Erziehung der Jugend verantwortlich war. Nicht nur hier, sondern in der ganzen Rede fehlte jeder Bezug zur eigentlichen politischen Welt und zum künftigen Imperium christianum, das Konstantin im Brief an Alexander und Arius so deutlich herausgestellt hatte. Auch in den Schlusssätzen bejubelte Konstantin rückblickend den Frieden, den er nach den zuvor geschilderten Verfolgungen mit Gottes Hilfe geschaffen hatte, warf aber keinen Blick in die Zukunft. Schwieg er absichtlich, weil er den Beitrag der Kirche zur salus publica auf die Moral beschränken wollte? Dann würde verständlich, warum das Imperium christianum auch in Nicaea mit keinem Wort erwähnt wurde. Wollte Konstantin einem politischen Staatskirchentum vorbeugen?[15]

Entscheidender als solche Zukunftssorgen war in diesen Wochen wohl der Protest, der Konstantin aus allen Schichten seiner Untertanen entgegenschlug und den etwa Eusebius wohlweislich verschwieg. Die Statthalter, die die beiden Briefe an die Provinzialen zu publizieren hatten, dürften ihn als erste erfahren und an den Hof gemeldet haben. Er äußerte sich in den einzelnen Bevölkerungsgruppen unterschiedlich. Aber der kleine Bauer im Hinterland, der zäh am Althergebrachten hing, war sich in der Sache mit dem hochgebildeten Adligen einig, der im Freundeskreis über den Monotheismus diskutierte, aber das ererbte Priesteramt eines Gottes oder mehrerer Götter keineswegs aufgeben wollte. In den Städten waren die Dekurionen schwerlich entzückt über einen ehemaligen Standesgenossen, der es zum Bischof gebracht hatte, dank kaiserlicher Privilegien nicht mehr ihre finanziellen Lasten teilen musste und in einem Teil der Bürgerschaft, Kirche genannt, ein eigenständiges Regiment führte.

Die Aussicht, mit dem bequemeren staatlichen Postdienst, dem cursus publicus, fahren zu dürfen und während des Konzils in der Residenz untergebracht und aus der kaiserlichen Küche verpflegt zu werden, machte vielen Bischöfen die Reise nach Nicaea schmackhaft. Mancher hatte auch schon die Feder gespitzt, um Konstantin als Gastgeschenk eine Klageschrift gegen einen Amtskollegen mitzubringen, in der es oft genug nicht um theologische Streitfragen ging. Rufinus von Aquileia, dem lateinischen Übersetzer und Fortsetzer von Eusebius’ Kirchengeschichte, verdanken wir die Nachricht darüber. Konstantin habe das Klügste getan, eine »bewundernswerte Tat«: Er nahm die Klageschriften entgegen und ließ sie ungeöffnet verbrennen. Von der Rede, die ihm Rufinus dazu in den Mund legte und in der er die Bischöfe als die »von Gott gegebenen Götter« bezeichnete, dürfte allein die Schlussmahnung authentisch sein: »Entscheidet nur über das, was den Glauben betrifft, ohne irgendeine Feindseligkeit in eurem Herzen.«[16]

Die Kläger dürften mit ihrem Gejammer nicht gerade den Eröffnungstag des Konzils verdorben haben, von dem Eusebius ein regelrechtes Historiengemälde anfertigte: Mehr als 250 Bischöfe aus allen Regionen des Reiches, sogar ein Perser und ein Gote darunter, nahmen an den Wänden der Palastaula Platz, Junge und Alte, bekannte Gelehrte und Asketen, sowie mancher, an dem noch die Folterspuren der Verfolgungszeit zu sehen waren. Silvester, der Bischof von Rom, ließ sich wegen seines Alters entschuldigen und sandte zwei Priester als Vertreter. Auf ein Zeichen stand die Versammlung auf und empfing den Kaiser in erwartungsvollem Schweigen. Kein Leibwächter, sondern Mitglieder seines Rates, seine Freunde gingen ihm voraus. »Er selbst aber zog wie ein Bote des Himmels durch die Mitte, strahlend in einem prächtigen, gleichsam lichtdurchwirkten und von feurigem Purpur schimmernden Umhang, geschmückt mit dem durchscheinenden Glanz von Gold und Edelsteinen.« Die Augen gesenkt, überragte er dennoch durch seine Größe, die jugendliche Schönheit und das Ebenmaß seines kraftvollen Körpers alle Umstehenden. Eusebius zeigte sich als Kenner der antiken Physiognomik: In Konstantins Äußerem spiegelten sich die Sanftheit und Milde seines Charakters. An der Stirnseite angekommen wartete er auf das Zunicken der Bischöfe und setzte sich erst danach auf ein vergoldetes Stühlchen, also nicht auf den üblichen Thronsessel.[17]

Der erste Bischof rechts vom Kaiser eröffnete das Konzil mit einer Dankesrede. In seiner lateinischen Erwiderung, die ein Dolmetscher übersetzte, betonte Konstantin, wie ihn – nach seinem Sieg über seine Feinde – die viel schlimmere Zwietracht in der Kirche Gottes bekümmere und er daher beschlossen habe, sie beizulegen. Eindringlich bat er die Versammelten, »die gottgeliebten Helfer Gottes und guten Diener des gemeinsamen Herrn und Retters von uns allen«, eine Lösung zu finden. Er schloss mit der hoffnungsvollen Aussicht: Ist dieses gottgefällige Werk vollbracht, »so werdet ihr auch mir, euerem Mitdiener, überreichlichen Dank erweisen«. Kein Wort über das künftige Imperium christianum, wofür schwerlich Eusebius verantwortlich war, der die Kerngedanken der Ansprache in direkter Rede paraphrasierte.[18]

Danach übergab der Kaiser »das Wort an die Vorsitzenden des Konzils«. Eusebius beantwortete an dieser Stelle vorab eine der umstrittenen Fragen der Konstantinforschung. Umstritten auch deswegen, weil sie das spätere Verhältnis von Staat und Kirche berührte: Hatte Konstantin den Vorsitz auf dem Konzil von Nicaea, entweder kraft einer kaiserlichen Synodalgewalt oder gar als pontifex maximus? Die Antwort des Augenzeugen war ein eindeutiges Nein. Es gab mehrere Vorsitzende – Eusebius benutzte den Terminus technicus próhedroi –, die sich am ehesten in den nächsten fünf Wochen im Vorsitz abwechselten. Konstantin, der »Mitdiener« der »Diener Gottes« auf seinem vergoldeten Stühlchen, gehörte nicht zu ihnen. In welcher Rolle sah er sich dann aber? In der Rolle des Schiedsrichters, als den er sich schon im Brief an Alexander und Arius angeboten hatte. Er deutete seine Aufgabe in der Eingangsrede an: Für ihn sei es der größte Erfolg, wenn er schließlich »eine einzige, gemeinsame, schiedliche, alle zufriedenstellende Harmonie« erblicken werde. Als Schiedsrichter sah ihn auch Eusebius. Konstantin habe über genügend Griechischkenntnisse verfügt, um die Debatten aufmerksam zu verfolgen. Wenn die Wogen hochgingen, »führte er in Ruhe die in Streit Verwickelten zusammen, und milde zog er den Einzelnen ins Gespräch«. In den Berichten, die Konstantin nach dem Konzil »An die Kirchen«, »An die katholische Kirche der Alexandriner« und »An die katholische Kirche der Nikomedier« sandte, sprach er ebenfalls nie von seinem Vorsitz, sondern gab sich immer nur als Mitchrist, »einer von euch«, der die Botschaft von dem überbrachte, was die zahlreiche Bischöfe, die vereinigte »göttliche Vorsehung«, beschlossen hatten. In einem Schreiben, das die Konzilsteilnehmer an die Kirchen in Ägypten, Libyen und in der Pentapolis versandten, war zu lesen, man habe an erster Stelle die Ketzerei des Arius und seiner Gesinnungsgenossen untersucht, »in Gegenwart des gottgeliebten Kaisers Konstantin«. Dieselben Worte gebrauchte Eusebius, als er seiner Gemeinde einen Rechtfertigungsbrief schrieb, in dem er seine Abkehr von Arius erklärte. Wenn seine späteren unmittelbaren und mittelbaren Benutzer Konstantin für den Vorsitzenden hielten, so trugen sie der Tatsache Rechnung, dass es ohne den Kaiser das Konzil und seine weltgeschichtlichen Folgen nicht gegeben hätte.[19]

Eine Gruppe von Antiarianern um Ossius und Alexander von Alexandria waren die Meinungsführer und arbeiteten im Anschluss an bisherige Symbole ein Glaubensbekenntnis aus. Um seiner Rolle als Schiedsrichter »in der Mitte« gerecht zu werden, durfte Konstantin bei aller Sympathie für die Antiarianer nicht allzu parteiisch sein. Doch wie die Zustimmung der Bischöfe gewinnen, die wie Eusebius von Nikomedia auf Arius’ Seite standen oder wie Eusebius von Caesarea, der gerade in Antiochia exkommuniziert, arianischer Neigung verdächtigt wurden? Dieser berichtete seiner Gemeinde: Als das Glaubensbekenntnis im Plenum vorgestellt wurde und es keinen Einwand gab, habe sich Konstantin völlig mit ihm einverstanden erklärt. Lediglich zu den verschiedenen Epiklesen des Sohnes Gottes habe er das Wort »wesensgleich« – homo-oúsios – hinzugefügt. Geschickt überrumpelte der Kaiser die Teilnehmer und erklärte: »Wesensgleich soll der Sohn nicht nach den körperlichen Empfindungen genannt werden, auch nicht einer Teilbarkeit zufolge oder weil er nach einer Trennung vom Vater existiert; denn die immaterielle, geistige und körperlose Natur kann sich keinem körperlichen Akt aus dem Vater unterziehen, sondern göttlichem verborgenen Denken ist es möglich, einen solchen geistigen Vorgang zu vollziehen.« Das Adjektiv homooúsios umschrieb also ein geheimnisvolles Sein des göttlichen Geistes. Wer von den versammelten Bischöfen wollte so kühn sein und den Schleier von diesem Geheimnis wegziehen? Arius hatte sich allerdings schon vor Jahren in einem Brief an Bischof Alexander gegen den Vorwurf verwahrt, er halte wie ein Manichäer den Gottessohn für einen »wesensgleichen Teil des Vaters«. Nun tauchte das ominöse Beiwort plötzlich wieder auf.[20]

Stieß Konstantin selbst auf den Begriff in dem Wunsch, den christlichen Monotheismus gegen den Einwand zu verteidigen, die Christen verehrten zwei Götter? Oder schlug einer seiner Berater im Consilium das Wort vor? Etwa ein Kenner der Philosophie Plotins? Denn für diesen waren die Einzelseele und ihre geistigen Fähigkeiten sowohl »wesensgleich« mit der göttlichen Allseele als auch mit allen anderen Seelen. Der philosophische Terminus geisterte auch schon lange unter Christen. Der rätselhafte Ptolemaeus, der in der Mitte des 2. Jahrhunderts einer wissbegierigen Dame namens Flora brieflichen Nachhilfeunterricht in Bibelkunde erteilte, erklärte ihr, das Gute im Gottessohn habe eine Natur und erzeuge das »ihm Gleiche und Wesensgleiche«. Da das griechische hómoios sowohl »gleich« wie »ähnlich« bedeutet, könnte Ptolemaeus genauso gut das »ihm Ähnliche und Wesensähnliche« gemeint oder zur Erleichterung seiner Exegese mitgemeint haben. Spätere Arianer griffen zu diesem Ausweg und prägten das Adjektiv homoi-oúsios. Um 300 scheint der philosophische Mystiker Jamblichus auf solche christlichen Gedankenspiele geantwortet zu haben: Wenn zwei Stoffe sich mischen, werden sie »wesensgleich«; aber da das Göttliche unveränderlich ist, mischt es sich nicht. Folglich der heimliche Pfeil gegen die Christen: Einen »wesensgleichen« Sohn Gottes kann es gar nicht geben. Dieser Meinung waren auch Arius und seine Anhänger. Später lastete man zu Unrecht den »wesensgleichen« Gottessohn dem Ketzer Paulus von Samosata an.[21]

Falls Ossius dem Kaiser das homooúsios empfahl, machte er sich zugleich Gedanken über die passende lateinische Übersetzung des Begriffs. In der Fassung des Glaubensbekenntnisses, die die beiden Stellvertreter des Bischofs Silvester mit nach Rom nahmen, lautete die entsprechende Stelle: »von einer Substanz mit dem Vater, was die Griechen homoúsion nennen« (unius substantiae cum patre, quod Graeci dicunt homoúsion). Deutlich merkt man das Bemühen des Übersetzers, den genauen Inhalt des Begriffes homooúsios wiederzugeben. Ossius war präziser als einige Jahrzehnte später der philosophisch gebildete Konvertit Marius Victorinus, der vor allem die griechische Wortverbindung sinngemäß umsetzen wollte. Er schlug dafür das Adjektiv con-substantialis vor, das dann in die westliche Fassung des Nicaenums einging. Die Neubildung hatte jedoch den Nachteil, dass die Präposition con = cum streng genommen nur besagte, dass Vater und Sohn sich eine Wesenheit teilten, nicht, dass sie wie in Ossius’ Version eine einzige Wesenheit bildeten.[22]

Jeder Konzilsteilnehmer war sich im Klaren darüber, dass der Mediator Konstantin über die Macht verfügte, sein Kompromissangebot homooúsios nötigenfalls zu erzwingen, um die gewünschte Einheit zu erreichen. Auch der Kaiser selbst sorgte für Klarheit: Seinen höchsten Zivilbeamten, den Magister officiorum Philumenus, wies er an, jedem Bischof das Glaubensbekenntnis mit der versöhnlichen Formel zur Unterschrift vorzulegen. Wer sich weigerte, musste ins Exil gehen. Vor diese Alternative gestellt unterschrieben alle bis auf Arius und zwei Gesinnungsgenossen; die beiden Eusebii taten es mit schlechtem Gewissen. Vielleicht war bei manchem Signatar die stille Hochachtung vor dem Ketzer Arius, der in bester christlicher Tradition lieber für seinen Glauben litt, als dem Kaiser nachzugeben, noch nie so groß wie an diesem Tag, dem 19. Juni 325.[23]

Den Bann des Kaisers begleiteten die Bischöfe mit dem Kirchenbann: »Diejenigen, die vom Gottessohn behaupten, es war eine Zeit, da er nicht war, und bevor er geboren wurde, war er nicht, ferner dass er aus dem Nichts geboren wurde, oder die sagen, er sei aus einer anderen Substanz oder Wesenheit, oder er sei einem Wandel oder einer Veränderung unterworfen, diese exkommuniziert die katholische und apostolische Kirche.« Das Anathema mussten die Bischöfe ebenfalls unterschreiben. Jetzt verweigerten Eusebius von Nikomedia und Theognis von Nicaea ihre Unterschrift, weil das gegen Arius gerichtete Anathema dessen Lehre verfälsche. Als beide nach einer Bedenkzeit nicht nachgaben und die Verbindung zu Arius aufrechterhielten, mussten sie ihm ins Exil folgen. Kirchenbann und kaiserliche Strafmaßnahme waren bereits im Fall des Bischofs Paulus von Samosata zusammengegangen: Nach zwei früheren Synoden exkommunizierte ihn im Jahr 268 eine dritte Synode. Aber es bedurfte mehrerer Vorstöße in Rom, bis Kaiser Aurelian – vielleicht erst im Jahr 272 – den Ketzer zwang, den Bischofsstuhl zu räumen. In Nicaea arbeiteten Kirche und Kaiser Hand in Hand, und vor allem: Konstantin handelte, wie schon bei den exilierten africanischen Bischöfen, von sich aus. Das war der entscheidende Unterschied zwischen 268 und 325. Vielleicht sagte Konstantin daher schon in Nicaea sinngemäß zu den Konzilsteilnehmern den Satz, den ihm Eusebius erst später zuschrieb: »Ihr seid die Aufseher (epískopoi) für die Angelegenheiten innerhalb der Kirche, ich dürfte der von Gott bestellte Aufseher (epískopos) für die außerhalb sein.«[24]

Konstantin verfolgte noch die Debatte über den Ostertermin, weil sie für sein Hauptanliegen, die Einheit der Kirche, wichtig war. Im »Brief an die Kirchen« teilte er mit, das Konzil habe sich auf einen gemeinsamen Tag geeinigt: »Denn was kann für uns schöner, was erhabener sein, als wenn dieses Fest, durch das wir die Hoffnung auf Unsterblichkeit erhalten haben, bei allen nach einer Ordnung und nach einer Berechnung fehlerfrei eingehalten wird?« Dass der Ostertag nach westlicher Praxis künftig der erste Sonntag nach dem Frühlingsvollmond sein, also zwischen dem 22. März und 25. April liegen sollte, erwähnte er nicht. Lieber fügte er eine kräftige Prise Antijudaismus bei: »Nichts soll uns folglich mehr mit dem verhassten Judenpöbel verbinden.« Der 14. Nisan war endgültig diskreditiert, obwohl nicht alle Christen zustimmten und der Streit daher noch lange weiterging.[25]

An den Beratungen des Konzils über innerkirchliche Probleme, die am Ende in 20 Kanones eingingen, nahm Konstantin, wenn überhaupt, nur noch sporadisch teil. Regierungsgeschäfte warteten. Was sollte er zu Kanon 3 sagen, der regelte, welche Frauen im Haushalt eines Klerikers leben durften? Geschmunzelt hätte er sicherlich, dass ausgerechnet ein Junggeselle, der ägyptische Bischof Paphnutius, in einer flammenden Rede dafür plädierte, dass Kleriker, die vor der Weihe verheiratet waren, weiterhin mit ihren Ehefrauen verkehren durften. Dieser Kenner der menschlichen Natur konnte seinen Vorschlag in keinen Kanon einbringen, obwohl er bei seinen Amtsbrüdern in hohem Ansehen stand, weil ihm in der diokletianischen Verfolgung ein Auge ausgeschlagen worden war. Konstantin gehörte ebenfalls zu den Verehrern des Confessors, der auch über Wunderkräfte verfügte. Allerdings schmeckt die von späteren Kirchenhistorikern überlieferte Anekdote, der Kaiser habe ihn oft zu sich gerufen, ihn umarmt und die Augenhöhle mit leidenschaftlichen Küssen bedeckt, stark nach einer frommen Legende zu beider Ehren. Zufrieden bemerkte Konstantin, dass sich mehrere Kanones mit den Menschen befassten, die unter Licinius abgefallen waren, und Kanon 11 ausdrücklich dessen Tyrannis geißelte. Denn das Konzil bestätigte mit diesem Urteil sein Geschichtsbild und sorgte dafür, dass der Christenverfolger Licinius nicht in Vergessenheit geriet. Dem Höchsten selbst war daran gelegen, weil aus mehr als 300 einmütigen Bischöfen die Stimme Gottes sprach, wie Konstantin in den nachfolgenden Briefen versicherte.[26]

Es traf sich gut oder war von Konstantin so geplant, dass der Abschluss des Konzils mit seinem zwanzigjährigen Regierungsjubiläum zusammenfiel, das er am 25. Juli beging, dem Tag seiner Erhebung in Eboracum. Aus diesem Anlass lud er die Teilnehmer zu einem großen Festmahl in seine Residenz in Nikomedia ein. Der Anblick der gemeinsam mit dem Kaiser zu Tisch liegenden Bischöfe inspirierte Eusebius zu dem begeisterten Ausruf: »Da hätte man glauben mögen, ein Bild von Christi Königreich vor Augen zu haben, und es sei ein Traum, nicht jedoch die Wirklichkeit.« Wenigstens schien an diesem Festtag die Einheit nicht nur in der rechtgläubigen Kirche, sondern auch zwischen ihr und dem Staat erreicht zu sein.[27]

Konstantin konnte zufrieden sein, auch wenn er die Vorstellung von einem Imperium christianum fürs Erste begraben hatte. Ein Netz friedlicher, von Bischöfen geführter Gemeinden, das sich über das Reich spannte, mit der Zeit immer dichter wurde und die paganen Gemeinden einkreiste, war ein realistischeres Ziel. Im Brief an Alexander und Arius hatte er geschrieben, er habe beim Streit zwischen Donatisten und Katholiken, der africanischen »Krankheit«, kein anderes »Heilmittel« gewusst, als »einige von euch als Helfer für die Einheit der miteinander Verfeindeten hinzuschicken«. Es war eine Schmeichelei gegenüber den Adressaten, die gerade dadurch, dass sie übertrieb, durchblicken ließ, welche Rolle er im zukünftigen Reich den Bischöfen zudachte. Für ihr Bemühen, Einheit zu wahren oder wiederherzustellen, würde er stets ein offenes Ohr haben, und wo nötig, würden sie bei der Staatsgewalt Unterstützung finden. Mit dem neuen Glaubensbekenntnis stand nun auch ein Mittel zur Verfügung, um die schwarzen Schafe, die Unruhe in die Gemeinden oder in die Diözesen trugen, auszusondern und mit der Doppelstrafe Kirchenbann und Exil zu züchtigen. Im Brief an die Nikomedier gab Konstantin selbst ein Beispiel: Nachdem er in allgemeinen Worten das Verbrechen derer verurteilt hatte, die leugneten, dass der Gottessohn »aus der ungeteilten Wesenheit des Vaters hervorgegangen sei«, forderte er die Bürger auf, einen rechtgläubigen Bischof zu wählen. Ihr bisheriger Amtsinhaber Eusebius habe, um nicht zurücktreten zu müssen, vergeblich versucht, ihn für sein Lügengebäude zu gewinnen. Daher habe er ihn und Arius von Alexandria, den Urheber seiner Dummheit, in die Verbannung geschickt zusammen mit denjenigen Alexandrinern, die »das Feuer der Zwietracht« geschürt hatten.[28]

Kirchenpolitik macht Ärger

Nikomedia und Alexandria, die Residenzstadt und die Hauptstadt Ägyptens, waren nur die bedeutendsten Unruheherde. Auch anderswo kriselte es. Kein Wunder, nachdem so mancher Anhänger des Arius auf dem Konzil zähneknirschend dem Druck der Mehrheit und der Drohung des Magister officiorum Philumenus gefolgt war und die geforderte Unterschrift geleistet hatte. Die stummen Opponenten ließen sich auch nicht von den üppigen Gastgeschenken, den apophóreta, bestechen, die ihnen Konstantin nach antiker Sitte mit auf den Heimweg gegeben hatte. In den Gemeinden weigerten sich erst recht viele Priester, das homooúsios in ihr Glaubensbekenntnis aufzunehmen. Wenn Konstantin von ihrem Widerstand erfuhr, mussten sie, wie er angekündigt hatte, in die Verbannung gehen. Dem Bischof Theodotus im syrischen Laodikeia, der sich arianischer Neigungen verdächtig gemacht hatte, schrieb er einen barschen Brief. Drohend hielt er ihm das Schicksal seiner exilierten Kollegen Eusebius und Theognis vor Augen. Der Mensch Konstantin kam zum Vorschein, der unwirsch wurde, wenn er auf Widerspruch oder gar auf Widerstand stieß. Doch er verteidigte sich: Es war ja nicht sein Zorn, den Theodotus, der »geliebte Bruder«, herausgefordert hatte, sondern Gottes Zorn, und der Briefschreiber weissagte mit gefährlichem Unterton: Gott werde nur dem Menschen, der ihn mit reinem Herzen verehre, den Wunsch nach ewigem Leben erfüllen. Am wenigsten konnte die Masse der einfachen Gläubigen mit dem ungewohnten Bildungswort homooúsios etwas anfangen, das genau zu erklären selbst klugen Theologen schwer fiel. Vor dem Prediger, der ihnen deswegen nicht das ewige Leben gönnte, hätten sie einfach die Ohren verschlossen.[29]

Immer zornig aufzufahren, wenn gemeldet wurde, ein Bischof oder Priester bekenne sich nicht zum homooúsios – das war bei der Menge derer, »die von unserem Glauben abgefallen waren«, auf Dauer keine Lösung. Das Spitzelwesen, das Konstantin verabscheute, hätte eine Blüte erlebt. Vielleicht wurde er bisweilen auch gefragt, wo die Toleranz bleibe, die ihm früher eine Herzensangelegenheit gewesen war. Oder ob er den gut christlichen Grundsatz vergessen habe, zur Religion könne man nicht gezwungen werden? Solche Gründe mögen es gewesen sein, die ihn bewogen, Ende 327 nach Nicaea ein zweites Konzil einzuberufen. Eusebius gab dem Kaiser erneut die Rolle des Schiedsrichters. Die Beschlüsse der Bischöfe bekräftigte er mit seinem Siegel. Damit wurden sie zu Reichsgesetzen, ein weiterer Schritt, der die Kirche in den Staat einband. Auf dem ersten Konzil war davon nicht die Rede gewesen, sodass die häufige Vermutung, deren 20 Kanones seien bereits Reichsgesetz gewesen, fraglich ist.[30]

Über die wichtigsten Begleitumstände des Konzils schwieg Eusebius. Zuvor hatten nämlich Arius und sein Leidensgenosse Euzoius einen Brief an Konstantin geschrieben, in dem sie ihren Glauben an Gottvater, den Sohn und den Heiligen Geist beteuerten. Es sei der Glaube, den die ganze katholische Kirche und die Heiligen Schriften lehrten. Das Wort homooúsios vermieden sie tunlichst und baten stattdessen, durch Vermittlung des Kaisers mit ihrer Kirche versöhnt zu werden. Konstantin entsprach ihrer Bitte. Er hob das Verbannungsurteil auf, und das Konzil folgte und strich das Anathema, durch das Arius verurteilt worden war. Darauf wandten sich Eusebius und Theognis ebenfalls an das Konzil und baten um Versöhnung, weil das Anathema gegen Arius hinfällig geworden sei. Auch ihnen erließ Konstantin die weitere Verbannung. Sie erhielten ihre Bischofssitze zurück, und die derzeitigen Inhaber wurden abgesetzt. Mit dem zweiten Konzil schien endlich der große Kirchenfriede angebrochen zu sein.[31]

Es fehlte noch die Zustimmung des greisen ägyptischen Metropoliten Alexander, der in Nicaea zu den energischsten Befürwortern des homooúsios gehört hatte. An ihn, den »Vater Alexander«, den »verehrtesten Bruder«, richtete Konstantin einen liebenswürdigen Brief, aus dem die Freude über die endlich gewonnene Eintracht sprudelte: Durch das Wirken des Heiligen Geistes und nach den Bitten zahlreicher Menschen »kam Arius, ja Arius zu mir, dem Kaiser, und versicherte, das über unseren katholischen Glauben zu denken, was von euch auf dem Konzil von Nicaea definiert und bestätigt worden war, wo auch ich, euer Mitdiener, dabei war und mitgestimmt habe«. Dann die fast flehentliche Aufforderung: »Ich bitte euch, unterstützt nun die Eintracht, gewährt das schöne Gut der Freundschaft denen, die sich im Glauben nicht von euch unterscheiden; lasst mich hören, wonach mir Wunsch und Verlangen stehen, Frieden und Eintracht unter euch allen.«[32]

Der Brief erreichte einen Sterbenden, und als nach einer turbulenten sechswöchigen Sedisvakanz Alexanders Diakon Athanasius am 8. Juni 328 zum Bischof von Alexandria gewählt wurde, eröffnete der unerbittlichste der Homoousianer sofort seinen Kampf gegen alle Abweichler. Er hatte Alexander schon nach Nicaea begleitet und ihm dort den Rücken gestärkt. Das Nicaenum war nur einer seiner Kampfplätze. Ein anderer war das Schisma der Meletianer in Ägypten, die sich seiner Ordination heftig widersetzt hatten. Das erste Konzil von Nicaea hatte dem meletianischen Klerus eine Brücke zur Wiedervereinigung gebaut. Doch die Beschränkungen, die ihrem Gründer Meletius auferlegt wurden, trugen nicht zur Versöhnung bei.[33]

Ägypten, der wichtige Getreidelieferant, war nur ein Reichsteil, dessen zerstrittene Christenheit dem Kaiser Sorge bereitete. Doch zunächst durfte er wieder aufatmen. Athanasius, der sich im homooúsios mit ihm einig wusste, zeigte ihm in einem Brief seine Ernennung an. Ausdrücklich schrieb er im Namen der Alexandriner, und ihnen antwortete der Kaiser: Er freue sich über ihre einstimmige Entscheidung und sei der Meinung, was sie gemeinsam beschlossen hätten, werde rechtskräftig bleiben. Nach der unfriedlichen Vorgeschichte ihrer Entscheidung, von der Konstantin erfahren hatte, war das eher ein frommer Wunsch.[34]

Ausgerechnet in der Residenz Nikomedia nistete der Keim zu neuen Verwicklungen. Dort war es dem Rückkehrer Eusebius gelungen, wieder den Fuß in den Palast zu setzen. Konstantins Schwester Constantia, seine frühe Anhängerin, soll ihm ebenso die Tür geöffnet haben wie die Kaiserinmutter Helena. Günstiger für ihn war noch, dass ihm sein theologischer Widerpart Ossius von Córdoba nicht mehr widersprechen konnte: er war in die Heimat zurückgekehrt. Eusebius von Caesarea, der seit Nicaea ein gutes Verhältnis zum Kaiser hatte, war zu weit entfernt, um dauerhaft Ossius’ Platz einzunehmen.[35]

Ein Testfall, dass sich der Wind am Kaiserhof langsam zugunsten der Arianer drehte, war Antiochia. Dort hatte sich der Metropolit Eustathius mit seinem rigorosen Eintreten für das Nicaenum bei seinen Priestern und den benachbarten Bischöfen so unbeliebt gemacht, dass diese sich, wahrscheinlich 328, zu einer Provinzialsynode unter dem Vorsitz von Eusebius von Caesarea trafen und ihn absetzten. Theologische Gründe gaben weniger den Ausschlag als moralische Vorwürfe, bei denen im Nachhinein, wie häufig in solchen Fällen, Verleumdung und üble Nachrede nicht mehr zu trennen sind. Aus der Ferne trugen Eusebius von Nikomedia und Theognis von Nicaea ihr Scherflein zu Eustathius’ angeblichem Lasterkatalog bei. Eusebius wird wohl auch den Kaiser überredet haben, das Urteil der antiochenischen Synode nach jüngsten Vorbildern durch ein kaiserliches Urteil zu bestätigen und Eustathius nach Thrakien in die Verbannung zu schicken. Die Front der Arianer fasste wieder Tritt. Hatten letztlich nicht sie den Schlüssel für die Eintracht der Kirche in der Hand, zumal keiner von ihnen offen das Nicaenum verwarf? Dessen scheinbar unangefochtene Autorität erlaubte Konstantin, sich ihnen zu nähern, ohne sein Gesicht zu verlieren.[36]

Doch Antiochia war auch ein Beispiel dafür, dass der Aufwind der Arianer die Kircheneinheit gerade nicht zuwege brachte. Die Anhänger des Eustathius schlossen sich zu einer eigenen Kirche zusammen. Ein Schisma entstand, Unruhen folgten, und Eusebius von Caesarea wurde von einer neuerlichen Synode zum Bischof gewählt, um den Frieden wiederherzustellen. Er fürchtete jedoch um seine Ruhe und die Zeit für seine Schriftstellerei und lehnte ab. Zu Hilfe kam ihm Kanon 15 von Nicaea, der bestimmte: »Von einer Stadt in die andere wechseln darf weder ein Bischof noch ein Priester noch ein Diakon.« Konstantin griff ebenfalls ein, zumal die städtische und kaiserliche Verwaltung in den Streit mit hineingezogen wurde. Er gab Eusebius recht, und der versäumte nicht, die Briefe, die der Kaiser an die Antiochener, an die Synode und an ihn selbst schrieb, in sein Leben Konstantins aufzunehmen.[37]

Antiochia war der spektakulärste Fall. Eusebius von Nikomedia und sein Helfer Theognis von Nicaea zogen auch die Fäden auf einer Reihe kleinerer Synoden, auf denen nicaenisch gesinnte Bischöfe ihren Stuhl verloren und ins Exil gehen mussten. So gestärkt konnten sie sich an einen schwierigeren Gegner wagen, an Athanasius.[38]

Der junge Metropolit von Alexandria war nicht gewillt, Arianern und Meletianern den kleinen Finger zu reichen, geschweige denn die Hand. Von seinen Gegnern misstrauisch beäugt reiste er in Ägypten umher, um Bischöfe und Priester vom Nicaenum zu überzeugen und auf diese Weise für sich zu gewinnen. Wer Unregelmäßigkeiten in seiner Amtsführung und ungesetzliche Eingriffe in die Zivilverwaltung finden wollte, fand sie, und so kam es, dass die Meletianer im Winter 331/32 Klage beim Kaiser einreichten. Konstantin hörte sich ihre Vorwürfe an, ließ Athanasius kommen, hörte ihn ebenfalls an und war danach von seiner Unschuld überzeugt.[39]

Seine Widersacher gaben sich jedoch nicht geschlagen. Im Jahr darauf fuhren sie schwereres Geschütz auf: Sie streuten das Gerücht aus, Athanasius habe einen ihrer Priester namens Arsenius ermordet. Aber die Verleumder handelten sich die größte Blamage ein: Athanasius setzte einen Diakon auf die Fährte des ›Toten‹. Der spürte ihn in einem Kloster auf, wo er von den Meletianern versteckt worden war und sich bester Gesundheit erfreute. Da Konstantin bereits Wind von dem angeblichen Mord bekommen und einen Prozess gegen den ›Mörder‹ eingeleitet hatte, teilte ihm Athanasius sofort den Fund mit. Der Kaiser schrieb ihm einen freundlichen Brief zurück, der mit scharfen Ausfällen gegen die Meletianer gespickt war. An sie richtete er abschließend eine Drohung, die das Rechtsverhältnis zwischen Staat und Kirche beleuchtete: »Da in dieser Sache solch ein Unsinn vorgekommen ist, sollen sie wissen, dass ich folgendermaßen entschieden und mir das vorgenommen habe: Wenn sie so etwas wieder unternehmen sollten, werde ich in Zukunft nicht mehr nach den Gesetzen der Kirche, sondern nach staatlichen Gesetzen höchstpersönlich das Verhör und die Untersuchung gegen sie führen, weil gewisse Leute nicht nur gegenüber dem Menschengeschlecht, sondern auch gegenüber der göttlichen Lehre Verbrecher zu sein scheinen.« Kirchenrecht und Staatsrecht waren zwei getrennte Materien. Wo das staatliche Interesse berührt war wie bei Mord, stand das Staatsrecht über dem Kirchenrecht. Denn Bischöfe, Priester und Laien waren immer zugleich Staatsbürger, Untertanen des Kaisers, der als oberster Gerichtsherr jederzeit einen Rechtsfall an sich ziehen konnte. Der Christ Konstantin deutete auch an, dass das Staatsrecht von der »göttlichen Lehre« nicht mehr unberührt war.[40]

Der Bitte des Kaisers, Athanasius möge den Brief mehrmals vorlesen und ihn allgemein bekannt machen, kam der Rehabilitierte sofort nach, und in ganz Ägypten bekamen die Katholiken danach Zulauf von Häretikern und Nichtchristen. Dem führenden meletianischen Bischof Johannes Archaph blieb nichts anderes übrig, als sich beim Kaiser zu entschuldigen. Der wurde weich, und lud ihn zu sich an den Hof ein – ein kleiner Beitrag zum Kirchenfrieden, der rasch verpuffte.[41]

Um dieselbe Zeit wandte sich Arius in einem Brief an Konstantin, empört darüber, dass es der Kaiser nicht fertiggebracht hatte, ihm sein Priesteramt in Alexandria wieder zu verschaffen. Konstantin hätte nichts lieber getan, wenn Athanasius nicht so unerbittlich gewesen wäre. Arius hielt sich damals in Libyen auf und drohte unverhohlen mit einem Schisma. Der Kaiser fühlte sich zu Unrecht angegriffen und setzte auf den groben Klotz des Absenders einen groben Keil. In seiner Antwort griff er besonders ärgerliche Sätze des Absenders heraus und zerpflückte sie. Dazu ergoss sich eine Flut von Schimpfwörtern über den Greis, dem auch sein Bündnis mit den Meletianern nicht hatte helfen können. War es diese Kanonade eines bis aufs Blut gereizten Herrschers, die später dazu führte, dass man ein Gesetz erfand, in dem er befahl, alle Schriften des Arius zu verbrennen und ihren Besitz mit sofortiger Hinrichtung zu ahnden?[42]

Arius selbst wird überrascht gewesen sein über das versöhnliche Angebot, mit dem Konstantin seinen Brandbrief schloss, nachdem er sich offensichtlich wieder gefasst hatte: »Du aber, Mann mit dem eisernen Sinn, gib mir ein Zeichen deines guten Willens, wenn du dich traust, fest im Glauben stehst und ein völlig reines Gewissen hast. Komm zu mir, komm, sage ich, zu dem Mann Gottes. Vertraue darauf, dass ich mit meinen Fragen das Verborgene in deinem Herzen erforschen werde; und wenn noch etwas Wahnwitziges drinnen zu sein scheint, werde ich die göttliche Gnade zu Hilfe rufen und werde dich besser heilen als ein vorbildlicher Arzt. Wenn aber klar ist, dass du in der Seele gesund bist und ich das Licht der Wahrheit in dir erkenne, werde ich Gott meinen Dank erweisen und mich über deine Frömmigkeit freuen.« Der Kaiser, der über seinen Schatten sprang und als liebevoller Seelenarzt einen Mitchristen auf den rechten Weg zurückführen wollte – das war eine neue Facette im Bild eines Mannes, der mit allen Mitteln um die kirchliche Einheit rang.[43]

Arius konnte ein solches Angebot nicht ausschlagen. Konstantin machte es auf seine Weise wahr. Er bat in einem Brief die Bischöfe, die sich im September 335 in Jerusalem zur Einweihung der Grabeskirche versammelt hatten, Arius und seinen Anhängern Kirchengemeinschaft zu gewähren. Sie folgten sofort, und in Konstantins neuer Residenz Konstantinopel sollte die Wiederaufnahme feierlich begangen werden. Aber den alten Mann überraschte kurz zuvor der Tod auf einer öffentlichen Toilette, wenn man Athanasius’ hämischem Pamphlet über das Ende seines Gegners glauben darf.[44]

In Jerusalem war Arius nur noch eine Nebenfigur und die Einweihung der Grabeskirche war ein Zwischenakt in einer größeren Veranstaltung, dem Konzil von Tyrus. Es sollte endlich den Ruhestörer Athanasius zum Schweigen bringen. Dass er es war, der Konstantins Einigungspolitik sabotierte, hatten seine Gegner dem Kaiser immer wieder zugeflüstert. Dem Konzil von Tyrus vorausgegangen war 334 ein Konzil in Caesarea, das im Sande verlief, weil Athanasius sich zu erscheinen weigerte. Warum daher nicht reinen Tisch auf einem großen Konzil machen, das alle Bischöfe im Osten des Reiches vereinigte? Anschließend werde eine geeinigte Kirche mit dem Kaiser sein 30-jähriges Regierungsjubiläum, die Tricennalien, feiern, so wie seine Vicennalien den feierlichen Abschluss des Konzils von Nicaea gebildet hatten. Dem Kaiser gefiel der Vorschlag, hinter dem vor allem Eusebius von Nikomedia und die Meletianer standen. Seine Einladung nach Tyrus ließ sich der mitbeteiligte Eusebius von Caesarea im Leben Konstantins nicht entgehen. Sie zeigte, wie eng sich Kaiser und Kirche inzwischen verschwistert hatten. Oder sollte man eher sagen: Wie gut es kirchlicher Parteiung gelungen war, die kaiserliche Macht in ihren Dienst zu nehmen? Konstantin, den selbsternannten »Bischof für das Äußere«, hatte sie zum »Bischof für das Innere« gemacht.[45]

Die Betreiber des Konzils überreichten dem Kaiser eine Liste von Bischöfen, auf deren Teilnahme sie besonderen Wert legten, und Konstantin drohte im Einladungsschreiben: Sollte einer von ihnen schwänzen, dann werde er ihm von einem seiner Beamten sofort einen Verbannungsbescheid zustellen lassen. Athanasius sollte sich nicht noch einmal verweigern dürfen. Den syrischen Statthalter Dionysius wies der Kaiser an, das Konzil zu überwachen. »Aufseher« (katáskopos) nannte er ihn, was fast wie »Bischof« (epískopos) klang und im ursprünglichen Wortsinn auch dasselbe meinte. »Ungesunden Ehrgeiz« und »Überheblichkeit ganz weniger« nannte Konstantin als die Gründe, die für die Wirren in der Kirche verantwortlich waren, und deutete an, dass es einzelnen Bischöfen nicht mehr nur um den wahren Glauben ging, sondern dass sie Geschmack an weltlicher Macht gefunden hatten. Der ungenannte Athanasius hatte längst gegen missliebige Amtsbrüder die Staatsgewalt eingeschaltet, die auch einmal für Prügel und Gefängnis sorgte. Aber schlugen seine Gegner jetzt nicht zurück und bedienten sich ebenfalls der Staatsgewalt? Als »geeignete Therapie« blieb dem Kaiser wieder nur, Wünsche zu äußern: Die Konzilsväter sollten tun, was »der Erlöser, dem wir dienen, insbesondere von euch fordert«, und sie sollten »gemäß dem kirchlichen und apostolischen Kanon ihre Entscheidungen treffen. Wie immer die Konzilsteilnehmer um das homooúsios herumreden mochten, das Wort selbst und damit seine ›Erfindung‹ in Nicaea wollte Konstantin sich nicht nehmen lassen.

Doch um Christi Wesensgleichheit ging es in Tyrus höchstens am Rande, wie die beiden Quellen zeigen: die ausführliche Zweite Verteidigung des Athanasius und die nachträgliche Anklage, die die arianischen Bischöfe auf dem Konzil von Serdica 342 gegen ihn verfassten. Athanasius ahnte, das Konzil werde für ihn zum Scherbengericht werden. Doch wollte er sich nicht noch einmal Ungehorsam gegenüber dem Kaiser oder gar Feigheit vor dem Feind vorwerfen lassen und erschien mit einer tapferen Minderheit von 49 Mitbischöfen im Gefolge. Die Wogen gingen gleich in den ersten Sitzungen hoch, während draußen die Straße tobte. Der verärgerte Athanasius blieb den nächsten Sitzungen fern, bis ihn Dionysius durch Soldaten holen ließ. Soldaten mussten ihn auch schon einmal vor dem christlichen Mob schützen. Nun entschloss sich das Konzil, eine Kommission nach Ägypten zu schicken, um die Anklagen gegen ihn zu prüfen. In der Zwischenzeit vertagte es sich nach Jerusalem. Da in der Kommission die Athanasius-Gegner überwogen, war ihr Ergebnis leicht abzusehen, und der Vorverurteilte verzichtete darauf, es sich anzuhören. Er reiste heimlich nach Konstantinopel ab, um dem Kaiser persönlich Rede und Antwort zu stehen. Auch die Donatisten hatten ja an den Kaiser appelliert, allerdings erst nach den Beschlüssen der Konzilien von Rom und Arles. Die Versammlung in Tyrus schickte Konstantin ihren Beschluss. Sie exkommunizierte den Flüchtling und verbot ihm, nach Alexandria zurückzukehren. Die Begründung lautete: Er sei »ein Frevler gegenüber Gott und habe die Mysterien der heiligen Kirche entweiht« (iuxta deum sacrilegus et iuxta misteria ecclesiae sanctae profanus). Gewirkt hatte auf dem Konzil immerhin der Protest gegen den Versuch, Kriminalrecht und Kirchenrecht zu vermischen. Wie die Anklage, Athanasius habe den Priester Arsenius ermordet, musste auch der Vorwurf, er habe eine Frau vergewaltigt, fallengelassen werden. Das Urteil in Tyrus fiel allerdings nicht einstimmig aus.[46]

Athanasius gelang es, zum Kaiser vorzudringen und ihm sein Anliegen zu unterbreiten: In Anwesenheit seiner Ankläger wolle er sich vor ihm verteidigen. Konstantin erschien die Forderung nicht mehr als recht und billig. Auch im Donatistenstreit hatte er sich nach Möglichkeit Rede und Gegenrede angehört. Umgehend schrieb er nach Tyrus und forderte die Konzilsteilnehmer auf, zu ihm zu kommen. Aus dem Einleitungssatz erklärt sich leicht, warum Athanasius den Brief in seiner Apologie zitiert hat, nicht aber Eusebius im Leben Konstantins: »Ich weiß noch nicht, was von eurer Synode unter Lärm und Leidenschaft beschlossen wurde. Aber die Wahrheit scheint irgendwie infolge eines verwirrenden Durcheinanders verdreht worden zu sein, weil ihr offensichtlich wegen eures unnachgiebigen Zanks gegenüber euren Nächsten das, was Gott gefällt, nicht beachtet.«[47]

In Tyrus freute sich nicht jeder darauf, seinem Kaiser unter die Augen zu treten. Daher machte sich eine Deputation mit den Wortführern Eusebius von Caesarea und Eusebius von Nikomedia auf den Weg, um ihm den Konzilsbeschluss zu überbringen. Nach ihrer Ankunft beraumte Konstantin einen Verhandlungstermin an. Nur ein Teil der Anklagen gegen Athanasius überzeugte ihn. Doch dann brachte Eusebius von Nikomedia einen noch nicht gehörten Vorwurf zur Sprache, von dem er sich sicher war, dass er Athanasius vernichten werde: Dieser habe gedroht, den Getreidetransport von Alexandria nach Konstantinopel zu unterbinden. Das war die alte Waffe ägyptischer und africanischer Usurpatoren. Sie hätte den Lebensnerv der jungen Residenzstadt Konstantinopel mit ihren Scharen von Neubürgern getroffen. Der Choleriker Konstantin fuhr hoch, und ohne den Vorwurf zu prüfen, schickte er Athanasius kurzerhand in die Verbannung nach Trier, wo sein Sohn Constantinus II. als Caesar residierte. Es war der 7. November 335. Die Arianer und Meletianer hatten gesiegt und Konstantin wiegte sich in dem Glauben, nun werde der Einklang der Kirche, die symphonía, von der er im Brief nach Tyrus geschwärmt hatte, beginnen können.[48]

Zum vollständigen Sieg der Athanasius-Gegner fehlte noch der Sturz des Homoousianers Marcellus von Ankyra. Er war mehr noch als Athanasius ein Gegner, der als Theologe gefährlich war. Ein feindseliges literarisches Geplänkel zwischen ihm und Eusebius von Caesarea begann, bei dem Konstantin so klug war, sich nicht einzumischen. Es endete damit, dass eine Synode von 336 Marcellus wegen Häresie exkommunizierte. Er verlor seinen Bischofssitz, und der Kaiser gab mit dem Exil seine Billigung dazu.[49]

17.
Die Sicherung der Macht

Das Heer

Am 17. Juni 325, während sich die Konzilsväter in Nikomedia die Köpfe über das Wesen des Gottessohnes heiß redeten, erließ Konstantin ein Gesetz, mit dem er die Steuerprivilegien für sämtliche Truppengattungen und die Veteranen regelte. Er setzte zwar die Befreiung von der Kopfsteuer von fünf Einheiten auf eine Einheit (caput) herab; dafür aber befreite er Väter, Mütter und Ehefrauen der Aktiven und der Veteranen in derselben Höhe. Diese neuartige Erleichterung für ihre Angehörigen ließ die Truppen die Absenkung verschmerzen. Das Gesetz, das an den vicarius Orientis Valerius Maximus gerichtet war, wurde im Codex Theodosianus wie üblich auf seine rechtlichen Bestimmungen verkürzt. Der ausführliche Vorspann, der nie fehlte, dürfte ähnlich gelautet haben wie in dem Gesetz von 311, mit dem Konstantin und Licinius den Soldaten die erhöhte Steuerbefreiung verkündet hatten: »Da wir wünschen, dass in allen Dingen für die Annehmlichkeiten und den Nutzen unserer Soldaten zum Dank für ihren Einsatz und ihre Mühen gesorgt ist …, waren wir der Meinung, wir müssten auch mit dieser unserer vorsorglichen Bestimmung für eben diese unsere Soldaten Sorge tragen in Anbetracht ihrer Mühen, die sie für den Zustand und das Wohlergehen des Staates durch ihren beständigen Einsatz auf sich nehmen, und wir glauben, Vorsorge und Regelung treffen zu müssen, damit sie sich sowohl während ihrer Dienstzeit aufgrund unserer Sorge der willkommenen Früchte ihrer Mühen erfreuen, als auch nach ihrem Dienst ruhige Muße und entsprechende Sicherheit erlangen.«[1]

Nach dem Sieg über Licinius brauchte der Alleinherrscher Konstantin keine unmittelbare Gefahr mehr für seinen Thron zu fürchten. Trotzdem musste er rechtzeitig dafür sorgen, dass das Fundament seiner Macht, die Armee, keine Risse bekam. Die Steuergeschenke, die vor allem den aktiven Soldaten die Sorge um die alten Eltern in der Heimat erleichterten und ihren Ehefrauen in den Lagervorstädten, den canabae, unmittelbar zugutekamen, waren ein vorbeugendes Mittel, das seine Wirkung nicht verfehlte. Schon einige Jahre zuvor hatte der Kaiser den Veteranen Privilegien wie die Befreiung von der Verkaufssteuer oder von municipalen Lasten verliehen. Sie sollten »nach ihrem Militärdienst für alle Zeit ihre Ruhe genießen dürfen«. Wenn sie Wüstungen (agri deserti) bebauen wollten, bekamen sie von der Staatskasse eine Grundausstattung und eine Anschubfinanzierung. »Mitveteranen« (conveterani) nannte sie Konstantin, so wie er seine Soldaten als »Mitkämpfer« (commilitones) anredete. Für diese war die großzügige Versorgung im Alter die verheißungsvolle Aussicht, die sie dem Kaiser vorweg durch ihren Einsatz und ihre Treue zu danken hatten.[2]

Als Konstantin die Bischöfe in Nicaea zum abschließenden Festmahl in die Residenz nach Nikomedia einlud, inszenierte er ein Schauspiel, das ihnen vor Augen führte, worauf in erster Linie seine Macht ruhte: Rings um die Vorhalle der Palastaula, wo ihre Speisesofas aufgestellt waren, standen Lanzenträger und Schwerbewaffnete, die ihre blanken Schwerter nach oben hielten. Durch dieses Spalier »schritten die Männer Gottes furchtlos hindurch und betraten das Innere des Palastes«. Diese Furchtlosigkeit redete sich Eusebius von Caesarea ein. Sollte der heimliche Arianer nicht gemerkt haben, dass der kaiserliche »Mitbruder« seinen Gästen von vornherein künftige Widersetzlichkeit gegen das homooúsios ebenso austreiben wollte wie ihre Lust, durch Eifersüchteleien den Kirchenfrieden zu gefährden? Wenn nicht, dann war Eusebius der einzige. Dass Konstantins Wink nicht immer die erhoffte Wirkung zeigte, stand auf einem anderen Blatt.[3]

Die martialische Szene am 25. Juli 325 war zugleich der sinnige Auftakt für die Vicennalien des Kaisers. Seinen Soldaten hatte Konstantin schließlich zu verdanken, dass er das 20-jährige Regierungsjubiläum als siegreicher Alleinherrscher begehen konnte. Alexander der Große hatte seine Herrschaft über das Perserreich unter anderem dadurch verkündet, dass er wie die Perserkönige ein Diadem trug, und seine Nachfolger übernahmen dieses Zeichen absoluter Macht. Die Münze von Nikomedia prägte im Jahr 325 auf Gold-, Silber- und Kupfermünzen erstmals das Porträt Konstantins mit dem im Nacken geknoteten Banddiadem. Probierte Konstantin auch jetzt vor den Bischöfen das Diadem aus? Denn als Eusebius seinen Ornat beim Einzug in Nicaea schilderte, wäre ihm die Neuerung, die er an anderer Stelle durchaus registrierte, gewiss eine Bemerkung wert gewesen. Wenn früher einzelne Kaiser mit dem Diadem erschienen, so hatte das für die Römer stets den Ruch orientalischer Despotie gehabt.[4]

Keine Vorbehalte gegen das Diadem hatten die Soldaten, zumal Konstantin ihnen aus Anlass der Vicennalien ein Donativ auszahlte. Und weil sein Sohn Constantinus II. mit ihm zusammen seine Decennalien feierte, gab es gleich noch ein zweites Donativ. Schon im Jahr zuvor waren sie beschenkt worden, nachdem Constantinus II. und Crispus ihr drittes Consulat angetreten hatten. Auch war die Rede davon, dass der Vater und sein dritter Sohn Constantius II. im kommenden Jahr gemeinsam das Consulat übernehmen würden. Man durfte also mit einem weiteren Donativ rechnen. Es machte sich für die Truppen bezahlt, wenn der Kaiser mehrere Söhne hatte und offensichtlich irgendwelche dynastischen Pläne verfolgte. Dass die Soldaten in Geld schwammen, wäre übertrieben gewesen. Aber die zahlreichen Münzprägungen zwischen 325 und 327 und ihre Typenvielfalt belegen, dass es ihnen in diesen Jahren nicht schlecht ging.[5]

Willig nahmen die Soldaten daher eine Neuerung in der traditionellen Heeresreligion hin. Christliche Soldaten bekamen am Sonntag Urlaub, um die Kirche zu besuchen. Alle anderen mussten auf freiem Feld, also in gehörigem Abstand zum Lagerheiligtum, antreten und, Augen und Arme nach oben, ein lateinisches Gebet verrichten, das ihnen der Kaiser verfasst hatte: »Wir wissen, du allein bist Gott; dich erkennen wir als König an; zu dir dem Helfer rufen wir; durch dich waren wir den Feinden überlegen; dir erweisen wir Dank für die Güter, die wir haben; auf dich, den Spender der künftigen, hoffen wir; wir alle sind deine Bittflehenden; wir flehen dich an, unserem Kaiser Konstantin und seinen gottgeliebten Söhnen so lange wie möglich ein gesundes und siegreiches Leben zu erhalten.« Sollten unter den Soldaten noch alte Kämpfer des Licinius gewesen sein, so erinnerte sie in Konstantins Gebet manches an die Worte, die sie vor dem Entscheidungskampf gegen Maximinus Daia gebetet hatten. Auch die Schlussbitte kam ihnen bekannt vor: Mit ihr pflegten Panegyriker ihre Reden auf den Kaiser zu beenden.[6]

Verbot der kaiserliche Religionslehrer, als den Eusebius von Caesarea den Verfasser des Gebets feierte, seinen heidnischen Soldaten mit dem Bekenntnis zu dem Einen Gott, noch länger die »Militärgötter« (dii militares) und die Fahnen (signa) im Lagerheiligtum zu verehren? Und was war mit der Verehrung seines Bildes, das sich ebenfalls dort befand und vor dem man, wenn nötig, seine Aussage wie vor einer Götterstatue beeidete? Hatte Konstantin schon seinen Beamten verboten, bei ihren Dienstaufgaben die üblichen Götteropfer darzubringen, so wird er sie auch seinen Soldaten untersagt, also die zivile und die bewaffnete militia gleich behandelt haben. Weiter gingen weder er noch einer seiner Söhne. Zu überprüfen, ob das Gebet mehr als ein Lippenbekenntnis war, wäre ihnen schwergefallen und hätte antikem Religionsverständnis widersprochen. Auch hätte der untergründige Ärger über ein Verbot, vor Götterstatuen zu beten, gefährlich werden können. Daher machte es Julian selbst nach mehr als 30 Jahren keine Mühe, die Soldaten sofort zu Götteropfern antreten zu lassen, als ihm im November 361 überraschend die Alleinherrschaft zufiel. Der Soldat, zu gehorchen gewohnt, gehorchte dem christlichen Kaiser wie seinem abgefallenen Neffen. Nur die Christen im Heer spielten eine Sonderrolle: als Kirchgänger unter Konstantin und als Opponenten unter Julian. Es war die Sonderrolle, die die tapfersten von ihnen schon unter den früheren heidnischen Kaisern gespielt hatten, und das war oft ein Spiel mit dem Leben. Unmöglich wäre für Konstantin gewesen, die Soldaten den jährlichen Fahneneid, das sacramentum, nicht nur bei der Majestät des Kaisers schwören zu lassen, sondern auch bei Gott, Christus und dem Heiligen Geist. Das sacramentum und die Trinität führte erst Theodosius I. zusammen.[7]

Geld und Religion sollten an erster Stelle die Gefahr bannen, dass sich ein Usurpator der Armee bediente. Konstantin hatte die Ereignisse der letzten Jahrzehnte nicht vergessen. Doch hatte die Vergangenheit auch zur Genüge gezeigt, dass Geld und Religion keine absolute Sicherheit boten. Das würde sich selbst dadurch nicht ändern, dass bei einem Teil der Soldaten das Christentum die alten Götter verdrängte. Strukturen mussten sich wandeln, um die Sicherheit des Kaiserthrons zu erhöhen.

Einen wichtigen ersten Schritt in diese Richtung unternahm Konstantin 325 oder 326. Er teilte das Amt des Prätorianerpräfekten, der bisher – mal einzeln, mal in doppelter Besetzung – am Hof der Zweite hinter dem Kaiser gewesen war, in vier sogenannte Sprengelpräfekturen auf, deren Inhaber ungefähr die vier Reichsteile der diokletianischen Tetrarchie verwalteten. Ein weiterer, ganz einschneidender Schritt folgte einige Zeit später. Bisher hatte der Prätorianerpräfekt die zivile und die militärische Gewalt in seiner Hand vereinigt. Nun übertrug Konstantin das Kommando über das Heer auf zwei Heermeister, die magistri militum. Der eine, der magister equitum, war für die Reiterei zuständig, der andere, der magister peditum, für die Fußsoldaten. Für die Heeresversorgung, die annona, blieben jedoch weiter die Prätorianerpräfekten zuständig. Deutlich wurde Konstantins Prinzip der Machtteilung, aus der sich eine gewisse gegenseitige Kontrolle ergab. Wann er das Heermeisteramt einrichtete, ist nicht genau auszumachen. Doch Aurelius Victor lässt die »Reform der Militärordnung« (… novando militiae ordine …) auf zwei bezeichnende Ereignisse folgen, die der Kaiser als Bedrohung seiner Alleinherrschaft betrachtete und mit aller Härte ahndete: Die eine Bedrohung kam von seinem ältesten Sohn Crispus, die andere von einem Calocerus oder Calocaerus auf Zypern, dem Führer einer Hilfstruppe von Kamelreitern. Beide mussten ihre Aufsässigkeit mit dem Tod büßen.[8]

Eine weitere Neuerung war der magister officiorum, der, wie sein Titel besagte, der Chef der großen Büros am Hof war, der officia oder scrinia. Bei ihm liefen nicht nur die Fäden der Reichsverwaltung zusammen, sondern auch die Eingaben und Beschwerden der Bevölkerung. Das scrinium libellorum, das Büro für Bittschriften, hatte diese zu bearbeiten. Dazu kamen militärische Aufgaben des magister officiorum. Er war der Befehlshaber der Gardetruppen, der scholae palatinae. Konstantin richtete sie ein, nachdem er nach dem Sieg über Maxentius 312 die Reste der Prätorianer aufgelöst hatte. In den fünf scholae zu je 500 Mann dienten viele Germanen. Sie wurden vor allem aus den laeti und gentiles rekrutiert, die in Gallien ansässig geworden waren. Privilegien und ein höherer Sold gegenüber den Feldtruppen machten die scholae palatinae zu einer Elite, und ihre Offiziere wurden oft kaiserliche »Gefährten ersten Ranges« (comites primi ordinis). Die Germanisierung des Heeres, die an den Heermeistern germanischer Herkunft ebenfalls abzulesen war, schritt damit auch auf hoher Ebene voran und beeinflusste die spätere Entwicklung des Reiches. Dem magister officiorum unterstanden noch die agentes in rebus, die Polizeiaufgaben hatten, Kurierdienste leisteten und nebenbei Nachrichten und Stimmungen in der Bevölkerung sammelten; ferner überwachten sie den cursus publicus.[9]

Einige Monate vor seinem Tod sandte Konstantin an den Senat in Rom einen Brief. Im Präskript erschien er zusammen mit seinen drei Söhnen und dem Neffen Dalmatius, dem Kollegium seiner Nachfolger. Gemeinsam entboten sie »ihrem Senat« (senatui suo) Grüße mit den üblichen Worten: »Wenn es euch und euren Kindern gut geht, ist das schön, uns geht es gut.« Doch die Absender fügten der Grußformel eine kleine Erweiterung hinzu: »uns und unseren Truppen geht es gut« (nos exercitusque nostri valemus). Kürzer hätte man die jetzige und die künftige Machtstruktur des Römischen Reiches nicht umschreiben können. Wehe, wenn einer versuchen sollte, an ihr zu rütteln.[10]

Herrschaft ist Verwaltung plus Kontrolle

Die Notitia dignitatum, ein Handbuch der spätantiken Staatsorganisation, das nach 395 entstand, vermittelt ein Bild des Römischen Reiches, das von einem hierarchisch gegliederten militärischen und zivilen Apparat durchzogen wird. Ihr voller Titel lautet dementsprechend: »Verzeichnis aller Rangstellungen, sowohl der zivilen als auch der militärischen« (Notitia dignitatum omnium tam civilium quam militarium). Der Reichsteilung von 395 folgend teilt sich die Notitia gleichsam symmetrisch in eine östliche und eine westliche Hälfte. Beide Hälften machen auf den ersten Blick verständlich, warum Max Weber und andere vom »zunehmend bürokratischen spätrömischen Staat« sprachen. Der Kaiser, der Mann an der Spitze des Gesamtaufbaus, erscheint in der Notitia dignitatum nicht. Aber er war es, der mit Hilfe dieses Verwaltungsapparats über das Römische Reich herrschte. »Denn Herrschaft ist im A l l t a g primär: V e r w a l t u n g «, um noch einmal Max Weber zu zitieren.[11]

Die Entstehung der in der Notitia dignitatum dargestellten Verwaltungsstruktur war keinem einzelnen Kaiser zu verdanken, wenn auch Diokletian und Konstantin nach einer langen Vorgeschichte die bedeutendsten Bausteine lieferten. Wie der gesamte Apparat im Alltag arbeitete, kann man der Notitia dignitatum höchstens indirekt entnehmen. Sie gibt daher weder Auskunft zu seiner Effizienz noch dazu, ob Sand im Getriebe zu Reibungsverlusten geführt hat. Über diese Verluste erfahren wir dagegen sehr viel aus dem mit dem Jahr 312 einsetzenden Codex Theodosianus: Er zeigt das dauernde Bemühen Konstantins, Fehler in einem System zu beheben, in das er hineinwuchs und ohne das er nicht regieren konnte. Es grundsätzlich in Frage zu stellen und radikal zu reformieren kam ihm folglich nicht in den Sinn, zumal die Fehler in seinen Augen immer nur dem Eigenwillen oder Unvermögen der Menschen in diesem System entsprangen. Man sieht den Kaiser im Codex Theodosianus beständig am Flicken und Korrigieren. Doch das war zugleich Teil seiner Herrschaft.

Am 17. September 325 erließ Konstantin ein Edikt »An alle Provinzialen«, um einen schweren Missstand in der Reichsverwaltung zu beheben. Er lastete schon so lange und so schwer auf seinen einfachen Untertanen, dass deren Unmut nicht mehr zu überhören war und bei längerem Zuwarten den Ruf des Kaisers beschädigt hätte: »Wenn es jemanden gibt gleich welchen Standes, Amtes oder Ranges, der der festen Meinung ist, er könne gegenüber irgendeinem meiner Statthalter, Gefolgsleute, Freunde oder Hofbeamten glaubhaft und unwiderleglich den Nachweis führen, dass dieser nicht einwandfrei und gerecht gehandelt hat, so möge er unbedenklich und ohne Furcht kommen und bei mir Beschwerde einlegen. Ich selbst werde mir alles anhören, werde selbst die Untersuchung führen, und wenn der Nachweis geführt worden ist, werde ich selbst für die Bestrafung sorgen. Reden soll er, ohne Furcht und selbstbewusst reden soll er. Wenn er den Nachweis geführt hat, werde ich selbst, wie ich gesagt habe, mich an demjenigen rächen, der mich bis zu diesem Zeitpunkt unter erheuchelter Unschuld getäuscht hat. Jenen aber, der das ans Licht gebracht und nachgewiesen hat, werde ich durch Erhöhung seines Ranges und durch Güter belohnen. So möge mir denn die Höchste Gottheit immer gnädig sein und mich unversehrt in einem überglücklichen und blühenden Staatswesen bewahren, wie das mein Wunsch ist.«[12]

Die Erregung Konstantins, der sich persönlich getroffen fühlte, fällt in dem Edikt als Erstes auf. Er war enttäuscht von seinen hohen Beamten, denen er sein Vertrauen geschenkt hatte und die dieses Vertrauen missbrauchten. Im Ostteil des Reiches waren es vor allem neue Amtsträger, die er auf Posten setzte, die zuvor Licinius’ Beamte innegehabt hatten. Das Edikt erließ er einen Tag vor dem 18. September, an dem er im Vorjahr seinen Schwager bei Chrysopolis endgültig besiegt hatte. Viele frisch ernannte Amtsinhaber machten einen großen Karrieresprung und erhielten die Senatorenwürde, die zu ihrer neuen Stellung gehörte. Fortan führten sie den Adelstitel clarissimus und verdrängten aus den hohen Zivilämtern mehr und mehr die Ritter, die egregii und perfectissimi. Eine weitere Auszeichnung war der Rang eines »Gefährten« (comes) oder eines »Freundes« (amicus), der immer auch besagte, dass der Kaiser seinen Träger aus einer Schar von Kandidaten handverlesen hatte. Eine noch größere Enttäuschung bereiteten Konstantin diejenigen Beamten des Licinius, denen er Amnestie gewährt und die er auf ihrem Posten belassen hatte. Erwiesen sie sich allerdings als loyal, konnten sie mit Beförderungen rechnen. Einer von ihnen war Flavius Optatus, der Lehrer von Licinius’ gleichnamigem Sohn. Im Jahr 334 erhob ihn Konstantin zum Consul und verlieh ihm – vielleicht als Erstem – den Ehrentitel patricius. Er sollte an das altrömische Patriciat erinnern, dessen letzte Nachkommen inzwischen ausgestorben waren.[13]

Das persönliche Verhältnis zwischen Kaiser und hoher Beamtenschaft deutete Konstantin in einer fast unmerklichen, aber bezeichnenden Wendung an. Er versprach nicht: Falls die Beschuldigten überführt sind, »werde ich sie bestrafen« (vindicabo), sondern er betonte zweimal: »Ich werde mich rächen« (me vindicabo). Hier sprach der absolute Herrscher, der nicht nur sein Amt und den Rechtsstaat verletzt sah, sondern seine eigene Person. Die gängige Rede von der spätantiken Bürokratie verkennt leicht das weiter bestehende persönliche Moment in der römischen Verwaltung, das der idealtypischen modernen Bürokratie widerspricht und ihr auch im Alltag widersprechen sollte. Hohe Beamte, die »an Kaisers Statt« (vice sacra) Gericht halten durften und sich bestechen ließen, waren für ihn das schlimmste Ärgernis, das nach seiner Rache verlangte.

Konstantin nannte keine einzelnen Vergehen. Aber er wird besonders an ein Krebsübel gedacht haben, das er schon bei seinem ersten Romaufenthalt bekämpft hatte: die Habsucht (avaritia) der Beamten, denen jedes Mittel recht war, sich die Taschen vollzustopfen. Es war ein Kampf gegen eine Hydra, und der Codex Theodosianus belegt, dass ihn alle Kaiser auf sich nehmen mussten. Das Steuerwesen bot die günstigste Gelegenheit, sich zu bereichern. Geschädigte aus der Unterschicht getrauten sich eher selten, juristisch gegen korrupte Beamte vorzugehen. Schwierig war der Rechtsweg vor allem dann, wenn diese mit den Reichen und Mächtigen einer Provinz unter einer Decke steckten. Nachdrücklich ermunterte daher Konstantin die Betroffenen, ihr Recht beim Kaiser selbst zu suchen. Er wollte der gute Herrscher sein, der ein altes monarchisches Ideal verwirklichte: für die Untertanen »leicht ansprechbar« (affabilis) sein. Wenn er dem erfolgreichen Kläger eine Standeserhöhung und eine zusätzliche Vergütung in Aussicht stellte, war das nicht nur eine Belohnung für dessen Mut, sondern sollte ihn auch gegen nachträgliche Repressionen in der Heimat schützen.[14]

Die Gelegenheit, dem Kaiser persönlich sein Anliegen vorzutragen, ergab sich am ehesten, wenn er auf Reisen war. Am Kaiserhof durfte man dagegen die Aufforderung, sich direkt an ihn zu wenden, nicht wörtlich nehmen. Dem stand das Hofzeremoniell entgegen, ein Erbe Diokletians, das Konstantin nicht aufgab. Selbst die höchsten Beamten hatten im Palast, dem »heiligen Hoflager« (sacer comitatus), wo silentiarii für tiefe Ruhe (silentium) sorgten, eine vorgegebene, streng überwachte Strecke zurückzulegen, ehe sie im »Allerheiligsten« (adytum) den Kaiser auf seinem Thron zu Gesicht bekamen und die »Anbetung seines Purpurgewandes« (adoratio purpurae) mit einem Kuss auf dessen Saum vollziehen durften. Im Gesetzestext meinte Konstantin mit seiner eigenen Anteilnahme, dass der gebeutelte Untertan einen Beschwerdebrief (libellus) an die zuständige Behörde am Hof, das scrinium libellorum, richten sollte. War sein Fall bearbeitet, so wurde der Entscheid als rescriptum der Eingabe angefügt und dem Kaiser zur Unterschrift vorgelegt.[15]

Beteuernde Bitten an die Höchste Gottheit (summa divinitas) wie die, mit der das Gesetz schloss, hatte Konstantin auch im Jahr 325 in den Briefen an die Provinzialen ausgesprochen. Nur enthielt die Bitte hier wie in Briefen an die Bischöfe zugleich die dringende Aufforderung an den unmittelbar betroffenen Adressatenkreis, sich seiner Verantwortung für das Gemeinwesen bewusst zu werden und durch Gehorsam gegenüber dem Kaiser beizutragen, dass dessen Wunsch in Erfüllung ging. Wenn dann der Staat blühte und glücklich war, hatten Christen wie Nichtchristen den Nutzen, für die zusammen sich der Kaiser an die summa divinitas wandte.

Die Mitglieder eines Büros, das hierarchisch gegliedert war, bezogen ein regelmäßiges Einkommen. Sie konnten innerhalb der Hierarchie aufsteigen und ihr Gehalt verbessern – eine in der Antike einmalige Lebensbedingung. Ihr Arbeitsplatz war daher begehrt, sodass die Büros stets eine Warteschlange von supernumerarii hatten und Väter unter den officiales gern ihre Söhne als Nachfolger sahen. Aber nicht alle Tätigkeiten waren gleich beliebt, weshalb viele versuchten, in Büros mit den angenehmsten Arbeitsbedingungen umzusteigen. Solche Fluktuation beeinträchtigte die kontinuierliche Verwaltung, und Konstantin untersagte im Jahr 331 den Wechsel: »Diejenigen, die von Mitgliedern gleich welcher officia abstammen, mögen deren Väter noch durch den Diensteid verpflichtet oder bereits entlassen sein, sollen in die Stellung ihrer Väter nachrücken.«[16]

Getreu der bekannten Regel: »Wie der Herr, so der Knecht« (qualis dominus, talis et servus) färbte die Korruption der hohen Beamten auf ihre Untergebenen in den Büros, die officiales, ab. Daher wetterte der erboste Konstantin in einem Gesetz vom 1. November 331: »Aufhören sollen endlich die räuberischen Hände der officiales, aufhören sollen sie, sage ich. Denn wenn sie nach meiner Abmahnung nicht aufhören, werden ihnen die Hände mit dem Schwert abgehauen.« Berüchtigt für »räuberische Hände« waren schon immer die Caesariani gewesen, die herrenlose oder beschlagnahmte Güter für den Staatsschatz einzuziehen hatten und, weitab vom Kaiser, selten der Versuchung widerstanden, einen Teil für sich abzuzweigen. Ihr Vorgesetzter, der rationalis, dem die Krongüter einer Diözese unterstanden, machte häufig mit ihnen gemeinsame Sache. Um ihrem Treiben einen Riegel vorzuschieben, griff Konstantin zu einem Mittel, das nicht ganz neu war, das er nun aber institutionalisierte: die Kollektivstrafe. Sie traf die ganze Behörde eines Oberbeamten oder beide gemeinsam. Sie sollten sich also gegenseitig kontrollieren, um »Nachlässigkeit oder Habsucht« (neglegentia vel avaritia) zu verhindern, die der Kaiser in einem Gesetz von 319 anprangerte. Am 11. März dieses Jahre drohte er zum ersten Mal eine nicht genau definierte Strafe einem rationalis und dessen Caesariani an, sollten diese kein Verzeichnis beschlagnahmter Güter anlegen und an den übergeordneten Beamten am Hof weiterleiten.[17]

Wenig später, am 29. März 319, erlegte Konstantin dem officium eines Statthalters die kollektive Verantwortung und bei Versagen eine kollektive Strafe auf, falls es bei einer Appellation im Zivilprozess nicht innerhalb von 20 Tagen die Prozessunterlagen an die höhere Instanz am Hof weiterleitete. Bei Fristversäumnis hatte es innerhalb von weiteren 20 Tagen den Streitwert, den ein rationalis festlegen musste, an den Fiscus zu entrichten. Der rationalis wurde mit dem Tode bestraft, sofern er nicht streng nach dem Gesetz handelte, also etwa den officiales zuliebe den Streitwert zu niedrig ansetzte. Die Todesstrafe traf ebenso den Recht sprechenden Statthalter, den iudex sowie sein officium, wenn sie die Appellation oder das endgültige kaiserliche Urteil durch Nachsicht (coniventia) hintertrieben. Wer über die Härte Konstantins erschrak, den verwies er in der anschließenden Begründung auf die Pflichterfüllung, die er von allen seinen Beamten bis hinunter zum einfachsten Mitarbeiter eines officium erwartete. Denn dafür wurden sie aus Steuermitteln bezahlt, was er nicht erwähnte, was aber im Volk oft genug zur Sprache kam – auch wenn Lactanz’ Klage übertrieben war, es gebe mehr Empfänger als Zahler. Man meint, Konstantins zornige Stimme bei dem abschließenden Befehl zu hören: »Denn das officium muss dem iudex unsere Erlasse einprägen, und sollte er sie missachten, so muss es ihm Widerstand leisten; es soll gleichsam Hand an die Richter legen, sie aus dem Gerichtssaal führen, um sie der zuständigen Behörde zur Rechenschaft zu übergeben, und es soll sie mit den Banden des früheren Erlasses binden, wenn es sieht, dass durch den Mutwillen solcher Männer unsere Gesetze verletzt werden.« Im Kronrat, dem consilium, wird Konstantin so manches Mal laut geworden sein, wenn er sich über die Korruption oder die Schlamperei seiner Beamten ausließ.[18]

Für die Disziplinargerichtsbarkeit war die Hinrichtung ganzer officia auf Dauer schwerlich geeignet. Ob und wie lange Konstantin hier an der Todesstrafe festhielt, ist nicht genau auszumachen, weil die verkürzten Texte des Codex Theodosianus die Strafbestimmungen oft wegließen. Er führte stattdessen, wie bei der verschleppten Appellation, Geldbußen ein, die seine Nachfolger übernahmen. Wie den Gesetzen des Codex Theodosianus zu entnehmen ist, stieg die Strafsumme im Lauf des 4. Jahrhunderts beständig an. Die Macht der Korruption war offensichtlich stärker als die Kontrolle und Strafgewalt der Kaiser. Diese Erfahrung machte auch schon Konstantin, und der erregte Ton mancher Gesetze erklärt sich daraus. Zwar lobte ihn der Panegyriker Nazarius 321, er habe neue Gesetze eingeführt, um die Moral zu verbessern und Fehlverhalten zu verhindern. Über den Erfolg schwieg sich der Redner allerdings aus. Der nüchterne Historiker Aurelius Victor bemerkte immerhin: »Ungerechte Steuerlasten hat er äußerst hart unterbunden.«[19]

Zu einem skeptischeren Urteil trägt diesmal ausgerechnet Konstantins sonst bedingungsloser Verehrer Eusebius von Caesarea bei. Am Porträt des vollkommenen Herrschers wagte er zwar nicht zu kratzen, aber er erlaubte sich, die Kratzer am Bild seiner Zeitgenossen zu erwähnen: Da Konstantin voller Menschenliebe gewesen sei, habe es keine Furcht vor der Todesstrafe gegeben, die die Bösewichte von ihrem Tun abgehalten hätte. Mit anderen Worten: Konstantins Drohung mit der Todesstrafe oder auch manche Hinrichtung konnten die Korruption genauso wenig beseitigen wie andere Verbrechen. Eine Folge dieser Menschenliebe und der fehlenden Todesangst sei gewesen, so Eusebius weiter, dass auch die Statthalter in den Provinzen nichts gegen Übeltäter unternahmen. Also auch sie schritten nicht gegen korrupte Untergebene ein, wenn sie sich ihrer nicht sogar zu beiderseitigem Vorteil bedienten.

Eusebius verpasste dem Bild von Konstantins Reichsverwaltung einen Goldrahmen. Doch dann sprang er für einen Augenblick über seinen Schatten und deutete an, das Bild könne auch eine dunkle Rückseite gehabt haben. Denn zu viele hatten unter der ›Menschenfreundlichkeit‹ an der Spitze des Reiches und in den Provinzverwaltungen zu leiden. So bequemte er sich zu dem Eingeständnis, immer wieder sei an der gesamten Staatsführung Kritik laut geworden. Diesen Satz so einfach stehen zu lassen wagte er jedoch nicht und rückte ihn mit einem salomonischen Fazit zurecht: Ob die Kritik berechtigt ist oder nicht, soll jeder nach seinem Geschmack beurteilen. Abschließend versichert Konstantins Bewunderer: »Mir aber liegt daran, die Wahrheit zu schreiben.«[20]

18.
Eigenwilligkeit ist tödlich

Ob Eusebius ein schlechtes Gewissen hatte, als er Konstantin eine menschenfreundliche Abneigung gegen die Todesstrafe zuschrieb und sich selbst bescheinigte, er schreibe nur die Wahrheit? Denn gewiss hatte er nicht das Jahr 326 vergessen, in dem Konstantin seinen ältesten Sohn Crispus hinzurichten befahl und wenig später seine Frau Fausta ebenfalls töten ließ. Erschrocken hatte der Bischof damals die jüngste Version seiner Kirchengeschichte zur Hand genommen und mit einem Schwamm die Zeilen gelöscht, die den strahlenden jungen Helden Crispus feierten. Allerdings war es ihm nicht gelungen, alle publizierten Exemplare zurückzuholen, sodass moderner Handschriftenvergleich ihm seine Geschichtsrevision nachweisen konnte. Auch der Dichter Optatianus Porfyrius, der in der Verbannung eine neue Sammlung von Figurengedichten auf Konstantin fertiggestellt hatte, um beim Kaiser gutes Wetter zu machen, wird rasch die heiklen Stücke ausgesondert haben, in denen er Crispus erwähnte. Jahre später, als ein wenig Gras über die Tragödie in der Dynastie gewachsen war, fügte er sie wieder ein.[1]

Die Bluttat im Kaiserhaus blieb Eusebius auch noch nach mehr als einem Jahrzehnt, als er sein Leben Konstantins schrieb, ein Rätsel, und nicht nur ihm. Der Kaiser selbst schwieg, und wenn der Bischof ihm begegnete, wagte er nicht, ihn nach Einzelheiten zu fragen. Verständlich war, dass die Öffentlichkeit, die sich erst über den Tod des Crispus wunderte, dann über den nachfolgenden Mord an Fausta entsetzte, eine Verbindung zwischen beiden Ereignissen herstellte und von einem Liebesverhältnis zwischen dem Stiefsohn und seiner jungen Stiefmutter munkelte. Der Vater und Ehemann habe es nach altrömischer Sitte bestraft. Die väterliche Hausgewalt, die patria potestas, gab ihm das Recht über Leben und Tod aller Hausgenossen. Für Gebildete damals wie heute wiederholte sich nicht zum ersten Mal im menschlichen Leben die Tragödie, die Euripides 428 v. Chr. in seinem Bekränzten Hippolytos archetypisch auf die athenische Bühne gebracht hatte und die Ovid und Seneca ihm nachdichteten.

Doch unbeschadet aller patria potestas: Ließ sich ein gehörnter Ehemann Konstantin so hinreißen, dass er den gravierenden politischen Schaden in Kauf nahm, den er sich erst mit Crispus’, dann mit Faustas Tod einhandelte? Hatte sich doch der junge Caesar in Gallien für ihn erfolgreich gegen Franken und Alamannen geschlagen. Danach errang er den Seesieg im Hellespont gegen Licinius’ Flotte und leistete damit einen wichtigen Beitrag zur Alleinherrschaft seines Vaters. Auch einen Enkel hatte der Sohn ihm bereits geschenkt, für den stolzen Großvater Anlass, eine Gefangenenamnestie auszurufen. Alle Kaiser, von Augustus angefangen, hätten sich glücklich gepriesen, wäre ihnen vom Schicksal ein Sohn wie Crispus geschenkt worden, der dazu noch so beliebt und angesehen beim Heer war wie er. Es gab keine bessere Stütze für den Thron und die Zukunft der Dynastie als ein solcher Leibeserbe, der mit 25 Jahren eine glänzende Zukunft vor sich hatte.

Konstantin war sich dieses Glücksfalls auch sehr wohl bewusst gewesen und hatte ihn der Reichsöffentlichkeit auf zahlreichen Münzprägungen mit der Legende »Unser Herr Crispus, der vornehmste Caesar« bekannt gemacht. Dazu kamen die drei Consulate, die er seinem Ältesten seit 318 im Abstand von drei Jahren verlieh. Kaum jemand zweifelte danach, dass der nächste Kaiser Crispus heißen werde, der dritte Throninhaber der Flavierdynastie, der Enkel der Helena Augusta. Dementsprechend wurde um 323 die bisherige Münzlegende zu Crispus’ Ehren durch die dynastische Namensgebung FL(avius) IVL(ius) CRISPVS NOB(ilissimus) CAES(ar) abgelöst. Die Trierer Münzstätte prägte 324 ein Goldmedaillon mit dieser Titulatur auf der Vorderseite. Die Rückseite zeigte in Vollgestalt Fausta, die in der Mitte zwischen ihrem Stiefsohn Crispus zur Rechten und ihrem Sohn Constantinus zur Linken stand. Beiden legte sie eine Hand auf die Schulter, während der ältere und deutlich vorrangige Halbbruder dem jüngeren die Hand reichte. Das Bild einträchtigen Familienlebens im Kaiserhaus wurde umrahmt von der Legende »Glückliche Nachkommenschaft des Kaisers Konstantin« (FELIX PROGENIES CONSTANTINI AVG(usti)).[2]

Warum also der überraschende Sinneswandel Konstantins? Musste der älteste Sohn vielleicht sterben, weil der Vater den im Purpur geborenen Constantinus II. zum Thronerben bestimmte, den Sohn der Kaisertochter Fausta und Enkel des Kaisers Maximian, während Crispus nur der Spross einer Jugendleidenschaft war? Hier lag die Deutung nahe, Fausta habe ihre Hand im Spiel gehabt und rechtzeitig die Weichen für ihren Sohn gestellt. Konstantin habe ihr nachgegeben und ebenso rechtzeitig auf die einzig sichere Weise absehbare Thronkämpfe zwischen den Halbbrüdern ausgeschlossen. Doch was wäre gewesen, wenn ihr Vater plötzlich gestorben oder bei seinem nächsten militärischen Unternehmen gefallen wäre? Der 25-jährige Crispus hätte das Steuer sofort übernehmen und kraftvoll führen können. Sein 10-jähriger Halbbruder wäre eine Marionette in den Händen irgendwelcher Generäle oder der Verwandten aus den Nebenlinien geworden. Hatte Konstantin das nicht bedacht? Stand ihm seine Mutter näher als seine Frau, die Mutter seiner drei Söhne? Denn Helena soll die Ermordung der schuldigen Fausta betrieben haben, um ihren Enkel Crispus zu rächen. Fragen gab es viele, schlüssige Antworten keine. Dafür brodelte die Gerüchteküche.[3]

Aufhorchen lässt eine Bemerkung des zuverlässigen Historikers Eutropius: Nach Crispus und Fausta »hat Konstantin zahlreiche Freunde getötet«. Warum das? Waren es seine Freunde, also hohe Beamte, oder persönliche Freunde der beiden Toten oder beides? Sterben musste etwa zur selben Zeit auch der junge Sohn des Licinius. Schließlich ein undatierter Hinweis des Eusebius an einer frühen Stelle im Leben Konstantins, nachdem er bemerkt hatte, Kaiser Maximian habe einen Anschlag auf Konstantin mit dem Tod gebüßt; es war der von Lactanz breit erzählte Schurkenstreich 310 in Massilia: Nach Maximian wurden andere aus Konstantins Familie überführt, »heimliche Anschläge gegen ihn eingefädelt zu haben; doch auf überraschende Weise hat Gott die Absichten aller seinem Diener durch Zeichen enthüllt«. Der Plural »Anschläge« und die Tatsache, dass sie aus Konstantins Familie kamen, sprechen dagegen, dass sich Eusebius lediglich auf das Komplott des Bassianus 316 bezog, des Mannes von Konstantins Halbschwester Anastasia. Der Bischof dachte vielmehr vor allem an die spektakuläreren Fälle des Crispus und der Fausta.[4]

Nimmt man Eutropius’ und Eusebius’ Angaben zusammen, so scheint es sich um eine breitere Verschwörung gegen Konstantin gehandelt zu haben, an deren Spitze Crispus stand. Sein Ziel war nicht, Konstantin zu entmachten, sondern Druck auf ihn auszuüben. Es wäre das erste Mal in der römischen Kaiserzeit gewesen, dass ein Sohn beschlossen hätte, den Vater vom Thron zu stürzen. Vielmehr wollte er wie Bassianus Kaiser in einem eigenen Reichsteil werden, also zu einer Dyarchie zurückkehren. Sie schien ihm der angemessene Lohn zu sein für das, was er für seinen Vater geleistet hatte. Gallien, wo man ihn kannte, wäre der geeignete Mittelpunkt gewesen. Unterstützung für seine Absicht suchte er bei Konstantins Freunden und bei Fausta. Aber Konstantin dachte nicht daran, nach zwei Jahren Alleinherrschaft seine Macht schon wieder zu teilen. Dazu hatte ihn Gott nicht an die Spitze des Reiches berufen. Der Schöpfer konnte folglich auch nichts dagegen haben, wenn sein Auserwählter dafür sorgte, dass sich der Plan des Sohnes – in den Augen des Vaters ein Usurpator – unwiderruflich zerschlug und dass alle mit ihm verschwanden, die sich auf seine hochverräterischen Pläne eingelassen oder vielleicht – wie die junge Kaiserin – sich mit ihm darüber beraten hatten. Der Sohn des Licinius, die lebende Erinnerung an den letzten Dyarchen, wurde gleich mit beseitigt. Von Gottes Hilfe, die für Eusebius bei einer für das Reich so einschneidenden Maßnahme selbstverständlich war, hatte Konstantin vielleicht selbst gelegentlich gesprochen.

Aurelius Victor war ehrlich und gestand, Crispus habe nach einem Urteil seines Vaters den Tod gefunden, »ungewiss aus welchem Anlass«. Fiel das Urteil in einem Hochverratsprozess nach Konstantins Vorgabe? Eine vage Bestätigung liefert Ammianus Marcellinus: In Pola, an der Südspitze der istrischen Halbinsel, ließ Konstantins Sohn Constantius II. im Jahr 354 seinen Vetter Gallus, den er von Antiochia zu sich befohlen hatte, wegen Hochverrats zum Tode verurteilen und hinrichten. Der Historiker ergänzte zur Ortsangabe: »wo einst, wie wir erfahren haben, Crispus, der Sohn Konstantins, getötet wurde.« Ängstlich hatte Constantius von seiner Residenz Mailand aus dafür gesorgt, dass Gallus unterwegs keine Gelegenheit zu irgendwelchen Verzweiflungstaten bekam. Die abgeschiedene Lage Polas sollte verhindern, dass er Verbindung zu Anhängern oder Truppen suchte. Nahm sich Constantius seinen Vater zum Vorbild, weil dieser aus dem gleichen Grund Pola für Crispus’ Sturz gewählt hatte? Konstantin hielt sich im April 326 auf der Reise nach Mailand und Rom in Aquileia auf, am Nordrand Istriens. Er könnte dort gewartet haben, bis ihn aus Pola die beruhigende Nachricht von Crispus’ Ende erreichte. Während wir dessen Sterbeort dank der Nebenbemerkung des Ammianus Marcellinus kennen, ist unbekannt, wo Fausta sterben musste. Die spätere Überlieferung bei Zosimus, sie habe wie Crispus in Rom während Konstantins Vicennalien den Tod gefunden, ist sicher unhistorisch. Möglichst wenig Aufsehen erregte der Kaiser, wenn er sich seiner Gemahlin unterwegs zwischen Aquileia und Rom entledigte. Noch eine Parallele gab es 326 zum Schicksal des Gallus 354: Auch nach dessen Hinrichtung folgte eine Welle von Prozessen und Todesurteilen gegen tatsächliche oder vermeintliche Freunde des Hochverräters.[5]

Die konstantinfeindliche Überlieferung, der Zosimus folgte, begnügte sich nicht mit Aurelius Victors Nichtwissen. Sie bediente sich lieber einer psychologischen Erklärung aus dem Vorrat der Tyrannentopik: Als Konstantin die Alleinherrschaft gewonnen hatte und nach Belieben schalten und walten konnte, kam endlich sein angeborener schlechter Charakter zum Vorschein, den er bisher verheimlicht hatte. Erstes Opfer seines Machtmissbrauchs wurde Crispus, den er verdächtigte, er habe Verkehr mit Fausta gehabt. Ohne Rücksicht auf die natürlichen Familienbande ließ er ihn hinrichten. Weil Crispus’ Großmutter Helena darüber so erbost war, wollte Konstantin zu ihrer Besänftigung das eine Verbrechen durch ein zweites, noch schlimmeres gutmachen und befahl, Fausta in ein überhitztes Badehaus zu führen, aus dem sie erst als Tote wieder herausgeholt wurde.[6]

Solch grausame Geschichten, die auf der Straße kolportiert wurden, erzählte man sich sonst von den Höfen orientalischer Potentaten. Dass den Doppelmörder danach auch das Gewissen plagte, hätte man ihm nicht zugetraut. Doch Zosimus verquickte mit der ersten Geschichte eine zweite, die ebenfalls die Psychologie zu Hilfe nahm: Konstantin bekam tatsächlich Gewissensbisse und bat die heidnischen Priester um Sühneopfer. Sie erwiderten ihm, für solche Freveltaten gebe es keine Sühne. Darauf versicherte ihm ein Ägypter aus Spanien, ein Freund der Damen des Kaiserhauses, ein Frevler müsse sich nur zum Christentum bekehren, um von jedem Verbrechen gereinigt zu werden. Konstantin ließ sich überzeugen und bekehrte sich. Der Ägypter aus Spanien war eine Anspielung auf Ossius von Córdoba und seinen an Osiris anklingenden Namen. Sarkastisch persiflierte der abtrünnige Julian später in den Caesares die Bekehrung seines blutrünstigen Onkels.[7]

Nach dieser Erzählung wurde also nicht der Sieger von 312 oder der Alleinherrscher von 324 Christ, sondern der Mörder von 326, dem der eigene Sohn und die eigene Frau zum Opfer gefallen waren. Bereits der nüchterne Aurelius Victor machte eine unbestimmte Andeutung. Nur einmal, nach Crispus’ Tod, sprach er von Konstantins religiösen Bemühungen. Erschrockene Christen fragten sich ebenfalls, ob ein Kaiser, der zu so widernatürlichen Verbrechen fähig war, tatsächlich Christ gewesen sein konnte. Plausibel schien ihnen, dass der Sünder auf dem Kaiserthron erst anschließend in sich ging und sich auch innerlich endgültig für die Religion dessen entschied, der noch am Kreuz einem Räuber Hoffnung auf das Paradies gemacht hatte.[8]

All diese Spekulationen sprachen Konstantin bei seinem Vorgehen jegliche politische Vernunft und Notwendigkeit ab. Sie zu erläutern und sich zu entlasten war nicht Sache eines Kaisers. Nur der Behauptung, er habe sich erst nach Crispus’ und Faustas Tod bekehrt, trat er mit einem Rückblick auf das Jahr 312 entgegen: Das Kreuz mit der Siegesinschrift ließ ihn Christ werden. Wenn er mit Bischöfen zusammentraf, berichtete er von dem wunderbaren Versprechen göttlicher Hilfe und beeidete seine Worte, während der begeisterte Eusebius sich eifrig Notizen für sein späteres Leben Konstantins machte.[9]

Konstantin blieb auch in Rom stumm, als ihm in der Öffentlichkeit Empörung entgegenschlug. Sie vergällte ihm die Festlichkeiten zum 20-jährigen Regierungsjubiläum, die er mit der Feier zum 10-jährigen Caesariat seines Sohnes Constantinus verband. Die Vicennalien hatte er zwar schon mit den Bischöfen in Nikomedia begangen, aber er wollte auch die Hauptstadt an der Festzeit teilnehmen lassen, die ein ganzes Jahr dauern sollte. Bald nach seiner Ankunft hingen eines Tages die folgenden zwei Verse am Tor des Kaiserpalastes:

Saturni aurea saecla quis requirat?

Sunt haec gemmea, sed Neroniana.

»Wer sehnt sich nach Saturnus’ goldnen Zeiten?

Die hier sind aus Edelsteinen: neronischen.«

Die beiden Hendekasyllaboi, Verse im Elfsilblermaß, waren gespickt mit Anspielungen: Die Rückkehr des Goldenen Zeitalters, Uritaliens glücklichster Epoche unter dem mythischen König Saturnus, hatte Vergil in der Vierten Ekloge angekündigt. Konstantin hatte die beiden prophetischen Verse des Dichters in griechischer Übersetzung in seine »Rede an die Versammlung der Heiligen« aufgenommen und nur den Namen des Heiden Saturnus weggelassen.[10]

Die Hoffnung auf eine bessere, wenn auch nicht gerade goldene Zeit verband sich immer wieder mit dem Herrschaftsantritt eines Kaisers. Die stadtrömische Bevölkerung hegte die Hoffnung nach Konstantins Sieg über Maxentius; sie klang noch in der Inschrift auf dem Konstantinsbogen nach. Erwartungen wurden wieder wach, wenn der Kaiser die Stadt nach Jahren erneut beehrte und feierlich eingeholt wurde. Die beiden Verse steigerten noch die Erwartung: Kein Goldenes Saeculum, wie es Optatianus Porfyrius angekündigt hatte, sondern gar eines aus Edelsteinen schien jetzt mit Konstantin gekommen zu sein. Münzen des Jahres 326 zeigten ihn mit einem edelsteinbesetzten Diadem; es löste das einfache Banddiadem ab, mit dem er sich den Bischöfen gezeigt hatte. Dem zweiten Vers kann man entnehmen, dass er es trug, als er in Rom einzog. Bis hierher konnte man beide Verse noch als einen gelungenen Willkommensgruß zu Konstantins adventus lesen. Nur mancher Kenner der römischen Geschichte mochte beim konstantinischen Edelsteinzeitalter aufhorchen: Fielen böse Kaiser nicht dadurch auf, dass sie ihre Gewänder und ihre Gebrauchsgegenstände mit Edelsteinen verzieren ließen, während gute Kaiser bescheiden auftraten? Doch seine Absicht enthüllte der Dichter erst mit den beiden letzten Worten, die sarkastisch zustießen: Konstantin war der neue Nero. Der Dichter Martial hatte unter Kaiser Domitian in seinen Epigrammen vorgemacht, wie man einen Gegner erst in Sicherheit wiegte, um ihn dann plötzlich mit einer überraschenden Schlusswendung zu erledigen. Der neue Nero übertraf noch den alten, der im März 59 seine Mutter umbringen ließ. Denn seinem edelsteingeschmückten Wiedergänger war ein parricidium, ein Verwandtenmord nicht genug. Auch die Epitome war sich mit dem Dichter einig. Mit Tadel in der Stimme erwähnte sie nach Crispus’ und Faustas Tod, Konstantin habe sein Gewand mit Edelsteinen besetzt und fortan dauernd ein Diadem getragen. Brutalität und Pomp: Vom Bild eines guten römischen Kaisers hätte sich Konstantin nicht krasser verabschieden können.[11]

Überliefert hat die beiden Verse am Palasttor der spätantike Dichter Sidonius Apollinaris. Er nannte auch einen Verfasser, den Consul Ablabius. Dieser habe Konstantin »stechen oder beißen« wollen, weil er »eben zu der Zeit seine Gemahlin Fausta durch ein heißes Bad und seinen Sohn Crispus durch ein kaltes Gift ums Leben gebracht hatte«. Consul wurde Flavius Ablabius allerdings erst 331. Fünf Jahre zuvor war er noch Vicarius der Diözese Asia, was nicht besagte, dass er dort ständig residierte. Er könnte mit dem Kaiser nach Rom gekommen sein. Konstantin ernannte ihn 329 zum Prätorianerpräfekten und empfahl ihn in dieser Stellung kurz vor seinem Tod seinem Sohn Constantius. Hat Ablabius tatsächlich gewagt, »heimlich«, wie Sidonius betonte, die Verse an das Palasttor zu heften? Denn eine solche Kritik seinem Förderer ins Gesicht zu sagen hätte seine Karriere vorzeitig beendet, wenn er nicht sogar das Schicksal von Crispus’ und Faustas Freunden geteilt hätte. Drängte es den frommen Christen Ablabius, wenigstens anonym seiner Empörung über Konstantin Luft zu machen, der seinen christlichen Glauben so brutal mit Füßen trat und schlimmer war als der berüchtigte erste Christenverfolger Nero? Denn Ablabius war es auch, der glaubte, Konstantin vor dem Einfluss des heidnischen Philosophen Sopater bewahren zu müssen. Die Intrige, die er und seine Helfer beim Kaiser einfädelten, kostete den Rivalen das Leben. In paganen Philosophenzirkeln bekam daraufhin das Bild des Mörders Konstantin, der leichtfertig falschen Anschuldigungen aufsaß, neue Nahrung. Hat sich Ablabius nach Konstantins Tod als Verfasser der bissigen Satire ausgegeben und war das mit ein Grund, warum ihn Constantius in eine hochverräterische Falle tappen und hinrichten ließ?[12]

Denkbar wäre allerdings, dass die beiden Verse von einem unbekannten Dichter Ablabius stammten und Sidonius’ Vorlage ihn mit dem bekannteren Namensträger identifizierte. Anlass für die Übertragung auf den langjährigen Prätorianerpräfekten könnte die Erregung gewesen sein, die Konstantins Säuberung in der eigenen Familie und die nachfolgenden Hinrichtungen unter seinen hohen Beamten hervorrief. Sollte er sich zu seinem harten Vorgehen je im engeren Kreis seiner Berater geäußert haben, so wird ihm selbst dort nicht jeder eine politische Notwendigkeit abgenommen haben. Stand tatsächlich die absolute Obergewalt des Alleinherrschers auf dem Spiel? Denn zweifellos wäre Crispus ein gehorsamer iunior Augustus geworden, wie ja auch in der ersten Tetrarchie keiner, Konstantins Vater eingeschlossen, den Vorrang Diokletians in Frage gestellt hatte. Aber über dieses Thema, bei dem sogar die Liebe zu seiner Frau und zu seinem Sohn geendet hatte, ließ sich mit dem überempfindlichen Konstantin nicht reden.

Feinsinnige Satire in Versen war nicht die Sache der stadtrömischen Plebs, die den Kronprinzen und die junge Kaiserin von früheren Besuchen her in guter Erinnerung behalten hatte. In Sprechchören äußerte sie bei Wagenrennen und Gladiatorenkämpfen, was sie von Konstantin hielt. Vielleicht skandierten sie bei dessen Erscheinen im Circus oder im Amphitheater lautstark: Nero, Nero oder parricida, parricida. Oder sie wiederholte in höhnischen Tonfall die schönen Worte auf den Münzen, die die römische Offizin zur Ankunft des Kaisers geprägt hatte: »Glück der Zeit«, »Ruhm der Zeit, Tapferkeit der Caesaren« oder »Wohl und Hoffnung des Staates«. Das Volk ließ sich auch nicht von Konstantins Großzügigkeit abhalten, der die Veranstaltungen bezahlt hatte.[13]

Bevor der Angegriffene in Rage geriet, fragte er seine beiden ihn begleitenden Halbbrüder Iulius Constantius und Flavius Dalmatius, wie er sich gegenüber dem ungezogenen Pöbel verhalten solle. Der eine riet, er solle an die Spitze seiner Garde treten und die Schreier zusammenhauen. Der andere blieb kühl: Als Kaiser müsse er über solchen Beleidigungen stehen. Dies schien Konstantin im Augenblick der bessere Rat zu sein. Vielleicht dachte er an das abschreckende Beispiel von Marc Aurels Sohn und Nachfolger Commodus. Der ließ gegen protestierende Plebejer Attacke reiten, die in einer blutigen Straßenschlacht endete. Frischer war die Erinnerung an das Gemetzel, das Maxentius’ Prätorianer unter der Plebs angerichtet hatten. Libanius berichtete über Konstantins Zusammenstoß mit den Römern und die Ratschläge seiner Halbbrüder in einer Rede, mit der er 387 Theodosius I. zur Milde gegenüber seinen Mitbürgern bewegen wollte, die die Statuen des Kaisers umgestürzt hatten.[14]

Gegen harmlose Scherzworte der Plebs hatte Konstantin 312 nichts einzuwenden gehabt. Vielleicht bezog sich darauf das von Libanius erwähnte, aber sonst unbekannte Edikt, auf solche Äußerungen solle man mit Lachen antworten. Aber die Rufe 326 waren kein Scherz mehr. Hätte Konstantin jedoch zugeschlagen, wäre das als Eingeständnis ausgelegt worden, dass sich hier ein Schuldiger getroffen fühlte. Den Schreiern die kalte Schulter zu zeigen war die unmissverständliche Antwort, dass er ihnen keine Rechenschaft schuldig war. Schweigen in der Öffentlichkeit blieb stets die eindrucksvollste Darstellung kaiserlicher maiestas. Die großen Vorgänger Caesar und Marc Aurel hatten sie im Circus bewiesen, als sie die Spöttereien der Plebs an sich abtropfen ließen und ungerührt in ihren Regierungsgeschäften fortfuhren. Sie waren Konstantins Vorbilder, nicht der empfindsame Diokletian, dem das vorlaute Volk so auf die Nerven ging, dass er Rom vorzeitig verließ. Constantius II. verkörperte 357 beim Einzug in Rom kaiserliche Majestät dadurch, dass er reglos wie eine Statue auf seinem Wagen stand, sich dann aber im Theater über Volkes Stimme amüsierte.[15]

19.
Bauen zum Ruhm des Siegers und zur Ehre Gottes

Rom

VICTORIA CONSTANTINI AVG(usti) stand auf der Rückseite einer Serie von Goldsolidi, die die stadtrömische Münze im Jahr 326 prägte. Die Legende umrahmte die Statue einer geflügelten Göttin Victoria. Sie hielt einen Schild in beiden Händen, der von einem kleinen göttlichen Genius mitgetragen wurde. VOTA XX war auf dem Schild zu lesen. Konstantins 20-jähriges Regierungsjubiläum war zugleich die nachträgliche Feier seines Sieges über Licinius, so wie er im Jahr 315 in Rom mit den Decennalien den Sieg über Maxentius gefeiert hatte. Zwischen dem 18. September 324, dem Tag, an dem er endgültig Alleinherrscher geworden war, und dem 8. November, als er Constantius zum Caesar ernannte und seiner Mutter Helena und seiner Gemahlin Fausta den Augustustitel verlieh, ersetzte er die bisherige Siegestitulatur invictus durch victor. Der »Unbesiegte«, den kein Rivale überwinden konnte, war endgültig zum »Sieger« geworden. Das Partizip Perfekt Passiv »unbesiegt« mündete in die Gegenwart und in die Zukunft: Substantive auf -or bezeichneten eine dauernde Eigenschaft, einen Beruf oder ein Sein. Konstantin war seinem Wesen nach ein Sieger. Siegen war in seiner Natur angelegt. Schon frühere Kaiser einschließlich der Tetrarchen hatten sich den Titel victor zugelegt, den auch römische Götter trugen. Aber der Wechsel bei Konstantin enthielt für aufmerksame Beobachter eine Botschaft. Sie teilte ihnen das neue Selbstverständnis ihres Kaisers mit, der wie bisher aus allen weiteren Kriegen als Sieger hervorgehen werde. Ein zweiter Grund für den Wechsel in der Siegestitulatur war leicht zu erraten: Der victor verkündete den unwiderruflichen Abschied vom »Unbesiegten Sonnengott, dem Gefährten«.[1]

Römer im Senat und im Volk fragten sich, ob der Sieger die Vicennalien zum Anlass nehmen werde, um doch noch zum Juppitertempel auf dem Kapitol zu ziehen. Auch die Nichtchristen unter seinen Soldaten hätten nichts dagegen gehabt. Aber nachdem Konstantin schon 312 und 315 dieser Erwartung nicht entsprochen hatte, lehnte er 326 erst recht den traditionellen Akt ab. Inzwischen war für den Christen das Kapitol zum »inhaltslosen Denkmal« (inane monumentum) geworden, als das es Lactanz in seinen Göttlichen Unterweisungen herabgesetzt hatte. Mit dem Kirchenlehrer war er der Meinung, es sei eine »nichtige Überzeugung« (vana persuasio), dem Höchsten Gott den Namen Juppiter beizulegen.

Der Kaiser habe mit seiner Weigerung den Hass des Senats und des Volkes erregt, bemerkte Zosimus vorwurfsvoll – als hätte es in Rom nur Heiden gegeben. Der Konstantinverächter verallgemeinerte nicht zum ersten Mal. Denn seit 312 war die Zahl der Christen im Senatorenstand wie in der Plebs stark gestiegen. Im Circus mochten die Götteranhänger die Christen immer noch niederschreien, wenn sie geschickte Einpeitscher hatten. In der Kurie des Senats fielen Unmutsäußerungen gedämpfter aus. Der für die Wasserversorgung zuständige Senator Iulius Maximilianus, der Konstantin die Senatorenwürde und den Titel comes zu verdanken hatte, sagte gewiss kein böses Wort über seinen Förderer. Lieber bedankte er sich durch eine Ehreninschrift, die er dessen Mutter setzte: »Unserer Herrin Flavia Iulia Helena, der frömmsten Kaiserin, der Mutter unseres Herrn Konstantin, des Größten, des Siegers, des Mildesten, des immerregierenden Augustus, der Großmutter des Constantinus und des Constantius, der glücklichsten und blühendsten Caesaren«. Mit ähnlichen Worten lobte Helenas römischer Vermögensverwalter Flavius Pistius, ein Mann ritterlichen Standes, seine verehrte Herrin.[2]

Die mächtige Laterankirche, die Konstantin beim ersten Rombesuch gestiftet hatte, war inzwischen fertiggestellt. Selbst unbeugsame Götterverehrer mögen erleichtert gewesen sein, dass ihr Blick nicht länger auf die Kasernen der weithin verhassten Prätorianer fiel. Dafür konnte man eine christliche Basilika innerhalb der Stadt in Kauf nehmen. Dass Konstantin sich inzwischen nicht nur als Mitbruder der Bischöfe, sondern auch der Laien in der Kirche bezeichnete, war seine Privatangelegenheit, die sich auf den Umgang mit diesen Brüdern beschränkte. Wer lieber den machtvollen Lenker des Römischen Reiches sehen wollte, musste nur einmal in die nach ihm benannte Basilika am Forum gehen und sich vor seine 12 Meter hohe Kolossalstatue stellen. Wie er für sich selbst den Gegensatz zwischen kaiserlicher maiestas und christlicher humilitas ausglich oder ob er ihn überhaupt ausglich – wer wollte das sagen? Zum Glück lagen die Kirchen, die er nach der Lateranbasilika zu bauen begann, ein gutes Stück außerhalb des Zentrums. Von der Innenstadt aus waren sie kaum zu sehen. Dazwischen schob sich die Aurelianische Mauer mit ihrer Höhe von 8 Metern. Villen, Parks und Mausoleen der reichen Römer, die sich jenseits der Mauern hinzogen, versperrten zusätzlich die Sicht.[3]

Begonnen haben könnte Konstantin mit einer Basilika über dem Grab der lokalen Märtyrer Marcellinus und Petrus an der Via Labicana. Beide hatten während der diokletianischen Verfolgung in Rom den Tod gefunden. An die dreischiffige Kirche, die einen einfachen älteren Bau ersetzte, ließ er für sich ein Mausoleum anbauen. Der Christ Konstantin wollte wie viele Christen in der Nähe eines Märtyrergrabes beerdigt werden. Seine Mutter Helena war allerdings die Einzige aus der Familie, die dort um 330 ihre letzte Ruhe fand. Das »Papstbuch«, der Liber pontificalis, dokumentierte, dass ihr Sohn auch für eine reichhaltige Ausstattung von Kirche und Mausoleum sorgte. Das tat er genauso bei den anderen Kirchen, deren Grundstein er während seines Romaufenthalts legte, bei der Basilika der Apostel Petrus und Paulus an der Via Appia und bei der Basilika für Petrus allein auf dem Vatikanhügel. Dorthin sollten später die Gebeine des Apostelfürsten zurückgebracht werden. Sie waren mit denen des Paulus während einer Verfolgung im 3. Jahrhundert in ein Grab an der Via Appia überführt worden, das Konstantin nun durch die Apostelkirche auszeichnete.[4]

Seinen Sieg über die Christenverfolger hatte Konstantin zur ideellen Grundlage seiner Alleinherrschaft gemacht. Mit dem Bau von Memorialkirchen für Märtyrer gab er dieser Grundlage architektonischen Ausdruck. Die Märtyrer hatten ihre Verfolger moralisch besiegt, wie er zu Beginn der beiden Briefe an die Provinzialen geschrieben hatte. Er selbst hatte den militärischen Sieg hinzugefügt. Folglich stand er den Märtyrern näher als jeder andere Christ. Die Märtyrerkirchen, die er errichtete, waren Siegeszeichen für sie wie für ihn. Marcellinus und Petrus, das jüngste Märtyrerpaar, erinnerte an die diokletianische Verfolgung, die er selbst erlebt und im zweiten Brief an die Provinzialen beschrieben hatte. Doch die Christenverfolgung sah der Kaiser immer als Gesamtepoche, an deren Anfang die Märtyrer Petrus und Paulus standen. Die Kirche über ihrem zeitweiligen Grab an der Via Appia genügte ihm dazu nicht. Die mächtige Basilika auf dem Vatikanhügel für den ersten der Apostel, die mit ihren fünf Schiffen um ein Drittel größer war als die Laterankirche, sollte die Märtyrerverehrung in Rom krönen, in »seiner Stadt«. In der Rede, mit der Eusebius 336 Konstantin zum 30-jährigen Regierungsjubiläum beglückwünschte, nannte er Rom die »kaiserliche Stadt« und wiederholte die Auszeichnung mehrmals in seinem Leben Konstantins. Die Petrusbasilika war zugleich Konstantins Rache an Nero, dem ersten Christenverfolger, der sich im Jahr 64 in den vatikanischen Gärten an den ausgesuchten Martern der Christen berauscht hatte. Vielleicht hatte der Bauherr von Lactanz erfahren, dass Nero »die Diener Gottes Petrus ans Kreuz geschlagen und Paulus hingerichtet hatte«. Den Ehrentitel »Diener Gottes« beanspruchte er auch für sich. Wenn Lactanz und die Christen im erbärmlichen Ende des tyrannus Nero die Strafe Gottes sahen, so leistete der von Gott erwählte Sieger dazu nachträglich mit dem triumphalen Kirchenbau einen eigenen Beitrag. Unverschämt war, wer den Stifter als neuen Nero verunglimpfte.[5]

Eine Basilika für Petrus und Paulus ließ Konstantin auch in Roms Hafenstadt Ostia bauen. Das »Papstbuch« nennt ferner Kirchen in Alba Longa, Capua und Neapel. Wie die Laterankirche wurden sie später zum Teil Johannes dem Täufer geweiht. Für das Nachleben vieler anonymer Märtyrer im ganzen Reich hatte der Gesetzgeber Konstantin schon im ersten Brief an die Provinzialen gesorgt. Ihr konfiszierter Besitz fiel an ihre rechtmäßigen Erben. Fehlten sie, so sollte nach ihrem zu vermutenden letzten Willen ihre Ortskirche Erbin werden. Einen eigenen Abschnitt widmete Konstantin den Märtyrergräbern: »Und fürwahr, auch was diejenigen Orte betrifft, die durch die Leiber der Märtyrer ausgezeichnet und bleibende Erinnerungsstätten an ihr ruhmreiches Dahinscheiden sind, wer dürfte im Zweifel sein, dass sie den Kirchen gehören, ja, würde er das nicht sogar fordern? Denn kein besseres Geschenk dürfte es geben und keine andere Anstrengung, die gnadenreicher wäre und so viel Nutzen enthielte, als sich auf drängenden göttlichen Willen hin um diese Dinge zu bemühen und dass das, was mit frevelhaften Scheingründen von ungerechten und verbrecherischen Männern geraubt worden war, gerechterweise den heiligen Kirchen zurückerstattet wird und erhalten bleibt.«[6]

Konstantin machte die Ortskirche zur Eigentümerin an dem Grund und Boden, auf dem sich ein Märtyrergrab oder gar ein Märtyrerfriedhof befand. Daraus ergaben sich rechtliche Folgen: Die Märtyrerverehrung war eine öffentliche Angelegenheit der Kirchengemeinde. Ausgeschlossen waren private Märtyrergräber, die ein nichtchristlicher Erbe auflassen konnte. Die Gemeinde war für die Pflege des Märtyrergrabes und einer möglichen Memorialkirche verantwortlich. Sie musste den Pilgerbetrieb regeln, der an beliebten Märtyrerstätten rasch zunahm. Der Kirchengemeinde flossen daher auch die Einnahmen aus den Wallfahrten zu. Unausgesprochen war sie von Steuern befreit. Bewusst oder unbewusst verehrte ein Christ, der Märtyrer verehrte, auch den Mann mit, dem das Ende der Verfolgungen zu verdanken war. Die Gefahr neuer Verfolgungen, die Lactanz noch gefürchtet hatte, schien ein für allemal gebannt zu sein. Denn Konstantin erzog seine Söhne, zu denen im Jahr 333 der jüngste, Constans, als dritter Caesar kam, zu frommen Christen. Das Gebet für den Kaiser war die christliche Form des Herrscherkults. Wurde es in Kirchen verrichtet, die Konstantin erbaut hatte, so trugen es die Märtyrer vor Gott.[7]

Im ersten Brief an die Provinzialen hatte Konstantin vom »überaus herrlichen Ruhm« gesprochen, den die Märtyrer besaßen. Er meinte den Nachruhm, den sie bei ihren Mitchristen gewannen. Ungewollt erreichten sie, was für einen Römer seit je das höchste Lebensziel war. Aber nicht für diesen irdischen Ruhm waren sie gestorben, sondern für den Siegeskranz, den ihnen Gott verlieh, wie Konstantin im zweiten Brief genauer ausführte. Wer Kirchen zu ihrem Gedächtnis erbaute, trug zu ihrem Ruhm bei und konnte hoffen, dass auch er dafür einmal von Gott mit einem Siegeskranz belohnt werde. Das war letztlich der Grund, warum Konstantin nie aufhörte, »das Gedächtnis der Märtyrer Gottes zu ehren«, wie Eusebius aus eigener Anschauung berichtete.[8]

Konstantinopel

»Es gibt nichts, worin menschliche Tüchtigkeit göttlichem Walten näherkommt, als neue Städte zu gründen oder bereits gegründete zu erhalten.« Als Cicero diesen Satz in seinem Buch Über den Staat niederschrieb, dürfte er an Alexander den Großen gedacht haben, der auf seinem Feldzug in den Osten innerhalb von zehn Jahren (334–325) mehr als 70 Städte anlegte und ihnen den Namen »Alexandria« gab. Schon als Kronprinz gründete er eine Stadt namens Alexandropolis nach dem Vorbild seines Vaters Philipp, dem Philippi und Philippopolis ihren Namen verdankten. Die Diadochen folgten Alexanders Beispiel und nannten Neugründungen nach ihrem Namen. Was Cicero nicht sagte, aber natürlich wusste: Solche Gründungen waren für die Gründer das sicherste Mittel, um ihren Namen auf ewige Zeiten im Gedächtnis der Nachwelt zu verankern. In der römischen Kaiserzeit nahmen vor allem Kolonien die Namen oder Beinamen der Kaiser an. Städte nannten sich nach einem Kaiser, um ihm für Wohltaten zu danken. So gaben sich Arles und Cirta – an dem der neue Name bis in die Moderne haften blieb – den Namen Constantina.[9]

Die Städte, die Alexanders Namen trugen, waren zugleich Zeugnis seiner Siege. Auch darin ging er späteren Herrschern voran. Konstantin musste daher im Jahr 324 nicht lange überlegen, welches das größte und dauerhafteste Denkmal für seinen Sieg über Licinius und seine Alleinherrschaft sei: eine bedeutende Stadt, die seinen Namen erhielt. Da Constantina schon zweimal für Provinzstädte vergeben war, sollte sie einfach »Konstantins Stadt« heißen: Konstantínou pólis oder verkürzt Konstantinópolis. Kurze Zeit dachte er daran, die Residenzstadt Serdica umzubenennen oder Troja zu seinem Konstantinopel zu machen. Schon Iulius Caesar hatte den Einfall, das Städtchen mit dem berühmten Namen, die angebliche Heimat seines Geschlechts, zum neuen Rom zu erheben. Hätte Konstantin den Einfall verwirklicht und den Ort gewählt, der enger als jeder andere mit der griechischen Götterwelt verbunden war, so hätte er die Zweifel all derer bekräftigt, die sich fragten, ob er tatsächlich Christ geworden sei. Daher entschied er sich schließlich für Byzanz. Auf der Grenze zwischen Europa und Asien gelegen war die Stadt gleichsam der Nabel des Römischen Reiches. Ihre sichere Lage und ihre starken Mauern hatte sie dem Feldherrn Konstantin gerade vor Augen geführt. Altbekannt waren die weit gespannten Handelsbeziehungen, die sie dank ihrer Häfen hatte. Und wer vorausschaute und sich sagte, die riesige Weite jenseits der Donau werde stets eine Gefahrenquelle für das Römische Reich bleiben, für den war Byzanz mit der kriegerischen thrakischen Bevölkerung vor der Haustür das günstigste strategische Zentrum. Schon Ende 324 fiel daher die Entscheidung für die Stadt am Bosporus. Themistius, Konstantinopels bedeutendster Redner, erinnerte Constantius II. später daran, das sei an dem Tag gewesen, als ihn sein Vater mit dem Purpur des Caesars bekleidet habe, dem 8. November.[10]

»Konstantin nannte Byzanz nach sich Konstantinopel zur Erinnerung an seinen bedeutenden Sieg«, schrieb der Verfasser der Origo Constantini, und die ersten Goldund Silbermünzen, die der Kaiser 326 mit dem Ortszeichen CONS(tantinopolis) prägen ließ, zeigten eine Victoria auf der Rückseite. Die Vorderseite der Emissionen, die im ersten Halbjahr 326 erschienen, verkündeten darüber hinaus die Absicht Konstantins, seine Stadt zur Hauptresidenz der Dynastie zu machen: Auf der Vorderseite der Kupferprägungen, der verbreitetsten Münzsorte, erschienen die Namen von Crispus, Constantinus Iunior und Constantius, der nobilissimi Caesares, ferner Flavia Helena Augusta, Flavia Maxima Fausta Augusta und überraschenderweise sogar die Schwester Konstantins und Witwe des Licinius Constantia, die nobilissima femina. Seiner Mutter hatte Konstantin schon in Rom so viel Grundbesitz übertragen, dass sie einen eigenen Vermögensverwalter benötigte. Er dürfte auch für den Bau des Helenabades zuständig gewesen sein. Wahrscheinlich im Jahr 327 benannte der treue Sohn den Ort Drepanum/Hersek in Helenopolis um und verlieh ihm das Stadtrecht. Seitdem vermutete man, Drepanum sei Helenas Geburtsort gewesen. Da dort das Grab des Märtyrers Lukianus lag, das viele Pilger anzog, schloss man zudem, auch Helena habe ihn besonders verehrt. Noch dachte Konstantin nicht daran, Konstantinopel zum »Neuen Rom« zu machen, zur Konkurrentin der alten Hauptstadt. Einen Goldsolidus des Jahres 326, der auf der Rückseite eine Roma und eine Victoria zusammenstellte, widmete er der GLORIA ROMANORVM. Zosimus sah rückblickend die spätere Entwicklung Konstantinopels und behauptete daher, Konstantin habe in der Stadt »ein Gegengewicht zu Rom gesucht«. Es war der gängige Fehler des voreingenommenen Historikers: post hoc, ergo propter hoc.[11]

Den einseitigen Blick teilte der Christ Eusebius mit dem Heiden Zosimus, als er Konstantin nachsagte: »Ganz erfüllt von der Weisheit Gottes hielt er es für richtig, die Stadt, die er nach seinem Namen zu nennen beschloss, von jeglichem Götzendienst zu reinigen, sodass in den Heiligtümern nirgends mehr weder Standbilder derer zu sehen waren, die man verehrte, weil man sie für Götter hielt, noch Altäre, die mit blutigen Opfern besudelt wurden, weder Feuer mit Brandopfern noch Feste für die Dämonen oder sonst einer der Bräuche, die die Abergläubigen pflegten.« Man mag dem Bischof zugutehalten, dass er zu seiner pauschalen Aussage kam, weil er wie fromme Christen die Augen schloss, sooft er beim Besuch der Stadt von fern ein heidnisches Relikt erblickte. Der Apostel Paulus war nicht so engstirnig und hielt in Athen die Augen offen.[12]

Doch Konstantin dachte nicht daran, die Stadt, die mit fast 1000 Jahren nur wenig jünger als Rom war, durch ein Großreinemachen in die erste christliche Metropole der Welt zu verwandeln. Gewiss kamen bei dem Bauprogramm, das er Ende 324 anstieß, die christlichen Kirchen nicht zu kurz. Die kleine, der Märtyrerin Irene geweihte Bischofskirche ließ er vergrößern und verschönern. Die lokalen Märtyrer Akakius und Mokius, die während der diokletianischen Verfolgung in der Stadt hingerichtet worden waren, bekamen ansehnlichere Gedenkstätten, ebenso das bekannteste Opfer Diokletians, der ägyptische Märtyrer Menas, der auch am Bosporus viele Verehrer hatte. Die Christen hier wie in Rom und anderswo waren sich mit dem Kaiser einig, dass solche Märtyrer »die Welt durch ihr Bekenntnis zu IHM besiegt hätten«.[13]

Nichtchristliche Beobachter wie der Dichter Palladas mochten Konstantinopel spottend oder melancholisch bereits »christusliebend« (philóchristos) nennen. Doch tatsächlich waren die meisten Bewohner immer noch Götterverehrer. Zudem war Konstantin bemüht, den Zuzug zu fördern, und es lag ihm fern, nur Christen einzuladen oder die Ankömmlinge nach ihrer Religion zu fragen. Für den paganen Charakter des Stadtbildes sorgte er selbst, als er zu dessen Ausstattung von überallher Kunstwerke zusammensuchen ließ. So mancher Tempel musste sich von einem kostbaren Standbild trennen, um dem Oberherrn zu Diensten zu sein. Nur zähneknirschend dürften die Bewohner Delphis die berühmte Schlangensäule hergegeben haben, die an den Sieg der Griechen über die Perser bei Platää im Jahr 479 v. Chr. erinnerte. Noch heute ist sie im Hippodrom (Atmeidan) zu bewundern, das Konstantin der Stadt stiftete. Sollte das Siegesmal verkünden, auch er werde einmal von Konstantinopel aufbrechen und die Perser besiegen? Der Kaiser hätte vielleicht sogar christliche Kunst aus Kirchen herbeigeholt. Doch diese gab es bisher nur auf Sarkophagen, die sich für auswärtige Repäsentationszwecke verboten. Konstantin habe beinahe alle Städte entblößt, vermerkte Hieronymus übertreibend in seiner Chronik zum Jahr 330. Zum Kostenaufwand berichtete der Zeitgenosse Libanius, Konstantinopel »schwelge im Schweiß anderer Städte«. Julian der Abtrünnige, selbst in Konstantinopel geboren, hatte erfahren, dass sich der Bauherr vor allem aus dem gutgefüllten Staatsschatz bediente, den Licinius hinterlassen hatte.[14]

Am 11. Mai 330, dem Tag, an dem Konstantin Byzanz offiziell als Konstantinopel neu gründete und mit einer Lanze in der Hand die künftige Stadtgrenze abschritt, war das Zentrum noch eine große Baustelle. Hätte der Kaiser den Ortsbischof Alexander eingeladen, mit ihm die Einweihung vorzunehmen, wäre der sicher gekommen. Doch er schloss ihn dadurch aus, dass er die Begleitung zweier Nichtchristen vorzog, des aus dem stadtrömischen Hochadel stammenden Hierophanten Vettius Agorius Praetextatus und des Sopater, seines Freundes und Beraters. Sopater war telestés, hatte also wie der Hierophant einen hohen Rang in einer Mysterienreligion. Die karge ursprüngliche Überlieferung zur Gründung ließ Raum für nachträgliche phantasievolle Erzählungen. Ein Traum, der den Kaiser von Troja abhielt und nach Byzanz verwies, durfte ebenso wenig fehlen wie ein Orakel und ein Engel, der ihm beim Abstecken der neuen Stadtmauer voranging. Mit deren Bau hatte Konstantin wahrscheinlich schon vorher begonnen. Sie sollte sich von der Propontis im Westen zum gegenüberliegenden Meeresarm erstrecken, der in der Antike »Horn« (Kéras) hieß. Die »Konstantinische Mauer« stand volle 3 Kilometer vor der alten Stadtmauer und bildete mit ihr zusammen ein Vorwerk. Es machte die Stadt, die auf dem Höhenrücken einer Halbinsel, dem damaligen »Goldenen Horn«, lag, von der Landseite her fast unangreifbar. Zugleich bedeutete Konstantin durch die Mauer, dass er seine Neugründung auf Zuwachs anlegte.[15]

Den Bürgern der Stadt, die sich von jetzt an Konstantinopolitaner nennen durften, stiftete Konstantin zur Feier des Tages Wagenrennen im neuerbauten Hippodrom. Mit dem Diadem geschmückt schaute er von einer Kaiserloge aus zu. Jährlich wurden die Veranstaltungen zum Gründungstag der Stadt wiederholt. Die wachsende Leidenschaft der Einwohner für dieses Vergnügen war später berüchtigt. Weitere Vergünstigungen waren ein öffentliches Bad, eine Wasserleitung und vor allem Getreidespenden. Seit 332 gab Konstantin für die rasch wachsende Bevölkerung täglich 80 000 unentgeltliche Rationen aus. Großzügige Privilegien für die Reeder sollten den Getreidetransport vor allem aus Ägypten, aber auch aus den anderen östlichen Provinzen sicherstellen. Der »kleine Mann«, der Tag für Tag seine annona in Empfang nahm, durfte sich stolz dem so oft beneideten stadtrömischen Plebejer gleich fühlen. Für ihn war Konstantinopel »das zweite Rom«.[16]

Und nicht nur für ihn. Schon 325 hatte der Dichter Optatianus Porfyrius Byzanz das »zweite Rom« genannt. Das war allerdings nicht mehr als ein Topos aus der Rhetorenschule, die empfahl, eine Stadt durch den Vergleich mit Rom herauszustellen. Doch Konstantin selbst lag an der Gleichstellung seiner neuen Stadt mit dem alten Rom. Seit dem Gründungsjahr 330 prägten auf seinen Befehl hin fast alle Münzstätten des Reiches, Rom und Konstantinopel eingeschlossen, zwei gleichbleibende parallele Folles-Serien, Kleingeld, das die weiteste Verbreitung fand. Die eine Serie trug auf der Vorderseite die Legende VRBS ROMA und zeigte auf der Rückseite die römische Wölfin, die die Zwillinge Romulus und Remus säugte. CONSTANTINOPOLIS lautete die Vorderseite der anderen Serie. Auf deren Rückseite sah man Victoria mit Speer und Schild, die auf einem Schiffsbug stand. Rom sollte Rom bleiben. Daher verblieb ihr der alte Titel urbs = die Stadt. Ihre Gründungsgeschichte war ein Mythos, den man glauben mochte oder nicht. Die Gründung Konstantinopels dagegen ging auf ein bestimmtes geschichtliches Ereignis zurück, das die Victoria auf dem Schiffsbug andeutete: die Seeschlacht im Hellespont im Hochsommer 324. Eine große Ausführung der Victoria, die auf dem Bug eines Schnellseglers, einer liburna, thronte, ließ Konstantin in Marmor hauen und bei seinem neuen Palast in Konstantinopel, dem urbanen Gesamtdenkmal seines Sieges, aufstellen.[17]

Doch warum wählte Konstantin die Seeschlacht, die viele daran erinnerte, dass ihr Sieger Crispus hieß, der Sohn, den der Vater zwei Jahre später hinrichten ließ? Wäre die Entscheidungsschlacht gegen den Tyrannen Licinius am 18. September 324 nicht das eindrucksvollere und für die Zukunft bedeutsamere Ereignis gewesen? Konstantin erwartete, dass Crispus’ Sturz demnächst in Vergessenheit geraten werde. Nie jedoch würde man die naheliegende Parallele aus der römischen Geschichte übersehen, die Seeschlacht bei Actium am 2. September 31 v. Chr. Zur Erinnerung an sie stellte der Sieger Octavian Augustus eine Statue der Victoria in der Kurie des Senats auf, der Senatoren bis in die Gegenwart vor jeder Sitzung opferten. Wichtiger war noch, dass Augustus und Konstantin mit ihrem Seesieg eine neue Epoche der römischen Geschichte einleiteten. Der eine machte aus Rom, der andere aus Byzanz seine Residenz, und jede der beiden Kaiserstädte sollte die Wiege einer niemals aussterbenden Dynastie werden. Doch hier hörte die Parallele zu Konstantins Gunsten auf: Augustus’ Hoffnung auf einen Sohn erfüllte sich nicht, während die beiden älteren verbliebenen Söhne Konstantins schon Kronprinzen waren und den Titel Caesar trugen. Als der dritte Sohn Constans Ende 333 in sein 14. Lebensjahr eintrat und volljährig wurde, verlieh der Vater auch ihm den Titel.[18]

Es gab noch einen tieferen Grund, warum der Stadt- und Dynastiegründer Konstantin dem Ahnherrn des römischen Kaisertums überlegen war: Augustus verzeichnete in seinem Tatenbericht voll Stolz, er habe in Rom 82 Göttertempel wiederhergestellt. Konstantin durfte noch stolzer sein. Er vertraute nur einem Gott, dem wahren. Den Reedern von Konstantinopel, die er 334 privilegierte, verkündete er: »Ich habe die Stadt auf Befehl Gottes mit einem ewigen Namen beschenkt.« Konstantinopel, das seinen und seiner drei Söhne Namen trug, würde den Ruhm seines Geschlechts auf ewige Zeiten festigen. Julian, sein Neffe, nannte sie im Jahr 356 gegenüber Constantius, seinem Sohn: »Die Stadt am Bosporus, die nach dem gesamten Geschlecht der Konstantiner benannt ist.« Und zu ihrem Rang unter den Städten des Reiches stellte er fest: Für sie ist es eine größere Ehre, die Zweite nach Rom zu sein, als die Erste vor allen anderen Städten. Etwa zur selben Zeit bemerkte der unbekannte, am Wirtschaftsleben interessierte Verfasser der Expositio, der »Darstellung aller Welt und Völker«, lapidar: »Wegen Konstantin kann Konstantinopel alle Vorteile haben.«[19]

Nach über 25 Jahren war Konstantinopel zwar die Erste unter den Residenzen des Reiches, aber nicht dessen Hauptstadt. Wohl wertete Konstantin den Stadtrat seiner Gründung zum Senat auf. Aber es waren keine clarissimi, die sich hier versammelten, sondern nur clari. Mitglieder des römischen Senats hat die Stadt kaum angezogen. Schon die soziale Herkunft der neuen Senatoren verbot, ihnen das höchste Adelsprädikat zu verleihen. Libanius zählte mit Namen mehrere kleine Handwerker auf, die sich beim Aufbau der Stadt Verdienstmöglichkeiten, vielleicht sogar Reichtum und im günstigsten Fall eine Karriere im Staatsdienst erhofften. Am weitesten brachte es Flavius Ablabius, ein kleiner Beamter aus Kreta, der auf der Fahrt zum Bosporus noch zu den Meeresgöttern betete und es schließlich zum »Gott unter Menschen« brachte – so die boshafte Bemerkung des altgläubigen Libanius über den Konvertiten und späteren Prätorianerpräfekten. Auch für Kuriale aus den östlichen Provinzen war die Senatorenwürde zweiten Ranges verlockend, ebenso die repräsentativen Wohnhäuser, die Konstantin für sie bauen ließ.[20]

Einen Stadtpräfekten nach römischem Vorbild bekam Konstantinopel vorläufig nicht. Ein Proconsul stand an der Spitze der Kommune, die aus der bisherigen Provinzialverwaltung herausgenommen wurde. Erst Constantius habe die Stadt seines Vaters voll ausgebaut und dessen Mauer fertiggestellt, berichtete der Konstantinopolitaner Julian aus seiner Jugendzeit. Vom »neuen Rom« sprach er im Jahr 356 noch nicht. Das tat ein Jahr später Themistius in einer Rede auf Constantius, in der er den Sohn Konstantins als den großen Wohltäter der Stadt verherrlichte. Auch ihm selbst, dem zugezogenen Karrieristen und Senator, gefiel die Gleichrangigkeit seiner neuen Heimat mit dem »alten Rom«.[21]

Dem Siegesmonument Konstantinopel setzte sein Gründer eine imposante Krone auf. Dazu legte er ein kreisrundes Forum an. Im Mittelpunkt errichtete er eine Säule, die seine Statue trug. Den Kopf umgab ein goldener Strahlenkranz, und die eine Hand hielt eine Lanze, während die andere einen Globus trug, das Zeichen der Weltherrschaft. Über 30 Meter war das Denkmal hoch. Zwischen den Strahlen des Kranzes war nach einer späteren Überlieferung eine Inschrift zu lesen, die zunächst einmal aussprach, was jeder bei dem Anblick zuerst empfand: »Dem Konstantin, der wie die Sonne leuchtet.« Beim Betrachter lag es, ob er über den Vergleich hinausging und im Kaiser ein Abbild der strahlenden Sonne sah oder ihn mit dem Sonnengott identifizierte, wie das die Einwohner von Termessos in ihrer Weihinschrift taten. Nicht so die Christen. Beim Sonnenvergleich wird mancher von ihnen eher an Christi Verklärung gedacht haben, dessen Gesicht ebenfalls »wie die Sonne leuchtete«.[22]

Zosimus, die pagane Gegenstimme zu Eusebius, zählte auf, was Konstantin in seiner Stadt sonst noch für die alten Götter getan hat. Zwei Tempel waren es vor allem, der eine für die kleinasiatische Göttermutter Rhea/Kybele, der andere für die Göttin Tyche, die römische Fortuna, die in griechischen Städten die gängigste Stadtpatronin war. In beiden Tempeln wurden ihre Statuen aufgestellt. Allerdings nahm der Kaiser der Göttermutter ihr Attribut, die zwei Löwen, und ließ ihre Hände, die die Tiere zurückhielten, umarbeiten, sodass die Gestalt zu beten schien. Missfielen ihm »in seiner Leichtfertigkeit gegenüber der Gottheit«, wie Zosimus tadelte, die orgiastischen Inhalte des Kybelekultes? An ihnen hatten sich schon viele gestoßen, Christen wie Nichtchristen. Den Verdacht, Konstantin habe Missliebiges in paganen Kulten umgedeutet oder daraus verbannt, verstärken Epigramme des Dichters Palladas auf die Statue der Tyche: Die Glücksgöttin, die bisher die Dinge des Lebens gemischt und dann ausgegeben hat wie eine Schankwirtin, die gemischten Wein kredenzt, ist nun tatsächlich von einer Göttin zur Schankwirtin herabgesunken. Höhnisch rät ihr der Dichter: Nachdem sich die Verhältnisse so grundlegend gewandelt haben, solle sie sich mit ihrem neuen Beruf abfinden, damit sie erfahre, was sie früher anderen angetan habe.[23]

Es gab viele Christen, die ähnlich über Fortuna und ihren Tempel lästerten, und vielleicht war Konstantin im Stillen mit ihnen einig. Öffentlich nahm er Rücksicht auf die Göttin, die in den meisten Städten des Reiches und nicht zuletzt in Rom ihre Tempel hatte. Wie das »zweite Rom« sieben Hügel und ein Kapitol besaß, so sollte es auch über einen Tyche-Tempel verfügen. Trotz Palladas’ Spott hatte die Göttin noch in allen Glaubensrichtungen genügend Verehrer, die sich von ihr Glück im Leben erhofften. Auch Julian opferte der Göttin sofort, als er Alleinherrscher geworden war und im Dezember 361 nach mehreren Jahren wieder seine Geburtsstadt betrat.[24]

War es der Kunstkenner Konstantin, der die beiden symbolträchtigen Löwen der Kybele als Brunnenfiguren aufstellen ließ, dazu eine Statue des Kalbträgers – ein uraltes Motiv für Maler und Bildhauer? Oder folgte er dem Rat eines kunstsinnigen Freundes? Bischof Eusebius machte sich seinen eigenen frommen Reim auf die Kunstwerke: Die Löwen stellten zusammen mit einer weiteren Brunnenfigur die alttestamentliche Geschichte von Daniel in der Löwengrube nach, und der Kalbträger war Jesus der Gute Hirte, den die Christen aus dem Lukas- und Johannesevangelium kannten und der schon lange ein beliebtes Motiv der Katakombenmalerei und Sarkophagplastik war.[25]

Eusebius selbst gab zu verstehen, dass Konstantinopel noch ein Jahr vor dem Tod des Stadtgründers keineswegs den Eindruck einer christlichen Stadt vermittelte, mehreren Kirchen und seiner eigenen Aussage im Leben Konstantins zum Trotz. In der neuen Residenz durfte er 336 vor dem Kaiser, seinen Hofbeamten und einer Reihe von Bischöfen die Festrede zu dessen 30-jährigem Regierungsjubiläum halten, den Triakontaeterikós. Er kam dabei auch auf den kaiserlichen Kirchenbauer zu sprechen: Konstantin habe seine Stadt mit trefflichen Kirchen geschmückt – so ein erster Halbsatz. Den zweiten Halbsatz widmete er der Kirche von Nikomedia, der »größten und herrlichsten«, sowie den ihr nicht nachstehenden Kirchen in den anderen Provinzen. Danach folgte ein längerer enthusiastischer Abschnitt über die neue Hauptkirche in Antiochia und über Konstantins Kirchenbauten in Jerusalem. Zu Konstantinopels Kirchenlandschaft begnügte sich der Redner also mit einer kargen, fast unhöflichen Bemerkung, um beim anschließenden Festmahl von seinen Zuhörern und Augenzeugen nicht korrigiert zu werden. Hätten die Gotteshäuser der Stadt bereits den Vergleich mit denen von Antiochia und Jerusalem ausgehalten, Eusebius wäre nichts lieber gewesen, als ihre Pracht vor dem christlichen Stadtherrn ins rechte Licht zu setzen. Zwei spätere Schmuckstücke, die Apostelkirche und das zugehörige Mausoleum, Konstantins Grablege, scheinen im Jahr 336 noch nicht über die Fundamente hinausgewachsen zu sein.[26]

Konstantins Kirchenbau war jedoch nur ein Nebenthema in dem breiten Bild, das Eusebius’ Festrede vom ersten christlichen Kaiser entwarf. Den Bischöfen und hohen Beamten im Publikum kam vieles von dem, was er Konstantin zuschrieb, bekannt vor. Tatsächlich schöpfte der Redner nicht nur aus der kaiserlichen Korrespondenz, sondern bediente sich auch fleißig bei der paganen Kaiserideologie und der sie widerspiegelnden rhetorischen Ratgeberliteratur. Konstantins Versicherung, Gott habe ihn erwählt – im ersten Brief des Alleinherrschers an die Provinzialen –, oder er sei ein Diener des Höchsten Gottes – in den Briefen an die Bischöfe – oder alle seine Erfolge verdanke er allein diesem Gott – in der »Rede an die Versammlung der Heiligen« – formte Eusebius in einem längeren Satz so um: »Und das vollbrachte der Große König vom Himmel her: er stellte einen unüberwindlichen Krieger an die Spitze als seinen Diener – denn der Kaiser hat im Übermaß seiner Frömmigkeit Freude an diesem Titel –, den er zum Sieger über die ganze Sippe seiner Feinde machte, den einen, den er gegen Viele aufbot.«[27] Konstantin sei von göttlichen Emanationen (apórrhoiai) erfüllt, denen Gottes oder seines Sohnes, erklärte Eusebius mehrmals und war bedacht, nicht an den heiklen Begriff homooúsios zu rühren. Beim Redelehrer Menander konnte man in der Anleitung zum Lob der Herrscher lesen: »Viele stammten scheinbar von Menschen ab, werden aber in Wahrheit von Gott herabgesandt und sind tatsächlich Emanationen des Göttlichen.« Konstantins Tugenden waren für Eusebius ebenfalls göttliche Emanationen. Schöner und ausführlicher hatte das bereits der pagane Redner Nazarius im Jahr 321 in seinem lateinischen Panegyrikus gesagt, in dem auch immer wieder von Gottes Hilfe für den Kaiser die Rede war. Nahm sich Eusebius auch Nazarius’ Himmelsheer mit den strahlenden Waffen zum Vorbild, von dem er im Eingangsteil der Rede sprach? Eine weitere Parallele war das Lob der Caesaren, von denen beide Redner zu Beginn schwärmten. Nur waren Konstantins Söhne bei Nazarius noch nicht die Sprösslinge, die bei Eusebius denjenigen Gott liebten, der, wie sie von ihrem Vater erfahren hatten, die Quelle aller Güter sei.[28]

Wenn sich im Stadtbild Konstantinopels Paganes und Christliches nebeneinander fanden – in Eusebius’ Rede war es nicht anders. Von paganen Vorbildern lösen musste er sich dort, wo er auf den Verteidiger der christlichen Wahrheit und Sieger im Kampf gegen Verfolger und Irrgläubige überging. Im Grunde bestätigte er manche Selbstaussage des Lehrers und Missionars Konstantin. Als guter Schüler der Rhetorik erwies er sich wieder zum Schluss, wo er den Mund recht voll nahm: Unter dem Herold und Steuermann Konstantin sind Ost und West, Nord und Süd christlich geworden, und die Menschheit besingt im Chor mit den Engeln im Himmel den Einen Gott, den Herrscher des Alls. Die pauschale Aussage ersparte Eusebius, einen Ton zur Toleranzpolitik des Kaisers verlauten zu lassen. Sie war angesichts der kosmischen Harmonie überflüssig geworden. Ob der Gefeierte oder die bischöflichen Mitbrüder dem Redner beim folgenden Festessen im Palast die ironische Frage stellten, was denn für sie angesichts seines erhebenden Schlussakkords draußen in der Welt noch zu tun bleibe?

Jerusalem

Jahrhundertelang wurden die Einwohner von Chalkedon verspottet, ihre Gründungsväter seien mit Blindheit geschlagen gewesen, weil sie die einmalige strategische und ökonomische Lage der gegenüberliegenden Halbinsel nicht erkannt hatten, auf der dann wenig später, um 660 v. Chr., Kolonisten aus dem kleinen Megara bei Athen Byzanz gründeten. Solche Blindheit konnte man Konstantin nicht vorwerfen, als er sich entschloss, das alte Byzanz in das neue Konstantinopel zu verwandeln. Viele altgläubige Bewohner werden die ungewohnten Kirchengebäude als unvermeidliche Zugabe des christlichen Kaisers hingenommen haben. Aber es gab auch bissigere Kommentare als die zwischen Ironie und Melancholie schwebenden Verse des Palladas. Eusebius zitierte eine Stimme im redigierten Verbindungsstück zwischen seiner Festrede und der Rede auf das Heilige Grab: »Wäre es nicht besser, dürfte einer von ihnen sagen, das Vätererbe zu bewahren und die Heroen und Götter, die in jedem Volk verehrt werden, günstig zu stimmen, statt auf sie herabzuspucken und sie um eines solchen Unglücks willen zu meiden?« Mit dem Unglück war der Kreuzestod des Gottessohnes gemeint, wie der verfängliche nachfolgende Vergleich verriet: Man müsste dann nämlich entweder auch die Götter aufgrund eines solchen Leidenstodes für Götter halten – was natürlich Unsinn war, weil Götter per definitionem nie litten –, oder wenn sie solche leidenden Menschen gewesen wären wie Jesus – also keine Götter –, so müsste man auch ihn für einen Menschen halten.[29]

Ähnliche Äußerungen bekamen die Christen noch öfter zu hören, wenn auch nicht immer mit so zugespitzter Argumentation. Das Christentum lebte nun einmal in einer paganen Umwelt. Handgreiflich werden durften ihre Kritiker nicht mehr, aber den Mund verbieten ließen sie sich nicht. Umso lieber gab Konstantin 331 dem kleinen phrygischen Ort Orkistos das erbetene Stadtrecht. Die urbanistischen Voraussetzungen, die die Antragsteller aufzählten, waren wichtig. Doch für den Kaiser war der entscheidende Punkt (cumulus), »dass es heißt, alle Bewohner dort seien Anhänger der heiligsten Religion«. Förderung des Christentums war auch der Grund, warum Konstantin Maiumas, dem Hafen von Gaza, das Stadtrecht verlieh und die Erlaubnis gab, sich nach seiner Schwester Constantia umzubenennen. Orkistos und Maiumas, das »Gaza am Meer«, waren Beispiele dafür, dass sich die Hinwendung einer Bürgerschaft zum Christentum mit dem Wunsch nach politischer und wirtschaftlicher Autonomie verband und letztlich dem endemischen Konkurrenzdenken zwischen antiken Nachbarstädten entsprang. Prompt wurde Gaza später bei Julian vorstellig, seiner Hafenstadt das Stadtrecht zu entziehen, und der Christenfeind entsprach selbstverständlich der Bitte.[30]

Orkistos und Maiumas waren noch Einzelfälle. Aber man konnte versuchen, sie zu vermehren. Konstantin hatte darüber schon früher nachgedacht und war auf Jerusalem gestoßen, die Wiege der Christenheit. Das pagane Erbe in der seit Kaiser Hadrian Aelia Capitolina genannten Stadt war im Vergleich zu Byzanz und erst recht zu Rom bescheiden. Die Legio X hatte das Standlager, das sie dort seit dem Jahr 135 besaß, vor längerer Zeit verlassen. Sie würde nicht im Wege stehen. Dafür kamen seit dem 3. Jahrhundert immer mehr Pilger. Der Apostel Paulus hatte im Galaterbrief das gegenwärtige Jerusalem dem himmlischen gegenübergestellt und den Namen der Stadt auch unter Heidenchristen zum Symbol werden lassen. Die Apokalypse sprach vom Neuen Jerusalem, das Eusebius das »gottesfürchtige Gemeinwesen« nannte. Das Symbol nicht entwerten, aber ihm eine neue Realität geben – war das nicht eine Aufgabe, der sich ein christlicher Kaiser unterziehen sollte? Auch würde sein Neues Jerusalem nach Byzanz ein zusätzliches Siegesmal für ihn und für seine Dynastie sein. Politik und Religion waren weiterhin nicht zu trennen.[31]

Der Gedanke an Jerusalem könnte Konstantin erstmals auf dem Konzil von Nicaea gekommen sein. Dessen 7. Kanon lautete: »Da sich die Gewohnheit und alte Überlieferung durchgesetzt hat, dass der Bischof in Aelia geehrt werde, soll er weiterhin die Ehre haben, wobei der Metropole – Caesarea – der ihr eigene Rang gewahrt bleiben soll.« Eusebius widmete sich im Leben Konstantins nach Abschluss des Konzils ausführlich dem neuen Thema »Konstantin und Jerusalem«, ein Indiz, dass der Kaiser spätestens 326 mit der Planung für eine Basilika über dem Grab Christi begann. Ihren Bau betrieb er von Anfang an als kaiserliches, nicht als kirchliches Unternehmen: »Den Statthaltern der östlichen Provinzen befahl er, mit umfangreichen und bedeutenden Beiträgen das gewaltige, große und prächtige Bauwerk auszustatten.« Dem Jerusalemer Bischof Makarius gab der Kaiser dazu in einem Brief, den Eusebius im Wortlaut zitierte, genaue Anweisungen: Die Grabeskirche solle die größte und schönste von allen Kirchen werden, die bisher gebaut wurden. Sein Freund Dracillianus, der vicarius Orientis, werde die Bauaufsicht übernehmen. Die Säulen sollen aus Marmor sein und eine vergoldete Kassettendecke tragen. Der Bischof habe ihm schleunigst eine Aufstellung zu schicken, was er an Handwerkern und Materialien benötige. Er, der Kaiser, werde selbst dafür sorgen, dass ihm alles umgehend geliefert werde. So weit der Brief, der wie ein Edikt klang. Beim Bau seiner eigenen Residenz in Konstantinopel dürfte der Bauherr kaum größeren Druck ausgeübt haben. Es schien, als habe Konstantin dem Auferstandenen in kürzester Frist Vollzug melden wollen.[32]

Als der Prachtbau im Jahr 335 fertiggestellt wurde, konnte dem Kaiser auch die Einweihung nicht schnell genug gehen. Feierlich sollte sie trotzdem sein. Anfang September überraschte der notarius Marianus die Teilnehmer des Konzils von Tyrus mit einem schriftlichen Befehl Konstantins, sie sollten schleunigst nach Jerusalem zur Kirchweihe fahren. Der Kaiser hatte das Konzil einberufen, also durfte er es auch unterbrechen. Der pflichtgetreue Marianus trieb zusätzlich zur Eile, und Eusebius hielt als Metropolit der Provinz Palaestina am 13. September seine Rede auf das Grab Christi. Aber warum diese Hast Konstantins, der weder jetzt noch später selbst nach Jerusalem kam, um zu sehen, wie christlich die Stadt geworden war? Denn neben der Grabeskirche ließ er auch auf dem Ölberg, wo Jesus in den Himmel aufgefahren war, sowie im nahen Bethlehem über seiner Geburtsgrotte Kirchen bauen. Jerusalem hatte er vielleicht nur einmal betreten, als er 302 mit Diokletian durch Palästina reiste. In seiner »Rede an die Versammlung der Heiligen« sprach er nicht davon. Der Besuch der berühmten altorientalischen Königsstadt Babylon war ihm wichtiger.[33]

Geschickt verschleierte Eusebius Konstantins Abwesenheit: Erfüllt von göttlichem Geist habe er erkannt, dass Christi Feinde sein Grab listig unter einem Tempel der Aphrodite versteckt hatten. Diesen ließ er abreißen und befahl, den Aushub für das neue Fundament zusammen mit dem Schutt von anderen Tempeln und heidnischen Kunstwerken möglichst weit aus der Stadt zu schaffen. In seinem Neuen Jerusalem sollte kein Relikt mehr von dem Material sein, das einst mit Dämonen in Berührung gekommen war. Wer wollte danach andere Gründe für den Abtransport wissen, etwa den Grund, dass auf diese Art keinerlei Reste ihren Weg als Schmuckstücke in christliche Gärten und als Reliquien in heidnische Häuser fanden?[34]

Der Kaiser, der nicht nach Jerusalem kommen konnte oder wollte, sandte 326 neben hohen Beamten die beste Vertreterin, seine Mutter Helena. Sie kümmerte sich um den Bau der Kirchen und deren Ausstattung. Eusebius war voll des Lobes über das, was die betagte Augusta leistete. Nur von der wunderbaren Entdeckung, die man später mit ihrem Namen verband, dem Kreuz Christi, wusste er noch nichts. Stattdessen schrieb er ihr eine andere Absicht zu: Sie stattete dem Allmächtigen Dankgebete ab für ihren Sohn und ihre Enkel, die Caesaren. Man sah danach ihre Reise als eine Bußwallfahrt an, weil sie am Tod ihrer Schwiegertochter Fausta schuldig gewesen sei. Doch selbst wenn die Vermutung einen wahren Kern hatte, weswegen sollte Helena dann Gott danken? Ihr Dank hing vielmehr mit der politischen Seite ihrer Reise zusammen, die man den Angaben des Eusebius zu ihrem öffentlichen Auftreten entnehmen kann.[35]

In allen Städten, die sie auf ihrer Reise im Osten berührte, brachte Helena den Gemeinden, aber auch vielen Einzelnen Geschenke. Für den Bischof war sie die Gestalt gewordene christliche Caritas, die Bettler bekleidete und Strafgefangene aus Gefängnissen und Bergwerken erlöste. Bemerkenswert ist eine Einzelheit: »Sehr viel verteilte sie mit großzügiger Hand auch an die Truppen.« Gemeint war ein reichliches Donativ, das sie im Namen ihres Sohnes ausgab. Die Münze von Antiochia prägte 326 und 327 Folles mit der Vorderseite FL(avia) HELENA AVGVSTA. Die Rückseite trug die Legende »Sicherheit des Staates« (SECVRITAS REIPVBLICE (sic)). An sich nicht ungewöhnlich, könnte die Legende diesmal durch schwelende Unzufriedenheit, wenn nicht sogar durch Unruhen in Konstantins neugewonnenem Reichsteil veranlasst worden sein. Als äußerst geschickt erwies sich sein Einfall, die Mutter einzusetzen, um die Lage zu beruhigen. Denn die Persönlichkeit der greisen Augusta und die Geschenke, die sie mitbrachte, verfehlten zusammen nicht ihre Wirkung. Bei den Städten war es am ehesten der Nachlass von Steuerrückständen, den sie im Namen ihres Sohnes verkündete. Dazu kamen persönliche Geschenke für wichtige Mitglieder aus der Oberschicht und vor allem das Donativ für das Heer. Der Dynastie leistete sie damit einen wichtigen Dienst, und mit gutem Grund verrichtete sie in Jerusalem dem Allmächtigen Dankgebete für ihren Sohn und ihre Enkel. Auch Konstantin vergaß nicht, was seine Mutter, die die Strapazen der Reise nicht lange überlebte, für ihn geleistet hatte. Die Kirchen auf dem Ölberg und in Bethlehem stattete er besonders schön aus, indem er so »das Andenken an seine Mutter verewigte, die dem Leben der Menschen so viel Gutes getan hatte«.[36]

20.
Toleranz und Intoleranz

Was waren die Ursachen für die Opposition gegen Konstantin? Kam sie von Altgläubigen, die den Wechsel von Licinius zum Christen Konstantin immer noch nicht verdaut hatten? War es der Ärger der Steuerzahler über seine Statthalter, die die geforderten Beiträge für Jerusalem durch Sonderabgaben eintrieben oder die Tempel ausplünderten? Nahe lagen auch Unruhen unter den Juden der Diaspora und vor allem in Palästina, ein Vorspiel zum Aufstand in Galiläa 351/52, den der Caesar Gallus blutig niederschlug. Konstantins Kirchenbauten schien ihre Hoffnung auf ein neues jüdisches Jerusalem und die Wiederherstellung des Tempels ein für allemal zu zerstören. Johannes Chrysostomus berichtete 386/87 in einem Traktat »Gegen die Juden«, Konstantin habe jüdischen Rebellen die Ohren abgeschnitten und sie als abschreckendes Beispiel überall herumgeführt. Der Gewährsmann des Kirchenvaters mag übertrieben haben. Völlig aus der Luft gegriffen war die Geschichte nicht. Konstantin hatte sich schon vorher unter den Juden keine Freunde gemacht, als er den Räten in den Städten erlaubte, auch Juden zu den ungeliebten kurialen Pflichten heranzuziehen. Das Gesetz, das er 321 für den Westen erließ, dürfte er später auf das ganze Reich ausgedehnt haben. In zwei Gesetzen von 330 und 331 nahm er wenigstens Patriarchen, Älteste und Gesetzeslehrer davon aus und stellte sie dem christlichen Klerus wieder gleich. Brutal fuhr er jedoch dazwischen, wenn Juden einen ehemaligen Glaubensgenossen, der Christ geworden war, nach alttestamentlicher Weise steinigten. Den Anstifter samt den Steinewerfern verurteilte er zum Feuertod.[1]

Konstantins Eile beim Kirchenbau in Jerusalem wird nun verständlich: Er wollte rasch vollendete Tatsachen schaffen, nicht nur gegenüber den Juden, sondern auch gegenüber den Heiden, die der Abriss der Tempel in der Stadt empörte. Sein Neues Jerusalem sollte neben Konstantinopel ein weiteres Siegeszeichen sein. Die Grabeskirche stand für Christi Sieg über den Tod, die neuen Kirchen in Jerusalem für den Sieg des Alleinherrschers Konstantin über die Christenverfolger. Diesen Sieg, der auch ein Sieg für sein Geschlecht und die Zukunft der Dynastie war, feierte Eusebius im Schlussteil des Triakontaeterikós. »Gott selbst, der große König, streckt ihm von oben seine rechte Hand entgegen und macht ihn zum Sieger über all seine Feinde und Widersacher«, jubelte der Bischof im letzten Satz seiner Rede.[2]

Siegesmale entstanden im Grunde auch überall dort, wo Konstantin einen heidnischen Tempel zerstören ließ, um ihn durch eine christliche Kirche zu ersetzen. Ein Beispiel war die Eiche von Mamre bei Hebron, wo einst Gott mit zwei Engeln unerkannt bei Abraham eingekehrt war. Eutropia, die Schwiegermutter des Kaisers, die wie seine Mutter Palästina bereiste, hatte entsetzt bemerkt, dass es an der heiligen Stätte einen lebhaften heidnischen Kult gab. Sie alarmierte ihren Schwiegersohn, der in einem strengen Brief an Makarius und die Bischöfe Palästinas deren Saumseligkeit tadelte. Dann berichtete er, was er inzwischen gegen das unternommen habe, »was unserer Zeit unangemessen ist«. Sein Freund und comes Acacius, wohl der Statthalter der Provinz Palaestina, erhielt den Auftrag, den Ort zu säubern und den Bau einer Basilika vorzubereiten. Nun sollten sich die Bischöfe Palästinas und Phöniziens in Mamre versammeln, um den Bauplan zu entwerfen. Mit dieser Aufgabenteilung beugte Konstantin möglichem Widerstand heidnischer Anwohner und Pilger vor, gegen die die Bischöfe allein machtlos gewesen wären. Auch lokale Händler und Handwerker fürchteten um ihre Existenzgrundlage. Nichtchristen war es fortan unter Strafe verboten, Mamre zu betreten. Bei der Überwachung des Verbots war ebenfalls die Staatsgewalt gefordert. Abschließend erzählte der Briefschreiber den Adressaten die Geschichte von Abraham und seinen himmlischen Besuchern, obwohl sie ihnen, wie er zugab, bekannt war. Doch wichtig war ihm der eine Satz, der über die biblische Vorlage hinausging: »Dort hat zuerst die Verehrung des heiligen Gesetzes begonnen.« Das »heilige Gesetz« war Konstantins beliebte Wendung für die christliche Religion. Denn der Gott, der Abraham besuchte, war nicht Gottvater, sondern sein Sohn, der Erlöser, wie der Kaiser im Anschluss an die Apologeten erklärte. Mamre gehörte also weniger in die jüdische als in die christliche Geschichte, sodass es gerechtfertigt war, den Platz nicht den Juden zurückzugeben, sondern auf ihm eine Kirche zu bauen. Der angestammte Jahrmarkt, der von weither viele Geschäftsleute und Besucher anzog, war allerdings nicht totzukriegen und blieb noch im 5. Jahrhundert ein Großereignis, mag er auch unter Konstantin unterbrochen worden sein.[3]

Dem Kaiser lag es fern, so viele Tempel wie möglich abreißen zu lassen und durch Kirchen zu ersetzen. Eusebius unterstellte ihm die Absicht. Doch sogar seine Kritiker gaben zu, dass nur die berühmtesten Kultstätten zerstört wurden. Selbst diese Behauptung muss man einschränken. Eusebius kann denn auch nur wenige Namen von zerstörten Tempeln nennen. Eher moralische Empörung als religiöser Eifer war für den Kaiser Anlass, die Aphroditetempel von Aphaka auf dem Libanon und von Heliopolis/Baalbek in Phönizien zu zerstören. Beide waren für ihre männliche und weibliche Tempelprostitution berüchtigt. Frommen Christen, die die Prostitution grundsätzlich ablehnten, war der »heilige Dienst«, die Hierodulie, erst recht ein Ärgernis. Ihre Empörung wurde auch nicht durch den Hinweis gemildert, dass es sich um eine uralte Institution handelte. Sie könnten wie Eutropia bei Konstantin vorstellig geworden sein. Auch er selbst soll sich einmal vom Treiben in Aphaka überzeugt haben. Hier wie in Heliopolis schien ihm geraten, Soldaten mit dem Abriss zu beauftragen.[4]

Wer einmal in einem Tempel des Asklepios Heilung gefunden hatte, der war schwer zu überzeugen, dass ihm der Glaube an den Wunderheiler Jesus besser geholfen hätte. Kultstätten des im gesamten Reich verbreiteten Heilgottes waren daher besonders starke Bollwerke gegen das Christentum. Konstantin ließ nur eines schleifen, das Kultzentrum im kilikischen Aigai. Mit ein Grund war, dass Apollonios von Tyana dort gewirkt hatte. In manchen paganen Kreisen wurde er zum Antagonisten Christi aufgebaut, der noch viel größere Wundertaten als der angebliche Gottessohn vollbracht habe. Hierokles, Helfer Diokletians in der Christenverfolgung, war einer seiner Herolde.[5]

Abstriche muss man auch an der heidnischen wie der christlichen Überlieferung machen, Konstantin habe seine Soldaten ausgesandt, um die Tempel ihrer Wertsachen zu berauben, das Edelmetall von den Götterstatuen abzunehmen oder sie gleich ganz einzuschmelzen. Neben der gezielten Forderung, zum Schmuck Konstantinopels beizutragen, kamen Konfiskationen durchaus vor. Aber einem Epigramm des Palladas kann man entnehmen, dass so manche Statue bei christlichen und nichtchristlichen Kunstliebhabern landete, wo sie »der Schmelzkessel, der den lebenspendenden Follis produziert, nicht unter Feuer setzen wird«. Für den anonymen Verfasser des Traktats »Über das Kriegswesen« (De rebus bellicis) waren die Konfiskationen ein Beweis seiner Habsucht. Der Beitrag, den sie zum Staatsschatz leisteten, war jedoch eher gering, und auf keinen Fall vermehrten sie den Geldausstoß so stark, dass sie die Inflation anheizten.[6]

Ein flächendeckendes radikales Vorgehen gegen die Tempel, mit dem Konstantin die Axt an die Wurzeln der paganen Religionen gelegt hätte, wäre zu einem unkalkulierbaren Risiko gegenüber der Reichsbevölkerung geworden, die noch in der Mehrheit nichtchristlich war. Auch hätte es der Toleranz widersprochen, von der sich der Kaiser nicht verabschiedet hatte. Wohl verbot er den Statthaltern, im Dienst die bisher üblichen Opfer darzubringen. Aber sie waren seine Freunde, die er großzügig beschenkte. Also konnte er von ihnen diesen Freundschaftsdienst verlangen. Das Verbot wurde mit der Zeit überflüssig, weil es immer mehr Christen in der hohen Beamtenschaft gab und die gebildeten Nichtchristen, in der Mehrheit Monotheisten, Opfer nach alter philosophischer Auffassung für unnötig hielten. Eusebius machte aus Konstantins Dienstanweisung ein allgemeines Opferverbot.[7]

Konstantins Toleranz schloss nicht aus, dass er im Einzelfall bei einer Neuregelung ausdrücklich ein Opferverbot aussprach. Das war bei der umbrischen Stadt Hispellum/Spello der Fall. Sie bat zwischen 334 oder 335 den Kaiser, Theater- und Gladiatorenspiele aufführen zu dürfen, um nicht wie bisher einem Priester den beschwerlichen Weg nach Volsinii/Bolsena zumuten zu müssen, wo er bisher im jährlichen Wechsel mit einem dortigen Priester die Spiele zu leiten hatte. Um Konstantin gnädig zu stimmen, hatten die Stadtväter begonnen, einen Tempel für den Kult des flavischen Hauses zu bauen. Nie wäre ihnen ein solches Lockmittel in den Sinn gekommen, wenn sie sich nicht der Toleranz des christlichen Kaisers sicher gewesen wären. Was sollte er dagegen haben, wenn Untertanen für ihn zu ihren Göttern beteten? Konstantin gab seine Zustimmung. Er erlaubte sogar, dass sich Hispellum künftig nach seinem jüngsten Sohn, den er gerade zum Caesar ernannt hatte, Flavia Constans nannte. Nur eine Bedingung stellte er: »Der unserem Namen geweihte Tempel darf nicht durch den Trug irgendeines verderblichen Aberglaubens befleckt werden.« Ein Brief Senecas, in dem der Philosoph heftig gegen alle materiellen Opfergaben wetterte, erklärt, was Konstantin mit Aberglauben (superstitio) meinte: »Hören möge man, welche Vorschrift man bei Opfern einhalten, wie weit man von lästigen abergläubischen Riten (a molestis superstitionibus) Abstand halten muss; niemals wird man genug erreichen, wenn man nicht mit seinem Verstand Gott in seinem Wesen erfasst hat, ihn, der alles besitzt, der alles zumisst, der gütig ist, und das kostenlos.« Hätte Konstantin bei der Abfassung des Reskripts an Hispellum diese Briefstelle gelesen, Seneca hätte ihm aus der Seele gesprochen. Nichts ließ er über sein früheres Gesetz verlauten, in Tempeln kein Bild und keine Statue von ihm aufzustellen. Vielleicht ging er davon aus, dass das Verbot mittlerweile so bekannt war, dass sich alle daran hielten. Oder er drückte diesmal ein Auge zu. Eine andere Auflage war ihm neben dem Opferverbot wichtiger: »Der Tempel zu Ehren des flavischen Geschlechts möge sich selbstverständlich gemäß der Erhabenheit seiner Bestimmung in großartiger Ausführung erheben.« Der seines unmittelbaren kultischen Zwecks entkleidete Bau sollte vor allem ein Monument politischer, nicht religiöser Loyalität sein, kenntlich etwa an einer Weihinschrift in großen Lettern. Für die Verehrung des flavischen Hauses wurde gewiss ein Priesteramt eingerichtet, wie es auch sonst bezeugt ist. Die Pflicht des Inhabers beschränkte sich auf das Gebet für die Dynastie. Spiele zu deren Ehren mussten ohne die üblichen Opfer und den Aufzug der Götterstatuen auskommen. Es genügte, dass die Bilder der kaiserlichen Familie mitgeführt wurden.[8]

In Hispellum müssen die Christen eine unbedeutende Minderheit gebildet haben. Der Entschluss des Stadtrates, einen Tempel zu Ehren Konstantins und seiner Familie zu bauen, könnte auch eine Spitze gegen sie gewesen sein. Der Kaiser war großzügig genug, dies dem Rat nachzusehen. Athen war ein bedeutenderes Beispiel für seine Großzügigkeit, den Gegensatz der Religionen zu übergehen. Die erste Universitätsstadt des Reiches hielt an ihren traditionellen Kulten fest. Viele ihrer Professoren dürften trotz ihres Monotheismus die herkömmlichen Götterfeste mitgefeiert haben. Auch Konstantin sah keinen Widerspruch zu seinem Christentum, das ehrwürdige Jahresamt der athenischen Strategie zu übernehmen. Die Athener lohnten ihm seine Bereitschaft mit einer Statue, deren Weihinschrift ihn mit größerem Stolz erfüllt habe als die höchste Würde. Sein Neffe Julian, Student in Athen, hatte die Inschrift gewiss gelesen und erwähnte den Stolz des Onkels in seiner ersten Rede auf den Sohn Constantius. Konstantins Freude war auch deswegen so groß, weil er die Reihe der Kaiser seit Augustus fortsetzte, denen die Athener für ihr Wohlwollen mit Statuen dankten. Eine jährliche Getreidespende von mehreren zehntausend Scheffeln war Konstantins fürstliche Gegengabe.[9]

Wichtiger als Getreidespenden war für Professoren und Ärzte in Athen wie überall im Reich ein Edikt Konstantins »An das Volk«, mit dem er 333 ihnen, ihren Frauen und Söhnen Befreiung von allen zivilen Lasten, vom Militärdienst und von Einquartierungen gewährte. Er berief sich dafür auf seine Vorgänger, deren Entgegenkommen offensichtlich immer wieder unterlaufen wurde. An den Adressaten gewandt fügte er die auffordernde Begründung hinzu: »damit sie umso leichter viele in den Freien Künsten und in den erwähnten Techniken unterrichten«. Ärzte mochten, wenn sie nicht weiterwussten, ihre Zuflucht zu Zaubermitteln und Beschwörungen nehmen, die sich eher an die bisher zuständigen Götter als an den Einen wahren Gott richteten. Auch die sieben Freien Künste hatten sich noch längst nicht mit christlichen Inhalten gefüllt. Selbstverständlich wusste das der Kaiser. Aber es kam ihm nicht in den Sinn, Erziehung und Bildung an die Religion zu binden. Diesen Schritt tat erst sein abtrünniger Neffe Julian.[10]

Konstantin dachte auch nicht daran, den heidnischen Priestern ihre bisherigen Privilegien zu entziehen, und ging gegen Kuriale in den Städten vor, die das immer wieder einmal versuchten. Der Verdacht liegt nicht fern, dass bisweilen Christen die Sünder waren. Das letzte Gesetz des Kaisers vom 21. Mai 337, einen Tag vor seinem Tod erlassen, bestätigte die Privilegierung zumindest für die Inhaber lebenslänglicher Priesterämter. Um seiner Anordnung Nachdruck zu verleihen, befahl Konstantin, das Gesetz auf eherne Tafeln zu schreiben und öffentlich aufzustellen. Die Begünstigten werden seine Großmut gelobt, aber sich schwerlich entschlossen haben, zum Dank seine Religion anzunehmen. Denn dann hätten sie nicht nur ihre Priesterämter, sondern auch ihre Privilegien aufgeben müssen.[11]

Eine kleine, aber aussagekräftige Geste für Konstantins Toleranz dokumentierte der Athener Nikagoras auf einem der Königsgräber im ägyptischen Theben, den sogenannten Syringen. Seit Jahrhunderten waren sie und die Pyramiden ein beliebtes Reiseziel. Konstantin hatte dem Bildungsbeflissenen die Reise ermöglicht, und in zwei Inschriften verewigte er sich und seinen Gönner. Stolz stellte er sich als »Daduchos der heiligsten Mysterien in Eleusis« vor. Der Daduche, der »Fackelträger«, war das zweithöchste Priesteramt des berühmten Mysterienkults vor den Toren Athens. Kein Kaiser versäumte beim Besuch der Stadt, sich einweihen zu lassen und Myste zu werden. Augustus eröffnete die Reihe, Hadrian, Marc Aurel und Commodus setzten sie fort. Nur der Muttermörder Nero scheute sich, Athen zu betreten. Nikagoras, der wie alle Athener auf seine Heimatstadt, die Kulturmetropole des Reiches, stolz war, bekannte, er habe über die Gräber gestaunt wie vor ihm schon der »göttliche Platon«. Dann dankte er an erster Stelle den Göttern, danach »dem frömmsten Kaiser Konstantin, der mir das gewährt hat«. Mit dem Gebetswunsch »gnädig sei uns Platon auch hier« schloss er. Philosophie und vor allem die platonische Philosophie war für viele Gebildete im 3. und 4. Jahrhundert zu einer Religion geworden, deren Gründer sie als Gott verehrten. Oft blickten sie mit Verachtung auf das angeblich so primitive Christentum herab, dessen heilige Schriften nicht im eleganten attischen Griechisch, sondern in der Volkssprache, der Koiné, abgefasst waren.[12]

Nikagoras, Spross einer alten Familie der gebildeten athenischen Oberschicht, hätte dem Verfasser der Epitome zugestimmt: Zu Konstantins guten Eigenschaften gehörte, »die löblichen Fertigkeiten und Künste zu fördern«. Deshalb sorgte er auch für eine gute Ausbildung seiner Söhne. Für Julian war er ein schlechter Vater, weil er christliche Lehrer wählte. Eusebius lobte ihn gerade dafür umso mehr. Die Wahrheit lag in der Mitte. Der Rhetoriklehrer musste gut sein, Christ brauchte er nicht zu sein. Aemilius Magnus Arborius war wahrscheinlich kein Christ. Aber er hatte sich in Gallien als Redner, Statthalter und Advokat einen Namen gemacht, weshalb ihn Konstantin zum Lehrer für Constans oder Constantius ernannte und ihn nach Konstantinopel holte.[13]

In einem Gesetz gegen die Häretiker schnauzte Konstantin die verschiedenen Sekten an: »O ihr Gegner der Wahrheit, Feinde des Lebens und Ratgeber zum Verderben.« Dann schlug er den Novatianern, Valentinianern, Markioniten, Montanisten und Anhängern des Paulus von Samosata einen Katalog ihrer Schandtaten um die Ohren. Eusebius zitierte das Gesetz, das am ehesten in die Zeit nach dem ersten Konzil von Nicaea fiel. Mit einem weiteren Gesetz vom 1. September 326 schloss er Häretiker und Schismatiker von den Privilegien der katholischen Kirche aus. Doch schon am 25. September folgte für die Novatianer eine Teilrevision. Die Begründung lieferte der Gesetzgeber mit: Er habe erfahren, dass sie nicht völlig verurteilt worden seien. Es war ein Verweis auf Kanon 8 von Nicaea, der ihnen, die sich selbst die »Reinen« nannten, entgegengekommen war.[14]

Konstantin war also durchaus bereit, sich einleuchtenden Argumenten zu beugen. Ab und zu nachzugeben war nicht nur in der Politik, sondern auch in der Religion besser als Fanatismus. Für diese Einsicht lieferte der Historiker Ammianus Marcellinus eine aufschlussreiche Episode: Der Kaiser, der in jungen Jahren Diokletians unerbittliches Vorgehen gegen die Manichäer erlebt hatte, wollte der manichäischen Religion auf den Grund gehen. Daher suchte er nach einem geeigneten Forscher, und man empfahl ihm Flavius Strategius. Der gebildete junge Mann, der perfekt Griechisch und Lateinisch sprach, machte seine Sache so gut, dass ihm Konstantin den Namen Musonianus, »Musensohn«, gab und ihm eine glänzende Karriere eröffnete. Musonianus überzeugte den Kaiser offensichtlich, dass die manichäische Gefahr, die Diokletian für die Gesellschaft des Reiches gewittert hatte, unbegründet war. Denn weder Konstantin noch seine Söhne folgten dem Vorgänger und gingen gegen die Manichäer vor. Ein antimanichäisches Gesetz erließen erst wieder Valentinian und Valens im Jahr 372.[15]

21.
Außenpolitik mit Kreuz und Schwert

Diokletian hatte die Manichäer auch deswegen mit Feuer und Schwert bekämpft, weil sie »erst in jüngster Zeit wie neue überraschende Ungeheuer aus dem mit uns verfeindeten Perservolk in unserer Welt angekommen und aufgetaucht sind und hier viele Untaten begehen«. Der Senior Augustus fürchtete nicht nur eine moralische, sondern auch eine politische Unterwanderung, die dem Erbfeind aus dem Osten in die Hände spielen werde. Am Ende werde der Friedensvertrag von 298 nur noch ein Fetzen Papier sein, und der Perserkönig werde zum großen Schlag ausholen.[1]

Strategius Musonianus nahm Konstantin die Sorge seines Vorgängers, die Manichäer seien die Geheimwaffe König Sapors II., die das römische Volk von innen aushöhlen sollte. Ein Argument könnte gewesen sein, dass der Religionsstifter Mani selbst unter König Bahram II. um 277 im Gefängnis starb und seine Anhänger später verfolgt wurden. Für die Manichäer begann sich Konstantin in dem Augenblick zu interessieren, als ihm im Jahr 324 mit dem Osten des Reiches auch die Perserfrage zufiel, die große Herausforderung für Diokletian und Galerius, Maximinus Daia und Licinius. Es war eine Erbschaft, die bis ins 1. vorchristliche Jahrhundert zurückging. Die lange Geschichte des römisch-persischen Gegensatzes veranlasste manchen im Westen, nach Konstantins Sieg über Licinius von seinem bevorstehenden Perserkrieg zu schwatzen. Der Dichter Optatianus Porfyrius tönte: »Augustus, unbesiegt wirst du bis an die Ränder der Erde gehen.« Auf dem Weg dorthin lag Persien. Es würde dem Unbesiegten in den Schoß fallen, wenn man den Verheißungen des Poeten glauben durfte: »Sieh, die unterwürfigen Perser wollen nicht länger ihre Königsherrschaft, sie wollen lieber dich als Herrn.«[2]

Ernsthafter hatte sich Lactanz mit der Perserfrage beschäftigt. Im Widmungskapitel für Konstantin, das er der zweiten Ausgabe seiner Göttlichen Unterweisungen nach den Anfangssätzen einfügte, prophezeite er, Gott werde ihm ein langes Leben schenken, damit er das Steuer des Staates mit derselben Gerechtigkeit wie bisher führen könne. Lactanz meinte nicht nur die zivile Gerechtigkeit. Einer Definition Ciceros folgend war Gerechtigkeit für ihn auch »die fromme und religiöse Verehrung des einzigen Gottes«. Im Anschluss an den Sprachgebrauch des Neuen Testaments waren »die Gerechten« und »die Gerechtigkeit« Synonyme für die Christen und die christliche Religion geworden. Christen waren demnach in Lactanz’ folgendem Satz gemeint: »Denn den Bösen, die noch immer in den anderen Teilen der Welt gegen die Gerechten wüten, wird der Allmächtige je später, desto nachhaltiger den Lohn für ihre Verbrechen auszahlen, weil er gegenüber den Frommen der geistige Vater, gegenüber den Gottlosen aber der härteste Richter ist.« Es war ein kryptischer Satz, der aus der Widmung herausfiel. Doch der Verfasser wusste, dass ihn der Empfänger verstehen werde: Er möge das Schicksal der Christen jenseits der Grenzen des Reiches, »in den anderen Teilen der Welt«, Gott anheimstellen. Für den christlichen Kaiser gab es innerhalb des Reiches mit seiner paganen Mehrheit genug zu tun, und Lactanz bot sich ihm im nachfolgenden Schlusssatz der Widmung als Helfer an.[3]

Aber warum der warnende Rat des Kirchenlehrers an den Kaiser? Lactanz hatte vom Brief Konstantins an den Perserkönig Sapor erfahren. Er war eines der lateinischen Dokumente, das Eusebius so wichtig war, dass er den ganzen Text ins Griechische übersetzte und in sein Leben Konstantins aufnahm. Konstantin selbst sorgte dafür, dass der Brief im Osten, wo man mit der dauernden Persergefahr leben musste, verbreitet wurde.[4]

Dem Brief vorausgegangen war eine Gesandtschaft des Perserkönigs, der die persönlichen Beziehungen, die er vor einigen Jahren zu Konstantin aufgenommen hatte, mit dem Alleinherrscher fortsetzen wollte. Grundlage war immer noch der Friedensvertrag, den Diokletian 298 mit seinem Großvater Narses geschlossen hatte. Auch der Kaiser gab zu erkennen, dass ihm an der Freundschaft mit Sapor gelegen war. Daher übertrumpfte er dessen Geschenke durch eine Vielzahl von Gegengeschenken. Sie sollten ihm zugleich das Wohlwollen des Empfängers für seinen Begleitbrief sichern. Denn der enthielt im Grunde eine zwar diplomatisch verpackte, aber unmissverständliche Provokation:[5]

Der Absender stellte sich zunächst als Christ vor, der mit Gottes Hilfe den römischen Erdkreis von den Christenverfolgern gesäubert habe, unterstützt von seinem gottgeweihten Heer, das das göttliche Siegeszeichen auf den Schultern getragen habe. Vor diesem Gott beuge er die Knie und verehre ihn so, wie er es von allen verlange, durch reines Denken und eine unbefleckte Seele. Gott hasse nämlich Unordnung, Unglauben und Überheblichkeit. Dagegen schätze er gerechte Herrschaft über alles und schütze sie durch Ruhe und Frieden. Weil dies frühere Kaiser, darunter der namentlich nicht genannte Valerian, nicht erkannten, wurden sie von ihm bestraft. Gott gelte es zu danken, weil durch seine Vorsehung das ganze Menschengeschlecht sein Gesetz voll Freude verehre. Auch für ihn, den Briefschreiber, sei es das Beste, wenn Gott alle in seiner Verehrung vereine. Zu ihnen gehörten Sapors christliche Untertanen, mit denen sich wichtige Teile seines Reiches schmückten.

Konstantin war bei seinem Hauptthema angelangt, Höhepunkt und zugleich Schluss seines Briefes, mit dem er sich Sapor persönlich zuwandte: »Dir und ihnen, den Christen, möge nun auf schönste Weise das Schönste zuteil werden, was sie auch für dich sind. Denn so wirst du den Herrn des Alls als sanft, gütig und mild finden. Weil du so mächtig bist, empfehle ich sie dir, lege eben sie in deine Hand, weil du durch Frömmigkeit herausragst. Liebe sie, wie es deiner Menschenfreundlichkeit entspricht. Dir und mir wirst du durch deinen Glauben unermessliche Gnade verschaffen.«

Das Glaubensbekenntnis und der autobiographische Rückblick des Kaisers waren für Sapor sicher neu, nicht aber für diejenigen, die seine beiden Briefe an die Provinzialen gelesen hatten, die in dieselbe Zeit fielen. Neu war allerdings für beide, dass Konstantin nicht mehr nur von einem christlichen Römerreich träumte, sondern von einer christlichen Weltbevölkerung. Der alte römische Weltreichsgedanke erhielt nun auch von ihm ein christliches Gewand, das ihm schon vorher so mancher Apologet übergeworfen hatte. Aber warum erteilte der Kaiser dem Perserkönig über vier Fünftel des Briefes christlichen Religionsunterricht und erzählte ihm von Gottes Wirken in seinem Leben? Gewiss nicht in der Hoffnung, er werde ihn, den er nach dem Briefstil orientalischer Herrscher als Bruder anredete, zu seinem Glauben bekehren. Die Antwort gab das letzte Fünftel, die aufmunternden Worte, Sapor möge die Christen in seinem Reich lieben. Die ersten vier Fünftel waren eine unausgesprochene, aber nicht zu überhörende Drohung, falls der Perser seine Christen, statt sie zu lieben, verfolgen werde. Das hatte Sapor in den 15 Jahren seiner Regierung allerdings nie getan. Der letzte Verfolger war Bahram II. (276 –293) gewesen. Er war von der zoroastrischen Priesterschaft aufgehetzt worden, die alle nichtpersischen Kulte ausrotten wollte. Doch vor ihrem Fanatismus war man auch in Zukunft nicht sicher.[6]

Konstantins Rückblick auf seine Siege gegen die Christenverfolger sollte Sapor bedeuten, der Römer werde mit Gottes Hilfe auch einen Krieg gegen Persien gewinnen, falls dort wieder eine Verfolgung ausbrechen werde. Sein »gottgeweihtes Heer« werde mit dem siegbringenden Zeichen, dem Labarum, auf den Schultern einmarschieren, um die Glaubensbrüder zu verteidigen. Weil der Anlass aus Persien komme, werde es ein gerechter Krieg werden. Diese leicht zu entschlüsselnde Ankündigung war es, die Lactanz zu seinem Rat, Konstantin möge Gott die Bestrafung des Verfolgers überlassen. In seinem historischen Werk Über den Tod der Verfolger hatte er an vielen Beispielen dargelegt, dass sie unweigerlich kommen werde.

Es gab gute Gründe, die Konstantin vermuten ließen, Sapor könne die Christen der Konspiration mit den Römern verdächtigen und sie deshalb verfolgen wollen: Den persischen Christen blieb die neue Epoche nicht verborgen, die für die Christen im Westen mit Galerius’ Toleranzedikt 311 eingesetzt hatte. Auch suchte Bischof Papas von Seleukia/Ktesiphon bei seinem Bemühen, Oberhaupt einer gesamtpersischen Kirche zu werden, die Unterstützung von Bischöfen jenseits der Grenzen. Zur Blickrichtung der Christen nach Westen kam die nach Norden, nach Armenien. Dort bekehrte sich König Tirdād (Tiridates) IV. spätestens 314 zum Christentum und bemühte sich, seine Untertanen für seine Religion zu gewinnen. Das Bündnis mit Rom wurde für ihn seit 324 zum Bündnis mit dem christlichen Kaiser Konstantin. Sapors Bruder Hormisdas II., der ihm im Kampf um den persischen Thron unterlegen war, suchte zunächst in Armenien Zuflucht, ging dann zu Licinius und fand schließlich nach dessen Niederlage Aufnahme bei Konstantin. Sapor kam nicht zuletzt dem Römer entgegen, um seinem Rivalen die Rückkehr auf den Thron zu versperren. Doch für einen wenig aussichtsreichen Prätendenten einen Krieg anzufangen, danach stand dem Kaiser nicht der Sinn.[7]

Sapor verstand Konstantins Drohung. In den kommenden Jahren herrschte an der Westgrenze seines Reiches Ruhe. Er wagte sogar, den Kaiser um eine Ladung Eisen zu bitten, das er für Waffen gegen die Barbaren benötigte. Gemeint waren die Araber, gegen die er im Jahr 326 einen Feldzug unternahm. Konstantin entsprach seiner Bitte, obwohl manchem dabei nicht wohl war: Hoffentlich schneidet er sich nicht ins eigene Fleisch, oder mit dem Komödiendichter Terenz gesprochen: »sticht sich nicht in seinen Kopf« (ne quid … suo suat capiti).[8]

Doch dem Kaiser war der augenblickliche Vorteil wichtiger: Wenn Sapor weitab im Süden kämpfte, konnte er sich unbesorgt der Donaufront widmen. Denn in der ehemaligen Provinz Dakien brauten sich wieder Gefahren zusammen. Konstantin begann, vorhandene Lager und Festungen auszubauen und neue anzulegen. Zu ihnen gehörte auf dem linken Flussufer das konstantinische Dafne, das die Münze von Konstantinopel verewigte: Ein Goldsolidus zeigte auf der Rückseite eine Victoria, die in beiden Händen einen Palmzweig hielt und ihren Fuß auf einen vor ihr knienden Gefangenen setzte. Umrahmt wurde das Bild von der Legende CONSTANTINIANA DAFNE.[9]

Aus Gallien brachte Konstantin die Erfahrung mit, dass man aufmüpfige Stämme am besten durch gelegentliche rasche Schläge zur Vernunft brachte. Dem römischen Selbstbewusstsein tat das besser, als sie durch Tributzahlungen ruhigzustellen. Aus diesem Grund hatte er zwischen Köln und Deutz eine Brücke gebaut. Der Germane »sollte niemals seine Furcht verlieren, stets in Schrecken sein und seine bittflehenden Hände ausstrecken«, wie der Panegyriker schrieb. Dieselbe Aufgabe hatte die Brücke, die Konstantin nun beim niedermösischen Oescus/Gigen zu bauen begann. Zu aufwendig und wirklichkeitsfremd wäre der Plan gewesen, nach fast einem halben Jahrhundert die dakische Enklave zurückzuholen. Viel war schon erreicht, wenn der Kaiser den Stämmen jenseits der Donau denselben Respekt vor den römischen Waffen beibrachte wie den Germanen jenseits des Rheins. Völlige Ruhe würde es hier wie dort nie geben. Dafür sorgten die Wanderungen der Stämme, ihre Fehden untereinander und das Fehlen einer dauerhaften staatlichen Ordnung. Rom musste also stets auf der Hut sein.[10]

Ehemals Standlager der Legio V Macedonica, beherbergte Oescus später eine Veteranenkolonie, die dank ihrer günstigen Verkehrslage aufblühte. Sucidava/ Celei am gegenüberliegenden Ufer war Ausgangspunkt für eine Straße nach Norden. Zwischen den beiden Städten ließ Konstantin nun den Hauptarm der mäandernden Donau mit drei mächtigen steinernen Bögen überspannen. Zur Fertigstellung prägte die stadtrömische Münze ein Medaillon: Der CONSTANTINVS MAX(imus) AVG(ustus) der Vorderseite trug ein Rosettendiadem. Auf der Rückseite schritt er im Panzer und mit Schild und Speer bewaffnet von links über die Brücke. In der Mitte ging ihm Victoria mit einer Siegesstandarte voraus, während rechts ein besiegter Barbar kniete. »Heil des Staates« (SALVS REIP[ublicae]) lautete die Rundlegende, und unterhalb der Brücke war der Flussname DANVBIVS zu lesen.[11]

Im Juli 328 besuchte Konstantin Oescus, um die fertige Brücke zu besichtigen. Ein Gesetz, mit dem er dort die Privilegien seiner Hofbeamten gegen Kürzungsversuche bestätigte, bezeugt seine Anwesenheit. Fast möchte man schließen, er habe auch den kaiserlichen Architekten und seinen Stab belohnen wollen, die unter schwierigen Bedingungen seinen Auftrag so eindrucksvoll erfüllt hatten. Das Bauwerk weckte Erinnerungen an die berühmte Brücke Kaiser Trajans bei Drobeta in der Nähe des Eisernen Tors. Die Epitome suchte die Verbindung mit einem witzigen Ausspruch Konstantins zu verschleiern: Oft habe er den Vorgänger »Mauerkraut« genannt, weil er seinen Namen auf viele Bauwerke setzen ließ. Kommentarlos erwähnte sie danach seine Brücke. Die Einschüchterung, die der Kaiser beabsichtigte, könnte er zunächst ausgenutzt und einigen Stämmen auf der linken Stromseite die Jahresgelder gestrichen haben, die er ihnen bisher gezahlt hatte. Stolz meldete Eusebius, dass es die Goten waren, denen er auf diese Weise die Faust gezeigt habe. Die Taifalen, die links der Donau gegenüber Oescus saßen, bekamen sie ebenfalls zu spüren. Konstantin belohnte sich mit dem Siegestitel Gothicus maximus. Vielleicht waren es rachelustige Taifalen, die mit 500 Reitern eine römische Einheit, die unvorsichtig jenseits des Flusses operierte, überfielen und fast völlig aufrieben. Eine spätere konstantinfeindliche Überlieferung bauschte die Schlappe zu einer persönlichen Niederlage des Kaisers auf, der sich nur durch die Flucht habe retten können.[12]

Erfreulich war dagegen der Sieg, den der Caesar Constantinus 328 über die Alamannen errang. Ein Trierer Goldsolidus mit seinem Namen auf der Vorderseite rief auf der Rückseite die »Freude der Römer« (GAVDIVUM ROMANORVM) aus über eine am Boden sitzende Alamannia, die sich traurig zu einem Siegeszeichen hinter ihr umwandte. Der Erfolg brachte dem Vater Konstantin den Siegestitel Alamannicus ein. Noch durfte der Sohn sich nicht Germanicus maximus nennen wie der Vater. Der schrieb sich Ende 328 zum vierten Mal diesen Titel zu, nachdem er an der Rheinfront wieder einmal nach dem Rechten gesehen und germanischen Nachbarn den Meister gezeigt hatte. Der Caesar Constantinus sollte noch weitere militärische Erfahrung gewinnen, um den ›treulosen‹ Crispus zu ersetzen. Als Konstantin ihn Ende 331 an die untere Donau beorderte, sandte er aus dem gleichen Grund den zweiten Sohn Constantius nach Gallien.[13]

Für den Caesar Constantinus kam im Frühjahr 332 die große Bewährungsprobe. Es sprach für das Vertrauen, das der alternde Vater in ihn setzte, dass er ihm den Oberbefehl im Feldzug gegen die terwingischen Goten übertrug, »ein Volk, das alle anderen Barbaren beherrschte, weil es durch seine Menge und Körpergröße äußerst kampftüchtig und stets zum Waffengang gerüstet war«. Das hatten die um die Theiß siedelnden Sarmaten zu spüren bekommen und Konstantin um Hilfe gerufen. Der Caesar führte ein beachtliches Aufgebot über die neue Brücke und fügte den Goten eine schwere Niederlage bei. Die Consularia Constantinopolitana datierten sie auf den 20. April. Anschließend kesselte er die Überlebenden des Stammes ein, sodass der Origo zufolge 100 000 durch Hunger und Kälte zugrunde gingen. Ihr König Ariarich musste einen Waffenstillstand schließen und seinen Sohn als Geisel stellen. Mit der Legende VICTORIA GOTHICA feierte ein stadtrömisches Medaillon den Erfolg.[14]

Ein umfassendes Friedensabkommen folgte, das nicht nur das geschlagene Teilvolk, die Terwingen, sondern alle gotischen Stämme einschloss. Die Bedingungen werden die üblichen gewesen sein, also vor allem Rückgabe der Gefangenen und Waffenhilfe im Kriegsfall. Ein foedus, ein Bündnisvertrag von gleich zu gleich, oder gar eine Ansiedlung von selbständigen foederati auf Reichsboden, wie man vermutet hat, gab es 332 nicht. So weit ging erst Theodosius im Jahr 382. Sein Vetter Constantinus habe einen festen Frieden erreicht, rühmte Julian 356 im Rückblick. Zu dessen Sicherung hat Konstantin sogar wieder Jahresgelder gezahlt. Mit seinem Frieden habe er die Goten »von einem gesetzlosen und tierischen zu einem vernünftigen und gesetzlichen Leben geführt«, lobte Eusebius und bediente das traditionelle Barbarenklischee. Nach alter Literatensitte unterschlug er die wirtschaftlichen Voraussetzungen des römischen Kultureinflusses, den Handel und Güteraustausch über die Donau, den der Friedensvertrag förderte und die Brücke bei Oescus erleichterte.[15]

Eine weitere Folge des Friedensvertrags von 332 erwähnte Konstantin im Brief an das Konzil von Tyrus. Ausgehend von dem Satz »Wer die Wahrheit nicht kennt, kennt offensichtlich Gott nicht« rühmte er sich, dass die Barbaren durch ihn, den Diener Gottes, die ihnen unbekannte Wahrheit, den wahren Gott, kennengelernt haben. Mit den Händlern kamen also die Missionare, und Konstantin scheint sie ausdrücklich ermuntert zu haben. Mit seinem üblichen Kaiserlob verwischte Eusebius diese Förderung. Im Vertrauen auf den Erlöser habe der Sieger den Goten sein Siegeszeichen entgegengehalten und in kurzer Zeit alle unterworfen. Der Bischof vermied so das Eingeständnis, welch steinigen Acker die Missionare bestellten, ohne eine Ernte zu sehen. Gotische Märtyrerakten bezeugen trotz aller Legenden, dass Mission unter den Goten noch lange Zeit lebensgefährlich war. Auch traf Konstantins Ausspruch, den Barbaren sei der wahre Gott noch unbekannt gewesen, nicht auf alle Goten zu. Am Konzil von Nicaea nahm ein Bischof Theophilus aus dem Gotenland teil. Pochten die Einwohner von Konstantinopel auf ihre Eigenständigkeit gegenüber dem kaiserlichen Missionar und seinen christlichen Lobrednern? Denn zu Konstantins Rückkehr im Herbst 332 errichteten sie eine Siegessäule, mit der sie nicht Gott, sondern der Glücksgöttin dankten: »Der nach Hause geleitenden Fortuna wegen der völlig besiegten Goten« (Fortunae reduci ob devictos Gothos). Eine spätere Überlieferung machte Konstantin sogar zum großen Gotenschlächter.[16]

Die Sarmaten hatten sich an Konstantin gewandt, weil sie in Rom immer noch die jahrhundertealte Ordnungsmacht sahen, und Konstantin hatte den Stämmen jenseits der Donau gezeigt, dass er entschlossen war, diese Rolle nicht aufzugeben. Das ist der außenpolitische Inhalt von Eusebius’ Satz, er habe sie »zu einem vernünftigen und gesetzlichen Leben geführt«. Gefordert war der Kaiser erneut 334, als den Sarmaten zum Verhängnis wurde, dass sie die von ihnen einst unterworfenen und versklavten Limiganten gegen die Goten bewaffnet hatten. Nun erhoben sich die Sklaven gegen ihre Herren und zwangen sie zur Flucht. Ein Teil wandte sich nach Norden, ein anderer, die Argaraganten, gingen auf römisches Gebiet über und baten Konstantin, bleiben zu dürfen. Er nahm mehr als 300 000 Menschen auf und gab ihnen auf der Balkanhalbinsel und sogar in Italien Land. Die Waffenfähigen reihte er in das Heer ein. Die Limiganten benutzten die Abwanderung der Argaraganten zu einem Einfall in die römische Provinz. Konstantin, der sich im Sommer 334 an der Donaufront aufhielt, trieb sie zurück. Ein weiteres Mal konnte er sich Sarmaticus maximus nennen.[17]

Die Donaufront war 334 nur der eine Unruheherd. Der andere war Armenien. Er war gefährlicher. Denn wie immer stand dahinter der römisch-persische Gegensatz. Nur eine Episode blieb dagegen die Erhebung des Calocaerus auf Zypern, der sich wie frühere Usurpatoren die Unruhe an den Grenzen zu Nutze machen wollte. Aurelius Victor schüttelte den Kopf angesichts so kopfloser Verwegenheit. »Verrückt« (demens) lautete sein knappes Urteil über den »Aufseher einer Kamelherde« (magister pecoris camelorum). Immerhin konnte er sich zwei Jahre auf der Insel halten. Dann unterlag er dem Caesar Dalmatius, der ihn und seine Spießgesellen im kilikischen Tarsos bei lebendigem Leib verbrannte.[18]

Anfang der dreißiger Jahre starb König Tirdād. Vielleicht fiel er einem christenfeindlichen Attentat zum Opfer. Da Konstantin an der Donau festgehalten wurde, sah Sapor eine günstige Gelegenheit, den Fuß wieder auf Armenien zu setzen, zumal sich die armenische Aristokratie der Christianisierungspolitik des Königshauses widersetzte und Persien zuneigte. Persische Truppen fielen in das Land ein und verschleppten den Nachfolger Tiran II. Er soll am Königshof geblendet worden sein. Gleichzeitig eroberte Narses, ein Verwandter des Königshauses, Amida/ Diyarbakır, den Mittelpunkt des römischen Verteidigungssystems in Nordmesopotamien. Herausfordernder hätte Sapor den Friedensvertrag von 298 nicht kündigen können.[19]

Für Konstantin traf es sich gut, dass er sich 334 mit der Vertreibung der Sarmaten freikämpfte und im Rücken nicht mehr angreifbar war. So konnte er 335 den Fehdehandschuh aufnehmen. Im Osten entfaltete sich die römische Militärmacht. Als erstes ernannte er den erfahrenen Flavius Felicianus zum comes Orientis mit Sitz in Antiochia. Die Residenzstadt war stets ein Ausgangspunkt für Feldzüge gegen Persien gewesen. Hier wurden Truppen zusammengezogen, von hier aus Versorgungslager entlang der Aufmarschlinie angelegt und nötigenfalls die Straßen nach Osten für den schnellen Vormarsch präpariert. Konstantin folgte seiner unausgesprochenen Drohung im Brief an Sapor und wählte mit Felicianus bewusst einen Christen, und der comes enttäuschte ihn nicht. Als Belohnung gab ihm der Kaiser zwei Jahre später das erstrangige Consulat.[20]

Das Terrain war vorbereitet für einen ersten Vorstoß. Konstantin vertraute ihn seinem zweiten Sohn Constantius an, den er von Gallien hatte kommen lassen. Er machte seinem Vater sofort Ehre, schlug Narses in einer Schlacht und gewann Amida zurück. Erschrocken versuchte Sapor einzulenken und streckte Friedensfühler aus. Aber seine Gesandten stießen auf taube Ohren. Denn inzwischen hatte der Kaiser auch begonnen, Armenien zurückzugewinnen. Er ernannte seinen Neffen zum »König der Könige und der Schwarzmeervölker« (rex regum et Ponticarum gentium); diese Würde war dem persischen Königstitel nachgebildet. Vorläufig wies er ihm Caesarea in Kappadokien als Residenz zu. Von Caesarea, einer »günstig gelegenen und berühmten Stadt«, führte die Heerstraße durch Kleinarmenien an den Euphrat. In den großen Partherkriegen unter Trajan und Marc Aurel war sie eine der Einfallsrouten nach Süden. In Caesarea selbst sorgte eine Waffenfabrik für die Ausrüstung der Truppen. Ein bedrohlicher Militärgürtel vom Schwarzen Meer im Norden bis Osrhoene im Süden schloss Armeniens Westflanke ein. Hier standen insgesamt elf Legionen, von denen mehrere schon in ihren Beinamen verkündeten, wozu sie gedacht waren: Parthicae I–VI und Armeniacae I–II.[21]

Nun bekam es Sapor mit der Angst zu tun, und im Frühjahr 337 machte sich eine zweite Gesandtschaft auf den Weg zu Konstantin. Der zeigte diesmal Entgegenkommen, und Eusebius sprach sogar von einem Vertrag. Doch ungerührt fuhr er gleichzeitig fort, zum Krieg zu rüsten. Wenn er Sapor in Sicherheit wiegte und dann plötzlich den Angriff eröffnete, folgte er der Taktik, von der allein er sich in einer früheren Schrift Erfolg gegen die Perser versprochen hatte. Was aber war sein Ziel? Wollte sich der 64-Jährige auf die Spuren des 24-jährigen Großen Alexander begeben und ganz Persien erobern? Das wäre zu vermessen gewesen. Auftrieb gab ihm ein näherliegender Schritt: Er hatte im Jahr 335 seine Nachfolge geregelt. Wenn sich seine neuartige Lösung bewährte und seine drei Söhne und zwei Neffen zusammenhielten, würde das Imperium Romanum in Zukunft so stark sein wie noch nie zuvor. Es würde sich zumindest den Westteil des riesigen Perserreichs zum Vasallen machen, vielleicht unter einem »König der Könige« Hannibalianus.[22]

In Konstantins Augen standen die Aussichten, die jahrhundertealte römischpersische Konfrontation zu einem siegreichen Ende zu führen, auch deswegen gut, weil erstmals der wahre Gott, der ihn bisher stets zum Sieg geführt hatte, mit ihm gegen die Perser kämpfen würde. Um sich seiner Hilfe erneut zu versichern, forderte er die Bischöfe des Ostens auf, ihn in den kommenden Krieg zu begleiten. Für ihr gemeinsames Gebet gab er seinem Zelt die Form einer Kirche. Der Feldzug sollte zum Kreuzzug werden. In einem persischen Vasallenstaat würde sich das Christentum ungehindert ausbreiten können. Eusebius träumte bereits von einer christlichen Ökumene, die sich vom Atlantik bis an den östlichen Rand der Erde erstreckte. Anlass für seine Vision war eine Gesandtschaft aus Indien, die um diese Zeit – es war das Jahr der Tricennalien des Kaisers – in Konstantinopel eintraf und Konstantin eine Fülle kostbarer Edelsteine sowie exotischer Tiere überreichte.[23]

Eine pagane konstantinfeindliche Überlieferung dichtete später die indische Gesandtschaft und ihre Geschenke um. Sie wollte den Kaiser anschwärzen, er habe den Perserkrieg aus hässlicher persönlicher Gier vom Zaun gebrochen: Der aus Persien stammende Philosoph Metrodor reiste nach Indien, wo er die Achtung der Brahmanen gewann. Bei einer günstigen Gelegenheit gelang es ihm, aus ihren heiligen Schreinen viele Edelsteine zu stehlen, die er als sein Geschenk Konstantin überreichte. Zugleich behauptete er, er hätte dem Kaiser noch viel mehr Edelsteine gebracht, wenn sie ihm nicht unterwegs von den Persern gestohlen worden wären. Der aufgebrachte Kaiser richtete daraufhin an Sapor einen bitterbösen Brief und verlangte die Herausgabe des Diebesguts. Da der Perserkönig sich weigerte, entschloss sich Konstantin zum Krieg.[24]

22.
Noch zwei Jahre

Die Nachfolgeordnung

Niemand hätte sich gewundert, wenn Konstantin seinen ältesten gleichnamigen Sohn noch zu Lebzeiten zum Mitkaiser erhoben hätte. Der Musterkaiser Marc Aurel hatte 177 mit Commodus das Beispiel gegeben; Gordian war mit Gordian II. und Carus mit Carinus gefolgt. Septimius Severus hatte sogar seine beiden Söhne Caracalla und Geta zu Augusti ernannt und damit bereits als Nachfolger auf den Thron gesetzt. Aber Konstantin hatte drei Söhne. Sollte er alle drei zu Augusti machen? Er tat es nicht. Sie mussten sich mit dem Caesartitel begnügen. Dann überraschte Konstantin am 18. September 335 die Reichsöffentlichkeit: Er ernannte einen vierten Caesar, seinen Neffen Flavius Dalmatius. Offensichtlich beabsichtigte er, auf seine Alleinherrschaft wieder eine Tetrarchie folgen zu lassen, die Herrschaftsform also, die er so heftig bekämpft hatte. Nur sollte diese tetrarchische Ordnung nicht, wie einst Diokletian gewollt hatte, aus Blutsfremden bestehen, sondern ausschließlich aus Angehörigen seiner Familie. Das konstantinische Haus sollte in neuartiger Weise die Spitze des Reiches bilden.[1]

Seinen Halbbrüdern, Dalmatius’ gleichnamigem Vater sowie Iulius Constantius, hatte Konstantin den Titel Caesar verweigert. Damit schloss er sie, die wesentlich jünger als er waren, von der Nachfolge aus. Lange Zeit lebten die Heranwachsenden sowie der dritte Halbbruder Hannibalianus als Privatleute, Iulius Constantius in Tolosa/Toulouse und später in Korinth. Fraglich ist, ob man von einer Verbannung sprechen und Helena dafür verantwortlich machen darf, die angeblich die Söhne ihrer Nachfolgerin Theodora gehasst habe. Unbeeinflusst von seiner Mutter hatte Konstantin nämlich seine drei Halbschwestern als politisches Kapital eingesetzt. Constantia hatte er mit Licinius und Anastasia mit dem ursprünglich als Caesar vorgesehenen Bassianus verheiratet. Die jüngste, Eutropia, heiratete wahrscheinlich den aufstrebenden Adligen Virius Nepotianus, den Sohn des Consuls von 301, der 336 selbst Consul wurde. Seit Beginn der zwanziger Jahre band Konstantin seine Halbbrüder in die Reichsverwaltung ein. Im Jahr 326 begleiteten sie ihn zur Feier der Vicennalien nach Rom. Auch Sonderaufgaben übertrug er ihnen. So musste Dalmatius, zum censor ernannt, der Mordanklage gegen Athanasius nachgehen. Als Stratege mit Sitz in Antiochia war er auch an der Vorbereitung zum Perserkrieg beteiligt. Zum Dank bekam er 333 den Consulat, sein Bruder Constantius, den Konstantin mit dem ehrwürdigen Titel patricius auszeichnete, wurde 335 Consul.[2]

335 und 336 sorgte Konstantin durch zwei Ehen zusätzlich für den Zusammenhalt seines Hauses. Zuerst gab er seine älteste Tochter Constantina ihrem Cousin Hannibalianus zur Frau. Vielleicht machte er ihr die Ehe schmackhaft, sie werde einmal an der Seite ihres Mannes Königin von Armenien werden. Dann verheiratete er in Konstantinopel seinen zweiten Sohn Constantius, der siegreich aus Mesopotamien zurückgekehrt war, mit dessen Cousine, der Tochter des Iulius Constantius. Wie schon bei der Hochzeit des ältesten Sohnes veranstaltete der Ehestifter ein großes Fest, das auch der Selbstdarstellung der Dynastie und ihrer neuen Residenz diente. Spenden an die Städte des Reiches verbreiteten die frohe Botschaft. Wohlgefällig vermerkte Bischof Eusebius, dass beim prachtvollen Hochzeitsbankett Frauen und Männer getrennt lagerten. Der Kaiser achtete darauf, dass über der rauschenden Feier die christliche Moral nicht zu kurz kam. Die Ehe eines künftigen christlichen Kaiserpaares sollte nicht mit einer Orgie beginnen. Vielleicht gab Konstantin zur gleichen Zeit die Verlobung des 15-jährigen Constans mit Olympias bekannt, der Tochter seines Prätorianerpräfekten Ablabius.[3]

Rechtzeitig setzte Konstantin seine Söhne in denjenigen Reichsteilen als Caesaren ein, die sie später einmal als Kaiser verwalten sollten, Constantinus also in Gallien, Britannien und Hispanien. Nach Großvater und Vater führte er dort die Familientradition fort. Constantius hatte gerade erst Erfahrungen im Osten gesammelt; er erhielt die drei Diözesen Pontus, Asia und Oriens. Der junge Caesar Constans war nominell für Italien und das Illyricum zuständig. Ihm zu Ehren gab sich das umbrische Hispellum 334 oder 335 den Namen Colonia Flavia Constans. Die Kämpfe an der unteren Donau hatten 332 und 334 gezeigt, wie leicht die angrenzenden Provinzen, das Vorland von Konstantinopel, in Gefahr geraten konnten. Als daher Konstantin seine Aufmerksamkeit der Perserfront zuwandte und sein Sohn Constantinus nach Gallien zurückkehrte, ernannte er Dalmatius zum Caesar für das »gotische Ufergebiet«, die ripa Gothica, die im Wesentlichen Mösien umfasste. Dazu kamen Thrakien, Makedonien und Achaia.[4]

Die Caesaren bekamen einen eigenen Verwaltungsapparat und kommandierten die Truppen in ihrem Gebiet. Mit sichtlicher Freude am klangvollen Katalog zählte Eusebius, ins Vokabular des klassischen Griechenlands gekleidet, eine Auswahl von Einheiten und Kommandoposten auf: Hopliten, Doryphoroi, Somatophylakes, Kathegemones, Lochagoi, Strategoi und Taxiarchoi.[5]

Jedem Caesar ordnete Konstantin außerdem einen Prätorianerpräfekten zu, der neben, nicht unter ihm stand. Ablabius »herrschte zusammen mit Constantius«, bemerkte der Historiker Eunapius, und Hieronymus notierte in seiner Chronik zum Jahr 336: »Tiberianus, ein beredter Mann, regiert Gallien.« Konstantin blieb also bei den Sprengelpräfekturen, wobei Africa einen eigenen Sprengel bildete. Kompetenzstreitigkeiten lagen nahe, vielleicht am wenigsten bei dem minderjährigen Constans. Sie waren der Grund für das schlechte Verhältnis zwischen Ablabius und Constantius, der den Präfekten sofort nach dem Tod seines Vaters absetzte und wenig später hinrichten ließ. Auch Constantinus und Constans trennten sich nach 337 von ihren Präfekten. Zur Spannung mag beigetragen haben, dass diese wie Ablabius Aufsteiger waren und zunächst dem Ritterstand angehört hatten. Ihre Nachfolger kamen dann mehr und mehr aus der Senatsaristokratie.[6]

In einer künftigen Tetrarchie von vier Augusti kam alles darauf an, dass die Amtsinhaber in brüderlicher Eintracht zusammenwirkten. Wie in Diokletians Tetrarchie würde Constantinus, der Älteste an Lebens- und Amtsjahren, der Senior Augustus sein. Einen gewissen Vorausblick gaben die gleichlautenden Ehreninschriften, die das Kollegium der fünf Prätorianerpräfekten zwischen 335 und 336 im ganzen Reich zu seinem 20-jährigen Caesariat publizierte. Ob ihm seine Anciennität dann auch die Autorität verleihen würde, über die der Senior Augustus Diokletian verfügt hatte, musste sich zeigen.[7]

Vorläufig konnte man nur die gegenwärtige Eintracht beschwören, in der Hoffnung, sie werde andauern. Dass ein Caesar sie verletzen würde, solange Konstantin lebte, war nicht zu erwarten. Der Caesar Crispus blieb eine unvergessliche Warnung. »Heil und Hoffnung des Staates« (SALVS ET SPES REIPVBLICAE) lautete die Rückseitenlegende eines in Thessalonike geprägten Medaillons. Es zeigte den thronenden Konstantin, umgeben von seinen vier Caesaren in militärischer Tracht. Auch die Folles, die reichsweit 335–337 auf die Namen der einzelnen Caesaren geprägt wurden, gaben mit ihrem uniformen Bildprogramm und der gleichbleibenden Legende »Ruhm des Heeres« (GLORIA EXERCITVS) keinem der künftigen Augusti einen Vorrang. Eusebius fand in seiner Tricennalienrede ein einprägsames Bild für die Reichsordnung von 335: Nachdem Konstantin »die vier höchst tapferen Caesaren wie Fohlen an den einzigen Jochring eines kaiserlichen Viergespanns geschirrt und sie mit den Zügeln göttlicher Harmonie und Eintracht zusammengeführt hat, fährt er, hoch oben die Zügel in den Händen, gemeinsam mit ihnen über den ganzen Erdkreis, so weit den die Sonne überblickt, er, der Allgegenwärtige, der alles im Auge hat«. Die Poesie des Bildes, das der Redner vor dem Kaiser entfaltete, widerspricht der Vermutung, Konstantin habe sich nur Constantinus und Constantius als Augusti gewünscht, denen Constans und Dalmatius wie in Diokletians Tetrarchie als Caesaren unterstehen sollten. Auch Constantius, der wahrscheinlich die Rede mitanhörte, konnte dem Bild nicht entnehmen, er solle als Alleinherrscher der Nachfolger seines Vaters werden.[8]

In Hispellum wusste man von solchen Spekulationen nichts, sondern ehrte den künftigen Kaiser Constans. Gern hätte sich Dalmatius auch in Zukunft mit dem Caesartitel begnügt, hätte er gewusst, wie verhängnisvoll die Aussicht, Kaiser zu werden, für ihn werden sollte. Doch Konstantins Absicht, den Neffen zum vierten Augustus zu ernennen, kostete ihn nach dem Tod des Onkels das Leben. Jeden der vier Träger des Caesartitels habe Konstantin »zum Teilhaber am kaiserlichen Erbe ernannt«, erklärte Eusebius in seiner Tricennalienrede. Er griff die dynastische Rechtfertigung auf, das Reich sei das Erbe des konstantinischen Hauses. Seit seiner Alleinherrschaft hatte sie Konstantin propagiert. Weiter konnte er sich von Diokletians tetrarchischer Ordnung nicht entfernen. Das Erbe wollte er nicht teilen. Als Samtherrscher sollten es die vier Augusti gemeinsam übernehmen und weitergeben. Doch nachdem ihr Vetter Dalmatius ermordet worden war, blieben nur noch die drei Brüder als Erben. Pflichtschuldig modifizierte Eusebius daher im Leben Konstantins seine Aussage zu Konstantins Nachfolgeordnung: Der kaiserliche Erblasser »teilte sein gesamtes Reich unter seine drei Söhne wie einer, der ererbten Grundbesitz unter seine Liebsten vergibt.«[9]

Nichts anderes sagte auch Julian, der seinen verhassten Onkel als Großgrundbesitzer mit riesigen Herden karikierte. Vor seinem Tod habe er diesen Besitz an seine Kinder verteilt. Kontrastierende Porträts entwarfen der Bischof und der Abtrünnige dagegen vom Pädagogen Konstantin. Eusebius schwärmte, er habe seine Söhne von den besten Lehrern in den Wissenschaften und Kriegskünsten unterrichten lassen. Vor allem aber habe er ihnen mit Hilfe von Männern, die sich durch Frömmigkeit auszeichneten, ein religiöses Erbe voll Gottesfurcht und göttlicher Weisheit mitgegeben. Als sich die Heranwachsenden nicht länger in seiner Obhut befanden, habe er ihnen in Mahnbriefen sein eigenes Verhalten als Vorbild für eine christliche Lebensführung und Religionspolitik vorgehalten. Dazu habe er ihnen als Freunde und Helfer gottesfürchtige Männer gesandt und so »wie durch feste Mauern für ihre Sicherheit gesorgt«.[10]

Eusebius deutete an, dass sich Konstantin von der religiösen Erziehung seiner Söhne nichts Geringeres als die unverbrüchliche Einheit der künftigen Augusti erhoffte. Der Bischof teilte die Hoffnung mit dem Kaiser. Wahrscheinlich musste er nicht mehr erleben, wie sie 340 im Bruderkrieg zwischen Constantinus und Constans zerstob und der Ältere gegen den Jüngeren in einer Schlacht bei Aquileia sein Leben verlor.

Diesen Ausgang hatte Julian vor Augen. Für den Apostaten kein Wunder. Denn der Vater der Söhne »kümmerte sich kaum mehr um die Götter«. Wichtiger war ihm die Machtpolitik, »sein Wille, auf rechte oder unrechte Weise reich zu sein«. Für den Erhalt seines Besitzes schien ihm die Zahl seiner Söhne zu genügen. Darüber versäumte er, sie zu tugendhaften Menschen zu erziehen. Folglich nahmen sie sich die Besitzgier ihres Vaters zum Vorbild, und ihre Verwandten waren mangels einer guten Erziehung um nichts besser. Das Ende war, dass sie, mit dem Dichter Euripides gesprochen, »ihr Erbe mit scharfem Eisen teilten«.[11]

Eusebius griff bei der Erbregelung für die drei Söhne den Ereignissen vor. Es klang, als habe der Hausvater sein Testament aufgesetzt. Aber Konstantin dachte nicht ans Sterben, auch wenn er den Bau der Apostelkirche mit seiner Grablege vorantrieb. Hatte sein Vorbild, der Hypochonder Augustus, nicht weitere 42 Jahre gelebt, nachdem er 28 v. Chr. vorsorglich sein Mausoleum errichtet hatte? Und Hadrian, dem Herrn des kolossalen Nachfolgebaus von 130 n. Chr., waren acht weitere Jahre vergönnt gewesen. Noch fühlte sich der Kaiser stark genug, den gut 30 Jahre jüngeren Perserkönig Sapor persönlich herauszufordern. Seinen Plan, nach Palästina weiterzuziehen und sich im Jordan taufen zu lassen, hatte er ebenfalls nicht aufgegeben.

Da Konstantin sich von seinem Gott beschützt wusste, ängstigte ihn auch nicht der ungewöhnlich große Komet, der 336 erschien und längere Zeit sichtbar blieb. Seit vor Augustus’ Tod ein blutigroter Kometenschwarm vorbeigezogen war, sah man in der Himmelserscheinung das Vorzeichen eines Herrscherwechsels. Ängstliche Gemüter, die naturwissenschaftlichen Erklärungen nicht trauten, hatten bereits die Sonnenfinsternis von 334 als böses Omen für den Kaiser betrachtet.[12]

Konstantin ließ sich so wenig beirren, dass er 336 sogar den Titel »Größter Dakersieger« (Dacicus maximus) zu seinen bisherigen Siegestiteln hinzugewann. Will man nicht annehmen, der Caesar Dalmatius habe sein Gesellenstück geliefert und ihm die Auszeichnung durch einen erfolgreichen Zug über die Donau erworben, so bleibt nur, dass er selbst die Daker in die Schranken wies. Die Trierer Münze gedachte dieses Erfolges im selben Jahr mit einem Goldsolidus und der Legende »Sieger über alle Völker« (VICTOR OMNIVM GENTIVM). Teile der ehemaligen Provinz Dakien eroberte der Kaiser gewiss nur in der spöttischen Rückschau Julians zurück. Wichtiger war ihm, dass der Zug für seine comitatenses ein gutes Manöver war, das sie auf den Zug gegen Persien vorbereitete.[13]

Auch der Gesetzgeber Konstantin blieb währenddessen unermüdlich tätig und ließ nicht nach, die Schäden im Zivilleben des Reiches zu bekämpfen. Am 9. März 336 legte er als Strafe für die Habgier der Steuereinnehmer, über die sich einmal mehr die Provinzialen beschwert hatten, lebenslange Verbannung fest. Richter durften Zivilklagen über zwischenzeitlich vorgezogene Kriminalklagen nicht in der Schublade verschwinden lassen, so ein Gesetz vom 15. März. Seit dem 22. August war es Dekurionen und ihren Söhnen nicht mehr erlaubt, in den Militärdienst einzutreten, um ihren kurialen Pflichten zu entgehen. Am 9. Oktober verpflichtete der Kaiser alle Statthalter unter Strafe, den Steuerbetrag in Naturalien und Geld, der innerhalb einer Steuerperiode, einer Indiktion, jährlich aufzubringen war, eigenhändig samt den jeweiligen Maßangaben niederzuschreiben. Das werde den Vorteil haben, dass ihre Nachfolger im Amt leicht überprüfen könnten, »ob die Steuereinnehmer versucht haben, etwas über den erforderlichen Betrag hinaus aus dem Vermögen der Provinzialen herauszupressen«. Die Korruption in der Beamtenschaft, das Dauerthema der Reichsverwaltung, ließ Konstantin nicht los.[14]

In zwei Gesetzen vom 29. April und von 21. Juli 336 verbot der Kaiser Vätern, ihren unehelichen Kindern, die rechtlich nur mit der Mutter verwandt waren, Besitz zu übertragen oder sie als Erben einzusetzen. Hatte der Besitzer keine ehelichen Kinder oder Blutsverwandte, so erbte im Todesfall der Fiscus. Das zweite Gesetz präzisierte den vorherigen Erlass für Standespersonen. Sein Katalog der beiden Parteien war ein Spiegel der dichotomen römischen Gesellschaft. In hierarchischer Reihenfolge wurden auf der einen Seite erst die Väter genannt: die Senatoren, die clarissimi, nach ihnen die Ritter, die perfectissimi, gefolgt vom Zweierkollegium der städtischen Bürgermeister, der duumviri, sowie der auf fünf Jahre gewählten städtischen oder provinzialen Priester, der quinquennales flamonii vel sacerdotii provinciae. Als Mütter, »durch deren Gift die Seelen der Verdorbenen infiziert werden«, erschienen auf der anderen Seite eine Sklavin oder deren Tochter, eine Freigelassene oder deren Tochter, eine Schankwirtin oder deren Tochter, eine Frau aus der Unterschicht, die Tochter eines Kupplers oder Gladiators oder eine Marktfrau. Das Verbot galt unabhängig davon, ob die Frauen das römische Bürgerrecht hatten oder nicht und ob der Vater die Kinder als rechtmäßig anerkannt hatte oder nicht. Konstantin ging weiter als Augustus, der das Verbot auf Senatoren beschränkt hatte. Er zog die Grenze weit unterhalb des ersten Standes und verschärfte so die soziale Dichotomie. Auf die christliche Gesellschaftslehre konnte er sich dafür nicht berufen.[15]

Das Misstrauen gegenüber steuerpflichtigen Untertanen verließ auch den alternden Kaiser nicht. Am 4. Februar 337 wiederholte er ein älteres Gesetz, das dem Käufer eines Grundstücks einschärfte, er habe die Verkaufssteuer zu entrichten. Werde er von Nachbarn angezeigt, müsse die Steuerbehörde dem Fall nachgehen und gegebenenfalls Grundstück und Kaufpreis zugunsten des Fiscus einziehen. Um Absprachen zwischen Käufer und Verkäufer »in versteckten Winkeln« zu unterbinden, seien die Grundstücksnachbarn als Zeugen beizuziehen.[16]

Am 21. Mai 337, einen Tag vor Konstantins Tod, wurde in Karthago sein Gesetz publiziert, mit dem er diejenigen, die ein lebenslanges heidnisches Priesteramt ausübten, sowie ehemalige Bürgermeister von niederen Dienstleistungen entband. Möglicherweise waren sie insbesondere von christlichen Dekurionen dazu herangezogen worden. Um Übereifrige in Zukunft davon abzuhalten, befahl der Kaiser, »dieses Gesetz auf ehernen Tafeln einzugravieren und öffentlich aufzustellen«.[17]

Ein Gesetz ohne Jahresangabe im Codex Iustinianus, mit dem Konstantin die Kastration verbot, hat man ebenfalls ins Jahr 337 datiert. Da das Verbot schon von früheren Kaisern ausgesprochen und mehrmals erneuert worden war, braucht man keinen christlichen Einfluss anzunehmen. Konstantin erhöhte sogar die Strafe: Der Ausführende wurde hingerichtet, der Kastrat und das Haus, in dem die Operation mit Wissen des Hausherrn vorgenommen wurde, verfielen dem Fiscus. Beliebt war die Entmannung von Sklaven. Sie sollten die Frauengemächer bewachen und als Statussymbol vornehme Damen beim Ausgehen begleiten. Gerichtet war Konstantins Gesetz an den dux Mesopotamiae. Denn die Kastration war als orientalische Sitte verrufen. Gelten sollte das Verbot aber ausdrücklich für das gesamte Römische Reich. Es enthielt einmal mehr auch eine unausgesprochene Kritik an Diokletian. An dessen Hof gab es zahlreiche Eunuchen, von denen einige bedeutenden Einfluss hatten. Auch Christen waren darunter, die 303 den Märtyrertod erlitten. Konstantin konnte diese Entwicklung allerdings nicht aufhalten. Bereits am Hof seines Sohnes Constantius wimmelte es wieder von Eunuchen. Dessen oberster Kammerherr, der praepositus sacri cubiculi, war der Eunuch Eusebius. Er eröffnete die Reihe bedeutender spätantiker Hofeunuchen. Seine Macht war so groß, dass Ammianus Marcellinus spottete: »Constantius vermochte viel bei ihm.«[18]

Tod und Begräbnis

Das Osterfest 337 fiel auf den 3. April. Konstantin beging es feierlich in Konstantinopel. In einem Brief an die Kirchen, mit dem er nach dem Konzil von Nicaea den einheitlichen Ostertermin verkündete, hatte er von »jenem heiligsten Fest« gesprochen, »von dem wir die Hoffnung auf die Auferstehung gewonnen haben«. Seine Festesfreude unterstrich Eusebius. Sollte der Bischof sie nicht nur vermutet, sondern aus authentischer Quelle erfahren haben, besagte sie, dass sich der Kaiser, kurz vor dem Aufbruch gegen Persien, auch seines Sieges sicher war. Noch fühlte er sich in diesen Tagen gesund. Ein erstes Unwohlsein befiel ihn wenig später. Es war für ihn kein Grund, die Vorbereitungen zum Krieg zu unterbrechen. Sein Sohn Constantius befand sich wieder in Antiochia, um dort die Rüstungen ebenfalls voranzutreiben. Vielleicht hatte der Caesar schon erste Geplänkel mit den Persern am Euphrat. Auf beiden Seiten setzte sich die Kriegsmaschine in Bewegung. Aurelius Victor vermied die Frage, wer angefangen hatte und wem man die Schuld am Krieg zu geben habe. Er behalf sich mit der unbestimmten Aussage: Bei den Persern »hatte der Krieg auszubrechen begonnen«. Weil die Römer in Persien einfielen oder die Perser gegen Westen marschierten? Vielleicht wollte der Historiker auch nur Konstantin, den er im nächsten Halbsatz sterben ließ, nicht als den eigentlichen Kriegstreiber in die Ewigkeit entlassen. Für die spätere christliche Überlieferung war klar, dass »die Perser den Römern den Krieg erklärt hatten«.[19]

Konstantin gab seinen comitatenses den Marschbefehl. Mit Trieren setzten er und ein Teil der Truppen von Konstantinopel zu der gegenüberliegenden Hafenstadt Pylai über: Während die Soldaten auf Nikomedia zu marschierten, nutzte er die Gelegenheit und suchte die heißen Quellen im nahegelegenen Pythion oder Pythia therma auf. Wie der Name sagte, gab es dort ein Heiligtum des Apollon Pythios mit einer warmen Quelle. »Apollo der Heiler« (Apollon Soter) hatte dem Kurort früher einmal den Namen Soteropolis gegeben. Dass sein frommer Kaiser kurz vor Taufe und Tod noch diesen Fauxpas beging, wollte Eusebius nicht laut sagen und erwähnte nur nebenbei, er habe die warmen Bäder in der Nähe Konstantinopels besucht. Unrecht hatte der Bischof nicht. Denn das Gebiet auf der kleinasiatischen Seite gehörte seit Langem zu Byzanz.[20]

Die Kur war zu kurz, als dass sich Konstantins Befinden gebessert hätte. Apollo wollte dem christlichen Kaiser offensichtlich nicht helfen. Daher tat er, was viele enttäuschte Kranke vor ihm und nach ihm taten: Er wandte sich an einen Heiligen. Seine Mutter Helena war eine besondere Verehrerin des Märtyrers Lukianus in Drepanum gewesen, weswegen er den Ort in Helenopolis unbenannt hatte. Drepanum lag nur 30 Kilometer östlich von Pythia therma auf dem Weg nach Nikomedia, von wo die große Heerstraße nach Süden führte. Dort gab es ebenfalls warme Quellen. Aber weder sie noch die Gebete am Grab des Märtyrers brachten Linderung. Konstantins Zustand verschlimmerte sich. Er fühlte: Seine Uhr war abgelaufen.[21]

Bei Nikomedia, das eine Tagesreise von Drepanum entfernt war, lag ein kaiserliches Landgut namens »Häcksel«/Achyron. Dorthin ließ sich Konstantin bringen. Gleich nach der Ankunft taufte ihn der Arianer Eusebius, der als Metropolit von Konstantinopel seinem Wunsch gefolgt war und ihn zusammen mit anderen Bischöfen gegen die Perser begleitete. Sich auf dem Sterbebett nach einem Sündenbekenntnis taufen zu lassen war üblich geworden. So vermied man mögliche Strafen im Jenseits. Bei der ausführlichen Schilderung der Taufzeremonie überging Eusebius von Caesarea geflissentlich seinen arianischen Namensvetter. Die gottesfürchtigen Abschiedsworte des ergriffenen Konstantin komponierte er nach der alten Methode, die der Historiker Thukydides im sogenannten Redensatz dargelegt hatte: so, wie er ihm das zu sagen schien, »was in der jeweils augenblicklichen Situation angebracht war«. Dem Kaiser, der sich jahrelang um die Versöhnung der Konfessionen bemüht hatte, verursachte die Taufe aus der Hand eines ›Ketzers‹ keine Gewissensbisse. Vielleicht waren ja auch Katholiken unter den Bischöfen. Vor allem aber: Noch vor den streitenden Theologen würde er aus erster Hand erfahren, wie sich die Personen von Gottvater und Gott Sohn zueinander verhielten.[22]

Nach der Taufe mussten die Bischöfe dem Generalstab und den Truppenführern Platz machen. Ein guter Kaiser starb im Dienst. Die Eintretenden hätten nicht nur den sterbenden Kaiser beklagt, sondern ihm noch viele Lebensjahre gewünscht, behauptete Eusebius und übersah, dass aus ihrem Wunsch der Zweifel sprach, ob die Taufe wirklich schon das Lebensende eingeläutet habe. Wenn ja, so legte Konstantin mit dem, was er mit ihnen zu besprechen hatte, kein neues Sündenregister an. Themen waren gewiss der Perserkrieg, den Eusebius überging, und die Nachfolge, die der Bischof aus der Rückschau wieder nur auf die drei Söhne beschränkte. Die Nachfolge sei Teil eines Testamentes gewesen, in dem der Sterbende der Stadt Rom eine jährliche Spende ausgesetzt habe. Nur Rom? Überging Eusebius Konstantinopel, weil er dem arianischen Namensvetter die Spende nicht gönnte? Sokrates kam das Fehlen merkwürdig vor, und er fügte Konstantins Stadt als weitere Empfängerin hinzu. Vom Augustustitel der Nachfolger scheint der Kaiser auch diesmal nichts gesagt zu haben. Wollte er der selbstverständlichen Proklamation des Heeres nicht vorgreifen? Ein testamentarisch verfügter Augustustitel für Dalmatius, in Gegenwart der Generäle niedergeschrieben, hätte diesem vielleicht Herrschaft und Leben gerettet.[23]

Konstantin starb am 22. Mai, am Mittag des Pfingstfestes. Für Eusebius war es Gottes Wille, dass seine letzte Lebensspanne genau die sieben Wochen von Ostern bis Pfingsten umfasste, von der Auferstehung Jesu bis zur Herabkunft des Heiligen Geistes. Selbst Julian fühlte sich bemüßigt, seinem Vetter Constantius zu versichern, das Schicksal habe dessen Vater einen höchst gesegneten Tod gewährt. Andere wunderten sich, warum der Kaiser, der an Ostern noch so gesund wirkte, am Pfingstfest tot war. Starb er auf dem Marsch gegen die Perser eines natürlichen Todes? Oder war Gift im Spiel? Wann dieser Verdacht aufkam, lässt sich nicht mehr sagen. Aber nachdem er einmal in der Welt war, folgte zwangsläufig das Rätselraten, wer der oder die mutmaßlichen Giftmischer gewesen waren. Cui bono? Wer konnte ein Interesse an seinem Tod haben? Waren das nicht die Halbbrüder in seiner Begleitung, die echtbürtigen Söhne ihres Vaters Constantius, die nach üblicher dynastischer Regel das größere Anrecht auf dessen Nachfolge gehabt hatten als der Sohn der obskuren Helena? Und wo war die günstige Gelegenheit, ihm unauffällig Gift in ein Getränk zu mischen? Natürlich in Pythia, wo er das schwefelhaltige Wasser aus der warmen Quelle trank. Drepanum wäre ebenfalls eine Möglichkeit gewesen. Aber dem Ortsheiligen Lukianus war eher als dem Heilgott Apollo in Pythia zuzutrauen, dass er den mit dem Tod ringenden Christen Konstantin retten werde. Die Kolportage erhielt noch eine Fortsetzung: Nachdem er das Giftwasser getrunken hatte, merkte der sterbende Konstantin, wer seine Mörder waren. Rasch diktierte er noch sein Testament, in dem er seinen Söhnen und Nachfolgern befahl, ihn zu rächen. Dass ein Christ auch seinen Todfeinden verzeihen müsse, war selbst von einem frischgetauften Kaiser zu viel verlangt. Um die Mörder zu übertölpeln, die das Testament sicher suchen würden, übergab es der Todgeweihte dem arianischen Bischof Eusebius, der es später an seiner Leiche versteckte. So gelangte es zu Constantius, der den letzten Willen des Vaters erfüllte.[24]

Noch am Pfingstsonntag brachen Reiter von Achyron auf, um die Todesnachricht zu verkünden. Die wichtigsten Adressaten waren die Söhne und Nachfolger. Vielleicht war unter den Generälen der eine oder andere erstmals der Meinung, nicht so wichtig sei Dalmatius. In Antiochia hatte Constantius schon vorher vom kritischen Zustand seines Vaters erfahren. Er brach sofort alle militärischen Maßnahmen ab und eilte nach Norden. Für Sapor war es ein Glücksfall, den er umgehend nutzte, um Nisibis zu erobern und das Tor zu öffnen, das ihm den Zugang nach Armenien versperrte. Doch 63 Tage lang berannte er vergeblich die Stadt.[25]

Als Constantius in Achyron eintraf, war Konstantin bereits tot. Er konnte nur noch die Leiche nach Konstantinopel geleiten, um dort das Begräbnis vorzubereiten. Eusebius’ Bilder von der allgemeinen Trauer und vom feierlichen Leichenbegängnis waren der abschließende Höhepunkt seines Werkes. In Rom vergaß man die unangenehme Begegnung, die Konstantins letzten Aufenthalt und seine Vicennalien überschattet hatte. Die Stadtverwaltung schloss zum Zeichen der allgemeinen Trauer Märkte und Bäder und sagte alle Zirkus- und Gladiatorenspiele ab. Der Senat beschloss, den Toten wie alle seine guten Vorgänger unter die Götter aufzunehmen. Wie bei früheren Kaisern blieb es bei dem bloßen Beschluss, dem kein Zeremoniell mehr folgte. »Er hat es verdient«, war der Historiker Eutropius der Meinung. Der Christ Konstantin konnte nicht mehr protestieren. Es scheint ihm sogar recht gewesen zu sein. Andernfalls hätte er zu Lebzeiten, als er gewiss so manches Mal an die Konsekration durch den Senat dachte, ein Verbot ausgesprochen. Mancher Senator mag sich im Stillen gesagt haben: »Den christlichen Kaiser versetzen wir erst recht unter die Götter«. Selbst christliche Zeitgenossen hatten später keine Vorbehalte, Konstantin den Titel divus beizulegen, der den konsekrierten Kaiser auszeichnete. Denn letztlich bedeutete das lateinische »konsekrieren« (consecrare) nichts anderes als das, was die griechische Übersetzung des Terminus technicus besagte: »unsterblich machen« (athanatízein), den Toten also unter die »Unsterblichen« versetzen, wer immer diese waren. Der Akt war Dank und Anerkennung für die übermenschlichen Leistungen, die der Kaiser zu Lebzeiten vollbracht hatte.[26]

Auf den Senatsbeschluss hin setzte Cresperius Madalianus, der als »Vorsteher der Getreideversorgung« (praefectus annonae) in Rom das zweithöchste Amt nach dem Stadtpräfekten bekleidete, »dem vergöttlichten und verehrungswürdigen Herrscher Konstantin, dem Vater der größten Herrscher«, eine Ehreninschrift. Die Vereinigung der Salztransporteure (corpus salariorum) folgte ihm, und sie waren in Rom schwerlich die einzigen. Nicht alle Römer sahen also eine Missachtung ihrer Stadt darin, dass der Kaiser nicht bei ihnen, sondern bei der Konkurrentin Konstantinopel begraben sein wollte. Unter weiteren Ehreninschriften für den divus Constantinus war die auffälligste in Fanum Fortunae an der umbrischen Küste. Sie ließ nämlich der Statthalter Turcius Secundus auf einem Ehrenbogen anbringen, den Kaiser Augustus fünf Jahre vor seinem Tod errichtet hatte. Der Statthalter war Sohn des römischen Stadtpräfekten von 339 Turcius Apronianus und Mitglied im Priesterkollegium der Fünfzehnmänner (quindecemviri sacris faciundis). Er war also wie die übrige Familie ein Altgläubiger, der nicht den ersten christlichen Herrscher Roms ehren wollte, sondern den Kaiser, den er in seiner Bedeutung für das Römische Reich sichtbar Augustus an die Seite stellte. Die Bürger Delphis, der »heiligen Stadt« des Apollo, waren derselben Meinung, als sie nach früheren Ehrungen erneut des »vergöttlichten Konstantin, des Herrn und Vaters der Kaiser« gedachten. Selbst das umbrische Bergstädtchen Plestia, 20 Kilometer östlich von Hispellum gelegen, ließ es sich nicht nehmen, des divus Constantinus zu gedenken.[27]

Auch in Konstantinopel erlosch das öffentliche Leben, als die Todesnachricht eintraf. Eine Heeresabteilung überführte die Leiche in einem mit Gold und Purpur ausgeschlagenen Sarg von Achyron in die Stadt. In der Audienzhalle des Palastes stellte sie den Sarg auf einen hohen, von Fackeln gesäumten Katafalk. Bischof Eusebius hatte sich über die folgenden Feierlichkeiten von Augenzeugen berichten lassen: Dem aufgebahrten Leichnam, der mit dem kaiserlichen Ornat bekleidet und mit dem Diadem geschmückt war, erwiesen zuerst die Generäle die letzte Ehre, nach ihnen die Träger des comes-Titels, dann die Senatoren und die übrigen zivilen Würdenträger. Sie vollzogen vor dem toten Kaiser die gewohnte Proskynese, den Fußfall, »als ob er noch am Leben wäre«, und »als ob er nach einer Wiederbelebung das gesamte Reich verwalten und mit dem Titel Victor Maximus Augustus die Führung der Römer innehaben würde«. Die Masse der Bürger der Stadt, Frauen und Kinder eingeschlossen, durften nur einen Blick auf den Toten werfen. Die zur Proskynese Berechtigten wiederholten die Zeremonie zur festgesetzten Stunde auch in den nächsten Tagen. Sie dokumentierten damit, dass es kein Interregnum gab. Wie zum Beweis erging am 2. August im Namen Konstantins ein Gesetz an den Prätorianerpräfekten Valerius Maximus, das alle Kunsthandwerker in den Städten des Reiches von Dienstbarkeiten freistellte. Sie sollten lieber während der Freizeit ihre Kunst vervollkommnen und ihre Söhne darin ausbilden, lautete die Begründung. Die entsprechende Anweisung hatte Konstantin noch zu Lebzeiten erteilt, und seine Kanzlei fügte einen langen Katalog der betroffenen Berufe hinzu.[28]

Die tatsächliche Macht lag im Augenblick bei einer Gruppe von Generälen. Zunächst dachten sie daran, das Begräbnis aufzuschieben, bis alle drei Söhne in Konstantinopel eingetroffen waren. Doch Constantius wollte so lange nicht warten, und er hatten einen guten Grund: Ein altes ungeschriebenes Gesetz, das keineswegs auf Rom beschränkt war, besagte, dass sich ein neuer Herrscher in den Augen seiner Untertanen zusätzlich legitimierte, wenn er seinen Vorgänger feierlich zu Grabe trug. Diesen Vorteil mochte Constantius mit niemandem teilen und führte daher allein den Leichenzug an, der sich am Begräbnistag vom Palast zur »Kirche der Apostel unseres Erlösers« bewegte. In militärischer Ordnung begleiteten die einzelnen Heeresabteilungen den Sarg. Ihnen folgte eine zahllose Menschenmenge. Zum ersten Mal erhielt ein Kaiser sein Grab in einer Kirche. Der Trauerzug verkörperte die neue Trias Kaisertum – Christentum – Heer.[29]

In der Mitte der Kirche wurde der Sarg wieder auf einen hohen Katafalk gehoben. Als Ungetaufter verließ Constantius zusammen mit den Soldaten das Gotteshaus, in dem nun Priester und Gläubige den Trauergottesdienst feierten. Der Unterschied zur herkömmlichen Konsekration römischer Kaiser hätte nicht größer sein können. Getreu der Verfügung, die der Kaiser zu Lebzeiten getroffen hatte, standen zu beiden Seiten seines Sarkophags je sechs Kenotaphe der zwölf Apostel. Denn »er wollte auch nach seinem Tod in die Gebete mit eingeschlossen sein, die dort zu Ehren der Apostel verrichtet werden würden«. So Eusebius, der den Baubeginn der Apostelkirche 336 beobachtet hatte und die Pracht des vollendeten Heiligtums in begeisterten Tönen lobte. Wieder einmal griff der Bischof vor, weiter denn je. Denn eingeweiht wurde die Kirche erst 370, nachdem sie wahrscheinlich nicht viel früher fertiggestellt worden war.[30]

Wollte sich der Kaiser als 13. Apostel, als »Apostelgleicher«, oder als Zweiter Christus, als »Christusgleicher«, darstellen? Die Antwort überließ er den Gläubigen, die, wie er es sich gewünscht hatte, vor seinem Sarg beteten. Ihnen folgten seine modernen Interpreten. Seine eigene Auffassung deuteten Konsekrationsmünzen an. Denn da Gedächtnismünzen zur Konsekration seiner paganen Vorgänger eine lange Tradition hatten, ist anzunehmen, dass er für deren Bildprogramm ebenfalls Vorsorge getroffen hatte. Die Rückseite der bekanntesten Emission zeigte ihn auf einem zum Himmel auffahrenden Viergespann. Er lenkte diese Quadriga, den typischen Triumphwagen, mit der Linken, während er mit der Rechten im Begriff war, eine Hand zu ergreifen, die sich ihm von oben entgegenstreckte. Einst hatte ihn ein Panegyriker an seinen Vater erinnert, der zum Himmel aufgefahren war und dem Juppiter zur Begrüßung die Rechte entgegenstreckte. Aus Juppiter war beim frischgetauften Sohn der Christengott geworden, von dessen Hand in der Bibel oft die Rede war. Sie hatte ihn bereits auf einem Goldmedaillon gekrönt, das im Jahr 330 in Konstantinopel geprägt worden war.[31]

Hatte Konstantin nicht nur dem Münzmeister seinen Wunsch für die Rückseite der Konsekrationsmünzen mitgeteilt, sondern auch Eusebius einen Wink gegeben, den der Bischof für den wohlüberlegten Schluss seiner Tricennalienrede aufsparte? Er entließ nämlich seine Hörer mit dem Bild des Kaisers, der, ein weiser Steuermann, das Reich sicher und ruhig lenkt und dem »Gott selbst, der große König, von oben seine rechte Hand entgegenstreckt, ihn zum Sieger über all seine Feinde macht, die Macht seines Kaisertums während vieler Jahreskreise vermehrt und der ihn auch noch zum Teilhaber viel größerer Güter machen wird …«. Der Redner prophezeite also dem Geehrten nach seiner 30-jährigen Regierungszeit noch viele weitere Jahre, an deren Ende seine Aufnahme in den Himmel stehen werde. Dass sie bereits ein Jahr später erfolgte, konnte niemand ahnen. Auch die Prophezeiung, er werde alle seine Feinde besiegen, bei der jeder an den bevorstehenden Perserkrieg dachte, sollte sich nicht mehr erfüllen. Konstantin hatte genügend andere Siege errungen, sodass er zu Recht auf dem Triumphwagen statt des üblichen goldenen Lorbeerkranzes einen Helm trug.[32]

Beim Leichenbegängnis eines vergöttlichten Kaisers in Rom wurde ein Adler freigelassen, der emporflog und die Seele des neuen Gottes in den Himmel trug. Die »neue Sonne« Christus löste den alten Sonnengott und sein Viergespann ab. Etwa 10 Jahre nach Konstantins Tod beschrieb der neubekehrte Firmicus Maternus den auferstandenen Christus, der von den Strahlen der Sonne geschmückt wurde und dessen Triumphwagen, begleitet von der Schar der Gerechten und Heiligen, zum Himmel emporfuhr. Konstantin war nach Christus der zweite, umgeben von der Schar der Apostel. Gottes Hand empfing ihn, der auf der Vorderseite der Konsekrationsmünze ehrfürchtig, wie der Priester beim Opfer, sein Haupt verhüllte. Gott erfüllte das Versprechen, das Eusebius in der Tricennalienrede angekündigt hatte, und machte ihn »zum Teilhaber viel größerer Güter«. Sollte Konstantin vielleicht sogar an ein Versprechen dessen gedacht haben, dem er mit seinem Viergespann in die lichte Höhe nachfolgte? Jesus verhieß nämlich im Johannesevangelium: »Ich bin das Licht der Welt. Wer mir folgt, wird nicht im Finstern wandeln, sondern wird das Licht des Lebens haben.«[33]

Ein Blutbad als Totenopfer

Sollte das Viergespann auf den Konsekrationsmünzen an Eusebius’ Bild von Konstantins Nachfolgeordnung erinnern, an den Herrscher, der die vier Caesaren und künftigen Kaiser wie eine Quadriga lenkte? Dieses Bild in der Tricennalienrede hatte dem Geehrten zugesagt, wenn es nicht sogar auf seine Anregung zurückging. Wäre ihm daran gelegen gewesen, jeden Bezug zu seinen vier Nachfolgern auszuschließen, so hätte er die Münzmeister in den einzelnen Prägestätten angewiesen, sie sollten ihn mit einem Dreigespann, einer triga, zum Himmel auffahren lassen. Die Römer benutzten nicht selten Dreigespanne, und da sie schon bei Homer vorkamen, galten sie ihnen als eine »archaische und heroische Formation«.[34]

Wenig später wäre ein Dreigespann tatsächlich ein passenderes Bild gewesen. Denn Dalmatius war Opfer einer Verschwörung geworden. Und nicht nur er. Ein Massaker sorgte dafür, dass unter Konstantins männlichen Verwandten niemand mehr lebte, der die Herrschaft des Dreigespanns Constantinus, Constantius und Constans gefährden konnte. Konstantins Neffe Julian zählte später neun Angehörige auf, die er damals verlor. Nur er und sein Halbbruder Gallus, Söhne von Konstantins Halbbruder Iulius Constantius, überlebten. Ihn rettete, dass er mit seinen sechs Jahren in den Augen der Mörder harmlos war, und vom kranken elfjährigen Gallus nahmen sie an, er werde demnächst sowieso sterben. Das Ziel des Massakers war klar, nicht dagegen, wer seine Hintermänner waren. Der glückliche Überlebende Julian konnte oder wollte keine weiteren Einzelheiten berichten, als er 361 gegen seinen Vetter Constantius zu Felde zog und ihn zum Verwandtenmörder erklärte. Mit dem Euripides-Zitat »Warum soll ich jetzt wie in einer Tragödie das Unsägliche aufzählen?«, schloss er das traurige Thema ab.[35]

Doch wie viel Wahrheit steckte in Julians Kriegspropaganda, die dem Gegner den denkbar schlimmsten Vorwurf machte? Libanius und Eunapius, die paganen Bewunderer des Apostaten, ließen sich von ihm überzeugen, und Zosimus folgte seiner Quelle Eunapius: »Bösartig wie er war, wollte Constantius nicht hinter der Gottlosigkeit seines Vaters zurückstehen und allen Leuten Verwandtenblut, von seiner Familie angefangen, als Zeichen seines tapferen Charakters zeigen.« Konstantins Abfall von den alten Göttern, seine »Gottlosigkeit«, war also schuld an der Mordlust seines Sohnes, die sich wie bei keinem seiner heidnischen Vorgänger in der eigenen Verwandtschaft austobte. Irgendein politisches Motiv sahen die Anhänger Julians nicht.[36]

Zeitgenössische Historiker waren kritischer, ausgehend von Julians abgewogenerer Aussage in der Lobrede, die er auf Constantius hielt, als er noch in Frieden mit ihm lebte: Sein Vetter habe sich nach dem Begräbnis des Vaters den Brüdern, den Mitbürgern, den väterlichen Freunden sowie den Truppen gegenüber gerecht und besonnen verhalten – »außer dass du, von den Umständen gezwungen, unfreiwillig andere an Übeltaten nicht zu hindern vermochtest«. Julian machte die Einschränkung im Anschluss an die an letzter Stelle genannten Truppen und deutete so einen Zusammenhang an: Constantius war gegen die Übeltaten der Armee machtlos.[37]

Klar sprach der Historiker Eutropius den Zusammenhang aus: Konstantin »ließ seine drei Söhne zusammen mit dem einen Sohn seines Bruders als Nachfolger zurück. Aber der Caesar Dalmatius, ein Mann von hervorragender Veranlagung und seinem Onkel nicht unähnlich, wurde wenig später von einer Heeresclique beseitigt, was sein Vetter Constantius »eher zuließ als anordnete«. Eutropius’ Alternative in Constantius’ Verhalten schien auf zwei Versionen zurückzugehen, eine, die Konstantins Sohn belastete, und eine, die ihn entschuldigte. Vielleicht stand Aurelius Victor vor demselben Dilemma und zog sich deswegen auf die Aussage zurück, er kenne den Urheber von Dalmatius’ Ermordung nicht. Beide Versionen lagen auch Ammianus Marcellinus vor. In einer Gesamtwürdigung des Constantius stellte er ihn über die grausamen Vorgänger Caligula, Domitian und Commodus, weil er zu Beginn seiner Herrschaft alle seine Verwandten getötet habe. In der späteren Würdigung Julians war es jedoch das Durcheinander (turba) unter Konstantins Nachfolgern, das dessen Vater das Leben gekostet habe.[38]

Alternativen kannte der streitbare Katholik Athanasius nicht. Für ihn war selbstverständlich der Arianer Constantius der Mörder. Athanasius hätte wohl auch das Gerücht verworfen, den Kaiser habe das schlechte Gewissen geplagt, weil Verwandtenblut an seinen Händen klebte. Einer Rechtfertigung des Mörders diente die vom Arianer Philostorgius berichtete Legende, Konstantin sei von seinen Halbbrüdern vergiftet worden und habe vor seinem Tod seinen Söhnen noch aufgetragen, ihn an seinen Mördern zu rächen. Diese hatten also selbst ihren Untergang heraufbeschworen.[39]

Den frühesten Hinweis, dass Dalmatius nicht die Kaiserwürde erhalten sollte, die Konstantin für ihn vorgesehen hatte, gab, wie oben bemerkt, Eusebius, als er die Nachfolgeordnung von 335 beschrieb. Kurz nach 337 sprach er lediglich von den drei Söhnen, die der Vater zu Erben bestimmt habe. Warum er nur sie nannte, erklärte er nach Konstantins Tod: Die anwesenden Kommandanten sandten ausgesuchte, dem Toten seit Langem ergebene Soldaten zu den Caesaren, um ihnen die Todesnachricht zu überbringen. Nach der Ankunft stießen sie überall auf dieselbe Reaktion: »Als ob der Kaiser noch unter ihnen lebte, herrschte bei allen Truppen an sämtlichen Orten die einhellige Meinung, keinen anderen als nur seine Söhne als römische Kaiser anzuerkennen.« Die Gesandten, die die Todesnachricht nach Rom brachten, machten die gleiche Erfahrung: Mit den Lobeshymnen auf den Toten riefen die Römer zugleich »seine Söhne und sie allein und keine anderen zu Herrschern und Kaisern aus«.[40]

Die Einmütigkeit aller Truppen konnte sich der Bischof nur mit »höherer Eingebung« erklären. Er verschleierte so den durchsichtigen Sachverhalt, dass Konstantins Generalstab gegen dessen Willen beschlossen hatte, Dalmatius habe aus der Quadriga auszuscheiden. Ihrem toten Kaiser zahlten sie heim, dass er 335 seinen Neffen zum Caesar ernannt hatte, »obwohl sich die Soldaten heftig widersetzten«. Ein Grund für ihren Widerstand könnte gewesen sein, dass sie in Dalmatius den Ersatzmann für den beliebten Crispus sahen, über dessen Hinrichtung neun Jahre zuvor sie sich noch immer empörten. Der Beschluss des Generalstabs fiel, bevor Constantius von Antiochia eingetroffen war. Die drei Brüder hatten keinen Anlass, ihn zu bedauern. Schließlich hatte ihr Vater ihnen mit seinem eigenwilligen Vorgehen ein großes Stück von ihrem Erbe weggenommen. Auch der römische Senat gab, nachdem er Konstantin divinisiert hatte, ohne Zögern die Zustimmung zur Nachfolge seiner Söhne.[41]

Die Entscheidung der Generäle bedeutete nicht schon das Todesurteil für Dalmatius. Sie warteten ab, ob er klein beigeben werde. Doch nun rührte sich sein Vater. Konstantins Halbbruder Iulius Constantius hatte nicht vergessen, dass er das bessere Anrecht auf den Kaiserthron hatte als der Sohn Helenas und dass er im Grunde schon 306 ihrem Vater Constantius Chlorus hätte nachfolgen müssen. »Aber trotzdem verhielt er sich ruhig, freute sich mit dem, der die Kaiserwürde erhalten hatte, und blieb ihm zu Lebzeiten stets ein vertrauenswürdiger Freund.« Libanius’ lobende Worte lassen vermuten, dass sich diese Zurückhaltung mit Konstantins Tod änderte. Zosimus bestätigte die Vermutung und sprach von der Herrschaft, die Iulius Constantius und seine Söhne Dalmatius und Hannibalianus zur gleichen Zeit wie die Söhne Konstantins ausübten. Es war »das Durcheinander unter Konstantins Nachfolgern«, das Ammianus Marcellinus erwähnte. Die drei neuen Thronanwärter machten ihren Anspruch dadurch kenntlich, dass sie sich im Kaiserornat, in goldgeschmückten Purpurgewändern, in der Öffentlichkeit zeigten. Das dürfte in Konstantinopel gewesen sein. Eine vereinzelte Bemerkung in Sokrates’ Kirchengeschichte scheint zu bestätigen, dass Iulius Constantius entgegen seiner früheren Zurückhaltung nach Konstantins Tod die Trommel für seinen Thronanspruch rührte. Sein Sohn Julian habe nämlich den Vater nachgeahmt, als er in den Caesaren alle seine Vorgänger verspottete. Wer die Satire kannte, wusste, dass Konstantin den meisten Spott abbekam.[42]

Die Generäle, die sich ebenfalls in Konstantinopel befanden, waren alarmiert. Sie sahen ihre Entscheidung gefährdet. Iulius Constantius war die gefährlichste Bedrohung. Er musste daher am schnellsten sterben. Bei Zosimus führte er die Liste der Ermordeten an. Ihm folgten Dalmatius und Optatus, der Consul von 334, den Konstantin als Ersten zum patricius ernannt hatte. Wahrscheinlich war er zu laut für das Nachfolgerecht von Iulius Constantius und Dalmatius eingetreten. Die Generäle waren klug genug, den Konstantinsohn Constantius nicht in ihr Vorgehen einzuweihen. Schwerlich schwiegen sie ihm gegenüber, weil sie von ihm, dem Schwiegersohn ihres ersten Opfers, Widerstand fürchteten. Doch warum sollten sie den Herrschaftsbeginn des 20-Jährigen mit einer Bluttat belasten, die ihrer Meinung nach ausgeführt werden musste? Trotzdem hatte Hieronymus in seiner Chronik nicht unrecht, als er von der »Partei des Constantius« (factio Constantii) sprach, die Dalmatius umgebracht habe. Nicht verhindern konnte Constantius’ factio, dass er später als Mitwisser, wenn nicht gar als Mittäter verdächtigt wurde. Er war schließlich der einzige der Brüder, der sich in Konstantinopel, in der Nähe der Mörder, befand. Zudem ließ er den ehemaligen Prätorianerpräfekten Ablabius ermorden, bei Zosimus der nächste Tote nach Optatus. Ein Grund dafür könnte gewesen sein, dass auch Ablabius gegen die Söhne Konstantins agitierte, sich angeblich sogar selbst Hoffnung auf den Thron machte. Das letzte namentliche Opfer in Zosimus’ Liste war Hannibalianus. Er habe sein Leben verwirkt, nachdem Constantius eine Soldatenmeuterei gegen ihn inszeniert habe. Tatsächlich stand er bereits auf der Todesliste der Generäle, die noch sechs weitere Namen enthielt. Der Kirchenhistoriker Rufinus fasste das Ergebnis zusammen: Viele, die einen Umsturz versuchten, wurden beseitigt. Julians anonym gebliebener älterer Bruder und die Mehrzahl seiner Vettern hatten gewiss keinen Umsturz geplant. Aber die Generäle wollten selbst die Möglichkeit, dass einer von ihnen später Thronansprüche stellen könnte, ein für allemal ausschließen.[43]

Im Lauf des Sommers 337 war das blutige Werk vollbracht. Ende August trafen sich die drei Konstantinssöhne wahrscheinlich in Sirmium und berieten, wie der Reichsteil, für den Dalmatius vorgesehen war, zu verteilen sei. Für Constantinus änderte sich nichts. Constantius erhielt zusätzlich Thrakien mit Konstantinopel. Der Löwenanteil fiel Constans zu, dem Jüngsten. Ihm überließen die Brüder Makedonien und Achaia. Auch über Africa wurde er nun Herr. Danach ließen sie sich am 9. September von den versammelten Truppen zu Kaisern ausrufen.4 4

Der tödliche Streit ums Erbe

»Jene Nachwelt wird wahrhaftig glücklich sein, wenn du deine Söhne mit der Regierung des Erdkreises betraut hast, sodass du der größte Kaiser von allen sein wirst.« Mit diesem Blick in die Zukunft schloss 313 Konstantins Lobredner seinen Panegyrikus. Zuvor hatte er Gott gebeten, er möge dafür sorgen, dass »Konstantin für alle Zeiten auf Erden bleiben möge«. Es war ein gängiger Wunsch. Denn seit Langem war »ewig« zu einem üblichen Beiwort für den römischen Kaiser geworden. Das Kaisertum und sein jeweiliger Träger verkörperten die ewige Ordnung der Welt. Der Kaiserkult war Anerkennung und Dank für diesen Brückenschlag zu einem Bereich, der jenseits des gewöhnlichen menschlichen Lebens lag. Auch Konstantin wurde als »Ewiger« geehrt. Inschriften legten ihm dieses Epitheton bei, und Christen sahen keinen Anlass, warum sie an diesem Brauch Anstoß nehmen sollten. Als er seit 317 seine Söhne mit dem Caesartitel auszeichnete und sie der Reichsöffentlichkeit als Nachfolger vorstellte, bekam das Beiwort »der Ewige« einen zusätzlichen konkreten Sinn: Konstantin und sein Kaisertum würden in seinen Söhnen und Enkeln fortleben. Das sei Gottes Lohn dafür, dass er als erster Kaiser die wahre Religion anerkannt und deren Gegner vernichtet habe, erläuterte Lactanz im Vorwort, mit dem er ihm 325 die Neuausgabe seiner Göttlichen Unterweisungen widmete.[45]

Konstantins Herrschaft werde sich dank seiner Söhne und deren Nachkommen in eine »alterslose Zeit« ausdehnen, verhieß auch Eusebius in der Einleitung zum Leben Konstantins, wo er auf die Herrschaft des Verstorbenen zurückblickte. Im Schlussteil der Biographie sah er wie Lactanz in dessen dynastischem Erbe das Wohlwollen, das Gott seinem Diener erwiesen hatte. Der Bischof ging noch weiter und deutete im Fortleben des »Dreimalglücklichen« die Nähe zur Auferstehung des Erlösers an.[46]

Die Vorstellung von der Ewigkeit des römischen Kaisers in dieses christliche Gewand zu kleiden wäre Eusebius nach dem April 340 nicht mehr möglich gewesen. Denn Anfang des Monats war der älteste Sohn Constantinus ein Opfer des jüngsten Sohnes Constans geworden, weil er seine Stellung als Senior Augustus ausnutzen und Italien seinem Herrschaftsgebiet einverleiben wollte. Bei Aquileia geriet der Angreifer in einen Hinterhalt und fiel. Unbarmherzig erklärte ihn der Sieger zum Staatsfeind und ließ seine Leiche in die Alsa/Aussa werfen. Mit einem Schlag war der 20-jährige Constans Herr über den größeren Teil des Reiches geworden. Constantius, der an der Perserfront festgehalten wurde, machte gute Miene zum bösen Spiel.[47]

Constans gab sich in den nächsten Jahren alle Mühe, seinen Aufgaben gerecht zu werden. Aber das Militär auf Dauer an der kurzen Leine zu führen gelang ihm nicht. Diese Schwäche nutzte Magnus Maximus aus, einer seiner Truppenführer britannischer Abstammung. Er ließ sich im Januar 350 in Augustodunum/Autun zum Kaiser ausrufen und setzte Häscher auf den flüchtigen Constans an, die ihn am Rande der Pyrenäen fingen und erschlugen. Vergeblich versuchte sich der Usurpator anschließend mit Constantius zu einigen. Der besiegte ihn 351 in einer blutigen Schlacht bei Mursa/Osijek und drängte ihn nach Gallien zurück, wo er sich noch bis 353 halten konnte und dann Selbstmord beging. Auch sein Bruder Decentius, den er zum Caesar erhoben hatte, folgte ihm wenig später in den Tod. Constantius sah sich in der Nachfolge seines Vaters als Alleinherrscher und wehrte daher auch 350 den Usurpator Nepotianus ab, den Sohn seiner Tante Eutropia.

Ausgerechnet das von Konstantin eingerichtete Heermeisteramt war eine Versuchung, nach der Kaiserwürde zu greifen. Vetranio und der Franke Silvanus erlagen der Versuchung. Den einen zwang Constantius ebenfalls im Jahr 350 zur Abdankung, den anderen ließ er 355 durch ein Rollkommando in Köln ermorden.

Keine Gefahr für seine Alleinherrschaft sah Constantius in seinen beiden Vettern Gallus und Julian, die das Massaker vom Sommer 337 überlebt hatten. Den älteren Gallus ernannte er daher 351 zum Caesar für den Osten, und um dessen Loyalität zu stärken, verheiratete er ihn mit seiner Schwester Constantia. Doch Gallus’ beginnende Eigenwilligkeit war dem Älteren ein Dorn im Auge. Vorbeugend berief er ihn 354 ab und ließ ihn in Pola hinrichten, wo schon Crispus 326 den Tod gefunden hatte. Trotz dieser Erfahrung mit seinem nächsten Verwandten ernannte Constantius 355 den jüngeren Vetter Julian zum Caesar für Gallien, um den Rücken für einen neuen Perserkrieg freizuhaben. Die Erfolge, die Julian gegen die Germanen errang, und die Zuneigung seiner Soldaten veranlassten ihn, sich im Februar 360 in Paris zum Kaiser ausrufen zu lassen. Die Hoffnung trog ihn, er werde Constantius von dem Nutzen überzeugen, den ein zweiter, aus der eigenen Familie kommender Augustus für die Westhälfte des Reiches haben werde. Unnachgiebig beharrte der Vetter auf seiner Alleinherrschaft, sodass die Waffen entscheiden mussten. Überraschend starb der 4 4-jährige Constantius auf dem Zug gegen Westen, nachdem er noch auf dem Sterbebett den Gegner Julian zum Nachfolger ernannt hatte. Es gab sonst keinen mehr aus der Familie, den er ihm hätte vorziehen können – die Strafe für das Blutbad vom Sommer 337.

Julian wurde der zweite Erbe der konstantinischen Alleinherrschaft. Obwohl christlich erzogen, kehrte er zum Götterglauben zurück. Er war entschlossen, im ganzen Römischen Reich mit der Religionspolitik seines Onkels zu brechen, sobald er selbst dessen geplanten Perserfeldzug zum Sieg geführt habe. Aber sein Vorstoß blieb in Mesopotamien stecken, und er fiel bei einem Rückzugsgefecht. In den Augen der Christen war der Speer eines Unbekannten, der ihn am 26. Juni 363 traf, Gottes Strafe für seine Apostasie.

Konstantins Vorbild Augustus war es einst gelungen, seine Macht so zu festigen, dass die julisch-claudische Dynastie ein Jahrhundert lang regierte und keiner ihr die Herrschaft streitig zu machen wagte. Um sie im Jahr 68 n. Chr. zu beenden, bedurfte es der bizarren Figur Neros. Auch das sogenannte Adoptivkaisertum, mit Trajan beginnend, dem zweiten Vorbild Konstantins, stand fast ein Jahrhundert lang an der Spitze des Reiches. Erst Marc Aurels Sohn Commodus, den man gern mit Nero auf eine Stufe stellte, verspielte das Ansehen der Dynastie und wurde am 31. Dezember 192 ermordet. Unter Konstantins Söhnen und Neffen war keiner, der es mit Neros oder Commodus’ Launen aufnehmen konnte. Trotzdem war die Herrschaft seines Hauses bereits 26 Jahre nach seinem Tod zu Ende. Ein Jahr später hielt Themistius, Konstantinopels führender Redner und Philosoph, im dortigen Senat vor Kaiser Valens eine Rede Über Bruder- und Menschenliebe. Nach dem kurzen Zwischenspiel von Julians Nachfolger Jovian war Valentinian im Februar 364 Kaiser geworden und hatte seinen Bruder Valens zum Mitherrscher erhoben. Als abstoßendes Gegenbild zur Eintracht des Brüderpaars verwies der Redner auf die Zerwürfnisse unter Konstantins Nachkommen, die alle vergleichbaren Streitigkeiten in Mythos und Geschichte in den Schatten stellten. »Eine so große vielköpfige Familie hat sich aus dem Drang nach Alleinherrschaft selbst zugrunde gerichtet«, lautete der Schlusspunkt, den Themistius hinter die Geschichte des konstantinischen Hauses setzte, nachdem auch Julian, »der letzte der Dynastie Konstantins«, gefallen war.[48] Die Prophezeiung des Panegyrikers von 313, durch seine Nachkommen werde Konstantin der größte aller Kaiser werden, erfüllte sich nicht. Seine »ewige« Gegenwart wurde schneller als gedacht Geschichte, über die sich die Nachwelt stritt und noch streitet.

23.
Konstantin der Große? Der Große!

Nach der tagespolitischen Auseinandersetzung um Konstantins Rolle in Kirche und Politik begann der Streit um seine historische Bedeutung, kaum dass er die Augen für immer geschlossen hatte. Schon Eusebius nahm dazu Stellung, als er vielleicht noch 337 unter dem Eindruck der Todesnachricht die Einleitung zum Leben Konstantins schrieb: Gerade noch habe die gesamte Menschheit die verschiedenen Dekaden von Konstantins Herrschaft gefeiert, lautete sein erster Satz. Er nahm ihn später auf: Gott habe den Verstorbenen während der drei vollen Dekaden seiner Herrschaft geehrt. Der Bischof antwortete auf Stimmen, die dieses pauschale Lob nicht gelten ließen, sondern die einzelnen Epochen seiner Herrschaft unterschiedlich bewerteten.[1]

Für Eutropius gehörte Konstantin in der ersten Periode seiner Herrschaft zu den besten Kaisern, in der Folgezeit nur noch zu den mittleren. Schon lange hatten sich in der Bewertung der Kaiser vier Noten herausgebildet, deren Vergabe wechseln konnte: Dem »guten Kaiser«, dem bonus princeps, stand der »schlechte«, der malus princeps gegenüber. Der »gute Kaiser« ließ sich zum »besten Kaiser« steigern, dem optimus princeps, seit der Senat im Jahr 100 Trajan diesen Titel verliehen hatte. Die Einsicht, ein Kaiser habe wie jeder Mensch gute und schlechte Eigenschaften, führte zum »mittleren Kaiser«, dem medius princeps. Vor allem die Historia Augusta mit ihren Viten von Hadrian bis Carus, Carinus und Numerianus liebte diese nachträgliche Notenvergabe, für die bei ihr in erster Linie das Verhältnis des Kaisers zum Senat den Ausschlag gab. Dagegen war der lebende Kaiser in Lobreden, Weihungen und Ehreninschriften selbstverständlich stets der Beste. Er war derjenige, der »über allen früheren Kaisern« stand (super omnes retro principes), wie eine seit Marc Aurel beliebte inschriftliche Formel lautete, mit der auch Konstantin ausgezeichnet wurde.[2]

Nach Eutropius’ Meinung kam Konstantins Absinken vom besten zum mittleren Kaiser mit seiner Alleinherrschaft. Der Historiker schien dem alten Topos zu folgen, dass Macht den Charakter verdirbt. Doch die Hinrichtung des Crispus, der Fausta und vieler Freunde war für ihn der Beweis, dass es in Konstantins Fall eben kein Topos war. Auch seine sonstigen guten Eigenschaften, das Bildungsstreben, die energische Kriegsführung, die Siege über die Goten und die Großzügigkeit gegenüber den Freunden, die alle auch für die Jahre nach 324 galten, genügten Eutropius nicht, um seiner gesamten Regierungszeit das Prädikat optimus princeps auszustellen. Negativ zu Buche schlug auch die gemischte Bilanz, die er über Konstantins Gesetzgebung ausstellte, sowie – in den Augen des westlichen Betrachters – die Gründung Konstantinopels, das er zur »Konkurrentin Roms« (Romae aemulam) gemacht habe.[3]

Gelegentliche Kritik im Leben Konstantins zu üben wagte Eusebius erst, als er nach der Himmelfahrt des Kaisers am vierten Buch schrieb. Die Kritik galt auch nicht der Person des Kaisers, dessen Seele »sich zur Spitze menschenmöglicher Vollendung emporgeschwungen hatte«, sondern Missständen, die sich unter seiner Herrschaft eingenistet hatten. Der Bischof selbst hatte beobachtet, wie die Habgier in der Reichsverwaltung bei den Betroffenen Empörung auslöste und wie sich eine Menge Postenjäger als Christen ausgaben, um sich beim Kaiser einzuschmeicheln. Dessen gelegentliche Vorhaltungen halfen wenig. Denn da er an das Gute im Menschen glaubte, merkte er nicht, dass seine Menschenliebe ausgenutzt wurde.[4]

Wie Eusebius gliederte auch die Epitome Konstantins Regierung in drei Abschnitte. Hatte ihn Eutropius wenigstens bis 324 zu den besten Kaisern gerechnet, so war er für die Epitome nur in der ersten Dekade vorzüglich (praestantissimus). Dann kam eine radikale Wende: »In den folgenden zwölf Jahren nannte man ihn einen Räuber, in den letzten zehn Jahren einen unmündigen Knaben (pupillus), weil er Unsummen verschwendete«. Mit dem ersten Krieg gegen Licinius, 316 nach den zehn Anfangsjahren unternommen, kam also der Bruch. Für die Epitome war es ein Raubzug, und ein Räuber blieb Konstantin auch 324, als er zum zweiten Mal gegen Licinius zog. Da die folgenden vier Jahre keine Kriege mehr brachten, dachte die Epitome wohl an den Kaiser, der seine Untertanen ausplünderte und Tempelschätze konfiszierte. Danach war er in der Lage, während der letzten zehn Lebensjahre das Geld mit vollen Händen auszugeben. Wenig schmeichelhaft war auch die Charakteristik der Person: Konstantin war mehr ein Spötter als ein verbindlicher Mensch, weshalb man ihm den volkstümlichen Spitznamen »Rauhbein« (Trachala) gegeben habe. Die Epitome kannte sogar eine Sammlung von Spitznamen, mit denen Konstantin seine Vorgänger verspottete. Den für Trajan zitierte sie: »Mauerkraut«, weil der optimus princeps die Angewohnheit hatte, seine Titulatur auf vielen Gebäuden anzubringen. Aus der Sammlung bediente sich noch im 6. Jahrhundert der byzantinische Historiker Petrus Patricius: Augustus war »der Glücksritter der Welt«, Hadrian »das Maleratelier« und Marc Aurel »die Lachnummer«. Der Byzantiner verwies auch nachdrücklicher als die Epitome auf die unschöne Seite dieses Spotts: Konstantin wollte die Leistungen seiner berühmtesten Vorgänger herabsetzen.[5]

Mit spürbarer Ablehnung vermerkte die Epitome, der Kaiser habe, nachdem er Alleinherrscher geworden war, ein mit Edelsteinen besetztes Gewand getragen und sei nur noch mit dem Diadem erschienen. Eine nachträgliche Überlieferung gab dem anstößigen Kopfschmuck, der an orientalische Herrscher erinnerte, eine harmlosere Deutung: Konstantin habe damit seine kahle Stirn bedecken wollen und eigens eine später nach ihm benannte Creme erfunden, damit das Diadem haften blieb. Der eitle Iulius Caesar hatte sich aus dem gleichen Grund durch Volksbeschluss das Recht geben lassen, dauernd einen Lorbeerkranz tragen zu dürfen.[6]

Wie aber ordnete sich in dieses Porträt mit seinen hässlichen Zügen das vorangegangene Lob der Epitome ein, Konstantin sei »in vielen Bereichen ein äußerst trefflicher Herrscher gewesen«? Zum Beweis zählte sie auf: Er bestrafte Betrügereien durch strengste Gesetze, förderte die nützlichen Künste und vor allem das Erziehungswesen, las, schrieb und philosophierte auch selbst und schenkte Gesandtschaften und Klagen der Provinzen Gehör. So vorbildlich war Konstantin doch nicht nur in den ersten zehn Jahren seiner Herrschaft. Offensichtlich lagen der Epitome gegensätzliche Konstantinbilder aus verschiedenen Quellen vor, die sie nicht ineinanderarbeitete, sondern nebeneinanderstellte.[7]

Schon Aurelius Victor stand einige Jahrzehnte früher vor demselben Problem und fand in einem sehr persönlichen Rückblick eine eigene Lösung. Er bescheinigte Konstantin Bildung, feinen Geschmack und Umgänglichkeit, Eigenschaften, die insbesondere ein Herrscher haben müsse und die dem Perserkönig Kyros ewigen Ruhm eingebracht hätten: »Vor allem sie haben meiner Erinnerung nach Konstantin, mochte er sich auch noch durch andere Tugenden auszeichnen, in den Segenswünschen aller Menschen bis zu den Sternen emporgehoben.« Mit diesem bekannten poetischen Lob könnte der Historiker zugleich auf die Himmelfahrt Konstantins angespielt haben. Zustimmend zitierte er die stadtrömische Bevölkerung, die den Verstorbenen gern selbst begraben hätte, »weil sie der Meinung war, durch seine Waffentaten, seine Gesetze und seine milde Regierung sei die Stadt Rom gleichsam erneuert worden«.[8]

Aber Aurelius Victor vergaß nicht, dass er Historiker und kein Panegyriker war. Ganz ohne Makel war auch Konstantin nicht. »Wenn er allerdings seiner Freigebigkeit, seinem Ehrgeiz und diesen Verhaltensweisen, durch die selbst gereifte Charaktere, die im Streben nach Ruhm allzu weit gehen, ins Gegenteil abgleiten, Zügel angelegt hätte, so wäre er von einem Gott nicht allzu weit entfernt gewesen.« Mit anderen Worten: Konstantin war gewiss kein Gott auf Erden. Die Einschränkung könnte eine Antwort auf die Kränze gewesen sein, die Eusebius ihm geflochten hatte. Dass Konstantin »nach Lob mehr gierte, als man sich vorstellen kann«, tadelte auch die Epitome. Ohne Vorbehalt bescheinigte ihm dagegen Eutropius, auf militärischen Ruhm sei er äußerst erpicht gewesen. Als wollte er seine Replik unterstreichen, erhob Aurelius Victor einen zweiten ähnlich formulierten Vorbehalt gegen den Kaiser: »Ziemlich streng wurden Missbräuche bei der Steuererhebung unterbunden, und alles hätte einer göttlichen Ordnung (divino ritui) geglichen, wenn er nicht Unwürdigen den Zugang zu öffentlichen Ämtern gestattet hätte.«[9]

Es war der schwerste Fehler in Konstantins Reichsverwaltung, und Aurelius Victor war nicht der Einzige, der ihn dem Kaiser ankreidete. Sachte kam sogar Eusebius auf ihn zu sprechen, für den es natürlich kein Fehler war, sondern ein Akt christlicher Nächstenliebe: Wie Konstantin Bettler, Witwen und Waisen unterstützte und mittellosen Bräuten die Mitgift schenkte, so half er auch heruntergekommenen Adligen, denen er Land gab oder hohe Stellungen in der Verwaltung verschaffte. Um was es letztlich ging, verdeutlichte Eutropius, als er das Thema berührte, Konstantin habe seine Freunde »reicher und berühmter« (opulentiores clarioresque) gemacht. Es war die neue Schicht von Aufsteigern, die sich der Kaiser heranzog, die als clari den Senat von Konstantinopel bevölkerten und wichtige Posten am Hof und in der Provinzialverwaltung besetzten. Sie sollten hinter den steinreichen Senatoren in Italien nicht zurückstehen, weshalb Konstantin sie großzügig dotierte – zu großzügig, meinten seine Kritiker. An diese Neureichen hatte er der Epitome zufolge sein Geld in der letzten Dekade seines Lebens verschwendet, seit er daranging, aus Byzanz Konstantinopel zu machen. Der anonyme Verfasser der kleinen Reformschrift Über das Kriegswesen übernahm den Vorwurf der Verschwendung, der allenthalben gegen Konstantin erhoben wurde, und machte ihn zum historischen Ausgangspunkt für die ökonomischen Schwierigkeiten der Folgezeit, auch wenn seine anschließenden währungspolitischen Überlegungen nicht mit der tatsächlichen monetären Entwicklung zu tun hatten.[10]

Während Eutropius und die Epitome keine Silbe über Konstantins Religionspolitik verloren, geschweige denn über sein Christentum, bemerkte ihr Vorgänger Aurelius Victor gelegentlich, der Kaiser habe »seinen gewaltigen Geist mit einer Stadtgründung, mit Religionsordnungen (formandis religionibus) und zugleich mit der Erneuerung der Heeresstruktur beschäftigt«. Knapper konnte man sich zu dem Thema »Konstantin und die Religion« nicht äußern. Reizte es Aurelius Victor, auf diese Weise Christen zu verspotten, christliche Autoren, die sogar Bücher über den Christen Konstantin schrieben, und Gläubige, die nur etwas über das Christentum ihres Kaisers hören wollten? Der Verdacht liegt auch deswegen nahe, weil das lateinische Verb für »beschäftigen« (avocare) nahe bei »zerstreuen« und »erheitern« liegt: Ein »gewaltiger Geist« hatte Zeit und Kraft genug, sich ganz nebenbei einer Stadtgründung, einer Heeresreform oder eben den verschiedenen Religionen zu widmen.[11]

Auch Julian griff Konstantins Personalpolitik an. In einem Brief an den römischen Senat beschuldigte er seinen Onkel, er sei ein »neuerungssüchtiger Zerstörer ehrwürdiger Gesetze und althergebrachter Sitten« gewesen. Er habe nämlich als Erster Barbaren zu Consuln gemacht. Nicht Consuln germanischer Abstammung waren gemeint, sondern die ungebildeten Aufsteiger, Aurelius Victors »Unwürdige«. Der Redner Libanius nannte sie ebenfalls Barbaren. Er, das Mitglied der Kurie von Antiochia, warf Konstantin vor, durch viele seiner Maßnahmen, vor allem aber durch die Gründung Konstantinopels die Schicht der städtischen Kurialen arm gemacht zu haben. Zosimus’ Quelle Eunapius bemängelte außerdem, der Kaiser habe die Staatskasse für zahlreiche zwecklose Bauten in der neuen Stadt geleert. Sie seien so eilig errichtet worden, dass ein Teil kurze Zeit später einstürzte. Auch habe Konstantin durch die Neuerungen in der bewährten Verwaltung nur Unordnung geschaffen.[12]

Ammianus Marcellinus, der Julians Brief an den Senat zitierte, machte sich dessen Tadel zu Eigen: Nach eindeutigen Beweisen habe Konstantin »die habgierigen Rachen seiner Umgebung geöffnet, Constantius aber hat sie mit dem Mark der Provinzen gemästet«. Konstantin selbst war von Habgier nicht frei. Sie trieb ihn zuletzt noch in den Krieg gegen Persien, wie der Historiker überzeugt war und an der Geschichte mit Metrodor belegte. Fast scheint es, als habe Ammianus nach den Morden von 337 auch den Blutdurst für ein Familienerbe gehalten. Er beobachtete ihn an Gallus, Konstantins Neffen, und vor allem an dessen Frau Constantina, der Tochter des Kaisers. Sie war eine »menschliche Megäre«, eine Furie, die Gallus zu seinem Wüten noch anstachelte, »gierig nach Menschenblut und um nichts milder als ihr Mann«.[13]

Es war ein gemischtes Bild, das die lateinische Historiographie von Konstantin in den ersten zwei Generationen nach seinem Tod bot. Sie gab es an die Historia Augusta weiter, die Sammlung von Kaiserbiographien, die mit Hadrian begann, mit Carus und seinen beiden Söhnen Carinus und Numerianus, den Vorgängern Diokletians, endete und am ehesten um das Jahr 400 zusammengestellt oder sogar erst verfasst wurde. Von ihren 30 Biographien widmete sie einige Diokletian und einige Konstantin. Sie gab sich als Zeitgenossin der beiden Kaiser und machte deutlich, dass sie in ihren Augen die zwei bedeutendsten Herrscher der Epoche waren. Über Carus urteilte sie, er sei »ein mittlerer Mann gewesen und er wäre mehr zu den guten als zu den schlechten Kaisern zu zählen, wenn er nicht Carinus als Erben hinterlassen hätte«. Deutlich gab sie Diokletians tetrarchischem System den Vorzug und lehnte Konstantins dynastische Politik ab, den sie deshalb nur als »mittleren Kaiser« bewertete.[14]

Ihre Vorliebe für Diokletian zeigte die Historia Augusta auch in ihrer Verteilung der Widmungen. Ihm eignete sie neben mehreren kleineren Viten die großen Biographien Marc Aurels und des Septimius Severus zu. Im Eingangssatz pries sie Marc Aurel als den Herrscher, »der während seines gesamten Lebens philosophierte und durch die Frömmigkeit seiner Lebensführung alle Kaiser überragte«. Diesem Idealkaiser verband sich Septimius Severus durch eine fiktive Adoption, nach der er sich »Sohn des vergöttlichten Marcus des Frommen« nannte. Konstantin erhielt erst die Viten des unglücklichen Severussohnes Geta und der beiden Kinderkaiser Heliogabal und Severus Alexander, der Großneffen von Severus’ Frau Iulia Domna. Die Historia Augusta stellte Severus Alexander zwar nach Marc Aurel als zweiten Idealkaiser dar, aber sie tat es im Unterschied zu dessen Biographie weitgehend mit fiktivem Material. Tatsächlich stand Severus Alexander 13 Jahre lang bis zu seinem gewaltsamen Tod unter der Fuchtel seiner Mutter, ein unmündiger Knabe, wie es auch Konstantin nach Ansicht der Epitome in seinen letzten zehn Regierungsjahren war. Clodius Albinus, der Gegner des Septimius Severus, Maximinus Thrax, der Mörder des Severus Alexander, die Gordiane sowie Claudius Gothicus erhielten ebenfalls Viten, in denen Konstantin angesprochen wurde. Machte sich die Historia Augusta einen Spaß daraus, kurzlebige Throninhaber mit dem Kaiser zu verbinden, der über 30 Jahre lang regierte? Eine Ausnahme war Claudius Gothicus, der angebliche Stammvater der konstantinischen Dynastie, der allerdings schon nach zwei Jahren starb und dem man daher nicht allzu viel Böses nachsagen konnte.[15]

Zahlreiche gutmütige bis bösartige Anspielungen auf Konstantin hat man in der Vita Heliogabals entdeckt: Hinter dem unreifen 15-Jährigen, der nach der Ankunft in Rom den traditionellen Zug der Kaiser zum Kapitol unterließ, schien Konstantin auf, der bei allen seinen Rombesuchen das Kapitol ebenfalls mied. Der Heliogabal, der bald darauf den Sonnengott zum höchsten Reichsgott erhob, sollte an den ersten Kaiser erinnern, der sich vom Juppiter Capitolinus ab- und dem Christentum zuwandte, der Religion der Syrer, als die man die Christen gelegentlich bezeichnete.[16]

Um zusätzlich auf solche Zusammenhänge aufmerksam zu machen, schloss der Biograph Heliogabals Lebensbeschreibung mit einer Adresse an Konstantin ab, die sich zu einem eigenen Abschnitt auswuchs. Einleitend rechtfertigte er sich: »Vielleicht möchte sich einer verwundern, verehrter Konstantin, dass dieser Unglücksmensch, über den ich berichtet habe, Kaiser war, und das drei Jahre lang.« Blanker Sarkasmus war danach die Erklärung, die er Konstantin selbst in den Mund legte: »Kaiser sein ist Glückssache.« Das soll ausgerechnet der Kaiser gesagt haben, der fast zwei Drittel seiner Regierungszeit darum kämpfte, Alleinherrscher zu werden. Im weiteren Verlauf zeichnete der Verfasser nicht Konstantin, sondern Diokletian als den »Vater des Goldenen Zeitalters« aus. Voll Ironie war schließlich das biographische Programm, mit dem er seine Adresse an Konstantin beendete: »Dich aber, verehrter Augustus, werden auf vielen und zugleich besser geschriebenen Seiten diejenigen behandeln, denen das eine glückliche Natur mitgegeben hat.« Vielleicht um dem stillen Einwand zu begegnen, Bischof Eusebius habe doch schon in vier Büchern, der Redner Bemarchius am Hof des Constantius sogar in zehn Büchern viele vorzügliche Seiten über Konstantin geschrieben, erlaubte sich der Verfasser noch eine Empfehlung an künftige Biographen, die sich ein »Leben Konstantins« zutrauten: Sie sollten noch Biographien des Licinius, des Tetrarchen Severus, des africanischen Usurpators Alexander sowie des Maxentius anhängen, also all derjenigen, »deren Machtbereich unter deine Herrschaft gekommen ist«. Diese Männer müssten jedoch so behandelt werden, »dass ihre Tüchtigkeit nicht geschmälert werde«. Abschließend gab sich der Biograph vor Konstantin, als wolle er sich gleich selbst ans Werk machen, um einen Beitrag zu seinem Ruhm zu leisten. Tatsächlich aber schoss er mit seiner scheinbar gut gemeinten Ankündigung Giftpfeile auf den Kaiser und seine Lobredner ab: »Denn ich werde nicht das tun, was viele Schriftsteller zu tun pflegen, nämlich diejenigen herabsetzen, die besiegt worden sind, da ich weiß, dass es deinen Ruhm mehrt, wenn ich von jenen alles, was sie Gutes an sich hatten, wahrheitsgetreu hervorhebe.« Alle Panegyriker Konstantins täuschten sich, wenn sie glaubten, seinen Ruhm dadurch zu mehren, dass sie an seinen Gegnern kein gutes Haar ließen. Erst recht täuschte sich der ruhmbegierige Konstantin selbst, der in Gesetzen und auf Denkmälern wie dem Triumphbogen in Rom Maxentius und Licinius als Tyrannen verunglimpfte, die also nichts Gutes an sich gehabt hatten. »Weder ihr Name noch ihr Geschlecht ist übrig geblieben«, hatte er 325 im zweiten Brief an die Provinzialen geschrieben und unterstellt, dass es über sie, die in der tiefsten Hölle ihre Strafe absitzen, nichts mehr zu sagen gebe, geschweige denn etwas Gutes. Doch das war die Wahrheit des Siegers. Ihr hielt die Historia Augusta die Wahrheit des ehrlichen Biographen entgegen, und jeder ihrer Leser war sich im Klaren: Diese Wahrheit würde man Konstantin verschweigen, und sollte er sie dennoch einmal hören, dann würde er sie keineswegs als Mehrung seines Ruhms begrüßen.[17]

Mehrmals schilderte die Historia Augusta Verhaltensweisen und Ereignisse im Leben einzelner Kaiser, die als Plädoyer für religiöse Toleranz gelesen werden konnten. Sie zielte dabei weniger auf Konstantin als auf seine Nachfolger, den Arianer Constantius, den Apostaten Julian und den streng katholischen Gesetzgeber Theodosius. Im Vergleich mit ihnen erschien Konstantin als toleranter Herrscher. Der Redner Themistius sah ihn so und empfahl ihn dem kurzlebigen Kaiser Jovian. Er prophezeite ihm, Konstantinopel werde ihn nach Constantius und Julian mit dem Ruf empfangen: »Durch und durch ein Konstantin«. Themistius, kein Christ, aber ein energischer Verteidiger religiöser Toleranz, distanzierte sich daher auch von seinem ehemaligen Schüler Julian, weil ihm dessen bösartige Attacken gegen seinen Onkel Konstantin missfielen.[18]

Im Winter 356/57 hatte der Caesar Julian seiner ersten Rede auf den Vetter Constantius einen kleinen Panegyrikus auf dessen Vater eingefügt. Er rühmte Konstantins untadelige Legitimität und seine Kriegstaten und betonte, er habe nur Tyrannen, nie rechtmäßige Herrscher gestürzt. Das schönste Kompliment machte Julian ihm mit der Versicherung, er sei von seinen Untertanen geliebt worden und werde wegen seiner Großzügigkeit noch heute von seinen Soldaten wie ein Gott verehrt. Das Gegenbild, das der Kaiser Julian sechs Jahre später in seinen Caesaren zeichnete, hätte nicht krasser ausfallen können. Konstantin, der letzte und erbärmlichste unter den römischen Kaisern, war ein militärisches Großmaul, ein Genussmensch, der von den olympischen Göttern verspottet wurde und den es zu den Göttinnen Wollust und Verschwendung zog. Schließlich landete er mit seinen Söhnen bei Jesus, weil der alle Mörder und Bösewichter zu sich lud und auch ihm verkündete, er werde ihn mit Wasser reinigen und er werde die Reinigung wiederholen, sollte der Sünder rückfällig werden. Trotzdem entging die Verbrecherfamilie nicht den Rachegöttinnen, die sie wegen ihrer »Gottlosigkeit«, ihres Christentums, piesackten und weil sie alle Verwandtenblut vergossen hatten. Am Ende gönnte ihnen Zeus wegen ihrer Vorfahren Claudius Gothicus und Constantius Chlorus wenigstens eine Verschnaufpause. Der höchste Olympier blamierte den Christengott, der viel versprach und nichts hielt.[19]

Julians gehässige Karikatur bot all denen willkommenen Stoff, die den Apostaten als Gegenkonstantin in den Himmel hoben. Zu ihnen gehörte der Nichtchrist Eunapius. Um 390 veröffentlichte er die Erstauflage seiner Historischen Aufzeichnungen, die die Zeit von 270 bis zu seiner Gegenwart behandelten. Sie sind bis auf wenige Fragmente verloren. Doch Zosimus benutzte sie ausgiebig für seine Neue Geschichte und übernahm auch ihre antichristliche und antikonstantinische Tendenz. Die Suda, das byzantinische Lexikon aus dem 10. Jahrhundert, bemerkte unter dem Eintrag »Konstantin der Große«: »Über ihn schreibt Eunapius nur Blödeleien, und ich habe sie aus Achtung vor dem Mann weggelassen.« Man muss der Suda recht geben, wenn man in Eunapius’ zweitem Werk, den Lebensbeschreibungen der Philosophen und Sophisten, über den Gründer von Konstantinopel liest: Er hat Städte leergefegt, um den alkoholisierten Pöbel, der kaum satt zu kriegen war, bei sich in Konstantinopel zu versammeln. Denn er lechzte in den Theatern der Stadt nach dem Beifall der Massen, Betrunkene darunter, die sich übergeben mussten, und er liebte es, wenn sie ihn feierten und seinen Namen riefen, den sie in ihrem Tran nur mit Mühe lallen konnten.[20]

In seinem Geschichtswerk erweiterte Eunapius Julians Kritik um eine welthistorische Perspektive. Denn er stand unter dem Eindruck der Niederlage, die den Römern am 9. August 378 bei Adrianopel von den Goten zugefügt wurde und Kaiser Valens das Leben kostete. Ihre Folgen waren noch Jahre später zu spüren. Viele Reichsbewohner waren mit dem Kirchenhistoriker Rufinus einig: »Diese Schlacht war der Anfang vom Unglück für das Römische Reich – damals und in der Folgezeit.« Die Folgen sah auch Eunapius. Beim Anfang dagegen hielt er sich an Thukydides, den Stammvater der historischen Kritik, der schon vor 800 Jahren gezeigt hatte, dass man bei historischen Katastrophen sehr viel weiter zurückgehen muss, um den wahren Schuldigen zu fassen. Für Eunapius war es kein anderer als Konstantin: Er verließ die Götter, denen Rom seine Größe und seinen Schutz verdankte. Zosimus stimmte seinem Gewährsmann zu. Für ihn wog Konstantins Schuld noch schwerer, weil im Jahrhundert nach Adrianopel immer mehr Germanenstämme das Reich überschwemmten. Das Unglück begann, als unter Konstantins und Licinius’ drittem Consulat, dem Jahr 313, die Zeit für die alle 110 Jahre zu begehende Säkularfeier gekommen war. »Da sie aber nicht abgehalten wurde, gerieten die Verhältnisse zwangsläufig in die uns noch heute bedrückende schwierige Lage.«[21]

Konstantins »Gottlosigkeit« zeigte sich erst recht, als er, der Verwandtenmörder, vom Christentum die Befreiung von der Blutschuld erwartete, danach die Wahrsagekunst verbot und sich weigerte, zum Kapitol hinaufzuziehen. Wer die Götter nicht mehr ehrte, dessen politische Maßnahmen mussten schlecht sein. Für das Reich war keine so verhängnisvoll wie die neue Feldarmee, die Konstantin in den Städten kasernierte, wo sie dem Wohlleben verfiel, während die ausgedünnten Grenzen die Barbaren zu Einfällen einluden. Den Urheber dieser ›Reform‹ traf das vernichtende Urteil des Historikers und leidenden Zeitgenossen: »Und so machte er kurz gesagt den Anfang und legte den Keim für den bis heute andauernden Niedergang des Staates.«[22]

Über Zosimus’ hässlichen Konstantin erregte sich wenige Jahrzehnte später der aus Syrien stammende Kirchenhistoriker Euagrius Scholasticus: Was der »sündige und verfluchte Unhold« voller Hass dem ersten christlichen Kaiser anlaste, etwa die Morde an Crispus und Fausta und die Bekehrung als deren Folge, seien alles Lügen ohne die Spur eines Beweises.[23]

Aber es waren nicht nur altgläubige Literaten, die der Blüte der Götterreligion nachtrauerten, die Konstantin geknickt habe. Sein Bemühen, im Streit der christlichen Konfessionen zu vermitteln und die Einheit der Kirche herzustellen, machte ihn selbst bei manchen Katholiken unbeliebt, die nur ein Entweder-oder gelten ließen. Zu ihnen gehörte der Kirchenvater Hieronymus, der energische Anhänger des Nicaenums. Als er um 380 in Konstantinopel Eusebius’ griechische Weltchronik ins Lateinische übersetzte und sie von 325 bis 378 fortsetzte, bis zu Valens’ blamablem Tod bei Adrianopel, verstand er es geschickt, in den dürren Notizen seinem Ärger über Konstantin Luft zu machen, den Sohn der Konkubine Helena. Wo Eusebius vom »göttlichsten und gläubigsten Konstantin dem Großen« sprach, begnügte er sich mit dem bloßen Namen. Die Bemerkung der Vorlage, mit Maxentius’ Tod habe »dank der Gnade Gottes« die Christenverfolgung aufgehört, ließ er weg. Hatten nicht auch unter Konstantin Donatisten und Arianer ihre Glaubensgenossen verfolgt? Die reichen Geschenke Konstantins für die Kirchen unterschlug Hieronymus ebenso wie die Mailänder Vereinbarung mit ihrem Plädoyer für Toleranz. Licinius wurde »unter Verletzung eines Eides«, der Sohn Crispus »auf grausamste Weise« umgebracht. Von beiden Umständen las man bei Eusebius nichts, der stattdessen erklärte, Crispus sei bei Konstantin verleumdet worden. Nach Hieronymus’ Meinung ließ er auch seine Frau nicht töten, sondern war selbst der Mörder. Wohlgefällig nahm der lateinische Chronist zum Jahr 331 immerhin die unhistorische pauschale Überlieferung auf, durch ein Edikt Konstantins seien die heidnischen Tempel zerstört worden. Doch den anschließenden Sieg über die Goten errang nicht der Kaiser; die Römer waren die Sieger. Den schärfsten Verweis erhielt der sterbende Kaiser: Getauft vom nikomedischen Bischof Eusebius sei er zum arianischen Dogma abgefallen. Dann fällte der Historiker über die kirchlichen und politischen Verhältnisse der Nachwelt und deren Sündenbock Konstantin ein Gesamturteil, dem wenig später sein paganer Altersgenosse Eunapius für die politische Geschichte zur Seite trat: »Von da an bis in die Gegenwart folgten Freveltaten unter den Kirchen und Zwietracht auf dem ganzen Erdkreis.« Ohne den Arianer der letzten Stunde, dem, wie Hieronymus fortfuhr, seine drei Söhne als Kaiser nachfolgten, hätte es keine Arianer auf dem Thron gegeben, die wie Constantius und Valens viele Homoousianer auf dem Gewissen hatten.[24]

»Ist doch das Reich Gottes in uns«, schrieb Hieronymus in einem Brief an den weltflüchtigen Paulinus von Nola, weshalb es ihm missfiel, dass seit Konstantin Kirchen wie Pilze aus dem Boden schossen. Was er weiter über Jerusalems Pilgerwesen, in seinen Augen ein Unwesen, schrieb, war ein spürbarer Angriff auf die Kirchen, die der Kaiser und seine Mutter dort errichtet hatten. Ungerührt begnügte er sich mit der Feststellung, dass man am Ort von Christi Himmelfahrt Juppiter und an der Kreuzigungsstätte Venus verehrte, um die heiligen Stätten zu entweihen. Gegen Hagiographen wie Eusebius beharrte Hieronymus darauf, dass die Konstantinische Wende keineswegs nur eine Erfolgsgeschichte war. In der Lebensgeschichte des syrischen Mönchs Malchus bedauerte er einleitend, die Kirche sei zwar inzwischen reicher und mächtiger, an Tugenden aber ärmer geworden.[25]

Hieronymus’ Auffassung teilten zwei ältere Mitstreiter, die Bischöfe Lucifer von Cagliari und Hilarius von Poitiers. Für sie hatte Konstantin in Constantius den Antichristen gezeugt, dem jedoch in Athanasius ein unbesiegbarer Gegner erwachsen war. Der streitbare Sarde Lucifer goss in fünf Invektiven einen Kübel von Beschimpfungen über Constantius aus, von denen auch Konstantin gelegentlich einige abbekam: Der Sohn, der seine Kirchenpolitik am Arianismus des Vaters ausrichte, kehre wie ein Hund zu seinem Erbrochenen zurück, zitierte der bibelfeste Bischof eine Redensart aus dem Buch der Sprüche. Aber er, Lucifer, werde dem Befehl des Apostels Paulus folgen, die Waffen Gottes anlegen, und so gewappnet »kann mich deines Vaters und deine Grausamkeit nicht überwältigen«.[26]

Trotzdem musste Lucifer 355 in die Verbannung nach Kleinasien gehen, und ihm folgte im Jahr darauf der gallische Amtsbruder Hilarius. Bischof Lucifer wünschte sich eine friedliche Partnerschaft zwischen Kirche und Staat. In ihr sollte sich ein rechtgläubiger Kaiser von den Bischöfen belehren lassen und ihnen nur in dem Fall seinen Arm leihen, wenn sie auf einem Konzil einen Mitbruder als Häretiker verurteilt hatten. Immer sollte er an die Mahnung im Deuteronomium denken: »Sein Herz überhebe sich nicht über seine Brüder.«[27]

Hilarius’ Ideal war radikaler. Er träumte von einer neuen Verfolgungszeit wie einst unter Nero und Decius. Dann würde er für seinen Glauben freudig die schlimmsten Folterqualen, ja den Tod auf sich nehmen. Sein Traum lief auf einen Abschied von Konstantins Wende hinaus. Sie habe nämlich nur dazu geführt, dass sein Sohn Constantius jetzt Bischöfe durch allerlei materielle Vorteile korrumpiere. Dessen wahrer Vorfahr, der Teufel, habe ihn seine sanften Verführungskünste gelehrt. Hilarius schrieb diese Gedanken in der Schrift Gegen Constantius nieder, nachdem der Kaiser ihm die Bitte um eine Audienz abgeschlagen hatte. Schon vor der Verbannung hatte er in seinem Kommentar zum Matthäusevangelium die Trennung von Kirche und Staat mit Jesu Befehl rechtfertigt: »Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist« (Mt 22, 21). In der Schrift gegen den arianischen Bischof Auxentius von Mailand, die er um 365 verfasste, kam er erneut auf das Verhältnis von Kirche und Staat zu sprechen. Im Anschluss an die Apostelgeschichte zeichnete Hilarius das ideale Bild einer Urkirche, in der die Apostel das Evangelium ohne jegliche staatliche Hilfe verbreitet und sich unterwegs von ihrer Hände Arbeit ernährt hatten. Danach sollten sich die Bischöfe ausrichten, statt sich der kaiserlichen Macht zu bedienen, um ihre Glaubensvorstellungen durchzusetzen. Mit anderen Worten: Konstantin hatte die Kirche auf einen Holzweg geführt, den sie durch entschlossene Rückkehr zu ihren Anfängen verlassen sollte.[28]

Nostalgische, wirklichkeitsfremde Forderungen waren nicht die Sache des Ambrosius. Für den Sohn eines Prätorianerpräfekten aus dem römischen Hochadel hieß die Grundlinie, auf der er Kirchenpolitik betrieb: »Der Kaiser ist in der Kirche, nicht über der Kirche.« Folglich hatte er kein Recht, über die Köpfe der Bischöfe hinweg dogmatische Fragen zu entscheiden. Konzilien mussten ohne staatliche Vorgaben beraten. Im Gegensatz zu Constantius habe Konstantin der Kirche diese Freiheit gelassen. Wer dessen Eingreifen im Streit mit Donatisten und Arianern nicht in allen Einzelheiten im Kopf hatte, mochte Ambrosius beipflichten. Die ungeprüfte Historisierung des christlichen Musterkaisers Konstantin hatte begonnen. Unerheblich und daher nicht der Rede wert war für Ambrosius die Tatsache, dass Konstantin mit kaiserlicher Vollmacht Konzilien anberaumt und Bischofswahlen entschieden hatte. Verdrängte er, dass man bei seiner eigenen Wahl zum Oberhirten von Mailand die Bestätigung des Kaisers eingeholt hatte?[29]

Ambrosius benutzte 395 die Leichenrede auf Kaiser Theodosius, um in einem Exkurs Konstantin als Begründer des christlichen Kaisertums zu feiern. Nicht zuletzt dem Verstorbenen, »der Konstantin anhing«, war es zu verdanken, dass der Arianismus ins Hintertreffen geriet, sodass das Lob des Redners auch eine unausgesprochene Antwort auf Hieronymus war. In den Mittelpunkt des Exkurses stellte der Leichenredner Helena, die in Jerusalem Christi Kreuz zusammen mit der Kreuzesinschrift und zwei Nägeln gefunden hatte. Seinen Gewährsmann nannte Ambrosius nicht. Helena ließ den einen Nagel in eine Pferdetrense, den anderen in ein edelsteingeschmücktes Diadem einarbeiten. Beide Kostbarkeiten schickte sie ihrem Sohn als Schutz und Hilfe im Kampf. Konstantin vererbte Diadem und Trense an alle nachfolgenden Kaiser. So wurden die beiden Nägel, der eine am Kopf der Kaiser, der andere in deren Händen, zum Fundament des christlichen Kaisertums, dessen Inhaber mit ihrer Hilfe die Epoche der Christenverfolger überwanden: »Das Kreuz des Herrn hat sie bezwungen, sie vom Sturz in die Gottlosigkeit zurückgehalten und ihre Augen emporgerichtet, sodass sie Christus im Himmel suchten.« Die Kaiserinmutter Helena war zur Stammmutter einer welthistorischen Entwicklung geworden, von der sich nur Julian ausschloss, »der den Urheber seines Heils verließ, während er sich dem Irrglauben der Philosophie ergab«.[30]

Ebenso nüchtern wie spöttisch äußerte sich dazu etwa zehn Jahre später Hieronymus in seinem Kommentar zum Propheten Zacharias: »Ich habe von jemandem eine zwar mit frommem Sinn erzählte, aber lächerliche Geschichte gehört, dass nämlich die Nägel vom Kreuz des Herrn, aus denen sich Kaiser Konstantin Zaumzeug für sein Pferd machen ließ, Heiligtum des Herrn genannt werden. Was man davon zu halten hat, überlasse ich der Klugheit des Lesers.«[31]

Der Kirchenschriftsteller Rufinus von Aquileia, ein Freund des Hieronymus, der sich später mit ihm überwarf, hatte für solche Kritik an Konstantin nichts übrig. Um 400 übersetzte er Eusebius’ Kirchengeschichte ins Lateinische und fügte ihren zehn Büchern zwei eigene, ein weiteres 10. und ein 11., hinzu. Ausführlich ging er auf das Konzil von Nicaea ein, das Eusebius in der Kirchengeschichte nicht mehr behandelt hatte. Für Homoousianer entsprach die vergleichsweise schmale Überlieferung zu Nicaea nicht der Bedeutung, die das erste Reichskonzil für die Kirche hatte. Der Mangel regte die Phantasie an und verschaffte Rufinus Material, das sich nicht in Eusebius’ Leben Konstantins fand. So bot er eine Rede Konstantins, in der der Kaiser Ambrosius’ Bischofsbild weiterentwickelte. Voraus ging dessen Ärger über die zerstrittenen Bischöfe, die ihn so lange mit Klageschriften überhäuften, bis er schließlich einen Termin bestimmte, an dem er sämtliche Eingaben entgegennehmen werde. Bevor er die Beschwerden jedoch las, redete er den versammelten Bischöfen ins Gewissen: »Gott hat euch als Priester eingesetzt und euch die Macht gegeben, sogar über uns zu richten, und wir werden deshalb von euch mit Recht gerichtet werden. Deswegen erwartet untereinander allein Gottes Urteil, und was auch immer eure Streitigkeiten sind, sie mögen für jene göttliche Untersuchung aufgespart werden. Denn ihr seid uns von Gott als Götter gegeben worden, und es ziemt sich nicht, dass ein Mensch über Götter richtet, sondern allein jener, von dem geschrieben steht: »Gott steht in der Versammlung der Götter, in ihrer Mitte aber entscheidet er über Götter«. Und deswegen verzichtet darauf und entscheidet nur über das, was den Glauben betrifft, ohne irgendeine Feindseligkeit in eurem Herzen.« Danach ließ der Kaiser alle Beschwerdeberichte ungelesen verbrennen. Niemand sollte etwas über die gegenseitigen Vorwürfe der Bischöfe erfahren.[32]

Mit der Autonomie der Bischöfe in Glaubensfragen wäre Ambrosius einverstanden gewesen. Doch der Konstantin, der sich einst als Bruder der Bischöfe bezeichnet hatte und jetzt seine Brüder zu Göttern erhob, wäre ihm trotz des Psalmenzitats zu weit gegangen. Auch der anonyme Konstantinverehrer, der um diese Zeit einen Brief des Kaisers an die 314 in Arles tagenden Bischöfe verfasste, überschritt bei aller Ehrerbietung gegenüber den Konzilsvätern Ambrosius’ Grenze nicht. Zu sehr erinnerten die Götter auf dem Bischofsstuhl an Kaiser Domitian, der sich »Herr und Gott« nennen ließ, oder an Nachfolger, die auf Münzen als »Gott und Herr« erschienen.[33]

Mit dem Brief an die Bischöfe in Arles griff der Verfasser in die publizistische Auseinandersetzung ein, die den Streit zwischen Donatisten und Katholiken begleitete. Konstantin, der sich immer wieder um Ausgleich zwischen den Kirchenparteien bemüht hatte, wurde nun zum leidenschaftlichen Verteidiger der katholischen Seite. »O welch eine tollwütige Frechheit voller Raserei«, tobte er in dem Brief, als die Donatisten ihre Niederlage auf dem Konzil in Rom 313 nicht hinnahmen und sich erneut bei ihm über Bischof Caecilianus von Karthago beschwerten. Bischof Optatus von Mileve übernahm den Zornesausbruch des Kaisers in sein antidonatistisches Werk, das er erstmals nach 365 veröffentlichte und in dessen Dokumentenanhang der Brief später geriet. »Was hat der Kaiser mit der Kirche zu schaffen?«, verteidigten sich bei Optatus die Donatisten, wenn Katholiken sie beschuldigten, als Erste Konstantin in den religiösen Streit hineingezogen zu haben. Für die angeblichen Häretiker hatte sich mittlerweile das Verhältnis von Staat und Kirche umgekehrt, und Konstantin selbst war daran schuld. »Der Staat ist nicht in der Kirche, sondern die Kirche im Staat«, korrigierten die Katholiken die strikte Trennung, die ihre Gegner verfochten. Wie der Satz gemeint war, erläuterte Optatus an Paulus’ Aufforderung im Ersten Timotheusbrief: »Betet für die Könige und Mächte, damit wir ein ruhiges und friedliches Leben mit ihnen führen.« Der Staat hatte die Bedingungen für ein gedeihliches Leben der Kirchen zu schaffen, ohne sich in deren innere Angelegenheiten einzumischen.[34]

Genau das habe Konstantin getan, war Augustinus überzeugt und verwies auf dessen Einstellung, die 313 zum Konzil von Rom führte: »Aber weil Konstantin nicht wagte, über die Angelegenheit eines Bischofs zu richten, übertrug er sie den Bischöfen, die sie erörtern und abschließen sollten.« Nicht nur in Rom, sondern auch im Jahr darauf in Arles waren die Bischöfe dem Wunsch des Kaisers gefolgt, und Konstantin hatte sich ihren Entscheid zu Eigen gemacht. Auf der Konferenz von Karthago 411 waren die beiden Konzilien Augustins Ausgangspunkt, den er durch Dokumente aus kaiserlichen und kirchlichen Archiven bekräftigte.[35]

Seit Herbst 410 beschäftigte den Bischof von Hippo ein weiterer Streit, den er zu bekämpfen begann, damit dieser sich nicht zu einer erneuten Gefahr für das Christentum auswuchs: Nachdem Alarich mit seinen Westgoten am 24. August dieses Jahres Rom erobert und der römischen Welt einen Schock versetzt hatte, mehrten sich stärker als nach Adrianopel die Stimmen, am Unglück des Reiches seien die Christen schuld. Die alten Götter rächten sich mit solchen Katastrophen, weil immer mehr Römer die Religion ihrer Väter aufgaben und zum Christentum überliefen. Mit seinem größten Werk, dem Gottesstaat in 22 Büchern, wehrte sich Augustinus gegen diese Anklage, die auch wieder Konstantin traf, den Urheber von Roms Niedergang. Dessen kurze Verteidigung im 5. Buch bettete der Kirchenvater in einen größeren Zusammenhang ein, an dem alle Vorwürfe gegen das Christentum als kümmerliche Kritik abprallen mussten. Erörterungen über den freien Willen des Menschen und sein Verhältnis zur Vorsehung Gottes gehörten ebenso dazu wie ein historischer Rückblick: Gott, nicht den Göttern, verdanken die Römer ihr Reich. Bei der Einzelherrschaft ist es nicht anders. Gott verleiht sie, wem er will. Daraus erklärt sich, warum der Christ Konstantin ebenso Kaiser wurde wie der abtrünnige Julian. Allerdings trieb Abtrünnige wie ihn die Herrschsucht, während der Christ Konstantin bei allem, was er tat, nach der ewigen Seligkeit strebte. Sie erwartete er von Gott, der ihn für diese freiwillige Entscheidung mit mehr Gaben überschüttete, als sie je einer für sich zu wünschen gewagt hätte: eine lange Regierungszeit, Siege über sämtliche Feinde und Tyrannen, die Gründung einer eigenen Stadt ohne Tempel und Götterbilder und schließlich im hohen Alter ein friedliches Ende. Diesen Kaiser musste man glücklich preisen. Zu solchem Glück gehörte aber auch – wie Augustinus, ohne Konstantin zu nennen, vorausschickte –, dass der Herrscher vor Gott seine Sünden demütig beklagte und ihm sein Gebet als Opfer darbrachte.[36]

Fast schien es, als habe Augustinus, der in Rom Rhetorik gelehrt hatte, bei diesem Idealbild eines glücklichen christlichen Kaisers an den römischen Senat gedacht, der die Kaiser mit dem Ruf bejubelte: »Glücklicher als Augustus, besser als Trajan« (felicior Augusto, melior Traiano). Konstantin war der Erste, auf den dieses Lob tatsächlich zutraf. Der zeitliche Abstand, der vieles ausblendete, half mit, dass Christen vom glücklichen Konstantin sprachen. Allen voran ging Eusebius, der ihn den »Dreimalglücklichen« nannte. Die »Dreimalglücklichen« kannte schon Homer; sein Nachahmer Vergil setzte noch eins drauf und sprach von den »Dreiund Viermalglücklichen«. Eusebius rühmte im Leben Konstantins am Anfang und zum Schluss die »dreimalglückliche Seele« des Kaisers, die sich nun bei Gott befinde. Mit den letzten Worten, die er Konstantin auf dem Sterbebett sprechen ließ, pries dieser sich selbst glücklich: »Jetzt weiß ich, dass ich wahrhaftig glücklich bin, jetzt, da ich des ewigen Lebens für würdig erschienen, jetzt, da ich des göttlichen Lichtes teilhaftig geworden bin.«[37]

Den Kirchenhistorikern des 5. Jahrhunderts war solcher Überschwang fremd geworden. Das ist gut an Sokrates, Sozomenus und Theodoretus abzulesen, deren Werke vollständig erhalten sind. Sie schlossen an Eusebius’ Leben Konstantins und seine Kirchengeschichte an. Aber sein idyllisches Schlussgemälde im 10. Buch der Kirchengeschichte, ein scheinbar nur noch aus Christen bestehendes Römisches Reich, das freudestrahlend Konstantins Alleinherrschaft und die Nachfolge seiner Söhne begrüßte, hatte für sie seinen Glanz verloren. Nüchterner würdigten sie das Werk des ersten christlichen Kaisers. Schon Augustinus ließ im Gottesstaat auf die recht allgemeinen Ausführungen zu Konstantin ein sehr viel ausführlicheres Kapitel über Theodosius I. und seine Regierungsmaßnahmen folgen. Der Stammvater einer neuen, streng katholischen Dynastie führte das christliche Kaisertum auf seinen Höhepunkt und verwies dessen Gründer auf den zweiten Platz. Dieser Entwicklungslinie folgten trotz mancher Unterschiede im Einzelnen auch die drei Kirchenhistoriker. Den Titel »der Große« vergaben sie jedoch weder an Konstantin noch an Theodosius.[38]

Ausgerechnet die Streitigkeiten um die Natur Christi, die die Kirche im 5. und 6. Jahrhundert nicht weniger erschütterten als die donatistischen und arianischen Auseinandersetzungen im 4. Jahrhundert, verschafften dem Namen Konstantins neuen Ruhm. Denn die Monophysiten, die dem Mensch gewordenen Gottessohn nur eine göttliche Natur zubilligten, beriefen sich genauso auf das Konzil von Nicaea wie die Dyophysiten, für die er eine göttliche und eine menschliche Natur besaß. Ausgehend vom Nicaenum entwickelten sie die verschiedenen Sonderformen ihrer Theologie. Folglich war Konstantin für alle Konfessionen stets der Rechtgläubige. In Italien unterstützte Kaiserin Galla Placidia Papst Leo I. in seinem Kampf gegen die Monophysiten. Auf seine Bitte schrieb sie Briefe nach Konstantinopel an ihre Stiefkinder Kaiser Theodosius II. und Kaiserin Pulcheria, in denen sie kurz vor ihrem Tod 450 beide eindringlich beschwor, am Glauben festzuhalten, »den die Vorfahren unseres Geschlechts seit dem göttlichen Vater Konstantin bis heute bewahrt haben«.[39]

Auf dem Konzil von Chalkedon im Jahr darauf halfen dann Pulcheria und ihr Gemahl Marcianus, der Nachfolger des jüngeren Theodosius, kräftig mit, dass die Dyophysiten die Oberhand gewannen. Begeistert wurde Marcianus als »der neue Konstantin«, Pulcheria als »die neue Helena« begrüßt. »Neuer Konstantin, neuer David, neuer Paulus« lautete eine andere Akklamation der Konzilsväter; 350 oder sogar 450 sollen es gewesen sein. Sie nahmen die Erinnerung an Konstantin mit in ihre Diözesen in Stadt und Land und sorgten stärker als die literarische Überlieferung dafür, dass er im Volk nicht in Vergessenheit geriet. Unter den Epitheta, mit denen Konstantin in Chalkedon bedacht wurde, war auch das Adjektiv »der Große«. Aber die Bischöfe benutzten es immer in Verbindung mit anderen Auszeichnungen: Der Kaiser war »groß und unter den Heiligen«, oder er war »groß und göttlichen Angedenkens«. Noch war »groß« nicht zum selbständigen Titel und Konstantin nicht schlechthin »der Große« geworden, zumal auch andere Kaiser »groß« genannt wurden.[40]

Der Militärtribun Leo, der 457 dem verstorbenen Marcianus auf den Thron folgte, war der erste byzantinische Kaiser, der sich vom Bischof von Konstantinopel krönen ließ. Auch er wurde als Neuer Konstantin begrüßt, und die Akklamation hatte fortan im byzantinischen Kaiserzeremoniell ihren festen Platz. Es war folglich mehr als eine Captatio benevolentiae, als Bischof Basilius aus dem kleinasiatischen Seleukia Leo in einem Lehrschreiben eröffnete: »In deinem Tun hast du, friedlichster Herrscher, jenen Konstantin unsterblichen Angedenkens nachgeahmt, den Größten, Frommen, Christus Liebenden und den, der unzweifelhaft bei allen der Glückliche ist, der in den Herzen der Menschen auf ewig ein Bild wie das des Abel besitzt, der zusammen mit David als König und Prophet bei Gott steht, der mit Petrus, Paulus und den Donnersöhnen gleichsam als ihr Ebenbild bei seiner Verkündigung der Wahrheit erstrahlt.« Diese byzantinische Rhetorik ließ sogar blumige Passagen in Eusebius’ Leben Konstantins hinter sich. Basilius führte vor, was man aus dessen Bemerkung, der Verstorbene sei »bei Gott geehrt«, machen konnte. Konstantin, das Ebenbild des Petrus und Paulus, war deutlich mit Blick nach Rom gesprochen, wo der Papst seinen Primat mit den Gräbern der Apostelfürsten begründete. Die Donnersöhne Jacobus der Ältere und Johannes, die Söhne des Zebedäus, sollten die antirömische Spitze klangvoll unterstreichen und die Verbindung vom Neuen zum Alten Testament, zum frommen Abel und zum Musterkönig David, verstärken. Vom Neuen Mose, als den man Konstantin in Rom nach der Schlacht an der Milvischen Brücke gesehen hatte, sprach Basilius nicht. Die Gestalten aus beiden Testamenten, die Konstantin und sein neuer kaiserlicher Namensträger verkörperten, waren auch ohne Mose beeindruckend genug.[41]

Von Basilius’ Begeisterung für den Himmelsbewohner Konstantin war es nicht mehr weit, bis der Kaiser als Heiliger in die Liturgie der Kirchen des Ostens aufgenommen wurde. Begleitet wurde er von seiner Mutter, der Heiligen Helena, die so den Dank dafür erhielt, dass sie Christi Kreuz in Jerusalem aufgespürt hatte. In Konstantinopel wurde der 21. Mai, die Vigil von Konstantins Todestag, zum Festtag der neuen Heiligen. Einst hatte Konstantin an den Eremiten Antonius geschrieben, der heiligmäßige Vater der Mönche möge für ihn und seine Söhne zu Gott beten. Eusebius war der Meinung, Konstantin habe sich im Kreis der Apostel begraben lassen, um in den Genuss der Gebete zu kommen, die zu ihren Ehren verrichtet wurden. Jetzt stiegen der Sohn und seine Mutter selbst zu himmlischen Fürsprechern auf, die von Priestern und Gläubigen angerufen wurden.[42]

Die römische Kirche vermied es, den Kaiser zu kanonisieren. Vielleicht hätten die lobenden Bemerkungen bei Ambrosius, Rufinus und Augustinus für eine Heiligsprechung genügt, wenn da nicht die abschätzigen Bemerkungen des Hieronymus gewesen wären. Im Triumvirat der großen heiligen Kirchenlehrer lateinischer Sprache wog Hieronymus’ Kritik die freundlichen Worte bei Ambrosius und Augustinus auf. Dem scharfzüngigen Hieronymus folgte zudem Orosius. Der spanische Presbyter, der auf Augustinus’ Bitte eine vielgelesene Weltgeschichte Gegen die Heiden verfasste, beförderte dessen glücklichen Konstantin zwar zum glücklichsten, aber verschwieg im Gegensatz zu seinem Lehrer keineswegs, dass er seinen Sohn Crispus und den jungen Licinius, den Sohn seiner Schwester, getötet hatte. Auch hätte sich jeder mit Gebeten zum Heiligen Konstantin schwergetan, der Aurelius Victor, Eutropius und die Epitome gelesen hatte. Im Westen gerieten die drei Historiker nicht in Vergessenheit, während im Osten höchstens der populärste, Eutropius, dank einer Übersetzung ins Griechische bekannt wurde.[43]

Doch den Ausschlag gegen einen römischen sanctus Constantinus gab nicht die Literatur, sondern die Politik, das Spannungsverhältnis, das im Westen zwischen Kaisertum und Papsttum, zwischen regnum und sacerdotium, bestand. Der Gegensatz zeigte sich etwa 451 auf dem Konzil von Chalkedon: Nach dem Chalcedonense, dem Bekenntnis zu den zwei Naturen Christi, und den 27 Kanones zur Kirchenordnung verabschiedeten die Konzilsväter einen 28. Kanon. Er galt den »Privilegien der heiligsten Kirche Konstantinopels, des Neuen Rom«. Schon auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 hatten die Bischöfe im Kanon 3 festgelegt, dass »der Bischof von Konstantinopel die Ehrenstellung nach dem Bischof von Rom einnehmen soll, weil die Stadt das Neue Rom ist«. In Chalkedon bekräftigten die Bischöfe, die fast ausschließlich aus dem Osten kamen, die Rangordnung und fügten eine »vernünftige Überlegung« hinzu. Sie war eine Verbeugung vor dem Stadtgründer, seiner Residenz und deren ehrwürdiger politischer Institution: »Konstantinopel wird durch das Kaisertum und den Senat ausgezeichnet.« Empört widersprach Papst Leo. Er berief sich auf das Nicaenum, wo in Kanon 6 von den Metropoliten in Alexandria und Antiochia die Rede war, aber natürlich noch nicht von dem in Konstantinopel. Vor allem aber bestand der Papst auf der Trennung von weltlicher und geistlicher Gewalt, die durch die Begründung in Kanon 28 vermischt wurden.[44]

Wenn im Westen ein Herrscher bisweilen als Neuer Konstantin bezeichnet wurde, war das zunächst nicht mehr als eine von der byzantinischen Akklamation beeinflusste literarische Geste. Gregor von Tours gab in seiner Geschichte der Franken Chlodwig den Titel. Der Merowingerkönig, der 486 mit Hilfe des Christengottes die Alamannen bei Zülpich besiegt hatte und sich daraufhin taufen ließ, erinnerte den Geschichtsschreiber an Konstantins Sieg an der Milvischen Brücke und dessen Folgen. Sollte Gregor im Stillen an eine weitere Parallele zwischen beiden Herrschern gedacht haben, die Verwandtenmorde? Denn der Doppelmord an Crispus und Fausta war die einzige Tat, die er in einer gelegentlichen Bemerkung über Konstantins ansonsten glückliche Regierungszeit berichtete. Chlodwig selbst hütete sich, den Titel zu verwenden. Andernfalls hätte ihn der Neue Konstantin Anastasius 507 nicht zum Ehrenconsul von Konstantinopel ernannt und ihm einen purpurnen Königsornat und ein Diadem geschickt, um ihn für seinen Sieg über die Westgoten bei Vouillé auszuzeichnen. Einen Neuen Konstantin im Westen hätte man in Ostrom als unliebsame Konkurrenz empfunden.[45]

Genau diese Konkurrenz beabsichtigte Papst Hadrian I., der 778 in einem Brief an Karl den Großen eine Akklamation für den Frankenkönig entwarf, in die alle Völker einstimmen sollten: »Herr, erhalte den König und erhöre uns an dem Tag, an dem wir zu dir rufen. Denn siehe, in diesen Tagen ist der Neue Konstantin, der christliche Herrscher Gottes, auferstanden, durch den Gott alles seiner heiligen Kirche, der des Apostelfürsten Petrus, zu schenken geruht hat.« Berief sich der Papst für die göttliche Schenkung auf die Silvesterlegende oder doch schon auf das Constitutum Constantini, das im Mittelalter zum wirkungssvollsten Zeugnis für die Strahlkraft des Namens Konstantin wurde?[46]

Der oder die Verfasser des Constitutum Constantini, der sogenannten Konstantinischen Schenkung, gingen von den legendarischen Actus Silvestri aus, die sich seit dem Ende des 4. Jahrhunderts verbreitet hatten. Im Unterschied zu deren erzählender Legende ließen sie Konstantin selbst berichten, wie er für seine Sünden vom Aussatz befallen wurde und nur von Papst Silvester geheilt werden konnte. Er bekehrte sich daraufhin zu dessen Gott, empfing die Taufe und erließ voller Dankbarkeit sein Constitutum. In dessen Mittelpunkt stand die Bestimmung, der römische Stuhl solle fortan nicht nur den Vorrang vor dem Kaiser haben, sondern auch vor den vier Bischofssitzen von Antiochia, Alexandria, Konstantinopel und Jerusalem. War diese Erhöhung des Papstes schon erstaunlich genug, so überbot sich der welthistorische Förderer des Papsttums noch mit der Ankündigung: »Daher haben wir die passende Vorsorge getroffen, dass unser Herrschaftsbereich und die Macht unserer Kaisergewalt in die östlichen Landesteile übertragen und verlagert werden und in der Provinz Byzanz in bester Lage eine Stadt zu Ehren unseres Namens gebaut und unsere Herrschaft dort errichtet werde. Denn wo der Erste der Priester und das Oberhaupt der christlichen Religion vom Herrn des Himmels seinen Sitz bekommen hat, dort soll ein weltlicher Herrscher keine Macht haben.«[47]

Die Verlagerung der Kaiserherrschaft, die translatio imperii, vom alten zum neuen Rom kehrte die bisherige Rangfolge um. Sie überließ die Ewige Stadt allein dem Papst, dem kirchlichen Oberhaupt im gesamten Römischen Reich, während sich der Kaiser, das bisherige politische Oberhaupt des Imperium Romanum, mit Ostrom und dem Ostteil des Reiches zufrieden gab. Nur noch der Papst garantierte mit seiner geistlichen Gewalt die Einheit des Reiches, nachdem die politische Gewalt dazu nicht mehr in der Lage war. Der Verzicht, den das Constitutum seinem Konstantin zuschrieb, war das genaue Gegenteil dessen, was der historische Konstantin sein Leben lang angestrebt und verteidigt hatte. Die alte Geschichte des ersten christlichen Kaisers hatte ihre Schuldigkeit getan. Das karolingische Reich unter Karl dem Großen und seinem Sohn Ludwig dem Frommen bedurfte einer neuen Geschichte Konstantins. Im Bewusstsein der Zeit war dieser Konstantin, ob es gesagt wurde oder nicht, endgültig zum Großen geworden.

Das Constitutum Constantini entwarf ein Dreiecksverhältnis zwischen den führenden Mächten des Mittelalters, dem Papsttum, dem westlichen und dem östlichen Kaisertum. Die europäische Karte dieses ›konstantinischen‹ Dreiecks wurde von Konstantinopel aus nach Norden in die slawische Welt zu einem ›konstantinischen‹ Viereck erweitert. Der Kiewer Fürst Vladimir I. ließ sich 988 taufen und bemühte sich danach, auch seine Untertanen zu christianisieren. Sein Lebenslauf, der Kampf um die Alleinherrschaft, die Bekehrung und der Aufbau und Ausbau einer Kirchenorganisation, erinnerte an Konstantin, sodass auch er sich den Namen Neuer Konstantin verdiente. Später stellte ihn die orthodoxe Kirche trotz seiner brutalen Machtpolitik und seiner blutigen Feldzüge seinem Vorbild als Apostelgleichen und Heiligen zur Seite. Andere slawische Fürsten und Fürstinnen wurden ebenfalls mit Konstantin und Helena verglichen oder sahen ihr Vorbild selbst in ihnen.[48]

Konstantin bekam danach in mancher osteuropäischen Herrschergenealogie seinen Platz. An diesen Stammvater knüpften slawische Legenden und Volkserzählungen an wie die vom Guten Kaiser, der eines Tages wieder erscheinen werde.[49]

Erschienen ist Konstantin bisher nicht. Statt seiner kamen die Konstantin-Forschung und meine Konstantin-Biographie.

Tafelteil

Abb. 1: Tetrarchengruppe in Venedig, S. Marco. Strittig ist, ob sie um das Jahr 300 die erste Tetrarchie (Kaiser Diokletian und Caesar Galerius; Kaiser Maximian und Caesar Constantius) darstellt oder um das Jahr 305/6 die zweite Tetrarchie (Kaiser Galerius und Caesar Maximinus Daia; Kaiser Constantius und Caesar Severus).

Abb. 2: Bronzekopf Konstantins des Großen, um 330. Belgrad, Nationalmuseum

Abb. 3: Schlacht an der Milvischen Brücke, 28. Oktober 312 (Ausschnitt). Fresko, 1520/25 von Giulio Romano (1499 – 1546) nach Kompositionsentwurf von Raffael (1483 – 1520). Vatikan, Sala di Costantino; vgl. S. 139 – 141.

Abb. 4: Rom, Maxentiusbasilika. 307 bis 312 auf einer Fläche von 70 × 100 Metern erbaut von Maxentius. Der Sieger Konstantin widmet sie zur Konstantinsbasilika um; vgl. S. 170.

Abb. 5: Konstantinsbogen. Von Senat und Volk in Rom zur Erinnerung an Konstantins Sieg 312 gestiftet und zum zehnjährigen Regierungsjubiläum 315 eingeweiht; vgl. S. 216.

Abb. 6: Die Doppelinschrift auf dem Konstantinsbogen (ILS 694), die sich gleichlautend auf der äußeren wie auf der der Stadt zugewandten Seite befindet; vgl. S. 131; 151 – 159; 251; 383 – 384.

IMP (eratori) CAES(ari) FL(avio) CONSTANTINO MAXIMO

P(io) F(elici) AUGUSTO S(enatus) P(opulus) Q(ue) R(omanus)

QUOD INSTINCTU DIVINITATIS MENTIS

MAGNITUDINE CUM EXERCITU SUO

TAM DE TYRANNO QUAM DE OMNI EIUS

FACTIONE UNO TEMPORE IUSTIS

REM PUBLICAM ULTUS EST ARMIS

ARCUM TRIUMPHIS INSIGNEM DICAVIT

Dem Imperator Caesar Flavius Constantinus, dem Größten,
dem frommen, glücklichen Augustus hat der Senat und das römische Volk,
weil er durch Eingebung einer Gottheit und durch seines Geistes

Größe zusammen mit seinem Heer
sowohl am Tyrannen als auch an dessen ganzer

Bande auf einen Schlag mit gerechten

Waffen den Staat gerächt hat,
den durch seine Triumphe ausgezeichneten Bogen geweiht.

Abb. 7a: Porträt Konstantins im Dreiviertelprofil auf der Vorderseite eines Silbermedaillons, geprägt um 313 in Ticinum (Pavia). Am Helmbusch eine Scheibe mit dem Christogramm. Auf dem Schild die kapitolinische Wölfin mit Romulus und Remus (München, Staatliche Münzsammlung); vgl. S. 187 – 188; S. 430 Anm. 6.

Abb. 7b: Die Rückseite mit der Legende SALVS REIPVBLICAE (»Wohl des Staates«) zeigt den erhöht stehenden Kaiser bei einer Ansprache an seine Soldaten.

Abb. 8a: Goldmultiplum, 313 in Ticinum geprägt. Vs.: Doppelporträt Konstantins und seines »Gefährten« (comes), des Sonnengottes Sol. In der Legende INVICTVS CONSTANTINVS MAX(imus) AVG(ustus) führt der Kaiser den für Sol üblichen Titel »der Unbesiegte«.

Abb. 8b: Rs.: Konstantin in Militärtracht zu Pferd mit Lorbeerkranz, erhobener Rechter und Speer in der Linken. Eine geflügelte Victoria mit Siegeskranz und Palmzweig geht voraus. Es folgt ein behelmter Fahnenträger mit Speer in der Linken. Die Legende FELIX ADVENTVS AVGG (= Augustorum) NN (= nostrorum) erinnert an die »glückliche Ankunft« der beiden Kaiser Konstantin und Licinius in Mailand.

Abb. 9a: Kupfermünze (Follis) Konstantins d. Gr. 318/319, Trier. Vs.: IMP(erator) CONSTANTINVS AVG(ustus) – Brustbild nach links mit Spangenhelm, Panzer und Paludamentum (Feldherrnmantel).

Abb. 9b: Rs.: VICTORIAE LAETAE PRINC(ipis) PERP(etui) (»Dem frohen Sieg des immerwährenden Princeps«) – Zwei Victorien halten einen Rundschild mit den Gelöbnissen des römischen Volkes: VOT(a) P(opuli) R(omani).

Abb. 10a: Goldmünze (Solidus) Konstantins d.Gr., 319/320, Trier. Vs.: IMP(erator) CONSTANTINVS P(ius) F(elix) AVG(ustus) – Kopf mit Lorbeerkranz nach rechts gerichtet.

Abb. 10b: Rs.: P(ontifex) M(aximus) TRIB(unus) P(lebis) CO(n)S(ul)/-VI P(ater) P(atriae) PROCO(n)S(ul)/PTR (= Prägestätte Trier) – Der Kaiser sitzt nach links gerichtet auf einem curulischen Stuhl; er hält Kurzzepter und Globus.

Abb. 11a: Silbermünze (Leichtes Miliarense) Konstantins d. Gr. 324, Sirmium. Vs.: CONSTANTINVS MAX(imus) AVG(ustus) – Kopf nach rechts, barhäuptig.

Abb. 11b: Rs.: CRISPVS ET CONSTANTINVS CC(= Caesares)/SIRM (= Prägestätte Sirmium) – die gegeneinandergestellten Köpfe von Crispus und Constantinus II.

Abb. 12: Älteste Darstellung des Labarum auf der Rückseite einer Bronzemünze (Follis) des Jahres 326 oder 327, die in der neueröffneten Münzstätte von Konstantinopel geprägt wurde.
Ein Christogramm bildet die Fahnenspitze, 3 Medaillons füllen das quadratische Fahnentuch, unter dem die Legende SPES PVBLIC – A (»Hoffnung des Staates«) verläuft. Das Schaftende durchbohrt eine Schlange; vgl. S. 153 – 154.

Abb. 13: Konstantinopel

Abb. 14a: Goldmedaillon (1/1/2 Solidi) des Constantius, 326/327, Trier. Vs.: FL(avius) IVL(ius) CONSTAN – TIVS NOB(ilissimus) CAES(ar) – Büste nach rechts gerichtet mit Lorbeerkranz.

Abb. 14b: Rs.: PRINCIPI IVVENTVTIS (»Dem Princeps der Jugend«)/TR (= Prägestätte Trier) – Constantius II. als Caesar steht nach rechts; er hält einen Speer in schräger Stellung und einen Globus.

Abb. 15a: Silbermünze, zwischen 9. September 339 und Frühjahr 340 geprägt. Vs.: Kaiser Constans: FL(avius) IVL(ius) CONS-TANS P(ius) F(elix) AVG(ustus).

Abb. 15b: Rs.: Die Kaiserbrüder Constans, Constantinus II. und Constantius II., umrahmt von der Legende FELICITAS PERPETVA (»Dauerndes Glück«).

Abb. 16a: Goldmünze (Solidus) Julians, 355–360, Antiochia. Vs.: D(ominus) N(oster) IVLIANV – S NOB(ilissimus) CAES(ar) Büste nach rechts gerichtet, barhäuptig mit Panzer und Paludamentum.

Abb. 16b: Rs.: GLORIA – REI – PVBLICAE (»Ruhm des Staates«)/SMANT (= Prägestätte Antiochia). Roma und Konstantinopolis halten sitzend einen Rundschild mit Stern.

Abb. 17: Fresko von 1246 in der zur stadtrömischen Kirche SS.Quattro Coronati gehörenden Silvesterkapelle: Konstantin überreicht Papst Silvester die Tiara, das Zeichen der geistlichen und weltlichen Vollgewalt. Das Fresko ist Teil eines Zyklus, der die Silvesterlegende darstellt; vgl. S. 396.

Anhang

Anmerkungen

Vorwort

*Konstantinbiographien und Sammelbände sind im Literaturverzeichnis genannt, auf das die Anmerkungen mit Kurztiteln verweisen. Das Kinderbuch: G. D. Grawe/R. Grüßinger/E. Köhne/Ch. Threuter, Konstantin der Große, zweite Auflage, Petersberg 2007. H. Heimpels Rezension: Göttingische Gelehrte Anzeigen, 208. Jahrgang, 1954, Heft 3/4, 208; 210. Titus Livius’ Frage und Antwort: Vorwort 1, 1; 3.

1. Konstantins Ziel: die Alleinherrschaft – Anmerkungen zu den Seiten 13 bis 32

1Aurelius Victor 40, 2.

2 Senior und Iunior nach der Terminologie der Panegyrici Latini 7 (6), 3, 2; vgl. 2 (12), 11, 5; 6 (7), 8, 2. Seniores Augusti: ILS 646; 647. Von Unterkaisern, hypobasileis, sprach die griechische Literatur. Zum Begriff Tetrarchie: Vollmer, Tetrarchie.

3 Laktanz, Tod der Verfolger 19.

4 Nikomachische Ethik 3, 7, 1114b, 21–23.

5 Weber, Kaiser, Träume und Visionen, 174–24 4.

6 Johannes Lydus, Über die Ämter des römischen Volkes 3, 33.

7 Aurelius Victor 40, 22; 23; 41, 10.

8 Aurelius Victors Erinnerung an Konstantin: 40, 14. Eutropius, Breviarium 10, 5, 1. Das verlorene Geschichtswerk des Eunapius ist Quelle für den im 6. Jahrhundert schreibenden Zosimus: Das Urteil über Konstantin: Zosimus 2, 8, 2.

9 Praxagoras: Jacoby, FGrHist, Zweiter Teil B, Nr. 219, Leiden 1962, 948 –949, T 1, 4–6. Constantinus maximus: Grünewald, Constantinus 265–268 mit weit über 100 Belegen. Zur Entwicklung des Beiworts bei Konstantin ebd. 89 –90. Falls Photius dem Biographen genau folgte, sprach Praxagoras nicht titular von »Konstantin dem Großen« wie Girardet, Konstantinische Wende 153 –154 meint, sondern vom »großen Konstantin«, den das »große Reich« suchte; vgl. Spranger, Der Große 55. Vielleicht war Aelius Aristides das Vorbild, der in seiner Romrede Kaiser Antoninus Pius mehrmals den »großen Herrscher« nannte (Rede 26, 32; 107; 109).

10 Das vermutete Jacoby, Kommentar zu Nr. 219, 632.

11 Hieronymus, Über berühmte Männer 80.

12 Zu Leben und Werk des Kirchenschriftstellers und zur umfangreichen Forschung: Städele, Laktanz, Einleitung 7–88. (Der o.g. Titel wird im Folgenden unter dem Kurztitel Tod der Verfolger zitiert.)

13 Der Dialog zwischen Diokletian und Galerius, den Lactanz nur mit seinem zweiten Namen Maximian nennt: Tod der Verfolger 18, 7 –14. Constantius der würdige Alleinherrscher: 8, 7. Konstantin übertrifft den Vater: 18, 11; vgl. Panegyrici Latini 7 (6), 5, 2.

14 Lactanz, Tod der Verfolger 18, 5.

15 Praxagoras (Anm. 9) T 1, 2; Origo Constantini 2, 3; Lactanz, Tod der Verfolger 24, 4–5.

16 Göttliche Unterweisungen 7, 26, 12.

17 Panegyrici Latini 12 (19); für Arles statt Trier tritt Grünewald, Constantinus 36 –38 mit beachtlichen Gründen ein.

18 Monarchische Seinsordnung: Aristoteles, Metaphysik 12, 10, 14, 1076 a 3 –5. Das römische Reich als Analogie zur Götterwelt: Aristides, Rede auf Rom (26) 103 –105. Christliche Parallelen: Johannesevangelium 10, 16; Minucius Felix, Octavius 18, 5–7. Peterson, Der Monotheismus 23 –92. Konstantins Monotheismus: S. 82–83.

19 Panegyrici Latini 12 (9), 26, 1; 4–5; Es war ein traditioneller Wunsch, dass die Herrschaft eines Kaisers in seinen Nachkommen fortleben möge: Flavius Josephus, Jüdischer Krieg 1. 4. 73; Curtius Rufus, Alexandergeschichte 10, 9, 6. H. U. Instinsky, Kaiser und Ewigkeit, Hermes 77, 1942, 332. Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 1, 14 wiederholte den Wunsch für Konstantin. Der Redelehrer Menander empfahl dem Redner als geeigneten Schluss für seinen Panegyrikus auf den regierenden Kaiser, er möge Gott bitten, dass dessen Herrschaft »eine sehr lange Zeit dauere, an seine Söhne weitergegeben und seinem Geschlecht vererbt werde« (377, 28 –33 = Russell/ Wilson 94/95).

20 Panegyrici Latini 4 (10), 35, 1–38, 6. Die Perser: 38, 3. Zu Nazarius: Nixon/Rodgers, In Praise 334–338.

21 Apollo Grannus: M. Ihm, Grannus, RE 7, 2 (1912), Sp. 1823 –1827. Konstantins göttliche Gegenwart: Panegyrici Latini 6 (7), 17, 4; 22, 1.

22 Panegyrici Latini 6 (7), 21, 3 –4; Vergil, Ekloge 4, 10. Das Datum der Rede 310: Nixon/Rodgers, In Praise 212–214. Zur Prophezeiung künftiger Herrschaft mit Hilfe des Vergilzitats: B. Müller-Rettig, Der Panegyrikus des Jahres 310, 282–284. Zu den Lorbeerkränzen und den jeweils 30 Jahren: ebd. 332–334.

23 Ekloge 4, 7: Iam Nova Progenies Caelo Demittitur Alto – »Schon wird ein neues Geschlecht vom hohen Himmel herabgesandt.« K. Brodersen, Das römische Britannien. Spuren seiner Geschichte, Darmstadt 1998, 217.

24 Konstantins Rede: S. 280–281.

25 Menander, 371, 10–12 = Russell/Wilson, 80–83.

26 Panegyrici Latini 6 (7), 21, 5.

27 Quintilian, Ausbildung des Redners 6, 2, 29.

28 6 (7), 1, 1; 23, 1.

29 Panegyrici Latini 9 (4), 6, 2.

30 Aus der Masse an Literatur zu Konstantins Visionen hat die Untersuchung von Weiß, Die Vision, bei einem Teil der Forschung lebhafte Zustimmung gefunden. Nicht als Erster glaubte er, dem Redner von 310 entnehmen zu können, Konstantin habe in diesem Jahr, nicht erst 312, einen Halo gesehen. Energischster Verteidiger von Weiß ist Barnes, Constantine (2011), 74–80, der mit den zahlreichen abweichenden Meinungen abrechnet. Weiß’ Ausführungen folgt mit weiteren Überlegungen Girardet, Kaiser Konstantin (2007), 32–38. Historische Reminiszenzen des Redners: 8, 1, 5; 10, 6 –7; 16, 4–5; 17, 2; 19, 2–3. Der Halo 4 4 v. Chr.: Sueton, Augustus 95; Julius Obsequens, Buch der Vorzeichen 68 nach Livius (vgl. den Hinweis in Livius’ Periochae 117); Orosius, Gegen die Heidenvölker 6, 20, 5 (nach Livius und Sueton). Apollo-Sol in der Vierten Ekloge: E. Norden, Die Geburt des Kindes. Geschichte einer religiösen Idee, Leipzig 1924; Nachdruck Darmstadt 1958, Indices 172 s. v. Helios u. Selene.

31 Panegyrici Latini 6 (7), 2, 1–2. Zur fraglichen Historizität der Abstammung A. Lippold, Constantius Caesar, Sieger über die Germanen – Nachfahre des Claudius Gothicus? Der Panegyricus von 297 und die Vita Claudii der HA, in: ders., Die Historia Augusta. 160–182; ders., Kaiser Claudius II. (Gothicus), Vorfahr Konstantins d. Gr., und der römische Senat, ebd. 183 –197. Der Origo Constantini 1, 1 zufolge war Konstantins Vater der Großneffe des Claudius.

32 Panegyrici Latini 6 (7), 4, 1–2.

33 Ebd. 6 (7), 2, 4–3, 1.

34 Der jugendliche Kaiser: 6 (7), 17, 1.

35 6 (7), 3, 2. Der Topos: Menander 371, 21–30 = Russell/Wilson 80–81.

36 Apollo und Augustus: Properz, Elegien 4, 6, 25–55. Victoria in der Curia: Cassius Dio 51, 22, 1.

37 Panegyrici Latini 6 (7), 14, 1.

38 Panegyrici Latini 5 (8), 2, 1.

39 Versammlungen am Hof bei Festtagen: S. 330–331.

40 Eusebius, Leben Konstantins 1, 19, 1–2. Es war wahrscheinlich der Zug von 301/2, nicht der frühere von 297/8; Barnes, New Empire 54–55. Tribun Ersten Ranges: Lactanz, Tod der Verfolger 18, 1.

41 Eusebius, Leben Konstantins 2, 28, 2. An der Authentizität des Briefes 2, 24–42 besteht dank eines Papyrusfundes kein Zweifel mehr: Cameron/Hall, Eusebius 239.

42 Panegyrici Latini 6 (7), 7, 1; 3; 9, 5.

43 Menander 370, 17 –23 = Russell/Wilson 80–81.

44 Zur uferlos gewordenen Diskussion über die Wende, bei der häufig Konstantins Selbstzeugnis in dem Brief übersehen wurde, S. 152–153.

45 Plinius, Panegyrici Latini 1, 1, 5.

46 S. 19 –24.

47 Eusebius, Leben Konstantins 2, 48 –60.

48 2, 55, 1; vgl. S. 259 –260.

49 Vergil, Aeneis 1, 279.

50 Cameron/Hall, Eusebius, Commentary 250–253.

51 Eusebius, Leben Konstantins 2, 64–65.

52 Die bisherigen Übersetzungen haben die Bedeutung des griechischen chreía = Amt verkannt.

53 Eusebius, Kirchengeschichte 10, 9, 6 –9.

54 Konstantins Bekenntnis zum Christentum 321: S. 211. Sein Glück: Rede an die Versammlung der Heiligen 22, 1.

55 Buch der Sprüche 25, 3; Rosen, Cor regum inscrutabile 247.

56 Firmicus Maternus, Mathesis 1, 10, 14. Zu Firmicus: W. Hübner, in: R. Herzog (Hg.), Handbuch der lateinischen Literatur der Antike Bd. 5, München 1989, 84–93. Zu Lollianus: Chastagnol, Fastes 114–121.

57 Firmicus, ebd. 1, 10, 13.

58 Ebd. 1, 10, 13. Die Römer als Adressaten: ebd. 5, Vorwort 4; 8, 33, 1. Derselbe Gott der Christen und Nichtchristen: Minucius Felix, Octavius 33, 3.

2. Eine lange Vorgeschichte – Anmerkungen zu den Seiten 33 bis 43

1 Eusebius, Leben Konstantins 2, 55, 1.

2 Bequeme Zusammenstellung der Kaiser und der Usurpatoren bei Kienast, Römische Kaisertabelle. T. Arand, Das schmähliche Ende. Der Tod des schlechten Kaisers und seine literarische Gestaltung in der römischen Historiographie, Prismata 13, 2002.

3 Das Sacramentum: Vegetius, Abriss des Militärwesens 2, 5.

4 W. Enßlin, Praefectus praetorio, RE 22, 2 (1954), Sp. 2421.

5 Tacitus, Historien 1, 4, 2.

6 Tacitus, Historien 1, 5, 1–2; Sueton, Galba 11; Plutarch, Galba 13 –14. Sicherheit des Kaisers durch Machtteilung der Prätorianerpräfekturen: Herodian 1, 9, 10.

7 Ausführlicher Bericht beim Zeitgenossen Cassius Dio 79, 5–12.

8 Eutropius 9, 1; vgl. Aurelius Victor 25; Epitome 25.

9 Aurelius Victor 38, 6; 39, 13; Epitome 38, 3 –4; Historia Augusta, Carus, Carinus und Numerian 12, 1–13, 2.

10 Aurelius Victor 39, 11; Epitome 38, 8; Zosimus 1, 73, 3.

11 Aurelius Victor 31, 2; Epitome 31, 1; Eutropius 9, 5.

12 Zosimus 1, 29, 1; Zonaras 12, 22.

13 Herodian 5, 3, 1–4, 12; Aurelius Victor 22; Epitome 22.

14 Aurelius Victor 33, 8; Eutropius 9, 9, 1.

15 Aurelius Victor 33, 20–21; Epitome 33, 2; Eutropius 9, 11, 1; Zosimus 1, 40, 3.

16 Aurelius Victor 35, 8; Epitome 35, 8; Eutropius 9, 15, 2; Zosimus 1, 62.

17 Zosimus 1, 63, 1–2. Unhistorisch ist die senatsfreundliche Überlieferung, er sei eines natürlichen Todes gestorben.

18 Zosimus 1, 64. Nach einer anderen Version kam Florianus seinen Mördern durch Selbstmord zuvor.

19 Aurelius Victor 37, 4.

20 Nervas Nachfolger Trajan: K. Strobel, Kaiser Trajan. Eine Epoche der Weltgeschichte, Regensburg 2010, 156 –181. Der Nachfolger Hadrian: Historia Augusta, Hadrian 4. Zur schwierigen Quellenlage J. Fündling, Kommentar zur Vita Hadriani 1, 355–398. A. R. Birley, Hadrian. The restless emperor, London/New York 1997, 75–92.

21 Aurelius Victor 37, 5.

22 J. B. Campbell, The Emperor and the Roman Army 31 BC–AD 235, Oxford 1984, 191–192; 194–195.

23 Cassius Dio 71 (72) 3, 3 –4.

24 Cassius Dio 76 (77) 15, 2.

25 Herodian 4, 4, 7; 5, 1; 7, 4.

26 Augustus, Res gestae 1, 1; 30. Tacitus, Annalen 1, 2.

27 Historia Augusta, Hadrian 15, 12–13; dazu J. Fündling, Kommentar zur Vita Hadriani, 762– 768.

28 Symmachus, Rede 1, 9.

29 Ein Verzeichnis dieser und ähnlicher Münzlegenden in R IC I V, Index I V und R IC V, Index V.

30 Wie weit der Begriff Krise auf die wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Verhältnisse dieser Epoche passt, ist heftig umstritten. Jüngster Forschungsüberblick: G. Alföldy, Römische Sozialgeschichte, Stuttgart 4. Aufl. 2011, 254–272.

31 Zu den Münzlegenden vgl. Anm. 29.

32 Herodian 1, 6, 5.

33 Aelius Aristides, Rede auf Rom (26), 61.

34 Aurelius Victor 33, 34 schreibt die langjährige Entwicklung fälschlich einem einmaligen Verbot des Gallienus zu.

35 Als Thraker wird Maximinus erst um 400 in der Epitome 25, 1 genannt. A. Lippold, Die Herkunft des Kaisers C. Iulius Verus Maximinus, in: ders., Die Historia Augusta 82–96. Zur thrakischen Herkunft der Mösier vgl. S. 67.

36 Cassius Dio 49, 36, 3; Herodian 2, 11, 7; 3, 4, 1; 7, 2; Panegyrici Latini 10 (2), 2, 2; Expositio totius mundi 50; Vegetius 1, 28, 4. Zur weiträumigen Bezeichnung Illyricum R. Syme, The Ancestry of Constantine, Bonner Historia-Augusta-Colloquium 1971, Bonn 1974, 238 = ders., Historia Augusta Papers, Oxford 1983, 64.

37 Panegyrici Latini 11 (3), 3, 9; vgl. Cassius Dio 49, 36, 2–4.

38 M. P. Speidel, The Rise of the Mercenaries in the Third Century, Tyche 2, 1987, 191–201 = ders., Roman Army Studies 2, Stuttgart 1992, 71–81.

39 Herodian 6, 7, 2–9, 7.

3. Diokletian, »der sorgfältigste und geschickteste Princeps« – Anmerkungen zu den Seiten 45 bis 66

1 Sueton, Tiberius 25, 1.

2 Die spärliche biographische Überlieferung hat W. Enßlin gründlich ausgewertet: Valerius (Diocletianus), RE VII A2 (1948), Sp. 2419 –2423; dazu Barnes, New Empire 30–31.

3 Historia Augusta, Carus, Carinus und Numerian 15, 1.

4 Dazu ausführlich J. Béranger, Le refus du pouvoir, in: ders., Recherches 137 –169; Huttner, Recusatio imperii.

5 Aurelius Victor 38, 6 –39, 1; Historia Augusta 13, 1–2.

6 Aurelius Victor 39, 11; Eutropius 9, 20, 2; Epitome 38, 8.

7 Aurelius Victor 39, 19; Panegyrici Latini 10 (2), 5, 1–6, 1.

8 Zur umstrittenen Chronologie F. Kolb, Diocletian 22–67; ders., Chronologie und Ideologie der Tetrarchie, Antiquité tardive 3, 1995, 21–31.

9 Maximian, Bruder Diokletians: Panegyrici Latini 10 (2), 1, 5; 4, 1; 10, 6. Die beiden Brüder: 10 (2), 9, 3; 11 (3), 7, 5. Kolb, Diocletian 4 4–46.

10 P. J. Casey, Carausius and Allectus, London 1994.

11 Zum Terminus Tetrarchie: Vollmer, Tetrarchie.

12 Aurelius Victor 39, 26 –28. Als Tag der Ernennung galt später für beide Caesaren der 1. März 293: I. König, Die Berufung des Constantius Chlorus und des Galerius zu Caesaren. Gedanken zur Entstehung der Ersten Tetrarchie, Chiron 4, 1974, 567 –576. König meint, Maximian sei vorgeprescht und habe Diokletian veranlasst, ebenfalls einen Caesar zu ernennen. Barnes hält am 1. März 293 als dies imperii für beide Caesaren fest: New Empire 62, 73. Zum Beinamen Chlorus: König, Origo Constantini S. 76 –77.

13 Hof und Kanzlei des Constantius: Panegyrici Latini 9 (4), 6, 2. Keine Prätorianerpräfekten: A. Chastagnol, Un nouveau préfet du prétoire de Dioclétien: Aurelius Hermogenianus, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 78, 1989, 165–168 = ders., Aspects 171–176; Barnes, Constantine (2011) 40–41.

14 Zu Helena: S. 68 –70.

15 Aurelius Victor 39, 1; 8; Eutropius 9, 26.

16 Panegyrici Latini 7 (6), 9, 2.

17 Lactanz, Tod der Verfolger 18, 5. Wie alt Diokletians dispositio war, bleibt umstritten: W. Kuhoff, Diokletian 135–136, 372. Dass Diokletian von Anfang an langfristig geplant hat, ist der Grundgedanke bei Kolb, Diocletian. Zum intentionalistischen und reaktivistischen Modell im Diokletianbild der modernen Forschung seit Jacob Burckhardts »Die Zeit Constantin’s des Großen« von 1852/53 und den methodischen Problemen: H. Leppin, Zur Geschichte der Erforschung der Tetrarchie, in: Boschung/Eck, Die Tetrarchie 13 –30.

18 Weitgespannte Analyse des göttlichen comes: A. D. Nock, The Emperor’s Divine Comes.

19 Inschriften nannten den Juppitersohn Hercules Iovius und die Juppitertochter Venus Iovia: ILS 3185; 3431; 3432. M. Leumann, Lateinische Laut- und Formenlehre, München 1977, 288.

20 Panegyrici Latini 11 (3), 3, 1–9; 6, 1–2; 11, 5; vgl. Aurelius Victor 39, 18 –19; Lactanz, Tod der Verfolger 8, 1; 52, 3.

21 Panegyrici Latini 9 (4), 10, 2.

22 Panegyrici Latini 11 (3), 11, 1.

23 ILS 629. Zu der vielerörterten Inschrift: U. Huttner, Der Kaiser als Garant sakraler Kontinuität. Überlegungen zu CIL III 709 [= ILS 629], Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 146, 2004, 193 –201. Die Auffassung überwiegt, dass diis in diis genitis ein Dativus auctoris ist: »den von Göttern Gezeugten«, kein Dativus commodi aus Substantiv und Verbaladjektiv: »den geborenen Göttern«. In beiden Lesarten ist jedoch der göttliche Status mit der Geburt gegeben.

24 Die Tetrarchie ein consortium: Aurelius Victor 39, 16. Adyton: Panegyrici Latini 8 (5), 1, 4 (adyta palatii).

25 Aurelius Victor 39, 1–8; Eutropius 9, 26; Ammianus Marcellinus 15, 5, 18. Grundlegend zur Entwicklung des kaiserlichen Zeremoniells sind immer noch die beiden 1934 und 1935 publizierten Aufsätze von A. Alföldi, die zusammen unter neuem Titel nachgedruckt worden sind: Die monarchische Repräsentation. Fortsetzung für die Spätantike: F. Kolb, Herrscherideologie. Die Forschung dazu ist noch im Fluss: R. Teja, Il ceremoniale imperiale, in: Storia di Roma 3, 613 –642, mit weiterer Literatur. Der Gebrauch der Anrede dominus in der Kaiserzeit widerspricht sowohl Aurelius Victors pauschaler Feststellung wie der modernen Praxis, dominus als Kriterium zu benutzen, um die Epoche des Principats von der angeblich mit Diokletian beginnenden Epoche des Dominats zu scheiden: J. Bleicken, Prinzipat und Dominat. Gedanken zur Periodisierung der römischen Kaiserzeit, Wiesbaden 1982 = ders., Gesammelte Schriften 2, Stuttgart 1998, 817 –842.

26 Panegyrici Latini 11 (3), 11, 2–3.

27 RIC VI, Index II 698 –699; Panegyrici Latini 11 (3), 6, 3; 8, 5; 11, 1–2; 12, 3 –5; 19, 4.

28 S. Corcoran, The Tetrarchy: policy and image as reflected in imperial pronouncements, in: Boschung/Eck, Die Tetrarchie 31–61.

29 Der Panegyriker von 291 jubelte über dieses Zeichen der Eintracht: Panegyrici Latini 11 (3), 7, 1–3.

30 J. Engemann, Herrscherbild, RAC 14 (1988), Sp. 972–977. Dazu die Aufsätze von W. Weiser, P. Weiß, W. Thiel, W. Eck und D. Boschung in dem von den beiden Letztgenannten herausgegebenen Sammelband.

31 K. Rosen, Die angebliche Samtherrschaft von Marc Aurel und Lucius Verus. Ein Beitrag der Historia Augusta zum Staatsrecht der römischen Kaiserzeit, Historiae Augustae Colloquia, Nova Series I, Macerata 1991, 271–285.

32 Eusebius, Leben Konstantins 2, 51, 1.

33 CTh 13, 10, 2. Zur Zuschreibung an Maximinus Daia: Corcoran, The Empire 151–152.

34 Aurelius Victor 39, 29; 36; vgl. Eutropius 9, 27, 1.

35 E. Heitsch (Hg.), Die griechischen Dichterfragmente der römischen Kaiserzeit I2, Göttingen 1963, 51, Nr. XXII. Zum Verhältnis von anax und basileus bei Homer F. Gschnitzer, BASILEYS. Ein terminologischer Beitrag zur Frühgeschichte des Königtums bei den Griechen, in: ders., Kleine Schriften zum griechischen und römischen Altertum 1. Frühes Griechentum: historische und sprachwissenschaftliche Beiträge, Historia Einzelschriften 149, 2001, 300–313.

36 E. Mayer, Rom ist dort, wo der Kaiser ist. Untersuchungen zu den Staatsdenkmälern des dezentralisierten Reiches von Diokletian bis zu Theodosius II., Mainz 2002, 71 ff.

37 Panegyrici Latini 8 (5), 11, 1–13, 4.

38 Panegyrici Latini 8 (5), 2, 1; 10, 4. Dass die Iberische Halbinsel zum Herrschaftsbereich Maximians gehörte, was man Lactanz, Tod der Verfolger 8, 3, nicht immer geglaubt hat, bezeugen das anonyme epische Fragment Nr. XXII, S. 80, 1 verso 3 (Anm. 35) und der Kaiserpalast in Córdoba: R. Hidalgo Prieto/A. Ventura Villarueva, Sobre la cronología e interpretación del palacio di Cercadilla en Corduba, Chiron 24, 1994, 221–240; E. W. Haley, A Palace of Maximianus Herculius at Cordoba?, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 101, 1994, 208–214.

39 Lactanz, Tod der Verfolger 9, 6–7; Aurelius Victor 39, 34–35; Eutropius 9, 25, 1; Festus 25. Die literarische Überlieferung spricht dafür, dass die beiden Feldzüge aufeinander folgten. Ihre Zeit ist in der jüngeren Forschung unterschiedlich angesetzt worden: F. Kolb, Chronologie (Anm. 8) 24; 26 datiert Niederlage und Sieg in das Jahr 297. E. Kettenhofen vertritt nach Analyse auch der armenischen Quellen die ältere Datierung 297 und 298: Tirdād 170.

40 Kolb, Diocletian 26.

41Enßlin (Anm. 2), Sp. 24 4 4–24 45. Zu Armenien Kettenhofen, Tirdād 118; 133; 170.

42 S. 352–354; 362.

43 S. Lauffer (Hg.), Diokletians Preisedikt, Berlin 1971, 90–91, Vorwort § 5–6. Eine Übersetzung des Vorworts und ausgewählter Abschnitte der Preisangaben bei H. Freis, Historische Inschriften zur römischen Kaiserzeit von Augustus bis Konstantin, Darmstadt 1984, 239 –24 4, Nr. 151. Jüngere Interpretationen mit unterschiedlichen Ergebnissen: B. Meißner, Über Zweck und Anlass von Diokletians Preisedikt, Historia 49, 2000, 79 –100; Kuhoff, Diokletian 543 –564; H. Brandt, Erneute Überlegungen zum Preisedikt Diokletians, in: Demandt/Golz/Schlange-Schöningen, Diokletian 47 –55. M. A. Speidel, Wirtschaft und Moral im Urteil Diokletians. Zu den kaiserlichen Argumenten für Höchstpreise, Historia 58, 2009, 486 –505. Zur antiken Publikation und zur Entdeckungsgeschichte der Rieseninschrift, von der im Ostteil des Reiches an zwölf Orten Fragmente gefunden wurden: M. H. Crawford, Discovery, autopsy and progress: Diocletian’s jigsaw puzzles, in: T. P. Wiseman (Hg.), Classics in progress. Essays on ancient Greece and Rome, Oxford 2002, 145–163.

44 Lauffer (Anm. 43) 95, Vorwort § 14.

45 Im Einzelnen ist die Entwicklung umstritten. Zusammenfassung der älteren Forschung: Teall, The Age of Constantine 20, 32.

46 Johannes Lydus, Über die Monate 1, 27.

47 Lactanz, Tod der Verfolger, 7, 2–5.

48 Aurelius Victor 39, 4 4–45. Der Ruf der agentes in rebus war später um nichts besser als der der frumentarii.

49 Zosimus 2, 34, 1.

50 M. Reddé, L’armée et ses fortifications pendant l’Antiquité tardive: La difficile interpretation des sources archéologiques, in: Le Bohec/Wolff, L’armée 157 –167; Th. Fischer, Das römische Heer in der Zeit der Tetrarchie, in: Boschung/Eck, Die Tetrarchie 110; 114.

51 Diokletians Mittelstellung ist leicht an den Überblickslisten abzulesen, die H. von Petrikovits für den Nordwesten des Reiches aufgestellt hat: Fortification in the North-Western Roman Empire from the Third to the Fifth Centuries A. D., Journal of Roman Studies 61, 1971, 178 –218 = ders., Beiträge zur römischen Geschichte und Archäologie 1931 bis 1974, Bonn 1976, 546 –597.

52 Fischer in: Boschung/ Eck 114–123.

53 Ammianus Marcellinus 23, 5, 1–2.

54 Millar, The Roman Near East 180–184; Talbert, Barrington Atlas, Blatt 68 –69; Directory II, 1042–1073.

55 L. Wierschowski, Heer und Wirtschaft. Das römische Heer der Prinzipatszeit als Wirtschaftsfaktor, Bonn 1984, 208 –218.

56 Norditalien verliert das Steuerprivileg: Aurelius Victor 39, 31. Steuerformen: Carrié/Rousselle 193–195; 593 –607. Iugatio und capitatio haben eine lange und kontroverse Forschungsgeschichte: J. Karayannopulos, Das Finanzwesen des frühbyzantinischen Staates, München 1958, 28–43. Aurelius Victors Lob 39, 32.

57 T. Honoré, Emperors and Lawyers, London 1981, 139 –142. Zur Reskriptpraxis Corcoran, The Empire 94–124; ders. in: Boschung/Eck, Die Tetrarchie 31–61. Die Überzahl der Reskripte der Tetrarchen, verglichen mit denen der anderen Kaiser, ist insofern einzuschränken, als dafür die Überlieferung verantwortlich ist, die die Verfasser des Codex Iustinianus benutzen konnten.

58 Panegyrici Latini 10 (2), 14, 4.

59 Der Gesamttext des Edikts findet sich in der Rechtssammlung Mosaicarum et Romanarum legum collatio, FIRA 2, 558 –560.

60 FIRA 2, 560 § 6.

61 Cicero, Reden gegen Catilina 3, 19; Über die Gesetze 2, 22.

62 FIRA 2, 560, § 8. Kaser, Das römische Privatrecht 1, 316; 2, 166.

63 Codex Justinianus 5, 5, 2.

64 Res gestae 8; Horaz, Oden 4, 15, 9 –16; Vergil, Aeneis 6, 791–794.

65 Augustus’ Nachleben in der Kaiserzeit: K. Hönn, Augustus im Wandel zweier Jahrtausende, Leipzig 1938, 5–16; Alföldi, Weltkrise 52–54.

66 Cicero, Über die Gesetze 2, 19; Augustus, Res gestae 20.

67 FIRA 2, 580. Zum Datum 302: T. D. Barnes, Sossianus Hierocles and the Antecedents of the »Great Persecution«, Harvard Studies in Classical Philology 80, 1976, 246 –250. Zum Manichäeredikt: Lotz, Magiekonflikt 92–96.

68 Cicero, Über die Natur der Götter 1, 117; 2, 9. Aurelius Victor 39, 45.

69 Lactanz, Tod der Verfolger 34, 4 zum »gebührenden Kult«, den Konstantin dann auch von den Christen forderte: S. 206 –208.

70 Eusebius, Kirchengeschichte 8, 1, 1–3.

71 Eusebius, Kirchengeschichte 8, 1, 7 –9. W. Portmann, Zu den Motiven der diokletianischen Christenverfolgung, Historia 39, 1990, 212–248.

72 Kronrat im Winter 302/303: Lactanz, Tod der Verfolger 11, 3; vgl. S.17. Ungünstige Opfer und die Folgen: ebd. 10, 1–5; ders., Göttliche Unterweisungen 4, 27, 3 –5. Entlassung der Soldaten: Eusebius, Kirchengeschichte 8, 1, 7.

73 Gegenstimmen: S. 83.

74 Lactanz, ebd. 11, 6 –13, 3; Eusebius, Leben Konstantins 2, 50–51. Hierokles: Lactanz, ebd. 16, 4; Göttliche Unterweisungen 5, 2, 13. Barnes, Sossianus Hierocles (Anm. 67), 239 –252.

75 Umstritten bleibt, ob Diokletian insgesamt vier Edikte erließ, wie Eusebius, Kirchengeschichte 8, 2, 4–5; 6, 8 –10 und: Über die Märtyrer in Palästina, Vorwort 1–2; 3, 1 überliefert, oder ob es nur das eine Edikt gab, das Lactanz, Tod der Verfolger 13, 1; 14, 1 erwähnt, dem lediglich später Ausführungsbestimmungen folgten (15, 4). Ein Edikt: F. Kolb, L’ideologia tetrarchica e la politica religiosa di Diocleziano, in: Bonamente/Nestori, I Cristiani 17 –19; K.-H. Schwarte, Diokletians Christengesetz, in: R. Günther/St. Rebenich (Hg.), E fontibus haurire. Beiträge zur römischen Geschichte und zu ihren Hilfswissenschaften, H. Chantraine zum 65. Geburtstag, Paderborn u.a. 1994, 203 –240; M. Urbano Sperandio, Diocleziano e i »quattro editti« della »grande persecuzione«, in: K. Muscheler, Römische Jurisprudenz – Dogmatik, Überlieferung, Rezeption, Festschrift für Detlef Liebs zum 75. Geburtstag, Berlin 2011, 637 –661. Dagegen: W. A. Löhr, Some Observations on Karl-Heinz Schwarte’s ›Diokletians Christengesetz‹, Vigiliae Christianae 56, 75–95; Corcoran, The Empire 179 –182. Übersehen wurde, dass Konstantin im Singular von Diokletians »bluttriefender Verordnung« sprach: Eusebius, Leben Konstantins 2, 51, 2. Er und nicht Galerius war für Konstantin entgegen der Darstellung des Lactanz (14, 1–7) der eigentliche Motor der Verfolgung; vgl. P. S. Davies, The Origin and Purpose of the Persecution of A. D. 303, The Journal of Theological Studies n. s. 40, 1989, 66 –94. Lactanz sah wohl auch deswegen in Galerius die treibende Kraft, weil dieser als Kaiser noch sechs Jahre benötigte, bis er sich 311 zu einem Toleranzedikt entschloss. Zu Galerius’ prominenter Rolle aufgrund epigraphischer Zeugnisse: S. Corcoran, A Tetrarchic Inscription from Corcyra and the Edictum de Accusationibus, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 141, 2002, 229.

76 Darauf hat vor allem Schwarte (Anm. 75) verwiesen. Ihm folgt Ph. Aubreville, Zur Motivation der tetrarchischen Christenverfolgung, Zeitschrift für Antikes Christentum 13, 2009, 415–429. Gegen die von Aubreville betonte Absicht, man habe im Jahr 303 zur Stärkung der eigenen Identität die Christen ausgrenzen wollen, stehen die Märtyrerakten, die belegen, dass die Richter die Christen zur Vernunft bringen, also zurückholen wollten.

77 Überblick über die beiden Angriffe: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 2, 2 – 3, 26, wo der Name der beiden Gegner nicht fällt. Der Hörer Lactanz: ebd. 5, 1, 27; 2, 1; 4, 1. Während Hierokles eindeutig zu identifizieren ist, hat man hinter dem zweiten Gegner zu Unrecht den Neuplatoniker Porphyrios vermutet. Zu der alten, bis ins 17. Jahrhundert zurückreichenden Diskussion: A. Wlosok, Die christliche Apologetik griechischer und lateinischer Sprache bis zur konstantinischen Epoche. Fragen, Probleme, Kontroversen, in: Fondation Hardt. Entretiens sur l’antiquité classique 51, Genf 2005, 20–28; Ch. Riedweg, Porphyrios über Christus und die Christen: De philosophia ex oraculis haurienda und Adversus Christianos im Vergleich, ebd. 151–198, bes. 165–167; E. Heck, Defendere – instituere. Zum Selbstverständnis des Apologeten Lactanz, ebd. 205–240, bes. 209, 15; 237, 143.

78 Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 11, 9 –17.

79 Lactanz, Tod der Verfolger 16, 3 –5; 35, 2.

80 Eusebius, Kirchengeschichte, 8, 11, 1; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 11, 10.

81 Passio Sanctae Crispinae, in: H. Musurillo, The Acts of the Christian Martyrs. Nr. 24; K. Rosen, Passio Sanctae Crispinae, Jahrbuch für Antike und Christentum 40, 1997, 106 –125. Der Brief: The Oxyrhynchus Papyri 31, London 1966, 167 –171, Nr. 2601.

82 Panegyrici Latini 7 (6), 8, 8; Lactanz, Tod der Verfolger 17, 1; Eutropius 9, 27, 2. Zur Gleichsetzung der Herrscherjahre beider Augusti: A. Chastagnol, Maximien Hercule à Rome, Bulletin de la Société nationale des Antiquitaires de France 1980–1981 = ders., Aspects de l’antiquité tardive, 303 –307. Aquileia: RIC VI, 312, Nr. 14 a–b.

83 Panegyrici Latini 6 (7), 15, 6; C. E. V. Nixon, The Panegyric of 307 and Maximian’s Visit to Rome, Phoenix 35, 1981, 70–76.

84 J. Engemann, Die religiöse Herrscherfunktion im Fünfsäulenmonument Diocletians in Rom und in den Herrschermosaiken Justinians in Ravenna, Frühmittelalterliche Studien 18, 1984, 336–356. D. Boschung, Die Tetrarchie als Botschaft der Bildmedien. Zur Visualisierung eines Herrschaftssystems, in: ders./Eck, Die Tetrarchie 374–377.

85 Aurelius Victor, 39, 48; Lactanz, Tod der Verfolger 26, 7; Eutropius 9, 27, 1.

86 S. 216 –217; 319 –321.

87 A. Di Berardino, Marcellinus, LThK 6, 2006, 1300.

88 Lactanz, Tod der Verfolger 17, 2.

89 Eusebius, Über die Märtyrer in Palästina 13, 12–13; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 13, 1. Die bei Musurillo (Anm. 81) publizierten zuverlässigen Märtyrerakten aus dem Westen sind nicht später als 304: Nr. 24 (Crispina); 28 (Euplus); 27 (Phileas).

90 Lactanz, Tod der Verfolger 15, 7 –16, 1.

91 Datum und Text des Edikts: ebd. 33, 11–35, 1.

92 Die Formel der evocatio: Macrobius, Saturnalia 3, 8, 7 –8. Valerians Bestrafung: Lactanz, Tod der Verfolger 5, 1–7. Ende der Verfolgung: Eusebius, Kirchengeschichte 7, 13.

93 In den africanischen Gemeinden entstand daraus das Schisma, das über 100 Jahre lang Katholiken und Donatisten trennte.

94 Lactanz, Tod der Verfolger 34, 5. Plinius, Panegyrici Latini 1, 67, 4–7; 68, 1; 80, 4–5; 94, 1–4.

95 Der dumme Christenverfolger Licinius: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 8, 10. Das Gebet der Christen für die Obrigkeit: 1 Ti 2, 2; Erster Clemensbrief 61; Justinus, Apologie 1, 17, 3; Tertullian, Apologeticum 30, 1; 4–5; 32, 1; 39, 2; An Scapula 2, 8; Origenes, Gegen Celsus 8, 73. P. Mikat, Konflikt und Loyalität. Bedingungen für die Begegnung von früher Kirche und römischem Imperium, Paderborn u.a. 2007, 47 –48; 77 –80.

96 Lactanz, ebd. 35, 3; Eusebius, ebd. 8, 17, Anhang 1.

97 Der Archeget Galerius: Eusebius, Kirchengeschichte 8, 16, 2; Anhang 1; 4. Sein Schuldbekenntnis 8, 17, 1. Der angebliche Christ Philippus Arabs: ebd. 6, 34; Girardet, Die Konstantinische Wende 21–26. Romuliana: A. Živić, Romuliana, a palace for God’s repose, in: G. v. Bülow/H. Za- behlicky, Bruckneudorf und Gamzigrad. Spätantike Paläste und Großvillen im Donau-Balkan-Raum, Kolloquien zur Vor- und Frühgeschichte 15. Österreichisches Archäologisches Institut, Wien, Sonderschriften 45, Bonn 2011, 101–111.

4. Der junge Konstantin – Anmerkungen zu den Seiten 67 bis 97

1 S. 23.

2 Der Barthasser 348 d; 350 d; 367 c.

3 Zum umstrittenen Geburtsdatum: Barnes, The New Empire 39 –41; Lenski, The Age of Constantine 59; 83, 1.

4 Das reiche Naïssus: Expositio totius mundi et gentium 57; Ammianus Marcellinus 21, 10, 5. Waffenfabrik: Notitia dignitatum, Oriens 11, 37. Militär: P. Petrović, Inscriptions de la Mésie supérieure IV: Naissus – Remesiana – Horreum Margi, Belgrad 1979, 29 –33. Befestigung: ebd. 45.

5 Zonaras 13, 1, 4.

6 R. Friedl, Der Konkubinat im kaiserzeitlichen Rom. Von Augustus bis Septimius Severus, Historia Einzelschriften 98, 1996, 127 –128; 256.

7 Ambrosius, Über den Tod des Theodosius 42.

8 Aurelius Victor 40, 3; Zonaras 13, 1, 3 –4; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 13, 12; Zosimus 2, 8, 2; 9, 1; vgl. Libanius, Rede 18, 18. Eusebius/Hieronymus: Chronik 188 –189.

9 Panegyrici Latini 6 (7), 3, 1–2; 4, 1–4

10 Kaser, Das römische Privatrecht 2, 221. Eutropius 10, 2, 2.

11 Origo 1, 1–2, 1. Zu Ambrosius, Über den Tod des Theodosius 42, die ausführliche Interpretation von Barnes, Constantine (2011) 30–33.

12 M. Fluss, Naïssus, RE 16, 2 (1935), Sp. 1598.

13 S. 335.

14 Aurelius Victor 40, 14; Johannes Lydus, Über die Ämter des römischen Volkes 3, 33.

15 Origo Constantini 2, 2.

16 Panegyrici Latini 9 (4), 14, 1–5; vgl. 5, 2.

17 Zonaras 12, 31; S. 23.

18 Panegyrici Latini 7 (6), 6, 2. Der Redner bezeichnete die Verlobten als Knabe (puer) und Mädchen (puella). Auf Fausta traf das zu, die bei der Hochzeit 307 das übliche Heiratsalter für Mädchen zwischen 12 und 14 gehabt haben dürfte. Dagegen war puer ein dehnbarer Begriff. Im Jahr 302 nannte sich der damals knapp 30-jährige Konstantin »Knabe« (Eusebius, Leben Konstantins 2, 51, 1). Nach dem Panegyriker von 310 war der 33-jährige Konstantin als »Jüngling«, adulescens, Kaiser geworden (7[6], 5, 3). Maximian und Constantius haben die Ehe ihrer Kinder arrangiert: Julian, Rede 1, 7 c–d. Der Helm als Abschiedsgeschenk: Barnes, Constantine (2011) 56. War der Helm auch ein Zeichen der zukünftigen Herrschaft Konstantins (Kolb, Herrscherideologie 76)? Das hätte zu dem Zeitpunkt der tetrarchischen Ideologie widersprochen, die keinen Blutsverwandten als Nachfolger vorsah. Constantius schickt seinen Sohn zu Diokletian nach Nikomedia: Praxagoras T 1, 2.

19 Epitome 41, 4; Zosimus 2, 20, 2; Zonaras 13, 2, 37. Barnes, New Empire 42–43: Minervina war nicht die Konkubine, sondern die erste Ehefrau Konstantins. Doch dann müsste die Verlobungsszene in Aquileia nach 300, dem ungefähren Geburtsjahr des Crispus, stattgefunden haben.

20 Panegyrici Latini 7 (6) 5, 3.

21 Panegyrici Latini 6 (7), 3, 3.

22 »Rede an die Versammlung der Heiligen« 16, 2. Memphis: Strabo 17, 32, 807 –808.

23 S. 53.

24 Lactanz, Tod der Verfolger 9, 6 –7; Aurelius Victor 39, 34–35; Eutropius 9, 25, 1; Festus 25.

25 Diokletians Haltebefehl: Aurelius Victor 39, 36. Ktesiphon: Historia Augusta, Leben des Carus 9, 3. Zur römischen Ktesiphon-Ideologie: J. Straub, Das Ctesiphon-Orakel, in: ders., Studien zur Historia Augusta, Bonn 1952, 123 –132. Enßlin hat bei seinem Einwand, Galerius habe Ktesiphon nicht erreicht (RE 14, 2 (1930), Sp. 2522), das Zeugnis Konstantins übersehen.

26 Rede an die Versammlung der Heiligen 17, wo Babylon jedoch nicht mehr eigens genannt wird. Der Mederkönig Kambyses erscheint im Danielbuch nicht mit Namen. Konstantin wusste, dass es mehrere Könige dieses Namens gab. Tatsächlich eroberte der Perserkönig Kyros II. im Jahr 539 Babylon, stürzte Nabonid, einen Nachfolger Nabuchodonosors, und übernahm das Neubabylonische Reich, das Konstantin nach seinem Vorgänger das Assyrische Reich nannte. Van Dam, Roman Revolution 294 erwägt die Möglichkeit, dass Konstantin sich schon damals mit der Bibel und dem Christentum beschäftigte.

27Skeptisch zur Überlieferung Kettenhofen, Tirdād 160.

28 Johannes Lydus, Über die Ämter des römischen Volkes 3, 33. Johannes nannte den Verfasser zuvor Kaiser, was weniger eine chronologische Angabe war als ein Hinweis, Konstantin von den späteren Trägern des Kaisernamens zu unterscheiden.

29 Lactanz, Tod der Verfolger 9, 7.

30 Lukian, Wie man Geschichte schreiben soll 2; 14.

31 Der misstrauische Galerius: Lactanz, Tod der Verfolger 24, 4. Der Sarmatenfeldzug: Eutropius 9, 25, 2. Das Himmelfahrtskommando: S. 18. Sarmaticus maximus II: Barnes, New Empire 255. Konstantins Kampf mit dem Löwen (S. 18), den Praxagoras T 1, 2 unmittelbar seiner Flucht zum Vater 305 vorausgehen lässt, klingt wie eine Erfindung zu Ehren des späteren Constantinus Herculius nach dem Vorbild des Hercules.

32 S. 25.

33 Für die Existenz einer Christengemeinde in Naïssus spricht, dass es in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts als Bischofssitz bezeugt ist: Petrović, Inscriptions (Anm. 4) 43. Soldaten bekreuzigen sich beim heidnischen Opfer: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 4, 27, 3 –4; Tod der Verfolger 10, 2–4; vgl. Eusebius, Leben Konstantins 2, 51–52.

34 S. 53 –55.

35 Das Gespräch: Lactanz, Tod der Verfolger 18, 8 –5. Die externi in der Tetrarchie: Aurelius Victor 39, 16. Die dispositio: Lactanz 18, 5. Die Ablehnung Konstantins: 18, 11. Der künftige Senior Augustus Constantius: Lactanz 20, 1.

36 Lactanz, Tod der Verfolger 19, 1–5; S. 14.

37 Lactanz, ebd. 25, 2.

38 Lactanz, ebd. 20, 1.

39 Eusebius, Leben Konstantins 1, 20, 1.

40 Konstantin, ein zweiter Mose: Eusebius, Leben Konstantins 1, 20, 2. Der cursus publicus: Panegyrici Latini 6 (7), 7, 5; Lactanz, Tod der Verfolger 24, 6; 8; Origo Constantini 2, 3; Zosimus 2, 8, 2–3. Die evectio: Lactanz 24, 5, wo sogar Galerius als Aussteller erscheint. Das Militärdiplom: Kolb, Diocletian 135. Die Fallstricke des Galerius und die Briefe des Constantius: Lactanz 24, 3; 5; Aurelius Victor 39, 2.

41 Nazarius im Jahr 321: Panegyrici Latini 4 (10), 4, 5.

42 Lactanz, Tod der Verfolger 24, 5; 9.

43 Eusebius, Leben Konstantins 2, 49, 1. Zu den beiden ursprünglich lateinischen Briefen 2, 24–42 und 2, 48 –60 und ihrer Authentizität vgl. S. 259 –273.

44 RIC VI, Index 701–702; 704.

45 Aus der reichen Literatur zum spätantiken Monotheismus: Athanassiadi/Frede (Hg.), Pagan Monotheism in Late Antiquity mit den Rezensionen von M. J. Edwards, The Journal of Theological Studies 51, 2000, 339 –342; T. D. Barnes, Monotheists All?, Phoenix 55, 2001, 142–161; M. Wallraff, Pagan Monotheism in Late Antiquity. Remarks on a Recent Publication, Mediterraneo antico 6, 2003, 531–536; Ch. Markschies, Ist Monotheismus gefährlich? Einige Beobachtungen zu einer aktuellen Debatte aus der Spätantike, in: ders., Antike ohne Ende, Berlin 2008, 129–148; 215–221. Peterson, Monotheismus, beklagt in einer Vorbemerkung die Fragwürdigkeit des Begriffs.

46 Origenes, Gegen Celsus 8, 12. Eusebius, Kirchengeschichte 8, 13, 12–13.

47 Eutropius 10, 1, 3. Libanius, Rede 18, 8; 59, 15–16; Historia Augusta, Aelius 2, 2; Gallienus 14, 3; Claudius Gothicus 10, 7; Carus 17, 6; ebd. 18, 4 Lob aller Tetrarchen.

48 Eusebius, Leben Konstantins 1, 12, 3; 17, 2; 27, 1–3. Den Begriff polytheía (1, 17, 2) scheint Eusebius von dem jüdischen Philosophen Philon von Alexandria übernommen zu haben. Zu den antiken Vorstellungen und modernen Begriffen Monotheismus und Polytheismus, die trotz aller methodischen Vorbehalte kaum zu ersetzen sind, vgl. die entsprechenden Artikel in: DNP 8 (2000), 375–378; 9 (2001), 80–83 sowie den Artikel Monotheismus und Polytheismus in: Religion in Geschichte und Gegenwart 5, 4. Aufl. 2002, 1457 –1465, jeweils mit weiterführender Literatur.

49 Maximus von Tyrus, Rede 11, 5. Dio Chrysostomus, Rede 31 (14), 11. Plutarch, Über Isis und Osiris 69, 377 F–378 A. Celsus bei Origenes, Gegen Celsus 5, 41.

50 Maximus von Tyrus, ebd.

51 Die beeindruckende Moral der Christen und heidnische Reaktionen auf die Martyrien: S. 84–88.

52 Arnobius, Gegen die Heidenvölker 3, 2; Augustinus, Über die wahre Religion 1, 1, 2–3.

53 Manichäeredikt S. 59 –61. Diokletians Verordnungen gehen an Constantius: Lactanz, Tod der Verfolger 15, 6. Inconstantia der Monotheisten: Cicero, De natura deorum 1, 30–41. Der Monotheist Vergil: Minucius Felix, Octavius 19, 2. Instruktiv zum paganen Henotheismus: N. Belayche, Rites et »croyances« dans l’épigraphie religieuse de l’Anatolie impériale, in: Rites et croyances dans les religions du monde romain. Entretiens sur l’antiquité classique 53, 2006, 73 –115.

54 Pythagoras: Johannes Lydus, Über die Monate 2, 6; Platon, Staat 7, 508 b–c; 509 a. Methodische Überlegungen zur solaren Theokrasie, der Göttermischung: Wallraff, Christus verus Sol 37 –49.

55 A. Riese, Anthologia Latina I 1, Leipzig 1894, Nachdruck Amsterdam 1973, 301–303, Nr. 389.

56 Macrobius, Saturnalia 1, 16, 17 –23, 22. Konstantinopel und Praetextatus: Johannes Lydus, Über die Monate 4, 2; Chastagnol, Les Fastes 171–178.

57 K. Preisendanz, Die griechischen Zauberpapyri I, Leipzig 3. Aufl. 1973, Nachdruck München/ Leipzig 2001, 640–641, Nr. I V, 94; vgl. H. D. Betz, Gottesbegegnung und Menschwerdung. Zur religionsgeschichtlichen und theologischen Bedeutung der Mithrasliturgie (PGM 4, 475–820), Hans-Lietzmann-Vorlesungen 6, Berlin/New York 2001.

58 K. Preisendanz, ebd. II, 2. Aufl. 1974, Nachdruck 2001, 529 –531, Nr. VII, 24.

59 Corpus Hermeticum 5, 3. Proletarierplatonismus: O. Gigon, Corpus Hermeticum, Lexikon der Alten Welt, Zürich/Stuttgart 1965, Sp. 669 –670.

60 St. Berrens, Sonnenkult und Kaisertum, 139 –143. Es ist eine begründete Vermutung, dass Sol der Schutzgott (conservator) des Constantius auf einem verlorenen vierten Altar im numidischen Thamugadi (Timgad) war, während die erhaltenen Inschriften der drei anderen Altäre Juppiter als conservator für Diokletian, Hercules für Maximian und Mars für Galerius nennen: ILS 631–633; H. Castritius, Studien zu Maximinus Daia 28 –29.

61 Der Sonnenverehrer Constantius: Julian, Auf König Helios 131 c. Mysisch-thrakische Herkunft der Familie: S. 67. Thrakische Sonnenverehrung: Rosen, Zum Sonnenkult der constantinischen Dynastie 808. Urvater Helios: Himerius, Eklogen 1, 6, 249.

62 Panegyrici Latini 8 (5), 2, 2. Augustus: Horaz, Oden 4, 5, 8. Tiberius: Antiphilos, Anthologia Palatina 9, 178. Caligula: SIG 798. E. Kantorowicz, Dantes »Zwei Sonnen«, in: ders., Götter in Uniform. Studien zur Entwicklung des abendländischen Königtums, Stuttgart 1998, 243 –24 4.

63 Hercules = Sol: Macrobius, Saturnalia 1, 20, 6 –12. Hercules die Allvernunft: Cornutus, Kompendium der griechischen Theologie 31. Hercules, unter vielen Namen verehrt: Panegyrici Latini 7 (6), 11, 3. Constantius und der Sonnenwagen: ebd. 14, 3.

64 Zu Konstantins Monotheismus: Dörries, Selbstzeugnis, Sachregister 430; Kraft, Religiöse Entwicklung, Sachregister 289.

65 Eusebius, Leben Konstantins 1, 27, 3.

66 Aurelius Victor 40, 2.

67 Lactanz, Tod der Verfolger 48, 11; S. 177 –180.

68 Lactanz, ebd. 24, 5.

69 Lactanz, Tod der Verfolger 11, 3 –12, 5; Konstantin, Rede an die Versammlung der Heiligen 25; Eusebius, Leben Konstantins 2, 51.

70 Kronrat: Lactanz, Tod der Verfolger 11, 6. Konstantin verfolgte die Diskussionen in Nikomedia: Rede an die Versammlung der Heiligen 25. Er war Augen- und Ohrenzeuge: Eusebius, Leben Konstantins 2, 51, 1.

71 Platon, Staat 8, 567a; Dio Chrysostomus, Rede 6, 51.

72 Eusebius, Kirchengeschichte 8, 1, 1–6. W. Eck, Das Eindringen des Christentums in den Senatorenstand bis zu Konstantin d. Gr., Chiron 1, 1971, 381–406.

73 Eusebius, Leben Konstantins 2, 27, 1; 2, 49, 2; vgl. 1, 23, 1. Athenagoras 1; 31; Justinus, Apologie 2, 12, 6; Origenes, Gegen Celsus 1, 3; 3, 15; Arnobius, Gegen die Heidenvölker 1, 6; 2, 1; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 10, 12; 13, 13; 16, 1.

74 Eusebius, Leben Konstantins 2, 24, 1.

75 M. Fiedrowicz, Apologie im frühen Christentum, Register 359 s. v. Monotheismus.

76 Minucius Felix, Octavius 17, 3 –20, 1; 33, 3.

77 Arnobius, Adversus nationes 1, 35.

78 Walter, Pagane Texte 238 –239.

79 Origenes, Gegen Celsus 5, 41; S. 81.

80 Eusebius, Leben Konstantins 2, 24, 1. Constantius zerstört nur Kirchengebäude: Lactanz, Tod der Verfolger 15, 7. Seine angebliche Hauskirche: Eusebius, ebd. 1, 16.

81 Die Inschrift in Oinoanda: L. Robert, Un oracle gravé à Oinoanda, Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions 1968, 568 –599 = ders. Opera minora 5, Amsterdam 1989, 617 –639; S. Mitchell, The Cult of Theos Hypsistos between Pagans, Jews, and Christians, in: Athanassiadi/ Frede, Pagan Monotheism 81–82. Lactanz 1, 7, 1. H. Erbse (Hg.), Theosophorum Graecorum Fragmenta, Stuttgart/Leipzig 2. Aufl. 1995, 7 –9, Nr. 13.

82 H. Schlange-Schöningen, Die römische Gesellschaft bei Galen. Biographie und Sozialgeschichte, Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte 65, 2003, 249 –252.

83 Tertullian, Apologeticum 50, 13 mit der berühmten Formulierung: »Samen ist das Blut der Christen«; Brief an Diognet 6, 7; 7, 8; Eusebius, Kirchengeschichte 4, 13, 3; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 13, 1.

84 Brief an Diognet 1, 1.

85 Eusebius, Leben Konstantins 2, 50–51.

86 Eusebius, Leben Konstantins 2, 52; Konstantin, Rede an die Versammlung der Heiligen 25.

87 Lactanz, Tod der Verfolger 10, 1–11, 8.

88 S. 64–65.

89 Constantius Senior Augustus: Lactanz, Tod der Verfolger 20, 1. Spanien: Julian, Rede 3, 51 d. Barnes, New Empire 197.

90 Historia Augusta, Quadrigae tyrannorum 7, 1. Um 360 stellte der anonyme Verfasser der Expositio totius mundi et gentium 58 fest: »Gallien bedarf immer eines Kaisers.«

91 Herodian 1, 3, 5; Panegyrici Latini 8 (5), 13, 3; 6 (7), 10, 2.

92 Panegyrici Latini 10 (2), 14, 4–5.

93 Panegyrici Latini 8 (5), 3, 1.

94 Gewinn von Gesoriacum (S. 77): Panegyrici Latini 8 (5), 6, 1–4. Zug gegen Friesen und Chamaven: ebd. 7, 4–8, 4. Der Menapier Carausius: Aurelius Victor 39, 20. Allectus: ebd. 39, 40–41.

95 Panegyrici Latini 8 (5), 21, 1. Ein Überblick über Barbarenansiedlungen im Römischen Reich von 38> v. Chr. bis zum Ende des 6. Jahrhunderts: G. E. M. de Ste. Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World from the Archaic Age to the Arab Conquest, London 1981, 509 –518.

96 Im Einzelnen sind die Rechtsstellung und die Frage des Bürgerrechts der Neusiedler umstritten. Zwei jüngere Arbeiten nach einer langen Forschungsgeschichte: H. Castritius/H. W. Böhme, Laeten und Laetengräber, RGA 17 (2001), 581–588: sie hatten Bürgerrecht; S. Kerneis, Francus civis, miles Romanus: les barbares de l’Empire dans le Code Théodosien, in: J.-J. Aubert/Ph. Blanchard (Hg.), Droit, religion et société dans le Code Théodosien, Genf 2009, 377 –399: Sie hatten kein Bürgerrecht.

97 Panegyrici Latini 8 (5), 9, 3 –4; laetus: ebd. 21, 2.

98 Panegyrici Latini 6 (7), 6, 4, wo der anschließende Kriegsdienst allerdings nicht ausdrücklich erwähnt wird.

99 Panegyrici Latini 6 (7), 6, 2. M. R.-Alföldi, Zum Lyoner Bleimedaillon, Schweizer Münzblätter 8, 1958, 63 –68 = dies., Gloria Romanorum 167 –172.

100 Vgl. S. 54–57.

101 Hoffmann, Bewegungsheer 188 –190.

102 Befestigungsbauten: Panegyrici Latini 8 (5), 18, 5; 9 (4), 18, 4; Julian Rede 1, 7 b–c. Die archäologischen Ergebnisse sind noch im Fluss: Fischer, in: Boschung/Eck 114–118. Krefeld-Gellep: R. Pirling, Römer und Franken in Krefeld-Gellep, Mainz 1986, 26; dies. in: H. G. Horn (Hg.), Die Römer in Nordrhein-Westfalen, Stuttgart 1987, 532.

103 Panegyrici Latini 10 (2), 6, 3 –5. Die Kavallerie: Hoffmann, Bewegungsheer 194.

104 Panegyrici Latini 6 (7), 6, 4.

105 Panegyrici Latini 8 (5), 12, 2; vgl. Julian, Rede 3, 51 d–52 a.

106 Quellenkritik: Casey (S. 405, Anm. 10) 137 –138. Gegen die bisher übliche Datierung 298 vertritt J. Kolendo ein Datum zwischen 303 und 305: La chronologie des guerres contre les Germains au cours des dernières années de la tétrarchie, Klio 52, 1970, 197 –203. Kolendos Zeitspanne ist auf die Jahre 302–304 einzugrenzen, weil Constantius 305 erneut nach Britannien aufbrach: S. 77.

107 Der Sieger Asclepiodotus: Aurelius Victor 39, 42; Eutropius 9, 22, 2. Asclepiodotus war einer der beiden in der Tetrarchie amtierenden Prätorianerpräfekten. Der Sieger Constantius: Panegyrici Latini 8 (5), 14, 3 –17, 4.

108 Panegyrici Latini 8 (5), 11, 1.

109 Rosen, Julian 163.

110 Eutropius 9, 23; Zonaras 12, 31 (vgl. S. 71). Die Verwundung des Constantius: Panegyrici Latini 6 (7), 6, 2. Die Ehrenstatue: ILS 650. Zur Datierung zwischen 302 und 304: Kolendo (Anm. 106).

111 Kienast, Kaisertabelle 281.

112 Panegyrici Latini 10 (2), 10, 3 –5; 11 (3), 5, 4; 7, 2. Das Ausnützen von Stammesstreitigkeiten: 11 (3), 16, 1–2.

113 Crocus: S. 101.

114 Panegyrici Latini 9 (4), 4, 1–3; 5 (8), 4, 4. Überseeische Handwerker werden auch ebd. 8 (5), 21, 2 genannt. Der Fall von Augustodunum: R. Hanslik, Victorinus (Kaiser), RE 8 A (1972), Sp. 2077 –2078.

115 Panegyrici Latini 8 (5), 9, 1.

116 Heinen, Trier 218 –223.

117 Panegyrici Latini 6 (7), 22, 5–6.

118 Folles: D. Kienast, Die Rückeroberung Britanniens im Jahr 297 und die Trierer Follesprägung, Jahrbuch für Numismatik und Geldgeschichte 10, 1959/60, 71–78 = ders., Kleine Schriften, Aalen 1994, 601–610. Die Goldprägung: M. Radnoti-Alföldi, Die constantinische Goldprägung in Trier 1–4.

119 Eusebius, Leben Konstantins 1, 14; Libanius, Rede 59, 15–6; Eutropius 10, 1, 2. Eine ähnliche Geschichte wurde vom Perserkönig Kyros berichtet: Xenophon, Erziehung des Kyros 8, 2, 15–17. Zur Quellenkritik H. Kloft, Zur Vita Constantini I 14, Historia 19, 1970, 509 –5214. Kloft bezieht die Anekdote auf Constantius’ Steuerpolitik, die keineswegs so mild gewesen sei.

120 Instruktiv ist die Kartenbeilage 1 bei Heinen, Trier. Ein Beleg für die comitatenses, die bei Trier standen, ist der rasche eintägige Gegenschlag Maximians (S. 92) und die Trierer Weihinschrift des dux Valerius Concordius für Constantius (Heinen, ebd., 222). Ein spätantikes Truppenlager ist archäologisch bisher in Trier nicht nachgewiesen worden. Waffenfabriken nennt die Notitia dignitatum, Occidens 9, 37 –38; 11, 58.

121 Ein Verzeichnis der Provinzen bietet der sogenannte Laterculus Veronensis, dessen Abfassungszeit zwischen 297 und 324 und Einheitlichkeit umstritten ist: T. D. Barnes, The Unity of the Verona List, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 16, 1975, 275–278. Abgedruckt ist der Laterculus in Seecks Ausgabe der Notitia dignitatum 247 –253.

122 Eutropius 10, 1, 2. Vom Hofstaat der Freunde (amicorum comitatus), spricht der Panegyriker 5 (8), 2, 1 (Kap. 1, 2).

123 Nach Ausweis der Beamtenlisten in PLRE sind für Constantius’ Zeit nur wenige Namen überliefert; deshalb kann man das Netzwerk nicht genauer nachzeichnen.

124 Panegyrici Latini 5 (8), 1, 1; 2, 1; 14, 5. Zur Namengebung Flavia Aeduorum: Nixon/Rodgers, In Praise 264, 1.

125 Panegyrici Latini 6 (7), 4, 6.

126 Ebd., 3, 1–10, 1.

127 S. 71–72.

128 Neben den obigen Panegyrici Latini: Julian, Rede 1, 7 b–c; 3, 51 d–52 a; Libanius, Rede 18, 8; 19, 15–16. Lactanz: S. 64. Eusebius: Kirchengeschichte 8, 13, 12–14; Anhang S. 796 –797, § 4–5; Leben Konstantins 1, 12, 3 –18, 2; S. 79.

129 S. 15; 51; 79.

130 Eutropius 10, 1, 3. Zu seiner Karriere: Nellen, Viri litterati 62–67.

131 Panegyrici Latini 6 (7), 4, 2–6; 7 (6), 3, 3 –4; 5, 1–2. L’Orange, Das spätantike Herrscherbild 30–31.

132 Konsekrationsmünzen: RIC VI, 221, 809 (Trier); 256, 202; 261, 251 (Lyon). Memorialmünzen: ebd. 132, 110 und Plate 1 (London); 218, 789 (Trier).

5. Die bröckelnde Tetrarchie – Anmerkungen zu den Seiten 99 bis 125

1 S. 77.

2 Herodian 3, 15, 1.

3 Septimius Severus: Herodian 3, 14, 2–3. Der kranke Constantius: Panegyrici Latini 6 (7), 7, 1; Lactanz, Tod der Verfolger 20, 1; 249; Eusebius, Leben Konstantins 1, 21, 1; Aurelius Victor 40, 3; Epitome 41, 2.

4 Cassius Dio 71 (72), 33, 1; Historia Augusta, Marc Aurel 27, 9; Commodus 2, 5.

5 Aurelius Victor 38, 3; Eutropius 9, 18, 1; Epitome 38, 3; Historia Augusta, Carus 9, 1; 18, 1.

6 »Den Mund stopfen«: Cassius Dio 77 (78), 3, 1; Historia Augusta, Geta 6, 1–2.

7 Constantius’ Empfehlung an die Truppen: Lactanz, Tod der Verfolger 24, 8. Eine Andeutung: Panegyrici Latini 6 (7), 7, 3 mit 8, 2. Das erwartete Donativ: Zosimus 2, 9, 2. Constantius’ Donativ: Bastien, Monnaie et Donativa 69.

8 Crocus: Epitome 41, 3. Crocus wird nur hier erwähnt, doch braucht man an seinem Einsatz für Konstantins Nachfolge nicht zu zweifeln. Nach einer Vermutung von M. P. Speidel waren die Alamannen des Königs »die Königlichen« (regii), eine Formation, die inschriftlich und in der Notitia dignitatum bezeugt ist: Raising New Units for the Late Roman Army: Auxilia Palatina, Dumbarton Oaks Papers 50, 1996, 163 –167. Vgl. dagegen C. Zuckerman, Les »Barbares« romains: au sujet de l’origine des auxilia tétrarchiques, in: F. Vallet/M. Kazanski (Hg.), L’armée romaine et les barbares du IIIe au VIIe siecle, Association Française d’Archéologie Mérovingienne et Musée des Antiquités Nationales 1993, 19.

9 Der »Chor« der Kinder des Constantius: Eusebius, Leben Konstantins 1, 21, 2. Konstantins recusatio: Panegyrici Latini 6 (7), 8, 3 –4; Huttner, Recusatio Imperii 240–247. Zum Problem der Usurpation anhand von Julians Erhebung in Paris 360: K. Rosen, Beobachtungen zur Erhebung Julians 360–361 n. Chr., Acta Classica 12, 1969, 121–149 = R. Klein (Hg.), Julian Apostata, Wege der Forschung 509, Darmstadt 1978, 409 –4 47, bes. 419 –424. Ferner: F. Paschoud/J. Szidat (Hg.), Usurpationen in der Spätantike, Historia Einzelschriften 111, 1997; J. Szidat, Usurpator tanti nominis. Kaiser und Usurpator in der Spätantike (337 –476 n. Chr.), Historia Einzelschriften 210, 2010. Zum Zeremoniell Rosen, ebd.; Kolb, Herrscherideologie 91–99. Der »legitime Nachfolger«: Panegyrici Latini 6 (7), 4, 1. Julian: Rede 1, 7 d.

10 Julian, Rede 1, 13 d. Constantius’ Himmelfahrt und seine Empfehlung: Panegyrici Latini 6 (7), 7, 3–4. Seine Konsekration; ebd. 8, 3; Eutropius 10, 1, 3.

11 Panegyrici Latini 7 (6), 5, 3; 6 (7), 7, 1; 8, 2.

12 H. Kruse, Studien zur offiziellen Geltung des Kaiserbildes im römischen Reich, Paderborn 1934, 23–25.

13 Vgl. Panegyrici Latini 6 (7), 8, 2–3.

14 Lactanz, Tod der Verfolger, 25, 1–2.

15 Lactanz, Tod der Verfolger 25, 2.

16 Das Donativ: Delmaire, Largesses sacrées 546 –561.

17 Zum Kaiserbild als Rechtsvertreter der Person des Kaisers: Kruse (Anm. 12) 12–22.

18 Panegyrici Latini 11 (3), 10, 5.

19 Panegyrici Latini 6 (7), 22, 4.

20 Ebd. 23, 1–3. B. Müller-Rettig, Der Panegyricus des Jahres 310 auf Konstantin den Großen 306–312.

21 Lactanz, Tod der Verfolger 24, 9 mit dem Kommentar von Creed, Lactantius 105–106; Bleicken, Constantin 10–11, 9. Zur Verbreitung des Christentums in Gallien: W. Eck, Zur Christianisierung in den nordwestlichen Provinzen des Imperium Romanum, in: ders./H. Galsterer (Hg.), Die Stadt in Oberitalien und in den nordwestlichen Provinzen des Römischen Reiches, Kölner Forschungen 4, Mainz 1991, 73 –84.

22 Optatus 1, 22 = von Soden, Urkunden 13, Nr. 11; vgl. S. 64; 197 –198.

23 Constantius’ Leichenbegängnis in Trier: M. R.-Alföldi, Die constantinische Goldprägung in Trier 7, 34. Der Adler bei Augustus’ Leichenbegängnis 14 n. Chr.: Cassius Dio 56, 42, 3. Bei Pertinax’ Leichenbegängnis 193: ebd. 74 (75), 5, 5.

24 Panegyrici Latini 6 (7), 10, 1.

25 Panegyrici Latini 6 (7), 10, 2–11, 6; 7 (6), 4, 2. Die Hinrichtungen erwähnen ohne genaue chronologische Angaben auch Panegyrici Latini 4 (10), 16, 5; 12 (9), 23, 3; Eutropius 10, 3, 2. Den Begriff »Volksfesthinrichtung« (Panegyrici Latini 6 (7), 12, 3: spectaculum) hat Th. Mommsen geprägt und gezeigt, dass sie als Teil des Kriegsrechts galt: Römisches Strafrecht, Berlin 1899, Nachdruck Graz 1955, 925–926.

26 Galerius’ Steuerpläne: Lactanz, Tod der Verfolger 26, 1–3. Maxentius’ Proklamation: ebd. 3 –4; Aurelius Victor 40, 5; Eutropius 10, 2, 3; Origo 3, 6. Zosimus 2, 9, 3 bietet aufschlussreiche Details, mit welchen Helfern und welchen Mitteln Maxentius die Proklamation vorbereitete.

27 Maxentius’ Bestechung: Aurelius Victor 40, 7; Zosimus 2, 10, 1. Roms Schätze: Panegyrici Latini 12 (9), 3, 5. Anhänglichkeit an Maximian: Panegyrici Latini 7 (6), 12, 5. Hoffmann, Bewegungsheer 1, 260. Maximians Reaktivierung: Panegyrici Latini 7 (6), 10, 5–12, 8; Lactanz, Tod der Verfolger 28, 1; Aurelius Victor 40, 5. Severus’ Rückzug und Kapitulation: Panegyrici Latini 12 (9)3, 4; 15, 1; Lactanz, Tod der Verfolger; Eusebius, Leben Konstantins 1, 27, 3. Zosimus 2, 10, 2. Maxentius Augustus/Constantinus Caesar: RIC VI, 367 –371.

28 Maxentius’ Ehe und der Sohn Valerius Romulus: ILS 666; 667; 671. Befestigung Roms: Lactanz, Tod der Verfolger 27, 1. Galerius’ Steuerpolitik und die Verringerung der Prätorianer: ebd. 26, 2–3; vgl. 23, 1. Diokletian und die Prätorianer: Aurelius Victor 39, 47.

29 Galerius vor Rom: Panegyrici Latini 12 (9, 3, 4; Lactanz, Tod der Verfolger 27, 2–4; Origo 3, 6 –7; Zosimus 2, 10, 3. Bestechung seiner Truppen: Aurelius Victor 40, 16; Panegyrici Latini ebd. 3, 4; 15, 3. Severus’ Selbstmord: Lactanz, ebd. 26, 11; seine Hinrichtung: Zosimus 2, 10, 2; vgl. Epitome 40, 3. Er wurde schon auf der Flucht aus Ravenna getötet: Eutropius 10, 2, 4; vgl. Aurelius Victor 40, 7.

30 Maximian in Gallien: Lactanz, Tod der Verfolger 27, 1; Zosimus 2, 10, 5. Konstantins Hochzeit und Augustustitel waren Anlass für den Panegyricus 7 (6), der darauf insbesondere 1, 1; 2, 1; 5, 3; 7, 2 und 8, 1 verweist. Die Adoption: ebd. 13, 4; 14, 4; 5. Herculius angedeutet ebd. 8, 2. Adoptivenkel: ebd. 3, 3. Das Datum für die Hochzeit und unterschiedlich für den Augustustitel hat man zwischen dem 1. März und dem 25. Dezember 307 angesetzt: Nixon/Rodgers, In Praise 180f. Constantinus Augustus: RIC VI, 215–218. Die Hochzeitsprägung: ebd. 216, 756.

31 Maximians vergebliches Bemühen: Lactanz, Tod der Verfolger 27, 1; Zosimus 2, 10, 6.

32 Maxentius’ Consulate 308 und 309: Bagnall, Consuls 150–153. Maxentius’ Politik und Bauten: Leppin/Ziemssen, Maxentius. Das Mausoleum und der Kult des Romulus: ebd. 109 –118; vgl. W. Kuhoff, Maxentius, RAC 24, 2011, 484–494.

33 Carnuntum: Lactanz, Tod der Verfolger 29, 1–2; Zosimus 2, 10, 4. Zu Diokletians Rolle: H. Chantraine, Die Erhebung des Licinius zum Augustus, Hermes 110, 1982, 477 –487. Maximians Abfuhr: Epitome 39, 6; Zosimus 2, 10, 4–5. Constantia: S. 177 –178.

34 Licinius gegen Maxentius: Origo 5, 13; Zosimus 2, 11, 1. Licinius’ Besitz von Noricum ergibt sich aus ILS 664. Konstantins Münzprägung auf die Mitherrscher: RIC VI, 41; 206; 260. Maximinus Daias Forderung und Galerius’ Lösung: Lactanz, Tod der Verfolger 32. Das Zeugnis der Münzen zu den Kaisersöhnen und zur Kaiserin Galeria Valeria: P. Bruun, The Negotiations of the Conference of Carnuntum, Numismatica e Antichità classiche. Quaderni Ticinesi 8, 1979, 255–278 = ders. Studies in Constantinian Numismatics 133 –146. Ein inschriftlicher Beleg für Konstantin, den Sohn der Kaiser, aus Galerius’ Machtbereich: ILS 683.

35 Otto, Die Sprichwörter 54, s. v. bellum.

36 Panegyrici Latini 6 (7), 12, 2.

37 Ebd. 12, 3 –4.

38 Ebd. 13, 1–5. Zum Brückenbau Eck, Köln 605–611; H. Hellenkemper, Köln 260–355 A. D. Ein unruhiges Jahrhundert der Stadtgeschichte, Xantener Berichte 12, 2002, 50–52; N. Hanel, Literaturbericht zum römischen Militärlager Divitia/Köln-Deutz, zur römischen Rheinbrücke und zur Abteikirche St. Heribert, Kölner Jahrbuch 40, 2007, 429 –452.

39 Notitia dignitatum, Occidens 5, 39; 187; 7, 69. Laterculus Veronensis (S. 414, Anm. 121) 13, 15.

40 Eugenius’ Vertragserneuerung: Gregor von Tours, Zehn Bücher Geschichten 2, 9 nach der Frankengeschichte des weitgehend unbekannten, um 400 schreibenden Historikers Sulpicius Alexander. Zu ihm K. F. Stroheker, Princeps clausus. Zu einigen Berührungen der Literatur des 5. Jahrhunderts mit der Historia Augusta, Historia-Augusta-Colloquium 1968/69, Bonn 1970, 273–283. Stipendia an Germanen: J. Iluk, The export of gold from the Roman Empire to barbarian countries from the 4th to the 6th centuries, Münstersche Beiträge zur antiken Handelsgeschichte 4, 1985, 79 –102.

41 Eine Liste der Befestigungen zur Zeit Konstantins: v. Petrikovits (S. 407, Anm. 51) 590 ff. Haus Bürgel: T. Bechert/W. J. H. Wilms, Die römische Reichsgrenze von der Mosel bis zur Nordseeküste, Stuttgart 1995, 40 f. Jülich und Zülpich: Horn, Die Römer in Nordrhein-Westfalen (S. 413, Anm. 102) 450; 652.

42 Die Dankesrede Panegyrici Latini 5 (8) ist mit unterschiedlichen Ergebnissen für das diokletianisch-konstantinische Steuersystem (S.57) ausgewertet worden; vgl. J.-M. Carrié, Dioclétien et la fiscalité, Antiquité tardive 2, 1994, 37 –42. Die Zerstörung von Augustodunum 269/70 und Constantius’ Hilfe: S. 94. Konstantins Tränen: 5 (8), 7, 1. Seine clementia und pietas: 5, 4; 7, 4. Die Steuernachlässe: 11, 1; 13, 1. Der Aufschwung: 11, 4; 14, 3. Die anderen gallischen Städte: 7, 2.

43 Bastien, Monnaie et Donativa 35; 39 aufgrund der Fundstatistiken. Sie widerlegen viele Spekulationen über einen Goldrausch unter Konstantin, den erstmals im 4. Jahrhundert der anonyme Autor der Schrift De rebus bellicis im 2. Kapitel in die Welt gesetzt hat: Brandt, Zeitkritik in der Spätantike 25–50.

44 Konstantins Vorfahr Claudius Gothicus: 5 (8), 2, 5; 4, 2. S. 23 –24.

45 Panegyrici Latini 5 (8), 14, 1. Berühmter noch als der spanische aurifer Tagus war der lydische Pactolus, in der Mythologie Anlass für die Sage vom »Goldkönig« Midas. Die collatio lustralis: Paschoud, Zosime 1, 259 –262. Unhistorisch ist die Notiz der Historia Augusta, Alexander Severus 32, 5, dieser Kaiser habe die Steuer geschaffen: A. Chastagnol, Zosime II, 38 et l’Histoire Auguste, Historia-Augusta-Colloquium 1964/65, Bonn 1966, 46 –61. Capitatio und iugatio: S. 57. Zu schwach begründet ist die Auffassung von E. Chrysos, die collatio lustralis sei schon vor Konstantin eingeführt worden: Vier Bemerkungen zum Chrysargyron, in: ders. (Hg.), Studien zur Geschichte der Spätantike. Festgabe für J. Straub, Athen 1989, 74–87. Ein exactor auri et argenti Konstantins aus der Zeit nach 312: ILS 1216. Galerius’ Steuerschraube: Lactanz, Tod der Verfolger 23.

46 S. 57.

47 Codex Theodosianus 9, 22, 1. Laut der Consulardatierung gehört das Gesetz in das Jahr 317. Gerichtet ist es an den Praetorianerpräfekten Leontius. Unter Konstantin ist sonst kein Prätorianerpraefekt dieses Namens bezeugt. Daher sah man im Adressaten Flavius Domitius Leontius, der unter Constantius II. 340–34 4 Prätorianerpraefekt im Osten war. Dagegen wandte P. Grierson ein, dass das Gesetz in eine Zeit passte, als man mit dem Solidus noch nicht vertraut war; der Redaktor des Codex habe die im gleichen Gesetz folgende spätere Bestimmung gegen Münzfälscher versehentlich mit hinzugenommen: The Roman Law of Counterfeiting, in: R. A. G. Carson/C. H. V. Sutherland (Hg.), Essays in Roman Coinage presented to Harold Mattingly, Oxford 1956, 259 –260.

48 Donativa: Bastien, Monnaie et Donativa 18 –21; 27 –28. Strafgelder: Rosen, Iudex und Officium. Der Vorwurf der Verschwendung: S.168 –169.

49 Diokletians Ansehen: Panegyrici Latini 6 (7), 15, 4. Die beiden Eide: 15, 6. Die Rede ist die zum Teil vage Quelle zur Usurpation Maximians, zu der der längere Bericht bei Lactanz, Tod der Verfolger 29, 1–30, 6 kommt. Maximians Befugnisse, potestas imperii, bei der Truppenversorgung und in Augustodunum: 6 (7), 15, 1 mit 16, 2, wobei beide Stellen nicht eindeutig sind und der aus Augustodunum stammende Redner mit dem Gebrauch der 1. Person Plural einen Hinweis auf seine Heimatstadt gibt. Maximians officium: Aurelius Victor 40, 22. Die Gelegenheit zur Usurpation und Maximians Geldspenden: Panegyrici Latini 6 (7), 16, 1; Lactanz 29, 4–5. Gegen die Annahme von Barnes, Constantine and Eusebius 34, Konstantin habe Maximian nach Südgallien geschickt, weil er dort einen Angriff des Maxentius gefürchtet habe, spricht dessen Bemühen, den Nordosten seines Herrschaftsgebietes in Italien zu sichern, weil er dort mit einem Einfall des Augustus Licinius rechnete, der sein Herrschaftsgebiet Italien in Besitz nehmen wolle (S. 111; 129). Die chronologisch verwirrte Notiz bei Aurelius Victor 40, 20–21 spricht von Maxentius’ Saumseligkeit, die Maximian gefürchtet habe. Die dort genannte Schlacht bei Verona bezieht sich auf Konstantins Angriff 312 (S. 134–135), nicht auf einen vermeintlichen Einfall des Licinius in Italien 309.

50 Die Begeisterung von Konstantins Soldaten und ihre Verfolgungsjagd: Panegyrici Latini 6 (7), 16, 6 –9; 18, 1–7; Lactanz, Tod der Verfolger 29, 6. Maximian in Massilia: Panegyrici Latini ebd. 18, 6; Lactanz, ebd. 29, 7.

51 Der gescheiterte Sturm auf die Stadt: Panegyrici Latini ebd. 19, 4–20, 2. Schonung für Maximian: ebd. 20, 3; Lactanz, ebd. 29, 8.

52 Maximians Selbstmord: Lactanz ebd. 30, 5–6. Zum literarischen Kontext: T. Arand, Das schmähliche Ende. Der Tod des schlechten Kaisers und seine literarische Gestaltung in der römischen Historiographie, Prismata 13, Frankfurt a. M. 2002. Den Attentatsplan Maximians und Faustas Treue zu ihrem Mann erwähnt ohne den weiteren Zusammenhang auch Zosimus 2, 11. Rache der Götter: Panegyrici Latini 6 (7), 20, 4.

53 Panegyrici Latini 6 (7), 21, 1–3.

54 Fortuna: ebd. 21, 3. Die Vision: S. 20–21.

55 Panegyrici Latini 6 (7), 2, 2; vgl. S. 23. K. Ehling sieht in der Wahl des senatsfreundlichen Claudius Gothicus Konstantins Bemühen, sich im Blick auf die bevorstehende Auseinandersetzung mit Maxentius dem römischen Senat zu empfehlen: Ab illo enim divo Claudio … 127 –132.

56 Die Münzprägung in London, Trier und Lyon: RIC VI, 132–133; 137; 140; 226 –228; 265; 886–895. Probus: RIC V, 108, Nr. 829. Sol-Verehrung der Tetrarchen: Kolb, Diocletian 16. Göttlicher comes: Nock, The Emperor’s Divine Comes. Der Sonnengott, der alles sieht und hört: Homer, Ilias 3, 277; Odyssee 11, 109; 12, 329. Der rächende Schwurgott: O. Jessen, Helios, RE 8, 1 (1912), Sp. 59 –60.

57 Die literarische Überlieferung zu Domitius Alexander ist dürftig: Zwei knappe Notizen bei Aurelius Victor 40, 17 –18 und in der Epitome 40, 20 sowie der ausführlichere Bericht des Zosimus 2, 12, 1–3; 14, 2–4. Dazu kommen Inschriften sowie vor allem Kupfermünzen: RIC VI, 419–421; 432–435. Verzeichnis der Inschriften: P. Salama, A propos de l’usurpateur africain L. Domitius Alexander, Bulletin von der vereniging tot bevordering der kennis van de antieke beschaving 29, 1954, 73 –74; dazu die 1961 publizierte sardische Inschrift S. 122. Forschungsüberblick: Paschoud, Zosime 1, 213 –215.

58 Zosimus 2, 12, 1.

59 Erhebung bei Karthago: Epitome 40, 2.

60 Die Inschrift: ILS 8936. Ein Zweibund: H. G. Pflaum, L’alliance entre Constantin et L. Domitius Alexander, in: ders., Afrique romaine. Scripta varia I, Paris 1978, 226 ff. Ein Dreibund: V. Aiello, Constantino, Lucio Domizio Alessandro e Cirta: un caso di rielaborazione storiografica, in: A. Mastino (Hg.), L’Africa romana VI, Sassari 1989, vol. 1, 179 –196. Kein Bündnis: R. Andreotti, Problemi di Epigrafia Constantiniana I: La presunta alleanza con l’usurpatore Lucio Domizio Alessandro, Epigraphica 31, 1969, 14 4–180; ders., Problemi sul significato storico della usurpazione di Lucio Domizio Alessandro, in: H.-J. Diesner/H. Barth/H.-D. Zimmermann (Hg.), Afrika und Rom in der Antike, Wissenschaftliche Beiträge der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg 1968/6 (C8), 245–276.

61 Panegyrici Latini 12 (9), 4, 4; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 14, 6; Leben Konstantins 1, 36, 2 (»eine so große Hungersnot, wie es in Rom nach der Erinnerung unserer Zeitgenossen noch nie gegeben hat«.); Chronograph von 354, S. 148.

62 Maxentius’ indulgentia: Optatus 1, 18; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 14, 1. Auch Galerius nannte 311sein Toleranzedikt indulgentia. Rückgabe des Kirchengutes: Optatus 1, 14. B. Kriegbaum SJ, Die Religionspolitik des Kaisers Maxentius, Archivum Historiae Pontificiae 30, 1992, 7 –54. Kriegbaum revidiert das negative Maxentiusbild der heidnischen und christlichen Überlieferung, für das letztlich Konstantin, der Sieger von 312, verantwortlich war; ferner Kuhoff (Anm. 32) 492–493. Gegen die Vermutung, Maxentius sei Christ geworden: Girardet, Die Konstantinische Wende 33 –37. Tyrannus = Christenverfolger: T. D. Barnes, Oppressor, Persecutor, Usurper: The Meaning of ›Tyrannus‹ in the Fourth Century, Historia Augusta Colloquia, Nova series 4, Bari 1996, 55–65. Frend, The Donatist Church 15 nennt für seine Angabe, Alexander habe unter dem karthagischen Klerus eine starke Anhängerschaft gehabt, keinen Beleg.

63 ILS 674. RIC VI, 434–435.

64 Die 1961 erstmals publizierte Inschrift des Pacatianus: Andreotti, Problemi (Anm. 60) 164–165; 167. Pacatianus’ Karriere: PLRE 1, 656.

65 Alexanders Versagen: Aurelius Victor 40, 17; Epitome 40, 20; Zosimus 2, 12, 3. Cirtas Schicksal: Aurelius Victor 40, 28. Den Tod Alexanders (Zosimus ebd.) hat man nicht nur auf 310 angesetzt, sondern auch auf 309 (Barnes, New Empire 14) und 311 (E. Groag, Maxentius, RE 14 (1930) Sp. 24 47 mit weiterer Literatur).

66 Karthagos Zerstörung: Aurelius Victor 40, 19. Konfiskationen in Africa und Sardinien: Panegyrici Latini 4 (10), 32, 6; 12 (9), 16, 1. Denunzianten und Mörder: Zosimus 2, 14, 3 –4.

67 Optatus 1, 17. Mandouze, Prosopographie 413: Felix (10); 748 –749: Mensurius (1).

68 Streit in Rom: Kriegbaum (Anm. 62) 39 –43.

69 Kriegbaum, ebd. 48 f.

70 Galerius’ Vorrang: Lactanz, Tod der Verfolger 43, 2. Sein Tod: S. 66. Daias Vorpreschen und der Friedensvertrag: Lactanz, ebd. 36, 2; Eusebius, Kirchengeschichte 9, 10, 2.

71 Die Verlobung und ihre Stoßrichtung gegen Daia: Lactanz, ebd. 43, 2. ihre Stoßrichtung gegen Maxentius: Zosimus 2, 17, 2. Der Geheimbund in Rom: Lactanz 43, 3; 4 4, 10; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 14, 7. Der betagte Diokletian soll die Verbindung gefördert haben: Epitome 39, 7.

72 Die Propagandamünzen aus Rom und Ostia: RIC VI, 381; 403.

6. Das lange Jahr 312 – Anmerkungen zu den Seiten 127 bis 158

1 »Das lange eine Jahr« nannte Tacitus im Dialog über die Redner 17, 3 das Bürgerkriegsjahr 68/69.

2 Der Bastard Maxentius: Panegyrici Latini 12 (9), 3, 4; 4, 3; 4, 4; 16, 3; 18, 1; Epitome 40, 13; Origo 4, 12. Die Syrerin Eutropia: Epitome 40, 12. Der »halbwilde« (semiagrestis) Maximian: Aurelius Victor 39, 17; 24; 26; vgl. Eutropius 9, 27, 1; 10, 3, 2. Der Heuchler Maxentius: Zosimus 2, 14, 1. Das Ungeheuer, das Tier Maxentius: Panegyrici Latini 12 (9), 3, 5; 14, 1; 14, 3.

3 Angriffskrieg: Panegyrici Latini 12 (9), 2, 3; Aurelius Victor 40, 16; Eusebius, Kirchengeschichte 9, 9, 1.

4 Cicero, Über den Staat 3, 35. Die Inschrift auf dem Triumphbogen: ILS 694; Abb. 6. Nazarius, Panegyrici Latini 4 (10), 8, 1; vgl. 9, 1–5; 12 (9), 2, 3; 4, 1.

5 Eutropius 10, 4, 2. Vom Bürgerkrieg sprechen gelegentlich auch der Redner von 313 12 (9), 8, 1; 21, 3 und Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 1.

6 Eutropius 10, 4, 3.

7 Eine Revision unternahmen E. Groag, Maxentius, RE 14, 2 (1930), 2417 –2484 und zuletzt H. Leppin/H. Ziemssen, Maxentius. Kuhoff, Maxentius (Anm. 32).

8 Constantins Gesetz CTh 15, 14, 4, das die »vom Tyrannen« in die Schiffergilde versetzten Senatoren restituierte, trägt das Datum 326. Seecks Datierung auf 313 und der Bezug auf Maxentius, nicht Licinius, ist allgemein gebilligt worden: Regesten 64; Chastagnol, Préfecture urbaine 73. Plünderung der Tempelschätze: Panegyrici Latini 12 (9), 5, 4. Retter ihrer/seiner Stadt: RIC VI, 376–377; 378; 382–383.

9 Lactanz, Tod der Verfolger 43, 4–6 widerspricht der abenteuerlichen Version, Maximian habe den Streit mit Maxentius nur vorgetäuscht, um die anderen Herrscher zu beseitigen und sich und seiner Familie die Alleinherrschaft zu verschaffen.

10 Die Besatzungen in den oberitalischen Städten: S. 132–135. Ferner: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 9, 3; Leben Konstantins 1, 37, 2. Das Gesamtaufgebot: Zosimus 2, 15, 2; vgl. unten S. 132. Segusio, Italiens Riegel: Panegyrici Latini 4 (10), 17, 3. Ruricius Pompeianus: ebd. 25, 4. Die übrigen Heerführer: Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 1.

11 Sieben zu Ehren Konstantins errichtete Meilensteine sind zwischen Villette am Genfer See und Bourg-St. Pierre am Großen St. Bernhard gefunden worden. Sie verweisen nicht nur auf Straßenarbeiten zwischen 310 und 312, sondern belegen auch, dass Rätien Konstantin unterstand, nicht Licinius oder Maxentius, wie oft angenommen wurde: G. Walser, Die römischen Straßen in der Schweiz, 1. Teil: Die Meilensteine, Itinera Romana 1, Bern 1967, 23; 33. Die memoria damnata, die in der modernen Forschung damnatio memoriae genannt wird, und Nazarius’ Antwort: Panegyrici Latini 4 (10), 12, 2–4. Erhalten hat sich die Inschrift aus der Africa proconsularis, die 306/7 zu Ehren des Maxentius Augustus und des Constantinus Caesar gesetzt wurde (S. 121) und auf der die Zeilen mit Konstantins Namen eradiert wurden: Grünewald, Constantinus 213, Nr. 208.

12 Konstantins Truppenzahlen: Zosimus 2, 15, 1; Panegyrici Latini 12 (9), 5, 1–2. Epigraphische Zeugnisse: E. Ritterling, Legio (II Italica), RE 12, 2 (1925), Sp. 1474; Hoffmann, Bewegungsheer 173–181; 258 –259; A. Scheithauer/G. Wesch-Klein, Von Köln-Deutz nach Rom? Zur Truppengeschichte der Legio II Italica Divitensium, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 81, 1980, 229–236; G. Menella, La campagna di Costantino nell’ Italia nord-occidentale: la documentazione epigrafica, in: Le Bohec/Wolff, L’armée romaine 359 –369. Legio I Minervia; Legio XXX Ulpia; Cornuti: L’Orange, Konstantinsbogen 42–43; 110; 123 f.; A. Alföldi, Cornuti: A Teutonic Contingent in the Service of Constantine the Great and its Decisive Role in the Battle of the Milvian Bridge, Dumbarton Oaks Papers, 13, 1959, 171–179; Hoffmann, Bewegungsheer 1, 132–135.

13 RIC VI, 221–228. Die trajanische Münzlegende: RIC VI, 160; 222, 815. Die trajanische Haar- und Barttracht: M. R.-Alföldi, Constantinische Goldprägung 58 –59; P. R. Franke, Imperator barbatus. Zur Geschichte der Barttracht in der Antike, in: P. Barceló (Hg.), Contra quis ferat arma deos? Vier Vorträge zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit. Zum 60. Geburtstag von G. Gottlieb, München 1996, 73 f.

14 Kriegsrat und Diskussion über die Truppenstärke: Panegyrici Latini 12 (9), 2, 3 –3, 2. Konstantins mens divina: ebd. 2, 5. Maxentius’ Truppenstärke ebd. 3, 3; Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 2. Aus Konstantins Ablehnung eines Doppelstoßes macht der Panegyriker einen Vorwurf: Seine Kollegen Licinius und Maximinius Daia hätten gezaudert (ebd. 2, 3).

15 Allein der Redner Nazarius nennt 321 Segusio: 4 (10), 17, 3; 21, 1; 22, 2. Der Redner von 313 spricht nur vom »stark befestigten Ort«, den Konstantin vom Rhein kommend eingenommen habe. Auf die Route des einen Heeresteiles über den Großen St. Bernhard verweisen die Meilensteine (Walser, Anm. 11) und der Train, den der Konstantinsbogen darstellt (L’Orange, Konstantinsbogen 53). Die Forschung hat eine Teilung des Heeres bisher nicht erwogen, sondern sich für den einen oder den anderen Weg entschieden. Wäre Konstantin über den Großen St. Bernhard marschiert, hätte er sich an Turin vorbei nach Segusio wenden und dann zurückkehren müssen, was wenig wahrscheinlich ist. Konstantins Marsch über den Mont Genèvre belegen Münzschatzfunde: J. Prieur, La province romaine des Alpes cottiennes, Publications du Centre d’études gallo-romaines à la Faculté des lettres et sciences humaines de Lyon, fasc. 1, 1968, 87 f.; 107. Auch im Frühjahr 69 zogen die Truppen des Vitellius in zwei Säulen nach Italien: Tacitus, Historien 1, 61. Diokletian, Maximian und Grenoble: ILS 620–620 a. Die schwierige Strecke am Mont Genèvre schildert eindrucksvoll Ammianus Marcellinus 15, 10, 3 –5. Die Mauren und das Dromedar am Konstantinsbogen: L’Orange, Konstantinsbogen 45–47; 50; 55; 60–61; 64; vgl. Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 2: Mauren und Gaetuler in Maxentius’ Heer.

16 Die Schlacht von Turin: Panegyrici Latini 4 (10), 22, 2–23, 5; 12 (9), 6, 2–7, 4. Der Drill unter Constantius: ebd. 8 (5), 9, 4. Verus’ Partherkrieg: ebd. 4 (10), 23, 6 –7. Die Grabinschriften von Turin und Ivrea: Menella (Anm. 12) 360; 362.

17 Gesandtschaften; Versorgung; Mailand: Panegyrici Latini 12 (9), 7, 4–8. Cato bei Livius 34, 9, 12: bellum se ipsum alet.

18 Gefecht bei Brixia: Panegyrici Latini 4 (10), 25, 1; 4. Truppen in Verona: ebd. 25.3. Lage der Stadt: ebd. 12 (9), 8, 2. Die beiden Schlachten bei Bedriacum: Tacitus, Historien 2, 40–45; 3, 15–25. Philippus Arabs: Aurelius Victor 28, 10; Eutropius 9, 3; Epitome 28, 2. Carinus: Epitome 38, 6; Zosimus 1, 73, 1. Die Schlacht um Verona auf dem Konstantinsbogen: L’Orange, Konstantinsbogen 60–65.

19 Der Flussübergang der Cornuti: L’Orange, Konstantinsbogen 65. Die Belagerung und der nächtliche Kampf: Panegyrici Latini 4 (10), 25, 7 –26, 5; 12 (9), 8, 3 –10, 5.

20 Terenz, Phormio 203. Veronas Kapitulation und Konstantins großzügige Behandlung: Panegyrici Latini 12 (9), 11, 1–2.

21 Aquileia und Mutina: Panegyrici Latini 4 (10), 27, 1; 12 (9), 11, 1. Eingliederung von Gefangenen: ebd. 12 (9), 15, 1. Schwerter zu Handschellen: ebd. 12 (9), 11, 3 –13, 5; Vergil, Georgica 1, 508. Der Redner trifft jedoch nicht die naheliegende Unterscheidung von gefangenen Soldaten und Offizieren des Maxentius. Nach dem starken Widerstand der Maxentianer in Oberitalien deutete Lactanz die wachsende Zuversicht und mithin die nachlassende Gegenwehr auf dem Weg nach Rom an: Tod der Verfolger 4 4, 3.

22 Konstantins Soldaten nicht durch Maxentius’ praemia zu korrumpieren: Panegyrici Latini 12 (9), 15, 1. Die Seeblockade: ebd. 12 (9), 25, 2. Ein Gesetz, mit dem Konstantin das Vormundschaftsrecht regelte und das auf den 29. August 312 datiert ist (Fragmentum Vaticanum 32 in: FIRA 2, 468) ist wahrscheinlich jünger: Kaser, Privatrecht 2, 41, 6. Goldkranz und Goldschild: Panegyrici Latini 12 (9), 25, 4.

23 Auf Ariminum deutet beim Redner von 313 der Vergleich mit Caesars Marsch auf Rom 49 v. Chr.: Panegyrici Latini 12 (9), 15, 3. Maxentius’ Truppen in Rom: ebd. 4 (10), 28, 4; 12 (9), 9, 1; Zosimus 2, 16, 3. Seine Lebensmittelvorräte: ebd. 12 (9), 16, 1. Seine Arbeiten an der Stadtmauer: G. Pisani Sartorio, in: Steinby, LTUR 3, 1996, s. v. Muri Aureliani 290; 296. Konstantin suchte die Entscheidungsschlacht: Panegyrici Latini 12 (9), 15, 5. Das abgebrochene Brückenteil belegt der Konstantinsbogen: L’Orange, Konstantinsbogen 70 f.

24 Die Bedeutung von Malborghetto hat F. Toebelmann erkannt: Der Bogen von Malborghetto. Neuere Untersuchungen haben ihn bestätigt: Kuhoff, Ein Mythos 156. Ein gutes Farbbild des Hauses von Malborghetto im heutigen Zustand mit Resten der sich absenkenden Via Flaminia, auf dem die verbauten Bogen jedoch nicht sichtbar sind: A. Esch, Römische Straßen in ihrer Landschaft. Das Nachleben antiker Straßen um Rom, Mainz 1997, 63. Den prächtigen Bogen hat noch Giuliano Sangallo (14 45–1516) gesehen und gezeichnet (Toebelmann, Tafel XII 2). Er ist also – gegen Esch – nicht schon im Mittelalter verbaut worden.

25 RIC VI, 324; 380–381. P. Bruun hat seine Datierung auf den 28. Oktober 311 (The Battle of the Milvian Bridge, Hermes 1960, 361–363; Studies in Constantinian Chronology, später aufgegeben: ders., Studies in Constantinian Numismatics, Index 209 s. v. Milvian Bridge, battle of.

26 Der Todesmut, mit dem sich die Prätorianer für Maxentius schlugen (S. 139), spricht dafür, dass sie die Schlacht betrieben haben. Das Massaker: Aurelius Victor 40, 24; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 14, 3; Leben Konstantins 1, 35, 1–2; Zosimus 2, 13. 6000 Tote: Der Chronograph von 354, 148. Die zehn Prätorianerkohorten zu 1000 Mann, die Septimius Severus aufgestellt hatte (M. Durry, Les cohortes prétoriennes, Paris 1938, 86 –88), waren von Diokletian verringert worden: Aurelius Victor 39, 47. Die Zahl 6000 dürfte daher der Stärke unter Maxentius entsprochen haben.

27 Die Sprechchöre: Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 7. Der dies imperii: Panegyrici Latini 12 (9), 16, 2. Lactanz, ebd. 4 4, 4 gibt als Datum den 27. Oktober an. Dazu Creed, Commentary 118 –119, 7. Zu den Vorzeichen, die Maxentius zur Schlacht bewogen haben, S. 143.

28 Panegyrici Latini 12 (9), 17, 1; 4 (10), 29, 1; vgl. 9, 5; 30, 2. Maxentius’ Fehler: 12 (9), 16, 2–6; 4 (10), 28, 2–5.

29 Panegyrici Latini 12 (9), 17, 1; Zosimus 2, 16, 4; Aurelius Victor 40, 23. Seine Lokalisierung lässt sich mit der Epitome 40, 6 verbinden: Maxentius stieß mit Konstantin »etwas oberhalb der Milvischen Brücke« zusammen. Man hat das verkannt, weil die modernen Ausgaben falsch interpungieren und diesen Satzteil zum nachfolgenden Todessturz des Maxentius ziehen.

30 Eine große Schlacht: Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 6; 9; Origo 4, 12. Eutropius 10, 4, 3 spricht vage von Konstantins Sieg bei der Milvischen Brücke. Auch Zosimus 2, 16, 2 erwähnt zwei Schlachtreihen.

31 Konstantins Beobachtung: Zosimus 2, 16, 2. Toebelmann hat aufgrund seiner Autopsie des Geländes zum ersten Abschnitt des Kampfes wichtige Beobachtungen gemacht und sie in seine Karte eingetragen. Zu der regelrechten Kampfordnung auf beiden Seiten, wie seine Einzeichnung vermittelt, die er auf die Tiberschlaufe oberhalb Prima Porta beschränkt, kam es jedoch nicht. Konstantins Reiter waren nach den Auseinandersetzungen mit den Germanen mit Attacken auch in unübersichtlichem Gelände vertraut.

32 Die Kämpfe am Tiberufer auf dem Konstantinsbogen: L’Orange, Konstantinsbogen 66. Die batavischen Schwimmer: Tacitus, Historien 4, 12, 3; Annalen 2, 83; 14, 29, 3; vgl. Agricola 18, 4 ILS 2558. Die auf einem Felsen stehenden beiden Hornisten auf dem Konstantinsbogen (L’Orange, 69) könnten auf die Sperrlinie oberhalb der Saxa rubra verweisen. Die schlechte Kampfmoral vieler Maxentianer, die ihren Herrn loswerden wollten: Zosimus 2, 16, 3.

33 Der Zusammenbruch der Schiffsbrücke: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 9, 7. Die Schiffsbrücke für Maxentius die tödliche Falle, die er für Konstantin konstruiert hatte: Eusebius, Leben Konstantins 1, 38, 2–3; Libanius, Rede 59, 20. Maxentius gleitet aus und ertrinkt: Epitome 40, 7. Die Flüchtenden von der Brücke abgeschnitten: Panegyrici Latini 12 (9), 17, 1, wo der Abbruch der Brücke und die Schiffsbrücke jedoch nicht eigens erwähnt werden. Die wichtigste und älteste Quelle für die Schlacht an der Milvischen Brücke wurde die Darstellung der Brücke auf dem Konstantinsbogen. Libanius, ebd., sprach von zahlreichen Geschichtsschreibern und Dichtern, die Maxentius’ fatale Brückenkonstruktion beschrieben, sich also ebenfalls auf das Geschehen an der Milvischen Brücke konzentrierten. Als Einziger behauptet Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 9, die Brücke, nicht die Schiffsbrücke, sei abgebrochen worden, nachdem sie Maxentius’ Truppen überschritten hatten. Da das bei der Steinkonstruktion so schnell unmöglich war, lässt sich zumindest nach Lactanz’ Worten nicht mit F. Paschoud, Zosime 1, 221 folgern, der Abbruch sei das Werk innerstädtischer Gegner des Maxentius gewesen.

34 Der Tiber im Herbst: Plinius d. J., Briefe 5, 6, 12. Der reißende Anio: Horaz, Oden 1, 7, 13. Der goldgelbe Tiber: Horaz ebd. 1, 8, 8; 2, 3, 18; Vergil, Aeneis 7, 30–31; Ovid, Fasten 6, 228. Maxentius’ Untergang: Panegyrici Latini 12 (9), 17, 2. Zu Maxentius’ Gardesoldaten, den equites singulares, die jedoch nirgends eigens erwähnt werden: M. P. Speidel, Maxentius and his Equites Singulares in the Battle at the Milvian Bridge, Classical Antiquity 5, 1986, 253 –262 = ders., Roman Army Studies 2, Stuttgart 1992, 279 –289.

35 Das Rückzugssignal: Caesar, Gallischer Krieg 1, 48, 7; 7, 47, 1; 52, 1; Livius 2, 62, 2; vgl. Panegyrici Latini 4 (10), 30, 4. Zu den verschiedenen Hörnersignalen in der Schlacht: Vegetius, Abriss des Militärwesens 2, 7, 8; 2, 22; 3, 5, 6 –7.

36 Konstantin auf dem Schlachtrelief: L’Orange, Konstantinsbogen 66 –67 mit Tafel 10 a. Konstantin kennt alle Kampfweisen: Nazarius, Panegyrici Latini 4 (10), 24, 1. Die Art und Weise seines Heereseinsatzes: ebd. 29, 1. Der Planer Konstantin: ebd. 29, 3. Die Aufgaben der Hornisten, der tubicines und cornicines: Vegetius, Abriß des Militärwesens 2, 22.

37 Origo Constantini 4, 12. Zu ihrer Datierung und verwickelten Quellenlage: König, Origo Constantini 19 –28. Zum »Mythos der Schlacht an der Milvischen Brücke« vgl. noch Kuhoff, Ein Mythos.

38 Maxentius’ Opferschauer: Zosimus 2, 16, 1. Seine Alpträume und der Wohnungswechsel: Panegyrici Latinini 12 (9), 16, 5. Die Sibyllinische Bücher: Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 8. Das Kroisosorakel: Herodot 1, 53, 3. Die Eulen: Zosimus 2, 16, 2. Der Totenvogel im Sprichwort: Otto, Sprichwörter 354 s. v. ulula.

39 Der heilige Tiber: Panegyrici Latini 12 (9), 18, 1. Eusebius, Kirchengeschichte 8, 14, 2–5. Leben Konstantins 1, 36. Tyrannus = Christenverfolger: S. 122. Maxentius’ Restitutionsbriefe wurden erst wieder 411 auf der Konferenz von Karthago zitiert, die den Streit zwischen Donatisten und Katholiken schlichten sollte: Augustinus, Breviculus collationis 3, 18, 34.

40 Pharao und das Rote Meer: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 9, 4–5 mit Exodus 14–15. Das Exoduszitat: ebd. 15, 5. Die Brückenfalle: Eusebius, ebd. 9, 9, 6 –8 mit Psalm: 7, 16 –17; Leben Konstantins 1, 38, 2; Praxagoras 1, 4; Libanius, Rede 59, 20.

41 Eusebius, Kirchengeschichte 9, 9, 8 –9. Constantin, der neue Moses: F. Heim, Les figures du prince idéal au IVe siècle: du type au modèle, Cahiers de Biblia Patristica 2, Straßburg 1989, 283–287.

42 Die Sarkophage: Kl. Wessel, Durchzug durch das Rote Meer, RAC 4 (1959) 385–386. Die beiden Fresken: A. Ferrua S. I., Le pitture della nuova catacomba di Via Latina, Città del Vaticano 1960, 54 und Tafel 37; 81–82 und Tafel 115. Einfluss des Konstantinsbogens: A. Weckwerth, Durchzug durch das Rote Meer, LCI 1 (1968/1994), 555.

43 Das Gegensatzpaar Konstantin und Maxentius: Panegyrici Latini 12 (9), 4, 1–5. Eusebius, Leben Konstantins, nimmt den Gegensatz auf (S. 153). Die militärische und religiöse Opposition und Konstantins Reaktion: ebd. 2, 1–5. Rosen, Constantin und die »Panegyrici Latini« 860.

44 Maxentius, der Feind der mens divina und des Tiber: Panegyrici Latini 12 (9), 16, 2. SOLI INVICTO COMITI: RIC VI, 224, 226 –227; S. 120. Das Schlussgebet: ebd. 26, 1–5; S. 19.

45 Das Himmelsheer: Panegyrici Latini 4 (10), 14, 1–15, 7. Nazarius nennt als berühmteste Parallele aus Roms Frühgeschichte die Hilfe der Göttersöhne Castor und Pollux in der Schlacht am See Regillus 494 v. Chr.: 15, 4–7. Zu Geisterheeren: Rosen Constantins Weg zum Christentum 862. Nazarius’ Entschuldigung: 29, 1.

46 Panegyrici Latini 12 (9), 4, 2; 4 (10), 19, 3. Cicero, Gespräche in Tusculum 2, 11.

47 K. Rosen, Marc Aurel, rowohlt monographien 539, Reinbek 1997, 3. Aufl. 2004, 108 –111; R. Klein, Das Regenwunder im Quadenland. Vita des Marc Aurel 24, 4 im Vergleich mit heidnischen und christlichen Quellen, in: Bonner Historia-Augusta-Colloquium 1986/1989, Bonn 1991, 117 –138. Der kaiserliche Urheber: Historia Augusta, Marcus Antoninus 24, 4.

48 Suche nach göttlicher Hilfe gegen Maxentius’ Magie: Eusebius, Leben Konstantins 1, 27, 3. Der Traum: Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 5. Lactanz lokalisiert 4 4, 4 den Traum in die Nähe Roms und der Milvischen Brücke, womit Malborghetto gemeint ist: Toebelmann, Der Bogen von Malborghetto 31. Schilde konnten reich verziert oder glatt sein, wie die Trajan- und die Marc-Aurel-Säule in Rom zeigen.

49 Adler und Blitz als Schildzeichen: H. O. Fiebiger, Scutum, RE 2A1 (1921), Sp. 918 f. Weitere Attribute für Sonne, Mars und Juppiter: W. Gundel/H. Gundel, Planeten, RE 20, 2 (1950), Sp. 2175 f. Blitze gehörten für Cicero zu den »himmlischen Zeichen«. Sie sind in »Über die Natur der Götter« 1, 35 zusammen mit anderen Naturerscheinungen gemeint. Schildzeichen auf dem Konstantinsbogen: L’Orange, Konstantinsbogen 43; 110; 121–124. Zu Schildzeichen ferner: A. Nabbefeld, Römische Schilde. Studien zu Funden und bildlichen Überlieferungen vom Ende der Republik bis in die späte Kaiserzeit, Kölner Studien zur Archäologie der römischen Provinzen 10, 2008, 33 –36.

50 Vorkonstantinische Formen des Christogramms und des Kreuzes: W. Kellner, Christusmonogramm, LCI 1, 456; E. Dinkler, Kreuz, LCI 2, 571–572. Oracula Sibyllina 8, 217 –250. J. D. Gauger (Hg.), Sibyllinische Weissagungen, Düsseldorf 1998, 184–186. Kreuzesformen außerhalb des Christentums: Justinus, Erste Apologie 1, 55, 1–8; Tertullian, An die Heiden 12, 1–16; Apologeticum 16, 6 –8; Minucius Felix, Octavius 29, 2–8. Das Siegeszeichen des Kreuzes: Tertullian, Gegen Marcion 4, 20, 5; vgl. 3, 22, 6. Das Kreuz als Schild: Apostolische Kirchenordnung 42. W. Geerlings (Hg.), Apostolische Überlieferung, Fontes Christiani 1, 2. Aufl. 1992, 308 –309. Die Macht des Kreuzes: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 4, 27, 1–6. Dämonenvertreibung: Lukas 10, 17.

51 Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 5. Die Forschungsgeschichte der wenigen Zeilen ist lang und widersprüchlich, wobei man – soweit ich sehe – ausschließlich von Lactanz’ Erklärung des signum dei als Zeichen des Christengottes ausging. Seine Beschreibung des Kreuzes, die deutlich von Konstantins Traumbefehl abgesetzt ist, weil sie genauso wenig wie der Traumbote Inhalt des Traums war – und nach der obigen Deutung auch gar nicht sein konnte –, hat man fälschlich als spätere Glosse verworfen: Girardet, Die Konstantinische Wende 75–78. H. R. Seeliger meint, Lactanz habe ein Staurogramm beschrieben, weil ihm Konstantins Christogramm, wie es das Medaillon von Ticinum zeigte (vgl. S. 187 –188; Abb. 8), noch nicht bekannt war: Die Verwendung des Christogramms durch Konstantin im Jahre 312, Zeitschrift für Kirchengeschichte 100, 1989, 149 –168. Die Träume kommen von Gott: Lactanz, Über die Schöpfung Gottes 18, 9 –10. Einen Eindruck von der Vielfalt der Schildbemalungen geben die rund 300 Schildvignetten in der um 390 redigierten Notitia dignitatum mit den Emblemen der verschiedenen Offiziersränge und Truppengattungen. Darunter befinden sich auch mehrere Kreuzformen, die zum Teil vorchristlich sein dürften.

52 Panegyrici Latini 4 (10), 14, 3. Dass Nazarius Vergil, Aeneis 10, 270–271 nachahmte, spricht nicht gegen die Anspielung.

53 Konstantin, Licinius, die göttliche Bundesgenossenschaft: Kirchengeschichte 9, 9, 1. Der Einschub: 9, 9, 2. Die Revision zu Licinius 9, 9, 1 und am Buchschluss 9, 11, 8: Schwartz, Textkritischer Apparat zu den beiden Stellen sowie ders. II 3, LI; CCLXXII. Zum Einschub mit Gottes und Jesu Christi Bundesgenossenschaft bemerkt Schwartz nichts. Zur Ausradierung des Konstantinssohnes Crispus: S. 309. Allgemein zu solchen Korrekturen in Papyri: E. G. Turner, Greek Manuscripts of the Ancient World, Oxford 1971, 129: Palaeographical Index s. v. corrections – by washing out ink. 9, 9, 2 als Zeugnis für Konstantins Christentum: W. Eck, Eine historische Zeitenwende: Kaiser Konstantins Hinwendung zum Christentum und die gallischen Bischöfe, in: Schuller/Wolff, Konstantin der Große 70 f.

54 Eusebius, Leben Konstantins 1, 28, 2. Der »Balken«: Pseudo-Aristoteles, Über die Welt 392 b 2–5; 395 b 10–13 = Apuleius, Über die Welt 3; Seneca d. Ä., Naturfragen 1, 1, 15; 1, 15, 4; 16; Manilius, Astronomica 1, 840–841; Plinius d. Ä., Naturgeschichte 2, 96; Seneca d. J., Briefe an Lucilius 94, 56. Lucan, Pharsalia 7, 155–156 spricht von Lichtsäulen, die mit Balken vermischt waren. Sie könnten also ein Kreuzgebilde haben. Das Zitat: Böker, Wetterzeichen, RE Supplement 9 (1962), Sp. 1679. Aus dem »Balken« lässt sich nicht der runde Halo machen, den Weiss, Die Vision Constantins, und Girardet, Kaiser Konstantin der Große (2007) 32–35, angenommen haben und den man auch nicht zu einem Kreuz umbiegen konnte.

55 RIC VI, 132–133; 137 (London); 226 –228 (Trier); 265 (Lyon).

56 Libanios, Rede 59, 19. Im Homerzitat Ilias 1, 88 spricht Achill: »Solange ich lebe und das Licht auf der Erde noch schaue.«

57 Cicero, Über die Weissagung 1, 97.

58 »Lange Zeit später«: Eusebius, Leben Konstantins 1, 28, 1. Konstantin berichtet dem Biographen Eusebius: ebd. Kaiser und Bischof waren sich nach Barnes, Constantine and Eusebius, in den Jahren 325, 327, 335 und 336 begegnet. Der Rückblick im Brief an die Provinzialen: S. 29.

59 Leben Konstantins 1, 28, 1–32, 3.

60 Zur Forschungsgeschichte vom Mittelalter bis heute: Staubach, In hoc signo vinces. Eusebius’ unfertige Vita Constantini: G. Pasquali, Die Composition der Vita Constantini; Barnes, Panegyric, history and hagiography: Drake, What Eusebius Knew. Zum Nachleben der ›Schlacht an der Milvischen Brücke‹ und ihrer Verwendung in Kunst, Politik und Religion zahlreiche Hinweise im letzten Teil des von Demandt/Engemann herausgegebenen Sammelbandes »Konstantin der Große«: Constantinus apud posteros 420–511.

61 Maxentius’ Untaten: Leben Konstantins 1, 26 und 1, 33 –36.

62 Das Labarum: ebd. 1, 30–32, 1. M. R.-Alföldi, Das Labarum auf römischen Münzen, in: U. Peter (Hg.), stephanos nomismatikos. Edith Schönert-Geiß zum 65. Geburtstag, Berlin 1998, 1–21 = dies., Gloria Romanorum 270–287; H. Singor, The Labarum, Shield Blazons, and Constantine’s Caelestic Signum, in: L. de Blois u.a. (Hg.), The Representation and Perception of Roman Imperial Power, Amsterdam 2003, 481–500. Keine der Münzen, die Girardet, Kaiser Konstantin (2007), 38, 36 für seine Datierung des Labarums auf 311 anführt, ist älter als 326. Der erste Beleg für das Wort labarum findet sich 402/3 beim Dichter Prudentius, Gegen Symmachus 1, 487.

63 Eusebius, Leben Konstantins 2, 8, 1–2.

64 Eusebius, Praeparatio evangelica 5, 12, 1 = Porphyrius, Philosophie aus Orakeln 75–79.

65 Leben Konstantins 1, 32, 1.

66 ebd. 1, 32, 1–2.

67 S. 19 –20; 145.

68 Leben Konstantins 1, 32, 1–2. Die Stellen, wo país für den Gottessohn auftaucht, hat A. Harnack gesammelt in: O. von Gebhardt/A. Harnack/Th. Zahn, Patrum Apostolorum Opera, Fasciculus 1, Leipzig 1875, 21 zum Barnabasbrief 6, 1. Ergänzend ders. in: A. Hahn/G. L. Hahn, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche, Breslau 3. Aufl. 1897, Nachdruck Hildesheim 1962, 373. País bei Eusebius: Rede auf das Heilige Grab 17, 13; 15. Zum Datum der Rede S. 334. Konstantins Rede an die Versammlung der Heiligen 9, 4; 11, 8.

69 Der Gastgeber Konstantin: ebd. 3, 15, 1; 3, 23; 4, 46; vgl. 4, 43, 4–4 4, 1; 49. Aufseher über die außerhalb: 4, 24; vgl. S. 286.

70 Anonyme Kirchengeschichte 1, 5, 2–3. J. Vogt, Berichte über Kreuzeserscheinungen aus dem 4. Jahrhundert n. Chr., Mélanges Grégoire, Annuaire de l’Institut de Philologie et d’Histoire Orientales et Slaves 9, 1949, 593 –606.

71 Die Münzprägung in Rom: RIC VI, 385–392; in Ostia: ebd. 407 –410. Arles: S. 120 mit Anm. 56.

72 Die Inschrift auf dem Konstantinsbogen: Abb. 6.

73 S. 64; 88.

74 Zu einzelnen paganen und christlichen Zeugnissen, die man überinterpretiert hat: S. 27; 29; 79; 83. Rosen, Cor regum inscrutabile; ders. Constantin der Große 11–22.

7. Der Befreier seiner Stadt Rom – Anmerkungen zu den Seiten 159 bis 174

1 Zum Herrscherempfang MacCormack, Art and Ceremony. Zu Konstantins Einzug ebd. 33 –39. Der Chronograph von 354 verzeichnete zum 29. Oktober: »Ankunft des Vergöttlichten« (Adven(tus) Divi). Eine Inschrift auf dem Forum mit dem eradierten Namen des Maxentius: ILS 8935.

2 Dem Befreier seiner Stadt: RIC VI 387, Nr. 303 –304. Ein Bild vom zivilen Charakter des Zuges ergeben die Schilderungen der Redner von 313 und 321 zusammen mit der Darstellung des Einzugs auf dem Konstantinsbogen: 12 (9), 19, 1–6; 4 (10), 30, 4–32, 2; L’Orange, Konstantinsbogen 72–80. L. Giuliani, Des Siegers Ansprache an das Volk: Zur politischen Brisanz der Frieserzählung am Constantinsbogen, in: Ch. Neumeister/W. Raek, Rede und Redner. Bewertung und Darstellung in den antiken Kulturen, Frankfurter Archäologische Schriften 1, 2000, 269–287. Zum traditionellen Triumphzug ausführlich: E. Künzel, Der römische Triumph. Siegesfeiern im antiken Rom, München 1988.

3 Caesar verzichtete nach der Schlacht von Pharsalus 48 v. Chr. auf einen Triumph, und Augustus feierte 30 v. Chr. einen dreifachen Triumph ausdrücklich über auswärtige Feinde und nannte den Namen seines Hauptgegners Antonius nicht: Cassius Dio 48, 18, 1; 51, 19, 5. Herodian 3, 9, 1: Septimius Severus schämte sich, seinen Sieg im Bürgerkrieg 193 –195 als Triumph zu feiern. »Konstantins Verzicht auf den Gang zum Kapitol« – so der Titel eines Aufsatzes von J. Straub – hat eine lebhafte, immer noch andauernde Diskussion hervorgerufen (Historisches Jahrbuch der Görresgesellschaft 74, 1955, 653 –661 = ders., Regeneratio imperii 88 –118); Fraschetti, Costantino e l’abbandono del Campidoglio, in: A. Giardina, Società romana e impero tardoantico 2, Rom/Bari 1986, 59 –98; 412–438; Diefenbach, Römische Erinnerungsräume 133 –153.

4 Der Kopf des Maxentius: Panegyrici Latini 12 (9), 18, 3 –19, 1; 4 (10), 31, 4–5; Zosimus 2, 17, 1. Die Witze beim Triumphzug, die ioci triumphales: ebd. 12 (9), 18, 3. Die Folles »Zur ewigen Erinnerung«: RIC VI 382.

5 C. Roncaioli Lamberti, L’appellativo sacrosanctus su un nuovo miliario Massenziano della Valeria, Epigraphica 52, 1990, 77 –84.

6 Das Gebet um Annahme geistiger Opfer: R. Reitzenstein/H. H. Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland, Leipzig/Berlin 1926, Nachdruck Darmstadt 1965, 160. Plinius: Panegyrici Latini 1, 1, 5; 3, 5. Heraklit: Diels-Kranz, Fragmente der Vorsokratiker 22 B 5. Der Zeitgenosse Porphyrius war der jüngste in der langen Reihe derer, die für geistige anstelle von blutigen Opfern eintraten: Über die Enthaltsamkeit 2, 54–56; Brief an Marcella 19; 23.

7 Kritik am Götterkult: Psalm 115 (113b) 4–8; 135 (134) 15–18. Arnobius, Gegen die Heidenvölker 4, 30. Straub fand mit seiner Folgerung, es sei der Christ Konstantin gewesen, der auf den Gang zum Kapitol verzichtet habe, Zustimmung und Ablehnung: Nixon/Rogers, In Praise 323–324, 119. Der Verzicht sei erst bei der Zehnjahresfeier 315 gewesen, schloss F. Paschoud in mehreren Arbeiten aus Zosimus 2, 29, 5, der allerdings gerade dieses Datum nicht bietet. Zuletzt: ders., Ancora sul rifiuto di Costantino di salire al Campidoglio, in: Bonamente/Fusco, Costantino Bd. 2, 737 –748.

8 ›Unrömische‹ Zurschaustellung abgeschnittener Köpfe: Vergil, Aeneis 9, 465–466; Lucan, Pharsalia 9, 137 –139; Silius Italicus, Punica 2, 202–205; vgl. Livius 10, 26, 11. Der Beginn der Praxis unter Cinna: J. Fündling, Sulla, Darmstadt 2010, 83. Ihre Fortsetzung: Cicero, Philippica 11, 5; Valerius Maximus, Exempla Romana 9, 2, 3; Velleius Paterculus 2, 27, 3; Lucan 2, 160–161; Sueton, Iulius Caesar 85. Kaiserzeit: u.a. Tacitus, Historien 1, 4 4, 1–2: Otho. Die Opfer des Fünfkaiserjahres 193/94: Pertinax (Cassius Dio 73 (74), 10, 2; Historia Augusta, Pertinax 14, 7); Didius Iulianus (Epitome 19, 3); Pescennius Niger (Cassius Dio 74 (75), 8, 3; Historia Augusta, Septimius Severus 9, 1; Pescennius Niger 6, 1); Clodius Albinus (Cassius Dio 75 (76), 7, 3; Herodian 3, 8, 1; Historia Augusta, Septimius Severus 11, 6; Clodius Albinus 9, 6). Spätere Opfer: 218 Opilius Macrinus und Diadumenus Antoninus (Historia Augusta, Opilius 10, 3; Diadumenus 9, 4). 238 Maximinus Thrax (Herodian 8, 5, 9; Historia Augusta, Maximinus 23, 6 –7; 31, 5; 32, 1–2); Maximus (Historia Augusta, Maximus und Balbinus 11, 2; 4).

9 Der falsche Smerdis: Herodot 3, 61–79. Andriskos: K. Rosen, Andriskos – Milesische Geschichten und makedonische Geschichte, in: W. Will (Hg.), Alexander der Große. Eine Welteroberung und ihr Hintergrund, Bonn 1998, 117 –130. Der falsche Marius: F. Münzer, RE 14, 2 (1930), 1815–1817. Die falschen Nerones: M. T. Griffin, Nero. The End of a Dynasty, London 1984, 214–215; J. Malitz, Nero, München 1999, 113 –115.

10 Maxentius’ Kopf in Africa: Panegyrici Latini 4 (10), 32, 6 –9.

11 Die Zirkusspiele am 29. Oktober und der senatus legitimus am 1. November: Der Chronograph von 354, Inscriptiones Italiae XIII 2, 259. Die Consuln 312: Bagnall, Consuls 158 –159. memoria damnata des Maxentius: Groag (S. 419, Anm. 7) Sp. 2480–2481. Konstantins (mehrmalige) Reden vor dem Senat: Panegyrici Latini 12 (9), 20, 1–2. Die acclamationes: Alföldi, Monarchische Repräsentation 79 –88.

12 Hinrichtungen: Panegyrici Latini 12 (9), 20, 4. Aurelius Victor 41, 4 übertreibt mit der Behauptung, Konstantin habe sämtliche Maxentianer in ihrer Stellung belassen; vgl. Groag (S. 419, Anm. 7) Sp. 2481. Vettius Cossinius Rufinus: ILS 1217; PLRE 1, 777. Sein Consulat 316: S.216. Die Konfession der Stadtpräfekten: Chastagnol, Préfecture urbaine 400.

13 Der Senatsbeschluss: Lactanz, Tod der Verfolger 4 4, 11. Maximinus Daias bisheriger Vorrang: ILS 663; 664. Das Consulat 313: Bagnall, Consuls 160–161. Konstantin der Größte: Grünewald, Constantinus 216, Nr. 235; 231, Nr. 335; 235, Nr. 365. Konstantins Eingriff in Maximinus’ Herrschaftsbereich: S. 177.

14 Ehrenschild und Goldkranz: Panegyrici Latini 12 (9), 25, 4. Augustus’ Ehrenschild: Res gestae 34. Zu dessen Vorbild: H. Bellen, Christianissimus Imperator. Zur Christianisierung der römischen Kaiserideologie von Constantin bis Theodosius, in: R. Günther/St. Rebenich (Hg.), E fontibus haurire. Beiträge zur römischen Geschichte und zu ihren Hilfswissenschaften. Heinrich Chantraine zum 65. Geburtstag, Paderborn u.a. 1994, 5 f. Die uneinheitliche Überlieferung »Statue Gottes« (signum dei) auf dem Schild (Panegyrici 25, 4) hat M. R.-Alföldi mit Recht zu signum deae = Victoria verbessert: Signum Deae, Jahrbuch für Numismatik und Geldgeschichte 11, 1961, 19 –32 = dies., Gloria Romanorum 215–228. Ihre Korrektur bestätigen andere Stellen des Panegyrikus 12 (9), wo die Überlieferung beim Diphthong ae schwankt: 12, 3; 22, 6; 23, 3; 24, 2.

15 Aufhebung der Prätorianer: S. 135. Der Kampf gegen delatores und quadruplatores: Sueton, Titus 8, 5; Domitian 9, 3; Plinius, Panegyrici Latini 1, 34–35: Trajan; Historia Augusta, Antoninus Pius 7, 2; Marc Aurel 11, 1. In der Historia Augusta war der Kampf ein wiederkehrendes Thema, und Konstantins Vorgehen mag den Verfasser in den späteren Kaiserbiographien, wo auch die harten Strafen betont werden, beeinflusst haben: C. Lessing, Scriptorum historiae Augustae Lexicon, Leipzig 1901–1906, Nachdruck Hildesheim 1964, 126 s. v. delator; vgl. Fündling, Kommentar zur Vita Hadriani 2, 856 –858. Maxentius: S. 123. Constantins Kampf: Codex Theodosianus 10, 10, 2. Zum Datum: Seeck, Regesten 50–51.

16 Panegyrici Latini 4 (10), 33, 6 –7; vgl. ebd. 8, 3; Eusebius, Leben Konstantins 1, 41, 3.

17 Die Auflösung der Prätorianer: Aurelius Victor 40, 24–25; Zosimus 2, 17, 2. Verkleinerung der Truppe unter Diokletian und Galerius: S. 107; 138. Ihr Abschied von Rom: Panegyrici Latini 12 (9), 21, 2–4. Konstantins Donative 312: Bastien, Monnaie et donativa 70. Die sarkastische Beschreibung, die Juvenal Ende des 1. Jahrhunderts von den Soldaten in der Stadt gab, traf zu Beginn des 4. Jahrhunderts noch genauso zu: Satiren 16, 1–34. Die Toten im Straßenkampf (S. 138) waren nur der schlimmste Auswuchs. Wenige christliche Prätorianer: M. Durry, Le christianisme dans le cohortes prétoriennes, Collection Latomus 2: Hommages à Joseph Bidez et à Franz Cumont, Brüssel 1949, 85–90. Johannes des Täufers Mahnung: Lukas 3, 14.

18 Panem et circenses: Juvenal, Satiren 10, 81. Die Entscheidung für Spiele: Trajan bei Fronto, Prinzipien der Geschichtsschreibung 18. Christliche Ablehnung von Theater und Spielen: W. Weismann, Kirche und Schauspiele. Die Schauspiele im Urteil der lateinischen Kirchenväter unter besonderer Berücksichtigung von Augustin, Würzburg 1972; K. Sallmann, Christen vor dem Theater, in: J. Blänsdorf (Hg.), Theater und Gesellschaft im Imperium Romanum, Tübingen 1990, 243 –259. J. Harries, Favor populi. Pagans, Christians and public entertainment in late Antique Italy, in: K. Lomas/T. Cornell (Hg.), ›Bread and Circuses‹. Euergetism and municipal patronage in Roman Italy, London/New York 2003, 125–141. Iulius Caesar und Marc Aurel: Sueton, Augustus 45, 1; Historia Augusta, Marc Aurel 4, 8; 15, 1. Augustus und die Spiele: Sueton, Augustus, ebd. Die Begeisterung für Konstantin: Panegyrici Latini 12 (9), 19, 6. Konstantins Humor: Libanius, Rede 20, 24. Constantius’ Amüsement: Ammianus Marcellinus 16, 10, 13. Reparatur des Circus maximus: Aurelius Victor 40, 27. Das überlieferte Fassungsvermögen von 250 000 Zuschauern (Plinius, Naturgeschichte 36, 102) ist umstritten.

19 Die Konstantinsthermen in Rom, Trier und Arles: E. Brödner, Die römischen Thermen und das antike Badewesen, Darmstadt 1983, 234–241. Im Durchschnitt 80 Bäder zählt das »Verzeichnis der Regionen der Stadt Rom« (Nordh, Lund 1949) für jede Region auf. Der Quadrans Eintrittsgeld: Horaz, Satiren 1, 3, 137; Juvenal, Satiren 6, 4 47; Ambrosius, Kommentar zum Lukasevangelium 7, 158. Die Bauinschrift Diokletians und Maximians: ILS 646. Helenas Bad: CIL VI 1136.

20 Konstantins Freigebigkeit (liberalitas): Panegyrici Latini 4 (10), 33, 4; seine Großzügigkeit (benignitas): ebd. 12 (9), 20, 2. Die Ansprache auf dem Forum: L’Orange, Konstantinsbogen 80–89. Das congiarium: ebd. 89 –102; Giuliani (Anm. 2) 285–287.

21 Eutropius 10, 7, 3; Aurelius Victor 40, 15. Gaianus: PLRE 1, 378: Gaianus (4). Gesetz »An das Volk«: CTh 10, 1, 1 vom 13. September 315.

22 Das Gesetz gegen die tabularii: CTh 13, 10, 1. Plinius: Panegyrici Latini 1, 80, 3. Das Lob des Senats: Eutropius 8, 5, 3.

23 Epitome 41, 16; Zosimus 2, 38, 1. A. Chastagnol, Zosime II, 38 et l’Histoire Auguste: 1. La prodigalité de Constantin, in: Bonner Historia-Augusta-Colloquium 1964/65, Bonn 1966, 45–46.

24 Die Konstantinsstadt: Aurelius Victor 40, 26. E. Marlowe, Liberator urbis suae. Constantine and the ghost of Maxentius, Yale Classical Studies 35, 2010, 199 –219. Die Architektur der Basilika: Leppin/Ziemssen, Maxentius 87 –95 mit dem Zitat 87. Die Konstantinsstatue, deren Reste sich heute im Hof des Konservatorenpalastes auf dem Kapitol befinden: C. P. Presicce, Costantino come Giove. Proposta di ricostruzione grafica del colosso acrolitico della Basilica Costantiniana, Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma 107, 2006, 125–161; ders., Konstantin als Juppiter. Die Kolossalstatue des Kaisers aus der Basilika an der Via Sacra, in: Demandt/Engemann, Konstantin 117 –131; E. Köhne, Der Herrscher Roms: Zur Rekonstruktion der Statue Konstantins aus der Basilika des Maxentius, in: Schuller/Wolff, Konstantin 239 –250. Der Kaiser a deo secundus: Tertullian, Brief an Scapula 2.7. Eusebius’ Beschreibung der Statue: Kirchengeschichte 9, 9, 11; Leben Konstantins 1, 40, 2. Eusebius, der die Statue nicht selbst gesehen hat, übersetzte die Inschrift aus dem Lateinischen, wo Konstantin gewiss nicht von Rom als »eurer Stadt« gesprochen hat. Sein Übersetzer Rufin korrigierte ihn in der Rückübersetzung und schrieb: »die Stadt Rom« (urbem Romam). Die spätere Christianisierung der Statue: L’Orange, Herrscherbild 70–77. Die früher vertretene Spätdatierung der Statue verteidigt Leeb, Konstantin und Christus 62–68.

25 E. Lo Cascio, Il popolamento, in: Ensoli/La Rocca, Aurea Roma 52 setzt die Einwohnerzahl zwischen 300 000 und 400 000 zu niedrig an. Ein Zehntel der Stadtrömer waren Christen, also etwa 60 000. Auf 30 000 hat sie A. von Harnack für die Zeit um 260 berechnet, ausgehend von Eusebius, Kirchengeschichte 6, 43, 11: Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, Wiesbaden o.J. (1981)4, 806, 2. Dazu K. Hopkins, Christian Number and Its Implications, Journal of Early Christian Studies 6, 1998, 202. Seitdem hatte sich die Zahl mindestens verdoppelt. Der Brief an Miltiades: S. 198 –199.

26 Galerius: S. 65–66. Paulus 1 Ti 2, 2; 1 Pt 2, 14.

27 Adelshäuser auf dem Caelius: A. Pavolini, Le domus del Celio, in: Ensoli/La Rocca, Aurea Roma 147f.; A. Carignani, La domus »dei Simmaci«, ebd. 149 ff. P. Liverani, L’area lateranense in età tardoantica e le origini del patriarchio, Mélanges d’Archéologie et d’Histoire de l’École Française de Rome 116, 2004, 17 –49. Zum Lager der Equites singulares ebd. 17 –20.

28 Die Basilika auf dem Caelius: Pietri, Roma Christiana 1, 1, 4–11. H. Brandenburg, Kirchenbau I, TRE 18, 1989/2000, 423 –424; M. Cechelli, Salvator, Basilica, in: LTUR 4, 1999, 230–233. Die Ablehnung von ›Gotteshäusern‹: Tertullian, Über Schauspiele 13, 4; vgl. Minucius Felix, Octavius 32; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 4, 13, 26 (in der späteren Kurzfassung übernahm Lactanz angesichts des konstantinischen Kirchenbaus diese Stelle nicht mehr); Arnobius, Gegen die Heidenvölker 6, 1.

29 Gottes natürlicher Tempel: Stoa: Zenon von Kition, Stoicorum Veterum Fragmenta I 61–62, Nr. 264; Seneca, Naturfragen 7, 30. Altes Testament: Jes 66, 1–2. Neues Testament: AG 7, 48–49; 17, 24; dazu die in der vorigen Anmerkung genannten Apologeten. Konstantin: Eusebius, Leben Konstantins 2, 56, 2. Das fastigium: Liber pontificalis 34, 9. S. de Blaauw, Das Fastigium der Lateranbasilika. Schöpferische Innovation, Unikat oder Paradigma?, in: Brenk, Innovation in der Spätantike 53 –65. Weitere Literatur bei P. Liverani, L’edilizia costantiniana a Roma: il Laterano, il Vaticano, Santa Croce in Gerusalemme, in: Donati/Gentili, Costantino il Grande 81, 5. H. Geertman, Il fastigium lateranense e l’arredo presbiteriale. Una lunga storia, in: ders. (Hg.), Atti del colloquio internazionale. Il Liber pontificalis e la storia materiale, Roma, 21–22 febbraio 2002, Mededelingen von het Nederlands Instituut te Rome. Antiquity 60–61, 2001–2002, 29 –43.

30 Das Baptisterium: Pietri, Roma Christiana 11–14. Das Haus der Fausta: P. Liverani, Domus Faustae, LTUR 2 (1995), 97 –99.

31 Konstantins Bautätigkeit auf dem Forum: E. D. Hunt, Imperial Building at Rome. The role of Constantine, in: Lomas/Cornell ›Bread and Circuses‹ (Anm. 18) 106 –107; Diefenbach, Römische Erinnerungsräume 95–133. Die Bauinschrift am Romulustempel: J. R. Curran, Pagan City and Christian Capital. Rome in the Fourth Century, Oxford 2000, 82–83. Der Kult in Africa: Aurelius Victor 40, 28. Cirta: ILS 688; vgl. 689 –691; vgl. S. 123. Constantina: Aurelius Victor ebd. Die Inschrift von Saepinum: Grünewald, Constantinus 222, Nr. 272. »Von Göttern geboren«: Vergil, Aeneis 6, 641–642. Diokletian und Maximian: S. 50–51.

8. Der Verteidiger von Toleranz und Religionsfreiheit – Anmerkungen zu den Seiten 175 bis 183

1 Dürre, Hungersnot und Pest: Eusebius, Kirchengeschichte 8, 15, 2; 9, 8, 1–13. Die Teuerung: ebd. 9, 8, 4; Lactanz, Tod der Verfolger 37, 4. Daias Religionspolitik: K. Ehling, Sarapis contra Christum. Zur Religionspolitik des Maximinus Daia, Konstantins Gegenspieler im Osten, in: ders./G. Weber, Konstantin der Große 33 –41.

2 Daias Anweisung an Sabinus und das Rundschreiben: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 1, 2–11; Lactanz, Tod der Verfolger 35, 1–2.

3 Eusebius von Caesarea, Untertan des Maximinus Daia, beschloss daraufhin, seine Kirchengeschichte um ein 9. Buch zu erweitern, in dem er dessen antichristliche Politik behandelte. Steuererleichterungen: St. Mitchell, Anatolia. Land, Men, and Gods in Asia Minor II: The Rise of the Church, Oxford 1993, 64, 68. Wirtschaftliche Gründe: H. Castritius, Studien zu Maximinus Daia 52–62.

4 Eusebius bietet den griechischen Gesamttext eines Edikts nach dem Exemplar, das in Tyros an einer Säule angeschlagen war: Kirchengeschichte 9, 7, 3 –14. Erhalten haben sich auch zum Teil eine lateinisch-griechische Fassung im lykischen Arykanda: S. Şahin (Hg.), Inschriften griechischer Städte aus Kleinasien 48, Bonn 1994, 12–16, Nr. 12, sowie eine lateinische Fassung aus dem pisidischen Kolbasa, nach der oben zitiert wird (= Eusebius, ebd. 9, 7, 12): St. Mitchell, Maximinus and the Christians in A. D. 312: A New Latin Inscription, Journal of Roman Studies 78, 1988, 105–124. Zum Publikationsdatum in Kolbasa, dem 6. April 312: Ch. Konrad, Das Datum der neuen Maximinus-Inschrift von Colbasa, Epigraphica Anatolica 13, 1989, 89 –90.

5 Martyrien: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 6, 1–4; Leben Konstantins 1, 58, 2. Marcus Iulius Eugenius: J. Dresken-Weiland, Ein wichtiges Zeugnis zum frühen Kirchenbau in Kleinasien, Jahrbuch für Antike und Christentum 48/49, 2005/2006, 68 –70. Wie weit man die geschilderten Fälle verallgemeinern kann, ist schwer zu sagen.

6 Eusebius, Kirchengeschichte 9, 9, 12 nennt Konstantins Gesetz »das endgültigste für die Christen«. Übersetzte er so lex generalis? Corcoran, The Empire 187, Nr. 29; R. Klein, Der νόμoς τελεώτατoς Konstantins für die Christen im Jahr 312, Römische Quartalsschrift 67, 1972, 1–28. Daias Niederlage gegen Armenien: Eusebius, ebd. 9, 8, 2–4. H. Castritius, Der Armenienkrieg des Maximinus Daia, Jahrbuch für Antike und Christentum 11/12, 1968/69, 94–103. Daias Brief an Sabinus: Eusebius, ebd. 9, 9a, 1–9. Die beiden Zitate: 9, 9a, 7 –8.

7 Konstantin befiehlt Licinius nach Mailand: Epitome 41, 4; Zosimus 2, 17, 2. König, Origo 111. Die Hochzeit: Lactanz, Tod der Verfolger 45, 2. Licinius’ Alter: Er ist laut Epitome 41, 8 im Todesjahr 324 fast 60 Jahre alt. Eusebius, Kirchengeschichte 10, 8, 13 macht aus ihm nach 324 einen Lustgreis »von höchstem Alter«. Die politische Heirat Julias mit Pompeius: R. Seager, Pompey. A Political Biography, Berkeley/Los Angeles 1979, 96.

8 Zosimus 2, 7, 2. In einem vorausgehenden, 2, 1, 1 beginnenden Exkurs gibt Zosimus einen im Einzelnen nicht immer genauen, doch religionsgeschichtlich aufschlussreichen Überblick über die Säkularspiele. Dazu der Kommentar von Paschoud, Zosime 1, 192–205.

9 Nach einer guten Quelle bietet Lactanz einen vergleichsweise ausführlichen Bericht: Tod der Verfolger 45, 2–48, 1. Die übrige Überlieferung zu der Schlacht beschränkt sich auf karge Angaben: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 10, 2–4; Leben Konstantins 1, 58, 3 –4; Zosimus 2, 17, 3.

10 Die »Paradoxa« im Leben Konstantins und des Licinius werden dem Christengott verdankt: Eusebius, ebd. 9, 9, 12. Licinius’ Gebet: Lactanz, ebd. 46, 3 –6. Christen vermieden summus deus: P. Batiffol, La paix constantinienne et le catholicisme, Paris 3. Aufl. 1914, 188 –201; R. Braun, »Deus Christianorum«: Recherches sur le vocabulaire doctrinal de Tertullien, Paris 1962, 86; R. Turcan, Firmicus Maternus. L’erreur des religions païennes, Paris 1982, 179 –180. Im paganen Kontext benutzten Christen bisweilen summus deus: Arnobius, Gegen die Heidenvölker 7, 35; vgl. dagegen 3, 2; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 5, 11. Erträglich fand Lactanz die Nachstellung des Superlativs: deus summus (ebd. 1, 1, 13; 7, 26, 11; Tod der Verfolger 1, 7). Die christlichen Vorbehalte gegen summus deus und andere religiöse Begriffe der paganen Umwelt verloren sich im Lauf des 4. Jahrhunderts. Bezeichnend dafür ist der Sprachgebrauch des Konvertiten Firmicus Maternus: Turcan, Firmicus Maternus, ebd.

11 Daias Gelöbnis und Pläne: Lactanz, ebd. 46, 2; 12.

12 Lactanz, ebd. 46, 7 –47, 4. Eusebius, Kirchengeschichte 9, 10, 3: Licinius’ Sieg verdankte sich der Hilfe »des einen und alleinigen Gottes«.

13 Maximinus Daias Toleranzedikt: Eusebius, Kirchengeschichte 9, 10, 7 –11. Licinius’ Toleranzedikt: ebd. 10, 5, 2–14; vgl. S. 177. Die zweite Schlacht: Eusebius, ebd. 9, 10, 13 –14. Eine Andeutung bei Lactanz, Tod der Verfolger 49, 1. Der Tod in Tarsus: Anm. 16.

14 Das gottgeliebte Kaiserpaar: Eusebius, ebd. 9, 9, 1; vgl. S. 150. Ihr Lob in der Kirchweihrede: ebd. 10, 4, 16; 60; vgl. 9, 11, 8, S. 83 –84.

15 Daias Todeskampf und Bekehrung: Eusebius, ebd. 9, 10, 13 –14; Lactanz, Tod der Verfolger 49, 2–7. Lactanz’ Schlussjubel: ebd. 52, 4. Die Verfolgungszeit habe zehn Jahre und ungefähr vier Monate gedauert, präzisierte er ebd. 48, 13.

16 Die paganen Historiker: Aurelius Victor 41, 1; Eutropius 10, 4, 4; Epitome 40, 8. Maximinus Daia als Vorbild für Julian: Rosen, Julian 276 –277; 277. Ihre Grabmäler in Tarsos: K. Ehling, Der Tetrarch Maximinus Daia, sein Grab bei Tarsos und Kaiser Julian, Historia 59, 2010, 252–255.

17 Licinius’ Säuberungen: Lactanz, ebd. 50, 2–51, 2; Eusebius, ebd. 9, 11, 2–8.

9. Die Mailänder Verhandlung und das Edikt von Nikomedia – Anmerkungen zu den Seiten 185 bis 188

1 Der Text, den Lactanz, Tod der Verfolger 48, 2–12 zitierte, war formal ein Brief, den Licinius an den ebenfalls in Nikomedia residierenden Statthalter der Provinz Bithynia sandte mit der zum Schluss genannten Auflage, ihn durch einen Vorspann als Edikt – der Kaiser benutzt 48, 12 den griechischen Terminus programma – allen zur Kenntnis zu bringen. Eusebius’ griechische, in Details abweichende Übersetzung, Kirchengeschichte 10, 5, 2–14, geht wahrscheinlich auf das Exemplar zurück, das nach Maximinus Daias Tod an seinem Bischofssitz Caesarea publiziert wurde: Corcoran, The Empire 158 –160. Zur umfangreichen und kontroversen Forschungsgeschichte: T. D. Barnes, Constantine after Seventeen Hundred Years 186 –189.

2 Lactanz, ebd. 48, 7 –8.

3 Die Frage der Entschädigung: Lactanz, ebd. 48, 7 –8. Zu Galerius: S. 65.

4 Corpus Christianorum: Lactanz, ebd. 48, 8 –10. A. Ehrhardt, Das Corpus Christi und die Korporationen im spätrömischen Recht, Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, Romanistische Abteilung 71, 1954, 37 f. Kirchenbesitz als »heiliges Gut« (res sacra): A. Ehrhardt, Constantin der Große: Religionspolitik und Gesetzgebung, ebd. 72, 1955 = in: Kraft, Konstantin der Große 436 –438. Rückgabe von Einzelbesitz: S. 187.

5 Die Inschrift von Termessos: R. Heberdey (Hg.), Tituli Asiae minoris II 1, 39 Nr. 45; die Verbindung der Inschrift mit dem Toleranzedikt stützt sich darauf, dass sie im Machtbereich des Licinius zu einer Zeit erfolgt sein muss, als die verschwägerten Kaiser wie 313 in gutem Einvernehmen zueinander standen. Gleichsetzung der Herrscher mit dem Sonnengott seit Alexander im Hellenismus und in der Kaiserzeit: H. P. L’Orange, Apotheosis in Ancient Portraiture, Oslo u.a. 1947, 153: Index s. v. Helios.

6 Bruun, RIC VII, 62–63; 364, 36 vertritt das übliche Prägedatum 315, ebenso K. Kraft, Das Silbermedaillon Constantins des Großen mit dem Christusmonogramm auf dem Helm, Jahrbuch für Numismatik und Geldgeschichte 5/6, 1954/55, 151–178 = in: H. Kraft, Konstantin der Große 297–344; K. Ehling, Das Christogramm als magisches Siegeszeichen. Zum konstantinischen Silbermedaillon des Jahres 315, in: ders./Weber, Konstantin der Große 27 –37, der auch Ende 312 und Rom als Prägestätte erwägt. Das Jahr 313 weist M. R.-Alföldi, Die constantinische Goldprägung 40–41 nach. Die Verbreitung des Medaillons und das Kugelzepter: Ehling, Christogramm. Mars, Wölfin und die Zwillinge als Schildzeichen: Juvenal, Satiren 11, 105–106; Claudian, Panegyricus auf das Consulat der Brüder Probinus und Olybrius (Gedichte I) 93 –96; Sidonius Apollinaris, Gedichte 2, 395–396. Christen über die lupa: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 20, 1–2; ders., Epitome 15, 1–2; Augustinus, Gottesstaat 3, 3, 5; 18, 21. Die Wölfin und die Zwillinge widersprechen der Mehrheit der Interpreten, die das Medaillon mit dem Christusmonogramm einseitig für den Christen Konstantin beanspruchen.

10. Der Vermittler I: Konstantin zwischen Donatisten und Katholiken – Anmerkungen zu den Seiten 189 bis 213

1 Plutarchs Mahnung: Politische Lehren 19, 814 e–815 b. Marc Aurels Edikt ist inschriftlich erhalten: J. H. Oliver, Marcus Aurelius: Aspects of Civic and Cultural Policy in the East, Hesperia, Supplement 13, 1970, 8.

2 Paulus, 1 Kor 6, 1–7. K. Rosen, Paulus und die Streithähne von Korinth (1 Kor 6, 1–11), in: M. Gielen/J. Kügler (Hg.), Liebe, Macht und Religion. Interdisziplinäre Studien zu Grunddimensionen menschlicher Existenz. Gedenkschrift für H. Merklein, Stuttgart 2003, 139 –142. Sokrates: Platon, Gorgias 469c.

3 F. Millar, Paul of Samosata, Zenobia and Aurelian. The Church, Local Culture and Political Allegiance in Third-Century Syria, Journal of Roman Studies 61, 1971, 1–17.

4 Panegyrici Latini 12 (5), 21, 5. T. D. Barnes datiert den Titel Germanicus maximus auf 314: The Victories of Constantine 153. Die Albula: Livius 1, 3, 5; Vergil, Aeneis 8, 332. Alba: J. Straub, Alba = Elbe oder Alb?, Bonner Jahrbücher 155/156, 1955/56, 136 –155 = ders., Regeneratio imperii 418–442.

5 Der Brief an Anullinus: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 5, 15–17 = von Soden, Urkunden 10, Nr. 7. Seeck, Regesten 160 datiert den Brief auf die Zeit nach der Mailänder Vereinbarung. Zu Konstantins Sorge um gebührenden Kult: S. 206.

6 Eusebius, Kirchengeschichte 10, 6, 1–5 = von Soden, Urkunden 10–11, Nr. 8. Die Identität des Hosius ist umstritten. A. Lippold hat berechtigte Bedenken, ihn mit Bischof Ossius von Córdoba, Konstantins wichtigen späteren Berater zu identifizieren: Bischof Ossius von Cordova und Konstantin der Große.

7 Galerius: S. 65; Diocletian: S. 60. Der Senatsbeschluss zur Unterdrückung der Bacchanalien: ILS 18; Livius 39, 14–19. Platon, Staatsmann 309a.

8 Eusebius, ebd. 10, 7, 1–2 = von Soden, Urkunden 11–12, Nr. 9.

9 Religio – religio neglecta: Cicero, Über die Natur der Götter 2, 4–12 mit zahlreichen historischen Beispielen aus dem Orakelwesen. A. Wlosok, Römischer Religions- und Gottesbegriff in heidnischer und christlicher Zeit, Antike und Abendland 16, 1970, 42 = dies., Res humanae – res divinae. Kleine Schriften, Heidelberg 1990, 19 –20. Konstantins nichtchristliche religiöse Begriffe, die seiner vielfach vermuteten Wende von 312 widersprechen: Rosen, Constantin der Große 18 –20.

10 Tertullian, Apologeticum 5, 5; 30, 1: Gott verleiht die Herrschaft. 21, 24: Der Kaiser muss kein Christ sein.

11 Eusebius, Kirchengeschichte 10, 6, 4–5 = von Soden, Urkunden 11, Nr. 8, 4–5.

12 Caecilianus’ Alternative: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 6, 5 = von Soden 11, Nr. 8, 5. Der Klerikerstand: Codex Theodosianus 16, 2, 3.

13 Der Consensus omnium: K. Oehler, Der Consensus omnium als Kriterium der Wahrheit in der antiken Philosophie und der Patristik, Antike und Abendland 10, 1961, 103 –129 = ders., Antike Philosophie und Byzantinisches Mittelalter. Aufsätze zur Geschichte des griechischen Denkens, München 1969, 234–271; D. Obrink, What all men believe – must be true: Common Conceptions and Consensio Omnium in Aristotle and Hellenistic Philosophy, Oxford Studies in Ancient Philosophy 10, 1992, 193 –231. Ulpian: Digesten 2, 1, 15.

14 von Soden 12–13, Nr. 10. Anullinus’ Brief ist bei Augustinus, Brief 88, 2 erhalten sowie im Protokoll der Synode von Karthago 411: Gesta 216; 220. Die beigefügten Schreiben haben sich nicht erhalten. Das Schreiben, das Optatus von Mileve 1, 22 zitiert, ist eine spätere Fälschung: K. M. Girardet, Die Petition der Donatisten an Kaiser Konstantin (Frühjahr 313) – historische Voraussetzungen und Folgen, Chiron 19, 1989, 185–206 = ders., Kaisertum 1–26.

15 A. v. Premerstein, Libellus, RE 13, 1 (1926), Sp. 56.

16 Zu den Einzelheiten mit den Belegen: Grasmück, Coercitio 21–23. Mandouze, Caecilianus 1, Prosopographie chrétienne 1, 166 –167.

17 Seneca, Über die Wohltaten 3, 7, 5. Das älteste Schiedsverfahren findet sich in Homers Schildbeschreibung 18, 497 –508. H. J. Wolf, Der Ursprung des geschichtlichen Rechtsstreites bei den Griechen, in: ders., Beiträge zur Rechtsgeschichte Altgriechenlands und des hellenistisch-römischen Ägypten, Weimar 1961, 6 –33. Konstantins Erwartung einer »freiwilligen Einigung« (Brief an Bischof Chrestus S. 200) ist der deutlichste Hinweis auf das Schiedsgericht. Paulus’ Begründung für das bischöfliche Schiedsgericht: S. 189.

18 Der Brief an Miltiades: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 5, 18 –20 = von Soden, Urkunden 13 –14, Nr. 12. Konstantins Bekanntschaft mit den gallischen Bischöfen, die er im Brief an Aelafius (S. 198; 200) lobt: W. Eck, Eine historische Zeitenwende: Kaiser Konstantins Hinwendung zum Christentum und die gallischen Bischöfe, in: Schuller/Wolff, Konstantin 69 –94.

19 Konstantins Achtung vor dem Christengott: S. 193. Zum Brief an Aelafius: S. 200.

20 Das römische Konzil: Optatus 1, 23 –24 = von Soden, Urkunden 14–15, Nr. 13 A, wo die parallelen Angaben vermerkt sind, die auf dem Konzil von Karthago 411 gemacht wurden. Zwischen concilium und synodus wurde im 4. und 5. Jahrhundert kein sachlicher Unterschied gemacht. Concilium war der ältere Begriff, dann wurde synodus üblicher: A. Lumpe, Zur Geschichte der Wörter concilium und synodus in der antiken christlichen Latinität, Annuarium Historiae Conciliorum 2, 1970, 1–21. Zum Datum der Synode bei Optatus 1, 23: Mandouze, Prosopographie chrétienne 1, 204, 25. Zum Haus der Fausta: S. 173. Als Verfahrensform, die Konstantin für Rom vorgeschlagen habe, wird meist nicht das Schiedsgericht, sondern die formlose cognitio extra ordinem angenommen: Grasmück, Coercitio 38 –48; Girardet, Kaisergericht und Bischofsgericht 26 –35 mit den Einwänden von Bleicken, Constantin 46, 75. Miltiades’ Brief an Konstantin in den Akten des Konzils von 411 und in Augustinus’ nachträglichen polemischen Schriften: von Soden, ebd. 15–16, Nr. 13 B–D mit den Belegstellen. Konstantin und aequitas: CI 3, 1, 8; CTh 1, 2, 3. P. Silli, Mito e realtà nell’ »aequitas Christiana«, Mailand 1980.

21 Die gesamte reiche Überlieferung zu Donatus verzeichnet Mandouze, Donatus 5, Prosopographie chrétienne 1, 292–303. Die beste Gesamtdarstellung zum Donatismus und seinen kirchlichen, sozialen und ethnischen Aspekten: Frend, The Donatist Church.

22 Der Brief an Aelafius: Optatus, Appendix III = von Soden, Urkunden 16 –18, Nr. 14. Zu den Interpolationen: Kraft, Konstantins religiöse Entwicklung 172–183. Der Schlussabschnitt, in dem Konstantin von seinem künftigen Imperium christianum spricht, ist ebenfalls interpoliert. Terminus post quem ist das Jahr 324. Krafts Echtheitsargument, die Panegyriker sprächen schon früher davon, verkennt deren vorsichtige Rhetorik, die selbstverständlich nichts von einem christlichen Reich weiß. Alle Folgerungen aus der Briefstelle (u.a. Straub, Regeneratio imperii 147) sind hinfällig. Zur Namensform Aelafius: Rosen, Constantin der Große 46, 22. Seneca und die Philosophen: Briefe an Lucilius 108, 36. Der Brief an Chrestus: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 5, 21–22 = von Soden, ebd. 18 –20, Nr. 15. Ehrentitel für Bischöfe: Rosen, ebd. 18 f.; 25. Zum summus deus: S. 180. Aus Konstantins ehrenden Anreden für Bischöfe hat man fälschlich auf eine Nobilitierung des Klerus geschlossen: E. Chrysos, Die angebliche »Nobilitierung« des Klerus durch Kaiser Konstantin den Großen, Historia 18, 1969, 119 –128; F. Lotter, Zu den Anredeformen und ehrenden Epitheta der Bischöfe in Spätantike und Mittelalter, Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 27, 1971, 514–517.

23 Die Teilnehmerlisten und die Kanones: C. Munier (Hg.), Concilia Galliae A. 314–A. 506, CCL 1963, 7 –26.

24 Der Brief an Silvester: Optatus, Appendix I V = von Soden, Urkunden 20–21, Nr. 16 = Munier (Anm. 23) 4–6. Der nicht authentische Schlusssatz: K. M. Girardet, Konstantin d. Gr. und das Reichskonzil von Arles (314). Historische Probleme und methodologische Aspekte, in: A. Papandreou/W. H. Bienert (Hg.), Oecumenica et Patristica. Festschrift W. Schneemelcher, Chambéry/Genf 1989, 160–163 = ders., Kaisertum 60–66. Bleickens Vorbehalt gegen Girardets consiliarii: Constantin 46, 75. Auch »Reichskonzil« passt schlecht zur Distanz zwischen Kaiser und Bischöfen.

25 Die Unterschriftenliste: Munier (Anm. 23) 14–22. Der gefälschte Brief bei Optatus, Appendix V: Rosen, Constantin der Große.

26 Den Terminus technicus arma proicere = Kriegsdienst verweigern, desertieren belegen die Märtyrerakten des Marcellus aus dem Jahr 298: Knopf/Krüger 88, Nr. 20 IV. Sie widerlegen Noethlichs’ Deutung in pace arma proicere = im Frieden die Waffen ausstrecken, Unruhe stiften: K. L. Noethlichs, in: Dihle, L’église 275. Zur älteren Forschungsgeschichte: von Hefele, Conciliengeschichte 1, 206 –207. Die Kirche und der Kriegsdienst: H. Ch. Brennecke, »An fidelis ad militiam converti possit?« [Tertullian, De idolatria 19, 1]. Frühchristliches Bekenntnis und Militärdienst im Widerspruch?, in: D. Wyrwa (Hg.), Die Weltlichkeit des Glaubens in der Alten Kirche. Festschrift für U. Wickert, Berlin 1997, 45–100 = ders., Ecclesia est in re publica 179 –232. Lactanz’ Ablehnung: Göttliche Unterweisungen 6, 20, 15–17. Dazu Brennecke, »An fidelis« 91 f. = 223.

27 Kanon 7 –8: Munier, Concilia Gallia 14–22. Elvira, Kanon 56: Noethlichs, ebd.

28 Kanon 14: Munier, ebd. 12.

29 Optatus, Appendix 197 –201, Nr. II = von Soden, Urkunden 25–32, Nr. 19. Zu den Prozessakten: Grasmück, Coercitio 68, 300.

30 Aelianus’ Sarkasmus und Ingentius’ Aussage: von Soden, ebd. 30 f., 193 –203. Die Münzlegenden: RIC VI 131; 215; 259.

31 Optatus, Appendix 212, Nr. VIII = von Soden, Urkunden 34, Nr. 22.

32 Lactanz, Tod der Verfolger 52, 5.

33 Göttliche Unterweisungen 7, 27, 16; Epitome 68, 4–5.

34 Eusebius, Einführung in das Evangelium 13, 6, 12 zu J 5, 4 4.

35 Viele Versöhnte: Augustinus im Breviculus collationis III 19, 37, einem Abriss des Konzils von Karthago 411. Konstantins Schreiben an Probianus zitiert Augustinus, Brief 88, 4 = von Soden, Urkunden 32–33, Nr. 20.

36 Die eigene Religion im Brief an Anullinus: S. 193 –194; in der Mailänder Vereinbarung: S. 185. Galerius und der gebührende Kult: S. 65. Konstantins spätere Mahnungen: Eusebius, Leben Konstantins 2, 27, 2; 3, 60, 5.

37 Optatus 210–211, Appendix VI = von Soden, Urkunden 33 –34, Nr. 21.

38 Optatus 211–212, Appendix VII = von Soden, Urkunden 34–36, Nr. 23. Zum chronologischen Hinweis auf den ersten Krieg gegen Licinius und die Schlacht von Cibalae im Jahr 316: S. 215.

39 Parallelen zeigen, dass im Schlusssatz mit »allen« und »gemeinsam« nicht die Reichsbewohner gemeint sind, wie man angenommen hat, sondern allein die Christen: von Soden, Urkunden 18, Nr. 14, 62; 74 (Brief an Aelafius S. 198); ebd. 35, Nr. 23, 18/19; vgl. ebd. 51, Nr. 31, 1.

40 Optatus 1, 26. Das Bemühen der beiden Bischöfe deutet Konstantin in einem Brief an Bischof Alexander und den Presbyter Arius an: Eusebius, Leben Konstantins 2, 66.

41 Augustinus, Gegen Cresconius 3, 83. Eumalius ist Augustinus’ Namensform; der Codex Theodosianus nennt ihn Eumelius: PLRE 1, 294. Philumenus Optatus 1, 26 mit der Namensform Filuminus. Der Magister officiorum dieses Namens: S. 285.

42 Zeugnis für die Verbannung sind die Schriften des Augustinus, wo er von deren späteren Aufhebung spricht: S. 210. Die Konfiskationen: Augustinus, Brief 88, 3; 93, 4, 14; Contra litteras Petiliani 2, 92, 205; vgl. Brief 105, 9. Das Massaker: Frend, The Donatist Church 159 –160.

43 Der Brief an Verinus: Augustinus, Ad Donatistas post collationem 31, 54; 33, 56 = von Soden, Urkunden 51, Nr. 30. Gott die Strafe überlassen: ebd. 33, 56; Breviculus collationis 3, 22, 40; Brief 141, 9. Paulus, Rö 12, 19 und dazu Grasmück, Coercitio 90–91, 415. Lactanz, Göttliche Unterweisungen 2, 4, 31 zitiert zur Strafe Gottes für Frevler Cicero, Voruntersuchung gegen Caecilius 3, ferner zu 5, 20, 3 Cicero, Über die Gesetze 2, 19. Gottes Rache an den Christenverfolgern: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 20, 5–10; 23, 3; Tod der Verfolger 1, 6; Über den Zorn Gottes 20, 13.

44 Das nicht vollständig erhaltene Protokoll des Silvanusprozesses ist mit mehr als 12 enggedruckten Seiten in der Optatusausgabe das längste Dokument: Appendix 1 = von Soden, Urkunden 37 –50, Nr. 28. Frend, The Donatist Church 160–161. Die Passion des Bischofs Donatus von Avioccala, eines donatistischen Märtyrers: Maier, Dossier 1, 198 –211, Nr. 28, der die Historizität der Passion stark einschränkt.

45 Optatus, Appendix 212–213, Nr. IX = von Soden, Urkunden 51–52, Nr. 31.

46 Zu diesen Zeugnissen für Konstantins Hinwendung zum Christentum: Rosen, Cor regum inscrutabile 268 –269. Zum deus summus: S. 180.

47 Bagnall, Consuls 176 f.

48 Konstantins Antwort ist das letzte Dokument, das Optatus in seinen Anhang aufgenommen hat: Appendix 213 –216, Nr. 10 = von Soden, Urkunden 53 –56, Nr. 36. Vielleicht hielt auch der Bischof von Mileve ein halbes Jahrhundert später den Brief für den Abschluss von Konstantins Donatistenpolitik. Aberkennung der Privilegien für Häretiker: CTh 16, 5, 1–2.

11. Der erste Krieg der Schwäger um die Alleinherrschaft 316 – Anmerkungen zu den Seiten 215 bis 220

1 Constantins Ankündigung ist ein entscheidendes Argument für das Bellum Cibalense im Jahr 316.

2 Origo Constantini 5, 14–15 mit dem Kommentar von I. König. Der Vorwurf an Konstantin: Zosimus 2, 18, 1. Epitome 41, 5. Eusebius kannte den ersten Krieg zwischen Konstantin und Licinius nicht. Seine Angaben in der Kirchengeschichte 10, 8, 5–7 und im Leben Konstantins 1, 47 beziehen sich auf den zweiten Krieg 324: J. Vogt, Die Vita Constantini des Eusebius über den Konflikt zwischen Constantin und Licinius, Historia 2, 1953/54, 463 –471.

3 Das Datum des Einzugs in Rom: Barnes, New Empire 72. Die Consulate 315 und 316: Bagnall, Consuls 164–167. Zum Konstantinsbogen: S. 157; 251. Aus der Inschrift der Fibel hat M. R.-Alföldi auf das Jahr 314 als Datum für das Bellum Cibalense geschlossen: Die Niederemmeler ›Kaiserfibel‹: zum Datum des ersten Krieges zwischen Konstantin und Licinius, Bonner Jahrbücher 176, 1976, 183 –200 = dies., Gloria Romanorum 64–80

4 Die Affäre um Bassianus und Senecio datiert Ch. Habicht in die Zeit nach Konstantins Einzug in Rom: Zur Geschichte des Kaisers Konstantin, Hermes 86, 1958, 374–375. Der Gegensatz der beiden Kaiser: Aurelius Victor 41, 2–5. Konstantin und die Kreuzigungsstrafe 320: CTh 9, 5, 1. Da Aurelius Victor alle direkten Hinweise auf das Christentum vermied, nannte er die Bischöfe Philosophen, weil die Apologeten des 2. und 3. Jahrhunderts das Christentum eine Philosophie genannt hatten.

5 Licinius verschwindet 316 von Konstantins Münzen: Lyon, RIC VII 125–126; Arles, RIC 242–243; Rom, RIC 300–302; Ticinum RIC 367 –370. Dagegen London, RIC 100–102. P. Bruun, The Bellum Cibalense, in: ders., Studies in Constantinian Chronology 10–16. Noch immer stehen sich die zwei Lager gegenüber, ob dass Bellum Cibalense 314 oder 316 stattfand: Barnes, Constantine after Seventeen Hundred Years 190. Mein neues Argument für 316: S. 215 und oben Anm. 1.

6 Umstürzen der Konstantinsstatuen: Origo Constantini 5, 15. Die Statue als Person des Kaisers: S. 130. Emonas Zugehörigkeit zu Italien: J. Šašel, Emona, RE, Supplementband 11 (1968), Sp. 575. Die Münzpropaganda: S. 131 und Anm. 13. Der unschuldige Licinius: Zosimus 2, 18, 1. Konstantins Aufenthalt am 29. September in Verona ist nicht sicher bezeugt: Barnes, New Empire 73.

7 Den ausführlichsten Bericht über die Schlacht und ihre Topographie bietet Zosimus 2, 18, 2–5. Einzelne ergänzende Bemerkungen bei Eutropius 10, 5 und in der Epitome 41, 5. Die Zahlenangaben hat die Origo 5, 16. Das gallische Heer: RIC VII 179: Trier; 427: Siscia; 501: Thessalonike. Die Consularia Constantinopolitana (Chronica minora 1, 231) nennen den Tag der Schlacht mit dem falschen Jahr 314.

8 Konstantins zivile Maßnahmen, die Verfolgung des Licinius und der Brückenbau: Zosimus 2, 19, 1. Die Zeitspanne bis zum Aufbruch ist nirgends belegt. Adrianopels Waffenfabriken: Notitia dignitatum, Oriens 11, 32. Der Caesar Valens: Origo 5, 17; Zosimus 2, 19, 2. Augustus nennen ihn nur die Münzen, die auch seinen vollen Namen bieten (RIC VII 777), sowie Petrus Patricius: FHG 4, 190, Fragment 15.

9 Bei der zweiten Schlacht ergänzen sich Zosimus 2, 19, 2–3 und die Origo 5, 17 –18. Zur Namensform Campus Ardiensis: König, Origo 128 –129. Barnes, New Empire 73 datiert die zweite Schlacht in den Januar 317.

10 Mestrianus und Konstantins Friedensbedingungen: Origo 5, 18; Petrus Patricius, a. O. Die beiden neuen Caesaren: Bruun, Bellum Cibalense (Anm. 5) 13; 15.

11 Constantinus Licinius: Grünewald, Constantinus 255–256, Nr. 479 –481.

12 Der Vertragsschluss in Serdica: Origo 5, 19. Zur Grenze zwischen den beiden Machtbereichen: J. Weiler, Zur Frage der Grenzziehung zwischen Ost- und Westteil des Römischen Reiches in der Spätantike, in: R. Bratož, Westillyricum und Nordostitalien in der spätrömischen Zeit, Ljubljana 1996, 130–131. Die Erhebung der drei Caesaren am 1. März: Kienast, Kaisertabelle 296; 306; 310. Die Consulate 318 und 319: Bagnall, Consuls 170–173.

12. Die Alleinherrschaft im Blick 317–323 – Anmerkungen zu den Seiten 221 bis 239

1 Der Titel lehnt sich an eine Prophezeiung des Optatianus Porfyrius an: S. 238.

2 Der vorläufige Friede: Aurelius Victor 41, 7. Die Überlieferung zu Konstantins Vorliebe für Serdica ist zwar spät, aber nicht unglaubwürdig: Anonymus (= Petrus Patricius), FHG I V 199, Fragment 15 mit der Namensform Sardica.

3 RIC VII 426 –429: Siscia; 499 –501: Thessalonike; 320–321: Ticinum; 375: Sirmium.

4 Konstantins Itinerar 317 –318: Barnes, New Empire 73 –74. Caelius Saturninus: PLRE I 806. Die Verschönerung von Naïssus: S. 70. Nazarius: Panegyrici Latini 4 (10), 38, 4. Die Inschrift von Tergeste: G. Alföldy, Epigraphische Notizen aus Tergeste, in: ders., Städte, Eliten und Gesellschaft in der Gallia Cisalpina, Stuttgart 1999, 35–39.

5 CTh 15, 1, 2 vom 11. April 321.

6 Konstantins Meilensteine in der Schweiz: S. 130. Seine lateinischen Meilensteine hat Grünewald, Constantinus 181–263 nach Diözesen zusammengestellt. P. Collart, Les milliaires de la Via Egnatia, Bulletin de correspondance hellénique 100, 1976, 177 –200.

7 Der neue Hafen in Thessalonike und die Rüstungen 323: Zosimus 2, 22, 1; S. 236.

8 Zur dynastischen, gegen Licinius gerichteten Legitimation der Münzen: Grünewald, Constantinus 122–124.

9 CTh 1, 27, 1.

10 W. Selb, Episcopalis audientia von der Zeit Konstantins bis zur Nov. XXXV Valentinians III., Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, Romanistische Abteilung 84 (97), 1967, (162–217), 166 –185; M. R. Cimma, L’episcopalis audientia nelle costituzioni imperiali da Costantino a Giustiniano, Turin 1989, 31–39.

11 Die Bauinschrift für Theodorus: ILCV 1, 1863. Die gängige Auffassung der drei Hallen als Kirchengebäude: S. Tavano, Aquileia, RAC Supplement-Band I, 2005, 345–349; T. Lehmann, Die ältesten erhaltenen Bilder in einem Kirchenbau: Zu den frühchristlichen Kirchenbauten und ihren Mosaiken unter dem Dom von Aquileia, Das Altertum 54, 2009, 91–122. Lehmann widerspricht der Auffassung, bei den Hallen habe es sich um den Kaiserpalast von Aquileia gehandelt. Die Einheitlichkeit der Mosaiken bleibt umstritten: S. Ristow, Bonner Jahrbücher 210/211, 2010/2011, 768.

12 Konstantin und die Märtyrer: S. 207 –208. Märtyrerverehrung in Aquileia: Delehaye, Les origines du culte des martyrs 330 ff.

13 Das Gesetz an Protogenes, der unzweifelhaft der am Konzil von Nicaea teilnehmende Bischof von Sirmium war, wird dem ursprünglich im Präskript mitgenannten Konstantin allein zugeschrieben: CI 1, 13, 1. Datiert wird es auf den 8. Juni 316, als Licinius noch Herr von Sirmium war, dessen Name nach 324 gestrichen wurde. Es hat nicht an Versuchen gefehlt, das Datum zu ändern, um Konstantin als Urheber zu halten: Girardet, Kaisertum 192–195. Der Eingangsverweis »schon lange beliebte es« (iam dudum placuit) bezieht sich nicht auf ein älteres Kaisergesetz, sondern auf die kirchliche Praxis.

14 Konstantins Privileg für die Kleriker 321: CTh 4, 7, 1. Die Neuregelung des Erbrechts verteilt sich auf mehrere Gesetze des Codex Iustinianus mit abweichenden irrtümlichen Datierungen: 6, 9, 9; 23, 15; 37, 21. Kaser, Privatrecht 2, 489; 491. Paulus’ Mahnung: 1Kor 7, 20–21. Zur vielbehandelten manumissio in ecclesia: E. Herrmann-Otto, Manumissio (Freilassung), RAC 24 (2010), Sp. 56 –75.

15 CTh 16, 2, 4.

16 CTh 16, 2, 5.

17 Christliche Gesetzgebung: Sozomenus 1, 9, 4. Tätowieren von Verbrechern: C. P. Jones, Stigma: Tattooing and Branding in Graeco-Roman Antiquity, Journal of Roman Studies 77, 1987, 148–149. Verbot der Gesichtsschändung: CTh 9, 40, 2. Den christlichen Einfluss betonte J. Vogt und verwies außerdem auf stoische Anklänge: Zur Frage des christlichen Einflusses auf die Gesetzgebung Konstantins des Großen, Münchener Beiträge zur Papyrusforschung und antiken Rechtsgeschichte 35 = Festschrift für Leopold Wenger Bd. 2, 1945, 143. Zur Zurückhaltung in der jüngeren Forschung: C. Lepelley, Les limites de la christianisation de l’état romain sous Constantin et ses successeurs, in: M. Carrez u.a. (Hg.), Christianisme et pouvoirs politiques. Études d’histoire religieuse, Lille 1973, 25–41. Als Ausnahme lässt Lepelley, ebd. 28 in CTh 9, 40, 2 christlichen Einfluss gelten. Die Cicerozitate: Über den Redner 3, 221; Gespräche in Tusculum 1, 51. Zur humanitas im römischen Recht unübertroffen das Kapitel »Humanität« in: F. Schulz, Prinzipien des römischen Rechts, Berlin 1934; Nachdruck 1954, 128 –150. Christliche Ablehnung der Tätowierung: Tertullian, Apologeticum 21, 2; Minucius Felix, Octavius 31, 8.

18 Onesimus: Paulus, Phlm 16. CTh 9, 12. Hadrian: Historia Augusta, Vita Hadriani 18, 7 mit dem Kommentar von Fündling, Vita Hadriani 2, 861–863.

19 CTh 11, 7, 3.

20 CTh 9, 18, 1; 24, 1; 18, 1; 16, 8, 1. D. Liebs, Unverhohlene Brutalität in den Gesetzen der ersten Kaiser, in: O. Behrends/M. Diesselhorst/W. E. Voss (Hg.), Römisches Recht in der europäischen Tradition, Ebelsbach 1985, 89 –116. Die alte Strafe des Säckens: Mommsen, Strafrecht (S. 425, Anm. 25) 921–922.

21 CTh 8, 16, 1. Evans Grubb, Law and Family in Late Antiquity 118 –139; dies., Constantine and the Imperial Legislation on the Family, in: Harries/Wood, The Theodosian Code 122–126. Die Lex Papia Poppaea und ihr Versagen: J. Bleicken, Augustus. Eine Biographie, Berlin 1998, 484–494. Eusebius’ christliche Interpretation: Leben Konstantins 4, 26.

22 Konstantin an Valerius Maximus: CTh 9, 16, 1. Synode von Ankyra, Kanon 24: von Hefele, Conciliengeschichte 1, 241–242. Diokletian gegen die mathematici: CI 9, 18, 2. Sein Manichäeredikt: S. 59 –61. Marc Aurel: CI 9, 18, 1, wo nur der Gesetzgeber Antoninus genannt ist, aber Ort und Datum des Gesetzes fehlen. Zur Gesetzgebung gegen Magie vor Konstantin umfassend Lotz, Magiekonflikt 62–96.

23 Konstantins zweites Gesetz gegen Magie, das bisweilen vor das erste datiert wird: CTh 9, 16, 2. Das dritte Gesetz: CTh 9, 16, 3. Synode von Ankyra, Kanon 24: von Hefele, Conciliengeschichte 1, 241–242.

24 Marc Aurel, Selbstbetrachtungen 1, 6, 2.

25 Siegesprophezeiung für Licinius: Eusebius, Leben Konstantins 2, 4, 3.

26 CI 3, 12, 2; CTh 2, 8, 2; Eusebius, Leben Konstantins 4, 18, 2. Bei den Anspielungen auf die Sonntagsgesetze im »Lob Konstantins« 9, 10; 17, 4 unterlässt Eusebius allerdings den Vorbehalt »mir scheint«. Macrobius, Saturnalia 1, 17 –23; vgl. S. 81. Zauberpapyri: K. Preisendanz (Hg.), Papyri Graecae Magicae. Die griechischen Zauberpapyri 1, München – Leipzig 2. Aufl. 2001, 40–43, Nr. III 197 –257; E. Heitsch, Drei Helioshymnen, Hermes 88, 1960, 150–158. Konstantins christliche Sonntagsgesetze: K. M. Girardet, Vom Sonnen-Tag zum Sonntag. Der dies solis in Gesetzgebung und Politik Konstantins d. Gr., Zeitschrift für Antike und Christentum 11, 2007, 279 –310 = ders., Kaisertum 177 –215. Zurückhaltend zur ausschließlich christlichen Deutung der Sonntagsgesetze: Wallraff, Christus verus Sol 89 –109.

27 Die Prägungen »Dem Sonnengott, dem Unbesiegten, dem Gefährten« in Sirmium: RIC VII 471–472. P. Bruun, The Disappearance of Sol from the Coins of Constantine, Arctos 2, 1958, 15–37 = ders., Studies in Constantinian Numismatics 37 –48. Zur späteren Verwendung der Legende: M. R.-Alföldi, Die Sol Comes-Münze vom Jahre 325. Neues zur Bekehrung Konstantins, in: Mullus. Festschrift Th. Klauser, JbAC, Ergänzungsband 1, 1964, 10–16 und Tafel 3 = dies., Gloria Romanorum 52–59. Die Prägung in Thessalonike mit dem Beinamen »Der Unbesiegte«: RIC VII 498.

28 Gesetze wurden nicht immer im Ostteil und Westteil des Reiches publiziert: J. Gaudemet, Constantin restaurateur de l’ordre, in: Studi in onore di Siro Solazzi, Neapel 1948, 652–674 = ders., Études de droit romain II, Camerino 1979, 71–95. Das Gebet vor der Schlacht gegen Maximinus Daia: S. 180. Die Inschrift von Salsovia: ILS 8940. Die Kaisererhebung am 11. November 308: Consularia Constantinopolitana, Chronica minora 1, 231.

29 Zu Crispus’ Alter: König, Origo 137. Keine Prätorianerpräfektur für Crispus: A. Chastagnol, Les préfets du prétoire de Constantin, Revue des Études anciennes 70, 1968, 338 –340; Porena, Le origini 571. Zur Entstehung der Sprengelpräfekturen: S. 300.

30 Crispus’ Ansehen in Gallien rühmt der gallische Redner Nazarius: Panegyrici Latini 4 (10), 37, 4. Seine Siege über Franken und Alamannen: RIC VII 185; 196. Nazarius, ebd. 17, 1–2 (vgl. 36, 3; 37, 1–2) und Optatianus Porfyrius 10, 24–28 erwähnen nur den Sieg über die Franken. Das Datum 319: Barnes, New Empire 83; 151; 236. Tapferkeit des gallischen Heeres: RIC VII 179: Trier; 245: Arles; 427 –428: Siscia; 501: Thessalonike.

31 Nazarius stellte in seiner Rede Panegyrici Latini 4 (10) Konstantin in den Mittelpunkt, ohne ausdrücklich zu sagen, dass er es war, der die Quinquennalien veranlasst hat oder dass die Caesaren zum Jahrestag, dem 1. März, in Rom waren. Von ihrer Anwesenheit geht A. Chastagnol aus, der auch die Münzen vorstellt: Les Quinquennalia des trois Césars en 321, in: G. Wirth u.a. (Hg.), Romanitas – Christianitas. Untersuchungen zur Geschichte und Literatur der römischen Kaiserzeit, Festschrift J. Straub, Berlin 1982, 367 –374. Crispus’ Winterreise und Empfang, wahrscheinlich in Serdica: Nazarius ebd. 36, 5–37, 1. Konsulat und Gegenkonsulat 321: S. 341.

32 Die Identität der Damen auf dem Trierer Deckengemälde ist umstritten: Heinen, Trier 269 –275. Die Amnestie: CTh 9, 38, 1. Der Sieg über die Alamannen: RIC VII 475.

33 Die Bauinschrift: ILS 8938; Grünewald, Constantinus 101–102; 242, Nr. 402.

34 Der Verlauf des Sarmatenkrieges 322, der auch in das folgende Jahr datiert wird (Barnes, New Empire 75; 334), muss aus den vagen Angaben bei Zosimus 2, 21 und Optatianus Porfyrius 6, 16–28 rekonstruiert werden, der auch die Namen der drei angegriffenen Städte nennt. Der nur bei Zosimus erscheinende Rausimodus und seine Krieger waren vielleicht gotischer Herkunft: Wolfram, Goten 396, 17; König Origo 145. Münzen mit der Legende Sarmatia devicta, die zwischen 322 und 324 geprägt wurden: RIC VII 115: London; 201–202: Trier; 262: Arles; 475: Sirmium. 196: Constantin II.

35 Petrus Patricius, FHG I V 199, Fragment 14.

36 Codex Theodosianus und ihm folgend Codex Iustinianus haben das Gesetz auf zwei Titel verteilt: CTh 7, 12, 1 = CI 12, 42; 7, 1, 1 = 12, 25. Licinius’ gotische Bundesgenossen unter Alica: Origo 21.

37 Die gegenseitigen Vorwürfe: Origo 21. Konstantins gotische Verbündete: Jordanes, Getica 111. Die Nachricht der späten Quelle ist durchaus glaubwürdig: A. Lippold, Konstantin und die Barbaren (Konfrontation? Integration? Koexistenz?), Studi Italiani di Filologia Classica 85, 3. Serie 10, 1992, 379, 29.

38 Vertrag mit Persien: Panegyrici Latini 4 (10), 38, 3. Die Zweifel an der Historizität (Nixon/Rodgers, In Praise 384, 174) sind unberechtigt. Das unsichere Datum des Vertrags mit Tirdād IV.: Kettenhofen, Tirdād 171.

39 Panegyrici Latini 4 (10), 38.6.

40 Zum Datum des 12. Gedichts des Porfyrius: Polara, Kommentar Bd. 2, 81. Christus: Gedicht 8, 5; 24, 4; 18. Der figürliche Name Jesus: Gedicht 8; das Christogramm: Gedicht 14. Zu Optatianus und Konstantin umfassend: Wienand, Der Kaiser als Sieger 355–420.

41 Laudes Domini: Herzog/Schmidt, Handbuch 5, 330 f.; P. van der Weijden, Laudes Domini. Tekst, vertaling en commentaar, Amsterdam 1967.

13. Der Endkampf 324 – Anmerkungen zu den Seiten 241 bis 245

1 Bonitus und Silvanus: Ammian 15, 5, 33. Eine bezeichnende Geschichte vom Ehrgeiz gallischer Soldaten, unter denen viele germanischer Abstammung waren, berichtet Ammian 19, 6, 3 –13.

2 Die Truppenzahlen: Zosimus 2, 22, 1–2. Hoffmann, Bewegungsheer 2, 73, 654; 75–76, 738; 79, 1 bezweifelt die Angaben.

3 Die Quellen zum Kampfverlauf: Zosimus 2, 22, 4–7 und Origo 24. Konstantins Äußerung und das Datum der Schlacht: CTh 7, 20, 1.

4 Konstantins Verwundung: Origo 24. Licinius’ flüchtige Soldaten: Zosimus 2, 23, 1; Eusebius, Kirchengeschichte 10, 9, 4.

5 Die Belagerung von Byzanz: Zosimus 2, 25, 1. Die Evakuierung der Licinianer: ebd. 24, 2. Zosimus nennt 23, 3; 24, 1; 3 den Admiral Abantus, die Origo 26 Amandus. Die Caesarernennung des Martinianus: Aurelius Victor 41, 9; Epitome 41, 6; Origo 25.

6 Den Seekrieg im Hellespont schildert ausführlich: Zosimus 2, 23, 2–24, 3. Die kurze Darstellung der Origo 26 weicht in Details ab. Der Sieger Crispus: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 9, 4. Das Homerzitat, Ilias 8, 102–103: Petrus Patricius, FHG I V 199, Fragment 14, 2 (wo allerdings ein Anonymus als Verfasser genannt wird). Licinius könnte die zwei Verse auch deswegen gekannt haben, weil sie als Orakelverse im Umlauf waren: Cassius Dio 78 (79), 40, 4; Sozomenus, Kirchengeschichte 1, 7, 3.

7 Die Schlacht bei Chrysopolis und Licinius’ Flucht: Zosimus 2, 26, 1–3. Origo 27 nennt Chrysopolis anstelle von Zosimus’ Chalkedon als Ort der Schlacht. Sokrates, Kirchengeschichte 1, 4, 2: »bei Chrysopolis in Bithynien, dem Hafen von Chalkedon«. Das Datum bieten die Consularia Constantinopolitana, die vom Chalkedonensischen Krieg sprechen: Chronica minora 1, 232.

8 Constantias Vermittlung: Origo 28. Licinius’ anfänglicher Widerstand und Ergebung: Zosimus 2, 28, 1. Die traditionellen Gesten eines Bittflehenden: Alföldi, Monarchische Repräsentation 48 –53. Der anonyme Biograph Konstantins im Codex Angelicus 22 machte Bischof Eusebius von Nikomedia zum Unterhändler, der dem Sieger die Herrschaftsinsignien des Besiegten überbrachte: J. Bidez (Hg.), Philostorgius, Anhang V, 180, 12–19. B. Bleckmann, Die Vita BHG 365 und die Rekonstruktion der verlorenen Kirchengeschichte Philostorgs. Der Kampf zwischen Konstantin und Licinius, JbAC 46, 2003, 12; 14.

14. Der Alleinherrscher – Anmerkungen zu den Seiten 247 bis 257

1 Licinius’ Gottesprobe: Eusebius, Leben Konstantins 2, 5. IOVI CONSERVATORI: RIC VII 701.

2 Zu Martinianus: S. 243. Licinius an Konstantins Tafel: Origo 28. Constantia: ILS 711.

3 Ob Fausta und Helena schon 324 den Augusta-Titel erhielten oder erst 325, ist umstritten: Kienast, Kaisertabelle 304–305. Constans ist 320 oder 323 geboren: Kienast, ebd. 312. Zur stabularia Helena: S. 68; 70.

4 Licinius’ Hinrichtung: Eutropius 10, 6, 1, übernommen von Hieronymus, Chronik S. 231; Epitome 41, 7; Orosius 7, 28, 20; Origo 29; Sokrates 1, 4, 4; Sozomenus 1, 7, 5; Zosimus 2, 28, 2; Zonaras 13, 1, 24–25. Eusebius erwähnt die Hinrichtung in Thessalonike weder in der Kirchengeschichte noch im Leben Konstantins. Hinrichtung des Martinianus: Origo 29. Hinrichtung des jüngeren Licinius: Eutropius 10, 6, 2; Orosius 7, 28, 26. Ausgemeißelte Inschriften: ILS 711; 714.

5 Die beiden Briefe an die Provinzialen: S. 26 –29; 239 –275.

6 Die Schuld am Bürgerkrieg 324: Origo 23. Eutropius 10, 5. Die Propaganda vor und nach 312: S. 122; 143; 154.

7 Rescissio actorum des Tyrannen Licinius: CTh 15, 14, 1–4. Optatianus Porfyrius’ Prophezeiung: S. 238. Licinius’ tyrannische Gesetze: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 8, 12. Seine sexuellen Übergriffe: ebd. 8, 13; Leben Konstantins 1, 52. Der kriegslüsterne Tyrann: Platon, Staat 8, 567a; Dio Chrysostomus, Rede 6, 51 (vgl. S. 84). Krieg schafft Frieden: Otto, Die Sprichwörter der Römer 54.

8 Der Begrüßungsruf: CTh 7, 20, 2. Die überlieferte Datierung ist verwirrt. Seecks Korrektur 326 ist am überzeugendsten: Regesten 60; C. Pharr, The Text and Interpretation oft the Theodosian Code 7, 20, 2, American Journal of Philology 67, 1946, 16 –28. CI 12, 46, 1 übernahm das Gesetz und verbesserte den Plural Götter zu Gott. Valerius Victorinus: M. P. Speidel, A Horse Guardsman in the War between Licinius and Constantine, Chiron 25, 1995, 83 –87. Speidel hält den Gefallenen für einen Soldaten des Licinius. Doch nach dessen Niederlage konnten mit den »Römern« nicht mehr die Truppen aus dem Osten gemeint sein, die wie üblich bei Besiegten nicht namentlich genannt wurden. Auch der Gentilname Valerius spricht nicht ausschließlich für einen Licinianer, weil Konstantin ihn ebenfalls trug. Kastor und Pollux am See Regillus 499 v. Chr. und bei Pydna 168 v. Chr.: Cicero, Über die Natur der Götter 2, 6; Valerius Maximus 1, 8, 1; Minucius Felix, Octavius 7, 3; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 2, 7, 10.

9 Das siegreiche Zeichen: Eusebius, Leben Konstantins 2, 55, 1. Die wundersame Standarte: ebd. 2, 7 –9; vgl. S. 153 –154.

10 Der Rückblick: Eusebius, Leben Konstantins 3, 20.2.

11 Konstantin, Brief an die Nikomedier: Opitz, Athanasius, Urkunden 60, Nr. 27, 9. Die Anfänge des Arianismus: Hanson, The Search 3 –151; A. M. Ritter, Arianismus, TRE 3, 698 –703. Ebd. 693 zur Problematik der auch hier benutzten Kollektivbegriffe Arianer und Arianismus. Constantia und Eusebius: Hanson, ebd. 27 –28.

12 Licinius’ geheime Pläne: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 8, 5; 7 –8; 14.

13 Christenfeindliche Statthalter: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 8, 14–15; 17 mit der Übersetzung des Rufinus, der 10, 8, 5 die Rolle der Beamten betont an die Spitze stellt; Leben Konstantins 2, 1, 2–2, 2. Konstantin über Pogrome: ebd. 2, 52. Die materiellen Motive: ebd. 2, 37; 38; 41. Flucht von Bischöfen und Gläubigen: Kirchengeschichte 10, 8, 18; Leben Konstantins 2, 53. Keine Bischofswahl in Antiochia: Sozomenus 1, 2, 1. Blüte der Städte: Libanius, Rede 30, 6.

14 Der Brief Alexanders: Theodoretus, Kirchengeschichte 1, 4 = Opitz, Athanasius, Urkunden 14, 5; 59. Der überlieferte Brief ist an einen Bischof Alexander gerichtet, aber er ist ein Rundschreiben. Die Identität des Adressaten ist umstritten: E. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Gesammelte Schriften 3, Berlin 1959, 131–132; Hanson, The Search 136. Spöttereien im Theater und Aufruhr der Arianer: Sokrates, Kirchengeschichte 1, 6, 35–36.

15 Eingreifen des Licinius 322: Eusebius, Chronik S. 190 Hd.; U. Loose, Zur Chronologie des arianischen Streites, Zeitschrift für Kirchengeschichte 101, 1990/91, 88. Abschlachtungen der Bischöfe: Opitz, ebd. 60, Nr. 27, 9. Eusebius, Kirchengeschichte 10, 8, 14; 17. Unzuverlässige Märtyrerakten: E. Honigmann, Patristic Studies, Studi e Testi 173, 1953, 6 –15.

16 Säuberung von Hof und Heer: Eusebius, ebd. 10, 8, 10; Eusebius-Hieronymus, Chronik 230–231 zum Jahr 320. Die Kanones 11 und 12 von Nicaea: Wohlmuth, Dekrete 11–12.

17 Licinius der Christenverfolger und zweite Maximinus Daia: Eusebius, Leben Konstantins 1, 59, 2; 2, 1, 1. Verbot von Gefangenenbesuchen: Kirchengeschichte 10, 8, 11; Leben Konstantins 1, 54, 2. Frauenkatechese und Gottesdienste unter freiem Himmel: Leben Konstantins 1, 53, 1–2. Kirchenzerstörungen im Pontusgebiet: Kirchengeschichte 10, 8, 15; ein vager Hinweis: Leben Konstantins 2, 2, 1. Verbot von Synoden: Opitz, Athanasius, Urkunden 37, Nr. 18, 5; Sozomenus 1, 2, 1.

18 Die ›Spione‹: Konstantin, Brief an die Nikomedier (Anm. 11): Opitz, Athanasius, Urkunden 60, Nr. 27, 10.

19 Der Wettlauf zu Konstantin: Philostorgius 1, 7a. Eusebius, Leben Konstantins 2, 61, 1 und Theodoretus 1, 7, 1 begnügen sich mit der chronologisch ungenauen Feststellung, Konstantin habe von dem Streit erfahren. Sein Brief an Alexander und Arius: Eusebius, ebd. 2, 64–72: S. 259; 276–278.

15. Die Vision eines christlichen Römischen Reiches – Anmerkungen zu den Seiten 259 bis 273

1 Eusebius, Leben Konstantins 2, 64–65, 2.

2 Palladas, Anthologia Palatina 10, 90, 7; 9, 528, 1; Wilkinson, Palladas and the Age of Constantine 43; 54.

3 Christenverfolgungen als Kriege: Eusebius, ebd. 2, 24, 1; 26, 2; 27, 1. Die Apologeten: Athenagoras 1, S. 121, 2; 31, S. 150, 16 (in der Ausgabe von Geffcken); Justinus, Apologie II 12, 6; Origenes, Gegen Celsus 1, 3, 13 –14; 3, 15, 10 (in der Ausgabe von Borret); vgl. Eusebius, ebd. 1, 23, 1. Bürgerkriege: Eusebius, ebd. 2, 49, 2; 54.

4 Konstantin der Missionar nach Mt 28, 19: Eusebius, ebd. 2, 64–65, 1.

5 Ossius: Eusebius, ebd. 2, 63 (anonym); Sokrates 1, 7, 1. Ablabius: von Haehling, Religionszugehörigkeit 57 –58; Fl. Ablabius (4), PLRE I, 3 –4; Hermogenes: Seeck, Hermogenes (16), RE VII 1 (1912), Sp. 864–865; Sopatros: ders., Sopatros (11), RE III A 1 (1927), Sp. 1006 –1007. Ursicinus: Ammianus Marcellinus 15, 5, 19. Priester als Beisitzer: Eusebius, ebd. 1, 32, 3.

6 Konstantin, der zum Wohl des Staates geborene beste Kaiser: Grünewald, Constantinus 274–275. Ossius’ Griechischkenntnisse und theologische Bildung: De Clercq, Ossius 65–79. Die Wiedergutmachungen an die Christen: Eusebius, Leben Konstantins 2, 30–41. Die Erinnerungen an Diokletian: ebd. 2, 49 –51; vgl. S. 84.

7 Die absoluten Zahlen der Christen in den einzelnen Jahrhunderten schwanken in der Forschung. Wichtige Überlegungen und Hochrechnungen: K. Hopkins, Christian Number and its Implications, Journal of Early Christian Studies 6, 1998, 185–226. Steigende Zahlen trotz Verfolgung: Tertullian, Apologeticum 50, 13; Arnobius, Gegen die Heidenvölker 2, 5; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 13.

8 Der Einleitungssatz: Eusebius, Leben Konstantins 2, 24, 1 mit Quintilian, Erziehung des Redners 4, 1, 5. Moralische Vorwürfe gegen die Christen: Fiedrowicz, Apologie 182–189. Lactanz’ Verteidigung: P. Monat, Lactance, Institutions divines Livre V, Tome I, SCh 204, Paris 1973, 56 –57.

9 Hoffnung der Verfolgten: Eusebius, ebd. 2, 29, 2. Märtyrer und Bekenner: Eusebius, ebd. 2, 36. Donatus’ Leiden: Lactanz, Tod der Verfolger 16, 4–5; 35, 3.

10 Abgefallene Christen: Kanon 11 und 12 von Nicaea; Tertullian, Gegen Hermogenes 1, 3; Gegen Marcion 1, 1, 6; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 4, 30, 10. Flucht zu den Barbaren: Eusebius, ebd. 2, 53. Die Folgen der Verfolgung: ebd. 2, 27, 1. Konstantins feierlicher Auftritt: ebd. 2, 28, 1.

11 Konstantins Dienst. Eusebius, ebd. 28, 2. Tugend im Kampf: ebd. 48, 2. Zu Böses gebiert das Gute, Not die Tugend, eine Stellenauswahl: Hesiod, Werke und Tage 289; Herodot 7, 102, 1; 9, 122; Antiphon, Diels-Kranz, Fragmente der Vorsokratiker 87 B 59; Prodikos bei Xenophon, Erinnerungen an Sokrates 2, 1 (Herakles am Scheideweg); Chrysippus bei Gellius, Attische Nächte 7, 2; Aristoteles, Politik 5, 8, 1308a 24–30; Polybius 6, 18, 2–8; 6, 57, 5–8 (auf dem Hintergrund der Senatsdebatte, ob Rom in einem 3. Krieg Karthago zerstören soll); Caesar, Gallischer Krieg 1, 1, 3 –4; Seneca, Über die Vorsehung 2, 4; Plinius, Panegyrici Latini 1, 4 4, 1. Altes Testament, Sprüche 3, 12: Wen der Herr liebt, den züchtigt er; 17, 3; Jesus Sirach 2, 5. Neues Testament: Jacobusbrief 1, 3; Erster Petrusbrief 1, 6 –7. Minucius Felix, Octavius 36, 9; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 7, 4; 8. Ein ferner Nachklang in Goethes Faust, Prolog im Himmel 340–343. Der Herr zu Mephistopheles: »Des Menschen Tätigkeit kann allzu leicht erschlaffen, Er liebt sich bald die unbedingte Ruh; Drum geb’ ich gern ihm den Gesellen zu, Der reizt und wirkt und muss als Teufel schaffen.«

12 Konstantins Hauptaufgabe: ebd. 2, 28, 2. Seine abschließende Mahnung: ebd. 2, 42.

13 Rede an die Versammlung der Heiligen 11, 2, S. 166, 7 –10.

14 Seneca, Briefe an Lucilius 95, 47; 50; W. Theiler, Die Vorbereitung des Neuplatonismus, Berlin 2. Aufl. 1964, 107 –108. Die Unkenntnis vor der Bekehrung im Neuen Testament: Apg 17, 30; 1 Pt 1, 14. Erkenntnis Gottes und seines Gesandten: J 17, 3. Senecas Bekehrungsschritte: ebd. 95, 50. Lactanz, Vom Zorn Gottes 2, 1–2; Hönn, Konstantin 237, 42.

15 Die Rückgewinnung der Verehrung: Eusebius, ebd. 28.2.

16 Kirchenbau: Eusebius, ebd. 2, 45, 1–2. Der Brief an Eusebius: ebd. 2, 46, 1–3.

17 Christliche Statthalter: Eusebius, ebd. 2, 4 4; von Haehling, Die Religionszugehörigkeit 513 –521. Opferverbot für Beamte: Eusebius, ebd. 2, 4 4. Das allgemeine Opferverbot: ebd. 2, 45, 1 mit dem Kommentar von Cameron/Hall 243 –24 4; Girardet, Die Konstantinische Wende 128 –129; De Palma Digeser, The Making of a Christian Empire 168 –170.

18 Eusebius, ebd. 2, 48, 1.

19 Streit der Philosophen über die Götter: Cicero, Über die Natur der Götter 1–5; 29 –30; Über die Gesetze 1, 47. Justinus, Apologie I 7, 3; 4 4, 10; Tertullian, Apologeticum 47, 5–2; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 1, 17 –18; 5, 15–28; 3, 4, 3; 5, 1, 9; 2, 1; 3, 1. Das Christentum als Philosophie: K. Rosen, Von der Torheit für die Heiden zur wahren Philosophie. Soziale und geistige Voraussetzungen der christlichen Apologetik des 2. Jahrhunderts, in: R. von Haehling (Hg.), Rom und das himmlische Jerusalem. Die frühen Christen zwischen Anpassung und Ablehnung, Darmstadt 2000, 124–151.

20 Mark Aurel, Selbstbetrachtungen 11, 3, 2. Zur Historizität: A. Birley, Marcus Aurelius. A Biography, London 2. Aufl. 1987, 263 –265. Celsus: Origenes, Gegen Celsus 8, 65. Der Siegeskranz für das Martyrium: Eusebius, ebd. 2, 48, 2.

21 Die Tatsachen: Eusebius, ebd. 2, 24, 3; 58, 2.

22 Eusebius, ebd. 2, 49 –52; S. 78 –82.

23 Eusebius, ebd. 2, 55, 2; Lactanz, Epitome 54, 4. Zu kühn behauptet De Palma Digeser, Lactanz habe als Crispus’ Lehrer in Trier aus seinen Göttlichen Unterweisungen vorgelesen: The Making of a Christian Empire 134. Vorsichtiger (»maybe«) war sie in einer früheren Untersuchung: Lactantius and Constantine’s Letter to Arles: Dating the Divine Institutes, Journal of Early Christian Studies 2, 1994, 51.

24 Der Urmonotheismus: Pseudo-Aristoteles, Über die Welt 6, 397 b 13 –17; Dio Chrysostomus, Rede 12, 27. Zur Stoa: M. Pohlenz, Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung, Göttingen 6. Aufl. 1984, 233 –234. Paulus: Rö 1, 20–25; H. D. Betz, Paul’s Ideas about the Origins of Christianity, in: ders. Paulinische Studien, Gesammelte Aufsätze III, Tübingen 1994, 275–276. Justinus, Apologie 1, 46, 2–3; 2, 8, 1–3. Fiedrowicz, Apologie 224–226: Das Christentum als wiedergefundene Urphilosophie. Der verlorene Urmonotheismus: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 2, 1, 5; 5, 5, 13; 6, 12; 8, 5. Plotins Vorwurf: Enneaden 2, 9 (33), 6, 4 4. Mit dem anonymen Philosophen, den Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 2, 3 beschuldigte, war allerdings nicht Porphyrius gemeint: Wlosok, L’apologétique 20–28; Chr. Riedweg, ebd. 155–165; E. Heck, ebd. 209, 15.

25 Eusebius, ebd. 2, 57. J 1, 9.

26 Der Herrscher als Beispiel und Lehrer: Platon, Gesetze 4, 711 b–c, in lateinischer Übersetzung zitiert von Cicero, Briefe an die Freunde 1, 9, 12; Seneca, Über die Milde 2, 2, 1; Cassius Dio 52, 34, 1–3; 71 (72), 35, 2.

27 Der kosmologische Gottesbeweis und die Harmonie: Eusebius, ebd. 2, 58; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 3, 1; 18. Ch. Ocker, Unius arbitrio mundum regi necesse est. Lactantius’ Concern for the Preservation of the Roman Society, Vigiliae Christianae 40, 1986, 348 –364. Vgl. Aristoteles, Metaphysik 12, 1076 a; Dio Chrysostomus, Rede 3, 82. Varros Theologia tripertita: B. Cardauns, M. Terentius Varro. Antiquitates Rerum Divinarum Teil I: Die Fragmente, Wiesbaden 1976, 18 –20, Nr. 6 –11, mit dem Kommentar: Teil II, ebd. 139 –145. Der erste Clemensbrief 20, 1–12 mit dem Kommentar von H. E. Lona, Der erste Clemensbrief, übersetzt und erklärt, Göttingen 1998, 249 –274. Der Brief wurde in den Kirchen noch zu Eusebius’ Zeit verlesen: Eusebius, Kirchengeschichte 3, 16.

28 Kein religiöser Zwang: Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 19, 11 nach Tertullian, Apologeticum 24, 6; Brief an Scapula 2, 2. Mailand: S. 185. Das Christentum eine Geisteskrankheit: Akten der scilitanischen Märtyrer 8; Lactanz, Tod der Verfolger 34, 2 (Toleranzedikt des Galerius).

29 Eusebius, ebd. 2, 59 –60, 1. Die Goldene Regel: R. Heiligenthal, Goldene Regel II. Neues Testament und frühes Christentum, TRE 13, 573 –575.

30 Eusebius, ebd. 2, 60, 1. J 3, 15.

31 Eusebius, ebd. 2, 60, 2.

32 Jamblichus der »Göttliche«: Julian, Brief 98, 401 b. Der Brief Konstantins, in dem er befahl, die Schriften des Porphyrius zu verbrennen, ist unecht: Kraft, Konstantins religiöse Entwicklung 230–233, Nr. 22.

16. Der Vermittler II: Konstantin zwischen Arianern und Katholiken – Anmerkungen zu den Seiten 275 bis 296

1 Spott der Ungläubigen: Eusebius, Kirchengeschichte 10, 5, 22.

2 Der ›Tyrann‹ Licinius: S. 351. Der ›Spion‹ Eusebius: S. 253. Konstantins Rückblick: Opitz, Athanasius, Urkunden 61, 14, Nr. 27.

3 Alexander und Ossius: Philostorgius 1, 7a = H. G. Opitz, Die Vita Constantini des Codex Angelicus 22, Byzantion 9, 1934, 558 –559, § 27; vgl. B. Bleckmann, Die Vita BHG 365 (S. 438, Anm. 8) 7 –16.

4 Das Schreiben: Eusebius, Leben Konstantins 2, 64–72 = Sokrates 1, 7, 3 –20. Sein Datum: Hanson, The Search 137 –138.

5 Die Bischöfe, die Diener Gottes: Eusebius, ebd. 65, 2; 71, 2; die Führer: ebd. 67. Der Mitdiener Konstantin: ebd. 69, 2; 71, 4; 72, 1.

6 Die häufige Behauptung, Konstantin habe Kirchenpolitik in seiner Eigenschaft als Pontifex maximus betrieben, findet in den Quellen keine Stütze. Der Allbischof: Straub, Regeneratio imperii 134–158. Das große Licht: Eusebius, ebd. 71, 4; vgl. S. 270. Das Bekenntnis 321: S. 221.

7 Der Friedensrichter: Eusebius, ebd. 68, 2. Die Bagatelle: ebd. 68, 3; 69, 1; 71, 1; 71, 3; 71, 6.

8 Der mögliche Vorschlag des Eusebius von Nikomedia: von Hefele, Conciliengeschichte 1, 281; De Clercq, Ossius 198. Konstantins Klage und Versprechen: Eusebius, ebd. 2, 72, 1–3.

9 Der Gesandte Ossius: Sokrates 1, 7, 1. Eusebius, ebd. 2, 63 spricht voll Hochachtung von dem Gesandten, nennt aber seinen Namen nicht. Zum Ostertermin: Eusebius, ebd. 3, 5, 1–2 mit dem Kommentar von Cameron/Hall; Barnes, Constantine (2011), 122–124. Konstantins Urteil: Opitz, Athanasius, Urkunden 56, Nr. 26, 7.

10 Die gescheiterte Synode von Alexandria: Eusebius, ebd. 2, 73; 3, 1; 5, 2 mit vagen Hinweisen; Sokrates 1, 8, 1. Die Synode von Antiochia und ihre schwierige Forschungsgeschichte: De Clercq, Ossius 206 –217; Hanson, The Search 146 –151; Ch. Markschies, in: Pietri/Pietri, Die Geschichte des Christentums 2, 300–302.

11 Das Schreiben der Synode von Antiochia an Bischof Alexander von Thessalonike hat sich in syrischer Übersetzung erhalten und wurde von E. Schwartz ins Griechische rückübersetzt: Opitz, Athanasius, Urkunden 36 –41, Nr. 18. Eusebius’ Exkommunikation: ebd. 40, § 14–15.

12 Auch der Brief nach Ankyra hat sich in syrischer Übersetzung erhalten, und E. Schwartz hat ihn ins Griechische rückübersetzt: Opitz, ebd. 41–42, Nr. 20. Deutsche Übersetzung: Kraft, Konstantins religiöse Entwicklung 218, Nr. 17. Eusebius’ militärischer Jargon; Kurierdienst: Leben Konstantins 3, 5, 3 –6, 2. Das Datum des Beginns gegen den kanonisch gewordenen 20. Mai: E. Schwartz, Gesammelte Schriften Band 3: Zur Geschichte des Athanasius, Berlin 1959, 81; Barnes, New Empire 76, 125.

13 Ob die Rede echt ist, ob Konstantin einen »Ghostwriter« hatte, der sie ins Griechische übersetzte, wann und wo sie gehalten wurde: diese und viele inhaltliche Fragen haben eine breite Diskussion hervorgerufen. Ein Forschungsbericht: Barnes, Constantine (2011) 113 –120. Das Datum 325: ebd. 115–118. Nikomedia: B. Bleckmann, Ein Kaiser als Prediger.

14 Christus Gott und Gottes Sohn: 11, 7. Platon: 9, 3 –4. Die Propheten: 1, 3. Das Gedicht der Sibylle: 18, 2–5; dazu: J.-D. Gauger, Sibyllinische Weissagungen, Düsseldorf/Zürich 1998, 184–187 (Text und Übersetzung); 520–524; 536 mit weiterer Literatur. Die 4. Ekloge: 19, 4–21, 2; die gottgeliebte Kirche: 20, 6; Gauger, ebd. 535–536 mit weiterer Literatur.

15 Die Kirche Christi 1, 4; 2, 1. Die Kirche als Schiff: Tertullian, Über die Taufe 12, 7. Die Verfolgungen: ebd. 22–25. Der Schlussjubel: ebd. 26.

16 Anreise und Verpflegung: Eusebius, Leben Konstantins 3, 6; 9. Die Klageschriften: Rufinus 10, 2; Rosen, Constantin der Große 34–35; unten S. 390.

17 Eusebius, ebd. 3, 10, 1–5. Zu den schwankenden Teilnehmerzahlen und der späteren kanonischen Zahl 318: Brennecke, Nicäa I, TRE 24, 431.

18 Eusebius, ebd. 3, 12, 1–5.

19 Die próhedroi: Eusebius, ebd. 3, 13, 1. Der Schiedsrichter Konstantin: ebd. 3, 12, 4; 13, 1–2. Seine Korrespondenz nach dem Konzil: Opitz, Athanasius, Urkunden 52–62, Nr. 25–27. Der Brief der Synode: ebd. 47, Nr. 23, 2. Eusebius’ Brief: ebd. 43, Nr. 22, 2. Der energischste Verteidiger von Konstantins Vorsitz war zuletzt K. Girardet, Der Vorsitzende des Konzils von Nicaea (325) – Kaiser Konstantin d. Gr., in: K. Dietz u.a. (Hg.), Klassisches Altertum, Spätantike und frühes Christentum, Festschrift A. Lippold, Würzburg 1993, 331–360 = ders., Kaisertum 73 –106. Girardet stützt sich vor allem auf ein späteres Zitat des Eusebius, der aber dort den Terminus technicus próhedros nicht verwendet.

20 Die Führungsgruppe: Philostorgius 9 a. Konstantin »in der Mitte«: ebd. Eusebius’ Bericht: Opitz, Athanasius, Urkunden 43 –4 4, Nr. 22, 7. Arius’ Protest: ebd. 12–13, Nr. 6, 3; 5.

21 Plotin: 4, 7, 20, 16 –20; 4, 4, 28, 55–58. Ptolemaeus’ Brief 5, 9: A. (von) Harnack, Der Brief des Ptolemaeus an die Flora. Eine religiöse Kritik am Pentateuch im 2. Jahrhundert = ders., Kleine Schriften zur Alten Kirche 1, Leipzig 1980, 610; 625. Jamblichus: Über die Geheimnisse Ägyptens 3, 21, 150. Zu homooúsios: A. M. Ritter, Zum Homoousios von Nizäa und Konstantinopel. Kritische Nachlese zu einigen neueren Diskussionen, in: ders. (Hg.), Kerygma und Logos. Beiträge zu den geistesgeschichtlichen Beziehungen zwischen Antike und Christentum. Festschrift für C. Andresen, Göttingen 1979, 404–423 = ders., Charisma und Caritas. Aufsätze zur Geschichte der Alten Kirche, Göttingen 1993, 161–179; Grillmeier, Jesus der Christus 408 –412. Zur falschen Zuschreibung an Paulus von Samosata: H.-Ch. Brennecke, Zum Prozess gegen Paulus von Samosata: Die Frage nach der Verurteilung des Homoousios, in: ders., Ecclesia est in re publica 1–23.

22 Die lateinische Fassung des Nicaenums: Wohlmuth, Dekrete 5. Marius Victorinus: Über die Dreifaltigkeit gegen Arius 2, 10, u. ö.

23 Philumenus und Arius’ Weigerung: Philostorgius 9 a. Der zögernde Eusebius von Nikomedia: ebd. 10. Zu der schwierigen Überlieferung des Nicaenums, seinen Vorlagen und konkurrierenden Glaubensbekenntnissen: Brennecke (Anm. 17) 433 –434; Hanson, The Search 163 –172.

24 Den Bannfluch zitiert Eusebius im Brief an seine Kirche in Caesarea: Opitz, Athanasius, Urkunden 45, Nr. 22, 8. Paulus von Samosata: F. Millar, Paul of Samosata, Zenobia, and Aurelian: The Church, Local Culture, and Political Allegiance in Third-Century Syria, Journal of Roman Studies 61, 1971, 1–17 = ders., Rome, the Greek World and the East 3, Chapel Hill 243 –274, bes. 268–269. Konstantin der Aufseher: Eusebius, Leben Konstantins 4, 24. Zu den vielen Deutungen des Satzes: Straub, Regeneratio Imperii 119 –133; Cameron/Hall, Commentary 320. Möglich wäre auch die persönliche Deutung statt der sachlichen: »die Menschen innerhalb und außerhalb der Kirche.« Weigerung und Exil von Eusebius und Theognius: Sokrates 1, 8, 33; 14, 7; 1, 65; Sozomenus 1, 21, 3; 5; 2, 21, 5; 3, 19, 2; Philosotorgius 2, 1 b.

25 Konstantin »An die Kirchen«: Opitz, Athanasius, Urkunden 55, Nr. 26, 3 –4. 6. G. Visonà, Ostern/Osterfest/Osterpredigt I, TRE 25, 523.

26 Paphnutius’ Plädoyer: Sokrates 1, 11, 3 –7; Sozomenus 1, 10, 1–2; 23, 3 –5. Konstantin und Paphnutius: Rufinus 10, 4; Sokrates 1, 11, 2; Anonyme Kirchengeschichte (Gelasius) 2, 9, 1–2. Die Kanones 10–12 über die Abgefallenen: Wohlmuth, Dekrete 11. Die Bischöfe verkünden Gottes Wort: Opitz, Athanasius, Urkunden 53, Nr. 25, 5.

27 Das Festmahl: Eusebius, Leben Konstantins 3, 15, 1–2.

28 Opitz, Athanasius, Urkunden 58 –62, Nr. 27, 8; 12; 15–16.

29 Die Abschiedsgeschenke: Eusebius, ebd. 3, 16. Druck der Mehrheit auf dem Konzil: Theodoretus 1, 18, 17. Verbannung von Priestern: Sozomenus 3, 19, 2. Der Brief an Theodotus: Opitz, Athanasius, Urkunden 63, Nr. 28.

30 Die abgefallenen Arianer: Opitz, ebd. 62, Nr. 27, 15. Das zweite Konzil von Nicaea ist umstritten. Eusebius, ebd. 3, 23 nennt keinen Ortsnamen. Seine Existenz wird heute aber kaum mehr bezweifelt: R. Lorenz, Das Problem der Nachsynode von Nicäa (327), Zeitschrift für Kirchengeschichte 90, 1970, 22–40 (mit der Forschungsgeschichte); Ch. Markschies, in: Pietri/Pietri, Die Geschichte des Christentums 2, 325–327. Für Nikomedia als Tagungsort: T. D. Barnes, Emperor and Bishops, A. D. 324–34 4: Some Problems, American Journal of Ancient History 3, 1978, 60–61. Eusebius sagt ausdrücklich, Konstantin sei wieder Schiedsrichter gewesen, und benutzt den Terminus technicus mesiteúein.

31 Der Brief des Arius und Euzoius: Opitz, ebd. 64, Nr. 30. Der Brief des Eusebius und Theognis: ebd. 65, Nr. 31. Zur Problematik des Briefs: Markschies (Anm. 30) 326.

32 Opitz, ebd. 66, Nr. 32.

33 Der Streit um Alexanders Nachfolge: Girardet, Kaisergericht 52–57. Die Regelung des Konzils über die Meletianer in dessen Brief »An die Ägypter«: Wohlmuth, Dekrete 18.

34 Philostorgius 11 a.

35 Sokrates 1, 23, 1; Theodoretus 1, 21, 1–3.

36 Theodoretus 1, 21, 3 –9; Philostorgius 2, 7.

37 Das Schisma der Eustathianer: Eusebius, Leben Konstantins 3, 59, 2; Sokrates 1, 23, 8 –24, 9; Theodoretus 1, 22, 2. Konstantins Korrespondenz: Eusebius, ebd. 3, 60–62.

38 Markschies (Anm. 30) 324.

39 Zu den Details und zur juristischen Form der Auseinandersetzung: Girardet, Bischofsgericht 57 –65. Zu Athanasius’ Darstellung der Vorgänge: Barnes, Athanasius 20–28.

40 Der Fall des Arsenius und Konstantins Brief: Athanasius, zweite Verteidigung 65–65; Sokrates 1, 27, 18 –21; Sozomenus 2, 23, 1–6. Kirchenrecht – Staatsrecht: Athanasius, ebd. 68, 10–11.

41 Die Bitte Konstantins: Athanasius, ebd. 68, 6. Die Folgen: Sozomenus 2, 23, 7 –8. Die Einladung an Johannes Archaph: Athanasius, ebd. 70, 1–3.

42 Die Antwort an Arius: Opitz, ebd. 69 –75, Nr. 34. Williams, Arius 77 –78. Das Gesetz, das das Autodafé befahl (Sokrates 1, 9, 30–31 = Opitz, ebd. 66 –68, Nr. 33), hat Kraft, Kaiser Konstantins religiöse Entwicklung 230–233 mit guten Gründen für unecht erklärt.

43 Opitz, ebd. 74–75, Nr. 34, 42.

44 Sokrates 1, 33, 1; Sozomenus 2, 27, 13 –14. Arius’ Tod: Ritter, Arius (S. 439, Anm. 11) 717 –718, 11.

45 Konstantins Einladung: Eusebius, ebd. 4, 42, 1–5. Der »Bischof für das Äußere«: S. 286.

46 Das Konzil von Tyrus: Athanasius, Zweite Verteidigung 71–87; dazu Barnes, Athanasius 28 –30. Der Rückblick der Arianer: Collectio antiariana Parisina, Series A I V 1, 6 –7; in: A. Feder (Hg.), S. Hilarii Pictaviensis opera, CSEL 65, 1916, 53 –54. Zum Verhältnis von Staat und Kirche auf dem Konzil: Girardet, Bischofsgericht 66 –75 mit den Vorbehalten von K. L. Noethlichs, Jahrbuch für Antike und Christentum 18, 1975, 185–188; Markschies (Anm. 30) 2, 335–339. Das Jerusalemer Zwischenspiel: Barnes, Athanasius 23.

47 Der Brief nach Tyrus: Athanasius, Zweite Apologie 86, 2–12, Opitz 164–165 = Sokrates 1, 34, 1–12; Sozomenus 2, 28, 2–12.

48 Athanasius, ebd. 87, 1–3; Sokrates 1, 35, 1–36, 1; Sozomenus 2, 28, 13 –14; Theodoretus 1, 31, 4–5. Zum Vorwurf gegen Athanasius: Schwartz, Gesammelte Schriften 3, 212; Markschies, ebd. 338.

49 Sokrates 1, 36, 1–9; Sozomenus 2, 33, 1–4. Zu den beiderseitigen literarischen Angriffen: K. Seibt, Marcellus von Ancyra, TRE 22, 83 –89.

17. Die Sicherung der Macht – Anmerkungen zu den Seiten 297 bis 307

1 Codex Theodosianus 7, 20, 4. Der Adressat Valerius Maximus: PLRE 1, 590–591. Das Vorgängergesetz ist inschriftlich erhalten auf der »Tafel von Brigetio«: FIRA 1, 93.

2 Die vorausgegangenen Veteranenprivilegien von 320: CTh 7, 20, 2–3. Conveterani: CTh 7, 20, 2, Z. 7. Zur Anrede commilitones, die für Konstantin nicht unmittelbar belegt, aber aus conveterani zu erschließen ist: J. B. Campbell, The Emperor and the Roman Army 31 BC–AD 325, Oxford 1984, 32–59. Valentinian benutzt das Wort 367 in CTh 7, 1, 10.

3 Eusebius, Leben Konstantins 3, 15, 2.

4 Das Diadem auf Münzen: RIC VII 612–625 mit den Siglen E 4 und E 10 des Herausgebers; Alexander: Curtius Rufus, Alexandergeschichte 6, 6, 4; Justinus, Epitome 12, 3, 8. Alföldi, Monarchische Repräsentation 3; 138; 267; R.-Alföldi, Goldprägung 93; Kolb, Herrscherideologie 76 –77; 201–202; Wienand, Der Kaiser als Sieger 394–395. Das Diadem bei Eusebius, Leben Konstantins 1, 18, 1 (dazu Alföldi, ebd. 267, 3); 4, 66, 2; vgl. 4, 7, 2.

5 Bastien, Monnaie et donativa 78 –80.

6 Eusebius, Leben Konstantins 4, 18, 3 –19, 2. Girardet, Vom Sonnentag (S. 436, Anm. 26) = ders. Kaisertum 198 –200.

7 Konstantin, der Religionslehrer der Soldaten: Eusebius, Rede zur Dreißigjahrfeier 9, 10. Julian im November 361: Rosen, Julian 231–233. Beamte: Eusebius, Leben Konstantins 2, 4 4, 1. Christliche Opponenten: Rosen, Julian 289. Theodosius’ Soldateneid: Vegetius, Über das Militärwesen 2, 5, 3.

8 Die Sprengelpräfekturen: Zosimus 2, 33, 1–2; Johannes Lydus 3, 33; ausführlich zu beiden Autoren: Porena, Le origini 496 –562. Die Heermeister: Zosimus, 2, 33, 3 –5; A. Demandt, Magister militum, RE, Supplement XII (1970), 560–567. Die Herausforderungen vor der Reform: Aurelius Victor 41, 11–12. Crispus: S. 309 –314. Calocaerus, magister pecoris camelorum: PLRE 1, 177, wo seine Empörung nach Hieronymus’ Chronik 233, 16 auf 334 datiert wird. Kaum richtig ist die übliche Übersetzung, Calocaerus sei Verwalter eines kaiserlichen Kamelgestüts gewesen.

9 Der Magister officiorum: Clauss, Der magister officiorum. Die Scholae palatinae: Frank, Scholae palatinae; Hoffmann, Bewegungsheer 1, 279 –303; 2, 117 –129. Gentiles und Laeti: S. 90. Die Agentes in rebus: W. Schuller, Grenzen des spätrömischen Staates: Staatspolizei und Korruption, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 16, 1975, 3 –8.

10 L’année épigraphique 1934, Nr. 158.

11 Die Ausgabe der Notitia dignitatum von O. Seeck ist noch nicht ersetzt. Seeck hat auch den reichen Bildschmuck mit den Wappen der hohen Beamten, den Schildzeichen, den Waffenskizzen und den symbolischen Gestalten einzelner Provinzen wiedergegeben. E. Polaschek, Notitia dignitatum RE 17, 1 (1936), 1077 –1116; Jones, Later Roman Empire 2, 1417 –1450; R. Goodburn/P. Bartholomew (Hg.), Aspects of the Notitia dignitatum, British Archaeological Reports, Supplementary Serie 15, 1976. Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen 2. Aufl. 1972, 466; 126 (die Sperrungen im Original).

12 CTh 9, 1, 4.

13 Vermehrung des Senatorenstandes und der Ehrenränge: Eusebius, Leben Konstantins 4, 1–2. Die neuen senatorischen Amtsträger 325: Kuhoff, Studien zur zivilen senatorischen Laufbahn 234. Das Zurücktreten des Ritterstandes: G. Alföldy, Römische Sozialgeschichte, Stuttgart 4. Aufl. 2011, 285–286. Flavius Optatus: Zosimus 2, 40, 2; PLRE 1, 650.

14 Severus Alexander, der Idealkaiser der Historia Augusta, erwies sich allen gegenüber als »liebenswürdig und ansprechbar« (20, 1).

15 Reisen und Regieren des Kaisers: H. Halfmann, Itinera principum. Geschichte und Typologie der Kaiserreisen im Römischen Reich, Heidelberger Althistorische Beiträge und Epigraphische Studien 2, 1986, 151–156. Das Hofzeremoniell: Kolb, Herrscherideologie 38 –46. Zum Hof: K. L. Noethlichs, Strukturen und Funktionen des spätantiken Kaiserhofes, in: Winterling, Comitatus 13 –49. Das Scrinium libellorum: D. Liebs, Reichskummerkasten: Die Arbeit der kaiserlichen Libellkanzlei, in: Kolb (Hg.), Herrschaftsstrukturen und Herrschaftspraxis. Konzepte, Prinzipien und Strategien der Administration im römischen Kaiserreich, Berlin 2006, 137–152.

16 CTh 7, 22, 3 vom 4. August 331. A. H. M. Jones, The Caste System in the Later Roman Empire, in: ders., The Roman Economy. Studies in Ancient Economic and Administrative History, Oxford 1974, 403.

17 »Wie der Herr«: Hier zitiert nach Petronius, Satyricon 58. Zu den griechischen und lateinischen Variationen: Otto, Sprichwörter 119; Nachträge 56; 157; 269. »Nachlässigkeit oder Habsucht«: CTh 1, 16, 3 vom 24. Oktober 319. Die erste Kollektivstrafe: CTh 10, 8, 2. Zur Kollektivstrafe unter Konstantin, dem früheren und dem späteren Gebrauch: Rosen, Iudex und Officium.

18 CTh 11, 30, 8. Lactanz’ Klage: Tod der Verfolger 7, 3 für die Zeit Diokletians. Da aber die Zahl der officiales wuchs, galt das für die spätere Zeit erst recht.

19 Nazarius, Panegyrici Latini 4 (10), 38, 4. Aurelius Victor 41, 20.

20 Eusebius, Leben Konstantins 4, 31. Zu den harten Strafen des Kaisers: S. 228 –230.

18. Eigenwilligkeit ist tödlich – Anmerkungen zu den Seiten 309 bis 317

1 Zu Konstantins Bluttat, der Reaktion in der Öffentlichkeit und zu den modernen Erklärungen: Rosen, Qui nigrum in candida vertunt. Eusebius’ Revision: Rosen, ebd. 127. Optatianus Porfyrius: Wienand, Der Kaiser als Sieger 367 –368.

2 RIC VII 27. Trierer Goldmedaillon: ebd. 203, Nr. 4 42 mit der Abbildung auf Tafel 5.

3 Die mutmaßliche Drahtzieherin Fausta: Epitome 41, 11. Helenas Rache: ebd. 41, 12.

4 Hinrichtungen der Freunde: Eutropius 10, 6, 3. Licinius der Jüngere: S. 249. Die Anschläge: Eusebius, Leben Konstantins 1, 47, 2. Bassianus: S. 216. Cameron/Hall, Commentary 223.

5 Aurelius Victor 41, 11. Gallus in Pola: Ammianus Marcellinus 14, 11, 20, anders Zosimus, ebd. 2, 29, 1–2. Rosen, Julian 110–112. Konstantin in Aquileia: Barnes, New Empire 77.

6 Zosimus 2, 29, 1–2.

7 Ebd. 2, 29, 3 –4. Julian: S. 384–385.

8 Aurelius Victor 41, 11–12.

9 Rosen, Cor regum inscrutabile 269 –279.

10 Rosen, ebd.

11 Zum Verfasser und zur Interpretation beider Verse: Rosen, Qui nigrum in candida vertunt. Saturns Goldenes Zeitalter: Vergil, Ekloge 4, 5–6; Konstantin, Rede an die Versammlung der Heiligen 19, 5. Das neue Diadem: M. R.-Alföldi, Constantinische Goldprägung 96 –98. Edelsteine und böse Kaiser: A. Alföldi, Studien zur Weltkrise 16 –20. Der Tadel der Epitome: 41, 14. Konstantins Wende in der Epitome: S. 378 –379.

12 Sidonius Apollinaris, Briefe 5, 8, 2. Der Christ Ablabius und sein Schicksal: von Haehling, Die Religionszugehörigkeit 57 –58; Rosen, ebd. 121. Ablabius und Sopater: Eunapius, Leben der Sophisten 6, 2, 9 –12, 462–463; Suda, Sopatros von Apameia.

13 Münzlegenden in Rom 326: RIC VII 328.

14 Libanius, Rede 19, 19. Zur Interpretation: Wiemer, Libanios. Die Namen der beiden Brüder und den Anlass des Zusammenstoßes nennt Libanius nicht. Commodus: Cassius Dio 72 (73), 13, 4–5; Herodian 1, 12, 6 –9.

15 Konstantins Verhalten 312, Caesar, Marc Aurel und Diokletian: S. 167. Constantius: Ammianus Marcellinus 16, 10, 9; 13.

19. Bauen zum Ruhm des Siegers und zur Ehre Gottes – Anmerkungen zu den Seiten 319 bis 336

1 Der Wechsel: Grünewald, Constantinus 136 –137. Der Beiname victor: St. Weinstock, Victor, RE VII A, 2 (1958), 2485–2500.

2 ILS 709; PLRE 1, 775. CIL 6, 1135; PLRE 1, 704.

3 Konstantin, Mitbruder der Laien: Eusebius, Leben Konstantins 3, 24, 1. Seine Basilika am Forum und die Kolossalstatue: S. 170.

4 Zum Liber pontificalis: S. 172. Seine Angaben über weitere Kirchen Konstantins in Rom sind umstritten, und entsprechend umfangreich ist die Literatur von Archäologen und Historikern. Jüngere Arbeiten: H. Brandenburg, Die frühchristlichen Kirchen Roms vom 4. bis zum 7. Jahrhundert. Der Beginn der abendländischen Kirchenbaukunst III. Märtyrer und Memorialkirchen der konstantinischen Zeit, Regensburg 2004, 55–108. A. Arbeiter, Alt-St. Peter in Geschichte und Wissenschaft. Abfolge der Bauten – Rekonstruktion – Architekturprogramme, Berlin 1988. Diefenbach, Römische Erinnerungsräume 95–122.

5 Konstantins Kampf gegen die Christenverfolger als Rechtfertigung der Alleinherrschaft: S. 259 –260. Damit scheint mir 324 bzw. 326 als Terminus post quem für den Bau der römischen Memorialkirchen gegeben zu sein, den Archäologen zum Teil etwas früher ansetzen. Die Christenverfolgung als Gesamtepoche: S. 260–261. Die kaiserliche Stadt: Tricennalienrede 9, 8; Leben Konstantins 1, 26; 33, 2 u. ö. Konstantin der Neue Nero: S. 314–315.

6 Kirchenbauten außerhalb Roms: Liber pontificalis 183 –186. Die Kirche in Ostia: F. A. Bauer u.a., Untersuchungen im Bereich der konstantinischen Bischofskirche Ostias, Vorbericht zur ersten Grabungskampagne 1998, Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Römische Abteilung 106, 1999, 289 –341. Rückerstattung: Eusebius, Leben Konstantins 2, 35–40.

7 Lactanz’ Sorge vor neuen Verfolgungen: S. 204–205. Die christliche Erziehung der Konstantinssöhne: Eusebius, Leben Konstantins 4, 52. Das Gebet für den Kaiser: S. 65.

8 Eusebius, Leben Konstantins 2, 26, 1; 48, 2; 3, 1, 6.

9 Cicero, Über den Staat 1, 12. Die mehr als 70 Alexanderstädte: Plutarch, Über Alexanders Glück oder Tapferkeit 1, 5, 328e. Alexandropolis: Plutarch, Alexander 9, 1. Arles – Constantina; Cirta Constantina: S. 123; 174.

10 Die Alternativen zu Byzanz: Dagron, Naissance d’une capitale 29. Iulius Caesar und Troja: Sueton, Caesar 79, 4. Konstantins Gründungsbeschluss: Themistius, Rede 4, 58 b. Er sieht die Vorteile von Byzanz: Zosimus 2, 30, 2.

11 Die ersten Münzen von Konstantinopel: RIC VII 569 –570. Helenas Vermögensverwalter: S. 320. Das Helenabad: S. 168. Die widersprüchliche Überlieferung zu Drepanum/Helenopolis: Drijvers, Helena 9 –12. Konstantinopel – Rom: Zosimus 2, 30, 1.

12 Eusebius, Leben Konstantins 3, 48, 2. Paulus: AG 17, 22–23.

13 Die Irenenkirche: Sokrates 2, 16, 16. Die anderen Märtyrerkirchen: Dagron, ebd. 393 –395. Märtyrer sind Sieger: Augustinus, Der Gottesstaat 22, 10.

14 Palladas: Anthologia Palatina 16, 282; S. 259. Die Schlangensäule mit den inschriftlichen Namen der siegreichen griechischen Staaten: SIG 31; Sozomenus 2, 5, 4. Hieronymus, Chronik 232. Libanius, Rede 1, 279. Julian, Rede 1, 8 b.

15 Das Gründungsdatum: Consularia Constantinopolitana und Chronicon paschale, Chronica minora 1, S. 233 –234. Lanze und Stadtgrenze: Philostorgius 2, 9; Ph. Bruggisser, Constantin à la lance. La fondation de Constantinople d’après Philostorge, in: Meyer, Philostorge 145–168. Die beiden Priester: Johannes Lydus, Über die Monate 4, 2. Konstantins Traum: Sozomenus 2, 3, 1–3; Weber, Kaiser, Träume und Visionen 396 –397. Das Orakel: Zonaras 13, 3, 6 –8. Der Engel: Philostorgius 2, 9. Der Mauerbau: Zosimus 2, 30, 4.

16 Die Wagenrennen, der Kaiser mit dem Diadem und das Bad: Chronicon paschale, ebd. 234. Die fanatischen Circusbesucher: Expositio 50. 80 000 tägliche Rationen: Sokrates 2, 13, 5. Privilegien für Reeder: CTh 13, 5, 7. Getreidelieferanten: Themistius, Rede 4, 52 c–d. Expositio 36: Konstantinopel »wird fast ausschließlich von Ägypten ernährt«. Bevölkerungszuwachs: Zosimus 2, 35, 1.

17 Optatianus Porfyrius und das zweite Rom: Gedicht 4, 6. Der rhetorische Städtevergleich e minore ad maius: Menander 427, 1–10 = Russell/Wilson 186 –189. Die beiden Folles-Serien in RIC VII: Lyon 137 –140; Trier 214–218; Arles 270–279; Rom 335–346; Aquileia 407 –409; Siscia 453–456; Thessalonike 523 –524; Konstantinopel 579 –582; 589 –590; Antiochia 692–693; 696–697. Zur marmornen Liburna die Monographie von M. Radnoti-Alföldi, Phoenix aus der Asche.

18 Die Victoria des Augustus in der Kurie der Senats: T. Hölscher, Victoria Romana. Archäologische Untersuchungen zur Geschichte und Wesensart der römischen Siegesgöttin von den Anfängen bis zum Ende des 3. Jhs. n. Chr., Mainz 1967, 6 –12. Constans’ Caesariat 333: Eutropius 10, 9, 4; Zonaras 13, 6, 12.

19 Augustus, Tatenbericht 20. Konstantin und die Reeder: CTh 13, 5, 7. Julian, Rede 1, 5d; 8c.Expositio 50.

20 Die Senatoren zweiten Ranges: Origo 6, 30. Ihre Herkunft: Libanius, Rede 42, 23 –25. Ihre Wohnhäuser: Sozomenus 2, 3, 4; Zosimus 2, 31, 3.

21 Julian, Rede 1, 41a. Das neue Rom: Themistius, Rede 3, 42c.

22 Fowden, Constantine’s Porphyry Column 119 –131. Nach vielen widersprüchlichen Deutungen der Statue verzichtet eine jüngere Untersuchung auf eine eindeutige Erklärung: M. Bergmann, Die Strahlen der Herrscher. Theomorphes Herrscherbild und politische Symbolik im Hellenismus und in der römischen Kaiserzeit, Mainz 1998, 284–287; vgl. Wallraff, Christus verus Sol 133–134. Die Bedeutung des Globus: Hölscher, ebd. 41–47. Das Konstantinsforum und seine Ausstattung: F. A. Bauer, Stadt, Platz und Denkmal in der Spätantike. Untersuchungen zur Ausstattung des öffentlichen Raums in den spätantiken Städten Rom, Konstantinopel und Ephesos, Mainz 1996, 167 –187. Die Inschrift: Leo Grammaticus, Chronographia, CSHB 34, 187. Die Inschrift von Termessos: S. 187. Christi Verklärung: Mt 17, 2, wo im Gegensatz zu den anderen Synoptikern dasselbe Verb für »leuchten« (lámpein) benutzt wird wie im Leo-Zitat.

23 Die beiden Tempel: Zosimus 2, 31, 2–3. Palladas: Anthologia Palatina 9, 180–183; Wilkinson, Palladas and the Foundation of Constantinople 181–182.

24 Julian: Sokrates 3, 11, 4.

25 Die Brunnenfiguren: Eusebius, Leben Konstantins 3, 49. Jesus der Gute Hirt: Lk 15, 1–7; J 10, 1–6. Die christliche Interpretation des Kalbträgers: LCI 3, 289 –292. Auf ihn spielt Eusebius auch in der nachfolgenden Rede 2, 3; 5 an.

26 Triakontaeterikós 9, 14–17. Eusebius erwähnt die Rede im »Leben Konstantins« 4, 46. Er habe sie später mit seiner 4, 33 genannten Rede auf Christi Grabmal in Jerusalem vereinigt. Strittig ist, ob damit die auf den Triakontaeterikós, die Kapitel 1–10 in Heikels Ausgabe, folgenden Kapitel 11–18 gemeint sind, wofür Drake, In praise of Constantine 42–45 eintritt. Dagegen T. D. Barnes, Two Speeches by Eusebius, Greek, Roman, Byzantine Studies 18, 1977, 341–345 = Early Christianity XVI: Die Kapitel 11–18 sind eine andere Rede. Zum Datum 336 des Triakontaeterikós: H. A. Drake, When was the ›De Laudibus Constantini‹ Delivered?, Historia 24, 1975, 345–356. Eine ausführliche Interpretation der Rede: Wienand, Der Kaiser als Sieger 421–482.

27 Triakontaeterikós 7, 12, S. 215, 16 –19 Heikel.

28 Emanationen: ebd. 2, 1, S. 199, 6 –8; 5, 1, S. 203, 22–23. Konstantins Tugenden als Emanationen: ebd. 3, 6; S. 202, 12–13; Nazarius: Panegyrici Latini 4 (10), 19, 2. Göttliche Hilfe: ebd. 13, 5; 16, 1–2; 18, 4; 26, 1. Das Himmelsheer: S. 146; Eusebius, ebd. 1, 1–2, S. 196, 21–28.

29 Die Blindheit der chalkedonischen Gründer: Herodot 4, 14 4, 2; Strabo 7, 2, 320; Tacitus, Annalen 12, 63, 2. Die spöttische Stimme: Eusebius, Rede auf das Heilige Grab 11, 4, S. 224 Heikel.

30 Das Dossier zu Orkistos ist inschriftlich erhalten: FIRA 12, 95; A. Chastagnol, L’inscription constantinienne d’Orcistus, Mélanges de l’ École Française de Rome, Antiquité 93, 1981, 381–416 = ders., Aspects 105–142; F. Kolb, Bemerkungen zur urbanen Ausstattung von Städten im Westen und im Osten des Römischen Reiches anhand von Tacitus, Agricola 21 und der Konstantinischen Inschrift von Orkistos, Klio 75, 1993, 321–341. Maiumas: Eusebius, Leben Konstantins 4, 38; Sozomenus 2, 5, 7 –8. Gazas und Julians Reaktion: Rosen, Julian 310.

31 Die Pilger im 3. Jahrhundert: Eusebius, Demonstratio evangelica 6, 18, 23. Das himmlische Jerusalem: Paulus, Gal 4, 25–26. Das Neue Jerusalem: Apk 3, 12; 21, 2. Das gottesfürchtige Gemeinwesen: Eusebius, ebd. 6, 24, 6.

32 Konstantin und Jerusalem: Eusebius, Leben Konstantins 3, 25–40. Die Anordnung an die Statthalter: ebd. 29, 2; der Brief an Makarius: ebd. 30–31.

33 Der Eilbefehl nach Tyrus: Eusebius, Leben Konstantins 4, 43, 1–2. Marianus’ Name wird im griechischen Inhaltsverzeichnis sowie bei Sozomenus 2, 26, 1 erwähnt. Konstantins Besuch in Palästina: S. 25; in Babylon: S. 73.

34 Konstantins Eingebung: Eusebius, ebd. 3, 26, 6. Der Abtransport: ebd. 3, 26, 7 –27. Konstantins Neues Jerusalem: ebd. 3, 33, 1. Christen bedienen sich der Tempelspolien: Rosen, Julian 294.

35 Helenas Wirken in Jerusalem: Eusebius, ebd. 3, 42–43. Noch kein Kreuz Christi gefunden: E. D. Hunt, Constantine and Jerusalem, Journal of Ecclesiastical History 48, 1997, 405–424.

36 Helenas Wirken auf der Reise: Eusebius, ebd. 3, 4 4. Das Donativ 326: Bastien, Monnaie et Donativa 79. Die Münze von Antiochia: RIC VII 690, Nr. 75; 691, Nr. 80.

20. Toleranz und Intoleranz – Anmerkungen zu den Seiten 337 bis 343

1 Der jüdische Aufstand 351/52: Aurelius Victor 42, 11; Hieronymus, Chronik S. 238 zum Jahr 352; Sokrates 2, 33; Sozomenus 4, 7, 5; Philostorgius, Anhang VII 26a. Konstantins Strafe: Johannes Chrysostomus, Gegen die Juden 5, 11, 3; K. L. Noethlichs, Die Juden im christlichen Imperium Romanum (4.–6. Jahrhundert), Berlin 2001, 32–33; 192. Die Juden in die Kurien: CTh 16, 8, 3. Befreiungen: CTh 16, 8, 2; 4. Feuertod: CTh 16, 8, 1; das überlieferte Datum 315 ist bestritten und verteidigt worden: Barnes, Constantine and Eusebius 392, 74: 329; Liebs, Unverhohlene Brutalität 95, 14: 315, beide mit Vorbehalt.

2 Christus der Sieger: Eusebius, Triakontaeterikós 9, 16, S. 221, 16 –19; vgl. 9, 17 –18, S. 221, 20–29; 10, 7, S. 223, 15–17.

3 Mamre: Eusebius, Leben Konstantins 3, 52–53. Gottes Besuch bei Abraham: Genesis 18, 1–8. Der Sohn Gottes besuchte Abraham: Justinus, Dialog mit Tryphon 56; 126, 4–6; Eusebius, Demonstratio evangelica 5, 9, 5–6. Eutropias Vorstoß bei Konstantin und der mögliche Zusammenhang mit Crispus’ und Faustas Tod: Rosen, Qui nigrum in candida vertunt 132–133. Der Jahrmarkt von Mamre: Sozomenus 2, 4, 2–3.

4 Eusebius’ pauschale Aussage: Leben Konstantins 3, 54, 1. Dagegen Eunapius, Leben der Philosophen 6.1, 5, 461. Aphaka: Eusebius, ebd. 3, 55, 2–5; Triakontaeterikós 8, 5–9. Konstantin der Augenzeuge: ebd. 3, 55, 4; 8, 5, 7. Heliopolis: Eusebius, ebd. 3, 58, 1–3. Einsatz von Soldaten: ebd. 3, 55, 5; 58, 1.

5 Eusebius, ebd. 3, 56, 1–3. Apollonius: Philostratus, Leben des Apollonius 1, 7; Arnobius, Gegen die Heidenvölker 1, 51; Lactanz, Göttliche Unterweisungen 5, 3, 7 –26; Eusebius, Gegen Hierokles 2. Zusammenfassend zu Aphaka, Heliopolis und Aigai: Sokrates 1, 18, 7 –11. Sozomenus 2, 5, 5–6: Aphaka und Aigai; 1, 8, 6; 5, 10, 7: Heliopolis. Mehr Fälle können die Kirchenhistoriker nicht nennen.

6 Die Konfiskationen: Eusebius, ebd. 3, 54, 5–7; Libanius Rede 30, 6: »Armut in den Tempeln«; 37. Konstantins Habsucht: De rebus bellicis 2, 1–2. Palladas zu Anthologia Palatina 9, 528: K. W. Wilkinson, Some Neologisms in the Epigrams of Palladas, Greek, Roman, Byzantine Studies 50, 2010, 298 –300. Einschränkung der Konfiskationen: F. Kolb, Finanzprobleme und soziale Konflikte aus der Sicht zweier spätantiker Autoren (Scriptores Historiae Augustae und Anonymus de rebus bellicis), in: W. Eck/H. Galsterer/H. Wolff (Hg.), Studien zur antiken Sozialgeschichte. Festschrift F. Vittinghoff, Köln/Wien 1980, 524/25, 45. Einschränkung der monetären Folgen: H. Brandt, Zeitkritik in der Spätantike, 39 –40; vgl. D. Metzler, Ökonomische Aspekte des Religionswandels in der Spätantike: Die Enteignung der heidnischen Tempel seit Konstantin, Hephaistos 3, 1981, 27 –40.

7 Opferverbot für Beamte: Eusebius, ebd. 2, 4 4. Allgemeines Opferverbot: ebd. 2, 45; 4, 23; 4, 25. Ein zuverlässiges Gegenzeugnis liefert Libanius: Rede 30, 6. Trotzdem bleibt die Frage eines allgemeinen Opferverbots umstritten. Ein Forschungsbericht: Barnes, Constantine (2011) 109–110, der für ein allgemeines Verbot blutiger Opfer eintritt.

8 Das Reskript von Hispellum: ILS 705; M. Clauss, Kein Aberglaube in Hispellum, Klio 93, 2011, 429–445. Seneca, Briefe an Lucilius 95, 48. Konstantins Bilderverbot: Eusebius, Leben Konstantins 4, 16; Sokrates 1, 18, 1. Priesterämter für die gens Flavia: ILS 1240; Aurelius Victor 40, 28; S. 340–341. G. Gottlieb, Kaiserpriester, RAC 19 (2001), 1125–1126. Barnes, Constantine (2011) 20–23 schreibt das Reskript nicht Konstantin, sondern seinem Sohn Constans zu.

9 Das heidnische Athen: Rosen, Julian 117 –119. Der athenische Stratege Konstantin und sein Wohlwollen: Julian, Rede 1, 8c–d. Athenische Statuen für Augustus und seine Familie: P. Graindor, Athènes sous Auguste, Kairo 1927, 45–53.

10 Die Privilegierung von Ärzten und Professoren: CTh 13, 3, 3. Die Gesetze 13, 3, 1 und 2, die auf 321/4 und 326 datiert sind, gehören in eine spätere Zeit: PLRE 1, 979; 783.

11 CTh 12, 1, 21. Zum Datum 334 statt des überlieferten 335: Seeck, Regesten 83. CTh 12, 5, 2.

12 Nikagoras: OGIS 720–721; P. Graindor, Constantin et le dadouque Nicagoras, Byzantion 3, 1926, 209 –214; Grünewald, Constantinus 155–156. Philosophie und Christentum: K. Rosen, Von der Torheit der Heiden zur wahren Philosophie. Soziale und geistige Voraussetzungen der christlichen Apologetik des 2. Jahrhunderts, in: R. von Haehling (Hg.), Rom und das himmlische Jerusalem. Die frühen Christen zwischen Anpassung und Ablehnung, Darmstadt 2000, 124–151.

13 Der Förderer der Künste: Epitome 41, 14. Der schlechte Vater: Julian, Rede gegen den Kyniker Heraklius 227d–228a; Rosen, Julian 54. Der christliche Erzieher: Eusebius, Leben Konstantins 4, 52. Arborius: Nellen, Viri litterati 27 –29.

14 Häretikergesetze: Eusebius, Leben Konstantins 3, 64–65 mit Cameron/Hall, Commentary 306–307 zur Datierung; CTh 16, 5, 1 mit der Revision 16, 5, 2.

15 Strategius: Ammianus 15, 13, 1–2; PLRE 1, 611–612. Das antimanichäische Gesetz von 372: CTh 16, 5, 3.

21. Außenpolitik mit Kreuz und Schwert – Anmerkungen zu den Seiten 345 bis 354

1 Diokletians Manichäeredikt: S. 58 –60.

2 Manis Tod und die Verfolgung der Manichäer: A. Böhlig, Manichäismus, TRE 22 (1992/2000), 30; Wiesehöfer, Das antike Persien 274–275. Optatianus Porfyrius, Gedicht 14, 10; 25–26.

3 Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 1, 14–15. Frömmigkeit ist Gerechtigkeit gegenüber den Göttern: Cicero, Über die Natur der Götter 1, 116. Lactanz ersetzt Götter durch Gott: ebd. 5, 7, 2; vgl. die Kurzfassung 64, 7: Religion ist Gerechtigkeit. Lactanz’ iustitia: Walter, Pagane Texte 214–235.

4 Der Brief an Sapor: Eusebius, Leben Konstantins 4, 9 –13. Seine Verbreitung und Übersetzung: ebd. 4, 8. Seine Datierung ist umstritten: Cameron/Hall, Commentary 313. Das Argument, das Lactanz’ Rat für 324/25 liefert, hat man übersehen, weil man ihn in die Zeit vor dem Endkampf gegen Licinius datierte und »in den anderen Teilen der Welt« den Ostteil des Reiches sah.

5 Sapor und Konstantin: S. 237. Der Gabentausch: Eusebius, ebd. 4, 8.

6 Der christliche Weltreichsgedanke: J. Vogt, Orbis Romanus. Ein Beitrag zum Sprachgebrauch und zur Vorstellungswelt des römischen Imperialismus, in: ders., Orbis. Ausgewählte Schriften zur Geschichte des Altertums, Freiburg/Basel/Wien 1960, 169 –171. Zur Anrede »Bruder«: K.-H. Ziegler, Die Beziehungen zwischen Rom und dem Partherreich. Ein Beitrag zur Geschichte des Völkerrechts, Wiesbaden 1964, 145–146. Die Christenverfolgung unter Bahram II.: G. G. Blum, Zur religionspolitischen Situation der persischen Kirche im 3. und 4. Jahrhundert, Zeitschrift für Kirchengeschichte 91, 1980, 20–22.

7 Papas und die westlichen Bischöfe: Blum, ebd. 24–26. Tirdād IV. und Konstantin: Kettenhofen, Tirdād 105–113. Hormisdas II.: Zosimus 2, 27 mit dem Kommentar von Paschoud.

8 Sapors Bitte um Eisen, wobei Konstantin selbst nicht wohl war: Libanius, Rede 59, 67. Der Arabienfeldzug 326: Shahîd, Byzantium and the Arabs 62–63. Terenz, Phornio 491.

9 Lager- und Festungsbau: Aurelius Victor 41, 18. Dafne: RIC VII 574–575, Nr. 36 –38. Die Lage von Dafne: Wolfram, Die Goten, 3. Auflage 1993, 70.

10 Julian, Rede 1, 12a–b: Konstantin sorgte dadurch für Ruhe unter den germanischen Stämmen am Rhein, dass er ihre Fehden untereinander für sich nutzte.

11 Die Donaubrücke: Aurelius Victor 41, 18; Epitome 41, 13; Philostorgius, Anhang VII 6a; Chronicon paschale S. 233. RIC VII 331, Nr. 228; A. Alföldi, Die Donaubrücke Konstantins des Großen und verwandte Darstellungen auf spätrömischen Münzen, Zeitschrift für Numismatik 36, 1926, 161–174 und Tafel XI.

12 Die Fertigstellung der Brücke 328: Chronicon paschale ebd. Konstantin und Trajan: Epitome 41, 13. Die Privilegien der palatini: CTh 6, 35, 5. Streichung der Jahresgelder: Eusebius, Leben Konstantins 4, 5, 1–2; wo nur die Skythen = Goten genannt sind. Überfall der Taifalen: Zosimus 2, 31, 3. Die konstantinfeindliche Interpretation: B. Bleckmann, Constantin und die Donaubarbaren. Ideologische Auseinandersetzungen um die Sieghaftigkeit Constantins, Jahrbuch für Antike und Christentum 38, 1995, 38 –66.

13 Der Alamannensieg 328: RIC VII 213, Nr. 516. Für das Datum 330: Barnes, New Empire 84–85 und Anmerkung 159. Alamannicus: ILS 6091 (Inschrift von Orkistos S. 333); AE 1934, Nr. 158 (S. 359). Constantius’ militärische Ausbildung in Gallien: Julian, Rede 1, 11d–12a.

14 Die kriegerischen Goten: Sozomenus 1, 8, 9. Die Niederlage: Aurelius Victor 41, 13; Eutropius 10, 7, 1. Das Datum: Consularia Constantinopolitana S. 234. Die Zahl der Verhungerten: Origo 6, 31. Man hat die Angabe bezweifelt. Doch die Origo rechnete mit Alten, Frauen und Kindern des Stammes. Ariarich: Origo ebd.

15 Der umfassende Friedensvertrag: Eusebius, Leben Konstantins 4, 5, 2; Julian, Rede 1, 9d. Jahresgelder deutet Libanius, Rede 59, 29 an, der mit Eusebius, ebd. die kulturellen Folgen auf gotischer Seite feststellt. Gegen ein foedus 332: A. Lippold, Konstantin und die Barbaren (Konfrontation? Integration? Koexistenz?), Studi Italiani di Filologia classica 85, 1992, 371–391. Modifizierend zur angeblichen Reichsangehörigkeit der Goten: Wolfram (Anm. 9) 397, 33.

16 Konstantin und die Barbarenmission: Athanasius, Zweite Apologie 86, 10–11, Opitz S. 165 = Sokrates 1, 34, 9 –10; Sozomenus 2, 28, 9 –10. Der Sieger: Eusebius, ebd. 4, 5, 2. Gotische Märtyrerakten: K. Schäferdiek, Märtyrerüberlieferungen aus der gotischen Kirche des vierten Jahrhunderts, in: H. Ch. Brennecke/E. L. Grasmück/Ch. Markschies, Logos. Festschrift für L. Abramowski, Berlin/New York 1993, 328 –360. Die Siegesinschrift: ILS 820. Der Gotenschlächter: Orosius 7, 28, 29 = Origo 6, 34.

17 Limiganten gegen Argaraganten und deren Ansiedlung: Eusebius, ebd. 4, 6; Ammianus Marcellinus 17, 12, 18 –19; Origo 6, 32; Hieronymus, Chronik S. 233; Consularia Constantinopolitana S. 234. Der Einfall der Limiganten und Konstantins Gegenschlag: Ammianus Marcellinus 17, 13, 1–2.

18 Calocaerus: S. 301. Aurelius Victor 41, 11; Hieronymus, Chronik S. 233; Orosius 7, 28, 30 = Origo 6, 35. Der Feuertod: Philostorgius, Anhang VII, S. 207, 11a.

19 Die dürftige griechische und die von Legenden überwucherte armenische Überlieferung (Agathangelus, FHG V 97 –200 und Faustus von Buzanta, ebd. 201–301) lassen nur Umrisse erkennen. Narses: Philostorgius, Anhang VII 204, 3a.

20 Die Kriegsvorbereitungen: Festus, Breviarium 26. Felicianus: PLRE 1, 330–331; von Haehling, Die Religionszugehörigkeit 178.

21 Constantius gewinnt Amida zurück: Ammianus Marcellinus 18, 9, 1; Philostorgius, ebd. Sapors Friedensgesandtschaft: Libanius, Rede 59, 71. Hannibalianus, König der Könige: Origo 6, 35; vgl. Epitome 41, 20; G. Wirth, Hannibalian 201–232. Die Residenz Caesarea: Chronicon paschale S. 235. Caesareas militärische Bedeutung: Ammianus Marcellinus 20, 9, 1; 11, 4. Die Verteilung der 11 Legionen: Hoffmann, Bewegungsheer 412–415.

22 Sapors Angst und die zweite Gesandtschaft: Eusebius, Leben Konstantins 4, 57. Die Überraschungstaktik gegen die Perser: S. 74.

23 Die Angaben über die Bischöfe und das Zelt sind in Eusebius’ Leben Konstantins 4, 56 einer mechanischen Lücke zum Opfer gefallen. Sie lassen sich mit Hilfe des antiken Inhaltsverzeichnisses, der Kephalaia, rekonstruieren. Die indische Gesandtschaft und Eusebius’ Vision: ebd. 4, 50.

24 Ammianus Marcellinus verweist 25, 4, 23 darauf, dass er in einem früheren – verlorenen – Buch die Geschichte ausführlich berichtet habe. Seiner Quelle dürfte sie der spätbyzantinische Historiker Kedrenus nacherzählt haben: PLRE 1, 601; M. Amerise, Mendacium Metrodori: un particolare casus belli, Klio 86, 2004, 197.

22. Noch zwei Jahre – Anmerkungen zu den Seiten 355 bis 375

1 Das Ernennungsdatum des Dalmatius: Chronicon paschale S. 235. Die Inschriften haben nur die Namensform Delmatius (ILS 718 –720), die literarische Überlieferung Dalmatius (ausgenommen Epitome 41, 15; 18; 20), während die Münzen zwischen Delmatius (mehrheitlich) und Dalmatius schwanken.

2 Dalmatius: PLRE 1, 240–241; vgl. S. 101. Laut Chronicon paschale S. 235 befanden er und Constantius sich in Mesopotamien. Constantia: S. 177; Anastasia: S. 216; Eutropia: PLRE 1, 316.

3 Constantina: PLRE 1, 222. Constantius’ Hochzeitsfest: Eusebius, Leben Konstantins 4, 49. Der Name seiner Frau ist nicht bekannt. Constans’ Verlobung mit Olympias: Ammianus Marcellinus 20, 11, 3.

4 Constantinus nach Großvater und Vater der dritte Caesar in Gallien: Eusebius, ebd. 4, 51, 1. Hispellum: S. 340–341. Dalmatius und die ripa Gothica: Origo 6, 35.

5 Epitome 41, 20; Eusebius, Leben Konstantins 4, 51, 2; 3. Origo 6, 35.

6 Ablabius: Hieronymus, Chronik S. 233. Die Sprengelpräfekturen: S. 300. Zur umstrittenen, inschriftlich überlieferten Zusammensetzung des Prätorianerkollegiums 335–337: A. Chastagnol, Les inscriptions africaines des préfets du prétoire de Constantin, in: L’Africa romana. Atti del III convegno di studi, Sassari 1986, 263 –273 = ders. Aspects 81–92; Barnes, Constantine (2011), 157–163. Die soziale Herkunft: P. Porena, Trasformazioni istituzionali e assetti sociali: I prefetti del pretorio tra III e I V secolo, in: R. L. Testa (Hg.), Le trasformazioni delle élites in età tardoantica, Atti del Convegno internazionale, Rom 2006, 356.

7 Eine lateinische Fassung der Ehreninschrift für Constantin aus Tubernuc in der Africa proconsularis: AE 1925, 72. Die griechische Parallele aus Antiochia: SEG 35 (1985), 1484 = AE 1985, 823; Chastagnol, ebd. 88 –92; Barnes, ebd. 162–163.

8 Das Trierer Medaillon: RIC VII 527, Nr. 204. Gloria exercitus: ebd. 740. Das Viergespann der Caesaren: Eusebius, Tricennalienrede 3, 4, S. 201, 13 –17. Zwei Augusti, zwei Caesares: H. Chantraine, Die Nachfolgeordnung Constantins des Großen, mit einem Überblick über die breite Diskussion der Nachfolgeordnung. Zustimmend zu Chantraine: Barnes, ebd. 165; ablehnend: Kolb, Herrscherideologie 63. Dem Schluss, im Fehlen der Gold- und Silberprägung für Dalmatius in Trier und Antiochia zeige sich bereits die Ablehnung des vierten Augustus (Barnes, ebd. 17–18), widersprechen die Ausführungen Chantraines, ebd. 10–11, Anm. 26. Weitgespannte Darstellung: Wirth, Constantin und seine Nachfolger.

9 Hispellum: S. 356. Dalmatius’ Tod: S. 372. Das Reich, der kaiserliche Erbbesitz: Tricennalienrede 3, 2, S. 200. Leben Konstantins 4, 51, 1; I. Tantillo, »Come un bene ereditario«: Costantino e la retorica dell’ impero-patrimonio, Antiquité tardive 6, 1998, 251–264.

10 Eusebius, Leben Konstantins 4, 51, 2; 52, 1–3. Julian, Rede 7: Gegen den Kyniker Heraklius 22, 227c–228a; Rosen, Julian 54–55.

11 Julian, ebd. 22, 228a–b; Euripides, Phönissen 68.

12 Der Komet 336: Eutropius 10, 8, 3. Die Kometen vor Augustus’ Tod: Cassius Dio 56, 29, 3. Die Sonnenfinsternis 334: Firmicus Maternus, Mathesis 1, 4, 10; Aurelius Victor 41, 7.

13 Größter Dakersieger: AE 1934, Nr. 158. Der Trierer Solidus: RIC VII 221, Nr. 578. Julians Spott: Caesares 30, 329c; Rosen, Julian 320–323.

14 CI 4, 62, 4; 3, 8, 4; CTh 13, 5, 8; 12, 1, 22; 11, 1, 3.

15 CTh 4, 6, 2; 4, 6, 3. Der in beiden Gesetzen erwähnte Licinius war nicht der Sohn des Kaisers: A. Chastagnol, Quelques mises au point autour de l’empereur Licinius, in: Bonamente-Fusco, Costantino il Grande 1, 322–323.

16 CTh 3, 1, 2. Der Volltext des älteren Gesetzes ist in den Fragmenta Vaticana 35 erhalten: FIRA 2, 469–471. Zum schwierigen zeitlichen Verhältnis der Gesetze und den verschiedenen Lösungen: Corcoran, The Empire 160–162.

17 CTh 12, 5, 2.

18 CI 4, 42, 1. Zum Datum 337: Seeck, Regesten 124. Eunuchen am Hof Diokletians; ihr Märtyrertod: Lactanz, Tod der Christenverfolger 14, 2; 15, 2. Eunuchenscharen am Hof des Constantius: Libanius, Rede 18, 130, Ammianus Marcellinus 21, 16, 16. Eusebius’ Macht: Ammianus Marcellinus 18, 4, 3. K. Hopkins, Eunuchs in Politics in the Later Roman Empire, Proceedings of the Cambridge Philological Society 189 (New Series 9), 1963, 62–80. Zur weiteren Entwicklung: H. Scholten, Der oberste Hofeunuch. Die politische Effizienz eines gesellschaftlich Diskriminierten, in: Winterling, Comitatus 51–73.

19 Konstantin feiert Ostern; sein folgendes Unwohlsein: Eusebius, Leben Konstantins 4, 60, 5–61, 1. Das heilige Fest: ebd. 3, 18, 1–2. Constantius in Antiochia: Zonaras 13, 4, 28. Die offene Kriegsschuldfrage: Aurelius Victor 41, 16. Die persische Kriegserklärung: Philostorgius, Anhang VII 13 = Chronicon paschale S. 235.

20 Soteropolis/Pythia: Zonaras 13, 4, 25–26. B. Bleckmann, Späte historiographische Quellen zu Konstantin dem Großen. Überblick und Fragestellungen, in: Demandt/Engemann, Konstantin der Große 28 –30. Der Apollotempel: Anthologia Palatina 10, 17. Umfassend zu dem Gedicht: L. Robert, Un voyage d’Antiphilos de Byzance. Anthologie Palatine, X, 17. Geographie antique et byzantine, Journal des Savants 1979, 257 –294 = ders., Opera minora VII, Amsterdam 1990, 427–464. Eusebius’ Ausweichen: Leben Konstantins 4, 61, 1. Das kleinasiatische Gebiet von Byzanz: Polybius 4, 52, 9. Das Lexikon des Stephanus von Byzanz ergänzte zu dem Ortsnamen Pythion, es habe »pythianische Trinkgefäße« gegeben. Machte man dort auch Trinkkuren?

21 Helenopolis: S. 324.

22 Achyron: Aurelius Victor 41, 16 (mit der Namensform Achyrona); Hieronymus, Chronik S. 234; Malalas, Chronik 13, 14, S. 249. R. W. Burgess, AXYR N or PROASTEION. The Location and Circumstances of Constantine’s Death, Journal of Theological Studies N. S. 50, 1999, 153 –161. Die Taufzeremonie: Eusebius, Leben Konstantins 4, 61, 1–63, 1. Thukydides’ Redensatz: 1, 22, 1. Zur späteren Überlieferung umfassend: Fowden, The Last Days of Constantine.

23 Die Generäle am Krankenlager: Eusebius, ebd. 4, 63, 2. Das Testament: ebd. 4, 63, 3. Die Spende für Konstantinopel: Sokrates 1, 39, 4.

24 Die Spanne von Ostern zu Pfingsten: Eusebius, ebd. 4, 64, 1–2. Der gesegnete Tod: Julian, Rede 1, 12, 16c. Der Giftanschlag: Philostorgius 2, 16. Pythia als Ort des Anschlags: Zonaras 13, 4, 26. Das Anrecht der Halbbrüder Konstantins auf die Constantius-Nachfolge: S. 68.

25 Die Nachricht an Constantius: Julian, Rede 1, 12, 16d. Abwarten der Generäle: Chronicon paschale S. 235. Sapor und Nisibis: Philostorgius, Anhang VII 13, S. 210–211 = Chronicon paschale S. 236. Zum Datum 337: Burgess, Studies 232–238.

26 Constantius trifft den Vater nicht mehr lebend an: Julian, ebd. (andeutend); Eusebius, ebd. 4, 70, 1; Libanius, Rede 59, 74; Sokrates 1, 39, 5; anders Zonaras 13, 4, 28 (von O. Seeck, Constantius RE 4, 1 (1900), Sp. 1045, 58 verbessert). Er geleitet den Leichenzug nach Konstantinopel: Eusebius, ebd. Die Divinisierung: Julian, Rede 1, 37, 46a; Eutropius 10, 8, 3; Ammianus Marcellinus 30, 10, 1. G. Bonamente, Apoteosi e imperatori cristiani, in: ders., I cristiani 107 –142. Die epigraphischen Zeugnisse: Grünewald, Constantinus 265; Amici, Divus Constantinus. Die Konsekration durch den Senat ist bezweifelt worden: Grünewald, Constantinus 161–162. Dagegen Clauss, Kaiser und Gott 203 –204.

27 Die Madalianus: ILS 707. Die salarii: CIL 6, 1152. Die Inschriften für Augustus und Constantin in Fanum Fortunae: ILS 104; 706. Die heidnische Familie der Turcii: von Haehling, Religionszugehörigkeit 369; 377. Delphi: SIG3 903 A–B. Plestia: AE 1977, Nr. 246.

28 Die Überführung der Leiche: Eusebius, Leben Konstantins 4, 66, 1–2. Die Zeremonie im Palast: Eusebius, ebd. 4, 67, 1–2. Kein Interregnum: Eusebius, ebd. 4, 67, 1; 68, 1; 71, 2; Chronicon paschale S. 236. Das Gesetz vom 2. August: CTh 13, 4, 2; CI 10, 66, 1 mit dem Katalog der Berufe im Anhang.

29 Der Leichenzug: Eusebius, ebd. 4, 70, 1–2; Julian, Rede 1, 12, 16d; Chronicon paschale S. 236; S. Calderone, Teologia politica, successione dinastica e consecratio in età costantiniana, in: W. den Boer (Hg.), Le culte des souverains dans l’empire romain, Entretiens sur l’antiquité classique 19, Vandœuvre / Genf 1973, 213 –269.

30 Die Apostelkirche: Eusebius, ebd. 4, 58 –60, 4. Die Einweihung 370: Consularia Constantinopolitana = Chronicon paschale S. 342. Trotz Eusebius’ Beschreibung bleibt manches unklar und hat zu einer ausgedehnten Diskussion geführt: St. Rebenich, Vom dreizehnten Gott zum dreizehnten Apostel? 308 –317.

31 L. Koep, Die Konsekrationsmünzen Kaiser Konstantins und ihre religionspolitische Bedeutung, Jahrbuch für Antike und Christentum 1, 1958, 94–104 und Tafel 6 = ders., in: A. Wlosok, Römischer Kaiserkult, Darmstadt 1978, 509 –527. Constantius’ Himmelfahrt: Panegyrici Latini 6 (7), 7, 3. Das Medaillon von 330: RIC VII 576, Nr. 42. Pagane Vorläufer der Hand Gottes: J. Deckers, Die imperialen Grundlagen der frühchristlichen Kunst, in: Spätantike und frühes Christentum. Ausstellung im Liebieghaus Frankfurt am Main 1984, 275.

32 Tricennalienrede 10, 7. Zum Triumphwagen und Triumphornat in Rom: E. Künzel, Der römische Triumph. Siegesfeiern im antiken Rom, München 1988, 90–93.

33 Zwei- oder Viergespann der Divinisierten: E. Bickermann, Die römische Kaiserapotheose, Archiv für Religionswissenschaft 27, 1929 = ders., in: Wlosok, ebd. 94. Christi Himmelfahrt auf dem Viergespann: F. J. Dölger, Der Sonnenwagen und seine Begleitung in christlicher Symbolik, in: ders., Antike und Christentum. Kultur- und religionsgeschichtliche Studien 6, Münster 2. Aufl. 1976, 53 –54. Firmicus Maternus, Über den Irrtum der heidnischen Religionen 24, 4. Jesus, Licht des Lebens: J 8, 12.

34 Dionysius von Halikarnassus, Römische Altertümer 7, 73, 2.

35 Julian, Brief an die Athener 3, 270c–d. Das Zitat: Euripides, Orestes 14.

36 Libanius, Rede 18, 31 (Totenrede auf Julian); Zosimus 2, 40, 1. Für Constantius als den Urheber der Morde trat zuletzt R. W. Burgess in einer umfangreichen Untersuchung ein: The Summer of Blood. Die Stichhaltigkeit seiner Schlüsse hier wie bei der von Chantraine vorgeschlagenen Nachfolgeordnung aufgrund der Gold- und Silberprägungen hängt davon ab, ob die Fundstatistik als absolute Aussage über die gesamte Prägetätigkeit der einzelnen Münzstätten zu nehmen ist (S. 357 –358 und Anm. 8). Burgess hat Barnes überzeugt: Constantine (2011) 221, 36.

37 Julian, Rede 1, 12, 17a.

38 Eutropius 10, 9, 1. Aurelius Victor 41, 22. Ammianus Marcellinus 21, 16, 8; 25, 3, 23.

39 Athanasius, Geschichte der Arianer 69, 1. Constantius’ schlechtes Gewissen: Julian, Brief an die Athener 3, 270d–271a; Gregor von Nazianz, Rede 21, 26. Die Giftmordlegende: S. 364.

40 Die Nachfolgeordnung: Eusebius, Leben Konstantins 4, 51, 1; S. 358. Die Todesnachricht an die Caesaren und die Reaktion der Truppen: ebd. 4, 68, 1–2. Rom: ebd. 4, 69, 1–2; vgl. Zosimus 2, 40, 3.

41 Der Widerstand gegen Dalmatius’ Ernennung: Aurelius Victor 41, 15. Rosen, Julian 50–53.

42 Libanius, Rede 18, 9. Zosimus 2, 39, 2. Iulius Constantius’ Spott: Sokrates, Kirchengeschichte 3, 23, 14.

43 Die Todesliste: Zosimus 2, 40, 2–3. Optatus: S. 303. Ablabius: S. 356 –357. Die Partei des Constantius: Hieronymus, Chronik S. 234. Umsturzversuche: Rufinus 10, 12, S. 978, 14; vgl. Gregor von Nazianz, Rede 4, 21.

44 Zum Datum 337: Burgess, The Summer of Blood 29 –40. Die Neueinteilung des Reiches: Zonaras 13, 5, 2–4. Constans’ Löwenanteil: Julian, Rede 1, 14, 19b. Der 9. September: Consularia Constantinopolitana S. 235.

45 Panegyrici Latini 12 (9), 26, 4–5. H. U. Instinsky, Kaiser und Ewigkeit, Hermes 77, 1942, 313 –355 = ders., in: H. Kloft, Ideologie und Herrschaft in der Antike, Darmstadt 1979, 416 –472. Konstantin »der Ewige« (aeternus, perpetuus) in Inschriften: Grünewald, Constantinus 265; 268. Lactanz, Göttliche Unterweisungen 1, 1, 13 –14.

46 Eusebius, Leben Konstantins 1, 9, 2; 22; 4, 71, 2–72.

47 Constantinus’ Ende: Aurelius Victor 41, 22; Eutropius 10, 9, 2; Epitome 41, 21; Philostorgius 3, 1. Zum Folgenden: Rosen, Julian mit dem Personenregister.

48 Themistius, Rede 6, 74c; Julian: ders., Rede 5, 70d.

23. Konstantin der Große? Der Große! – Anmerkungen zu den Seiten 377 bis 397

1 Eusebius, Leben Konstantins 1, 1, 1; 5, 1.

2 Eutropius 10, 7, 1. Der optimus princeps Trajan: Plinius, Panegyrici Latini 1, 88, 4–5. Die Benotung der Kaiser in der Historia Augusta: K.-P. Johne, Zum Geschichtsbild in der Historia Augusta, Klio 66, 1984, 636 –638. Der alle überragende Kaiser: A. Scheithauer, Super omnes retro principes … Zur inoffiziellen Titulatur römischer Kaiser, ZPE 72, 1988, 155–177. Konstantin: Grünewald, Constantinus 199, Nr. 188; 237, Nr. 376.

3 Eutropius 10, 7, 1–8, 2. G. Bonamente, Eutropio e la tradizione pagana su Costantino, in: L. Gasperini (Hg.), Scritti storico – epigrafici in memoria di Marcello Zambelli, Università di Macerata, Pubblicazioni della Facoltà di Lettere e Filosofia 5, 1978, 17 –59; Neri, Medius princeps 65–137.

4 Eusebius, Leben Konstantins 4, 30–31; 54, 1–2.

5Epitome 41, 16. Das singuläre Trachala, das sich wahrscheinlich vom griechischen trachýs ableitet, ist unter anderem auch als »Specknacken« gedeutet worden: Ch. Bruun, The Thick Neck of the Emperor Constantine. Slimy Snails and »Quellenforschung«, Historia 4 4, 1995, 4 49 –480. Trajan das Mauerkraut: Epitome 41, 13; Petrus Patricius, FHG I V 199, Nr. 15, 2.

6 Epitome 41, 14. Die Opposition gegen das Diadem: S. 248. Die Creme: Polemius Silvius, Laterculus, MGH 9, S. 547, 34–37; J.-P. Callu, À nouveau le savon de Constantin, Historia 4 4, 1995, 500–502. Iulius Caesar: Sueton, Divus Iulius 45, 2.

7 Epitome 41, 14. Die Quellen der Epitome zu Konstantin: Schlumberger, Die Epitome de Caesaribus 199 –201.

8 Aurelius Victor 40, 13 –14; 41, 17. 41, 5: Nachdem Konstantin die Kreuzigungsstrafe abgeschafft hatte, sah man ihn wie einen zweiten Gründer Roms oder einen Gott an. Jemanden zu den Sternen emporheben: Vergil, Eklogen 5, 51–52; Aeneis 7, 98 –99; Horaz, Carmina 4, 2, 22–23; Satiren 2.7, 28 –29. Mit Kyros spielte Aurelius Victor auf Xenophon an, der in seinem historischen Roman Erziehung des Kyros aus dem Perserkönig einen Musterherrscher gemacht hatte, der seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. die Panegyrik beeinflusst hat.

9 Aurelius Victor 40, 15; 41, 20. Epitome 41, 13. Eutropius 10, 7, 1.

10 Eusebius, Leben Konstantins 1, 43, 1–2. Eutropius: S. 168. Die Senatoren von Konstantinopel: S. 328 –329. Der Anonymus »Über das Kriegswesen« (De rebus bellicis) 2, 1; H. Brandt, Zeitkritik in der Spätantike 20–50.

11 Aurelius Victor 41, 12. Zum Schweigen der paganen Historiker über die Religion: A. Momigliano, Pagan and Christian Historiography in the Fourth Century A. D., in: ders., The Conflict 79 –99.

12 Julians Vorwurf: Ammianus Marcellinus 21, 10, 8. Aufsteiger = Barbaren: Libanius, Rede 18, 158. Libanius’ Vorwurf: Rede 49, 2. Zu Libanius und Konstantin: H.-U. Wiemer, Libanius on Constantine, The Classical Quarterly 4 4 (88), 1994, 511–524. Zosimus’ Vorwurf: 2, 32, 1.

13 Konstantins und Constantius’ habgierige Umgebung: Ammianus Marcellinus 16, 8, 12; 18, 8, 6; 21, 16, 17. Metrodor: 25, 4, 23; S. 354. Gallus und Constantina: 14, 1, 2. Die Erinnerung an 337: 25, 3, 23

14 Historia Augusta, Leben des Carus 3, 8. Neri hat dieses Fazit seinem Konstantinbuch als Titel gegeben: Medius princeps. Zu Konstantin in der Historia Augusta: ebd. 283 –326. Zu der riesigen Forschung über den oder die Verfasser der Historia Augusta, ihre Zeit und ihre Quellen, ihre literarische Qualität und ihre Tendenzen hat Fündling seinem Kommentar zur Vita Hadriani eine umfangreiche Bibliographie und einen ausgezeichneten Forschungsbericht vorangestellt: XLIII–CXXVIII; 3 –219.

15 Die Verteilung der Adressen: M. Schanz/C. Hosius, Geschichte der römischen Literatur, 2. Auflage München 1914, Nachdruck 1970, 54. Der Stammvater Claudius Gothicus: S. 23 –24.

16 Kein Zug zum Kapitol: Historia Augusta, Heliogabal 15, 7; S. 160. Der Sonnengott als höchster Reichsgott: ebd. 3, 4. Die Konstantinparallelen: Fowden, Constantine’s Porphyry Column 119–122. Zu den Parallelen ferner der demnächst erscheinende ausführliche Kommentar der Heliogabalvita von S. C. Zinsli, Zürich.

17 Die Schlussadresse: Heliogabal 34–35. Die gegnerischen Tyrannen: S. 128; 251. Deren Verschwinden und Strafe: Eusebius, Leben Konstantins 2, 54; S. 260. Die zehn Bücher, die der Redner Bemarchius über Konstantin schrieb, werden nur in einer Notiz der Suda erwähnt: FGrHist II B 950, Nr. 220, T 1.

18 Das Verhältnis der Historia Augusta zu Toleranz und Christentum: Fündling, Kommentar 50–52. Themistius’ Ideal der Toleranz: Rede 5 an Jovian 68c–70c; G. Dagron, L’empire romain d’orient au I Ve siècle et les traditions politiques de l’Hellénisme. Le témoinage de Themistios, Travaux et Mémoires 3, Paris 1968, 178 –179. Jovian der zweite Konstantin: Themistius, ebd. 70d. Das Konstantinbild in Themistius’ Reden: H. Brandt, Temistio e Costantino il Grande, in: Bonamente/Carile, Costantino il Grande, 159 –170. Themistius’ Distanz zu Julian: Rosen, Julian 241–242.

19 Julians Panegyrikus auf Konstantin: Rede 1, 6, 7d–8a. Das Gegenbild: Die Caesaren 14, 315d; 30, 328d–329d; 336a–b; Rosen, Julian 319 –323.

20 Eunapius als Quelle für Zosimus verteidigt F. Paschoud, Eunapiana, in: Bonner Historia-Augusta-Colloquium 1982/1983, Bonn 1985, 239 –303= ders., Eunape 153 –194; ders., Kommentar zu Zosimus 1, 204 u. ö. Konstantinopel: Eunapius, Lebensbeschreibungen 6, 2, 8, 462.

21 Adrianopel und die Folgen: K. Rosen, Die Völkerwanderung, München 4. Aufl. 2009, 7 –19. Die versäumte Säkularfeier: Zosimus 2, 7, 2. Zu der ungenauen Chronologie: Paschoud, Zosime 1, 203–205, Anm. 12.

22 Konstantins schädliche Maßnahmen: Zosimus 2, 32–33. Die Heeresreform: ebd. 2, 34; S. 54.

23 Euagrius 3, 40–41 = J. Bidez – L. Parmentier (Hg.), The Ecclesiastical History of Euagrius with the Scholia, London 1898, Nachdruck Amsterdam 1964, 139 –140.

24 Eusebius, Chronik S. 188; 190. Hieronymus, Chronik S. 228 –234.

25 Hieronymus: Brief an Paulinus von Nola 58, 3. Lebensbeschreibung des Malchus 1, PL 23, 55.

26 Lucifer, Rede Über den heiligen Athanasius 1, 29, S. 49, 13 –17 = Spr 26, 11; Rede Für den Sohn Gottes muss man sterben 5, S. 277 –278 = Paulus, Eph 6, 10. K. M. Girardet, Kaiser Konstantius II. als »episcopus episcoporum« und das Herrscherbild des kirchlichen Widerstandes (Ossius von Corduba und Lucifer von Calaris), Historia 26, 1977, 95–128 = ders., Kaisertum 295–333.

27 Der Kaiser als Partner (particeps) der Bischöfe: Über den heiligen Athanasius 1, 7. S. 13 –14, 27 –36 mit Dtn 17, 14–15; ebd. 43, S. 73, 4–7. K. Rosen, Rezension G. Corti, Lucifero di Cagliari. Una voce nel conflitto tra chiesa e impero alla metà del I V secolo, Mailand 2004, in: Zeitschrift für Kirchengeschichte 119, 2008, 403 –405.

28 Hilarius, Gegen Constantius 4; 8 = A. Rocher (Hg.), Hilaire de Poitiers, Contre Constance. SCh 334, Paris 1987, 174; 182. Kommentar zu Matthäus 23, 1–2 = J. Doignon (Hg.), Hilaire de Poitiers, Sur Matthieu. SCh 158, Paris 1979, 152–154. Gegen Auxentius 3, PL 610–611 vgl. Matthäus 22, 21; K. Rosen, Ilario di Poitiers e la relazione tra la chiesa e lo stato, in: Bonamente – Nestori, I cristiani 63 –74.

29 Der Kaiser in der Kirche: Ambrosius, Brief 75a (21a) 36, CSEL 82, 106. Konstantin und die Freiheit der Kirche: Brief 75, 15, ebd. 79 –80. Bestätigung von Ambrosius’ Bischofswahl: Paulinus, Lebensbeschreibung des Ambrosius 8, 2. Sein Kaiserbild: K. Groß-Albenhausen, Imperator christianissimus. Der christliche Kaiser bei Ambrosius und Johannes Chrysostomus, Frankfurt am Main 1999; dazu die Rezension: K. Rosen, Bonner Jahrbücher 204, 2004, 411–412.

30 Ambrosius’ Exkurs: Zum Tod des Theodosius 40–50, CSEL 73, 392–398. Zur Quellenkritik der Kreuzauffindungslegende: S. 335 und Anm. 35. Die verlorene Kirchengeschichte des Gelasius kann nicht, wie oft angenommen, Ambrosius’ Vorlage sein, wenn der Verfasser mit P. van Nuffelen ins 5. Jahrhundert zu datieren ist: Gélase de Césarée. Un compilateur du cinquième siècle, Byzantinische Zeitschrift 95, 2002, 621–639. Die Nägel in Trense und Diadem: Ambrosius, ebd. 47, 396. Fundament des christlichen Kaisertums; Julian der Außenseiter: ebd. 50, 398. M. Schulze-Dörrlamm, Heilige Nägel und Heilige Lanzen, in: F. Daim/J. Drauschke (Hg.), Byzanz – Das Römerreich im Mittelalter. Teil 1, Mainz 2010, 97 –171.

31 Hieronymus, Kommentare zu den kleineren Propheten. Zu Zacharias 3, 14, 20, CCL 76 A, 898.

32 Rufinus, Kirchengeschichte 10, 2. Gott in der Versammlung der Götter: Psalm 81 (82) 1. Rosen, Constantin der Große 34–35.

33 Zum Nachweis, dass der Brief Konstantins an die Bischöfe in Arles eine spätere Fälschung ist: Rosen, Constantin der Große, mit der Übersetzung des Briefes im Anhang. Die Selbstvergottung römischer Kaiser: Alföldi, Die monarchische Repräsentation 210–212.

34 Konstantins Zornesausbruch im Pseudo-Konstantinsbrief und bei Optatus 1, 25: Rosen, ebd. 9. Das Verhältnis von Kirche und Staat bei Donatisten und Katholiken: Optatus 3, 3. Paulus’ Aufforderung: 1 Ti 2, 2.

35 Konstantin und das Konzil von Rom: Augustinus, Brief 105, 2. Augustinus und die Konferenz von Karthago: S. Lancel, Actes de la conférence de Carthage en 411, Tome I–III, SCh 194; 195; 224, Paris 1972–1975.

36 Der Hintergrund von Augustinus’ Gottesstaat: P. Brown, Augustinus von Hippo, München 2. Aufl. 2000, 251–273; M. Meier/St. Patzold, August 410 – Ein Kampf um Rom, Stuttgart 2010, 62–82. Konstantin im Gottesstaat: 5, 25.

37 »Glücklicher als Augustus«: Eutropius 8, 5, 3. Der dreimalglückliche Konstantin: Eusebius, Leben Konstantins 1, 6; 11, 1 u. ö. Seine dreimalglückliche Seele: ebd. 1, 2, 2; 4, 71, 2. Seine Schlussworte: ebd. 4, 63, 1. Die Dreimalglücklichen: Homer, Odyssee 6, 154; 155; Vergil, Aeneis 1, 94.

38 Zusammenfassend nach einer ausführlichen Analyse Leppin, Von Constantin dem Großen 58; 118–120. Theodosius I. bei Augustin: Gottesstaat 5, 26. Das Beiwort »der Große« (mégas) meint bei beiden Kaisern »der Ältere« gegenüber dem gleichnamigen Sohn bzw. Enkel: Leppin, ebd. 46; 119, 103.

39 ACO II 3, 1, S. 13, 12–14; S. 14, 29 –31.

40 Die Belege in den Konzilsakten: R. Schieffer (Hg.), ACO, Index prosopographicus I V 3, 2, 309: Marcianus; 412: Pulcheria; 95: Konstantin.

41 Der Neue Konstantin als byzantinischer Kaisertitel: O. Treitinger, Die oströmische Kaiser- und Reichsidee nach ihrer Gestaltung im höfischen Zeremoniell, Jena 1938; 3. Aufl. Darmstadt 1956, 130–131 und Anm. 4. Konstantin im Brief des Basilius: ACO II 5, 46, 22–26. Der bei Gott Geehrte: Eusebius, Leben Konstantins 4, 70, 1. Jesu Donnersöhne: Mk 3, 17.

42 Die Heiligen Konstantin und Helena: A. Baumstark, Konstantiniana aus syrischer Kunst und Liturgie, in: F. J. Dölger, Konstantin der Große 217 –254; W. Kaegi, Vom Nachleben Constantins 321–326. Konstantins Bitte an Antonius: Rufinus 10, 8, S. 971, 8 –10. Konstantin und die Apostel: Eusebius, Leben Konstantins 4, 71, 2; S. 367.

43 Hieronymus’ Kritik an Konstantin: S. 386 –387. Seine Verwandtenmorde: Orosius 7, 28, 26. Paeanius’ griechische Übersetzung des Eutropius: MGH A A 2, 9 –179.

44 Kanon 3 von Konstantinopel: A.-M. Ritter, Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils, Göttingen 1965, 87. Kanon 28 von Chalkedon: ACO II 1, 3, 88 –89 (wo der Kanon als Nr. 8 zitiert wird). Die Antwort des Papstes: ebd. II 4, 55–57, Nr. 54. Th. Owen Martin, The Twenty-Eighth Canon of Chalcedon: A Background Note, in: A. Grillmeier SJ/H. Bacht SJ, Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart II, Würzburg 1953, 433 –458; E. Herman SJ, Chalkedon und die Ausgestaltung des konstantinopolitanischen Primats, ebd. 459 –490.

45 Gregor und der Neue Konstantin Chlodwig: Geschichte der Franken 2, 31. Konstantins Verwandtenmorde: ebd. 1, 36. Anastasius’ Ehrung: ebd. 2, 38.

46 Der Text des Briefes (nach MGH, Epistulae III, S. 587): H. Fuhrmann, Quellen zur Entstehung des Kirchenstaates, Göttingen 1968, 57 – 58. Ewig, Das Bild Constantins 174–175. K. Hauck hat archäologische Zeugnisse für den Neuen Konstantin Karl angeführt: Karl als neuer Konstantin 777. Die archäologischen Entdeckungen in Paderborn in historischer Sicht, Frühmittelalterliche Studien 20, 1986, 513 –535. Haucks Ergebnisse hat Th. Grünewald bestritten: »Constantinus novus«. Zum Constantin-Bild des Mittelalters, in: Bonamente-Fusco, Costantino il Grande 1, 476 –485.

47 Der Text des Constitutum Constantini: Fuhrmann, ebd. 79 –83. Dessen Datierung in die Endzeit Ludwigs des Frommen: J. Fried, Donation of Constantine and Constitutum Constantini. The Misinterpretation of a Fiction and its Original Meaning, Berlin/New York 2007, mit dem Text des Constitutum 129 –137. Entstehung und Überlieferung der Silvesterlegende: W. Pohlkamp, Textfassung, literarische Formen und geschichtliche Funktion der römischen Silvester-Akten, Francia 19, 1992, 115–196. Die Taufe in den Actus Silvestri: Amerise, Il battesimo 92–119.

48 R. Marti, Konstantin der Große in der orthodoxen slavischen Welt, in: Girardet, Kaiser Konstantin der Große (2007), 133 –147.

49 J. Matl, Antike Gestalten in der slawischen literarischen und Volksüberlieferung. Ein Beitrag zur europäischen Geistesgeschichte, Saeculum 6, 1955, 426.

Zeittafel

27. Feb. 272 oder 273 Konstantin, Sohn des Constantius und der Helena, in Naïssus geboren

Nov. 284 Erhebung Diokletians zum Kaiser

Dez. 285 Erhebung Maximians zum Kaiser

285–293 Dyarchie

März 293 Erhebung des Constantius zum Caesar

Mai 293 Erhebung des Galerius zum Caesar

293 –305 Erste Tetrarchie

295–305 Konstantin als Tribun ersten Ranges bei Diokletian und Galerius

298 Friedensvertrag mit Persien

301 Höchstpreisedikt

23. Feb. 303 Ausbruch der Christenverfolgung

1. Mai 305 Rücktritt Diokletians und Maximians

305–306 Zweite Tetrarchie

Frühjahr 305 Konstantins Flucht zum Vater; Britannienfeldzug

25. Juli 306 Constantius’ Tod in Eboracum/York. Vorschnelle Erhebung Konstantins zum Kaiser; er beendet in seinem Herrschaftsgebiet die Christenverfolgung.

28. Okt. 306 Maxentius, Sohn Maximians, bemächtigt sich der Herrschaft Italiens und der africanischen Provinzen

306 –307/8 Dritte Tetrarchie: Galerius und Severus Kaiser; Konstantin Caesar in Gallien, Britannien und Spanien; Maximinus Daia Caesar im Osten

307 Feldzug Konstantins gegen die Franken; Germanicus maximus

307 Severus und Galerius scheitern gegen Maxentius. Maximian verheiratet Konstantin mit seiner Stieftochter Fausta, adoptiert ihn und verleiht ihm den Kaisertitel

308 Konstantins Feldzug gegen die Bructerer; Germanicus maximus II Beginn des Baus der Rheinbrücke Köln-Deutz Erhebung des Domitius Alexander gegen Maxentius in Africa

Nov. 308 Konferenz von Carnuntum

308 –311 Vierte Tetrarchie: Galerius und Licinius Kaiser; Konstantin und Maximinus Daia Caesaren

309 Sicherung der Rheingrenze

310 Maximian in Massilia entmachtet und getötet Konstantins Vision im Tempel des Apollo Grannus in Grand/Vogesen

30. Apr. 311 Toleranzedikt des Galerius

312 Konstantins Krieg gegen Maxentius

28. Okt. Entscheidungskampf bei Saxa rubra

Nov. 312– Jan. 313 Bautätigkeit in Rom; Stiftung der Laterankirche; finanzielle Zuwendungen an Christengemeinden

Febr. 313 Mailänder Vereinbarung mit Licinius; dessen Hochzeit mit Konstantins Schwester Constantia

30. Apr. Sieg des Licinius über Maximinus Daia

13. Juni Toleranzedikt des Licinius

2.–4. Okt. Konzil von Rom

Aug. 314 Konzil von Arles

25. Juli 315 Zehnjahresfeier in Rom; Einweihung des Kontantinsbogens

Okt. 316 Erster Krieg gegen Licinius; dessen Niederlage bei Cibalae

1. März 317 Erhebung der Söhne Crispus und Constantinus II. und des jüngeren Licinius zu Caesaren

318 Audientia episcopalis

321 Konstantin bekennt sich in einem Brief an die Katholiken in Africa erstmals zum christlichen Glauben. Der Sonntag wird staatlicher Feiertag

322 Feldzug gegen die Sarmaten an der Donau

323 Feldzug gegen die Goten an der Donau

324 Zweiter Krieg gegen Licinius. Seesieg des Crispus im Hellespont

18. Sept. Schlacht bei Chrysopolis. Konstantins Sieg macht ihn zum Alleinherrscher. In der Folgezeit Reformen: Vier Prätorianerpräfekten; zwei Heermeister; Magister officiorum

8. Nov. Constantius II. zum Caesar erhoben. Fausta und Helena Kaiserinnen. Plan zur Gründung von Konstantinopel

Ende 324 Brief an die neugewonnenen Provinzen des Ostens: Konstantin bekennt sich öffentlich zum Christentum

Frühjahr 325 Brief an alle Provinzen: Vision eines christlichen Reiches

Karfreitag »Rede an die Versammlung der Heiligen«

Juni–Juli Konzil von Nicaea; abschließend Zwanzigjahrfeier

Frühjahr 326 Hinrichtung des Crispus und der Fausta

25. Juli Zwanzigjahrfeier in Rom. Kirchenstiftungen in Rom und Italien; Baubeginn von St. Peter im Vatikan. Helenas Reise nach Jerusalem; Bau der Auferstehungs- und der Grabeskirche

327 Drepanum in Helenopolis umbenannt

328 Bau der Donaubrücke bei Oescus. Feldzug gegen gotische Stämme. Konstantin Gothicus maximus. Der Caesar Constantinus besiegt die Alamannen

Herbst Nach militärischen Erfolgen am Rhein Germanicus maximus I V

11. Mai 330 Einweihung von Konstantinopel

331 Unterstützung der Sarmaten gegen die Goten

20. Apr. 332 Sieg des Caesars Constantinus über die Goten; Bündnisvertrag

333 Erhebung des Calocaerus auf Zypern

25. Dez. Constans zum Caesar erhoben

334 Auseinandersetzung mit dem Perserkönig Sapor II. um Armenien

335 Ernennung des Neffen Dalmatius zum Caesar und des Neffen Hannibalianus zum »König der Könige«

25. Juli Dreißigjahrfeier in Konstantinopel

336 Vorbereitungen zu einem Perserkrieg

22. Mai 337 Konstantin stirbt bei Nikomedia Beisetzung in der Apostelkirche in Konstantinopel;die Armee sichert die Thronfolge der drei Söhne durch Ermordung ihrer männlichen Verwandten

9. Sept. Constantinus II., Constantius II. und Constans zu Kaisern ausgerufen. Constantinus Herr über Gallien, Britannien und Spanien; Constans Herr über Italien, Illyricum und Africa; Constantius Herr über den Ostteil des Reiches

Frühjahr 340 Constans besiegt Constantinus bei Aquileia und wird Herr über den Westteil des Reiches

350 Constantius besiegt den Usurpator Magnentius bei Mursa

351–361 Alleinherrschaft des Constantius

351 Constantius erhebt den Vetter Gallus zum Caesar

354 Hinrichtung des Gallus

355 Constantius erhebt den Vetter Julian zum Caesar

360 Usurpation Julians

361 Constantius stirbt auf dem Zug gegen Julian

361–363 Alleinherrschaft Julians

26. Juni 363 Julian fällt auf dem Rückzug von einem gescheiterten Perserkrieg. Ende der konstantinischen Dynastie

Abkürzungen

ACO E. Schwartz u.a., Acta Conciliorum Oecumenicorum, Berlin/Leipzig 1914 ff.

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CSHB Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae (»Bonner Corpus«), Bonn 1828 –1897.

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FGrHist F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker, Berlin 1923 ff., Leiden 1957 ff.

FHG C. Müller, Fragmenta Historicorum Graecorum I V, Paris 1851, Nachdruck Frankfurt am Main 1975.

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GCS Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, Leipzig 1897 ff.; der ersten Jahrhunderte, Berlin 1956 ff. (»Berliner Corpus«).

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LTUR E. M. Steinby (Hg.), Lexicon Topographicum Urbis Romae, Rom 1993 ff.

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PL J. P. Migne, Patrologiae cursus completus, Series Latina 1–222, Paris 184 4–1855 (nach Bandzahl und Spalten zitiert).

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SCh H. de Lubac SJ/J. Daniélou SJ u.a., Sources chrétiennes, Paris 1941 ff.

Die Schriften des Alten und des Neuen Testaments werden abgekürzt zitiert nach W. Bauer, Wörterbuch zum Neuen Testament, 6. Auflage, Berlin/New York 1988, XI–XIII.

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C. U. Clark, Ammiani Marcellini rerum gestarum libri qui supersunt I–II 1, Berlin 1910, Nachdruck 1963.

W. Seyfarth, Ammianus Marcellinus, Römische Geschichte. Lateinisch-deutsch und mit einem Kommentar versehen I–I V, Berlin 1968 –1971; 6. Auflage 1988.

W. Seyfarth/L. Jacob-Karau/I. Ullmann, Ammiani Marcellini rerum gestarum libri qui supersunt I–II, Leipzig 1978 (zitierte Ausgabe).

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G. Ch. Hansen, Anonyme Kirchengeschichte (Gelasius Cyzicenus, CPG 6034), GCS, Neue Folge, Bd. 9, Berlin/New York 2002.

Anonymus De rebus bellicis

R. I. Ireland, Anonymi auctoris De rebus bellicis, Leipzig 1984.

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H.-G. Opitz, Athanasius, Werke II; III 1, Berlin 1934–1941.

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Fr. Pichlmayr/R. Gruendel, Sexti Aurelii Victoris Liber de Caesaribus, Leipzig 1970, S. 75–129 (zitierte Ausgabe).

P. Dufraigne, Aurelius Victor, Livre des Césars. Texte établi et traduit, Paris 1975.

K. Groß-Albenhausen/M. Fuhrmann, S. Aurelius Victor, Die römischen Kaiser – Liber de Caesaribus. Herausgegeben, übersetzt und erläutert, Zürich/Düsseldorf 1997

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Th. Mommsen, Chronographus anni CCCLIIII, MGH A A 9, Berlin 1892, Nachdruck 1981, S. 13 –153.

A. Degrassi, Inscriptiones Italiae XIII, Fasciculus II, Rom 1963, S. 237 –262.

Codex Iustinianus

CI, vgl. Abkürzungsverzeichnis.

Codex Theodosianus

CTh, vgl. Abkürzungsverzeichnis.

Übersetzung

C. Pharr u.a., The Theodosian Code and Novels and the Sirmondian Constitutions, Princeton 1952, Nachdruck New York 1969 u.ö.

Consularia Constantinopolitana – Chronicon paschale

Th. Mommsen, Consularia Constantinopolitana Ad A. CCCXCV. Accedunt Consularia Chronici Paschalis, MGH A A9, Berlin 1892, Nachdruck 1981, S. 197 –217.

Übersetzung

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H. von Soden/H. von Campenhausen, Urkunden zur Entstehungsgeschichte des Donatismus, 2. Auflage, Berlin 1950.

J.-L. Maier, Le dossier du donatisme, Tome I: Des origines à la mort de Constance II (303 –361), Berlin 1987.

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Fr. Pichlmayr/R. Gruendel, Sexti Aurelii Victoris Liber de Caesaribus, Leipzig 1970, S. 133 –176 (zitierte Ausgabe).

M. Festy, Pseudo-Aurélius Victor, Abrégé des Césars. Texte établi, traduit et commenté, 2ème tir., Paris 2002.

Eunapius

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Karten- und Abbildungsnachweis

Gertrud Seidensticker: Vorsatzkarte (»Das römische Reich im 4. Jahrhundert«), Abb. 13 (Karte Konstantinopel).

akg-images: Abb. 1 (Schütze/Rodemann), 3, 4 (Bildarchiv Monheim), 5 (MPortfolio / Electa), 6, 17 (Album / Prisma / AKG).

bpk/Münzkabinett, SMB / Reinhard Saczewski: Abb. 12.

Hirmer Fotoarchiv: Abb. 8 (Vs.u. Rs.)

Staatliche Münzsammlung München. Foto: Nicolai Kästner: Abb. 7 (Vs.u. Rs.)

Institut für Archäologische Wissenschaften, Sammlung von Fotos und Abgüssen antiker Münzen, Dr. Helmut Schubert, Universität Frankfurt/ Main. Fotos: Elisabeth Kießling. Der Verlag dankt Herrn Dr. Helmut Schubert für seine fachkundige und hilfreiche Unterstützung bei der Auswahl der Münzbilder: Abb. 9 (MMAG 38, 587), 10 (Münzen & Medaillen AG, Auktion 38, Nr. 588), 11 (Münzen & Medaillen AG, Lagerliste 297, Nr. 35), 14 (Münzen & Medaillen AG, Lagerliste 310, Nr. 28), 16 (Niggeler, Teil 3. Nr. 1542).
Aus: Richard Delbrueck, Spätantike Kaiserporträts (Studien zur Spätantiken Kunstgeschichte, hg. von Hans Lietzmann und Gerhart Rodenwaldt), Walter de Gruyter & Co., Berlin 1933. Nationalmuseum Belgrad: Abb. 2

Privatbesitz: Abb. 15.

Orts- und Sachregister

Achyron, kaiserl. Landgut 363, 365–366

Actium, Seeschlacht (31 v. Chr.) 24, 145, 328

Adoption 50, 96, 109, 120

Adoptivkaiser 37, 109, 111

Adrianopel (Edirne) 179, 219, 242, 247

Adrianopel, Schlacht (378) 252, 385–386

Aelia Capitolina Siehe Jerusalem 333

Africa, Provinz/Diözese 16, 41, 47, 60, 63, 88, 118, 120–124, 129, 132, 162–163, 169, 171, 190–191, 194, 196, 198–200, 206–211, 215, 233, 256, 275–276

Ägypten 38, 41, 47–48, 52– 53, 57, 59, 73, 121, 14 4, 175–177, 242, 253, 284, 290–292, 295–296, 327

Aigai, Kilikien 339

Alamannen 37, 71, 93, 310, 350, 395

Alba (Elbe) 190

Alba Longa 322

Alexandria 28, 121, 253, 276, 278–279, 288, 290–291, 293, 295–296

Alexandria, Synode (320) 255

Alexandropolis 323

Amida/Diyarbakır 352–353

Anathema Siehe Kirchenbann 289

Andematunnum (Langres) 93

Andesina (Grand), Vogesen 20–21, 119

Ankyra (Ankara), Synode (314) 230–231, 279

Antijudaismus 286

Antiochia 61, 190, 254, 279, 284, 291, 331, 335, 353, 356, 362, 365, 371, 381, 395–396

Antiochia, Synode (268) 275

Antoninen (Adoptivkaiser), Dynastie 230

Aostatal 130

Aphaka, Libanon 339

Apologeten 62, 65, 84–85, 87, 148, 167, 259, 261–263, 267, 269–270, 280

Apostelkirche, Konstantinopel 321, 331, 359, 367

Aquileia 63, 71, 92, 125, 129, 135, 137, 222, 225, 233, 312, 359, 373

Araber 348

Ardiensisches Feld 215

Arelate/Constantina (Arles) 19, 39, 118, 157, 168, 199, 201–202, 204, 217, 234, 236, 323

Argaraganten, Sklaven der Sarmaten 352

Arianismus 255–257, 275–277, 280, 285, 291, 296, 386–389, 392

Ariminum (Rimini) 136

Arles, Konzil (314) 197, 225, 275, 278, 280, 295, 390–391

Armenien 40, 53, 73, 177, 348, 352–353, 356, 365

Arykanda 187

Asia, Diözese 261

Assyrien 37

Astrologie 31, 230

Athen 16, 189, 325, 341–342

Atina 164

Augusti 13, 48 – 51, 63, 88, 111–112, 165, 355, 357–359

Augustodunum (Autun) 50, 71, 94, 96, 104, 113–115, 117

Aurelianische Mauer, Rom 321

Babylon 73, 334

Bäder/Thermen, Rom 94, 168

Bagauden 47, 94, 115

Basel 91

Basilica Constantiniana, Rom 173

Bataver 140

Beamte 31, 95– 96, 104, 158, 162, 164, 169, 176–177, 182, 192, 194–195, 200, 204, 206, 209–210, 215, 222, 229, 236, 262, 265–266, 272, 294, 299, 302–306, 311, 316, 330–331, 335, 340, 349

Berber 48

Beroe (Stara Zagora) 219

Bethlehem 336

Bischof von Rom 171

Bischöfe 25, 28–29, 61, 64, 66, 68–70, 75, 79, 123–124, 128, 143, 147, 152, 154, 156, 158, 171, 177, 181, 187, 190–192, 195–205, 208–212, 217, 225, 229, 232, 248, 251–256, 259, 261, 270, 272, 275–295, 298, 304, 320, 331, 338, 354

Bischofsgericht 224–225

Bischofssitze 225, 289

Bonn 91, 131

Bononia Siehe Gesoriacum 77

Bosporus 67, 124, 179, 24 4

Britannien 21, 26–27, 30, 47–49, 52– 53, 68, 77, 83, 89 – 90, 92– 95, 97, 99–105, 122, 152

Britannisches Sonderreich 48, 103

Brixia (Brescia) 134

Brot und Spiele (panem et circenses) 167

Brücken 113, 137, 349–351

Bructerer 112–114

Bulgarien 67

Burgunden 37

Byzantion/Byzanz 179, 219, 223, 242–24 4, 249, 324, 326–328, 332–333, 363, 380

Cabillonum (Châlons-sur-Saône) 118

Caesarea 334, 353

Caesarea, Konzil (334) 25, 29, 75, 79, 182, 205, 253, 256, 279, 284, 290–291, 294

Caesarentitel 31, 40, 47–49, 51– 52, 63, 75–76, 88–89, 100, 103, 220

Campona 235

Campus Ardiensis 219

Campus Ergenus 179

Capua 322

Carnuntum 111–112, 117, 124, 129

Census 57

Chaboras (Chabur) 56

Chalkedon 24 4, 332

Chalkedon, Konzil (451) 393, 395

Chamaven 90

Christentum 16, 18–19, 21, 26–27, 29–31, 55, 60– 66, 75, 78–80, 84–88, 105, 116, 121–124, 129, 143–14 4, 146–152, 154–155, 157–158, 161, 166–167, 170–173, 175–178, 180–182, 185–188, 190–194, 196, 198–201, 203–206, 208–212, 224–225, 227–230, 232, 238–239, 248, 251–252, 254–256, 259–264, 266–273, 275, 277–278, 280, 284–286, 313, 333, 342, 346, 391

Christenverfolgung 17–18, 26, 28, 61– 66, 79–80, 83–84, 88, 105, 122, 143, 150, 175–178, 182–183, 192, 205, 210, 260, 263–264, 321–322, 339

Christogramm 148–149, 153, 187

Chrysopolis 24 4–245, 247

Chrysopolis, Schlacht (324) 303

Cibalae (Vinkovci) 215, 218–219

Cibalae, Schlacht (316) 225, 243

Circus maximus, Rom 94, 167

Cirta (Constantina/Constantine), Algerien 123, 174, 212, 323

Codex Iustinianus, Gesetzessammlung 57 – 58, 215, 361

Codex Theodosianus, Gesetzessammlung 116, 166, 215, 222, 297, 302, 304, 306

Consulat 31, 122, 163, 165, 178, 212, 216, 220

Cottische Alpen 129, 132

Cularo (Grenoble) 132
cursus publicus (kaiserl. Kurierdienst) 77, 199, 282, 301

Dacia mediterranea, Provinz 68

Dafne 348

Dakien 40–41, 220, 348–349, 360

Dalmatia, Provinz 70

Dalmatien 41, 45

Damaskus 56
damnatio memoriae (Ächtung des Gedächtnisses) 130, 163

Dekurionen 193

Delatoren (Denunzianten) 123, 165–166

Delphi 366

Didyma 62
dispositio (Regelung in der Tetrarchie) 49, 76

Divination 365, 371 siehe auch Konsekration

Divitia (Deutz) 114, 130, 349

Dominat 51

Donatisten 105, 124, 189, 199, 203–210, 212, 215, 254–257, 275, 277, 288, 295, 386, 388, 390

Donativ (Zulage für Soldaten) 36, 38, 40, 42, 54, 56, 101, 103–104, 109, 116, 118, 131, 299, 335

Donau/Donaugrenze 18, 37, 40–42, 45, 47, 56, 67 – 68, 70, 75, 111, 166, 218, 220, 222, 235–236, 241, 324, 349–352, 356, 360

Dreikinderrecht 229

Drepanum/Hersek/Helenopolis 324, 363–364

Drobeta 349

Düsseldorf 114

Dyophysiten 393

Eboracum (York) 101–102, 104, 107, 112, 287

Eintracht (concordia) 29, 39–40, 51– 52, 63, 102, 175, 189, 198, 200, 202, 207, 211, 216–217, 220

Elaius 243–24 4

Emona (Ljubljana/Laibach) 217, 236

Eporedia (Ivrea) 133

Erbrecht 360

Erbschaften 19–20, 23, 82, 96 – 97, 101, 174, 226–227, 229

Etsch 134

Euphrat 47, 56, 362

Fahneneid (sacramentum) 34, 104, 300

Fanum Fortunae, Umbrien 366

Fernstraßen 67, 95, 129–130, 136, 353

Flavier, Dynastie 310

Flotte 92, 136, 224, 236, 241–24 4, 247, 310

Forum Romanum, Rom 173

Franken, german. Volk 37, 52, 90, 93, 106, 112, 117, 234, 310

Freigebigkeit (liberalitas) 115, 167–170

Freilassung 225–226, 232

Friesen 90

Fruchtbarkeitszauber 230, 232

Gallien 19–20, 37, 41, 47–49, 71, 77, 79, 89 – 97, 101, 103–107, 109–110, 112–115, 117, 119, 127, 129–132, 135, 145–146, 149–150, 157, 160, 190–191, 195, 197–198, 200, 218, 221, 234–235, 239, 241, 243, 311

Gallisches Sonderreich 37, 89, 103, 107

Gamzigrad 66

Gaza 333

Geburtenraten 229

Geld 53, 95, 115

Gelduba (Krefeld-Gellep) 92

Genfer See 130

Gerechter Krieg (bellum iustum) 112, 128

Germanen 34, 40, 42, 47–48, 89, 91, 94, 105–106, 114–116, 119, 130, 132, 140, 166, 190, 218, 234, 241, 301, 349

Germanien 91, 95

Gesetzgebung 26, 31, 51– 52, 55, 58 – 60, 62, 66, 69, 116, 165–166, 168–169, 177, 181, 185, 193–195, 197, 199, 204, 211, 215, 217, 221–223, 225–230, 232, 236, 238, 251, 266, 293, 360–361, 378, 384

Gesoriacum (Bononia/Boulogne-sur-Mer) 77, 90, 92, 99, 236

Getreideversorgung 93, 121, 123, 296, 327, 341

Glaubensbekenntnis (Nicaea) 185, 279, 284–285, 288, 290–292

Gnosis 269

Gold 71, 114–116, 131

Goten 23–24, 33, 37, 67, 120, 224, 236–238, 249, 350–352, 357, 378, 385, 387, 391

Götteropfer 61– 62, 75, 149, 270, 299–300
göttliche Eingebung (mens divina) 131

Grabeskirche, Jerusalem 293, 334, 337

Grenzbefestigungen 55– 56, 114

Häfen 90, 223

Häretiker 343
haruspices (Wahrsager) 145, 230–231

Hebron 338

Hebrus, Fl. 242

Heer 55– 57, 91

Heer, Kaiser und 14, 27–28, 34–43, 45–46, 53, 56 – 57, 90, 95, 117–118, 122, 128, 130–132, 135, 139, 168, 218

Heeresreform 54

Heermeister (magister militum) 241, 300–301

Heliopolis/Baalbek, Phönizien 339

Hellespont 243, 247, 310

Hellespont, Seeschlacht (324) 327

Hippodrom, Konstantinopel 327

Hispellum/Spello (Flavia Constans), Umbrien 340–341, 356, 358

Höchstpreisedikt (301) 53, 58, 75, 84

Hofzeremoniell 304
homooúsios (wesensgleich) 284–285, 288–290, 294, 298
humanitas (Rechtsgrundsatz) 226–227

Iberien (Kaukasien) 53

Iberische Halbinsel 36, 40–41, 52, 89, 104–105, 109

Illyrer 42, 241

Illyricum 41–42, 45, 47–48, 110, 127, 241
imperator 52

Imperium christianum 27–30, 88

Imperium Romanum 16, 19, 24, 27, 55, 175

Indien 354

Inschriften 16, 50, 70, 80, 82, 121–122, 130–131, 133, 152, 154, 157–160, 164, 168, 170, 173–174, 177, 187, 216, 342, 357, 365–366, 373, 377, 389

Inzest 58 – 59

Issos, Schlacht (333 v. Chr.) 73

Istrien 312
iugatio und capitatio (Steuer) 57, 115

Iuliacum (Jülich) 114

Jerusalem 293, 295, 331–338, 387, 389, 396

Juden 87, 229, 255, 278, 286, 337–338

Kaiserkult 373

Kaisertum 373, 397

Kapitol, Rom 160–161, 320

Kappadokien 179, 242, 249, 353

Karpen 40

Karthago 121–123, 125, 129, 195–196, 206, 208, 210–211, 361

Karthago, Konferenz (411) 391

Kastration 361

Katakomben 14 4, 330

Katholiken 105, 124, 171, 189, 191–192, 194–199, 201, 208–212, 215, 233, 248, 255, 257, 275, 277, 288, 292, 386, 390

Kelten 242

Kirche/Kirchen 171–172, 182, 191–192, 194–199, 201–203, 205, 209, 211, 215, 225–227, 278, 281–283, 286–287, 289, 291–292, 294–296, 322–323

Kirchen, Rom 62– 63, 75, 83–84, 105, 124, 156, 171–172, 320–321

Kirchenbann 286, 288–289

Kirchenbau 225, 320–321, 323, 325, 330–331, 337–338

Kirchenrecht 203, 292, 295

Kirkesion 56

Klerus 176, 192, 195, 203, 212

Koblenz 112

Kolbasa 187

Köln 35, 112–113, 197, 241, 349, 374

Kolossalstatue Konstantins, Rom 170, 320

Kometen 359

Konkubinat 68–70, 72

Konsekration 367

Konstantinische Mauer, Konstantinopel 326, 329

Konstantinische Schenkung 396–397

Konstantinische Wende 153, 259

Konstantinopel 16, 81, 182, 293, 295–296, 324–332, 334, 337, 339, 343, 348, 351, 354, 356, 362–368, 371–372, 378, 380–381, 384–386, 393–397

Konstantinsbogen, Rom 128, 131–132, 134, 139–141, 14 4, 148, 157, 159, 168, 170, 178, 251, 314, 384

Konzil 153, 155–156, 198–199, 201–202, 209–211

Kopftrophäe 160, 162–163

Korruption 55, 95, 129, 169, 288, 303–307, 360

Kreuz 148–150, 152–153, 155

Kreuzesstrafe 217

Ktesiphon 73

Kult/Religion 20, 58, 60– 61, 64, 78, 85, 164, 174, 176, 186, 191, 193–194, 206, 208

Kuriere 77, 199, 223, 280

Kyzikos 82

Labarum (Kaiserstandarte) 153–154, 156, 348

Laeten 90, 301

Lampsakos 24 4

Lateranbasilika 170, 172–173, 320

Laudes Domini (anonym) 239

Legenden 146, 157

Legionen 35, 37–39, 45, 71, 91, 130–131, 134, 179, 333, 349, 353

Lex Papia Poppaea 229

Libyen 52, 284, 293

Lichtkreuz (Himmelserscheinung) 150–152, 154, 156, 158

Limiganten, Sklaven der Sarmaten 352

London 92, 97, 106, 120, 150, 204, 217, 236 236

Lyon 91, 97, 106, 112, 120, 150, 204, 217, 236 236

Magie 143, 145, 147, 152, 230–232
magister officiorum, oberster Verwaltungsbeamter 301

Mailand 51, 107–108, 133, 177–180, 185, 222, 312

Mailänder Vereinbarung (313) 83, 180, 185–188, 190–194, 203–206, 252–253, 260, 271

Mainz 36, 42, 91

Maiotissee (Asowsches Meer) 235

Maiumas (Constantia), Hafen von Gaza 333

Makedonien 220

Malborghetto, Kuppe auf dem Weg nach Rom 137, 139, 141–142, 147, 149, 154

Mamre 338

Manichäer 59 – 62, 78, 80, 192, 230, 284, 343, 345

Margus 236

Markioniten 343

Marseille (Massalia/Massilia) 20, 118–120, 127, 224

Märtyrer 80, 87–88, 176, 203, 207, 210, 225, 255, 263, 267, 321–323, 325

Mauren 160

Mausoleum 331, 359

Mausoleum, Rom 321

Maxima Sequanorum, Provinz 56, 91

Megara 332

Meilensteine 160, 165, 223

Meletianer 275, 290–294, 296

Memphis 73

Menapia 90

Mesopotamien 35, 37, 56, 73–74

Militärgötter 299

Milvische Brücke, Rom 137, 139, 141–142, 159

Mission, christliche 204, 256–257, 260

Monheim 114

Monophysiten 393

Monotheismus 78–86, 147, 158, 161, 173, 180, 186, 193, 207–208, 211, 260, 262, 268–270, 340–341

Mons Matrona (Mont Genèvre) 132

Mons Poeninus (Großer St. Bernhard) 130, 132

Montanisten 343

Mosaiken 225

Mösien 36, 41, 45, 67, 222, 236–237

Münzen 21, 23, 28, 39–41, 43, 48, 50– 51, 53, 63, 78, 80, 82, 95, 97, 106, 109, 112, 116, 120, 122, 125, 129, 131, 137, 145, 148, 150, 153, 157, 159–160, 175, 187–188, 195, 204, 217–218, 221–222, 224, 232–236, 241, 248, 271, 278, 298–299, 310, 314, 316, 319, 324–325, 327, 335, 348–351, 357, 360, 367–369, 390

Münzreform 53

Mutina (Modena) 135–136

Mysier 67

Mysterienkulte 342

Naïssus (Niš) 32, 67–68, 70, 75, 221–222

Neapel 322

Nicaea, Konzil (325) 153, 155–156, 253, 255, 276–277, 279–283, 286, 288–291, 294, 298, 334, 343, 362, 389

Nicaea, Konzil (327) 289

Niedermösien 68

Nikomedia (İzmit) 16–17, 49, 61– 62, 75–77, 83, 85, 93, 96, 103, 179, 181–182, 185, 187, 24 4–245, 247–250, 253–255, 257, 261, 276, 278, 280, 283–284, 286–288, 290–291, 294, 296–298, 314, 330, 362–363

Nisibis 74, 365

Notitia dignitatum, Staatshandbuch 113, 301–302

Novatianer 275, 343

Numidien 123

Obermösien 36

Oescus (Gigen), Bulgarien 67, 349–351

Oinoanda 86

Opferschau 142, 230–231

Orakel 22, 32, 49, 85–86, 122, 142–143, 145, 154, 359

Orkistos 333

Orthodoxie 280

Ostertermin 201, 278, 286, 362

Ostia 121, 125, 129, 157, 322

Pactolus (Sart Çay), Fl. 115

Palästina 25, 75, 338

Palmyra 56

Palmyrenisches Sonderreich 37

Panegyriker 19–28, 32, 49 – 51, 58, 65, 69, 71–72, 77, 82, 89, 92, 94, 96, 100, 118–119, 127–128, 130–131, 138, 141, 145, 149, 151, 167, 222, 238, 253, 299, 331, 349, 367, 373, 375, 380, 383–384

Pannonien 41, 218, 220

Papsttum 397

Passah 278

Passau 56
patria potestas (väterliche Hausgewalt) 309–310

Paulianisten 275

Pentapolis 284

Perinth (Herakleia, Ereğli) 179

Perserkrieg (208) 73, 75

Perserkrieg (298) 73–74, 345

Persien/Perser 20, 35, 40, 45–46, 48, 53, 60, 63, 143, 237, 298, 345–348, 352–354, 360, 362, 381

Petrusbasilika, Rom 321

Pharao 77, 14 4

Philippi 323

Philippi, Schlacht (42 v. Chr.) 38

Philippopolis (Plovdiv) 219, 323

Phönizien 176, 242

Phrygien 63, 242

Pikten 99–100

Pilger 322

Piräus 241, 243

Plebs, Rom 39, 49, 60, 64– 65, 84, 107, 110, 121–122, 129, 131, 138, 157, 160–161, 163, 165, 167–168, 170, 194, 216

Pola, Istrien 312, 374
pontifex maximus 52, 60, 87–88, 174, 192, 195, 208, 277, 283

Porta Flaminia, Rom 159

Prätorianer, kaiserl. Garde 34–35, 37, 83, 107–108, 129, 135, 137–140, 143, 160, 165–166, 171–172, 316, 320

Prätorianerpräfekten 34–35, 48–49, 81, 89, 92, 122–123, 136, 166, 176–177, 261, 300, 315–316, 329, 357, 388

Prima Porta, bei Rom 137, 140, 166

Principat 16, 24, 38–39, 47, 51, 59

Propaganda 29, 50, 79, 125, 127–128, 147, 218

Prophezeiungen 231

Propontis (Marmarameer) 24 4, 326

Proskynese (Fußfall) 366

Provinzen 13, 16, 26, 28, 36–37, 41–42, 49 – 50, 52, 55– 58, 68, 70, 84, 88–89, 91, 93, 95– 96, 111, 120–121, 130, 132, 146, 163, 165, 168, 174, 176, 190–191, 198, 206, 209, 212, 216

Pylai 362

Pythion/Pythia therma 362–364

Quaden 147, 149

Quinquennalien 234–235

Rätien 37

Ravenna 108

Rechtsordnung, römische 59

Rechtsprechung 55, 57 – 58, 62, 87, 105–107, 116, 163, 166, 176, 196, 201, 203, 205–207, 210, 224–226, 228, 271, 305–306

Reichsreform (Diokletian) 55

Reichsverwaltung 204, 301–303, 307

Rekrutenaushebung 57

Religion, altrömische 59 – 62, 64– 65, 75, 78, 80, 83, 88

Rhein/Rheingrenze 37, 40, 42, 45, 47–48, 52, 56, 90– 93, 105–106, 110, 112–114, 117–119, 132, 135, 140, 166, 190, 222, 234, 349

Rheinflotte 92

Rhetorik 21, 23, 26–27, 70–71, 88, 90, 92, 96 – 97, 104

Rhodos 82

Rhône 118, 132, 242

Ritter/Ritterstand 35, 41, 55– 56, 84, 94, 164

Rom 15–16, 20, 22, 24, 34–35, 37, 41–42, 49, 57 – 60, 63 – 65, 82, 87, 94, 97, 107–110, 120–125, 127–131, 134–140, 142–143, 145, 147, 149, 151, 157, 159–160, 162–163, 165–171, 173–174, 177–178, 191, 197–199, 201, 206, 209, 211, 216–217, 221, 227, 230, 234, 250, 278, 285–286, 295, 312, 319–321, 325, 327–328, 365, 368, 371, 378–379, 383, 385, 390–392, 394–396

Rom, Konzil (313) 197–199, 391
römische Republik 39

Romuliana, Palastanlage 66

Sabellianer 275

Saepinum (Sepino) 174

Säkularspiele (ludi saeculares), Rom 178

Salona 111

Salsovia 233

Saône 118

Sardinien 122–123

Sarkophage 326, 330

Sarmaten, Reitervolk 18, 40, 75, 235–236, 238, 350, 352

Save 219

Saxa rubra, bei Rom 137, 139–140, 142

Schiedsgericht 197–199, 225

Schiffe 223–224, 243
scholae palatinae, Gardetruppen 301

Scoten 224

Seeschlacht (324) 243–24 4

Segusio (Susa) 129, 132–135

Senat 24, 35, 37–38, 40–41, 52, 64– 65, 94, 97, 102, 110–111, 122, 125, 129, 131, 143, 147, 151, 157, 159–161, 163–165, 168–171, 174, 192, 216, 234, 250, 301, 319–320, 328, 380

Serdica (Sofia) 220–222, 225, 231, 295, 324

Serdica (Sofia), Vertrag (317) 221

Sibyllinische Bücher 143, 148, 281

Sicca Veneria 85

Siedlungspolitik 90– 91

Silber 53, 95, 115–116, 120, 173

Sirmium (Sremska Mitrovica) 37, 218–219, 222, 225, 233–236, 372

Siscia 218, 221, 234, 237

Sklaven 42, 166, 200, 226, 228, 232

Slawen 397

Sold 36, 42, 54, 92, 104, 114

Soldaten 38–42, 46, 54, 61, 74–76, 92– 93, 95, 99–101, 103–105, 107, 109–110, 113, 118, 121–123, 127, 130–132, 135, 137, 139–142, 14 4–145, 147–148, 151, 154–155, 164, 166, 179–181, 188, 200, 203, 209, 218–219, 231, 233, 236, 241, 243, 250–252, 280, 295, 297–300

Soldatenkaiser 18, 20, 34–39, 42, 55, 71–72, 99–100, 102, 134, 147, 171

Solidus, Goldmünze 115–116, 131, 166, 234, 236, 350

Sonnenfinsternis 359

Sonntag, Einführung des 232–233, 299

Soura 56

Spalatum (Split) 52, 66, 111

Staatskasse (fiscus Caesaris) 169

Staatsrecht 59, 292

Staat – Kirche 292, 388, 395–397

Städte 323

Statthalter 13, 36–37, 55– 56, 61, 63, 70, 96, 122, 132, 176–177, 187, 190, 199, 210, 222–223, 228, 254, 266–267, 281, 294, 302, 305–307, 337–338, 343

Staurogramm 149

Steuererhebung 43, 55, 93, 95, 107, 115–116, 169, 360–361

Steuern 34, 55, 57, 114–116, 169, 223, 228, 297, 360

Steuerreform 57

Stoa 80, 231, 269–270

Strafen 61– 62, 65– 66, 85, 88, 90, 115–116, 165–166, 175, 182, 210, 227–230, 236–237, 250, 305–307, 309, 322

Straßburg 91

Straßen/Fernstraßen 56, 63, 129–130, 132, 136–137, 141, 223, 353

Strata Diocletiana, Heer- und Handelsstraße 56

Sucidava/Celei 349

Syrien 37, 40, 52, 56, 88, 175–177

Tagus (Tajo) 115

Tarsos 181–182, 187, 352

Taufe 155, 273, 359, 362–364, 368, 387, 395–397

Tempel 20, 50– 51, 60, 63, 65, 94, 104, 119, 161, 169, 170–173, 186–187, 330, 335, 337–341, 378, 387, 392

Tempelprostitution 339

Tergeste (Triest) 222

Termessos 187, 329

Terwingen 350–351

Testament 14 4, 226, 280

Tetrarchie 14, 16–20, 22–25, 29, 33, 46, 48 – 53, 55– 56, 58, 62– 63, 72, 74–75, 77–80, 82–83, 89, 95– 96, 99–100, 102–103, 107–109, 111–112, 120, 124–125, 128, 175, 319, 355, 357–358, 382

Theben, Ägypten 342

Theiß 350

Thessalonike 218, 221–225, 233–234, 236, 241–243, 248–249, 279

Theveste 63

Thrakien 41, 67, 82, 90, 179, 218, 220, 236–237, 242, 291

Tiber 137, 139–145, 157, 159–160, 190

Ticinum (Pavia) 125, 187, 217, 222, 233

Tolbiacum (Zülpich) 114

Toleranzedikt (260) 205, 262

Toleranzedikt (311) 61, 64, 66, 83–84, 88, 124, 158, 171, 175, 177–178, 186, 192–193, 202–203, 205, 208, 225, 247, 262–263

Traditoren 65, 124, 196, 203, 210

Träume 14, 107, 119, 149, 152–154, 156, 180

Trier 17, 19–21, 23, 25, 92, 94– 97, 106, 109, 112, 115, 117, 119–120, 127–128, 131, 145, 147, 150–151, 168, 172, 190, 204, 218, 234–236, 296, 310, 350

Troja 324, 326

Tropaeum Traiani (Adamklissi) 235

Tungri (Tongeren) 130

Turin 130, 132–135, 140, 142

Tyrann 73, 84, 122–123, 128, 143–14 4, 147, 151–153, 159–160, 163–164, 170, 250–251

Tyrus 79–80, 177, 295

Tyrus, Konzil (335) 293–296, 334, 351

Umbrien 136

Usurpatoren 24, 33, 36, 47, 53, 68, 73, 90, 93 – 94, 101, 103, 107–108, 114, 118, 120–123, 125, 127–128, 134, 145

Valentinianer 343

Vandalen 37

Vatikanhügel 321

Vecta (Isle of Wight) 92

Verfassung 59

Verona 129, 134–135, 139–140, 142, 242

Veteranen 42, 56, 242, 255, 297–298, 349

Via Aemilia 136

Via Appia 321

Via Claudia Augusta 129

Via Egnatia 223

Via Flaminia 136–137, 140

Via Latina 14 4

Via Postumia 129

Vienna (Vienne) 132

Visionen 20–22, 24, 119, 146, 148–150, 154–156

Vogesen 20, 119, 155

Volsinii/Bolsena 340

Vorsokratiker 23, 78

Vouillé, Schlacht (507) 395

Wahrsagerei 230

Währung 115–116, 157

Wallfahrten 322

Wasserstraßen 223–224

Weltgeist 145

Westgoten 395

Wucher 53 – 54

Wunder 132, 138, 147, 149–151

Xanten 91, 131

Zauberpapyri 232

Zauberpraktiken 60, 230–231

Zirkusspiele, Rom 163, 167–168

Zoroastrier 347

Zülpich, Schlacht (486) 395

Zypern 242, 301, 352

Personenregister

Ablabius (Flavius A.), Consul 315, 329, 356–357, 372

Abraham 338

Acacius, Statthalter 338

Adad, syr. Gott 232

Adonis 232

Aelafius, Vicarius Africae 198, 200

Aelianus Paulinus, Vicarius Africae/Proconsul 203–204, 206

Aelius Aristides, Redner 41

Aemilius Aemilianus, Statthalter 36

Aemilius Magnus Arborius, Redner 343

Aesculap/Asklepios, Heilgott 232, 339

Akakius, Märtyrer 325

Alarich, Westgotenkg. 391

Alexander der Große 16, 73, 130, 298, 323, 353

Alexander, Bischof von Alexandria 28, 30, 253–254, 257, 259–260, 276, 279, 281, 283–284, 287, 289–290

Alexander, Bischof von Byzanz/Konstantinopel 326

Alexander, Bischof von Thessalonike 279

Alica, Gotenkg. 237, 24 4

Allectus, Prätorianerpräfekt/Usurpator 48, 52, 90, 92, 100, 103

Amandus, Admiral 243–24 4

Ambrosius, Bischof von Mailand 68, 70, 388–390, 394

Ammianus Marcellinus, Historiker 51, 56, 261, 312, 343, 362, 370–371, 381

Anastasia, Halbschwester Konstantins 216, 311, 355

Anastasius, Kaiser 395

Andriskos, Usurpator in Makedonien 162

Antiphilos, Dichter 82

Antoninus Pius, Kaiser 37, 46, 165

Antonius Caecina Sabinus, Consul 216

Antonius, Einsiedler/Mönchsvater 394

Anullinus, Statthalter 63, 164, 190–192, 194–195, 198, 206, 211

Aper, Prätorianerpräfekt 35, 46

Apollo 20–21, 23–24, 86, 119–120, 145, 232, 362–363, 366

Apollo Grannus, röm./kelt. Heilgott 119

Apollonios von Tyana, Wundermann 339

Ariarich, Gotenkg. 350

Aristoteles 14, 195, 269

Arius, Presbyter 28, 30, 253–257, 259–260, 276, 278–279, 281, 283–290, 292–293

Arnobius, Kirchenlehrer 80, 85, 161, 262

Arsenius, Priester 292, 295

Ascaricus, Germanenhäuptling 106

Athanasius, Bischof von Alexandria 290–296, 356, 370, 387

Athenagoras, Apologet 84

Augustinus, Kirchenvater 80, 210, 391–392, 394

Augustus (Octavian), Kaiser 13, 24, 34–35, 37–38, 40, 45, 52, 58 – 60, 82, 106, 137, 145, 164–165, 167, 169, 175, 190, 229, 260, 328, 342, 359, 361, 366, 375, 379, 392

Aulus Caecina, Legat 132

Aurelian, Kaiser 35–36, 42, 45, 48, 56, 68, 108, 190

Aurelius Achilleus, Usurpator 53, 73

Aurelius Valerius Valens, Grenzkommandant/Mitkaiser 219–220

Aurelius Victor, Historiker 13–17, 30, 38, 48, 51– 52, 55, 57, 60, 69–70, 83, 117, 123, 128, 139, 168–169, 182, 217, 221, 300, 306, 312–313, 352, 362, 370, 379–381, 394

Auxentius, Bischof von Mailand 388

Avidius Cassius, Feldherr 73

Bacchus 232

Bahram II., Perserkg. 345, 347

Balbinus, Kaiser 42, 47, 52

Basilius, Bischof von Seleukia 393–394

Bassianus, Schwager Konstantins 216–217, 311, 355

Bemarchius, Redner 383

Bonitus, fränk. Heerführer 241

Caecilianus, Bischof von Karthago 191–192, 194–199, 201, 203, 205–211, 390

Caelius Saturninus, Statthalter 222

Caesar (C. Iulius Caesar) 23, 167, 174, 177, 317

Caligula, Kaiser 34–35, 51, 82, 370

Calocaerus/Calocerus, Kamelreiterführer 301, 352

Calpurnius Piso (Lucius Calpurnius Piso Frugi Licinianus) 37, 162

Candidianus, unehelicher Sohn von Galerius 76

Caracalla, Sohn von Septimius Severus, Kaiser 35, 38, 47, 73, 99–100, 355

Carausius, Usurpator 21, 47, 90, 100, 103

Carinus, Kaiser 36, 46–47, 134, 355, 377, 382

Carus, Kaiser 37–38, 45–47, 73, 99, 355, 377, 382

Catilina, Verschwörer 59

Cato (Marcus Porcius C. der Ältere), Censor 133

Ceionius Rufius Volusianus, Prätorianerpräfekt 123

Celsus (Kelsos), Philosoph 62, 79–80, 85–86, 267

Celsus, Vicarius Africae 204, 207, 215

Chlodwig, Merowingerkg. 395

Chrestus, Bischof von Syrakus 200, 275

Cicero 59 – 60, 81, 128, 146, 193, 227, 323, 346

Claudius, Kaiser 35

Claudius Gothicus, Kaiser 23–24, 33, 35, 41, 67, 72, 94, 114–115, 120, 224, 382, 385

Clodius Albinus, Gegenkaiser 382

Commodus, Kaiser 34, 46, 99, 316, 342, 355, 370, 375

Constans, Sohn Konstantins, Caesar/Kaiser 151, 249, 323, 328, 340, 343, 356–359, 369, 372–374

Constantia, Schwester Konstantins/Gem. des Licinius 17, 111, 124, 177, 245, 248, 253, 255, 290, 324, 333, 355, 374

Constantina, Tochter Konstantins, Gem. von Hannibalinus und Gallus 356, 381

Constantinus II., Sohn Konstantins, Caesar/ Kaiser 20, 138, 141, 174, 212, 220, 234, 296, 299, 310, 314, 320, 350–351, 356–359, 369, 372–373

Constantius Licinius, Sohn von Licinius, Caesar 212, 220, 235, 241, 243, 249, 312, 394

Constantius I. (Chlorus), Kaiser 13–14, 17–18, 21, 24–26, 48–49, 52, 63 – 64, 67–71, 76–80, 82, 86, 88 – 97, 99–107, 115, 125, 130, 133, 146, 234, 260, 268, 364, 371, 385

Constantius II., Sohn Konstantins, Caesar/ Kaiser 13, 82, 97, 102–103, 125, 151, 156, 167, 216, 249, 299, 312, 315, 317, 320, 324, 328–329, 341, 343, 350, 353, 356–358, 361–362, 364–365, 367, 369–374, 381, 383–384, 387–388

Cornutus, Philosoph 82

Cresperius Madalianus, Praefectus annonae 365

Crispina, Märtyrerin 63

Crispus, Sohn Konstantins, Caesar 17, 19–20, 72, 78, 147, 212, 220, 234–235, 241, 243–24 4, 247, 299, 301, 309–313, 315–316, 324, 327, 350, 357, 371, 374, 378, 386, 394–395

Crocus, Alamannenkg. 93, 101

Dalmatius (Flavius D.), Neffe Konstantins, Caesar 301, 352, 355–356, 358, 360, 364–365, 369–372

Dalmatius (Flavius D.), Sohn Constantius’I., Halbbruder Konstantins 68, 101, 316

Daniel, Prophet 73, 330

David, Kg. von Israel 393–394

Decentius, Usurpator 374

Decius, Kaiser 33, 134, 388

Dio Chrysostomus, Redner 79

Diognet, Schriftsteller 87

Diognet, Stoiker 231

Diokletian, Kaiser 13–18, 20, 24–25, 28–29, 33, 35–36, 45– 53, 55– 66, 68 – 69, 72–76, 78–80, 82–84, 87 – 91, 93, 95– 97, 100–101, 103, 107–108, 110–112, 115, 117, 120, 132, 134, 138, 159–160, 166–168, 174, 178, 180, 182–183, 192, 216, 224, 230, 247, 252, 255, 260–262, 268–269, 302, 304, 316–317, 325, 334, 339, 343, 345–346, 357–358, 361, 382–383

Dionysius, Statthalter 294–295

Domitian, Kaiser 34, 51, 163, 165, 315, 390

Domitius Alexander, Usurpator 120–123, 165, 383

Domitius Domitianus, Usurpator 53, 73

Donatus von Casae nigrae 63, 199, 208

Donatus, Rhetoriklehrer 199, 263

Dracillianus, vicarius Orientis 334

Egnatius Lollianus Mavortius, Proconsul 31

Elagabal, Kaiser 36

Euagrius Scholasticus, Kirchenhistoriker 386

Eugenius, Bischof von Laodikeia 177

Eugenius, Usurpator 114

Eumelius, Vicarius Africae 209

Eumenius, Redner/Pädagoge 50, 71, 94

Eunapius, Historiker 15, 178, 357, 369, 381, 385, 387

Eunomius, Bischof 208

Euripides 309, 359, 369

Eusebius, Bischof von Caesarea 25–26, 29–31, 61, 66, 69, 75, 77, 79, 84, 86, 128, 143–14 4, 147, 149–158, 170, 176, 180–183, 187, 191, 198, 200, 205, 229, 232, 243, 248, 250–257, 261, 266, 276–277, 279–284, 286–287, 289–291, 294–296, 298–299, 306–307, 309, 312, 321, 323, 325, 329–335, 338–340, 343, 346, 350–354, 356–359, 362–364, 366–370, 373, 377–378, 380, 383, 386–387, 389, 392, 394

Eusebius, Bischof von Nikomedia 253, 255–256, 276–277, 284, 286, 288, 290–291, 294, 296, 363–364, 387

Eusebius, Bischof von Rom 124

Eusebius, Eunuch 362

Eustathius, Bischof von Antiochia 279, 291

Eutropia, Gem. Maximians/Mutter des Maxentius/Schwiegermutter Konstantins 127, 338–339

Eutropia, Schwester Konstantins 355, 374

Eutropius, Historiker 15, 51, 70, 79, 95, 97, 128, 168–169, 182, 250–251, 311, 365, 370, 377–378, 380, 394–395

Euzoius, Bischof von Antiochia 289

Fausta, Tochter Maximians/Gem. Konstantins 71–72, 82, 96, 109, 118, 173, 199, 249, 309–313, 315, 319, 324, 335, 378, 386, 395

Favorinus, Philosoph 39

Felix, Bischof von Abthugni 123, 196, 203, 205

Firmicus Maternus, Schriftsteller 31–32, 368

Flavius Felicianus, Statthalter 353

Flavius Optatus, Consul 303

Flavius Pistius, Vermögensverwalter 320

Flavius Strategius Musonianus, Dolmetscher/Statthalter 343, 345

Flora, Christin 285

Florianus, Kaiser 37

Gaianus, Rechtsberater Konstantins 168

Galba, Kaiser 34, 37

Galen, griech. Arzt 87

Galeria Valeria, Tochter Diokletians/Gem. des Galerius 49, 76, 112, 183

Galerius, Caesar/Kaiser 13–14, 17–18, 48–49, 52– 53, 61– 66, 68, 72–78, 80, 82–85, 88–89, 96, 100–105, 107–112, 116, 121, 123–125, 128–129, 136–137, 148, 158, 166, 171, 175–177, 179–180, 183, 186–187, 192–193, 197, 202–203, 205–206, 208, 225, 247, 252, 262–263, 345, 348

Galla Placidia, Kaiserin 393

Gallienus, Kaiser 35–36, 42, 45–46, 55, 65, 205, 262

Gallus (Constantius G.), Halbbruder Julians, Caesar 312, 337, 369, 374, 381

Gennobaudes, Frankenkg. 93, 101

Geta, Kaiser 38, 47, 99, 355, 382

Gordian I., Kaiser 33, 355, 382

Gordian II., Kaiser 355, 382

Gordian III., Kaiser 35, 42, 73, 382

Gratian, Kaiser 97

Gregor von Tours, Bischof/Historiker 395

Hadrian, Kaiser 37, 39, 228, 333, 342, 359, 377, 379, 382

Hadrian I., Papst 396

Hannibal, karthag. Feldherr 242

Hannibalianus, Halbbruder Konstantins 355

Hannibalianus, Neffe Konstantins 354, 356, 371

Helena, Gem. des Crispus 235

Helena, Mutter Konstantins 49, 68–70, 83, 101, 168, 249, 290, 310–311, 313, 319–321, 324–325, 335–336, 355, 363–364, 371, 386, 389, 393–394, 397

Heliogabal, Kaiser 382–383

Helios, siehe Sol 81–82

Helpidius, stellv. Stadtpräfekt 227

Heraclianus, Hofbeamter 231

Heraclius, Bischof von Rom 124

Heraklit von Ephesos 161

Hercules 50, 78, 80, 82, 157, 232

Hermogenes, Philosoph 261

Herodes Atticus 189

Herodot 74

Hieronymus, Kirchenvater 69, 326, 357, 372, 386–387, 389, 394

Hilarius, Bischof von Poitiers 387–388

Himerios, Redner 82

Homer 22, 52, 81, 145, 151, 24 4, 369, 392

Horaz 59, 82

Hormisdas II., sassanid. Prinz 348

Hosius, Beamter 191

Iao, semit. Gott 232

Ingentius, Kurialer 203, 206

Irene, Märtyrerin 325

Iulia Domna, Gem. von Septimius Severus 382

Iulius Constantius, Halbbruder Konstantins, Consul 316, 355–356, 369, 371–372

Iulius Iulianus, Prätorianerpräfekt 253

Iulius Maximilianus, Senator 320

Jacobus der Ältere, Apostel 394

Jamblichus, Philosoph 273, 285

Jesus Christus 79, 205, 265, 272, 330, 333, 384

Johannes, Evangelist 14, 70, 74, 166, 173, 265, 270, 277, 394

Johannes Archaph, Bischof 292

Johannes Chrysostomus, Bischof von Konstantinopel 337

Johannes der Täufer 166, 322

Johannes Lydus, Beamter/Schriftsteller 14, 70, 74

Johannes Zonaras, byz. Historiker 68 – 69

Jovian, Kaiser 375, 384

Julia, Tochter Caesars 177

Julia Maesia, Schwägerin des Septimius Severus 36

Julian (Apostata), Kaiser 67, 82, 102, 182, 273, 300, 313, 326, 328–330, 333, 341–342, 351, 358–360, 364, 369–370, 372, 374–375, 381, 384–385, 389, 391

Julius Asclepiodotus, Prätorianerpräfekt/ Usurpator 92

Juno, Göttin 50

Juppiter 26–28, 43, 50, 63 – 65, 78, 80–81, 102, 148, 157, 160–161, 170, 180, 232, 367, 387

Justinian, Kaiser 57

Kambyses, Perserkg. 74

Karl der Große 396–397

Kroisos, Lyderkg. 143

Kybele/Rhea, phryg. Göttin 329–330

Kyros, Perserkg. 379

Lactanz, Kirchenschriftsteller 16–19, 24, 49, 55, 62– 64, 66, 75–77, 83, 85–88, 102–105, 108, 116, 118, 130, 147, 149, 151, 180–183, 203–205, 262–263, 265, 269–270, 272, 306, 311, 320, 322, 345–346, 348

Laelianus, Gegenkaiser 36

Leo I., Kaiser 393

Leo I., Papst 393, 395

Libanius, Redner 151, 254, 316, 326, 328–329, 369, 371, 381

Licinius, Kaiser 15, 17–20, 26, 29–31, 83, 111–112, 123–124, 128–132, 150, 154, 156, 163–164, 177–183, 185–187, 197, 203, 205, 212, 215–220, 223–225, 231, 233–239, 241–245, 247–257, 260–261, 266, 271, 276, 287, 297, 299, 303, 310–311, 319, 324, 326–327, 337, 345, 348, 355, 378, 383–386

Licinius d. J. siehe Constantius Licinius

Lingonen 93

Livius, Historiker 11, 59, 190, 193

Locrius Verinus, Vicarius Africae 210

Lucifer, Bischof von Cagliari 387

Lucius Papius Pacatianus, Statthalter 122

Lucius Verus, Kaiser 46, 73–74, 133

Ludwig der Fromme, Kaiser 397

Lukianus, Märtyrer 325, 363–364

Macrobius, Philosoph 81, 232

Magnus Maximus, Usurpator 374

Maiorinus, Bischof von Karthago 196, 198, 208

Makarius, Bischof von Jerusalem 334, 338

Malchus, syr. Mönch 387

Mamertinus, Panegyriker 50– 51, 58

Mani, Religionsgründer 345

Marc Aurel, Kaiser 13, 37–38, 41, 46, 51, 73, 87, 99, 133, 147, 165, 167, 189, 230–231, 267, 316–317, 342, 353, 355, 375, 377, 379, 382

Marcellinus, Bischof von Rom 64

Marcellinus, Märtyrer 321

Marcellus, Bischof von Ankyra 296

Marcellus, Bischof von Rom 124

Marcianus, Kaiser 393

Marianus, notarius Konstantins 334

Marinus, Bischof von Arles 197, 202

Marius, Doppelgänger des Feldherrn Marius 162–163

Markus, Erzdiakon, Rom 198

Mars 50, 78, 80, 131, 148, 157, 187–188, 232

Martial, Epigrammatiker 315

Martinianus, Caesar 243–24 4, 248–249

Maternus, Bischof von Köln 197

Mauren 132

Maxentius, Kaiser 15, 19–20, 25, 31, 107–112, 120–125, 127–147, 149–150, 152–154, 156–157, 159–160, 162–166, 168–171, 173–174, 176, 186, 216, 218, 223, 225, 250, 252, 260, 301, 314, 316, 319, 383–384, 386

Maximian, Kaiser 13–15, 17, 20, 22–24, 47 – 52, 58, 62– 64, 68–72, 75–76, 79, 88 – 94, 96 – 97, 101, 107–112, 117–121, 125, 127, 129, 132–133, 160, 168, 174, 178, 216, 224, 249, 310–311

Maximinus Daia, Kaiser 13, 15, 52, 76, 88, 100, 111–112, 121, 124, 128, 150, 164, 175–182, 187, 217, 233, 252, 254, 256, 261, 299, 345

Maximinus Thrax, Kaiser 35, 41–42, 382

Maximus, Kaiser 16, 42

Maximus von Tyrus, Schriftsteller 79–80

Meletius, Patriarch von Antiochia 290

Menalius, Donatist/Bischof 207

Menander, Redelehrer 21, 331

Menas, Märtyrer 325

Mensurius, Bischof von Karthago 123, 196

Mercur 232

Merogaisus, Germanenhäuptling 106

Mestrianus, Comes 219–220

Metrodor, Philosoph 354, 381

Miltiades, Bischof von Rom 124, 171, 197–199, 201–202

Minerva 50

Minervina, Mutter des Crispus 72

Minucius Felix, Apologet 85

Mokius, Märtyrer 325

Mose 77, 142, 14 4, 394

Nabuchodonosor, oriental. Kg. 73

Narses, Perserkg. 53, 73, 346, 352–353

Nazarius, Redner 20, 128, 130, 133, 135, 139, 142, 146, 149, 151, 163, 166, 222, 234–235, 237–238, 306, 331–332

Nepotianus, Usurpator 374

Nero, Kaiser 34–35, 39, 162, 315, 321, 342, 375, 388

Nerva, Kaiser 34, 37

Nikagoras, Mysterienpriester 342

Numa Pompilius, röm. Kg. 174

Numerian, Sohn des Carus, Kaiser 35–36, 45–47, 73, 99, 377, 382

Nundinarius, Diakon 210

Nymphidius Sabinus, Prätorianerpräfekt 35

Olympias, Gem. von Constans 356

Olympius, Bischof 208

Onesimus, Sklave 228

Opellius Macrinus, Prätorianerpräfekt, Kaiser 35–36

Optatianus Porfyrius, Dichter 238–239, 248, 251, 309, 314, 327, 345

Optatus, Bischof von Mileve 202–203, 390–391

Optatus, Consul, Patricius 372

Origenes, Kirchenlehrer 62

Orosius, Kirchenhistoriker 249–250, 394

Osiris, ägypt. Gott 232

Ossius, Bischof von Córdoba 261, 269–270, 272, 276, 278–279, 284–285, 290, 313

Otho, Kaiser 134, 162

Ovid, Dichter 310

Palladas, Dichter 259, 325, 330, 332, 339

Pan, Hirtengott 232

Papas, Bischof von Seleukia/Ktesiphon 348

Paphnutius von Ägypten, Bischof der oberen Thebais 287

Patricius, Vicarius Africae 191, 194

Paulinus von Nola, Bischof/Schriftsteller 387

Paulus von Samosata, Bischof von Antiochia 190, 275, 285–286, 343

Paulus, Apostel 62, 171, 189–190, 226, 228, 269, 321–322, 325, 387, 391, 394

Pertinax, Kaiser 34

Petronius Annianus, Prätorianerpräfekt 204

Petrus, Apostel 62, 171, 321–322, 394, 396

Petrus, Märtyrer 321

Petrus Patricius, byz. Historiker 379

Philemon 228

Philippus Arabs, Kaiser 35, 66, 134

Philipp II., Kg. von Makedonien 323

Philipp V., Kg. von Makedonien 162

Philostorgius, Kirchenhistoriker 370

Philumenus, Magister officiorum 209, 285, 288

Photius I., Patriarch 16

Platon 25, 81, 84, 189, 192, 251, 269, 280, 342

Plinius der Jüngere 65, 161, 169

Plotin, Philosoph 269, 284

Plutarch, Schriftsteller 80, 189

Pompeius (Gnaeus P. Magnus), Triumvir 177

Porphyrius, Philosoph 154, 269, 273

Postumus, Gegenkaiser 36

Praxagoras von Athen, Historiker 15–16

Prisca, Gem. Diokletians 47

Probianus, Proconsul 206

Probus, Kaiser 35, 37–38, 42, 45, 48, 56, 108, 120

Protogenes, Bischof von Sirmium 225

Ptolemaeus, Gnostiker 285

Pulcheria, Kaiserin 393

Pupienus, Kaiser 47, 52

Pythagoras, Philosoph 81

Quintilian, Rhetoriklehrer 21, 262

Rausimodus, Sarmatenkg. 235–236

Reticius, Bischof von Autun 197

Rhea Silvia, Göttin 187–188

Roma, Göttin 16, 141, 157, 170, 173–174

Romulus 173–174, 327

Rufinus von Aquileia, Mönch/Übersetzer 282, 372, 385, 389, 394

Ruricius Pompeianus, Prätorianerpräfekt 129, 134–135

Sabazius, thrak. Gott 232

Sabinus Iulianus, Prätorianerpräfekt/ Usurpator 134, 176–177

Sallust, Historiker 59

Sapor I., Perserkg. 33

Sapor II., Perserkg. 237, 345–348, 352–354, 359, 365

Sarapis, ägypt. Gott 232

Sassaniden, Dynastie 40

Scironius Pasicrates, Statthalter 122

Seneca, Philosoph 197, 200, 265, 310, 340

Senecio, Bruder des Bassanius, Gefolgsmann des Licinius 216–217

Septimius Severus, Kaiser 13, 36–39, 42, 59, 73, 99, 178, 260, 355, 382

Severianus, Sohn von Severus 183

Severus, Kaiser 13, 15, 76, 88, 100, 103, 107–109, 123, 129, 136–137, 183, 383

Severus Alexander, Kaiser 33, 35, 42, 382

Sidonius Apollinaris, Dichter 315

Silvanus, Bischof von Cirta 210

Silvanus, Usurpator/Gegenkaiser 241, 374

Silvester I., Bischof von Rom/Papst 201, 278, 282, 285, 396

Smerdis, Usurpator in Persien 162

Sokrates 189

Sokrates, Kirchenhistoriker 249, 265, 364, 371, 392

Sol/Helios/Sonne/Sonnengott 22–23, 26, 31, 50, 78, 80–82, 120, 130–131, 145–146, 148, 150–152, 157, 164, 187, 218, 232–233, 238, 264, 319, 329, 368, 383

Sopater, Philosoph 261, 315, 326

Sossianus Hierokles, Statthalter 61– 62, 83, 339

Sozomenus, Kirchenhistoriker 227, 276, 392 392

Strabo, Geograph 73

Symmachus, Senator 39

Tacitus, Historiker 38

Tacitus, Kaiser 37, 42

Tarquinius Superbus, röm. Kg. 110

Terenz, Komödiendichter 135, 348

Tertullian, Kirchenschriftsteller 122, 148, 194, 200, 262, 272, 281

Themistius, Redner 324, 329, 375, 384

Theodora, Stieftochter Maximians/Gem. von Constantius I. 49, 68, 70, 76, 101, 355

Theodoretus, Kirchenhistoriker 392

Theodorus, Bischof von Aquileia 225

Theodosius I., Kaiser 300, 316, 351, 384, 389, 392

Theodosius II., Kaiser 393

Theodotus, Bischof von Laodikeia 288–289

Theognis, Bischof von Nicaea 286, 288–289, 291

Theophilus, Bischof der Goten 351

Thukydides, Historiker 363, 385

Tiberianus, Prätorianerpräfekt 357

Tiberius, Kaiser 45, 82

Tiran II., armen. Kg. 352

Tirdād IV. (Tiridates), armen. Kg. 74, 237, 348, 352

Titus, Kaiser 162, 165

Trajan, Kaiser 13, 27, 37, 65, 73–74, 131, 161, 165, 167, 169, 349, 353, 375, 377, 379, 392 392

Trebonianus Gallus, Kaiser 36

Turcius Apronianus, Stadtpräfekt 366

Turcius Secundus, Statthalter 366

Tyche/Fortuna, Göttin 71, 119–120, 135, 138, 171, 329–330, 351

Ulpian, Jurist 195

Uranius Antoninus, Kaiser 36

Ursicinus, Prätorianerpräfekt 261

Valens, Kaiser 15, 97, 343, 375, 385–387

Valentinian I., Kaiser 39, 56, 343, 375

Valeria Maximilla, Tochter des Galerius/ Gem. von Maxentius 108

Valerian, Kaiser 33, 36, 47, 61, 65, 84, 347

Valerius Maximus, Prätorianerpräfekt 297, 366

Valerius Maximus, röm. Stadtpräfekt 230–231

Valerius Proculus, Consul 250

Valerius Romulus, Sohn von Maxentius 108, 110–111, 125, 174, 187

Varro (Marcus Terentius V.), Schriftsteller 270

Venus, Göttin 170, 173–174, 387

Vergil 21–22, 24, 28, 59, 81, 119, 136, 174, 190, 281, 392

Vespasian, Kaiser 37–39, 59, 134, 162, 260

Vetranio, Heermeister, Usurpator 374

Vettius Agorius Praetextatus, Hierophant/ röm. Stadtpräfekt 81, 326

Vettius Cossinius Rufinus, Consul 164, 216

Victoria, Göttin 20–21, 24, 28, 119–120, 141, 148, 155, 157, 165, 170, 188, 319, 324–325, 327–328, 349

Victorinus, Usurpator 94

Virius Nepotianus, Schwager Konstantins, Consul 356

Vitellius, Kaiser 35,39,132,134

Vladimir I., Fürst von Kiew 397

Volusianus, Sohn des Kaisers Trebonianus Gallus 36

Weber, Max 302

Zacharias, Prophet 389

Zenas, Offizier 123

Zenophilus, Statthalter 210

Zeus 80–81,86,145

Zosimus, Historiker 55–56,69,116,129–130,139,169,178,180,216,218,242,250,312–313,320,325,329,369,371–372,381,385–386

Informationen zum Autor

Klaus Rosen lehrte Alte Geschichte an der University of South Africa in Pretoria und an den Universitäten Freiburg i. Br. und Eichstätt. Seit 1988 hatte er den Lehrstuhl für Alte Geschichte an der Universität Bonn, wo er 2002 emeritiert wurde. Er ist Mitglied der Nordrhein- Westfälischen Akademie der Wissenschaften und der Künste. Wichtige Publikationen: Griechische Geschichte erzählt, 2000; Marc Aurel, 2004; Die Völkerwanderung, 2004.