Das andere Berlin: Die Erfindung der Homosexualität: Eine deutsche Geschichte 1867 – 1933
Date: 2015-06-22T13:14:20+00:00
Keywords: Political Science; General; Social Science
Description: Zwischen Repression und Freiheit: Die Geschichte der Homosexualität in Deutschland Homosexualität ist eine deutsche Erfindung – zu dieser überraschenden Erkenntnis kommt Robert Beachy in seiner Geschichte der Homosexualität in Deutschland. In seinem Buch erzählt er von den Pionieren der Sexualwissenschaft, den Debatten um gesellschaftliche Anerkennung im Kaiserreich sowie vom schwulen Eldorado Berlins in der Weimarer Zeit und holt damit ein in Vergessenheit geratenes Kapitel deutscher Geschichte ans Tageslicht. Welche einzigartigen Bedingungen im Deutschland des späten 19. und frühen 20. Jahrh
Publisher: Siedler Verlag
Rights: © 2015 Siedler Verlag

ROBERT BEACHY

Das andere Berlin

DIE ERFINDUNG
DER HOMOSEXUALITÄT
EINE DEUTSCHE GESCHICHTE
1867–1933

Aus dem Englischen von Hans Freundl
und Thomas Pfeiffer

Siedler

Die englischsprachige Originalausgabe erschien 2014 unter dem Titel »Gay Berlin. Birthplace of a Modern Identity« bei Alfred A. Knopf, an imprint of The Knopf Doubleday Group, a division of Random House, New York.

Erste Auflage
Juni 2015

Copyright © 2014 by Robert Beachy
Copyright © der deutschsprachigen Ausgabe 2015 by Siedler Verlag, München,
in der Verlagsgruppe Random House GmbH

Umschlaggestaltung: Rothfos & Gabler, Hamburg

Grafik: Peter Palm, Berlin

Satz: Ditta Ahmadi, Berlin

Reproduktionen: Aigner, Berlin
ISBN 978-3-641-16574-1
www.siedler-verlag.de

Für Ada
(1925–2005)

Inhalt

Einleitung

KAPITEL 1
Die deutsche Erfindung der Homosexualität

KAPITEL 2
Die polizeiliche Kontrolle der Homosexualität in Berlin

KAPITEL 3
Die erste Bewegung für die Rechte der Homosexuellen und die Suche nach Identität

KAPITEL 4
Die Eulenburg-Affäre und die Politik des Outings

KAPITEL 5
Hans Blüher, die Wandervogel-Bewegung und der Männerbund

KAPITEL 6
Sexualreform in der Weimarer Republik und das Institut für Sexualwissenschaft

KAPITEL 7
Sextourismus und männliche Prostitution im Berlin der Weimarer Zeit

KAPITEL 8
Die Weimarer Politik und der Kampf um die Strafrechtsreform

Epilog

Dank

ANHANG

Abkürzungen

Quellen und Literatur

Personenregister

Einleitung

»Schaut mich nur an!«, schmetterte die deutsche Kapitale, prahlerisch noch in der Verzweiflung. »Ich bin Babel, die Sünderin, das Ungeheuer unter den Städten. Sodom und Gomorra zusammen waren nicht halb so verderbt, nicht halb so elend wie ich! Nur hereinspaziert, meine Herrschaften, bei mir geht es hoch her, oder vielmehr, es geht alles drunter und drüber. Das Berliner Nachtleben, Junge-Junge, so was hat die Welt noch nicht gesehen! Früher einmal hatten wir eine Armee; jetzt haben wir Perversitäten! Laster noch und noch! Kolossale Auswahl!

KLAUS MANN, Der Wendepunkt, Berlin und Frankfurt am Main 1953, S. 133.

Im Oktober 1928 zog der 21 Jahre alte Wystan Hugh Auden nach Berlin, vorgeblich um Deutsch zu lernen. Im März des folgenden Jahres kam sein Freund Christopher Isherwood zu einem einwöchigen Besuch nach Berlin. Später zog auch Isherwood nach Berlin und wohnte dort bis Frühjahr 1933. Isherwoods Besuch, erklärte Auden später, veranlasste ihn, sein Berliner Tagebuch zu beginnen. Im allerersten Eintrag skizzierte Auden unter der Überschrift »Ein straffer Samstag« die Einführungsrunde, auf die er seinen Freund mitnahm. »Es beginnt mit dem Hirschfeld-Museum. Wir warteten in einem Salon aus dem 18. Jahrhundert mit älteren Damen und liebenswürdigen jungen Männern.« Das Hirschfeld-Museum gehörte zum berühmten, am nördlichen Rand des Tiergartens gelegenen Institut für Sexualwissenschaft, das der Pionier im Kampf für die Rechte von Homosexuellen, Dr. Magnus Hirschfeld, 1918 dort gegründet hatte. Neben dem Museum mit seinen sexuellen Artefakten und farbenprächtigen Darstellungen waren in dem Institut medizinische Untersuchungs- und Behandlungsräume, ein Vortragssaal, Büros, eine Bibliothek und Wohnungen für Mitarbeiter untergebracht. Das Institut zog nicht nur neugierige Touristen an, es diente auch als Treffpunkt für Berliner mit gewissen Neigungen. Dass es sich bei den »älteren Damen« im Salon nicht um Frauen, sondern um Männer in Frauenkleidung gehandelt hatte, ging Auden und Isherwood erst später auf.1

Von dem Institut aus begaben sich Auden und Isherwood zum Essen in ein Restaurant knapp südlich von Unter den Linden. Nach dem Essen machten sie sich auf zu Audens bevorzugtem Treffpunkt – dem Cosy Corner, einer vor allem für männliche Prostitution bekannten Bar. Um es nicht so weit zu seiner Lieblingsbar zu haben, hatte Auden sich einige Monate zuvor eigens eine Wohnung ganz in der Nähe genommen. Die südöstlich vom Cosy Corner gelegene Gegend um das Hallesche Tor war proletarisch geprägt und galt als hartes Pflaster. »Ich bin«, wie Auden in einem Brief ganz offen schrieb, »in einen Slum gezogen … fünfzig Meter von meinem Bordell.« In einem weiteren, kurz danach verfassten Brief berichtete er: »Ich verbringe den Großteil meiner Zeit mit jugendlichen Straftätern … Berlin ist der Tagtraum des Arschfickers.«2

Auch wenn nur wenige Zeitgenossen derart offenherzige schriftliche Zeugnisse wie Auden hinterlassen haben, kann kaum Zweifel daran bestehen, dass das Weimarer Berlin für viele erstmalige Besucher eine atemberaubende Offenbarung war. Nachdem sie die Stadt für sich selbst entdeckt hatten, wurden Auden und Isherwood zu Aposteln der ungehemmten Sexualität Berlins und lockten einen breit gefächerten Zirkel britischer Autoren, Poeten und Abenteurer in die deutsche Hauptstadt. In seinem eigenen autobiographischen Bericht über die Zeit schreibt Isherwood darüber, wie ihn die Offenheit Berlins nicht nur dazu ermutigte, seine eigene Homosexualität zu erkunden, sondern schlussendlich auch das zu akzeptieren und begrüßen, was er als seine sexuelle Orientierung und Identität zu sehen lernte. Über sich selbst in der dritten Person sprechend, beschrieb er die Offenbarung, die Berlin für ihn war: »Er war beschämt, weil, zu guter Letzt, er sich Aug in Aug seinem Stamme gegenübersah. Bisher hatte er sich so verhalten, als gäbe es diesen Stamm nicht und als sei die Homosexualität eine Lebensweise, die er und ein paar Freunde für sich selbst entdeckt hatten. Natürlich hatte er seit jeher gewusst, dass dies nicht stimmte. Doch nun sah er sich gezwungen, sich seine Verwandtschaft mit diesen monströsen Stammesmitgliedern einzugestehen.«3

Isherwood brachte seine Erinnerungen an dieses offenkundige »Coming-out« Jahrzehnte später zu Papier und dürfte darin seine Erlebnisse idealisiert haben. Audens Berliner Tagebuch dagegen bietet unmittelbare, zeitgenössische Einblicke und zeigt deutlich auf, wie Berlin die sexuelle Identität formte. In einem bemerkenswerten Eintrag vom 6. April 1929 beschreibt der aufstrebende Dichter einen scheinbar trivialen Vorfall. Auf dem Weg zum Bahnhof, wo er mit seinem aktuellen Geliebten Gerhart zu einem gemeinsamen Ausflug nach Hamburg verabredet war, hatte Auden in der Straßenbahn eine kurze Begegnung mit einer jungen Frau. Er beschreibt, wie sie Augenkontakt zu ihm aufnahm, sich ihm näherte und flirtete. »Sie kam und stand neben mir, bis ich ausstieg. Am liebsten hätte ich eine Verbeugung im Stil des 18. Jahrhunderts vor ihr gemacht und ›Entschuldigen Sie, Madame, aber ich bin schwul‹ gesagt.« Was für eine unglaubliche Replik das gewesen wäre! Statt Verachtung für seine Bewunderin zu empfinden oder sich amüsiert zu fühlen, war Auden überzeugt, dass ihr Annäherungsversuch auf einer Fehleinschätzung beruhte; sie hielt Auden für einen Mann, der sich von Frauen angezogen fühlt. Und obgleich Audens Deutschkenntnisse nach eigenem Bekunden niemals sonderlich gut waren, hatte er – zumindest im Kopf – eine angemessene Antwort formuliert, die seine deutsche Bewunderin verstanden hätte.

Bemerkenswert auch Audens Gebrauch des Ausdrucks »schwul«. Einem etymologischen Wörterbuch zufolge ist der Begriff eine Berliner Schöpfung; er geht auf das Wort »schwül« zurück und spielt mutmaßlich auf den Ausdruck »warme Brüder« an, der in der deutschen Umgangssprache Männer bezeichnet, die Männer lieben. Darüber hinaus wurde der Ausdruck mit Kriminalität assoziiert. In einer Schrift aus dem Jahr 1847 mit dem Titel Die Diebe in Berlin definierte ein vormaliger Berliner Polizeikommissar »Schwule« als Gauner »mit einer Vorliebe für gewisse Unsittlichkeiten«.4 Ungeachtet dieser herabsetzenden Assoziation wurde der Begriff von Homosexuellen, die sich selbst als solche identifizierten, adoptiert. In der dritten Ausgabe einer medizinischen Studie, die sich ausschließlich mit der Homosexualität befasste – und auf ethnographischen Forschungen in Berlin basierte –, behauptete der Psychiater Albert Moll 1899, dass die Angehörigen der homosexuellen Subkultur in Berlin (und zwar Männer wie Frauen) den Ausdruck »schwul« verwendeten, um sich selbst zu beschreiben.5 (Ende des 19. Jahrhunderts verlief durch einen Teil des Tiergartens, den Männer schon seit langem auf der Suche nach Sex frequentierten, ein schmaler Pfad mit dem Spitznamen »schwuler Weg«.6) Obwohl die schriftliche Quellenlage wenig ergiebig ist, hatte der Begriff in den Zwanzigerjahren unter jungen Berliner Homosexuellen eindeutig neutrale oder sogar positive Konnotationen, und sie bezeichneten sich selbst und gegenseitig gewohnheitsmäßig als »schwul«.7 Zugleich verlief in dieser Hinsicht offenbar eine Trennlinie zwischen den Generationen. Zumindest berichtet der Historiker Manfred Herzer in seiner Biographie des Sexualwissenschaftlers und Streiters für die Rechte von Homosexuellen Magnus Hirschfeld davon, dass Hirschfeld einen homosexuellen Jugendlichen dafür schalt, das Wort zu benutzen, obwohl es eindeutig dem Berliner Dialekt des Jugendlichen entstammte.8

Das im Berliner Sprachgebrauch entstandene »schwul« ist die beste deutsche Entsprechung für das englische »gay«. Hätte Auden eine ähnliche Situation in London erlebt, er hätte zu der Zeit auf kein passendes englisches Pendant zurückgreifen können. Sein Wortschatz umfasste 1928 englische Ausdrücke wie »queer« (sonderbar), »bugger« (Arschficker), »pederast« (Päderast), »sodomite« (Sodomit), »molly« (Weichling), »queen« und »fairy« (Schwuchtel, Tunte) oder »pansy« (Bubi). Manche davon wurden eindeutig zur Selbstidentifikation verwendet – immerhin bezeichnete Auden Berlin als den »buggers daydream«, den »Tagtraum des Arschfickers« –, aber sie waren auch herabsetzend. Ein paar Monate später, während eines kurzen Besuchs zu Hause, beendete Auden seine langjährige Beziehung mit einer Frau. »Niemals–Niemals–Niemals wieder«, notierte er in seinem Tagebuch.9 Audens Berliner Erweckung ist frappierend, und in den späten Zwanzigerjahren konnte er seine Sexualität selbst in holperigem Deutsch besser beschreiben, als ihm das auf Englisch je möglich war.

Die Erlebnisse, die Auden dabei halfen, seine dramatische Verwandlung zu vollziehen, sind natürlich bedeutsam, aber gleichermaßen von Interesse sind die Konturen der Terminologie, die sich zur Beschreibung der sexuellen Minderheit herausbildete, der er sich nun zugehörig fühlte. Ein zentrales Argument dieses Buches lautet, dass die Entstehung einer auf einer unverrückbaren sexuellen Orientierung basierenden Identität ursprünglich ein deutsches und insbesondere ein Berliner Phänomen war. Die Berliner Etymologie von »schwul« ist demnach umso signifikanter, als die Sprache uns dabei helfen kann, die Entstehung einer neuen Gruppenidentität zu kartieren.

Das Wort »schwul« war allerdings weder der erste noch der einzige deutsche Ausdruck, der moderne Konzepte sexueller Orientierung prägte. Auch der Begriff »Homosexualität« war eine deutsche Erfindung und tauchte zum ersten Mal 1869 in einem deutschsprachigen Pamphlet auf, das gegen das preußische Sodomiegesetz polemisierte.10 Der Begriff, ein sonderbares Amalgam aus Latein und Griechisch, setzte sich als dauerhafte Bezeichnung für gleichgeschlechtliche erotische Liebe durch, wobei seine exakte Definition Veränderungen unterworfen war. Während aufgeschlossene Ärzte und Schwulenrechtsaktivisten den Ausdruck auf eher neutrale Weise zur Benennung einer festgelegten sexuellen Orientierung verwendeten, deutete er für andere darauf hin, dass gleichgeschlechtliches Begehren durch Krankheit oder Degeneration verursacht werde.11

Ungeachtet der Behauptung eines deutschen Ursprungs des Begriffs hat es natürlich zu allen Zeiten und Orten Männer und Frauen gegeben, die die erotische Liebe zu ihrem eigenen Geschlecht praktizierten.12 So hat die schwule Geschichtsforschung ganze Netzwerke vormoderner Männer identifiziert, die Sex mit anderen Männern suchten. Im Florenz des 15. Jahrhunderts gab es eine eigene Polizei zur Überwachung der männlichen Prostitution in der Stadt.13 Im frühmodernen Spanien und Deutschland war Sodomie verboten und wurde schwer bestraft.14 Einige Historiker verorten die Ursprünge der modernen Homosexualität sogar im frühen 18. Jahrhundert, in dem, so ihre These, vormoderne gleichgeschlechtliche Subkulturen die Entstehung von Minderheitenidentitäten förderten, die sich von der »heterosexuellen« Mehrheit klar unterschieden. In den Jahrzehnten nach 1700 gab es in London spezielle Wirtshäuser oder »Molly Houses«, die ausschließlich von »Mollies« genannten Männern frequentiert wurden, die sexuelle Kontakte zu anderen Männern suchten.15 In den Niederlanden des 18. Jahrhunderts gab es ein vergleichbares Phänomen männlicher »Sodomiten«, die sich auf der Grundlage erotischer gleichgeschlechtlicher Neigungen in geheimen Netzwerken zusammenfanden.16 Und auch im Paris der Aufklärung fanden sich große Gruppen männlicher »Päderasten«, die sexuelle Kontakte zu anderen Männern pflegten und, so lässt sich annehmen, die Identität einer sexuellen Minderheit entwickelten.17 Diese Subkulturen in den Niederlanden, Frankreich und England sind in zeitgenössischen Druckwerken sowie in Polizei- und Gerichtsakten ausführlich dokumentiert worden; ob sie allerdings moderne sexuelle Identitäten beeinflussten oder gar konditionierten, bleibt eine noch zu beantwortende Frage.18

Gemeinhin werden die Ursprünge der modernen homosexuellen Identität im 19. Jahrhundert verortet. Seit 1976 der erste Band von Michel Foucaults Sexualität und Wahrheit erschien, vertreten viele Historiker die Ansicht, dass eine Binarität von Hetero- und Homosexualität sich erst nach der Prägung des Begriffs »Homosexualität« nach 1869 entwickelte, wodurch laut Foucault der Homosexuelle als eine neue »Spezies« eingeführt wurde. In manchen Interpretationen von Foucaults Arbeit wird der exakte Zeitpunkt betont, in welchem der »Homosexuelle« einen radikalen Bruch im westlichen Verständnis sexueller Abweichung bewirkte. Dieser Sichtweise zufolge war die Entstehung von ausschließlich auf gleichgeschlechtlicher erotischer Anziehung basierenden sozialen und kulturellen Identitäten vor dem 19. Jahrhundert praktisch unmöglich.19

Andere Sexualhistoriker unterstützen zwar Foucaults Periodisierung, stellen aber seine ausschließliche Fokussierung auf die Medikalisierung in Frage. In seiner Studie zu Schweden konstatierte Jens Rydström einen »Paradigmenwechsel«, mit dem eine Unterscheidung der Sodomie von der Bestialität (der Zoophilie) begann – bewirkt ohne den Einfluss der Psychiatrie – und mit dem das Wachstum einer städtischen gleichgeschlechtlich orientierten Subkultur in Stockholm ab den Achtzigerjahren des 19. Jahrhunderts einherging.20 Dan Healeys Arbeiten zu Moskau und St. Petersburg dokumentieren eine Verschiebung in den gleichgeschlechtlichen Beziehungen um 1900 von einem Modell, bei dem erwachsene Männer Verkehr mit jüngeren männlichen und weiblichen Prostituierten pflegten, hin zu einer Subkultur von Männern, die ausschließlich Verkehr mit anderen Männern hatten.21 Neuere Studien über das viktorianische London und Paris belegen auch für diese Städte die Entstehung erotischer gleichgeschlechtlicher Subkulturen von Männern, die an festen Treffpunkten sexuelle und soziale Beziehungen zu anderen gleichgeschlechtlich orientierten Männern unterhielten.22 Dass sich diese Netzwerke im späten 19. Jahrhundert aus den »Molly Houses«, »Sodomiten« und »Päderasten« des 18. Jahrhunderts entwickelten, ist theoretisch zwar denkbar, allerdings gibt es kaum nachweisbare Kontinuitäten.

Ohne Zweifel erlaubte die mit der Urbanisierung Europas im 19. Jahrhundert einhergehende kosmopolitische Kultur und Anonymität die Entstehung von Gemeinschaften sexueller Minderheiten. Wenn wir allerdings von einer qualitativen Veränderung und nicht nur einem numerischen Wachstum ausgehen, müssen wir auch eine konzeptionelle Transformation der Art in Betracht ziehen, wie Foucault sie ansprach. Ein zentrales – wenn nicht das zentrale – Element, das die moderne Homosexualität charakterisiert, ist die Akzeptanz der erotischen gleichgeschlechtlichen Anziehung als einen grundlegenden Bestandteil der biologischen oder psychologischen Veranlagung des Individuums. Homosexualität wird demzufolge definiert und konstruiert im Rahmen der Debatte um den innewohnenden Charakter der sexuellen Identität, unabhängig davon, ob sie nun durch Geburt oder Erziehung bestimmt ist, durch Biologie oder Kultur, durch Genetik oder die Umwelt. Wie die Geschichte dieser Debatte weiter andeutet, ist die Vorstellung von einer (homo)sexuellen Persönlichkeit ein relativ neues Konzept.

In diesem Buch vertrete ich die Ansicht, dass sich die homosexuelle »Spezies« ab Mitte des 19. Jahrhunderts in Deutschland durch die Zusammenarbeit von Berliner Medizinwissenschaftlern und sexuellen Minderheiten herausbildete. Dieser Zusammenfluss von biologischem Determinismus und subjektiven Bekundungen sexueller Persönlichkeit war darüber hinaus ein einzigartig deutsches Phänomen und liegt eindeutig den modernen Konzeptionen sexueller Orientierung zugrunde.

Foucault unterließ es jedoch, den deutschen Kontext seiner eigenen Beobachtungen in Betracht zu ziehen. Obgleich er den Begriff »Homosexualität« und die Arbeit des Berliner Psychiaters Carl Westphal hervorhob, identifizierte er an keiner Stelle die dem urbanen Kontext zugehörigen Quellen, die diesen Neologismus und die darauf bezogene Wissenschaft hervorbrachten, als spezifisch deutsch. Dieses offenkundige Versäumnis Foucaults erscheint umso eklatanter, wenn wir in Betracht ziehen, dass der Begriff Homosexualität nur einer aus einer ganzen Reihe von deutschen Ausdrücken ist, die erfunden wurden, um die erotische gleichgeschlechtliche Liebe als eine unveränderliche Kondition und soziale Identität zu beschreiben. Die Schöpfer dieser deutschsprachigen Terminologie waren Leute, die für Gesetzesreformen eintraten – Ärzte, die gleichgeschlechtliches erotisches Verhalten studierten, und ihre Subjekte –, alle daran beteiligt und darin vereint, eine Wissenschaft der Homosexualität zu entwickeln. Das von Foucault entworfene Bild von einem Reagenzglas, in dem Mediziner und Naturwissenschaftler neue sexuelle Identitäten zusammenbrauten, ist einseitig und irreführend.

Mein Anliegen ist es deshalb, die Erfindung des Homosexuellen zu historisieren und diese sexuelle Identität fest innerhalb des deutschen Milieus zu verorten, in dem sie auftauchte. In meiner Analyse führe ich vier breit gefasste Vektoren der deutschen Geschichte an: die Kriminalisierung des männlichen gleichgeschlechtlichen Erotismus und die Aufnahme des preußischen Sodomiegesetzes, Paragraph 143, nach 1871 als Paragraph 175 in das neue deutsche Strafgesetzbuch; die Forschungsmethodologien der forensischen und psychiatrischen Berufe im Deutschland des 19. Jahrhunderts; das öffentliche Engagement deutscher Bildungsbürger, die offen gegen den Paragraphen 175 protestierten; und zuletzt die relativ freie Presse. Sowohl das preußische Sodomiegesetz wie auch der darauf fußende Paragraph 175 des Kaiserreichs lösten öffentliche Bekenntnisse zur sexuellen Andersartigkeit (seitens selbstidentifizierter sexueller Minderheiten) aus und veranlassten deutsche Psychiater dazu, Theorien aufzustellen, denen zufolge die sexuelle Orientierung auf irgendeine Weise angeboren oder »festgeschrieben« sei.23 Wissenschaftler wie der oberste Berliner Medizinalrat Johann Ludwig Casper, der in den Fünfziger- und Sechzigerjahren des 19. Jahrhunderts die sexuellen »Abweichler« der Stadt untersuchte, gelangten zu dem Schluss, dass die gleichgeschlechtliche Liebe eine natürliche, angeborene Eigenschaft und nicht lediglich eine Perversion der »normalen« sexuellen Neigung war.

1908 enthielten die beiden maßgebenden und in hoher Auflage verbreiteten deutschsprachigen Enzyklopädien, Meyers und Brockhaus, welche die aufblühende deutsche Mittelschicht mit zuverlässigen, aktuellen Informationen versorgten, Einträge zum Stichwort »Homosexualität«. Wie der Artikel im Meyers erklärte, litten männliche und weiblich Homosexuelle unter einem »angeborenen und perversen Gefühl« und konnte man sie in allen gesellschaftlichen Klassen finden.24 Im Brockhaus enthielt der Eintrag »Homosexuell« einen Querverweis auf »conträre Sexualempfindung«.25 Beide Enzyklopädie-Einträge vertraten direkt oder indirekt die Auffassung, dass gleichgeschlechtlicher Erotismus ein zwar abweichendes, aber natürlich auftretendes Phänomen war, das einen kleinen Prozentsatz der allgemeinen Bevölkerung betraf. Ob neutral oder negativ besetzt, der Neologismus »Homosexualität« trug mit dazu bei, die gleichgeschlechtliche Liebe als einen unveränderlichen Zustand zu beschreiben, der nicht behandelbar oder heilbar war.

© Peter Palm, Berlin

Selbst wenn man den linguistischen Determinismus Foucaults ablehnt, ist es unverkennbar, dass der Begriff in Deutsch weitaus gebräuchlicher war als in irgendeiner anderen Sprache. Obwohl er um das Jahr 1900 herum in französischen, englischen und italienischen Übersetzungen auftauchte, wurde er in diesen Sprachen vergleichsweise wenig und sehr uneinheitlich verwendet. Dank der Pionierarbeit deutscher Sexologen war der Ausdruck in deutschen Texten sehr viel verbreiteter. Das Google-Books-Projekt, für das viele Millionen Bücher der weltweit führenden Forschungsbibliotheken digitalisiert wurden, bietet eine immense Datenbank für die Messung der linguistischen Verwendung von Begriffen. Basierend auf diesen Daten belegt die oben abgebildete Ngram-Grafik, dass der Ausdruck »Homosexualität« und abgeleitete Formen in der Zeit von 1870 bis 1930 in deutschen Texten sehr viel häufiger auftauchten als ihre Entsprechungen in französischen, englischen und italienischen Texten. Der angegebene Prozentsatz entspricht dabei dem Verhältnis der Publikationen, die einen dieser Begriffe enthalten, zu den gesamten in der Datenbank enthaltenen Publikationen der jeweiligen Sprache.

Da es sich bei dem Wort um eine deutsche Erfindung handelt, ist das wenig überraschend. Vor allem aber belegt die Grafik, wie in Berlin und Leipzig verlegte deutschsprachige Publikationen den Begriff unter Deutschsprachigen populär machten. Die Zuweisung neuer Begriffe und die Häufigkeit (beziehungsweise Seltenheit) ihrer Verwendung ist ohne Zweifel ein Indikator für die Verbreitung einer neu entstehenden Identität.

Wie andere deutsche Begriffe, die eine essentielle, gleichgeschlechtliche erotische Identität bezeichneten, bezog sich das Wort »homosexuell« auf gleichgeschlechtlich liebende Männer und Frauen. Aber in Deutschland war (nach 1871) nur die männliche Homosexualität kriminalisiert und das hatte entscheidenden Einfluss auf die Strafverfolgung, die Bewegung für Homosexuellenrechte und auch auf die entstehende Disziplin der Sexualwissenschaft. Gewiss hat sich die Geschichte gleichgeschlechtlich liebender Männer in Berlin mit der Berliner Lesben berührt und überschnitten. Jedoch unterscheidet sich die Geschichte homosexueller Männer und Frauen in vielen Aspekten. Dieses Buch konzentriert sich auf die Männer. Die Kultur lesbischer Frauen verdient eine gesonderte Darstellung. Eine solche bietet das exzellente englische Buch des Historikers Marti Lybeck Desiring Emancipation: New Women and Homosexuality in Germany, 1890–1933, das wenige Monate vor Das andere Berlin erschien.

Das erste Kapitel dieses Buches befasst sich mit dem Leben und Werdegang von Karl Heinrich Ulrichs (1825–1895), einem deutschen Aktivisten, der von manchen als der erste offene Homosexuelle bezeichnet wird. Anfang der Sechzigerjahre des 19. Jahrhunderts startete Ulrichs eine sehr öffentliche, zugleich aber sehr einsame Kampagne zur Aufhebung des preußischen Sodomiegesetzes. Im Laufe dieser Kampagne untersuchte und theoretisierte er in einer Serie veröffentlichter Druckschriften seine eigene sexuelle Verfassung und argumentierte, dass seine erotische Neigung zu Männern angeboren sei. Um seine Identität zu beschreiben, prägte Ulrichs den Ausdruck »Urning« und behauptete, dass Männer mit seinen sexuellen Instinkten die im Körper eines Mannes gefangene Seele einer Frau besäßen. Am Ende gelang es Ulrichs zwar nicht, eine Gesetzesreform zu bewirken, doch seine Kampagne erregte das Interesse von Richard von Krafft-Ebing, der die Erforschung der Sexualität (und Homosexualität) vorantrieb und die Sexualwissenschaft mitbegründete. Wiewohl schwierig, stand die Beziehung zwischen Ulrichs und Krafft-Ebing beispielhaft für den »Rückkoppelungsmechanismus«, der die »homosexuelle Straße« mit den medizinischen Professionen verband, ein Wechselspiel subjektiver Selbstbekenntnisse und medizinischer Studien, aus dem eine neue sexuelle Identität hervorging.26

In Kapitel zwei geht es um die homosexuellen Subkulturen im damaligen Berlin und ihre Beziehung zur Polizei. Unter der Führung eines innovativen Kriminalinspektors verfiel das Dezernat für Homosexuelle und Erpresser, eine besondere Dienststelle der Berliner Polizei, auf kreative Methoden zur Durchsetzung des Paragraphen 175. Da darin nur konkrete sexuelle Handlungen und nicht homosexuelle Verbindungen als solche unter Strafe gestellt wurden, überwachte, kontrollierte und schlussendlich tolerierte die Polizei in Berlin einschlägige Lokale und Veranstaltungen. Zugleich jedoch eröffnete das Sodomiegesetz die Möglichkeit für sexuelle Erpressung, und so nahm die Polizei männliche Prostituierte ins Visier und versuchte zunehmend, die Opfer der Erpresser zu unterstützen. Gleiche, wenn nicht noch größere Bedeutung kam der relativ toleranten Handhabung des Paragraphen 175 darin zu, wie sie eine zuvor schattenhafte und unbestimmte Gruppe sexueller Minderheiten sichtbar machte und definierte. Indem die Berliner Polizei den gleichgeschlechtlichen erotischen Umgang tolerierte, ermöglichte sie es homosexuellen Männern und Frauen, zusammenzukommen und eine Gemeinschaft zu bilden. Das wiederum erleichterte Medizinwissenschaftlern, Literaten und Journalisten den Zugang zu dieser Gemeinschaft, deren sich entfaltende Identität sie beschrieben und verbreiteten. Mit anderen Worten, das Verhalten der Berliner Polizei spielte eine entscheidende Rolle für die Entstehung der homosexuellen Szene und Identität, für die das Vorkriegsberlin bekannt wurde.

In Kapitel drei wird die Gründung der weltweit ersten Organisation für die Rechte von Homosexuellen untersucht, des Wissenschaftlich-humanitären Komitees (WhK) in Berlin. Unter Leitung des bahnbrechenden Sexualwissenschaftlers Magnus Hirschfeld vereinte das WhK innovative Methoden zum Studium der menschlichen Sexualität mit einem aktiven Eintreten für eine Gesetzesreform. Durch die Veröffentlichung wissenschaftlicher Forschungsergebnisse – sowie allgemeinverständlicher Literatur zur Homosexualität – hoffte die Organisation, die deutsche Öffentlichkeit zu informieren und aufzuklären. Aktivitäten, durch die langfristig viele der von dem WhK vertretenen Theorien zur Homosexualität und sexuellen Orientierung populär wurden.

Kapitel vier befasst sich mit der Rolle eines 1907 beginnenden großen Sexskandals, in dessen Folge der Hof von Kaiser Wilhelm II. in den Verdacht der »Perversion« geriet. Wie sich nach und nach herausstellte, waren einige der engsten Freunde und Berater des Kaisers homosexuell oder bisexuell. Das hatte man in Kreisen politischer Beobachter seit langem gewusst oder zumindest vermutet, wurde dann aber von dem einflussreichen Enthüllungsjournalisten Maximilian Harden ausgenutzt, der gezielt politische Entscheidungsträger ins Visier nahm. In den ausufernden Verleumdungs- und Meineidsprozessen, die auf Hardens Anschuldigungen folgten, sagten Magnus Hirschfeld und andere prominente Sexualwissenschaftler als Experten für Homosexualität aus. Obwohl der Skandal eine massive und – zumindest für Homosexuellenaktivisten – destruktive Gegenreaktion auslöste, sorgte er doch dafür, dass das Wort Homosexualität zumindest in Deutschland zu einem geläufigen Begriff wurde.

Gegenstand von Kapitel fünf ist, wie konkurrierende Paradigmen des Erotismus zwischen Männern vor, während und nach dem Ersten Weltkrieg popularisiert wurden. Inspiriert von so genannten »maskulinistischen« Dissidenten von Hirschfelds WhK, entwarf Hans Blüher die deutschnationalistische und antisemitische Theorie des homoerotischen Männerbundes, die in Teilen auf seinen eigenen Erfahrungen als Heranwachsender in der sich entfaltenden Berliner Jugendbewegung basierte. In den Zwanzigerjahren entwickelte sich Blühers Männerbund-Konzept weiter zu einer allumfassenden populärsoziologischen Theorie und Trope zur Erklärung der rein männlichen Geselligkeit, die neben Vereinen und Verbindungen Heranwachsender und Erwachsener auch politische Parteien und Milizgruppen umfasste. Für manche Antisemiten und Nationalisten bot Blühers Männerbund-Konzept eine rechtsgerichtete Alternative zu Hirschfelds Erklärung der Homosexualität, die als »verweichlicht« und »jüdisch« galt.

Im Zentrum von Kapitel sechs stehen die Gründung von Hirschfelds Institut für Sexualwissenschaft im Jahr 1918 und dessen Aktivitäten. Als erste Einrichtung seiner Art führte das Institut die vor dem Krieg vom WhK betriebene sexualwissenschaftliche Forschung fort und weitete zugleich das Wirkungsfeld dieser Organisation über das Engagement für gesetzliche Reformen im Interesse von sexuellen Minderheiten hinaus aus auf Bildungsangebote zur »normalen« Sexualität einschließlich Ehe, Geburtenkontrolle und Abtreibung. Das Institut leistete auch Pionierarbeit zu Theorien der Transsexualität, wandte Hirschfelds »Anpassungstherapie« auf sexuelle Minderheiten an und führte mit die ersten chirurgischen Eingriffe zur Geschlechtsumwandlung überhaupt durch.

Kapitel sieben lotet die sexualisierte Kultur des Weimarer Berlin in den Zwanziger- und frühen Dreißigerjahren mit Blick auf die männliche Prostitution und den Sextourismus aus. Schon vor Ankunft des Auden-Isherwood-Zirkels Ende der Zwanziger eilte Berlin der Ruf für ein hedonistisches Nachtleben und eine exzessive Partykultur voraus. In der vergleichsweise offenen Homosexualität der deutschen Hauptstadt gedieh eine extensive homosexuelle Clubkultur, die sich in gleichgeschlechtlichen Bars, Unterhaltungen und anderen Formen der Geselligkeit austobte. Mit getragen wurde dieses Clubleben von einer breit aufgestellten Kulturszene, die nicht nur schwulen Themen gewidmete Filme, Bühnenstücke und Groschenliteratur sowie Dutzende von einschlägigen Zeitschriften umfasste, die ganz offen in Zeitungskiosken vertrieben wurden, sondern auch populäre Kulturschaffende, die der Weimarer Kultur mehr oder weniger diskret einen »queeren« Stempel aufdrückten. Zusammen mit der Männerprostitution förderte dieses Spektakel den Sextourismus und zog neben Abenteuerlustigen und Voyeuren auch Homosexuelle an, die hier ihre sexuellen Gelüste auslebten.

Das achte und letzte Kapitel konzentriert sich auf die politischen Strategien, Aktivitäten und internen Auseinandersetzungen der drei bedeutendsten Homosexuellenorganisationen in Berlin. Die älteste darunter, Hirschfelds WhK, setzte unter dem institutionellen Schirm des Instituts für Sexualwissenschaft seine Vorkriegsagenda der Gesetzesreform fort, wie zuvor schon im Verein mit der Sozialdemokratischen Partei. Unter der erratischen Führung von Adolf Brand verbündete sich die Gemeinschaft der Eigenen (GdE) anfangs mit dem WhK, driftete dann aber in Richtung Antisemitismus ab und verleumdete Hirschfeld als jüdischen Außenseiter, bevor sie sich schließlich von allen Bindungen lossagte. Der neu gegründete Bund für Menschenrecht (BfM), der schnell zur größten Homosexuellengruppierung aufstieg, steuerte einen zentristischen Kurs und flirtete hin und wieder mit den faschistischen Parteien der radikalen Rechten. 1930 hätten diese Gruppen zusammen um ein Haar das Sodomiegesetz zu Fall gebracht, doch die parlamentarische Krise, die 1933 schließlich zum Sturz der Weimarer Republik führte, verhinderte eine Reichstagsabstimmung, mit der das Gesetz eliminiert oder doch zumindest reformiert hätte werden können. Angefangen mit den Wahlerfolgen der NSDAP ab 1930 und schließlich Hitlers Ernennung zum Reichskanzler im Januar 1933 war das Schicksal der ersten Bewegung für die Rechte homosexueller Menschen und das der offenen, urbanen Kultur Berlins besiegelt.

1 New York Public Library, Berg Collection, W. H. Auden, »Berlin Journal«, Fol. 2r.

2 Carpenter, W. H. Auden, zitiert nach S. 90.

3 Isherwood, Christopher and His Kind, S. 16.

4 Zimmermann, Die Diebe in Berlin oder Darstellung ihres Entstehens, ihrer Organisation, ihrer Verbindungen, ihrer Taktik, ihrer Gewohnheiten und ihrer Sprache, Berlin 1847; Nachdruck 1987, S. 163; siehe auch Herzer, Die Geschichte des § 175 (1990), S. 30–41.

5 Moll, Die conträre Sexualempfindung, Berlin 1899, 3. Aufl., S. 526.

6 Hirschfeld, Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 698.

7 Mit die besten Belege stammen aus der homoerotischen Literatur der damaligen Zeit. Siehe Stefan Müller, Ach, nur ’n bisschen Liebe: Männliche Homosexualität in den Romanen deutschsprachiger Autoren in der Zwischenkriegszeit 1919 bis 1939, Würzburg 2011, S. 42f., 503f.

8 Herzer, Magnus Hirschfeld, S. 14.

9 New York Public Library, »Berlin Journal«, Fol. 8r.

10 Siehe Kertbeny, § 143 des preußischen Strafgesetzbuches und Das Gemeinschädliche des § 143. Kertbenys Autorschaft dieser Pamphlete wurde früher schon vermutet, aber erst 1905 definitiv bestätigt. Siehe Manfred Herzers biographische Einführung in Karl Maria Kertbeny, Schriften zur Homosexualitätsforschung, Berlin 2000, S. 7–61.

11 Ostwald, Rinnsteinsprache, S. 142.

12 Greenberg, The Construction of Homosexuality; Crompton, Homosexuality and Civilization; oder die Essays in Herdt (Hg.), Third Sex, Third Gender.

13 Rocke, Forbidden Friendships.

14 Berco, Sexual Hierarchies, Public Status; Puff, Sodomy in Reformation Germany and Switzerland 1400–1600.

15 Siehe Bray, Homosexuality in Renaissance England, S. 16f., 88–93; Norton, Mother Clap’s Molly House; Trumbach, »Modern Sodomy«, S. 77–106, und Sex and the Gender Revolution, S. 3–8, 53–59.

16 Van der Meer, »The Persecutions of Sodomites in Eighteenth-Century Amsterdam«, S. 263–310, 286; und L. J. Boon, »Those Damned Sodomites«, S. 237–248.

17 Rey, »Parisian Homosexuals Create a Lifestyle, 1700–1750« und »Police and Sodomy in Eighteenth-Century Paris«; sowie die Essays in Merrick und Ragan (Hg.), Homosexuality in Early Modern France.

18 Wie Valerie Traub argumentiert, hat die frühmoderne gleichgeschlechtliche Liebe zwischen Frauen keine moderne lesbische Identität hervorgebracht, sondern vielmehr »die Bedingungen für das Aufkommen einer solchen Identität« demonstriert. Ähnlich könnte man vielleicht mit Blick auf die »Mollies« im London der Aufklärungszeit argumentieren. Zitiert nach Traub, »The Psychomorphology of the Clitoris«, S. 85.

19 Foucault, Sexualität und Wahrheit, Band 1, Der Wille zum Wissen, S. 58. Die Literatur zu dieser Frage ist voluminös und ich zitiere hier sehr zurückhaltend. Zur »konstruktivistischen« Position bezüglich der »Medikalisierung« der Homosexualität siehe Arnold Davidson, »Sex and the Emergence of Sexuality« und »How to Do the History of Psychoanalysis: A Reading of Freud’s Three Essays on the Theory of Sexuality«, Critical Inquiry 14 (1987), S. 252–277. Siehe auch die Essays in Jan Goldstein (Hg.), Foucault and the Writing of History, Oxford 1994. Eine nuancierte Interpreation von Foucaults These liefert David Halperin in »Forgetting Foucault«.

20 Rydström, Sinners and Citizens, S. 43–54, 320f.

21 Healey, Homosexual Desire in Revolutionary Russia.

22 Siehe Revenin, Homosexualité et prostitution masculines à Paris 1870–1918; Peniston, Pederasts and Others; Chauncey, Gay New York; Cook, London and the Culture of Homosexuality, 1885–1914; Cocks, Nameless Offences; sowie Abraham, Metropolitan Lovers.

23 Zur Geschichte des Paragraphen 175 siehe Weber, Der Trieb zum Erzählen; Mildenberger, »… in der Richtung der Homosexualität verdorben«: Psychiater, Kriminalpsychologen und Gerichtsmediziner über männliche Homosexualität 1850–1970; Sommer, Die Strafbarkeit der Homosexualität von der Kaiserzeit bis zum Nationalsozialismus; Frank, Die Strafbarkeit homosexueller Handlungen; Hutter, Die gesellschaftliche Kontrolle des homosexuellen Begehrens; Sievert, Das Anomale Bestrafen; und Gollner, Homosexualität.

24 Meyers Großes Konversations-Lexikon, 16 Bde., Leipzig 1908, Bd. 9, S. 526.

25 Brockhaus Konversations-Lexikon, 17 Bde., Leipzig 1908, Bd. 9, S. 315; Bd. 10, S. 599; Bd. 16, S. 127. Carl Westphal hatte in einer Fallstudie von 1869 den sperrigeren Ausdruck conträre Sexualempfindung geprägt, definiert als die »pathologische Umkehrung« der geschlechtlichen sexuellen Anziehung. Siehe Westphal, »Die conträre Sexualempfindung«.

26 Scott Spector, »The Wrath of the ›Countess Mervida‹«.

KAPITEL 1
Die deutsche Erfindung der Homosexualität

Für uns Urninge ist somit lediglich unsere eigene Natur maßgebend, nicht die eure. Nach unserer eigenen Natur verlangen wir nun aber auch beurtheilt zu werden.

KARL HEINRICH ULRICHS, Vindex. Social-juristische Studien über mannmännliche Geschlechtsliebe, Leipzig 1864, S. 8.

An einem sonnigen Donnerstagmorgen Ende August 1867 näherte sich der deutsche Anwalt Karl Heinrich Ulrichs, vormals Beamter im Königreich Hannover, dem Odeon-Konzerthaus in München. In dem beeindruckenden neoklassischen Bauwerk tagte seit Wochenbeginn der deutsche Juristentag, um Fachvorträgen zu lauschen und aktuelle juristische Fragen zu debattieren. Die teilnehmenden Anwälte, Richter, Juristen und Rechtswissenschaftler kamen aus den 39 Staaten und freien Städten des ehemaligen Deutschen Bundes, einer losen Staatenvereinigung, die 1815 auf dem Wiener Kongress geschaffen worden war. Dieses beeindruckende Gremium von Ulrichs’ Kollegen bildete so etwas wie die juristische Elite des im Entstehen begriffenen Deutschen Reiches. Selbst jetzt, im Hochsommer, formell gekleidet, hatten sie sich zum ersten Mal 1860 zusammengefunden, um die gesetzlichen Grundlagen für ein vereintes Deutschland zu schaffen, und als ausgewiesene Nationalisten ging es ihnen darum, schon vor dem Entstehen eines Nationalstaats die deutsche Rechtseinheit zu fördern.27 Das politische Programm der Juristen sollte wichtige Folgen für den kommenden deutschen Staat haben, doch Ulrichs’ Auftritt im Odeon markierte eine ganz eigene Revolution. Ulrichs war erschienen, um vor seinen Standeskollegen ein Tabuthema anzusprechen, die gleichgeschlechtliche Liebe, und um seinen Protest gegen die diversen sie kriminalisierenden deutschen Sodomiegesetze zu bekunden.28

Am Tag zuvor hatte Ulrichs seinen 42. Geburtstag gefeiert, und nun hoffte er, eine Rede halten zu können, auf die er sich, so könnte man sagen, den Großteil seines Erwachsenenlebens vorbereitet hatte. Als Student an der Universität hatte er erkannt, dass er sich zu Männern hingezogen fühlte. Diese sexuelle Besonderheit und Gerüchte über eine intime Affäre hatten ihn gezwungen, von dem einzigen offiziellen Posten zurückzutreten, den er je innegehabt hatte, dem eines Gerichtsassessors im Königreich Hannover. Schließlich wagte er den enorm mutigen Schritt und offenbarte seinen engsten Verwandten sein Geheimnis. Aufgewachsen in einer sehr gläubigen pietistischen Familie, zu deren weiteren Kreis auch zahlreiche lutherische Geistliche gehörten, kämpfte Ulrichs viele Jahre emotional wie intellektuell darum, sich einen Reim auf seine scheinbar inakzeptablen Gefühle zu machen. Waren sie widernatürlich? Hatte er sie auf irgendeine Weise durch sein Verhalten selbst verschuldet? Mit großer Sorgfalt erkundete er seine Beweggründe und Sehnsüchte und studierte juristische sowie wissenschaftliche Schriften zu dem Thema. In der Tradition des großen protestantischen Reformators Martin Luther stellte Ulrichs die vorherrschenden Glaubenssätze in Frage und entwickelte eine Theorie seiner Eigenpersönlichkeit – definiert jedoch in sexueller, nicht in spiritueller Hinsicht –, wodurch er zu der Überzeugung gelangte, dass er der dominanten Autorität die Stirn bieten und gegen Jahrhunderte der Vorurteile ins Feld ziehen musste. Zu diesem Zweck gab er seit 1864 unter einem Pseudonym Broschüren heraus, in denen er argumentierte, dass sexuelle Abweichung eine Gabe der Natur sei und respektiert werden müsse.29

Karl Heinrich Ulrichs,
Vorkämpfer für die Homosexuellenrechte

© Bildagentur für Kunst, Kultur und Geschichte, Berlin

Aber als Ulrichs an diesem Morgen den imposanten Odeonsplatz überquerte, gesäumt von Regierungs- und Kulturgebäuden, und vorbei an der klassizistischen Loggia der Feldherrnhalle und den barocken Türmen und dem Dom der Theatinerkirche auf das Odeon zuging, schlug sein Herz so heftig, dass er fast meinte, es hören zu können. Eine innere Stimme raunte ihm, wie er später erzählte, zu: »Noch ist’s Zeit, Numa! zu schweigen. Auf das bereits erbetene Wort brauchst du nur ganz kurz zu verzichten. Dann hat all’ dein Herzklopfen ein Ende!« Aber Ulrichs dachte auch an die »Naturgenossen«, die auf seinen Protest zählten – »Ihr Vertrauen auf mich, sollte ich’s den erwidern mit Feigheit?« –, und erinnerte sich an einen verzweifelten Kameraden, der Selbstmord begangen hatte, um der Strafverfolgung wegen Sodomie und der daraus folgenden öffentlichen Demütigung zu entgehen. »Mit hoch klopfendem Busen« betrat Ulrichs das Gebäude, stieg auf das Rednerpodest und machte sich daran, seinen Text vor den über 500 versammelten Juristen vorzutragen. »Meine Herren!«, hob er an, »gerichtet ist dieser Antrag auf eine Revision des bestehenden materiellen Strafrechts«, um die Verfolgung einer unschuldigen Personengruppe zu beenden. »Endlich handelt es sich«, fuhr er fort, »dabei, in zweiter Linie, auch noch darum, eine bisher reichlich geflossene Quelle von Selbstmorden zu verschließen«, bei deren Opfern es sich, wie er erklärte, um jene Menschen handle, die sich sexuell zu Angehörigen ihres eigenen Geschlechts hingezogen fühlten.30

Empörte Ausrufe und vereinzelte »Schluss!«-Rufe wurden laut. Erschreckt von der verbalen Feindseligkeit, die ihm entgegenschlug, bot Ulrichs an, seine Rede abzubrechen, doch andere Konferenzteilnehmer drängten ihn fortzufahren, und so fasste er neuen Mut. Diese »Menschenclasse«, fuhr er fort, werde nur deshalb strafrechtlich verfolgt, weil »die räthselhaft waltende schaffende Natur ihr eine Geschlechtsnatur eingepflanzt hat, welche der allgemeinen gewöhnlichen entgegengesetzt ist«. Wütendes Geschrei erhob sich im Publikum; Ulrichs wurde verhöhnt, ausgebuht, und aus den Reihen links von und direkt vor ihm hörte er »Kreuzigen!«-Rufe. Die Zuhörer zu seiner Rechten, überrascht vom Gegenstand seiner Rede, forderten ihn neugierig geworden auf, fortzufahren. Doch die Kakophonie des Protestgeschreis überwältige Ulrichs und zwang ihn, vom Podium zu treten, ohne seine Rede zu Ende zu bringen, während der Vorsitzende der Versammlung versuchte, den Saal zur Ordnung zu rufen. Nach Abschluss der Tagung weigerte sich der Juristentag, Ulrichs’ Agenda zu unterstützen. Anfang der Siebzigerjahre übernahmen die Mitgliedsstaaten des neuen Deutschen Reiches ein Strafgesetz, in dem das strenge preußische Sodomiegesetz an Stelle der liberaleren Gesetze der anderen deutschen Staaten trat. Doch mit seinem Auftritt in München und dem ersten öffentlichen Bekenntnis eines Schwulen zu seiner Neigung in der modernen Geschichte hatte Ulrichs eine wichtige Bewegung ins Leben gerufen.31

Wie viel Mut mochte dafür erforderlich gewesen sein? Zu diesem Zeitpunkt hatte Ulrichs bereits seine Karriere geopfert und sich der Gefahr ausgesetzt, von seiner Familie verstoßen zu werden. Er hatte wenig zu verlieren, und später bezeichnete er seinen Auftritt vor den Juristen im Odeon als den stolzesten Moment seines Lebens. Frei nun, offen für seine Sache einzutreten, fuhr er nach 1867 fort, seine Broschüren zu veröffentlichen, nun jedoch unter seinem eigenen Namen, nicht mehr mit einem Pseudonym. Und auch wenn er damit scheiterte, nach 1871 das Inkrafttreten eines Sodomiegesetzes in dem nun vereinten Deutschland zu verhindern, seine Schriften und Taten inspirierten die weltweit erste Bewegung für die Rechte Homosexueller, die 1897, eine Generation später, in Berlin gegründet wurde.32

Der wirklich bemerkenswerte Aspekt von Ulrichs’ mutiger Initiative war der Beitrag, den er zur Neudefinition – genauer gesagt zur Erfindung – der Sexualität (und Homosexualität) im Europa des 19. Jahrhunderts leistete. Die traditionelle medizinische »Wissenschaft« hatte »Sodomie« als vorsätzliche Perversion und als Folge von Masturbation oder sexueller Ausschweifung erklärt. »Sodomiten« galten als übersexualisierte Raubtiere, die der Frauen schlicht überdrüssig geworden seien. Die etablierte Wissenschaft der sexuellen »Perversion« betrachtete gleichgeschlechtliche erotische Handlungen als das, was sie zu sein schienen, und nicht mehr als einen isolierten geschlechtlichen Akt. In der Tat war es vorstellbar, dass praktisch jedermann dem Verbrechen der Sodomie anheimfiel, entweder durch Verführung oder durch vorsätzliche Entscheidung, schlussendlich aber immer infolge moralischer Schwäche. Die sexuelle Lust galt als veränderlicher und formbarer Trieb, der leicht verdreht und pervertiert werden konnte. Erst in den Fünfzigerjahren des 19. Jahrhunderts stellte ein Mediziner, ein Berliner Arzt namens Johann Ludwig Casper, die überkommene Weisheit mit der These in Frage, dass manche »Sodomiten« eine angeborene biologische Anziehung zu Angehörigen ihres eigenen Geschlechts verspürten. Bis zur Jahrhundertwende herum hatte sich in der deutschen Psychiatrie eine Schule herausgebildet, welche die Ansicht vertrat, dass die gleichgeschlechtliche Anziehung angeboren und ein unveränderliches Merkmal einer kleinen sexuellen Minderheit sei. Somit wurde es vorstellbar, dass manche Individuen von Natur aus ihrem eigenen und nicht dem anderen Geschlecht zugeneigt waren. Tatsächlich wurde in Deutschland zu der Zeit – sowohl von selbstidentifizierten gleichgeschlechtlich liebenden Männern wie von Medizinern – eine neue Sprache der sexuellen Orientierung und Identität erfunden, die vorgängige Konzepte von Perversion und moralischem Versagen ersetzte. Konstruierte Begriffe wie »Urning« (Ulrichs’ Prägung) oder »homosexuell« fanden zuerst Eingang in den deutschen Wortschatz und später in den anderer europäischer Sprachen. Mit seinen Broschüren spielte Ulrichs ein entscheidende Rolle in dieser Entwicklung: seine Theorie von einer angeborenen Urning-Sexualität und einem ebensolchen Wesen beeinflussten im Verein mit seinem freimütigen Aktivismus nicht nur die im Entstehen begriffenen Sexualwissenschaften, sie mobilisierten auch eine bislang nur vorgestellte Gemeinschaft der Homosexuellen. Konkret gesprochen leitete Ulrichs eine konzeptionelle Revolution ein, welche die erotische gleichgeschlechtliche Liebe vom Status einer abweichenden Verhaltensweise zu dem einer sexuellen Orientierung mit spezifischer Qualität erhob.

Von seiner Herkunft her war Ulrichs keineswegs zum Neuerer oder Streiter für die Bürgerrechte einer sexuellen Minderheit berufen. Geboren 1825 in Aurich, einer typischen deutschen Kleinstadt in Ostfriesland, die 1815 zum Königreich Hannover gekommen war, wuchs der junge Ulrichs fernab des kulturellen und intellektuellen Lebens des frühen 19. Jahrhunderts auf. Sein Vater war »Landbaumeister« in Staatsdiensten, und in der Familie seiner Mutter gab es zahlreiche lutherische Pfarrer. Von früher Kindheit an wurde er von seiner konservativen Familie auf ein Universitätsstudium und eine Laufbahn als Beamter oder Geistlicher vorbereitet, Lehrjahre, denen er eine rastlose Intelligenz und die Unabhängigkeit verdankte, seiner eigenen Berufung zu folgen.33

Ulrichs’ Familie muss – trotz ihrer kleinstädtischen Herkunft – als elitär und als typische Vertreterin des Bildungsbürgertums bezeichnet werden, eine Schicht, die in allen deutschen Staaten erhebliche gesellschaftliche Bedeutung genoss. Ihr elitärer Status wurzelte in der Bildung; ihre Kinder besuchten zumeist das Gymnasium, die altsprachliche Schule, die ihre Schüler auf das Universitätsstudium vorbereitete. Talent war erforderlich für den Besuch des Gymnasiums, aber beileibe keine ausreichende Qualifikation. Die gebildete Elite des Landes teilte ein soziales und kulturelles – wenn nicht finanzielles – Kapital, zur Verfügung gestellt von Familien, die ihre Söhne auf das rigorose Bildungsregime und darauf vorbereiten konnten, sich souverän in den gesellschaftlichen und staatlichen Netzwerken zu bewegen. Eine höhere Bildung war der Ausweis, der den Eintritt in die Beamtenlaufbahn als Jurist, Lehrer oder Geistlicher in den staatlichen, städtischen oder kirchlichen Bürokratien garantierte.34 Viele dieser Familien konnten eine lange, oft mehrere Generationen zurückreichende Ahnenreihe von Kirchen- oder Staatsbeamten vorweisen, und Ulrichs’ Familie machte da keine Ausnahme.

Als einziger überlebender Sohn seiner Eltern – ein älterer Bruder war 1824 im frühen Kindesalter gestorben – genoss Ulrichs die Aufmerksamkeit und Ermutigung, die ihn bestens auf das akademische Studium vorbereiteten. Er selbst sprach später von einer glücklichen Kindheit, bestimmt von einer in den Jungen vernarrten Mutter, die für seine frühe Erziehung verantwortlich war und seinen Charakter stark prägte. Seine Mutter vermittelte ihm auch die konservative Frömmigkeit des traditionellen Luthertums und unterrichtete ihren Sohn in Erbauungsübungen, Bibelkunde und Gebeten. Nach dem Tod seines Vaters 1835 zog die Familie in die Nähe von Ulrichs’ Großmutter mütterlichseits und einer verheirateten Schwester in das Städtchen Burgdorf in der Region Hannover, wo er am Ostersonntag 1839 in einer lutherischen Kirche von seinem Großvater konfirmiert wurde, ein religiöser und gesellschaftlicher Übergangsritus, der eine neue Phase in seinem Leben einläutete. Anschließend besuchte der junge Karl zuerst das Gymnasium in Detmold, wo der Bruder seiner Mutter lebte (ebenfalls ein lutherischer Pfarrer), und danach im benachbarten Celle. Die eng geknüpfte Struktur seiner Familie – durchdrungen von konservativ-protestantischer Religiosität, liebevoller Zuwendung und strenger sozialer Kontrolle – kam dem Jungen gut zupass. Im Alter von 19 Jahren schloss er das Gymnasium mit herausragenden Ergebnissen in Griechisch und sehr guten Leistungen in Latein ab, den beiden für die Aufnahme an eine Universität wichtigsten Fächern.35

Noch im selben Jahr schrieb er sich für das Studium der Jurisprudenz an der Universität Göttingen ein. Dass Ulrichs im Königreich Hannover lebte, war ein Glücksfall für ihn, denn die Georg-August-Universität Göttingen war eine der führenden deutschen Universitäten. Besonderes prominent war die Juristische Fakultät der Universität, an der zahlreiche bedeutende Staatsmänner und Gelehrte studiert hatten, darunter der österreichische Staatskanzler Clemens von Metternich, Wilhelm von Humboldt, der 1810 die Universität Berlin gegründete, und Otto von Bismarck, der erste Kanzler des Deutschen Reiches nach dessen Gründung 1871. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts zählte man über 25 Nobelpreisträger, die Verbindungen nach Göttingen aufwiesen, entweder als ehemalige Studenten oder Professoren.36

In seiner Zeit als Student in Göttingen erkannte Ulrichs erstmals für sich die Themen, die ihn dazu veranlassen sollten, politisch und gesellschaftlich aktiv zu werden. Er bemerkte seine eigene besondere Sexualität, und er übernahm das Ideal einer großdeutschen Nation, eine nationale Ideologie, die einen vereinten deutschen Staat propagierte, dem alle Deutschsprachigen angehören sollten, einschließlich der Bewohner Österreichs und der Habsburger Kronlande. So wenig diese beiden politischen Handlungsstränge auf den ersten Blick verband, waren Ulrichs’ Menschenrechtsaktivismus und sein Großdeutschtum auf kuriose Weise miteinander verwoben. Durch sein Eintreten für die großdeutsche Nation hoffte Ulrichs, den Einfluss Preußens und so die Gefahr zu begrenzen, dass das preußische Sodomiegesetz auf die anderen deutschen Territorien übertragen würde.

Nach fünf Semestern in Göttingen wechselte Ulrichs an die Universität Berlin, wo er ein Jahr studierte. Ein solcher Wechsel war an sich nichts Besonderes; viele deutsche Studenten besuchten mehrere Universitäten, bevor sie schließlich ihren Abschluss machten. Ulrichs jedoch hatte einen triftigen Grund, nach Berlin zu wechseln. In seinem zweiten Jahr in Göttingen war er sich seiner Neigung zu Männern bewusst geworden. »Etwa ein halb Jahr … ehe ich nach Berlin ging«, offenbarte er später in einem Brief an seine Familie, »war ich einmal in Münden auf einem Ball … Aber unter den Tänzern waren etwa zwölf junge, schöne gewachsene und schön uniformierte Forstschüler. Während auf früheren Bällen, z. B. in Burgdorf, von den Tänzern mich niemand gefesselt hatte, fesselten einige unter diesen mich in so hohem Grade, dass ich ganz konsterniert war … Ich hätte ihnen sofort um den Hals fallen mögen. Als ich nach dem Ball zu Bett ging, erduldete ich … wahre Qualen, lediglich ergriffen von der Erinnerung an jene schönen jungen Männer.«37 Ohne Zweifel erschütterte diese sexuelle Erweckung den jungen Ulrichs, zugleich aber verstärkte sie die Einsamkeit, die er in Göttingen empfand. Soweit er sehen konnte, gab es dort niemanden, der ihm ähnlich war.

Man kann davon ausgehen, dass Ulrichs über den Ruf Berlins im Bilde war. Mit einer Einwohnerzahl von an die 400000 musste die Stadt aufregender sein als die beschauliche Universitätsstadt Göttingen. Doch es gab noch etwas, das seine Fantasie angeregt haben dürfte. Als Garnisonsstadt eilte Berlin spätestens seit dem 18. Jahrhundert der Ruf für seine männliche Prostitution voraus. So enthielt schon 1782 ein Buch über Berlin eine kurze Abhandlung über die »warmen Brüder« der Stadt und die weit verbreitete männliche Prostitution als Einkommensquelle für die hier in Garnison liegenden Soldaten.38 Zu dem Zeitpunkt, da Ulrichs nach Berlin zog, war dieser Ruf der Stadt weithin bekannt. Ein 1846 erschienenes Buch über die Prostitution in Berlin führte die Gebiete auf, in denen Männer sexuelle Kontakte zu anderen Männern suchten, darunter die zentrale Prachtstraße der Stadt, Unter den Linden, der große, bewaldete Tiergarten westlich des Stadtzentrums und ein Kastanienwäldchen unmittelbar nördlich der von Karl Friedrich Schinkel entworfenen neoklassischen Neuen Wache.39 Ein anonymer Informant, der in den Fünfzigerjahren mit Berlins oberstem Rechtsmediziner Johann Ludwig Casper korrespondierte, beschrieb seine sexuelle Initiation als Jugendlicher, als er auf der Promenade Unter den Linden einem Herren begegnete, der ihn dann zu einem Stelldichein in den Tiergarten begleitete.40 Unter den Linden und der Tiergarten blieben auch später – bis weit ins 20. Jahrhundert hinein – prominente Örtlichkeiten für die männliche Prostitution und für Männer, die auf der Suche nach Sex mit anderen Männern waren. Ob Ulrichs die Soldatenprostitution und die verborgenen sexuellen Netzwerke der Stadt für seine Zwecke nutzte, ist nicht bekannt. Aber wie seine späteren Schriften belegen, war ihm bewusst, dass er in Berlin mit sehr viel größerer Wahrscheinlichkeit ihm geistesverwandte Gesellschaft würde finden können.

Doch bereits nach nur einem Jahr kehrte Ulrichs nach Burgdorf zurück, wo seine Mutter, seine Schwester und sein Onkel nach wie vor lebten, und bereitete sich dort auf die Aufnahmeprüfung für den Staatsdienst im Königreich Hannover vor. Der ehrgeizige Jurist hatte sich schon als Student und Rechtswissenschaftler ausgezeichnet. Zuerst in Göttingen und anschließend in seinem Jahr in Berlin verfasste er preisgekrönte juristische Aufsätze auf Latein. Mit diesen Preisen in der Hand und einer gründlichen Bildung im Rücken trat er zu der erschöpfenden dreitägigen Examensprüfung an, die er mit »sehr wohl« bestand. Dieses exzellente Resultat ermöglichte ihm den Eintritt in den hannoverschen Staatsdienst auf der niedrigsten Stufe in der Juristenlaufbahn, als »Auditor«. Der Weg, für den er sich entschieden hatte, begann mit Stellungen auf dem Land, versprach aber Beförderungen bis hin zum Dienst in der Staatsverwaltung in Hannover. Nach vier Jahren Dienst konnte er das zweite Examen ablegen, dass er ebenfalls mit »sehr wohl« absolvierte, woraufhin er zum nächsthöheren Rang befördert wurde, dem des »Assessors«. Zu dieser Zeit aber war Ulrichs bereits desillusioniert von der Arbeit in der Verwaltung und beantragte die Versetzung ins Justizministerium, ein plausibler horizontaler Wechsel innerhalb des Staatdienstes, insbesondere für einen talentierten Juristen. Der Bitte wurde entsprochen, und Ulrichs erhielt eine Stelle als Hilfsrichter.41

Seine viel versprechende Karriere wurde jedoch durch einen drohenden Skandal zunichtegemacht, der sich auf einen früheren Dienstort bezog und ihn Ende 1854 zum Ausscheiden aus dem Staatsdienst zwang. In einem Bericht informierte der Staatsanwalt in Hildesheim das Justizministerium in Hannover über die vorgeblichen sexuellen Aktivitäten Ulrichs’: »Der Gerichtsassessor Ulrichs«, hieß es da, »solle häufiger mit Personen niedrigen Standes und zwar unter Umständen gesehen [worden] sein, die auf näheren Umgang schließen ließen … [Des Weiteren] kam zu meiner Kenntniß, daß einem Gerüchte zufolge der Gerichtsassessor Ulrichs mit anderen Männern widernatürliche Wollust treibe.«42 Obgleich Ulrichs’ Vorgesetzte zunächst skeptisch waren, wurden die Gerüchte bald darauf von einem Polizeisekretär bestätigt. In dem Bericht wurde zudem darauf verwiesen, dass sich Ulrichs auf seinen früheren Posten in ähnlicher Weise verdächtig gemacht hatte, betont wurde aber zugleich auch, dass er streng genommen gegen kein Gesetz verstoßen hatte, da das hannoversche Strafgesetzbuch die gleichgeschlechtliche Liebe nicht kriminalisierte. Dennoch konnte Ulrichs’ angebliches Verhalten nicht geduldet werden, da dasselbe Strafgesetzbuch einen Paragraphen enthielt, wonach in dem Falle, dass »widernatürliche Wollust unter Umständen vorgenommen [wird], welche öffentliches Aergerniß erregen«, dies mit Gefängnis zu bestrafen ist.43 In seiner Eigenschaft als Staatsbediensteter und Person des öffentlichen Lebens reichten bloße Gerüchte über eine sittenwidrige private Lebensführung aus, um disziplinarische Maßnahmen gegen Ulrichs zu rechtfertigen, und entsprechend wurde in dem Bericht seine Entlassung aus dem Staatsdienst gefordert. Obwohl formell gesehen keines Vergehens schuldig, kostete ihn das Gerede über gleichgeschlechtliche Affären, insbesondere mit »Personen von niedrigem Stand«, seine Stellung und seine Karriere.

In Anbetracht der kursierenden Gerüchte reichte Ulrichs nur wenige Wochen, nachdem er seine neue Stellung angetreten hatte, am 30. November 1854 den Rücktritt ein. Die unvermittelte Entscheidung, seine Karriere aufzugeben, war sicherlich mit von der sich immer stärker bahnbrechenden Erkenntnis bestimmt, dass es ihm nicht möglich war, sein Privatleben mit seiner öffentlichen Stellung als Staatsbediensteter zu vereinbaren. Mit seinem Rücktrittsgesuch konnte er zwar Disziplinarmaßnahmen gegen sich verhindern, allerdings weigerten seine Vorgesetzten sich, ihm ein offizielles Dienstzeugnis auszustellen, was seine weiteren Berufsaussichten stark einschränkte. Fast über Nacht waren sein Studium und seine Berufserfahrung wertlos geworden und stand er, kurz vor seinem 30. Geburtstag, ohne Aussichten auf eine neue Beschäftigung da.44

Kurze Zeit nach seinem Rücktritt floh Ulrichs aus Hildesheim, zuerst, wie er später erklärte, »aus religiösen Rücksichten« nach Burgdorf, wo »mein Geistlicher wohnte«, dann in eine kleine Stadt unweit von Göttingen, wo er sich bei seiner Schwester und deren Ehemann, einem lutherischen Pastor, einquartierte. Ihnen gegenüber offenbarte Ulrichs die Gründe für seinen Rücktritt und bekundete, dass er sich sexuell zu Männern hingezogen fühlte. Gegen den Protest seines Schwagers fing er an, die konventionellen Moralvorstellungen in Frage zu stellen. Auf überaus schmerzliche Weise musste Ulrichs der Tatsache ins Auge sehen, dass selbst das liberale hannoversche Recht – das gleichgeschlechtlichen Erotismus nicht unter Strafe stellte – ein Instrument der Unterdrückung war. Wenn aber, wie er immer fester überzeugt war, seine sexuelle Hingezogenheit zu Männern in der Tat angeboren und somit von Gott gegeben war, konnte dann irgendein Gesetz oder irgendeine Sitte dies verbieten?

Ulrichs befand sich nun in der schwierigen Lage, einen neuen Beruf und, drängender noch, Mittel und Wege finden zu müssen, seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Nach der Rückkehr nach Burgdorf lebte er bei seiner Familie. Der Tod seiner Mutter 1856 war, wie er in späteren Schriften klagte, ein schwerer Schlag, doch ein Erbe über 2800 Gulden sowie ein Anteil am mütterlichen Haus deckten seine unmittelbaren materiellen Bedürfnisse. Als studierter Anwalt hoffte er, dieses Startkapital mit den Gebühren zu polstern, die er seinen Klienten in Rechnung stellte. Seine noch junge Kanzlei stand jedoch vor dem Aus, als er wegen der »unbefügten Ausübung der advocatorischen Praxis« und der Führung des Titels eines »vormaligen Justiz- und Administrativbeamten« zu einer Geldstrafe verurteilt wurde. Der Bericht, in dem die Strafe erklärt wurde, vermerkte, dass gegen ihn ein »nicht unbegründeter Verdacht vor[liegt], daß er sich das Verbrechen der widernatürlichen Wollust zu Schulden habe kommen lassen … [das] zu seinem Austritt aus dem königlichen Dienste geführt haben soll«. Ulrichs legte Widerspruch gegen die Geldstrafe ein, die 1860 dann auch erlassen wurde. Obwohl er niemals gegen ein Gesetz verstoßen hatte, musste er sich einmal mehr wegen der Gerüchte verteidigen, die seinen Rücktritt aus dem Staatsdienst begleitet hatten.45

Gedemütigt wegen seiner privaten Lebensführung, war Ulrichs nun entschlossen, eine Lebensweise zu finden, die verhinderte, dass er jemals wieder eine öffentliche Bloßstellung fürchten musste. Alsbald sah er sich in die Nationalbewegung verstrickt, die zu der Zeit das deutsche öffentliche Empfinden so sehr bewegte. Nachdem die nationalen Revolutionen von 1848 die Hoffnungen auf eine deutsche Vereinigung geweckt hatten, ließ das Unvermögen der Frankfurter Nationalversammlung, das später im selben Jahr zusammenkam, ihren Verfassungsentwurf durchzusetzen, die Frage nach der Eigenstaatlichkeit ungelöst. Die Frankfurter Parlamentarier waren gespalten zwischen denen, die einen großdeutschen Staat befürworteten, und denen, die eine kleindeutsche Lösung der nationalen Frage favorisierten. Das großdeutsche Lager hoffte, einen Bundesstaat unter Einschluss der deutschsprachigen Gebiete Österreichs zu schmieden, während die Parteigänger der kleindeutschen Lösung einen deutschen Staat ohne Österreich unter Führung der preußischen Hohenzollerndynastie anstrebten. Die Rivalität zwischen dem hohenzollernschen Berlin und dem habsburgischen Wien beherrschte die innerdeutsche Politik mindestens seit dem 18. Jahrhundert, und keine der beiden Seiten war bereit, zugunsten der anderen auf Einfluss zu verzichten. Während die Frankfurter Nationalversammlung noch hin und her debattierte, übernahmen die deutschen Fürsten wieder die Kontrolle, und als die Nationalversammlung schließlich im April 1849 dem preußischen König Friedrich Wilhelm IV. die deutsche Kaiserkrone anbot, war die Gelegenheit schon verstrichen. Der preußische König wies das Angebot verächtlich zurück und verkündete, dass er einen solchen Titel niemals von einer repräsentativen Versammlung entgegennehmen werde, schließlich sei er, tönte er, ein Herrscher von Gottes Gnaden. Der nationale Traum war ausgeträumt, zumindest für den Moment. Im Kielwasser des gescheiterten Projekts machten sich die deutschen Herrscher daran, die nationale Agitation rigoros zu unterdrücken, und entfesselten die Kräfte der politischen Reaktion.46

Obgleich die Repression in den Fünfzigerjahren des 19. Jahrhunderts direkte politische Betätigungen verhinderte, entwickelte sich das deutsche Nationalgefühl in literarischen und kulturellen Verbänden weiter. Als unbeirrbarer Vertreter einer großdeutschen Vereinigung propagierte Ulrichs nach Kräften diese Bewegung und schloss sich nationalen Literatur- und Kulturvereinen an, darunter auch dem Deutschen Juristentag, vor dem er später seinen epochalen Appell für eine Gesetzesreform vortragen sollte. Zudem fing er an, Beiträge für die Allgemeine Zeitung zu verfassen, eine Tageszeitung mit einer gesamtdeutschen Leserschaft, die von dem prominenten Verlagshaus Cotta im bayerischen Augsburg herausgegeben wurde. Als die vielleicht wichtigste deutsche Tageszeitung des 19. Jahrhunderts gewann die Allgemeine Zeitung auch internationale Reputation und verfügte über ein weltweites Korrespondentennetz; die Herausgeber pflegten enge Beziehungen zu Österreich und verfolgten eine großdeutsche redaktionelle Linie.47

Gesamtdeutsche Tageszeitungen und Kulturvereine waren nicht die einzigen Kräfte, die nach 1848 auf eine deutsche Vereinigung hinwirkten. Auch der Handel und das Verkehrswesen spielten eine wichtige Rolle für das Zusammenwachsen der ungleichen Regionen, aus denen schließlich das Deutsche Reich hervorgehen sollte. Dem 1834 von Preußen ins Leben gerufenen Zollverein gehörten schon 1842 über die Hälfte der 39 Mitglieder des Deutschen Bundes an. Dieser scheinbar neutrale Handelsverein trug mehr als alle offen politischen Initiativen zum Abbau der den innerdeutschen Handel seit Jahrhunderten behindernden Handelsbarrieren aus Zöllen, unterschiedlichen Währungen und disparaten Maß- und Gewichtseinheiten bei. Dass der Zollverein nebenbei auch engere Bande zwischen seinen Mitgliedern knüpfte, war allerdings unbeabsichtigt. Die preußischen Herrscher lehnten den deutschen Nationalismus weiter rigoros ab und unterstützten den Zollverein allein aus Gründen des kommerziellen Vorteils, insbesondere gegenüber dem habsburgischen Österreich, das nicht umsonst vom Beitritt zu der Zollunion ausgeschlossen blieb.

Eine weitere treibende Kraft, die den Austausch zwischen den deutschen Staaten förderte, war der Eisenbahnbau. In den Dreißigerjahren des 19. Jahrhunderts wurden zwei Eisenbahnlinien über längere Distanzen fertiggestellt, die erste in Bayern, die zweite in Sachsen. Da es keinen zentralisierten Staat gab, der ein nationales Eisenbahnsystem initiieren, planen und bauen konnte, befand sich bis in die Sechzigerjahre hinein über die Hälfte der deutschen Eisenbahnen in den Händen privater Konsortien. Die Begeisterung, die die ersten erfolgreichen Eisenbahnen in der Bevölkerung auslösten, zog eine Vielzahl von Eisenbahnprojekten nach sich, und 1852 hatten private Investoren an die 6500 Schienenkilometer verlegt, eine Zahl, die sich bis 1873 auf 40000 Kilometer versechsfachen sollte. Zwischen 1850 und 1875 flossen rund 25 Prozent der deutschen industriellen Investitionen in den Eisenbahnbau, was auch verbundene Branchen wie den Kohlebergbau, die Stahlherstellung und die Fertigungsindustrie stimulierte. Die Eisenbahnen trugen zum Rückgang der Frachtkosten für Schüttgut bei, erschlossen neue Märkte und verbesserten die Güterverteilung. Und natürlich bewirkten die drastisch reduzierten Reisezeiten einen sprunghaften Anstieg des Handels und der Kommunikation.48

Ulrichs gehörte zu der Generation Deutscher, die die Revolution im Verkehrswesen miterlebten. 1846 konnte man in weniger als einem Tag von Hannover nach Berlin fahren, eine Reise, die zu Zeiten der Pferdekutschen noch drei Tage gedauert hatte. In den Fünfzigerjahren reiste Ulrichs von Hannover aus viel umher – nach Bamberg, Würzburg, Darmstadt, Mainz und Wiesbaden, und ins Ausland, in die Niederlande, nach Belgien, Böhmen und in die Schweiz –, Reisen, die dank der Eisenbahn leicht in kurzer Zeit absolviert werden konnten. Die Annehmlichkeit des Eisenbahnverkehrs erleichterte auch Ulrichs’ Arbeit als freischaffender Journalist.49 Die schnellere und günstigere Verteilung gab auch den Auflagen von Zeitungen wie der überregionalen Allgemeinen Zeitung einen Schub und senkte die Kosten ihrer europaweiten Berichterstattung. In den Jahren 1862/63 verfasste Ulrichs über einhundert Artikel für die Zeitung, darunter viele, die erhebliche Reisetätigkeiten erforderten.

Im Sommer 1862 berichtete Ulrichs für die Allgemeine Zeitung von einem nationalen Schützenfest in Frankfurt am Main. Die deutschen Schützenvereine waren ebenfalls Ausdruck der Nationalbewegung, die nach 1848 ein breites Spektrum sowohl gebildeter wie auch der Arbeiterklasse zugehöriger Deutscher umtrieb. (Gleichermaßen populär waren die nationalen Gesangs- und Turnvereine, deren Zahl in die Hunderte ging und die ebenfalls regelmäßige und auch über Landesgrenzen hinweg rege besuchte Veranstaltungen ausrichteten.) Das Frankfurter Schützenfest fesselte Ulrichs, aber nicht nur wegen seiner großdeutschen Ausrichtung. Anfang August war Johann Baptist von Schweitzer, Präsident des Turnvereins und Mitvorsitzender des Schützenvereins in Frankfurt und seit Frühjahr mit der Vorbereitung des Schützenfestes beschäftigt, wegen des Vorwurfs verhaftet worden, einen Heranwachsenden belästigt zu haben. Empört über die unbestätigten Anschuldigungen, unterstützte Ulrichs Schweitzer mit zwei langen juristischen Verteidigungsschriften. Ulrichs’ Engagement bewirkte jedoch wenig, und im September wurde Schweitzer zu zwei Wochen Gefängnis verurteilt – allerdings nicht wegen eines Sexualvergehens, sondern wegen Erregung öffentlichen Ärgernisses. Der Jugendliche, mit dem Schweitzer vorgeblich sexuelle Kontakte gehabt haben sollte, tauchte vor der Verhandlung unter, und auch sonst traten keine Zeugen auf, die beschwören konnten, dass ein Verbrechen begangen worden sei. Der einzige »Beweis«, der vor Gericht präsentiert wurde, war die Aussage von zwei Frauen, die berichteten, sie hätten den Jungen über seine Begegnung mit Schweitzer sprechen gehört, was ausreichte, um Schweitzer wegen Erregung öffentlichen Ärgernisses zu verurteilen. Kurioserweise wurden als zu Schaden gekommene Parteien die Zeuginnen betrachtet, die die Geschichte berichteten, und nicht etwa der Jugendliche.50

Die offenkundige Ungerechtigkeit von Schweitzers Inhaftierung gab den Anstoß für Ulrichs’ öffentliche Kampagne. Das Kernstück dieses Projekts war eine Reihe von Schriften zum gleichgeschlechtlichen Erotismus und zu den Auswirkungen der verschiedenen deutschen Sodomiegesetze. Durch die Publikation dieser Hefte hoffte Ulrichs, eine öffentliche Debatte anzustoßen und auf diese Weise Unterstützung für eine Gesetzesreform zu gewinnen. Die Druckkultur, war er überzeugt, konnte ein wichtiges Medium zur Förderung von Identität und Gemeinschaft sein. Es war ein gewagtes Projekt, für das es kaum Vorläufer gab, und Ulrichs drohte sich damit der Lächerlichkeit preiszugeben, wenn nicht sogar Schlimmerem. Doch Ulrichs, der allein arbeitete und ohne Vorbilder, auf die er hätte zurückgreifen können, bewies ein erstaunliches Talent dafür, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit zu erwecken und zugleich Männer (und wohl auch einige Frauen) zu unterstützen, denen es an Informationen oder Ressourcen mangelte.

In seinem Bemühen, das Wesen der gleichgeschlechtlichen Liebe auszuloten, bezog Ulrichs sich zuallererst auf seine eigenen Erfahrungen. Der Wunsch, sich selbst zu verstehen, wurzelte fraglos in seinem lutherischen Hintergrund. Wie der große Reformator Martin Luther, der Papst und Kaiser die Stirn bot, wurde Ulrichs angetrieben von einem beharrlichen Eigensinn und einer persönlichen Integrität, die es ihm nicht erlaubten, der Wahrheit, wie er sie wahrnahm, den Rücken zu kehren. In den Monaten, die auf Schweitzers Verurteilung folgten, verfasste er eine Reihe von Rundbriefen, in denen er sowohl sein Hingezogensein zu Männern wie auch seine geplante Schriftenreihe erklärte. Obwohl von dieser umfänglichen Korrespondenz nur vier Briefe erhalten sind, ist die Stoßrichtung seiner Argumentation deutlich erkennbar. In einem auf September 1862 datierten Brief an seine Schwester weist er ihre Behauptung zurück, es sei doch einfach für ihn, »den Entschluss der Umkehr zu fassen«; seine Natur sei, schrieb er ihr, »angeboren«.51 Die Neigung der Männerliebe, führte er aus, sei für ihn ebenso naturgegeben wie die Anziehung, welche die meisten Männer zu Frauen fühlten. Ebenso wies er die Vermutung seiner Schwester zurück, seine Studienzeit in Berlin habe ihn auf irgendeine Weise pervertiert. »Du irrst sehr, wenn Du meinst, in Berlin sei diese Neigung in mir entstanden«, schrieb er, und weiter: »Sodann ist diese Annahme, meine Neigung sei dadurch entstanden, dass ich überhaupt auf diese Idee gebracht worden wäre, gänzlich Irrtum. … Sie entstand, wie gesagt, genau beim Eintritt der Pubertät.« Ulrichs schloss mit der Bitte an seine Schwester, den Brief im Kreise ihrer nächsten Familienangehörigen weiterzugeben.52

In einem zweiten Brief vom November, gerichtet an »Meine Lieben!«, formulierte Ulrichs die grundlegende Erkenntnis, die seine spätere Theorie der sexuellen Identität prägen sollte. Männer, die Männer liebten, verkündete er, stellten ein drittes Geschlecht dar, gekennzeichnet durch eine feminine Natur, gefangen im physischen Körper eines Mannes. Die wichtigsten Belege für diese Behauptung fand Ulrichs in seinen Erinnerungen an seine Kindheit und Jugend: »Wie oft klagte meine liebe Mutter: ›Du bist nicht so wie andere Jungen!‹ Wie oft warnte sie mich: ›Sonst wirst Du ein Sonderling.‹ Alles Animieren, Zwingen etc. brachte das Knabenmäßige, das einmal nicht in mir war, nicht in mich hinein. Ich war eben schon ein Sonderling, nämlich von Natur. Dieser meiner weiblichen Natur wegen bin ich schon als Knabe manchen bitteren Qualen unverschuldet ausgesetzt gewesen.« Das mangelnde »Knabenmäßige«, das er an sich konstatierte, war etwas, das ihm nach eigenem Bekunden auch bei anderen Männern mit gleichgeschlechtlichen Neigungen aufgefallen war: Ihnen ist, schrieb er, »vielmehr außerdem auch noch ein sogen. weiblicher Habitus eigen, von Kindesbeinen an, der sich dokumentiert im Hang zu mädchenhaften Beschäftigungen, in Scheu von den Beschäftigungen, Spielen, Raufereien, Schneeballwerfen der Knaben, in Manieren, in Gesten, in einer gewissen Weichheit des Charakters etc.« Es sei ungerecht, fuhr Ulrichs fort, wenn man von ihm erwarte, ein Leben im Zölibat zu führen. Sexuelle Befriedigung sei ein gottgegebenes Recht, »vorausgesetzt, dass die Befriedigung auf dem Wege erfolge, den die Natur dem Individuum vorgezeichnet hat«. Und von ihm zu verlangen, so, wie seine nächsten Verwandten das taten, dass er und seinesgleichen ein Leben der sinnlichen Entbehrung führten, »ist vielmehr nur empörender Missbrauch: da wir in der menschlichen Gesellschaft ebenso existenzberechtigt sind, als Ihr«.53

In zwei weiteren Briefen, beide vom Dezember 1862 und mit der Anrede »Lieber Onkel!« versehen, führte Ulrichs seine Ansichten unter besonderem Verweis auf die »hermaphroditische« Identität jener weiter aus, die ihr eigenes Geschlecht liebten. Die Existenz von Hermaphroditen in der Natur sei, behauptete Ulrichs, ein positiver Beweis dafür, dass der sexuelle Trieb nicht immer mit den Sexualorganen korrespondiere. Dabei bestätigten nicht nur menschliche Hermaphroditen, die mit männlichen und weiblichen Genitalien geboren werden, sondern auch »hermaphroditische« Tierarten wie Schnecken für Ulrichs das natürliche Wesen des gleichgeschlechtlichen Erotismus. Wenn die Natur gleichermaßen Individuen wie ganze Spezies mit unklaren oder gar männlichen und weiblichen Sexualorganen ausstatte, dann, argumentierte Ulrichs weiter, folge daraus, dass der gleichgeschlechtliche Erotismus ebenfalls ein natürliches, wenn auch wenig verbreitetes Phänomen sei. Zur weiteren Untermauerung seiner Behauptungen zitierte er aus seinen Interviews mit ähnlich eingestellten Männern sowie aus einer ganzen Reihe medizinischer und biologischer Quellen, darunter Anatomielehrbücher und medizinische Fachzeitschriften, Belege, die aller Wahrscheinlichkeit nach aus einem Manuskript stammten, das er im zweiten Brief an seine Verwandten erwähnt hatte.54

Für seine Geschwister wie auch seinen Onkel und seine Tante war es schwer, wenn nicht gar unmöglich, seine ganz außerordentliche Argumentation zu akzeptieren. Ihr Widerstand zeigte sich nicht nur an seinen angestrengten Versuchen, ihre Einwände zu entkräften, sondern auch in den Postskripten, die sie an seine im Kreis weiterverschickten Briefe anhängten. In dem Bemühen, Ulrichs von der geplanten Veröffentlichung seiner Schriften abzubringen, warnte ihn einer seiner Schwäger, sie würden den Namen der Familien beschmutzen. Und sein Onkel ergänzte: »Ich kann nicht beurteilen, inwiefern Deine Ausführungen im obigen gegründet sind, aber es betrübt mich, dass Du nicht ablässest, lieber Karl, etwas zu entschuldigen, was nach meiner Überzeugung nicht zu entschuldigen ist.« (Bei aller Kritik aber ließ er es sich nehmen, seinen Kommentar mit »In treuer Liebe … dein alter Onkel U.« zu beschließen.) Ein Kommentar am Rand des ersten Briefs – verfasst von Ulrichs’ älterer Schwester? – räumt ein: »Ein solchen weiblichen habitus [sic] glaube ich an Karl allerdings stets wahrgenommen zu haben.« Das bemerkenswerte, in der Tat sogar wundersame Resultat dieser schwierigen Korrespondenz war, dass Ulrichs’ geliebte Familie ihn niemals explizit verstieß oder ablehnte: er blieb auf immer in ihrem Zuhause willkommen. Die familiäre Unterstützung, die Ulrichs stets genoss, wurde ihm nicht entzogen, selbst nachdem er sie mit einer ebenso radikalen wie verstörenden Offenbarung über seine sexuellen Vorlieben konfrontiert hatte. Die Erfahrung, sich offenbaren zu können und dennoch weiterhin geliebt zu werden, kann sein Selbstvertrauen nur gestärkt haben.55

Ulrichs trieb nun seine Mission mit wachsender Zuversicht und Zielstrebigkeit voran. Seine erste Schrift, Vindex. Social-juristische Studien über mannmännliche Geschlechtsliebe, erschien unter dem Pseudonym Numa Numantius – womit er sich einer Bitte seiner Familie beugte – im April 1864. In dem Heft führte er zwei neue Begriffe zur Beschreibung angeborener sexueller Identitäten ein: »Urning« zur Bezeichnung der Identität jener Männer, die Angehörige ihres eigenen Geschlechts lieben, und »Dioning« als Ausdruck für die heterosexuelle Mehrheit. Die Inspiration für diese Neologismen bezog Ulrichs aus seiner klassischen Schulbildung; »Urning« leitete sich vom griechischen Himmelsgott Uranus ab, der als alleiniger Erzeuger von Aphrodite, der Göttin des Eros in Platons Gastmahl, den gleichgeschlechtlichen Erotismus symbolisierte. In Platons Dialog werden zwei widersprechende Versionen von Aphrodites Geburt erwähnt. Im ersten Mythos heißt es, Aphrodite sei von Uranus gezeugt worden, eine »mutterlose« Geburt. In der zweiten Version wird Aphrodite als Tochter des Zeus und der Dione benannt. Während die mutterlose Aphrodite der ersten Geschichte im Gastmahl als Symbol für die maskuline Liebe junger Männer beziehungsweise die gleichgeschlechtliche Liebe bezeichnet wird, steht die Aphrodite der zweiten für die üblichere sexuelle Anziehung eines Mann zu einer Frau. In seiner zweiten Schrift führte Ulrichs den Begriff »Urninden« zur Benennung von gleichgeschlechtlich liebenden Frauen beziehungsweise Lesbierinnen ein.56

Mit Hilfe dieser innovativen Nomenklatur konnte Ulrichs die spezifische Identität von Männern, die Männer lieben, ausdrücken und solcherart auf ihre Eigenschaften, Interessen und die Verfolgung eingehen, die sie als Individuen oder Gruppe zu erdulden hatten. Der gleichgeschlechtliche Erotismus war nicht länger einfach eine Ansammlung entkörperter Sexualpraktiken, sondern vielmehr eine angeborene Sinnlichkeit, die zumindest in Teilen eine signifikante, wenn auch sehr kleine sexuelle Minderheit definierte. Der Titel des Pamphlets, Vindex beziehungsweise Vindicator, deutete Ulrichs’ Anliegen an: er verstand sich als Verteidiger, ja, als Befreier aller Urninge, die unter den Vorurteilen und Nachstellungen der Dioning-Mehrheit zu leiden hatten. Die uranische Liebe war, so seine zentrale These, angeboren oder naturgegeben, weder durch Krankheit noch durch willentliche Perversion verursacht, und als solche konnte ihre Ausübung nicht kriminalisiert werden. Seinen Schätzungen zufolge lebten wenigstens 25000 Urninge in den deutschen Ländern, und die Verweigerung fundamentaler Rechte für eine solch große Gruppe ließ sich durch nichts rechtfertigen.57

Ulrichs’ zweite Schrift, Inclusa. Anthropologische Studien über mannmännliche Geschlechtsliebe, erschien nur einen Monat später, im Mai 1864. In diesem Band präsentierte Ulrichs Belege für seine These, dass es sich bei Urningen um psychologische Hermaphroditen handelte – mit anderen Worten, um biologische Männer mit weiblichem Wesen. So gaben, führte er als Beispiel an, Urninge, die soziale Netzwerke formten, einander häufig weibliche Kosename oder sprachen sich als »Schwester« oder »Tante« an. Unzählige historische Figuren belegten, schrieb Ulrichs, die Zeitlosigkeit einer solchen Urning-Identität, und die urbanen Ethnographien von Berlin, Rom und anderen Städten würden die durchgängige Existenz dieser Minderheit belegen.58

Ulrichs war ein Vielschreiber, und schon 1865 folgten der dritte, vierte und fünfte Band der Schriftenreihe, in denen er sein leidenschaftliches Engagement für die Toleranz gegenüber und die Entkriminalisierung der gleichgeschlechtlichen Liebe fortsetzte. Im dritten Band, Vindicta. Kampf für Freiheit von Verfolgung, beschrieb er die rechtlichen Begleiterscheinungen der deutschen Sodomiegesetze: zahlreiche Menschen wurden unter diesen Gesetzen ins Gefängnis geworfen, und nicht wenige derer, die angeklagt und verurteiltet wurden, begingen Selbstmord. Obwohl in vielen deutschen Staaten, so auch in Ulrichs’ Heimat, dem Königreich Hannover, gleichgeschlechtliche sexuelle Handlungen formell nicht unter Strafe standen, boten die weit verbreiteten Vorurteile und strengen Sittlichkeitsgesetze, wie er selbst nur zu gut wusste, ausreichend Anlass für Verfolgung und Diskriminierung. Eine nicht mindere Bedrohung war die Erpressung durch männliche Prostituierte, und wie Ulrichs behauptete, »wucherte in größeren Städten unter dem Schatten der gegen uns gerichteten Strafgesetze der schwärzeste Verrath und die habsüchtigste Erpressung«. Im vierten Band, Formatrix. Anthropologische Studien über urnische Liebe, erweiterte Ulrichs seine frühere Analyse und sprach von einem breiten Kontinuum sexueller Identitäten. Darin anerkannte Ulrichs, dass manche Urninge ein sehr maskulines Auftreten hatten, während Urninden durchaus feminine Charakterzüge aufweisen konnten. Und zum ersten Mal beschrieb Ulrichs in diesem Band auch eine als »Uranodionismus« bezeichnete sexuelle Identität, bisexuelle Individuen, die sich zu beiden Geschlechtern hingezogen fühlen.59

Im fünften Band, Ara spei. Moralphilosophische und social-philosophische Studien über urnische Liebe, befasste Ulrichs sich mit den traditionellen christlichen Verurteilungen des gleichgeschlechtlichen Erotismus, seine vielleicht heikelste Herausforderung. Für ihn selbst war das naturgemäß ein wichtiger Punkt gewesen, als er sich seiner lutherischen Familie offenbarte. Wie schon damals, bekundete er auch hier, dass »das Christenthum allerdings Platz nicht nur für dionische sondern auch für urnische Liebe« habe. Das eigentliche Problem für ihn war, dass das Christentum so etwas wie eine angeborene urnische Liebe niemals gekannt hatte; wie also hätte die Religion dann eine zusammenhängende Theologie zu der Frage entwickeln können? Während die Bibel die gleichgeschlechtliche männliche Prostitution oder all jene verdammte, die ihre Natur pervertierten, sagte sie nichts über eine angeborene urnische Natur. »In Betreff urnischer Liebe enthält es [das Christentum] einfach eine Lücke«, konstatierte Ulrichs.60 Und da der urnischen Liebe keine Kinder entspringen konnten, kamen weder der Institution der Ehe noch dem Verbot des außerehelichen Verkehrs eine besondere Bedeutung für die Urninge zu, eine Argumentation, die bequemerweise die traditionelle christliche Lehre ignorierte, dass der geschlechtliche Verkehr allein der Fortpflanzung diente – und die vielleicht das größte Hindernis für Christen darstellte, den gleichgeschlechtlichen Erotismus zu akzeptieren. Das christliche Prinzip der Nächstenliebe, verkündete Ulrichs optimistisch, werde sowohl die Anerkennung der urnischen Liebe wie auch ihre offene Ausübung fördern.61

Im Europa der Mitte des 19. Jahrhunderts waren diese Argumente extrem provokant, wenn nicht sogar explosiv, und jedenfalls mehr als ausreichend, um die Zensur auf den Plan zu rufen. Der von Ulrichs beauftrage Leipziger Verleger Heinrich Matthes druckte je knapp 1500 Exemplare der ersten beiden Bände und übernahm auch ihren Vertrieb auf der alljährlichen Leipziger Buchmesse und auf dem Postweg. Aber sechs Wochen nach dem Erscheinen der ersten beiden Bände ließen die Behörden in Leipzig die noch bei Matthes liegenden Restbestände beschlagnahmen. Bei der noch im selben Monat geführten Gerichtsverhandlung beschuldigte der Staatsanwalt sowohl den Autor wie auch den Verleger, »die Rechtsinstitute der Ehe oder der Familie herabzuwürdigen« und »verbotene Handlungen als ehrenvoll oder verdienstlich darzustellen«. Diese Beschuldigungen waren wenig überraschend, hatte doch das Königreich Sachsen, zu dem Leipzig gehörte, anders als Hannover ein besonders strenges Sodomiegesetz.

Ulrichs’ großer Vorteil war der Einfluss der Leipziger Verleger, die den deutschsprachigen Buchhandel dominierten. Diese mächtige Branche wurde durch einen gut organisierten Berufsverband vertreten, den ebenfalls in Leipzig ansässigen Börsenverein der Deutschen Buchhändler, der Einfluss nahm auf die sächsischen Zensurgesetze, ihre Anwendung und die Auslegung der Pressefreiheit generell. Die liberalen sächsischen Zensurvorschriften prägten darüber hinaus die Druckkultur im Rest der deutschsprachigen Welt, die infolgedessen vergleichsweise offen blieben. Mit Rücksicht auf die Interessen der Leipziger Buchhändler wies das Gericht die Anschuldigungen des Staatsanwalts zurück, betonte die »wissenschaftliche Form«, in der Ulrichs seinen Stoff behandelte, und schloss: »So weit er [der Stoff] nicht erörtert werden konnte ohne Berührung geschlechtlicher Verhältnisse, sei dies geschehen unter unverkennbar vorsichtiger Vermeidung von Verstößen gegen Sittlichkeit und Schamgefühl.« Das Verbot wurde aufgehoben und die konfiszierten Bände noch am selben Tag zurück zu Matthes gebracht. Nach dieser Entscheidung des Gerichts verzichtete die Leipziger Staatsanwaltschaft darauf, Klage wegen Ulrichs’ folgenden Publikationen zu erheben, die nun ohne weitere Widrigkeiten verlegt werden konnten, zumindest von Leipzig aus. Dieser frühe Sieg für die Meinungsfreiheit war ein Vorbote der relativ großen Toleranz, die spätere deutsche Aktivisten und Sexualwissenschaftler genießen sollten. In Preußen waren die Zensurbehörden weniger tolerant, und im September 1864 wurden die ersten beiden Bände von Ulrichs’ Schriften dort verboten. Damit war es den Berliner Buchhändlern zwar unmöglich, Ulrichs’ Bücher offen zur Schau zu stellen, doch wer sich dafür interessierte, konnte sie direkt bei Matthes in Leipzig oder bei anderen Buchhändlern außerhalb Preußens bestellen.62

So begrenzt die Auflage der ersten fünf Bände war, fanden sie doch mehr Verbreitung, als irgendjemand hatte erhoffen können. Ohne jeden Zweifel erreichte Ulrichs damit eines seiner wichtigsten Ziele: eine Debatte über den juristischen Umgang mit dem gleichgeschlechtlichen Erotismus in Gang zu bringen. Zudem schien allein schon die Androhung der Zensur den Verkauf seiner Bände zu stimulieren. In der Einführung zum dritten Band, Vindicta, schreibt Ulrichs, dass die ersten beiden Bände, Vindex und Inclusa, so gut wie vergriffen seien. Der Großteil der Exemplare wurde in Sachsen, Baden und den westlichen Rheinprovinzen sowie Österreich verkauft, es gab aber auch Bestellungen von außerhalb der deutschsprachigen Welt, darunter aus Italien, den Niederlanden, Frankreich und England. Da Ulrichs unter dem Pseudonym Numa Numantius publizierte, war der Großteil der Korrespondenz an seinen Verleger Matthes adressiert, der sie dann an Ulrichs weiterleitete. Viele Zuschriften stammten von dankbaren Urningen, die sich in Ulrichs’ Analyse wiedererkannten. Es kamen auch Briefe von einigen sympathisierenden Dioningen, und voller Stolz vermeldete Ulrichs, dass die Stadtbücherei Frankfurt seine beiden ersten Bände in ihre Sammlung aufgenommen hatte. Andere dagegen beschimpften Ulrichs für seine Perversionen und seine moralische Verwerflichkeit. Tageszeitungen und Journale in Hannover, Berlin, Wien und dem Rheingebiet brachten Berichte über Ulrichs Schriften und die von ihnen ausgelösten Kontroversen, die meisten voller Empörung, einige aber auch mit zurückhaltender Toleranz. Auch in der Leipziger Presse gab es Angriffe und wurde darauf hingewiesen, dass die Behörden die ersten beiden Bände vorübergehend aus dem Verkehr gezogen hatten. Alle drei Leipziger Tageszeitungen kritisierten den Freispruch des Gerichts. Ulrichs schickte den Herausgebern der Zeitungen eine Gegendarstellung, und zwei davon, darunter die überregionale Deutsche Allgemeine, druckten seine Erwiderung auch ab: »An der öffentlichen Erwähnung der beiden Schriften ist mir gelegen, um in Kreisen der Wissenschaft, bei Aerzten und Juristen, endlich einmal Prüfung und Discussion mit Vernunftgründen zu veranlassen statt des bisherigen – freilich bequemeren – Wegwerfens durch die blinde Antipathie. Meine Schriften sind die Stimme einer social gänzlich unterdrückten Menschenklasse, welche sich aufrafft zu der Forderung: gehört zu werden.«63

Das wissenschaftliche Interesse, das Ulrichs zu befeuern hoffte, stellte sich tatsächlich ein. Seine Behauptungen über den angeborenen Charakter des gleichgeschlechtlichen Triebs schienen sich mit den Erkenntnissen der neueren deutschen Medizinforschung zu decken und diese zu bestätigen. Von Beginn an hatte Ulrichs nach medizinischen Berichten über Urninge und Hermaphroditen gesucht, sowohl um sich selbst fortzubilden als auch um seine Ansichten zu untermauern, und schon im ersten Band seiner Schriftenreihe zitierte er aus diesen Fachartikeln. Eine seiner wichtigsten medizinischen Quellen war der forensische Pathologe Johann Ludwig Casper (1796–1864). In seiner Zeit als oberster Gerichtsmediziner in Berlin war Casper zuständig für die Untersuchung von Sexualverbrechen und dafür, die daraus gewonnenen Erkenntnisse vor Gericht zu präsentieren, eine Aufgabe, für die er sowohl die Opfer wie auch die Täter examinierte. Casper war zudem Begründer und Herausgeber einer bedeutenden wissenschaftlichen Zeitschrift sowie eines einflussreichen gerichtsmedizinischen Handbuchs. Die Zeitschrift wurde noch lange nach seinem Tod fortgeführt und das Handbuch in mehreren neuen Ausgaben herausgebracht.64

1852 hatte Casper seine erste gelehrte Analyse des gleichgeschlechtlichen Erotismus auf Grundlage der von ihm in seiner offiziellen Funktion durchgeführten Fallstudien veröffentlicht. In dem Aufsatz – der über Generationen von Psychiatern und Medizinwissenschaftlern zitiert wurde – brach er mit überkommenen Stereotypen, indem er argumentierte, dass die gleichgeschlechtliche Liebe auf einer angeborenen Ursache beruhen könnte. Seiner Analyse der »Sodomie« oder, wie die gleichgeschlechtliche Liebe zu der Zeit bezeichnet wurde, »Päderastie«, stellte Casper eine deutliche Kritik voran. Die einschlägige wissenschaftliche Literatur, monierte er, bot keinerlei empirische Belege und wiederholte lediglich die durch nichts bestätigten Behauptungen älterer Quellen. So sollte man laut den traditionellen gerichtsmedizinischen Lehrbüchern des 19. Jahrhunderts einen »Sodomiten« problemlos anhand körperlicher Symptome erkennen können, darunter einer Vielzahl entkräftender ansteckender und venerischer Krankheiten, die, wie man wusste, oftmals Prostituierte befielen. Derselben Literatur zufolge konnte man den »passiven« Sodomiten an einem schlaffen Gesäß und trichterförmigen Sphinkter erkennen, den »aktiven« Sodomiten hingegen an einem dünnen, pfeilspitzenförmigen Glied. Keines der Subjekte der elf Fallstudien, die Casper in seinem Artikel von 1852 besprach, litt jedoch unter einer venerischen Krankheit oder wies derartige körperliche Merkmale auf.

Der prominenteste Fall in Caspers Artikel betraf den Grafen Alfred von Maltzan-Wedell (1792–1858), einen Berliner Adeligen, der nach dem preußischen Sodomiegesetz verurteilt und inhaftiert wurde. Über Gespräche mit dem Grafen und körperliche Untersuchungen hinaus las Casper auch dessen private Tagebücher, die detaillierte Angaben zu seinen sexuellen Abenteuern und zu einem großem Kreis Berliner Sodomiten enthielten.65 Casper verzichtete darauf, Maltzan-Wedells Tagebücher, die inzwischen verschollen sind, öffentlich zu machen, und lieferte wenig Konkretes zu ihren Inhalten. Was die darin beschriebenen Ausschweifungen anging, »kann ich«, behauptete Casper, »selbst nur Andeutungen geben, denn die Feder versagt, wenn ich es unternehmen wollte, die Schilderung der Orgien aus diesen Tagebüchern hier wiederzugeben«. Wiewohl unverkennbar verstört von den sexuellen Aktivitäten des Grafen, begegnete Casper seinem prominenten Gefangenen mit aufgeschlossener Neugierde. Maltzan-Wedell habe, schrieb Casper, über einen Zeitraum von nahezu drei Jahrzehnten passive Päderastie betrieben, zeige aber keinerlei Bewusstsein, dass seine Handlungen ungesetzlich gewesen sein könnten. Ausgestattet mit einem weibisch-kindlichen Wesen, antwortete der Graf »ohne Befangenheit« auf alle Fragen, die Casper ihm stellte, der sich wiederum erstaunt über die tiefen empfundenen Gefühle des Grafen zeigte, über die »Liebe und [das] Verlangen«, mit denen er sich an seine erste Affäre erinnerte, die »schwärmerischen Epitheta«, die er seinen Liebhabern gab, und die Eifersucht, die ihn zerfraß, wenn er im Wettstreit um Zuwendung stand.66

Nicht nur das überaus lebhafte Gefühlsleben Maltzan-Wedells, auch die Ergebnisse der körperlichen Untersuchungen widersprachen den konventionellen Ansichten in Bezug auf die Sodomie. Teils auf Grundlage der körperlichen Verfassung des Grafen kam Casper zu dem Schluss, dass man Päderasten keineswegs anhand äußerlicher Merkmale sicher identifizieren konnte; die von den meisten Gerichtsmedizinern angenommenen diagnostischen Kennzeichnen der Sodomie entbehrten jeder realen Grundlage. Die umstrittenste Behauptung Caspers aber war, dass seiner Meinung nach »die geschlechtliche Hinneigung von Mann zu Mann … bei vielen Unglücklichen – ich vermuthe aber bei der Minderzahl – angeboren« ist.67 1858 argumentierte Casper sogar noch radikaler: »Bei den meisten, die ihr [der Päderastie] ergeben sind, ist es angeboren und gleichsam geistige Zwitterbildung.«68 Diese revolutionäre These stand diametral im Widerspruch zu der traditionellen medizinischen Auffassung, die in der gleichgeschlechtlichen Liebe eine erworbene Perversion sah, verursacht durch Masturbation, maßloses Begehren oder exzessive sexuelle Aktivität.

Die Parallelen zwischen Caspers angeborener »geistiger Zwitterbildung« und den Eigenschaften, die Ulrichs dem Urning zuschrieb, sind ohne Zweifel auffällig. Dennoch scheint Ulrichs eine eigenständige Erklärung für den gleichgeschlechtlichen Erotismus entwickelt zu haben, noch bevor er auf Caspers Schriften stieß. Erst in seinem zweiten Band, Inclusa, zitierte er Caspers im Zusammenhang mit Hermaphroditen, und noch später, im vierten und fünften Band, ging er auf Caspers These ein, die gleichgeschlechtliche Liebe gehe auf eine angeborene Veranlagung zurück. Im vierten Band, Formatrix, lobte Ulrichs Caspers Forschungsarbeiten unter der Überschrift »Dioningszeugniß für das Angeborensein des Uranismus«.69 Zugleich kritisierte er Casper für dessen Bekundungen der Verachtung und des Mitleids für Urninge. Andersherum dürfte Casper niemals Ulrichs’ Feldzug zu Kenntnis gekommen sein, und Caspers Tod 1864 hinderte Ulrichs daran, direkten Kontakt zu einem der bahnbrechenden Forscher zur Frage der gleichgeschlechtlichen Liebe zu suchen.

Doch Ulrichs fand einen Wissenschaftler, mit dem er in Austausch treten konnte, und zwar Richard von Krafft-Ebing (1840 bis 1902), einen österreichischen Arzt, der zum führenden Sexualwissenschaftler des späten 19. Jahrhundert wurde. In seiner zweiten Schrift, Inclusa, zitierte Ulrichs einen von Krafft-Ebings ersten Aufsätzen, erschienen 1864, und lobte dessen Einsatz für die wissenschaftliche Forschung, durch die die überkommenen ignoranten Vorurteile widerlegt werden konnten. 1866, der junge Arzt schloss gerade eine Hospitanz an der Universität Wien ab, ließ Ulrichs Krafft-Ebing seine ersten fünf Bände zukommen. Die Inspiration war eine gegenseitige, und Ulrichs prägte Krafft-Ebings Sichtweise auf die gleichgeschlechtliche Liebe. Krafft-Ebings erster Aufsatz, der sich explizit mit der gleichgeschlechtlichen Liebe befasste, erschien 1877. Und 1886 zitierte er in der ersten Auflage seiner Psychopathia sexualis, einem anhaltenden Bestseller, der in zahlreichen erweiterten Ausgaben erschien, Ulrichs’ Schriften. Auch in einem Brief an Ulrichs bekundete Krafft-Ebing ihm seine Wertschätzung: »Das Studium Ihrer Schriften über mannmänliche Liebe hat mich in hohem Maß interessirt. … Von dem Tage an, wo Sie mir – ich glaube, es war 1866 – Ihre Schriften zusandten, habe ich meine volle Aufmerksamkeit der Erscheinung zugewendet … die Kenntniß Ihrer Schriften allein war es, was mich veranlaßte zum Studium in diesem hochwichtigen Gebiet.«70 Diese Lobpreisung von Seiten eines der bedeutendsten Psychiater der Welt, zumindest in der Zeit vor Freud, illustriert eindrucksvoll den Einfluss von Ulrichs’ Schriften.

Indem er seine Erfahrungen und Theorien öffentlich machte, bot Ulrichs sich sowohl als Studienobjekt wie auch als Muse für Mediziner an, die sich mit dem Thema befassten. Deutsche Psychiater wie Carl Westphal, Albert Moll und Iwan Bloch befassten sich mit Ulrichs und zitierten seine Schriften. Ulrichs’ Pamphlete wurden auch für prominente französische, englische, italienische und russische Mediziner, die auf dem Gebiet der »Perversion« und gleichgeschlechtlichen Liebe arbeiteten, wichtig, darunter Havelock Ellis, Paolo Mantegazza und Marc-André Raffalovich. Und er erreichte viele gebildete Laien, die seine Schriften aus persönlichen Motiven oder aus reiner Neugierde lasen. 1870 tauschten sich sogar Karl Marx und Friedrich Engels in Briefen über Ulrichs und seine erste Schrift aus, wenngleich abschätzig.71

Am begierigsten wurden Ulrichs’ Werke natürlich von deutschsprachigen Männern gelesen, die nach einer Bestätigung ihrer gleichgeschlechtlichen sexuellen Neigung suchten. Die Briefe und Kommentare, die Krafft-Ebing in späteren Ausgaben seiner Psychopathia sexualis abdruckte, sind der beste Beleg für diesen Einfluss. Wie einer der Männer, mit denen Krafft-Ebing korrespondierte, schrieb: »Erst als ich etwa 30 Jahre war, kamen mir die Schriften von Numa (Ulrichs) in die Hand und ich kann nicht schildern, welche Erlösung es für mich war, zu erfahren, dass es noch viele andere Männer gebe, die gerade so geschlechtlich beanlagt sind, wie ich selbst, und dass das, was ich geschlechtlich empfand, keine Verirrung, sondern eine mir von der Natur innewohnende besondere geschlechtliche Anlage sei. Ich öffnete die Augen und fand bald in meiner nächsten Nähe gleichgestimmte Naturen. Zum erstenmale nun erfuhr ich den Genuss, durch directe Berührung eines Manneskörpers die geschlechtliche Befriedigung zu finden. Ich suchte nicht mehr in vergeblicher Weise gegen eine mir tief eingepflanzte Veranlagung anzukämpfen, und seit ich meiner urningischen Natur mehr freien Lauf lasse, bin ich glücklicher, gesunder und leistungsfähiger!«72 Ulrichs’ Schriften waren auch Quelle jugendlicher Selbsterkenntnis: »Ungefähr in meinem 24. Lebensjahre«, schrieb ein junger Mann an Krafft-Ebing, »erfuhr ich durch die Lectüre der Schriften von Ulrichs, dass ich nicht der einzige so geartete Mann sei.«73 Ein weiterer Mann, der dank Ulrichs das Rätsel seines Wesens lösen konnte, schrieb: »Inzwischen waren mir ein paar Bücher von Numa Numantius in die Hände gefallen und aus diesen empfing ich die Erklärung meines mir bis dahin immer noch ganz unerklärlichen Zustandes.«74

Das auffälligste Indiz für die breite Rezeption von Ulrichs’ Schriften war die schnelle und weit verbreitete Übernahme des Begriffs »Urning« für all diejenigen, die sich zum eigenen Geschlecht sexuell hingezogen fühlten. Um die Jahrhundertwende herum wurde der Ausdruck in Deutschland allgemein für die Beschreibung der gleichgeschlechtlichen Anziehung verwendet, und zwar nicht nur in der darauf spezialisierten psychiatrischen Literatur. Beide große deutschsprachigen Enzyklopädien, Meyers und Brockhaus, enthielten Einträge für »Homosexualität«, die entweder Querverweise zur »Urningsliebe« aufwiesen oder den Begriff »Urning« verwendeten.75 Wahrscheinlich wirkte sich Ulrichs’ Nomenklatur auch auf die englische Sprache aus, was allerdings von manchen Historikern bestritten wird.76

Da die deutschen Strafgesetze stark voneinander abwichen – eine Folge der politischen Fragmentierung im Heiligen Römischen Reich –, blieb der Fortbestand von Gesetzen, die den gleichgeschlechtlichen Erotismus unter Strafe stellten, ein andauerndes Problem, eines, das nur durch die Schaffung eines vereinten Deutschlands gelöst werden konnte. Bis Anfang des 19. Jahrhunderts zumindest war in allen deutschen Ländern die Todesstrafe auf gleichgeschlechtliche Sodomie abgeschafft worden – ganz im Gegensatz zu Großbritannien, wo Sodomievergehen noch bis 1868 mit dem Tod bestraft werden konnten. In Frankreich hingegen galt seit der Revolution 1789 das liberale Prinzip, dass private einvernehmliche sexuelle Beziehungen vor staatlicher Kontrolle geschützt sind, und so verzichtete das revolutionäre Frankreich auf die Aufnahme eines Sodomiegesetzes in das neue Strafgesetzbuch von 1791. Frankreichs Einfluss auf die europäische Rechtskultur war groß, und daher übernahmen viele andere Länder dieses fortschrittliche Element des neuen französischen Rechts: Spanien, die Niederlande, Belgien (nach 1830) und die meisten italienischen Staaten hoben ihre Sodomie unter Strafe stellenden Gesetze auf.

Das Königreich Bayern war der erste deutsche Staat, der 1813 den gleichgeschlechtlichen Erotismus von der Strafverfolgung ausnahm (es sei denn bei Anwendung von Gewalt oder mit Kindern unter zwölf Jahren). Die südwestdeutschen Länder Baden und Württemberg, in denen kurze Zeit auch der Code Napoléon galt, eliminierten ihre Sodomiegesetze nach 1815.77 In den Zwanzigerjahren folgten Hannover und Braunschweig, wenn auch mit kleineren Abweichungen. Eine wichtige Einschränkung im Zusammenhang mit diesen fortschrittlicheren Strafgesetzen, und eine, die auch für Frankreich galt, war der Fortbestand von Gesetzen zum Schutz der öffentlichen Sittlichkeit, auf deren Grundlage viele homosexuelle Männer für anstößiges öffentliches Verhalten verfolgt und verurteilt wurden – was auch die Anschuldigungen erklärt, aufgrund derer Ulrichs sich, obwohl er gegen kein Gesetz verstoßen hatte, genötigt sah, in Hannover seinen Rücktritt als Assessor einzureichen. Derweil gab es andere deutsche Staaten, die private sexuelle Handlungen zwischen Männern weiterhin unter Strafe stellten, darunter Preußen, Österreich, Sachsen und die Stadtrepubliken Hamburg und Bremen, wobei das österreichische Sodomiegesetz besondere Erwähnung verdient, da es als einziges im deutschen Mitteleuropa auch sexuelle Handlungen zwischen Frauen kriminalisierte.78

Da Preußen die deutsche Einigung anführte, beeinflusste es mit seinem Strafgesetz und seiner Haltung gegenüber der Sodomie sehr stark das 1871 gegründete Deutsche Reich. Wie Bismarck nach der gescheiterten Revolution von 1848 vorhergesagt hatte, sollte die »deutsche Frage« durch »Blut und Eisen« – sprich mit den Mitteln der Kriegführung – gelöst werden, nicht durch den Idealismus der bürgerlichen Nationalbewegung. Der erste der insgesamt drei deutschen Einigungskriege wurde 1864 ausgefochten, als Preußen Österreich zur Seite sprang und Dänemark im Kampf um die Kontrolle über die Herzogtümer Schleswig und Holstein besiegte. Wie die meisten Deutschen begrüßte Ulrichs die österreichisch-preußische Kooperation, die er schon in einem kurzen, 1862 erschienenen Pamphlet gefordert hatte.79 Die Dänen boten schnell einen Frieden an, doch der genaue Status der beiden Herzogtümer blieb ungeklärt. Bismarck hatte wenig übrig für den Nationalismus – ob nun kleindeutsch oder großdeutsch – und hoffte vielmehr darauf, ganz Norddeutschland unter preußische Kontrolle zu bringen.

Der zweite deutsche Einigungskrieg, der so genannte Deutsche Krieg, brach 1866 zwischen Preußen und Österreich aus, als Bismarck aus Streitigkeiten um die Herzogtümer Schleswig und Holstein Kapital zu schlagen und den österreichischen Einfluss in Norddeutschland weiter zurückzudrängen suchte. Der ungeklärte Status der beiden Herzogtümer diente Bismarck als Vorwand, um Österreich zu einem Waffengang zu verlocken. Damit brachte Preußen die meisten der mittelgroßen deutschen Staaten gegen sich auf, das so genannte »Dritte Deutschland«, insbesondere repräsentiert durch Hannover, Sachsen, Bayern und Württemberg, die durchgängig den Einfluss der Habsburger in der deutschen Politik gefördert hatten, da sie in Österreich ein notwendiges Gegengewicht zur preußischen Stärke und einen Garanten ihrer eigenen Unabhängigkeit sahen.

Vor dem Ausbruch des Deutschen Krieges forderte Preußen von Hannover Neutralität. Als Georg V., der König von Hannover, dieses Ansinnen zurückwies, überfiel Preußen Hannover; Georg V. musste kapitulieren und das Königreich an Preußen abtreten. In den Bedingungen des Waffenstillstands war festgelegt, dass die hannoverschen Truppen für den Rest des Krieges neutral bleiben sollten. Zwei Wochen später, am 3. Juli 1866, besiegte Preußen Österreich in der Schlacht von Königgrätz und begrub damit alle Hoffnungen, König Georg könnte wieder auf seinen Thron zurückkehren. Im September annektierte Preußen Hannover formell und beraubte die Welfen-Dynastie damit ihrer territorialen Grundlage. Die Preußen gaben Georg V. seinen persönlichen Besitz zurück, verbannten den entthronten Monarchen aber ins dauerhafte Exil nach Österreich. Als stolzer Hannoveraner Patriot rief Ulrichs sich zum Gegner Preußens aus und versuchte, Unterstützung für seinen König zu mobilisieren. Die Preußen hatten Ulrichs – wie stets geschickt darin, Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen – im Visier und nahmen ihn in der ersten Jahreshälfte 1867 zwei Mal in Gewahrsam. Beide Male verhörten sie ihn, und schließlich wiesen sie ihn dauerhaft aus Hannover aus. Während Ulrichs in Haft saß, durchsuchten die preußischen Behörden seine Wohnung in Burgdorf, wo sie zahlreiche Manuskripte und Briefe konfiszierten. Die von ihnen beschlagnahmte Korrespondenz und andere Dokumente erwiesen sich als höchst verfänglich, und in einer Akte waren die Namen von 150 prominenten Berlinern aufgeführt, die als Urninge galten.80

Ulrichs beantragte die Rückgabe seines Besitzes und forderte Wiedergutmachung für die infolge der, wie er anführte, rechtswidrigen Haft erlittenen Schäden. Mit Ausnahme einiger weniger Unterlagen, die ihm an seine neue Adresse in Bayern nachgeschickt wurden, blieben seine Bemühungen, diese Materialien zurückzuerhalten, vergebens. Wie später bekannt wurde, hatte Bismarck selbst in der Angelegenheit interveniert und angeordnet, die Papiere in sein Büro zu überstellen. Ohne Zweifel wollte der schlaue preußische Ministerpräsident sich die Gelegenheit zum Zugriff auf Informationen nicht entgehen lassen, mit deren Hilfe er möglicherweise Verbündete manipulieren oder Feinde erpressen konnte. Ulrichs’ Dossier – über 70 Seiten stark – landete schlussendlich im Preußischen Staatsarchiv, allerdings erst, nachdem die Liste mit den angeblichen prominenten Berliner Urningen daraus entfernt worden war.81

Preußen sicherte seine Vorteile aus dem Sieg über Österreich umgehend ab und rief 1867 den Norddeutschen Bund ins Leben, territorial eine geschrumpfte Version des bisherigen Deutschen Bundes unter Ausschluss Österreichs sowie der süddeutschen Staaten Bayern, Baden und Württemberg. Dieses Resultat war entfernt von der großdeutschen Lösung, auf die Ulrichs und viele andere gehofft hatten, und zwang deutsche Nationalisten aller Couleur zu einer raschen Neuausrichtung. Während einige Anhänger des großdeutschen Traums angesichts von Preußens wachsendem Einfluss verzweifelten, fingen viele andere an, in Bismarck den Erretter zu sehen, der da, wo die bürgerlichen Nationalisten gescheitert waren, Erfolg haben und ein einiges Deutschland schaffen könnte. Die Aussicht auf eine baldige Einigung versetzte auch den Aktivitäten der kulturellen Vereine und Verbände einen Schub, die es sich zum Ziel gesetzt hatten, die strukturellen Voraussetzungen für den heraufdämmernden deutschen Nationalstaat zu schaffen. Dazu gehörte auch der Deutsche Juristentag, der seit seiner Gründung 1860 Kongresse organisierte und dessen sechste Zusammenkunft im August 1867 in München stattfinden sollte.

Es war dieses Juristentreffen, auf dem Ulrichs öffentlich eine freie Debatte über den gesetzlichen Status der gleichgeschlechtlichen Liebe gefordert hatte und für eine umfassende Reform der noch bestehenden deutschen Sodomiegesetz eingetreten war. Der Weg hin zu Ulrichs’ Auftritt und historischem Appell war kompliziert und begleitet von heftigen Auseinandersetzungen. Zwei Jahre zuvor hatte er die ersten fünf Bände seiner Schriftenreihe über das Rätsel der mannmännlichen Liebe an die Planungskommission des Deutschen Juristentags geschickt, zusammen mit der folgenden auf dem Kongress zu debattierenden Resolution, derzufolge

I. angeborene Liebe zu Personen männlichen Geschlechts nur unter denselben Voraussetzungen zu strafen sei, unter welchen Liebe zu Personen des weiblichen gestraft wird; daß sie also straflos bliebe, solange: ›weder Rechte verletzt werden (durch Anwendung oder Androhung von Zwang, durch Mißbrauch unmannbarer [unerwachsener] Personen, bewußtloser u. a.) noch öffentliches Aergernis erregt wird;‹

II. daß aber auch die bestehenden, oft durchaus unklaren, Strafbestimmungen über ›Erregung öffentlichen Aergernisses durch geschlechtliche Handlungen‹ durch solche zu ersetzen seien, welche Rechtssicherheit gewähren. 82

Der Planungsausschuss versuchte die Petition, die er als »unangemessen« abtat, zu unterdrücken. Ulrichs ließ sich jedoch nicht einschüchtern und forderte in einem Schreiben an den Vorsitzenden des Juristentags, ihm die Gelegenheit zu geben, auf der abschließenden Plenarsitzung gegen den Ausschluss eines Tageordnungspunktes Protest einzulegen. Der Forderung wurde stattgegeben, und Ulrichs bereitete sich auf diese beispiellose Chance vor. Gegen Hohnrufe und allgemeinen Tumult ankämpfend, konnte Ulrichs sein Anliegen, die Emanzipation der Urninge, vor den führenden deutschen Juristen seiner Zeit präsentieren. Den rund 500 Anwälten, Rechtswissenschaftlern und Juristen, die auf der Abschlusskonferenz zugegen waren, blieben Ulrichs und sein leidenschaftlicher Vortrag jedenfalls bestimmt im Gedächtnis.83

Ungeachtet der Ablehnung, die ihm in München entgegengeschlagen war, setzte Ulrichs seine publizistische Kampagne unverdrossen fort. 1868 erschienen der sechste und siebte Band seiner Serie, und zum ersten Mal unter seinem eigenen Namen. In seinem sechsten Pamphlet, Gladius Furens (Wildes Schwert), das einen ausführlichen Bericht seiner Erlebnisse in München und eine scharfe Replik auf die ihm dort zuteil gewordene Behandlung enthielt, sprach Ulrichs auch die eigentliche Bedeutung seines scheinbar so aussichtlosen Kampfes an: »Ich dagegen darf mich eines ganz andren rühmen: gegen tausendjähriges Unrecht habe ich offen und frei Protest erhoben. Die unbefangene, mündliche, öffentliche Discussion über mannmännliche Liebe war bei uns bisher hinter Schloß und Riegel gelegt. Des Hasses Wort allein war frei. Er allein hatte Discussionsfreiheit. Diese Schranken: zerbrochen habe ich sie gewaltsam; zerbrochen, ohne dabei die Pflichten gegen das öffentliche Schamgefühl zu verletzen. Ich gab damit den Anstoß, auch der andern Seite die Freiheit der wissenschaftlichen, öffentlichen Discussion zurückzugeben.«84 Doch das war nur ein Aspekt des Feldzugs, zu dem Ulrichs sich aufgemacht hatte. Selbst wenn nur er, erklärte er, seine einsame Stimme erhob, würde das diejenigen, die sich noch fürchteten, von sich aus zu handeln, in ihrem Kampf ermutigen. »Die bisherige Kampfstellung ist doch eine gar andre geworden«, verkündete er. »Bisher waren wir eine zerstreute Schar wehrloser Schwächlinge, verfolgt und zerfleischt.« Nun aber, schrieb er, »haben [wir] uns ermannt! Von nun an werden wir unsren Verfolgern Aug’ in Auge gegenüberstehen. Wir halten ihnen Stand. Wir wollen nicht länger verfolgt sein! Wir wollen uns nicht mehr verfolgen lassen!«85

Das gedruckte Wort war seiner Überzeugung nach das Medium, das dieses kollektive Handeln befeuern würde. Das öffentliche Interesse an seinen Pamphleten bestärkte Ulrichs in seiner Zuversicht, und das galt auch für die Korrespondenz, die auf jeden neu erschienenen Band folgte. Die meisten Bände, auch den siebten mit dem Titel Memnon, leitete er mit einer Darlegung der Antworten auf die vorangegangene Schrift ein. Dazu gehörten üblicherweise Kommentare von anonymen Urningen, aber auch von Amtsträgern, Anwälten und Medizinern, die seiner Sache mal ablehnend, mal zugeneigt oder doch wenigstens aufgeschlossen genug gegenüberstanden, um ihm zu schreiben. Der unmittelbare Einfluss von Ulrichs’ Feldzug lässt sich nur schwer bestimmen. Viele Juristen lehnten seine Gedanken ab und taten ihn als irregeleiteten Exzentriker oder Schlimmeres ab. Problematisch war auch sein Verhältnis zu Ärzten und Psychiatern. Während Krafft-Ebing Ulrichs über den grünen Klee lobte, warfen andere ihm unwissenschaftliches Arbeiten vor und sahen in ihm vor allem einen Urning und ein potenzielles Studienobjekt und weniger einen ernstzunehmenden Forscher.

Dessen ungeachtet vermochte Ulrichs es, sich im Zentrum der mit der bevorstehenden deutschen Einigung zusehends an Bedeutung gewinnenden juristischen und medizinischen Debatte zu positionieren. Der mit einer neuen Verfassung ausgestattete Norddeutsche Bund zielte darauf ab, ein einheitliches Strafrecht mit Jurisdiktion über alle Mitgliedsstaaten zu erschaffen, ein wichtiger Unterschied gegenüber der weitaus schwächeren Bundesakte des Deutschen Bundes, unter der von 1815 bis 1866 die Gesetzbücher seiner 39 Mitglieder unberührt geblieben waren. Die preußischen Juristen wollten die deutschen Strafgesetze »homogenisieren«, und zwar nach dem Vorbild ihres eigenen Rechtssystems. Die Aussicht, Preußen könnte zum Beispiel den liberaleren hannoverschen Umgang mit privatem sexuellen Verhalten durch sein eigenes Sodomiegesetz ersetzen, stellte in Ulrichs’ Augen eine schwere Bedrohung dar.

Im Juni 1868 wies Bismark den preußischen Justizminister an, ein Strafgesetzbuch für den Norddeutschen Bund vorzubereiten, woraufhin dieser die Königliche Wissenschaftliche Deputation für das Medicinal-Wesen mit einer Begutachtung unter anderem des Sodomiegesetzes beauftragte. Vorsitzender des Ausschusses war der Berliner Pathologe Rudolf Virchow (1821–1902), einer der berühmtesten Mediziner seiner Zeit und als Mitbegründer und Mitglied der Deutschen Fortschrittspartei Abgeordneter im Berliner Stadtrat sowie in der preußischen Abgeordnetenkammer und später im deutschen Reichstag.86 Bei den Mitgliedern der Deputation handelte es sich um prominente Ärzte und Psychiater mit akademischen Anstellungen an der medizinischen Fakultät der Berliner Universität. Unter Virchows Vorsitz legte die Kommission im März 1869 ein Gutachten vor, in dem sie sich gegen das Sodomiegesetz aussprach. Begründet wurde das damit, dass die mannmännliche Geschlechtsbeziehung »nicht gesundheitsschädlicher als andere [unerlaubte Formen der Sexualität]« wie Hurerei oder Ehebruch sei. »Hienach«, schrieben die Gutachter weiter, »sind wir nicht in der Lage, irgendwelche Gründe dazu beizubringen, daß, während andre Arten der Unzucht vom Strafgesetz unberücksichtigt gelassen werden, gerade die zwischen männlichen Personen mit Strafe bedroht werden sollte.«87 Die Empfehlungen der Deputation spiegelten, vielleicht überraschend, den Liberalismus ihrer Mitglieder wider, die größtenteils den Freihandel unterstützten, dafür eintraten, die Einmischung des Staates in die privaten Angelegenheiten zu begrenzen, und nicht zuletzt an die Erkenntnisse der modernen Wissenschaft glaubten. Und ohne Zweifel hatte auch die Entkriminalisierung der Sodomie in Frankreich ihr Denken beeinflusst.

In der Zeit, in der das Sodomiegesetz begutachtet wurde, erhielt das preußische Justizministerium an die einhundert Petitionen von Juristen, Medizinern und Privatpersonen, die meisten davon gegen das Sodomiegesetz gerichtet. Angestimmt wurde dieser Chor für eine Gesetzesreform von Ulrichs, der im September 1868 zusammen mit zwei seiner bereits veröffentlichten Pamphlete die erste seiner insgesamt fünf Petitionen einreichte. »Der Hermaphrodit ist nicht nur Mensch«, schrieb Ulrichs, »er ist auch berechtigter Bürger des Rechts-Staats: und als solcher darf er fordern, daß, solange er weder Rechte verletzt noch öffentliches Ärgernis erregt, auch er für Äußerungen seiner Geschlechtsliebe nicht gestraft werde.«88 Im März legte die Deputation für das Medicinal-Wesen ihren Bericht vor, und die Zeitungen meldeten, dass die Gutachter empfahlen, das Sodomiegesetz nicht in das neue Strafgesetz aufzunehmen. Ulrichs nahm diesen Sieg zum Anlass, eine letzte Petition einzureichen, dieses Mal, um die Begnadigung all derer zu fordern, die wegen mit ihrer Urning-Identität zusammenhängenden Vergehen verurteilt worden waren.

Ein wichtiges Resultat dieses Rechtsgutachtens war die Erfindung des Begriffs Homosexualität. Der Mann, der diesen einflussreichen Neologismus prägte, war der geheimnisvolle Schriftsteller und Journalist Karl Maria Kertbeny (1824–1882), der seine Terminologie in zwei kurzen, gegen das Sodomiegesetz gerichteten Schriften einführte. Die von Kertbeny selbst verlegten und anonym 1869 an den preußischen Justizminister Leonhardt verschickten Pamphlete wurden auch von Buchhändlern in Leipzig und Berlin in den Verkehr gebracht. Als anonymer Autor behauptete Kertbeny in den beiden Pamphleten von sich, sexuell »normal« zu sein, argumentiere aber – basierend auf den Ergebnissen des von Virchow geleiteten Ausschusses sowie den Erkenntnissen anderer psychiatrischer Autoritäten auf dem Feld, darunter Casper – leidenschaftlich für die Sichtweise, dass es sich bei »Homosexualität« um eine angeborene Kondition handle und das Sodomiegesetz die fundamentalen Bürger- und Verfassungsrechte »Homosexueller« verletze. Auch wenn Kertbeny Ulrichs’ Theorie von einem psychologischen Hermaphroditismus ablehnte, war er unverkennbar von Ulrichs’ öffentlicher Kampagne inspiriert – die beiden hatten seit 1865 miteinander korrespondiert. Gleichwohl machte Kertbeny sein Engagement für die homosexuelle Emanzipation niemals öffentlich und war so sehr auf den Schutz seiner Privatsphäre bedacht, dass selbst Ulrichs erst sehr viel später erfuhr, dass es sich bei dem anonymen Autor um Kertbeny gehandelte hatte.89

Ulrichs’ Kampagne zur Aufhebung der gegen die gleichgeschlechtliche Liebe gerichteten Gesetze schien auf bestem Wege, von Erfolg gekrönt zu werden. Wie Kertbeny waren viele derer, die mit Ulrichs und seiner Sache sympathisierten, von seinem mutigen öffentlichen Auftreten inspiriert, auch wenn sie seinen Theorien gegenüber skeptisch blieben. Dass er eine offene Debatte unter Juristen und Medizinern in Gang gesetzt – und möglicherweise ihre Ansichten beeinflusst – hatte, war eine große und wichtige Leistung. Allerdings konnte Ulrichs weder gegen die tief verwurzelten Vorurteile noch gegen die brutalen und unaufgeklärten Sexualverbrechen, die in den späten Sechzigerjahren die Berliner Öffentlichkeit erschütterten, viel ausrichten. Anfang 1867 war in einem Berliner Park der verstümmelte Leichnam eines 16-jährigen Bäckerlehrlings aufgefunden worden. Laut Bericht des Gerichtsmediziners war der Junge von einem Täter festgehalten und von einem zweiten mit einem stockartigen Gegenstand anal vergewaltigt worden. Der Darm und der Magen des Jungen waren perforiert, und der Blutverlust aus diesen Wunden hatte zum Tod geführt. Zudem hatten die Angreifer die Hoden des Jungen abgetrennt und mitgenommen. Ob er vor oder nach seinem Tod kastriert worden war, konnte nicht mehr festgestellt werden.

Die Zeitungen druckten nur eine zensierte Fassung dieses sadistischen Verbrechens ab und gaben als mutmaßliches Motiv Diebstahl und als Todesursache Schläge gegen den Kopf an. Die ebenfalls erwähnten Verstümmelungen wurden als Versuch erklärt, die wahre Natur des Verbrechens zu verschleiern und die Polizei in die Irre zu führen. Schnell jedoch machten Gerüchte die Runde, hinter dem Mord würden sich verderbtere Motive verbergen. An der nordwestlichen Peripherie der Stadt gelegen, war der Invalidenpark, in dem der Mord geschah, bekannt für die dort ihrem Gewerbe nachgehenden weiblichen und männlichen Prostituierten, und die Zeitungen meldeten bald, die Polizei habe mehrere Verdächtige aus dem kriminellen Milieu identifiziert, darunter Zuhälter, Prostituierte und Freier. Die Polizei durchkämmte einschlägige Lokalitäten und Gegenden, in denen Männer auf der Suche nach Sex mit anderen Männern verkehrten, und verhörte darüber hinaus alle, die wegen Sodomievergehen aktenkundig waren. Doch trotz der ausgelobten ansehnlichen Belohnung blieben die Ermittlungen fruchtlos und konnte kein Tatverdächtiger gefunden werden, was auf politischer Ebene für Nachhall sorgte. Der preußische König Wilhelm I. verlangte täglich Bericht zum Fortgang der Ermittlungen, und laut dem Gerichtsreporter Hugo Friedländer machte der König den Berliner Polizeipräsidenten Otto von Bernuth persönlich dafür verantwortlich, dass die Schuldigen nicht vor Gericht gebracht wurden. Im April 1867 wurde Bernuth entlassen und an seiner Stelle Günther Karl Lothar von Wurmb zum Polizeipräsidenten berufen.

Dass das Verbrechen nicht aufgeklärt werden konnte, schürte die Angst in der Berliner Bevölkerung noch weiter. Im Kalenderjahr 1867 gingen bei der Polizei über 50 anonyme Hinweise auf der »Perversion« bezichtigte Tatverdächtige ein, die sich samt und sonders als unergiebig erwiesen. Als dann zwei Jahre später ein weiteres misshandeltes Opfer entdeckt wurde, erreichte die öffentliche Empörung den Siedepunkt. Im Januar 1869 wurde ein fünf Jahre alter Knabe vor Schmerzen wimmernd auf dem Dachboden des Mietshauses im Ostberliner Arbeiterviertel Friedrichshain gefunden, in dem seine Eltern eine Wohnung hatten. Der Junge wurde auf das nächstgelegene Polizeirevier und von dort weiter in ein Krankenhaus gebracht, wo die Ärzte Verletzungen am Anus und Risswunden im Rektum diagnostizierten. Wie das erste Opfer war auch dieses anal mit einem Objekt penetriert und anschließend wahrscheinlich vom Täter vergewaltigt worden. Darüber hinaus hatte der Täter den Jungen auch verstümmelt; die Vorhaut war zum größten Teil abgetrennt, und am Nacken fanden sich Bissspuren. Der Junge war zudem gewürgt worden und vom Täter in der Annahme, dass er tot sei, in einem Kaminschacht versteckt worden, aus dem er sich aber befreien konnte. Nachbarn hatten Gewimmer und Geschrei gehört und den Jungen entdeckt.

Bei der ersten Vernehmung beschuldigte der deliröse Junge seinen Vater, einen armen Arbeiter, der daraufhin verhaftet und verhört wurde. Doch nachdem die Mutter des Jungen dem Vater ein Alibi gegeben hatte, wurde er am folgenden Tag wieder auf freien Fuß gesetzt. In einer zweiten Aussage beschrieb der Junge seinen Angreifer als einen bärtigen Mann, der ihn mit dem Versprechen, ihm Bücher zu geben, auf den Dachboden gelockt habe. Mehr wusste er jedoch nicht zu berichten, und die einzigen weiteren Hinweise waren ein weißer Spazierstock sowie ein rotes Taschentuch, die man am Tatort sichergestellt hatte. Einmal mehr bekundete König Wilhelm sein persönliches Interesse an dem Fall und setzte die ermittelnden Kommissare – und die gesamte Polizeibehörde – massiv unter Druck. Trotz intensiver Befragungen in der Nachbarschaft aber konnte die Polizei keinen Tatverdächtigen ausmachen.

Der Durchbruch kam, als ein Schneider aus der Nachbarschaft aussagte, er habe mehrere Tage vor dem Verbrechen einen als Carl von Zastrow (1821–1877) identifizierten Mann in der Gegend herumlungern sehen. Der Schneider, ein gewisser Ferdinand Müller, der als Polizeispitzel gearbeitet hatte und mit Zastrow persönlich bekannt war, verlangte nach dessen Festnahme eine Belohnung in Höhe von 500 Talern. (Beim Prozess später behauptete Zastrow, er habe früher mit Müller eine sexuelle Beziehung gehabt und die von ihm vorgebrachten Beschuldigungen seien ein Akt der Rache.) Zastrow, 48 Jahre alt und ehemaliger preußischer Offizier, war schon zuvor mehrfach wegen sodomitischer Vergehen aktenkundig geworden, unter anderem war er in Dresden, Kassel und Berlin wegen verdächtiger Handlungen festgenommen worden. Mit seiner herkulischen Erscheinung war Zastrow sehr auffällig, und in Berlin war er – zumindest bei der Polizei – bekannt dafür, auf seinen spätabendlichen Ausflügen Männer anzusprechen. Weiterhin stand er im Verdacht, einer Gruppe homosexueller Männer angehört zu haben, die sich im alten Berliner Nationaltheater versammelte, eine illustre Gesellschaft, zu deren Mitgliedern unter anderem der Hofschauspieler Hermann Hendrichs, Prinz Georg von Preußen (ein Verwandter König Wilhelms) und Johann Baptist von Schweitzer gehörten, dessen Verhaftung 1862 der Auslöser für Ulrichs’ Kampagne gewesen war.

Da die Polizei Zastrow schon einmal zuvor im Zusammenhang mit dem ungelösten Mord von 1867 vernommen hatte, wog die Anschuldigung wegen des neuerlichen Verbrechens besonders schwer. Als man Zastrow dem noch im Hospital genesenden Opfer vorführte, reagierte der Junge geschockt und brach in stumme Tränen aus. Nach den Presseberichten über die Ermittlungen gegen Zastrow erreichte die öffentliche Empörung einen neuen Höhepunkt und kam es vor dem Berliner Rathaus zu Demonstrationen. Selbst in den Berliner Dialekt fand sein Name Eingang, als Verb und als Substantiv: »Zastrow« als Synonym für einen Urning und »zastrieren« für homosexuelle Vergewaltigung. Die präsentierten Indizien selbst waren kaum zwingend. Ein Wachsabdruck der Bissspuren am Hals des Jungen entsprach offenbar dem Gebiss des Verdächtigen, doch weder der Spazierstock noch das Taschentuch, die man am Tatort gefunden hatte, konnten mit Sicherheit Zastrow zugeordnet werden. Zudem gab es Zeugen, die bestätigten, den Tatverdächtigen um 15 Uhr in einer Konditorei im westlichen Vorort Charlottenburg gesehen zu haben. Dass er den am entgegengesetzten Ende der Stadt gelegenen Tatort bis 15.30 Uhr, dem mutmaßlichen Tatzeitpunkt, erreichen konnte, war höchst unwahrscheinlich, auch wenn es, wie Droschkenfahrer zeigten, theoretisch möglich gewesen wäre.

Nachdem die Ermittlungen im April abgeschlossen wurden, begannen im Juli 1869 die Gerichtsverhandlungen. Die Presse und die Öffentlichkeit waren, wie üblich bei Sexualverbrechen, von dem Prozess ausgeschossen, wogegen die Berliner Gerichtszeitung mit Erfolg Einspruch erhob und so den Zugang für ihre eigenen und andere Berichterstatter erzwang. Das befeuerte nicht nur das öffentliche Interesse an dem Prozess und die Auflagen der Zeitungen, sondern ist auch der Grund dafür, dass der Verlauf des Verfahrens detailliert dokumentiert wurde. Wie schon seit seiner Verhaftung beharrte Zastrow während der gesamten Verhandlungen auf seiner Unschuld. Während er sich freimütig zu seiner sexuellen Anziehung zu Männern bekannte und sich mit Ulrichs’ Definition eines geborenen Urnings identifizierte, verneinte er vehement, sich zu Knaben oder Jungen im Heranwachsendenalter hingezogen zu fühlen. Zastrows offenes Bekenntnis zur Homosexualität komplizierte die Anklage, und so berief das Gericht drei Berliner Psychiater als Gutachter, die aber in Anbetracht der unzureichenden Zeit und fehlenden Möglichkeiten, den Angeklagten zu untersuchen, verkündeten, keine verlässlichen Aussagen machen zu können.

Daraufhin setzte der Vorsitzende Richter die Verhandlungen aus, bis die drei Ärzte ihre Gutachten erstellen konnten, und wies ihnen damit dieselbe Rolle zu, die Casper 1849 im Verfahren gegen Graf Alfred von Maltzan-Wedell gespielt hatte. Die drei Gutachter waren mit den von Casper veröffentlichten Forschungen vertraut und anerkannten Zastrows sexuelle Veranlagung als angeboren und unveränderlich. Die Auffassung des gleichgeschlechtlichen Erotismus als einer angeborenen Eigenschaft hatte sich gegen die traditionelle medizinische Sichtweise durchgesetzt, die die Ursachen in Onanie, exzessiver sexueller Aktivität oder anerworbener Perversion sah. Zastrows eigene Aussagen – dass er schon immer »auf diese Weise« empfunden habe und sein Bekenntnis zu Ulrichs’ Schriften – bestätigten die Diagnose der Gutachter.

Die Schlussfolgerungen, die sie daraus zogen, wichen jedoch stark voneinander ab. Einer hielt Zastrow für geistesgestört und somit nicht verhandlungsfähig. Der zweite Experte stimmte darin überein, dass der Angeklagte mental gestört sei, hielt ihn dessen ungeachtet aber moralisch verantwortlich für seine Handlungen. Der dritte Psychiater hob auf die angeborene Homosexualität Zastrows ab und interpretierte den sexuellen Missbrauch und die Verstümmelung als Ausdruck des widernatürlichen sexuellen Triebs eines »Päderasten«; auch er hielt den Angeklagten für zurechnungs- und verhandlungsfähig. Am auffälligsten jedoch war das Ausmaß, in dem alle drei Gutachter Homosexualität im Kontext von Krankheit erklärten, was sie dazu führte, sie mit Pädophilie, Vergewaltigung und sexueller Verstümmelung in Verbindung zu bringen. Zu diesem frühen Zeitpunkt in der Geschichte der Sexualwissenschaft gab es noch keine klar abgegrenzten Kategorien für »Homosexuelle«, »Pädophile«, »Sexualstraftäter« oder »Sadisten«. Und auch wenn Ulrichs dazu beigetragen hatte, das Konzept der Identität eines geborenen Urnings beziehungsweise Homosexuellen einzuführen, galt diese »Kreatur« doch – zumindest bei den meisten Medizinern – als psychisch krank.

Genau diese Ansichten besiegelten Zastrows Schicksal. Der Prozess wurde am 25. Oktober wieder aufgenommen. Nur vier Tage später sprach das Gericht den Angeklagten schuldig und verurteilte ihn zu 15 Jahren Gefängnis. In dieser letzten Phase der Verhandlung hatte das Gericht die Aussage einer neuen Zeugin zugelassen, einer Frau, die zu Protokoll gab, dass Zastrow ihr zwei Pakete überreicht habe, von denen eines einen abgetrennten Penis, das andere eine Frauenbrust enthielt. Für ihre absurden Behauptungen konnte die Zeugin keinerlei Belege vorweisen, und der Richter begnügte sich damit, ihr eine einzige Frage zu stellen: »Es war also wirkliches Fleisch, was er Ihnen zeigte?« In der Tat scheint es unwahrscheinlich, dass diese haarsträubende Geschichte irgendeinen Einfluss auf das Urteil hatte. Was sie allerdings illustriert, ist der Tenor der Verhandlungen – die einfältige Bereitwilligkeit der Staatsanwaltschaft, selbst offenkundig abstruse Geschichten und haltlose Verleumdungen in Betracht zu ziehen. Der Mord von 1867 wurde offiziell zwar niemals aufgeklärt, in der öffentlichen Wahrnehmung jedoch wurden die beiden Verbrechen in einen Topf geworfen. Für Polizei wie Politik gleichermaßen nahm die Verurteilung für das zweite Verbrechen den Forderungen den Wind aus den Segeln, den Verantwortlichen für das erste zu ermitteln. Bis zu seinem Tod in der Berliner Haftanstalt Moabit 1877 beharrte Zastrow unbeirrt auf seiner Unschuld.90

Dieselbe Mischung aus Ignoranz und weit verbreiteten Vorurteilen, die Zastrow zum Verhängnis geworden war, verurteilte auch Ulrichs’ Feldzug zur Entkriminalisierung der gleichgeschlechtlichen Liebe zum Scheitern. Am 7. November, gut eine Woche nach Abschluss des Prozesses gegen Zastrow, verkündete die preußische Regierung ihre Entscheidung, das preußische Gesetz gegen Sodomie als Paragraph 152 in das neue Strafgesetzbuch des Norddeutschen Bundes aufzunehmen. Mit Verweis auf das »Rechtsbewusstsein des Volkes«, demzufolge gleichgeschlechtliche Handlungen ein Verbrechen und nicht lediglich eine Untugend seien, wies der preußische Kultusminister Heinrich von Mühler die Empfehlungen seiner führenden medizinischen Berater zurück.91 Noch vor Jahresende wurde ein Entwurf des Strafgesetzbuchs für den Norddeutschen Bund vorgelegt, und der Abschnitt über den gleichgeschlechtlichen Erotismus wiederholte die Sprache des preußischen Strafkodex von 1851. Sodomie wurde darin als die widernatürliche Unzucht, begangen zwischen Personen männlichen Geschlechts oder »von Mensch mit Thieren«, definiert. Von Februar bis Mai 1870 debattierte der Reichstag des Norddeutschen Bundes über den Entwurf. Ulrichs nutzte diese Zeit, um eine weitere Petition einzureichen, in der er die Abgeordneten aufforderte, wenn sie denn den Sodomieparagraphen beibehielten, ihn dann doch wenigstens um folgende Einschränkung zu ergänzen: »Unter vorstehenden fällt nicht, wer geschlechtliche Handlungen begeht, welche der Richtung des ihm angeborenen Geschlechtstriebes gemäß sind.«92 Die einzige nennenswerte Veränderung war die Zuweisung einer neuen Paragraphenziffer – Paragraph 175 – für die sexuelle Handlungen zwischen Männern unter Strafe stellende Gesetzesvorschrift. Am 31. Mai 1870 wurde das norddeutsche Strafgesetzbuch offiziell als Gesetz verkündet.

Genau welche Überlegungen Mühler dazu bewogen hatten, sich über die Empfehlungen seines Expertengremiums hinwegzusetzen, ist unklar. Nach Überzeugung Kertbenys hatte die Zastrow-Affäre einen übermäßigen Einfluss auf den juristischen Kodifizierungsprozess. Ulrichs war derselben Ansicht und widmete sein zehntes Pamphlet, Argonauticus, dem Verfahren gegen Zastrow und dem angeblich von ihm verübten Verbrechen. Während er sich irgendwelcher Festlegungen bezüglich Zastrows Schuld oder Unschuld enthielt, sei, klagte er, »den Gegnern der Sache, die ich verfechte, … der Fall Zastrow ein gefundener Bissen« gewesen.93 Die Behauptung mag ungerecht sein, der Prozess sei unmittelbar für die Aufnahme des preußischen Sodomiegesetzes in das neue Strafgesetzbuch verantwortlich gewesen. Der zeitliche Ablauf jedoch belegt eindeutig, dass die starke öffentliche Anteilnahme an dem Prozess gegen Zastrow die Befürworter eines strengen Gesetzes gegen die Homosexualität in ihrer Haltung bestärkte. Auch auf der anderen Seite erscheint eine entsprechende Dynamik gleichermaßen wahrscheinlich: die öffentliche Empörung über einen vermeintlichen sadistischen Pädophilen könnte die Entschlossenheit von einflussreichen Progressiven wie Rudolf Virchow und anderen Medizin- und Rechtsexperten, sich der Übernahme des preußischen Sodomiegesetzes zu widersetzen, geschwächt haben.

Als so gut wie sicher kann gelten, dass diejenigen, die Zugang zum konservativen preußischen Kultusminister Mühler hatten, bei ihm nach Kräften um die Aufnahme des preußischen Sodomiegesetzes warben. Ulrichs jedenfalls berichtete später von einem Brief, den er Anfang 1870 von einem mit seiner Sache sympathisierenden Berliner Universitätsprofessor erhielt, der darin schrieb: »Wird der § aufrecht erhalten, so ist bei gewissen einflußreichen Personen der entscheidende Grund, wie mir scheint, dies, obgleich man es nicht ausspricht: den kirchlich-orthodoxen Ueberlieferungen will man ein Zugeständniß machen.«94

Andere spekulierten, Mühler könnte von seiner Frau Adelheid über Gebühr beeinflusst worden sein, die Zugang zum Hof der Hohenzollern hatte und in direktem Kontakt mit König Wilhelm stand. Nicht vergessen werden sollte in diesem Zusammenhang, dass ihr Bruder, Gustav Gossler, 1881 ihrem Mann auf dem Posten des Kultusministers nachfolgte. Die in diesem Fall zutage getretenen Spannungen zwischen konservativen preußischen Amtsträgern und Kirchenvertretern einer- und einem progressiven medizinischen Establishment andererseits sollte auch für das Deutsche Reich und die Zeit nach 1871 kennzeichnend bleiben.95

Der dritte und letzte deutsche Einigungskrieg bedeutete für Ulrichs (und alle anderen deutschen Gegner Preußens) das Ende ihrer politischen Hoffnungen. Einmal mehr manövrierte Bismarck einen schwächeren und weniger fähigen Gegner aus, dieses Mal Napoleon III., Kaiser von Frankreich, und verführte ihn mit Geschick dazu, Preußen den Krieg zu erklären. Der unmittelbare Anlass war die Kandidatur des Prinzen Leopold von Hohenzollern-Sigmaringen, eines entfernten katholischen Cousins des preußischen Königs, für die spanische Krone. Von der Furcht getrieben, seine Nachbarn im Süden und Osten könnten von Mitgliedern ein und derselben Dynastie regiert werden, drängte Napoleon III. den preußischen König sich zu verpflichten, niemals eine Kandidatur Leopolds in Spanien zu unterstützen. Im Juli 1870 erlaubte Bismarck der Presse den Abdruck der so genannten Emser Depesche, die die Unterredung Wilhelms I. mit dem französischen Botschafter über die Thronfolge in Spanien zum Inhalt hatte. Bismarck tat das allerdings ohne Rücksprache mit dem König und hatte zudem das Telegramm vor der Veröffentlichung mit dem Ziel redigiert, sowohl die deutsche wie auch die französische Öffentlichkeit in Rage zu versetzen. Bismarcks Strategie ging auf, und am 20. Juli 1870 erklärte Frankreich den Krieg. In der Schlacht von Sedan Anfang September besiegten die überlegenen deutschen Streitkräfte – die nicht nur die preußischen und norddeutschen, sondern auch die Armeen der süddeutschen Staaten umfassten – die französischen Truppen und nahmen Napoleon III. gefangen. Die daraufhin in Frankreich ausgerufene »Dritte Republik« setzte den Kampf fort, doch nachdem die Deutschen Paris von Oktober bis Januar Paris belagert hatten, sah sich die republikanische Regierung in Paris gezwungen, Friedensverhandlungen aufzunehmen. Noch bevor das Waffenstillstandsabkommen unterzeichnet war, wurde am 18. Januar im Spiegelsaal von Versailles die Gründung des Deutschen Reiches proklamiert und der preußische König zum Kaiser Wilhelm I. von Deutschland gekrönt.

Dem neuen Deutschen Reich gehörten neben den Mitgliedsstaaten des Norddeutschen Bundes Baden, Württemberg, Bayern sowie Elsass und Lothringen an, die Deutschland von Frankreich annektiert hatte. Der Ausschluss des habsburgischen Österreich aus dem nun vereinigten Deutschland war damit unwiderruflich. Das neue Reich war stark föderalistisch organisiert, und seine Mitgliedsstaaten genossen große Freiheiten in der Regelung ihrer kulturellen Angelegenheiten (einschließlich der Religion und des Bildungssektors). Preußen beherrschte allerdings die neuen nationalen Institutionen, einschließlich des Rechtswesens. Eine der zentralen Herausforderungen bestand in der Schaffung eines einheitlichen Gesetzeskodexes, der die Rechtssprechung über Ländergrenzen hinweg vereinfachen würde. Während auf dem Gebiet des Zivilrechts nahezu drei Jahrzehnte sorgfältiger Planung erforderlich waren und das Bürgerliche Gesetzbuch erst 1900 in Kraft trat, bereitete die Vereinheitlichung auf dem Gebiet des Strafgesetzes deutlich weniger Schwierigkeiten und diente hier das preußische beziehungsweise norddeutsche Strafgesetz als Vorbild. Obschon die im Reichsrat vertretenen einzelnen deutschen Staaten die Übernahme des norddeutschen Strafgesetzbuchs formell »beschlossen«, gaben die Vorzüge der Rechtseinheitlichkeit starke Anreize, das bestehende norddeutsche Strafgesetz zu akzeptieren. In seinem Araxas betitelten elften Pamphlet bezeichnete Ulrichs Bayern, das 1813 seine Sodomiegesetze aufgehoben hatte, als »die älteste Freistatt der Urningsnatur [in Deutschland]« und drängte die Regierung in München, dem preußischen Druck standzuhalten. Vielleicht, schrieb er zuversichtlich, wird »Baiern doch fortfahren, dank dem Geschick, im Herzen Deutschlands der verfolgten Natur ein Asyl zu bieten, einen Zufluchtsort, wo ein gemarterter und gehetzter Mensch aufathmen kann …«96 Doch seine Hoffnung erwies sich als irregeleitet, und Anfang 1872 übernahm auch Bayern das neue Strafgesetzbuch und damit auch das nun in Paragraph 175 festgeschriebene preußische Sodomiegesetz.97 Damit war Ulrichs’ schlimmster Alptraum Realität geworden. Nicht nur waren die Empfehlungen der Berliner Fürsprecher einer Entkriminalisierung ignoriert worden, nein, in Folge der von Preußen vorangetriebenen Einigung Deutschlands war das strenge preußische Gesetz gegen Sodomie auch in den deutschen Staaten eingeführt worden, in denen Sodomie schon seit langem nicht mehr als strafwürdiges Verbrechen verfolgt worden war.

Obwohl sich mit der Reichsgründung die Hoffnungen auf eine Urning-Emanzipation zerschlagen hatten, zumindest jedenfalls für die nähere Zukunft, setzte Ulrichs seine Kampagne fort. 1879 brachte er sein zwölftes und letztes Pamphlet heraus, Critische Pfeile. In dieser Schrift fand Ulrichs sich stillschweigend damit ab, dass der Kampf um eine Streichung des Sodomiegesetzes aller Wahrscheinlichkeit nach vorerst verloren war und betonte stattdessen die Notwendigkeit weiterer Forschungen und Studien. Wiederholt führte er Argumente für die angeborene und natürliche Wesensart eines Urnings an, die keineswegs durch »widernatürliche« Handlungen erworben oder das Resultat von Geisteskrankheiten oder physischer Degeneration sei. Im Vergleich zu den früheren Schriften war seine Beurteilung des Urning-Charakters komplexer geworden und bot nun Platz für ein breites und vielfältiges Spektrum vermischter Sexual- und Geschlechtsattribute, das die stereotypischen Extreme von Maskulinität und Feminität für Dioninge und Urninge beider Geschlechter umfasste.98

1880 unternahm Ulrichs eine Reise nach Italien und überquerte dabei die Alpen zu Fuß. Italien war zur Heimstatt vieler deutscher und britischer Homosexueller geworden, die hier Schutz und Zuflucht vor der Verfolgung suchten, die ihnen zu Hause drohte. Es war Ulrichs’ erste Italienreise, und er hatte von vornherein einen längeren Aufenthalt geplant. Entgegen seiner Absicht aber, später wieder nach Deutschland zurückzukehren, sollte er für den Rest seines Lebens in Italien bleiben. Seine Reiseroute führte ihn über Ravenna und Florenz nach Rom. Von dort reiste er nach Neapel weiter, wo er sich zunächst niederließ. Nach drei Jahren zog er nach L’Aquila in den Abruzzen, wo es ihm wegen des kühleren Klimas und der Bergluft mehr behagte. Wiewohl Ulrichs in L’Aquila auch Freundschaften mit lokalen Würdenträgern schloss, führte er ein weitgehend zurückgezogenes Leben. Er betrieb vielfältige schriftstellerische Projekte, seinen alten Traum von der Emanzipation der Urninge jedoch verfolgte er nicht weiter. Ab 1889 veröffentlichte er Alaudae, eine kleine lateinischsprachige Literaturzeitschrift, in der er eigene Gedichte, Übersetzungen und Kritiken abdruckte. Im Laufe der Jahre gewann Ulrichs für seine Zeitschrift Abonnenten in ganz Europa und Nordamerika. Anfangs erschienen jährlich gut 20 Ausgaben von Alaudae, später reduzierte er die Häufigkeit. Die letzte Ausgabe erschien im Februar 1895, fünf Monate, bevor Ulrichs am 14. Juli im Alter von 74 Jahren an einer Nierenentzündung starb.99

Zum Zeitpunkt von Ulrichs’ Tod schien der Kampf dieses tapferen und einsamen Streiters ganz und gar in Vergessenheit geraten zu sein. Bei seinem großen Ziel, eine Reform der geltenden Sodomiegesetze, blieb ihm der Erfolg versagt. Mit seiner unerschütterlichen Überzeugung und seinem hartnäckigen Engagement jedoch schuf er ein großes Vermächtnis. Man kann ihn mit Recht als den ersten Mann in der modernen Geschichte bezeichnen, der sich öffentlich zu einer sexuellen Neigung zu anderen Männern bekannte. Durch sein Outing wurde er auch zum ersten öffentlichen Kämpfer für die juristische Emanzipation der Urninge, der homosexuellen Männer. Seine Pamphlete, Petitionen und öffentlichen Erklärungen wurden häufig geschmäht, doch sie stießen auch Debatten über die Natur des gleichgeschlechtlichen Erotismus an, die bis heute nachhallen. Und obwohl seine Theorien im medizinischen Establishment in Deutschland größtenteils auf Ablehnung stießen, konnte er eine Gruppe progressiver Psychiater und Juristen dazu bewegen, die Vorstellung von der gleichgeschlechtlichen Liebe als einem angeborenen Phänomen zu akzeptieren und sie nicht einfach als eine Untugend, Perversion oder traditionelle Sünde zu betrachten.

Ulrichs entwickelte als Erster ein Vokabular zur Beschreibung moderner sexueller Identitäten. Auch wenn die von ihm geprägten Begriffe im 20. Jahrhundert durch Worte wie »homosexuell« und »heterosexuell« ersetzt wurden, fand seine Terminologie in der damaligen deutschsprachigen Welt zunächst weite Verbreitung. Seine Theorien halfen anderen, die sich mühten, ihre sexuellen Triebe zu verstehen, und trugen – vornehmlich durch das gedruckte Wort – dazu bei, eine Gemeinschaft gleichgesinnter Menschen zu schaffen, der viele von Krafft-Ebings Korrespondenzpartnern angehörten. Womöglich sein größter Beitrag zu der von ihm verfochtenen Sache jedoch war, dass sein Wirken die Gründung des Wissenschaftlich-humanitären Komitees (WhK) in Berlin inspirierte, das nur zwei Jahre nach seinem Tod 1897 ins Leben gerufen wurde. Unter Leitung des Berliner Arztes Magnus Hirschfeld war dieses Komitee die weltweit erste Organisation, die sich für die Rechte homosexueller Menschen einsetzte. Ihr zentrales Anliegen war, wie schon das von Ulrichs, die wissenschaftliche Erforschung der Homosexualität und der Kampf gegen ihre juristische Diskriminierung. Das preußische Sodomiegesetz, inzwischen Paragraph 175, der Ulrichs erzürnt hatte, war eben der Stachel, der Hirschfeld und seine Kollegen anspornte. Die Arbeit des Wissenschaftlich-humanitären Komitees sollte Berlin binnen kurzer Zeit zu einem Zentrum der sexualwissenschaftlichen Forschung und zur Hauptstadt der Bewegung für die Homosexuellenrechte machen. Kurz gesagt, das deutsche Sodomiegesetz löste eine Reaktion aus, die Hegel wie auch Marx unmittelbar einsichtig gewesen wäre. Die Forderung nach Emanzipation war eine dialektische Antwort auf die juristische Diskriminierung. Das WhK würdigte Ulrichs mit einer systematischen Erforschung seines Lebens und seiner Werke – und 1898 mit der Neuauflage seiner zwölf revolutionären Pamphlete.

27 Siehe John, Politics and the Law in Late Nineteenth-Century Germany.

28 Siehe die wichtigen wissenschaftlichen Arbeiten zu Ulrichs, darunter die Biographien von Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, und Sigusch, Karl Heinrich Ulrichs, sowie die Essays in Setz (Hg.), Die Geschichte der Homosexualitäten und die schwule Identität an der Jahrtausendwende.

29 Die insgesamt zwölf Schriften Ulrichs’, die unter dem Titel Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe zusammengefasst 1994 in Berlin erschienen, sind im selben Jahr in den USA in englischer Übersetzung unter dem Titel The Riddle of »Man-Manly« Love erschienen.

30 Ulrichs, Gladius Furens, S. 1ff.

31 Ulrichs, Gladius Furens, S. 4ff.

32 Ulrichs wird inzwischen weltweit von modernen Schwulenrechtsaktivisten gerühmt. Siehe Setz (Hg.), Karl Heinrich Ulrichs zu Ehren und Die Geschichte der Homosexualitäten und die schwule Identität an der Jahrtausendwende.

33 Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, S. 1ff.

34 Conze und Kocka (Hg.), Bildungsbürgertum im 19. Jahrhundert.

35 Ibid., S. 5.

36 Meinhardt, Die Universität Göttingen.

37 Ulrichs’ Korrespondenz mit seiner Familie wurde erstmals veröffentlicht von Magnus Hirschfeld, »Vier Briefe von Karl Heinrich Ulrichs an seine Verwandten«, JfsZ 1 (1899), S. 36–70.

38 Friedel, Briefe über die Galanterien von Berlin.

39 Stieber (anon.), Die Prostitution in Berlin und ihre Opfer, S. 209f. Siehe auch von Schaden, Berlins Licht und Schattenseiten, S. 72f.

40 Casper, Klinische Novellen zur gerichtlichen Medizin nach eigenen Erfahrungen, S. 170f.

41 Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, S. 11–17.

42 Zitiert nach ibid., S. 19.

43 Schildt, Rudolf, »Das Ende einer Karriere: Entfernung des Amtsassessors Ulrichs aus dem Staatsdienst wegen widernatürlicher Wollust«, Capri 6, Nr. 4 (1988), S. 24–33.

44 Ibid.

45 Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, S. 26–29.

46 Zur Revolution von 1848 siehe gleich welche der folgenden beiden herausragenden Übersichtsstudien: Blackbourn, The Long Nineteenth Century, und Sheehan, German History, 1770–1866.

47 Dobler, »Ulrichs vs. Preußen«, S. 49–126.

48 Die Angaben zur Geschichte der deutschen Eisenbahnen stammen aus mehreren Quellen, darunter Blackbourn, The Long Nineteenth Century; Sheehan, German History, 1770–1866; und Roth, Das Jahrhundert der Eisenbahn.

49 Roth, Das Jahrhundert der Eisenbahn.

50 Kennedy, »Johann Baptist von Schweitzer: The Queer Marx Loved to Hate«, Journal of Homosexuality 29, Nr. 2–3 (1995), S. 69–96.

51 Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen I (1899), S. 40.

52 Ibid., S. 40–44.

53 Ibid., S. 49–59.

54 Ibid.

55 Ibid.

56 Ulrichs, Inclusa.

57 Ulrichs, Vindex, S. 3.

58 Ulrichs, Inclusa.

59 Ulrichs, Vindicta, S. 17, Ulrichs, Formatrix.

60 Ulrichs, Ara spei, S.16.

61 Ulrichs, Ara spei, S. 63–69.

62 Ulrichs, Vindicta, S. viii.

63 Ibid, S. xi.

64 Die überarbeitete 9. Ausgabe des Handbuchs der gerichtlichen Medizin erschien in den Jahren 1905–1907, über 40 Jahre nach Caspers Tod.

65 Casper, »Über Notzucht und Päderastie und deren Ermittlung Seitens des Gerichtsarztes«.

66 Alle Zitate sind entnommen aus ibid., S. 67–69.

67 Ibid., S. 62.

68 Casper, Practisches Handbuch der gerichtlichen Medizin, Bd. 1, S. 174.

69 Ulrichs, Formatrix. S. 36f.

70 UIrichs, Critische Pfeile (1879), S. 92.

71 Kennedy, »Johann Baptist von Schweitzer«, S. 69–96.

72 Krafft-Ebing, »Die conträre Sexualempfindung«, S. 46.

73 Krafft-Ebing, Psychopathia sexualis, 6. Aufl., S. 210.

74 Ibid., 3. Aufl., S. 83.

75 Meyers Großes Konversations-Lexikon, 16 Bde. (Leipzig 1908), Bd. 9, S. 526. Brockhaus Konversations-Lexikon, 17 Bde. (Leipzig 1908), Bd. 9, S. 315; Bd. 10, S. 599; Bd. 16, S. 127.

76 Die in der Viktorianischen Zeit lebenden englischen Streiter für die Rechte Homosexueller, John Addington Symonds und Edward Carpenter, verwendeten den Ausdruck »Uranian love« (urnische Liebe) ebenso wie eine Gruppe von Poeten an der Cambridge University, die gelegentlich als »Uranian poets« (urnische Dichter) bezeichnet wurden und von der griechischen Klassik inspirierte päderastische Gedichte verfassten. Siehe Edward Perry Warren, A Defence of Uranian Love, Michael Matthew Kaylor (Hg.), Kansas City 2009. Obwohl Symonds und Carpenter den Begriff mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit von Ulrichs und der ihn zitierenden deutschen sexualwissenschaftlichen Literatur übernahmen, bestreitet Michael Matthew Kaylor, dass die »Uranian poets« in Cambridge von Ulrichs beeinflusst waren und vertritt die Auffassung, sie hätten als klassische Gelehrte den Ausdruck unabhängig von ihm geprägt. Siehe Kaylor, Secreted Desires: The Major Uranians, Brno 2006, S. 13.

77 Hull, Sexuality, State, and Civil Society in Germany, 1700–1815, S. 345–350.

78 Sommer, Die Strafbarkeit der Homosexualität, S. 31–58.

79 Ulrichs, Großdeutsches Programm und Lösung des großdeutschen Problems.

80 Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, S. 99–106.

81 Dobler, »Ulrichs vs. Preußen«.

82 Ulrichs, Gladius furens, S. 7.

83 Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, S. 109–119.

84 Ulrichs, Gladius furens, S. 13.

85 Ibid., S. 14.

86 Goschler, Rudolf Virchow.

87 Ulrichs, Araxes, S. 16.

88 Jörg Hutter, »Die Entstehung des § 175 im Strafgesetzbuch und die Geburt der deutschen Sexualwissenschaft«, in: Rudiger Lautmann, (Hg.), Männerliebe im alten Deutschland, Hamburg 1992, S. 187–238, Zitat auf S. 228.

89 Kertbeny war der Künstlername von Karl Marie Benkert, einem in Wien geborenen und Budapest aufgewachsenen ethnischen Ungarn, der den Großteil seines Erwachsenenlebens in Berlin verbrachte, wo er zahlreiche Schriften und Bücher zu zeitgenössischen und kulturellen Fragen veröffentlichte. Seine Biographie ist geheimnisumwoben, und erst 1905 wurde er als Verfasser der Pamphlete und Erfinder des Ausdrucks »Homosexualität« identifiziert. Die Begriffe »homosexuell« und »Homosexualität« setzen sich aus einem lateinischen Stamm und einer griechischen Vorsilbe zusammen und haben im Laufe der Zeit die meisten anderen historisch zur Beschreibung von mit gleichgeschlechtlicher Liebe zusammenhängenden sexuellen Handlungen und Identitäten verwendeten Begriffe ersetzt. Siehe dazu den einleitenden Essay von Herzer in Herzer (Hg.), Schriften zur Homosexualitätsforschung, S. 7–61.

90 Die beste Darstellung der Zastrow-Affäre und ihrer Folgen für Ulrichs’ Kampagne findet sich bei Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 127–139.

91 Ibid., S. 138.

92 Jörg Hutter, »Die Entstehung des § 175 im Strafgesetzbuch und die Geburt der deutschen Sexualwissenschaft«, in: Rüdiger Lautmann, (Hg.), Männerliebe im alten Deutschland, Hamburg 1992, S. 187–238, Zitat auf S. 231.

93 Ulrichs, Argonauticus, S. 7.

94 Ulrichs, Critische Pfeile, S. 76.

95 Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 138.

96 Ulrichs, Araxes, S. 30.

97 John, Politics and the Law in Late Nineteenth Century Germany.

98 Ulrichs, Critische Pfeile.

99 Kennedy, Karl Heinrich Ulrichs, S. 223–256.

KAPITEL 2
Die polizeiliche Kontrolle der Homosexualität in Berlin

Abends von acht bis morgens vier,
Ziehn durch die Friedrichstraße wir.
Gehn wir nun seit ein’gen Jahren
Arm in Arm stets auf den Strich.
So in dufter Schale wir stets waren,
Denn sonst geht das Geschäft ja nich.

Denn erstens muß ein Pupenjunge
Chik und elegant stets gehn;

Und zweitens muß er mit der Zunge
Gar zu bedächtig nicht umgehen;

Und drittens, will er mal was erben,

Muß er auch mal ’nen Kerl hochnehmen

»Berliner Pupenjungen«, Berliner Gassenlied von Anfang des 20. Jahrhunderts. Erste Veröffentlichung in Band 3 der Lieder aus dem Rinnstein, Berlin 1905.

Es war die Sichtbarkeit, nicht so sehr die schlichte Existenz, einer homosexuellen und lesbischen Subkultur, um die es ging, denn auch in London und Paris gab es eine solche Kultur, doch ließ sie sich in Berlin leichter besichtigen, photographieren und in Büchern beschreiben.

GEORGE L. MOSSE, Nationalismus und Sexualität: bürgerliche Moral und sexuelle Normen, München 1985, S. 169.

An einem dunklen Abend im Februar 1885 stürmte die Polizei das »Seegersche Lokal«, eine kleine Gaststätte mitten in Berlin in der Jägerstraße 10, unmittelbar südlich von Unter den Linden. Ungeachtet seiner Nähe zu Staatsbauten und kulturellen Einrichtungen lag das Lokal in einer ruhigen, von kleinen Ladengeschäften und Betrieben gesäumten Wohnstraße. Das unauffällige Lokal im Erdgeschoss eines bürgerlichen Mietshauses wäre den Nachbarn in dem Viertel womöglich nie groß aufgefallen – hätte es nicht diese Razzia gegeben. Das schlichte Interieur war typisch für viele damalige Berliner Kneipen: die Eingangstür von der Straße her führte in einen Raum mit einer Eichentheke, Tischen und Stühlen; von dort aus gelangte man über einen Flur in einen zweiten, größeren Raum, in dem weitere Tische mit Stühlen und ein Sofa standen. Der Betreiber, Carl August Seeger, hatte die Gaststätte 1881 eröffnet und immer darauf geachtet, dass das Lokal und seine Gäste nach außen ordentlich, diskret und respektabel wirkten.

Weder Seeger noch einer seiner Gäste hatte irgendetwas getan, das geeignet gewesen wäre, Anstoß zu erregen. Wie es in einer Zeitungsmeldung später hieß, hatte die Polizei beim Betreten des Lokals kaum inkriminierende Details erkennen können.100 Die Männer in der Gaststätte – Frauen waren keine zugegen – entstammten aus allen beruflichen und sozialen Schichten, Handwerker waren ebenso darunter wie Kaufleute und Angehörige der freien Berufe. Und sie wohnten in ganz unterschiedlichen Vierteln; die »Stadtbahn«, die 1882 eingeweihte Hochbahn, sorgte dafür, dass man aus den aufstrebenden Vorstädten schnell ins Stadtzentrum gelangte. Möglicherweise kamen einige der Gäste auch aus den Ostberliner Arbeitervierteln, die meisten jedoch wohnten im historischen Stadtkern oder in den rasch wachsenden bürgerlichen Siedlungen Schöneberg, Wilmersdorf und Charlottenburg. Ungeachtet der vielfältigen sozialen Hintergründe handelte es sich bei der Klientel des Seegers um Männer in der Blütezeit ihres Lebens, vom Alter her zumeist zwischen 30 und 50 Jahren. Was sie hierherlockte, war die Aussicht, andere Männer zu treffen, die den Umgang mit Männern vorzogen, sei es aus sexuellen Gründen oder solchen der Geselligkeit, und zwar in einer geschützten Umgebung. Zusammen mit seinem Schankkellner Paul Block, gemeinhin mit seinem femininen Spitznamen »die Fuchtel« angesprochen, kultivierte Seeger diese Sicherheit. Wir wissen nichts über die familiäre Situation seiner Klientel, aber es ist durchaus denkbar, dass einige davon in gleichgeschlechtlichen festen Beziehungen lebten. Andere dürften alleinstehend und manche verheiratet und Familienväter gewesen sein. So oder so, und ob nun in Berlin ansässig oder von auswärts kommend, hier, in diesem zwar unauffälligen, aber doch ganz speziellen Lokal konnten sie Liebhaber und Freunde treffen oder neue Bekanntschaften knüpfen.101

Das »Seegersche Lokal« war mehrere Wochen vor der Durchsuchung bereits Gegenstand von Ermittlungen gewesen, nachdem der Berliner Kriminalinspektor Leopold von Meerscheidt-Hüllessem einen anonymen Hinweis erhalten hatte. Ende Januar hatte ein Polizist in Zivil in Begleitung eines Bekannten die Gaststätte besucht und die Gäste hinterher als »warme Brüder« beschrieben. Bei dieser ersten Visite waren der verdeckte Ermittler und sein Bekannter, die die Zahl der Besucher an dem Abend auf zwischen 20 und 50 schätzten, herzlich willkommen geheißen worden. Da Meerscheidt-Hüllessem weitere Erkenntnisse verlangte, bevor er eine Durchsuchung anordnete, stattete der Polizist dem Lokal in der darauffolgenden Woche einen weiteren Besuch ab, dieses Mal jedoch ohne Begleitung.102 Auf die Frage, wo sein »Verhältnis« sei, erwiderte der verdeckte Ermittler, sein Freund sei krank. Dieser zweite Bericht veranlasste Meerscheidt-Hüllessem, der nun überzeugt war, dass die Beweise vor Gericht standhalten würden, für Sonntag, den 25. Februar, eine Durchsuchung des Lokals anzuordnen. Nachdem Polizisten auf der Straße Stellung bezogen hatten, verschafften sich der verdeckte Ermittler und weitere Beamte Zugang zu Seegers Gaststätte, kontrollierten die Gäste und nahmen zwölf Männer fest, darunter auch Seeger und seinen Kellner. Die Verhafteten wurden in einem von Pferden gezogenen Gefängniswagen zur alten Berliner Polizeiwache gekarrt und wegen Erregung öffentlichen Ärgernisses in Haft genommen.

Weder der verdeckte Ermittler noch der zweite Zeuge hatten irgendwelche ungesetzlichen sexuellen Handlungen beobachtet, und doch waren ihre Aussagen die einzigen vor Gericht angeführten Beweise. Die Männer in der Bar hatten, wie der Zivilbeamte aussagte, »sich geküsst, geliebkost, auf das Gesäß geklopft, einander auf den Schoß gesetzt, sich fast alle mit Mädchennamen genannt, an die Geschlechtsteile gegriffen [und] dabei laut über unzüchtige Handlungen gesprochen«. Ein anderer verkündete in lautem Ton: »Nachher wird gef…, aber der muß einen derben Schw… haben, den ich mitnehme.«103

Die Verteidigung stellte in Abrede, dass diese gleichgeschlechtlichen Anzüglichkeiten ein öffentliches Ärgernis darstellten, zumal, wie sie anführte, die Gäste in dem Lokal keinerlei Unbehagen seitens des Polizisten wahrgenommen hätten. Wenn aber der verdeckte Ermittler und sein Bekannter sich allem Anschein nach wohl gefühlt hatten, aus welchem Grund könnte man Seeger oder seinen Gästen dann vorwerfen, öffentliches Ärgernis erregt zu haben. Seeger seinerseits wandte ein, sein Lokal sei streng genommen nicht öffentlich, da die Klientel es eben wegen seines ganz speziellen Charakters aufsuche. Zudem kritisierte er die Polizei und deren Methoden: die Überwachung sei illegitim gewesen und die Polizisten seien bei den Festnahmen grob und aggressiv vorgegangen. Weder die verdeckte Ermittlung noch die Razzia seien gebräuchlich oder angemessen gewesen.104

Das Gericht jedoch entschied gegen Seeger; der Abscheu, den der Ermittler und sein Bekannter bekundet hatten, rechtfertige die Anschuldigung, die Besucher des Lokals hätten öffentliches Ärgernis erregt. Schließlich hätten die beiden ohne Schwierigkeiten das Lokal betreten können, in dem sie das anstößige Verhalten beobachtet hätten, demnach handle es sich keineswegs um einen privaten Club, sondern vielmehr um eine öffentliche Schankstätte. Darüber hinaus war der zweite Raum mit dem Sofa, in dem sich die anzüglichen Handlungen hauptsächlich abgespielt hatten, durch den Flur von dem kleineren Gastraum vorn ungehindert einsehbar. Aus diesen Gründen verurteilte der Richter Seeger wegen »Kuppelei« und der Anstiftung zu gesetzeswidrigen Handlungen. Seeger und sein »Verhältnis« wurden zu acht beziehungsweise vier Monaten Gefängnis verurteilt, die bei der Razzia festgenommenen Gäste – Kaufleute, Handwerker, ein Rentier und ein Diener – wegen Erregung öffentlichen Ärgernisses zu Haftstrafen von drei bis vier Monaten. Nur ein Mann, ein bereits aus dem Schuldienst entlassener Lehrer, kam ohne Strafe davon.105

Kriminalinspektor Meerscheidt-Hüllessem dürfte allen Grund gehabt haben, stolz auf den Erfolg seiner Ermittlungen und der Razzia zu sein: zwölf Festnahmen und elf Verurteilungen waren in der Tat eine eindrucksvolle Bilanz. Nur ein paar Jahre zuvor hatte er ein ähnliches Lokal in der benachbarten Brüderstraße schließen lassen, direkt südlich des Stadtschlosses. Damals jedoch war niemand verhaftet oder angeklagt worden.106 Offenbar hatte der Inspektor beschlossen, sich die »warmen Brüder« in Berlin vorzuknöpfen und das Wachstum der homosexuellen Subkultur einzudämmen.

Anfang der Achtzigerjahre war das Problem unverkennbar akut geworden. Aus öffentlichen Quellen ist bekannt, dass es in einem Umkreis von einigen Straßenzügen um das »Seegersche Lokal« herum mehrere kleine Bars mit einer homosexuellen Klientel gab. Offenbar konzentrierte sich die Szene um den prominentesten Treffpunkt, den »Pariser Keller«, ein Club im französischen Botschaftskomplex am Pariser Platz, der um 1880 herum eine entsprechende Reputation gewonnen hatte und, weil auf französischem Hoheitsgebiet liegend, vor dem Zugriff der deutschen Behörden geschützt. Hugo Friedländer, der in dieser frühen Subkultur regelmäßig verkehrte, führte 15 weitere Berliner Lokalitäten auf, die in den Achtziger- und Neunzigerjahren bei Homosexuellen beliebt waren. Wie das »Seegersche Lokal« waren die meisten dieser Kneipen ziemlich »primitiv«, wie Friedländer schrieb, und eher klein, in Wohnhäusern gelegen, üblicherweise im Parterre, im Keller oder in Innenhöfen.

Polizeidirektor Leopold von Meerscheidt-Hüllessem, ab 1885 Leiter des Homosexuellen-Dezernats der Berliner Polizei

© Schwules Museum, Berlin

Friedländer erwähnte auch die Razzia bei Seeger, ergänzt jedoch um den Hinweis, dass – nicht zu fassen! – kurz nach dessen Schließung im Umkreis von wenigen Blöcken wenigstens fünf neue Lokalitäten eröffnet wurden.107 Wie war das möglich? Wie konnten, wenn Meerscheidt-Hüllessem gerade beschlossen hatte, mit harter Hand in der homosexuellen Szene aufzuräumen, so kurz nach der Razzia bei Seegers fünf neue Lokale mit homosexueller Klientel aufmachen?

Obwohl der Polizeiinspektor allem Anschein nach ein schärferes Einschreiten in Betracht zog, war das nicht ganz so einfach. Die »homosexuelle« Fraternisierung von Seegers Gästen war kein Verbrechen, und entsprechend schwer war es für Polizei und Justiz, solche Einrichtungen schließen zu lassen. Da ungesetzliche sexuelle Handlungen gemeinhin in privaten Räumlichkeiten oder im Schutze der Dunkelheit begangen wurden, ließ sich Paragraph 175 kaum durchsetzen. Schließlich konnten nur solche sexuelle Praktiken zwischen Männern, die den heterosexuellen Geschlechtsverkehr simulierten (sowie die Unzucht mit Tieren), strafrechtlich verfolgt werden. Deshalb klagte man Seeger und seine Gästen auch wegen »Kuppelei« und »Erregung öffentlichen Ärgernisses« an und nicht wegen des Verstoßes gegen Paragraph 175, basierend allein auf den Augenzeugenberichten des verdeckten Ermittlers und seines Bekannten. Mit anderen Worten, Meerscheidt-Hüllessem musste, wollte er denn ernst machen, Dutzende kleiner Lokale kontrollieren, in denen sich womöglich Homosexuelle zusammenfanden, eine ans Unmögliche grenzende Aufgabe in einer so großen und weitläufigen Stadt.

Ein weiterer Grund für Meerscheidt-Hüllessems rätselhafte Kehrtwende könnte politischer Natur gewesen sein. Im selben Jahr, als Meerscheidt-Hüllessem das »Seegersche Lokal« durchsuchen ließ, wurde Bernhard von Richthofen zum neuen Polizeipräsidenten von Berlin und damit zum Vorgesetzten des Kriminalinspektors ernannt. Über den – unverheirateten – Richthofen kursierten zahlreiche Gerüchte, er sei homosexuell, und angeblich musste einer seiner Untergebenen Richthofens sexuelle Eskapaden überwachen, um einem öffentlichen Bekanntwerden und dem dann unvermeidlichen Skandal vorzubeugen.108 In einem Ende 1893 in einer Tageszeitung abgedruckten Porträt Richthofens hieß es, dass der Polizeipräsident kaum öffentlich in Erscheinung trete und er trotz seiner prominenten Stellung rätselhaft und undurchsichtig bleibe.109

Obgleich aus dieser Zeit nur wenige polizeiinterne Dokumente erhalten sind, legte sich Meerscheidt-Hüllessem, wie die Berichte zeitgenössischer Beobachter zeigen, auf eine Politik der Toleranz gegenüber homosexuellen Lokalen und Veranstaltungen fest. Wie in einer nur ein Jahr nach der Razzia bei Seeger unter dem Titel Die Verbrecherwelt von Berlin veröffentlichten Studie zu lesen steht, hatte die Polizei sich mit den homosexuellen Sammelplätzen in Berlin arrangiert: »Sie [die Homosexuellen] haben ihre ganz bestimmten Lokale, in denen sie zu Bier und geselliger Unterhaltung zusammenkommen.«110 Diese Lokalitäten trugen dazu bei, »die Päderasten untereinander bekannt zu machen, das Gefühl ihrer Zusammengehörigkeit zu nähren und künstlich in ihnen die Einbildung zu erzeugen, daß ihr ganzes Treiben sozusagen offiziell gut geheißen werde«. Offenkundig hatten die Schriften Ulrichs’ und anderer schon begonnen, die subjektive Legitimität des Sodomiegesetzes zu untergraben und damit einer nachsichtigeren Auslegung Vorschub geleistet. »Es hat ja auch nicht an Juristen und Medizinern gefehlt«, behauptete der Autor weiter, »die, jeder von seinem Standpunkte aus, aus allgemeinen Gesichtspunkten auf Straffreiheit für dieses Laster verlangt haben«, und solange es zu keinen öffentlichen Störungen komme, zeige sich die Polizei ungeachtet einer weiterhin strengen Überwachung toleranter.111 Diesem Bericht zufolge hatte sich Meerscheidt-Hüllessem bald nach der Razzia mit dem Wachstum des homosexuellen Milieus abgefunden. Wie der Autor der Verbrecherwelt von Berlin weiterhin andeutete, förderte die nachsichtige Politik Meerscheidt-Hüllessems und seiner Untergebenen sogar das Gedeihen der homosexuellen Gemeinschaft in Berlin; die Geselligkeit in der weitgehend ungestört bleibenden Szene homosexueller Treffpunkte erzeugte ein Gefühl der »Zusammengehörigkeit« sowie den Eindruck der offiziellen Gutheißung. Auf jeden Fall war Meerscheidt-Hüllessem mit den neueren medizinischen und psychiatrischen Studien über das homosexuelle Verhalten vertraut. Die erst kürzlich erfolgte »Erfindung« der Homosexualität als einer angeborenen Eigenschaft und einer dazugehörigen Identität förderte die Ansicht, dass homosexuelle Handlungen, zumindest soweit sie freiwillig und unter Erwachsenen erfolgten, eine opferlose Straftat konstituierten.

Das aufgeklärte Eigeninteresse, das Meerscheidt-Hüllessems Duldungspolitik motivierte, mag kontraintuitiv erscheinen, ist aber ein wichtiger, wenn auch unterschätzter Faktor in der Geschichte des schwulen Berlins und mit verantwortlich für das rapide Wachstum und die hohe Sichtbarkeit der Berliner Homosexuellenszene nach 1890. Natürlich nahm Meerscheidt-Hüllessem diesen Kurswechsel erst nach der Razzia im »Seegerschen Lokal« vor, die einen erstaunlichen Einblick in die gleichgeschlechtliche Geselligkeit der deutschen Hauptstadt gewährte. Das Schicksal Seegers und seiner Freunde war zwar untypisch, die Razzia aber markierte den Beginn einer Zeitenwende in der Strafverfolgungspolitik der Berliner Polizei und den Beginn einer Ära, in der gleichgeschlechtliche Lokale, Bars und Veranstaltungen an Zahl zunahmen und florierten. Meerscheidt-Hüllessems neuer Ansatz beförderte, wie wir sehen werden, ganz entscheidend die sich gerade erst herausbildende homosexuelle Gemeinde in Berlin.

In Anbetracht der Geschwindigkeit, mit der Berlin im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wuchs, erschien der Versuch, eine sexuelle Minderheit polizeilich zu regulieren, nur umso überwältigender. Zu der Zeit, als Karl Heinrich Ulrichs 1846/47 in Berlin studierte, war die Stadt mit ihren 400000 Einwohnern noch Provinzhauptstadt von Brandenburg-Preußen gewesen. Als neue Hauptstadt des Deutschen Reiches zählte sie 1871 an die 865000 Einwohner, eine Zahl, die binnen weniger Jahre über die Eine-Million-Marke stieg. Bis 1905 hatte sich die Einwohnerzahl auf über zwei Millionen mehr als verdoppelt. Berücksichtigte man die eigenständigen Vorstädte im umliegenden Ballungsraum, lebten in Groß-Berlin 1914 schon 3,5 Millionen Menschen, und nach ihrer Eingemeindung 1920 waren es 3,9 Millionen. Angetrieben von dem explosiven Wachstum verlief die Entwicklung der Stadt sprunghaft und chaotisch und machte Berlin zu einer der modernsten Städte Europas, wenn nicht der Welt.112

Die Beobachtungen ausländischer Besucher über die Jahre hinweg legen ein beredetes Zeugnis über die rasante Geschwindigkeit ab, mit der sich der Wandel der Stadt vollzog. Zu denen, die die Stadt vor ihrer dramatischen Wandlung besuchten, gehörte Henry Adams, Spross der bekannten amerikanischen Politikerdynastie und prominenter Historiker, in dessen Worten Berlin 1858 »eine arme, aufgeweckte Stadt [war], einfach, schmutzig, unzivilisiert und in den meisten Hinsichten abscheulich«.113 Der britische Diplomat Frederick Hamilton, der nach der deutschen Einigung in Berlin Dienst tat, kommentierte die Bemühungen der Stadt, sich in das Gewand einer nationalen Hauptstadt zu kleiden, folgendermaßen: »Das Berlin der Siebzigerjahre befand sich noch im Stadium des Übergangs. Die gut gebaute, ordentliche und eher provinzielle Residenz machte sich mit fieberhafter Kraft daran, sich in eine Weltstadt zu verwandeln.«114 Die gesamten Siebzigerjahre des 19. Jahrhunderts spotteten ausländische und deutsche Besucher über die Rückständigkeit Berlins – unbeleuchtete Straßen, den Gestank, der aus den offenen Abwässerkanälen aufstieg, und die rohen Umgangsformen der hier lebenden Menschen.115 »Berlin ist weder eine lebhafte noch auch nur eine besonders geschäftige Stadt«, schrieb der Londoner Journalist und Verleger Henry Vizetelly 1879. »Ihr geht das fröhliche, bunt schillernde Leben einer großen Metropole ganz und gar ab.«116

Im Verlauf der Achtzigerjahre des 19. Jahrhunderts änderte sich der Ton dieser Reiseberichte von Grund auf und Berlin wurde für seine Sauberkeit, seine effiziente Stadtverwaltung und sein gutes Verkehrsnetz bekannt.117 Am nachhaltigsten prägte diese Reputation für urbane Modernität Mark Twain mit seinem 1892 veröffentlichten Reisebericht »Das deutsche Chicago«.118 Berlin hat »keine Ähnlichkeit mit der Stadt, die ich erwartet hatte«, schrieb Twain da, »eine schmuddelige Stadt mit holperigen Straßen, schmutzig und mit Laternenbeleuchtung, mit Reihen hässlicher Häuser, die alle gleich aussahen«. Nein, fuhr Twain fort, »es ist eine neue Stadt; die neueste, die ich je gesehen habe … als [wäre] sie letzte Woche errichtet worden«. Was dem amerikanischen Besucher aber besonders auffiel, war »die Weiträumigkeit der Stadt. In keinem anderen Land gibt es eine Stadt mit derart breiten Straßen«. Wenn überhaupt, dann waren es Annehmlichkeiten der städtischen Modernität, die Twain abschreckten: »Gaslaternen und elektrisches Licht werden geradezu verschwenderisch angewendet. Wo immer man hingeht, sieht man auf beiden Seiten der Straße brillante Lichter, auf jedem Platz gibt es eine breite und wunderbare Lichterkonstellation.« Für Twain war Berlin »das europäische Chicago«.119

Der Deutsch-Französische-Krieg und die deutsche Einigung waren es, die Berlins Wachstum vorantrieben und dazu beitrugen, die Stadt in den Augen ausländischer Besucher zu erhöhen. Der Sieg über Frankreich verschaffte dem Deutschen Reich Kriegsentschädigungen in Höhe von fünf Milliarden Franc, Gelder, die die Investitionen in Deutschland und insbesondere in Berlin befeuerten. Die Boomjahre der Gründerzeit endeten 1873 mit einem Börsenkrach in Wien und dem nachfolgenden Ausbruch einer weltweiten Wirtschaftskrise. Doch Berlin war nun die Hauptstadt des Deutschen Reiches und damit Sitz der neuen deutschen Reichsregierung und ihrer Behörden unter Kanzler Otto von Bismarck und des neuen deutschen Kaisers und seines Hofes. Laut Verfassung des neuen Reiches war Berlin auch Sitz der legislativen Organe, des Bundesrates, in den jeder der 25 Bundesstaaten Delegierte entsandte, sowie des Reichstags, dessen Mitglieder durch allgemeine Wahlen – wahlberichtigt waren nur Männer – bestimmt wurden.120

Die nationale Einigung war auch der entscheidende Impuls für die vielen Industriebetriebe in der Stadt und ihre Gründer, eine Dynamik, die nicht einmal die Wirtschaftskrise von 1873 unterbrechen konnte. Die Borsig-Werke, 1837 vom Maschinenbauer August Borsig gegründet, hatten seit den Vierzigerjahren die deutschen Eisenbahnen mit Schienen und Lokomotiven versorgt und stiegen nach 1871 mit ihrem Fabrikkomplex nordwestlich der Stadt zu einem Industriegiganten auf. Der preußische Armeeoffizier Werner Siemens, der in Berlin studiert hatte, entwickelte ein Verfahren, mit Hilfe dessen sich Oberleitungen isolieren ließen, die dann entlang der Schienenwege verlegt werden konnten. Siemens’ Neuerung wurde erstmals 1847 auf der Verbindung Berlin–Potsdam getestet. Die von Siemens gegründeten und kontrollierten Firmen waren auch an der Verlegung der ersten transkontinentalen und unterseeischen Telegrafenleitungen beteiligt, und in den Achtzigerjahren elektrifizierte er im wahrsten Sinne des Wortes Berlin und bescherte der Stadt elektrische Straßenbeleuchtung und die ersten elektrischen Straßenbahnen der Welt. Siemens’ großer Rivale Emil Rathenau hatte Maschinenbau studiert und in den Borsig-Werken gearbeitet, bevor er 1883 die Deutsche Edison-Gesellschaft – später in AEG (Allgemeine Elektricitäts-Gesellschaft) umbenannt – gründete, um in Berlin Thomas Edisons Erfindungen herzustellen. Rathenau produzierte Glühbirnen und baute auch das erste städtische Elektrizitätswerk in Berlin. Die Rivalität zwischen Siemens und Rathenau trieb Innovationen und das Wirtschaftswachstum voran und war – verstärkt noch durch Mark Twain – mit verantwortlich für Berlins Ruf als »Stadt der Lichter«.121

Ende des 19. Jahrhunderts war Berlin, wie der Historiker Peter Hall schreibt, »das Silicon Valley seiner Zeit«.122 Vieles von dem, was an der Universität Berlin in den Naturwissenschaften an Grundlagenforschung betrieben wurde, hatte direkte Anwendungen für die boomende Industrie der Stadt. Die deutsche chemische und pharmazeutische Industrie entstand aus der Zusammenarbeit von unternehmerisch tätigen »Laienwissenschaftlern« mit ihren Pendants an den Universitäten. Ernst Schering, Sohn eines Berliner Gastwirts, hatte 1852 eine bescheidene Apotheke eröffnet, die in der Folgezeit mit der Herstellung von Chloroform und später medizinischem Kokain sowie, inspiriert und unterstützt von Berliner Medizinprofessoren, der Entwicklung synthetischer Medikamente rasant wuchs. 1867 gründeten die Chemiker Paul Mendelssohn Bartholdy und Carl Alexander von Martius eine Firma zur Herstellung von Anilin, einem Ausgangsstoff für synthetische Farbstoffe. Aus diesen Anfängen ging der deutsche Chemiegigant AGFA hervor, der führende deutsche Hersteller von photographischen Materialien, optischen Werkzeugen und anderen Präzisionsinstrumenten. In der Fertigung von medizinischen Bedarfsartikeln und Werkzeugmaschinen arbeitete AGFA mit Chemikern zusammen – viele davon an der Berliner Universität ausgebildet. Von den von AGFA produzierten synthetischen Farbstoffen profitierte die lokale Mode- und Textilindustrie, die in ihren Fabriken in den südöstlichen Stadtbezirken viele Tausend ungelernte Arbeiter beschäftigte.123

Die boomende Wirtschaft lockte Arbeiter aus allen Teilen des Deutschen Reiches nach Berlin, und das umso mehr nach 1873, als kleinere Wirtschaftsstandorte von der Wirtschaftskrise stark in Mitleidenschaft gezogen wurden. Schon seit den Sechzigerjahren hatte Berlin mit einem Mangel an Wohnraum zu kämpfen, doch nach der Einigung spitzte sich die Situation zu. Spekulanten investierten riesige Summen in die Erschließung neuer Vororte, die sich bald schon wie ein Ring um die Stadt herumzogen. Im Osten und Westen des historischen Stadtkerns wurden ganze Gutshöfe für neue Siedlungen aufgekauft, und in Schöneberg setzten sich Kartoffelbauern mit den unverhofften Gewinnen aus dem Verkauf ihrer Felder zur Ruhe. Die Staats- und Stadtverwaltung versuchten das Wachstum mit einem Plan für rechtwinklig verlaufende Straßen und einheitlichen Bauvorschriften für Wohnhäuser zu regulieren. Der Druck, möglichst viele Wohneinheiten zu errichten – und die Gewinne zu maximieren –, förderte den Bau von großen, fünf Stockwerke hohen Komplexen, die mitunter einen ganzen Straßenzug belegten – den berüchtigten und für Berlin typischen Mietskasernen, die besonders in den ärmeren Vororten im Norden und Osten der Stadt verbreitet waren, aber auch sonst im Stadtbild anzutreffen waren. Die zur Straße hin gelegenen Häuser hatten direkten Straßenzugang, die dunkleren und günstigeren Wohnungen dahinter waren nur durch ein Gewirr höhlenartiger Innenhöfe zu erreichen. Eine solche Mietskaserne konnte hundert oder mehr Einheiten mit eintausend Bewohnern umfassen, dazu noch kleine Ladengeschäfte, Handwerksbetriebe und Gaststätten. Die Innenhöfe der Berliner Mietshäuser bildeten ein kleines, dunkles Universum, in dem Kinder spielten, Frauen Wäsche zum Trocknen aufhängten, Kleingärtner ihr Gemüse zogen und Handwerker ihrem Gewerbe nachgingen. Überflüssig zu erwähnen, dass diese Hinterhofwelten verwahrlost, düster und Brutstätten von Krankheiten waren.124

Doch nicht nur die Armen litten unter den Ausdünstungen und Ausflüssen des beengten städtischen Lebens. In den Wohnungen waren an die Kanalisation angeschlossene Aborte ebenso die Ausnahme wie fließendes Wasser; die meisten Berliner mussten sich ihr Wasser von öffentlichen Pumpstellen holen. August Bebel (1840–1913), der Vorsitzende der deutschen sozialdemokratischen Arbeiterpartei, erinnerte sich in seinen Memoiren an den wahrlich furchterregenden Gestank, der einem auf den Berliner Straßen in die Nase stach.125 Erst Ende der Siebzigerjahre machte sich die Stadt daran, ein modernes Abwassersystem zu entwickeln, und zwar vor allem auf Drängen des Berliner Medizinprofessors Rudolf Virchow. Als Mitglied des Berliner Stadtrats stellte Virchow 1872 eine Untersuchung vor, die einen Anstieg der Sterblichkeitsrate unter den Bewohnern der Stadt belegte. Daraufhin setzte die Stadtverwaltung eine Kommission mit dem Auftrag ein, die Abwassersysteme von London und Paris zu studieren, und ließ dann ein umfassendes Netzwerk unterirdischer Abwasserkanäle anlegen, durch das die Haushaltsabwässer zu Pumpstationen und von dort weiter auf Sickerfelder weit außerhalb der Stadt geleitet werden konnten.

Mit dem Bau dieses unterirdischen Kanalisationssystems waren die Voraussetzungen dafür geschaffen, in den Häusern Abwasserleitungen zu verlegen und öffentliche Bedürfnisanstalten einzurichten. Die erste, noch wenig ansprechende öffentliche Bedürfnisanstalt war zwar bereits 1841 unmittelbar südlich von Unter den Linden eröffnet worden, weite Verbreitung fanden sie allerdings erst sehr viel später. Die ersten öffentlichen Toiletten für Frauen wurden 1879 gebaut – nach heftigen Debatten im Stadtrat über die Ziemlichkeit öffentlicher Bedürfnisanstalten für das weibliche Geschlecht. 1901 gab es in der Stadt über einhundert abgetrennte Wasserklosette und Pissoirs, darunter 14 Klosette, die für Frauen und Kinder reserviert waren, die meisten davon im alten Stadtzentrum.126

Die Stadtväter ergriffen auch Maßnahmen, um die sanitäre Versorgung und die Lebensbedingungen der Arbeiter zu verbessern: städtische Versorgungsbetriebe verlegten in Mietswohnungen Wasser- und Abwasserleitungen und später auch Gas- und Stromanschlüsse. Neue Bauvorschriften untersagten Kellerwohnungen und legten strenge Obergrenzen für die pro Wohnung erlaubte Zahl von Mietern fest. Bis 1892 hatte die Stadt ein Dutzend öffentliche Badehäuser eröffnet, hauptsächlich für die ärmeren Stadtbewohner, und viele weitere sollten noch gebaut werden.127 Dass Berlin – nach mehreren Jahrzehnten fieberhafter Bautätigkeit und einem explosiven Bevölkerungswachstum – um 1900 als einer der saubersten Städte Europas galt, ist in der Tat erstaunlich. Der französische Illustrator und Schriftsteller Charles Huard pries die Sauberkeit nicht nur der wohlhabenden Wohngegenden, sondern auch die der Berliner Arbeiterviertel und Slums. Im Vergleich zu Berlin, schrieb Huard 1907, sei »Paris ein Stall, London eine Kloake und New York ein Schweinekoben«.128

Hand in Hand mit der furchteinflößenden Expansion Berlins ging der Aufbau eines der besten städtischen Verkehrssysteme der Welt. Die ersten Fernbahnhöfe der Stadt waren zwar schon deutlich vor 1850 eröffnet worden – am Potsdamer Platz und am Schlesischen Tor –, doch erst ab den Siebzigerjahren boten sie den Reisenden mehr Annehmlichkeiten, darunter überdachte Wartesäle, Kioske und öffentliche Toiletten. Um 1900 brachten zwölf Eisenbahnlinien Besucher aus allen Orten Deutschlands und Europas zu einer der zehn Fernbahnstationen, die die Stadt nun umringten. 1867 waren die alten Berliner Befestigungsanlagen abgetragen worden (fast ein Jahrzehnt, nachdem Wien das vorgemacht hatte) und damit der Weg frei für eine ringförmige Hochbahn, die die Fernbahnstationen miteinander verband. Anfangs noch von Pferden gezogen, wurde die Ringbahn bald auf Dampfmaschinen umgestellt. Auch bestanden die öffentlichen Pferdetrambahnen weiter, deren Zahl sich 1871 auf 36 Linien belief. In den Siebzigerjahren wurden diese Verbindungen weiter ausgebaut und Anfang der Achtziger schließlich durch die weltweit ersten elektrischen Straßenbahnen ersetzt. Ab 1882 verband die erhöht geführte Stadtbahn die Innenstadt mit den weiter expandierenden Vorstädten, und 1902 nahm Berlin die erste Teilstrecke eines später weitläufigen U-Bahn-Netzes in Betrieb, zwei Jahre vor New York.129

Dass Berlin sich binnen weniger Jahrzehnte zu einem Modell urbaner Modernität mauserte, lag mit an der Polizei der Stadt. Will man die Stellung und Rolle der Berliner Gendarmerie verstehen, muss man sich mit dem deutschen Konzept der Polizei befassen. Während und nach der im 16. Jahrhundert beginnenden protestantischen Reformation übernahmen weltliche Herrscher immer mehr der Kompetenzen, die zuvor der katholischen Kirche zugeordnet gewesen waren; die Fürsten der verschiedenen deutschen Staaten, darunter auch die in Berlin residierenden Hohenzollern, sicherten ihre territoriale Herrschaft mittels der akribischen Regulation des Lebens ihrer Untertanen ab. In der Praxis bedeutete das, dass – zusätzlich zum allgemeinen Gesetzesvollzug – spezielle Beamte, die Polizei, den Großteil der alltäglichen städtischen Aktivitäten regulierten: den Handel und Geldwechsel, Aufenthaltsbestimmungen, Verstöße gegen die Sittlichkeit einschließlich Ehebruch, die Zensur und selbst die Straßenreinigung. Das deutsche Polizeikonzept bewahrte zahlreiche Elemente dieses vormodernen Verständnisses und übertrug den modernen kommunalen Vollzugsbehörden entsprechende Zuständigkeiten und Verantwortung. Kurz gesagt, die Polizei tat weit mehr, als nur Jagd auf Verbrecher zu machen. Die Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung verlangte beständige Wachsamkeit und Einfallsreichtum, insbesondere angesichts des exponentiellen städtischen Wachstums und dem Aufkommen einer neuen Industriegesellschaft.

Berlin war darüber hinaus Residenzstadt der herrschenden Hohenzollern-Dynastie, was das autokratische Vermächtnis der frühmodernen Polizei weiter stärkte. Als Residenzstadt war Berlin auch Kasernenstadt: 1780 waren rund 20 Prozent der 100000 Einwohner Soldaten, und noch 1900 zählte man über einhundert militärische Einrichtungen und Kasernen auf dem Gebiet von Berlin und seiner näheren Umgebung. Das Königliche Polizeipräsidium Berlins war eine nahtlose Erweiterung des preußischen Militärestablishments. Die meisten Polizeibeamten und alle höheren Kommissare waren preußische Aristokraten und Militäroffiziere, die ihre Laufbahn im elitären preußischen Offizierskorps begonnen hatten. An der Spitze stand der Berliner Polizeipräsident, der vom Innenminister ernannt wurde und dessen Ministerium zugeordnet war. Aus der militärischen Elite des preußischen Adels rekrutiert, repräsentierten der Polizeipräsident und seine Kommissare den Kaiser und seine Regierung, nicht die Stadtverwaltung und die Bürgerschaft der Stadt.130

Bis ins 20. Jahrhundert übten die Berliner Polizeipräsidenten ihr Amt mit weit reichenden, vom deutschen Kaiser gewährten Zuständigkeiten aus. Wie der amerikanische Anwalt Raymond Fosdick in einer 1915 verfassten (und von John D. Rockefeller in Auftrag gegebenen) Studie über die europäischen Polizeisysteme schrieb: »Der deutsche Bürger sieht sich immerfort mit neu erlassenen polizeilichen Vorschriften konfrontiert. So hat in Berlin der Polizeipräsident unlängst Anordnungen erlassen, welche die Farbgebung von Automobilen, die Länge von Hutnadeln und den Erwerb von Fisch und Geflügel betreffen. Ein Kaufinteressent darf beispielsweise weder eine Alse befühlen, um festzustellen, ob sie Roggen enthält, noch Geflügel in die Hand nehmen, um es auf seine von der Marktfrau angepriesene Zartheit hin zu prüfen. Jede diese Verordnungen ist mit einer Strafe für Zuwiderhandlungen belegt.«131 Diese pedantischen Verordnungen sind ein guter Beleg für die weit reichenden Zuständigkeiten des Berliner Polizeipräsidenten und seiner Behörde in Bezug auf sämtliche Aspekte des alltäglichen Lebens der Stadtbewohner.

So undemokratisch, wie sie waren, gewährten diese Kompetenzen der Berliner Polizei zugleich auch einen großen Spielraum im Umgang mit heiklen Themen, so etwa der Durchsetzung des Paragraphen 175. Ein gutes Beispiel dafür ist das auf Betreiben von Polizeiinspektor Meerscheidt-Hüllessem 1885 nur kurz nach der Razzia in Seegers Gaststätte ins Leben gerufene Homosexuellen-Dezernat. Vorbilder für eine solche Abteilung gab es so gut wie nicht, und seine Gründung ist ein Beleg für die Größe der homosexuellen Subkultur in Berlin. Darüber hinaus konnte Meerscheidt-Hüllessem mit Hilfe des Dezernats ältere Polizeistrategien formalisieren und eine neue, homosexuelle Lokale und Veranstaltungen tolerierende Linie durchsetzen. Wie wir wissen, hatte die Polizei spätestens seit den Sechzigerjahren ein besonderes Augenmerk auf Männer, die im Verdacht standen, gewohnheitsmäßig gegen das Sodomiegesetz zu verstoßen. Der vermeintliche Sexualmörder Zastrow, der 1869 wegen sexueller Nötigung und Sodomie verurteilt worden war, war der Polizei schon lange vor seiner Festnahme bekannt gewesen, und sein Name wurde Berichten zufolge auf einer speziellen »Päderastenliste« geführt. Der Mann, dessen Aussage zu Zastrows Verhaftung geführt hatte, war ein bezahlter Polizeispitzel. Diese Methoden fanden in den Siebzigerjahren, in denen die Erinnerung an die Zastrow zugeschriebenen sadistischen Morde noch lebendig war, verstärkt Anwendung, und wer im Verdacht gleichgeschlechtlicher »Perversion« stand, wurde scharf überwacht, und das oftmals mit Hilfe von Spitzeln. Ab 1880 arbeitete die Polizei auch mit Zivilbeamten, die in öffentlichen Grünanlagen Streife gingen und Lockvögel für mutmaßliche Homosexuelle spielten.132

Meerscheidt-Hüllessem wusste aus erster Hand, wie schwierig es war, die öffentlichen Anlagen der Stadt zu überwachen, und erkannte, dass die Ausbreitung homosexueller Lokale ihm die Arbeit erleichtern könnte. Mit der Gründung des Homosexuellen-Dezernats, die auf die Razzia im Seegers folgte und wohl auch eine Reaktion auf das rapide Wachstum der Stadt war, wollte man mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit eine Politik der bedingten Tolerierung unterstützen. Mit dem geographischen Wachstum der Stadt war es weder kosteneffizient noch realistisch, jeden Park und alle öffentlichen Räume zu überwachen. Statt also aggressiv potenzielle illegale sexuelle Aktivitäten zu unterbinden – was sie in den Untergrund vertreiben und unsichtbar mache würde –, lautete die neue Devise nun, die homosexuelle Fraternisierung in gewissen Grenzen zu tolerieren.133

Meerscheidt-Hüllessems – nach allem Dafürhalten vergleichsweise progressiver – Vollzug von Paragraph 175 spiegelte seinen allgemein kreativen Ansatz im Gesetzesvollzug wider. Als preußischer Armeeleutnant adeliger Abstammung war er 1873 im Alter von 24 Jahren zur Polizei gegangen. Seine gesamte Laufbahn hindurch waren sein Interesse an den Wissenschaften und die Anwendungen neuer Polizeimethoden wichtige Faktoren für seinen beruflichen Erfolg. 1876 erstellte Meerscheidt-Hüllessem erstmals ein »Verbrecheralbum« mit Kopfbildern von Verbrechern, aufgeschlüsselt nach Art des Delikts, um Wiederholungstäter identifizieren und festnehmen zu können.134 Vor Aufkommen der Photographie hatten sich die Kriminalbeamten mit ungefähren äußerlichen Beschreibungen begnügen müssen; nun konnten Opfer anhand von Kopfbildern ihre Angreifer identifizieren, was die Ermittlungsarbeiten deutlich effektiver machte. Die Photographie, die sich noch im Frühstadium ihrer polizeilichen Anwendung befand, war kurz zuvor von den Strafverfolgungsbehörden in Paris und London eingeführt worden, New York sollte bald darauf folgen.135 Meerscheidt-Hüllessem setzte sich auch für andere neuartige Ermittlungsmethoden ein, so etwa das anthropometrische System – die Identifikation von Kriminellen anhand ihrer Körpermaße –, das von dem französischen Kriminologen Alphonse Bertillon (1853–1914) entwickelt worden war, von dem Meerscheidt-Hüllessem sich 1895 in Paris instruieren ließ. Die Anthropometrie wurde zwar bald wieder fallen gelassen, in Berlin und andernorts, doch Meerscheidt-Hüllessem zeichnete darüber hinaus für die Einführung einer sehr viel nützlicheren Methode verantwortlich, die Daktyloskopie, sprich die Identifizierung von Personen anhand ihrer Fingerabdrücke, ein Verfahren, das sich als höchst wirksam für die Aufklärung von Verbrechen und die Überführung von Tätern erwies.136

Schon bevor er 1885 das Homosexuellen-Dezernat gründete, hatte Meerscheidt-Hüllessem seine Sammlung an Kopfbildern um ein spezielles, ausschließlich »Päderasten« vorbehaltenes Album erweitert, eine Ergänzung der seit den Sechzigerjahren geführten Liste mutmaßlicher Homosexueller.137 Natürlich war der Begriff »Päderast« mehrdeutig, und die Polizei zählte dazu männliche Prostituierte, Männer, die Sex mit Männern hatten, Männer, die Frauenkleidung trugen, und Männer, die sich sexuell an Kindern vergriffen. Anfangs enthielt das Päderastenalbum 34 Aufnahmen. Bis 1890 hatte sich die Zahl der Bilder versechsfacht und bis 1895 mit über 300 Aufnahmen fast verzehnfacht. Auch im neuen Jahrhundert wuchs die Zahl der Bilder rasch weiter an, und am Vorabend des Ersten Weltkriegs waren es knapp eintausend Aufnahmen. Polizeiphotographen fertigten Bilder von den meisten der wegen des Verdachts auf einen Verstoß gegen Paragraph 175 festgenommenen Männer. In der Mehrzahl der Fälle ging es dabei um Prostitution oder andere kriminelle Handlungen, und natürlich überstieg die Zahl derjenigen, die im »Verbrecheralbum« landeten, bei weitem die der später tatsächlich Verurteilten.138

Vor allem anderen war Meerscheidt-Hüllessems »Verbrecheralbum« ein Instrument, mit Hilfe dessen er und seine Untergebenen die Mitglieder der Berliner homosexuellen Gemeinde überwachen konnten. Nimmt man Meerscheidt-Hüllessems Ansatz genauer unter die Lupe, lässt sich erahnen, wie das Homosexuellen-Dezernat zur Entstehung der sexuellen Minderheitengemeinde in Berlin beigetragen hat. Meerscheidt-Hüllessem kannte und verwendete den Ausdruck »homosexual«, einen 1869 geprägten Neologismus, der, wie wir gesehen haben, zu der Zeit gerade Eingang in die deutsche psychiatrische Literatur fand (nicht aber in die Umgangssprache). Das deutet darauf hin, dass er mit der neuesten medizinischen Literatur wenigstens halbwegs vertraut war und möglicherweise sogar die Ansicht teilte, dass die Homosexualität ein angeborener oder unveränderlicher Wesenszug sei. In diesem Sinne verlieh das Homosexuellen-Dezernat einem theoretischen Konstrukt – der Theorie von der angeborenen Homosexualität – Leben, indem es sie als eine soziale und kulturelle Identität definierte und zuließ, dass diese sich innerhalb eines abgeschlossenen Zirkels von Lokalitäten und Veranstaltungen entwickelte.

Und auf noch eine Weise half Meerscheidt-Hüllessem mit, dieses Milieu zu erschaffen: er machte es zum Studienobjekt. Er organisierte Touren zu den nächtlichen Treffpunkten der Homosexuellen und begleitete Besucher zu gleichgeschlechtlichen Kostümbällen. Berlin wurde zu so etwas wie einem Labor für sexuelle Abweichungen, zugänglich gemacht zur Begutachtung durch eine Vielzahl von Psychiatern, Sexualwissenschaftlern, Journalisten und Schriftstellern. Die Beobachtungen des schwedischen Dramatikers August Strindberg (1849–1912) auf einem, wie er schrieb, »Wiener Ball«, im Februar 1893 illustrieren dies eindrücklich. In Begleitung von Freunden und eingeladen von einem Berliner »Polizeileutnant« (wahrscheinlich Meerscheidt-Hüllessem), beschrieb Strindberg sein Erstaunen und seine Abscheu über die Szenerie, die sich ihm dort bot, wobei er von sich selbst stets in der dritten Person als »der Schriftsteller« sprach:

Es war das abscheulichste, was er je gesehen hatte. Die perversen Typen der Hauptstadt hatten nämlich um der besseren Kontrolle willen die Erlaubnis bekommen, einen Kostümball zu veranstalten. Männer tanzten mit Männern, melancholisch, schrecklich ernst … Wer die Dame spielte, konnte einen großen Reiterschnurrbart haben und einen Kneifer tragen, häßlich sein mit groben männlichen Zügen. Keine Spur von Weiblichkeit … [Der] Polizeioffizier und seine Gäste [haben] sich an einem Tisch niedergelassen … wo alle Paare vorbeikommen müssen … Der Leutnant duzt sie und ruft die interessantesten an den Tisch heran, damit der Schriftsteller sie betrachtet!

In der weiblichen Abteilung, wo Frauen mit Frauen tanzten, sah man vor allen anderen eine stattliche Dame … [deren] Blicke einer jungen strahlenden Blondine folgten. Der Polizeileutnant erklärte: »Die beiden sind aneinander durch eine leidenschaftliche Sympathie gebunden, und da die ältere arm ist, unterhält die jüngere sie, indem sie sich an Männer verkauft, die sie verabscheut.«139

Abgesehen von seinem instinktiven Abgestoßensein zeigte sich Strindberg am stärksten verwundert von der Offenheit des Kostümballs und der offiziellen Überwachung. Der »Polizeileutnant« bemühte sich keineswegs, seine Anwesenheit zu verbergen, und kannte die Gäste nicht nur, sondern begrüßte sie auch mit Namen.

Allein dass das Wachstum einer homosexuellen Kultur zugelassen wurde, trug zur Entwicklung der noch jungen Disziplin der Sexualwissenschaft bei. In einer bahnbrechenden Arbeit, der ersten ihrer Art, dankte der Berliner Psychiater Albert Moll Meerscheidt-Hüllessem dafür, ihn bei seiner städtischen Ethnographie unterstützt und ihm Einblick in interne Polizei- und Gerichtsdokumente im Zusammenhang mit Paragraph 175 gewährt zu haben.140 Auch der berühmte Richard von Krafft-Ebing bekundete Meerscheidt-Hüllessem in der 1893 erschienen Ausgabe von Psychopathia sexualis Dank für dessen Unterstützung.141 Diese Beispiele illustrieren den offenkundigen Widerspruch von Meerscheidt-Hüllessems Maßnahmen. Die Polizei tolerierte homosexuelle Lokale und Veranstaltungen nur, um das Milieu überwachen und kontrollieren zu können; eben dadurch aber verhalf sie der gleichgeschlechtlichen Gemeinde in Berlin zu mehr Aufmerksamkeit und verlieh ihr mehr öffentliche Beachtung und Bedeutung, als sie ansonsten genossen hätte. Auch wenn Meerscheidt-Hüllessems Karriere durch einen Skandal im Zusammenhang mit einer groß angelegten Vertuschungsaktion zugunsten eines der Vergewaltigung bezichtigten Freundes des Kommissars ein abruptes Ende fand – ein Skandal, der 1900 zu Meerscheidt-Hüllessems Selbstmord führte –, überdauerte sein Vermächtnis seinen frühzeitigen Tod. Die von ihm eingeführten Ermittlungsmethoden – und, für unsere Belange hier relevanter, seine Einstellung zu den sexuellen Minderheiten in Berlin – spielten eine ganz erhebliche Rolle für die Entstehung einer modernen homosexuellen Identität.142

Die publizierten medizinischen, literarischen und populären Berichte, deren Entstehung Meerscheidt-Hüllessems Polizeiarbeit begünstigte, gehören mit zu den wichtigsten Quellen, wenn es darum geht, die Herausbildung der gleichgeschlechtlichen Subkultur in Berlin vor dem Ersten Weltkrieg zu rekonstruieren.143 Im Gegensatz zur früheren Literatur wurden in vielen dieser Schriften die zahlreichen Treffpunkte des Berliner homosexuellen Nachtlebens namentlich erwähnt. Albert Moll etwa beschrieb in seiner 1891 veröffentlichten Studie zahlreiche öffentliche Treffs, darunter kleine Lokale, Restaurants und Bierkeller. Moll verließ sich dabei auf Meerscheidt-Hüllessem und zudem auf das Wissen eines Berliner Verlegers namens Adolf Glaser, in dessen Lebenslauf sich unter anderem eine Festnahme wegen Verstoßes gegen Paragraph 175 im Jahr 1878 findet. Moll ging sogar auf Seegers Lokal und die nach dessen Schließung folgende Politik der Tolerierung ein und konstatierte, dass Razzien »jetzt in diesen Lokalen nur selten vorzukommen [scheinen]«. Auch wenn diese Lokalitäten nun häufiger neu auftauchten und wieder verschwanden, hatte sich ihre Sittlichkeit, so Moll, im Vergleich zu früheren Zeiten verbessert und konnten die Einrichtungen weitgehend unbehelligt von der Polizei ihrem Gewerbe nachgehen. Offenkundige sexuelle Handlungen wurden, behauptete Moll, zwar nicht toleriert, aber an der homosexuellen Ausrichtung der Klientel und ihres Umgangs bestand kein Zweifel. In manchen Lokalen trugen die Gäste Frauenkleider, und viele legten sich viele weibliche Kosenamen zu – auch die Ausdrücke »Schwester« und »Tante« waren sehr beliebt zur Bezeichnung von Freunden und Verhältnissen.144 Ein weiteres Buch, Die Enterbten des Liebesglückes oder das dritte Geschlecht, erschien 1893 unter dem Pseudonym Otto de Joux. Im Gegensatz zu Moll identifizierte der Verfasser sich selbst als Homosexuellen und verwendete als intimer Kenner des Milieus mündliche Aussagen, Schriften, Memoiren und künstlerische Arbeiten aus einem breit gefächerten Kreis homosexueller Freunde und Bekanntschaften. Neben Lokalen, Clubs und Kostümbällen beschrieb »de Joux« auch homosexuelle Eheschließungen (»Urning-Ehen«), im Verborgenen aktive homosexuelle Gesellschaften mit geheimen Erkennungscodes und privat verlegte Urning-Almanche.145

Auch einer der wichtigsten Chronisten des homosexuellen Milieus in Berlin, der Sexualwissenschaftler und Streiter für die Homosexuellenrechte Magnus Hirschfeld, arbeitete eng zusammen mit Meerscheidt-Hüllessem und, nach dessen Tod 1900, seinem Nachfolger an der Spitze des Homosexuellen-Dezernats, Hans von Tresckow. In seinem 1904 veröffentlichten Buch Berlins drittes Geschlecht listete Hirschfeld 15 einschlägige Lokale und Kneipen auf, und 1914 behauptete er, von wenigstens 38 Einrichtungen in der Stadt zu wissen, in denen hauptsächlich Homosexuelle und Lesben verkehrten.146 Wie Meerscheidt-Hüllessem vor ihm unterstützte Tresckow die Recherchen von Psychiatern, Journalisten und Schriftstellern, darunter dem Berliner Psychiater Paul Näcke und dem Sexualwissenschaftler Iwan Bloch, die für ihre Studien in den Genuss geführter Touren durch die homosexuellen Treffpunkte der Berliner Nachtwelt kamen. Französische und Schweizer Journalisten wie Oscar Méténier, Octave Mirbeau, Henri de Weindel und F. P. Fischer informierten ihr frankophones Publikum in dem Jahrzehnt vor dem Ersten Weltkrieg ebenfalls über die zusehends berüchtigte offen homosexuelle Szene in der deutschen Hauptstadt. Und auch der amerikanische Soziologe Abraham Flexner wurde anlässlich seiner 1914 erschienenen Untersuchung über die Prostitution in Europa durch das homosexuelle Berlin geführt.147

Alle diese Quellen dokumentieren nicht nur eine überraschend große Zahl homosexueller Treffpunkte, sondern darüber hinaus auch ihre bemerkenswerte Langlebigkeit, eindeutig ein Ausdruck der von Meerscheidt-Hüllessem nach 1885 verordneten Politik der stillschweigenden Tolerierung. Auch wenn die ältesten dieser Einrichtungen – Zeitgenossen des »Seegerschen Lokals« und wie dieses unmittelbar südlich von Unter den Linden gelegen – bis 1900 fast alle verschwunden waren, blieb mindestens eine davon, der »Krausentunnel«, der in den Siebzigerjahren in beengten Kellerräumlichkeiten eröffnet hatte, noch bis 1910 in Betrieb.148 Um 1890 herum entstanden in den südlichen und östlichen Bezirken der Stadt neue Sammelpunkte, und ebenfalls entlang der Potsdamer Straße im Südwesten und selbst im Norden. Die Klientel in den meisten dieser Lokalitäten entstammte der unmittelbaren Nachbarschaft, so auch im Falle des nach seinem Besitzer benannten »Hannemanns«, das 1892 in der Alexandrinenstraße 123 aufgemacht hatte. Das Lokal wurde von »anständigen« älteren Herren frequentiert, »Wirt und Lokal scheinen sich bei der Polizei des besten Rufes zu erfreuen«, und weder diese noch die Nachbarschaft nahmen »den mindesten Anstoß daran, daß hier Homosexuelle aus- und eingehen«. Einer anderen zeitgenössischen Quelle ist zu entnehmen, dass das »Hannemanns« »eines der ältesten homosexuellen Lokale Berlins« war und jahrzehntelang ohne irgendwelche Beschwerden florierte.149 Um die Ecke in der Brandenburgstraße 62 lag die »Schöne Müllerin«, benannt nach dem feminisierten Kosenamen ihres Besitzers Otto Müller, der das Lokal von 1906 bis zu seiner Schließung 1921 führte. Müller, ein ausgezeichneter Pianist, unterhielt seine Gäste in Frauenkleidern. »Auch von der ›Müllerin‹ weiß die gesamte Nachbarschaft, ›was mit ihr los ist‹«, hieß es im einschlägigen Stadtführer Das perverse Berlin, »trotzdem ist sie äußerst beliebt und gern gesehen bei jedermann«.150 Ein ähnliches Profil hatte das »Frohsinn« in der Willibald-Alexis-Straße 4 ein paar Straßenzüge weiter südlich, 1903 von dem aus Bayern stammenden Peter Sonnenholzer eröffnet. Obwohl die Geschäftsführung im Laufe der Zeit mehrmals wechselte, konnte sich das »Frohsinn« bis in die Dreißigerjahre hinein als Treffpunkt für Homosexuelle halten.151

Bis 1900 hatten in den östlichen Stadtvierteln mehrere hauptsächlich von der Arbeiterklasse frequentierte Lokalitäten eröffnet. Eine Gaststätte an der Müncheberger Straße im Arbeiterviertel Friedrichshain, in der vor allem Arbeiter verkehrten, war seriös und respektabel. Das Lokal hatte einen solch guten Ruf, dass »die Polizei [es] nicht einmal für nötig hielt, die sonst übliche Sperrstunde auf elf Uhr abends anzuberaumen«.152 Im Gegensatz dazu befand sich ein zweites, von Arbeitern besuchtes Lokal in der nahegelegenen Weberstraße unter ständiger polizeilicher Beobachtung. In dem Lokal ging es, wie Hans Ostwald 1906 schrieb, hoch her, und »die Polizei [hielt] ein scharfes und wachsames Auge« auf das Etablissement, dessen ungewöhnlich großes Hinterzimmer auch als Tanzsaal für gleichgeschlechtliche Kostümbälle diente.153

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es auch im nördlichen Berlin mindestens zwei einschlägige Lokalitäten. Ein Treffpunkt an der Kleinen Hamburger Straße unmittelbar nördlich der Museumsinsel wurde von einem ehemaligen Soldaten namens »der dicke Franz« betrieben, zusammen mit »Rita«, seinem männlichen Pianisten, und der mit einem »üppigen Busen« ausgestatteten Bedienung namens »Minka«, bei der es sich in Wahrheit um einen in Fummel gekleideten Mann handelte. An den Tischen spielten Stammgäste Skat, und an den Wochenenden gab es Tanzveranstaltungen für die Jugend. Etwas weiter nördlich, in der Ackerstraße, gab es ein kleines Lokal, das vorwiegend von Männern mittleren und höheren Alters aus der Nachbarschaft besucht wurde.154 Obgleich nach 1900 die meisten homosexuellen Treffpunkte südlich des Stadtzentrums lagen, waren die Lokale im Norden der Stadt und die Arbeiterkneipen in Friedrichshain nicht anders als die im Süden in ihren Vierteln integriert und boten den ansässigen Homosexuellen die Geselligkeit und Vergnügungen eines gleichgeschlechtlich orientierten Milieus.

Bildpostkarte des »Mikado« (Puttkamerstraße 15), das von 1908 bis 1933 betrieben wurde

© Schwules Museum, Berlin

Die besseren homosexuellen Cafés des wilhelminischen Berlin wurden von einem exklusiveren Publikum von Angehörigen der freien Berufe, Geschäftsmännern und Adeligen frequentiert, die zumeist in den prosperierenden westlichen Vorworten lebten. Das »Dorian Gray« eröffnete 1905 an der Kleiststraße unweit des Nollendorfplatzes, eine der ersten Bars in einer Gegend, die sich in den Zwanzigerjahren als eines der Zentren des homosexuellen Nachtlebens der Stadt etablieren sollte. Unverkennbar auf Oscar Wilde bezogen, dürfte der Name damals nur Eingeweihten etwas gesagt haben, da Wildes gleichnamiger Roman erst kurz zuvor auf Deutsch erschienen war.155 Das »Mikado« in der Puttkamerstraße 15 südlich des Zentrums war vor 1914 das vielleicht eleganteste homosexuelle Etablissement. Mit seinen »orientalischen« Seidenschirmen und Papierlaternen einem japanischen Teehaus nachempfunden, galt das »Mikado« als besonders respektabel; so ließ der Besitzer des Clubs die Türen zu den Männertoiletten aushängen, »um sogar dem Verdacht vorzubeugen, als ob hier Unsittlichkeiten statthaben könnten«.156 1907 eröffnet, war das »Mikado« Anlaufstelle für Nachtschwärmer und entwickelte sich zum Treffpunkt der Mitglieder der Berliner Bewegung für die Rechte von Homosexuellen, der auch der Autor und Aktivist Adolf Brand angehörte. Seit 1896 gab Brand Der Eigene heraus, die, wie es heißt, erste homosexuelle Zeitschrift der Welt, die im »Mikado« zum Verkauf auslag. Ein Mitglied von Hirschfelds Wissenschaftlich-humanitärem Komitee, Baron Willibald von Sadler-Grün, gemeinhin als »die Baronin« tituliert, war hier ebenfalls Stammgast und spielte auf dem Klavier, zumeist in Frauenkleidern. Die Homosexuellen haben, wie der Avantgarde-Kunstkritiker und Journalist Emil Szittya sich erinnerte, eine große Vorliebe für das Weihnachtsfest. Im »Mikado« plante man laut Szittya die Veranstaltungen zum Heiligabend schon früh im Jahr, damit die sentimentalen, zurückgewiesenen Männer ohne familiäre Bindungen in Frauenkleidern kostümiert unter dem Christbaum Weihnachtslieder singen konnten. 157 In den Zwanzigerjahren gehörte das »Mikado« zu den bekanntesten Transvestitenclubs der Stadt und stand dann 1933 ganz oben auf der Zielliste der Nazis. Zwei benachbarte Lokalitäten an der Potsdamer Straße, das »Café Continental« und das »Café Imperial«, wurden von einem gemischten Publikum aus Homosexuellen und anderen frequentiert, das wie das im »Mikado« als eher gut betucht galt.158

Neben den einschlägigen Lokalen und Cafés wurden auch die großen, in Konzertsälen, Theatern und privaten Clubs organisierten gleichgeschlechtlichen Kostümbälle zu einem Kennzeichnen der homosexuellen Kultur in Berlin. Den frühesten Bericht über eine solche Veranstaltung verdanken wir Karl Heinrich Ulrichs, der einen von einem reichen polnischen Grafen in einem Berliner Restaurant ausgerichteten »Urnings-Kostümball« beschrieb: »Anwesend waren 10 ausgesucht schöne Soldaten, Dioninge. Von den Urningen erschienen 6 in Damentracht.«159 Hugo Friedländer bestätigte das und führte an, dass seit den Sechzigerjahren in der Stadt regelmäßig Homosexuellen- und Transvestitenbälle organisiert wurden.160 Schon im Jahr 1866 fanden, heißt es in Die Verbrecherwelt von Berlin, an prominenten Örtlichkeiten aufwändige gleichgeschlechtliche Kostümbälle statt, die so genannten »Pupenbälle« (nach dem Berliner Slangwort »Pupe« für männliche Prostituierte), die bis spät in die Nacht andauerten und bei denen die Hälfte der männlichen Gäste weibliche Abendgarderobe trug. Moll, Hirschfeld, Krafft-Ebing und viele andere besuchten solche Bälle und beschrieben sie als bestens organisierte, saisonale Veranstaltungen, die in den bekanntesten Berliner Theatern und Bankettsälen stattfanden und mitunter 500 oder mehr Gäste anlockten.161

Die homosexuellen Bälle im wilhelminischen Berlin waren im Allgemeinen öffentliche Veranstaltungen und bedurften als »öffentliche Lustbarkeiten« nicht anders als Theater- oder Konzertaufführungen einer behördlichen Genehmigung. In der Vorkriegszeit oblag es generell den jeweiligen Polizeibezirken, die Genehmigungsanträge zu prüfen, die genaue Angaben zu Zeit, Ort und Art der Veranstaltung enthalten und mindestens zwei Tage vorher eingereicht werden mussten. Die Besitzer der großen Theater und Tanzsäle hatten die Möglichkeit, Genehmigungen für ein ganzes Jahr zu beantragen, und konnten ihre Räumlichkeiten dann an Veranstalter vermieten. Da Gaststätten- und Restaurantkonzessionen üblicherweise keine Tanzerlaubnis beinhalteten und den Betreibern bei Verstößen Geldstrafen drohten, waren die offiziellen Genehmigungen für Tanzveranstaltungen besonders begehrt und oft sehr lukrativ.162

Obwohl selten namentlich genannt, dürfte es sich bei den Impresarios, die diese Bälle organisierten, aller Wahrscheinlichkeit nach um die Besitzer oder Betreiber homosexueller Lokale und Clubs gehandelt haben. Hugo Friedländer etwa hob die von »N« im »Dresdener Casino« und von »L« im »Central-Theater« ausgerichteten Bälle als besonders beliebt hervor.163 Wie häufig diese »Homo-Bälle« stattfanden, lässt sich nur schwer sagen, allerdings schienen sie ab 1900 herum dem Muster der konventionellen Ballsaison zu folgen, die im November begann und mit speziellen Mottobällen bis ins Frühjahr hinein andauerte. Zu den Veranstaltungsorten gehörten neben dem »Dresdener Casino« und dem »Central-Theater« mit die besten Adressen der Hauptstadt: der »Deutsche Kaiser«, die Philharmonie, das »Orpheum«, das Buggenhagen-Theater und der »König von Portugal«. Die größten dieser Säle boten Platz für tausend und mehr Gäste. Bei besonders opulenten Bällen konnte der Abend mit einem üppigen Buffetdinner beginnen, gefolgt von Tanz bis ins Morgengrauen und einem frühmorgendlichen Frühstück. Die Kosten mussten ganz beträchtlich gewesen sein, zumal für große Kostümbälle Servicekräfte, Musiker, Schneider und sogar Droschkenfahrer aufzubieten waren.164

Diese gleichgeschlechtlichen Kostümbälle erwarben sich einen Ruf, der weit über die homosexuelle Gemeinde hinausreichte. Der Berliner Journalist Konstantin Grell etwa schrieb: »Geht man dann hin, vielleicht in Begleitung eines bekannten Kriminalbeamten, so ist man höchlichst erstaunt, unter den Anwesenden auf ein Mal den oder jenen guten Bekannten zu treffen, der – natürlich nur, um sich den Skandal mal anzusehen – hingegangen ist und das Billet mit vieler Mühe durch Vermittelung eines Bekannten bekommen hat! Die Billets hierzu sind nämlich gar nicht im Handel zu haben, sondern werden von den Arrangeuren nur an die Wissenden verkauft, wie denn auch eine öffentliche Bekanntmachung solcher zum Mindesten originellen Lustbarkeiten nicht stattfindet.«165 Ob die zahlreichen Bekannten, die Grell überrascht ausmachte, tatsächlich nur Schaulustige waren, wie sie behaupteten, oder ob sie auf intimere Weise am homosexuellen Nachtleben der Stadt teilhatten, ist ungewiss. Für Letzteres spricht, dass Einlasskarten für diese Bälle nur direkt bei den Veranstaltern erstanden werden konnten, möglicherweise in den homosexuellen Lokalen, deren Besitzer oder Betreiber sie waren. Veranstaltungen dieser Art wurden, wie Grell schrieb, nicht beworben (eine öffentliche Werbung dafür war erst nach der Lockerung der Zensurvorschriften nach 1918 möglich), auch wenn in der Berliner Presse im Nachhinein hin und wieder Berichte über die Bälle erschienen. So konnte man in der Berliner Zeitung bereits 1894 unter der Überschrift »Ball der Weiberfeinde« einen längeren Artikel über einen gleichgeschlechtlichen »Maskenball« lesen.166 Die Berliner Morgenpost berichtete 1899 über einen anderen Homosexuellen-Ball, der an einem Freitagabend kurz vor Mitternacht im großen Saal des Hotels »König von Portugal« begann und an dem rund 700 Männer, davon ungefähr die Hälfte in Frauenkleidung, teilnahmen.167

Bildpostkarte des »Dresdener Casino« (Dresdener Straße 96), in dem in der Vorkriegszeit häufig Transvestitenbälle stattfanden

© Schwules Museum, Berlin

Wie Grell weiter andeutete, lockten diese Bälle auch Journalisten, Schriftsteller und andere Ethnographen des urbanen Lebens an. Wie Grell studierte auch Oscar Méténier, ein naturalistischer Schriftsteller und ehemaliger Pariser Polizeikommissar, die homosexuelle Subkultur der deutschen Hauptstadt für ein 1904 auf Französisch veröffentlichtes Buch. Naturgemäß musste Méténier aus Anlass seiner Recherchen auch einen homosexuellen Kostümball besuchen:

Man setzte uns vor der erleuchteten Fassade eines als Dresdener Casino bekannten Theaters ab. In einer weitläufigen Vorhalle nahm uns ein Portier die Mäntel ab und stellte sicher, dass wir im Besitz der erforderlichen Einladungen waren. Schließlich wurden wir durch eine Flügeltür in eine gewaltige, reich verzierte und von Säulen gesäumte Halle eingelassen. Verblüfft und sprachlos blieb ich stehen. Vor mir sah ich eine Menge von vier- oder fünfhundert Personen, die zur Musik eines hinter einer Plattform verborgenen Orchesters – herausragend wie alle deutschen Orchester – tanzte. Alle oder doch nahezu alle Tänzer waren kostümiert. Nur hier und da im Wirbel der Farben konnte ich den schwarzen Frack eines Polizisten ausmachen. Langsam bahnten wir unseren Weg zu einem freien Tisch nicht weit vom Buffet. Viele der Tänzer trugen Frauenkleider.168

Sicherlich hatte Méténier sich vorab kundig gemacht und eine ungefähre Vorstellung davon, was ihn erwartete. Dennoch ist seine Verblüffung mit Händen greifbar; nicht einmal die Gerüchte in Paris konnten ein zutreffendes Bild dessen zeichnen, was da in Berlin vor sich ging.

Die Kostümbälle zogen natürlich auch Schaulustige ohne psychiatrische oder literarische Interessen an, die ihre Eindrücke nur selten festhielten. Paul von Hoverbeck jedoch, ein pensionierter preußischer Offizier, beschrieb in seinen 1926 erschienen Memoiren einen Besuch Anfang des Jahrhunderts in einem »Balllokal« im Osten Berlins: »Das Bild wird mir immer unvergeßlich bleiben. Mehrere hundert Männer und Frauen aller Altersklassen, meist geschminkt, die Männer vielfach als Frauen, die Frauen als Männer kostümiert. Sowie wir den hell erleuchteten Saal betraten, wußte die ganze Gesellschaft sofort, daß wir Neugierige unter polizeilicher Führung waren.«169 Die regulären Ballgäste – sprich Homosexuellen und Lesben – waren, so der von Hoverbeck vermittelte Eindruck, offenbar daran gewöhnt, dass sie wie Tiere in einem städtischen Zoo gleichermaßen von neugierigen Zuschauern wie von Vertretern der Staatsgewalt begafft wurden. In der Tat ist, beginnend mit Molls Studie von 1891, die Präsenz der Polizei ein gemeinsames Element all dieser Berichte, ein Umstand, der Besuche von nicht eingeweihten Beobachtern erleichterte und so mit dazu beitrug, diese ganz spezielle und exzentrische sexuelle Minderheit im Berlin der Kaiserzeit bekannt zu machen.

Weit weniger tolerant zeigte sich Kriminalinspektor Meerscheidt-Hüllessem im Umgang mit der männlichen Prostitution, für die Berlin seit langem berüchtigt war. Bereits 1782 konnte man in einem zotigen Reiseführer von Knabenbordellen und geheimen Zirkeln »warmer Brüder« lesen.170 In Darstellungen der Kriminalität im Berlin des 19. Jahrhunderts werden häufig die jungen Männer und insbesondere Soldaten erwähnt, die sich für Sex verkauften. In Ermangelung des speziellen Wissens um »Homosexualität« wurde in internen Polizeiberichten aus den Vierziger- und Fünfzigerjahren gelegentlich mit Ausdrücken wie Lasterhaftigkeit und moralische Verworfenheit auf die männliche Prostitution hingewiesen und die Vorgänge in gewissen Lokalitäten in der Stadt beschrieben, in den gleichermaßen junge wie ältere männliche Gäste verkehrten. In anderen Berichten werden die Örtlichkeiten unter freiem Himmel beschrieben, an denen Männer gleichgeschlechtliche Kontakte suchten: der Tiergarten, Unter den Linden sowie das Kastanienwäldchen unmittelbar östlich der Universität. Zu diesen etablierten Örtlichkeiten für die homosexuelle Prostitution und Kontaktsuche gesellten sich in der zweiten Hälfe des 19. Jahrhunderts die neu eröffneten öffentlichen Bedürfnisanstalten, die Kanäle, die erweiterten Bahnhöfe und andere Örtlichkeiten mit regem Publikumsverkehr. Der 1882 eröffnete Bahnhof Friedrichstraße lag an der von Nord nach Süd verlaufenden Friedrichstraße, die etwas östlich des Brandenburger Tores Unter den Linden kreuzte, bevor sie den Verkehr zum Halleschen Tor weiterleitete. Dieser Knotenpunkt erwarb sich rasch einen zweifelhaften Ruf als Marktplatz gleichermaßen für männliche wie weibliche Prostituierte, die sich vor allem in der Passage versammelten, einem 1874 fertiggestellten sechsstöckigen Eckgebäude mit einem überdachten Markt voller Geschäfte, Cafés und Gaststätten.171 Der spezielle Ruf Berlins für seine männliche Prostitution reichte weit über Deutschland hinaus; in seiner 1914 erschienenen maßgeblichen vergleichenden Untersuchung der Prostitution in Europa bezeichnete der amerikanische Soziologe Abraham Flexner Berlin als Europas »Hauptmarkt« für homosexuelle Freier.172

Ein typisches Berliner Pissoir (heute als Fast-Food-Restaurant genutzt) in der Nähe der U-Bahn-Linie 1

© Robert Beachy, Seoul

Unter den Linden und der Tiergarten blieben bis ins 20. Jahrhundert hinein die bekanntesten Örtlichkeiten für Männer, die auf der Suche nach erotischen Kontakten zu anderen Männern waren – sowie auch für diejenigen, die bereit waren, dafür zu bezahlen oder sich bezahlen zu lassen. Besonders reger Verkehr herrschte in der südwestlichen Ecke des Parks in dem Gebiet um den Goldfischteich, das man über den so genannten »schwulen Weg« erreichte.173 Eben hier war es, wo 1904 der junge Kurt Hiller (1885–1972), der spätere kommunistische Schriftsteller und Schwulenrechtsaktivist, einem älteren männlichen Prostituierten begegnete, den er für sein erstes homosexuelles Mal bezahlte.174 1911 forderte der Berliner Polizeipräsident Traugott von Jagow (1865–1941) die Stadtverwaltung auf, in diesem Teil des Parks Gaslaternen aufzustellen. »Über die Unsicherheit im Tiergarten bei Dunkelheit«, schrieb Jagow an den Stadtrat, »gehen mir vielfach Klagen, auch seitens der Tiergartenverwaltung, zu; insbesondere aber sind gewisse Teile des Tiergartens bei Dunkelheit Zusammenkunftsorte für männliche Homosexuelle. Leider kann die Polizei nichts Wesentliches veranlassen, denn im allgemeinen handelt es sich hier nicht um [nach Paragraph 175] strafbare Handlungen, sondern nur um die Anknüpfung von Beziehungen.« Binnen eines Jahres ließ die Stadt dann auch tatsächlich rund drei Dutzend Gaslaternen aufstellen, und zwar »ohne daß irgend eine Schädigung der Anpflanzungen eingetreten« wäre.175

Die Beziehungen zwischen der männlichen und heterosexuellen Prostitution waren komplex und variierten nicht nur innerhalb Deutschlands, sondern über ganz Europa hinweg, je nach nationalen, regionalen und selbst kommunalen Verordnungen. Da laut Paragraph 175 »Sodomie« unter Strafe stand, gab es in Deutschland kein reichsweites Gesetz zur Regulierung der männlichen Prostitution. Was die heterosexuelle Prostitution anging, war das Strafrecht jedoch widersprüchlich; obwohl »Kuppelei« per Reichsgesetz untersagt war, autorisierte dasselbe Gesetz die Polizei, weibliche Prostituierte zu registrieren und sie nötigenfalls zwangsweise ärztlich untersuchen zu lassen, was eine, wenn auch nur implizite, formelle Anerkennung des ältesten Gewerbes der Welt darstellte.176 In einer Entscheidung von 1888 leitete das Reichsgericht aus dem Verbot der heterosexuellen Kuppelei ein Verbot der Zuhälterei und des Betriebs von Bordellen ab. Die Umsetzung des Gesetzes nach diesem Beschluss unterschied sich jedoch stark von Ort zu Ort, worin die vergleichsweise Unabhängigkeit der kommunalen und regionalen Behörden zum Ausdruck kam. Einige wenige deutsche Städte, darunter Leipzig und Hamburg, tolerierten ungeachtet der höchstrichterlichen Entscheidung den Betrieb von Bordellen weiterhin, andere wie beispielsweise Bremen schwenkten auf eine Politik der »Kasernierung« um, was bedeutete, dass die Prostituierten nur in speziell ausgewiesenen Gebieten wohnen und arbeiten durften, und de facto zur Entstehung von Rotlichtvierteln führte. Hausbesitzer in diesen Bezirken erhielten oftmals städtische Lizenzen, die es ihnen erlaubten, Zimmer an Prostituierte zu vermieten. In den meisten deutschen Städten gab es Meldevorschriften für Prostituierte, aber auch diese wurden in der Praxis höchst unterschiedlich angewendet. Mancherorts mussten sich Prostituierte bei der Polizei melden, andernorts war dies freiwillig. In Berlin galt ein seit Mitte des 19. Jahrhunderts gültiges Bordellverbot, die Registrierung hingegen erfolgte auf freiwilliger Basis. Prostituierte durften sich zwar in allen Teilen der Stadt niederlassen, das Anschaffen auf der Straße aber war auf großen Durchgangsstraßen wie Unter den Linden verboten.177 Überwacht wurde die Einhaltung dieser Vorschriften von der Berliner »Sittenpolizei«, die zur Kontrolle der heterosexuellen Halbwelt personell großzügig ausgestattet war.

Das Homosexuellen-Dezernat gehörte einer anderen administrativen Einheit an – es war eine Unterabteilung der Kriminalpolizei –, und es fehlte ihm an den Ressourcen, die männliche Prostitution ebenso engmaschig zu überwachen.178 Als Jugendliche oder junge Männer verfügten männliche Prostituierte darüber hinaus über mehr Bewegungsfreiheit und konnten sich an den meisten öffentlichen Plätzen vergleichsweise gefahrlos herumtreiben. Männlichen Prostituierten blieb auch die entwürdigende Prozedur medizinischer Zwangsuntersuchungen erspart, trotz der von ihnen als potenzielle Überträger von Geschlechtskrankheiten ausgehenden Gefahr für die öffentliche Gesundheit. Zudem waren männliche Prostituierte im Allgemeinen weniger leicht erkennbar als ihre weiblichen Pendants, obwohl es auch da Unterschiede gab. Kurt Hiller etwa beschrieb seinen Kontakt im Tiergarten als »männlich«, »muskulös« und »reif«, womit ein Mann Mitte zwanzig gemeint war. Und Soldatenprostituierte gingen in Uniform, ein Zeichen für Stärke und Männlichkeit, auf Freiersuche. Aber viele ältere männliche Prostituierte legten Rouge auf die Wangen, zupften ihre Augenbrauen, trugen Lippenstift und legten sich weibliche Spitznamen zu. Manche gingen auch als Frauen verkleidet unter die Leute, womit sie aber Gefahr liefen, die Aufmerksamkeit der Polizei oder den Zorn eines nichtsahnenden heterosexuellen Freiers auf sich zu ziehen. Auffälligeres Betragen und ausgefallene Kleidung bedeutete für die betreffenden männlichen Prostituierten eine strengere polizeiliche Überwachung, und nach der ersten Verhaftung landeten ihre Kopfbilder für gewöhnlich denn auch im »Verbrecheralbum«.179

Dass männliche und weibliche Prostituierte ihre Zimmer und Wohnquartierte teilten, war keineswegs ungewöhnlich, und mitunter waren sie sogar miteinander liiert oder verheiratet. Ein solches Milieu wird in einem Zeitungsbericht über eine Polizeirazzia Anfang 1904 gut skizziert. »Das Quartier latin – die Gegend am Oranienburger Tor – beherbergt eine Anzahl zumeist nach dem Hofe zu oder im Hofe selbst gelegenen Kaschemmen, in denen das Geschäft erst beim Morgengrauen beginnt. … Wenn die Variétés schließen, wenn die Nachtcafés ihre letzten Gäste entlassen haben, dann flattert alles, was zur Klasse der großstädtischen Sumpfvögel gerechnet werden darf, diesen Orten entgegen. Hier wird bei müdem Lampenlicht, in dichtem Tabaksqualm und in ungezwungenstem Verkehr die Nacht künstlich verlängert, und nicht selten mahnt erst der durch eine offen gelassene Türe hereindringende Straßenlärm daran, daß es draußen, in dem seit Stunden arbeitenden und hastenden Berlin, denn doch Tag geworden.«180

Das war die Gegend, in der die Polizei eine Hinterhof-Kaschemme an der Novalisstraße durchsuchte, bemerkenswert vor allem, weil sie direkt gegenüber der Polizeiwache für den Bezirk Mitte-Nord lag. Das Viertel war bekannt für seine großen Mietskasernen und labyrinthischen Hinterhöfe. Ausgelöst worden war die Razzia jedoch weder wegen Beschwerden über Lärm noch über angebliche Prostitution. Vielmehr waren an dem Tag in der Polizeiwache eintausend Mark abhandengekommen, und man vermutete, dass ein Stammgast der die ganze Nacht über geöffneten Kneipe das Geld gestohlen hatte. Laut dem Zeitungsbericht trieb die Polizei rund zwei Dutzend männliche und weibliche Prostituierte auf die Straße, forderte sie auf, sich auszuweisen, und ließ alle, die das nicht konnten, zum Polizeipräsidium am Alexanderplatz schaffen.181 Zwischen weiblichen Prostituierten und Strichjungen bestanden offenkundig nicht nur enge Beziehungen und sie teilten nicht nur Unterkünfte, sondern auch Stundenzimmer, wo sie Männer der unterschiedlichsten sexuellen Neigungen empfingen. In manchen Fällen betrieben Ehepaare die Prostitution sogar als Familiengeschäft. Der Schankkellner des »Haase-Ausschanks«, eines kleinen Lokals, das bei männlichen Prostituierten beliebt war und günstig an der Südseite des Tiergartens unweit des größten homosexuellen Jagdreviers der Stadt lag, war selbst Prostituierter und fungierte darüber hinaus als Zuhälter für seine Frau, die ebenfalls Prostituierte war.182

Obwohl wegen der von Meerscheidt-Hüllessem verfolgten Linie die meisten männlichen Homosexuellen ihrem Gewerbe nur im Freien nachgehen konnten, zumindest vor den Zwanzigerjahren, gab es doch einige in Verruf stehende Bars wie den »Haase-Ausschank«, in denen männliche Prostituierte und ihre Kunden ein und aus gingen. Eines der bekanntesten davon war die »Katzenmutter« am Waterloo-Kanal unmittelbar östlich des Halleschen Tors. Der Name leitete sich wohl von den zahlreichen sich dort herumtreibenden Katzen ab, womöglich aber auch von den vielen Katzenbildern, die an den Wänden hingen, oder der katzenhaften Erscheinung von Wilhelmine Techow, die das Lokal führte. Wann genau das Lokal eröffnete, ist unklar, fest steht jedoch, dass Techow schon seit mindestens 1885 in dem Gebäude wohnte. In der Nähe mehrerer Kasernen gelegen, war die Gegend berüchtigt für die Soldatenprostitution und die Ufer entlang des Kanals waren ein beliebtes Jagdrevier für Homosexuelle. In der Bar verkehrten sowohl Soldaten wie auch homosexuelle Freier. Die »Katzenmutter« bestand, so schrieb der Psychiater Paul Näcke nach einem Besuch, aus zwei kleinen Räumen im Erdgeschoss, voll besetzt mit Männern, die Hälfte davon Soldaten. »Hier ist ein Hauptort«, berichtete Näcke, »wo man Soldaten ›haben‹ kann, von denen die meisten allerdings heterosexuell sind, gern aber einen Nebenverdienst mitnehmen.« Einem anderen Beobachter zufolge spielte sich »bei der ›Katzenmutter‹ zu nicht geringem Teil die Geschichte der Homosexualität während der beiden letzten Jahrzehnte [vor 1908]« ab, und nicht nur Angehörige des Militärs verkehrten hier, sondern auch »blaublütige Grandseigneurs mit endloser Ahnenreihe, Arbeiter mit schwieligen Händen – alle saßen einträchtiglich beisammen in dem kleinen, niederen Restaurant«. Das Profil der Bar änderte sich allerdings radikal im Gefolge des Eulenburg-Skandals (ausführlich besprochen in Kapitel 4), als die Militärbehörde 1908 die »Katenzmutter« auf eine Liste von Lokalen setzte, deren Besuch Soldaten untersagt war.183

Meerscheidt-Hüllessem und seine Nachfolger an der Spitze des Homosexuellen-Dezernats legten besonders großen Wert darauf, die Zuhälterei und den Betrieb von Bordellen zu unterbinden, die beide ja auch im heterosexuellen Milieu nicht toleriert wurden. Für diese Linie lassen sich viele Beispiele anführen, so der Fall eines arbeitslosen Schauspielers und Möchtegern-Zuhälters namens Gustav Haupt, der sich mit dem Kaufmann Karl Moscholl zusammentat und in einer schäbigen Wohnung in der Mohrenstraße 21 ein paar Blöcke südlich von Unter den Linden eine Art Bordell eröffnete. Haupt und Moscholl, die männliche Prostituierte direkt von der Straße weg rekrutierten, kultivierten ein wohlhabendes Klientel und steigerten ihre Profite, indem sie die entkleideten Freier beraubten. Natürlich wagten es ihre Opfer aus Angst vor einer zweiten und weitaus peinlicheren Bloßstellung nicht, zur Polizei zu gehen. Zu der Zeit, als die beiden Zuhälter nach einem anonymen Hinweis 1902 verhaftet worden waren, hatten sie ihr Homosexuellenbordell nahezu zwei Jahre lang betrieben.184 Ein anderer Fall war der des umtriebigen Tabakwarenhändlers Fritz Geßler, der sich auf Zigarren spezialisiert und im Hinterzimmer seines Geschäfts ein Bordell für homosexuelle Freier aufgezogen hatte. In einem Zeitungsbericht über Geßlers Festnahme kamen auch Nachbarn zu Wort, die seit längerem schon mit Verwunderung das lebhafte Geschäft und den überaus regen Besucherstrom des kleinen Tabakladens registriert hatten. Geßler wurde im Mai 1905 verhaftet, aber nur, weil er und seine Strichjungen habgierig geworden waren und angefangen hatten, ihre Kunden zu erpressen.185 Ein weiterer Zuhälter, ein junger Mann namens Wittenberg, entführte in Hamburg einen vierzehnjährigen Jungen und brachte ihn nach Berlin, wo er ihn auf der Friedrichstraße anschaffen ließ und dessen Freier erpresste. Bis zu Wittenbergs Verhaftung im Mai 1906 logierten die beiden recht komfortabel in einem kleinen Hotel in der Stadtmitte.186 Die Prostitution war für diese Zuhälter und Bordellbetreiber nur ein Geschäftszweig, und aller Wahrscheinlichkeit nach verdienten sie weitaus mehr damit, ihre Freier auszurauben und zu erpressen.

Wie in den meisten Städten stand auch in Berlin die Prostitution in vielen Fällen mit der kriminellen Unterwelt in Verbindung. Wie Hans Ostwald, der populäre Autor und Hobbysoziologe der Berliner Halbwelt, schrieb, handelte es sich bei der Prostitution um eine symbiotische Begleiterscheinung des organisierten Verbrechens, und auch Magnus Hirschfeld behauptete, dass »Prostitution und Verbrechen Hand in Hand [gehen]; Diebstähle und Einbrüche, Erpressungen und Nötigungen … Gewalttätigkeiten jeder Art«.187 Eine Bande von acht Dieben, die im März 1898 verhaftet wurde, verkörperte diese Verquickung zwischen Prostitution und Verbrechen. Die Bande, lauter Heranwachsende, die einem Zeitungsbericht zufolge als Hausbedienstete, Metzgerlehrlinge, Wurstbrater oder Kellner beschäftigt waren, verdiente sich offenbar als Strichjungen und mit Ladendiebstählen ein Taschengeld hinzu und verbrachte einen guten Teil ihrer Freizeit verkleidet als Frauen. Offenkundig waren sie recht erfolgreich darin, sich als Frauen auszugeben, immerhin suchten sie im Pulk Ladengeschäfte auf, wo sie in großen Mengen Waren stahlen, die später in der Wohnung des Bandenchefs aufgefunden wurden. Hatten sie sich als Frauen verkleidet, benutzten sie Spitznamen wie »Die Schöne«, »Schminkjuste« und »Seiden-Guste« und gingen in die »Katzenmutter« anschaffen.188

Die Beziehungen zwischen heterosexueller Prostitution und homosexuellen Subkulturen sind von besonderer Bedeutung, da die zur Regulierung der Prostitution ergriffenen Maßnahmen an den meisten Orten und zu den meisten Zeiten mit prägend waren für die frühen homosexuellen Milieus. In den meisten Städten grenzten die ersten nachweisbaren homosexuellen Bezirke an heterosexuelle Rotlichtviertel an oder überlappten sich sogar mit diesen. Denken wir nur an Montmartre in Paris, Soho in London oder das Tenderloin in San Francisco. Auch in deutschen Großstädten wie München, Hamburg, Frankfurt, Köln und Leipzig wurden die ersten Homosexuellenlokale in oder angrenzend an die für die heterosexuelle Demimonde ausgewiesenen Gebieten eröffnet. In Berlin dagegen wirkten sich die sittenpolizeilichen Vorschriften weniger auf die homosexuelle Szene der Stadt aus. Zum einen konnte sich hier wegen des Bordellverbots und der Absage an die Kasernierung von Prostituierten kein spezielles Rotlichtviertel herausbilden – mit der Folge, dass in Berlin die gleichgeschlechtlichen Lokale, Veranstaltungen und Cruising-Gebiete geographisch weit verteilt waren.

Noch wichtiger als die Verordnungen, mit denen die heterosexuelle Prostitution in Berlin reguliert wurde, war zum andern Meerscheidt-Hüllessems stillschweigende Tolerierung »respektabler« gleichgeschlechtlicher Lokalitäten und öffentlicher Kostümbälle. Indem sie die »homosexuelle Fraternisierung« zuließen, förderten Meerscheidt-Hüllessem und seine Nachfolger die Entstehung sicherer, separater Bereiche ohne Verbindungen zur sexuellen Unterwelt der Straßenstriche oder einem etablierten Rotlichtviertel. Die seriösere homosexuelle Clubkultur in Berlin war nach außen niemals völlig abgeschottet. Natürlich zogen Sammelpunkte der männlichen Prostitution wie der »Haase-Ausschank« oder die »Katzenmutter« auch »kriminelle Elemente« an und lavierten stets an der Grenze der offiziellen Tolerierung. Doch die Offenheit und Langlebigkeit so vieler homosexueller Lokale und Clubs begünstigten die Entstehung eines neuen homosexuellen Erotismus außerhalb des Schattenreichs des halbkriminellen Rotlichtmilieus.

Männer, die mit männlichen Prostituierten verkehrten, waren besonders anfällig für Erpressung, ein Verbrechen, das eindeutig nicht opferlos war. Wegen des Paragraphen 175 und der gesellschaftlichen Stigmatisierung der Homosexualität sahen sich gleichgeschlechtlich liebende Männer stets der Gefahr eines potenziell ihre Existenz vernichtenden Skandals ausgesetzt. Im Gegensatz dazu wurde die heterosexuelle Prostitution in der bürgerlichen Ideologie des 19. Jahrhunderts stillschweigend als Ausgleichsventil für den überbordenden männlichen Sexualtrieb und als Schutzinstanz für die zartere sexuelle Natur der Frauen der gehobenen Stände toleriert – eine Doppelmoral, die die männliche Promiskuität guthieß und heterosexuelle Freier moralisch mehr oder weniger freisprach. Die Kunden männlicher Prostituierter dagegen riskierten nicht nur öffentliche Bloßstellung, sondern auch, festgenommen und möglicherweise zu einer Haftstrafe verurteilt zu werden. Die Jugendlichen und jungen Männer, die sich prostituierten, wussten nur zu gut um die Verwundbarkeit der Männer, die sich ihrer Dienste bedienten. Sexuelle Erpressung war im 19. Jahrhundert, wie der Historiker Angus McLaren argumentiert, praktisch gleichbedeutend mit homosexuellem Skandal und vor allem eine Folge des gestiegenen Bewusstseins für die erotische gleichgeschlechtliche Liebe.189

Filmszene aus Anders als die Andern, in der der Protagonist seinen vermeintlichen Erpresser konfrontiert

© Magnus Hirschfeld, Geschlechtskunde, 5 Bde., Stuttgart 1926–1930 (Bd. 5, S. 644)

Meerscheidt-Hüllessem hatte sich in seiner gesamten Laufbahn des Problems angenommen und schließlich 1896 seine Abteilung in Dezernat für Homosexuelle und Erpresser umbenannt.190 Die eigentümliche Verknüpfung zweier auf den ersten Blick unverbundener Phänomene – Erpressung und Homosexualität – ist ein eindrücklicher Beleg für das Ausmaß, in dem ungesetzliche sexuelle Handlungen mit Erpressungsversuchen einhergingen. Schon lange vorher hatte Meerscheidt-Hüllessem in seinem »Verbrecheralbum« die sexuelle Erpressung unter der Rubrik der mit Paragraph 175 in Verbindung stehenden Vergehen aufgenommen; dass die meisten Strichjungen ihre Freier erpressten, galt als ausgemacht. Mit der neuen Bezeichnung war das Dezernat nun auch offiziell für die strafrechtliche Verfolgung von Pederastie und damit verbundenen Delikten, einschließlich Erpressung oder Erregung öffentlichen Ärgernisses durch Exhibitionismus, verantwortlich.191

Dem größten Risiko ausgesetzt waren Männer aus der Mittel- und Oberschicht – sprich solche, die Geld hatten und darauf bedacht sein mussten, ihren gesellschaftlichen Ruf zu schützen, was natürlich Meerscheidt-Hüllessems Engagement in dieser Sache mit erklären hilft. Allerdings wäre es allzu vereinfachend, in dem Kampf der Polizei gegen die Erpresser allein vornehmlich eine Art Klassenjustiz zu sehen. Tatsächlich wurden bürgerliche und adelige Männer, die Sex mit anderen Männern oder Jugendlichen hatten, ebenfalls streng überwacht, und Meerscheidt-Hüllessem führte eine Karteikartensammlung mit den Namen von Adeligen, Offizieren und Wirtschaftsgrößen, die im Verdacht homosexueller Liaisonen standen. Offenbar schützte Meerscheidt-Hüllessem seit 1885 auch den Ruf seines Vorgesetzten, des Berliner Polizeipräsidenten Richthofen, dem Verhältnisse mit jungen Männern nachgesagt wurden. Den Polizeiinspektor trieb die nicht unberechtigte Furcht um, eine Bloßstellung – verstärkt noch durch die stets drohende Gefahr einer Erpressung – Richthofens (oder anderer Männer seines Ranges) könnte unmittelbar den Staat kompromittieren. Kurz vor seinem Selbstmord 1900 bat Meerscheidt-Hüllessem einen Freund, dem Kaiser rund einhundert dieser Karteikarten zu überstellen. Aus Angst, darin auf die Namen von Freunden oder gar Angehörigen seiner Familie zu stoßen, weigerte sich Wilhelm II. allerdings, die Sendung zu öffnen, und schickte sie ungeöffnet an den Polizeipräsidenten.192 Meerscheidt-Hüllessems Karteikarten waren ein Beleg dafür, dass in diesen Zeiten selbst Adelige und andere hochgestellte Persönlichkeiten nicht mehr darauf vertrauen konnten, ihre »Perversionen« ungestraft ausleben zu dürfen. So gesehen war die sexuelle Erpressung ein mächtiger egalisierender Faktor. Reichtum oder Titel boten wenig Schutz, da selbst die gleichgeschlechtlich Liebenden, die über große Mittel verfügten, damit rechnen mussten, eines Tages als Homosexuelle gebrandmarkt zu werden.

In einen der größten Homosexuellenskandale der Zeit etwa war der reichste deutsche Industriemagnat, der »Kanonenkönig« Friedrich Alfred Krupp, verwickelt, der sich deshalb Ende 1902 allem Anschein nach das Leben nahm. Lange bevor die angeblichen Eskapaden Krupps publik wurden, hatten Meerscheidt-Hüllessem und Tresckow das Interesse des Stahlbarons an Jungen im Heranwachsendenalter katalogisiert. Obwohl die palastartige Villa Krupp in Essen lag, verbrachte der Industrielle einen Gutteil seiner Zeit auf der Insel Capri im Golf von Neapel oder in Berlin, beides Orte, an denen er seiner größten Leidenschaft frönen konnte. Bei Besuchen in der Hauptstadt logierte Krupp stets im Hotel Bristol, wo ihm auf Capri angeheuerte italienische Jungen aufwarteten. Beunruhigt wegen Krupps Einmischung in die Angelegenheiten des Hotels – namentlich sein Beharren darauf, dass seine jungen Freunde vom Hotel angestellt wurden, wenn auch auf seine, Krupps, Kosten –, wandte sich der Hotelbesitzer Conrad Uhl aus Furcht vor einem Skandal, der den Ruf seines Hotels beschmutzen könnte, mit seinen Sorgen an Tresckow. Von Uhl erfuhr Tresckow auch, dass Krupps Frau und ihre beiden Töchter in einem anderen Hotel logierten, wenn sie ihn nach Berlin begleiteten.

Auch wenn in diesem Fall Erpressung keine Rolle spielte, war Krupps tiefer Sturz unverkennbar das Resultat von Zeitungsberichten über seine mutmaßlichen homosexuellen Aktivitäten. Im Frühjahr 1902 hatten die italienischen Behörden Krupp wegen sexuellen Verkehrs mit Minderjährigen des Landes verwiesen. Die Ironie dabei war, dass in Italien Sodomie vom Gesetz her nicht unter Strafe stand; offiziell wurde Krupp Unzucht mit Minderjährigen vorgeworfen, nicht Homosexualität. Italienische Zeitungen berichteten über die Affäre, und in Deutschland ließ sich die Redaktion des Vorwärts, des offiziellen Organs der sozialdemokratischen Partei, die Gelegenheit nicht entgehen, den Klassenfeind öffentlich vorzuführen. Nachdem die Geschichte am 20. Oktober 1902 im Vorwärts abgedruckt wurde, spielte Krupp mit dem Gedanken, wegen Rufmord juristisch gegen die Zeitung vorzugehen. Bevor er das aber tat, schickte er seinen Privatsekretär zu Tresckow, um dessen Meinung einzuholen. Der Kommissar empfahl Krupp, nur dann den Rechtsweg zu beschreiten, wenn sein »Gewissen rein« sei, da er andernfalls vor Gericht einen Meineid riskiere, was ihn nur noch mehr in Schwierigkeiten stürzen würde. Am Tag nach dieser Unterredung, am 22. November, erfuhr Tresckow, dass Krupp unter mysteriösen Umständen zu Tode gekommen war.

Der Kaiser höchstselbst war bei Krupps Beerdigung zugegen, und er beschuldigte die sozialdemokratische Presse, durch ihre Hetzkampagne Krupps »Herzversagen« ausgelöst zu haben. Der Konsens der meisten Zeitgenossen jedoch, darunter auch Kommissar Tresckow, lautete, dass Krupp seinem Leben lieber ein Ende gesetzt habe, als Stellung zu den im Vorwärts gegen ihn erhobenen Vorwürfen zu beziehen.193 Ein bezeichnendes und ausführliches Postskriptum zu der Affäre waren die wiederholten Versuche, Krupps Witwe mit angeblichen Beweisen für die Homosexualität ihres verstorbenen Mannes zu erpressen. Über den ersten derartigen Versuch berichtete das Berliner Tagblatt Ende August 1905; ein junger Mann, der sich als vormaliger Freund des Verstorbenen ausgab, behauptete, im Besitz belastender Briefe zu sein, die er der Witwe für einen exorbitant hohen Preis zum Kauf anbot. Sie weigerte sich und veranlasste die Verhaftung des jungen Mannes, der jedoch später wieder auf freien Fuß gesetzt wurde.194 Und 1910 wurde ein 57-jähriger Mann zu 30 Monaten Gefängnis verurteilt, weil er Frau Krupp mit der Drohung zu erpressen versucht hatte, ein sehr explizites Enthüllungsbuch über die angeblichen Eskapaden ihres Ehemanns zu veröffentlichen.195

Dass die Zeitungen nun häufiger Berichte über prominente Zeitgenossen betreffende sexuelle Skandale abdruckten, verlieh den Erpressern noch mehr Macht über ihre potenziellen Opfer. Die einzige Methode, einem Erpresser das Handwerk zu legen, bestand darin, ihn wegen Erpressung oder übler Nachrede anzuzeigen. So oder so würde das eine Gerichtsverhandlung nach sich ziehen, bei der die Gefahr bestand, dass weitere und noch peinlichere persönliche Geheimnisse ans Tageslicht gezerrt wurden. Der Fall des Berliner Kaufhausbesitzers Hermann Israel, der erpresst wurde und sich schließlich das Leben nahm, belegt dieses Risiko eindrücklich. Israel, eine führende Figur in der jüdischen Gemeinde der Stadt, trug den Ehrentitel »Kommerzienrat«, ein Zeichen seiner guten Verbindungen zur kaiserlichen Regierung. 1904 versuchte ein gewisser Ernst Ohm, ein als Israels »Reisegefährte« beschriebener ehemaliger preußischer Offizier, den Kaufmann zu erpressen; wenn Israel ihm nicht eine gewisse Summe Geldes zahlte, drohte Ohm in einem Brief, würde er ihm »Schwierigkeiten« bereiten. Israel übergab den Brief an die Berliner Staatsanwaltschaft, und Ohm wurde wegen versuchter Erpressung zu zwei Monaten Gefängnis verurteilt.196

In seiner Aussage in der Gerichtsverhandlung gegen Ohm sagte der Junggeselle Israel unter Eid aus, dass er nicht homosexuell »veranlagt« sei. Das nahm Ohm – nachdem er seine kurze Gefängnisstrafe abgesessen hatte – zum Anlass, Israel wegen Meineids anzuklagen. Solchermaßen genötigt, noch einmal vor Gericht zu erscheinen, dieses Mal jedoch als Angeklagter unter dem Vorwurf des Meineids, musste Israel eine Parade von Strichjungen über sich ergehen lassen, die samt und sonders behaupteten, sexuellen Verkehr mit ihm gehabt zu haben – Zeugen, deren Glaubwürdigkeit allerdings in den meisten Fällen durch Polizeiakten erschüttert wurde, in denen sich unter anderem Haftstrafen wegen Erpressung fanden. Zudem führte Israel an, dass er seine eidesstattliche Aussage im ersten Verfahren – seine Behauptung, nicht homosexuell zu sein – in Bezug auf Paragraph 175 gemacht habe; rein technisch betrachtet habe er niemals gegen das Gesetz verstoßen. Tatsächlich aber dürfte sich Israel in diesem Punkt im Irrtum befunden und sich doch des Meineids schuldig gemacht haben: im juristischen Diskurs des Kaiserreichs wurde nämlich in zunehmendem Maße zwischen einer unveränderlichen homosexuellen »Veranlagung« und gleichgeschlechtlichen erotischen Handlungen unterschieden, sprich ein Mann (oder eine Frau) konnte als »homosexuell« bezeichnet werden, auch ohne jemals gegen Paragraph 175 verstoßen zu haben. Die Anklage wurde zunächst abgewiesen, doch dann legte Ohm Berufung ein, und das Gericht entschied, den Fall wiederaufzunehmen. Als Israel von der Wiedereröffnung des Meineidverfahrens gegen sich erfuhr, erschoss er sich im November 1905 auf seiner Yacht, mit der er auf dem Rhein unterwegs war, auf den Tag genau drei Jahre nach Krupps Tod.197

Fast zeitgleich zu den Berichten über Israels Gerichtsverfahren konnte man in den Zeitungen auch den Fortgang von zwei weiteren Fällen verfolgen, in die prominente Personen des öffentlichen Lebens verwickelt waren. Im Dezember 1904 fuhr August Hasse, Richter und Vorsitzender des Bezirksgerichts Breslau, nach Berlin, um den Mann zu erschießen, der ihm im Verlauf von nicht einmal zwei Jahren 40000 Mark abgepresst hatte. 1903 war Hasse auf die sexuellen Avancen eines 19-Jährigen eingegangen, der sich vor ihm in einer öffentlichen Bedürfnisanstalt in Breslau entblößt hatte. In der Folgezeit wurde Hasse Opfer eines Erpressungsfeldzugs, organisiert von zwei älteren Bandenführern, die ihn dazu verleiteten, eine Beziehung mit dem attraktiven jungen Mann einzugehen. Als Hasse nicht mehr in der Lage war, den Geldforderungen nachzukommen, verabredete er sich mit einem der beiden Erpresser in einem dunklen Kirchhof in Berlin, offenbar in der Absicht, ihn zu töten. Nachdem er mit einer kleinen Pistole auf den Mann geschossen hatte, stellte sich Hasse in der Überzeugung, sein Opfer tödlich getroffen zu haben, der Polizei. Doch der Erpresser hatte nur einen Streifschuss erlitten und schickte ein paar Tage später von Hamburg aus, wo er wohnte, einen weiteren Drohbrief. Der Brief wurde von Hasses erwachsenem Sohn abgefangen, der die Behörden davon überzeugen konnte, den Mann festzunehmen. In kurzer Folge wurden auch die beiden anderen Mittäter verhaftet und allen dreien in Berlin der Prozess gemacht. Der Mann, den Hasse zu töten versucht hatte, wurde zu zehn Jahren Gefängnis verurteilt, die anderen beiden zu vier beziehungsweise fünf Jahren. Hasse selbst kam ohne Strafe davon. Wie der Berliner Richter befand, hatte Hasse nicht gegen Paragraph 175 verstoßen, und was den Schuss auf den Erpresser anging, attestierte das Gericht ihm »Unzurechnungsfähigkeit«.198

Hasses eigentliche Strafe bestand natürlich in dem Verlust eines erheblichen Vermögens und der öffentlichen Demütigung, die das Ende seiner Karriere bedeutete und ihn zwang, seinen Rücktritt einzureichen. In dieser Hinsicht teilte er sein Schicksal mit Paul Ackermann, einem prominenten 55 Jahre alten Juristen und sächsischen Staatsbeamten, der im März 1905 wegen Verstoßes gegen Paragraph 175 zu zwei Monaten Gefängnis verurteilt wurde, aber – da er bereits während der vier Monate dauernden Ermittlungen in Gewahrsam gewesen war – im Anschluss an die Verhandlung freigelassen wurde. Auch in diesem Fall handelte es sich bei den Tätern um drei männliche Prostituierte, die sich zusammengetan und Ackermann um mehrere Tausend Mark erpresst hatten. Der Hauptschuldige war ein 23 Jahre alter Mann aus Berlin, Heinrich Wallmann, der in kriminellen Kreisen als »Revolver-Heini« bekannt war. Ackermann war im Sommer und Herbst wiederholt nach Berlin gefahren, wo er sich einem Hotel an der Friedrichstraße nicht weit vom dortigen Bahnhof zu intimen Treffen mit Wallmann verabredet hatte.

Bei einem dieser Rendezvous, im Oktober 1904, wurden Ackermann und Wallmann von Wallmanns Komplizen, dem 21-jährigen Kellner Wilhelm Dupke, »überrascht«. Gemeinsam mit einem weiteren Komplizen inszenierten Wallmann und Dupke einen, wie es in den Zeitungen hieß, »Erpressungsfeldzug«. Als Ackermann, der bereits zwei hohe Zahlungen geleistet hatte, sich widerspenstig zeigte, statteten ihm die drei Erpresser einen unangemeldeten Besuch in seiner Dresdener Wohnung ab. In seiner Angst wandte sich der Jurist an die Berliner Polizei, die Anfang November Wallmann und seine Komplizen verhaftete. Während der folgenden Ermittlungen wurde Ackermann für sechs Wochen zur »Beobachtung« in eine psychiatrische Einrichtung eingewiesen. Die Aussetzung seiner zweimonatigen Haftstrafe war ein Ausdruck des allgemeinen Verständnisses für seinen »Zustand« und die Notlage, in welche die zu Haftstrafen zwischen 15 und 30 Monaten verurteilten Erpresser ihn gestürzt hatten. Wie bei Hasse bestand Ackermanns wahre Strafe in der öffentlichen Bloßstellung und der Schmach, die er über den Namen seiner Familie gebracht hatte. Obwohl Ackermann verheiratet und Vater eines Sohns war, hatte er laut Zeitungsberichten in hochgestellten Kreisen als ein Mann mit »strafbaren Neigungen« gegolten.199

Die Fälle Ackermann, Hasse, Israel und Krupp stellten nur die sprichwörtliche Spitze des Eisbergs dar. Die dichte zeitliche Abfolge dieser Skandale und die öffentliche Aufmerksamkeit, die sie erregten, erwiesen sich darüber hinaus als eine Art Katalysator für die zahllosen Erpressungsfälle, von denen Berlin im folgenden Jahrzehnt offenkundig heimgesucht wurde. Die Boulevardpresse der Stadt verschärfte mit ihrer Berichterstattung nicht nur die Folgen der Erpressung für die Opfer, sie inspirierte auch Nachahmungstäter, die darin eine lukrative und allem Anschein nach relativ gefahrlose Methode erkannten, rasch zu Geld zu kommen. Diese Zeitungsberichte dokumentieren, wie sich das Erpressungsgeschäft weiterentwickelte, und gewähren einen faszinierenden Einblick in das ansonsten unsichtbare Leben der Leute, die in den kriminellen Niederungen des Berliner Homosexuellenmilieus hausten.

Die in den Berliner Zeitungen veröffentlichen Berichte erzählen von ebenso unerhörten wie unverschämten Erpressungsversuchen: nach Einbruch der Dunkelheit sahen sich Männer von jugendlichen Strichern belästigt, die drohten, sie wegen unsittlicher Annäherung bei einem in der Nähe stehenden Polizisten anzuzeigen, wenn sie ihnen nicht sofort einen gewissen Geldbetrag aushändigten. Ein Nachtschwärmer, ein gewisser »Kaufmann K.«, sah sich auf dem Nachhauseweg durch den Tiergarten von dem 17 Jahre alten Reinhold Kroll verfolgt. Schließlich sprach Kroll den Mann an und verlangte von ihm Geld, sonst würde er ihn einem in der Nähe stehenden Polizisten melden. Dem Kaufmann gelang es, den Polizisten selbst zu alarmieren, der daraufhin Kroll verhaftete.200 Ein anderes Beinaheopfer, ein Weinkellner, der auf dem Heimweg von der Arbeit war, bemerkte, dass ihm jemand in die öffentliche Toilette am Lehrter Bahnhof nördlich des Tiergartens gefolgt war; der 21-jährige August Schäfer sprach ihn an und verlangte 20 Mark von ihm. Als der Weinkellner stattdessen auf Schäfer einschlug, floh dieser zu Fuß. Mit Hilfe eines Polizisten setzte der Weinkellner dem Strichjungen nach und konnte ihn schließlich versteckt hinter einem Grabstein auf einem benachbarten Friedhof aufspüren.201

Eine gebräuchliche Methode, Geld zu erpressen, bestand darin, sich Zugang zur Wohnung oder zum Hotelzimmer eines potenziellen Opfers zu verschaffen, weil das der Darstellung des Erpressers mehr Glaubwürdigkeit verlieh: in privaten Gemächern bot sich die Gelegenheit zu intimen Kontakten, und warum sonst sollten zwei einander fremde Männer Zeit auf einem Zimmer zusammen verbringen? Ein Mann, der des Nachts auf dem Nachhauseweg allein durch den Tiergarten ging, bot, ohne sich viel dabei zu denken, seine brennende Zigarre einem jungen Mann an, der ihn um Feuer für seine Zigarette gebeten hatte. Als der junge Mann, Joseph Bieneck, vorschlug, noch auf ein Bier in eine Kneipe zu gehen, willigte der Zigarrenraucher ein. Ein paar Stunden später erklärte Bieneck, dass sein Wohngebäude nun verschlossen sei, und fragte, ob er bei ihm übernachten könnte. Am nächsten Morgen drohte er seinem Gastgeber, ihn bei der Polizei wegen sexueller Belästigung anzuzeigen, und verlangte für sein Schweigen einhundert Mark. Das Opfer, noch immer betrunken, gab ihm das Geld, meldete den Vorfall aber anschließend bei der Polizei. Anhand des »Verbrecheralbums« wurde der Erpresser als männlicher Prostituierter identifiziert und nur wenige Stunden später festgenommen.202 Nicht viel anders erging es einem Zahnarzt aus Charlottenburg, als er auf dem Heimweg zu nächtlicher Stunde durch den Tiergarten ging, wo er dem 22-jährigen Bruno Müller begegnete und dem offenbar wohnungslosen jungen Mann eine Bleibe für die Nacht anbot. Von Müller am nächsten Morgen erpresst, zahlte auch der Zahnarzt zunächst das geforderte Schweigegeld, wandte sich dann aber an die Polizei, die Müller, als dieser kurze Zeit später in die Wohnung des Zahnarztes zurückkehrte, um noch mehr Geld zu fordern, prompt verhaftete.203

Natürlich erfolgten Erpressungsversuche sehr viel häufiger durch Briefe als im direkten Kontakt. Wieder und wieder wandten sich offenbar unbescholtene Bürger an die Polizei, nachdem sie Drohbriefe von ihnen völlig unbekannten Personen erhalten hatten. So wurde der junge Fabrikarbeiter Karl Rieloff zu drei Jahren Gefängnis verurteilt, weil er Drohbriefe an einen Mann geschickt hatte, den er niemals getroffen hatte.204 Der stellungslose »Arbeiter« Ernst Nentuez forderte in Briefen an einen außerhalb von Berlin wohnenden preußischen Adeligen einhundert Mark, obwohl dieser laut einem Zeitungsbericht zu keinem Zeitpunkt Kontakt zu dem Erpresser gehabt hatte – wie Nentuez später auch eingestand und daraufhin zu einer einjährigen Haftstrafe verurteilt wurde.205

Wie mehrere der aufgedeckten Erpressungsfälle belegen, galt die homosexuelle Erpressung in gewissen Verbrecherkreisen als eine lukrative Einnahmequelle. In der Tat ergaben sich in der Haftzeit häufig neue »Gelegenheiten«. So sammelte der wegen Erpressung zu fünf Jahren Gefängnis verurteilte Gustav Rohde während seiner Haft Informationen von Mithäftlingen, mit deren Hilfe er eine Liste mutmaßlicher Homosexueller erstellte, von denen er nach seiner Entlassung im Jahr 1905 in Drohbriefen »Schweigegeld« verlangte. Allerdings brachte Rohde dabei Namen und Adressen durcheinander, und etliche irrtümliche Adressaten gaben die Briefe an die Polizei weiter, die ihn kurz darauf festnahm, als er auf dem Postamt seine Post abholen wollte. In dem nachfolgenden Prozess wurde Rohde zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt.206 Nicht viel anders war der Fall des Kellners Heinrich Schön, der in den drei Jahren, die er wegen homosexueller Erpressung im Gefängnis saß, von einem Mitgefangenen den Namen eines reichen Adeligen, eines »Freiherrn von D.«, erfuhr und nicht lange nach seiner Haftentlassung wegen erneuten Erpressungsversuchs festgenommen und zu einer noch längeren Gefängnisstrafe verurteilt wurde.207 Der Stricher Willi Scheib trieb sich, nachdem er ein halbes Jahr wegen Erpressung eingesessen hatte, in den Fluren des Polizeipräsidiums am Alexanderplatz herum, wo er sich als Privatdetektiv ausgab und Erpressungsopfern seine Dienste anbot. Doch statt seinen »Klienten« zu helfen, verwendete Scheib die Informationen, die er von ihnen erhielt, um sie selbst zu erpressen, zumindest solange, bis er wieder verhaftet und vor Gericht gestellt wurde.208

Obwohl jeder Mann, der wohlhabend erschien, ein potenzielles Ziel abgab, scheinen Touristen besonders gefährdet gewesen zu sein, und in den Zeitungen wurde über mehrere Amerikaner berichtet, die Opfer homosexueller Erpressung wurden. Ein Amerikaner, der mit seinem Schwiegervater in einem der besten Hotels der Stadt abgestiegen war, kam im Café Kranzler an der Ecke Friedrichstraße und Unter den Linden, das für Prostituierte aller Couleur bekannt war, mit mehreren Jugendlichen ins Gespräch. Auch wenn ihm eine Erpressung erspart blieb, wurde er doch um eine Perlenanstecknadel und eintausend Mark erleichtert und schaffte es die Meldung von dem Raub in die Morgenzeitung.209 Ein anderer – ebenfalls mit den örtlichen Gegebenheiten unvertrauter – Amerikaner ging mit einem jungen Mann, den er bei einem Symphoniekonzert kennen gelernt hatte, auf sein Hotelzimmer, wo dieser ihn zwang, ihm seine Uhr und Uhrenkette sowie sein Bargeld auszuhändigen. Der Mann meldete den Diebstahl bei der Polizei, wo er den Täter im »Verbrecheralbum« identifizieren konnte. Der Erpresser konnte rasch gefasst und die Uhr und Uhrenkette ihrem Eigentümer zurückgegeben werden, noch bevor dieser aus der Stadt abreiste.210

Auch Deutsche aus anderen Teilen des Landes waren häufig betroffen. Ein als »Großindustrieller« beschriebener Mann aus dem Westen des Reiches kam zu einer Familienfeier nach Berlin und landete nach einer Kneipentour durch die Friedrichstraße in einem billigen Hotel. Als er am nächsten Morgen aufwachte, fehlten seine Geldbörse und seine Zigaretten; allerdings konnte er sich an die Details des vorangegangenen Abends nicht mehr erinnern, und so begnügte er sich damit, den Diebstahl anzuzeigen. Bald nach seiner Rückkehr nach Hause jedoch wurde ein Mann bei dem Industriellen vorstellig, der behauptete, ein Vetter des jungen Manns zu sein, der ihn an dem Abend in Berlin nicht nur ins Hotel begleitet, sondern auch Sex mit ihm gehabt habe. Im Gegenzug für sein Schweigen verlangte der Besucher 6000 Mark. Der Industrielle informierte die Berliner Polizei, die dann ein Treffen zwischen dem Mann und dem Erpresser in einem Berliner Café überwachte. Am Ende wurden vier Angehörige einer Erpresserbande verhaftet.211 In einem ähnlichen Fall nahm eine Gruppe von acht »jugendlichen« Erpressern mit Erfolg begütertere auswärtige Besucher der Stadt ins Visier, unter anderem einen Universitätsprofessor und einen Militäroffizier.212 Ein anderer Besucher wurde in schwer angetrunkenem Zustand von dem 20-jährigen Kurt Ostberg angesprochen, der ihn auf sein Hotelzimmer begleitete, dort drohte, ihn zu erpressen, und schlussendlich seinen Geldbeutel stahl. Mit Hilfe der Polizei konnte der Mann Ostberg gleich am nächsten Tag beim Flanieren auf der Straße Unter den Linden identifizieren.213

Wie der amerikanische Soziologe Abraham Flexner anmerkt, stand Berlin schon lange vor dem Ersten Weltkrieg im Ruf eines Mekkas für männliche Prostituierte, und so nahm es nicht Wunder, dass die Stadt viele männliche Touristen anzog, die erotische Kontakte zu anderen Männern suchten. Ackermann und Krupp waren beileibe nicht die einzigen. Wie Ackermann erhielt auch ein österreichischer Kaufmann, ein gewisser »Georg M.«, nach einer Berlinreise bei sich zu Hause – in diesem Fall in Wien – ungebetenen Besuch von Erpressern, denen er in Berlin begegnet war. Im Dezember 1906 hatte der Österreicher gegen Geld Sex mit dem männlichen Prostituierten Heinrich Hampe gehabt und wurde nun von Hampe und seinem Komplizen Marcus Katellaper erpresst, denen er zunächst einhundert Mark und später weitere Beträge gab. Als »Georg M.« schließlich die Polizei in Berlin verständigte, wurden die beiden rasch verhaftet. Im Herbst 1904 kam der 19-jährige Strichjunge Hans Schwaiger auf der Friedrichstraße mit einem Adeligen aus dem Rheinland in Kontakt, der das teuer bezahlen musste. Schwaiger presste ihm die erstaunliche Summe von 2000 Mark ab, bevor der Mann schließlich abreiste. Doch Schwaiger setzte ihm nach, erpresste weitere achthundert Mark und verlangte noch mehr. Daraufhin wandte sich der Erpresste an die Behörden in Berlin, die Schwaiger binnen weniger Tage identifizierten, aufspürten und festnahmen.214 Besonders tragisch war der Fall des jungen Augenarztes Gumprich, der als Professor an der Universität Halle lehrte. Der ledige 28 Jahre alte Arzt stand im Ruf, viel zu arbeiten und ansonsten ein zurückgezogenes Leben zu führen. Die männlichen Prostituierten Berlins waren offenkundig sein heimliches Laster – und schlussendlich sein Verhängnis. Als die Berliner Polizei im April 1908 einen 20-jährigen Mann namens Kurach auf der Friedrichstraße festnahm, fanden sie in seinem Besitz eine Visitenkarte von Gumprich. Anfangs wies Kurach jede Verbindung mit dem Augenarzt von sich, schließlich aber gab er zu, über die Weihnachtstage mit Gumprich in einem Berliner Hotel sexuellen Verkehr gehabt zu haben. Während der Ermittlungen stritt Gumprich vehement ab, irgendwelche Handlungen begangen zu haben, die gegen Paragraph 175 verstießen, was den Richter jedoch nicht davon abhielt, die Klage gegen ihn anzunehmen. Die Vorladung zur Gerichtsverhandlung stürzte Gumprich in tiefe Verzweiflung, und am Ende floh er nach Amsterdam, wo er sich das Leben nahm.215

Aus vielen Berichten geht hervor, dass die späteren Erpressungsopfer eindeutig Sex gegen Bezahlung gesucht hatten. Ein »Kaufmann G.« etwa zeigte seinen Erpresser erst nach mehreren Monaten an. In diesem Fall handelte es sich bei dem Erpresser, einen gewissen Paul Lemke, um einen bekannten Strichjungen, der sich im Tiergarten und auf der Friedrichstraße anbot und den Spitznamen »Schmus-Anna« trug. Ob der Kaufmann vor Gericht gestellt wurde, ist nicht bekannt, aber »Schmus-Anna« wurde zu einer Haftstrafe von zweieinhalb Jahren verurteilt. Nicht viel anders der Fall des jungen »Arbeiters« Willi Haß, der mit einem »Kaufmann R.« in dessen Wohnung ging und in der folgenden Woche mehrmals zurückkehrte, um immer mehr Geld zu verlangen, bis der Kaufmann endlich den Mut aufbrachte, die Polizei zu verständigen.216 Ein älterer Mann wurde von einer neuen Bekanntschaft, die er auf der Friedrichstraße aufgelesen und mit nach Hause genommen hatte, bedroht und beraubt. Bei der Ankunft in der Wohnung verlangte der Erpresser sofortige Bezahlung und machte sich, kaum hielt er das Geld in Händen, wieder aus dem Staub. Das bemitleidenswerte Opfer gab zu, dass er ein sexuelles Treffen mit dem jungen Mann im Sinn gehabt hatte, stritt aber – wenig glaubwürdig – ab, dass dafür eine Bezahlung vereinbart gewesen sei.217

Einige Fälle homosexueller Erpressung scheinen sich aus länger dauernden sexuellen Beziehungen heraus entwickelt zu haben, bei denen möglicherweise echte Zuneigung mit im Spiel war. 1912 flog ein Angestellter des American-Express-Büros in Berlin auf, der 100 000 Mark unterschlagen hatte. Wie sich herausstellte, wollte der Mann sich mit dem Geld als Startkapital aus Berlin absetzen und irgendwo im Ausland mit dem Strichjungen und heterosexuellen Zuhälter Alex Thomas niederlassen, der im Milieu als »Matrosen-Alex« bekannt war. Ob »Matrosen-Alex« den Traum seines »Freundes« teilte, ist nicht überliefert; fest steht dagegen, dass er den American-Express-Angestellten über einen längeren Zeitraum hinweg erpresst und ihm gewohnheitsmäßig die Hälfte seines Gehalts abgeknöpft hatte.218 In einem weiteren Fall lud der Kaufmann »Kasparin K.« den 19-jährigen Max Minuth in seine elegant eingerichtete Junggesellenwohnung ein, zunächst nur für eine Nacht. Schließlich ließ er Minuth bei sich einziehen, und bald schon fing der junge Mann an, Dinge aus dem Haus seines Gönners zu entwenden. Immer wieder musste »Kasparin K.« bei den lokalen Pfandleihern seine versetzten Besitztümer gegen Geld auslösen. Das ging so lange, bis Minuth eines Tages das gesamte Mobiliar der Wohnung an einen Nachlassverwalter veräußerte und »Kasparin K.« die Polizei rief, aber auch nur, weil er dachte, in seine Wohnung sei eingebrochen worden. In dem anschließenden Gerichtsverfahren wurde Minuth zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, »Kasparin K.« wegen Verstoßes gegen Paragraph 175 zu einem Monat.219 Ein weiterer bemerkenswerter Fall betraf einen »Dr. B« aus Wilmersdorf, der von seinem Diener und Masseur »Franz N.« nach dessen Kündigung erpresst wurde. Als »Dr. B.« sich weigerte, ihm eine Abfindung in Höhe von 10 000 Mark zu bezahlen, verbarrikadierte dieser sich in der Wohnung seines früheren Arbeitgebers. Schließlich musste die Polizei die Wohnung räumen; »Franz N.« wurde festgenommen und später zu acht Monaten Gefängnis verurteilt.220 In Kassel ließ ein reicher Kaufmann den 19-jährigen Ewald Schäfer in seine Wohnung einziehen, setzte sich dann aber nach Berlin ab, als der junge Mann anfing, ihn zu bestehlen. Schäfer spürte seinen früheren Liebhaber in Berlin auf und machte sich daran, ihn zu erpressen. Schließlich zeigte der Kaufmann Schäfer an, der dann auch verhaftet und vor Gericht gestellt wurde. Als der Richter Schäfer jedoch zu 14 Monaten Gefängnis verurteilte, flehte der Kaufmann um Gnade für seinen früheren Liebhaber und Erpresser und bat den Richter, das Urteil aufzuheben.221

Die großen Erfolge der Polizei bei der Suche nach den mutmaßlichen Erpressern – zumindest bei den in den Zeitungen gemeldeten Fällen – legen nahe, dass das Dezernat für Homosexuelle und Erpresser sehr effizient arbeitete. In vielen Berichten ist von der eindeutigen Identifikation eines Verdächtigen die Rede, oftmals anhand der im »Verbrecheralbum« gesammelten Bilder.222 Das Dezernat stand darüber hinaus Erpressungsopfern mit Rat und Tat zur Seite. Kriminalinspektor Tresckow erhielt während seiner Zeit an der Spitze des Dezernats sogar eine jährliche Zuwendung für ein separates Büro in seiner Wohnung, wo er zwischen 17 und 18 Uhr Opfer beriet. Auch Krupp hatte 1902 – über seinen Privatsekretär – Tresckows Rat gesucht, obwohl man darüber spekulieren kann, ob die nachdrückliche Warnung des Kriminalinspektors, auf keinen Fall einen Meineid zu riskieren, den Baron nicht in seinem Entschluss bestärkt hatte, sich das Leben zu nehmen. Über die bloße Feststellung der Identität von mutmaßlichen Erpressern hinaus halfen Tresckow und seine Männer den Opfern auch dabei, ihre Peiniger zu einem Treffen an einem öffentlichen Platz zu überreden, wo die Chance bestand, dass dort lauernde Polizisten sie verhaften konnten. In anderen Fällen inspizierten sie zusammen mit Opfern homosexuelle Treffpunkte, um mutmaßliche Erpresser zu identifizieren und festzunehmen.223

Allem Anschein nach hatte sich die Berliner Polizei im homosexuellen Milieu der Stadt einen guten Ruf erworben und behalten. »Wie uns von unterrichteter Seite mitgeteilt wird«, konnte man beispielsweise in einem Zeitungsbericht von 1905 lesen, »haben sich diese Erpressungsfälle nicht etwa vermehrt, sondern die gepressten Personen getrauen sich jetzt mehr die Hilfe der Kriminalpolizei in Anspruch zu nehmen. Früher ließen sie sich entweder dauernd erpressen oder machten ihrem Leben ›aus unbekannten Gründen‹ ein Ende.«224 Ob ein größeres Vertrauen in die Polizei für den Anstieg der angezeigten Fälle ursächlich war, lässt sich unmöglich belegen, allerdings dürften sich die Opfer homosexueller Erpressung ohne Zweifel von der vergleichsweise wohlwollenden Behandlung ermutigt gefühlt haben, die ihnen vor Gericht zuteil wurde. Eine Verurteilung wegen Verstoß gegen Paragraph 175 war die Ausnahme, und wenn es doch dazu kam, fiel die Strafe meistens nur nominell aus. Paul Ackermann wurde zwar des Verstoßes gegen Paragraph 175 für schuldig befunden, nach der Verhandlung aber wegen der Zeit, die er bereits in Untersuchungshaft gesessen hatte, freigelassen. Und Richter Hasse, der versucht hatte, seinen Peiniger zu erschießen, ging wegen »Unzurechnungsfähigkeit« sogar gänzlich straffrei aus. Im Gegensatz dazu erhielten die Männer, die Ackermann und Hasse erpresst hatten, Gefängnisstrafen von bis zu zehn Jahren. Der Kaufmann »Kasparin K.« wiederum musste zwar für einen Monat hinter Gitter, sein erpresserischer Ex-Geliebter Minuth jedoch für zwei Jahre. Bei widersprüchlichen Aussagen vor Gericht lag der Vorteil in den allermeisten Fällen bei den bürgerlichen oder adeligen Erpressungsopfern. 1914 zeigte ein Medizinstudent zwei Männer wegen Erpressung an, die, wie die Polizei rasch herausfand, über ein ahnsehnliches Vorstrafenregister verfügten. Die Erpresser wiederum bezichtigten den Studenten des Verstoßes gegen Paragraph 175, woraufhin der Staatsanwalt Klage erhob. Als ein Amtsrichter die Gegenklage abwies, legte der Staatsanwalt dagegen Berufung beim Landgericht ein, das die Entscheidung der ersten Instanz aber bestätigte.225 Trotz des offenkundigen Druckmittels, über das männliche Prostituierte gegenüber ihren Erpressungsopfern verfügten, genossen sie sehr wenig Glaubwürdigkeit, wenn die Fälle vor Gericht landeten.

Magnus Hirschfeld schätzte, dass fast jeder dritte Homosexuelle in Berlin irgendwann einmal erpresst wurde.226 Das mag übertrieben gewesen sein, dennoch wurden in den öffentlichen Kriminalstatistiken stets deutlich mehr Verfahren wegen Erpressung als wegen Verstoßes gegen Paragraph 175 verzeichnet, nicht selten um den Faktor vier oder mehr. In den statistischen Jahrbüchern Berlins wurden Zahlen für Erpressungen erst ab 1906 aufgeführt, was wohl auch dem Umstand geschuldet gewesen dürfte, dass die Zahl der Vorfälle deutlich angestiegen war. Die Anzeigen wegen homosexueller Erpressung erreichten 1910 mit 477 einen Rekordwert, was auch für die Zahl der daraus resultierenden Verhaftungen (106) galt. Besonders aufschlussreich ist der Blick auf die entsprechenden Zahlen für Anzeigen und Verhaftungen wegen Sodomie im gleichen Jahr – 359 Anzeigen und 20 Verhaftungen. Während also mehr als jede fünfte Anzeige wegen Erpressung zu einer Verhaftung führte, kam es dazu nur nach einer von 18 Anzeigen auf der Grundlage von Paragraph 175.227

Am deutlichsten treten die Prioritäten der Berliner Polizei bei der Strafverfolgung in den Verbrechensstatistiken der Stadt zutage.228 Erstmals 1878 ausgewiesen, verharrten die Festnahmen wegen Verstoßes gegen das Sodomiegesetz die gesamte Zeit des Kaiserreichs hindurch (und ebenfalls in der Weimarer Republik) auf einem bemerkenswert niedrigen Stand. Vor 1890 betrug die höchste Zahl an Verhaftungen in einem Jahr gerade einmal elf (1882), der absolute Rekord wurde 1911 mit lediglich 35 Verhaftungen erzielt. Die mit der Durchsetzung des Gesetzes einhergehenden Schwierigkeiten wurden noch durch die rasch wachsende Zahl der Anzeigen verstärkt. Während sich die Zahl der Anzeigen bei der Polizei wegen mutmaßlicher homosexueller Handlungen von 1890 bis 1910 verfünffachte (von 67 auf 359), nahm die der Verhaftungen nur langsam zu. Gleichzeitig deutet der rapide Anstieg der Anzeigen auf eine zunehmende Sichtbarkeit der Homosexuellen in Berlin hin. Berücksichtigt man das starke Bevölkerungswachstum der Stadt von 825000 Einwohnern 1871 auf knapp über zwei Millionen 1914, blieb die Zahl der Verhaftungen pro Kopf fast konstant.

Um mit Hirschfeld zu sprechen: es wurde »nicht die Tat, sondern das Pech« bestraft.229 Zynischer äußerte sich Hans Ostwald, der meinte, dass die Polizei hin und wieder einen der vielen Tausend, die auf der »Päderastenliste« stehen, verhaftet: »Sie kennt wohl alle, weiß aber, daß durch ein bloßes Zugreifen die Sache nicht beseitigt wird, hält durch gelegentliche Verhaftungen sich in Respekt und demonstriert durch diese Verhaftungen ihre ›Notwendigkeit‹.«230 Und 1920 meldete der Berliner Polizeikommissar Heinrich Kopp, der seit 1904 im Homosexuellen-Dezernat Dienst tat, dass die Streifenbeamten in seiner Abteilung »in den 16 Jahren, seit denen ich ihre Tätigkeit kenne, einen Fall von widernatürlicher Unzucht im Sinne des StGB entdeckt« haben. Mit anderen Worten, nur ein einziges Mal in der Zeit von 1904 bis 1920 waren in Berlin zwei Männer in flagranti bei einer sexuellen Handlung erwischt worden, die gegen Paragraph 175 verstieß. 231

Gleichermaßen von Bedeutung war die von der Polizei geübte Tolerierung gleichgeschlechtlicher Lokale und Vergnügungsstätten. Nach 1885 sind für den Berliner Ballungsraum keine Fälle aktenkundig – ausgenommen solche, die offene Prostitution oder nicht in Verbindung mit Paragraph 175 stehende kriminelle Handlungen betrafen –, in denen die Polizei Razzien in homosexuellen oder lesbischen Bars durchgeführt hätte, wenigstens bis zur Machtergreifung der Nationalsozialisten.232

Noch bis 1932 verteidigten die Berliner Behörden die tolerante Linie, die Kriminalinspektor Meerscheidt-Hüllessem 45 Jahre zuvor eingeführt hatte. Im März des Jahres hatten Mitglieder eines Herrenclubs aus der sächsischen Provinzstadt Bautzen sich nach dem Besuch einer Jahresversammlung in Berlin per Brief beim preußischen Innenminister aufgebracht über die Lokale beklagt, in denen »junge Männer in Damenbekleidung und Aufmachung auftreten«. Weiter hieß es in dem Brief: »Es widerspricht der deutschen und der anständigen Zucht, wenn seitens der Behörden derartige Dinge geduldet werden. … Wir halten es für dringend geboten, daß die Reichsbehörden gegen diesen sittenlosen Unfug mit allen Mitteln einschreiten.«233

Ob die besorgten Bürger aus der Provinz je eine Antwort erhielten, ist nicht bekannt, aber die interne Korrespondenz zwischen dem Berliner Polizeipräsidenten und Beamten des Innenministeriums zu diesem Fall ist in hohem Maße erhellend. In einer Mitteilung vom 29. April 1932 erklärte der Polizeipräsident der Reichshauptstadt, dass es
einer alten, schon im vorigen Jahrhundert geübten Praxis der Berliner Polizei [entspricht], Lokale mit homosexuellem Verkehr im allgemeinen zu dulden … Das Bestehen dieser Lokale hat zwei großpraktische Vorteile: sie erleichtern der Kriminalpolizei die ihr obliegende Beobachtung der in Betracht kommenden Kreise und haben eine entsprechende Verminderung des Anstoß erregenden Umhertreibens der Homosexuellen auf den Strassen zur Folge. … Soweit man aus der unklaren Ausdrucksweise des Beschwerdeführers schließen kann, scheint er der Meinung zu sein, daß das Bestehen dieser Schankstätten zur Ausbreitung der Homosexualität beitrage. Diese Auffassung beruht auf einem Irrtum. Über die Entstehung der gleichgeschlechtlichen Veranlagung sind zwar die Meinungen geteilt. Heute wird aber von keinem ernsthaft zu nehmenden Wissenschaftler mehr die Ansicht vertreten, daß diese Perversion des Geschlechtsempfindens durch äußere Einwirkungen erworben werden könnte.234

Dieser aufgeklärte Umgang mit einer schillernden Gemeinde sexueller Minderheiten trug mit dazu bei, eine im Entstehen begriffene Identität zu definieren und schließlich fest zu verankern. Was Meerscheidt-Hüllessem, Tresckow und ihre Kollegen bewirkten, war nicht weniger als die Erschaffung eines homosexuellen Milieus, in dem gleichgeschlechtlich orientierte Männer und Frauen ohne Angst vor Verhaftung zusammenkommen, trinken, tanzen und gesellig sein konnten. Darüber hinaus verschafften Meerscheidt-Hüllessem und andere Medizinern, Wissenschaftlern, Schriftstellern und der Presse , die über die Entstehung einer neuen urbanen Kultur theoretisierten und sie so zugleich bekannt machten, Einlass in diese exotische Welt – eine Welt, die zu einem unveräußerlichen Merkmal für das Berlin der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts wurde.

100 BBZ, 1. Dezember 1885 (Nr. 561).

101 Detaillierte Prozessprotokolle finden sich in Karsch-Haack, Erotische Großstadtbilder als Kulturphänomene, S. 56–71. Siehe auch die Berichte in der BBZ, 1. Dezember 1885 (Nr. 561); BTb, 1. Dezember 1885 (Nr. 609); und NdAZ, 1. Dezember 1885 (Nr. 562).

102 Karsch-Haack, Erotische Großstadtbilder als Kulturphänomene, S. 63f.

103 Ibid., S. 61.

104 Ibid., S. 70.

105 NdAZ, 1. Dezember 1885 (Nr. 562), S. 2; Karsch-Haack, Erotische Großstadtbilder als Kulturphänomene, S. 69f.

106 Friedländer, »Aus dem homosexuellen Leben Alt-Berlins«, S. 55.

107 Ibid., S. 45–63. Friedländer schöpfte aus seinen eigenen – direkten wie anekdotischen – Erfahrungen, bezog sich aber auch auf zwei zensierte Publikationen, die leider nicht erhalten sind: Die Geheimnisse der Berliner Passage (1877) und Die Männerfreunde von Berlin (1880). Magnus Hirschfeld bespricht Männerfreunde in Berlins drittes Geschlecht, S. 145, und Iwan Bloch erwähnt die Geheimnisse in The Sexual Life of Our Time, S. 290.

108 Einer von Richthofens Untergebenen, Hans von Tresckow, der 1900 das Homosexuellen-Dezernat von Meerscheidt-Hüllessem übernahm, behauptete in seinen Beststeller-Memoiren nicht nur, dass man Richthofen »eine eigentümliche Neigung für junge Soldaten« nachsagte, sondern dass er insgeheim auch von seinen eigenen Leuten überwacht wurde. Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 55.

109 BIZ, 2 Dezember 1893 (Nr. 7), S. 2.

110 Otto (anon.), Die Verbrecherwelt von Berlin, S. 175

111 Ibid, S. 174–177.

112 David Clay Large, Berlin, New York 2001, S. 9f.

113 Adams, Die Erziehung des Henry Adams, S. 126f.

114 Hamilton, My Yesterdays, S. 13.

115 Brunn, Metropolis Berlin, S. 34f.

116 Vizetelly, Berlin Under the New Empire, 1: 181

117 Der Edinburgher Stadtangestellte James Pollard pries den Berliner Stadtrat in einer Serie von Zeitungsartikeln, die später unter dem Titel A Study in Municipal Government in Buchform veröffentlicht wurden.

118 Auf Deutsch als Mark Twain in Berlin: Bummel durch das europäische Chicago, Bebra 2014, in der Übersetzung von Andreas Austilat erschienen.

119 Mark Twain, Bummel durch das europäische Chicago, Bebra 2014, S. 159ff.

120 Craig, Germany, S. 38–60.

121 Richie, Faust’s Metropolis, S. 142–152.

122 Hall, Cities in Civilization, S. 377.

123 Richie, Faust’s Metropolis, S. 144f.

124 Werner Hegemann, Das steinerne Berlin: Geschichte der größten Mietskasernenstadt der Welt, Berlin 1930.

125 Large, Berlin, S. 18.

126 LAB, A Rep. 000-02-01: Nr. 2020, Fol. 55; Nr. 2022, Fols. 3r–v.

127 Pollard, A Study in Municipal Government, S. 35–39; Goschler, Rudolf Virchow.

128 Huard, Berlin comme je l’ai vue, S. 30.

129 Read und Fisher, Berlin, S. 128; Large, Berlin, S. 26.

130 Auch wenn die Berliner Polizei im 19. Jahrhundert mehrmals reorganisiert wurde, war ihre grundlegende Struktur um 1850 festgelegt und blieb bis 1933 weitgehend unverändert. Siehe die exzellente Studie von Jens Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, Frankfurt 2008.

131 Fosdick, European Police Systems, S. 27.

132 Die besten Berichte stammen von französischen Zeitzeugen, die der Ruf der Berliner homosexuellen Gemeinschaft angelockt hatte. In seiner Studie von 1904 gewährte Oscar Méténier seinen französischen Lesern einen Einblick in das mit der Überwachung der homosexuellen Gemeinde beauftragte Dezernat der Berliner Polizei. Siehe Oscar Méténier, Vertus et Vices allemands, S. 112f. Zwei französische Journalisten, Henri de Weindel und F. S. Fischer, publizierten 1908 eine umfangreiche Studie über die historische Entwicklung der Berliner Polizeiarbeit. Siehe Henri de Weindel und F. S. Fischer, L’Homosexualité en Allemagne, S. 81–96. Siehe auch Ostwald, Männliche Prostitution, S. 18.

133 Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 35f.

134 Paul Lindenberg, »Das Berliner Criminalmuseum und das Verbrecheralbum«, Leipziger Illustrierte Zeitung, 25. Mai 1895 (Nr. 2708), S. 611ff.; Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 150ff.

135 Siehe die Essays in Jane Caplan (Hg.), Documenting Individual Identity, und insbesondere Jane Caplan, »›This or That Particular Person‹: Protocols of Identification in Nineteenth Century Europe«, S. 63–98.

136 Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 219–237.

137 Während der Verhandlung gegen den mutmaßlichen Sexualstraftäter Carl von Zastrow im Jahr 1869, der wegen der Vergewaltigung und Verstümmelung eines kleinen Jungen verurteilt wurde, erwähnten Berliner Zeitungen eine von der Polizei geführte Päderastenliste.

138 Ibid., S. 146–156.

139 August Strindberg, Kloster/Einsam: zwei autobiographische Romane, München 1969, S. 9f. Michael Meyer datiert den von Strindberg beschriebenen Kostümball in Berlin auf den 23. Februar 1893; siehe Strindberg: A Biography, Oxford 1985, S. 245.

140 Molls Untertitel Mit Benutzung amtlichen Materials deutet darauf hin, dass er Zugang zu offiziellen Akten des Berliner Polizeipräsidiums hatte, wofür er sich auch explizit bei Meerscheidt-Hüllessem bedankte. Siehe Die conträre Sexualempfindung, S. vii–viii. Das Werk erschien 1899 bereits in der dritten Auflage. Moll, der sein Medizinstudium unter Rudolf Virchow an der Universität Berlin abschloss, galt zu Beginn des 20. Jahrhunderts als einer der führenden Psychiater in Deutschland. Siehe Sigusch (Hg.), Geschichte der Sexualwissenschaft, S. 209.

141 Krafft-Ebing, Psychopathia sexualis, S. 428.

142 Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 249–256.

143 Die diesbezügliche Literatur ist zu umfangreich, um sie hier in Gänze aufzuführen, hervorgehoben werden aber sollten die 50 Bände von Hans Ostwalds »Großstadt-Dokumenten«, die sich vornehmlich mit der dunklen Seite des Berliner Unterleibs befassten und zwischen 1904 und 1908 erschienen. Siehe Thies, Ethnograph des dunklen Berlin.

144 Im Vorwort des Buches sprach Moll Glaser — unter Verwendung des Pseudonyms »N. N.«— seinen Dank aus und bezeichnete ihn als »Urning« und Fachmann. Siehe Die conträre Sexualempfindung, S. vii–viii, und Friedländer, »Aus dem homosexuellen Lebens Alt-Berlins«, S. 61f.

145 Joux, Die Enterbten des Liebesglückes, S. 99f., 123f., 173, 178f., 204, 221–226. Siehe auch Lehmstedt, Bücher für das »dritte Geschlecht«, S. 47–50.

146 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 682f.

147 Flexner, Prostitution in Europe, S. 31.

148 Friedländer, »Aus dem homosexuellen Leben Alt-Berlins«, S. 56.

149 Nachdem Hannemann sein Lokal an dieser Adresse 1912 aufgab, öffnete er 1913 an einem anderen Ort ein zweites Lokal, das nach einem nochmaligen Umzug 1919 mindestens bis 1928 in Betrieb blieb. Die Fanfare 39 (1924), und Anon., Das perverse Berlin, S. 130.

150 Anon., Das perverse Berlin, S. 133f.

151 Anon., Das perverse Berlin, S. 133f.; Dobler, Zwischen Duldungspolitik, S. 373f.

152 Anon., Das perverse Berlin, S. 139.

153 Ostwald, Männliche Prostitution, S. 85.

154 Anon., Das perverse Berlin, S. 112ff.

155 Kleine Presse, 15 Oktober 1905 (Nr. 243).

156 Anon., Das perverse Berlin, S. 112ff.

157 Szittya, Das Kuriositäten-Kabinett, Konstanz 1923, S. 67.

158 Friedländer, »Aus dem homosexuellen Leben Alt-Berlins«, S. 64; Dobler, Zwischen Duldungspolitik, S. 373f.

159 Siehe Ulrichs, Memnon, Leipzig 1868, S. 77f.

160 Siehe Friedländer, »Aus dem homosexuellen Leben Alt-Berlins«, S. 45–63.

161 Otto, Die Verbrecherwelt von Berlin, S. 175; Moll, Conträre Sexualempfindung, S. 84; Lindenberg, Berliner Polizei und Verbrechertum, S. 105f.; Joux, Die Enterbten des Liebesglückes, S. 183; Hirschfeld, Berlins drittes Geschlecht, S. 103–111; Ostwald, Männliche Prostitution, S. 9–12.

162 »Polizei-Verordnung über öffentliche Lustbarkeiten«, Ministerial-Blatt für die gesamte innere Verwaltung in den Königlich Preußischen Staaten 45, Nr. 8 (1884), S. 213; Friedrich Retzlaff, Vorschriften über den Geschäftsbetrieb der Immobilien-Makler, Trödler, Gesindevermieter und Stellenvermittler, TheaterAgenten …, Recklinghausen 1906, S. 39f.

163 Friedländer, »Aus dem homosexuellen Leben Alt-Berlins«, S. 60f.

164 Dobler, Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 348–354.

165 Konstantin Grell, »Männliche Prostitution«, Die Kritik: Wochenschauen des öffentlichen Lebens 2, Nr. 30 (27. April 1895), S. 788.

166 Ein Nachdruck des Artikels findet sich in Ostwald, Männliche Prostitution, S. 65–68.

167 BMp, 17. Oktober 1899 (Nr. 244).

168 Méténier, Vertus et Vices allemands, S. 85ff.

169 Schoenaich (pseudo.), Mein Damaskus, S. 76.

170 Friedel, Briefe über die Galanterien von Berlin, S. 171f.

171 Otto, Die Verbrecherwelt von Berlin, S. 173–176; Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 696f.

172 Flexner, Prostitution in Europe, S. 31.

173 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 698.

174 Hiller, Leben gegen die Zeit, Bd. 2, S. 27f.

175 LAB A Pr. Br. Rep. 030 Nr. 18659 – »Benutzung der Wege und Plätze im Tiergarten und Besprengung derselben« (unfol.).

176 Ein von den Franzosen übernommener und als »Regulationsmus« bezeichneter Ansatz. Siehe Corbin, Women for Hire: Prostitution and Sexuality in France After 1850, Cambridge 1978.

177 Evans, Tales from the German Underworld und »Prostitution, State and Society in Imperial Germany«; Krafft, Zucht und Unzucht; Schulte, Sperrbezirke; Roos, Weimar through the Lens of Gender.

178 Siehe LAB, Pr. Br. Rep 30, Tit. 28, Nr. 731, »Allgemeine Dienstangelegenheiten 1877–1900«, enthalten darin die Broschüre »Die Organisation der Berliner Criminal-Polizei«, Fols. 359r–362v.

179 Hiller, Leben gegen die Zeit, S. 27f.; Hirschfeld, Die Homosexualität, S. 581, 591; Lücke, »Das ekle Geschmeiß«, S. 157–172.

180 BMp, 6. Januar 1904 (Nr. 4).

181 Ibid.

182 Anon., Das perverse Berlin, S. 141.

183 Näcke, »Ein Besuch bei den Homosexuellen in Berlin«, S. 244–263; Das perverse Berlin, S. 139f.

184 Vw, 20. August 1905 (Nr. 194).

185 DW, 15. Mai 1905 (Nr. 134).

186 Der Montag, 14. Mai 1906 (Nr. 20).

187 Hirschfeld, Berlins drittes Geschlecht, S. 66.

188 TR, 20. März 1898 (Nr. 79).

189 McLaren, Sexual Blackmail.

190 Dobler, Zwischen Duldungspolitik, S. 210–216.

191 Wilhelm Stieber und Hans Schneikert, Praktisches Lehrbuch der Kriminalpolizei, Potsdam 1921, S. 31.

192 Tresckow, Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 114ff.

193 Siehe Vw, 30. Oktober 1902 (Nr. 254), und 15 November 1902 (Nr. 268); Tresckows Bericht findet sich in Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 126–129. Die Literatur zur Familie Krupp und zu diesem Skandal ist umfänglich, siehe zum Beispiel William Manchester, The Arms of Krupp, 1587–1968, Boston 1964, oder Norbert Mühlen, Die Krupps, Frankfurt am Main 1960.

194 BTb, 29. August 1905 (Nr. 438); Die Zeit am Montag, 11. September 1905 (Nr. 37).

195 Siehe Vierteljahrsberichte des Wissenschaftlich-humanitären Komitees 2, Nr. 4 (Juli 1911), S. 373.

196 BTb, 2. November 1904 (Nr. 258).

197 Siehe Die Zukunft, 2. Dezember 1905 (Bd. 52), S. 311–315; 16. Dezember 1905, S. 410ff. Siehe auch Tresckow, Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 162; Ostwald, Männliche Prostitution, S. 19; Monatsbericht des Wissenschaftlich-humanitären Komitees 4, Nr. 11 (November 1905), S. 18, Anm. 19; und JfsZ 8 (1906), S. 912–917.

198 Zu den ergiebigsten Zeitungsberichten und -kommentaren zum Fall Hasse gehören NZ, 4. Januar 1905 (Nr. 8); BMp, 2. März 1905 (Nr. 52); BVZ, 3. März 1905 (Nr. 173). Der Fall wird ebenfalls besprochen in: Ostwald, Männliche Prostitution, S. 21–27.

199 Ackermanns Vater hatte dem Reichstag angehört und war Präsident der II. Kammer des sächsischen Landtags gewesen. Ackermann selbst war ein hochdekorierter Veteran des Deutsch-Französischen Krieges und unterhielt enge Beziehungen zum Wettiner Königshof in Dresden sowie zur konservativen politischen Elite des Königreichs. Der Bruder seiner Frau, Paul Otto Mehnert, war wie schon Ackermanns Vater Präsident der II. Kammer des Landtags und Wirklicher Geheimer Rat. BVZ, 22. Dezember 1904 (Nr. 600); Vw, 17. März 1905 (Nr. 67).

200 BMp, 24. November 1904 (Nr. 276); TR, 11. Dezember 1904 (Nr. 581).

201 BMp, 2. Oktober 1906 (Nr. 230).

202 BTb, 16. Januar 1911 (Nr. 28).

203 BVZ, 24. August 1909 (Nr. 393).

204 NdAZ, 11. November 1904 (Nr. 266).

205 NZ, 9. Februar 1907 (Nr. 67).

206 BVZ, 5. Mai 1906 (Nr. 208); NdAZ, 6. Mai 1906 (Nr. 105); BMp, 5. Mai 1906 (Nr. 104).

207 BTb, 20. Juli 1910 (Nr. 362).

208 BTb, 21. Januar 1908 (Nr. 36).

209 BTb, 21. August 1905 (Nr. 424); siehe auch die Beschreibung des Café Kranzler in »Die Kranzlerecke«, Die große Glocke, 20. März 1907 (Nr. 12).

210 Vw, 7. Dezember 1906 (Nr. 285).

211 BTb, 16. Dezember 1913 (Nr. 637).

212 BMp, 2. Juni 1899 (Nr. 127).

213 NZ, 24. September 1909 (Nr. 447).

214 DW, 23. April 1905 (Nr. 117); BLA, 9. Mai 1905 (Nr. 221); Vw, 3. Juni 1905 (Nr. 128).

215 DP, 23. April 1908 (Nr. 190).

216 BTb, 15. Januar 1909 (Nr. 25).

217 Vw, 11. Juni 1905 (Nr. 135).

218 BBC, 23. Mai 1912 (Nr. 239).

219 BVZ, 30. Dezember 1909 (Nr. 609).

220 BTb, 18. Mai 1913 (Nr. 246).

221 BTb, 2. Juli 1910 (Nr. 330).

222 DW, 23. April 1905 (Nr. 117); BLA, 9. Mai 1905 (Nr. 221); Vw, 3. Juni 1905 (Nr. 128); Vw, 11. Juni 1905 (Nr. 135); BLA, 9. Januar 1907 (Nr. 14); DTz, 4. Mai 1910 (Nr. 205); BTb, 16. Januar 1911 (Nr. 28); BTb, 11. Oktober 1913 (Nr. 517).

223 Vw, 11. Juni 1905 (Nr. 135); BLA, 4. April 1908 (Nr. 175); Tresckow, Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 42, 67f., 103.

224 DW, 23. April 1905 (Nr. 117).

225 BLA, 6. März 1914 (Nr. 123).

226 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 897.

227 Statistisches Jahrbuch der Stadt Berlin, 1906–1912.

228 Statistisches Jahrbuch der Stadt Berlin, 1876–1918.

229 Hirschfeld, Berlins drittes Geschlecht, S. 133.

230 Ostwald, Männliche Prostitution, S. 18.

231 Die Freundschaft, Januar 1920 (Nr. 2–3). Siehe auch Dobler, »Dr. Heinrich Kopp«.

232 1892 schloss die Berliner Polizei eine zweite Schwulenbar, das ein paar Blocks südlich vom »Seegerschen Lokal« gelegene »Der Kleine Salvator«, weil darin Männer verkehrten, die sich in Frauenkleidung prostituierten. Allem Anschein nach geriet das Lokal wegen der darin betriebenen gewerbsmäßigen Prostitution ins Visier der Polizei, und nicht per se weil es sich dabei um ein homosexuelles Etablissement handelte. Siehe JfsZ 2 (1900), S. 330 und JfsZ 3 (1901), S. 559. Siehe auch Dobler, Zwischen Duldungspolitik, S. 362f.

233 GStPrK: I. HA Rep. 77, Ministerium des Innern, Tit. 423, Nr. 102, Fol. 6.

234 Ibid., Fols. 7r–8v.

KAPITEL 3
Die erste Bewegung für die Rechte der Homosexuellen und die Suche nach Identität

Der homosexuelle Teil der Menschheit bildet in der großen Welt eine Welt für sich, klein im Verhältnis zu der übrigen, aber groß genug an Ausdehnung und Bedeutung, um auf das eingehendste erforscht zu werden. Wer diese terra incognita richtig erkennen und beurteilen will, muß wie ein Forschungsreisender ausziehen, um das fremde Gebiet von Grund auf zu studieren.

MAGNUS HIRSCHFELD, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, Berlin 1914.

Als Magnus Hirschfeld im Mai 1897 in seiner Berliner Wohnung einige Bekannte empfing, hegte er hochfliegende Pläne, die getragen wurden von jugendlichem Optimismus und Energie. Der junge Doktor der Medizin war am Vortag, dem 14. Mai, gerade 29 Jahre alt geworden und schickte sich nun an, den kühnen Plan in die Tat umzusetzen, die weltweit erste Bewegung für die Rechte von Homosexuellen zu gründen. Zu Hirschfelds Gästen gehörten der Verleger Max Spohr, der Journalist und Autor Adolf Glaser, der Jurist und Beamte Eduard Oberg sowie der preußische Offizier und Kolonialverwalter Franz Josef von Bülow. Hirschfeld hatte auch den Berliner Kriminalkommissar Leopold von Meerscheidt-Hüllessem eingeladen, der in der Homosexuellengemeinde bekannt war als jener Beamte, der als Erster Schwulenbars und homosexuelle Maskenbälle toleriert hatte. Meerscheidt-Hüllessem kam zwar nicht, doch Hirschfelds Einladung belegte, dass die Berliner Aktivisten für die Rechte von Homosexuellen gute Kontakte zur Polizei besaßen. Oberg und Bülow erlangten in der jungen Organisation zwar nie eine führende Stellung, doch beide vermochten wichtige Beiträge zu leisten. Adolf Glaser war eine bekannte Persönlichkeit und veranstaltete Führungen durch das Nachtleben der Berliner Homoszene (manchmal zusammen mit Meerscheidt-Hüllessem). Max Spohr, der in Leipzig lebte, hatte mit unkonventionellen Büchern über alternative und homöopathische Medizin eine verlegerische Nische entdeckt. Spohr, der verheiratet war und Kinder hatte, hatte erkannt, dass es in der Öffentlichkeit ein gewisses Interesse für sexuelle Minderheiten gab – nachdem er 1893 sein erstes Buch zu diesem Thema herausgebracht hatte –, und wurde zum Förderer von Magnus Hirschfeld.235

Hirschfeld hatte sich einen neuartigen reformpolitischen Ansatz zurechtgelegt. Er beabsichtigte, politische und auf Medienwirkung zielende Aktivitäten mit der modernen medizinischen Wissenschaft zu verbinden, um die rechtliche Situation der Homosexuellen in Deutschland zu verbessern. Die neue Organisation, die Hirschfeld an diesem Tag in seiner Wohnung in Berlin-Charlottenburg ins Leben rief, erhielt den Namen Wissenschaftlich-humanitäres Komitee (WhK), und die Gruppe wählte sich den Leitspruch »Per scientiam ad justitiam« (»Durch Wissenschaft zur Gerechtigkeit«). Wie dieses Motto andeutete, erwarteten Hirschfeld und seine Mitstreiter, dass die wissenschaftliche Forschung (zusammen mit öffentlicher Aufklärung) eine durchgreifende kulturelle Neubewertung der Homosexualität in Deutschland fördern und schließlich zu deren Anerkennung und zu entsprechenden Gesetzesänderungen führen würde.236

Die vorgeschlagenen Forschungsvorhaben boten zudem einen Anreiz und einen Vorwand für jene, die sonst wahrscheinlich davor zurückgeschreckt wären, sich einer solchen Vereinigung anzuschließen. Hirschfeld selbst war unverheiratet und blieb dies auch, wenngleich er nie seine Homosexualität öffentlich eingestand. (Nach 1918 begann er eine Beziehung mit Karl Giese, der sein Lebensgefährte wurde.) Hirschfeld wurde 1868 als Sohn eines jüdischen Arztes im ostpreußischen Kolberg an der Südküste der Ostsee (der heutigen polnischen Stadt Kolobrzeg) als eines von sieben Kindern geboren. Wie zwei seiner Brüder studierte er Medizin, immatrikulierte sich zunächst in Breslau und ging dann nach Straßburg, München, Heidelberg und schließlich nach Berlin, wo er 1892 zum Doktor der Medizin promovierte. Nach seinem Studium unternahm er Reisen in die USA und durch Westeuropa, bevor er in Magdeburg eine Arztpraxis eröffnete, die er 1896 in das noble Charlottenburg im Westen von Berlin verlegte.

Hirschfeld und sein Lebensgefährte Karl Giese in Frankreich

© Schwules Museum, Berlin

Der Anstoß zur Gründung des WhK war für Hirschfeld der Selbstmord eines homosexuellen Patienten, über den er in seiner ersten sexualwissenschaftlichen Veröffentlichung zur Homosexualität, Sappho und Sokrates: Wie erklärt sich die Liebe der Männer und Frauen zu Personen des eigenen Geschlechts?, berichtete, die er unter dem Pseudonym »Th. Ramien« 1896 im Verlag von Max Spohr herausbrachte. Darin beschreibt Hirschfeld das Schicksal eines jungen Offiziers, der von seiner Familie zu einer Heirat gedrängt wird, sich aber stattdessen am Vorabend seiner Hochzeit das Leben nimmt. Der junge Mann vertraute Hirschfeld seinen Abschiedsbrief an, in dem er erklärte, dass der Paragraph 175 des Strafgesetzbuchs, der »Unzucht-Paragraph«, ihn sein ganzes Leben lang verfolgen und mit Schmach bedrohen würde. Für Hirschfeld war der Selbstmord dieses jungen Mannes ein aufrüttelndes, prägendes Ereignis, das ein Schlaglicht warf auf die rechtliche und gesellschaftliche Diskriminierung der Homosexuellen. Zugleich bot Hirschfeld diese Schrift die Möglichkeit, eine Theorie der homosexuellen Veranlagung zu entwickeln, die er als eine angeborene mentale und physische Verfasstheit einer kleinen Minderheit erklärte. So wie Menschen, die an einer Hasenscharte oder einem Wolfsrachen leiden, seien auch Homosexuelle, erläuterte Hirschfeld, mit einem Geburtsfehler ausgestattet und hätten Anspruch darauf, toleriert und auch akzeptiert und angenommen zu werden.

235 Hirschfeld berichtete über diese Versammlung in seinen Lebenserinnerungen, die in Fortsetzungen in Die Freundschaft (1922–1923) veröffentlicht und unter dem Titel Von einst bis jetzt, S. 54, nachgedruckt wurden. Jens Dobler vermutet in Zwischen Duldungspolitik und Verbrechensbekämpfung, S. 246, dass Hüllessem doch anwesend war. Siehe dazu auch: Dobler, »Nicht nur Verfolgung …« und »Zum Verhältnis der Sexualwissenschaft und der homosexuellen Emanzipationsbewegung zur Polizei in Berlin«, S. 329–336. Für weitere Berichte über das Treffen siehe: Lehmstedt, Bücher für das »dritte Geschlecht«, S. 75ff., sowie Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 30f.

236 Steakley, »Per scientiam ad justitiam«.

»Gruß aus dem Wissenschaftlich-humanitären Komitee.«
Hirschfeld in einem Tanzröckchen mit dem handschriftlichen Gruß: »Es lebe die Wissenschaft! Ewig Dein Dr. Magnus Hirschfeld.«

© Simplicissismus, München (13, 1 {6. April. 1908}, S, 5)

Zwar entwickelte Hirschfeld seine Theorien im Laufe seiner wissenschaftlichen Tätigkeit weiter, doch Sappho und Sokrates brachte bereits seine grundlegende Auffassung zum Ausdruck, an der er konsequent festhielt: Die sexuelle Ausrichtung eines Menschen ist biologisch bestimmt. Im Jahr 1903 veröffentlichte Hirschfeld ein weiteres Werk bei Spohr, Der uranische Mensch, in dem er seine Ansicht bekräftigte, dass Homosexualität angeboren sei. Während Richard von Krafft-Ebing und der Berliner Psychiater Albert Moll Hirschfelds Position teilten – oder zumindest akzeptierten, dass einige Menschen als Homosexuelle geboren werden –, vertraten andere, darunter die beiden glühendsten Widersacher Hirschfelds, der Berliner Sexualforscher Dr. Iwan Bloch und der Medizinprofessor Albert Eulenburg, die Auffassung, dass eine homosexuelle Triebrichtung durch Verführung oder durch ein Versagen der Eltern »hervorgerufen« werde. Hirschfeld argumentierte auf der Grundlage seiner mittlerweile recht umfangreichen klinischen Erkenntnisse, die zeigten, dass die meisten seiner homosexuellen Patienten nicht nur die Merkmale einer typischen »uranischen« Persönlichkeit aufwiesen, sondern auch eine typische »uranische Kindheit« erlebt hatten. Nach kurzer Zeit gelang es Hirschfeld, die beiden Ärzte von seiner Auffassung zu überzeugen, eine beachtliche Leistung, die maßgeblich dazu beitrug, seinen Ruf zu begründen. Dass Hirschfeld mit einer großen Zahl homosexueller Männer und Frauen in Berlin bekannt war und auch die einschlägige Clubszene gut kannte – er arrangierte Führungen für Bloch und Eulenburg –, bewog die beiden anscheinend, seine Position zu übernehmen.237

Eine dritte Veröffentlichung Hirschfelds, Die Transvestiten aus dem Jahr 1910, führte zur Einführung eines neuen Wortes in die deutsche Sprache. Hirschfeld prägte diesen Begriff auf der Grundlage seiner Erfahrungen mit Menschen, die Kleider des anderen Geschlechts trugen, darunter auch Schauspielern und vor allem männlichen und weiblichen Imitatoren. Hirschfeld fand damit nicht nur ein neues Wort für ein bislang nicht näher bezeichnetes Phänomen, sondern er vertrat auch als Erster die Ansicht, dass das Tragen der Kleidung des anderen Geschlechts in keinem direkten Zusammenhang zur sexuellen Ausrichtung eines Menschen stehe: die »Transvestiten«, die Hirschfeld in seiner Untersuchung vorstellte, waren heterosexuell. Hirschfelds Transvestiten enthielt auch die erste vollständige Darstellung seiner »Zwischenstufenlehre«. Diese Lehre wurde häufig als eine Theorie über ein »drittes Geschlecht« betrachtet. Doch dies war (und ist) eine irreführende Vereinfachung. Durch die Veröffentlichung von Transvestiten setzte sich Hirschfeld von der Auffassung ab, dass es ein natürliches »drittes Geschlecht« gebe, das aus homosexuellen Männern und Frauen bestehe, sondern erklärte vielmehr, dass sich die menschliche Sexualität in einem Spektrum von »Vollweib« bis zu »Vollmann« bewege, bestimmt von vier zentralen Kriterien. Die »vollkommenen« Formen sind natürlich Idealtypen und kommen in der Wirklichkeit nicht vor. Die vier Eigenschaftsbereiche, die Hirschfeld zur Klassifizierung heranzog, sind die Geschlechtsorgane, die sonstigen körperlichen Eigenschaften, der Geschlechtstrieb und die sonstigen seelischen Eigenschaften; diese vier Variablen erklärten seiner Meinung nach die große Bandbreite der sexuellen Minderheiten – die physischen Hermaphroditen (Menschen mit uneindeutigen Geschlechtsorganen), die Homosexuellen, die Bisexuellen, die Asexuellen, die Transvestiten, die verweiblichten Männer, die maskulin wirkende Frauen liebten, und, umgekehrt, die vermännlichten Frauen, die es zu weiblich wirkenden Männern hinzog. Zweifellos war Hirschfelds Bewertung dieser vier Kriterien – mit Ausnahme vielleicht der Geschlechtsorgane – in hohem Maß subjektiv und spiegelte seine eigenen Ansichten und kulturellen Prägungen wider, die festlegten, wie »Männer« und »Frauen« sein sollten. Gleichwohl ermöglichte es dieses von Hirschfeld ausgearbeitete Schema, nicht weniger als 43 Millionen mögliche Kombinationen von Geschlechtscharakteren zu ermitteln. Hirschfeld ging somit von einer schier unbegrenzten Bandbreite sexueller Veranlagungen und einer enormen Vielfalt menschlicher Sexualität aus. Seine Analyse wurde durch die feste Überzeugung untermauert, dass auch die sexuelle Ausdrucksform in gewisser Weise angeboren sei. Dieser biologische Determinismus beflügelte die Forschungen wie auch die politischen Aktivitäten des Wissenschaftlich-humanitären Komitees.238

Von Anfang an befasste sich das WhK mit direkten politischen Aktionen, wissenschaftlicher Forschung und öffentlicher Bildung, und gewöhnlich waren diese Tätigkeitsbereiche eng miteinander verbunden. Unterstützt wurden diese Aktivitäten durch die verlegerische Tätigkeit von Max Spohr und seines Leipziger Verlags. Spohr hatte 1893 sein erstes Buch über Homosexualität herausgebracht, Die Enterbten des Liebesglücks oder das dritte Geschlecht von Otto de Joux (Otto Podjukl). Im Jahr 1896 veröffentlichte er Hirschfelds Sappho und Sokrates sowie ein zweites Werk von de Joux, Die hellenische Liebe in der Gegenwart, in dem die Gründung einer Vereinigung angeregt wurde, die sich für die rechtliche Gleichstellung der Homosexuellen einsetzen sollte. Dies veranlasste Spohr, Hirschfeld und de Joux miteinander bekannt zu machen. Hirschfeld griff die Idee auf und verfolgte sie mit Spohrs Unterstützung weiter. Im Jahr 1898 gaben Hirschfeld und Spohr sämtliche zwölf Schriften von Karl Heinrich Ulrichs heraus, der einige Jahre vorher, mittlerweile vollkommen in Vergessenheit geraten, in Italien gestorben war. Ein Jahr später brachte Spohr den ersten Band von Hirschfelds Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen heraus, eine sexualwissenschaftliche Fachzeitschrift, die sich hauptsächlich der Erforschung der Homosexualität widmete. Dieses Jahrbuch wurde von der deutschen Ärztezunft weitgehend positiv aufgenommen, erschien in 23 Ausgaben und überdauerte sogar die Hyperinflation von 1923. Einige Ausgaben des Jahrbuches umfassten mehr als tausend Seiten; es wurde in einer Auflage von 500 Exemplaren oder mehr gedruckt, die von den Mitgliedern des WhK zu einem verbilligten Preis erworben werden konnten oder an institutionelle Abonnenten sowie in Buchhandlungen verkauft wurden.239

Nicht nur Spohrs akademische Publikationen, sondern auch die populäre »Propaganda« des WhK ermöglichten es Hirschfeld, seine wissenschaftliche Forschung mit dem Einsatz für die Rechte der Homosexuellen zu verbinden. Die politische Agitation gewann schließlich einen so hohen Stellenwert, dass das WhK 1903 eine »Propagandakommission« einrichtete, die sich ausschließlich um öffentliche Aufklärung kümmern sollte. Spätestens seit Ulrichs’ einsamem Feldzug in den Sechziger- und Siebzigerjahren des 19. Jahrhunderts war die Entkräftung falscher Klischeevorstellungen über die Homosexualität zu einem vorrangigen Ziel geworden. Als der preußische Innenminister 1871 den »Unzuchtsparagraphen« des preußischen Strafgesetzbuchs als Paragraph 175 in das neue Strafgesetzbuch des Deutschen Reiches aufnahm – gegen die Empfehlungen von Rudolf Virchow und der Königlichen wissenschaftlichen Deputation für das Medizinalwesen –, rechtfertigte er diese Entscheidung mit der Rücksicht auf das »Volksbewusstsein«. Krafft-Ebing kritisierte diese konservative Haltung 1894: »Wäre es möglich, die Erfahrungen der medicinischen Wissenschaft über homosexuales Empfinden zu verbreiten«, meinte er, »so wäre diesem Paragraphen [175] der letzte Boden entzogen.«240

Zu diesem Zweck veröffentlichte der Spohr Verlag Dutzende kleiner Monographien und Flugschriften über Homosexualität, Gesetzesänderungen und verwandte Themen. Zwischen 1898 und 1914 brachte der Verlag (der nach Max Spohrs Tod 1905 von dessen jüngerem Bruder geführt wurde) mehr als hundert Titel über Homosexualität heraus, die ungefähr 40 Prozent des lieferbaren Sortiments des Verlags ausmachten. Durch die Veröffentlichung einer solchen Vielzahl von Broschüren und Untersuchungen, die zum Teil von Laien und politischen Aktivisten verfasst wurden, trug der Verlag maßgeblich dazu bei, das Monopol der medizinischen, psychiatrischen und juristischen Fachleute in der öffentlichen Diskussion über Homosexualität zu untergraben.241 Allein Hirschfelds Publikationen, angefangen mit Sappho und Sokrates, wurden mehrmals aufgelegt und erreichten Auflagen von mehreren Zehntausend Stück. Der populärste Titel des WhK war die Schrift Was soll das Volk vom dritten Geschlecht wissen? Von dieser 80 Seiten umfassenden Broschüre wurden 1901 18000 Exemplare gedruckt, und bis 1911 stieg die Gesamtauflage auf nicht weniger als 50000 Stück.242 Nicht alle Exemplare, nicht einmal der größte Teil davon, wurden verkauft, sondern sie wurden bei Versammlungen des WhK, bei Vortragsveranstaltungen und anderen Anlässen verteilt. Die Mitglieder des WhK wurden aufgerufen, Exemplare der Broschüre in Berliner Trambahnen, an Bahnhöfen und in Bars und Restaurants liegen zu lassen.243

Diese Flugblatt-Literatur bildete eine wichtige Stütze für die Petition des Wissenschaftlich-humanitären Komitees zur Streichung des Paragraphen 175. Nach der Gründung des WhK gewann Hirschfeld die Unterstützung von August Bebel, des Führers der deutschen Sozialdemokratie (mit dem er sich schon während seines Studiums befreundet hatte). Bebel unterzeichnete die Petition und brachte sie 1898 als Gesetzesvorschlag in den Reichstag ein, wo ausführlich darüber debattiert wurde. Die Initiative scheiterte, aber dennoch setzte das WhK seine Bemühungen fort. Eine Broschüre mit dem Titel Eros vor dem Reichstag, die anonym von einem Juristen verfasst (und von Spohr herausgebracht) worden war, wurde – zusammen mit dem Text der Petition – an Beamte, Anwälte und Rechtsgelehrte verschickt. Systematisch nahm sich das WhK bestimmte Berufsgruppen vor – 1899 beispielsweise wandte es sich an 7500 katholische Priester in Bayern, Baden und im Rheinland, und 1904 wurden 28 000 deutsche Ärzte angeschrieben. Die »Erfolgsquote« dieser Massenaussendungen lässt sich nicht ermitteln, aber bis 1902 hatte das Komitee 4500 Unterschriften gesammelt, überwiegend von Personen des öffentlichen Lebens, Ärzten und anderen Fachleuten. Diese Zahl stieg bis 1906 auf 6000 Unterzeichner.244 In seiner wegweisenden Studie Die Homosexualität des Mannes und des Weibes von 1914 behauptete Hirschfeld, dass fast 100000 »Aufklärungsbroschüren« an die Zeitungen verschickt worden seien, an kommunale, Länder- und Reichsbeamte, an Anwälte, Ärzte, Universitätsprofessoren, kirchliche Würdenträger und Lehrer.245

Es ist erstaunlich, wie frei und unbehindert Hirschfeld, Spohr und das WhK ihre öffentliche Kampagne durchführen konnten, zumal es auch Gegeninitiativen gab, die auf eine Verschärfung der Zensur und die Bekämpfung von Pornographie zielten. Seit 1890 wurde heftig über die »Lex Heinze« gestritten, ein Gesetz zur Verhinderung der »Verbreitung unzüchtiger Schriften«, das auf eine Initiative des Kaisers zurückging, nach einem verurteilten Zuhälter und Totschläger benannt war und die Konservativen und die Anhänger einer freien Presse entzweite. Gemäß der Fassung, die von der katholischen Zentrumspartei befürwortet wurde, hätte der Großteil der Veröffentlichungen des Spohr Verlags über Homosexualität mit einem Verbot belegt werden können und das öffentliche Wirken des Wissenschaftlich-humanitären Komitees wäre stark beeinträchtigt worden. Doch 1895 gelang es dem deutschen Verlegerverband, eine Entschärfung des Gesetzesvorschlags durchzusetzen. Die Version, die im März 1900 vorgelegt wurde, rief dennoch heftigen Protest von Künstlern, Schriftstellern, Wissenschaftlern und Intellektuellen hervor, die sich zum »Allgemeinen deutschen Goethe-Bund« zusammenschlossen, der sich im Geiste des deutschen Dichterfürsten für die Wahrung der künstlerischen und wissenschaftlichen Freiheit einsetzte. Im Laufe eines Monats wurde ein Kompromiss ausgehandelt, und das neue Gesetz, das gegenüber den ersten Fassungen deutlich abgemildert war, stellte im Grunde nur noch den Verkauf offener Pornographie unter Strafe.246 Werke über Homosexualität mit wissenschaftlichem oder aufklärerischem Bezug wurden nach Angaben des Historikers Mark Lehmstedt fast nie zensiert: Er erklärte, dass »die Bücher zur (hetero)sexuellen Aufklärung im Mittelpunkt von Gerichtsverfahren gestanden hatten und Spohr nicht direct betroffen war«.247 Zweifellos blieb die Zensur eine ernstzunehmende Bedrohung, und erst in der Weimarer Republik konnten Aktivisten und Verleger in Berlin eine florierende homosexuelle Presse aufbauen. Aber dennoch herrschte im wilhelminischen Deutschland ein erstaunlich liberales gesellschaftliches Klima, insbesondere im Gegensatz zu den übrigen Ländern Europas.

Großbritannien bildete den auffälligsten Gegensatz. Wie in Deutschland gab es auch in England Strafgesetze gegen Unzucht. Doch anders als in Deutschland wurden hier Aktivitäten zur rechtlichen Gleichstellung der Homosexuellen nicht toleriert, auch die Veröffentlichung wissenschaftlicher Schriften über Homosexualität war nicht möglich. Die Prozesse gegen Oscar Wilde im Jahr 1895, in denen der berühmte irische Schriftsteller zu zwei Jahren Gefängnis und Zwangsarbeit verurteilt wurde, trugen maßgeblich dazu bei, die Haltung der Öffentlichkeit und der Behörden zu verhärten. Doch Wildes Niedergang war eher ein Symptom denn die Ursache für die in England herrschende Intoleranz. Die Veröffentlichung der Schriften eines erklärten homosexuellen Aktivisten wie Ulrichs wäre in England undenkbar gewesen. Sowohl Addington Symonds (1840–1893), ein in Oxford ausgebildeter Altphilologe, als auch Edward Carpenter (1844–1929) vertraten die Auffassung, dass die homosexuelle Liebe angeboren sei, und verlangten Gesetzesänderungen: Symonds’ Werke A Problem in Greek Ethics, Being an Inquiry into the Phenomenon of Sexual Inversion: Addressed Especially to the Medical Psychologists and Jurists und A Problem in Modern Ethics wurden 1883 beziehungsweise 1891 verfasst, und Carpenter ließ 1894 200 Exemplare seiner Schrift Homogenic Love drucken.248 Doch diese Werke erschienen als Privatdrucke – es gab keinerlei Werbung dafür, sie wurden nicht rezensiert und auch in keiner britischen Buchhandlung verkauft.249 Sogar das Werk von Krafft-Ebing fand in Großbritannien nur eine sehr verhaltene Rezeption. In der englischen Übersetzung seiner Psychopathia sexualis, die 1892 herauskam, waren die »anstößigen« Stellen in Latein gehalten. Das British Medical Journal urteilte, der gesamte Text hätte »verhüllt werden sollen durch das wohlmeinende Dunkel einer toten Sprache«.250

Im aufsehenerregendsten englischen Zensurfall, der so genannten Bedborough-Affäre, wurde das 1897 veröffentliche Buch Sexual Inversion von Havelock Ellis verboten (bezeichnenderweise war Ellis’ Werk bereits ein Jahr vorher problemlos in einer deutschen Übersetzung mit dem Titel Die Homosexualität erschienen, allerdings nicht im Spohr Verlag). Ellis, der bedeutendste englische Psychiater seiner Zeit, war von seinem Co-Autor Symonds angeregt worden, der 1893 vor der Fertigstellung des ersten Bandes von Sexual Inversion starb. Das Verhältnis von Ellis zu Symonds ist vergleichbar jenem von Krafft-Ebing zu Ulrichs oder dem von Moll zu Adolf Glaser; Ellis zitierte auch französische und vor allem deutsche Autoren, wie etwa Casper, Ulrichs, Westphal, Krafft-Ebing und Moll, und argumentierte wie die fortschrittlicheren deutschen Psychiater, dass die »Inversion«, die Umkehrung des Geschlechtstriebs, etwas Angeborenes sei und nicht kriminalisiert werde dürfe. Im Mai 1898 wurde der Londoner Buchhändler George Bedborough verhaftet, weil er das Buch in sein Sortiment aufgenommen hatte. Nachdem sich Bedborough schuldig bekannt hatte, wurden er und der Verleger von Ellis verurteilt. Die Londoner Daily Chronicle berichtete zustimmend, dass »die Gerichtshöfe und die Kritik der Presse in einem solchen Falle die verantwortlichen Organe der öffentlichen Meinung sind. Wir können uns nicht auf den Standpunkt stellen, dass dieses Buch irgendeinen wissenschaftlichen Wert besitze. … Aufgrund unserer Verpflichtung gegenüber der Öffentlichkeit fühlen wir uns zu der Feststellung genötigt, dass das fragliche Buch niemals hätte geschrieben oder gedruckt werden dürfen … selbst wenn jene Wissenschaft, die es zu fördern vorgibt, des Studiums würdig wäre.«251 Obwohl Ellis das Werk später bei einem Verlag in Philadelphia herausbrachte – der auch die übrigen fünf Bände seiner Reihe Studies in the Psychology of Sex publizierte –, kann die lähmende Wirkung dieser Affäre auf die britische Sexualforschung gar nicht hoch genug eingeschätzt werden. Im Jahr 1906 bemerkte der Edinburgher Arzt James Burnet: »Es ist sehr schade, dass sich die Mitglieder der medizinischen Zunft in diesem Lande nahezu einmütig darauf verständigt haben, die Untersuchungen der Sexualwissenschaft und ihre praktischen Auswirkungen zu ignorieren.«252

Dass die Zensur in Frankreich relativ mild ausfiel, war ein Erbe der Französischen Revolution.253 Zweifellos war die psychiatrische und sexologische Literatur Frankreichs sehr direkt und häufig auch unverblümt. Doch unter den französischen Veröffentlichungen fehlten die Fallstudien über das Verhalten des Bürgertums und der Eliten, die charakteristisch waren für einen Großteil der deutschen Forschung.254 Es gab keine einflussreichen französischen autobiographischen Werke, die etwa Ulrichs’ Schriften vergleichbar gewesen und mit der Absicht herausgebracht worden wären, die Öffentlichkeit zu informieren, die homosexuelle Gemeinschaft zu mobilisieren oder die politische Debatte zu beeinflussen. Zudem gab es in Frankreich kein Pendant zum Wissenschaftlich-humanitären Komitee, denn gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Erwachsenen waren in Frankreich bereits vollständig entkriminalisiert worden. Das kooperative Verhältnis zwischen der medizinischen Wissenschaft und Angehörigen des Bürgertums, das charakteristisch war für die deutsche Sexualforschung – wie auch für den politischen Aktivismus, der daraus erwuchs –, gab es in Frankreich nicht. Der begrenzte Kontakt französischer Mediziner zu nicht institutionalisierten Homosexuellen – kurz gesagt, ihre Ignoranz gegenüber der homosexuellen Subkultur in Frankreich – trug ebenfalls zu dem Mangel an ethnographischen Beschreibungen in den französischen Studien bei.255

Durch die offene, auf öffentliche Wirksamkeit zielende Agitation des WhK unterschied sich Deutschland von den übrigen europäischen Ländern. Zum Zwecke der Volksaufklärung organisierte das WhK Dutzende öffentlicher Vorträge, die hauptsächlich in Berlin, aber auch in anderen großen deutschen Städten stattfanden. Diese Arbeit wurde von Ortsgruppen oder »Subkomitees« des WhK unterstützt, die in München, Leipzig, Frankfurt und Hamburg gegründet wurden. Meistens fungierte Hirschfeld als Redner, aber auch andere Ärzte und Sexualforscher, die dem Komitee angehörten, hielten Vorträge. Hirschfelds Forschungen faszinierten einen großen Teil der gebildeten Stände und der wirtschaftlichen Eliten Berlins, und das WhK erhielt zahlreiche Anfragen: Elitäre Clubs, die ausschließlich aus Männern bestanden, Gruppen von Geschäftsleuten, private Vereinigungen und Studentenorganisationen baten um Vorträge. Einige derVeranstaltungen wurden vor großem Publikum aus der Arbeiterschaft mit bis zu tausend Zuhörern abgehalten. Für diese »Volksversammlungen« mietete das WhK große, »der sozialen Schicht angemessene« Räumlichkeiten an: die Brauereien Ahrendt und Patzenhofer im Berliner Arbeiterviertel Moabit wurden häufig als Veranstaltungsorte genutzt, denn beide waren groß genug, um tausend oder mehr Besuchern Platz zu bieten.256

Die propagandistischen WhK-Aktivitäten wurden durch stärker theoretisch ausgerichtete Diskussionen begleitet. Zwar einte sie das Ziel, den »Unzuchtsparagraphen« aus dem deutschen Strafgesetzbuch zu entfernen, doch die WhK-Aktivisten stellten auch fest, dass sie grundlegende philosophische und strategische Differenzen hatten, die zu einer Spaltung der Bewegung führen konnten. Erst 1902 wurden die halbjährlichen Treffen des Vorstands, die bisher in Hirschfelds beengter Wohnung stattfanden, in ein bekanntes Hotel verlegt. Aus den erhalten gebliebenen Aufzeichnungen eines Treffens am 5. Juli 1903 geht hervor, dass Aktivisten aus verschiedenen Teilen Deutschlands sowie Beobachter aus den Niederlanden, der Schweiz, Italien und Russland anwesend waren.257

Die wichtigste Initiative war und blieb jedoch der Einsatz für eine Strafrechtsreform. Nach dem Scheitern von Bebels Initiative zur Abschaffung des Paragraphen 175 hatte der Reichstag acht führende deutsche Strafrechtler mit einer umfassenden Überarbeitung des Strafgesetzbuchs beauftragt. Das WhK hatte diese acht Professoren umgehend mit Material eingedeckt: Zwei von ihnen reagierten positiv, vier sagten zu, dass sie das Anliegen sorgfältig prüfen würden, doch die beiden konservativsten Mitglieder der Kommission zur Strafrechtsreform ignorierten das WhK vollkommen. Auf der Vorstandssitzung im Juli schlug der heterosexuelle Anarchist Erich Mühsam vor, einen erneuten Appell an die Juristen der Reformkommission zu richten. Joseph Frankl, der Rechtsbeistand des WhK, erwiderte, dass nur die beiden liberalen Mitglieder, Adolf Liszt und Alfred Blumenthal von den Universitäten Leipzig beziehungsweise Berlin, eine Streichung des Unzuchtsparagraphen unterstützen würden. Die übrigen sechs, erklärte er, seien schlicht zu konservativ eingestellt. Hirschfeld pflichtete ihm bei und fügte hinzu, dass das WhK darüber hinaus auch kein neues Material besitze, das es den konservativen Mitgliedern der Kommission zukommen lassen könnte.258

Der Verleger Adolf Brand sprach sich wiederholt für eine aggressivere Vorgehensweise aus, durch die sich die Unterstützung anderer fortschrittlicher Gruppen sicherstellen lassen würde, einschließlich des Goethe-Bunds, der eine so herausragende Rolle bei der Abmilderung des »Heinze«-Zensurgesetzes im Jahr 1900 gespielt hatte. Brand schlug außerdem vor, dass das WhK die Petition an alle potenziellen Unterstützer im Reichstag senden und diese bitten solle, sich öffentlich gegen den Paragraphen 175 auszusprechen. Mehrere Vorstandsmitglieder wandten sich gegen Brands Vorschläge, darunter auch Hirschfeld, der Anarchist Johannes Holzmann und der Münchner Arzt Ernst Burchard, der erklärte, dass ein »übereiltes Vorgehen … schädlich sein« könnte. In Anlehnung an Hirschfelds Position mahnte Erich Mühsam, dass es das WhK vermeiden solle, politisch Stellung zu beziehen, sondern vielmehr ein neutrales Profil zeigen und als Förderer der wissenschaftlichen Forschung auftreten solle. Auch der Anwalt Dr. Alfred Jakobs lehnte Brands Vorschläge ab und erklärte ahnungsvoll: »Ich bin Pessimist und glaube, wir werden hundert Jahre noch brauchen, bis dies bewirkt wird.«259

Als letzten Tagesordnungspunkt erläuterte Hirschfeld seinen Plan, statistische Befragungen durchzuführen, um herauszufinden, wie hoch der Anteil der »Homosexuellen« an der deutschen Bevölkerung sei. Die Diskussion drehte sich sogleich um die schwierige Frage der Definition. Wer sei ein »Homosexueller«, und wer definiere das? Sei dies von sexuellen Handlungen abhängig oder von einer nicht konkret fassbaren sexuellen Ausrichtung? Diese Fragen waren noch nie aufgeworfen worden, und es war noch nie über dieses Thema debattiert oder diskutiert worden, zumindest nicht in systematischer Form, nämlich auf der Grundlage empirischer Belege. Natürlich würde es im Kampf gegen den Paragraphen 175 sehr hilfreich sein, wenn man in der Lage sein würde, den Anteil der homosexuellen Bevölkerung in einer Stadt wie Berlin – oder auch in Deutschland insgesamt – zu beziffern. Hirschfeld schlug vor, bei dieser Erhebung die sexuellen Verhaltensweisen statistisch zu erfassen, denn in erster Linie gehe es darum, ein sexuelles Profil einer bestimmten Bevölkerungsgruppe zu erstellen. Dadurch würde man, so meinte Hirschfeld, die Rohdaten erhalten, anhand derer man beginnen könne, die Größe und die Merkmale dieser Bevölkerungsgruppe zu bestimmen. Angeregt durch eine aktuelle Studie des holländischen Psychiaters Lucien von Römer – der bei dieser Vorstandssitzung ebenfalls anwesend war – wollte Hirschfeld die Mitglieder der Berliner Metallarbeitergewerkschaft sowie einen Jahrgang von Studenten der Berliner Technischen Hochschule befragen. Römer hatte rund 600 holländische Studenten in Amsterdam befragt und war auf der Grundlage einer Rücklaufquote von 50 Prozent zu der Einschätzung gelangt, dass etwa zwei Prozent der männlichen niederländischen Bevölkerung ausschließlich mit anderen Männern sexuelle Beziehungen unterhielten.260

Viele Sitzungsteilnehmer reagierten skeptisch auf Hirschfelds Vorschlag. Einige bezweifelten, dass die Teilnehmer an der Befragung den Mut aufbringen würden, Informationen über ihre illegitimen Sexualpraktiken preiszugeben, selbst wenn ihnen Anonymität zugesichert werde. Der Anwalt Rudolf Schulze meinte, die meisten homosexuellen Männer seien in höchstem Maße »feige«. »Sie wollen nie bekennen, daß sie homosexuell sind«, erklärte Schulze aufgrund seiner Erfahrungen, die er während seiner Aufenthalte in Frankreich, England und in verschiedenen Teilen Deutschlands gesammelt hatte. In Anbetracht der schwierigen rechtlichen Situation würden sie nicht die Kraft aufbringen zu einem solchen Bekenntnis. Der Berliner Kaufmann Georg Isaaks glaubte ebenfalls, dass es unmöglich sei, auf der Grundlage einer freiwilligen Befragung ein klares Bild zu gewinnen, allerdings aus einem anderen Grund: Es »bilden sich viele junge Leute im Alter von 17–20 Jahren ein, homosexuell zu sein, jedoch neigen dieselben vielmehr nur zur Onanie. … Wie viele haben sich als homosexuell bekannt, die es gar nicht sind?« Der Münchner Aktivist Ernst Burchard stimmte Isaaks zu und erklärte, dass die irreführenden Antworten von 17- bis 20-Jährigen die Studie diskreditieren würden, wodurch sie weitgehend nutzlos werden und »unseren Gegnern« Munition liefern würde.261

Umstrittener noch war aber die genaue Bedeutung des Begriffes »Homosexualität«. Der Insektenforscher Dr. Benedict Friedlaender, ein unabhängiger Gelehrter, der auch das WhK großzügig unterstützte, vertrat die Auffassung, dass eine statistische Erhebung völlig untauglich sei und nur Aussagen zulassen würde über »den Prozentsatz der ganz extrem Veranlagten«. Männer, die eine Art von »Bisexualität« praktizierten, erklärte er, würde man durch eine solche Studie nicht erkennen können. Der Autor Edwin Bab komplizierte die Sache durch die Forderung, dass eine homosexuelle Neigung und nicht nur eine entsprechende Praxis den entscheidenden Maßstab bilden solle. Es gehe nicht darum, erklärte er, dass jemand bereits homosexuelle Erfahrungen gesammelt habe, sondern darum, dass er in sich eine homosexuelle Triebrichtung entdeckt habe. Mühsam pflichtete er bei, dass es das Ziel sein müsse, den Anteil jener Männer zu ermitteln, »die sich als homosexuell empfinden«. Friedlaender erwiderte darauf, dass man am besten sowohl die »Triebrichtung« als auch das praktische sexuelle Verhalten erfassen solle.262

Hirschfeld bekräftigte seine Auffassung, dass der wichtigste Indikator für die Veranlagung das sexuelle Verhalten sei und dass der erste Schritt zur Erfassung der homosexuellen Bevölkerung Berlins darin bestehen müsse, herauszufinden, »wie hoch sich die Ziffer der wirklich Homosexuellen stellt«, also jener Personen, die nur mit Angehörigen des eigenen Geschlechts den Beischlaf ausüben könnten. Nicht alle Anwesenden teilten Hirschfelds Annahmen. Dennoch einigte sich die Gruppe am Ende darauf, eine Sonderkommission zu wählen, die sich mit der Möglichkeit einer statistischen Erhebung befassen sollte und die schließlich aus Friedlaender, Römer (in Amsterdam), Burchard (in München) und Hirschfeld gebildet wurde.263 Die Befragung begann 1903 und wurde im Folgejahr abgeschlossen. Hirschfeld veröffentlichte seine Ergebnisse im Jahrbuch und folgerte aus den beiden Stichproben, dass ungefähr zwei Prozent der deutschen Männer ausschließlich homosexuell orientiert seien. Ferner behauptete Hirschfeld, dass es ihm gelungen sei, Bisexualität eindeutig zu definieren.264

Die Studie wurde im Allgemeinen positiv aufgenommen, mehr Aufmerksamkeit jedoch brachte Hirschfeld eine nachfolgende Strafanzeige ein. Vier der Studenten, die den Fragebogen ausgefüllt hatten, verklagten Hirschfeld, der daraufhin wegen Beleidigung verurteilt wurde, was auch in der Berufungsinstanz bestätigt wurde. Die geringe Strafe, die Hirschfeld schließlich zu zahlen hatte, war unbedeutend im Vergleich zu der zusätzlichen Publicity, die Hirschfeld bekam. Kritiker der Verurteilung lobten die Qualität und die Sorgfalt von Hirschfelds sexualwissenschaftlicher Forschung und sein weiter gespanntes Ziel der Entwicklung einer Wissenschaft der menschlichen Sexualität. Die Berliner liberale Presse feierte Hirschfeld als Helden und verurteilte alle Versuche, die freie Meinungsäußerung oder die wissenschaftliche Forschung zu behindern. Die Wissenschaft erschien ihr als der wahre Weg zur Gerechtigkeit.265

Das WhK verdankte seine frühen Erfolge zum großen Teil Hirschfelds kluger Instrumentalisierung der Forschung und seinem geschickten Umgang mit den liberalen Berliner Zeitungen. Sowohl der Organisation wie auch ihrem Führer kam das kulturelle Klima in Deutschland um die Jahrhundertwende entgegen. Zum einen hatte die einflussreiche Verlagsbranche im Zusammenwirken mit bekannten Literaten die besonders drakonische Version des im Jahr 1900 in Kraft getretenen Zensurgesetzes verhindert, was es dem WhK ermöglichte, eine breite öffentliche Plattform für seine Projekte aufzubauen. Dadurch wurde die Liberalisierung fortgeführt, die bereits 1890 eingesetzt hatte, als die 1878 eingeführten Sozialistengesetze endgültig aufgehoben wurden. Nachdem die nominell marxistische Sozialdemokratische Partei Deutschlands sich wieder öffentlich betätigen durfte, wuchs sie rasch zur größten politischen Partei in Deutschland heran. Allerdings hatte Deutschland bislang kein parlamentarisches Regierungssystem. Die kaiserliche Regierung unterlag keinerlei parlamentarischer Kontrolle und konnte vom Kaiser nach Belieben abgesetzt werden, und in Preußen verhinderte das Dreiklassenwahlrecht die politische Mitsprache der Arbeiterschaft, die die Mehrheit des Wahlvolkes bildete. Dennoch schuf die Sozialdemokratie für die Gegner der industriellen und aristokratischen Eliten eine Heimat. Die meisten führenden Persönlichkeiten der Partei – wenn auch nicht alle – unterstützten Hirschfeld und das WhK und machten die Frage der Homosexuellenrechte zu einem fortschrittlichen Anliegen. Nicht nur der Parteivorsitzende August Bebel, auch der führende Parteitheoretiker Karl Kautsky und der einflussreiche Verfechter einer »evolutionären Reform«, Eduard Bernstein, gehörten zu den ersten Unterzeichnern der Petition des WhK.266

Die Bewegung für die Rechte der Homosexuellen wurde auch von der künstlerischen Avantgarde des Kaiserreichs unterstützt. Trotz der konservativen politischen und gesellschaftlichen Einstellung, die das Haus Hohenzollern verkörperte, genossen die Kulturschaffenden erstaunliche Freiheiten. Der Kaiser bestimmte zwar die Außenpolitik, doch er tat sich schwer, auch die Künste zu beherrschen oder auch nur zu beeinflussen, obwohl er auch dies anstrebte und sich energisch darum bemühte. So bildeten beispielsweise die deutschen impressionistischen Maler unter der Führung von Walter Leistikow und Max Lieberman 1898 die Berliner Sezession, die mit den Traditionen der akademischen Kunst brach (und auch mit der impliziten Patronage durch den Hof der Hohenzollern). Beide Männer zählten zu den frühen Unterstützern der WhK-Petition.267

Die breite und vielfältige deutsche Gegenkultur war eine weitere Quelle der Unterstützung. Die so genannte Lebensreformbewegung war eine bunte Mischung aus Vegetariern, Abstinenzlern, Nudisten, Anhängern der freien Liebe, Propagandisten der Reformkleidung, Impfgegnern, Fürsprechern alternativer Heilmethoden wie der Homöopathie und der Naturheilkunde und der naturbegeisterten Wandervogel-Gruppen, die das Rückgrat der aufkommenden Jugendbewegung bildeten.268 Auch Hirschfeld war ein Befürworter alternativer Medizin, ein begeisterter Nudist und ein Anhänger des Abstinenzlertums. Im Jahr 1907 veröffentlichte er zum Beispiel die Kurzgeschichte Die Gurgel Berlins, in der die Ernährungs- und Trinkgewohnheiten der Berliner Arbeiterschaft und die schädlichen Auswirkungen des Alkoholkonsums untersucht wurden. Hirschfeld war auch mit den meisten Führern der Berliner Lebensreformgruppen persönlich bekannt.

Höchst bedeutsam war die Tatsache, dass mehrere prominente Lebensreformanhänger den Kampf für die Rechte der Homosexuellen aktiv unterstützten und dem WhK beitraten. Der bekannte Wandervogel-Führer Wilhelm Jansen war nicht nur aktives WhK-Mitglied, sondern auch Leiter des WhK-Subkomitees in Frankfurt. Jansen musste 1910 seine leitende Position in der Wandervogel-Bewegung aufgeben, nachdem er als »Homosexueller« bloßgestellt worden war – der »Jansen-Skandal« löste bei den Wandervögeln eine Auseinandersetzung über die Zulässigkeit der Homoerotik aus und führte zu einer Spaltung der Organisation. Ein weiterer Vertreter der Wandervogel-Bewegung mit Verbindungen zum WhK war Hans Blüher, ein frühes Mitglied der ersten Wandervogel-Gruppe, die 1896 in Steglitz bei Berlin gegründet worden war. Bekannt wurde Blüher vor allem durch seine Darstellung der Entwicklung der Wandervogel-Bewegung und seine Theorie einer männerbündischen Gesellschaft, in der er eine deutliche homoerotische Komponente ausmachte (dieses Thema wird in Kapitel 5 ausführlicher behandelt).

Eine wichtige Stütze des WhK war die Gemeinschaft aus Schriftstellern, Malern, Intellektuellen und Nudisten, die 1890 als Künstlerkommune in dem Dorf Friedrichshagen bei Berlin entstanden war. In den Achtzigerjahren des 19. Jahrhunderts war Friedrichshagen an das elektrifizierte Eisenbahnnetz von Berlin angeschlossen worden und entwickelte sich zu einem Villenvorort, der zu einem beliebten Ausflugs- und Erholungsziel für Berliner Bürger und Bohemiens wurde. Viele der bedeutenden naturalistischen deutschen Autoren, wie etwa Frank Wedekind und Gerhart Hauptmann, wohnten in Friedrichshagen. Der schwedische Dramatiker August Strindberg war hier häufig zu Gast und gehörte auch zu jenen Besuchern, die zusammen mit Meerscheidt-Hüllessem in den Neunzigerjahren das homosexuelle Nachtleben Berlins erkundeten. Hirschfeld war mit Frank Wedekind und dessen Bruder Donald persönlich bekannt. Die psychischen Probleme von Jugendlichen, die in der Pubertät ihre homosexuellen Neigungen entdecken, spielt eine wichtige Rolle in Wedekinds bekanntestem Stück Frühlings Erwachen, das er 1891 in Friedrichshagen vollendete. Es überrascht daher nicht, dass Wedekind und Hauptmann ebenfalls zu den Unterzeichnern der Petition zur Abschaffung des Paragraphen 175 zählten. Auch zahlreiche weitere bekannte deutsche Schriftsteller – die zum Teil mit den deutschen Naturalisten, Symbolisten oder Expressionisten verbunden waren – unterstützten bereits sehr früh die Petition, darunter Detlev von Liliencron, Max Nordau, Rainer Maria Rilke, Hermann Hesse, Richard Dehmel, Ernst von Wildenbruch, Heinrich und schließlich auch Thomas Mann, Franz Werfel, Max Brod und Stefan Zweig.269

Auch der Anarchismus, der durch die Gegenkultur des wilhelminischen Deutschlands und insbesondere durch die Gemeinschaft in Friedrichshagen gefördert wurde, unterstützte den Kampf der Homosexuellen um ihre Rechte. Ein Bewohner und Chronist schrieb über die Künstlerkolonie, sie erfülle sämtliche Bedingungen »für das eigentliche Wesen einer Bohème, einer anarchistischen Lebensgemeinde«.270 Eine bemerkenswert große Zahl der Unterstützer des WhK lebte entweder in Friedrichshagen oder weilte dort gelegentlich zu Besuch: Peter Hille, Else Lasker-Schüler, Erich Mühsam, Wilhelm Bölsche, Bruno Wille, Johannes Holzmann, Fidus (Hugo Höppener), Adolf Brand, Benedict Friedlaender und John Mackay. Der bedeutendste deutsche anarchistische Theoretiker war der Linkshegelianer Max Stirner (1806–1856), Autor des Werkes Der Einzige und sein Eigentum, das 1844 erschienen war.271 Der aus Schottland stammende John Mackay, der sich in den Achtzigerjahren des 19. Jahrhunderts den deutschen Naturalisten anschloss, machte sich in anarchistischen Kreisen durch eine anspruchsvolle Biographie von Max Stirner einen Namen sowie durch seine literarischen Berichte über den deutschen Anarchismus. Mackay bekannte sich selbst zur »Knabenliebe« und verfasste unter dem Pseudonym »Sagitta« zahlreiche päderastische Romane und Gedichte, darunter Der Puppenjunge (1926). Sein exzentrischer Individualismus hielt ihn davon ab, sich einer der Berliner Gruppen anzuschließen, die sich für die Rechte der Homosexuellen einsetzten, doch er blieb bis zum Ende der Weimarer Republik in Berlin eine allgegenwärtige, wenn auch rätselhafte Gestalt.272

Ein kennzeichnendes Merkmal der Anarchisten war das Bekenntnis zum Individualismus und zur Freiheit des sexuellen Ausdrucks, was naheliegenderweise zum Engagement für die Rechte der Homosexuellen führte. Aus diesem Grund entwickelte sich der Paragraph 175 für die Anarchisten zu einem Symbol all dessen, was in der Kultur des wilhelminischen Deutschlands als nicht länger haltbar angesehen wurde. Daher war die Emanzipation der Homosexuellen und die Arbeit des WhK für manche Anarchisten mehr ein ideologisches Anliegen oder sogar eine Glaubenssache als ein Engagement, das durch persönliche Gründe motiviert wurde. Einige, wenn auch nicht viele der anfänglichen anarchistischen Unterstützer, darunter auch Erich Mühsam, behaupteten, heterosexuell zu sein. Viele kurzlebige anarchistische Zeitschriften und Blätter, die um 1900 erschienen – Neues Leben, Der freie Arbeiter, Der arme Teufel, Der Kampf, Die Kritik oder das Magazin für Literatur – enthielten Artikel und Essays, in denen eine Strafrechtsreform gefordert wurde, oder unterstützten im Allgemeinen das WhK und die Bewegung für die Rechte der Homosexuellen.273

Ein gut dokumentiertes Beispiel für die Verknüpfung zwischen dem Anarchismus und dem Kampf für die Rechte der Homosexuellen waren die Aktivitäten des Bundes für Menschenrechte, der 1903 von Johannes Holzmann in Berlin gegründet wurde, einem langjährigen Bewohner von Friedrichshagen und WhK-Mitkämpfer, der auch die Zeitschrift Der Kampf herausgab. Die anarchistische Organisation stand unter strenger Überwachung durch die Berliner Polizei, die ausführliche Berichte über ihre vierzehntägigen Treffen verfasste, an denen manchmal 50 Leute oder mehr teilnahmen. Die Freiheit des sexuellen Ausdrucks und die Rechte der Homosexuellen waren häufige Diskussionsthemen, und Magnus Hirschfeld hielt im September 1904 einen Vortrag vor der Gruppe.274 Aus der Historikerperspektive ist es bedauerlich, dass es keine vergleichbaren Polizeiberichte über das WhK gibt. Zweifellos interessierten sich die Behörden mehr für die Umtriebe von Anarchisten als für die Aktivitäten von Kämpfern für die Rechte von Homosexuellen.

Das Prinzip der Freiheit des sexuellen Ausdrucks, das von der anarchistischen Philosophie propagiert wurde, deckte sich jedoch nicht immer mit Hirschfelds biologischem Determinismus. In dieser Hinsicht förderte die Gegenkultur alternative Gemeinschaften sexueller Minderheiten wie auch konkurrierende Theorien über die gleichgeschlechtliche Liebe. Die größte Herausforderung für Hirschfeld stellten Dissidenten aus den eigenen Reihen dar, die später als »Maskulinisten« bezeichnet wurden und von denen viele zu Hirschfelds frühen Anhängern gezählt hatten. Zu den führenden Vertretern dieser Gruppe gehörte Adolf Brand, der wie Hirschfeld ein früher Kämpfer für Schwulenrechte war. Im Jahr 1896 hatte Brand die erste Ausgabe seiner Zeitschrift Der Eigene herausgebracht, die heute als die erste regelmäßig erscheinende schwule Zeitschrift gilt. Zu dem Namen des Blattes wurde er durch Max Stirners Philosophie angeregt. Brand wurde ebenfalls von den Bewohnern von Friedrichshagen beeinflusst, teilweise auch aufgrund räumlicher Nähe. Brand, Sohn eines Dorfschmieds, war in Wilhelmshagen aufgewachsen, einem kleinen Dorf unweit der Künstlerkolonie. Wie die Bohemiens in Friedrichshagen lehnte auch Brand die traditionelle, von der Kirche und vom Staat verkörperte Moral ab. Er lernte Hirschfeld bereits 1896 kennen und besuchte zumindest eine Zeitlang die Treffen des WhK. Doch Brand entwickelte bald eine ablehnende Haltung gegenüber den Klassifizierungen der Mediziner, insbesondere gegenüber den Theorien der Sexualforschung und der Psychiatrie.

In den ersten Ausgaben seiner Zeitschrift – die in unregelmäßigen Abständen und in wechselnden Formaten erschien – unterstützte Brand den Stirner’schen Anarchismus. Doch etwa ab 1898 wurde Der Eigene eine explizit homosexuelle Zeitschrift. Brands Hauptanliegen war eine Wiederbelebung der griechischen »Knabenliebe«, die idealisierte Liebesbeziehung eines älteren virilen Mannes mit einem Jungen. Die Zeitschrift wurde durch ihre homoerotischen Illustrationen und Darstellungen bekannt, und Brand veröffentlichte auch als einer der Ersten die männlichen Aktphotographien von Wilhelm von Gloeden, der in Italien lebte. Heute gelten Gloedens Porträts von jungen italienischen Männern als Schlüsselwerke in der Herausbildung einer schwulen männlichen Ästhetik. Die frühen Ausgaben des Eigenen enthielten auch Zeichnungen des bedeutenden symbolistischen Künstlers Fidus (Hugo Höppener), der in den Jahren nach 1890 in Friedrichshagen lebte. Fidus war auch der Illustrator der in München erscheinenden Zeitschrift Jugend und leistete zudem einen Beitrag zur Entwicklung des deutschen Jugendstils. Bis 1932, als die letzte Ausgabe des Eigenen erschien, hatten insgesamt mehr als 450 Autoren Beiträge für die Zeitschrift verfasst.275

Die Nacktabbildungen in Brands Publikationen erregten häufig Anstoß, und mehrmals wurden Ausgaben von Der Eigene beschlagnahmt oder zensiert. Brand hatte zahlreiche Auseinandersetzungen mit der Justiz, seine Wohnungen und seine Druckerei wurden regelmäßig von der Polizei durchsucht. Er war in gewisser Weise das genaue Gegenbild zu Hirschfeld, der auf gute Kontakte zur Polizei und zu den städtischen Behörden Wert legte. Anders als Hirschfeld war Brand aufbrausend, beleidigend und wurde häufig gewalttätig. So schlug er beispielsweise 1899 einen Reichstagsabgeordneten in Berlin mit einer Hundeleine. Im Jahr 1903 wurde Brand wegen des »anstößigen Inhalts« von Der Eigene verhaftet und musste zwei Monate im Gefängnis absitzen. Max Spohr hatte die beschlagnahmte Ausgabe der Zeitschrift herausgebracht – es war seine einzige Zusammenarbeit mit Brand – und wurde für seine Mitwirkung zu einer Geldstrafe von 200 Mark verurteilt (was ungefähr dem Monatslohn eines guten Handwerkers entsprach).276

Nachdem er 1903 seine kurze Gefängnisstrafe abgesessen hatte, gründete Brand eine literarische Gesellschaft, die Gemeinschaft der Eigenen (GdE), die in jeder Hinsicht eine Alternative zum Wissenschaftlich-humanitären Komitee darstellte. Ursprünglich wollte sich Brand dadurch nur der Zensur entziehen. Die Abonnenten seiner Zeitschrift mussten nun Mitglieder der GdE werden, was es Brand ermöglichte, die Zeitschrift als »Manuskript« zu deklarieren, das nur als Privatdruck für die begrenzte Mitgliedschaft einer geschlossenen Vereinigung erschien. Die Mitglieder und Abonnenten mussten darüber hinaus eine Erklärung unterschreiben, in der sie versicherten, dass sie an den Bildern oder dem Inhalt der Zeitschrift keinen Anstoß nehmen würden. Wenn auch die Zahl der Mitglieder wahrscheinlich niemals 1500 Personen überschritt, zog Brand eine elitäre Leserschaft an, darunter zahlreiche Angehörige des Friedrichshagener Literatenzirkels sowie viele Wissenschaftler und Gelehrte. Als passionierter Nudist zog Brand auch führende Repräsentanten der entstehenden Freikörperkulturbewegung in seinen Umkreis, darunter Heinrich Pudor und Karl Vanselow, die das erste Nudistenjournal mit dem Titel Die Schönheit herausgaben, das ab 1903 erschien.277

Der »Maskulinist« Adolf Brand

© Schwules Museum, Berlin

Die Gemeinschaft der Eigenen war jedoch mehr als nur ein Vorwand, um die Zeitschrift herausgeben zu können, sie wurde von Brand wie eine Art Symposion geführt – dem antiken griechischen Vorbild nachempfunden –, und er verglich sie auch mit einer Freimaurerloge. In Brands Haus in Wilhelmshagen fanden wöchentliche Versammlungen statt, bei denen er auch Ausflüge und Wanderungen organisierte. In der gedruckten Erklärung, die Brand als Mitgliedsantrag verteilte, wurden die zehn Grundsätze der Gemeinschaft aufgeführt: »Die G.d.E [Gemeinschaft der Eigenen] tritt für die sittliche und soziale Wiedergeburt der Freundesliebe ein, für die Anerkennung ihrer natürlichen Existenzberechtigung im öffentlichen und privaten Leben, wie sie zur Zeit ihres höchsten Ansehens kunstfördernd und freiheitschaffend im alten Griechenland bestand.« Brand forderte daher »einen engeren Anschluss des Mannes an den Jüngling und des Jünglings an den Mann«.278 Diese Formulierung implizierte natürlich auch eine Befürwortung erotischer Beziehungen zwischen erwachsenen Männern und Jünglingen, den Epheben, wie man im alten Griechenland Knaben nannte, die ihre Pubertät hinter sich haben. Brand verkündete und propagierte im Grunde seine eigene Auffassung von der Sexualität hochgestellter Männer im antiken Griechenland. Die Heranwachsenden sollten von älteren männlichen Beschützern behütet werden, bis sie alt genug waren, um zu heiraten und ihre eigenen Familien zu gründen. Als erwachsene Familienpatriarchen konnten sie dann selbst einen heranwachsenden Knaben unter ihre Fittiche nehmen. Die so genannte Freundesliebe kam durch diese Beziehungen zum Ausdruck, aber auch durch jene, in denen erwachsene Männer über die romantischen Bindungen hinausgingen, die zwischen Männern und Frauen gebildet wurden. Brand gelang es, seine antik-griechischen Fantasien auszuleben, und er heiratete schließlich um 1900. Brand zeugte zwar keine Kinder, lebte aber mit seiner Ehefrau und mehreren Generationen seiner umfangreichen Familie (sowie mit abwechselnden jüngeren Liebhabern) weiter in Wilhelmshagen, bis er 1945 bei einem Bombenangriff der Alliierten ums Leben kam.279

Brands Ansichten mögen heute als eigenartig oder befremdlich erscheinen, doch um die Jahrhundertwende waren sie in Deutschland keineswegs ungewöhnlich. Das Wort von der »Tyrannei Griechenlands über Deutschland« bezeichnete das Ausmaß, in dem die ästhetischen und politischen Modelle Griechenlands – zumindest oberflächlich – die Kultur des wilhelminischen Deutschlands durchdrangen und beeinflussten.280 Die Entstehung dieser Liebesaffäre mit der antiken Welt reicht zurück bis zu den wegweisenden Arbeiten von Johann Joachim Winckelmann (1717–1768) und ist gekennzeichnet durch vielfältige Hervorbringungen auf den Gebieten der Kunstgeschichte, der politischen Geschichte und der Philosophie. Winckelmann, der ausschließlich mit Männern sexuelle Beziehungen unterhielt (und der mutmaßlich 1768 in Triest von einem männlichen Prostituierten getötet wurde), begann sich bereits nach dem Gymnasium mit der Antike zu beschäftigen, bevor er in Jena das Studium der Medizin aufnahm. Im Jahr 1755 reiste er zum ersten Mal nach Italien, wo er den größten Teil seines Lebens verbrachte. Sein 1764 erschienenes Werk Geschichte der Kunst des Alterthums ist ein grundlegender Text der wissenschaftlichen Archäologie wie auch der Kunstgeschichte. Der Historiker und Literaturnobelpreisträger Theodor Mommsen (1817–1903), Begründer der Teildisziplin der alten Geschichte, gilt als einer der bedeutendsten Altertumswissenschaftler des 19. Jahrhunderts, auch aufgrund seiner vierbändigen Römischen Geschichte, die ab 1850 herauskam. Die Philosophie von Friedrich Nietzsche (1844–1900), eines der bedeutendsten klassischen Philologen, wurde durch seine Neuinterpretation der klassischen griechischen Literatur inspiriert (1872 veröffentlichte er Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) und hatte enormen Einfluss auf Adolf Brand und dessen Generation.

Zu den frühen Anhängern und Unterstützern Brands gehörten seine Freunde in Friedrichshagen (die dem WhK den Rücken gekehrt hatten), wie beispielsweise der Arzt Edwin Bab, Peter Hille und Benedict Friedlaender. Im Jahr 1903 hielt Bab einen Vortrag vor der GdE – der in Teilen später unter dem Titel Die gleichgeschlechtliche Liebe veröffentlicht wurde und eine Widmung für Brand enthielt –, in dem er Hirschfelds Auffassung zurückwies, dass die Homosexualität eine Art von psychologischem Hermaphrodismus darstelle oder dass sie aus einem angeborenen Unterschied entspringe, der auf eine kleine Minderheit begrenzt sei. Ähnlich wie Brand behauptete Bab, dass die meisten Männer imstande seien, Männer und Frauen gleichermaßen zu lieben – und daher im Grunde »bisexuell« seien – und dass es irreführend sei, »Homosexuelle« entweder als Minderheit einzustufen oder als eine Gruppe, die gewissermaßen in sexueller Hinsicht von der allgemeinen Bevölkerung abweiche.281 Benedict Friedlaender vertrat eine ähnliche Ansicht in seiner monographischen Studie Renaissance des Eros Uranios, die er 1904 veröffentlichte. Wie Brand war auch Friedlaender verheiratet und Vater eines kleinen Kindes. Doch im Unterschied zu Brand blieb Friedlaender – mindestens bis 1906 – Mitglied sowohl in der Gemeinschaft der Eigenen wie auch im Wissenschaftlich-humanitären Komitee. Er war eine wichtige Quelle finanzieller Unterstützung nicht nur für das WhK, sondern auch für Brands Publikationen, insbesondere für Der Eigene, für anarchistische Blätter, wie etwa Johannes Holzmanns Der Kampf, sowie für die päderastische Literatur von »Sagitta« (John Henry Mackay).282

Auch wenn die Meinungsverschiedenheiten zwischen Hirschfeld und den Maskulinisten die Einheit untergruben, die dem Kampf um Strafrechtsreformen dienlich gewesen wäre, so brachten diese Auseinandersetzungen andererseits eine Reihe von Theorien über die gleichgeschlechtliche Liebe und ein neues Verständnis davon hervor, die sich als höchst produktiv erwiesen. Eine wichtige Errungenschaft dieser Debatten war die Entwicklung eines homosexuellen kulturellen Kanons.

Eine Praxis, die – bis heute – einen unwiderstehlichen Reiz ausübt, war das Benennen berühmter historischer Personen als homosexuell. Der politische Nutzen eines solchen »rosafarbenen« Pantheons liegt auf der Hand: »Will man denn, wenn man die Homosexualität als unsittlich verwirft«, schrieb 1902 ein Autor des Jahrbuchs, »auch all’ die großen Geister, die es in den Reihen der homosexuell Veranlagten gegeben hat, aus der Menschheit ausgestoßen wissen? … Sollte die Liebe unsittlich sein, der ein Michelangelo, ein Shakespeare, ein Friedrich der Große dienten?«283 Von besonderem Interesse waren politische und militärische Führungspersönlichkeiten, wie etwa König David (und dessen Freund Jonathan), Alexander der Große, Kaiser Hadrian (und Antinous), der französische König Heinrich III., Friedrich der Große oder der bayerische König Ludwig II. Wohl mangelte es Heinrich III. und Ludwig II. an den mannhaften Qualitäten der übrigen Herrscher, doch wenn sie mit Homosexualität in Verbindung gebracht wurden, erschien es lohnend, sich näher mit ihnen zu befassen.284 Das größte Interesse fand, zumal in Berlin, Friedrich der Große, der nie mit seiner Ehefrau zusammenlebte und kinderlos starb. Unstrittig ist, dass sich Friedrich als junger Prinz seinem grausamen Vater, König Friedrich Wilhelm, zu entziehen versuchte, indem er mit seinem Freund (und mutmaßlichem Liebhaber) Hans Hermann von Katte aus Potsdam floh. Nachdem die beiden gefasst worden waren, zwang der König seinen Sohn, Kattes Hinrichtung beizuwohnen.285

Ein möglicherweise überraschender Kandidat für die Aufnahme in den Kreis der heldenhaften Homosexuellen war der Philosoph Friedrich Nietzsche, der erst vor kurzem, im Jahr 1900, gestorben war. Zu dieser Zeit war die Rezeption seines Werkes in vollem Gange, und er war bereits – quer durch das gesamte politische Spektrum – zu einem philosophischen Großmeister der deutschen kulturellen Avantgarde avanciert. Zweifellos waren beide Flügel der Homosexuellenbewegung Anhänger dieses entstehenden Kults. Auf den Seiten des Jahrbuchs paraphrasierte Hirschfeld Nietzsche zustimmend (ohne jedoch ein eindeutiges Zitat von ihm zu verwenden): »Mit Recht sagt Nietzsche: Grad und Ausmaß der Geschlechtlichkeit eines Menschen reicht bis in den letzten Gipfel seines Geistes hinauf.«286 Brand und andere Maskulinisten standen an Bewunderung nicht zurück. Wie der Anarchist Max Stirner mit seinem Werk Der Einzige und sein Eigentum Brand bei der Namensgebung für seine Zeitschrift inspiriert hatte, so wurde Nietzsche zu einem der wichtigsten philosophischen Führer der maskulinistischen Bewegung. Der Eigene bewarb in seiner ersten Ausgabe die Werke Nietzsches und brachte häufig Aphorismen aus Nietzsches Also sprach Zarathustra wie auch Auszüge aus seinen übrigen veröffentlichten Werken.287 Populäre Interpretationen des »Dionysischen« und der »Umwertung aller Werte« – der Zurückweisung der traditionellen christlichen Moral – schienen eine nicht normative Form der Sexualität zu stützen. Doch die glühende Verehrung Nietzsches durch die Berliner Schwulenaktivisten beruhte auch auf dessen angeblicher Homosexualität; zumindest eine Theorie führte seine psychische Erkrankung (die ihn die letzten zehn Jahre seines Lebens zu einem Pflegefall in der Obhut zunächst seiner Mutter, später seiner Schwester machte) auf Syphilis im dritten Stadium zurück, die er sich angeblich in einem Knabenbordell in Italien zugezogen hatte.288

Die frühen Veröffentlichungen von Hirschfeld, Brand und des Spohr Verlags trugen dazu bei, einen ersten »schwulen« literarischen Kanon zu entwickeln. Brands Gemeinschaft der Eigenen war im Grunde ein Lese- und Literaturzirkel. Auch Hirschfelds Wissenschaftlich-humanitäres Komitee unterstützte kulturelle Veranstaltungen, darunter auch Lesungen aus Theaterstücken und Konzerte. 1904 gab das WhK die Einrichtung einer Leihbibliothek bekannt, in der anspruchsvolle wissenschaftliche Werke wie auch deutsche und Weltliteratur zur »Aufklärung« der Mitglieder angeboten werden und Spendern besondere Ausleihrechte eingeräumt werden sollten.289 Diese »Aufklärung« förderte die Entwicklung einer eigenen Identität über den engeren zeitlichen und örtlichen Kontext hinaus wie auch die Bildung einer kulturellen Gemeinschaft, die es zumindest einigen ermöglichte, sich mit einem gemeinschaftlichen »Wir« zu identifizieren. All dies wurde natürlich erst durch die relativ liberale Zensur im wilhelminischen Deutschland ermöglicht. Von ähnlicher Bedeutung war das Vorhandensein einer der Mittelschicht angehörigen Leserschaft, die diese Publikationen konsumierte und der aufkommenden homosexuellen Presse eine wirtschaftliche Grundlage verschaffte. Der Prozess der Herausbildung eines Kanons verlief dynamisch und ungleichmäßig und beruhte maßgeblich auf der Hervorbringung originaler Werke wie auch literarischer und kultureller Kritik, die von Der Eigene wie auch vom Jahrbuch geleistet wurde.

Das Sammeln homoerotischer Literatur war jedoch keine neue Entwicklung des späten 19. Jahrhunderts. Bereits in der Renaissance hatten humanistische Gelehrte damit begonnen, klassische Texte zu sammeln, in denen die »griechische Liebe« behandelt wurde. In Anlehnung an diese Vorläufer bildete Eros oder die Männerliebe der Griechen eine der ersten Anthologien antiker griechischer Texte, in denen explizit die gleichgeschlechtliche Liebe gepriesen wurde; das Buch war vom schweizerisch-deutschen Autor Heinrich Hößli 1838 veröffentlicht worden.290 Auch Karl Heinrich Ulrichs veröffentlichte Auszüge aus homoerotischen Texten in seinen beiden Flugschriften Ara Spei (1865) und Memnon (1868). Im Jahr 1896 brachte der Spohr Verlag unter dem Pseudonym »Ludwig Frey« das Buch Der Eros und die Kunst: Ethische Studien heraus. Dies kann man als das erste Werk bezeichnen, das vollständig der Bildung eines »schwulen Kanons« gewidmet war. Im Vorgriff auf die Sensibilität des AIDS-Zeitalters verkündete der Autor »Frey«: »Stillschweigen ist der Tod; der Geist, durch welchen die Kenntnis vom Wesen des Urningtums verbreitet wird, arbeitet fort und wird nicht ruhen, bis seiner Idee zum Siege verholfen ist.«291 Es folgten weitere Anthologien, wie Lieblingsminne und Männerliebe in der Weltliteratur von Elisàr von Kupffer, die 1900 von Spohr herausgebracht wurde. Dieses Werk inspirierte unmittelbar eine der wenigen nicht deutschen Anthologien, die in dieser Zeit herauskamen, Edward Carpenters Ioläus, die die englische Zensur umging, indem sie den euphemistischen Ausdruck »Freundschaft« verwendete und auf die explizite Erwähnung der gleichgeschlechtlichen Liebe verzichtete.292

Freundschaft war ein häufig behandeltes Thema in der deutschen Literatur, ein Thema, das sich auch ohne weiteres für den sich herausbildenden »schwulen Kanon« verwenden ließ.293 Die scheinbar homoerotische Sprache der deutschen Romantiker eignete sich besonders gut dafür, sowohl den transhistorischen wie auch insbesondere den deutschen Charakter der gleichgeschlechtlichen Liebe aufzuzeigen. Der Literaturhistoriker Paul Derks hat darauf hingewiesen, dass die deutschen Romantiker in einem goldenen Zeitalter (zwischen 1750 und 1850) lebten, in dem Beziehungen zwischen Männern, die potenziell auch eine sexuelle Komponente besaßen, noch als reine Freundschaften (miss)verstanden wurden. Erst die wissenschaftliche und medizinische Forschung nach 1850, erklärte Derks, habe eine neue Betrachtungsweise eröffnet, die mit der »romantisierenden« Sicht der gleichgeschlechtlichen Zuneigung aufgeräumt habe.294 Dieses besondere Merkmal der deutschen Literatur wurde nicht nur von den Deutschen selbst bemerkt. Der russische, frankophone Psychiater Marc-André Raffalovich betonte den speziellen erotischen Charakter der »deutschen Freundschaft« (L’amitié allemande) und belegte dies in seiner 1896 erschienenen Abhandlung über Homosexualität (Uranisme et Unisexualité) mit Zitaten aus den Werken von Schlegel, Hamann, Gleim, Arnim von Brentano und anderen.295 Artikel und Kritiken, die im Jahrbuch und in Der Eigene erschienen, spürten den homoerotischen Aspekten in den Werken von Goethe, Grillparzer, Hölderlin, Kleist, Platen und Schiller nach und stellten den vermeintlich sexuellen Charakter vieler Beziehungen zwischen Angehörigen des gleichen Geschlechts heraus.296 So löste beispielsweise die Entdeckung eines Briefes von Heinrich von Kleist an seinen Freund Ernst von Pfuel auf den Seiten des Eigenen eine rege Debatte über Kleists sexuelle Ausrichtung aus, eine Diskussion, die in der Literaturrubrik des Jahrbuchs gebührend gewürdigt wurde.297

In der aufgeheizten Atmosphäre Berlins rief dieser spezielle Umgang mit Teilen der klassischen Literatur bisweilen die Zensur auf den Plan. So führten zum Beispiel die Beamten, die Adolf Brand und Max Spohr wegen der Mai-Ausgabe des Eigenen von 1903 der Obszönität beschuldigten, Friedrich von Schillers Gedicht »Die Freundschaft« als Beispiel für obszöne Literatur an, ohne jedoch Schiller namentlich zu nennen – wahrscheinlich aber wussten sie gar nicht, dass Schiller der Autor war.298

War’s nicht dies allmächtige Getriebe,

Das zum ew’gen Jubelbund der Liebe

Unsre Herzen an einander zwang?

Raphael, an deinem Arm – o Wonne!

Wag’ auch ich zur großen Geistersonne

Freudigmuthig den Vollendungsgang.

Glücklich! glücklich! dich hab’ ich gefunden,

Hab’ aus Millionen dich umwunden,

Und aus Millionen mein bist du –

Laß das Chaos diese Welt umrütteln,

Durcheinander die Atomen schütteln;

Ewig fliehn sich unsre Herzen zu.

Muß ich nicht aus deinen Flammenaugen

Meiner Wollust Wiederstrahlen saugen?

Nur in dir bestaun’ ich mich –

Schöner malt sich mir die schöne Erde,

Heller spiegelt in des Freunds Geberde

Reizender der Himmel sich.

Schwermuth wirft die bangen Thränenlasten,

Süßer von des Leidens Sturm zu rasten,

In der Liebe Busen ab;

Sucht nicht selbst das folternde Entzücken

In des Freunds beredten Strahlenblicken

Ungeduldig ein wollüst’ges Grab?299

Der Staatsanwalt erklärte, dass »die geschilderten Umarmungen und Küsse unter Freunden wenn auch nicht direct eine Verherrlichung der Päderastie, so doch zweifellos eine ›Verherrlichung der Vorbereitungen zur Päderastie‹ bedeuten und daß dieselben darum das Scham- und Sittlichkeitsgefühl des Volkes verletzen, so lange der § 175 noch bestehe«.300 Dass die Zensoren den Autor des Gedichts nicht kannten und dass sie behaupteten, Schiller habe »Vorbereitungen zur Päderastie« verklärt, wurde vom Großteil der liberalen Presse mit Spott kommentiert. Laut der Literaturhistorikerin Marita Keilson-Lauritz wurde der Verweis auf das Gedicht schließlich aus der Anklageschrift entfernt, nachdem es richtig zugeordnet worden war, was dafür spricht, dass den Behörden dieser Missgriff peinlich war.301

Hirschfelds Jahrbuch und Brands Der Eigene beschäftigten sich auch damit, die latente »Schwulheit« in vielen zeitgenössischen deutschen Werken (und teilweise auch von deren Verfassern) aufzudecken. Der österreichische Schriftsteller Robert Musil veröffentlichte 1906 in Wien seinen Roman Die Verwirrungen des Zöglings Törleß, der im folgenden Jahr in Hirschfelds Monatsbericht besprochen wurde.302 Hirschfeld und Brand vertraten teilweise sehr eigenwillige Theorien oder Überzeugungen und fanden nicht immer auch jene Bücher und Werke gut, die später besonders populär wurden. So wurde beispielsweise Thomas Manns Novelle Der Tod in Venedig, die 1912 erschien, von der homosexuellen Presse ignoriert, zumindest am Anfang. Erst 1914 ging das Jahrbuch in einem längeren Essay von Kurt Hiller auf die Novelle ein, die als »ein Beispiel moralischer Enge« eingestuft wurde, weil darin die Liebe des Protagonisten zu einem Jungen als »Verfallssymptom« bezeichnet und als eine Krankheit »fast wie die Cholera« dargestellt werde.303 Was Hiller hier als Erster ansprach, war ein implizites Thema im Werk von Thomas Mann, das seine eigene unterdrückte Homosexualität zum Ausdruck brachte – und für das Literaturwissenschaftler und Kritiker in Hillers Aufsatz reichlich Belege fanden: die Gleichsetzung von Homosexualität mit Degeneration.304

Doch diese Kritiken negativer wie auch positiver Art beschränkten sich nicht auf deutschsprachige Literatur. Hirschfeld, Brand und der Spohr Verlag machten ihren deutschen Lesern zahlreiche ausländische Bücher zugänglich und brachten häufig auch deutsche Übersetzungen heraus. Das 1901 erschienene französische Werk Dédé von Achille Essebac (ein Pseudonym und ein Anagramm für den Nachnamen »Bécasse« des Autors) war eine Geschichte über die homoerotische Beziehung zweier Schüler. Der Roman wurde von Spohr 1902 in einer deutschen Übersetzung herausgebracht und fand bald eine Kultgemeinde in Deutschland.305 In den Zwanzigerjahren gab es sogar eine Dédé-Bar in Berlin, die nach dem Roman benannt war. Der französische Roman Escal-Vigor des belgischen Autors Georges Eekhoud erschien 1903 in deutscher Übersetzung, ebenfalls bei Spohr. In diesem Roman verliebt sich ein aristokratischer Ästhet und Künstler in den Bauernjungen, der sein Aktmodell und sein Schützling war; Eekhoud musste sich wegen Obszönität vor einem belgischen Gericht verantworten, was die Popularität des Buches in Frankreich und später in Deutschland jedoch nur zusätzlich steigerte.306 Unter Bezug auf seine homoerotischen Untertöne wurde L’Immoraliste (1902) von André Gide 1903 im Jahrbuch besprochen; die deutsche Übersetzung kam 1905 heraus.307 Im Jahr 1904 veröffentlichte der dänische Autor Herman Bang das Buch Mikaël, die Geschichte eines Künstlers, der sich in sein wesentlich jüngeres Modell »Michael« verliebt. Der Roman wurde 1906 vom Fischer Verlag in deutscher Übersetzung herausgebracht und Ende der Zwanzigerjahre in Deutschland in einen abendfüllenden Stummfilm umgesetzt.308 Der russische Schriftsteller und Komponist Michail Kuzmin veröffentlichte 1905 Flügel, den ersten russischen Roman, der explizit eine homoerotische Thematik behandelte. Das Buch wurde erstmals 1907 in Deutschland besprochen, und 1911 erschien eine deutsche Übersetzung.309

Porträtfoto von Hermann Freiherr von Teschenberg, Übersetzer mehrerer Werke von Oscar Wilde

© Magnus Hirschfeld, Geschlechtskunde, 5 Bde., Stuttgart 1926–1930 (Bd. 5, S. 642)

Die wichtigsten Publikationen auf diesem Gebiet kamen aus dem Spohr Verlag, wo auch Übersetzungen der Werke von Oscar Wilde erschienen. Obwohl über den Prozess gegen Wilde 1895 auch von den deutschen Zeitungen ausführlich berichtet worden und er von Hirschfeld und anderen aufmerksam verfolgt worden war, blieben Wildes Schriften bis zu seinem Tod im Jahr 1900 in Deutschland weitgehend unbekannt.310 Im Jahr 1901 veröffentlichte Spohr das erste Buch von Wilde in Deutschland, Das Bildnis des Dorian Gray, das von Hirschfelds Mitarbeiter und WhK-Mitglied Johannes Gaulke übersetzt worden war. Gaulkes Übersetzungen von Das Bildnis des Herrn W. H. und Der glückliche Prinz und andere Märchen erschienen 1902 und 1903 ebenfalls im Spohr Verlag. Ein anderes Mitglied des Wissenschaftlich-humanitären Komitees, Hermann Freiherr von Teschenberg (1860–1911), der im Gefolge eines homosexuellen Skandals aus seinem Heimatland Österreich geflohen war und 1895 in London Oscar Wilde kennen gelernt hatte, bevor er sich schließlich in Berlin niederließ, übersetzte mehrere Bühnenwerke von Wilde – darunter Ernst sein ist alles/Bunbury oder die Bedeutung, Ernst zu sein, Lady Windermeres Fächer, Eine Frau ohne Bedeutung und Salomé (das später Richard Strauss als Vorlage für ein Operetten-Libretto diente) – und brachte diese Werke zwischen 1901 und 1904 bei Spohr heraus. Obwohl die meisten Wilde-Übersetzungen des Spohr Verlags mehrere Auflagen erlebten, gab es bald konkurrierende Übersetzungen, die von bekannteren deutschen Verlagen wie Fischer, Insel und Reclam herausgebracht wurden.311

Zweifellos trug die kritische Besprechung der Werke vieler nicht deutscher Autoren – von Oscar Wilde, Walt Whitman oder André Gide – durch deutsche Homosexuelle maßgeblich, wenn nicht entscheidend dazu bei, dass diese als »schwul« eingestuft wurden. Besonders auffällig ist die deutsche Rezeption von Walt Whitman. Es waren nicht nur die Berliner Homosexuellenaktivisten, die Whitman »outeten« (worauf der vehemente Widerspruch vieler seiner amerikanischen, englischen, französischen und auch deutschen Anhänger folgte), es entspann sich auch eine Debatte unter den Deutschen über den genauen Charakter von Whitmans Sexualität. War Whitman ein »Homosexueller«, der ausschließlich für Männer erotische Gefühle empfand, oder war er ein viriler »Maskulinist«, der auch Frauen lieben konnte, aber entdeckt hatte, dass er seinen höchsten spirituellen Ausdruck in der Freundschaft mit Männern fand, unabhängig davon, ob diese eine erotische Ebene besaß oder nicht? Oder war es unverantwortlich, über Whitmans Sexualleben Spekulationen anzustellen?

Whitman wurde zwar schon seit den Siebzigerjahren des 19. Jahrhunderts in Deutschland diskutiert und übersetzt, doch erst in einer ausführlichen Charakterstudie, die 1905 im Jahrbuch erschien, wurde seine Sexualität thematisiert.312 Der Autor dieses Textes, Eduard Bertz, der in Deutschland Philosophie studiert und später längere Zeit in Paris, in England und in Amerika gelebt hatte, bevor er nach Berlin zurückkehrte, hatte die Petition des WhK gegen den Paragraphen 175 unterzeichnet und gehörte auch dem WhK-Vorstand an. In seinem Essay analysierte Bertz Whitmans augenscheinliche Indifferenz gegenüber Frauen und beschrieb auch seine engen Freundschaften mit Männern. Wichtiger noch war, dass Bertz das maskulinistische Credo verwarf, wonach sexuelle Intimität unter Männern (und insbesondere die Bisexualität) sehr weit verbreitet sei. Darüber hinaus verfolgte Bertz mit seiner Analyse politische Absichten: Er betrachtete den »Maskulinismus« als eine untaugliche Strategie für die Durchsetzung von Strafrechtsreformen. »Eine bescheidene Minorität, die bisher von der normalen Majorität verfolgt und geächtet war, hat vorerst nur danach zu trachten, daß sie von dieser Majorität geduldet werde, und was darüber hinausgeht, ist eine Schwärmerei, die mit den Tatsachen zu rechnen vergißt«, schrieb Bertz.313

Bertz’ Unterstellung, dass Walt Whitman homosexuell gewesen sei, bestürzte vor allem die deutschen Bewunderer Whitmans. Zu ihnen gehörte Johannes Schlaf, ein naturalistischer Autor und Gründer des deutschen »Whitman-Kults«. Wie Bertz hatte auch Schlaf die WhK-Petition unterstützt. Aber er befürchtete, dass die Behauptungen von Bertz Whitmans Ruf schädigen könnten, und wies sie deshalb in einer Schrift, die im folgenden Jahr herauskam, vehement zurück. Bertz bekräftigte dagegen mit Nachdruck, dass es bei Whitman sehr wohl Hinweise auf eine angeborene Homosexualität gebe. Der Literaturhistoriker Walter Grünzweig weist darauf hin, dass Schlaf Whitmans Ruf in Deutschland »gerettet« habe und dass die deutsche Rezeption Whitmans, wenn sich Bertz mit seiner Auffassung durchgesetzt hätte, »einen anderen Verlauf genommen und sich, zumindest zu dieser Zeit, wesentlich stärker verengt hätte«.314 Als bedeutendster deutscher Herausgeber und Übersetzer von Whitmans Werk war Schlaf imstande, die Glaubwürdigkeit von Bertz zu untergraben.315 In amerikanischen Darstellungen des Disputs zwischen Bertz und Schlaf wurde heftige Kritik an Bertz geübt. Laut dem Monatsbericht des WhK wurde in einem dieser Berichte zum ersten Mal in einer amerikanischen Zeitschrift die deutsche Bewegung für die Rechte der Homosexuellen erwähnt.316

Während Bertz einerseits die »normalen« Whitman-Anhänger gegen sich aufbrachte, verärgerte er andererseits auch die Maskulinisten dadurch, dass er mit einem Paradigma von Hirschfeld operierte. In einer Erwiderung in Der Eigene zog Herbert Stegemann, ein ehemaliger WhK-Mitarbeiter, der sich mit Brand und dann mit Friedlaender zusammengetan hatte, die von Hirschfeld beeinflussten wissenschaftlichen Aussagen von Bertz in Zweifel und erklärte, dass die Psychologie und die Medizin nicht über das objektive Wissen verfügten, um die »Homosexualität« eines Vertreters der Literatur zu bewerten, und dass es allein dem jeweiligen Autor oder Dichter vorbehalten bleiben sollte, seine (beziehungsweise ihre) sexuelle Präferenz bekannt zu machen.317 In einer anderen Erwiderung äußerte Peter Hamecher, dessen Beziehungen zu Hirschfeld und Brand kompliziert waren, die Meinung, dass Whitman zweifellos ein Vertreter der »physiologischen Freundschaft« sei, eine Bezeichnung, die ihn eindeutig an die Seite von Brand und Friedlaender stellte, und definierte Whitman als »Maskulinisten«, als einen Mann, der sich aus freien Stücken dafür entschieden habe, homosoziale oder homoerotische Beziehungen einzugehen, der jedoch kein »Homosexueller« im Sinne einer angeborenen homosexuellen Ausrichtung sei.318

Während die Erklärungsmuster von Hirschfeld und der Maskulinisten kreative Spannungen hervorbrachten, entwickelten sich die beiden Gruppen immer weiter auseinander, was den Kampf für die Strafrechtsreform zwangsläufig schwächte. Brand hatte zumindest bis zu seiner Verhaftung 1903 an Treffen des Wissenschaftlich-humanitären Komitees teilgenommen, doch bald verlor er die Geduld mit Hirschfelds Forschungen und dessen eher vorsichtiger Vorgehensweise. Hirschfelds Theorie der sexuellen Zwischenstufen ließ sich zwar mühelos mit Brands pragmatischer Bisexualität zur Deckung bringen, doch Brand – der Hirschfelds theoretische Position wahrscheinlich nie richtig verstand – wies Hirschfelds Essentialismus als weichlich und unentschlossen zurück. Brand forderte außerdem einen energischen Kampf für Gesetzesänderungen. Ab 1903 diskutierten die Mitglieder des WhK darüber, ob es sinnvoll sei, ein groß angelegtes öffentliches »Selbst-Outing« durchzuführen, ein Vorschlag, den Brand nachdrücklich unterstützte. Wenn sich tausend WhK-Mitglieder, von denen viele bekannte Persönlichkeiten, erfolgreiche Unternehmer oder wohlhabende Adelige waren, öffentlich zu ihrer Homo- oder Bisexualität bekannten, würde dies zu einer Krise des Gesetzesvollzugs führen. Dass eine große Zahl ansonsten unbescholtener und ehrbarer Bürger rechtlich belangt werden könnte, erschien unvorstellbar, wenn man andererseits aber dieser Gruppe gestattete, das Gesetz zu missachten, würde es bedeutungslos werden. Der Plan wurde auf mehreren Treffen des WhK diskutiert und schließlich verworfen. Vielmehr blieb das WhK bei einer Politik der kleinen Schritte und empfahl seinen Mitgliedern, sich gegenüber Freunden und Familienangehörigen zu »offenbaren« und Spender zu ermutigen, ihre Namen in den Broschüren des WhK abdrucken zu lassen.319

Die Diskussion über die Taktik des »Outens«, ob durch Dritte oder freiwillig, wurde maßgeblich durch den Krupp-Skandal von 1902 beeinflusst. Die sozialdemokratische Parteizeitung Vorwärts hatte Friedrich Alfred Krupp gewissermaßen als Homosexuellen »enttarnt«, indem sie von dessen Vergnügungen mit minderjährigen Jungen auf der Insel Capri berichtete, worauf Krupp aus Italien ausgewiesen wurde. Die nachfolgende Berichterstattung in der deutschen Presse, die den Vorwärts-Artikel aufgriff, führte zu Krupps mutmaßlichem Selbstmord im November 1902. In einem kurzen Artikel in der von Maximilian Harden herausgegebenen Wochenschrift Die Zukunft befasste sich Alfred Moll auf sarkastische Weise mit Krupps Sturz und dessen Bedeutung für die Homosexuellenbewegung. »Den Homosexuellen wird manchmal, auch von Wohlmeinenden, der Vorwurf gemacht, sie agitierten zu viel. Was aber sollen sie thun? … Sie müssten suchen, nach Art eines rücksichtslosen Feldherrn oder Politikers über einen Berg von Leichen ans Ziel zu kommen. Sie brauchen nur die Namen von Männern öffentlich zu nennen, deren Homosexualität notorisch und jeden Augenblick zu beweisen ist.«320 Dies war eine bemerkenswerte und zugleich erschütternde Beobachtung, auch wenn Moll sie eher scherzhaft meinte. Der Artikel hatte zur Folge, dass in den nachfolgenden Diskussionen über die Nützlichkeit des »Enttarnens« zunehmend die Redewendung »über Leichen gehen« verwendet wurde.

Brand hielt diese Vorgehensweise für eine großen Erfolg versprechende Taktik, und 1904 veröffentlichte er die kurze Schrift Kaplan Dasbach und die Freundesliebe, in der er von seiner Korrespondenz und seiner Auseinandersetzung mit Georg Friedrich Dasbach berichtete, einem Jesuitenpriester und Parlamentsabgeordneten, der zeitweilig Führer der katholischen Zentrumspartei war.321 Der gebürtige Kölner Dasbach war auch einer der Anführer des Widerstands gegen die Petition des WhK und dessen Bemühungen um eine Reform des Paragraphen 175. Aus den Sitzungsprotokollen des WhK geht hervor, dass auf den Treffen mehrmals darüber diskutiert wurde, wie man an Dasbach herankommen könnte, und 1902 gab es mindestens eine Begegnung zwischen Hirschfeld und dem Politiker. Es finden sich keine eindeutigen Äußerungen in den WhK-Quellen, aber sehr wahrscheinlich glaubten die Homosexuellenaktivisten, dass sie es in Dasbach mit einem der ihren zu tun hätten, der daher ein natürlicher Verbündeter sein konnte oder den man, falls er seinen Widerstand aufrechterhielt, würde zum Schweigen bringen können.322 Der Anlass für Brands Vorstoß und seine Publikation war ein Artikel im Vorwärts, in dem behauptet wurde, dass Dasbach erfolglos von einem Kölner Strichjungen erpresst worden sei (dies weckte Erinnerungen an den Bericht über Krupp und war in hohem Maße durchsichtig, da Dasbach als katholischer Zentrumspolitiker von den Sozialdemokraten natürlich als politischer Gegner und als Klassenfeind betrachtet wurde). Nachdem der Junge von Dasbach verlangt hatte, er solle ihm 100 Mark zahlen, hatte sich Dasbach an die Behörden gewandt, die den jungen Mann als Prostituierten und als verurteilten Erpresser identifizierten. Er wurde zu neun Monaten Gefängnis verurteilt, und Dasbach überstand den Skandal anscheinend, ohne dass sein Ruf Schaden nahm.323

Nach dem Zeitungsbericht über den Erpressungsversuch schickte Brand Dasbach ein paar Exemplare seiner Zeitschrift Der Eigene und einige Veröffentlichungen seiner Gemeinschaft der Eigenen, da er zweifellos hoffte, in Dasbach nicht nur einen potenziellen Gegner des Unzuchtsparagraphen, sondern auch einen Fürsprecher der griechischen Freundesliebe gefunden zu haben. Anscheinend glaubte Brand, dass Dasbach seine Theorien überzeugender finden würde als die Thorie der sexuellen Zwischenstufen, die vom WhK vertreten wurde. Dasbach ließ Brand mehrere Monate lang unbeachtet, traf sich aber schließlich im Juli 1904 mit ihm. In seinem Pamphlet liefert Brand einen detaillierten Bericht über die Begegnung. Brand konfrontierte Dasbach mit den Gerüchten über seine zahlreichen Begegnungen mit männlichen Prostituierten in Berlin; der Priester und Parlamentarier bekräftigte gegenüber Brand, dass er noch niemals eine sexuelle Anziehung durch Männer oder durch Frauen empfunden habe. Brand dagegen behauptete, er wisse, dass Dasbach Nacktphotographien von Knaben und heranwachsenden Männern erworben habe, darunter auch einige von Brands Publikationen, was Dasbach kategorisch bestritt.324

Dasbachs Erklärungen für seine Handlungen, wie sie Brand in seiner Schrift wiedergab, zeichnen das Bild eines naiven, verwirrten und sexuell unterdrückten Mannes. Dasbach räumte ein, dass er mehrmals Kontakte zu Strichjungen von der Friedrichstraße gehabt habe, beteuerte jedoch, dass er damit ausschließlich wohltätige Zwecke verfolgt habe. Bevor er nach Berlin gekommen sei, behauptete Dasbach, habe er noch nie etwas von Homosexualität gehört. Er habe daher erstaunt zur Kenntnis genommen, dass es in der Reichshauptstadt eine solch große Zahl von jungen männlichen Prostituierten gebe. Er habe nur deshalb Kontakt zu ihnen gesucht, um diesen offenkundig mittellosen Gassenjungen zu helfen. (Diese Geschichte erinnert an die abendliche Fürsorge, die der britische Premierminister William Gladstone den Londoner Straßenmädchen angedeihen ließ.) Dasbach bekräftigte jedenfalls seinen Widerstand gegen eine Reform des Unzuchtsparagraphen und drohte Brand mit einer Verleumdungsklage, wodurch sich Brand gezwungen sah, seine Andeutung zurückzunehmen, dass Dasbach mit Männern Geschlechtsverkehr ausgeübt habe. Dasbach wehrte somit den potenziellen Skandal ab, der durch Brands Veröffentlichung – die sich zumindest nach Brands eigenen Angaben sehr erfolgreich verkaufte – ausgelöst hätte werden können. Eher unspektakulär vollzog sich Dasbachs nachfolgender Sturz: Kurze Zeit nach der Begegnung mit Brand wurde er beschuldigt, in einem Berliner Hotel zu verkehren, dessen Eigentümer wegen homosexueller Zuhälterei verurteilt worden war. Auch darüber wurde in der Presse berichtet.325 Daraufhin wurde Dasbach 1905 als Vorsitzender der Zentrumspartei abgelöst, und 1907 starb er unter mysteriösen Umständen. Man vermutete Selbstmord.326

Die Konkurrenz zwischen Hirschfeld und jenen, die eine Alternative zu dessen Theorie der sexuellen Zwischenstufen zu entwickeln versuchten, führte schließlich zu einer Spaltung der Bewegung. Dieser Bruch war vermutlich unvermeidlich, und daher muss es Hirschfeld zugutegehalten werden, dass er sich bemühte, auch Ansichten einzubeziehen, die seinen eigenen widersprachen. Das WhK veranstaltete regelmäßig Vorträge – auch von Friedlaender und Bab – und förderte oder berichtete zumindest über neuere Forschungsarbeiten, die nicht mit der Linie des Wissenschaftlich-humanitären Komitees im Einklang standen. Dennoch bestimmte und kontrollierte Hirschfeld letztlich die theoretische Ausrichtung und die praktischen Aktivitäten des WhK, und Mitglieder, die sich gegen seine Positionen stellten, mussten sich am Ende andere Wege und Kanäle suchen, um für ihre Vorstellungen von rechtlichen, sozialen und kulturellen Reformen zu werben.

Brand forderte Hirschfeld offen heraus und verfügte mit seiner Zeitschrift Der Eigene und der Gemeinschaft der Eigenen auch über eine organisatorische Basis, die ihn unabhängig machte vom WhK. Zudem schuf er sich durch seine literarischen und ästhetischen Interessen eine Nische, die ihn davon abhielt (oder ihm erlaubte, es zu vermeiden), in direkte Konkurrenz zum WhK zu treten. Viele aktive WhK-Mitglieder waren Bezieher des Eigenen, einige unterhielten auch enge Kontakte zu Brand und nahmen an seinen Symposien und anderen Veranstaltungen teil. Brand war aufgrund seines aufbrausenden Temperaments und seiner Launenhaftigkeit sehr unberechenbar, und seine ständigen juristischen und finanziellen Probleme machten letztlich alle Erwartungen zunichte, die seine Unterstützer möglicherweise in ihn setzten.

Eine gefährlichere und ernster zu nehmende Herausforderung für Hirschfeld war Benedict Friedlaender, dessen Einfluss durch sein ererbtes Vermögen verstärkt wurde. Zur großen Überraschung vieler blieb Friedlaender jedoch bis 1905 einer der wichtigsten finanziellen Unterstützer des WhK, in dessen Monatsberichten regelmäßig Friedlaenders Sonderspenden für »Propaganda« aufgeführt wurden.327 Doch im Dezember 1906 gab Friedlaender die Gründung seiner »Sezession des Wissenschaftlich-humanitären Komitees« bekannt, einer Abspaltung, die das Kürzel WhK beibehalten wollte, aber alle Verbindungen zu ihm kappte. Die Sezession wurde inspiriert durch die Schriften verschiedener Maskulinisten wie Bab, Wille und natürlich Friedlaender selbst, dessen Renaissance des Eros in gewisser Weise eine offizielle Fibel des Credos der Maskulinisten war.

Friedlaender wies nicht nur jede Charakterisierung der gleichgeschlechtlichen erotischen Liebe als Verweiblichung zurück, er vertrat vielmehr das genaue Gegenteil und erklärte, dass Männer, die andere Männer liebten, mannhafter seien als die meisten anderen. Bei den »mannhaften« Männern, die andere Männer liebten – Alexander dem Großen oder Friedrich dem Großen –, handelte es sich oft um militärische oder politische Führungspersönlichkeiten, die sich auf die Loyalität von Soldaten oder Untertanen stützen konnten. Nach Friedlaenders Auffassung erforderte es der gesellschaftliche und kulturelle Fortschritt, dass es dem über-mannhaften Mann ermöglicht wurde, seine Bestimmung als charismatischer Führer zu verwirklichen. Natürlich setzte dies voraus, dass er seine homoerotische Natur erkannte und auch wertschätzte. Widerstände gegen diese kulturelle Avantgarde stellten der »Pfaffentrug« und die »Weiberherrschaft« dar. Als Domäne der Frau bildete die bürgerliche Familie – und deren Werte – eine wachsende Gefahr für die Zukunft. Die reformierte Gesellschaft, die Friedlaender anstrebte, sollte demgegenüber auf der Vorherrschaft des hyper-mannhaften, homophilen Supermannes beruhen. Die einzige Rolle, die der Frau in dieser misogynen Dystopie zugestanden wurde, war die eines Gefäßes der biologischen Reproduktion.328

Die Frauenfeindlichkeit der Maskulinisten war eine weitere Differenz zu Hirschfeld und dem WhK, das auch Frauen aufnahm, wenngleich es immer nur relativ wenige weibliche Mitglieder hatte. Nach Hirschfelds Auffassung war der biologische Determinismus der gleichgeschlechtlichen erotischen Liebe gleichermaßen bei Männern wie bei Frauen wirksam; lesbische Frauen erfuhren ihre Sexualität als eine natürliche Eigenschaft ihres Menschseins nicht anders als männliche Homosexuelle. Hirschfeld unterhielt auch gute Kontakte zu links eingestellten Feministinnen, die im Gegenzug das Anliegen der Emanzipation der Homosexuellen und der Strafrechtsreform unterstützten. Dazu gehörte vor allem Helene Stöcker, die 1905 in Zusammenarbeit mit Hirschfeld den »Bund für Mutterschutz« gründete (ab 1908 »Bund für Mutterschutz und Sexualreform«). Unter Stöckers Führung setzte sich diese Gruppe dafür ein, das Recht der Frauen auf sexuelle Selbstbestimmung zu stärken und ihnen Zugang zu Informationen über Empfängnisverhütung zu verschaffen. Später kämpfte der Mutterschutzbund auch für die Entkriminalisierung der Abtreibung.329

Der Maskulinismus war auch durch einen unterschwelligen antisemitischen Zug gekennzeichnet. Dieser kam in Gestalt eines völkischen Nationalismus zum Ausdruck, einer Art von Hypernationalismus, die den rassischen Charakter der »deutschen« Identität betonte und implizit antisemitisch war. Die in den Zwanzigerjahren entstandene Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP) war die extremste der völkisch ausgerichteten politischen Parteien. Im Stile dieses völkischen Denkens propagierten Brand und Friedlaender die Überlegenheit der deutschen Rasse und verklärten den über-mannhaften Homosexuellen als den wahrhaften oder zumindest als den ganz besonderen Deutschen. Dies war natürlich auch ein kleiner Seitenhieb auf Hirschfeld und eine Möglichkeit, das WhK im Allgemeinen anzuschwärzen. Viele der fortschrittlich eingestellten Mediziner, die die Strafrechtspetition unterstützten, waren tatsächlich jüdischer Herkunft. Friedlaender selbst hatte auf dem Gebiet der Zoologie promoviert, und obschon er niemals in irgendeiner Weise eine jüdische Identität erkennen lassen hatte, wurde er manchmal dennoch als »getaufter Jude« bezeichnet, eine in Deutschland verbreitete polemische Bezeichnung, mit der die »rassische Identität« über die formelle Religionszugehörigkeit gestellt wurde. Es ist wahrscheinlich, dass sein Großvater irgendwann im 19. Jahrhundert zum lutherischen Glauben konvertiert war.330

Friedlaender gelang es nicht, eine Organisation aufzubauen, die mit Hirschfeld und dem WhK konkurrieren konnte. An Darmkrebs erkrankt, nahm er sich im Juni 1908 das Leben. Dennoch blieb Friedlaenders Vorstoß nicht folgenlos, denn die Sezession verunsicherte viele vormalige WhK-Unterstützer und trug dazu bei, dass sich die Sektionen in Leipzig und München auflösten. In den Sitzungsprotokollen des Münchner Subkomitees wurde beklagt, dass es vielen Mitgliedern Schwierigkeiten bereitet habe, sich im Konflikt zwischen Hirschfeld und Friedlaender für eine der beiden Seiten zu entscheiden. In einer längeren Denkschrift beschrieben die Münchner Mitglieder ihre ambivalente Haltung zu beiden Positionen. Breiten Raum nahm die überschwängliche Lobpreisung der Eigenschaften und der Leistungen von Homosexuellen ein – ein zentrales Merkmal von Friedlaenders Charakterisierung des hyper-männlichen Führers: »… [I]n einzelnen Broschüren [wurden] die Homosexuellen als die eigentlichen Edelfrüchte der Menschheit betrachtet …, und man kann es Andersdenkenden nicht verübeln, wenn sie sich mit aller Entschiedenheit gegen Schriften und Ansichten wandten, als sei die Würde der Menschheit eigentlich in homosexuelle Hände gelegt und als sei nur in gleichgeschlechtlichem Verkehr die geistige Höhe der Menschheit möglich und erreichbar.« Das Subkomitee übte auch scharfe Kritik an Hirschfeld: »Wenn wir Herrn Dr. Hirschfeld den Vorwurf nicht ersparen können, das Krankhafte der Homosexualität weit über Gebühr hervorgehoben zu haben, so hat auch die breite Ausmalung des Berliner Tuntenunwesens und der Straßenprostitution in seinen Schriften unserer Sache sehr geschadet.« Die Berichte aus dem Jahr 1907 belegen, dass die Münchner Sektion immer mehr Mitglieder verlor, und im Mai 1908 löste sich das Münchner Subkomitee auf und beschloss, dass die verbleibenden Mitglieder ihre Beiträge direkt an das Berliner WhK überweisen und auch ihre Korrespondenz dorthin richten sollten.331 Die Aktivitäten der übrigen Sektionen sind weniger gut dokumentiert. Das Fehlen schriftlicher Aufzeichnungen legt die Vermutung nahe, dass die Gruppen in Leipzig, Hamburg, Hannover und in Südwestdeutschland zum Zeitpunkt von Friedlaenders Tod nicht oder kaum mehr aktiv waren.

Der praktische Bedeutung der Sezession lässt sich am besten an ihrem negativen Einfluss auf das WhK erkennen und an ihrer Konsequenz, Hirschfeld und dessen Anhänger weitgehend handlungsunfähig zu machen. Aber dennoch behielt Hirschfeld am Ende die Oberhand. Seine Definition von Homosexualität als ein unveränderliches, tief verwurzeltes Persönlichkeitsmerkmal wurde weithin akzeptiert, zumindest von einer gebildeten deutschen Elite, die allerdings nur einen kleinen Teil der Gesamtbevölkerung ausmachte, aber auch in breiten Berliner Bevölkerungskreisen. Wie in der Einleitung dargestellt (Seite 18), folgten die deutschen Enzyklopädien Meyers und Brockhaus Hirschfelds Position und erklärten, dass männliche und weibliche Homosexuelle an einer »angeborenen und widernatürlichen Empfindung« litten, dass es solche Menschen in allen sozialen Schichten gebe und dass sie 1,5 bis 2 Prozent der Bevölkerung ausmachten – Zahlen, die aus Hirschfelds Erhebung stammten.332

Die Spaltung der frühen Berliner Bewegung für die Rechte der Homosexuellen, die durch Friedlaender und Brand herbeigeführt wurde, hatte jedoch auch in anderer Hinsicht Auswirkungen. Der »maskulinistische« Ansatz in der deutschen Bewegung überlebte Friedlaenders Tod 1908. Auch die Kritiker von Hirschfelds biologischem Determinismus verschwanden nie. Brand blieb bis zum Ende der Weimarer Republik eine bekannte, wenn auch umstrittene Figur. Aufgrund der theoretischen Differenzen und der persönlichen Rivalitäten blieb die Bewegung für die Rechte der Homosexuellen in der Weimarer Republik ebenso gespalten und uneinheitlich wie ihr Vorläufer in der Vorkriegszeit. Friedlaender und die Maskulinisten fanden nicht nur großes Gehör bei selbstbewussten sexuellen Minderheiten, sie beeinflussten auch die politischen und sozialen Theorien über die homosoziale – wenn nicht homoerotische – Natur der Zusammenschlüsse von Männern. Friedlaenders wichtigster intellektueller Schützling, Hans Blüher, wurde ein bedeutender und einflussreicher Vertreter der Idee eines deutschen Männerbundes – der ebenfalls in gewissem Maß den griechischen Modellen nachempfunden war –, und der durch homoerotische, teils sogar explizit homosexuelle Bindungen zu einer Gemeinschaft geformt wurde. Die Bedeutung der Homosexualität und der Freundesliebe fand bald auch in einem allgemeineren Sinne Eingang in die Gesellschaftswissenschaften.

237 Siehe dazu die biographischen Skizzen über Bloch und Eulenburg in: Sigusch und Grau (Hg.), Personenlexikon, S. 52–61, 148–157.

238 Zu Hirschfelds Berechnungen der Zahl der möglichen sexuellen Variationen siehe: Transvestites: The Erotic Drive to Cross-Dress, S. 224–227.

239 Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 40–60.

240 Krafft-Ebing, Der Conträrsexuale vor dem Strafrichter, S. 20.

241 Lehmstedt, Bücher für das »dritte Geschlecht«, S. 117ff.

242 Ibid., S. 118–125.

243 Siehe dazu den WhK-Rundbrief: Monatsbericht des Wissenschaftlich-humanitären Komitees 3, Nr. 11, 1. November 1904, S. 7f.

244 Lehmstedt, Bücher für das »dritte Geschlecht«, S. 77–85.

245 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 974.

246 Stark, Banned in Berlin, S. 22–35.

247 Lehmstedt, Bücher für das »dritte Geschlecht«, S. 147.

248 Spohr brachte vier Bücher Carpenters in deutscher Übersetzung heraus, darunter 1895 Homogenic Love; siehe ibid., S. 58–61, 202f.

249 Myers, Censorship and the Control of Print in England and France, 1600–1910, S. 245f.

250 British Medical Journal I (24. Juni 1893), S. 325.

251 Zitiert nach Ellis’ Autobiographie My Life: Autobiography of Havelock Ellis, Boston 1939, S. 367.

252 Burnet, »Some Aspects of Neurasthenia«.

253 Myers, Censorship and the Control of Print in England and France, 1600–1910; Stara-Lamarre, L’enfer de la IIIe République.

254 Artieres, »What Criminals Think about Criminolgy«, S. 363–375.

255 Revenin, Homosexualité et prostitution masculines à Paris 1870–1918, S. 180–189.

256 KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 2, Ordner 6, »Monatsbericht Januar 1903«; Monatsbericht, 1. März 1906 (Nr. 3) und 1. November 1906 (Nr. 11).

257 KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 3, Ordner 1, Nr. 145, »11. Halbjahres-Konferenz des Wissenschaftlich-humanitären Komitees« (Manuskript, 30 Seiten).

258 Ibid., S. 3–9.

259 Ibid., S. 10f.

260 Ibid., S. 17f., 20f.

261 Ibid., S. 19f.

262 Ibid., S. 21.

263 Ibid., S. 21f.

264 Hirschfeld, »Das Ergebnis der statistischen Untersuchungen über den Prozentsatz der Homosexuellen«, JfsZ 6 (1904), S. 109–178.

265 Siehe dazu die Presseausschnitte in: Monatsbericht, 1. Januar 1905 (Nr. 1).

266 Herzer, Magnus Hirschfeld, S. 56–76.

267 Eine Zusammenstellung der verschiedenen Fassungen der Petition findet sich in: GstA PK, HA Rep. 84a, Nr. 8097, Foliobl. 119r–120v; BAB R-8071, Nr. 1 und KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 1, Ordner 1, Nr. 9, 9a, 9b, 9c, 9d.

268 Kerbs und Reuleke (Hg.), Handbuch der deutschen Reformbewegungen 1880–1933.

269 Kauffeldt und Cepl-Kaufmann, Berlin-Friedrichshagen.

270 Bab, Die Berliner Bohème.

271 Siehe dazu: Carlson, Anarchism in Germany sowie Fähnders, Anarchismus und Literatur.

272 Zu Mackays Biographie siehe: Solneman, Der Bahnbrecher John Henry Mackay; Kennedy, Anarchist der Liebe; sowie Riley, Germany’s Poet-Anarchist John Henry Mackay.

273 Fähnders, Anarchismus und Literatur.

274 lAB, A Pr. Br. Rep. 030, Titel 95 [Vereine], Nr. 15317, »Bund für Menschenrechte, 1904–1906«.

275 Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 68.

276 Brand erzählt seine eigene Version des Vorfalls in: Der Eigene 3, Nr. 8–9, S. 292. Siehe dazu auch: Herzer, »Max Spohr, Adolf Brand, Bernhard Zack«.

277 Die beste neuere Untersuchung über den deutschen Nudismus ist Möhring, Marmorleiber: Körperbildung in der deutschen Nacktkultur (1890–1930).

278 UT HRC: Ives Georges. I.I. Correspondence, General: Brand, Adolf.

279 Keilson-Lauritz, »Adolf Brand und Der Eigene«.

280 Marchand, Down from Olympus.

281 Bab, Die Gleichgeschlechtliche Liebe (Lieblingsminne).

282 Keilson-Lauritz, »Benedict Friedlaender und die Anfänge der Sexualwissenschaft«.

283 Karl Friedrich Jordan [Pseudonym Max Katte], »Der Daseinszweck der Homosexuellen«, JfsZ 4 (1902), S. 272–288, Zitate v. S. 274, 286. Als Erster begann Ulrichs in seinen Pamphleten damit, historische Gestalten als Homosexuelle zu benennen. Diese Praxis findet sich in der gesamten medizinischen und psychiatrischen Literatur, auch bei Krafft-Ebing und Albert Moll, der zu diesem Thema ein ganzes Buch mit dem Titel Berühmte Homosexuelle veröffentlichte.

284 Lucien Römer, »Heinrich der Dritte, König von Frankreich und Polen«, JfsZ 4 (1902), S. 573–669.

285 Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 277, 356.

286 JfsZ 7 (1905), S. 165. Der von Hirschfeld zitierte Satz ist der Aphorismus Nr. 75 in Nietzsches Jenseits von Gut und Böse.

287 Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 70, 78.

288 Zur deutschen Rezeption von Nietzsche siehe: Aschheim, The Nietzsche Legacy in Germany, 1890–1990. Siehe ferner die Biographie über Nietzsche, in der seine angebliche Homosexualität behandelt und das Gerücht untersucht wird, dass er sich in einem »homosexuellen Bordell in Genua« Syphilis zugezogen habe: Köhler, Zarathustra’s Secrets, S. 210ff.

289 Monatsbericht, 1. Januar 1904 (Nr. 1), S. 8.

290 Diese »Anthologie« war im zweiten Band seines größeren Werkes über das Geschlechtsleben der Griechen enthalten: Eros oder die Männerliebe der Griechen, Band 2, S. 53–150.

291 Frey, Der Eros und die Kunst, S. 317. Obwohl er im JfsZ weitere Aufsätze publizierte, bleibt die Identität von Ludwig Frey ein Rätsel. Siehe dazu: Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 402.

292 Carpenter, Ioläus.

293 Man beachte auch das »Queering« des deutschen literarischen Kanons in den Essays in Kuzniar (Hg.), Outing Goethe and his Age oder im Werk von Robert Tobin, Warm Brothers.

294 Derks, Die Schande der heiligen Päderastie.

295 Raffalovich, Unranisme et Unisexualité, S. 157ff., 310–354.

296 Karl Friedrich Jordan [Pseudonym Max Katte], »Aus dem Leben eines Homosexuellen«, JfsZ 2 (1900), S. 295–323. Siehe auch: Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 277, 288ff.

297 Siehe dazu die Aufsätze in: Der Eigene, insbesondere die Texte von Peter Hamecher, »Heinrich von Kleist: Eine Studie«, Nr. 8–9 (1899–1900), S. 254–260 und »Heinrich von Kleists Liebesleben«, Nr. 1 (1906), S. 154–165 sowie Hans Rau, »Heinrich von Kleist: Eine psychologische Studie«, Nr. 2 (1905), S. 39–47. Siehe ferner: Detering, Das offene Geheimnis, S. 115–120.

298 Der Eigene 5 (1903), S. 313.

299 Friedrich Schiller, Schillers Sämmtliche Werke, Erster Band, Stuttgart 1879, S. 20f.

300 Der Wortlaut des Urteils wurde wiedergegeben in: Vw, 13. Oktober 1903 (Nr. 329).

301 Keilson-Lauritz, Die Geschichte der eigenen Geschichte, S. 91–95.

302 Monatsbericht, 1. April 1907 (Nr. 4).

303 JfsZ 14 (1914), S. 338–341.

304 Philip Kitcher kritisiert diesen Aspekt der Rezeption Thomas Manns in seiner jüngsten Veröffentlichung Deaths in Venice, S. 26, 38–46.

305 Essebac, Dédé.

306 Eekhoud, Escal-Vigor.

307 Besprechungen in JfsZ 5 (1902), S. 1047–1055; 7 (1905), S. 883. Die deutsche Übersetzung, Der Immoralist (München 1905), wurde von Felix P. Greve besorgt.

308 Bang, Michael.

309 Monatsbericht, 1. Juli 1907 (Nr. 7), S. 144; Kuzmin, Flügel.

310 Spohr machte sich dieses Interesse zunutze und brachte 1896 unter dem Titel Der Fall Wilde und das Problem der Homosexualität: Ein Prozeß und Interview ein Pamphlet zu dem Prozess heraus.

311 Lehmstedt, Bücher für das »dritte Geschlecht«, S. 131–140.

312 Eduard Bertz, »Walt Whitman: Ein Charakterbild«, JfsZ 7 (1905), S. 153–287. Laut dem Whitman-Experten Gay Wilson Allen wurde Whitman in Bertz’ Aufsatz im Jahrbuch zum ersten Mal als »homosexuell« bezeichnet – siehe dazu auch The New Walt Whitman Handbook, S. 23f.

313 Bertz, »Walt Whitman«, S. 192.

314 Grünzweig liefert eine detaillierte Darstellung dieser Diskussion in Constructing the German Walt Whitman, zitiert nach S. 198.

315 Schlaf, Walt Whitman Homosexueller?; siehe dazu auch Bertz’ Erwiderung auf Schlafs Pamphlet, Der Yankee-Heiland.

316 Autor dieses Artikels war der Deutsch-Amerikaner Georg Sylvester Viereck; der Text erschien in der Ausgabe vom Juli 1906 von Current Literature. Siehe dazu auch: Monatsbericht, 1. September 1906 (Nr. 9).

317 Siehe dazu den Rundbrief der Gemeinschaft der Eigenen 4 (1905); zu Stegemanns Biographie: Hergemöller, Mann für Mann, S. 673.

318 Gemeinschaft der Eigenen 1 (1906); zu Hamechers Biographie: Hergemöller, Mann für Mann, S. 321f.

319 Monatsbericht, 1. Februar 1905, (Nr. 2).

320 Moll, »Sexuelle Zwischenstufen«, Die Zukunft 40 (1902), S. 425–433, Zitat von S. 431.

321 Brand, Kaplan Dasbach und die Freundesliebe.

322 KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 2, Ordner 6, »Monatsbericht Mai 1902«.

323 Vw, 7. April 1904 (Nr. 83); außerdem BMp, 3. April 1904 (Nr. 79).

324 Brand, Kaplan Dasbach und die Freundesliebe, S. 10.

325 Vw, 23. Juli 1904 (Nr. 171).

326 Siehe dazu die Darstellungen in Monatsbericht 5, 6, 8–9 und 11 (1904); 1, 3, 6 (1905). Ferner Keilson-Lauritz, Geschichte der eigenen Geschichte, S. 97–103 sowie die Dasbach-Biographie von Thoma, Georg Friedrich Dasbach.

327 Monatsbericht, 1. Mai 1905 (Nr. 5).

328 KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 2, Ordner 1, Nr. 40; siehe auch Keilson-Lauritz, »Benedict Friedlaender und die Anfänge der Sexualwissenschaft«.

329 Hackett, »Helene Stöcker: Left-Wing Intellectual and Sex Reformer«.

330 Hergemöller, Mann für Mann, S. 244f.

331 KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 1, Ordner 2, Nr. 25.

332 Meyers Großes Konversations-Lexikon, 16 Bände (Leipzig 1908), 9, S. 525; Brockhaus Konversations-Lexikon, 17 Bände (Leipzig 1908), 9, S. 315, 10, S. 599 und 16, S. 127.

KAPITEL 4
Die Eulenburg-Affäre und die Politik des Outings

Es genügt ihnen [den Deutschen] nicht, Päderasten zu sein … wie alle Welt … nein, sie mussten die so genannte Homosexualität erfinden. … Mein Gott, wo wird sich die Wissenschaft noch überall einnisten? Sie betreiben die Päderastie so, wie sie die Epigraphik betreiben. … Päderasten mit wissenschaftlichem Eifer, Sodomiten mit Bildung! … Und anstatt die Liebe unter Männern ganz einfach als Laster zu pflegen, sind sie auf pedantische Weise homosexuell … Fahrt nach Berlin, sag ich euch … besucht wieder mal Berlin … Das ist eine Reise wert.

OCTAVE MIRBEAU, »Berlin Sodom«,
La 628-E8 (Paris 1907)

Am 7. November 1906 begab sich Kaiser Wilhelm II. (1859–1941) zu dem nördlich von Berlin in der Uckermark gelegenen Landgut von Philipp Fürst zu Eulenburg-Hertefeld (1847–1921), der zu den wichtigsten Vertrauten des Kaisers zählte. Der Anlass war eher unbedeutend. Wilhelm II. ging alljährlich an Bord seiner Yacht auf Nordlandreise oder unternahm längere Jagdausflüge, auf denen ihn ein kleiner Kreis von persönlichen Freunden, Höflingen und Beamten begleitete. Eulenburg, der zwölf Jahre älter war als der Kaiser, hatte den damaligen Prinzen Wilhelm von Preußen 1887 kennen gelernt, ein Jahr vor dessen Thronbesteigung. Im jungen Alter von 29 Jahren war Wilhelm II. deutscher Kaiser geworden, nachdem 1888 sowohl sein betagter Großvater Wilhelm I. gestorben war als auch sein Vater, Kaiser Friedrich III., der nur wenige Monate regierte, bevor er seinem Krebsleiden erlag. Im Jahr 1900 erhob der Kaiser Eulenburg in den erblichen preußischen Fürstenstand, wodurch er Mitglied des Preußischen Herrenhauses wurde, der ersten Kammer des Parlaments, die am Vorbild des englischen House of Lords angelehnt war und nach der Annahme der preußischen Verfassung 1850 geschaffen wurde.333 Eulenburg genoss durch seine enge persönliche Freundschaft mit Wilhelm II. eine Sonderstellung, die es ihm ermöglichte, nicht nur hinter den Kulissen Einfluss auszuüben, sondern auch ein Netzwerk aus Beamten und Adeligen aufzubauen, die den Herrscher häufig auf seinen Reisen begleiteten und für seine Unterhaltung sorgten. Eulenburg hatte schon so häufig den Kaiser begleitet oder ihn als Gastgeber empfangen, dass der engste Beraterkreis des Kaisers nach Eulenburgs Gut Liebenberg auch »Liebenberger Tafelrunde« genannt wurde.

Die Liebenberger Tafelrunde wurde bald zu einer wichtigen Institution, die jedoch vielfach auf Widerstand und Ablehnung stieß. Viele politische Beobachter, auch aus der Reichsregierung, betrachteten die Gruppe als »Kamarilla«, als eine Freundesclique, die ihre Stellung bei Hofe dazu benutzte, politische Macht auszuüben. Die Mitglieder dieser Kamarilla, so glaubte man, missbrauchten ihre Freundschaft mit dem Kaiser, um sich Pöstchen zu sichern und den Kaiser mit ihren Vorstellungen von deutscher Außenpolitik zu beeinflussen. Eulenburg rief den meisten Zorn hervor. Ihm wurde vorgeworfen, er habe Wilhelm II. 1890 dazu veranlasst, Reichskanzler Bismarck zu entlassen; auch die Ernennungen von zweien von Bismarcks Nachfolgern im Amt des Reichskanzlers, von Georg Leo Graf von Caprivi und Chlodwig Fürst zu Hohenlohe-Schillingsfürst, wurde seinen Machenschaften zugeschrieben. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts hatte Wilhelm II. eine zunehmend autoritär geprägte »persönliche Monarchie« errichtet, zu deren Führung er jedoch offenkundig nur schlecht geeignet war. Auch dies wurde Eulenburg und den Beratern des Kaisers vorgeworfen: Ihre Untertänigkeit und ihre Vergötterung des schwachen Herrschers verstärkten dessen schlechte Eigenschaften. Eulenburgs Kritikern missfiel insbesondere auch dessen offenkundiger »Pazifismus« und seine Unterstützung enger diplomatischer Beziehungen zu Frankreich, was die Außenpolitik des Kaisers zumindest zeitweilig zu beeinflussen schien.334

An der dreitägigen Jagdexkursion nahm eine Reihe bekannter Personen teil. Unter den ranghohen Ministern und einflussreichen Höflingen befand sich auch ein prominenter regelmäßiger Besucher von Liebenberg, Eulenburgs engster Freund Kuno von Moltke (1847–1923). Als Spross eines bekannten Adelsgeschlechts, das zahlreiche Generäle hervorgebracht hatte, war Moltke die Laufbahn eines preußischen Offiziers oder Angehörigen des diplomatischen Corps in die Wiege gelegt. Doch er konnte die in ihn gesetzten Erwartungen nicht erfüllen; im Jahr 1905 hatte der Kaiser Moltke zum Stadtkommandanten von Berlin ernannt, ein hoher Ehrentitel, der jedoch nur mit geringen Befugnissen verbunden war. Überraschender war die Anwesenheit eines anderen Besuchers, des französischen Gesandten in Berlin Raymond Lecomte. Gerüchte, dass Lecomte in Liebenberg nahezu unbeschränkten Zugang zum Kaiser genieße, erzürnten die deutsche politische Klasse, wenngleich Lecomte später behauptete, dass der Kaiser in seiner Gegenwart stets nur über Banalitäten gesprochen habe.335 Auch dafür, dass Lecomte das Ohr des Kaisers besaß, wurde Eulenburg verantwortlich gemacht, denn er fungierte nicht nur als Gastgeber der Jagdgesellschaft, sondern es war auch bekannt, dass er mit Lecomte regen Umgang pflegte. Lecomtes Ruf schadete es nicht nur, dass er in den Diensten Frankreichs stand, nach Angabe des Berliner Kriminalkommissars Hans von Tresckow nannte man ihn auch den »König der Päderasten«.336 Unter den Augen der Polizei verkehrte Lecomte als Stammgast in den homosexuellen Kneipen und Etablissements von Berlin, und auch darüber wurde in der Berliner Gesellschaft eifrig diskutiert.337

Wegen der Anwesenheit Lecomtes wurde dieser Ausflug nach Liebenberg zu einem schicksalhaften Wendepunkt für Eulenburg und auch für den Kaiser. Die Kritiker verfügten über eine machtvolle Waffe, um die Liebenberger Tafelrunde auszuschalten, nämlich die vermutete Homosexualität Eulenburgs und seiner Freunde. Eulenburg war verheiratet und hatte fünf Kinder. Dennoch kursierten Gerüchte, dass er während seiner Tätigkeit als deutscher Botschafter in Wien Erpressungsversuchen ausgesetzt gewesen sei; mutmaßlich war Eulenburg 1902 aus dem Auswärtigen Dienst ausgeschieden, um das Bekanntwerden seiner homosexuellen Affären zu verhindern.338 Auch seine engsten Vertrauten, darunter Moltke, wurden sexueller »Abnormitäten« verdächtigt. Einige Mitglieder der Liebenberger Tafelrunde verfassten Gedichte und komponierten Lieder; sie wurden als »Spiritisten« bezeichnet, und man wusste, dass sie Séancen veranstalteten. Es wurde auch bekannt, dass sie einem neoromantischen Männerfreundschaftskult anhingen, und in ihrer Korrespondenz tauchten immer wieder homoerotisch anmutende Freundschaftsbekundungen auf. Eulenburg selbst wurde häufig als »Phili« oder »Philine« bezeichnet, während Moltke den Spitznamen »Tutu« hatte. Am vernichtendsten war vermutlich der Kosename »Liebchen«, den sie für den Kaiser verwendeten.339

Im Zentrum dieses heraufziehenden Skandals stand Maximilian Harden (1861–1927), ein einflussreicher Berliner Journalist, der die Wochenschrift Die Zukunft herausgab. Im November 1906 veröffentlichte Harden zwei Artikel, in denen er andeutete, dass Moltke, Eulenburg und die Mitglieder der größeren Gruppe, welche die Entourage des Kaisers bildete, homoerotische Beziehungen pflegten.340 Im Januar schob Harden einen dritten Artikel nach, in dem er mutmaßte, dass Eulenburg ein unangemessenes Verhältnis zu Raymond Lecomte unterhalte. In einem weiteren Artikel im April wurde Eulenburg unverblümt bezichtigt, dass er homosexuell sei, verbunden mit der Andeutung, dass dies ein hochverräterisches Verhalten sei.341 Als Wilhelm II. im Mai 1907 von den Beschuldigungen erfuhr, verbannte er Eulenburg und Moltke vom Hof und verlangte eine gerichtliche Klärung der Vorwürfe. Diese unbeholfene Reaktion des Kaisers zwang Moltke, gegen Harden eine Verleumdungsklage einzureichen, wodurch diesem eine öffentliche Bühne für seine Vorwürfe geboten wurde. Der erste Prozess löste eine Reihe weiterer Gerichtsverfahren aus, die sich bis 1909 erstreckten. Verleumdungsprozesse waren natürlich immer mit ausführlichen gerichtlichen Untersuchungen verbunden. Am Ende wurde nicht nur Eulenburg, sondern auch eine Reihe bekannter preußischer Adeliger und Offiziere verdächtigt, gegen den Unzuchtsparagraphen verstoßen zu haben.

Der Harden-Eulenburg-Skandal trug maßgeblich dazu bei, dass sich die öffentliche Einstellung gegenüber dem Kaiser und der Monarchie veränderte. Die Prozesse, die durch Hardens dreiste Beschuldigungen initiiert wurden, diskreditierten nicht nur die Hohenzollern-Dynastie, sondern auch den preußischen Adel und das Offizierskorps. Ein Historiker verglich die Affäre sogar mit dem Legitimitätsverlust, den die Bourbonen und Ludwig XVI. am Vorabend der Französischen Revolution erlitten hatten.342 Durch seine Vorwürfe eines ungebührlichen sexuellen Verhaltens trug Harden dazu bei, dass eine machtvolle Dynamik in Gang kam, in der ein ungestümes öffentliches Medium – die deutschen Tageszeitungen und politischen Zeitschriften – im Zusammenwirken mit der neu entstehende Sexualforschung die Homosexualität zu einem gesellschaftlichen Thema machte. Der Journalist Frederic William Wile, der Berliner Korrespondent der Londoner Daily Mail und der New York Times, schrieb 1914: »Der Aufruhr, der durch Hardens Enthüllungen verursacht wurde, war der beeindruckendste Sieg im Namen der öffentlichen Meinung, der im modernen Deutschland je errungen wurde.«343 In der Tat hatte sich der Journalismus nach der Jahrhundertwende zu einem politischen Instrument entwickelt, das man auch dazu nutzen konnte, bekannte Persönlichkeiten zu »outen«. Allein das Berliner Tageblatt veröffentlichte in den zwei Jahren vor dem 9. Mai 1909 mehr als 150 Artikel über den Eulenburg-Skandal. Das Justizministerium sammelte und archivierte mehr als 900 deutsche Zeitungsausschnitte, die sich auf die Prozesse bezogen.344 Die Presseberichterstattung außerhalb Deutschlands war kaum weniger ausführlich: Mehr als 50 Journalisten aus Frankreich, Schweden, Russland, England und den Niederlanden waren anwesend, als im Frühjahr 1908 Eulenburgs Meineidprozess begann.345 Mehr als jedes andere Ereignis oder jede Publikation verbreitete und popularisierte der Eulenburg-Skandal die Vorstellung, dass es eine homosexuelle Identität gab. Das Panorama der Berliner Schwulenszene, die durch Magnus Hirschfelds Schrift Berlins drittes Geschlecht (1904) oder durch Hans Ostwalds Männliche Prostitution im kaiserlichen Berlin (1906) bekannt gemacht worden war, fand nun im Zuge der Berichterstattung über die Sensationsprozesse in der deutschen und europäischen Presse eine Bestätigung und eine breitere Darstellung.

Maximilian Harden, der ursprünglich Felix Ernst Witkowski hieß, verkörperte die prägnanten Gegensätze des Berlins der Jugendstilzeit. Als Kind so genannter »getaufter Juden« nahm Harden seinen neuen Namen an, als er eine kurzlebige Karriere als Bühnenschauspieler begann. Doch Anfang der Neunzigerjahre des 19. Jahrhunderts wandte er sich dem Journalismus zu, und 1892 gründete er die Wochenschrift Die Zukunft, die er mehr als 30 Jahre (bis 1923) herausgab. Trotz eines unterschwelligen Antisemitismus, der manchmal auch in seinen Texten durchbrach, konnte sich Harden in der Metropole Berlin etablieren. Seine unabhängige Zeitschrift trug ihm Bewunderung ein und machte ihn bekannt, und bald fand er Zugang zu den elitären Kreisen der Berliner Literaten, Verleger und Künstler, aber auch der Politiker und Staatsmänner. Harden lernte Bismarck kurz nach dessen »Rücktritt« als Reichskanzler kennen und pflegte diese Beziehung bis zu Bismarcks Tod im Jahr 1898. Er machte sich Bismarcks Auffassung von »Realpolitik« zu eigen, übernahm auch dessen Kritik am Kaiser und seiner neuen Regierung und entwickelte sich zu einem überzeugten deutschen Nationalisten, Monarchisten und vehementen Kritiker von Wilhelm II. Bismarck schürte auch Hardens frühen Argwohn gegen Eulenburg, dessen Aktivitäten dieser auf den Seiten der Zukunft ab Anfang der Neunzigerjahre kritisch begleitete.346 Häufig wurde über Hardens Motive für seinen Angriff auf Eulenburg diskutiert, doch eine homosexuellenfeindliche Einstellung spielte dabei anscheinend keine Rolle. Obwohl er in der Außenpolitik eine harte, unnachgiebige Haltung einnahm, vertrat er in gesellschaftspolitischen Fragen zu keinem Zeitpunkt konservative Ansichten und unterstützte auch die Forderung nach einer Reform des Paragraphen 175.347

Harden wurde, obschon er unabhängig agierte, ein Verbündeter und Komplize von Eulenburgs Feinden. Im Januar 1906 versuchte Außenminister Friedrich von Holstein, Eulenburg durch eine Intrige zu zwingen, Berlin zu verlassen, und ihn aus dem gesellschaftlichen Umkreis des Kaisers auszuschließen, ein Plan, von dem er dem deutschen Botschafter in Paris, Fürst Radolin, in einem Brief berichtete. Holstein verbündete sich mit Reichskanzler Bernhard von Bülow, und die beiden hofften, Eulenburg und den französischen Botschafter Lecomte zu Fall bringen zu können, indem sie eine »Aufsehen erregende Skandalkampagne in der Presse« anzettelten, die sich auf den Vorwurf der »Päderastie« stützen sollte. Holstein erkor Harden zu jenem Journalisten, der sich am besten dazu eignete, diese Vorwürfe zu verbreiten.348 Dass ein vermutetes ungebührliches sexuelles Verhalten zu politischen Zwecken ausgeschlachtet wurde, hatte es auch schon früher gegeben. Doch die Zusammenarbeit zwischen Holstein und Harden war ein neues Phänomen im kaiserlichen Deutschland. Die Autorität und der Einfluss der allgemeinen Presse – und auch öffentlicher Intellektueller wie Harden – und die Empfänglichkeit des Herrschers für öffentliche Stimmungen waren ein Anzeichen für die wachsende Bedeutung der so genannten vierten Gewalt. Die Presse, erkannte Holstein, war zu einem mächtigen Mittel der Einflussnahme und der Manipulation geworden.

Die ehrenrührigen Anspielungen, die Harden im November nach dem Jagdausflug des Kaisers veröffentlichte, waren eher kryptisch und blieben in der breiteren Öffentlichkeit weitgehend unbeachtet. Doch Die Zukunft besetzte einen wichtigen Platz in der Berliner politischen Publizistik und wurde von den politisch Interessierten aufmerksam gelesen. Auch Eulenburg nahm davon Notiz und schickte einen Vermittler zu Harden, dessen einzige Forderung lautete, dass Eulenburg für immer die deutsche Hauptstadt verlassen solle. Hardens Nötigungsversuch war erfolgreich, und der Vertraute des Kaisers begab sich, aus gesundheitlichen Gründen, wie es hieß, in einen Schweizer Kurort. Anfang 1906 jedoch hatte der Kaiser Eulenburg bereits zur Aufnahme in den Hohen Orden vom Schwarzen Adler vorgeschlagen, den höchsten preußischen Orden, und Eulenburg wollte nicht darauf verzichten, im Januar 1907 an der feierlichen Aufnahmezeremonie teilzunehmen.349

Als Harden von Eulenburgs Rückkehr nach Berlin erfuhr, nahm er seine Kampagne wieder auf. Am 13. April veröffentlichte der Journalist einen flammenden Leitartikel mit einer unmissverständlichen Botschaft. »Blickt auf diese Tafelrunde«, stichelte Harden, »die träumen nicht von Weltbränden; haben’s schon warm genug.« Mit dieser Anspielung auf »warme Brüder« erklärte Harden die pazifistische Haltung von Eulenburg und seinen Freunden als Folge ihres »Schwulseins«.350 Zwei Wochen später ging Harden noch einen Schritt weiter und erinnerte daran, dass vor kurzem bereits die Homosexualität von Prinz Friedrich Heinrich von Preußen aufgedeckt worden war, eines Vetters des Kaisers. »Prinz Heinrich Friedrich von Preußen«, schrieb Harden, »mußte, weil er an ererbter Perversion des Geschlechtstriebs leidet, auf die Herrenmeisterschaft im Johanniteroden verzichten.«351 Man munkelte, dass Wilhelm II. seinen Cousin wegen »Unmoral« vom Hof verbannt habe. Laut Kriminalkommissar Tresckow habe Prinz Friedrich Heinrich von Preußen Gefallen daran gefunden, sich im Berliner Tiergarten als Stallbursche verkleidet zu prostituieren.352 »Gilt für das Kapitel des Schwarzen Adlers mildere Satzung?«, fragte Harden unter direkter Anspielung auf Eulenburg. »Da sitzt mindestens einer, dessen vita sexualis nicht gesünder ist als die des verbannten Prinzen.«353

Der Kaiser wusste nichts von Hardens beleidigenden Vorwürfen, da er persönlich nur die konservative Berliner Zeitung Tägliche Rundschau las. Weder Kabinettsmitglieder noch seine engen Berater brachten den Mut auf, den Herrscher zu informieren, doch schließlich zeigte Kronprinz Friedrich Wilhelm seinem Vater Anfang Mai das belastende Material. Die Enthüllung erzürnte den Kaiser, und er war aufgebracht darüber, dass Eulenburg und Moltke nicht schon früher gegen Harden vorgegangen waren. Am 3. Mai bat Moltke um die Entbindung von seinem Posten als Stadtkommandant. Von Eulenburg verlangte Wilhelm, sich zu erklären: »Ich erwarte hiernach, daß Eulenburg sofort seine Pensionierung nachsucht. Sofern die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen wegen perverser Neigungen unwahr sind und sein Gewissen Mir gegenüber vollständig frei und klar ist, sehe Ich einer unzweideutigen Erklärung von ihm hierüber entgegen, worauf er gegen Harden vorzugehen hat. Anderenfalls erwarte Ich, daß er unter Rückgabe des Schwarzen Adlerordens und Vermeidung jeden Aufsehens alsbald das Land verläßt und sich ins Ausland begibt.«354 Eine Konfrontation mit Harden konnte auf zweierlei Weise verlaufen: Es konnte zu einem Duell kommen (was jedoch nach der deutschen Reichseinigung verboten worden war) oder es konnte eine juristische Auseinandersetzung geführt werden. Eulenburg wählte den zweiten Weg und zeigte sich klugerweise selbst wegen eines Verstoßes gegen den Paragraphen 175 bei dem für Liebenberg zuständigen und ihm wohlgesonnenen Staatsanwalt an. Nach oberflächlichen Ermittlungen und einem sehr kurzen Prozess stellte der Staatsanwalt fest, dass es keine Beweise für die Schuld Eulenburgs, seines Freundes, gebe. Moltke verfolgte eine andere Strategie; er forderte zunächst Harden zum Duell heraus, das der Journalist verweigerte, daraufhin reichte er Verleumdungsklage gegen ihn ein.355

Das erste Verfahren Moltke gegen Harden, das großes öffentliches Interesse fand, wurde am 23. Oktober 1907 vor dem Gericht in Berlin-Moabit eröffnet. Seit Moltkes Rücktritt als Stadtkommandant im Mai hatten die Berliner Tageszeitungen regelmäßig über Harden, Eulenburg und Moltke berichtet. Vor dem Gerichtsgebäude empfing eine große Menschenmenge die Protagonisten und jubelte ihnen zu oder pfiff sie aus, als sie das Gericht betraten oder verließen.356 Das Aufgebot an deutschen wie auch ausländischen Journalisten war schier überwältigend, und Pressekarten für den Gerichtssaal waren nur noch schwer zu erhalten. Die angesehene Vossische Zeitung berichtete: »Vormittags Prozess Moltke-Harden, abends Caruso. Und jedermann erwartet sich ein Fest. Die Nachfrage nach Eintrittskarten war für das Drama in Moabit, von dem man nicht voraussehen konnte, ob es eine Tragödie oder eine Komödie werden sollte, nicht geringer als für das erste Auftreten des Königs der Tenöre im Berliner Opernhaus.«357

333 Wedler, Maximilian Harden und die »Zukunft«, S. 163.

334 Röhl, Wilhelm II, S. 592. Neben Röhl und anderen Biographien des Kaisers wird der Eulenburg-Skandal auch noch in weiteren Büchern ausführlich behandelt, wie beispielsweise: Hutt, The Entourage of Kaiser Wilhelm II, 1888–1918; Hecht, »Die Harden-Prozesse«; Jungblut, Famose Kerle; Domeier, Der Eulenburg-Skandal sowie Winzen, Das Ende der Kaiserherrlichkeit.

335 Interessant sind in diesem Zusammenhang die Gerüchte, auf die in den Briefen von Marie Fürstin Radziwill eingegangen wird, die ebenfalls der Hohenzollern-Dynastie entstammte: Radziwill, Briefe von deutschen Kaiserhof 1889–1915, S. 288f.

336 Tresckow, Vom Fürsten und anderen Sterblichen, S. 168.

337 Ibid., S. 113.

338 Röhl (Hg.), Philipp Eulenburgs politische Korrespondenz, Band 3: Krisen, Krieg und Katastrophen: 1895–1921, S. 1986.

339 Hull, »Kaiser Wilhelm II und the ›Liebenberg Circle‹«, S. 193–202.

340 Maximilian Harden, »Präludium« und »Dies Irae«, in: Die Zukunft 57 (1907), S. 251–266.

341 Maximilian Harden, »Symphonie« und »Roulette«, in: Die Zukunft 58 (1907), S. 157–174; 59 (1907), S. 118–130.

342 Huber, Deutsche Verfassungsgeschichte seit 1789, Band 4, S. 301.

343 Frederic William Wile, Men Around the Kaiser: The Makers of Modern Germany, S. 143.

344 GstA PK, 1. HA Rep. 84a, Nr. 49838–49840.

345 Hecht, »Die Harden-Prozesse«, S. 295.

346 Young, Maximilian Harden; Weller, Maximilian Harden und »Die Zukunft«; Neumann und Neumann, Maximilian Harden (1861–1928).

347 Neumann und Neumann, Maximilian Harden (1861–1927), S. 21–26. Siehe dazu auch die Einschätzung in Hull, The Entourage of Wilhelm II, 1888–1918, S. 135–143.

348 Domeier, Der Eulenburg-Skandal, S. 36, 312.

349 Einzelheiten über Holsteins Machenschaften und sein Verhältnis zu Harden finden sich in Holsteins Tagebüchern und seiner Korrespondenz; siehe dazu: Holstein-Papiere, S. 447–452.

350 Die Zukunft, 13. April 1907 (Nr. 58), S. 44.

351 Die Zukunft, 27. April 1907 (Nr. 58), S. 118.

352 Tresckow, Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 125; ferner: Zedlitz-Trützschler, Zwölf Jahre am deutschen Kaiserhof, S. 162.

353 Die Zukunft, 27. April 1907 (Nr. 59), S. 118.

354 Bernhard von Bülow, Denkwürdigkeiten, 4 Bände (Berlin 1930–31), Bd. 2, S. 312.

355 Domeier, Der Eulenburg-Skandal, S. 86–95.

356 BTb, 26. Oktober 1907, 168f.

357 VZ, 23. Oktober 1907 (Nr. 498) – Eine weitere Beschreibung der Atmosphäre im Gericht während der ersten Verhandlungstage findet sich in BTb, 23. Oktober 1907 (Nr. 540).

Graf Kuno von Moltke, dargestellt als Dorian Gray.
Als Moltke sein eigenes Porträt betrachtet, entdeckt er darin bestürzt einen jungen Maximilian Harden, seinen Erzfeind.

© Lustige Blätter, Berlin (22, 28 {9. Juli 1907}, S. 1)

Moltkes Verleumdungsklage stützte sich auf den Vorwurf, dass Harden ihm fälschlicherweise unterstellt habe, er sei homosexuell. Um sich gegen diese Beschuldigung zu verteidigen, mussten Harden und seine Anwälte belegen, dass sich Moltke tatsächlich in irgendeiner Weise homosexuell betätigt hatte. Der Journalist wählte jedoch eine andere, sehr geschickte Taktik und untergrub Moltkes Vorwurf, indem er ihm selbst Verleumdung vorwarf. Anstatt überzeugende Beweise vorzulegen, dass Moltke eine homosexuelle Beziehung unterhalte oder sich mit einem Strichjungen eingelassen habe, versuchte die Verteidigung das Gericht zu überzeugen, dass Moltke eine homosexuelle »Veranlagung« besitze. In seiner Befragung erklärte Harden, dass er in seinen Artikeln niemals konkrete homosexuelle Betätigungen erwähnt habe. »Ich habe niemals behauptet, dass Graf Moltke sich geschlechtlich strafbarer Handlungen schuldig gemacht habe. … Wir [die Verteidigung] haben schlicht die Absicht, zu beweisen, daß der General einem Freundeskreis angehört, in dem unterschiedliche Stufen der Homosexualität vertreten sind. Ich bin überzeugt und kann beweisen, dass Kuno Moltke ein anormales Sexualempfinden hat.«358

Im ersten Schritt seiner Strategie beschäftigte sich Harden mit Moltkes Beziehung zu seiner geschiedenen Ehefrau Lilly von Elbe und versuchte aufgrund von deren Zeugenaussage zu beweisen, dass Moltke eine Abneigung gegen das »schöne Geschlecht« hege. Moltke hatte die attraktive junge Witwe 1896 geheiratet, und der Kaiser war einer ihrer Trauzeugen gewesen. Das Paar hatte sich 1899 scheiden lassen, wobei die Ehe schon lange vorher zerrüttet war und wahrscheinlich niemals vollzogen wurde. Harden war persönlich von Lilly über die Scheidung informiert worden, die ihm 1902 auch privates Material über ihre Ehe zukommen ließ.359 Dass sie von Moltke offenbar schlecht behandelt worden war, hatte Lilly, die an dem Prozess in Begleitung ihres Sohnes (aus ihrer ersten Ehe) und ihres dritten Ehemannes teilnahm, zu diesem Schritt bewogen.360

Lilly sagte aus, dass ihre zweite Ehe teilweise wegen Moltkes Freundschaft mit Eulenburg gescheitert sei. Im Jahr 1895 war Eulenburg als deutscher Botschafter nach Wien gesandt worden, und kurz nach seiner Ernennung ließ er sich Moltke als persönlichen Adjutanten zuteilen und holte ihn als Militärattaché an die Botschaft. Die beiden Männer hätten verabredet, dass Lilly nach der Hochzeit allein in Berlin zurückbleiben solle, obwohl sie eine Trennung von ihrem frisch angetrauten Ehemann ablehnte und ihm zusammen mit ihrem Kind folgte. Obwohl das Paar in einer gemeinsamen Wohnung zusammenlebte, habe sich Moltke geweigert, mit Lilly den ehelichen Verkehr zu vollziehen, und habe sich lieber oft stundenlang in der Botschaft aufgehalten. Als er deswegen von Lilly zur Rede gestellt wurde, habe Moltke erwidert, sein Freund, Graf Eulenburg, habe dies gewünscht. Darauf habe Lilly Eulenburg damit konfrontiert, doch dieser habe ihr geantwortet: »Geben Sie den Freund frei, geben Sie mir den Freund zurück.« Moltke habe sich darüber hinaus sehr abfällig über Frauen geäußert. Einmal, so behauptete Lilly, habe ihr Ehemann zu ihr gesagt: »Du bist mir nicht als Mensch zuwider, sondern nur, weil du ein Weib bist.« Auch Lillys Sohn Wolf von Kruse, der mittlerweile ein junger Mann und Leutnant der Armee war, sagte als Zeuge aus und schilderte eine merkwürdige Szene. Einmal habe Kuno, nachdem er entdeckt hatte, dass Eulenburg ein Taschentuch in der Wohnung des Ehepaares Moltke vergessen hatte, dieses in Gegenwart seines Stiefsohnes »inbrünstig« an seine Lippen gedrückt und gesagt: »Meine Seele, meine Liebe!«361

Ob die Beziehung zwischen Moltke und Eulenburg sexueller Art war, war nebensächlich; Harden ging es vielmehr darum, die sexuelle Veranlagung Moltkes nachzuweisen. »Ich unterscheide – mit der Wissenschaft – zwischen anormalem Empfinden und homosexuellen Neigungen. Es ist ein großer Unterschied, ob diese Veranlagung so weit geht, daß sie zu widernatürlicher Betätigung hinneigt, oder ob die Betreffenden nur anormales Empfinden haben, ungesunde Empfindungen, die der Normalität widersprechen. Wenn ich von einer Frau sage, sie ist etwas sinnlich veranlagt, so ist damit nicht gesagt, dass sie diese Sinnlichkeit auch nach außen hin betätigt«, erklärte Harden. Moltkes sexuelle Veranlagung war homosexuell, nicht notwendigerweise aber auch sein sexuelles Verhalten – allein dies wollte Harden seiner Erklärung zufolge durch seine Artikel in der Zukunft zum Ausdruck bringen.362

Da mittlerweile die »Wissenschaft« von der Sexualität durch Magnus Hirschfeld etabliert und popularisiert worden war, zog Harden auch den Sexualforscher als Sachverständigen hinzu. Bei seiner Befragung vor Gericht nahm Hirschfeld eine subtile, aber präzise Unterscheidung zwischen »Freundschaft« und »Liebe« vor. »Wir verstehen unter homosexuell jemanden, der homosexuell empfindet, der sich zu Personen des gleichen Geschlechts in wirklicher Liebe hingezogen fühlt. Ob er sich dabei homosexuell betätigt, ist vom naturwissenschaftlichen Standpunkt nebensächlich. Wie es Normale gibt, die keusch leben, so gibt es Homosexuelle, deren Liebe einen ausgesprochen seelischen, ideellen, ›platonischen‹ Charakter trägt«, erläuterte Hirschfeld. Hirschfeld stellte abschließend fest, dass der General durch eine »unbewusste Homosexualität« gekennzeichnet sei.363

Hirschfeld und Lilly von Elbe wendeten das Blatt, und am 29. Oktober endete der Prozess mit einem Freispruch Hardens. Der Richter verkündete: »Die Voraussetzung trifft zu: er ist dem weiblichen Geschlecht abgeneigt, hat eine Zuneigung zu dem männlichen Geschlecht und hat gewisse feminine Eigenschaften. Alles Merkmale der Homosexualität. … Es muß ausdrücklich darauf hingewiesen werden, daß nicht etwa hier festgestellt ist, der Graf Moltke habe strafbare Betätigung der Homosexualität an den Tag gelegt. Es ist lediglich als festgestellt erachtet: er ist homosexuell und hat diesen Trieb andern gegenüber nicht unterdrücken können.«364 Dies war eine bemerkenswerte Entscheidung in Anbetracht von Moltkes gesellschaftlicher Stellung, und sie hatte beträchtliche Auswirkungen. Der Kaiser selbst erlitt einen Nervenzusammenbruch. Und zwei Tage nach dem Urteilsspruch bezeichnete der preußische Generalstaatsanwalt den Freispruch Hardens als eine Frage von »öffentlichem Interesse« und kündigte Berufung an, die in diesem Fall vom preußischen Staat mitgetragen werden sollte.365

Nur wenige Tage nachdem der missliche Ausgang des Moltke-Harden-Prozesses zu einer Frage von öffentlichem Interesse erklärt worden war, die eine Berufung und Neuaufnahme erforderte, reichte Reichskanzler von Bülow eine Verleumdungsklage gegen den hitzigen Verleger und Homosexuellenaktivisten Adolf Brand ein. Im September 1907 hatte Brand eine Sonderausgabe seiner Zeitschrift Der Eigene mit der Schlagzeile »Fürst Bülow und die Abschaffung des § 175« veröffentlicht. Zweifellos inspiriert durch Hardens Attacke auf Moltke, behauptete Brand, dass Bülow, ein Gegner von Eulenburg, ebenfalls homosexuell sei und eine gemeinsame Wohnung mit seinem Liebhaber teile, der auch sein Privatsekretär sei. Darüber hinaus deutete Brand an, dass Bülows Neffe, ein preußischer Diplomat, der mit Vornamen ebenfalls Bernhard hieß, eine sexuelle Beziehung mit Eulenburgs Schwiegersohn Edmund Jarolymek unterhalte. Diese Beziehungen seien offene Geheimnisse gewesen, behauptete Brand, zumindest für die Mitglieder des Wissenschaftlich-humanitären Komitees.366

Brand sehnte sich nach ähnlicher Aufmerksamkeit, wie Harden sie für seine Kommentare in der Zukunft bekommen hatte. Hirschfelds fachmännische Einschätzung, dass Moltke eine »unbewusste« homosexuelle Veranlagung habe, rief bei Brand besonderen Unmut hervor, weil sie Hirschfelds sexualwissenschaftliche Forschungen und seine medizinische Diagnostik in einem vorteilhaften Licht erscheinen ließ. In seinem Flugblatt griff Brand Hirschfeld an, weil dieser zwar Moltke als Homosexuellen benannt, aber Bülow nicht erwähnt habe. Zweifellos war Brand neidisch darauf, dass Hirschfeld öffentliche Anerkennung als Experte genoss. Doch ihm missfiel auch die Widersprüchlichkeit und die augenscheinliche Heuchelei in Hirschfelds Position. Wie erinnerlich, hatten Brand und Hirschfeld bereits früher darüber gestritten, ob es sinnvoll und vertretbar sei, bekannte Persönlichkeiten als Homosexuelle zu enttarnen. Während sich Brand für eine rücksichtslose Aufdeckung einsetzte, hatten Hirschfeld und seine Kollegen im WhK auf das Recht der Wahrung der Privatsphäre hingewiesen. Brand erklärte, dass »Dr. Hirschfeld, der angebliche Beschützer der Homosexuellen, ganz skrupellos all die Männer bloßstellt, die dem Reichskanzler gefährlich waren – und daß er andererseits in der auffälligsten Weise auf den Fürsten Bülow selber alle nur erdenkliche Rücksicht nimmt«. Damit sollte angedeutet werden, dass Brand ein aufrichtigerer und entschlossener Verteidiger jener Menschen sei, die unter dem Paragraphen 175 verfolgt wurden. Nach Brands Auffassung ließ es Hirschfeld zu, dass politische Erwägungen und die Selbstgefälligkeit seiner Pseudowissenschaft die Oberhand gewannen gegenüber der Sache der Emanzipation. Hätte Hirschfeld ernsthaft Brands Strategie der Befreiung übernehmen wollen, bei der man »über Leichen gehen« musste – also eine Kampagne führen, in der bekannte Persönlichkeiten wie Georg Dasbach »geoutet« wurden –, dann hätte er auch Bülow als Homosexuellen benennen müssen. Brand hoffte, dieses Versäumnis durch sein Flugblatt beheben zu können, und erwartete, dass dies zu einer schnelleren Aufhebung des Unzuchtsparagraphen beitragen würde.367

Der Prozess gegen Brand begann am 6. November, eine Woche nach dem Freispruch Hardens. Der erfolgreiche Ausgang für Harden bestärkte Brand in seiner Hoffnung, dass seine Kampagne dazu beitragen würde, die Akzeptanz seines Modells homoerotischer Freundschaft zu fördern. In der Verhandlung erklärte er, die gleichgeschlechtliche Liebe sei eine vollkommene, emotionale Anziehung, die Freunde füreinander empfänden. Brand erläuterte auch, weshalb er Reichskanzler von Bülow als homosexuell bezeichnet hatte: Dies sei nicht als eine Beleidigung zu verstehen, beteuerte er, sondern es sei schlicht eine Enthüllung, die eine soziale Wiedergeburt der Freundesliebe fördern und zur Beseitigung des Paragraphen 175 beitragen würde.368 Brand distanzierte sich deutlich von Hirschfelds Sexualforschung und erklärte, er sei von einer vollkommen anderen Motivation als Harden geleitet. Die homoerotische »Freundesliebe« werde von vielen Männern gepflegt, glaubte er, auch von Bülow, Moltke und Eulenburg. Mit der Enthüllung der »Freundesliebe« von politischen Führern habe er daher das Ziel verfolgt, Verständnis und Mitgefühl zu fördern und schließlich einer Gesetzesänderung den Weg zu bereiten.

Entgegen seinen optimistischen Erwartungen wurde Brand für schuldig befunden und zu 18 Monaten Gefängnis verurteilt, wofür Brand letztlich Hirschfeld verantwortlich machte. Zum einen hatte Hirschfeld bei seiner Befragung als Sachverständiger bestritten, dass er von den Gerüchten über eine angebliche Homosexualität von Bülows gewusst habe, zum andern hatte er erklärt, dass es ihm nicht möglich sei, festzustellen, ob der Reichskanzler eine derartige Veranlagung besitze, ob bewusst oder nicht. Brand war zudem überzeugt, dass ihm einer seiner »Mitverschwörer«, Graf Günther von der Schulenburg, in den Rücken gefallen war, der ihm versprochen hatte, ihm Material zukommen zu lassen, das Bülow kompromittieren würde. Doch Schulenburg lieferte diese Belege nicht, er setzte sich für die Dauer des Prozesses sogar aus Deutschland ab, um einer Vorladung zu entgehen. Später behauptete Brand, dass Hirschfeld selbst Schulenburg das Material zugesagt habe, das Bülow belastete. Aber nachdem Bülow Brand verklagt hatte, habe Hirschfeld Schulenburg die inkriminierenden Belege verweigert, die Brands Behauptungen gestützt hätten, und habe somit die Verurteilung Brands ermöglicht. Besiegelt wurde Brands Niederlage schließlich durch die Aussagen des Reichskanzlers selbst sowie die mehrerer seiner engsten Freunde und Mitarbeiter und die Eulenburgs.369

Dass Eulenburg persönlich vor Gericht erschien, war vermutlich die erstaunlichste Wendung dieses Prozesses, zumal die beiden Männer, Eulenburg und Bülow, so gut wie nicht mehr miteinander sprachen. Als Leumundszeuge aufgerufen, schwor Eulenburg unter Eid, dass Brands Anschuldigungen gegen Bülow falsch seien. Doch er konnte der Versuchung nicht widerstehen, auch seinen eigenen Namen reinzuwaschen, und erklärte darüber hinaus, dass auch er selbst sich zu keinem Zeitpunkt auf homosexuelle »Schmutzereien«370 eingelassen habe. In einer ausführlichen Erklärung erläuterte Eulenburg seine Sichtweise einer Freundschaft zwischen Männern:

In Bezug auf die Ausführungen, die wir gehört haben von Dr. Hirschfeld, so lasse ich mich darauf nicht ein. Denn alle die feinen Nuancen, die er konstruiert hat, um sein System zu vertreten, kommen doch schließlich darauf hinaus, daß sich schließlich kein Mensch mehr sicher fühlt, als Homosexueller angesehen zu werden. Ich bin in meiner Jugend ein enthusiastischer Freund gewesen und bin stolz darauf, daß ich gute Freunde gehabt habe! Wenn ich aber gewußt hätte, daß nach 25–30 Jahren ein Mann auftritt, der in dieser Weise ein System entwickelt, wonach in jeder Freundschaft Schmutz liegt, dann hätte ich es wahrhaftig aufgegeben, Freunde zu suchen. Das Beste, was wir Deutschen haben, ist die Freundschaft, und Freundschaft hat immer im Ansehen gestanden! Ich habe Briefe geschrieben, die überschwellen von freundschaftlichen Empfindungen, und ich mache mir absolut keinen Vorwurf daraus, denn wir kennen die Briefe unserer großen Heroen, wie Goethe u. s. w., die überschwenglich sind. Ich habe solche Briefe wohl auch geschrieben, etwas Böses, Schlechtes, Schmutziges hat doch aber nicht darin gelegen!371

Mochte Eulenburgs langatmige Verteidigung seines Verständnisses von »Freundschaft« unklug gewesen sein, so erwies es sich als schwerer Fehler, dass er kategorisch jede Art von homosexueller Betätigung abstritt. Indem er jede wie auch immer geartete Form von gleichgeschlechtlichen erotischen Kontakten leugnete, wurden die konkreten sexuellen Handlungen, die durch den Paragraphen 175 erfasst wurden, für sein eigenes Verfahren irrelevant. Durch seine Aussage setzte sich Eulenburg der Gefahr aus, dass ihm Meineid vorgeworfen werden konnte. Harden und sein aus München stammender Anwalt Max Bernstein erkannten diese Schwachstelle sofort und suchten nach Ansatzpunkten, um sie sich zunutze zu machen. Nun ging es darum, Sexualpartner oder auch Zeugen aufzutreiben, die bereit waren, unter Eid auszusagen, dass Eulenburg zu irgendeinem Zeitpunkt in seinem Leben an homosexuellen Handlungen beteiligt gewesen sei. Eulenburgs beeidete Aussage hatte die Schranke gesenkt und machte es Harden wesentlich leichter.372

Bevor er seine Kampagne gegen Eulenburg fortsetzen konnte, musste Harden ein weiteres Mal wegen der Verleumdung Moltkes vor Gericht. Der zweite Prozess begann am 16. Dezember 1907 und endete am 3. Januar mit Hardens Niederlage. Dieses Mal gelang es Moltke und seinen Anwälten mit Hilfe eigener Sachverständiger, die Aussage von Lilly von Elbe zu entkräften, da sie aufgrund der Diagnose einer klassischen Hysterie als nicht mehr glaubhaft dargestellt werden konnte. Nachdem Moltkes frühere Ehefrau diskreditiert war, wurde Hirschfelds Aussage ins Visier genommen. Schließlich zog der Sexualforscher seine frühere Diagnose einer »unbewussten Homosexualität« zurück, möglicherweise weil er erpresst wurde und ihm die Enthüllung eigener sexueller Verfehlungen angedroht worden war.373 Doch nach wie vor versuchten Harden und Bernstein, Eulenburg eine Falle zu stellen. Als Leumundszeuge aufgerufen, schwor Eulenburg abermals, dass er sich niemals eines »sittenwidrigen Verhaltens« schuldig gemacht habe. Im Kreuzverhör drängte Bernstein den Fürsten, klarer auszuführen, was er damit meine, und verlangte eine »genaue Antwort« von ihm. Als Eulenburg auswich, fragte Bernstein, ob zu diesem Verhalten auch »gegenseitige Masturbation« gehöre, was im strengen Sinne nicht als Vergehen nach Paragraph 175 galt. Eulenburg reagierte mit der Gegenfrage an Bernstein, ob er selbst dies nicht als sittenwidriges Verhalten einstufe. Harden verlor zwar den Prozess, aber Bernstein gelang es, Eulenburg dazu zu verleiten, ein weiteres Mal unter Eid zu schwören, dass er sich niemals an homosexuellen Handlungen beteiligt habe. Harden wurde zu vier Monaten Gefängnis verurteilt, wogegen er umgehend Berufung beim Reichsgericht in Leipzig einlegte.

Es hatte den Anschein, als sei Hardens Vorstoß gescheitert, zumindest fürs Erste, und als würde Moltke und Eulenburg öffentliche Schande erspart bleiben. Der Kaiser ging frohgemut ins neue Jahr 1908 und schickte sich an, seine Freunde in vollem Umfang zu rehabilitieren. Doch es hatte beträchtliche Kollateralschäden gegeben. Während des ersten Moltke-Prozesses hatten mehrere Soldaten, die in Potsdam stationiert waren, in Aufsehen erregender Weise über homosexuelle Orgien und sogar über Fälle von Vergewaltigung berichtet, die in der Villa eines Offiziers stattfanden, die in der Nähe von Moltkes Mietwohnung lag. Moltke wurde mit keinem dieser Vorfälle namentlich in Verbindung gebracht, wenngleich die Untersuchungen seiner vermuteten Homosexualität ein erstaunliches Merkmal des preußischen Offizierskorps zutage förderten. Am 22. Januar eröffneten die Militärbehörden ein Kriegsgerichtsverfahren gegen den preußischen General Graf Johannes von Lynar und gegen Leutnant Graf Wilhelm von Hohenau. Bei diesem Prozess, der in der Kaserne in Moabit stattfand, drängten sich im Gerichtssaal Uniformträger ebenso wie pensionierte Offiziere in ziviler Kleidung. In einem Zeitungsbericht wurde das männlich-markante Profil von Graf Hohenau erwähnt sowie das Fehlen jeglicher schwächlicher oder weibischer Züge in seinem Auftreten.374 Viele der 37 aufgerufenen Zeugen waren Soldaten. Es seien zahlreiche »Söhne des Mars« anwesend, schrieb ein Reporter, und der Gerichtssaal wirke fast wie ein Appellplatz.375 Der wichtigste Zeuge, Johannes Bollhardt, wiederholte seine Beschuldigung aus dem ersten Harden-Moltke-Prozess, dass Hohenau ihn vergewaltigt und Graf Lynar dabei zugesehen habe.376 Diese und viele weitere Beschuldigungen wurden schließlich abgewiesen, und Hohenau wurde freigesprochen. Doch rund ein halbes Jahr später wurde Hohenau sein Titel entzogen, und er wurde durch ein militärisches Ehrengericht aus der Armee entlassen, behielt aber seinen Pensionsanspruch. Lynar traf es härter; er wurde wegen Missbrauchs seiner Autorität und wegen entehrenden Verhaltens gegenüber Untergebenen durch unangemessene Berührungen zu 15 Monaten Gefängnis verurteilt.377

Unterdessen engagierten Harden und Bernstein Privatdetektive, die nach Zeugen suchten, die auszusagen bereit waren, dass sie sexuelle Beziehungen zu Eulenburg gehabt hätten. Dabei stießen sie auf den in Bayern lebenden Fischer Georg Riedl, der vor mehreren Jahren Eulenburg in einem Kurort am Starnberger See kennen gelernt hatte, den Eulenburg seit den Achtzigerjahren regelmäßig aufsuchte. Eulenburg freundete sich nicht nur mit dem jungen Mann an, er stellte ihn schließlich auch als Hausdiener ein. Während der knapp fünf Jahre, die Georg Riedl diese Tätigkeit ausübte, waren die beiden angeblich unzertrennlich, nicht nur in Starnberg, sondern auch auf Eulenburgs Landgut in Liebenberg. Riedl zögerte zunächst, sich zu erklären, obwohl er durch die Verjährungsfrist geschützt war, da die mutmaßlichen homosexuellen Handlungen schon Jahrzehnte zurücklagen. Ein zweiter, wenn auch weniger glaubwürdiger Zeuge war Jakob Ernst, ein Tagelöhner und kleiner Taschendieb, der sich ungefähr zur selben Zeit meldete, nachdem er Eulenburgs Foto in einer bayerischen Zeitung gesehen hatte.378

Nun musste Harden ein ihm wohlgesinntes Gericht finden, dem er die beeidigten Aussagen von Riedl und Ernst vorlegen konnte, dass sie sexuelle Kontakte mit Eulenburg gehabt hätten. Gemeinsam ersannen Harden und Bernstein einen genialen Plan. Sie überredeten Anton Städele, einen mit ihnen befreundeten Journalisten, der die in Bayern erscheinende Neue Freie Volkszeitung herausgab, einen Artikel zu veröffentlichen, in dem es hieß, dass Eulenburg Harden mit einer Million Reichsmark bestochen habe, um Belege für seine Homosexualität zu unterdrücken – was bedeutete, dass Eulenburg in der Lage gewesen sei, sich das Schweigen seines Peinigers Harden zu erkaufen. Daraufhin verklagte Harden seinen Komplizen Anton Städele in München wegen Verleumdung. Dieses Mal fand der Prozess in München statt, im Königreich Bayern und damit außerhalb der Reichweite der preußischen Behörden. Ernst und vor allem Riedl erwiesen sich als perfekte Zeugen: Beide sagten nur widerstrebend aus, doch als sie von Bernstein in die Zange genommen wurden, spielten sie ihre Rolle sehr glaubwürdig. Keiner der beiden verfolgte irgendwelche Hintergedanken, und die Verjährung schützte beide davor, sich selbst zu belasten. Am 21. April 1908 konnten Harden und Bernstein schließlich auf der Grundlage der beeidigten Aussagen der beiden Informanten Eulenburgs homosexuelle Aktivitäten beweisen. Das Münchner Gericht ließ sich überzeugen, und Harden gewann seinen Verleumdungsprozess. Städele wurde wegen der Verbreitung der Unwahrheit zu einem Zwangsgeld verurteilt – das ihm Harden erstattete.379

Der Münchner Richterspruch hatte gravierende Folgen für Eulenburg. Da er nun im Verdacht stand, einen Meineid geschworen zu haben – und zwar nicht nur einmal, sondern zweimal –, leiteten die preußischen Behörden umgehend Ermittlungen gegen ihn ein. Am 30. April erschienen drei Untersuchungsbeamte – Kriminalkommissar Tresckow, ein Gerichtsmediziner sowie der Leiter des Landgerichts Berlin – unangemeldet auf Gut Liebenberg und befragten Eulenburg bis in den Abend. Eulenburg bestritt sämtliche Anschuldigungen und gab schließlich sogar Tresckow sein »Ehrenwort als preußischer Fürst«, dass er sich niemals an irgendwelchen homosexuellen Handlungen beteiligt habe. (Tresckow erklärte später, er habe es niemals für möglich gehalten, dass ihn ein preußischer Edelmann derart anlügen würde.)380 Anfang Mai begann das Berliner Landgericht mit Voruntersuchungen, die auch eine Hausdurchsuchung umfassten. Am 7. Mai führten Gerichtsdiener die beiden Starzeugen des Münchner Prozesses, Ernst und Riedl, in den Saal, und es kam zu einer direkten Gegenüberstellung mit dem Beschuldigten. Dies war Eulenburgs letzte Gelegenheit, sich zu entlasten, bevor eine formelle Anklage erhoben wurde. Da er keinen der beiden Männer zur Rücknahme ihrer Münchner Aussage bewegen konnte, wurde Eulenburg am folgenden Tag verhaftet. Obwohl ihm ein Arzt bescheinigte, dass er krankheitsbedingt nicht reisefähig sei, wurde bei Eulenburg Fluchtgefahr angenommen. Das Gericht drängte die Polizei, den mutmaßlichen Meineidigen in Gewahrsam zu nehmen, selbst wenn er während der Haft medizinischer Behandlung bedurfte. Eulenburg wurde festgenommen und dann in das Berliner Krankenhaus Charité gebracht.381 Damit verlor Eulenburg endgültig den Zugang zum kaiserlichen Hof, und am 22. Mai gab er seine zahlreichen Auszeichnungen und Orden zurück, auch den Orden vom Schwarzen Adler, den er erst vor kurzem verliehen bekommen hatte.382

Eine weitere Durchsuchung von Gut Liebenberg in der Woche nach Eulenburgs Verhaftung förderte ein Paket mit Büchern des Max Spohr Verlags zutage. Alle Titel waren vom WhK herausgegeben worden oder standen mit der Bewegung für die Rechte der Homosexuellen in Zusammenhang. In einem Zeitungsartikel hieß es, diese Literatur werde fast ausschließlich von Ärzten gelesen oder von Personen, die daran ein persönliches Interesse hätten.383 Auf dem Packen stand der Name von Graf Edgar Wedel, einem alten Freund Eulenburgs, der am kaiserlichen Hof als Beamter tätig war; Wedel bestritt gegenüber der Polizei, dass ihm die Bücher gehörten, und behauptete, dass er den Spohr Verlag gar nicht kenne. Im Prozess gab Eulenburg zu, dass er den Namen Wedels auf das Paket geschrieben habe, und fügte unverfroren hinzu, dass Wedel dadurch auch keinen Schaden habe nehmen können, da er noch Junggeselle sei. Eulenburg erwähnte ferner, dass er die Bücher nicht bestellt habe, sondern dass sie ihm unaufgefordert ins Haus geschickt worden seien. Wedel kostete die unglückliche Verbindung mit Eulenburg (und dessen Unaufrichtigkeit) den Posten und machte seine Karriere am Hof zunichte. Der Kaiser bemerkte zu dem Fall angeblich gegenüber einem Mitglied der Hofgesellschaft: »Denken Sie, unser Edgar ist auch ein solches Schwein.«384

Der Meineidprozess begann am 29. Juni in Anwesenheit von Kuno von Moltke, Adolf Brand und Magnus Hirschfeld sowie Dutzenden deutscher und ausländischer Journalisten. Es wurden rund 60 Zeugen vorgeladen, viele von ihnen mussten eigens für den Prozess von Bayern nach Berlin reisen. Von Anfang an beharrte Eulenburg auf seiner Unschuld, präzisierte aber seine frühere Aussage in einer bedeutsamen Hinsicht. Nun erklärte er, er habe sich niemals an »strafbaren« sittenwidrigen Handlungen beteiligt, womit er sich natürlich auf Geschlechtsbetätigungen oraler oder analer Art bezog, die gemäß Paragraph 175 verboten waren. Dies entsprach möglicherweise auch der Wahrheit, war aber nicht mehr relevant, da ein Verstoß gegen Paragraph 175 nicht der Gegenstand dieses Verfahrens gegen Eulenburg war. Eulenburg war wegen Meineids angeklagt und wurde dieses Vergehens auch für schuldig befunden sowie zusätzlich der Zeugenmanipulation. Bereits vor dem Münchner Prozess hatte Eulenburg seinen früheren Bediensteten und Vertrauten Georg Kistler zu Riedl geschickt, um diesen dazu zu bewegen, in seiner Aussage nicht über unsittliche Kontakte und auch nicht über gegenseitige Masturbation zu sprechen. Törichterweise hatte Eulenburg diese Anweisungen schriftlich festgehalten, und dieser Brief hatte sich bei der Durchsuchung im Besitz von Riedl gefunden. Seine genaue Formulierung lautete, dass »die Sache längst verjährt ist, also von irgendwelcher Strafe überhaupt nicht die Rede sein kann«.385

Weitere Zeugen, die in München noch nicht gehört worden waren, machten Aussagen, die auf ein erweitertes Verhaltensmuster schließen ließen und die Behauptung widerlegten, dass sich Eulenburg lediglich zu »jugendlichen« Fehltritten habe hinreißen lassen, und bestätigten und ergänzten somit Riedls ursprüngliche Einlassung. Der Schiffssteward Karl Trost, der von 1896 bis 1899 auf der kaiserlichen Yacht Hohenzollern Dienst getan hatte, erinnerte sich, dass ihm Eulenburg persönliche und intime Fragen gestellt habe: Er wollte wissen, ob er eine Freundin habe. Ob er oder andere Mitglieder der Besatzung Bordelle besuchten? Ob er masturbiere, und wenn ja, ob er dies gemeinsam mit anderen Besatzungsmitgliedern tue? Andere junge Männer berichteten von ähnlichen unangemessenen Annäherungsversuchen. Franz Dandl, der in Starnberg als Hausdiener gearbeitet hatte, sagte aus, Eulenburg habe ihm einen Arm um die Schultern gelegt, seinen Oberschenkel getätschelt und seine »hübsche, schlanke Gestalt« gelobt. Der Arbeiter Nepomuk Schömmer aus München behauptete, er habe in einem Münchner Hotel durch ein Schlüsselloch Eulenburg bei sexuellen Handlungen mit einem anderen Mann beobachtet.386

Als die Tage vergingen und immer mehr Zeugen aufmarschierten, schien sich Eulenburgs Gesundheit zunehmend zu verschlechtern. Am 13. Juli brach er im Gerichtssaal zusammen, und am folgenden Tag erklärte sein Arzt, dass er zu schwach sei, um von der Charité zum Gericht gebracht zu werden. Daraufhin begaben sich Gerichtsbeamte zur Befragung in Eulenburgs Krankenzimmer. Am 17. Juli wurde die Verhandlung schließlich fortgesetzt, soweit Eulenburgs Gesundheit dies zuließ. Im September konnte der Fürst nach Liebenberg zurückkehren, nachdem er eine Kaution in Höhe von 100 000 Reichsmark hinterlegt hatte.387

Der dritte und letzte Moltke-Harden-Prozess begann am 20. April 1909 und endete am selben Tag mit einer Verurteilung Hardens, der eine Geldstrafe von 600 Mark zahlen sowie die Kosten für alle drei Verfahren übernehmen musste, die sich auf 40000 Reichsmark beliefen. Harden legte natürlich Berufung ein. Aber mittlerweile waren alle Beteiligten, auch Moltke, zu der Ansicht gelangt, dass die Prozesse jetzt ein Ende finden sollten. Nach zähen Verhandlungen zwischen Harden, Reichskanzler von Bülow, Moltke, dem Industriellen Walther Rathenau und dem Hamburger Reeder Albert Ballin konnte eine Vereinbarung erzielt werden. Moltke anerkannte, dass Harden bei seinen Artikeln von patriotischen Beweggründen geleitet worden sei, und zog seine Klage zurück. Im Gegenzug nahm auch Harden seine Klage zurück. Ballinn erklärte sich bereit, Hardens Strafe zu zahlen und für die Gerichtskosten aufzukommen, und wurde dafür seinerseits aus einem Fonds der Regierung entschädigt.388

Am 7. Juli 1909 begann der zweite und letzte Eulenburg-Prozess und endete wie der erste, nämlich mit einem gesundheitlichen Zusammenbruch Eulenburgs. Bis 1919 wurde Eulenburg von Gerichtsärzten zweimal im Jahr untersucht, die jedoch jedes Mal feststellten, dass er zu krank sei, um vor Gericht zu erscheinen. Den Rest seines Lebens – er starb 1921, eine lange Zeit in Anbetracht seiner angeblich so stark angegriffenen Gesundheit – verbrachte Eulenburg gewissermaßen im Exil.389

Die Auswirkungen der Eulenburg-Affäre reichten weit über die Grenzen des Deutschen Reiches hinaus. Vor allem französische Journalisten und deren Leser ergötzten sich an den homoerotischen Skandalgeschichten aus Preußen. Schon 1904, bevor die Eulenburg-Affäre auf den Titelseiten der Gazetten auftauchte, hatte Oscar Méténier, ein naturalistischer Autor und Sohn eines Pariser Polizeibeamten, unter dem Titel Vertus et vices allemands (Deutsche Tugenden und Laster) eine Untersuchung über die homosexuelle Subkultur Berlins veröffentlicht. Darin befasste sich Méténier nicht nur mit den Bars und Lokalen, die von den Homosexuellen frequentiert wurden, sondern berichtete auch aus Gesprächen mit Mitgliedern des Wissenschaftlich-humanitären Komitees sowie jener Abteilung der Berliner Polizei, die mit der Überwachung der homosexuellen Gemeinde befasst war.390 Durch die Berichterstattung über die Eulenburg-Affäre wurde das öffentliche Interesse nur noch weiter geschürt. Im Jahr 1907 brachte der französische Journalist und Romanautor Octave Mirbeau ein Reisebuch heraus, das auf seinen Erlebnissen während einer Autoreise durch die Niederlande, Belgien und Deutschland beruhte und sehr populär wurde. Im Schlusskapitel »Berlin Sodom« kommt eine gewisse Verwunderung über die »abartigen« Sitten im wilhelminischen Berlin zum Ausdruck, worin sich zweifellos auch der sich zu dieser Zeit entfaltende Eulenburg-Skandal spiegelte. Im selben Jahr gab der Schweizer Journalist John Grand-Cateret eine Sammlung deutscher und europäischer Karikaturen heraus, die sich auf die Eulenburg-Affäre bezogen. »Es hat den Anschein«, stellte Grand-Cateret in Bezug auf das Berliner WhK fest, »dass in Anbetracht der Anzahl von Menschen, die sich in Gruppen zusammenschließen, ein neuartiges Freimaurertum [von Homosexuellen] entsteht.«391 Im Jahr 1908 verfassten die französischen Journalisten Henri de Weindel und F. P. Fischer ein weiteres Werk, das sich den »deutschen Lastern« widmete, L’homosexualité en Allemagne (Homosexualität in Deutschland), in dem die Geschichte des Paragraphen 175 und dessen Auswirkungen, das soziale Leben der homosexuellen Gemeinschaft in Berlin, das WhK und natürlich auch die Eulenburg-Pozesse behandelt wurden.392

Die Eulenburg-Affäre war nach dem Urteil der Literaturhistorikerin Laure Murat gewissermaßen das »Sahnehäubchen«, das »eindrucksvoll bestätigte, dass das dritte Geschlecht nun endgültig ein Land für sich gefunden hatte: Deutschland«.393 Tatsächlich nahmen die Sexualforscher nach dem Krupp-Skandal die Debatte über die Verbreitung der Homosexualität in den verschiedenen Ländern wieder auf. Bereits ab 1904 diskutierten französische, deutsche und russische Psychiater auf den Seiten des Archives d’anthropologie criminelle (Archiv der Kriminalanthropologie), der führenden französischen Fachzeitschrift für Kriminologie, über die Größe und den Charakter der homosexuellen Gemeinschaften in Frankreich und Deutschland. Der russisch-französische Psychiater Marc-André Raffalovich, ein konservativer Katholik, der außerhalb der heterosexuellen Ehe eine zölibatäre Lebensweise für angebracht erachtete und der die sexuelle Veranlagung eines Menschen für kulturell begründet hielt, machte das WhK und dessen politischen Aktivismus dafür verantwortlich, dass die homosexuelle Gemeinde in Berlin so groß und öffentlich sichtbar geworden sei. Dagegen verteidigte der deutsche Psychiater Paul Näcke (1851–1913), ein wichtiger Mitarbeiter Hirschfelds, die Auffassung, dass die sexuelle Ausrichtung eines Menschen angeboren sei. Raffalovich warf im Gegenzug Hirschfeld und dem WhK vor, die »Inversion«, die Umkehrung des Geschlechtstriebs, zu verherrlichen und ihre Ausbreitung zu fördern.394

Auf dem Höhepunkt der Eulenburg-Prozesse griff der französische Psychiater »Dr. Laupts« (Georges Saint-Paul) Näcke in den Archives an und behauptete, dass »die Homosexualität in Frankreich, mit Ausnahme der kosmopolitischen Milieus der größten Städte … eine völlige Ausnahme darstellt«.395 Damit wollte Laupts andeuten, dass die »französische« Homosexualität lediglich die Folge eines ausländischen Einflusses sei. In einem späteren Brief, der in derselben Zeitschrift abgedruckt wurde, wiederholte er seine Behauptung, dass »Homosexualität auf dem kontinentalen, also dem nicht-kolonialen Territorium Frankreichs nur in sehr seltenen Ausnahmefällen vorkommt«.396 Laupts 1896 erschienenes Buch trug daher auch den Untertitel Abartige Formen der Sexualität und die Verhinderung der Inversion, und in einem späteren Brief, der ebenfalls in den Archives veröffentlicht wurde, bekräftigte er seine konservativen Ansichten und seine Ablehnung des WhK: »Homosexualität ist ansteckend und verbreitet sich in Frankreich und Deutschland in dem Maße, in dem sie untersucht und besprochen wird und in dem darüber geschrieben wird.«397 Das WhK-Mitglied Dr. Eugen Wilhelm (1866–1951), ein Professor der Rechtswissenschaften und Gerichtsbeamter in Straßburg, widersprach Laupts Behauptungen und verteidigte Hirschfeld. In einem späteren Artikel beklagte Wilhelm den Zustand der französischen Sexualforschung: »In Frankreich, das muss festgestellt werden, haben die Männer der Wissenschaft bis auf wenige und verdienstvolle Ausnahmen dieses Material [die Fragen bezüglich der Sexualität] unbeachtet gelassen.«398

Hirschfeld dagegen beharrte darauf, dass Homosexualität keine rein deutsche Erscheinung sei (Stichproben aus verschiedenen Gruppen stützten seiner Ansicht nach »unsere wissenschaftliche Auffassung vom Wesen der Homosexualität als einer konstanten biologischen Variante der Sexualität«),399 wenngleich er den jüngsten »Sensationsprozessen« einen gewissen Einfluss zubilligte, die der alten Mär vom »deutschen Laster« wieder Auftrieb verliehen hätten. Während die Franzosen vom vice allemand oder von einer Eulenburgue sprächen, gebrauchten die Italiener das Wort Berlinese als Synonym für homosexuell, und die Engländer verwendeten den Ausdruck german custom für den gleichgeschlechtlichen Verkehr.400 Im Zuge von Hardens Medienkampagne hatte der Name Eulenburg als Bezeichnung für einen Homosexuellen Eingang gefunden in die Alltagssprache. Die Eulenburg-Affäre im engeren Sinn und die zahlreichen anderen Affären und Skandale, die sie enthüllte, wurden als typisch deutsch aufgefasst. Doch Eulenburg und die Personen in seinem Umfeld trugen auch dazu bei, dass sich die Vorstellung verbreitete, dass der homosexuell veranlagte Mensch eine Minderheitsvariante im Spektrum der modernen sexuellen Persönlichkeiten darstellt.

358 Harden dokumentierte Teile des Prozesses in Die Zukunft – siehe »Moltke-Prozess«, 5. Oktober 1907 (b. 61, S. 50f.). Ausführliche Auszüge aus den Verhandlungsprotokollen veröffentlichte auch der altgediente Gerichtsreporter Hugo Friedländer in seinem Buch Interessante Kriminalprozesse, veröffentlicht in zwölf Bänden zwischen 1911 und 1921. Diese Sammlung ist mittlerweile als digitale »Neuveröffentlichung« aus dem Jahr 2010 zugänglich.

359 Weller, Maximilian Harden, S. 168f.

360 Friedländer, Interessante Kriminalprozesse, S. 3898.

361 Ibid., S. 3988–3990.

362 Ibid., S. 3990.

363 Ibid., S. 3991–3992.

364 Ibid., S. 3992–3993.

365 Herzer, Magnus Hirschfeld, S. 72.

366 »Fürst Bülow und die Abschaffung des § 175«, Die Gemeinschaft der Eigenen, 10. September 1907, nachgedruckt auch in Capri 17 (1994), S. 17ff.

367 Capri 17 (1994), S. 17ff.

368 Verhandlungsprotokoll aus den Berliner Neuesten Nachrichten, 6. November 1907 (Abendausgabe).

369 Brand, Interessante Briefe und Dokumente zur Bülow-Eulenburg-Intrige.

370 Linsert, Kabale und Liebe, S. 471.

371 Brand, Interessante Briefe und Dokumente, S. 20.

372 Domeier, Der Eulenburg-Skandal, S. 269–272.

373 Herzer, Magnus Hirschfeld, S. 83.

374 B.Z. am Mittag, 22. Januar 1908.

375 Ibid.

376 Holstein, The Holstein Papers, Band 2, S. 411, 455.

377 B.Z. am Mittag, 25. Januar 1908.

378 Harden veröffentlichte später in seinem Buch Köpfe (Band 3) ausführliche Berichte über die Moltke- und Eulenburg-Prozesse: »Eulenburg«, S. 169–286, und »Moltke wider Hardenberg«, S. 409–508.

379 Harden, Köpfe, Band 3, S. 233–239.

380 Tresckow, Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 207 .

381 Domeier, Der Eulenburg-Skandal, S. 272ff.

382 Haller, Philipp Eulenburg, S. 421ff.

383 »Wedel und Eulenburg«, Vw, 7. Juli 1908.

384 Tresckow, Von Fürsten und anderen Sterblichen, S. 143.

385 BT, 8. Juli 1908; Bla, 9. Juli 1908.

386 Friedländer, Interessante Kriminalprozesse, S. 4355ff.

387 Ibid., S. 4361.

388 Harden, Köpfe, Band 3, S. 503–506.

389 Friedländer, Interessante Kriminalprozesse, S. 4365.

390 Méténier, Vertus et Vices allemands, S. 112f.

391 Grand-Cateret, Derrière »Lui«, L’Allemagne et la Caricature européenne en 1907, S. 63.

392 Weindel und Fischer, L’Homosexualité en Allemagne, S. 81–96.

393 Murat, La loi du genre, S. 272f.

394 Siehe dazu: Raffalovichs ursprünglichen Aufsatz, »Les groupes uranistes à Paris et à Berlin«, S. 926–936; Näckes Erwiderung »Le monde homo-sexuel de Paris«, S. 182–185; Raffalovichs Entgegnung auf Näcke, »A propos du syndicat des uranistes«, S. 283–286; sowie Näckes Antwort auf Raffalovich, »Quelques details sur les homo-sexuels de Paris«, S. 411–414.

395 Saint-Paul, »Note«, in: Archives d’anthropologie et criminelle 23 (1908), S. 313–316, Zitat S. 314.

396 Saint-Paul, »Note«, in: Archives d’anthropologie et criminelle 24 (1909), S. 693–696, Zitat S. 693.

397 Ibid., S. 694. Laupts Buch hieß Tares et Poisons, und er wiederholte die Argumente, die er darin anführte, in »Dégénérescence ou plethora?«. Im Jahr 1910 veröffentlichte er eine überarbeitete Fassung unter dem Titel L’homosexualité et les types homosexuals (Paris 1910).

398 Eugen Wilhelm, »A propos de l’article du Dr. Laupts sur l’homosexualité«, in: Archives d’anthropologie et criminelle 24 (1909), S. 198–207; »Publications allemands sur les questions sexuelles«, S. 301–309, Zitat S. 301.

399 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 532.

400 Ibid., S. 22, 561.

KAPITEL 5
Hans Blüher, die Wandervogel-Bewegung und der Männerbund

Die beiden konträren männergesellschaftlichen Attitüden zur Homosexualität, jene also, welche die latente Homosexualität diskreditiert und einen rein maskulinen Männertypus fordert, und die männerbündlerische, in der mann-männliche Beziehungen durchaus eine sexuelle Konnotation haben, koexistierten im wilhelminischen Deutschland – und dies im Unterschied, ja Gegensatz, zu allen anderen europäischen Gesellschaften. Die gesellschaftliche (und rechtliche) Ächtung der Homosexualität geht Hand in Hand mit einer ausgeprägten Disposition zu homoerotischen Beziehungsmustern.

NICOLAUS SOMBART, Die deutschen Männer und ihre Feinde, München 1991, S. 52.

Der Eulenburg-Skandal wirkte sich sehr negativ auf das WhK und die Berliner Bewegung für Homosexuellenrechte aus. Was an Schaden angerichtet wurde, ging andererseits jedoch auch mit einer erheblichen Publizität einher, die den Theorien über Homosexualität und den Arbeiten Hirschfelds sowie seiner Gegner öffentliche Aufmerksamkeit bescherte. Eulenburg und die Liebenberger Tafelrunde inspirierten darüber hinaus die Theoretiker des Männerbundes, deren Ideen in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in Deutschland große Popularität erlangten. Natürlich hat der Ausdruck »Männerbund« weit umfassendere Konnotationen und könnte auch zur Beschreibung von so unterschiedlichen Phänomenen wie der Stammesführung eines Eingeborenenstammes, der herrschenden Junta in einem autokratischen Staat, einer politischen Partei oder ganz einfach des kulturellen Patriarchats verwendet werden. Als geheimnisumwitterte Verschwörung mit immensem politischen Einfluss und einem Hauch Homoerotik versehen, schienen Eulenburg und die Liebenberger Tafelrunde seine perfekte Verkörperung darzustellen.

Die Enthüllungen aus den Prozessen inspirierten Hans Blüher (1888–1955), der die sich ab 1907 entfaltenden Skandale als Student in Berlin mitverfolgte, gerade zur rechten Zeit. Blüher sah in der Liebenberger Tafelrunde die ideale Manifestation des Männerbundes und Stoff für die historische Soziologie, die er bis in die Zwanzigerjahre hinein entwickeln sollte. Darüber hinaus wurde Blüher von der beginnenden deutschen Jugendbewegung inspiriert, an der er selbst teilhatte. Der »Wandervogel«, Deutschlands erste rein männliche Jugendorganisation, war 1897 in der Berliner Vorstadt Steglitz gegründet worden. Blüher, Mitglied dieser Ursprungsgruppe, zeichnete die Geschichte des frühen Wandervogels auf und entwickelte seine Männerbund-Theorien in Teilen auf Grundlage dieser jugendlichen Erfahrungen. Durch seine Mitarbeit im Wandervogel kam Blüher in Kontakt mit der Berliner Bewegung für die Rechte Homosexueller und der aufblühenden sexualwissenschaftlichen Literatur des frühen 20. Jahrhunderts. Umgekehrt brachten ihm sein autobiographischer Bericht über den Wandervogel und seine Soziologie des Männerbundes die Aufmerksamkeit homosexueller Aktivisten, Psychiater und dann, in den Zwanzigerjahren, der antisemitischen Nationalisten ein. Allein der unverhohlene Antisemitismus, den Blüher in seine Theorie einbaute, vermag zu erklären, wie ein derart einflussreicher und populärer Autor nach 1945 so vollkommen in Vergessenheit geraten konnte, und zwar selbst in Deutschland. Da Blüher Antisemit und ehemaliger Aktivist für die Homosexuellenrechte war, lassen sich am Beispiel seiner intellektuellen Biographie auf ideale Weise die Popularisierung und der Einfluss dieses eigentümlichen und unterbewerteten deutschen Konstrukts studieren. Angesichts von Blühers Rolle in der frühen Wandervogel-Bewegung und seiner autobiographische Darstellung ihrer frühen Entwicklungen ist es nahezu unmöglich, seine Erfahrungen aus Wandervogel-Zeiten und das Konzept des Männerbundes zu entflechten, die um die Jahrhundertwende in Berlin entstanden.401

Im Jahr 1888 geboren, wuchs Blüher in einer konservativen bürgerlichen Familie auf. Sein Vater war Apotheker und verkörperte die Kultur und die Ideale des deutschen Bildungsbürgertums. Sowohl väterlich- wie mütterlichseits fanden sich unter seinen Vorfahren evangelische Pastoren, Juristen und Verwaltungsbeamte. Wie sein Vater war auch sein Großvater Apotheker gewesen, ein angesehener Berufsstand, der ein Universitätsstudium voraussetzte und zudem unternehmerisches Geschick bei der Führung der Geschäfte. 1897 zog Blühers Familie von Halle nach Steglitz, eine aufstrebende mittelständische Vorstadt, südwestlich von Berlin, wo sein Vater eine Apotheke eröffnete. Hier besuchte Blüher das Gymnasium.402

1896 rief Hermann Hoffmann Fölkersamb, Lehrer an Blühers Schule, einen Studienkreis ins Leben, der 1901 unter dem Namen »Wandervogel« offiziell als Verein eingetragen wurde. Die Gruppe förderte alle Arten jugendlicher Betätigung – Wandern, Zelten, Mannschaftssportarten und gemeinsames Singen –, wobei ein Schwerpunkt auf Unabhängigkeit, Verantwortungsbewusstsein und Abenteuerlust lag. Ungeachtet ihres Zurück-zur-Natur-Geistes pachtete die Gruppe ein Vereinsheim, das sie selbst einrichtete und ihr einen Raum frei von erwachsener Autorität bot. Hier trafen sich die Vereinsmitglieder zu Spielen, probten Theatersketche, hielten Lesungen ab und planten Ausfahrten. Das Vereinsheim wurde zu einem zentralen Merkmal der vielen anderen von dem Steglitzer Ur-Verein inspirierten Gruppen. Als eine Art Gegenreaktion auf die strenge Disziplin und den rigiden Autoritarismus, die im wilhelminischen Deutschland zu Hause und an den Schulen gepflegt wurden, breitete sich die Wandervogel-Bewegung rasch über Steglitz und Berlin hinaus aus. 1910 zählte man im Kaiserreich bereits 204 Ortsverbände mit nahezu 9000 »Eingetragenen«. Am Vorabend des Ersten Weltkriegs lag die Zahl der aktiven Mitglieder bereits bei 25000. Dazu kamen rund 10000 Erwachsene, die als Gruppenführer und Mitglieder der Eltern- und Freundesräte mit den Vereinen verbunden waren.403

Im Alter von 14 Jahren trat Blüher 1902 der Steglitzer Wandervogel-Gruppe bei und war, wenig überraschend, sofort Feuer und Flamme. Aus seiner Autobiographie wissen wir, dass er großen Gefallen fand an der homosozialen Kameraderie des Wanderns, des gemeinsamen Singens und der charismatischen Anleitung durch einen erwachsenen »Führer«, alles auch Schlüsselelemente seiner späteren Männerbund-Theorie. Die Jugendgruppe bot einen Rückzugsraum frei von der repressiven Kontrolle der Eltern und Lehrer. In der Tat gemahnen Blühers Erlebnisse in der Schule an das Schicksal des Protagonisten in Hermann Hesses 1906 erschienenem Roman Unterm Rad, die Geschichte eines begabten Schülers, der unter dem Druck autokratischer Lehrer und Eltern zusammenbricht und am Ende in einem Fluss ertrinkt, wobei alles auf einen Selbstmord hindeutet. Blüher beschrieb das »Lernsystem« an seinem Gymnasium als »reine Dressur«, als eine geisttötende Abrichtung, die »die jugendliche Gemütsart vergewaltigt«.404 Auch die literarischen Darstellungen der geplagten deutschen und österreichischen Jugend – von Wedekinds Frühlings Erwachen (1891) bis zu Unterm Rad oder Robert Musils Die Verwirrungen des Zöglings Törleß (1906) – helfen mit, die Rezeption und das rasche Wachstum der deutschen Jugendbewegung zu erklären.

Der Wandervogel-Führer, der Blüher in die Bewegung einführte, war ein junger Mann namens Karl Fischer (1881–1941), der nur ein paar Jahre zuvor sein Abitur am Steglitzer Gymnasium abgelegt hatte. Fischer war es, auf den die rigide, auf einer strikten Hierarchie beruhende Vereinsstruktur zurückging. Wie Blüher in seiner Autobiographie beschrieb, begann die Aufnahmefeier mit dem Gruß »Heil«. Nach einem von ihm selbst verfassten Skript fragte Fischer den 14-jährigen Blüher, ob er bereit sei, dem Namen des Wandervogels Treue und dem Gruppenführer (sprich Fischer) Gehorsam zu schwören, Fragen, die Blüher bejahte. Auch wenn ihm Fischer »hart«, »herrisch« und »ungemütlich« erschien, bewunderte er doch die Disziplin und Loyalität, die dieser inspirierte.405

An Fischers Führungsstil entzündeten sich bald schon Konflikte, die 1903 in der ersten wichtigen Spaltung der Wandervogel-Bewegung mündeten. Blüher selbst war der Auslöser, als er auf einer Exkursion von einem anderen Gruppenführer wegen »schwerer sittlicher Bedenken«, eine Umschreibung für sexuelle Beziehungen mit einem anderen Mitglied, diszipliniert wurde. Der Leiter der Ausfahrt schickte Blüher vorzeitig nach Hause und beantragte, ihn aus der Gruppe auszuschließen. Fischer, der für sich oberste Autorität beanspruchte, stellte sich vor Blüher und verhinderte seinen Ausschluss. Als Reaktion auf Fischers selbstherrliches Gebaren gründete sich 1904 eine Splittergruppe, die als Katalysator für die so genannte »Führer-Kontroverse« wirkte, an deren Ende die Aufspaltung in den Steglitzer Wandervogel e. V. und den Alt-Wandervogel stand, dem Fischer und Blüher angehörten. Aber auch danach sorgte Fischers dominante Art immer wieder für Streit, und 1906 wurde er schließlich auch aus dieser Gruppe ausgeschlossen.406

1907 legte Blüher in Steglitz seine Abiturprüfung ab und schrieb sich an der Universität Basel für Klassische Philologie ein, um von dort an die Universität Berlin zu wechseln. Insgesamt studierte er 16 Semester auf einen Doktor in diesem Fach, brach sein Studium dann aber 1915 ohne Abschluss ab. Wegen seiner Farbblindheit war er vom Militärdienst befreit und arbeitete für den Rest des Krieges als Krankenpfleger. Wiewohl nominell ein Student in Berlin, war Blüher tatsächlich viel mehr ein Student der Stadt. In dieser Zeit kam er auch erstmals in Kontakt mit der noch jungen Bewegung für die Rechte Homosexueller und ihren maskulinistischen und sexualwissenschaftlichen Flügeln. In seinen Studienjahren las er zudem die aktuelle psychiatrische Literatur – eine wissenschaftliche Richtung, die noch nicht in die konservativen Säle der deutschen akademischen Welt vorgedrungen war –, um sich auch mit ihrer Hilfe einen Reim auf seine persönlichen Erfahrungen zu machen. Darüber hinaus folgte Blüher mit großer Aufmerksamkeit dem Eulenburg-Skandal und den begleitenden Prozessen, und in der Tat sah Blüher in der Homoerotik der Liebenberg-Tafelrunde eine unverkennbare Manifestation seiner Männerbund-Idee.407

1906 übernahm der reiche Rittergutbesitzer Wilhelm Jansen an Stelle von Karl Fischer die Führung des Alt-Wandervogels, und Jansen war es, der die erste direkte Verbindung zwischen der Bewegung für Homosexuellenrechte und der Jugendorganisation herstellte. Als Mitglied von Hirschfelds Wissenschaftlich-humanitärem Komitee wurde Jansen auf den WhK-Rundbriefen als Unternehmer und Kontaktperson für das westliche Deutschland geführt. Jansen, dessen Rittergut in Hessen lag, war verantwortlich für die Organisation von WhK-Veranstaltungen in Frankfurt und zudem mit Adolf Brand und dessen Gemeinschaft der Eigenen (GdE) verbunden. 1905 stieß Jansen eher zufällig auf den Alt-Wandervogel und war so angetan, dass er mehr darüber in Erfahrung zu bringen suchte. Nach seinem Beitritt schwang er sich zu einem vehementen Fürsprecher der Wandervogel-Organisation auf und half bei der Gründung vieler Ortsgruppen im Westen des Reiches mit.408

Jansen stellte Blüher 1907 Benedict Friedlaender vor, der zusammen mit Brand die maskulinistische Fraktion der Berliner Bewegung für Homosexuellenrechte repräsentierte. In den Monaten, bevor er die Bekanntschaft des jungen Blühers machte, hatte Friedlaender offen mit Hirschfeld gebrochen und die Gründung der Sezession des Wissenschaftlich-humanitären Komitees angestoßen. Friedlaender litt zu dieser Zeit an Darmkrebs im Endstadium, und Blüher stattete ihm bis zu dessen Tod im Juni 1908 regelmäßig Besuche ab. Das gab Blüher Gelegenheit, sich mit Friedlaenders Buch Die Renaissance des Eros Uranios auseinanderzusetzen, über das er sich ausführlich mit dem Autor austauschte. Das Buch war zur Inspiration für die Maskulinisten geworden und propagierte das Konzept des »supervirilen« Homosexuellen als Agent der kulturellen Neuerung und politischen Führung.409

Blüher fühlte sich von Jansen und gleichermaßen von Friedlaender (und dessen Theorien) angezogen, weil sie ihm halfen, seine eigenen homoerotischen Empfindungen zu kategorisieren und zu verstehen. Und wie Jansen bot auch Friedlaender ein positives Rollenmodell eines gleichgeschlechtlich liebenden Mannes ab: Seit Jugendzeiten hatte Blüher sexuelle Kontakte mit anderen Jungen gehabt, Erlebnisse, die er mit überraschender Offenheit in seinen Schriften niederlegte. Ihren Anfang nahmen seine Affären am Gymnasium in Steglitz, an dem Blühers Klassenkameraden sexuell aktiv waren, vornehmlich unter ihresgleichen. »Es gehörte bei uns einfach zum guten Ton, Knaben vor der Reife nicht zu berühren«, erklärte Blüher. »Unter Gleichaltrigen dagegen waren die erotischen Beziehungen entschieden lebhafter; hier packte uns der vollentflammte Eros und riß uns durch alle Dunkelheiten mit sich fort.«410 Als 15-Jähriger beschrieb Blüher, wie er sich in einen Jungen aus seiner Wandervogel-Gruppe verliebte: »Als er so vor mir stand … da sah ich auf einmal, wie schön er war, und von dem Augenblick an stand ich in Flammen. Freilich gelang es mir, auch ihn zu entzünden und alle Schranken zu durchbrechen; er war ein zu königlicher Mensch, um nicht zu allen Dingen frei zu sein aber im Grunde war es doch eben so, daß ich in dauernder, blutiger Werbung blieb, und er nie tief ins Bad des Eros tauchte.«411 Blüher hatte mindestens bis Anfang zwanzig weitere leidenschaftliche Affären mit anderen Jungen oder jungen Männern, wiewohl einige seiner Schwärmereien unverkennbar nicht erwidert wurden.412

Seine ersten romantischen Beziehungen mit Frauen datieren auf das Jahr 1908. In einem Brief an seine Eltern kurz vor Veröffentlichung seiner Geschichte der Wandervogel-Bewegung 1912 sprach Blüher von seiner erwachenden Heterosexualität als einem Wirken des Schicksals: »Ich habe indessen die wohlbegründete Überzeugung, daß das nur eine Macht- und Zufallsfrage war, die das Zünglein nach dieser Seite ausschlagen ließ«, schrieb er. »Ich hatte jahrelang Pech in der invertierten [homosexuellen] Richtung, darauf aber umso mehr Glück in der normalen und da diese den ganzen Mann erfordert, bleibt für die andere nichts mehr übrig, die eher noch mehr fordert und so ist sie denn eingeschlafen. Das Experiment wäre mir zu kostspielig, das mich darüber belehren könnte, ob sie wieder erwachen kann.«413

Was genau seiner Meinung nach daran so »kostspielig« gewesen wäre, wäre er »invertiert« geblieben, verrät Blüher uns nicht, doch seine Wortwahl lässt darauf schließen, dass er sowohl die mögliche strafrechtliche Verfolgung wie auch die gesellschaftliche Diskriminierung fürchtete, die so viele Homosexuelle zu erleiden hatten. Seine Freundin Louise, die er kurz darauf heiratete, habe, schrieb er in demselben Brief an seine Eltern, einen stark mäßigenden Einfluss, der »das Leben konsistenter macht, doch ohne viel Leidenschaft«.414

Ohne Zweifel stand das Schicksal Wilhelm Jansens Blüher deutlich vor Augen. 1908 musste Jansen seine Führungsämter im Alt-Wandervogel niederlegen, zwei Jahre später wurde er ganz aus der Bewegung ausgestoßen. Nachdem Jansen 1906 auf Fischer gefolgt war, hatte er sein Rittergut in Hessen in eine Herberge für Wandervogel-Mitglieder verwandelt. Jansen war zudem Anhänger der deutschen Lebensreformbewegung und begeisterter Nudist; 1907 ließ er ein Schwimmbecken samt Badehaus für nacktes Sonnenbaden bauen und ein Photostudio eigens für Nacktaufnahmen einrichten. Jansen, der keinen Hehl aus seiner sexuellen Orientierung machte, sah sich in seiner kurzen Zeit als Vorsitzender des Alt-Wandervogels fortwährenden Nachforschungen ausgesetzt. Gerüchte über Affären mit einzelnen Mitgliedern machten die Runde und wurden in seiner Korrespondenz mit Blüher bestätigt.415 Und im März 1908 konnte man in einem Zeitungsartikel die Behauptung lesen, »daß ein gewisser Jansen einen Päderastenclub aus Gymnasiasten gebildet habe«.416

Dies alles bescherte der Jugendbewegung, die seit dem Eulenburg-Skandal besonders empfindlich auf Vorwürfe homosexueller Aktivitäten reagierte, viel unliebsame öffentliche Aufmerksamkeit. In dem Maße, wie der Alt-Wandervogel wuchs, sah er sich nicht nur mit Druck von außen konfrontiert, sondern stand auch unter Beobachtung neuer Mitglieder oder ihrer in den Elternräten organisierten Väter. Im Rahmen einer gründlichen Säuberung von aller der »Inversion« verdächtiger Gruppenführer wurde Jansen 1910 gezwungen, sich vollständig aus dem Alt-Wandervogel zurückzuziehen. Allerdings gab er sich nicht so leicht geschlagen und gründete 1911 eine dritte Organisation, den Jung-Wandervogel. Die Gruppe, die bis 1933 Bestand haben sollte, erwarb sich rasch den Ruf, Homosexuelle zu tolerieren, auch wenn Beziehungen zwischen erwachsenen Führern und den jugendlichen Mitgliedern untersagt waren.417

Aus seinen persönlichen Erfahrungen schöpfend, legte Blüher 1912 eine dreibändige Geschichte der Wandervogel-Bewegung vor. Seine Arbeit stieß auf reges Interesse; sowohl Magnus Hirschfeld in Berlin wie auch Sigmund Freud in Wien waren fasziniert von Blühers Synthese. Zunächst förderte die offizielle Wandervogel-Bewegung die ersten beiden Bände, in denen Blüher ihre Ziele und Ideale ohne Einschränkung guthieß. Der dritte Band jedoch erwies sich, wie wir noch sehen werden, als deutlich problematischer. Mit seinem autobiographischen Bericht schuf Blüher einen Gründungsmythos für den Alt-Wandervogel, in dem er das Führerprinzip und dessen Schlüsselrolle bei seiner Realisierung hervorhob. Die Rolle des »Führers« wurde in Blühers Nacherzählung zu einem zentralen Merkmal nicht nur der Wandervogel-Bewegung, sondern auch des Männerbundes. Blüher zufolge waren gleichermaßen das Führerprinzip – verkörpert durch Fischer – wie auch der gleichgeschlechtliche Erotismus männlicher Verbindungen in der älteren, ursprünglicheren Alt-Wandervogel-Gruppe präsent. Nach diesem Muster nutzte Blüher seine persönlichen Erfahrungen, um daraus die Kernprinzipien seiner Männerbund-Soziologie zu entwickeln.

Die drei Bände von Blühers Wandervogel-Geschichte basierten auf seinen persönlichen Erfahrungen und den konfliktreichen Beziehungen innerhalb der Jugendbewegung. Darüber hinaus aber bezog sich Blüher auch stark auf ein jüngeres und sehr einflussreiches Buch mit dem Titel Altersklassen und Männerbünde, auf das er durch seine Freundschaft mit Benedict Friedlaender gestoßen war. Der Autor von Altersklassen, Heinrich Schurtz (1863–1903), hatte an der Universität Leipzig seinen Doktor in Ethnologie gemacht, bevor er an das Museum für Naturkunde in Bremen gewechselt war. 1902 erschienen, fasste Schurtz in dem Buch über ein Jahrzehnt sorgfältiger Synthesen ethnographischer Studien zu nichtwestlichen Gesellschaften zusammen. Als einer der ersten systematischen Theoretiker von Männerbünden wandte Schurtz sich gegen die vorherrschende anthropologische Sichtweise, dass die primitive menschliche Gesellschaft matriarchalisch organisiert gewesen sei (eine Sichtweise, wie sie zum Beispiel von Friedrich Engels in seinem 1884 veröffentlichten Buch Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats vertreten wurde). Von den »primitiven« Eingeborenenkulturen Afrikas, Asiens, des Südwestpazifiks und Nord- und Südamerikas aus generalisierend, behauptete Schurtz, einen radikal anderen Ursprung der menschlichen Gesellschaft identifiziert zu haben, nämlich den Männerbund.

Für Schurtz war der Kampf der Geschlechter ein naturgegebener und einer, in dem sich ein »tiefer, kaum überbrückbarer Gegensatz zwischen Mann und Weib« widerspiegelt.418 In diesem uralten Konflikt jedoch standen nicht einfach Männer gegen Frauen, vielmehr tobe er zwischen dem maskulinen Männerbund und der »mütterlichen« Institution der Familie. Eine Polarität, die die Unvereinbarkeit der Geschlechter noch weiter zementiere und die inhärente Überlegenheit der Männer sowie den grundsätzlich maskulinen Antrieb aller menschlichen Kultur und sozialen Evolution erkläre. Laut Schurtz war die Frau durch ihren Geschlechtstrieb an die Familie gebunden. Im Gegensatz dazu wohne dem Mann ein asexueller »Gesellschaftstrieb« inne und sei der Mann folglich auch »Vermittler« für »fast alle höhere Gesellschaftsbildung«.419

Schurtz’ Antifeminismus war eine verbreitete, wenn auch unselige Reaktion auf die rapiden kulturellen und ökonomischen Veränderungen des ausgehenden 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Nicht nur in Deutschland, sondern in der gesamten westlichen Welt hatten Industrialisierung und Urbanisierung die Lebensaussichten und den Lebensstandard von Männern wie Frauen gleichermaßen verbessert wie verschlechtert. Die Aussicht auf Arbeit und Auskommen lockte zahllose Männern und Frauen vom Land in die boomenden städtischen Zentren. Zugleich aber förderten die verheerenden Arbeitsbedingungen und niedrigen Löhne Armut und extremes Elend. Manchen Frauen jedoch eröffneten sich neue Bildungschancen, und gegen Ende des 19. Jahrhunderts drangen sie nach und nach in Angestelltenberufe vor – als Sekretärinnen, Stenotypistinnen, Verkäuferinnen –, die bislang die ausschließliche Domäne von Männern gewesen waren. In dem (langsamen) Maße, wie sich die Unterschiede in den Männern und Frauen offenstehenden Möglichkeiten verringerten, gewann die soziale Klasse mehr Bedeutung als definierendes Merkmal der modernen deutschen Gesellschaft. So war eine der Reaktionen auf diese fundamentale Gewichtsverlagerung, die Theorie des Männerbundes, das Produkt einer tief wurzelnden Misogynie.420

Um 1900 gehörte auch die Bewegung für das Frauenwahlrecht fest zur politischen Landschaft der westlichen Länder. In Deutschland erhielten Frauen nach Jahrzehnten scheibchenweiser Reformen in der Weimarer Republik 1919 das Wahlrecht. Ab den Neunzigerjahren des 19. Jahrhunderts wurden in begrenzter Zahl Mädchen an Gymnasien zugelassen, und 1908 öffneten die preußischen Universitäten ihre Tore auch für Frauen. Die sozialdemokratische Partei – die größte politische Partei des Kaiserreichs – unterstützte in ihrem Parteiprogramm explizit das Frauenwahlrecht, und in den Jahren vor 1914 schürten die Wahlerfolge der SPD unter organisierten antifeministischen Gruppen die Angst, eine sozialistische Regierung könnte Frauen das Wahlrecht zusprechen.421

Der Streit um die Stellung der deutschen Frauen hallte auch in der Jugendbewegung nach, und 1907 entzündete sich eine heftige Debatte an der Frage, ob auch Mädchen aufgenommen werden sollten. Die ursprüngliche Steglitzer Wandervogel-Gruppe hatte niemals Mädchen aufgenommen oder die Beteiligung erwachsener Frauen zugelassen. Wie viele andere Wandervogel-Führer war auch Blühers Förderer und Gruppenführer Karl Fischer ein bekennender Misogyn, ein Frauenfeind. Doch der rein männliche Wandervogel geriet ins Visier der deutschen Feministinnen, und 1905 appellierte die Berliner Schriftstellerin und Philosophin Marie Luise Becker an den Führungsrat des Alt-Wandervogels, auch Mädchen in die Organisation aufzunehmen, ein Ansinnen, das rundweg abgelehnt wurde. 1905 wurde der, wenn auch kurzlebige, Bund der Wanderschwestern gegründet. Auch viele andere setzten sich für die Aufnahme von Mädchen in eine der beiden großen Wandervogel-Bewegungen ein. Allerdings muss hinzugefügt werden, dass es zu dieser Zeit unabhängig von Alter oder Klasse so gut wie keine gemischtgeschlechtlichen Organisationen gab. Mädchen und Jungen aus der Mittelschicht blieben fast ausnahmslos voneinander getrennt, und ohne Aufsichtspersonen kamen sie in der Öffentlichkeit praktisch nicht zusammen. Während liberale Stimmen innerhalb der Jugendbewegung nicht nur auf die Rechte von Mädchen verwiesen, sondern auch die Vorteile einer gemischtgeschlechtlichen Sozialisierung betonten, warnten ihre konservativen Gegenspieler davor, den Wandervogel-Burschen würde die einzigartige Chance auf maskuline Entwicklung verwehrt, wenn sie nicht länger in einer rein männlichen Umgebung miteinander umgehen könnten. Dazu kam der Glaube, dass das »Gemischtwandern« die Verweichlichung der Jungen fördern würde. Ab 1911 förderte die Steglitzer Wandervogel-Organisation Mädchenvereine, ein Schritt, dem sich kurz darauf auch der Alt-Wandervogel anschloss, während der Jung-Wandervogel weiterhin nur Jungenvereine zuließ. Aktivitäten, an denen Jungen und Mädchen gemeinsam teilnehmen konnten, ließ auch der Steglitzer Wandervogel e. V. erst nach 1918 zu.

In Blühers Augen war die soziale Interaktion von Jungen und Mädchen ausgemachter Unsinn und stellte eine Bedrohung des Männerbundes dar. Wie Schurtz und andere zeitgenössische Frauenfeinde glaubte Blüher, dass Männer und Frauen von Grund auf verschieden waren und dass das Maskuline von Natur aus dem Femininen überlegen war. Und Blüher hatte noch einen Grund, auf der Trennung von Jungen und Mädchen zu bestehen, nämlich seine Theorie davon, dass offene Homosexualität eine wichtige Rolle bei der Bildung von männlichen Bünden spielte. Während für Schurtz Sexualität ein größtenteils weibliches und auf die Familie sowie die Fortpflanzung beschränktes Merkmal war, entwarf Blüher den homoerotischen Männerbund mit dem Ziel, seiner eigenen Homosexualität einen Platz zu verschaffen. Im Prinzip sexualisierte Blüher also Schurtz’ »Gesellschaftstrieb«, um auf diese Weise die Homoerotik als bindende und schöpferische Kraft männlicher Verbände verkünden zu können.422

Im dritten Band seiner Wandervogel-Geschichte, Die deutsche Wandervogelbewegung als erotisches Phänomen: Ein Beitrag zur Erkenntnis der sexuellen Inversion, stellte Blüher die These auf, Homoerotik und selbst explizite Homosexualität gehörten zu den grundlegenden und natürlichen Merkmalen der Jugendbewegung und weitergedacht auch des Männerbundes. Der Band wurde von der Bundesleitung des Wandervogel e. V. verurteilt und zog umgehend den Zorn konservativer Gruppen auf sich – und verschaffte Blüher eine Reputation als radikaler Kulturkritiker. Die Reaktionen auf seine kühne Behauptung markierten, wie es scheint, einen wichtigen Wendepunk in seinem intellektuellen Werdegang. Ungeachtet der Anfeindungen seitens früherer Verbündeter hielt Blüher an seiner Vorstellung von der Homoerotik als einem erklärenden Faktor des Männerbundes fest und trat weiter für die Homosexuellenrechte ein. Die Angriffe rechtsgerichteter Kritiker, die häufig mit den Methoden des Rufmords arbeiteten, veranlassten Blüher jedoch, für sich selbst sexuelle »Normalität« zu reklamieren, und 1914 heiratete er schließlich seine Freundin Louise, die erste von insgesamt zwei Ehefrauen. Die Attacken von Rechts beeinflussten auch Blühers theoretisches Modell, das eine implizite patriarchalische Misogynie und – in zusehendem Maße – einen rassistischen Antisemitismus propagierte.423

1917 und 1919 veröffentlichte Blüher die ersten beiden Bände von Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaft, in denen er eine umfassende Soziologie der Staatenformung entwickelte. In diesem Werk war es der hierarchische – und nach wie vor homoerotische – deutsche Männerbund, der die Verantwortung für den Ursprung und das Wachstum nicht nur des Staates, sondern der weltweiten Kultur für sich reklamierte. Die Familie, die Domäne der Weiblichkeit, stellte weder eine schöpferische Kraft noch auch nur eine Ergänzung zum Männerbund dar, sondern vielmehr einen Gegenspieler und diente allein einem Zweck, der Fortpflanzung. Die jüdische Minderheit in Deutschland war Blühers Analyse zufolge ein fremdes und zerstörerisches Implantat in einem ansonsten vor Leben strotzenden Organismus, dessen man sich am Besten mit einer zionistisch inspirierten Auswanderung entledigen konnte, wie sie einem Theodor Herzl vorschwebte.

Obgleich Blüher den Antisemitismus zu einem zentralen Merkmal seines Männerbund-Konzepts erhob, hielt ihn das nicht davon ab, die sexualwissenschaftlichen und psychiatrischen Schriften der jüdischen Ärzte Magnus Hirschfeld und Sigmund Freud zu lesen und aufzunehmen.424 Im Anschluss an Hirschfeld und Freud glaubte auch Blüher an ein Kontinuum der Sexualität, das vom absolut Heterosexuellen zum absolut Homosexuellen verlief. In seiner Darstellung des »dritten Geschlechts« postulierte Hirschfeld das Vorhandensein konkreter physischer Attribute bei männlichen und weiblichen Homosexuellen, legte später allerdings das Hauptgewicht auf psychische Charakteristika. Diese Theorie war die Grundlage für Hirschfelds Diagnose von Kuno von Moltke als einem »Homosexuellen« im ersten Moltke-Harden-Prozess. Erinnern wir uns, dass man Moltke, obwohl er möglicherweise niemals homosexuelle Handlungen vorgenommen hatte, Hirschfeld zufolge dennoch eine »nicht bewusste Homosexualität« attestieren konnte, deren unverkennbaren Merkmale wie ein Buch zu lesen waren, zumindest von einem geschulten Experten wie Hirschfeld. Obschon er den Fokus auf den effeminierten männlichen Homosexuellen legte, ging Hirschfeld von einer nahezu unbegrenzten Zahl natürlicher Variationen aus und entwickelte einen aufwändigen Katalog physischer und psychischer Marker, die rund 43 Millionen mögliche Kombinationen zuließen. Vor allem aber behauptete Hirschfeld, dass die Sexualität beziehungsweise eine bestimmte sexuelle Konstitution dem Menschen angeboren und schon bei der Geburt festgelegt sei.

Für Freud dagegen waren alle Menschen bei der Geburt pansexuell (beziehungsweise polymorph pervers) veranlagt. In seinen 1905 erschienenen Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie – ein weiterer Text, den Blüher durch Benedict Friedlaender kennen lernte – entwarf Freud ein psychodynamisches Erklärungsmodell, das auf die infantile und kindliche Entwicklung abhob. Die polymorphe Perversion des Säuglings wurde Freud zufolge durch das Vorbild der elterlichen Beziehungen verändert und in eine normative Heterosexualität kanalisiert. Das Ziel in Freuds Modell war, wie jeder gute Darwinist unmittelbar verstehen würde, der für die Fortpflanzung und soziale Reproduktion unerlässliche erwachsene heterosexuelle Koitus. Für Freud war Homosexualität demnach Folge eines Fehlschritts in diesem psychodynamischen Prozess, denn schließlich erfüllte der Sex zwischen zwei Männern (oder zwei Frauen) keine (re)produktive Funktion. Die Vorstellung, der gleichgeschlechtliche erotische Trieb sei irgendwie von Geburt an festgelegt, lehnte Freud ebenso ab wie das von Hirschfeld verfolgte emanzipatorische Projekt. Da Freud den homosexuellen Trieb für grundsätzlich pathologisch erachtete, maß er der Reform der bestehenden Gesetze keine Priorität zu.

Blüher bediente sich nach Gusto bei beiden. Er übernahm Freuds Theorie von der angeborenen Bisexualität, die für ihn die sexuelle Orientierung einer großen Mehrheit beschrieb. Natürlich bestätigte das Blüher auch in seinen eigenen Erfahrungen und seiner Identität als Heranwachsender, der zunächst Männer liebte, schließlich aber eine Frau heiratete. Die Bisexualität passte darüber hinaus zur Theorie und sexuellen Praxis der meisten Maskulinisten, darunter auch Friedlaender und Adolf Brand, die beide ebenfalls verheiratet waren. Eine Ausnahme von Freuds Theorie der angeborenen Bisexualität machte Blüher im Hinblick auf sein Konzept des »Männerhelden«, einer Art superviriler Homosexueller, die jeglichen Kontakt zu Frauen vermeidet und ausschließlich Männer liebt. Modelliert war dieses Konzept, in dem sich der Einfluss Friedlaenders widerspiegelte, nach historischen großen Militärführern wie etwa dem Preußenkönig Friedrich der Große.

Sehr viel deutlicher setzte Blüher sich von Freud in der Übernahme von Hirschfelds biologischem Determinismus ab. Blüher hieß Hirschfelds Aktivismus und Einsatz für eine Gesetzesreform gut und unterstützte anders als Freud die Abschaffung der Sodomiegesetze in Deutschland und in der österreich-ungarischen Doppelmonarchie. Darüber hinaus lehnte Blüher kategorisch jeden Versuch ab, homosexuelles Verhalten durch die »Degenerationstheorie« zu erklären. Der Homoerotismus, einschließlich der exklusiven Homosexualität des »Männerhelden«, des supervirilen Homosexuellen, war keineswegs abnormal, sondern vielmehr eine absolute und unerlässliche Eigenschaft jeder erfolgreichen Zivilisation. Die »Führer« sämtlicher Männerbünde leisteten kreative kulturelle Arbeit. Freuds implizite Wertung der Homosexualität als Ausfluss einer fehlgeleiteten psychodynamischen Entwicklung wies Blüher rundweg zurück; anders als für Freud war für ihn Homosexualität ein positives und absolutes Gut.

Blüher begnügte sich nicht damit, die von Hirschfeld und Freud vertretenen Theorien zu studieren und anzuwenden, er suchte auch den persönlichen Kontakt zu beiden und wusste, ihre wissenschaftliche Reputation zur Förderung seiner eigenen Karriere einzusetzen. Die Veröffentlichung der ersten beiden Bände der Wandervogel-Geschichte erregte die Aufmerksamkeit Hirschfelds und des Wissenschaftlich-humanitären Komitees und fand gefällige Aufnahme. Blüher nahm auf Einladung an WhK-Treffen teil und hielt vor der Gruppe Vorlesungen zum Wandervogel-Phänomen. In einem persönlichen Brief an Blüher lobte Iwan Bloch, überzeugter Anhänger Hirschfelds und Mitglied des WhK, die Wandervogel-Studie als »einen beachtenswerten Beitrag zur Erforschung des Problems der Homosexualität«.425 Und Hirschfeld selbst verfasste die lobende Einführung zum dritten Band von Blühers Wandervogel-Geschichte. Seine früheren Freundschaften mit Jansen und Friedlaender hatten Blüher geholfen, sich der Unterstützung des maskulinistischen Flügels der Bewegung für die Rechte von Homosexuellen zu versichern. Die positive Aufnahme seiner Wandervogel-Geschichte nun wiederum erlaubte es ihm, die sexualwissenschaftliche Fraktion und namentlich Hirschfeld und das WhK für sich einzunehmen.

Ab 1910 trat Blüher auch für kurze Zeit in brieflichen Kontakt mit Freud. Obwohl Freud ihn niemals offen förderte, zeigte er sich doch von Blühers Wandervogel-Geschichte fasziniert und ließ dem jungen Wissenschaftler ermutigende Ratschläge zukommen.426 Offenbar ließ sich Freud sogar für seine in den Jahren 1912 und 1913 veröffentlichten und in Totem und Tabu, einem seiner populärsten Bücher, zusammengefassten Aufsätze von Blühers Arbeit inspirieren. In der Auseinandersetzung mit der kulturellen Psychologie primitiver Gesellschaften und den Ursprüngen sozialer Organisation übernahm Freud den Männerbund – Freud verwendete den Begriff »Männerverbände« – als die ursprünglichste Form der sozialen Organisation. In Freuds Theorie vertrieb der Stammesführer und Urvater seine heranwachsenden Söhne, um alle Weibchen allein für sich zu behalten. Die verjagten Söhne schlossen sich zu einer »Brüderschar« zusammen, ermordeten den Patriarchen und errichteten eine neue, egalitärere Gesellschaft. Dieser »Brüderclan« war in Freuds Verständnis eine rein männliche Gesellschaft, hervorgegangen aus der ödipalen Ermordung des Vaters, die in der Erfindung von Religion, Moral, Gesellschaft und Kunst mündete. Freud weigerte sich zwar, die Petition des WhK für die Emanzipation der Homosexuellen zu unterzeichnen, der intellektuellen Verlockung des Männerbundes jedoch konnte er sich offenkundig nicht entziehen.

Dass er mit seinem homoerotischen Männerbund-Konzept die Aufmerksamkeit der führenden deutschen Sexualwissenschaftler auf sich gezogen hatte, bestärkte Blüher darin, seine Theorie weiter fortzuentwickeln. 1913 veröffentlichte er in Hirschfelds Jahrbuch eine umfängliche dreiteilige Studie mit dem Titel »Die drei Grundformen der sexuellen Homosexualität«. Entsprechend seinem Glauben an die nahezu universelle Bisexualität vertrat Blüher nun die Auffassung, dass die sexuelle »Inversion« ein weit verbreitetes Phänomen sei und fast alle Männer gleichgeschlechtliches erotisches Begehren verspürten. Eine Sonderstellung nahm wie gehabt der »Männerheld« ein, definiert durch eine ausschließliche und angeborene homosexuelle Orientierung. Darüber hinaus führte Blüher eine dritte Kategorie für effeminierte Homosexuelle ein, sprich solche, denen die Attribute wahrer Maskulinität abgingen; und allein diese Kategorie stellte für Blüher eine Abweichung, eine Anomalie dar.427

Vieles von dem, was Blüher da präsentierte, widersprach Hirschfelds eigenen Theorien – und zwar in einem solchen Maße, dass man sich verwundert fragt, warum Hirschfeld die Studie überhaupt in seinem Jahrbuch abdruckte. Allerdings nahm Hirschfeld sich die Freiheit heraus, im Titel von Blühers Studie das Wort »Inversion« durch »Homosexualität« zu ersetzen und mehrere Seiten zu streichen. Zwar hielt Blüher nach wie vor an Hirschfelds biologischem Determinismus fest und unterstützte dessen emanzipatorisches Projekt, doch seine Charakterisierung des effeminierten Homosexuellen als eine Abweichung der Natur musste für Hirschfeld in hohem Maße beleidigend gewesen sein. Zudem verwischte Blüher die für Hirschfeld entscheidend wichtige Unterscheidung zwischen Freundschaft und erotischer Liebe. Während Blüher ein nahtloses Kontinuum zwischen der einen und der anderen verlaufen sah, vertrat Hirschfeld die Ansicht, dass heterosexuelle Männer eine enge und sogar liebevolle Freundschaft mit anderen Männern kultivieren konnten, die niemals sinnliches Begehren auslöste.428 In Reaktion auf Hirschfelds Kürzungen ließ Blüher die vollständige Studie beim Spohr Verlag als 79-seitige Druckschrift herausgeben; da der Ausdruck »homosexuell« für Blüher die Konnotation eines medizinischen Zustands beziehungsweise einer Krankheit besaß, kehrte er zum ursprünglichen Titel zurück: Die drei Grundformen der sexuellen Inversion.429

Dies war Blühers letzte Zusammenarbeit mit Hirschfeld und dem WhK, und es sollte auch später zu keinerlei erwähnenswertem Kontakt zwischen den beiden Männern mehr kommen. Wenn es zwischen Blüher und Hirschfeld wegen ihrer einander widersprechenden Theorien zum Zerwürfnis kam, so störte Freud sich an dem allzu radikalen Engagement Blühers für den Homoerotismus. Darüber hinaus aber war Blühers Entfremdung von den beiden Männern auch eine Folge seines zunehmenden Antisemitismus.

Der Antisemitismus war Blühers Abwehrreaktion auf die harsche Kritik, die aus Wandervogel-Kreisen an seinem dritten Band geübt wurde. 1913 kritisierte der Berliner Professor H. Albrecht, führendes Mitglied des Wandervogel e. V., in einer Rezension von Blühers dreibändiger Geschichte der Bewegung seine Theorien als »pervers«, »ungeheuerlich« und »krank«. Speziell in Bezug auf den dritten, Die deutsche Wandervogelbewegung als erotisches Phänomen betitelten Band warf Albrecht Blüher vor, eine sexuelle Orientierung (soll heißen Homosexualität), die »die nach den allgemein geltenden Anschauungen unserer heutigen Gesellschaftsmoral als pathologisch gelte«, zur Grundlage der Jugendbewegung gemacht zu haben. Die »sexuell ›Normalen‹« spielten in Albrechts Lesart von Blüher keine Rolle, vielmehr taugten nur die Invertierten als wahre »Heerführer der Jugend«. Des Weiteren hielt Albrecht Blüher vor, 3000 Stück eines »sensationell gefärbten Prospekts«, in dem er Werbung für seine Wandervogel-Studie machte, an alle preußischen Schuldirektoren versandt zu haben.430

Die Bundesleitung des Wandervogel e. V. reagierte auf Blühers Werbebrief mit einem eigenen, an »sämtliche Herren Schulleiter« adressierten Rundschreiben, in dem sie Blüher für seine »merkwürdigen Anschauungen« abkanzelte und fälschlicherweise behauptete, die Leitung des Alt-Wandervogels hätte ihn schon vor Jahren ausgeschlossen. Weiter hieß es in dem Schreiben, dass man in der Zwischenzeit bereits alle Mitglieder entfernt habe, die »homosexuellen Neigungen huldigten«.431 Die Bundesleitung des Alt-Wandervogels, die Wilhelm Jansen 1910 ausgeschlossen hatte, verschickte einen in dieselbe Richtung zielenden Rundbrief, in dem sie ihre Absicht bekundete, alle noch der Organisation angehörenden Homosexuellen auszuschließen, und bekannt gab, dass sie Blühers Schriften bereits ausgemustert habe. Nur der homo-freundliche Dachverband des Jung-Wandervogels unternahm keinen Versuch, Blüher zu diskreditieren. Unter den »respektablen« Wandervogel-Gruppen hingegen grassierte die Angst, die Schulbehörden könnten alle Jugendgruppen in Bausch und Bogen als »Päderastenclubs« verbannen.432 Und in Anbetracht der großen Verbreitung von Blühers dreibändiger Wandervogel-Geschichte war der Schaden womöglich bereits angerichtet.

Mit der großen Resonanz, auf die Blühers umstrittene Schriften stießen, nahm der Aufruhr innerhalb der Jugendbewegung immer explosivere Formen an. Man hielt Blüher zusehends nicht nur vor, homosexuell zu sein, man verunglimpfte ihn auch als »undeutsch«, »gemischtrassig«, »jüdisch« oder »halbjüdisch«. Diese Angriffe auf Blüher fielen zusammen mit der antisemitischen Radikalisierung der Jugendbewegung. Im Juni 1913 berichtete das Berliner Tageblatt über einen Vorfall in der sächsischen Stadt Zittau, wo einem jüdischen Mädchen mit der Begründung, sie gelte nicht als »Deutsche«, die Aufnahme in den lokalen Wandervogelbund verwehrt worden war. Der Verfasser des Artikels kritisierte, dass »deutsche Juden«, die ansonsten alle Rechte der deutschen Staatsbürgerschaft genießen, beim Wandervogel nicht als »echte Deutsche« angesehen und zurückgewiesen werden. Und das, obwohl, wie in dem Artikel betont wurde, sowohl der Vater wie auch der Großvater des Mädchens im deutschen Heer gedient hatten.433

Am »Zittauer Ereignis« entzündete sich innerhalb der Jugendbewegung eine breite Diskussion über die »jüdische Frage«. Das wichtigste Organ des Wandervogels, die Wandervogelführerzeitung, widmete in dem Jahr ihre Oktoberausgabe der Beziehung zwischen dem »Judentum« und der Wandervogel-Bewegung. Mit einer einzigen Ausnahme sprachen sich die Autoren aller Beiträge der Sonderausgabe dafür aus, Juden aus der Bewegung auszuschließen. Typisch für den Tenor war ein Artikel des jungen Ingenieurs Dankwart Gerlach, der dem Wandervogel 1904 mit 14 Jahren beigetreten war und inzwischen als Ortsgruppenführer fungierte:

Die Begründung, der Wandervogel sei eine deutsche Bewegung, trifft den Nagel durchaus auf den Kopf. Unklug ist es natürlich, überhaupt etwas Judengegnerisches zu sagen, weil man alsbald fast die ganze Tagespresse wie eine Meute auf dem Hals hat. … Ich kenne im Wandervogel eine ganze Menge Juden verschiedenster Altersklassen, ich habe aber noch keinen gefunden, der innerlich ein rechter Wandervogel gewesen wäre. … Ist es nicht vielleicht eine größere Unduldsamkeit, wenn man einen instinktiv antisemitischen deutschen Jungen zwingt, mit einem Juden auf der Fahrt in engster Lebensgemeinschaft zu stehen, als den Juden zu sagen: Wir gedeihen ohne Euch besser, bleibt draußen!?434

Gerlachs Bigotterie war repräsentativ für die Bewegung, und die so genannte »Judennummer« der Wandervogelführerzeitung bewirkte, dass ein subtiler und impliziter Antisemitismus zu einer, wenn auch informellen, so doch expliziten Politik gerann. Landesweit hatte bis 1914 die Mehrzahl der einem Wandervogelbund angehörenden deutschjüdischen Jugendlichen die Organisation verlassen.435

Blüher trat seinen Kritikern entgegen, indem er seine eigene Reinrassigkeit hervorhob und sich implizit den Antisemitismus zu eigen machte, der ihm sein hässliches Gesicht gezeigt hatte. Um seine Unterstützung für den männlichen gleichgeschlechtlichen Erotismus besser verteidigen zu können, unterschied er in zunehmendem Maße zwischen seiner eigenen Version der maskulinen Freundesliebe und der von der »jüdischen« Sexualtheorie postulierten Homosexualität. »Die Tatsache, daß ich auch für eine andere Liebesrichtung [d. h. Homosexualität], als die meinige ist, Herz und Verstand habe, vermag ich mir nicht als Manko auszulegen«, argumentierte Blüher. »Meine Abstammung gibt mir die Sicherheit, daß alle meine Eigenschaften, gute und schlechte, ausgesprochen germanisch sind.« In einer anderen Entgegnung auf die Angriffe bekundete Blüher: »Ich liebe deutsche Mädchen mit blonden Haaren und gedenke meine Rasse fortzusetzen, und als meine deutscheste Eigenschaft will ich es mir anrechnen, daß ich mir von meinen lieben Feinden und deutschen Mitbrüdern nicht vordiktieren lasse, wie man deutsch zu sein hat.« Nicht genug damit, vollmundig seine Heterosexualität zu verkünden, bekannte sich Blüher zu seiner intellektuellen Verpflichtung gegenüber der Homoerotik des Männerbundes, definierte sie jedoch als nicht jüdisch und durch und durch deutsch. Im Juni 1913 forderte er in einem siebenseitigen Aufsatz, das Sodomiegesetz, Paragraph 175, zu streichen, wobei er sich einer antisemitischen Rhetorik bediente, um die Legalisierung der männlichen gleichgeschlechtlichen Liebe zu rechtfertigen, insbesondere dieses »Zwischengebiet zwischen der gewöhnlichen Freundschaft und der Liebe der Homosexuellen«. Die Homosexualität, führte Blüher aus, sei keine »wesentlich jüdische Eigenschaft« und ohne weiteres mit dem »rassenechten Germanen« vereinbar.436

Seinen vollen Niederschlag fand Blühers Antisemitismus in seiner während und unmittelbar nach dem Krieg, 1917 und 1919, veröffentlichten zweibändigen Studie Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaft. Als eine Art populärhistorische Soziologie vereinte Blüher in seinem neuen Werk einen ethnographischen Überblick über bedeutende Männerbund-Modelle einschließlich des antiken Griechenlands mit einem Entwurf seiner übergeordneten These: der erotische Männerbund, eine einheitliche Alterskohorte, hierarchisch strukturiert, mit einem klar benannten Führer an der Spitze, als der historische Agent sozialer Organisation und Kultur. Im zweiten Band führte Blüher seine Version der Wandervogel-Geschichte ein und betonte, dass die rassisch deutsche – sprich nicht jüdische – Jugendbewegung einen idealtypischen Männerbund konstituiere. An den deutschen Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) anklingend, der im preußischen Staat das Telos, das Endziel, der Weltgeschichte gesehen hatte, verkündete Blüher, die Apotheose des Männerbundes sei der Staat, genauer gesagt der deutsche Staat.

Am radikalsten artikulierte Blüher seinen Antisemitismus, als er sich in der 1922 erschienenen Schrift Secessio Judaica, einer kurzen (66 Seiten) rassistischen Tirade, die sich als philosophische Abhandlung tarnte, direkt mit der »jüdischen Frage« befasste. Das heutige Deutschland sei, schrieb Blüher, »der Kampfplatz dreier geschichtlicher Mächte, die sich um seinen Besitz streiten. Das sind: das römische Imperium der katholischen Kirche, das Judentum und das Deutsche Reich deutscher Nation«.437 Drei Mächte, die, so Blüher weiter, miteinander unvereinbar sind: »Man kann nicht zugleich Jude sein und Deutscher, man kann nicht zugleich Römer sein und Deutscher. Die deutsche Idee hebt sich unverwischbar von den beiden anderen ab, und der Deutsche hat keine Wahl.«438 Nach der Wiedergabe traditioneller antisemitischer Parolen – die Juden sind eine parasitische Rasse, sie sind nur der Nachahmung fähig und sie sind der Habgier und des Wuchers schuldig – pries Blüher den Zionismus für seine realistische Einschätzung und seine Antwort auf die »Judenfrage«, namentlich den Wegzug aller Juden in einen eigenen jüdischen Staat.439 Sich selbst hielt Blüher jedoch keineswegs für bigott, und seinen Antisemitismus empfand er weder als hasserfüllt noch als hetzerisch, sondern schlicht als objektive Würdigung der »Rassenbeziehungen« seiner Zeit. So, wie er das sah, war sein philosophisch begründeter Antisemitismus nicht mehr als eine rassenbewusste Sichtweise und Wertschätzung dessen, was richtiges Deutschtum bedeutete.

In der Weimarer Republik erreichten Blühers Ruf und Rezeption unvorstellbare Höhen, und er stieg zu einem der meistverkauften Autoren in Deutschland auf. Sein Einfluss auf die Rechte wie auf die Linke war beachtlich. So schrieb etwa Thomas Mann 1925, dass »seit Blüher, dies Element [das homoerotische] wenigstens mit einer Erscheinungsform der Jugendbewegung, dem Wandervogelwesen, für unser Bewusstsein psychologisch verbunden« sei. »Ohne Zweifel«, fügte Mann hinzu, »genießt die Homoerotik, der mann-männliche Liebesbund, … heute eine gewisse zeitklimatische Gunst.«440 So sehr Blüher aber einerseits seine Kontakte zu »völkischen« und protofaschistischen Korrespondenzpartnern kultivierte, blieb er doch andererseits auch befreundet mit einer Reihe linksgerichteter jüdischer Intellektueller, darunter Martin Buber, Gustav Landauer sowie der WhK-Aktivist und offen homosexuelle Kommunist Kurt Hiller. Sogar mit dem ehemaligen Kaiser Wilhelm II., der die letzten Jahrzehnte seines Lebens im holländischen Exil zubrachte, begann Blüher eine Korrespondenz. Die Nationalsozialisten konnten sich niemals für ihn erwärmen, ungeachtet des soziologischen Modells, das seine Männerbund-Theorie für ihre Bewegung darstellte. Blüher äußerte sich schon 1933 kritisch gegenüber Hitler und dessen Antisemitismus. Ende 1933 traf sich der gerade aus dem Konzentrationslager entlassene Kurt Hiller in einem Berliner Café mit Blüher. Gegenüber Hiller, der während seiner Internierung schwer misshandelt worden war und sich auf dem Weg ins Exil befand, entschuldigte Blüher sich wortreich für den Antisemitismus seiner Publikationen in der Weimarer Zeit.441 In der Folgezeit begab sich Blüher bis zum Ende des Dritten Reiches in die »innere Emigration«. Ungeachtet seiner Distanzierung vom Nazi-Regime konnte er sich nach 1945 nicht mehr etablieren. Im konservativen Kontext der noch jungen westdeutschen Bundesrepublik dürfte es allerdings vor allem Blühers Befürwortung der Homoerotik und weniger sein einstmaliger Antisemitismus gewesen sein, die ihn zum Paria abstempelte. Blüher starb, weitgehend in Vergessenheit geraten, 1954.

Blühers vollmundiges Eintreten für einen »respektablen« Antisemitismus markierte seinen endgültigen Bruch mit der deutschen Linken. Als Herold und Großmeister der Jugendbewegung vor dem Ersten Weltkrieg war Blüher, wie nicht anders zu erwarten, mit progressiven Strömungen wie der Lebensreformbewegung verbunden gewesen, zu der unter anderem der Nudismus und der Vegetarismus zählten. Mit dem Wechsel ins Lager der Antisemiten jedoch entfremdete er sich der Linken ganz und gar und propagierte in der Folgezeit eine, wie auch er selbst das formulierte, »konservative Revolution«. In der Tat gehörte Blüher mit zu den Ersten, die das Begriffspaar »konservativ« und »Revolution« zur Beschreibung der rechten außerparlamentarischen Reaktion auf die neue sozialdemokratische Weimarer Republik bemühten. Das Schlagwort entwickelte sich zu einem zentralen Konzept und praktisch zu einem Synonym für die konservativen, völkisch gesinnten deutschen Nationalisten und später die Nationalsozialisten, aus denen sich die rechte antidemokratische Opposition der Weimarer Republik zusammensetzte.

Mit seiner Theorie des homoerotischen Männerbundes erwarb sich Blüher einen schlechten Ruf , der ihn von einem Großteil der konservativen Elite sowie den Nationalsozialisten distanzierte, sowohl vor wie auch nach 1933. Dennoch blieb der Männerbund ein einflussreiches Konzept und während der gesamten Weimarer Zeit populär. Blüher und seine Zeitgenossen kamen kaum umhin, die nach November 1918 demobilisierten Truppen, aus denen sich die Freikorps und andere rechte Milizen rekrutierten und später die NSDAP hervorging, als Manifestation des Männerbundes zu sehen. Tatsächlich bot Blühers Theorie ein soziologisches Modell und intellektuelles Substrat für große Teile der Nazi-Bewegung. Für die zahllosen Jugendgruppen im Weimarer Deutschland, die von links nach rechts das gesamte politische Spektrum abdeckten, war der Männerbund eine selbstverständliche Realität.

Die eigentliche Ironie von Blühers öffentlichem Erfolg lag darin, dass der homoerotische Männerbund ein Bewusstsein für die gleichgeschlechtliche Liebe schuf und die Bühne für ihre zögerliche Akzeptanz bereitete, unbeschadet der ständigen und häufig vehementen Opposition seitens vieler Konservativer. Wie konnte man das adoleszente homosexuelle Herumexperimentieren unterdrücken und bestrafen, wenn es doch nach Blüher richtig verstanden gesund und deutsch war? Und warum sollte man den offen homosexuellen Erwachsenen verdammen, wenn er doch, wie Blühers »Männerheld«-Modell nahelegte, auch ein viriler Nationalist und möglicherweise ein militärischer und politischer Führer sein konnte? Eine noch größere Ironie lag in der von Blüher betriebenen Popularisierung der »jüdischen« Wissenschaften Psychiatrie und Sexologie. Durch Blüher war denkbar, dass selbst ein entschiedener Antisemit die Auffassung von einer nahezu universellen Bisexualität akzeptieren konnte oder umgekehrt, dass die sexuelle Orientierung eines Menschen unveränderlich festgelegt war. Wenn sich auch wechselseitig ausschließend, waren beide Annahmen für traditionelle Konservative inakzeptabel. Christliche Dogmen und traditionelle Moral konnten den Ansturm der sexuellen Modernität kaum zurückhalten, und in der Tat ist es fast unmöglich, über die Kultur der Weimarer Republik nachzudenken, ohne dabei den Männerbund mit in Betracht zu ziehen.

401 Ein Beleg für Blühers vergleichsweise Obskurität ist der eklatante Mangel an wissenschaftlichen Studien zu seinem Leben und Werk. Eine exzellente und jüngere Studie ist die von Claudia Bruns verfasste intellektuelle Biographie Politik des Eros. Siehe auch Geuter, Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung, S. 67–117.

402 Im ersten Band seiner Wandervogel-Geschichte, Wandervogel, sowie in seiner Autobiographie Werke und Tage (München 1953), die er gegen Ende seines Lebens noch überarbeitete und erweiterte, liefert Blüher ausgiebige biographische Angaben.

403 Zum Wandervogel sowie zur deutschen Jugendbewegung im Allgemeinen liegt eine umfangreiche wissenschaftliche Literatur vor. Siehe Laqueur, Young Germany; Müller, Die Jugendbewegung als deutsche Hauptrichtung neukonservativer Reform; Neuloh und Zilius, Die Wandervögel; Geuter, Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung; Mogge, »Jugendbewegung«; sowie die Aufsatzsammlungen von Koebner (Hg.), »Mit uns zieht die neue Zeit«, und Joachim H. Knoll (Hg.), Typisch deutsch: Die Jugendbewegung, Leske 1988. Darüber hinaus gibt es mehrere von Werner Kindt herausgegebene Quellensammlungen, darunter Die Wandervogelzeit und Die deutsche Jugendbewegung 1920 bis 1933.

404 Blüher, Wandervogel, Bd. 2, S. 149, 152ff., 162.

405 Blüher, Werke und Tage: Geschichte eines Denkers, München 1953, S. 186f.

406 Blüher, Wandervogel, Bd. 1, S. 97–150; Bd. 2, S. 5–77.

407 Bruns, Politik des Eros, S. 242–266.

408 Ibid., S. 233; Hergemöller, Mann für Mann, S. 395f.

409 Geuter, Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung, S. 49–58; Bruns, Politik des Eros, S. 138–166.

410 Hans Blüher, Werke und Tage, S. 219.

411 Ibid., S. 237.

412 Stabi Berlin, Nachlass Blüher, Kasten 1, M. 9; Blüher, Werke und Tage, S. 42–47.

413 Stabi Berlin, Nachlass Blüher, Kasten 10, Blüher an seine Eltern, 21. April 1912.

414 Ibid.

415 Stabi Berlin, Nachlass Blüher, Kasten 10, Blüher an Jansen, 21. Juli 1910.

416 Geuter, Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung, S. 42f.

417 Ibid., S. 49–58.

418 Schurtz, Alterklassen und Männerbünde, S. 21.

419 Ibid., S. 17–20.

420 Planert, Antifeminismus im Kaiserreich, S. 118–151.

421 Zur Frauenbewegung im Deutschland der Kaiserzeit siehe Evans, The Feminist Movement in Germany, und Frevert, Frauen-Geschichte.

422 Geuter, Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung, S. 59–66; Bruns, Politik des Eros, S. 230–234.

423 Bruns, Politik des Eros, S. 350–355.

424 Zu Blühers Beziehung zu Hirschfeld und Freud siehe Bruns, Politik des Eros, S. 257–266, 290–298; sowie Geuter, Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung, S. 114–117.

425 Bruns, Politik des Eros, S. 337, Fn. 34.

426 Siehe die Korrespondenz zwischen Blüher und Freud in der Stabi Berlin, Nachlass Blüher, Kasten 12, sechs Briefe aus den Jahren 1910–1913.

427 Blüher, »Die drei Grundformen der sexuellen Homosexualität: Eine sexuologische Studie«, in JfSZ 13 (1913), S. 139–165, 326–342, 411–444.

428 Siehe die Kritik in Numa Praetorius [Eugen Wilhelm], »Die Bibliographie der Homosexualität aus dem Jahre 1913«, JfsZ 14 (1914), S. 342–353.

429 Blüher, Die drei Grundformen der sexuellen Inversion (Homosexualität).

430 H. Albrecht, »Hans Blüher über die Wandervogelbewegung«, Zeitschrift der Zentralstelle für Volkswohlfahrt 3, Sonderdruck (März 1913), S. 1–4.

431 Zitiert nach der Quellensammlung von Kindt (Hg.), Die Wandervogelzeit, S. 251.

432 Bruns, Politik des Eros, S. 356.

433 Nachdruck in Kindt (Hg.), Die Wandervogelzeit, S. 253f.

434 Zitiert nach Bruns, Politik des Eros, S. 375f.

435 Um 1900 hatten sich in Deutschland und Österreich mehrere alternative jüdische Jugendorganisationen gegründet, in vielen Fällen inspiriert von Theodor Herzls zionistischem Projekt. Siehe Gert Mattenklott, »›Nicht durch Kampfesmacht und nicht durch Körperkraft …‹ : Alternativen jüdischer Jugendbewegung in Deutschland von Anfang bis 1933«, in Koebner (Hg.), »Mit uns zieht die neue Zeit«, S. 338–359.

436 Alle Zitate aus Bruns, Politik des Eros, S. 371–381.

437 Blüher, Secessio Judaica, S. 15.

438 Ibid., S. 15f.

439 Ibid., S. 21f.

440 Thomas Mann, Essays, Bd. 2: Für das neue Deutschland, 1919–1925, Hermann Kurzke und Stephan Stachorski (Hg.), Frankfurt 1993, S. 271f.; Bruns, Politik des Eros, S. 380.

441 Hiller, Leben gegen die Zeit, S. 117.

KAPITEL 6
Sexualreform in der Weimarer Republik und das Institut für Sexualwissenschaft

Damals galt noch Unwissenheit als Unschuld, und das Schweigen über sexuelle Fragen wurde heilig genannt. Inzwischen hat sich vieles geändert, und heute sind wir so weit, zu erkennen, daß in sexuellen Fragen Unwissenheit Schuld bedeutet, und seine heilige Pflicht ist, die conspiration of silence zu durchbrechen. Auch für den kulturellen Fortschritt auf diesem Gebiet gilt das Wort von Francis Bacon: »Knowledge is power.«

MAGNUS HIRSCHFELD, »Eröffnungsrede auf dem dritten internationalen Kongress der Weltliga für Sexualreform in Wigmore Hall vom 8.–14. September 1929«, in: Die Aufklärung, 9 (1929)

Im März 1919, wenige Monate nach dem im November 1918 vereinbarten Waffenstillstand, mit dem der Erste Weltkrieg zu Ende ging, eröffnete Magnus Hirschfeld das Institut für Sexualwissenschaft in einer großen, dreistöckigen Villa im nördlichen Teil des Berliner Bezirks Tiergarten. Es war die erste derartige Einrichtung auf der Welt und wurde von der Dr. Magnus Hirschfeld Stiftung, einer gemeinnützigen Organisation, mit einem Kapital von 30000 Reichsmark ausgestattet. Schon vor dem Ende des Krieges, im Mai 1918, hatte sich Hirschfeld die Unterstützung des Berliner Polizeipräsidenten gesichert, der sich beim preußischen Innenministerium für das Vorhaben einsetzte. Das Institut bot Tausenden Menschen, auch heterosexuellen Männern und Frauen, medizinische und psychologische Beratung zu einer Vielzahl von Fragen, die die Sexualität betrafen. Darüber hinaus stellte das Institut den ersten Versuch dar, die »Sexologie« oder Sexualwissenschaft als akademisches Studien- und Forschungsgebiet zu etablieren. Nirgendwo sonst auf der Welt gab es bislang eine Hochschuleinrichtung oder einen Lehrstuhl zu diesem Thema, geschweige ein voll ausgestattetes Institut. Auch Hirschfelds Ruf als Sexualwissenschaftler trug dazu bei, Ärzte und Psychiater anzuziehen, die das Institut zu Forschungszwecken besuchten oder an Seminaren und Tagungen teilnahmen.442

Ursprünglich sollte sich das Institut zu gleichen Teilen mit ärztlicher Tätigkeit und mit Forschung befassen. Während sich die ärztliche Tätigkeit durch zahlende Kunden und Patienten selbst tragen sollte, würde die Forschungsarbeit von der finanziellen Unterstützung durch die Stiftung abhängig bleiben. Hirschfelds ehrgeiziges Konzept umfasste Forschungsabteilungen für Sexualbiologie, Pathologie, Soziologie und Ethnographie. Im praktischen Bereich sollten medizinische Behandlung und psychologische Beratung zu einer Vielzahl von Sexualproblemen, Geschlechtskrankheiten und Verhütung angeboten werden. Das Institut schuf erstmals in Deutschland auch eine Stelle für Sexual- und Eheberatung, die als Vorbild diente für die zahlreichen Sexualberatungsstellen, die im Laufe der Zwanzigerjahre in Berlin und vielen Teilen Deutschlands gegründet wurden.

Im Jahr 1921 erwarb das Institut ein Gebäude auf einem angrenzenden Grundstück, das Platz bot für die Bibliothek, einen Vortragssaal und eine chirurgische Abteilung. Zu diesem Zeitpunkt umfasste der gesamte Komplex mehr als 50 Räume. Im Untergeschoss des Haupthauses waren die Mitarbeiter und die Küche sowie mehrere Büros untergebracht. Im Erdgeschoss befanden sich die Rezeption, das Wartezimmer und die Beratungsräume. Hirschfelds private Räume und das Museum lagen im ersten Stock, ebenso der Röntgenraum und das Labor. Im angrenzenden Wohnhaus befanden sich Behandlungsräume für Patienten sowie ein großer Vortragssaal. Die Bibliothek und das Archiv waren in einem separaten Gebäude auf dem Grundstück untergebracht.

Das Haupthaus des Instituts für Sexualwissenschaft

© Schwules Museum, Berlin

Das Institut verfügte nur über einen kleinen Stab fester Mitarbeiter, wozu mehrere Sekretärinnen, eine Haushaltshilfe und Hirschfelds junger Freund und Lebensgefährte Karl Giese (1898 bis 1938) gehörten, der als Archivar, Bibliotheksverwalter und Museumskurator tätig war. Der einzige angestellte Arzt war Arthur Kronfeld. Der Endokrinologe Dr. Arthur Weil verließ das Institut 1923 und ging in die USA. Dies war auch das Jahr der Hyperinflation, die einen markanten Einschnitt für das Institut darstellte, denn im Zuge der Währungsreform schrumpfte seine Kapitalausstattung auf wenige Hundert Reichsmark. Der Erwerb des Nachbargrundstücks zwei Jahre vorher erwies sich daher als großer Glücksfall, denn Immobilien bildeten in dieser Zeit eine der besten Möglichkeiten, sich vor einem finanziellen Zusammenbruch zu schützen. Ein anderes Opfer der Inflation war das Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen, die Fachzeitschrift für Sexualwissenschaft, die Hirschfeld seit 1899 im Spohr Verlag herausgab. Der Verlust des Stiftungskapitals bedeutete, dass sich Hirschfeld von seinem Traum verabschieden musste, die wissenschaftliche Forschung zu unterstützen. Ohne Geld war das Institut auf unbezahlte Praktikanten und Doktoranden angewiesen, die ihre Zeit opferten, um dort arbeiten zu können. Nach 1925 gab das Institut seinen Anspruch auf, wissenschaftliche Forschung zu betreiben, und konzentrierte sich ausschließlich auf ärztliche und psychologische Tätigkeit, auf das Bemühen um eine Strafrechtsreform und auf seine zahlreichen Aufklärungskampagnen zu sexuellen Problemen und Empfängnisverhütung.443

Indem es den Schwerpunkt auf die Aufklärungsarbeit legte, gewann das Institut rasch an Ansehen, nicht nur in Deutschland, sondern in der gesamten westlichen Welt. Ein Beispiel für diese öffentliche Wirkung war Hirschfelds sexualbiologisches Museum, das in manchen Quellen auch als »Hirschfeld Museum« bezeichnet wird. Das Museum, das sowohl Unterhaltungs- als auch Aufklärungszwecken dienen sollte, deckte drei Themenkomplexe ab: die unterschiedlichen sexuellen Veranlagungen – in erster Linie die Homosexualität –, die vielfältigen Arten des sexuellen Verlangens – illustriert anhand von Beispielen aus den Bereichen Fetischismus, Masochismus und Sadismus – und eine Ethnographie der sexuellen Ausdrucksformen aus allen Teilen der Welt. Bei den Ausstellungsstücken handelte es sich zum großen Teil um Photographien und an der Wand angebrachte Grafiken. Aber auf Regalen waren auch Kisten mit Objekten unterschiedlichster Art aneinandergereiht, darunter Hirschfelds Phallus-Sammlung, Gegenständen, die von Fetischisten verwendet wurden, und diversen Sexspielzeugen.444

Das Museum im Institut für Sexualwissenschaft

© Voilà, Paris (3, 145 {30. Dezember 1933}, S. 11)

»Ich habe diese bemerkenswerte Einrichtung besucht«, berichtete 1926 die englische Frauenrechtlerin Dora Russell, die zweite Ehefrau des Philosophen Bertrand Russell, »wo die Ergebnisse der Erforschung unterschiedlicher Probleme der Sexualität und der Abartigkeiten in Aufzeichnungen und Photographien zu sehen waren. Wir lernten auch zwei Menschen kennen, deren Geschlecht durch eine Operation verändert wurde.«445 Margaret Sanger, die Gründerin der amerikanischen Organisation Planned Parenthood, berichtete, dass »diese höchst außergewöhnliche Villa … sehr prunkvoll ausgestattet war. An den Wänden im Treppenhaus hingen Bilder von Homosexuellen – Männern, die als Frauen aufgemacht waren, mit großen Hüten, Ohrringen und weiblichem Make-up; aber auch Frauen in Männerkleidung und mit Zylindern. Weiter oben gab es Photographien derselben Personen, aber in ihrer gewöhnlichen Kleidung, in der sie ihre ›Normalität‹ zur Schau stellten.«446 Der New Yorker Arzt und Vorkämpfer für Empfängnisverhütung Dr. William Robinson veröffentlichte 1925 einen kurzen Bericht über seinen Besuch im Institut. Ähnlich wie Russell und Sanger war auch Robinson beeindruckt von den Forschungsarbeiten des Instituts auf dem Gebiet der Homosexualität; er berichtete von der Begegnung mit einem männlichen Transvestiten, der leicht als Frau hätte durchgehen können. Robinson bemerkte auch, dass sich das Institut mit allen Formen der menschlichen Sexualität und mit Fragen der Sexualreform befasste. »Der Tätigkeitsbereich des Instituts ist viel weiter gespannt und umfasst das gesamte Feld der Sexualforschung. Es ist eine Institution, die ihresgleichen sucht auf der Welt … Eine solche Einrichtung würde ich auch gerne in den Vereinigten Staaten aufbauen, aber ich fürchte, dieses Vorhaben würde hier scheitern an der prüden, heuchlerischen Einstellung gegenüber allem, was mit Sexualität zu tun hat.«447

Wie diese lobenden Berichte belegen – insbesondere die Darstellung Robinsons –, erweiterte das Institut sein Tätigkeitsgebiet auch auf die Heterosexuellen, für die ebenfalls Aufklärungs- und Behandlungsangebote entwickelt wurden. Dazu gehörten Eheberatung, die Bereitstellung von Informationen über Empfängnisverhütung, die Behandlung von Geschlechtskrankheiten sowie die versuchsweise Therapie von Impotenz durch experimentelle Medikation. Laut einem veröffentlichten Bericht zog das Institut im ersten Jahr seines Bestehens rund 3500 Besucher an, darunter 1500 Ärzte und Medizinstudenten sowie 2000 medizinische »Laien«. Davon gehörten 30 Prozent weder zum einen noch zum anderen Geschlecht, sondern zu den intersexuellen Varianten, womit Homosexuelle, Lesben, Transvestiten und intersexuelle Menschen gemeint waren.448 Obwohl der Begriff anachronistisch ist, wurden auch »transsexuelle« Menschen zu einer wichtigen Zielgruppe des Instituts. Da es mit einem Röntgengerät, einem Labor und einem Operationssaal ausgestattet war, konnte das Institut viel mehr als nur reine Beratungsleistungen anbieten. Hirschfeld und seine Kollegen führten auch die ersten, noch sehr primitiven Hormonbehandlungen und Geschlechtsumwandlungen durch und trieben damit die entstehende wissenschaftliche Forschung über Transsexualität entscheidend voran. Zudem beherbergte das Institut die Bibliothek des Wissenschaftlich-humanitären Komitees (WhK) und fungierte somit gleichermaßen als politische Lobby, sozialer Club und Klinik für sexuelle Minderheiten. Das Institut, das bald zu einer touristischen Sehenswürdigkeit wurde, entwickelte sich zu einer jener Institutionen, die das Berlin der Weimarer Zeit maßgeblich prägten.

Die Gründung der Weimarer Republik bedeutete den Beginn einer stürmischen Umbruchphase – in der zumindest vorübergehend auch die Gefahr eines Bürgerkrieges drohte –, war mit grundlegenden wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Veränderungen verbunden und schürte hohe Erwartungen an die junge deutsche Demokratie. In seiner Neujahrsbotschaft an die Mitglieder des WhK schrieb Hirschfeld Anfang des Jahres 1919: »Die große Umwälzung der letzten Wochen können wir von unserem Standpunkt aus nur freudig begrüßen. Denn die neue Zeit bringt uns Freiheit in Wort und Schrift und, mit der Befreiung aller bisher Unterdrückten, wie wir mit Sicherheit annehmen dürfen, auch eine gerechte Beurteilung derjenigen, denen unsere langjährige Arbeit gilt.«449

Zu den großen Versprechen der Weimarer Republik gehörte die Abschaffung jeder Art von Zensur. Wenngleich im wilhelminischen Deutschland mehr Bücher über sexuelle Minderheiten – wissenschaftliche, literarische und populäre Werke – erschienen waren als im Rest der Welt zusammen, hatte die Zensur stets eine Bedrohung dargestellt für Autoren, politische Aktivisten und Verleger, auch für Adolf Brand, Max Spohr und Hirschfeld. Daher war die am 12. November 1918 von der Revolutionsregierung verkündete Aufhebung der Zensur ein einschneidendes Ereignis, in dessen Gefolge Kunst und Wissenschaft einen enormen Aufschwung nahmen und die Zeit der Weimarer Republik zu einer der schöpferischsten in der deutschen Geschichte wurde.450 Die offene Darstellung homosexueller Themen in populären Filmen oder in der Boulevardpresse bestätigte Hirschfelds Aussage über die neue »Freiheit in Wort und Schrift«.

Eines der zahlreichen Beispiele dafür war die Gründung der Zeitschrift Die Freundschaft, der ersten homosexuellen Zeitung der Welt, die frei am Kiosk verkauft wurde. Die Zeitung erschien erstmals im August 1919 und wurde von dem Kaufmann Karl Schultz mit Unterstützung des WhK herausgegeben. Im Unterschied zu Hirschfelds Jahrbuch oder Brands literarischem Journal Der Eigene konnte Die Freundschaft weitgehend unbehindert vertrieben werden und fand auch eine relativ breite Leserschaft. Die Freundschaft trug auch dazu bei, dass sich in Berlin eine expandierende homosexuelle Publizistik etablierte, die im Laufe der Weimarer Republik fast 30 verschiedene Zeitschriftentitel hervorbrachte (siehe dazu die Liste der Zeitungen und Zeitschriften am Anfang der Bibliographie).

Die Zwanzigerjahre waren auch die Zeit der Langfilme, und Hirschfeld erkannte rasch die Bedeutung dieses neuen Mediums. Schon vor dem Ende des Ersten Weltkriegs hatte er in Zusammenarbeit mit dem Regisseur Richard Oswald den Film Anders als die Andern produziert, den ersten Film, in dem die gesellschaftlichen und rechtlichen Probleme der Homosexuellen aufgegriffen wurden. Der Titel war einem Roman entlehnt, den Hermann Breuer 1904 unter dem Pseudonym Bill Forster veröffentlicht hatte und der von der unerwiderten Liebe eines Lehrers zu einem seiner Schüler handelte. Der Roman endet mit dem Selbstmord des Protagonisten.451 In dem Film verliebt sich der Konzertviolinist Paul Körner in seinen Schüler, darüber hinaus aber hat die Handlung wenig mit dem Buch zu tun, abgesehen davon, dass die Themen gleichgeschlechtliche Liebe und Selbstmord dargestellt werden. Die zarte Romanze zwischen Körner und seinem Schüler wird durch Familienangehörige hintertrieben und durch einen ruchlosen Stricher, der den Musiker erpresst. Der Erpresser wird zwar zu drei Jahren Gefängnis verurteilt, aber auch der Musiker wird wegen Vergehen gegen den Paragraphen 175 schuldig gesprochen und erhält eine geringe Strafe. Dadurch wird sein Ruf ruiniert und seine Karriere zerstört, und schließlich begeht er aus Verzweiflung Suizid. In dem Film tritt Hirschfeld als mitfühlender Arzt auf, der das Phänomen der Homosexualität wie auch die Ungerechtigkeiten des Gesetzes darstellt.452

Neben Hirschfeld spielten auch zwei andere Schauspieler, die beide in den Zwanzigerjahren sehr erfolgreich werden sollten, tragende Rollen in diesem Film. Der Schauspieler Conrad Veidt (1893–1943), der Paul Körner verkörperte, wirkte auch in mehreren expressionistischen Filmen mit, wie beispielsweise in Das Cabinet des Doktor Caligari, und arbeitete schließlich in Großbritannien und in Hollywood. Am bekanntesten wurde er in der Rolle des Major Strasser im Film Casablanca (1942). Veidt war dreimal verheiratet und allen Berichten zufolge vollkommen heterosexuell. Doch er unterstützte Hirschfelds Anliegen (und war zudem ein entschiedener Gegner der Nationalsozialisten). Zwar wirkte sich seine Rolle in Anders als die Andern nicht abträglich auf seine berufliche Karriere aus, dennoch folgte sie ihm gewissermaßen wie ein Schatten. Die amerikanische Drehbuchautorin Anita Loos (1888–1981) aus Hollywood, die in den Zwanzigerjahren Berlin besuchte, bemerkte augenzwinkernd, »das schönste Mädchen auf der Straße« sei Conrad Veidt gewesen, »da sich in Berlin jede Nachtschwärmerin am Ende als Mann entpuppen konnte«.453 Loos spielte mit dieser Bemerkung vielleicht auch darauf an, dass Veidt aufgrund seiner Rolle in Anders als die Anderen unter den Homosexuellen viele Anhänger hatte. Über seine Auftritte auf der Bühne oder im Film wurde regelmäßig in Publikationen wie der Freundschaft berichtet. Laut Christopher Isherwood besuchte er zumindest einmal einen Weihnachts-Kostümball, zu dem ausschließlich Männer Zutritt hatten.454

Der andere Nachwuchsstar in diesem Film war die bisexuelle Revuetänzerin Anita Berber (1899–1928), die die Schwester von Paul Körners Geliebten spielte. Berber wirkte auch in anderen Filmen mit, manchmal an der Seite von Veidt, doch berühmt wurde sie durch ihre nackt dargebotenen Tänze, die selbst in Berlin als reichlich outriert galten. Mit ihrer Selbstdarstellung als Garçonne, als knabenhafte Frau, verkörperte sie den androgynen Schick der Zwanzigerjahre und wurde als Inspiration für Frauen wie Marlene Dietrich und Greta Garbo betrachtet. Bedauerlicherweise verkürzte ihr überaus reichlicher Konsum von Kokain, Morphium und Opium ihre Karriere und auch ihr Leben.455

Der Film Anders als die Andern wurde im Mai 1919 erstaufgeführt und schnell ein Kassenschlager. Doch schon nach kurzer Zeit begannen wütende Demonstranten die öffentlichen Vorführungen zu stören. Diese Reaktionen erfolgten nicht spontan, sondern wurden von konservativen Katholiken und Protestanten sowie von einigen antisemitischen Gruppen organisiert. Der Film löste schließlich eine Debatte über Zensur aus. Zwar war in der Weimarer Verfassung vom August 1919 das Recht auf freie Meinungsäußerung verankert, es waren jedoch auch gewisse Bedingungen und Voraussetzungen vor allem für den Film formuliert worden, die nun in Bezug auf die Produktion von Hirschfeld und Oswald ins Feld geführt wurden. Gemäß der Verfassung konnten Filme, die als »Schund und Schmutz« oder als jugendgefährdend einzustufen waren, einer Zensur unterworfen werden. In den meisten Teilen Norddeutschlands wurden öffentliche Vorführungen erlaubt, in den meisten katholisch geprägten süddeutschen Ländern wurde der Film dagegen verboten.

Im Oktober und November organisierte Hirschfeld im Institut für Sexualwissenschaft Vorführungen des Films für die Mitglieder der deutschen Nationalversammlung und der preußischen Landesversammlung der Reichsregierung und der preußischen Landesregierung.456 Diese Bemühung war vergeblich, und im Mai 1920 verabschiedete der deutsche Gesetzgeber ein spezielles Zensurgesetz für den Film. Es wurde ein Amt mit Sitz in Berlin eingerichtet, das umstrittene Filmproduktionen überprüfen sollte. Anders als die Andern war der erste Film, auf den dieses Gesetz angewendet wurde; er wurde einem Gremium aus drei Psychiatern – Albert Moll, Emil Kraepelin und Siegfried Placzek – vorgelegt, die öffentliche Gegner Hirschfelds waren und dessen energisches Bemühen um eine Strafrechtsreform missbilligten. Das Gremium empfahl ein Verbot des Films, das schließlich im Oktober 1920 erfolgte. In der offiziellen Begründung hieß es, dass der Film eine voreingenommene Haltung zum Paragraphen 175 einnehme, dass er die Forschung einseitig darstelle und gemeinsame Sache mache mit der »homosexuellen Seite«. Aus diesen Gründen, so stellten die Psychiater fest, könnte der Film minderjährige Zuschauer bezüglich des Phänomens der Homosexualität in Verwirrung stürzen und als Mittel der Werbung dienen. Der Film durfte künftig nur noch in privatem Rahmen und für Angehörige medizinischer Berufe vorgeführt werden. In der Praxis war das Institut der einzige Ort, an dem man den Film jetzt noch sehen konnte und wo er zu Bildungszwecken und bei besonderen Anlässen gezeigt wurde.457

Trotz der Zensurmaßnahmen und dieser offenkundigen Niederlage trug Anders als die Andern dazu bei, in Deutschland das Genre des »Aufklärungsfilms« zu etablieren, das sich in der Weimarer Republik wachsender Beliebtheit erfreute. Der Regisseur Richard Oswald, der in Zusammenarbeit mit Hirschfeld den Film produzierte, hatte 1917 vor dem Ende des Krieges auch Es werde Licht! gedreht, der als erster Film dieses Genres gilt. In dem Streifen ging es um Geschlechtskrankheiten, ein Thema, das vor allem für die Soldaten von großer Bedeutung war. Oswald werden nicht weniger als sechs derartige Aufklärungsfilme zugeschrieben; ihre Themen reichten von Drogen- und Alkoholmissbrauch bis zu Prostitution und Abtreibung. Einer Schätzung zufolge kamen bis 1933 mindestens 140 Aufklärungsfilme in die Kinos.458 Hirschfeld betätigte sich weiterhin in der Filmbranche und war an mindestens drei weiteren Produktionen beteiligt, darunter dem 1927 entstandenen Film Gesetze der Liebe: Aus der Mappe eines Sexualforschers, in dem sein beruflicher Lebensweg und die zahlreichen Projekte des Instituts dargestellt wurden und der auch einen Ausschnitt aus Anders als die Andern enthielt, der jedoch schließlich weggelassen wurde, um die Zensoren zu besänftigen. Doch auch dies nützte nichts, und Gesetze der Liebe wurde schließlich verboten.

Hirschfelds Engagement im kinematographischen Bereich war begrenzt und erschien – angesichts der Tatsache, dass zwei seiner wichtigsten Filmprojekte zensiert wurden – auch nur wenig wirkungsvoll. Doch das ist irreführend. Das Ausmaß, in dem sexuelle Minderheiten und die Geschlechterproblematik im Film der Weimarer Zeit dargestellt wurde, erfordert eine nähere Betrachtung. Zum einen ist es bemerkenswert, wie viele Filme mit einer explizit homosexuellen Thematik gedreht wurden: In dem Streifen Michael (1924), der auf einem Roman des dänischen Autors Herman Bang (1857–1912) beruhte, ging es um die Liebesbeziehung eines Malers und seines männlichen Modells (der Roman war 1902 in Dänemark und 1904 in deutscher Übersetzung veröffentlicht worden); der Film Büchse der Pandora (1928), der sich an Frank Wedekinds »Lulu«-Stücke – Erdgeist (1895) und Die Büchse der Pandora (1904) – anlehnte, wurde von G. W. Pabst gedreht, die amerikanische Schauspielerin Louise Brooks spielte darin eine Hauptrolle; die Handlung des Films Geschlecht in Fesseln: Die Sexualnot der Gefangenen (1928) drehte sich um die Liebesaffäre eines verheirateten Mannes – der wegen Mordes im Gefängnis saß – mit einem männlichen Mithäftling; Mädchen in Uniform (1931) erzählte die Geschichte der unerfüllten Liebe zwischen einem Mädchen und seiner Lehrerin in einem preußischen Internat. Alle diese Filme – die hier nicht vollständig aufgeführt werden können – wurden von den Zensoren einer strengen Überprüfung unterzogen. Aber dennoch herrschte in den Zwanzigerjahren in Deutschland eine nahezu einzigartige Freiheit, was die Darstellung realistischer homosexueller und lesbischer Charaktere und ihrer Beziehungen betraf.459

Ähnlich interessant – und wesentlich zahlreicher – waren zum andern jene Filme, üblicherweise Komödien, in denen es um die Verwechslung der Geschlechtsidentitäten aufgrund von Crossdressing ging. Der Film Ich möchte kein Mann sein von Ernst Lubitsch, der 1918 noch vor Ende des Krieges fertiggestellt wurde, erzählt die Geschichte einer betuchten jungen Frau, die sich als Mann verkleidet, um sich der Überwachung durch ihre Gouvernante zu entziehen. Sie besucht in Männerkleidung einen Kostümball und flirtet dort mit ihrem Vormund, der sie – mittlerweile sind beide stark betrunken – auf der Heimfahrt in der Pferdekutsche küsst, da er glaubt, sie sei ein Junge. Das Spiel mit der Täuschung wird schließlich beendet, und die beiden fallen sich in die Arme. Dass die Zensoren in der Vor-Weimarer Zeit einen Kuss zwischen zwei Schauspielern erlaubten, die beide als Männer gekleidet waren, ist bemerkenswert. Das Entsetzen über eine offenkundig homosexuelle Begegnung wird durch Humor und das glückliche heterosexuelle Ende abgemildert. Es gibt eine lange Liste weiterer Filme, in denen entweder Figuren auftraten, die Kleidung des anderen Geschlechts trugen oder in denen gegen die herkömmlichen Geschlechternormen verstoßen wurde. Zu den wichtigsten zählen Der Geiger von Florenz (1925/26) sowie Viktor und Viktoria aus dem Jahr 1933 (der 1982 als ein Remake erschien, in dem Julie Andrews die Hauptrolle spielte).

Hirschfeld und sein Institut hatten natürlich keinen unmittelbaren Einfluss auf diese Filmproduktionen, wenngleich darin unschwer der Hirschfeld’sche Geist erkennbar ist. Eine aufschlussreiche Anekdote liefert Hirschfelds Biographin Charlotte Wolff, die in den Zwanzigerjahren in Berlin aufwuchs. Bei Recherchen zu Hirschfeld in Westberlin interviewte Wolff den Kinematographen Hans Casparius, der gute Kontakte zu Hirschfeld unterhalten hatte, sich als ein entfernter Verwandter von ihm bezeichnete und häufig im Institut zu Besuch gewesen war. Casparius hatte bei der Verfilmung von Bertolt Brechts Dreigroschenoper durch G. W. Pabst mitgewirkt, die 1931 in die Kinos kam. Casparius behauptete, Pabst und andere Filmgrößen hätten Hirschfeld gekannt und bewundert, zumindest vom Hörensagen wenn auch nicht persönlich, und hätten auch (wie viele andere) die Transvestitenkneipe »Eldorado« aufgesucht.460

Diese künstlerische und kulturelle Freiheit, die von Hirschfeld verkündet wurde, wurde jedoch auch begleitet von nationalistischen und antisemitischen Reaktionen. Im Jahr 1919 hatte Hans Blüher, wie dargestellt, den zweiten Band seines Werkes Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaft veröffentlicht, in dem der nationalistische homoerotische Männerbund unverhohlen verherrlicht wurde. Einige Jahre später verkündete Blüher in seiner Secessio Judaica: »Man kann nicht zugleich Jude sein und Deutscher.«461 Blüher rühmte auch die rechtsgerichteten Freikorps – die aus Kriegsheimkehrern von der Westfront bestanden – als Verkörperung seines Männerbundes und als Vorhut einer »konservativen Revolution«. Die schwache sozialdemokratische Regierung benötigte die Hilfe der Freikorps, um die kommunistischen Aufstände in Berlin, Bayern und anderen Teilen Deutschlands niederzuschlagen. Dadurch konnten die regierenden Sozialdemokraten zwar die Republik retten, zerstörten aber das Verhältnis zu den deutschen Kommunisten, so dass die Bildung einer vereinten linken Opposition zur radikalen Rechten nach 1930 nahezu unmöglich wurde.

Mitglieder der Freikorps waren es mit hoher Wahrscheinlichkeit auch, die im März 1920 Vorträge von Hirschfeld in Hamburg störten, indem sie Feuerwerkskörper in den dicht besetzten Zuhörerraum warfen. Saalordner entfernten die »Störer«, und Hirschfeld konnte seinen Vortrag zu Ende bringen.462 In Köln konnte er nur unter Polizeischutz sprechen. Auftritte in Stettin und Nürnberg mussten aufgrund von Drohungen abgesagt werden.463 Hirschfeld wurde namentlich genannt in antisemitischen Flugblättern, die während des erfolglosen Kapp-Putsches verteilt wurden, eines Umsturzversuchs, den der Nationalist Wolfgang Kapp mit Unterstützung rechtsradikaler Kreise und Teilen der Militärs in Berlin durchführte. Im Oktober hielt Hirschfeld einen Vortrag in München, doch auf dem Heimweg in sein Hotel wurde er angegriffen, zusammengeschlagen und blieb blutend auf den Gehsteig liegen. Viele deutsche Zeitungen meldeten schon seinen Tod. Die New York Times berichtete: »Dr. Magnus Hirschfeld, der bekannte Sexualforscher, starb heute in München aufgrund von Verletzungen, die ihm durch einen judenfeindlichen Mob zugefügt wurden.«464 Die Angreifer wurden nie gefasst. Es wurde klar, dass sich die radikale Rechte, darunter auch die aufstrebende NSDAP, in ihrer antisemitischen Propaganda Hirschfeld als Hassobjekt wählte, den sie als Verkörperung der »Zersetzung« Deutschlands durch die Juden betrachtete. Ein paar Tage nach dem Überfall griff auch Hitler bei einem Auftritt im Münchner Hofbräuhaus Hirschfeld an und beschimpfte die deutsche Justiz, dass sie es einem solchen »Judenschwein« gestatte, die deutsche Kultur zu verderben.465 Die vielfältige, facettenreiche politische Kultur Deutschlands ermöglichte es also nicht nur, sich mit politischen Mitteln für die Emanzipation der Homosexuellen einzusetzen, sie gab auch dem erbitterten Widerstand konservativer und reaktionärer Kräfte Raum.

Zu einem frühen und dauerhaften Schwerpunkt der Forschungen in Hirschfelds Institut wurden die »sexuellen Zwischenstufen«. Die Definition dieses Begriffes war mittlerweile erweitert worden, seit Hirschfeld ihn Ende des 19. Jahrhunderts erstmals verwendet hatte zur Beschreibung männlicher Homosexueller und Lesbierinnen. Bald wurde diese Bezeichnung auch auf Heterosexuelle ausgedehnt, die Kleidung des anderen Geschlechts trugen (die so genannten »Transvestiten«, wie Hirschfeld sie nannte), auf intersexuelle Personen mit uneindeutigen Geschlechtsorganen (»Hermaphroditen«) und auf Männer und Frauen, die sich mit dem entgegengesetzten Geschlecht identifizierten (die heutigen so genannten »Transgender«). Diese vielfältige Gruppe bildete die »sexuellen Zwischenstufen«, da sich alle ihre unterschiedlichen Elemente durch die Abweichung von der heterosexuellen Norm auszeichneten. Natürlich ging Hirschfeld davon aus, dass diese sexuellen und geschlechtlichen Varianten natürlichen Ursprungs und daher nicht pathologischer Art waren. Aus dieser Annahme in Verbindung mit Hirschfelds grundsätzlichem Standpunkt ergab sich auch, dass sexuelle und geschlechtliche Variationen als biologisch determiniert aufgefasst wurden.

Es wurde jedoch zunehmend deutlicher, dass eine nicht normative sexuelle Veranlagung – die Homosexualität – etwas völlig anderes war als das Begehren, gegengeschlechtliche Kleidung zu tragen. Man erinnere sich, dass Hirschfeld bereits 1910 die Studie Die Transvestiten: Eine Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb veröffentlicht hatte, in der er seine Wortneuschöpfung eingeführt und Männer und Frauen beschrieben hatte, die Bekleidung des anderen Geschlechts trugen. Der Transvestitismus war ein verwirrendes Phänomen, das zahlreiche Psychiater und Sexualforscher von Krafft-Ebing bis Albert Moll beschäftigte, die diese Praktik fast einmütig als fetischistisch oder als ein Symptom für Homosexualität interpretierten. Mit Hirschfelds Studie wurde der Transvestitismus erstmals als eigenständige Erscheinung definiert und von der Thematik der sexuellen Veranlagung oder Triebrichtung abgegrenzt. Hirschfeld stützte seine Untersuchung auf 17 Fallstudien und gelangte zu der Feststellung, dass Transvestiten häufig heterosexuell seien. Darüber hinaus habe nur eine Minderheit von Homosexuellen das Verlangen, Bekleidung des anderen Geschlechts zu tragen. Hirschfeld fand rasch einen Unterstützer in dem Briten Havelock Ellis, der als einer der ersten Sexualforscher diese Theorie übernahm.466 Mit dieser revolutionären »Entdeckung« begann Hirschfeld, die aus dem 19. Jahrhundert herrührende Verquickung von sexueller Triebrichtung und geschlechtlicher Identität aufzulösen.467

Hirschfeld mit zwei Transvestiten vor der Villa des Instituts für Sexualwissenschaft

© Voilà, Paris (3, 119 {1. Juli 1933}, S. 6)

Vor Hirschfelds »Entdeckung« war öffentliches Crossdressing häufig mit Prostitution und kriminellen Aktivitäten in Zusammenhang gebracht worden. Die betreffenden Personen wurden, wenn man sie fasste, wegen »Störung der öffentlichen Ordnung« inhaftiert, erkennungsdienstlich photographiert und in das Album der »Homosexuellen und Erpresser« aufgenommen. Ab den Neunzigerjahren des 19. Jahrhunderts berichteten die Zeitungen immer häufiger über solche Festnahmen.468 Neben diesen Berichten trug auch die populäre Unterhaltung um die Jahrhundertwende – wie auch die Transvestitenbälle und die Clubs der Homosexuellengemeinde in Berlin – dazu bei, Hirschfelds Theorie zu formen. In Kabaretts, Zirkussen und Varieté-Theatern traten Imitatoren auf, die als Männer oder Frauen verkleidet waren und viele Besucher anzogen. Diese Darsteller waren sehr stolz auf die Wirklichkeitsnähe ihrer Imitationen, und viele fanden einen guten Kontakt zu Hirschfeld. Einige wurden sogar in seinen Fallstudien berücksichtigt.469

Das öffentliche Interesse förderte die Veröffentlichung zahlreicher angeblicher Memoiren oder Biographien, in denen das Leben und die Erlebnisse von Männern und Frauen geschildert wurden, welche die geschlechtliche Identität des anderen Geschlechts angenommen hatten.470 Eines der ersten derartigen Werke war die Autobiographie eines Italieners, die von Émile Zola herausgegeben wurde und 1899 in deutscher Übersetzung erschien.471 Die vermutlich aufsehenerregendste Geschichte wurde im Dezember 1906 von der Berliner Presse veröffentlicht.472 Darin ging es um den Selbstmord eines jungen Mannes, Alfred H., der unter dem Namen »Comtesse Dina Alma de Paradeda« als südamerikanische Adelige aufgetreten war. Als vorgebliche Comtesse hatte Alfred H. eine eindrucksvolle Figur in Berlin abgegeben, wo er unter anderem auch die Homosexuellenbälle in Frauenkleidern besucht hatte, bevor er nach Breslau zog, wo er sich mit einem Lehrer verlobte. Ständig in der Angst vor Entdeckung lebend, brachte sich Alfred H. schließlich Ende 1906 um. Diese Biographie erschien 1907 unter dem Titel Tagebuch einer männlichen Braut und beruhte angeblich auf den persönlichen Aufzeichnungen des jungen Mannes.473 Ein anderer bemerkenswerter Bericht kam im selben Jahr unter dem Pseudonym »N. O. Body« heraus. Darin wurde von der Kindheit und Jugend von Karl M. Baer (1884–1956) erzählt, der mit nicht eindeutigen Geschlechtsmerkmalen geboren und als Mädchen bestimmt und aufgezogen worden war. Als junge Frau unterzog sich Baer einer operativen Geschlechtskorrektur bei Hirschfeld, nahm anschließend eine männliche Identität an und lebte fortan als Mann.474

Diese Berichte förderten anscheinend das Verständnis für die Nöte und Bedrängnisse der sexuellen »Zwischenstufen«, vor allen jener Menschen, die mit dem Problem konfrontiert waren, welche Geschlechtsidentität sie in der Öffentlichkeit darstellen sollten. Die liberale Presse Berlins neigte dazu, diesen Menschen Unterstützung zu gewähren. Im Januar 1906 wurde zum siebten Mal eine Frau Katz in Haft genommen, die kurz geschnittene Haare hatte und einen männlichen Filzhut, aber auch einen Rock trug. Auf die Aufforderung der Polizei sich auszuweisen, legte sie zwei amtliche Dokumente vor, die ihren Status als Frau bewiesen. Noch immer nicht überzeugt, fragte einer der Polizisten schließlich: »Sind Sie nun eigentlich ein Weib?« In dem Zeitungsbericht wurde verständnisvoll erläutert: »Unverdächtig wäre ihr Ausleben erst dann, wenn sie sich als Mann verkleidete. Damit begänge sie aber gerade den Gesetzesverstoß, unter dessen Verdacht sie jetzt zum siebenten Male unschuldig gestanden hat. Was soll sie tun?« Die beste Lösung wäre, so hieß es in dem Artikel, die Polizei darüber aufzuklären, »daß es Männer mit Frauengesicht und Frauen mit Männergesicht gibt. Nötigenfalls schicke man die Sicherheitsbeamten zu Dr. Hirschfeld in die Schule. Das Mißtrauen sollte nie, wie in diesem Fall, auf Unwissenheit beruhen.«475

442 GStA PK, A Pr. Rep. 030, Nr. 17625, Dr. Magnus Hirschfeld Stiftung 1919, Foliobl. 1.30V.

443 Ralf Dose und Rainer Herrn arbeiten an einer ausführlichen Untersuchung über das Institut. Die meisten Angaben in diesem Kapitel stammen von der CD-ROM Institut für Sexualwissenschaft, auf der eine von der Magnus-Hirschfeld-Gesellschaft im Jahr 2002 durchgeführte Ausstellung über das Institut dokumentiert wird (und an der auch Dose und Herrn mitgearbeitet haben).

444 D’Alessandro, »Über alles die Liebe«.

445 Russell, The Tamarisk Tree, S. 219.

446 Sanger, An Autobiography, S. 286f.

447 Robinson, »The Institute of Sexual Science«, S. 393.

448 »Bericht über das erste Tätigkeitsjahr (1. Juli 1919 bis 30. Juni 1920) des Instituts für Sexualwissenschaft«, JfsZ 20 (1920), S. 55.

449 Zitiert in: Eissler, Arbeiterparteien und Homosexuellenfrage, S. 34.

450 Theis, »Verdrängung und Travestie«, S. 102.

451 Forster, Anders als die andern.

452 Der Film galt als verschollen, bis ein größeres Fragment Anfang der Neunzigerjahre in einem russischen Filmarchiv entdeckt und dann auf DVD zugänglich gemacht wurde. Für eine ausführliche Besprechung des Films, seine Geschichte und die Probleme mit der Zensur siehe: Steakley, Anders als die andern. Siehe dazu auch die nützlichen Diskussionen und Darstellungen in: Lücke, Männlichkeit in Unordnung, S. 236–242; Dyer, »Weimar – Less and More Like the Others«, sowie Hohmann, Sexualforschung und Aufklärung in der Weimarer Republik, S. 258–276.

453 Loos, A Girl Like I, S. 248.

454 Isherwood, Christopher und die Seinen, S. 152.

455 Gordon, The Seven Addictions and Five Professions of Anita Berber; Fischer, Tanz zwischen Rausch und Tod.

456 »Aus der Bewegung«, JfsZ 20 (1020–21), S. 116f.

457 Steakley, Anders als die andern, S. 105ff.

458 Hohmann, Sexualforschung, S. 258–276.

459 Kuzniar, The Queer German Cinema und McCormick, Gender and Sexuality in Weimar Modernity. Für weitere Hinweise siehe: Brockmann, A Critical History of German Film, sowie Elsaesser, Weimar Cinema and After.

460 Wolff, Magnus Hirschfeld, S. 440–444.

461 Blüher, Secessio Judaica, S. 15.

462 Die Freundschaft (10), 1920.

463 »Aus der Bewegung«, S. 127.

464 New York Times, 12. Oktober 1920.

465 Adolf Hitler, Sämtliche Aufzeichnungen 1905–1924, hg. v. Eberhard Jäckel, Stuttgart 1980, S. 248.

466 Ellis, »Sexo-ästhetische Inversion«, S. 136f.

467 Eine ausgezeichnete Analyse von Hirschfelds wegweisenden Beiträgen findet sich in: Herrn, Schnittmuster des Geschlechts. Herrn erklärt, dass Hirschfeld schon 1906 eindeutig zwischen homo- und heterosexuellen Transvestiten unterschied (S. 57–61). Siehe auch: Hirschauer, Die soziale Konstruktion der Transsexualität.

468 Einige Beispiele finden sich in: BBZ, 7. Februar 1894 (Nr. 31); BMZ, 22. Januar 1898 (Nr. 8).

469 Siehe dazu: Dobler, »Der Travestiekünstler Willie Pape alias Voo-Doo«, S. 110–121. Es gibt eine große Sammlung von Bildpostkarten deutscher Darsteller in der Bibliothek der Cornell University, MS Collection, Nr. 7636, »German Transvestite Postcards, 1903–1920«.

470 Anonym, Eine Weib?; Anonym, »Die Wahrheit über mich«, S. 292–307; Böhme (Hg.), Tagebuch einer Verlorenen, von einer Toten.

471 Anonym, Der Roman eines Konträrsexuellen. Die ursprüngliche französische Ausgabe erschien 1895.

472 Zum Beispiel: BTb, 11. Dezember 1906 (Nr. 628).

473 Anonym, Tagebuch einer männlichen Braut. Von dem Buch erschienen bis 1909 mindestens drei Auflagen. Siehe auch die jüngste Ausgabe von 2010 mit einem Nachwort von Jens Dobler (S. 154–175).

474 N. O. Body, Aus eines Mannes Mädchenjahren (Berlin 1907). Karl M. Baer war bis zu seiner Emigration nach Israel Direktor der Berliner Sektion der Loge B’nai B’rith. Dass Baer hinter dem Pseudonym »N. O. Body« steckte, wurde erst viel später aufgedeckt. Für eine umfassende Darstellung siehe die englische Ausgabe Memoirs of a Man’s Maiden Years; siehe ferner: Thorson, »Masking/Unmasking Identity on Early Twentieth-Century Germany«.

475 WaM, 22. Januar 1906 (Nr. 4).

Ein »Transvestitenschein«, ausgestellt am 3. Mai 1918, ermöglicht es Berthe Buttgereit, sich in der Öffentlichkeit in Männerkleidung zu zeigen

© Landesarchiv Berlin (A Rep. 341-04 Nr. 1087)

In kurzer Zeit gelang es Hirschfeld, die Verhaltensweisen der Berliner Polizei zu verändern, die anscheinend den Empfehlungen in diesem Zeitungsbericht folgte. Im Jahr 1909 konnte Hirschfeld die lokalen Behörden dazu bewegen, einer jungen Frau einen so genannten »Transvestitenschein« auszustellen, der es ihr ermöglichte, an ihrer Arbeitsstelle und auch in der Öffentlichkeit in der Kleidung des männlichen Geschlechts aufzutreten, ohne befürchten zu müssen, verhaftet zu werden. Es gab kein Gesetz, welches das Tragen von gegengeschlechtlicher Bekleidung untersagte, doch Menschen, die in dieser Kleidung nicht »echt« wirkten, mussten damit rechnen, von der Polizei behelligt zu werden. Nun aber konnten sie, wenn sie von der Polizei angehalten oder von anderen Bürgern belästigt wurden, diesen Schein vorlegen und damit beweisen, dass sie nichts Verbotenes taten.476 Es gibt zwar keine genauen Zahlen, doch es ist davon auszugehen, dass Hirschfeld und andere ähnlich gesinnte Ärzte bis 1933 bei den Behörden in Dutzenden von Fällen die Ausstellung solcher Transvestitenscheine an Patienten oder Kunden erwirkten.477

Im Jahr 1912 berichtete das Berliner Tageblatt, dass der 19-jährige Georg von Zobeltitz, der einer alteingesessenen adeligen Familie entstammte, die einst mit dem Hof der Hohenzollern verbunden war, verhaftet worden war, weil er in der Öffentlichkeit Frauenkleider getragen hatte. »Der Festgenommene konnte jedoch bald wieder entlassen werden«, informierte das Blatt, »da festgestellt wurde, daß es sich nicht um groben Unfug handelte, sondern daß man es mit einem Transvestiten zu tun habe.« In dem Artikel wurde erklärt: »Georg v. Zobeltitz, der sich schon seit längerer Zeit in Behandlung des Dr. Magnus Hirschfeld befindet, fühlt seit seiner Kindheit den unwiderstehlichen Drang in sich, Frauenkleider zu tragen und sich mit weiblicher Handarbeit zu beschäftigen. So schneidert er die Frauenkleidung, die er trägt, selbst und entwickelt namentlich im Garnieren von Damenhüten eine außerordentliche Gewandtheit.«478 Binnen Jahresfrist erhielt Zobeltitz einen Transvestitenschein für seinen Wohnort Potsdam, vermutlich mit Hilfe von Hirschfeld. Als er 1913 vor der Musterungskommission in Potsdam antreten musste, erschien der junge Mann in Frauenkleidern und legte seinen amtlichen Erlaubnisschein vor. Der Berliner Börsen-Courier erläuterte, dass »die Fälle, in denen die Behörden auf Grund von Gutachten Männern und Frauen die Erlaubnis zum Tragen der Kleidung des anderen Geschlechts erteilen … sich in letzter Zeit erheblich gemehrt [haben]. Der Grund dieser Erscheinung ist weniger in der sich steigernden Häufigkeit solcher Fälle zu suchen, als vielmehr in der Tatsache, daß sich allmählich eine richtigere wissenschaftliche Erkenntnis dieser bisher fälschlich vorwiegend vom Standpunkt der Sensation betrachteten Erscheinungen und ›Spielarten‹ Bahn gebrochen hat.«479 Es wurde zwar nie explizit ausgesprochen, doch die Zeitungsberichte ließen durchblicken, dass man Zobeltitz für ungeeignet hielt für den Militärdienst.480

Ähnliche Presseberichte lassen vermuten, dass das Tragen gegengeschlechtlicher Kleidung in der Öffentlichkeit zunehmend vertrauter, wenn nicht gar allgemein akzeptiert wurde. In einem Zeitungsartikel von 1912 wurde ein verheiratetes heterosexuelles Paar beschrieben, das gemeinsam in gegengeschlechtlicher Kleidung öffentlich auftrat. Der Ehemann, ein pensionierter Beamter, trug eine Perücke, hatte Frauenkleider an und Schmuck an den Fingern und hatte sich das Gesicht geschminkt, während seine Ehefrau, die als Schneiderin arbeitete, Hosen und einen falschen Schnurrbart trug. Die beiden suchten in dieser Aufmachung Restaurants auf und spazierten in ihrem Wohngebiet, dem noblen Bezirk Schöneberg, durch die Straßen. Die Nachbarn erkannten die beiden zwar, wenn sie ihre Kleidung getauscht hatten, doch »die Hausgenossen des seltsamen Ehepaares sind sich nicht völlig klar darüber, ob es sich hier um einen fortgesetzten Unfug oder um eine wechselseitige Krankheitserscheinung handelt«.481

Obwohl sich Hirschfelds Verständnis der »sexuellen Zwischenstufen« im Laufe der Zeit erweiterte und differenzierte, hielt er unerschütterlich an seiner Auffassung von der biologischen Grundlage sexueller und geschlechtlicher Variationen fest. Eine Bestätigung erfuhr seine Sicht durch die Experimente und Entdeckungen des österreichischen Physiologen Eugen Steinach (1861–1944), der durch seine Forschungen auf dem Gebiet der Endokrinologie bekannt wurde. Als Leiter einer Abteilung der Biologischen Versuchsanstalt der Akademie der Wissenschaften in Wien versuchte Steinach, mittels »verändernder Experimente« die physiologische Entwicklung des Menschen zu erforschen. Dazu gehörten auch Versuche mit Transplantationen. Steinach pflanzte männlichen Ratten und Meerschweinchen die Eierstöcke weiblicher Artgenossen ein, und weiblichen Ratten und Meerschweinchen wurden die Hoden männlicher Artgenossen eingesetzt. Die Ergebnisse waren verblüffend: Die männlichen Tiere entwickelten anscheinend weibliche Verhaltensweisen und weibliche körperliche Merkmale, während die weiblichen Tiere »maskulinisiert« wurden und teilweise sogar andere Weibchen zu begatten versuchten. Steinach gelangte zu der Auffassung, dass die Hormone aus diesen Sexualdrüsen, die er »Drüsensäfte« nannte – und für die später die Bezeichnungen Testosteron und Östrogen gefunden wurden –, verantwortlich seien für die Entwicklung der Sexualphysiologie wie auch des sexuellen Verhaltens der Menschen. Das bedeutete zum Beispiel, dass man einen homosexuellen Mann mit dem Hodengewebe eines heterosexuellen Mannes behandeln konnte.482 Hirschfeld betrachtete diese Ergebnisse als sicheren Nachweis der biologischen Grundlagen des sexuellen Verhaltens und führte Steinachs Entdeckungen als unumstößlichen Beweis für seine eigene Theorie über das dritte Geschlecht an.483

Steinach berichtete nicht nur in Fachzeitschriften über seine Forschungsergebnisse, er verbreitete sie auch in Zeitungen und in Filmen.484 Am erfolgreichsten war Der Steinachfilm – ein weiteres Beispiel für die so genannten »Aufklärungsfilme« der Weimarer Zeit –, der 1923 in Berlin im Ufa-Palast am Zoo uraufgeführt wurde. Wochenlang war die siebzigminütige Dokumentation ausverkauft, die in dem 2100 Zuschauer fassenden Filmtheater in mehrmaligen täglichen Vorstellungen lief. Auch in anderen Kinos in Deutschland und Österreich wurde der Film aufgeführt. Der Film bot eine Einführung in grundlegende endokrinologische Zusammenhänge und erklärte, wie sich die »Drüsensäfte«, die in den Hoden und den Eierstöcken produziert wurden, im Körper verteilten. Diese Substanzen lösten nicht nur die Bildung der bestimmenden Merkmale des männlichen und des weiblichen Körpers aus, sie gelangten auch ins Gehirn und formten die typischen weiblichen und männlichen Empfindungen. Jedes Ungleichgewicht zwischen diesen Geschlechtshormonen brachte eine nicht normative geschlechtliche oder sexuelle Variation hervor. Der Film zeigte auch, wie kastrierte männliche und weibliche Ratten, denen Eierstöcke beziehungsweise Hoden eingepflanzt worden waren, das sexuelle Verhalten und die körperliche Erscheinungsform des anderen Geschlechts anzunehmen begannen. Dann stellte der Film einen intersexuellen Menschen vor, der sowohl einen Penis wie auch Brüste besaß, und es wurde die Hypothese formuliert, dass »Hermaphrodismus« aus einer Anomalie der Geschlechtshormone entstehe.

Zweifellos hatte Steinach Hirschfelds Theorie der sexuellen Zwischenstufen übernommen: Im Film wurden einzelne Menschen vorgestellt, um beispielsweise die Hüften, die Taille und die Schulterproportionen eines »normalen« Mannes und einer »verweiblichten« Zwischenform zu präsentieren. Diese durch ein hormonelles Ungleichgewicht hervorgerufene Ausprägung sexueller Zwischenstufen konnte auch eine Erklärung dafür liefern, warum manche Männer weibliche Berufe oder Freizeitbeschäftigungen bevorzugten (wie beispielsweise Kinderbetreuung und Sticken), während bestimmte Frauen in männliche Berufe drängten. Die fesselndste Szene des Films zeigte Steinach bei einem chirurgischen Eingriff, bei dem er einem »normalen« Mann einen hochstehenden Hoden entfernte. Steinach halbierte ihn und pflanzte die eine Hälfte in die Leiste eines homosexuellen Patienten ein. Im Zwischentitel des Films wurde erklärt, dass die Sekrete aus diesem implantierten Hoden die erotische Ausrichtung des Homosexuellen verändern und ihn schließlich zu einem heterosexuellen Mann machen würden.485

Der operative Eingriff, den Steinach in diesem Film vorführte, war schon früher in Berlin bei Menschen vorgenommen worden. Hirschfeld hatte in den ersten Jahren der Weimarer Republik in der chirurgischen Einrichtung seines Instituts an solchen Hodenimplantationen mitgewirkt. Rückblickend betrachtet, erscheint es seltsam, dass ein Vorkämpfer für die Rechte der Homosexuellen den Versuch unternahm, die sexuelle Veranlagung von Homosexuellen zu »korrigieren« und sie »normal« zu machen. Doch Hirschfeld strebte keine »Heilung« an, sondern hoffte, beweisen zu können, dass die sexuelle Triebrichtung durch Geschlechtshormone bestimmt wird, wodurch die biologischen Grundlagen sexueller und geschlechtlicher Variationen belegt würden. Das Experiment scheiterte kläglich und wurde schnell wieder beendet. Über das Schicksal der Probanden und auch die Herkunft der verpflanzten Hoden wurde nichts bekannt, zumal Hirschfeld nie einen ausführlichen Bericht darüber verfasste und nur beiläufig diese zweifelhaften Eingriffe erwähnte. Hirschfelds kühnes Experiment war also kein Ausnahmefall, doch dass Steinachs Theorien an Menschen ausprobiert wurden, zeigt, zu welch relativ extremen Maßnahmen die beiden Ärzte und ihre Patienten bereit waren.486

Hirschfeld und viele andere erkannten schnell, dass die Hormontherapie, wenn sie dazu verwendet werden konnte, die sexuelle Ausrichtung von Homosexuellen zu verändern oder zu »heilen«, auch dazu dienen konnte, Menschen zu helfen, die ihr biologisches Geschlecht ändern wollten. Der Steinachfilm von 1923 zeigte zweifellos das therapeutische Potenzial von Sexualhormonen auf. Doch schon 1920 hatte Steinach eine populäre, sechzigseitige Schrift veröffentlicht, in der er seine Forschungen und ihre Anwendungsmöglichkeiten erläuterte.487 Diese Broschüre wurde von einem jungen Mann erwähnt, der sich 1920 brieflich an Hirschfeld wandte – einer der seltenen erhalten gebliebenen Briefe, der im Kinsey-Institut verwahrt wird – und ihm erklärte, dass er sich »mehr als Frau denn als Mann« fühle. Der Briefschreiber berichtete, dass er vor kurzem die Möglichkeit erhalten habe, »das Buch über künstliche Verjüngung und Geschlechtsumwandlung« zu lesen, was ein deutlicher Hinweis auf Steinach war. Die Möglichkeiten einer Hormontherapie hätten ihn dazu bewogen, Hirschfeld zu schreiben: »Wäre es vielleicht nicht möglich, daß man mir den Hoden entfernen und an dessen Stelle einen weiblichen Eierstock einlegen würde, vielleicht würde ich auf diese Weise ganz ein Weib? … Ich handle in vollem Vertrauen zu Ihnen, Herr Dr., vielleicht könnte ich der Wissenschaft als wichtiges Experiment dienen.«488 Dem Schreiben war ein kleines Foto des jungen Mannes in Frauenkleidung beigelegt. Der Berliner Student Werner Holz, der ebenfalls am Institut arbeitete, stellte 1924 in seiner Dissertation fest, dass »sich der Wunsch nach Kastration bei der Mehrzahl der Transvestiten, sogar heterosexuell Empfindender, in mehr oder weniger ausgesprochenem Maße« finde.489 Für viele Personen, die gegengeschlechtliche Kleidung trugen, brachte die Identifikation mit dem anderen Geschlecht den Wunsch nach einer vollständigen physischen Umwandlung hervor. Es genügte ihnen nicht mehr, ihre Weiblichkeit beziehungsweise Männlichkeit durch die Kleidung oder das Verhalten zum Ausdruck zu bringen.

Hier handelte es sich tatsächlich um therapeutisches Neuland. Die Medizinethik steckte noch in den Kinderschuhen, und Entscheidungen über bestimmte chirurgische Eingriffe wurden von den jeweiligen Ärzten in Reaktion auf die Wünsche ihrer Patienten getroffen. Im Jahr 1916 hatte der Berliner Arzt und Psychotherapeut Max Marcuse eine Fallstudie über einen 36-jährigen Mann – er nannte ihn »Herr A.« – veröffentlicht, der sich wegen einer Hormonbehandlung und der Entfernung seiner männlichen Geschlechtsorgane an Marcuse gewandt hatte. Wie Marcuse berichtete, habe Herr A. schon immer ein Mädchen sein wollen und sich als junger Mann vorgestellt, wie sein Penis und seine Hoden »gewaltsam entfernt« würden. Marcuses Patient hatte in den Zeitungen von Steinachs Experimenten erfahren und hoffte, dass die Entdeckung der Sexualhormone ihm eine praktische Behandlungsmöglichkeit eröffnen würde. In seiner Studie erklärte Marcuse, dass »das Vorhandensein des Gliedes [Herrn A.] geradezu unglücklich machte und an dessen gewaltsame Beseitigung denken ließ«, weshalb er daran gedacht habe, sich das Leben zu nehmen. Obwohl Marcuse Hirschfelds neu geschaffene Bezeichnung verwendete und Herrn A. als einen Fall von Transvestitismus beschrieb, gab es zwischen Herrn A. und den meisten von Hirschfelds Fallstudien bestenfalls oberflächliche Parallelen. Marcuse betrachtete Herrn A. als pathologisch oder als geisteskrank – eine Diagnose, die Hirschfeld wahrscheinlich zurückgewiesen hätte – und lehnte den Wunsch nach einem chirurgischen Eingriff ab. Marcuse war jedoch zu einer Art Hormontherapie bereit und behandelte Herrn A. mit einem nicht näher bezeichneten »Eierstockpräparat«, das angeblich beruhigend und dämpfend auf den Mann wirkte.490

Eine der ersten, noch sehr primitiven Geschlechtsumwandlungen eines Mannes zu einer Frau wurde in mehreren Schritten unternommen, die im Institut für Sexualwissenschaft in Berlin begannen und 1920/21 in Dresden abgeschlossen wurden. Der Patient war ein 23 Jahre alter Offizier, der eine Militärakademie besucht und dann im Ersten Weltkrieg gekämpft hatte. Seit seiner Kindheit, behauptete der junge Mann, habe er sich im falschen Körper gefangen gefühlt; er habe die militärische Laufbahn in dem verzweifelten Versuch eingeschlagen, seine Männlichkeit unter Beweis zu stellen. Doch auch der Militärdienst hatte es nicht vermocht, seine weiblichen Empfindungen abzuschwächen, und nach dem Krieg war er in eine suizidale Depression verfallen. Hirschfelds Kollege Dr. Arthur Kronfeld begann mit der Erstbehandlung. Kronfeld weigerte sich zwar, den Penis zu amputieren, er erklärte sich schließlich aber bereit, die Hoden des Mannes zu entfernen (doch nicht seinen Hodensack). Kronfeld rechtfertigte seine Entscheidung als eine Maßnahme, um den Mann davor zu bewahren, sich umzubringen. Die Wirkung war sehr positiv, wie Kronfeld berichtete. Die Kastration habe dem Patienten zu einer gewissen psychischen Entspannung und einem dauerhaften Gefühl von Harmonie und Ausgeglichenheit verholfen. Er verlor die sekundären Geschlechtsmerkmale einschließlich der Gesichtsbehaarung und war in der Lage, fortan als Frau zu leben, und wurde auch als solche wahrgenommen.

Im folgenden Jahr, im März 1921, unternahm der Dresdner Gynäkologe Dr. Richard Mühsam einen zweiten Eingriff bei diesem Patienten und implantierte ihm einen Eierstock. Einen Monat später gestaltete Dr. Mühsam den Penis und das Skrotum des Patienten zu einem »vagina-ähnlichen Gebilde« um, indem er einen Schnitt vom Hodensack zum Damm durchführte und den Penis in der offenen Wunde »versteckte«, wobei er darüber mit der Haut des Skrotums eine Art von Schamlippen formte. Mühsam war zufrieden mit seinem Werk – es war der erste bekannte Versuch, einen Mann mit einer Vagina auszustatten –, für seinen Patienten aber galt dies nicht. Im August wurde der ehemalige Offizier wieder bei Dr. Mühsam vorstellig und berichtete, dass er in seinem nunmehr »verborgenen« Penis Erektionen verspürt habe. Darüber hinaus hatte er eine junge Frau kennen gelernt und sich in sie verliebt, hatte daraufhin das Tragen von Frauenkleidern aufgegeben und trat wieder als Mann auf, und nun verlangte er von Mühsam, die Operation rückgängig zu machen. Der Arzt willigte ein, und es gelang ihm, den Penis »wiederherzustellen« und das »vagina-ähnliche Gebilde« zu schließen. Über die weitere Entwicklung des eingepflanzten Eierstocks, auch über dessen Herkunft, ist nichts bekannt, doch der Mann führte angeblich ein erfülltes Leben, erwarb einen medizinischen Abschluss und schlug die Laufbahn eines Pathologen ein.491

Mühsam war auch an einem frühen Versuch der Umwandlung einer Frau zu einem Mann beteiligt. Die Patientin, eine Malerin, hatte sich schon immer als ein »verkleideter Mann« empfunden und sich 1912 im Alter von 35 Jahren beide Brüste abnehmen und die Gebärmutter vollständig entfernen lassen. Im Jahr 1921 erklärte sich Dr. Mühsam dazu bereit, auch ihre Eierstöcke zu entfernen. Nach Aussage von Mühsam verbesserten diese Eingriffe das Wohlbefinden und die »geistige Verfassung« der Patientin.492 Mühsam veröffentlichte diese Ergebnisse 1926 und erklärte, dass er bis zu diesem Zeitpunkt bereits vier Hodenimplantationen bei drei Homosexuellen und einem Bisexuellen durchgeführt habe. Das »Steinach-Verfahren«, wie Mühsam es verstand, erforderte das Einsetzen eines halben Hodens eines heterosexuellen Mannes in den Bauchmuskel des Patienten (verborgen), wo das »testikuläre Hormon« und auch der Hoden selbst absorbiert werden würden. Durch diesen Eingriff würden anfänglich heterosexuelle Neigungen oder Verhaltensweisen hervorgerufen werden, berichtete Mühsam, es habe sich jedoch nur bei Bisexuellen eine dauerhafte Wirkung eingestellt. Diese Ergebnisse waren so enttäuschend, dass Mühsam, ähnlich wie auch Hirschfeld und andere, dieses Verfahren wieder aufgab.493

Es gibt zwar nur relativ wenige ausführliche Fallstudien, doch das Institut zog eine große Zahl von Personen an, die sich gegengeschlechtlich kleideten und von denen viele zweifellos »vollständige Transvestiten« waren, wie Hirschfeld sie wohl bezeichnet hätte. Im Jahr 1926 trat der Gynäkologe Ludwig Levy-Lenz in das Institut ein und wurde schnell zum verantwortlichen Chirurgen für operative Geschlechtsumwandlungen. In seinen Erinnerungen berichtete Levy-Lenz, »daß mir, dem Chirurgen des Instituts, diese heikle Aufgabe zufiel. Für die Schaffung einer künstlichen Vagina und künstlicher Schamlippen hatten wir auch eine ganz brauchbare Lösung gefunden.« Levy-Lenz entwickelte auch chirurgische Techniken, um die Gesichtszüge durch eine Veränderung von Nase, Kinn, Lippen oder Wangenknochen zu verweiblichen oder zu vermännlichen.494 Aus anderen Quellen geht hervor, dass Levy-Lenz und weitere mit dem Institut kooperierende Ärzte Gebärmutterentfernungen, Oophorektomien (Entfernungen der Eierstöcke) und Brustverkleinerungen vornahmen. Das Institut entwickelte Präparate aus Eierstock- und Hodenextrakten, die als eine primitive Form einer Hormontherapie injiziert wurden. Der Röntgenapparat des Instituts wurde zur Durchführung von Depilationen (Enthaarungen) verwendet, obwohl dabei unangenehme Nebenwirkungen wie Übelkeit und Hautverbrennungen auftreten konnten. Die Ärzte hatten auch schon mit Paraffininjektionen experimentiert, um die Brüste von Frauen zu rekonstruieren, die durch Unfallverletzungen entstellt worden waren, doch diese Technik war als zu gefährlich eingestuft und bereits vor dem Krieg aufgegeben worden.495 Obwohl sich diese Verfahren zur Geschlechtsumwandlung noch im experimentellen Stadium befanden und riskant waren, wurden sie aufgrund drängender Forderungen von Patienten in großer Zahl durchgeführt. In einem Fall weigerte sich Levy-Lenz zunächst, einem 16-jährigen Mädchen die Brüste abzunehmen, weil sie ihm noch zu jung erschien. Doch nachdem sich das Mädchen mit einer Rasierklinge selbst verstümmelt hatte, »um die Amputation zu erzwingen«, musste Levy-Lenz ihr die Brüste entfernen. In seinen Erinnerungen erklärte Levy-Lenz in Bezug auf diese Personen, die eine Geschlechtsumwandlung anstrebten: »Niemals habe ich dankbarere Patienten operiert.«496

Was Levy-Lenz, Hirschfeld und andere Mitarbeiter des Instituts praktizierten, war eine primitive Diagnose und entsprechende Behandlung einer emotionalen Störung, die heute als Geschlechtsdysphorie bezeichnet wird. Der Historiker Rainer Herrn hat darauf hingewiesen, dass Hirschfeld zwar den Begriff Transsexualismus verwendete, letztlich aber doch wieder auf sein Modell des »Transvestitismus« zurückgriff.497 Im Jahr 1926 prägte Hirschfeld den Begriff »totaler Transvestitismus« oder »vollständiger Transvestitismus«: »Die stärksten Formen des totalen Transvestitismus finden wir bei denen, die nicht nur ihr künstliches, sondern auch ihr natürliches Kleid, ihre Körperoberfläche andersgeschlechtlich umgestalten möchten. … Den höchsten Grad beobachten wir bei denen, die eine mehr oder weniger vollständige Umwandlung ihrer Genitalien anstreben. … [Dies bedeutet] bei transvestitischen Frauen die Beseitigung der Menstruation durch Entfernung der Eierstöcke, bei transvestitischen Männern die Kastration. Diese Fälle sind viel häufiger, als man früher auch nur im entferntesten ahnte.«498

Diese Definition kommt jener von »Transsexualismus« schon sehr nahe, die in den Fünfzigerjahren von Dr. Harry Benjamin formuliert wurde. Hirschfelds Theorie der sexuellen Zwischenstufen verwischte die Unterschiede zwischen Crossdressing (»Transvestitismus«) und Transsexualität (»vollständiger Transvestitismus«), was eine klare Analyse des Phänomens einer Geschlechtsidentitätsstörung verhinderte. Doch seine frühen Forschungen über Transvestitismus und seine uneingeschränkte Übernahme von Steinachs Hormontherapie bereiteten den Boden für die Entwicklung einer präziseren Terminologie und eines besseren Verständnisses der Problematik. In den Fünfzigerjahren entwarf Benjamin als Erster ein modernes Regelwerk für die medizinische Diagnose von Transsexualität – ein medizinischer Zustand, in dem das biologische Geschlecht eines Menschen im Widerspruch steht zu seiner psychologischen Geschlechtsidentität – und entwickelte Techniken zur Durchführung geschlechtsanpassender Eingriffe und Hormonbehandlungen, die es den Betreffenden ermöglichten, von einem Geschlecht in ein anderes zu »wechseln«.499

Das Berliner Institut hatte auf Benjamin einen unmittelbaren Einfluss. Benjamin wurde in Berlin geboren, studierte Medizin an verschiedenen deutschen Universitäten und lernte Hirschfeld etwa um 1907 kennen. Hirschfeld war es, der Benjamin mit dem homosexuellen Milieu der Stadt bekannt machte. Obwohl er 1913 in die USA auswanderte, besuchte Benjamin das Institut in den Zwanzigerjahren regelmäßig einmal im Jahr und verfolgte aufmerksam die Entwicklungen in seiner Heimatstadt.500 So verfasste Benjamin beispielsweise die Einleitung zur ersten englischsprachigen Auseinandersetzung mit Steinachs theoretischer Schrift, die 1923 erschien.501 Gestützt auf die Theorien von Steinach und auf die noch immer etwas unwirklich anmutenden Versprechen der Hormontherapie, entwickelte sich das Institut für Sexualwissenschaft zu einem veritablen Brutkasten der Erforschung der Transsexualität.

Neben den medizinischen Möglichkeiten und Verfahren, die Personen mit einer Geschlechtsidentitätsstörung zur Verfügung standen, bot das Institut auch vielfältige Beratungsdienstleistungen an, die sich speziell an homosexuelle Männer und Frauen richteten. Bei diesen Sitzungen kam gewöhnlich Hirschfelds Adaptionsbehandlung zur Anwendung, die er schon vor dem Krieg entwickelt hatte. In seiner wegweisenden Studie Die Homosexualität des Mannes und des Weibes von 1914 beschrieb Hirschfeld seinen Ansatz:

In diesem Falle werden wir die homosexuelle Persönlichkeit – gleichviel ob Mann oder Weib – in erster Linie zu beruhigen haben; wir werden ihr erklären, daß es sich um eine eingeborene unverschuldete Triebrichtung handelt, die nicht als solche, sondern durch die ungerechte Beurteilung, die sie erfährt, ein Unglück darstellt, daß sittlich hochstehende Homosexuelle, worunter nicht nur völlig abstinente zu verstehen sind, »mehr Unrecht leiden, als Unrecht tun«; wir werden weiterhin auseinandersetzen, daß das Unglück, homosexuell zu sein, sehr oft überschätzt wird, daß es viele keineswegs als solches empfinden, und die Homosexualität niemanden hindert, wenn auch gegenwärtig noch vielfach unter erhöhten Schwierigkeiten, ein tüchtiger Mensch, ein sozial nützliches Glied der Gesellschaft zu werden.502

Von größter Bedeutung für die Betroffenen war es, sich mit anderen Menschen zusammenzutun, die sich in einer vergleichbaren Situation befanden, vor allem mit Leuten, die schon mehr Erfahrung hatten. Ein soziales Netz aus Lesben und Homosexuellen war daher der beste Schutz vor Depression und Selbstmord. Hirschfeld und seine Mitarbeiter empfahlen spezielle Kneipen und Restaurants für lesbische Frauen, homosexuelle Männer und Transvestiten. Darüber hinaus bemühte sich das Institut, durch die Vermittlung von Arbeitsplätzen behilflich zu sein, und konnte hin und wieder einige seiner Patienten bei passenden und aufgeschlossenen Arbeitgebern unterbringen. Mehrere Transvestiten, darunter einige, die sich geschlechtsanpassenden Operationen unterzogen hatten, fanden eine Anstellung direkt am Institut.

In seinem Regelwerk für die Adaptionstherapie empfahl Hirschfeld den Patienten – vor allem männlichen Homosexuellen –, auch die Gefahren bewusst zu machen, die mit gleichgeschlechtlicher Erotik verbunden waren, insbesondere Verhaftung durch die Polizei, Erpressung und Ansteckung mit Krankheiten. Dennoch empfahl er generell eine positive Haltung zur Sexualität und riet nicht zu Enthaltsamkeit. Sexuelle Askese hatte auch gewisse Nachteile, glaubte Hirschfeld, denn sie konnte zu Isolation, Vereinsamung und möglicherweise auch zu Neurosen führen. Letztlich müsse die Entscheidung den Betroffenen selbst überlassen bleiben, ebenso wie auch Heterosexuelle eigenverantwortlich Entscheidungen über Freundschaft, Intimität und Partnerschaft trafen. In der Frage der Ehe unterschied Hirschfeld allerdings zwischen den homosexuell veranlagten Menschen und den Heterosexuellen. Männer ebenso wie Frauen, die sich zum gleichen Geschlecht hingezogen fühlten, sollten möglichst davon abgehalten werden, eine traditionelle Ehe zu schließen. Dies mochte den meisten selbstverständlich erscheinen. Doch Hirschfeld hielt es für erforderlich, den Empfehlungen konservativer Therapeuten und Kirchenleute entgegenzutreten, die der Ansicht waren, dass eine heterosexuelle Ehe das homosexuelle Verlangen abschwächen könne. Eine Ausnahme machte Hirschfeld lediglich für heterosexuelle Transvestiten, er beharrte jedoch darauf, dass der Transvestit oder die Transvestitin den Partner vor der Eheschließung über seine Neigung informieren müsse. Hirschfeld wies auch die Degenerationstheorie als Erklärung für die Entstehung von Homosexualität und anderer abweichender Formen des Sexualverhaltens zurück – eine Ansicht, die von den meisten Sexualforschern unterstützt wurde. Selbst Krafft-Ebing hatte erst gegen Ende seines Lebens die Degenerationstheorie in einem Aufsatz verworfen, den er 1901 in Hirschfelds Jahrbuch veröffentlichte.503 Hirschfeld hatte seine Position bis 1914 weiterentwickelt und betrachtete die Homosexualität nun als ein Mittel zur »Vorbeugung gegen Degeneration«, weil sie die zur Fortpflanzung ungeeigneten Personen ausschließe.504

Die Erfahrungen eines jungen Patienten, der von Hirschfeld behandelt wurde, ermöglichen es uns, die Anwendung der Adaptionstherapie ausführlicher zu untersuchen. Als Jugendlicher lebte Hannes G. im Sommer 1930 einen Monat lang auf dem Gelände des Instituts. Der junge Mann, Sohn eines Arztes, der mit Hirschfelds Forschungen vertraut war, war wegen seiner manifesten Homosexualität zur Behandlung nach Berlin geschickt worden. Wie Hannes G. einige Jahre später berichtete, erklärte ihm Hirschfeld seine Methode als einen Versuch, den Jugendlichen gegen alles zu »stählen«, was ihn bedrohen könnte, und ihm ein »Bewusstsein für das Leben« zu vermitteln, um das Aufkommen von »Gedanken an Selbstmord« zu verhindern, eine der größten Gefahren, denen junge Homosexuelle ausgesetzt waren. Nach Aussage von Hannes G. wurde durch diese Behandlung eine Art von »Heilung« angestrebt. Doch Hirschfelds Adaptionstherapie zielte vielmehr darauf, den jungen Menschen zu helfen, ihre sexuelle Veranlagung zu akzeptieren und zu lernen, mit ihr zu leben.

Karl Giese (Magnus Hirschfelds Geliebter) führt Besucher des Instituts für Sexualwissenschaft durch das Museum

© Schwules Museum, Berlin

Während seines einmonatigen Aufenthalts im Institut hatte Hannes G. wöchentlich vier Behandlungssitzungen mit Hirschfeld. Die erste Orientierung bestand aus der Erfassung der Sexualhistorie des jungen Mannes und der sorgfältigen Beantwortung von Hirschfelds ausführlichem Fragebogen. Doch die Adapationsbehandlung bedeutete auch die Einbeziehung in den Alltagsablauf des Instituts. Hannes G. lernte andere begüterte Patienten kennen – Männer aus England, auch ein paar Deutsche – und beteiligte sich auch an den Führungen durch das Museum und die Erotiksammlung, die von Karl Giese veranstaltet wurden. Am Nachmittagstee nahmen der Großteil der Mitarbeiter, die im Institut lebenden Patienten sowie auswärtige Freunde teil, darunter auch schrill herausgeputzte Transvestiten, die in voller Montur erschienen. An den Abenden wurden häufig Ausflüge in die Berliner Homosexuellenclubs und -kneipen unternommen, wo Hannes G. seine ersten Eindrücke vom pulsierenden Nachtleben der Metropole erhielt. Eine beliebte kleine Kneipe war »Bei Elli« in der Skalitzer Straße im Arbeiterviertel Kreuzberg. Hier lernte Hannes G. junge männliche Prostituierte und Transvestiten aber auch homosexuelle Arbeiter kennen. Hannes G. nahm darüber hinaus an großen Kostümbällen teil, die im Institut stattfanden und auch zahlreiche prominente Homosexuelle anzogen.505

Das Institut für Sexualwissenschaft beschränkte sein Angebot jedoch nicht auf Menschen, die »sexuelle Zwischenstufen« verkörperten. Ab 1919 öffnete die Eheberatungsabteilung des Instituts ihre Türen auch für heterosexuelle Frauen, die manchmal in Begleitung ihrer Ehemänner oder Lebenspartner kamen und drängende Fragen bezüglich Sexualität und meist auch Empfängnisverhütung hatten. Das war ein sehr mutiger Schritt, denn gemäß der 1919 verabschiedeten Weimarer Verfassung war die Werbung für Empfängnisverhütung verboten. Obwohl Kondome, Pessare und bestimmte chemische Spülungen auf ärztliches Rezept erhältlich waren, konnten Arbeiter und Angehörige der unteren Mittelschicht die hohen Kosten für eine Arztkonsultation und für Verhütungsmittel meist nicht aufbringen. Daher bemühte sich das Institut, vor allem den arbeitenden und weniger begüterten Schichten Informationen zur Verfügung zu stellen, zu denen sie sonst keinen Zugang gefunden hätten.

Schon Anfang des 20. Jahrhunderts hatte sich Hirschfeld mit feministischen Themen und der Gesundheitsfürsorge für Frauen zu beschäftigen begonnen. Er hatte 1905 die linksgerichtete Frauenrechtlerin Helene Stöcker bei der Gründung ihres Bundes für Mutterschutz unterstützt, der sich mit vielfältigen Frauenthemen befasste, auch mit Wahlrecht und Empfängnisverhütung. Obwohl Stöcker heterosexuell war, unterstützte sie die Kampagne des Wissenschaftlich-humanitären Komitees für die Gleichstellung der Homosexuellen und für die Strafrechtsreform; später war sie als einzige Frau im Vorstand des WhK tätig. Als 1909 im Reichstag eine Neufassung des »Unzuchtsparagraphen« erarbeitet wurde, die zusätzlich auch die lesbische Sexualität unter Strafe gestellt hätte, konnten Stöcker und Hirschfeld in gemeinsamen Bemühungen diesen Entwurf zu Fall bringen. Stöcker gründete 1911 auch die Internationale Vereinigung für Mutterschutz und Sexualreform.506 Diese beiden Aktivisten waren daher gewissermaßen prädestiniert, an die Spitze der Bewegung für eine Sexualreform in der Weimarer Republik zu treten.

Der Erste Weltkrieg hatte zu einem tiefgreifenden demographischen Einschnitt geführt, was die Spannungen zwischen den progressiven Sexualreformern und den nationalistischen Konservativen schürte, die sich gegen diese Reformbemühungen zur Wehr setzten, vordergründig aus bevölkerungspolitischen Gründen. Ungefähr zwei Millionen deutsche Soldaten waren im Krieg gefallen, und die Weimarer Republik büßte weitere 6,5 Millionen Menschen ein durch den Verlust von Gebieten, die nach dem Versailler Vertrag abgetreten werden mussten. Darüber hinaus waren mehr als eine Million Zivilisten durch die so genannte »Hungerblockade« im letzten Kriegsjahr ums Leben gekommen sowie durch die Spanische Grippe, die sich 1918 weltweit ausbreitete. Die Bevölkerung Deutschlands war daher insgesamt um neun Millionen zurückgegangen. Nach dem Krieg kam es zwar zu einem markanten »Heiratsboom«, doch die Geburtenrate sank weiter, womit sich ein Trend fortsetzte, der um die Jahrhundertwende begonnen hatte. Im Jahr 1924 hatte Berlin angeblich die niedrigste Geburtenrate auf der ganzen Welt.

Entgegen der dezidiert pronatalistischen Haltung der konservativen Kräfte in Politik und Kirche, die sich für Geburtenförderung einsetzten, gewannen die Weimarer Sexualreformer schließlich die Oberhand. Zum einen unterstützte die sozialdemokratische Reichsregierung, die das Frauenwahlrecht einführte, auch die meisten übrigen Forderungen der Frauenbewegung. Die Frauen genossen auch die Unterstützung der 1918 gegründeten Kommunistischen Partei Deutschlands (KPD), die sich an der Politik der Sowjetunion ausrichtete. Der russische Einfluss war keineswegs unbedeutend: Fortschrittliche Kräfte überall, und nicht nur Kommunisten bewunderten die sowjetische Politik, insbesondere die Einführung der verschuldensunabhängigen Scheidung, die Entkriminalisierung der Abtreibung, den freien Zugang zu Verhütungsmitteln und die Abschaffung der Unzuchtsgesetze. Mit der Einführung des Frauenwahlrechts wurden die Frauen in Deutschland nicht nur bei Wahlen eine wichtige Gruppe, sie konnten sich auch allgemein am politischen Prozess beteiligen durch die Gründung von Interessengruppen und konnten sich auch um politische Ämter bewerben. Zunehmend drängten die Frauen auch in die Arbeitswelt, insbesondere in die Bereiche Medizin und Erziehung.

Fortschrittliche Sexualreformer wie Hirschfeld und Stöcker bemühten sich, den Unterschied zwischen sexueller Entfaltung und Fortpflanzung im allgemeinen Denken zu verankern und dadurch Frauen (und Männern) ein größeres Maß an erotischer Erfüllung zu ermöglichen. Darüber hinaus ging es ihnen darum, das Recht auf sexuelle Selbstbestimmung auch für homosexuelle Männer und lesbische Frauen durchzusetzen. Im weitesten Sinne beruhte das philosophische Programm der Sexualreformbewegung auf einer positiven Einstellung zur Sexualität, und ihr ehrgeiziges Ziel bestand darin, die Beziehungen zwischen den Menschen zu fördern und die Lebensqualität für die heranwachsende Generation zu verbessern. Diese Ziele fanden im Allgemeinen Unterstützung durch die Weimarer Populärkultur und auch durch die Führer der linken Parteien.

Im Jahr 1926 begann das Institut öffentliche Veranstaltungen zu organisieren, die jeden Montagabend stattfanden und auf denen allgemeine Fragen zur menschlichen Sexualität beantwortet werden sollten. Am Eingang der Villa wurde ein von außen zugänglicher Karton aufgestellt, in den jeder anonym einen Zettel mit einer Frage einwerfen konnte, die von den Mitarbeitern des Instituts in der folgenden Versammlung dann aufgegriffen wurde. Der Großteil dieser Fragen bezog sich auf Empfängnisverhütung. »Welche nachtheiligen Folgen ergeben sich für einen Mann, der zur Empfängnisverhütung mehr oder weniger regelmäßig sich des Coitus interruptus bedient, die in unserer Provinz (Schleswig-Holstein) sehr verbreitet ist u. auch innerhalb meiner Familie bekannt ist?«, fragte ein Teilnehmer. Ein anderer wollte wissen: »Muß eine Zuckerkranke eine Schwangerschaft austragen? Wer entscheidet darüber?« Wie wichtig die Anonymität war, zeigt sich anhand zahlreicher Fragen: »Es handelt sich hier um ein Mädel (26 Jahre / der Junge ist erst 25 Jahre). Sie haben ungefähr 2 Jahre Geschlechtsverkehr; sie benutzen zum Schutze ein Transparent. / Seit ungefähr ½ Jahr findet das Mädel, trotz gutem Einvernehmen, keine Befriedigung mehr.«507 Über die Antworten auf diese Fragen ist nicht viel bekannt. Doch sie belegen, dass ein großes Bedürfnis nach fachkundiger Information über Familienplanung und Empfängnisverhütung bestand. Nach Angaben von Hirschfeld wurden bis Anfang der Dreißigerjahre mehr als 14000 Fragen eingereicht, die zum allergrößten Teil das Thema Verhütung betrafen. Nachdem 1927 das Gesetz liberalisiert worden war, das die Werbung für Kontrazeption untersagte, waren Gesundheitskampagnen für Schwangerschaftsverhütung nicht länger mit Strafe bedroht. Im folgenden Jahr veröffentlichte das Institut eine kleine Broschüre über Methoden der Empfängnisverhütung, von der bis 1932 ungefähr 100000 Exemplare verbreitet wurden.508

Wie Stöcker wollte auch Hirschfeld das Ansehen seines Instituts und der gesamten deutschen Sexualreformbewegung dazu nutzen, ein internationales Programm auf die Beine zu stellen. Im Jahr 1921 organisierte er in Berlin die erste »Internationale Tagung für Sexualreform auf sexualwissenschaftlicher Grundlage« mit mehr als 3000 Teilnehmern, die teilweise aus Tokio, Peking, Moskau und San Francisco anreisten. Eine zweite Konferenz wurde 1928 in Kopenhagen abgehalten, wo die »Weltliga für Sexualreform« gegründet wurde. Es folgten Konferenzen in London (1929), in Wien (1930) und im tschechischen Brünn (1932).509 Weitere Treffen, die in Paris, Moskau und den USA geplant waren, wurden abgesagt. Als Hauptgrund für die Auflösung der Weltliga 1935 wurde Hirschfelds Tod angesehen, der in diesem Jahr in Nizza starb. Atina Grossmann hat darauf hingewiesen, dass das Institut für Sexualwissenschaft, in dem auch das Verwaltungsbüro der Liga angesiedelt war, die »Weltzentrale der Sexualreformbewegung« bildete.510

Dass Hirschfeld eine führende Rolle in der Weltliga übernahm, gehörte zu der breit angelegten Strategie, eine Abschaffung der Unzuchtgesetze zu erreichen. Nach Hirschfelds Ansicht konnten die Homosexuellen ihre rechtliche Gleichstellung nur erlangen, wenn sie gleichzeitig auf zwei Wegen tätig wurden: Sie mussten die Unterstützung der Vertreter der fortschrittlichen Sexualwissenschaft gewinnen und sie mussten den politischen Kampf für die Rechte der Homosexuellen mit den Bestrebungen der übrigen Sexualreformbewegungen verbinden. Wie wir gesehen haben, verfolgte Hirschfeld die letztere Strategie schon sehr früh, als er sich vor dem Ersten Weltkrieg mit Helene Stöcker zusammentat. Er bemühte sich, den Kampf um die Rechte der Homosexuellen und um Sexualreformen durch die Aktivitäten des Instituts zu verbinden. Der erste derartige Versuch war nicht der Berliner Kongress für Sexualreform, sondern die Gründung eines »Aktionskomitees«, das die drei bestehenden Organisationen zusammenführen sollte, die sich für die Homosexuellenrechte einsetzten (sein Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, Adolf Brands Gemeinschaft der Eigenen und eine neue Organisation, die sich später den Namen »Bund für Menschenrecht« gab), um wirkungsvoller für die Aufhebung des Paragraphen 175 kämpfen zu können.

Eine weitere Initiative war die Gründung des »Kartells für Reform des Sexualstrafrechts« (1925), eines breiten Bündnisses von Sexualreformbewegungen, das sich für eine Liberalisierung des Sexualstrafrechts und generell gegen rechtliche Regelungen des Sexuallebens aussprach. Die Beteiligung dieses Bündnisses an der Kampagne beruhte auf Hirschfelds Erkenntnis, dass ein isolierter Widerstand gegen den Schwulenparagraphen unwirksam bleiben musste. Die Suche nach Bündnispartnern wurde durch die Veröffentlichung des offiziellen Entwurfs für eine Strafrechtsreform 1925 befördert.511

Das Bündnis legte einen Gegenentwurf für das Sexualstrafrecht vor, in dem erstmals das gesamte Spektrum der vorgeschlagenen Reformen (soweit sie strafrechtlich relevant waren) behandelt wurde. Es ist daher nicht übertrieben, das Kartell als einen nationalen Vorläufer der Weltliga zu bezeichnen, als einen erfolgreichen Probelauf für die Verbindung von Forderungen unterschiedlichster Herkunft. Es erschien logisch, diesen Versuch auch auf internationaler Ebene zu unternehmen. Zum einen waren die Informationen über die Entwicklungen im Eherecht und im Strafrecht der Sowjetunion durch die Propaganda der linken Parteien in Deutschland und anderswo bereits weit verbreitet. Zum andern wurden in vielen westeuropäischen Ländern Versuche unternommen, Empfängnisverhütung als ein grundlegendes Recht zu verankern.

Hirschfelds Bemühen, den Kampf um die Emanzipation der Homosexuellen mit den nationalen und internationalen Sexualreformbewegungen zusammenzuführen – das letztlich scheiterte –, macht ein hervorstechendes Merkmal seines Lebenswerks und seiner beruflichen Tätigkeit sichtbar. Viele Kommentatoren, Bewunderer und Kritiker beharrten gleichermaßen darauf, Hirschfelds »Wissenschaft«, die manche als Quacksalberei verurteilten, von seinem politischen Aktivismus zu trennen. Ludwig Levy-Lenz, der sehr wahrscheinlich zu Hirschfelds Bewunderern gehörte, brachte diese verbreitete Einschätzung Hirschfelds auch in seinen Lebenserinnerungen zum Ausdruck. »War Krafft-Ebing der Vater der modernen Sexualwissenschaft«, schrieb er, »so war H. M. [Magnus Hirschfeld] gleichsam ihr Geburtshelfer. An den Erfahrungen und Auswirkungen seines bedeutenden Lebenswerkes ›Die Geschlechtskunde‹ nahm die ganze leidende Menschheit teil.«512

Das ist gewiss als eine Lobrede zu verstehen. Doch die Beschreibung von Levy-Lenz reduziert Hirschfeld auf einen Praktiker, einen Aktivisten, vielleicht auch einen Apostel, er wird aber zweifellos nicht als bedeutender Wissenschaftler oder Theoretiker gesehen – diese Benennungen sind für Krafft-Ebing reserviert und vielleicht noch ein paar andere.

Doch diese Einschätzung verkennt Hirschfelds wahrhaft geniale Fähigkeit, seine Wissenschaft und seine politischen Aktivitäten nahezu nahtlos miteinander zu verbinden. Vielleicht erfasst der Leitspruch des WhK – Per scientiam ad justitiam (»Durch Wissenschaft zur Gerechtigkeit«) – den Kern von Hirschfelds Philosophie am besten. Darüber hinaus symbolisierte auch die Arbeit des Instituts für Sexualwissenschaft Hirschfelds Bestreben, Theorie und Praxis zusammenzuführen: Das praktische Bemühen, das Los der Angehörigen sexueller Minderheiten zu verbessern, verband sich mit der erstmaligen wissenschaftlichen Erforschung der Transsexualität und der Förderung der sexuellen Freiheit, die sich auf eine wissenschaftliche Untersuchung der menschlichen Sexualität stützte. Man kann hierin gewissermaßen einen »strategischen Essentialismus« Hirschfelds erkennen, insbesondere was sein Festhalten an der biologischen Determiniertheit der Homosexualität betrifft. Seine Grundüberzeugung – dass die gleichgeschlechtliche Triebrichtung ein unveränderliches Wesensmerkmal eines Menschen ist – wurde bereits in seiner ersten, 1896 unter Pseudonym erschienenen Veröffentlichung zu diesem Thema, Sappho und Sokrates, formuliert und floss in alle seine wissenschaftlichen Forschungen und politischen Aktivitäten ein.

476 BTb, 30. Januar 1909 (Nr. 54).

477 Herrn, Schnittmuster des Geschlechts, S. 68f.

478 BTb, 27. Februar 1912 (Nr. 6); siehe dazu auch den längeren Bericht in Verzaubert in Nord-Ost, S. 58–80.

479 Zitiert nach BBZ, 18. März 1913 (Nr. 129).

480 Berichte darüber erschienen auch in: BBZ, 18. März 1913 (Nr. 129), DTz, 18. März 1913 (Nr. 140), VZ, 18. März 1913 (Nr. 140), BTb, 18. März 1913 (Nr. 140), BZV, 18. März 1913 (Nr. 129), KJ, 22. März 1913 (Nr. 12).

481 BLA, 30. August 1913 (Nr. 441).

482 Steinach, »Willkürliche Umwandlung von Säugetier-Männchen in Tiere mit ausgeprägt weiblichen Geschlechtscharakteren und weiblicher Psyche« und »Pubertätsdrüsen und Zwitterbildung«.

483 Hirschfeld, Geschlechtskunde, Band 1, S. 564, 584f.

484 Im Jahr 1920 veröffentlichte Steinach einen kurzen, populärwissenschaftlichen Bericht über seine Forschungen: Verjüngung durch experimentelle Neubelebung der alternden Pubertätsdrüse.

485 Herrn und Brinckmann, »Von Ratten und Männern«.

486 Schmidt, »Helfer und Verfolger«.

487 Steinach, Verjüngung durch experimentelle Neubelebung der alternden Pubertätsdrüse.

488 KI, Hirschfeld Scrapbook, Kasten 2, Foliobl. 2, S. 72.

489 Holz, »Kasuistischer Beitrag zum so genannten Transvestitismus«, S. 30.

490 Marcuse, »Ein Fall von Geschlechtsumwandlungstrieb«.

491 Mühsam, »Chirurgische Eingriffe bei Anomalien des Sexuallebens«, S. 452.

492 Ibid., S. 455.

493 Ibid., S. 451.

494 Levy-Lenz, Erinnerungen eines Sexualarztes, Baden-Baden 1954, S. 454.

495 Holz, »Kasuistischer Beitrag«; Krankeleit, »Selbstbeschädigungen und Selbstverstümmelungen der Geschlechtsorgane«; Felix, »Genitalumwandlungen an zwei männlichen Transvestiten«, S, 223–226.

496 Levy-Lenz, Erinnerungen eines Sexualarztes, S. 426.

497 Herrn, Schnittmuster des Geschlechts, S. 21.

498 Hirschfeld, Geschlechtskunde, Band 1, S. 592.

499 Benjamin, The Transsexual Phenomenon; siehe auch: Meyerowitz, How Sex Changed.

500 Siehe dazu das Interview mit Benjamin anlässlich seines 100. Geburtstages: »Der transatlantische Pendler«, Sexualmedizin 14, Nr. 1 (1895), S. 44f.

501 Kammerer, Rejuvenation and the Prolongation of Human Efficiency.

502 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 441f.

503 Krafft-Ebing, »Neue Studien auf dem Gebiete der Homosexualität«, S. 5f.

504 Hirschfeld, Die Homosexualität des Mannes und des Weibes, S. 439–461.

505 Siehe dazu das Interview, das Rosa von Praunheim am 13. Oktober 1991 führte und in Capri 3 (1991), S. 11–16, veröffentlichte.

506 Hackett, »Helen Stöcker«.

507 BAB, R8069, Nr. 3, Foliobl. 14, 32, 66.

508 Hirschfeld und Linsert, Empfängnisverhütung: Mittel und Methoden, S. 5; siehe auch: Usborne, »Geburtenkontrolle in der Weimarer Republik und Magnus Hirschfelds widersprüchliche Interessen«.

509 Arthur Weil (Hg.), Sexualreform und Sexualwissenschaft; Riese und Leunbach (Hg.), Sexual Reform Congress, Copenhagen 1–5; Haire (Hg.), Sexual Reform Congress, London 8–14; Steiner (Hg.), Sexualnot und Sexualreform.

510 Grossmann, Reforming Sex, S. 135.

511 Kartell für Reform des Sexualstrafrechts, Sittlichkeit und Strafrecht.

512 Levy-Lenz, Erinnerungen eines Sexualarztes, S. 355.

KAPITEL 7
Sextourismus und männliche Prostitution im Berlin der Weimarer Zeit

In Berlin redet jeder über jeden, wenn auch nicht laut. Doch jeder weiß im Nu alles über jeden. Reiche und Arme, Professoren und Studenten, Intellektuelle und Barmänner, sie alle zeichnen sich aus durch eine allgemeine Vulgarität. Immer läuft es auf Sex hinaus. Es ist eine Stadt ohne Jungfrauen. Nicht einmal die Kätzchen und die Hündchen sind jungfräulich.

STEPHEN SPENDER, The Temple:
A Novel (1988)

Wie oberflächlich mag meine Bildung erscheinen aufgrund meiner Überraschung, meines Unglaubens, als mir ein junger Kollege, der von meinen Neigungen wusste, erzählte, dass es in Deutschland Orte gebe, an denen Jungen für ein bescheidenes Entgelt ihre Dienste feilbieten. Männliche Dirnen? Gab es so etwas wirklich? War das vorstellbar?

T. C. WORSLEY, Flannelled Fool:
A Slice of a Life in the Thirties (1967)

»Berlin war gleichbedeutend mit Jungs«, verkündete Christopher Isherwood in seinem autobiographischen Werk Christopher und die Seinen. »War Berlins berühmte ›Dekadenz‹ nicht hauptsächlich ein Reklamespruch?«, fragte Isherwood, »den die Berliner in ihrem Wettbewerb mit Paris instinktiv entwickelt hatten? Den heterosexuellen Mädchenmarkt hatte sich Paris längst unter den Nagel gerissen, was also konnte man da den Berlinbesuchern noch bieten außer einem Mummenschanz der Perversionen?« Isherwoods ein wenig zynische Beurteilung täuschte darüber hinweg, wie eng er mit der homosexuellen Kultur der deutschen Hauptstadt verbunden war, zumindest solange sie florierte, also bis die Nationalsozialisten die Macht übernahmen. Auf Einladung des Dichters W. H. Auden, eines zeitweiligen Geliebten und lebenslangen Freundes, kam Isherwood im Mai 1929 nach Berlin, wo er abschnittweise bis zum späten Frühling 1933 lebte.513

Christopher Isherwoods »Freunde« aus der Arbeiterschicht, die wahrscheinlich Stammgäste im Cosy Corner und Gelegenheitsprostituierte waren

© Huntington Library, San Marino/CA (CI, Box 92, 3113, S. 27)

Wie Auden hatte auch Isherwood in Berlin viele Bekanntschaften, mit denen er sich an öffentlichen Orten traf, unbehelligt durch die Polizei, oder in seinen Lieblingslokalen wie etwa der Kleist-Diele oder dem Cosy Corner, die beide dafür bekannt waren, dass dort Strichjungen verkehrten. Berlins lebendige Nachtclub-Kultur, die Kabaretts, die männliche Prostitution und die Gleichgültigkeit der Behörden gehörten zu jenen Merkmalen der Homosexuellenszene, die Isherwood anzogen. Isherwood war nicht nur der erste englischsprachige Chronist des Berlins der Weimarer Zeit – insbesondere der letzten Jahre vor der nationalsozialistischen Machtübernahme –, sondern auch der berühmteste Sextourist der Stadt. Isherwood, Auden und andere, die in Berlin einen Kreis englischer Dichter, Autoren und Künstler bildeten, waren jedoch beileibe nicht die einzigen. Schon 1920 hatte sich die offene Sexualkultur der Stadt etabliert und lockte zahlreiche Besucher aus Amerika, Westeuropa, Skandinavien und Russland an. Nicht alle von ihnen waren »Sextouristen« im engeren Sinne. Viele beobachteten schlicht das Treiben der Paradiesvögel und berichteten darüber, ohne selbst nach sexuellen Kontakten zu suchen. Doch dieser voyeuristische Drang, die Szene persönlich zu erleben und zu dokumentieren, wurde hervorgerufen durch die mannigfachen Darbietungen eines grellen, ausschweifenden Berlins und ist ebenfalls als eine Art von Sextourismus einzustufen. Die allgegenwärtige Prostitution – weiblicher und männlicher Art –, das öffentliche Auftreten von Transvestiten, der leichte Zugang zu Kneipen und Clubs, die homosexuelle Männer und lesbische Frauen bewirteten, waren nur einige der Elemente, die das Berliner Sexgeschäft ausmachten. Der Weimarer Kulturkritiker Siegfried Kracauer stellte fest, dass der moderne Reiseverkehr, der durch die industrielle Technologie in Gang gesetzt wurde, es ermöglichte, dass die Menschen »sich hinspannen zu dem Unendlichen«, was im Falle von Berlin bedeutete, dass das Potenzial einer utopischen sexuellen Welt freigesetzt wurde, welche die herkömmliche Moral überstieg.514

Auch das Phänomen der »männlichen Prostitution« muss genauer beschrieben werden, denn es umfasst wesentlich mehr als eine gewöhnliche kommerzielle Transaktion, bei der eine sexuelle Dienstleistung gegen Geld erbracht wird. Prostitution war schon immer ein Merkmal fast jeder gleichgeschlechtlichen erotischen Subkultur. Viele gleichgeschlechtliche Sexualbeziehungen, flüchtiger wie auch dauerhafter Art, beinhalteten ein Element von »Prostitution«. Es ist daher wichtig, das breite Spektrum von Arrangements zu betrachten, die von materieller Abhängigkeit bis zur finanziellen Vergütung für spezielle sexuelle Handlungen reichten. Die extremsten Formen bildeten langfristige Liebesbeziehungen einerseits und »schnelle Nummern« im Tiergarten andererseits. Wie die weibliche Prostituierte, die sich weigert, ihren Freier zu küssen – weil sie dies als eine Intimität betrachtet, die ihrem wahren Geliebten vorbehalten ist –, empfanden viele der Jungen und der jungen Männer, die sich verkauften, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten oder nebenher Geld zu verdienen, Abscheu oder bestenfalls Gleichgültigkeit, wenn sie ihre Freier befriedigten. Diese »Prostituierten« unterschieden deutlich zwischen den sexuellen Dienstleistungen, die sie anboten, und ihren persönlichen Vorlieben und Liebesbeziehungen. Eine große Zahl von ihnen – ungefähr ein Drittel – bekannte sich als heterosexuell.

Andere jedoch fanden Gefallen an den sexuellen Handlungen, für die sie bezahlt wurden. Für diese bildete die Prostitution eine sichere Einkommensquelle, wenn sie keinen festen Job fanden, oder eine lukrative Alternative zu anstrengender körperlicher Arbeit. Manche hofften auch, durch die Prostitution die wahre Liebe zu finden, und gingen bisweilen längerfristige Beziehungen mit Freiern ein. Die Männer, die für Sex bezahlten, hatten ähnlich ambivalente Empfindungen und hofften bisweilen, unter den Strichjungen einen jungen Partner zu finden oder vielleicht auch einen von ihnen zu retten. Zweifellos gab es auch in der heterosexuellen Prostitution eine ähnliche Bandbreite an »Beziehungen«. Aber da gleichgeschlechtliche Erotik nominell nach wie vor verboten war, war diese Dynamik zwischen den männlichen Prostituierten und ihren Kunden wesentlich ausgeprägter. Tatsächlich war die Beziehung zwischen einem Strichjungen und seinem Freier nicht unzulässiger als jene zwischen einem erklärten homosexuellen Paar. Da die männliche Prostitution nie formell kriminalisiert wurde, zugleich aber bestimmte gleichgeschlechtliche Handlungen »ungesetzlich« waren, blieben die Trennlinien zwischen Prostitution, Gelegenheitssex sowie Partnerschaft und Liebe höchst uneindeutig und veränderlich.

Berlins Homosexuellenszene nach 1918 war der entscheidende Kontext für das Aufkommen des Sextourismus und beruhte maßgeblich auf einer populären homosexuellen Presse, die nicht nur eine Leserschaft fand, sondern auch Anzeigenkunden und Geschäftspartner. Zwar war es, wie erwähnt, nicht gelungen, die Zensur vollständig zu beseitigen, doch die entsprechenden Gesetze wurden in der Weimarer Republik weitgehend gelockert, was der Berliner Presse, den Filmfabriken, den Kunsteinrichtungen und der Unterhaltungsbranche größere Freiheiten verschaffte. Von 1919 bis zum Februar 1933 erschienen in Berlin 25 bis 30 homosexuelle Zeitungen oder Zeitschriften, einige wöchentlich oder monatlich, andere unregelmäßig.515 Diese bildeten eine Ergänzung zu den bereits etablierten homosexuellen Periodika Berlins, Adolf Brands Der Eigene und Hirschfelds Jahrbuch. In der übrigen Welt entstanden solche Zeitschriften nahezu ausnahmslos erst nach 1945. In Paris wurden 1909 von dem Schriftsteller André Fersen, der mit Magnus Hirschfeld und Adolf Brand in Korrespondenz stand, ein paar Ausgaben einer französischsprachigen Zeitschrift mit dem Titel Akademos herausgebracht, die einen nennenswerten homosexuellen Inhalt hatte. Die einzige englischsprachige homosexuelle Zeitschrift erschien 1924 in Chicago und wurde von dem Deutsch-Amerikaner Henry Gerber herausgegeben, der Anfang der Zwanzigerjahre als Soldat im Rheinland stationiert gewesen war, wo er Kontakte knüpfte zu den Berliner Aktivisten für Homosexuellenrechte. Eine deutschsprachige Schweizer Zeitschrift namens Der Kreis wurde von 1932 bis 1967 in Zürich herausgebracht; auch sie war ursprünglich von der Berliner Homosexuellenpresse inspiriert worden, insbesondere von den Zeitschriften des Verlegers Friedrich Radszuweit.516

513 Christopher Isherwood, Christopher und die Seinen, Berlin 1992, S. 10, 33.

514 Siegfried Krakauer, »Die Reise und der Tanz«, in Das Ornament der Masse, Frankfurt/M. 1963, S. 49.

515 Herzer (Hg.), Bibliographie zur Homosexualität; Uwe Schön, »Die Zeitschriften der Homosexuellenbewegung in Deutschland«, Schreibmaschinenmanuskript (1987) in: SchwMu, Al&200Schön/1-W.

516 Jackson, Living in Arcadia, S. 30; Chauncey, Gay New York; Hohmann (Hg.), Der Kreis sowie Kennedy, The Ideal Gay Man.

Titelbild von Garçonne – Junggesellin (1930)

© Deutsche Nationalbibliothek, Leipzig (Garçonne – Junggesellin, Nr. 4, 1. Dezember 1930)

Die homosexuelle Presse im Berlin der Weimarer Zeit war daher in jeder Hinsicht einzigartig. Die erste Ausgabe der Freundschaft wurde im Sommer 1919 verkauft, anschließend erschien das Blatt monatlich – mit einer kurzen Unterbrechung während der Hyperinflation des Jahres 1923 – bis zum Februar 1933. Die Freundschaft, zweifellos der erfolgreichste Berliner Titel, deckte ein breites Spektrum von Themen ab und brachte auch Nachrichten und politische Kommentare. Einige Blätter, darunter auch Der Eigene, die sich um die Belange sexueller Minderheiten kümmerten, zeichneten sich durch ein relativ hohes literarisches Niveau aus. Ab 1927 gab es für kurze Zeit sogar eine Zeitschrift mit dem Namen Transvestit, die sich speziell an männliche und weibliche Crossdresser wandte. Die lesbischen Zeitschriften, wie Die Freundin, Garçonne und Frauenliebe, veröffentlichten romantische Fortsetzungsromane. Obgleich sie sich im Besitz von Männern befanden und auch von Männern produziert wurden, leisteten diese Blätter ihrer weiblichen Leserschaft gute Dienste, nicht nur indem sie deren kulturelle Interessen bedienten, sondern auch durch politische und soziale Reportagen von Journalistinnen, darunter auch heterosexuellen Frauenrechtlerinnen wie Helene Stöcker, der prominenten Pazifistin und Vorkämpferin für Empfängnisverhütung. So veröffentlichte Die Freundin beispielsweise Meinungsbefragungen unter lesbischen Frauen zu Themen wie Abtreibung und Regulierung der Prostitution und empfahl ihren Leserinnen, bei kommunalen und nationalen Wahlen für Parteien und Kandidaten zu stimmen, die eine homosexuellenfreundliche Einstellung hatten.

Zweifellos spiegelte die hohe Zahl von Titeln die Unbeständigkeit des Marktes wider, und viele Zeitschriften waren sehr kurzlebig. In manchen Fällen sahen sich die Herausgeber gezwungen, den Namen ihrer Publikation zu ändern, um Schwierigkeiten mit der Zensur zu vermeiden. Häufig gerieten sie aufgrund von Nacktphotographien und von Anzeigen, die als zu eindeutig erschienen und daher den Tatbestand des »Ansprechens von Männern« erfüllten, in Konflikt mit den staatlichen Aufsehern. Im Jahr 1927 trat ein neues Zensurgesetz in Kraft. Obwohl sich dieses Gesetz in erster Linie gegen nudistische und soft-pornographische Darstellungen richtete, durften auch die homosexuellen Titel an den Verkaufsstellen nicht mehr offen ausgelegt werden. Als sich die Behörden 1926 einen Überblick verschafften über den öffentlichen Verkauf potenziell anstößiger Publikationen, entstanden unter anderem Fotos – die heute in einem Berliner Archiv verwahrt werden – von zwei der meistfrequentierten Zeitungskioske der Stadt, am Potsdamer Platz und am Bahnhof Friedrichstraße, die zeigen, wie offen nudistische und homosexuelle Titel angeboten wurden.517 Auf den Fotos der Kioske sind nicht nur nackte Körper auf den Titelseiten der Nudistenpublikationen zu sehen, sondern auch mehrere weit verbreitete Homosexuellenmagazine.

Titelillustration von
Frauen. Liebe und Leben (1928)

© Deutsche Nationalbibliothek, Leipzig
(Frauen Liebe und Leben, 3 {1928}, Titelblatt)

Fast alle diese Blätter enthielten Werbung. Überwiegend handelte es sich dabei um Anzeigen von Kneipen, Clubs und Cafés für Homosexuelle. Auch für die Dienstleistungen und Produkte von Ärzten, Zahnärzten, Rechtsanwälten, Privatdetektiven, Schreibwarenhändlern, Friseuren und Innenausstattern wurde geworben. Die Werbetreibenden wandten sich meist direkt an die homosexuelle Kundschaft, häufig verbunden mit der impliziten Botschaft, die manchmal auch unverblümt ausgesprochen wurde: »Freunde helfen Freunden.« Zweifellos war für einen homosexuellen Mann, der an analer Syphilis oder anhaltendem Rachenausschlag litt, ein Schwulenblatt der beste Ort, wo er den Namen eines diskreten Arztes finden konnte. Wer Geheimnisse zu schützen hatte – oder einer Erpressung ausgesetzt war –, suchte sich vielleicht einen Privatdetektiv, der ihm hilfreich zur Seite stand. Transvestiten schätzten natürlich einen verständnisvollen Hut- oder Kleidermacher, der Kleidung ihren Wünschen entsprechend schneidern konnte. Manche Geschäftsinhaber – nicht nur homosexuelle oder lesbische – betrachteten es als einen geschickten Marketingschachzug, in einem schwulen oder lesbischen Blatt eine Anzeige zu schalten, wenngleich damit das Risiko verbunden war, sich selbst zu »outen« oder in der Öffentlichkeit als Mitglied der Homosexuellengemeinde wahrgenommen zu werden.

Kiosk am Bahnhof Friedrichstraße, wo die Schwulenzeitung Die Freundschaft und die lesbische Zeitschrift Frauen Liebe verkauft werden (1926)

© Landesarchiv Berlin (A Pr. Br. Rep. 030, Nr. 16935-2)

In den schwulen und lesbischen Blättern erschienen auch Kontaktanzeigen von alleinstehenden Personen, die eine Partnerschaft suchten. Die größeren Zeitschriften erreichten auch Leser außerhalb Berlins und brachten häufig auch Inserate aus anderen Teilen Deutschlands und Österreichs sowie von deutschsprachigen Lesern in anderen Ländern Europas. So gab beispielsweise ein gewisser Fritz H. Mitte der Dreißigerjahre in einem Polizeiverhör zu, dass er 1924 aus seinem Tiroler Dorf nach Berlin gereist sei, um einen Mann persönlich kennen zu lernen, mit dem er aufgrund einer Kontaktanzeige in dem Berliner Homosexuellenblatt Eros in einem Briefwechsel gestanden sei. Die populärsten Zeitschriften, wie vor allem Die Freundschaft, verwiesen stolz darauf, dass sie mehr als 10000 Abonnenten und eine internationale Leserschaft besäßen; bis nach Nord- und Südamerika wurden Exemplare geliefert. Die Freundschaft bot ihren Lesern gegen Übernahme der Portokosten und eine geringe Gebühr auch regelmäßig aktualisierte Stadtführer an, in denen homosexuelle und schwulenfreundliche Einrichtungen in europäischen und nordamerikanischen Städten verzeichnet waren. Auf diese Weise förderten die Berliner Blätter die Entwicklung einer weltweiten, deutschsprachigen Gemeinschaft, die nicht nur durch persönliche Kontakte im urbanen Umfeld Berlins entstand, sondern auch auf den Seiten der wöchentlichen und monatlichen Periodika.

Viele herkömmliche kommerzielle Reiseführer, die in den Zwanzigerjahren sehr populär wurden, spielten auf die sexuellen Eigentümlichkeiten Berlins an. Doch dies waren eher versteckte Hinweise, die leicht als heterosexuelle Prostitution oder als schlüpfrige Kabarett-Aufführungen missverstanden werden konnten, zumindest von Uneingeweihten. Die homosexuelle Presse war weniger zurückhaltend. Die Freundschaft unterstützte den 1920 veröffentlichten Internationalen Reiseführer finanziell (eine Art Vorläufer des heutigen Spartacus International Gay Guide), in dem nicht nur 54 schwule und lesbische Lokalitäten in Berlin, sondern auch Restaurants und Cafés in anderen Teilen Europas aufgeführt wurden.518 Natürlich wurde in der homosexuellen Presse auch für Veranstaltungen, besondere gesellschaftliche Ereignisse und Transvestitenbälle sowie für Kneipen, Clubs, Restaurants und Cafés geworben.

Dieses bemerkenswerte Berliner Milieu zog in großer Zahl ausländische Besucher an, darunter auch viele Homosexuelle und Lesben. Schon kurz nach dem Ende des Krieges im November 1918 begannen Touristen, in die deutsche Hauptstadt zu strömen. Durch das Chaos, das in den Anfangsjahren der Weimarer Republik herrschte, wurde Berlin zu einem aufregenden, wenn auch ungewöhnlich gefährlichen Reiseziel. Die galoppierende Inflation, die bereits in den letzten Kriegsjahren einsetzte und Ende 1923 ihren Höhepunkt erreichte – und schließlich zur Währungsreform führte –, wirkte ebenfalls anziehend, da Besucher mit harter Währung in Berlin gewissermaßen wie Könige leben konnten. Die lesbische Autorin Djuna Barnes (1892–1982) berichtete 1921 nach einem Besuch in Berlin: »Es war sehr schön, die Dinge waren für uns so preiswert, dass man sich fast schämte, hier zu sein. Und die Stadt war voll mit Kerlen aus Amerika, die sich junge Burschen billig kauften.«519

Zu den Amerikanern, die hier für wenig Geld ihren Lustbarkeiten frönten, gehörten der moderne Künstler Marsden Hartley (1877–1943), der Schriftsteller Robert McAlmon (1895–1956) und der Broadway- und Fernsehschauspieler Harrison Dowd (1897–1964), mit denen Barnes während ihres Aufenthalts umherzog. Hartley, der schon vor dem Krieg in Berlin gelebt und sich in einen preußischen Offizier verliebt hatte (der Hartley anscheinend zu einigen seiner besonders exaltierten und militaristischen Werke inspirierte – und der passenderweise im Krieg fiel), war ein regelmäßiger Berlinbesucher in den Zwanzigerjahren. Laut Hartleys Biographen besuchte der Künstler große Transvestitenbälle und war Stammkunde in Homosexuellenlokalen, in denen auch Strichjungen verkehrten.520 Hartley erinnerte sich später: »Das Leben in Berlin war berauschend und überwältigend. Es hatte ein Höchstmaß an Finesse und Selbstvergessenheit erreicht. Keiner von uns hatte bislang dergleichen erlebt.«521

Robert McAlmon war nicht weniger hingerissen. Wie viele Amerikaner – auch Barnes – lebte McAlmon in Paris. Ein regelmäßiger Besucher von Gertrude Steins Salon, wurde er bekannt durch seine Lebenserinnerungen Being Geniuses Together (1938), in denen er die »verlorene Generation« der expatriierten Amerikaner im Paris der Zwischenkriegszeit porträtiert. McAlmon veröffentlichte 1925 ein Werk mit dem Titel Distinguished Air: Grim Fairy Tales, in dem das schrille Nachtleben Berlins dargestellt wird. In diesem leicht verfremdeten autobiographischen Bericht über seinen Berlinaufenthalt während der Inflationszeit 1923 schildert McAlmon die ausschweifende Gesellschaft vergnügungssüchtiger Touristen, überwiegend Westeuropäer und Amerikaner, die dank ihrer harten Währung nächtelange Partys in Bars und Ballsälen veranstalten konnten, welche durch billiges und reichlich vorhandenes Kokain befeuert wurden und an denen darbende Berliner gewissermaßen als Hilfspersonal teilnahmen, darunter auch Drogenhändler in Frauenkleidern und Prostituierte beiderlei Geschlechts. Eine Figur in McAlmons Bericht erklärt: »Diese Jungs sind schon in Ordnung, aber nach all den Verrenkungen und Partnerwechseln, die sie durchgemacht haben, dürfte es ihnen schwerfallen, ihre eigenen Körper und ihre eigenen Gliedmaßen noch von denen der anderen zu unterscheiden.«522

Der amerikanische Architekt Philip Johnson (1906–2005) kam 1928 nach Berlin, um sich mit dem Bauhaus und dem aufkommenden Internationalen Stil in der modernen Architektur zu beschäftigen. Wie Johnsons Biograph Franz Schulze feststellte, bediente sich auch Johnson der männlichen Prostitution in Berlin. »Die Amerikaner waren die Eroberer des alten Deutschlands, und die jungen Deutschen waren ganz versessen darauf, ihnen entgegenzukommen«, berichtete Johnson. »Paris ist nie so gastfreundlich gewesen.« Doch im Unterschied zu den meisten nicht deutschen Touristen sprach Johnson fließend Deutsch und erklärte später: »Mein Lernverfahren war das beste. Das war die horizontale Methode.«523 Auch dem amerikanischen Künstler Grant Wood (1891–1942) erschien Berlin sehr aufschlussreich, auch wenn ihn sein Besuch in der Stadt eher einschüchterte denn befreite. Nach dem Krieg reiste Wood mehrmals nach Paris, wo er den sexuellen Hedonismus der Zwanzigerjahre persönlich kennen lernte oder zumindest beobachtete. Doch seine Reisen durch Deutschland im Jahr 1928 veränderten sein Leben: Die flämischen alten Meister in der Münchner Pinakothek waren für Wood eine »ästhetische Offenbarung« und wurden prägend für seinen späteren Malstil; im Gegensatz dazu erschien ihm die offen homosexuelle Szene in Berlin als eine unangenehme, schrille Offenbarung. Es war ein so heftiger Schock, wie sein Biograph andeutet, dass Wood anders als Isherwood und Auden, nicht nur Europa den Rücken kehrte, sondern auch dem libertinistischen urbanen Lebensstil und in den amerikanischen Mittleren Westen, in seine Heimat Iowa, zurückkehrte.524

Selbst für andere Deutsche war Berlin eine Art Offenbarung. In seiner Autobiographie Der Wendepunkt beschrieb Klaus Mann (1906–1949), der homosexuelle Sohn von Thomas Mann, seinen ersten Ausflug als junger Mann von seiner Heimatstadt München nach Berlin: »Ich war noch nicht ganz siebzehn Jahre alt, als ich, 1923, zum erstenmal, nach Berlin kam. … Die Inflation näherte sich ihrem schwindelerregenden Höhepunkt.« Über die Prostituierten in der Tauentzienstraße, einem berühmten Straßenstrich für weibliche und männliche Prostituierte östlich des Kurfürstendamms, schrieb Mann:

Manche von ihnen waren kindlich jung, während andere die tiefen Furchen um Mund und Augen mit keiner Schminke cachieren konnten. Es gab frierende kleine Mädchen im abgeschabten Mäntelchen, stolze Kokotten im Pelz, üppige Blondinen mit gemütlich rheinischem Akzent. … Einige der Damen … fielen durch hohe Stiefel aus rotem und grünem Leder auf. Es war eine dieser Gestiefelten, die mir zu meinem Entzücken heiser zuflüsterte: »Magste Sklave sein?« wozu sie auch noch eine Reitgerte an meiner Wange vorbei durch die Luft zischen ließ. Ich fand das wundervoll. Die Romantik der Unterwelt war unwiderstehlich. Berlin … enthusiasmierte mich durch seine schamlose Verruchtheit. Berlin war meine Stadt! Ich wollte bleiben.525

Wie Klaus Mann hier zeigt, trieb die Hyperinflation, die die gesamten Ersparnisse der deutschen Mittelschicht vernichtete, viele Menschen in die Prostitution oder in die Kriminalität. Ihre kulturellen Auswirkungen wurden zu einem populären Thema und inspirierten Werke wie Hans Ostwalds Sittengeschichte der Inflation. Nicht nur die sittlichen, auch die praktischen Folgen der Inflation zogen vergnügungssuchende Touristen an, die laut Ostwald häufig als »Gäste aus Dollarika und aus dem holländischen Guldenland« bezeichnet wurden.526

Die Währungsreform, die maßgeblich zur Stabilisierung der Weimarer Republik nach 1923 beitrug, veränderte jedoch wenig an der Anziehungskraft Berlins und auch nichts am Ruf der Stadt. Als der junge Dichter Brian Howard (1905–1958) aus Oxford, der Evelyn Waugh zur extravaganten Figur des homosexuellen »Anthony Blanche« in dessen Roman Brideshead Revisited anregte, 1927 nach Berlin kam, reagierte er erstaunt – oder war es vielleicht auch nur gespielt? – auf den homosexuellen Hedonismus, der in Berlin herrschte. An einem seiner ersten Abende, an denen er allein in Berlin ausging, ergab es sich, dass er am Tisch neben einem Deutschen sitzen musste, der ganz ähnlich aussah wie sein Arzt zu Hause. »Fünfzig, silbrige Haare, ziemlich wohlhabend wirkend, mit einer dunkelblauen Krawatte.« Der junge Howard entdeckte erfreut, dass der Mann Englisch sprach, und kam mit ihm ins Gespräch. Nach einer kurzen Unterhaltung schlug der Deutsche vor, in ein anderes Lokal zu wechseln, in einen so genannten Tanzpalast. Da er nicht wusste, um welche Art von Etablissement es sich dabei handelte, geriet Howard unversehens auf seinen ersten Homosexuellenball. »Dann war das Kabarett zu Ende«, erzählte Howard, »und wir setzten uns an einen Tisch am Rand der Tanzfläche. Ich erinnere mich noch genau an den Augenblick, als mir die wahre Natur meines Begleiters und der gesamten Umgebung bewusst wurde … Als die Gruppe zu spielen begann, war die gesamte Fläche im Nu voller Bewegung, und ich bekam vor Aufregung einen Schluckauf, als ich sah, dass nur Männer miteinander tanzten.« Howard ging nach kurzer Zeit – aber zusammen mit dem älteren deutschen Herrn.527

W. H. Auden, Stephen Spender und Christopher Isherwood im Urlaub auf der Insel Rügen, Sommer 1931

© Huntington Library, San Marino/CA (ebd., S. 34)

Die berühmtesten oder vielleicht auch berüchtigsten Oxford-Absolventen oder einstmaligen Studenten, die sich an den ungewöhnlichen libidinösen Darbietungen Berlins erfreuten, waren die Mitglieder jenes literarischen Zirkels, der W. H. Auden und Christopher Isherwood zu seinen Mitbegründern zählte. Beide Männer wurden zu Propagandisten der offenen Homosexualität der Stadt. Wenngleich sie eine große Zahl englischer Besucher zu sich einluden, beherbergten und mit ihnen umherzogen, blieben ihre engsten Vertrauten Stephen Spender (1909–1995), Gabriel Carritt (1908–1999), Alan Bush (1900–1995), John Lehmann (1907–1987), John Layard (1891–1974) und Arthur Calder-Marshall (1908–1992) sowie der Künstler Rupert Doone (1903–1966). Natürlich war es Auden, der als Erster nach Berlin zog, im Oktober 1928, und Isherwood im März 1929 zu einem Besuch überredete. Isherwood war jedoch der Einzige, der sich für längere Zeit in Berlin niederließ und schließlich zum Chronisten der Weimarer Zeit wurde.

Christopher Isherwood posiert mit seinem Freund »Otto« (sein wirklicher Name ist unbekannt, doch er diente als Vorlage für die Romanfigur Otto Nowak in Isherwoods Goodbye to Berlin) im Berliner Tiergarten, Herbst 1931

© Huntington Library, San Marino/CA (ebd., S. 6)

Ähnlich wie Isherwood hatte auch Auden nach seinen ersten emotional erfüllenden Liebesaffären eine Art »Coming-out« erlebt, das ihn dazu veranlasste, seine Verlobung mit einer jungen Engländerin zu lösen. Schon früh hatte Auden die besonders beliebten öffentlichen Vergnügungsstätten entdeckt. In seinem unveröffentlichten »Berlin Journal« berichtete er von seinem ersten, fehlgeschlagenen Versuch, in der Passage, einer langgezogenen hohen Halle, deren südlicher Ausgang zur Straße Unter den Linden führte, einen Strichjungen aufzugabeln und mit nach Hause zu nehmen: »Ich versuchte einen Jungen aus der Passage herauszulocken. Er wich in einen Seitengang zurück, in dem es ein Schaufenster gab. Ich schaute auf die Zigaretten und wagte es nicht, zu ihm hinzuspähen. Er ging weg und blieb dann in der Mitte der Passage stehen, wie ein Faun. Ich kehrte nach Hause zurück. ›Was bin ich nur für ein Feigling‹, sagte ich zu mir und ging noch einmal weg, um mir Zigaretten zu kaufen als einen Vorwand für ein Gespräch, aber nun war er verschwunden.«528

Christopher Isherwoods Freund »Otto« beim Sonnenbaden auf der Insel Rügen, Sommer 1931

© Huntington Library, San Marino/CA (CI, Box 92, 3115, S. 39)

In seinem Journal zeichnete Auden sorgfältig alle seine Bekanntschaften auf – ausschließlich junge Männer oder Jugendliche –, hielt die Orte fest, an denen er sie kennen lernte, und beschrieb genau die Art ihrer sexuellen Begegnungen.529 Isherwood folgte Audens Beispiel und berichtete von ähnlichen Erlebnissen. In einem Brief an John Layard vom Januar 1930 erwähnte Isherwood nicht weniger als acht frühere und gegenwärtige Liebhaber – Berthold, Otto, Heinz, Pieps, Frantz, die Brüder Nowak und Gunther –, die alle zumindest »gelegentliche« Stricher waren. »Habe auch Frantz getroffen, der jetzt wesentlich besser aussieht«, berichtete Isherwood Layard. »Doch am nächsten Tag hatten wir einen Streit, denn ich weigerte mich, seinem Mädchen Tischgeld zu geben, dem ich bereits auf Wunsch von Frantz zehn Getränke bezahlt hatte.« Prostitution oder finanzielle Großzügigkeit verschafften Isherwood seine sexuellen Bekanntschaften. »Ich werde noch immer als Millionär angesehen, gelte aber als außergewöhnlich geizig, weil ich es mir schlicht nicht leisten kann, einem Jungen mehr als zehn Mark zu geben und eine Mahlzeit und ein paar Getränke zu bezahlen. Ich weiß nicht, wie das Wystan [Auden] gehandhabt hat.«530

Isherwood und Auden waren keineswegs die Einzigen, die es nach Berlin zog. Im Jahr 1930 verzeichnete man in Berlin – einer Stadt, deren Einwohnerzahl mittlerweile auf vier Millionen gestiegen war – 280000 Touristen. Im selben Jahr wurden nahezu 40000 Amerikaner als Gäste in Berliner Hotels registriert. Die Lockerung der Sperrstundenregelung im Jahr 1926 ermöglichte es den meisten Lokalen, ihre Türen fast durchgehend geöffnet zu halten, mit Ausnahme der Zeit zwischen 3 Uhr und 6 Uhr morgens; aber selbst diese Einschränkung stand nur auf dem Papier, und die Spätkneipen hatten ohnehin immer offen.531 Die Zahl der schwulen und lesbischen Lokale, die es zu dieser Zeit in Berlin gab, wurde auf 80 bis 100 geschätzt. In seinen 1956 erschienenen Lebenserinnerungen behauptete Gerald Hamilton (1888–1970), der Christopher Isherwood zu seiner Figur »Mr. Norris« angeregt hatte, dass nicht weniger als »123 homosexuelle Cafés bei der sehr nachsichtigen Polizei registriert« gewesen seien.532 Wie viele Kunden diese Etablissements frequentierten, ist nicht zu ermitteln, wenn auch Magnus Hirschfeld den homosexuellen Bevölkerungsanteil der Stadt zu dieser Zeit auf 50000 bis 100000 Menschen schätzte.

Zweifellos wirkte dieser Ruf auch anziehend auf den Oxford-Absolventen Maurice Bowra (1898–1971), der Berlin mehrmals besuchte, häufig zusammen mit Freunden. Bowras Zeitgenosse Baron Noel Annan (1916–2000), ein späterer britischer Nachrichtenoffizier, erklärte freimütig: »[Bowra] bildete den Mittelpunkt der großen Homosexuellen-Mafia, wenn man es so nennen will, der Zwanziger- und Dreißigerjahre.«533 Bowra selbst räumte ein, dass er eine führende Rolle spielte in Gruppen wie »The Immoral Front«, »69th International« oder »The Homintern«, und scharte einen Kreis von Freunden oder »Gleichgesinnten« um sich, einige davon ebenfalls homosexuell, darunter John Sparrow, Bob Boothby, Duff Cooper, Christopher Sykes und Adrian Bishop, mit denen er in Berlin umherzog. Bowra hatte Berlin bereits vor dem Krieg und dann noch einmal 1922 besucht, aber erst 1928 unternahm er dort seinen ersten sexuellen Streifzug. In einem Gespräch mit seinem Reisebegleiter Sparrow über geeignete Nachtquartiere sagte Bowra: »Sollen wir ein Doppelzimmer mit zwei Betten oder zwei Einzelzimmer nehmen? Das erstere ist billiger … Das zweite wäre besser, wenn wir spät in der Nacht noch Besuch empfangen. Sonst müsste der eine mit seinem Besuch woandershin gehen.«534 Bowras Biographin Leslie Mitchell bemerkte: »Deutschland war nicht das einzige Land, in dem man sexuelle Erlebnisse haben konnte, aber Bowra glaubte anscheinend, dass jedes Land sozusagen eine bestimmte Angebotspalette hatte. Und Deutschland war das Land für die Homosexuellen, Frankreich jenes für die Heterosexuellen.«535 Im Unterschied zu Auden und Isherwood ging Bowra niemals längere erotische Beziehungen ein und beschränkte seine homosexuellen Affären auf die deutsche Hauptstadt, weil er zu sehr fürchtete, sich zu Hause in England dem Risiko der Entdeckung auszusetzen.

Der englische Porträtmaler Glyn Warren Philpot (1884–1937) besuchte 1931 Berlin. Seine Begegnung mit der homosexuellen Unterwelt der Stadt hatte eine tiefgreifende spirituelle und emotionale Wirkung auf ihn und beeinflusste ihn bei der Entwicklung eines neuen Stils, der stark vom internationalen Modernismus geprägt war – unter anderem auch von der Kunst von George Grosz und Otto Dix. In Berlin lernte Philpot einen jungen Mann namens Karl Heinz Müller kennen, der wahrscheinlich sein Liebhaber wurde und ihm auch bei mehreren Gemälden als Modell diente, etwa bei seinem Bild St. Sebastian (1932), ein beliebtes Thema in der homoerotischen Kunst, das zu Lebzeiten des Malers jedoch nie ausgestellt wurde. Die erste Londoner Ausstellung von Philpots Werken stieß auf heftige Ablehnung. Im Gefolge dieses Skandals hatte Philpot lange Zeit mit finanziellen Schwierigkeiten zu kämpfen, die zweifellos zum frühen Tod des Künstlers mit 53 Jahren beitrugen. Tragischerweise erlebte es Philpot nicht mehr, wie jener Teil seiner Arbeit, der ihm besonders am Herzen lag, allgemein akzeptiert oder anerkannt wurde. Sein Ruf als Porträtmaler stand ohnehin nie in Frage, wenngleich seine späteren Werke umstritten blieben.536

Anzeige für das Eldorado in der Kulturzeitschrift Der Querschnitt:
»Was Sie woanders nicht sehen … Das interessante Lokal«

© Querschnitt, Berlin (März 1932)

Nicht nur unternehmungslustige oder heimliche Homosexuelle wurden durch den Transvestitismus, die gleichgeschlechtlichen Nachtlokale und die männliche Prostitution angezogen. Das Berlin der Weimarer Zeit lockte, worauf schon viele hingewiesen haben, auch Neugierige, Schaulustige und Voyeure an, auch viele Heterosexuelle. Der Ruf Berlins wurde zwar hauptsächlich durch Mundpropaganda verbreitet, doch der alternative Charme der Stadt fand auch in einigen Publikationen Erwähnung. Ein eher unkonventioneller Reiseführer verkündete, dass »die Reiseagentur Cook Touristen zu diesen Lokalen bringt wie zu einem Kuriositätenkabinett, denn diese Angelegenheit [der Transvestitismus] zählt zu den Sehenswürdigkeiten Berlins«.537 Das »Eldorado« war das berühmteste Transvestitenlokal Berlins und wurde auch von vielen Heterosexuellen aufgesucht, die im Nachtleben unterwegs waren. Als junger Mann arbeitete der Schriftsteller Wolfgang Cordan (1909–1966) als Journalist in Berlin und beschrieb, dass sich das Eldorado »in nichts von den besseren Harems der Oberklasse [unterschied]. Elegantes Entrée, Garderobe, bitte sehr: ohne Krawatte kein Eintritt, man tanzt oben, die Bar hier links um die Ecke. Alles war wie gehabt. Auch die blonden Mädchen im Goldlamékleid. Nur dass sie Perücken trugen und einen künstlichen Busen hatten.« Am westlichen Ende des Nollendorfplatzes gelegen, wurde das Eldorado zu einem beliebten Ziel für ausländische Touristen (zweifellos auch dank Cooks Reiseagentur) und schmückte sich stolz mit Fotos von berühmten Persönlichkeiten wie beispielsweise des Boxers Jack Dempsey oder von Filmstars wie Rudolph Valentino, Greta Garbo, Charlie Chaplin oder, nicht überraschend, Marlene Dietrich.538

Hansi Sturm, Gewinner des Miss Eldorado-Schönheitswettbewerbs 1926

© Schwules Museum, Berlin

Einer von »Oxfords viel versprechenden jungen Leuten«, David Herbert (1908–1995), ein enger Freund von Paul und Jane Bowles und der jüngere Bruder des Earl of Pembroke, zog 1927 nach Berlin, um sich den kulturellen Attraktionen der Stadt hinzugeben: »Das Theater war das beste der Welt; es war modern und einfallsreich und seinen Pendants in den anderen Hauptstädten weit voraus.« Er fuhr fort: »In London war 1927 wirklich einiges geboten, aber das Leben in Berlin war eine einzige Orgie des Spaßes.« Die Restaurants, Bars und Nachtclubs hatten nach Aussage von Herbert für jeden denkbaren Geschmack und jede Laune etwas zu bieten, für das Anspruchsvolle, das Niedere, das Schmutzige und das rein Sexuelle. Als Verwandte anreisten, um Herberts Cousin Sydney zur Seite zu stehen, der sich in einem Berliner Krankenhaus einer Operation unterziehen musste, unternahm die Familie einen Ausflug ins Eldorado. »Mein Onkel Geordie war noch so unbedarft«, berichtete Herbert, »dass er nicht erkannte, was um ihn herum vorging, und er war zutiefst entsetzt, als er ein männliches Geschlechtsteil unter dem Chiffonkleid des ›Mädchens‹ erblickte, das auf seinen Knien saß.«539

Transvestiten im Eldorado, Anfang der Dreißigerjahre

© Voilà, Paris (ebd.)

Der amerikanische Romancier Sinclair Lewis (1885–1951), der in den Zwanzigerjahren in Europa lebte, schickte die gleichnamige Figur aus seinem Roman Sam Dodsworth (der 1929 erschien), auf eine Berliner Kneipentour. In Begleitung seiner Gastgeber besucht der amerikanische Geschäftsmann Sam Dodsworth eine Transvestitenkneipe. »[Hier] sah er viele zierliche junge Leute mit Stimmen wie Ballettmädchen, die miteinander tanzten und in den Ecken flüsterten, junge Leute mit violetten und rosa Krawatten, die Armbänder und große Ringe trugen. Und dann war noch ein Mädchen in lila Chiffon da – nur der Bau ihrer Schultern überzeugte Sam davon, daß es ein Mann war.«540 Der französische Filmregisseur Jean Renoir (1894–1979) war ein häufiger Besucher Berlins in der Zwischenkriegszeit und berichtete über die auffälligsten Attraktionen der Stadt: »Die beiden bevorzugten Vergnügungen im Berlin der Zeit zwischen den Weltkriegen waren, so kann man wohl sagen, Boxen und Homosexualität. Sodom und Gomorrha erhoben sich aus der Asche. Ich kann nicht umhin, einen solchen Abend im großen Ballhaus am Alexanderplatz zu beschreiben … Der riesig große Saal war brechend voll, dicht drängte sich die Menge der männlichen und weiblichen Tänzer. Bei näherem Hinsehen erst merkte man, daß die weiblichen Wesen verkleidete männliche waren. Nur wirkte alles verwirrend unaufdringlich.« Nach Renoirs Ansicht manifestierten sich in der Stadt Extreme aller Art. »Dieses Berlin war ein fruchtbarer Boden für das Beste und das Schlimmste. Das Beste, das war eine Malerei wie die von Paul Klee, ein Theater wie das von Bertolt Brecht, Filme wie ›Caligari‹ … Das Schlimmste war eine feminine und maskuline Prostitution, die hinaufreichte bis zu den Repräsentanten des strengsten preußischen Großbürgertums.«541

Berliner Schwulenbar Marienkasino mit Transvestiten-Prostituierten

© Magnus Hirschfeld, Geschlechtskunde, 5 Bde., Stuttgart 1926–1930 (Bd. 5, S. 590)

Als Aldous Huxley (1894–1963) zum ersten Mal im September 1930 Berlin besuchte, machte er die Bekanntschaft des Okkultisten und Drogenanhängers Aleister Crowley (1875–1947), der einigen Berichten zufolge Huxley in der deutschen Hauptstadt mit Meskalin bekannt machte. Auch Huxley unternahm die obligatorische Tour durch die berühmten Homosexuellen-Treffpunkte der Stadt und besuchte auch eine nicht näher bezeichnete Tanzbar. Nach Aussage seines Freundes Robert Nichols erklärte Huxley später, er habe »mit einem der männlichen Prostituierten getanzt, um nicht dessen Gefühle zu verletzen«. Nichols hatte Huxley gefragt, wie seine Begleiter auf den aufdringlichen jungen Mann reagiert hätten, der an ihren Tisch kam. Laut Nichols antwortete Huxley: »Ich war ein bisschen beschwipst, als ich das tat. Aber ich kann dir versichern, mein lieber Bob, ein paar Runden durch diesen Saal, und ich war wieder vollkommen nüchtern. Das Entsetzen ist ein wunderbares Mittel zur Ernüchterung.«542 Und zweifellos versah dieser Annäherungsversuch eines echten Strichjungen Huxleys Berlin-Erlebnis mit einer authentischen Note.

Wer waren die jungen Männer, die sich für Geld verkauften, und warum war Berlin so anziehend für sie? Wir wissen natürlich, dass sich die männliche Prostitution nahezu in Symbiose mit dem homosexuellen Milieu der Stadt entwickelte. Als Garnisonsstadt war Berlin bekannt für die so genannte »Soldaten-Prostitution«, die bereits im 18. Jahrhundert in einigen Publikationen erwähnt wurde. Die beliebtesten Treffpunkte der Homosexuellen – der Tiergarten, Unter den Linden und die Passage – wurden auch von Prostituierten frequentiert und waren schon weit vor 1900 etabliert. Die Zahl der Strichjungen in Berlin schoss nach dem Ersten Weltkrieg in die Höhe, was insbesondere durch die wirtschaftliche Unsicherheit und die chaotische Demobilisierung der deutschen Armee in den Wochen nach dem Inkrafttreten des Waffenstillstands am 11. November 1918 gefördert wurde. Im September 1921 wurde in einer internen Denkschrift des preußischen Ministeriums für Volkswohlfahrt, die sich mit der Zunahme der homosexuellen Bevölkerungsgruppe in Berlin befasste, erklärt, »daß jugendliche, oft noch nicht dem Knabenalter entwachsene Personen sich invertierten, deren Zahl in Groß-Berlin auf etwa 50000 geschätzt werden kann, und zum Geschlechtsverkehr gegen Entgelt anbieten«.543 (Diese Schätzung war zweifellos übertrieben, das Institut für Sexualwissenschaft bezifferte einige Jahre später die Zahl auf 22000 Personen, was wesentlich glaubhafter erscheint.)544 Der preußische Minister für Volkswohlfahrt empfahl daraufhin im Januar 1922, für die Lehrer der öffentlichen Schulen, die Mitglieder der Elternvereinigungen und Schulbeiräte sowie für die Beschäftigten in den Erziehungsheimen für Jugendliche eine allgemeine Erklärung herauszugeben, in der vor den Gefahren der männlichen Prostitution gewarnt wurde. Darüber hinaus regte der Minister die Einrichtung eines Beratungszentrums im Krankenhaus Charité an.545

Erkennungsdienstliches Polizeifoto des Berliner Strichjungen Johann Scheff, festgenommen im Juli 1932

© Landesarchiv Berlin (A Rep. 358-05 Nr. 56643)

Doch diese Empfehlungen erwiesen sich als weitgehend untauglich, auch dort, wo sie umgesetzt wurden, vor allem weil sie keine Antwort boten auf die wirtschaftliche Notlage, die junge Männer und Frauen in die Prostitution trieb. Die Hyperinflation und später die Weltwirtschaftskrise, die 1929 einsetzte, führten dazu, dass die Zahl der Jugendlichen und jungen Männer (und auch der Mädchen und jungen Frauen) weiter wuchs, die bereit waren – oder sich gezwungen sahen –, sich zu verkaufen. Die Allgegenwärtigkeit der männlichen Prostitution war ein Gegenstand der öffentlichen Diskussion – schon seit der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg – und veranlasste 1926 das Institut für Sexualwissenschaft, eine soziologische Studie zu diesem Thema durchzuführen. Die Untersuchung beruhte auf ausführlichen Befragungen mehrerer Hundert Strichjungen und wurde von Richard Linsert (1899–1933) durchgeführt, einem jungen Mitarbeiter Hirschfelds. Linsert, Gründungsmitglied der KPD, war 1923 in das Institut eingetreten. Er arbeitete auch eng mit dem Wissenschaftlich-humanitären Komitee zusammen und wurde 1926 in dessen Vorstand gewählt. Linserts Methode war ziemlich simpel, er wählte seine Probanden willkürlich aus und sprach sie an öffentlichen Plätzen an, häufig im Tiergarten oder in der Passage, aber auch in Kneipen und Clubs. Die Studie wurde nie abgeschlossen, doch Linsert veröffentlichte 1929 einen Aufsatz, in dem er einige seiner Erkenntnisse zusammenfasste.546 Die Daten gingen wahrscheinlich bei der Verwüstung des Instituts durch die Nationalsozialisten 1933 verloren, doch vor einigen Jahren wurde ein maschinengeschriebenes Manuskript entdeckt, in dem Linsert die Ergebnisse von 100 Fragebögen aus seinen schätzungsweise 300 gesammelten Interviews dokumentiert hatte und das sich heute im Archiv der Magnus-Hirschfeld-Gesellschaft in Berlin befindet.547

Linserts Fragebogen umfasste 30 Fragen, die sich auf biographische Daten, die sexuelle Ausrichtung, Einzelheiten darüber, wo sie anschafften, ihren »Preis« und die sexuellen Praktiken bezogen sowie auf Konflikte mit der Polizei, die Zahl der Festnahmen und schließlich auf das Privatleben, auch auf Geliebte oder Freundinnen. In den meisten Fällen füllte Linsert die Fragebögen selbst aus, nachdem er mit den jungen Männern ausführliche Interviews geführt hatte. Seine Beschreibungen waren manchmal unprofessionell, so gab es etwa Kommentare über mangelnde Hygiene oder schmutzige Unterwäsche, die auf ein gewisses laszives Interesse, wenn nicht auf einen tatsächlichen sexuellen Kontakt hinwiesen. Zumindest in einem Fall gab Linsert zu, dass er mit dem Interviewten geschlafen habe, Willi M., den er als 25 Jahre alten Automechaniker beschrieb, als eine »fesselnde Erscheinung« und »geistig hochstehend«, der zugleich »ein Proletarier und doch ein Kulturmensch« sei. Linsert begegnete Willi M. zum ersten Mal am 30. Juni 1926 gegen 21 Uhr im Tiergarten zwischen den Statuen von Schiller und Goethe. »In angeregter Unterhaltung redeten wir über soziale und sexuelle Probleme, während wir lange auf einer Bank in der Ahornstraße saßen«, berichtet Linsert und fährt fort: »M. interessierte sich sehr für das homosexuelle Leben Berlins.« Linsert brachte den jungen Mann schließlich zurück zu seiner Wohnung. Obwohl er eindeutig ein Stricher war, verlangte Willi M. niemals Geld von Linsert, und dieser bot ihm nach ihrem Rendezvous auch keine Bezahlung an, da er fürchtete, ihn dadurch zu beleidigen. Dies war ihr einziger Geschlechtsverkehr, wenngleich Linsert die Bekanntschaft fortsetzte. Die beiden trafen sich mehrmals bei verschiedenen Gelegenheiten, bei Vorträgen oder anderen Veranstaltungen im Institut, aber Willi lehnte höflich Linserts Avancen ab und erklärte dem angehenden Sexualwissenschaftler schließlich, dass ihr anfänglicher Verkehr »nicht das Richtige« gewesen sei. »Ich erwähne diesen Fall, der mich tief erschütterte, weil er zeigt, wie eine verrückte Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung einen hochwertigen und hochstehenden Mensch hart an den Rand der Prostitution bringen kann«, schrieb Linsert. »Ich habe mein sexuelles Ungestüm jenes schwülen Sommerabends bitter bereut, denn ich bin dadurch des dauernden Umgangs mit einem wertvollen Menschen verlustig gegangen.«548

Das Alter der von Linsert Befragten lag zwischen 14 und 31 Jahren, wenngleich nur zehn von ihnen jünger waren als 18 Jahre. Sie kamen zum weit überwiegenden Teil aus Berlin oder Brandenburg, sieben stammten aus dem Rheinland, vier aus Südwestdeutschland. Alle waren gebürtige Deutsche, doch drei von ihnen, die aus Schlesien stammten, sprachen auch Polnisch. Die meisten waren Arbeiter oder besaßen keine Ausbildung. Bis auf wenige Ausnahmen hatten sie nur eine einfache Schulbildung. Kein einziger hatte ein Gymnasium besucht. Zu der Gruppe gehörten auch elf gelernte Verkäufer beziehungsweise Büroangestellte, zwei Schauspieler, zwei Mittelschüler, ein Tänzer, ein Photograph und ein Soldat. Etwa 35 der 100 befragten jungen Männer bezeichneten sich als homosexuell, 26 als bisexuell und 32 als heterosexuell. Die verwendete Sprache ist die von Linsert, nicht die der Befragten, aber die Bezeichnungen korrespondieren mit sexuellen Praktiken und Erfahrungen. Nur einer der Befragten hatte jemals eine Frau als Kundin, und dieser junge Mann wurde von Linsert als bisexuell eingestuft. Jene Strichjungen, die Linsert als heterosexuell klassifizierte, hatten privat anscheinend ausschließlich mit Frauen sexuelle Kontakte. Auffällig war auch eine starke Übereinstimmung zwischen der angenommenen sexuellen Ausrichtung eines Befragten und den sexuellen Handlungen, die er gegen Bezahlung erbrachte.

In Bezug auf den geforderten und erhaltenen »Lohn« gab es beträchtliche Unterschiede; die Bezahlung bewegte sich zwischen 50 Pfennig und zehn Mark oder mehr. (Isherwood und Auden waren anscheinend sehr großzügig, wenn sie zehn Mark für ein Treffen bezahlten.) Mehrere der Befragten, vor allem jene junge Männer, die eine Freundin hatten, beschränkten ihre sexuellen Dienstleistungen auf gegenseitige Masturbation. Die Mehrheit fand sich jedoch zu den meisten homosexuellen Praktiken bereit, einschließlich Oral- und Analverkehr. Zu jenen, die nach eigenen Angaben besonders großzügig entlohnt wurden, gehörten ein »athletischer Boxer« namens Hugo G. und Karl W., ein Wettkampfschwimmer, der hoffte, in internationalen Wettbewerben für Deutschland antreten zu können; beide gaben an, für einen sexuellen Akt zehn Mark oder mehr zu erhalten.549 Ähnlich gut bezahlt wurden Rudolf H., Albert K., B. Schee, M. P., Karl E. und F. K., die Linsert als sehr gut aussehend, gepflegt oder gut gekleidet beschrieb.550

Von Bedeutung für die Unterschiede bei der »Entlohnung« war auch der Platz oder die Örtlichkeit, an der sich die jungen Männer anboten. Zu den Besonderheiten Berlins gehörte der relativ diffuse Charakter der Homosexuellenszene, deren Kneipen, Bars und Clubs über die ganze Stadt verstreut waren. Daher gab es in den meisten Gebieten der weitläufigen Stadt Strichjungen, die ihre Dienste anboten. Linsert zählte nicht weniger als 24 einzelne Plätze, an denen seine Interviewpartner nach ihren eigenen Angaben um Freier warben. Er erklärte ferner, dass ihm im Laufe seiner Untersuchung 90 weitere Orte bekannt geworden seien, an denen man einem männlichen Prostituierten begegnen konnte. Dazu gehörten bestimmte Straßen und Plätze im Osten, Westen, Norden und Süden Berlins, aber auch öffentliche Einrichtungen wie Parks, Bahnhöfe und Badeanstalten. In den meisten Stadtteilen gab es auch Bars, die männliche Prostituierte und deren Kunden bedienten.551

Die am besten bezahlten Strichjungen arbeiteten ausschließlich im Westen der Stadt, wo bessergestellte Freier, so genannte »Kavaliere«, gleichgeschlechtliche Kontakte suchten. Die betreffenden Lokale lagen im Theater- und Kinobezirk, der sich vom Kurfürstendamm, dem »Boulevard der Millionäre«, zum Nollendorfplatz erstreckte. Dieses Gebiet dehnte sich in der Weimarer Zeit stark aus und wurde manchmal auch als Berliner »Broadway« bezeichnet.552 Die Tauentzienstraße, die in östlicher Richtung vom Ku’damm über den Wittenbergplatz zum Nollendorfplatz führt, zählte ebenfalls zu den gehobeneren Örtlichkeiten. Zu den kultivierten Berliner Schwulenbars gehörten die Kurfürsten-Diele, das Kurfürsten-Kasino, die Nürnberger-Diele, die Schloßkonditorei Bellevue und die Internationale Diele.

Laut einem Reisebericht des französischen Journalisten Ambroise Got wurden in den Lokalen im Westen Berlins sowohl die Strichjungen wie auch die Freier erst überprüft, bevor sie Einlass erhielten. »An der Seite eines zuverlässigen Führers«, beginnt Got seinen Bericht, »entdecke ich das Kleist-Kasino in der gleichnamigen Straße, nicht weit vom Kurfürstendamm entfernt.« Gots Bericht wurde gestützt durch die Aussagen von Linserts besser bezahlten Strichjungen, die ebenfalls das Kleist-Kasino bevorzugten. »Keine Lichtwerbung, keine schrillen Schilder wecken die Aufmerksamkeit der Passanten«, schreibt Got. »Es ist ein ganz gewöhnliches Etablissement … das nicht zu unterscheiden ist von Klubs für Frauen oder von Likörstuben, jener Art von Kneipen, die es zuhauf in dieser Gegend gibt.« Got fährt fort:

Es ist halb zwölf Uhr abends. Wir treten ein: der schmale, langgestreckte Raum wird durch gedrechselte Holzbalken in drei Bereiche geteilt, die mit tiefen, alkovenartigen Nischen versehen sind, in denen runde Ledersofas stehen … Geschützt durch Schirme, die an den Eingängen zu den Nischen aufgestellt sind, liegen sich dort gleichgeschlechtliche Paare still in den Armen. In der Mitte des Raums befindet sich das Buffet, das von einer Gruppe von Epheben belagert wird, die auf hohen Stühlen sitzen. Sie nippen an Cocktails oder schwedischem Punsch, wechseln zärtliche Blicke, und alle ihre Bewegungen sind wohl bedacht und ungezwungen, ihre Posen wirken weiblich … Etablissements, in denen Homosexuelle verkehren, gibt es in großer Zahl im östlichen Teil Berlins wie auch im Westen, und die Geißel der Homosexualität richtet viel Schaden an in allen Schichten der Bevölkerung.553

Besonders interessant in Gots Bericht ist die Darstellung der Anbahnung einer »kommerziellen« Transaktion zwischen einem Stricher und einem Freier:

Neben uns sitzt ein dicker Mann mit rotem Gesicht … Er liest in einer Broschüre, die der Kellner ihm auf Verlangen gebracht hat. Auf dem Umschlag stehen in großen, kalligraphierten Buchstaben die französischen Worte »Je t’aime«. Als ich einen Blick hineinwerfe, kann ich eine Liste von Namen erkennen, die mit allerlei Hinweisen versehen sind. Dann ruft der Dicke, der sich nun ein Bild gemacht hat, den Kellner abermals an seinen Tisch und sagt zu ihm in holprigem Deutsch – er ist Holländer – einige anscheinend unvollständige Sätze. … Der Kellner spielt ungeniert und gewissenhaft seine Rolle als Mittelsmann und geht weg, nachdem er alles im Geiste notiert hat.554

Das Kleist-Kasino lebte wie auch andere Westberliner Lokale davon, dass es die sexuellen Liaisonen seiner Kunden »verwaltete«. Anders als die proletarischen Kneipen im Zentrum und im Osten Berlins unterstützten die Lokale im westlichen Teil die Kontaktanbahnung aktiv und überprüften sowohl die Strichjungen als auch die Kunden, die hereinkamen. Die Vermutung liegt nahe, dass dies mit stillschweigender Duldung durch die Polizei geschah.

In dem 1926 erschienenen Roman Der Puppenjunge von John Henry Mackay, viel beachtet wegen seiner realistischen Beschreibung der männlichen Prostitution, fand sich eine ähnliche Darstellung. Der Protagonist, ein 16-jähriger Jüngling namens Günther aus der Provinz, ist mit einem älteren und erfahreneren männlichen Prostituierten befreundet, der den unerfahrenen jungen Mann aus der etwas schäbigen Passage herausholt und mit bessergestellten Freiern im Westen der Stadt bekannt macht. Mit einem schickeren Anzug ausgestattet und dank der Ratschläge seines neuen Freundes gelingt es Günther, eine zahlungskräftigere »Kundschaft« zu finden. Auch wird ihm empfohlen, öffentliche Plätze wie den Tiergarten oder öffentliche Toiletten und schmuddelige Bars zu meiden. Als Günther die Unterstützung seines älteren Freundes verliert – der als sein Zuhälter fungierte –, wird dem Minderjährigen der Einlass in die Lokale im Westen der Stadt verweigert. Nun muss Günther in die Passage zurückkehren und in die Adonis-Diele.555

Wolfgang Cordan lieferte eine aufschlussreiche Beschreibung dieser proletarischen Schwulenkneipe in der Alten Jakobstraße: »In solche Lokale darf man nie zu früh gehen. Dann ist nichts los, und man fällt auf. Und nie zu spät. Dann ist Hochbetrieb, und man stört. Ich ging also gegen 10 Uhr.« Innen stellte sich diese von Zigarettenrauch geschwängerte »Lasterhöhle« als ein typisches Berliner Bierlokal heraus. »Rechts war die Theke mit ihren Bierhähnen, dahinter die Spiegelwand mit bunten Flaschen.« Im Unterschied zum Eldorado, berichtet Cordan, »gab es hier keine Fotos mit hochbezahlten Autogrammen. Der Barmann war dick und freundlich«. Im hinteren Teil des Lokals, fährt Cordan fort, gab es eine Reihe von Nischen mit Tischen, und dieser Bereich wurde durch eine Gitterwand mit künstlichen Blumen vom vorderen Teil abgetrennt. Da sich die »Jungens« hinten aber nur hinsetzen durften, wenn sie eingeladen wurden und es dafür noch zu früh war, standen sie in einem Haufen vorn im Thekenraum. Nachdem sich Cordan und sein Begleiter durch die Menge Prostituierter hindurchgedrängt hatten, nahmen sie an einem Tisch Platz. Die einzigen anderen Besucher zu diesem Zeitpunkt waren vier Männer in mittleren Jahren, die Bier tranken und Skat spielten. »Diese Berliner Kleinbürger mit Speckfalte, Glatze und Bauch – sollten die auch?«, fragte sich Cordan. Nein, sie waren keine Freier, wie sich schnell herausstellte. Es waren vielmehr Ladenbesitzer aus dem Viertel, die weiterhin ihr altes Stammlokal aufsuchten, auch wenn diese Gaststätte mittlerweile einen eigentümlichen Bedeutungswandel erlebt hatte. Dank ihrer gelassenen und großmütigen Grundeinstellung kamen die Einheimischen auch mit diesen Dingen zurecht und konnten sich mit der Prostitution in ihrer Nachbarschaft arrangieren.556

Der Gegensatz zwischen dem eleganten Westen oder »Berliner Broadway« und den Spelunken in der Mitte und im Osten Berlins wurde sehr anschaulich von Hans Siemsen (1891–1969) analysiert, einem Berliner Journalisten und Aktivisten für Homosexuellenrechte. In einem kurzen Aufsatz, den er 1927 veröffentlichte, beschrieb Siemsen Berlin als ein sexuelles Labor und als Spielweise für voyeuristische Touristen:

Es ist besonders in literarischen und halbliterarischen Kreisen schon beinahe Mode geworden, »mal einen Bummel durch schwule Lokale« zu machen. Der Neuling erwartet, erstaunliche Lasterhöhlen und höchst perverse Sachen zu sehen. Was sieht er? Gar nichts!

Im Westen ein paar mit roten, rosa und lila Seidenlampen auf »schummrig« frisierte kleine Bars und Cafés, die »Diele«, »Kasino« oder »Klub« heißen. …

Die Strichjungens sind schon ziemlich frühzeitig, oft schon am Nachmittag da und warten auf ihre Freier. Sie sehen fast alle aus, als wären sie mal hübsch gewesen. … Ein Junge, der ein festes Verhältnis hat, kommt selten und wenn, dann nur mit seinem Freund in solche Lokale. Die Jungens, die hier sind, haben meistens schon eine mehrjährige Karriere hinter sich und befinden sich auf dem Abstieg. Die Kavaliere und Freier, die hierher kommen, kennen fast jeden der Jungen und diese wieder fast jeden von ihnen. Das hindert aber nicht, daß ein Freier einen Jungen, den er schon kennt, zum so und sovielten Male »mal wieder« mitnimmt.

Im Norden und Osten sind die Lokale einfacher, manchmal nicht viel anders als ein Bouillonkeller. Hier sieht man unter viel Elend und Kümmerlichkeit manchmal auch sehr hübsche Jungens. Weniger »Tanten« als im Westen. Gut ein Drittel »normal«. Ein Typ, den viele Homoeroten den gleichempfindenden Jungens vorziehen. Viel »Gelegenheits-Strich«. Arbeitslose, junge Arbeiter, beschäftigungslose Hakenkreuzsoldaten, durchgebrannte Fürsorge-Zöglinge, Schiffsjungen, Matrosen, Jungens aus der Provinz, die von zu Hause weg wollten oder mußten.

Hier ist, für weniger Geld, die Freundschaft ehrlicher als im Westen. Weniger Getue, weniger Schmus um den ehrlich und deutlich zugegebenen geschäftlichen Teil der Angelegenheit.

Das aber, was der neugierige Außenseiter hier sucht, das öffentliche Laster, die Sensation – gerade das fehlt vollkommen. Es wird wohl ein bißchen gekokst, ein paar sind mal besoffen, es gibt einen Zoff, ein verliebtes Paar ist zärtlich miteinander – aber im allgemeinen geht es ungemein anständig und ehrbar zu. Dafür sorgt schon der Wirt, der ja mit der Polizei auf gutem Fuße steht und ihr gegenüber dafür verantwortlich ist, daß alles in anständigen Grenzen vor sich geht. Ein schwules Lokal, das der Polizei nicht bekannt wäre, ein Lokal ohne Polizeiaufsicht, gibt es in ganz Berlin nicht.557

517 LAB, A Pr. Br. Rep. 030, Tit.121, Nr. 16935.

518 Die Berliner Einträge füllen die S. 7 bis 16 der 63 Seiten umfassenden Broschüre, die nachgedruckt wurde in: Forum: Homosexualität und Literatur 14 (1998).

519 Zitiert nach: Herring, Djuna, S. 97f.

520 Ludington, Marsden Hartley, S. 160. Siehe auch: Weinberg, Speaking for Vice, S. 141–162.

521 Hartley, Somehow a Past.

522 McAlmon, Distinguished Air, S. 37.

523 Zitiert nach Schulze, Philip Johnson. Leben und Werk, Wien 1996, S. 57, 64.

524 Evans, Grant Wood, S. 64–76.

525 Klaus Mann, Der Wendepunkt. Ein Lebensbericht, Gütersloh 1960, S. 124, 126.

526 Ostwald, Sittengeschichte der Inflation, S. 126.

527 Zitiert nach Howards Tagebuch, veröffentlicht in: Brian Howard, S. 235.

528 NYPL; Berg, W. H. Auden, »Berlin Journal«.

529 Ibid.

530 UCSD MCSL, MSS84, John Layard Papers, Kasten 1, Foliobl. 15, Isherwood an Layard, 5. Januar 1930.

531 Koshar, German Travel Cultures, S. 82–86.

532 Hamilton, Mr. Norris and I, S. 129f.

533 Zitiert nach: Mitchel, Maurice Bowra, S. 123.

534 Zitiert nach ibid., S. 137.

535 Ibid., S. 137.

536 Delaney, Glyn Philpot, S. 120–124; Aldrich, Colonialism and Homosexuality, S. 157ff.

537 Moreck, Führer durch das »lasterhafte« Berlin, S. 132.

538 Wolfang Cordan, Die Matte. Autobiographische Aufzeichnungen, Hamburg 2003, S. 87f.

539 Herbert, Second Son, S. 37ff.

540 Sinclair Lewis, Sam Dodsworth, Hamburg 1955, S. 255.

541 Jean Renoir, Mein Leben und meine Filme, übers. v. Frieda Grafe und Enno Patalas, München 1980, S. 71f.

542 Sybille Redford, Aldous Huxley: A Biography, Chicago 1973, S. 241.

543 GStA PK, I. HA Rep. 77, Tit. 435, Nr. 6, »Die polizeilichen Maßregeln gegen die zum öffentlichen Ärgernis gereichenden Unsittlichkeiten 1815–1930«, Foliobl. 701.

544 Linsert, »Der Strichjunge«, S. 34.

545 GstA PK, HA Rep. 77, Tit. 435, Nr. 6.

546 Linsert, »Der Strichjunge«.

547 Magnus Hirschfeld Gesellschaft, »Linsert Enquete« (Ms.), 276 S. Eine Darstellung der »Linsert Enquete« findet sich in: Dose, »Gay Studies am Institut für Sexualwissenschaft?«. Siehe dazu ferner die wichtige Studie des Historikers Martin Lücke, Männlichkeit in Unordnung.

548 MHG, LE, Nr. 16.

549 MHG, LE, Nr. 21, 56.

550 MHG, LE, Nr. 59, 85, 86, 88, 89.

551 Linsert, »Der Strichjunge«, S. 58f.

552 Kiaulehn, Berlin, S. 578.

553 Got, L’Allemagne a nu, S. 107f.

554 Ibid., S. 109.

555 Mackay, Der Puppenjunge, Berlin 1999, S. 52–59.

556 Wolfang Cordan, Die Matte. Autobiographische Aufzeichnungen, Hamburg 2003, S. 88f.

557 Siemsens Aufsatz ist das Nachwort zu seiner 1927 erschienenen romanhaften Darstellung einer gleichgeschlechtlichen Liebesaffäre; Hans Siemsen, Schriften. Verbotene Liebe und andere Geschichten, Essen 1986, S. 247f.

Bildpostkarte des Schwulenclubs Silhouette, der Ende der Zwanziger- und Anfang der Dreißigerjahre populär war

© Schwules Museum, Berlin

Siemsens Beschreibung nahm im Großen und Ganzen die Erkenntnisse von Linserts Untersuchung vorweg und bestätigte auch andere literarische und journalistische Berichte über die männliche Prostitution. Während die Strichjungen im Westen bessergestellt waren, einen höheren Liebeslohn verdienten und mehr »Professionalität« an den Tag legten, betätigten sich die ärmeren Jungen, die in den einfachen Kneipen und auf den öffentlichen Plätzen in der Mitte und im Osten Berlins arbeiteten, häufiger als »Gelegenheitsprostituierte« – hauptsächlich infolge von Arbeitslosigkeit – und waren selbst oft heterosexuell.

Ein eindrucksvoller Bericht über die weniger feinen, vulgären Erscheinungsformen der Prostitution stammt von John Lehmann, einem Freund von Christopher Isherwood, dessen autobiographischer Roman The Purely Pagan Sense (1976) zum Teil durch seinen Aufenthalt in Berlin im Jahr 1932 inspiriert wurde. Der Protagonist des Romans wird von seinem Gastgeber William zu einer Erkundungstour ausgeführt:

Als eine der ersten Maßnahmen, die William ergriff, um meine Bildung zu fördern, nahm er mich mit auf einen Streifzug durch die homosexuellen Bars und Nachtclubs. Wir begannen mit einem der beliebtesten einfachen Lokale, dem »Cosy Corner«. Dieses Lokal war ein sensationelles Erlebnis für mich, eine Art Erdbeben. … In der Kneipe tummelte sich eine große Zahl attraktiver Jungens im Alter zwischen 16 und 21 Jahren, manche blond und lockig, andere dunkelhaarig und oft blauäugig, und fast alle trugen sehr kurze Lederhosen, die ihre glatten und sonnengebräunten Schenkel freigaben. Kaum hatten wir einen Platz gefunden, da sagte William in einem Ton, der mehr einem Befehl als einem Ratschlag glich, zu mir: »Wenn du pinkeln willst, das ist gleich da drüben.« Ich ging. In der Toilette gab es keine Kabinen. Mir folgten mehrere junge Männer, die sich wie zufällig zu beiden Seiten von mir aufstellten und ihre Penisse herausholten, aber eher, wie es schien, um sie vorzuzeigen, anstatt sich zu erleichtern, wie ich es tat. Ich glaube nicht, dass von einem von ihnen auch nur ein Tropfen in die Rinne fiel. Ich kehrte zu unserem Platz zurück, erschüttert durch diese Zurschaustellung. … William sagte zu mir: »Hat dir einer gefallen?« Ich schüttelte den Kopf, obgleich ich wusste, dass jeder der Jungens, die mir gefolgt waren, mich glücklich machen würde – wenn ich nur wüsste, wie ich mit ihm umgehen musste. »Nun, ich kenne zwei der Burschen hier, die sehr zuverlässig sind«, sagte William. »Ich hole sie her zu uns.« Die beiden wurden herbeigerufen und setzten sich links und rechts neben mich. Ich kam mir vor wie ein Rekrut, der seine erste Übung mit dem Bajonett absolviert. »Sei nicht schüchtern, steck einfach deine Hände in ihre Hosentaschen«, befahl William mit verschmitztem Gesicht. Ich schob eine Hand in die äußere Lederhosentasche des Jungen zu meiner Linken und die andere Hand in die Außentasche des Jungen, der rechts von mir saß, während beide näher an mich heranrückten. Ich war mehr entsetzt denn überrascht, als ich feststellte, dass die Taschen herausgeschnitten worden waren und meine Hände unmittelbar auf ihre Geschlechtsteile trafen. … Ich nahm keinen der beiden mit nach Hause … gab ihnen aber ein paar Mark, und wir setzten unseren Kneipenbummel fort.558

Lehmanns Bericht mag ein wenig fragwürdig erscheinen – Erinnerungen werden gewöhnlich im Laufe der Zeit ausgeschmückt –, aber wir wissen, dass er von Isherwood 1932 in das Cosy Corner mitgenommen wurde, als er aus Wien kommend zum ersten Mal Berlin besuchte.

Lehmann, Siemsen, Mackay, Cordan und Got – wie auch Auden und Isherwood – unterschieden deutlich zwischen dem Westen der Stadt und den einfachen, »gewöhnlichen« Lokalen. Diese Beobachter bemerkten auch, dass die Berliner Polizei diese Lokale anders behandelte. Zweifellos war den Behörden bekannt, um welche Art von Etablissements es sich dabei handelte – worauf auch Siemsen hinwies –, sie blieben aber so lange unbehelligt, wie sie sich an die vorgegebenen Regeln hielten. Die stillschweigende Übereinkunft, die der Berliner Polizeikommissar Leopold von Meerscheidt-Hüllessem Ende des 19. Jahrhunderts herbeigeführt hatte, war nach wie vor gültig. Doch auch die Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Schicht und die Stadtgeographie – in der sich letztlich ebenfalls die soziale Schichtung niederschlug – spielten eine wichtige Rolle. Wie die Figur Günther im Puppenjungen entdeckte, hatten in den Lokalen im Westen der Stadt Minderjährige keinen Zutritt – ebenso wenig junge Männer in abgerissener Kleidung –, sofern sie nicht von einem vertrauenswürdigen »Beschützer« oder einem »Kavalier« begleitet wurden. Da sie sowohl die Prostituierten wie auch ihre Kundschaft überprüften, wurde es diesen Etablissements anscheinend gestattet, sich über die nominellen Beschränkungen, die für Zuhälterei galten, hinwegzusetzen.

Die Kneipen im Osten der Stadt waren dagegen für jedermann zugänglich, unabhängig vom Alter, aber auch häufiger Durchsuchungen durch die Polizei und andere Behörden ausgesetzt. Im Puppenjungen fiel es Günther nicht schwer, alleine in die Arbeiterkneipen hineinzukommen. Aber er wurde auch in einer davon, der Adonis-Diele, bei einer Polizeirazzia aufgegriffen.559 Nicht nur die Polizei, auch andere staatliche Stellen führten regelmäßig Durchsuchungen in den Schwulenbars in der Mitte und im Osten Berlins durch. Manchmal streiften städtische Sozialarbeiter auf der Suche nach »jugendlichen Delinquenten«, die aus Erziehungsheimen oder Haftanstalten ausgerissen waren, durch die Kneipen. John Layard schildert, wie er gemeinsam mit Auden und Isherwood drei jungen Strichern geholfen hatte, die aus einer Jugendstrafanstalt entwichen waren. Eines Abends, vermutlich Anfang Winter 1929, warnte der Wirt des Cosy Corner, dass die »Grünen« kämen, die im Café drei Jungen aus einer Besserungsanstalt suchten. Layard, Auden und Isherwood wurden gebeten, ihre Mäntel herauszugeben, die anschließend die drei Jungen anzogen. Dann verließen sie das Lokal und gingen an der Polizei vorbei, die sich durch ihre vergleichsweise elegante Aufmachung täuschen ließ. Im Lokal »durchsuchte die Polizei jeden Winkel und jeden Ritz und konnte sie nicht finden«. Später trafen sich die Engländer mit den Strichjungen am Alexanderplatz, wo sie ihre Mäntel zurückerhielten. Die sechs jungen Männer verbrachten den Rest des Abends gemeinsam in Audens Wohnung.560

Der Historiker Martin Lücke hat darauf hingewiesen, dass 37 der einhundert von Linsert befragten Jungen und Männer eine Weile in Erziehungsheimen oder Waisenhäusern gelebt hatten.561 Für viele von ihnen war dies eine prägende Erfahrung, die sie schließlich in die Kleinkriminalität und die Prostitution führte.562 Aus derselben Gruppe waren 59 noch nie mit dem Gesetz in Konflikt geraten, während 14 wegen eines Verbrechens verurteilt und bestraft worden waren. Zu den restlichen 27 jungen Männern gab es diesbezüglich keine genauen Angaben. Das häufigste Vergehen war Diebstahl.563 Auffallenderweise gab praktisch keiner von Linserts Interviewpartnern zu, dass er in eine Erpressung verwickelt gewesen sei, was in Frage Nr. 26 des Fragebogens explizit abgefragt wurde. Ein einziger der hundert befragten Strichjungen hatte eine zweijährige Haftstrafe wegen Erpressung verbüßt. Die große Mehrheit der Befragten beteuerte, sie würden niemals etwas Derartiges versuchen. Zwar führten die Gegner des Paragraphen 175 nach wie vor Erpressung als ein Hauptargument für die Abschaffung dieses Gesetzes an, doch sie war längst keine solche Plage mehr wie noch vor dem Krieg. Im Puppenjungen erläuterte ein Strichjunge, dass die Berliner Stubben zu klug seien, um sich erpressen zu lassen.564

Ein Aufsehen erregender Fall, über den in der Presse ausführlich berichtet wurde, stellt die Ausnahme von der Regel dar. Im Dezember 1926 wurde der 22 Jahre alte Stricher Alois Dämon zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt, nachdem eines seiner Erpressungsopfer im Oktober desselben Jahres Selbstmord begangen hatte. Dämon, ein gebürtiger Österreicher, war im Alter von 16 Jahren von Zuhause weggegangen und hatte auf einem Schiff gearbeitet, bevor er nach Berlin kam, wo er sich ein beträchtliches Strafregister wegen kleinkrimineller Delikte erwarb, darunter Ansprechen von Männern, Diebstahl, Körperverletzung und Tätlichkeiten. Dämons Opfer war ein 38-jähriger Beamter namens Otto Zöhn, der mit seiner Ehefrau und einem kleinen Kind in einer kleinen Wohnung lebte, »ein geordnetes Eheleben« führte und weder trank noch spielte. Zöhn brachte sich um, indem er Gas einatmete, das zur Beleuchtung in seine Wohnung geleitet wurde. In einem kurzen Abschiedsbrief versuchte er seine Frau zu trösten – »Liebe Ella! Erschrecke nicht« – und erklärte ihr, dass er »Erpressern in die Hände gefallen« sei und dass ihm als einziger Ausweg nur noch der Tod bleibe. Anhand der Drohbriefe, die in Zöhns Wohnung gefunden wurden, konnte die Polizei Dämon ermitteln, der seit 1924 in Berlin als Stricher tätig war und bereits einmal verhört worden war, nachdem ihn ein anderer Mann der Erpressung beschuldigt hatte. Zöhn und Dämon hatten sich im März am Anhalter Bahnhof kennen gelernt. Im folgenden halben Jahr hatte sich Zöhn – was sonst gar nicht seine Art war – immer wieder Geld von seiner Frau und von Arbeitskollegen geliehen. Obwohl seine Ehefrau ihn als vollständig heterosexuell bezeichnete, vermutete die Polizei, dass er eine sexuelle Beziehung mit dem Jungen unterhalten hatte.565

Andere männliche Prostituierte, deren »Karrieren« durch erhalten gebliebene Berichte dokumentiert sind, wurden häufig wegen Herumlungerns oder Ansprechens von Männern festgenommen. Der 14-jährige Fritz Thomas wurde im März 1929 wegen »Herumlungerns« in der Passage inhaftiert. Weil seine Mutter im Verdacht stand, in ihrer Wohnung ein Bordell zu betreiben, wurde Thomas schließlich in ein Waisenheim gesteckt.566 Kurt Doering hatte seine erste sexuelle Begegnung 1930 mit 26 Jahren, als ihn in einer öffentlichen Toilette ein Mann ansprach. In der Folge lernte er, sexuelle Dienstleistungen gegen Lebensmittel zu verkaufen.567 Willi Schulz, 16 Jahre alt, wurde im Frühjahr 1930 wegen Ansprechens von Männern verhaftet. Dabei stellte sich heraus, dass Schulz im Januar von zu Hause ausgerissen war, obwohl seine Eltern ihn nicht als vermisst gemeldet hatten. Früher schon war der Junge wegen seiner sexuellen Eskapaden von Schulausflügen ausgeschlossen worden. Da sie um das Wohlergehen ihrer jüngeren Tochter fürchteten, wollten seine Eltern Willi nicht mehr zu Hause aufnehmen, so dass er in ein Erziehungsheim für Jugendliche eingewiesen wurde.568

Einige junge Männer wurden von ihren eigenen Eltern den Behörden gemeldet. So wandte sich eine verwitwete Mutter, Frau Steinke, an das Vormundschaftsgericht und bat um Hilfe, weil sie mit ihrem 19-jährigen Sohn Hans nicht mehr zurechtkam: »Ich bitte dringend darum, meinen Sohn Hans anderweitig, möglichst in einer Fürsorgeerziehungsanstalt unterzubringen. Hans macht in letzter Zeit sehr grosse Schwierigkeiten. … Er trieb sich bis spät in die tiefe Nacht hinein herum, schlief dann immer bis nachmittags, um dann wieder fortzugehen. Sonderbarerweise hatte er immer Geld und auch die Möglichkeit, seinen Lebensunterhalt zu fristen, da ich ihm bald bei meiner schwierigen wirtschaftlichen Lage nichts mehr für den Lebensunterhalt geben konnte. Auf meine Vorhaltungen, dass er sich um Arbeit oder wenigstens um Unterstützung bekümmern müsse, bedrohte er mich und sagte mir die gemeinsten Redensarten.« Nach einer Untersuchung, die auch mehrere Hausbesuche umfasste, berichtete der Beamte des Vormundschaftsgerichts,

… [Hans behauptete,] er verdiene sich dadurch Geld, daß er vor der Charlottenburger Oper den Besuchern derselben die Türen der Autos öffne bezw. schließe. Als nunmehr der Fürsorger entgegnete, daß Opernschluß doch spätestens um ½ 12 Uhr sei und dann Hans doch wohl mit den Herren mitfahre, gab er dies ausdrücklich zu. … Weiter erklärte er, daß er im vorhergehenden Herbst von anderen Jungen dort vor der Oper verführt worden sei. Insbesondere folgt aber auch aus der Kleidung und dem sich angeeigneten Gebaren des Hans, daß er homosexuellen Umgang gepflogen hat. So verwendete er besondere Sorgfalt auf seine Kleidung, plättete sich stets seine Krawatten und trug auch seine Augenbrauen ausrasiert.

Obwohl der Justizbeamte empfahl, den Jungen in einem Heim unterzubringen, ist sein weiteres Schicksal unklar.569

Im Jahr 1931 berichtete das Vormundschaftsgericht über den 16 Jahre alten Fritz Viert:

Die Unregelmäßigkeit seines Lebens und die Unverlässlichkeit seines Wesens beruht auf dem Einfluss, den homosexuelle Personen auf ihn genommen haben. Er ist … ein leicht beeinflussbarer und Einflüssen von fremder Seite leicht zugänglicher Mensch, der sich von Männern, die ihn auf der Straße angesprochen haben, zu homosexuellen Handlungen hat verleiten lassen. Er steht mit einem bestimmten Kreis von Männern, die sich in den Lokalen des Westens wiederfinden, in regelmässigen Beziehungen und unterliegt ganz dem verderblichen Einfluss dieser Menschen. Er lässt sich in Gastwirtschaften aushalten, trinkt und raucht in grossem Maße, schminkt und pudert sich, tanzt mit den ihm bekannten Männern und bleibt öfters die ganze Nacht von zu Hause fort, die er nach dem Besuch der Lokale in den Wohnungen homosexueller Personen verbringt. In dieser Weise verbummelt er mehr und mehr, ohne an Arbeit gewöhnt zu sein.570

Hier enden die Gerichtsaufzeichnungen, so dass über Fritz Viert noch weniger bekannt ist als über Hans Steinke.

Ein Merkmal des Berliner Nachtlebens – das in zahlreichen Quellen und auch in Linserts Untersuchung über die männlichen Prostituierten erwähnt wird – ist der weit verbreitete illegale Konsum von Drogen, vor allem von Kokain. Ebenso wie die Bezeichnungen »Homosexuelle« und »Transvestiten« war auch das Kokain eine deutsche Erfindung. Es wurde erstmals im Winter 1859/60 von dem deutschen Chemiker Albert Niemann im Laboratorium des Chemieprofessors Friedrich Wöhler in Göttingen aus den Blättern des peruanischen Kokastrauches isoliert. Niemann gab dem Alkaloid den Namen »Kokain«. In den Siebzigerjahren des 19. Jahrhunderts begann das deutsche Pharmaunternehmen Merck mit der kommerziellen Herstellung der Substanz. Kokain wurde ursprünglich verwendet, um Morphinabängigkeit zu behandeln. Aufgrund seiner schmerzstillenden Wirkung wurde es bald auch als lokales Anästhetikum eingesetzt, vor allem in der Augenheilkunde. Sigmund Freud lernte die Droge in den Achtzigerjahren kennen, empfahl sie Patienten und nutzte sie auch selbst.571

Bereits in den Achtzigerjahren des 19. Jahrhunderts wurde in medizinischen Berichten vor der suchterzeugenden Kraft des Kokains gewarnt, und Anfang des 20. Jahrhunderts wurde es als eine machtvolle und potenziell gefährliche Substanz erkannt. Durch eine in Den Haag geschlossene Übereinkunft wurde 1911/12 versucht, die Verbreitung von Morphium, Opium und Kokain zu regulieren; deutsche Pharmafirmen fürchteten jedoch eine Einschränkung ihrer Produktion, und es gelang der deutschen Regierung, einen Kompromiss durchzusetzen, der es den Unterzeichnerstaaten erlaubte, ihre jeweiligen pharmazeutischen Unternehmen »unter Aufwendung ihrer größten Bemühungen« selbst zu kontrollieren. Nach 1918 musste sich die Regierung der Weimarer Republik mit der Entwendung militärischer Bestände befassen, wodurch ein schwunghafter Straßenhandel mit Kokain entstand. Teilweise als Reaktion auf Artikel 295 des Friedensvertrags von Versailles – durch den die vor dem Krieg zustande gekommene Haager Vereinbarung bekräftigt werden sollte – erließ die Regierung im Juli 1920 eine Verordnung, durch die eine spezifische Vertriebserlaubnis eingeführt wurde, die nur Medikamentenhersteller, Großhändler, Apotheker und wissenschaftliche Einrichtungen erhalten konnten. Doch die allgemeine Nachfrage hatte eine Zunahme des illegalen Handels zur Folge und führte auch gelegentlich zu unbeabsichtigten Vergiftungen. Das auf den Straßen verkaufte Kokain wurde vermehrt mit Borsäure oder Novocain, aber auch mit harmlosen Füllstoffen versetzt. Nach Angaben der Berliner Universitätskliniken standen 1921 zehn Prozent der Einweisungen mit Kokainmissbrauch in Zusammenhang.572 Im Jahr 1925 berichtete die New York Times: »Drogenmissbrauch alarmiert die Berliner Polizei. Kokain kursiert wie Zigaretten.« Unter Berufung auf Berliner Polizeikreise erklärte die Zeitung: »Die Drogenhändler in Berlin können es mit den amerikanischen Alkoholschmugglern aufnehmen im Hinblick darauf, wie raffiniert sie sich vor Entdeckung schützen.« Der Kokainmissbrauch sei vor allem verbreitet »unter prominenten Bewohnern der eleganten Viertel im Westen der Stadt«, berichtete die Zeitung, »und gilt als schick und modern«. Besonders beunruhigend sei »die wachsende Zahl von Drogenabhängigen, die in den Krankenhäusern behandelt werden«.573

Wie Robert McAlmon in seinen Kurzgeschichten darstellte, konnte man Kokain in Berlin in Cafés und Clubs kaufen, häufig vom Barkeeper, einem Türsteher oder einem Händler, entweder hinter verschlossenen Türen oder auf der Straße. Es war in reichlichem Maße vorhanden und zweifellos auch billig für Touristen wie McAlmon, die in der Inflationszeit mit harter Währung zahlten. Und natürlich war Kokain das perfekte Aufputschmittel für Berlin – das ideale Stimulans für Kneipenstreifzüge, für Besuche in Nachtclubs, für Sex. Eine von McAlmons Figuren beschrieb es folgendermaßen:

Ich fühlte mich ein wenig müde, abgespannt, dennoch war ich bereit, die Nacht durchzumachen, aber ich schlug vor, dass wir etwas von dem Kokain nehmen sollten, das wir dabei hatten, um in Schwung zu kommen. Unter einem Torbogen, geschützt vor dem Wind und im Licht einer in der Nähe stehenden Straßenlaterne falteten wir das Papier auseinander, in dem sich das Kokain befand, und schnupften vorsichtig jeweils eine kleine Prise. Da wir nicht gleich etwas spürten und um uns zu vergewissern, ob wir tatsächlich etwas in die Nase bekommen hatten oder der Wind es verweht hatte, nahmen wir eine zweite Prise. Nach kurzer Zeit begann sich meine Nase taub anzufühlen, in meiner Kehle breitete sich eine etwas unangenehme Trockenheit aus, und in meinem Magen verspürte ich eine leichte Übelkeit. Dennoch fühlte ich mich beschwingt, stark, leicht und unbeschwert und imstande weiterzumachen, ohne einen Gedanken an Müdigkeit zu verschwenden.574

Besonders beunruhigend erschien manchen Beobachtern der verbreitete öffentliche Missbrauch von Kokain, nicht nur innerhalb der Halbwelt, sondern auch unter ehrbaren Bürgern.575 Im Jahr 1927 schilderte Brian Howard seine ersten Eindrücke von einem »Drogenabhängigen«, einem Mann, der aussah wie ein »pensionierter preußischer General« und mit seiner Frau und zwei kleinen Söhnen in einem Café im Westen der Stadt saß. Da er nicht verstand, was hier geschah, wandte sich Howard an den Betreiber des Cafés: »›Was tut er?‹, fragte ich. … Der Wirt antwortete langsam: ›Er schnupft sein Koks.‹ ›Was?‹, rief ich. ›Sein Koks – er schnauft es ein!‹ … Da er anscheinend annahm, dass ich schwerhörig sei, vielleicht sogar vollkommen taub, brüllte der Cafébetreiber nun etwas ungehalten: ›CORK-HA-EEN!‹«576 Dieser offene Umgang mit der Droge zeigte, dass Kokain gewissermaßen einen festen Platz hatte in der Populärkultur der Weimarer Zeit. In dem 1922 gedrehten Film Dr. Mabuse, der Spieler von Fritz Lang geht es um eine Berliner Verbrecherbande, unter Führung von Dr. Mabuse, die unter anderem Kokain herstellt und vertreibt.577 Die unter dem Spitznamen »Schneekönigin« bekannte Tänzerin und Schauspielerin Anita Berber, die zufällig in Dr. Mabuse eine kleine Nebenrolle spielte, war das Gesicht des Kokain- und Morphiumkonsums. Sie bekannte sich unumwunden zu ihrer Sucht und erklärte, dass sie von dem fortgesetzten Missbrauch »entzündete Nasenlöcher« habe. Zu ihrem Bühnenprogramm »Tänze des Lasters, des Grauens und der Extase« gehörte auch ein Tanz mit dem Titel »Kokain«, der mit Musik des französischen Komponisten Camille Saint-Saëns unterlegt war.578 Kurz nach seiner Ankunft in Berlin begegnete Klaus Mann – der später ebenfalls eine Neigung zu Rauschgiften entwickeln sollte – Anita Berber zum ersten Mal und berichtete später: »Es war klar, dass sie bereits eine größere Menge Kokain genommen hatte, das sie auch mir anbot.«579 Die Droge fand auch Eingang in die populäre Literatur: Im Jahr 1923 erschien Kokain: Novellen von Otto Rung; der italienische Roman Cocaina von Dino Segre oder »Pitigrili« (1893–1975) wurde 1921 veröffentlicht. Cocaina, das auf dem Index Librorum Prohibitorum (»Verzeichnis der verbotenen Bücher«) der katholischen Kirche landete, kam 1927 in einer deutschen Übersetzung heraus und wurde natürlich ein Bestseller.

Es ist nicht verwunderlich, dass die medizinische Wissenschaft in Deutschland großes Interesse zeigte an der Diagnose und der Entwicklung von Behandlungsmöglichkeiten der Kokainabhängigkeit. Im Jahr 1924 veröffentlichten die beiden jüdischen Ärzte Ernst Joël (1893–1929) und Fritz Fränkel (1892–1944) die Schrift Der Cocainismus, die erste systematische Abhandlung über die Kokainsucht. Beide Männer hatten im Ersten Weltkrieg als Militärärzte gearbeitet, wo sie unmittelbar mit Morphiumabhängigkeit konfrontiert worden waren. Auch Joël war während des Krieges morphiumsüchtig geworden, was möglicherweise eine Erklärung für seinen Selbstmord 1929 darstellt. Nach dem Waffenstillstand gründeten Joël und Fränkel eine Suchtklinik in Berlin. Gestützt auf die Erkenntnisse aus ihrer Behandlung von Hunderten Suchtkranken in Berlin, veröffentlichten die beiden ihr Werk, in dem die urbane Kultur des Drogenmissbrauchs, die Merkmale der Abhängigkeit, die Entzugserscheinungen und die wirksamsten Behandlungsmöglichkeiten dargestellt wurden. Darüber hinaus nahmen sie Fallstudien aus ihrer Arbeit in das Buch auf.580

Bei ihrer Untersuchung entdeckten die beiden Ärzte einen eigenartigen Zusammenhang zwischen Kokainabhängigkeit und Homosexualität. Auf diesen Zusammenhang hatte auch schon der Berliner Arzt Norbert Marx in einem 1923 erschienenen Artikel hingewiesen, in dem er Fallstudien über drei Männer anführte, die unter dem Einfluss von Kokain homosexuelle Neigungen »erworben« hätten.581 Eine solche Aussage mag zunächst potenziell »homophob« erscheinen, aber das war nicht Joëls und Fränkels Absicht. Die beiden Ärzte, die wahrscheinlich heterosexuell waren, standen eindeutig auf der Seite der politischen Linken, waren Bekannte von Hirschfeld, wenn nicht gar mit ihm befreundet, und unterstützten den Kampf um die Emanzipation der Homosexuellen. Fränkel war 1919 Gründungsmitglied der KPD gewesen. Joël war ein Schulkamerad von Walter Benjamin und hatte sich ebenso wie dieser zeitweilig an pazifistischen Aktivitäten beteiligt. (Benjamin fungierte später als Beobachter und zugleich als Forschungsobjekt bei den Experimenten, die Joël und Fränkel über die Wirkungen von Haschisch durchführten.)582

Laut Joël und Fränkel gab es unter den Kokainabhängigen mehr Homosexuelle als unter Alkoholikern und Morphiumsüchtigen, was sie zu folgender Frage führte: »Haben männliche Kokainabhängige, die mit Männern schlafen, eine von vornherein bestehende homosexuelle Ausrichtung oder haben sie diese homosexuelle Ausrichtung erst durch ihre Sucht erworben, oder, falls bei ihnen keine homosexuelle Ausrichtung vorliegt, gehen sie homosexuelle Beziehungen während des Kokainkonsums ein?« Die Antworten der beiden Wissenschaftler beruhten auf einer schlichten Beobachtung der Wirkung von Kokain. Bei den meisten Männern, so erklärten sie, verursache Kokainmissbrauch Impotenz, ohne jedoch die Libido zu reduzieren. Dies führe zu dem eigenartigen Ergebnis, dass scheinbare Homosexuelle – die potenziell bisexuell oder latent homosexuell seien – dahingehend beeinflusst würden, sich an homosexuellen Handlungen zu beteiligen. Natürlich baue Kokain, wie jedes andere Rauschmittel, Hemmungen ab, und dies könne dazu beitragen, die Überrepräsentation geborener Homosexueller an der Gesamtheit der Kokainsüchtigen zu erklären, denn die meisten Homosexuellen erlebten ein hohes Maß an sexueller Unterdrückung. Doch auch eine Divergenz zwischen dem Sexualtrieb und dem sexuellen Vermögen könne das Phänomen erklären.583 Auch wenn diese Deutung zweifelhaft erscheinen mag, sie stieß bei anderen Suchtforschern auf Zustimmung. Der Züricher Psychiater und Universitätsprofessor Dr. Hans Maier veröffentlichte 1926 ein grundlegendes Lehrbuch mit dem Titel Der Kokainismus, in dem er seine eigenen Fallstudien über Kokainabhängige vorstellte und die Feststellungen von Joël und Fränkel unterstützte.584

Die Bedeutung dieser wenig überzeugenden Forschungsergebnisse lag darin, dass sie der verbreiteten Vorstellung Ausdruck verliehen, dass Kokainmissbrauch und Homosexualität irgendwie miteinander verbunden seien. Dies zeigte sich beispielsweise auch in den Erinnerungen an das Berliner Straßenleben des Journalisten und Drehbuchautors Léo Lania (1896–1961): »Prostituierte, Zuhälter, ›fliegende Händler‹. Von Regenmänteln bis Kokain, von Schmuck bis Liebe – alles war vorhanden, unmittelbar verfügbar. Jungens mit geschminkten Wangen und Wimperntusche, die knapp sitzende Jacken und spitze Schuhe trugen.«585 Der Berliner Polizeipräsident Ernst Engelbrecht war ebenfalls überzeugt, dass homosexuelle Männer und Lesbierinnen eine natürliche Neigung zu Kokain besaßen.586 Unabhängig davon, wie sich dies genau erklären ließ, waren die medizinischen Autoritäten und die Behörden sicher, dass Kokainabhängigkeit vor allem unter Homosexuellen stark verbreitet war. In ihrer monographischen Studie vertraten Joël und Fränkel die Auffassung, dass Kokainkonsumenten in einer städtischen Umgebung eine Art Gemeinschaft bildeten, deren Mitglieder sich gegenseitig dabei unterstützten, Händler ausfindig zu machen und die Droge zu beschaffen. Sie zogen Parallelen zu homosexuellen Subkulturen und behaupteten auch, dass Kokain – anders als Morphium – extrovertiertes Verhalten und Geselligkeit fördere, was seine besondere Attraktivität für schüchterne oder unterdrückte Homosexuelle erkläre, die sich Gemeinschaft und soziale Kontakte wünschten.587 Ohne das Phänomen homosexueller Drogenabhängiger wirklich zu erklären, lieferten Joël und Fränkel, beide »Außenstehende«, einige Puzzlestücke, die dazu beitrugen, das größere Bild zusammenzusetzen.

Zweifellos konnten viele »Insider« diese Aussagen untermauern. Hans Siemsen bestätigte, dass in homosexuellen Lokalen »gekokst« werde.588 Klaus Mann hatte sich zwar für Morphium entschieden, doch er mochte auch Kokain. In einem Tagebucheintrag aus dem Jahr 1932 wog er die jeweiligen Vorzüge von Kokain und Morphium ab: »Die K[okain]-Wirkung ist nicht prinzipiell verschieden von der M[orphium]-Wirkung. Beide das Leichter-und-rühriger-Werden. M-Wirkung stärker physisch – auch viel prompter einsetzend –; K-Wirkung mehr hirnlich, physisch nicht so euphorisch. Ein intensiver Schwebezustand beim Einsetzen.« In einem anderen Tagebucheintrag einige Monate später berichtete Mann: »Grosser Abend mit Doris. … Auf der Suche nach K[okain]. … Mit Transvestiten Taxi in die City. … Zu einer Kneipe. Der Richtige nicht da. … Dort lange gewartet, bis der Alte ›treppauf – treppab – ich habe ja nichts davon.‹ … Endlich das Zeug. Zu Doris. Genommen.«589

Kokain wurde häufig auch von männlichen Prostituierten genommen, wie Richard Linsert berichtete. Von den hundert jungen Männern, die er befragte, gaben drei bereitwillig Auskunft über ihren Drogenkonsum. Von diesen war Reinhold Sch. am stärksten von der Droge bestimmt; Linsert beschrieb ihn als einen sehr attraktiven jungen Mann, der mit 24 Jahren schon abgezehrt wirkte. Er war als Jugendlicher von einem älteren, reichen Mann, der eine Zeitlang sein Freund war, mit Kokain bekannt gemacht worden. Als die Beziehung endete, begann Reinhold Sch. in Kneipen im Westen potenzielle Freier anzusprechen. Er verdiente sehr gut und konnte in sein Äußeres und seine Garderobe investieren. Doch sein Drogenkonsum nahm zu, und er wurde abhängig. Da er immer größere Mengen der Droge benötigte, verkaufte er seine Kleidung, verlor seine Wohnung und wurde schließlich obdachlos. Nach mehreren Verhaftungen wegen Drogenbesitzes wurde Reinhold Sch. zu einer zweijährigen Gefängnisstrafe verurteilt. Nach seiner Entlassung kehrte er in die Prostitution zurück, musste sich nun aber an öffentlichen Plätzen, vornehmlich im Tiergarten und in Berlin-Mitte, um Freier bemühen.590 In seiner monographischen Studie präsentierte Hans Meier einen ähnlichen Fall eines 19-Jährigen, dessen Kokainkonsum von einem älteren, wohlhabenden »Freund« ermöglicht wurde. Als diese Beziehung in die Brüche ging, finanzierte der junge Mann seinen Lebensunterhalt und seinen Drogenkonsum durch Prostitution. Nach mehreren Verhaftungen wegen Drogenbesitzes wurde der junge Mann in ein Heim eingewiesen, in dem er sich von den Auswirkungen seiner akuten Sucht erholen sollte.591 Einem anderen Befragten aus Linserts Untersuchung erging es deutlich besser. Herr B. Sche. zählte sich zu den Besten seines Fachs und behauptete, er verdiene im Monat bis zu 400 Mark als Prostituierter. Er suchte sich seine Kunden in Westberliner Kneipen, wo er auch der Kokainsucht verfiel, von der er sich aber später selbst kurierte.592

Es waren zweifellos die besser verdienenden und besser gekleideten Strichjungen – wie die genannten Fallstudien nahelegen –, die Zugang zu Kokain hatten. Die »schicke Mode«, wie die New York Times es bezeichnete, hatte ihren Schwerpunkt im Westen Berlins, im Theaterbezirk und den besonders angesagten Kneipen und Cafés. Die Prostituierten, die zu diesen Lokalen Zutritt hatten, waren daher nicht überraschend auch jene, die am häufigsten mit Kokain in Berührung kamen und süchtig wurden. Doch Kokain war in ganz Berlin verbreitet. In Mackays Der Puppenjunge ist die Figur des Leo, der als »unermüdlicher Kokser« bezeichnet wird, Stammkunde in der Adonis-Diele, der Arbeiterkneipe im Osten der Stadt.593 Für seine Untersuchung befragte Linsert auch Probanden mit weniger Geld, die Kokain konsumierten oder von der Droge abhängig waren. Ein 22-Jähriger, der unter dem Kürzel X.X. geführt wird, war ein obdachloser Junge aus einem Erziehungsheim, der im Tiergarten seinem Gewerbe nachging und trotz magerer Einkünfte nicht von der Droge lassen wollte.594

Aus all diesen Berichten, einschließlich Linserts unveröffentlichter Studie, ergibt sich eindeutig, dass es einen großen Markt für männliche Prostitution gab, der Jungen und jungen Männern eine praktische und leicht verfügbare Einkommensquelle bot. Es ist auch klar, dass die jungen Männer, die sich für Geld verkauften, hauptsächlich aus der Arbeiter- oder der Unterschicht kamen und durch Armut oder schwierige Familienverhältnisse in die Prostitution getrieben wurden. Aus den Antworten, die Linsert erhielt, ergibt sich, dass Prostitution als eine Chance wahrgenommen wurde und zumindest für einige Strichjungen eine willkommene Möglichkeit darstellte, Zugang in das Berliner homosexuelle Milieu zu finden und für eine gewisse Zeit Geld zu verdienen, bis sich eine andere, längerfristige Beschäftigung fand. Diese Einstellung kommt auch in den Berichten des Vormundschaftsgerichts zum Ausdruck: Die Beamten legten gegenüber der Homosexualität und der Berliner Kneipenszene eine relativ gleichgültige, selbstgefällige Haltung an den Tag. Mehr Sorgen bereitete den Beamten die Verfügbarkeit des leichten Geldes, das ihrer Auffassung nach bei ihren jugendlichen Schutzbefohlenen die Trägheit förderte und Untugenden entstehen ließ. Die Jugendlichen und jungen Männer waren daher letztlich weniger jener Stigmatisierung ausgesetzt, unter der weibliche Prostituierte seit jeher litten.

Das war nur ein wichtiger Unterschied zwischen männlichen und weiblichen Prostituierten. Im Vergleich zur weiblichen Prostitution – dem sprichwörtlichen ältesten Gewerbe der Welt – war die männliche Prostitution, zumindest im christlichen Abendland, historisch weit weniger verbreitet, wenngleich sie seit der Renaissance für die großen europäischen Städte dokumentiert ist. Gefördert wurde die männliche Prostitution gewöhnlich durch das Vorhandensein einer Gemeinschaft oder Gruppe von Männern, die gleichgeschlechtliche Sexualität praktizierten, verbunden mit einem gewissen Maß an kultureller Toleranz – oder zumindest Indifferenz – gegenüber Homosexualität. Zu den wenigen Ausnahmen zählten einige der größten Städte Europas, in denen die geographischen und die demographischen Gegebenheiten trotz gesetzlichen Verbots einen gewissen Schutz boten. Dazu gehörte das viktorianische London, wo gleichgeschlechtliche Prostitution in der Öffentlichkeit kaum gegenwärtig war oder kaum wahrgenommen wurde und die machtvolle öffentliche Moral Homosexualität weitgehend unterdrückte. Dieser Hintergrund mag eine Erklärung dafür liefern, warum die Enthüllungen über die Knabenbordelle im Zuge der Prozesse gegen Oscar Wilde 1895 so große Empörung auslösten.

Dass Berlin den Ruf einer toleranten Stadt besaß, zog Männer aus dem Ausland an und brachte eine Art von Sextourismus hervor. In Italien galten in der Zeit der Renaissance Städte wie Florenz, Rom und Venedig als beliebte Orte für gleichgeschlechtliche Begegnungen. Nach dem Aufkommen der so genannten Grand Tour im 17. Jahrhundert, der obligatorischen großen Bildungsreise junger Adeliger durch Europa – die maßgeblich vom britischen Architekten Inigo Jones und den Mitgliedern der Whitehall Group von König James I. propagiert wurde (zu der auch viele Männer gehörten, die Männer liebten) –, entwickelte sich Italien zu einem der bevorzugten Reiseziele. Dies galt noch stärker im 19. Jahrhundert nach der Einführung des Code Napoléon, durch den die meisten Unzuchtsgesetze aufgehoben wurden. Dadurch wurde Italien, insbesondere bestimmte Touristenorte wie Taormina und Capri, zur Spielwiese wohlhabender Bürger, die in England oder in Deutschland gesellschaftlich geächtet und zur Emigration genötigt worden waren.

Das Berlin der Weimarer Zeit hatte wenig gemein mit dem Italien der Renaissance oder der modernen Zeit, vor allem da die gleichgeschlechtliche Liebe in Deutschland nach wie vor verboten war. Doch ähnlich wie in Italien war in Berlin das gesellschaftliche und politische Umfeld durch offizielles Desinteresse geprägt und auch durch relative Armut, was jenen ausländischen Besuchern, die eine harte Währung in der Tasche hatten, ausgedehnte Aufenthalte ermöglichte. Dennoch muss betont werden, dass jede homosexuelle Beziehungen weiterhin potenziell gesetzwidrig waren, zumindest in Deutschland. Aus diesem Grund war das Stigma, mit dem die homosexuelle Prostitution belegt war, paradoxerweise nie besonders groß, weil jede Form von gleichgeschlechtlicher Liebe ohnehin als potenzielles Vergehen galt. Darüber hinaus wurden homosexuelle Beziehungen, die nicht den Schutz der bürgerlichen Ehe genossen, zumindest potenziell auf eine etwas krude Weise durch Geld getrieben. Das mag auch erklären, warum Leute wie Auden und Isherwood nicht nur die Beziehungen zu einigen ihrer Freunde – darunter solchen, die sie für Sex bezahlten – als Liebesverhältnisse bezeichneten, sondern auch längere Partnerschaften mit männlichen Gelegenheitsprostituierten unterhielten. Obgleich er letztlich damit scheiterte, entwickelte Isherwood einen ausgeklügelten Plan, seinem Freund nach 1933 ein Visum für England zu beschaffen. Letztlich boten die Berliner Jungen, wie sehr auch Geld ihr Motiv gewesen sein mochte, vielen der sexuell unterdrückten Schwulen ihre erste und vielleicht auch einzige Möglichkeit, die Geheimnisse der Liebe zu entdecken.

558 Lehman, In the Purely Pagan Sense, S. 44f.

559 Mackay, Der Puppenjunge, S. 276.

560 UCSD MSCL, MSS84 (John Layard Papers), Kasten 59, Foliobl. 6, Autobiography (maschinengeschriebenes Manuskript), S. 293.

561 Lücke, Männlichkeit in Unordnung, S. 150–232.

562 Sowohl »W. H.« als auch »X. X.« berichteten, dass sie ihre ersten homosexuellen Erfahrungen in Fürsorgeheimen hatten und auch dort von der Möglichkeit der Prostitution hörten – siehe MHG, »Linsert Enquete« (Ms.), Nr. 90, 98.

563 Linsert, »Der Strichjunge«, S. 44f.

564 Mackay, Der Puppenjunge, S. 109.

565 LAB, A Rep. 359-01, Nr. 1012.

566 LAB, A Rep. 350, Nr. 14157.

567 LAB, A Rep. 358-02, Nr. 20888.

568 LAB, A Rep. 350, Nr. 14169.

569 LAB, A Rep. 342, Nr. 5903.

570 LAB, A Rep. 342, Nr. 5968.

571 Gay, Freud, S. 42–45.

572 Zur Geschichte des Kokain siehe: Friman, »Germany and the Transformations of Cocaine, 1860–1920« sowie auch: Stephens, Germans on Drugs.

573 NYT, 16. August 1925.

574 McAlmon, Distinguished Air, S. 37f. Drogen waren anscheinend besonders verbreitet in der Zeit vor der Hyperinflation 1923. Siehe dazu das Buch des englischen Journalisten Gerald Hamilton, der 1921 nach Berlin kam: As Young as Sophocles, S. 180f.

575 Scheuer, »Rauschgifte – Kokain«; Frank, »Rauschgiftseuche«.

576 Howards »Berlin Journal«, Auszüge in: Brian Howard, S. 237f.

577 Elsaesser, Weimar Cinema and After, S. 156–188.

578 Gordon, The Seven Addictions and Five Professions of Anita Berber, S. 177.

579 Zitiert nach: Pieper (Hg.), Nazis on Speed, Band 1, S. 36.

580 Joël und Fränkel, Der Cocainismus; siehe dazu auch die Ausführungen über die beiden Ärzte in: Friedrich, Weltstadt Berlin: Größe und Untergang.

581 Marx, »Beiträge zur Psychologie der Kokainomanie«, S. 550.

582 Benjamins Aufzeichnungen über seine Haschisch-Trips wurden postum veröffentlicht mit einer Einleitung, die ein Zitat aus einem Essay von Joël enthielt. Siehe dazu: Benjamin, Über Haschisch.

583 Joël und Fränkel, »Kokainismus und Homosexualität«.

584 Maier, Der Kokainismus, S. 97–100. Siehe auch: Scheuer, »Rauschgifte – Kokain«.

585 Lania, Today We Are Bothers, S. 214.

586 Engelbrecht und Heller, Berliner Razzien, S. 12–16. Siehe auch: Weka, Stätten der Berliner Prostitution, S. 90f.

587 Joël und Fränkel, Cocainismus, S. 28f., und »Kokainismus und Homosexualität«.

588 Siemsen, Schriften, S. 248.

589 Klaus Mann, Tagebücher, 6 Bände, München 1989–91, Band 1, S. 32, 88.

590 MHG, »Linsert Enquete« (Ms.), Befragter Nr. 35.

591 Maier, Kokainismus, S. 169f.

592 MHG, »Linsert Enquete« (Ms.), Befragter Nr. 85.

593 Mackay, Der Puppenjunge, S. 101.

594 MHG, »Linsert Enquete« (Ms.), Befragter Nr. 98.

KAPITEL 8
Die Weimarer Politik und der Kampf um die Strafrechtsreform

Insbesondere müssen wir darauf hinweisen, daß jede strafrechtliche Verfolgung der Homosexualität auf einer fehlerhaften Beurteilung beruht. Die Abgeordneten, die für die Verabschiedung dieses Gesetzes verantwortlich waren, haben die Erkenntnisse der wissenschaftlichen Forschung unbeachtet gelassen. Es ist anzunehmen, daß dieses Gesetz mit hoher Wahrscheinlichkeit nicht erlassen worden wäre, wenn die Tatsache, daß Homosexualität angeboren, d. h. natürlich ist, den Gesetzgebern bekannt gewesen wäre.

Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, Petition an den Reichstag

Im Oktober 1929 stimmte der Strafrechtsausschuss des Reichstags mit 15 gegen 13 Stimmen für die endgültige Abschaffung des Paragraphen 175, des berüchtigten Unzuchtsparagraphen. Dies war eine bedeutsame und unerwartete Entscheidung. Zum ersten Mal seit der Reichsgründung deutete sich in Deutschland eine Entkriminalisierung homosexueller Beziehungen an. Das Abstimmungsergebnis war aufgrund der politischen Zusammensetzung des 28 Abgeordnete umfassenden Ausschusses umso überraschender. Während 14 Mitglieder die Emanzipation der Homosexuellen unterstützten (die beiden Vertreter der linksliberalen Deutschen Demokratischen Partei DDP, die neun Sozialdemokraten und die drei Kommunisten), wurden die übrigen 14 Ausschussmitglieder von den rechten Parteien gestellt, die jede Liberalisierung ablehnten.

Bemerkenswert war das Abstimmungsverhalten des Ausschussvorsitzenden Dr. Wilhelm Kahl von der nationalliberalen Deutschen Volkspartei (DVP), die gesellschaftspolitisch konservativ ausgerichtet war. Kahl, ein emeritierter Juraprofessor, vertrat in dieser Frage eine liberale Haltung und gab die entscheidende Stimme für eine Gesetzesreform ab. Er begründete seine Entscheidung mit dem Hinweis darauf, dass das Gesetz ineffektiv sei, weil es nur einen kleinen Teil der Verstöße sanktioniere, während es zugleich die Grundlagen für die »Tragödie der Erpressung« schaffe, wodurch das Leben vieler Menschen zerstört werde und sogar Selbstmorde verursacht würden. Erpressung komme viel häufiger vor, als man gemeinhin annehme, erklärte Kahl, weil die meisten Opfer aus Angst, eingesperrt zu werden, es nicht wagten, Anzeige zu erstatten. Kahl blieb indes seiner konservativen gesellschaftspolitischen Grundhaltung treu und verurteilte die politischen Aktivisten, deren Sache er in diesem Fall unterstützte, mit der Begründung, dass eine Abschaffung des Gesetzes auch der nach seiner Ansicht zügellosen Agitation und Propaganda für die Homosexualität ein Ende setzen würde. Doch er akzeptierte die Argumente von Magnus Hirschfeld und der anderen Aktivisten, dass das Gesetz undurchsetzbar sei, durch die Begünstigung von Erpressung noch mehr Kriminalität hervorbringe und aus diesen Gründen ungerecht sei.595

Die Übernahme dieser Argumente durch einen führenden konservativen Politiker und Rechtsexperten stellte einen eindeutigen Sieg der Bewegung für die Rechte der Homosexuellen dar. Seit der Gründung des Wissenschaftlich-humanitären Komitees 1897 hatten Hirschfeld und seine Mitstreiter unermüdlich immer wieder diese Argumente vorgebracht: Während das Gesetz ein tatsächliches Verbrechen, nämlich Erpressung, ermögliche, sei Homosexualität eine angeborene Eigenschaft und daher kein Vergehen. Während dieser Zeit hatten Reichstagsausschüsse, die mit Strafrechtsreformen befasst waren, mehrmals Gesetzesentwürfe ausgearbeitet, zuerst 1908, dann noch weitere acht Male (1910, 1911, 1913, 1917, 1919, 1925, 1926 und 1927). Doch keiner davon hatte die Aufhebung des Unzuchtsparagraphen beinhaltet. Das Ausschussvotum vom Oktober 1929 signalisierte einen gesetzgeberischen Durchbruch und einen lange ersehnten Sieg.

Doch der Erfolg war nicht Hirschfeld allein zuzuschreiben. Die Weimarer Republik erlebte eine erstaunliche Zunahme der Zahl der homosexuellen Organisationen, die jene Art von »Agitation und Propaganda« betrieben, die Kahl beklagte. Neben Adolf Brands Gemeinschaft der Eigenen und dem WhK war eine dritte große Gruppe entstanden, der »Bund für Menschenrecht e. V.« (BfM) unter Führung des Unternehmers und Verlegers Friedrich Radszuweit. Der Bund entwickelte sich zu einer Dachorganisation für eine Vielzahl sozialer, kultureller und politischer Gruppen, die eine echte Massenbewegung bildeten. Anders als die kleineren und relativ elitären Organisationen, die von Hirschfeld und Brand bereits vor 1914 gegründet worden waren, verfügte der BfM über ein veritables Imperium aus Publikationsorganen und Zeitschriften, sozialen und kulturellen Clubs und über eine Mitgliedschaft, die nach Angaben Radszuweits in die Zehntausende ging.

Dieser Aufschwung, der nach 1918 einsetzte, eröffnete homosexuellen Männern und Frauen, deren Existenz in der Weimarer Zeit, insbesondere in Berlin, keinem Beobachter verborgen bleiben konnte, bemerkenswerte soziale und kulturelle Entfaltungsmöglichkeiten. Diese Bedingungen schienen einer Strafrechtsreform durchaus förderlich zu sein. Doch die Reformbewegung brachte nie ein einheitliches Programm zustande und wurde durch Fraktionsbildungen, Rivalitäten und ein erstaunlich breites Spektrum an politischen Ansichten zerrissen. Die Auseinandersetzungen der Vorkriegszeit zwischen dem WhK und den so genannten Maskulinisten – zu denen Brand und seine Anhänger wie auch zeitweise die »Sezessionisten« des WhK unter Führung von Benedict Friedlaender gehörten – verschärften sich nun und verliehen den Hauptkonfliktlinien der Weimarer politischen Kultur Ausdruck. Das Aufkommen einer starken Bewegung für die Rechte der Homosexuellen zog auch rechtsgerichtete Nationalisten und Antisemiten an – die häufig Anhänger der Schriften von Hans Blüher waren –, ebenso wie Liberale, Sozialdemokraten und Kommunisten. Doch auch wenn sie sich gemeinsam für das Anliegen einer Strafrechtsreform einsetzten, stritten die Aktivisten häufig über Einzelfragen. Sollte durch ein neues Gesetz ein einheitliches Schutzalter für Hetero- und Homosexuelle festgelegt werden? Sollte homosexuelle Prostitution kriminalisiert oder nur strenger überwacht werden?

Tragischerweise verhinderte die politische Lähmung der Weimarer Republik, die ab 1930 eintrat, weitere parlamentarische Gesetzgebungsvorstöße, und der Vorschlag des Ausschusses gelangte nie zur Abstimmung im Parlament. Der Paragraph 175 wurde nicht abgeschafft, nicht einmal liberalisiert, sondern 1935 vom NS-Regime weiter verschärft. Wie die breite Bewegung für die Rechte der Homosexuellen die vielfältige Politik und Kultur der Weimarer Republik widerspiegelte, so war auch ihr Scheitern eng verbunden mit der ersten deutschen Demokratie und sinnbildlich für deren Schicksal.

Die Hoffnung auf eine Strafrechtsreform, die zu Beginn der Weimarer Republik aufkam, war durchaus berechtigt, da Magnus Hirschfelds politische Verbündete, die Sozialdemokraten, den Kaiser gestürzt hatten und nun den neuen Staat führten. Im Februar 1919 schrieb Hirschfeld einen Brief an den neuen Justizminister Otto Landsberg, in dem er an die Unterstützung des Reformprojekts durch den SPD-Vorsitzenden August Bebel 1898 erinnerte: »Wir vertrauen daher zuversichtlich, daß es Ihr Bemühen sein wird, möglichst rasch eine Reform des Strafgesetzbuchs, Strafprozesses und Strafvollzugs herbeizuführen.«596 Es sei notwendig, schrieb Hirschfeld, ein Notgesetz einzubringen, das die Abschaffung des Paragraphen 175 beinhalte, wofür das WhK seit Jahren mit rechtlichen, biologischen und ethischen Argumenten kämpfe. Der erste diesbezügliche Versuch sei vom SPD-Vorsitzenden August Bebel unternommen worden, der im Reichstag die Aufhebung des Paragraphen gefordert habe. Daher bitte er Landsberg um ein persönliches Treffen, um ihm das Anliegen des WhK eingehender zu erläutern.

Landsberg antwortete höflich, aber ausweichend, dass er ein Gespräch erst dann für sinnvoll halte, wenn der neue Reichstag in der Lage sei, mit einer groß angelegten Strafrechtsreform zu beginnen.597 Daraufhin wandte sich das WhK an Paul Hirsch, den sozialdemokratischen Ministerpräsidenten von Preußen – des größten und mächtigsten Landes in der neuen Republik –, der jedoch in ähnlicher Weise darauf verwies, dass dieses Thema nur im Rahmen einer umfassenden Strafrechtsreform in Angriff genommen werden könne.598 Diese Antworten zeigten, dass die SPD das Anliegen der homosexuellen Emanzipation eher verhalten unterstützte. Sie brachten aber auch die relative Schwäche des neuen Staates zum Ausdruck, der vor allem von der radikalen Rechten existenziell bedroht wurde.

Trotz dieser eher enttäuschenden Reaktionen verfolgten Hirschfeld und das WhK weiter unbeirrt ihre Reformziele. Das neu gegründete Institut für Sexualwissenschaft – das in der großen Villa im Berliner Tiergarten mit zahlreichen Nebengebäuden untergebracht war – bot dem WhK Büro- und Bibliotheksräume und ideale Bedingungen für organisatorische Treffen. Am 30. August 1919 fand hier die Jahresversammlung des WhK statt, auf der ein »Aktionskomitee« gewählt wurde, das in Abstimmung mit Adolf Brands Gemeinschaft der Eigenen und anderen Gruppen, die sich nach dem Ende des Krieges gebildet hatten, die Bemühungen um eine Strafrechtsreform koordinieren sollte. Neben Brand trat auch Hans Kahnert, der den Berliner »Freundschaftsverband« gegründet hatte, dem Komitee bei. In den folgenden Wochen erschienen im Jahrbuch, in Der Eigene und Die Freundschaft Anzeigen mit der Bitte um Unterstützung.599

Das Aktionskomitee wurde anfänglich vom WhK dominiert, insbesondere von Hirschfeld und dem jüdischen homosexuellen Rechtsanwalt Kurt Hiller, der ebenfalls dem WhK angehörte. Unter der Schirmherrschaft des Komitees sammelten Hirschfeld und das WhK Unterschriften für eine Petition zur Abschaffung des Paragraphen 175. Zu den prominenten Unterzeichnern gehörte der Sozialdemokrat Gustav Radbruch, der im Dezember 1921 zum Reichsminister der Justiz ernannt wurde. Zwei Monate später traf sich Radbruch mit Vertretern des Komitees, darunter Hirschfeld, und erklärte seine Unterstützung für eine Strafrechtsreform, die zur Aufhebung der Strafbarkeit einvernehmlicher sexueller Beziehungen zwischen erwachsenen Männern führen sollte.600

Kurze Zeit später, im März 1922, legte Hirschfeld dem Reichstag seine Petition vor, die mittlerweile von zahlreichen bekannten deutschen Intellektuellen und Vertretern des Kulturlebens unterzeichnet worden war, darunter Albert Einstein, Gerhart Hauptmann, Hermann Hesse, Käthe Kollwitz, Heinrich und Thomas Mann sowie dem Komponisten Engelbert Humperdinck. Obwohl die Petition auch von führenden Sozialdemokraten wie Rudolf Hilferding und Hermann Müller – der vom Sommer 1921 bis zum Frühjahr 1922 Reichskanzler war – sowie von Gustav Radbruch unterstützt wurde, fiel die formelle Reaktion enttäuschend aus. Anstatt aufgrund der Petition eine Debatte zu diesem Thema anzusetzen, entschied der Reichstag im Dezember 1922, die Petition an die Exekutive weiterzuleiten, die Hirschfeld und seinen Verbündeten jedoch eine Anhörung verweigerte. Trotz dieser Niederlage setzte das WhK seine Kampagne fort, sammelte weitere Unterschriften und konnte 1924 mit Stolz verkünden, dass mittlerweile etwa zehntausend Fachleute und Personen des öffentlichen Lebens die Petition unterstützten. Bedauerlicherweise konnte Radbruch aufgrund politischer Instabilität seine Initiative nicht weiterverfolgen. Schließlich übernahm 1925 die nationalliberale Deutsche Volkspartei (DVP), die Partei von Wilhelm Kahl, das Justizministerium, und der Reformkampagne schien der Wind aus den Segeln genommen zu werden.

Die Chance, den Schwulenparagraphen zu Fall zu bringen, war zweifellos ein wesentlicher Faktor, der Anfang der Zwanzigerjahre die Kooperation zwischen dem WhK, Adolf Brand und dem Berliner Freundschaftsverband förderte. Am engagiertesten war Letzterer, der sich nicht nur für rechtliche Reformen einsetzte, sondern sich auch vornahm, gesellige Veranstaltungen für die homosexuelle Gemeinschaft zu organisieren. Bald wurden Ortsgruppen in Dresden, Düsseldorf, Frankfurt, Stuttgart, Hamburg und Hannover gegründet, und im August 1920 bildeten die regionalen Vereinigungen einen Dachverband, der sich den Namen Deutscher Freundschaftsverband gab. Diese Organisation verpflichtete sich, für die Abschaffung des Paragraphen 175 zu kämpfen und Mitgliedern Rechtsbeistand zu gewähren, die mit diesem Gesetz in Konflikt gerieten. Im Jahr 1923 gab es bereits 36 Ortsgruppen in 28 deutschen Städten.601

Das rasche Wachstum des Freundschaftsverbandes war eine Folge des veränderten gesellschaftlichen und kulturellen Klimas in der Weimarer Republik. Die ursprüngliche Berliner Ortsgruppe ließ sich im September 1920 als Verein registrieren – ein mutiger Schritt, denn dies erforderte die Vorlage einer Mitgliederliste. (Anfang des 20. Jahrhunderts hatte auch das WhK über diese Möglichkeit diskutiert, sich jedoch dagegen entschieden; erst im Juni 1921 ließ sich auch das WhK ins Vereinsregister eintragen.)602 Es sind zwar keine Vereinsunterlagen erhalten geblieben, doch die Mitgliedschaft des Freundschaftsverbands unterschied sich deutlich von jener des Wissenschaftlich-humanitären Komitees und von Brands Gemeinschaft der Eigenen. Die Mitglieder waren jünger und hatten weniger Angst, mit einer homosexuellen Vereinigung in Verbindung gebracht zu werden. Darüber hinaus traten dem Verband vermutlich auch viele Kriegsheimkehrer bei.

Obwohl sich die Ortsgruppen des Freundschaftsverbands politisch für eine Strafrechtsreform einsetzten, beruhte ihre Attraktivität wahrscheinlich vor allem auf den sozialen Angeboten, mit denen sie aufwarteten. So betrieben beispielsweise die Ortsverbände in Weimar und Hamburg kostenlose Leihbibliotheken. In Berlin gab es mehrere Gruppen, darunter eine schwule Theatergruppe, das Theater des Eros, und eine christliche Glaubensgemeinde, die am Sonntagnachmittag in der Erlöserkirche Gottesdienste feierte. Die Freundschaftsverbände unterstützten darüber hinaus lesbische Gruppen in Berlin, Magdeburg, München und Dresden.603

Hirschfeld und dem WhK dürfte es kaum entgangen sein, dass sich hier eine Art Massenbewegung entwickelte. Im Jahr 1922 schickte das WhK einen jungen Gerichtsassessor namens Fritz Flato zum zweiten Kongress des Deutschen Freundschaftsverbands nach München. Flato war erst nach dem Krieg dem WhK beigetreten, wahrscheinlich auf Empfehlung von Kurt Hiller (dessen Familie gesellschaftlich mit Flatos Familie verbunden war).604 Der 27-jährige Flato, der sein Studium noch nicht abgeschlossen hatte, war aufgrund seines jugendlichen Alters ein idealer WhK-Repräsentant. In seinen Lebenserinnerungen berichtete Kurt Hiller von Flatos Erlebnissen auf dem Kongress: »Es sei ein riesiges Rendez-vous gewesen, mit natürlich richtiger Kerntendenz, aber einem Übermaß von Dilettantismus, volkstümlicher Ahnungsarmut, Matschreden, Quatschreden, Gutgemeintem doch Schlechtgekonntem – wie es eben einer ›Bewegung‹ entsprach, die sich auf Massen stützen wollte statt auf Biologen, Ethnologen, Psychologen, Juristen, Philosophen, Literaturkundige, Literaten.«605

Dieser Bericht verrät Hillers und wahrscheinlich auch Flatos snobistisch-elitäres Selbstverständnis und illustriert darüber hinaus die generelle Haltung des WhK. Seit Ende des 19. Jahrhunderts hatte das WhK gegen den Schwulenparagraphen gekämpft durch die Verbreitung seiner sexualwissenschaftlichen Erkenntnisse und durch den Versuch, die Meinung der maßgeblichen Eliten, der Politiker, der hohen Beamten, der berufsständischen Vertreter und der Repräsentanten des Kulturlebens zu beeinflussen. Der Leitspruch »Durch Wissenschaft zur Gerechtigkeit« suggerierte, dass es in erster Linie auf Elitenbildung und -aufklärung ankomme und es nicht notwendig sei, auch den »gemeinen Mann« einzubeziehen. Gewiss unterstützte das WhK schon vor 1914 zahllose »populäre« Veranstaltungen und Vorträge und versuchte dadurch, das Denken und die Ansichten größerer Gruppen von Menschen, die sich in Bierkellern und Theatern einfanden, zu beeinflussen. Doch die Mitgliedschaft im WhK blieb ein exklusives Privileg vor allem für begüterte Männer, gewöhnlich aus unternehmerischen, berufsständischen oder kulturellen Kreisen. Flatos Bericht signalisierte – wenn auch durch Hillers Wiedergabe gefiltert –, dass hier ein Potenzial für eine echte Volksbewegung bestand. Dies war natürlich von der Voraussetzung abhängig, dass sich eine größere Gruppe von Menschen dazu bereitfand, das Risiko der Entdeckung oder Enttarnung auf sich zu nehmen, um ein offeneres und auch konventionelleres Leben führen zu können. Obwohl sich das WhK dadurch einer Konkurrenz um Mitglieder und um finanzielle Unterstützung aussetzte, begrüßten Hirschfeld und seine Mitstreiter schließlich das Wachstum der Freundschaftsverbände, nicht zuletzt weil diese die republikanische Kultur der Weimarer Zeit widerspiegelten und einen wichtigen Beitrag zum Kampf um eine Strafrechtsreform leisteten.

Überraschender war die – wenngleich nur kurzeitige – politische Zusammenarbeit des WhK mit Adolf Brands Gemeinschaft der Eigenen zu Beginn der Zwanzigerjahre. Brands Konflikte mit Hirschfeld waren Legion und gingen zurück bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts. Brand hatte schon immer Hirschfelds »wissenschaftliche« Analyse abgelehnt, die auf der Untersuchung der »sexuellen Zwischenstufen« beruhte, und hatte demgegenüber die »graecophile« Form der Männerliebe herausgestellt, vor allem die idealisierte Beziehung zwischen einem erwachsenen Mann und einem Knaben oder einem jungen, heranwachsenden Mann. Die große Bedeutung, die Hirschfeld Hermaphroditen, Transvestiten und feminisierten Männern beizumessen schien, widersprach Brands Vorstellungen von Elite und viriler Männlichkeit. Darüber hinaus missgönnte Brand Hirschfeld die Anerkennung, die dieser als Sexualforscher erhielt, und war insbesondere erbittert über Hirschfelds vermeintlichen Verrat während der Eulenburg-Affäre. Man erinnere sich, dass sich der Sexualforscher 1907 geweigert hatte, vor Gericht auszusagen, dass Bernhard von Bülow homosexuell sei, worauf Brand wegen Verleumdung zu 18 Monaten Gefängnis verurteilt wurde, wofür er stets Hirschfeld verantwortlich machte.

Angesichts dieser weit zurückreichenden und tief verwurzelten Feindschaft erscheint die Annäherung nach 1918 umso bemerkenswerter. Auf der Generalversammlung des WhK im August 1920 wurde Brand zu einem »Obmann« gewählt, einem Mitglied des Leitungsgremiums des WhK. Auf derselben Versammlung erklärte sich Brand mit einer Zusammenarbeit seiner Gemeinschaft der Eigenen mit dem Wissenschaftlich-humanitären Komitee (sowie mit dem Berliner Freundschaftsverband) unter der organisatorischen Leitung des Aktionskomitees einverstanden, um eine Strafrechtsreform durchzusetzen. Im Jahr 1922 nahm Brand schließlich an der Feier zum 25-jährigen Bestehen des WhK teil, die in der Villa des Instituts für Sexualwissenschaft stattfand. Zu Brands Gesinnungswandel hatte möglicherweise – neben dem allgemeinen Optimismus, der mit der Gründung der Weimarer Republik einherging – auch eine Veränderung seiner persönlichen Lebenssituation beigetragen. Er hatte mit dem 26-jährigen Max Miede einen neuen Lebenspartner gefunden, was ihm offenbar half, seine eigene sexuelle Identität zu finden und seine persönliche Haltung zu festigen. Anscheinend zog der junge Mann am Ende des Krieges oder kurze Zeit später in das Haus in Wilhelmshagen, in dem Brand zusammen mit seiner Ehefrau und seiner Großfamilie lebte.606

Im November 1919 hatte Brand die Publikation des Eigenen wiederaufgenommen; es war die erste Ausgabe seit 1906. Aufgrund der gelockerten Zensurgesetze druckte er nun regelmäßig Aktfotos von Knaben, Heranwachsenden und jungen Männern. Im Jahr 1921 führte Brand eine Beilage ein, die Extrapost, in der Werbe- und Kontaktanzeigen erschienen. Obwohl er deswegen 1922 mit der Zensur in Konflikt geriet und 5000 Mark Strafe zahlen musste (eine relativ bescheidene Summe in Anbetracht der zunehmenden Geldentwertung) wegen des Vergehens des »Ansprechens von Kunden« – diese Anschuldigung war nicht homosexuellenfeindlich, denn auch heterosexuelle Publikationen wurden auf ähnliche Weise wegen Kontaktanzeigen belangt –, setzte Brand später die Extrapost fort, die nun jedoch nicht mehr offen an Kiosken und Zeitungsständen verkauft wurde. Brand gab außerdem 1921 elf Ausgaben des Boulevardblatts Freundschaft und Freiheit heraus, das sich am Modell der Zeitschrift Die Freundschaft orientierte. Später brachte er eine erfolgreichere Zeitschrift mit dem Titel Eros auf den Markt, die Kontaktanzeigen enthielt und von 1927 bis 1931 erschien. Die Anzeigen in Eros kamen von Männern aus Schweden, der Schweiz, Irland, England, Frankreich und den USA.607

Brand gelang es auch, die Gemeinschaft der Eigenen (GdE) wiederzubeleben, für die er in Berlin-Mitte ein Clubhaus mit einem Veranstaltungsprogramm einrichtete. Der Mitgliedsbeitrag in der Nachinflationszeit betrug 36 Mark für die Basis-Mitgliedschaft und 60 Mark für die exklusive Mitgliedschaft. Die Basisvariante umfasste ein Abonnement des Eigenen und von Rasse und Schönheit, einer unregelmäßigen Beilage mit Aktphotographien von Männern, sowie kostenlose Rechtsberatung (bei Verfahren bezüglich des Paragraphen 175 oder Erpressungsdrohungen) und Einladungen zu allen Veranstaltungen. Premium-Mitglieder erhielten zusätzlich die Extrapost und hatten das Recht, kostenlose Anzeigen zu schalten. Nach Angaben von Brand gab es 1925 GdE-Gruppen oder »runde Tische« in Leipzig, Frankfurt, Breslau, Königsberg, München, Hamburg, Dresden und Köln.608

Die Idee der Freundesliebe zwischen Männern, die Brand und die Gemeinschaft der Eigenen seit der Vorkriegszeit propagierten, wurde nun weiterentwickelt und verfeinert. Hier liegt es nahe, an den Einfluss von Hans Blüher und seiner Theorien zu denken. Die Liebe zwischen zwei in Freundschaft verbundenen Männern galt nach wie vor als die edelste Form einer Beziehung. Nun aber wurde die grundlegende Bisexualität aller Menschen – die Freud’sche Auffassung in der Interpretation von Blüher – besonders betont. Brand betrachtete nun die gleichgeschlechtliche erotische Liebe als ein absolutes Gut, ebenbürtig einer rein spirituellen Beziehung oder auch der heterosexuellen Liebe, solange sie Bestandteil einer hingebungsvollen, liebevollen Partnerschaft war und nicht in »animalische Lust« abglitt. Brand und die GdE begrüßten auch die mit der Übernahme der Funktion eines Mentors verbundene Form einer Beziehung – unabhängig davon, ob sie ein erotisches Element enthielt oder nicht – zwischen einem älteren und einem jungen Mann oder Heranwachsenden. Der heranreifende Jugendliche solle seinen höchsten Genuss, seine moralische Stärke, seine körperliche Entspannung und seine geistige Ruhe im Umgang mit einem anderen Mann zu finden suchen. Masturbation oder Selbstliebe waren ungesund, bei Sex mit weiblichen Prostituierten drohten Krankheiten, und von vorehelichem heterosexuellem Geschlechtsverkehr wurde deutlich abgeraten.609

Erwartungsgemäß lehnte die Gemeinschaft der Eigenen weiterhin entschieden den Paragraphen 175 ab, was die partielle Zusammenarbeit Brands mit Hirschfeld erklären mag. Doch in gewisser Weise schlug sich die GdE eher auf die rechte Seite des politischen Spektrums der Weimarer Republik. Auch hier ist Blühers Einfluss auszumachen. Der Staat, so lautete die Überzeugung, solle sich nicht in den privaten Bereich der menschlichen Sexualität einmischen, und dies führte zur Unterstützung der Forderung nach einem Recht auf Abtreibung für die Frauen. Das weitergehende Ziel, das über eine Entkriminalisierung der gleichgeschlechtlichen Liebe verfolgt wurde, bestand in einer Regeneration der deutschen Gesellschaft und Kultur. In diesem Sinne verstand sich die GdE als eine elitäre Vorhut höher stehender deutscher Männer, die diese Erneuerung anführen würden. Damit verbunden waren ein tiefer Argwohn gegen die Weimarer Demokratie und den Parlamentarismus sowie ein latenter, bisweilen auch expliziter Antisemitismus. Deutschland, so glaubte man, würde besser gedeihen unter der autokratischen Herrschaft eines starken Führers statt unter dem Gezänk demokratischer Parteien. Blühers »Führerprinzip« schien ein Modell zu bieten für die Organisation sowohl des privaten wie auch des öffentlichen Lebens.610

Es ist nicht verwunderlich, dass diese gravierenden politisch-philosophischen Differenzen mit Hirschfeld und dem WhK schließlich zum Bruch führten. Im April 1923 zog Brand die GdE aus dem Aktionskomitee zurück. Er begründete diese Entscheidung mit der Notwendigkeit nationaler Einheit: durch die französische Besetzung des Ruhrgebiets und die Inflation würde die Agitation für Strafrechtsreformen höchst unangebracht erscheinen.611

Brands Nationalismus allein konnte jedoch kaum seine zunehmend heftigeren antisemitischen Angriffe auf Hirschfeld erklären. Entscheidend hierfür war anscheinend eher der Einfluss jüngerer GdE-Mitglieder. Einer davon, der Berliner Ewald Tscheck (1895–1956), begann 1920 in Der Eigene Kurzgeschichten, Gedichte und Aufsätze zu veröffentlichen. Tscheck stand anscheinend stark unter dem Einfluss des homoerotischen Anarchismus von John Henry Mackay wie auch der maskulinistischen Schriften von Benedict Friedlaender, Blüher und Brand. Er sympathisierte zudem mit der aufstrebenden Nazi-Partei und trat möglicherweise 1924 in die SA ein. Er war durch Dr. Karl-Günther Heimsoth (1899–1934) herangeführt worden, der 1924 der Geliebte des SA-Führers Ernst Röhm wurde. Heimsoth wurde im Juli 1934 von der SS erschossen, wenige Tage nachdem Röhm und weitere ungefähr 80 SA-Führer in der so genannten »Nacht der langen Messer« ermordet worden waren. Wie Tscheck wurde auch Heimsoth vom maskulinistischen Flügel der Bewegung für die Homosexuellenrechte beeinflusst und hatte in den letzten Jahren des Ersten Weltkriegs an der Westfront gekämpft, bevor er sein Medizinstudium aufnahm.612

Die jungen antisemitischen Nationalisten Heimsoth und Tscheck repräsentierten den extrem rechten Flügel der Homosexuellenbewegung. Sie gehörten auch zu jenen, die Brand zu seinem unbeherrschten und sprunghaften Verhalten anregten. Im Jahr 1925 unterstützten die beiden Jungfaschisten Brand bei der Veröffentlichung einer Sonderausgabe des Eigenen, in der Hirschfeld und das WhK bösartig verleumdet wurden. Unter dem Titel »Tante Magnesia« – eine feminisierende Anspielung auf »Onkel Magnus« – brachte die Sonderausgabe geschmacklose Karikaturen und verletzende Artikel, in denen Hirschfelds Wissenschaft, sein Kampf um Rechtsreformen und sein Deutschtum in Zweifel gezogen wurden. In einem Artikel griff Brand die Ereignisse während der Eulenburg-Affäre wieder auf, die mittlerweile längst Geschichte war, und machte Hirschfeld für seine Gefängnisstrafe verantwortlich: »Es war der ewig junge, uralte und riesengroße Unterschied zwischen Sexualität und Liebe überhaupt … der hier durch die beiden Führer der Bewegung [Brand und Hirschfeld] rücksichtslos zum Austrag kam und der nun einmal gerade diesen elementarsten Erscheinungen des Lebens gegenüber zwischen orientalischer und nordischer Einstellung besteht.«613 Anders gesagt, in Brands Betonung der Männerfreundschaft kam dessen wahre »nordische« oder deutsche Identität zum Ausdruck, die im Gegensatz stand zu Hirschfelds verweiblichter, medikalisierter »Sexualität«, die seiner orientalischen oder jüdischen Natur entsprang. In einem von Tscheck verfassten Flugblatt, das Brand kurz nach dieser Sonderausgabe herausbrachte, wurde behauptet, dass Hirschfeld »als Jude … ein sehr unpassender Führer in Sache des Eros sei«.614

Doch Brands Zusammenarbeit mit Heimsoth und Tscheck endete mit dem Ablauf dieses Jahres, und er veröffentlichte nie mehr einen Text dieser beiden Autoren. Innerhalb kurzer Zeit besann er sich anscheinend wieder auf das Thema einer Strafrechtsreform. Er vermied zwar in der Zukunft jede Kooperation mit Hirschfeld und dem WhK, doch seine Begeisterung für die völkische Rechte war deutlich abgeklungen. Erstaunlicherweise rief Brand 1926 die GdE-Mitglieder und die Leser seiner Publikationen dazu auf, für linke Parteien zu stimmen: »Darum ist es schließlich auch nötig im Hinblick auf die kommenden Reichstagswahlen ebenso mit allen Mitteln dafür zu sorgen, daß die Anhänger der Freundesliebe nur diejenigen Parteien mit Geldmitteln und mit ihrer Stimme unterstützen, die bisher allein den Mut hatten, für unsere Forderungen im Reichstage offen einzutreten … Niemand unter unseren Anhängern kann im Zweifel darüber sein, daß das nur die Sozialdemokraten, Kommunisten und Demokraten tun. Sie nur allein dürfen in Zukunft unsere Stimmen haben.«615

Weshalb Brand eine solch rasche Kehrtwende vollzog, ist nur schwer zu erklären, doch seine Zeitgenossen waren weniger überrascht. In einer prägnanten Charakterstudie beschrieb Kurt Hiller Brand als einen »Dilettanten« mit einem »niedrigen geistigen Niveau« und unzureichendem Wissen. Nach Ansicht Hillers zeigte Brand »anarchoide und deutschvölkische Züge, also ultralinke und ultrarechte, und das machte die Zusammenarbeit mit ihm innerhalb einer Bewegung, die konkrete Ergebnisse in der öffentlichen Meinung ihrer Zeit und in der zeitgenössischen Gesetzgebung erzielen wollte, oft zur Qual«.616 Wie sprunghaft, naiv oder dumm Brand auch sein mochte, er war zweifellos nicht völlig ahnungslos. Vielleicht machte ihm die extreme Rechte Angst oder er hatte begriffen, dass der parlamentarische Weg die einzige Chance war, eine Strafrechtsreform herbeizuführen.

Während Brands Angriffe auf Hirschfeld und das WhK eine Klammer bildeten, welche die Vorkriegs- und die Nachkriegszeit verband, so war Friedrich Radszuweit (1876–1932) jene Persönlichkeit, die über beide Männer – und ihre Organisationen – hinausging und zum wahren Repräsentanten der aufblühenden homosexuellen Subkultur und des Kampfes um Rechtsreformen in der Weimarer Republik wurde. Obwohl er fast gleich so alt war wie Brand, verkörperte Radszuweit eher die jüngere Generation, die in den Zwanzigerjahren aufwuchs. Sein familiärer Hintergrund liegt weitgehend im Dunkeln, doch Radszuweit war Unternehmer und Geschäftsmann und hatte um 1901 in Berlin ein Einzelhandelsgeschäft für Damenkonfektion eröffnet. In der Vorkriegszeit tauchte sein Name nirgendwo in Verbindung mit homosexuellen Zeitschriften oder Organisationen auf.617

Erst 1919 erschien Radszuweit auf der »Szene« als frischgebackener Mitherausgeber der Freundschaft und als Vorsitzender einer Berliner Sektion des Freundschaftsverbands. Bereits 1922 verwendeten die meisten Ortsgruppen des Freundschaftsverbands den Namen »Bund für Menschenrecht«. Am 7. Februar 1923 benannte der Vorstand des Deutschen Freundschaftsverbands, dem auch Hans Kahnert, der Gründer des ursprünglichen Berliner Freundschaftsverbands, und Friedrich Radszuweit angehörten, die Organisation formell in Bund für Menschenrecht e. V. (BfM) um. Diese Entscheidung wurde einen Monat später von den Delegierten der Jahresversammlung in Leipzig angenommen. Neben der Umbenennung bekräftigte die Versammlung auch das Engagement der Organisation im Kampf um eine Strafrechtsreform im Rahmen des Aktionskomitees und entwickelte die Vorstellung von einer Art Arbeitsteilung, bei der die »künstlerische Propaganda« der GdE und die politische Lobbyarbeit dem WhK übertragen werden sollten. Radszuweit wurde zum nationalen Vorsitzenden des Bundes für Menschenrecht gewählt, und seine neue Zeitschrift Blätter für Menschenrecht wurde zum offiziellen Verbandsorgan bestimmt.618

595 BAB, R30071/5776, 49, »Bericht über die Verhandlung im Strafrechtsausschuß«, Folien 7–8.

596 BAB, R3001/5774, Foliobl. 120–121.

597 Ibid., Foliobl. 122.

598 Sievert, Das Anomale bestrafen, S. 49.

599 JfsZ 20 (1920–21), S. 107f.

600 JfsZ 22 (1922), S. 60.

601 Blätter für Menschenrecht 1 (15. Februar 1923), S. 4.

602 WhK, Tätigkeit und Zweck des Wissenschaftlich-humanitären Komitees, Berlin 1924, S. 12.

603 Siehe dazu die Ortsgruppen-Berichte in Blätter für Menschenrecht 1 (15. Februar 1923), S. 4; Nr. 12 (28. Juli 1923), S. 4; Nr. 17 (1. Oktober 1923), S. 4.

604 Hiller, Leben gegen die Zeit (Logos), S. 233.

605 Hiller, Leben gegen die Zeit (Eros), S. 87.

606 Hergemöller, Mann für Mann, S. 511.

607 Eros 4, 5, 6 (1930).

608 Satzung der GdE (Berlin, 1925), in: UT HRC, British Sexological Papers, Misc. 2, ALS, ITLS.

609 Ibid.

610 Ibid.

611 Willy Bremer, »Homoerotik und Politik«, Blätter für Menschenrecht 14 (1. September 1923), S. 2

612 Hergemöller, Mann für Mann, S. 331–335, 695.

613 Brand, »Gegen die Propaganda der Homosexualität«, in: Der Eigene 10, Nr. 9 (1925), S. 405–413, Zitat S. 407.

614 Waldecke, Das Wissenschaftlich-humanitäre Komitee, S. 12.

615 Brand, »Volksentscheid und Reichstagswahlen«, Der Eigene 11 (1926), S. 80.

616 Hiller, »Persönliches über Magnus Hirschfeld«, Der Kreis 16, Nr. 5 (1948), S. 4.

617 Paul Weber, »Zum 50. Geburtstag Friedrich Radszuweits«, Das Freundschaftsblatt 4, Nr. 16 (1926), S. 1f.

618 Siehe die monatlichen Berichte in Blätter für Menschenrecht 1 (15. Februar 1923), S. 2; 3 (15. März 1923) S. 2 und 5 (15. April 1923), S. 2f.

Buchladen des Verlags von Friedrich Radszuweit

© Deutsche Nationalbibliothek, Leipzig (Die Insel, Oktober 1927, Seite nach S. 28)

Das war ein wichtiger Schritt für Radszuweit, denn als Vorsitzender des BfM und Herausgeber von dessen Verbandsorgan war er nun in der Lage, sich ein eigenes kleines Imperium aufzubauen. Er führte die Aktivitäten seines wachsenden Verlagsunternehmens mit dem Einsatz für die Rechte homosexueller Menschen zusammen – auf der Grundlage der Verbandsmitgliedschaft – und unterstützte darüber hinaus soziale und kulturelle Veranstaltungen. Nachdem Radszuweit den Vorsitz des BfM übernommen hatte, bemühte er sich, der Organisation ein unverwechselbares Profil zu verschaffen und bezeichnete den alten Freundschaftsverband und Die Freundschaft lediglich als Zuträger der »Tanzdielen-Kultur«. Während Hirschfeld die sexualwissenschaftliche Forschung für den Kampf um die Rechte der Homosexuellen eingesetzt und die Wissenschaft praktisch nahtlos mit dem politischen Aktivismus verschmolzen hatte, führte Radszuweit das Element des Gewinnstrebens in die Weimarer Sexualreform-»Bewegung« ein. Für Radszuweit ging der Einsatz für das »Menschenrecht« Hand in Hand mit der Verfolgung kommerzieller Interessen.619

In Berlin unterstützte der BfM nicht weniger als fünf eigenständige Organisationen – von denen einige ursprünglich Freundschaftsverbände gewesen waren –, darunter die »Christliche Gesellschaft«, eine »Loge«, die sich an Riten der Freimaurer ausrichtete, das »Theater des Eros«, eine kleine Vereinigung aus Kneipenwirten und Ladenbetreibern, sowie eine »Damengruppe«. Das phänomenale Wachstum des BfM förderte das Entstehen eines robusten nationalen Marktes: Nach einer Statistik, die in den Blättern veröffentlicht wurde, hatte der Bund Ende 1924 in Deutschland insgesamt rund 100000 Mitglieder, die in mehr als 50 Ortsgruppen organisiert waren; diese Zahl sank in den folgenden Jahren deutlich, stieg aber bis 1927 wieder auf 65000.620 Da es keine internen BfM-Aufzeichnungen mehr gibt, lassen sich diese Zahlen nicht überprüfen. Zweifellos aber überstieg die Anhängerschaft des BfM jene des WhK oder der GdE um ein Vielfaches.

Radszuweits unternehmerisches Geschick kam von Anfang an zum Tragen; der Erfolg seines Geschäftsmodells beruhte maßgeblich auf seinen verlegerischen Aktivitäten. Er drängte die Mitglieder, auf andere Publikationen zu verzichten und ausschließlich die Blätter zu beziehen, deren Attraktivität und Reichweite er beharrlich zu steigern versuchte.621 Die zweiwöchentlich erscheinende Zeitschrift veröffentlichte Erzählungen, Gedichte und historische Porträts berühmter homosexueller Menschen. Sie enthielt auch eine Unterhaltungs- und Rätselseite. Bald führte die Zeitschrift auch reguläre Ressorts und Sonderteile ein, darunter »Auf sapphistischen Pfaden« für lesbische Leserinnen, und brachte regelmäßig Berichte über Entwicklungen in der Wissenschaft und der Sexologie.

619 Friedrich Radszuweit, »Unsere Stunde ist gekommen«, Blätter für Menschenrecht 1, Nr. 1 (15. Februar 1923), S. 1; 1, Nr. 7 (15. Mai 1923).

620 Friedrich Radszuweit, »Unsere Bewegung: Rückblick und Ausblick«, Blätter für Menschenrecht 7, Nr. 1 (Januar 1929), S. 1f.

621 Friedrich Radszuweit, »Wenn zwei dasselbe tun …«, Blätter für Menschenrecht 6 (1. April 1923), S. 5.

Titelbild von Die Insel, Dezember 1930, die den Roman Männer zu verkaufen in Fortsetzungen veröffentlichte

© Deutsche Nationalbibliothek, Leipzig (Die Insel, Dezember 1930, Titelblatt)

»Preisfrage: Homo- oder Heterosexuell?«
Für die richtige Antwort auf die Frage nach der sexuellen Ausrichtung der abgebildeten Männer und Frauen gab es ein kostenloses Abo der Insel.

© Deutsche Nationalbibliothek, Leipzig (Die Insel, September 1926, Seite nach S. 16)

Im Jahr 1924 erweiterte Radszuweit das Blatt um eine Literaturbeilage mit dem Titel »Die Insel der Einsamen«, die er später als eigenständiges Magazin ausgliederte. Im selben Jahr brachte Radszuweit die Zeitschrift Die Freundin auf den Markt, die sich an Lesbierinnen und Transvestiten richtete. Diese Zeitschrift war überraschend erfolgreich, sie veröffentlichte Aktphotographien, romantische Geschichten, Lyrik und – im Unterschied zu den Blättern – Kontaktanzeigen, die als weniger gefährdet durch die Zensur galten, da das »Ansprechen« von lesbischen Frauen weniger streng verfolgt wurde als die Vermittlung von Kontakten zwischen homosexuellen Männern oder zwischen Heterosexuellen. Zunächst als Monatszeitschrift gestartet, wurde Die Freundin 1927 auf wöchentliches Erscheinen umgestellt und erschien wie die Blätter bis März 1933. Radszuweit brachte schließlich 1925 noch einen weiteren Zeitschriftentitel heraus, Das Freundschaftsblatt, das zu einer direkten Konkurrenz für Die Freundschaft werden sollte. Die neue Zeitschrift war bunter als die Blätter, bot leichtere Kost und wurde aufwändiger produziert. Sie erschien monatlich und konnte sich ebenfalls bis März 1933 halten.

Radszuweits Publikationen erreichten eine weite Verbreitung und waren daher sehr einträglich. Da sie an öffentlichen Zeitungsständen und Kiosken angeboten wurden – ebenso wie die Titel, denen sie Konkurrenz machten –, waren sie in hohem Maße sichtbar und leicht zu erwerben. Auch Franz Biberkopf, der glücklose Protagonist in Alfred Döblins expressionistischem Roman Berlin Alexanderplatz von 1929, beschäftigte sich mit dem Verkauf von lesbischen und homosexuellen Zeitschriften, als er arbeitslos war.622 Nach Angaben Radszuweits wurden von den Blättern und dem Freundschaftsblatt pro Ausgabe mehr als 50000 Exemplare verkauft, doch diese Absatzzahlen lassen sich nicht bestätigen. Natürlich wurden Radszuweits Erlöse aus den Verkäufen durch die Anzeigeneinnahmen noch deutlich gesteigert. Schon ab der ersten Ausgabe der Freundschaft im Jahr 1919 wurde die homosexuelle Presse von Dutzenden Kneipen, Clubs und Tanzcafés unterstützt, die in jeder Ausgabe reichlich Anzeigen schalteten. Bald boten auch Freiberufler und kleine Gewerbetreibende ihre Dienste an, wie beispielsweise Ärzte, Zahnärzte, Rechtsanwälte, Privatdetektive, Buch- und Schreibwarenhändler, Friseure und Raumausstatter.

622 Döblin, Berlin Alexanderplatz.

Anzeigen in Die Freundschaft, darunter von einem Arzt, der sich auf »sexuelle Störungen« spezialisiert hat, von der Pinkerton-Detektivagentur (die Ermittlungen bei Erpressungen anbietet) und von einem schwulen- und lesbenfreundlichen Tabakhändler

© Deutsche Nationalbibliothek, Leipzig (Die Freundschaft)

Wie jeder erfolgreiche Eroberer hinterließ auch Radszuweit Opfer auf seinem Weg. Ursprünglich war Radszuweit selbst in der Opferrolle gewesen und war 1922 aus der Redaktionsleitung der Freundschaft verdrängt worden. Doch er spielte seine Gegner aus, indem er den Freundschaftsverband in Bund für Menschenrecht umbenannte – und dadurch gewissermaßen als neue Marke verankerte. Das war ein geschickter Coup, der ihm die größte Chance seines Lebens eröffnete. Die Übernahme des Vorsitzes des Bunds für Menschenrecht ermöglichte es ihm, seine Blätter für Menschenrecht als offizielles Verbandsorgan zu etablieren und Die Freundschaft zu verdrängen, die als inoffizielle Zeitschrift des alten Freundschaftsverbands fungiert hatte. Zu den Verlierern dieses Umbruchs gehörte Max Danielsen (1885–nach 1928), der Mitglied der Leitung des WhK und Mitherausgeber der Freundschaft war und auch dem Vorstand des alten Deutschen Freundschaftsverbands angehörte. Nachdem Radszuweit die Kontrolle über die Vereinigung übernommen hatte, wurde Danielsen zum Austritt gedrängt. Danielsen versuchte 1924 – zusammen mit anderen, die Radszuweits wachsendem Imperium kritisch gegenüberstanden –, den Deutschen Freundschaftsverband und dessen Ortsverbände wiederzubeleben und als Gegengewicht zum Bund für Menschenrecht neu zu gründen. Dieser Versuch scheiterte, und Danielsen hob zusammen mit seinem Kollegen Curt Neuburger eine neue homosexuelle Zeitschrift namens Die Fanfare aus der Taufe. Dieser Titel hielt sich aber nur zwei Jahre, und 1928 gründete Danielsen die Neue Freundschaft, die umgehend zensiert und verboten wurde im Gefolge einer Denunziation durch Radszuweit.623

In ähnlicher Weise »kolonisierte« Radszuweit das homosexuelle Theater Berlins. Das Theater des Eros, das sich 1919 als private Lesegruppe gegründet hatte, führte seine ersten Proben in einem Arbeitsraum in Hirschfelds Institut durch. Das war jedoch nur eine vorübergehende Lösung, und in der Folgezeit musste die kleine Amateurtruppe immer wieder umziehen. Erst im Juli 1921 konnte die Gruppe ihr erstes Stück öffentlich aufführen, eine Bühnenadaption des »uranischen« Romans Die Infamen, den Fritz Geron Pernauhm 1906 veröffentlicht hatte. Die Aufführungen im Stadttheater von Moabit waren ständig ausverkauft und wurden wegen der leidenschaftlichen Kussszenen zwischen zwei männlichen Darstellern bekannt. Die Zeitschrift Die Freundschaft begleitete die Aufführungen mit Werbung und wohlwollenden Kritiken.

In der Inflationszeit 1923 geriet das Theater in finanzielle Schwierigkeiten und musste sich nach neuen Geldgebern umsehen. Mittlerweile hatte die Truppe bereits 17 Stücke mit homosexueller Thematik auf mindestens sieben Bühnen aufgeführt. Indem er das Theater des Eros in den BfM integrierte, rettete Radszuweit die Truppe und verschaffte ihr zudem die Unterstützung seines wachsenden Medienimperiums. Doch als er versuchte, auch in künstlerischer Hinsicht seine Vorstellungen durchzusetzen, rebellierten die Schauspieler und trennten sich vom BfM. Während Radszuweit weiterhin den Namen verwendete und sein eigenes Theater des Eros auf die Beine stellte, konnte das ursprüngliche Ensemble aufgrund von Geldmangel seine Arbeit nicht fortsetzen.624

Radszuweit gelang es auch, die Aktivitäten des Aktionskomitees für eine Strafrechtsreform nach seinen Vorstellungen zu gestalten. Nachdem die GdE unter Führung Brands bereits 1923 aus dem »Bündnis« ausgeschieden war, sträubte sich das WhK zunächst noch gegen Radszuweits Vorherrschaft, sah sich aber 1925 ebenfalls zum Ausstieg gezwungen, was das Ende der Zusammenarbeit der drei Organisationen bedeutete. Radszuweit verfolgte in seiner Kampagne für Gesetzesänderungen jedoch weiterhin die Taktik des WhK, versuchte politische Mandatsträger zu beeinflussen und betrieb öffentliche Aufklärungsarbeit.

Radszuweit lehnte die »Ideologien« sowohl von Brand als auch von Hirschfeld ab und entwickelte in der »Homosexualitätsdebatte« eine ideologische Position, die den Bund für Menschenrecht irgendwo in der Mitte zwischen beiden Polen ansiedelte. Ähnlich wie Hirschfeld betonte der BfM die angeborene biologische Natur der Homosexualität, wie auch ihre Manifestationen durch die Zeiten hindurch und über Grenzen hinweg, in allen sozialen Schichten und im gesamten politischen Spektrum von links bis rechts . Doch indem er die Homosexuellen scheinbar wohlwollend als gesetzestreue und im Wesentlichen der Mittelschicht angehörige Bürger darstellte, wurde eine Vielzahl von ihnen ausgeschlossen. Radszuweit wies all die Klischeevorstellungen zurück, nach denen homosexuelle Menschen als fremd und störend, subkulturell, kriminell oder weibisch betrachtet wurden. Prostituierte und ihre Freier wie auch Transvestiten und Männer mit weiblichen Zügen hatten keinen Platz in Radszuweits Bild vom respektablen homosexuellen Bürger. In diesem Zusammenhang stieß vor allem Hirschfelds Theorie der sexuellen Zwischenstufen auf besondere Ablehnung.625

Doch Radszuweits Kritik richtete sich in erster Linie gegen Brand und seine Gemeinschaft der Eigenen. In Artikeln, die in den Blättern erschienen, wurden sexuelle Beziehungen zwischen Männern unterschiedlichen Alters als unangemessen abgelehnt. Das Konzept der »Päderastie«, das Brand entwickelt hatte, beruhe auf einer naiven Vorstellung von männlicher Sexualität und erleichtere sexuellen oder emotionalen Missbrauch von Jungen und Heranwachsenden, lautete die Kritik. Radszuweit widersprach insbesondere der Behauptung, dass der Mensch grundsätzlich bisexuell sei, was nicht nur den Erfahrungen und der Identität der meisten Homosexuellen zuwiderlaufe, sondern auch die moralischen und pragmatischen Argumente für eine Strafrechtsreform untergrabe. Die homosexuelle Triebrichtung war nach Radszuweits fester Ansicht eine angeborene Eigenschaft, die für die deutsche Gesellschaft keine moralische oder soziale Bedrohung darstelle. Zugleich verlange die Forderung nach rechtlicher Gleichstellung der Homosexuellen ein explizites Bekenntnis zum Schutz Minderjähriger (sowohl männlichen wie weiblichen Geschlechts).626

In Radszuweits Verurteilung von Brand und seiner weniger harschen Kritik an Hirschfeld kommt die Überzeugung zum Ausdruck, dass Homosexualität in einem möglichst versöhnlichen Licht präsentiert, gezähmt und domestiziert werden muss, um von der heterosexuellen Mehrheit akzeptiert zu werden. Dies signalisierte kein Zurückweichen im Kampf gegen Verleumdungen oder Diskriminierung. Aber es spiegelte Radszuweits Bemühen um bürgerliche Respektabilität wider, eine Einstellung, die zweifellos durch seinen persönlichen Hintergrund als Geschäftsmann begründet war. Das zeigte sich auch bei einer der bemerkenswerteren Kampagnen des BfM, dem öffentlichen Protest gegen eine Theaterproduktion in der Komischen Oper in Berlin im Juli 1927. Das Theaterstück Streng verboten enthielt eine Szene, die im Club der Freunde des BfM spielte und in der schwule Männer als weibisch und verweichlicht dargestellt wurden. Eine Gruppe von BfM-Mitgliedern im Zuschauerraum störte die Aufführung durch Pfiffe und Buhrufe. Dass in diesem Stück homosexuelle Männer aus der Mittelschicht als weniger männlich als Heterosexuelle verleumdet wurden, rechtfertigte nach Radszuweits Meinung eine heftige Reaktion, auch wenn dies öffentliche Empörung hervorrief. Doch der Protest war erfolgreich. Die Berliner liberale Presse berichtete wohlwollend über diese »Demonstration von Homosexuellen«, und die beleidigende Darstellung homosexueller Männer wurde aus den nachfolgenden Aufführungen des Stücks entfernt.627

Während die drei Organisationen – Hirschfelds WhK, Brands GdE und Radszuweits BfM – sich nach 1925 feindselig gegenüberstanden, sich gegenseitig mit Beschuldigungen und Verunglimpfungen überzogen, setzte sich jede auf eigene Weise für eine Strafrechtsreform ein. Am aktivsten war der Bund für Menschenrecht, der immer wieder Petitionen verfasste und auf das Justizministerium einzuwirken versuchte. Einmal erwog Radszuweit angeblich sogar, selbst in die Politik zu gehen. Im Freundschaftsblatt regte Radszuweit 1926 die Bildung einer in Berlin ansässigen »pan-homosexuellen« Partei an, die sich für die Rechte homosexueller Menschen einsetzen und Nationalisten, Liberale, Sozialisten und Kommunisten sowie Lesben und Transvestiten vereinen sollte. Das Projekt wurde nie verwirklicht – es wurden keine Parlamentskandidaten aufgestellt –, aber es legte nahe, dass es möglich gewesen wäre, auf der Grundlage des gemeinsamen Interesses an politischen Reformen eine einheitlich agierende Bewegung aus den politisch stark divergierenden Gruppen zu formen.628

Radszuweit verstand besser als die anderen – oder zog es zumindest realistischer ins Kalkül –, dass die homosexuelle Gemeinde politisch und weltanschaulich äußerst heterogen war. Im Jahr 1926 führte er unter den 50000 Mitgliedern des BfM eine Erhebung durch; die Ergebnisse der Untersuchung, die auf den Antworten von rund 38000 Personen beruhten, wurden im Januar 1927 veröffentlicht. Mehr als 31000 Befragte erklärten, dass sie eine formale parteipolitische Bindung besäßen. Von diesen zählten sich 16000 zu den Sozialdemokraten oder den Kommunisten. Ungefähr 3000 gehörten der katholischen Zentrumspartei an, und die übrigen – rund 12000 Personen – waren Mitglieder völkisch-rechter Organisationen; die Parteien, die dieses Spektrum abdeckten, waren die Deutschnationale Volkspartei, teilweise auch die Deutsche Volkspartei und die NSDAP. Diese etwas ernüchternden Zahlen belegten, dass ungefähr 40 Prozent der Befragten nationalistischen oder rechtsextremen Organisationen anhingen.629 Obgleich Radszuweit Mitglied der SPD war – und nie eine ähnlich antisemitische Rhetorik gebrauchte, wie sie Brand gelegentlich verwendete –, war er auch pragmatisch genug, um eine Massenorganisation aufzubauen, die Personen aus allen Bereichen des politischen Spektrums anzog.630

Diese überraschend große Minderheit von rechtsgerichteten Homosexuellen zeigte, dass der Erste Weltkrieg maßgeblich zur Verbreitung der maskulinistischen Ideologie beigetragen hatte. Ein Teil der demoralisierten deutschen Soldaten, die sich Ende 1918 nach der Rückkehr von der Front zu den Freikorps zusammengeschlossen hatten, trat auch dem Freundschaftsverband beziehungsweise dem BfM bei, die es ihnen ermöglichten, jene Art von homoerotisch grundierter Freundschaft zwischen Männern zu erkunden und zu erleben, die sie in den Schützengräben kennen gelernt hatten. Während das neue liberale gesellschaftliche Klima in der Weimarer Republik eine offenere homosexuelle Kultur begünstigte, halfen die psychologischen und soziologischen Spekulationen von Benedict Friedlaender, Adolf Brand und vor allem von Hans Blüher diesen Männern dabei, sich ihre Empfindungen zu erklären und mit ihnen zurechtzukommen.

Die tragische Ironie bestand darin, dass sich sehr viele ihrer Veranlagung bewusste Homosexuelle politischen Gruppierungen anschlossen, die ihnen und ihrem Anliegen grundsätzlich ablehnend gegenüberstanden. Die offiziellen Reaktionen der Parteien, die Adolf Brand 1928 auf seine Frage nach ihrer Haltung zu einer Strafrechtsreform erhielt, waren höchst aufschlussreich. Am entschiedensten setzte sich die KPD für eine Strafrechtsreform ein, was auch damit zusammenhing, dass die russischen Kommunisten nach ihrer Machtübernahme sämtliche homosexuellenfeindlichen Gesetze aufgehoben hatten. Die KPD-Führung beschied Brands Ansuchen 1928 folgendermaßen: »Auch für die Abschaffung des § 175 StGB ist die Kommunistische Partei bei jeder passenden Gelegenheit eingetreten. Wir erinnern nur an die zuletzt stattgefundene Beratung des Gesetzes zur Bekämpfung der Geschlechtskrankheiten, sowie an die Ausschußberatungen anläßlich der Strafgesetzreform. Es erübrigt sich wohl, noch extra zu betonen, daß wir auch in Zukunft für die Beseitigung dieses Paragraphen den schärfsten Kampf führen werden.«631

Doch diese Unterstützung war bisweilen ambivalent. Einerseits verkörperte der Paragraph 175 die Unterdrückung der sexuellen Freiheit, die auch durch religiöse Überzeugungen begründet wurde. Andererseits betrachteten die orthodoxen Marxisten Homosexualität traditionell als ein Symptom bürgerlicher Dekadenz. Am Ende sprach sich die KPD zwar konsequent für die Aufhebung des Schwulenparagraphen aus, vermied aber weitgehend eine Diskussion über Homosexualität. So brachten beispielsweise 1924 KPD-Abgeordnete einen Gesetzesvorschlag in den Reichstag ein, der eine Entkriminalisierung homosexueller Handlungen zwischen Personen vorsah, die älter als 14 Jahre waren. Doch kurz darauf wurde der Reichstag aufgelöst, der Gesetzesvorschlag kam nicht mehr zur Abstimmung, und die KPD griff das Thema später nicht mehr auf.632

Auch die linksliberale Deutsche Demokratische Partei (DDP) unterstützte im Interesse des Schutzes der Individualrechte die Forderung nach Abschaffung des Paragraphen 175. Auf Brands Anfrage antworteten die Parteiführer: »Der Aufhebung des § 175 werden wir voraussichtlich zustimmen. Wenn auch kein Beschluß vorliegt, weil die Reichstagsfraktion noch keine Gelegenheit hatte, sich mit dieser Frage zu beschäftigen, so ist doch anzunehmen, daß die demokratischen Abgeordneten gebildet genug sein werden, um zu wissen, daß man mit Strafbestimmungen nicht Anlagen einer geringen Minderheit unterdrücken kann, solange sie nicht in gemeingefährlicher Weise betätigt werden.«633

Die Nationalsozialisten lieferten die ausführlichste Antwort. Sie lehnten jede Änderung des Paragraphen 175 ab, da Homosexualität die Virilität der deutschen Kultur untergrabe und zu einer nationalen Entmannung führe. Ausgehend von der Annahme, dass jeder Mann anfällig sei für homoerotische Regungen, hielten die Nationalsozialisten an dem Gesetz fest, um der nationalen Verpflichtung zur Aufrechterhaltung der Zeugungsfähigkeit nachzukommen:

Suprema lex salus populi! Gemeinnutz vor Eigennutz! Nicht nötig ist es, daß Du und ich leben, aber nötig ist es, daß das deutsche Volk lebt. Und leben kann es nur, wenn es kämpfen will, denn leben heißt kämpfen. Und kämpfen kann es nur, wenn es sich mannbar hält. Mannbar bleiben kann es aber nur, wenn es Zucht übt, vor allem in der Liebe. Unzüchtig ist: Freie Liebe und zügellos. Darum lehnen wir sie ab, wie wir alles ablehnen, was zum Schaden für unser Volk ist.634

Die Rhetorik des arischen Pronatalismus wurde zum Eckpunkt der nationalsozialistischen Sexualideologie. Sie führte schließlich 1935 zu einer drakonischen Verschärfung der Unzuchtsgesetze durch die NS-Regierung. Doch die zahlreichen homosexuellen Männer, die sich für die nationalsozialistische Bewegung engagierten, verkannten, dass die Rassenlehre für die Nationalsozialisten von zentraler Bedeutung war und Homosexualität als eine Bedrohung des Fortbestands der Rasse aufgefasst wurde. Da sie die Nazis als die Verkörperung des homoerotischen Männerbundes betrachteten, ließen sich viele von der Homoerotik der maskulinistischen Ideologen blenden.

Brand betrachtete zwar die Nationalsozialisten durchaus als Gefahr, doch seine politische Kurzsichtigkeit war bemerkenswert, wie Kurt Hiller hervorhob, und er sorgte auch weiter für Unruhe. Im Jahr 1928 begann er eine Kampagne gegen Hirschfeld und Radszuweit und versuchte die beiden zu diskreditieren, indem er denunziatorische Briefe an verschiedene Behörden schickte. Die Eröffnungssalve war ein Brief an Justizminister Erich Koch-Weser, in dem er behauptete, dass weder Radszuweit noch Hirschfeld moralisch dafür geeignet seien, die Bewegung für die rechtliche Gleichstellung homosexueller Menschen anzuführen. Radszuweit, so Brand, sei eine opportunistische Natter, welche die Bewegung nutze, um sich die eigenen Taschen zu füllen, während Hirschfeld ein ausschweifender Perverser sei, dessen Lehren das deutsche Mannestum untergrüben. Seinem Schreiben legte Brand Exemplare seiner Publikationen Der Eigene und Eros bei, die beide reichlich mit Bildern halbnackter Knaben, Heranwachsender und junger Männer versehen waren. Im Mai 1929 schickte Brand ein weiteres Päckchen – mit Zeitschriften, Artikeln und Literatur der GdE – an den preußischen Innenminister Albert Grzesinski. Die Sendung enthielt auch ein Flugblatt, in dem die Grundlagen der Philosophie der Gemeinschaft der Eigenen zusammengefasst und Liebesbeziehungen zwischen älteren, erwachsenen Männern und jüngeren Männern als tugendhaft und erstrebenswert herausgestellt wurden.635

Der Zusammenbruch der letzten Weimarer Koalitionsregierung im Frühjahr 1930 – wenige Monate, nachdem der DVP-Abgeordnete Kahl mit seiner Stimme im Strafrechtsausschuss die Annahme eines Gesetzentwurfs zur Abschaffung des Paragraphen 175 ermöglicht hatte – markierte das Ende der parlamentarischen Regierungsform in der Weimarer Republik. Die Weltwirtschaftskrise, die mit dem großen Börsencrash in Amerika im Oktober 1929 begonnen hatte, besiegelte schließlich das Schicksal der Republik. Bei der Reichstagswahl im Herbst 1930 gelang den Nationalsozialisten der politische Durchbruch, und sie wurden zweitstärkste Fraktion im neuen Reichstag. Nach der Wahl schwanden nicht nur die Aussichten auf eine Strafrechtsreform. Die sich verschärfende Wirtschaftskrise untergrub auch die Fähigkeit der Homosexuellenorganisationen, ihre Aktivitäten weiterzuführen, da ihre Mitglieder sie nicht mehr finanziell unterstützen konnten.

Von den drei Organisationen hatte die GdE die wenigsten Mitglieder, und auch Brand selbst verfügte nur über geringe Mittel. Anfang 1931 stellte Der Eigene sein Erscheinen ein. Die Beilage mit Kontaktanzeigen, die Extrapost, überlebte noch ein paar Monate. Brands populäreres Blatt Eros erschien noch bis Ende 1932. Danach jedoch besaß die GdE kein publizistisches Vehikel mehr. Aufgrund des sich beschleunigenden wirtschaftlichen Niedergangs und der wachsenden Arbeitslosigkeit waren viele Mitglieder nicht mehr in der Lage, ihre Beiträge zu zahlen oder sich am Kiosk Zeitungen zu kaufen. Ebenso bedeutsam war die zunehmende Vergiftung des politischen Klimas, die zu erbitterten Auseinandersetzungen zwischen linken und rechten paramilitärischen Gruppen auf den Straßen Berlins führte.

Da sich die GdE des Öfteren einer rassistischen, frauenfeindlichen und antisemitischen Rhetorik bedient hatte, neigten einige ihrer Mitglieder nicht überraschend zur Unterstützung der nationalsozialistischen Bewegung, die vielen von ihnen als jene langersehnte maskulinistische Erneuerung erschien, die von einem charismatischen Führer ins Werk gesetzt wurde. Brand beklagte sich bitter über diese Überläufer und beschrieb, wie ehemalige Mitglieder der GdE nun den Führer einer Bewegung unterstützten, die Homosexuelle verteufelte.636 Er war sich anscheinend überhaupt nicht bewusst, dass auch er selbst zu dieser Entwicklung beigetragen hatte.

Obwohl Brand seine verlegerische Tätigkeit schon vor der Machtübernahme der Nationalsozialisten einstellen musste, nämlich im Januar 1933, blieb auch er nicht von Schikanen verschont. Zwischen März und September 1933 stürmten SA-Leute fünfmal sein Haus in Wilhelmshagen, beschlagnahmten Photographien, Bücher, Zeitschriften und Unterlagen der GdE. Er entging einer Verhaftung, da er verheiratet und weder ein Jude noch ein Linker war.637 Beinahe hätte er auch den Krieg überlebt; er kam im April 1945 bei einem alliierten Luftangriff ums Leben.

Auch der BfM büßte Mitglieder und Geld ein, und ab 1931 erschienen die Blätter und das Freundschaftsblatt seltener, nur noch zweimonatlich und mit verringertem Umfang. Als Geschäftsmann versuchte sich Radszuweit mit den Nationalsozialisten zu arrangieren und schrieb angeblich sogar 1931 einen Brief an Hitler, in dem er um Schutz für politisch rechts stehende Homosexuelle bat. Radszuweit hoffte vergeblich, dass die politische Einstellung seines Lebensgefährten Martin Butzko-Radszuweit, den er als Sohn adoptiert hatte, ihn und den BfM vor Verfolgung schützen würde. In den Zwanzigerjahren war Butzko aktives Mitglied der Hitlerjugend gewesen und hatte den älteren Mann kennen gelernt, als Radszuweit half, Butzko bei einer Schlägerei mit Mitgliedern einer kommunistischen Jugendorganisation in Sicherheit zu bringen.

Letztlich blieb auch Radszuweit unbehelligt, aber nur indem er bereits im April 1932 einem Herzinfarkt erlag. Zwar gab Butzko-Radszuweit, der sein Vermögen erbte, zusammen mit Radszuweits jüngerem Bruder weiterhin die beiden Zeitschriften heraus, doch der BfM zerfiel binnen weniger Monate nach Radszuweits Tod. Im Februar 1933 verwüstete ein SA-Trupp das Verlagsgebäude, kurz nachdem die Februar/März-Doppelausgabe der Blätter für Menschenrecht erschienen war, welche die letzte sein sollte.638

Hirschfeld im französischen Exil, im Frühsommer 1933

© Voilà, Paris (3, 145 {30. Dezember 1933), S. 11)

Radszuweit mochte ein gerissener Opportunist sein, doch Hirschfeld hatte von allen drei Homosexuellenaktivisten die klarsichtigste Einschätzung der Nationalsozialisten. Da er nicht nur antisemitischen Verleumdungen, sondern auch physischer Gewalt ausgesetzt gewesen war, spürte Hirschfeld schon seit langem, dass man es auf ihn abgesehen hatte. Im Jahr 1930 trat er als Direktor des WhK zurück, begab sich auf eine Weltreise und sollte nie mehr nach Deutschland zurückkehren. Hirschfeld hatte sich zwar persönlich in Sicherheit bringen können, doch er verlor sein Lebenswerk, als die Nationalsozialisten im Mai 1933 sein geliebtes Institut plünderten und zerstörten. Er starb in Frankreich an seinem 67. Geburtstag am 14. Mai 1935.

623 Freunde eines Schwulenmuseums, Goodbye to Berlin – 100 Jahre Schwulenbewegung (Ausstellungskatalog), S. 95–100, 126.

624 Senelick, »The Homosexual Theater Movement in the Weimar Republic«.

625 Siehe dazu folgende Aufsätze Radszuweits: »Sieg oder Niederlage«, Blätter für Menschenrecht 3, Nr. 9 (September 1925), S. 4f.; »W.h.K und die männliche Prostitution«, Blätter für Menschenrecht 7, Nr. 8 (August 1929), S. 1–3; »Aus der Bewegung«, Blätter für Menschenrecht 5, Nr. 12 (Dezember 1927), S. 4f.

626 Siehe dazu: »Von der ›männlichen Kultur‹ und den Schwarmgeistern« (ohne Autorangabe), Blätter für Menschenrecht 2, Nr. 6 (21. März 1924), S. 1f.; K. F. Jordan, »Der ›mann-männliche Eros‹ und die Soziabilität«, Blätter für Menschenrecht 2, Nr. 31 (12. September 1924), S. 1f.; A. B., »Warum bekämpfen die ›Deutschnationalen‹ die homosexuelle Bewegung?«, Blätter für Menschenrecht 4–5 (Mai 1926), S. 3–6.

627 Siehe dazu: BLA 356 (1927); Blätter für Menschenrecht 1 (26. Juli 1927), S. 4; Freunde eines Schwulenmuseums, Good-bye to Berlin – 100 Jahre Schwulenbewegung (Ausstellungskatalog), S. 103.

628 Das Freundschaftsblatt 2, Nr. 1 (14. Januar 1927).

629 Das Freundschaftsblatt 5, Nr. 1 (7. Januar 1927), S. 1f.

630 Sievert, Das Anomale bestrafen.

631 BAB, R30071/5774, 468, »Anträge auf Beseitigung«.

632 Eissler, Arbeiterparteien und Homosexuellenfrage, S. 48, 70.

633 »Anträge auf Beseitigung«.

634 Ibid.

635 BAB, R3001/5774, Foliobl. 511.

636 Eros 6, Nr. 3 (1932), S. 1.

637 Siehe dazu Brands Briefe an die British Sexological Society vom November 1933 und Februar 1934, in: UT HRC, Msc. 2 ALS.

638 Hergemöller, Mann für Mann, S. 171f.

Epilog

In vielerlei Hinsicht ist die queere Kultur Berlins das wesentlichste und hervorstechendste Element der Stadt – ihr Bindemittel und ihre Würze. Das war so in den Zwanzigern und in Westberlin vor dem Mauerfall, und das ist auch heute noch so.

NICK PAUMGARTEN, The New Yorker, 24. März 2014.

Am Morgen des 6. Mai 1933 gegen halb zehn versammelten sich rund einhundert auf Lastwagen herangekarrte Studenten vor dem Institut für Sexualwissenschaft – begleitet von einer Marschkapelle, die ihnen während der nun folgenden Operation aufspielte. Laut Augenzeugenberichten war das Institut bis auf einige Frauen vom Hauspersonal leer. Nachdem die Studenten den Eingang zum Institut gestürmt hatten, arbeiteten sie sich durch das Innere vor; Türen, die versperrt waren, wurden aufgebrochen. Systematisch plünderten sie die Bibliothek mit ihren 20000 Bänden und suchten die Bücher der von den Nazis auf die »schwarze Liste« gesetzten Autoren heraus: von Sigmund Freud, Havelock Ellis, Oscar Wilde, Edward Carpenter, Richard von Krafft-Ebing und, natürlich, von Magnus Hirschfeld. Was sie fanden, luden sie auf die Lastwagen. Im Museum zerschlugen die Eindringlinge Ausstellungsvitrinen, zerfetzten Schautafeln und rissen Porträtbilder von den Wänden. Die rund 35000 Photographien aus der Sammlung des Instituts wurden wie auch zahlreiche Kunstwerke entweder auf den Boden geworfen und zertrampelt oder fortgeschafft. Gegen Mittag versammelten sich die Vandalen wieder vor dem Institut, wo sich, angelockt von der Musik der immer noch spielenden Blaskapelle und dem Geräusch splitternden Glases eine größere Menge eingefunden hatte. Der Führer der Gruppe hielt eine Ansprache, anschließend wurde das Horst-Wessel-Lied gesungen. Nachdem die Studenten noch eine Bronzebüste von Hirschfeld aufgeladen hatten, stiegen sie auf die Lastwagen und machten sich mit ihrer Beute auf und davon. Später am Nachmittag tauchten nochmals Plünderer vor dem Institut auf, dieses Mal Männer in SA-Uniform. Nachdem sie sich einen Überblick verschafft hatten, beschlagnahmten sie weitere Bücher, medizinische Akten, Manuskripte und Fragebögen und transportierten diese ab. Vier Tage später fielen die aus dem Institut entwendeten Bücher und Materialien zusammen mit unzähligen anderen Werken bei der berüchtigten Bücherverbrennung auf dem Berliner Opernplatz den Flammen zum Opfer.639

Nazis suchen im Institut für Sexualwissenschaft nach seiner Verwüstung am 6. Mai 1933 nach »undeutschem« und »abartigem« Material für die Bücherverbrennung, die vier Tage später stattfand

© Bildagentur für Kunst, Kultur und Geschichte, Berlin

Die physische Auslöschung des Instituts für Sexualwissenschaft, das das Lebenswerk von Magnus Hirschfeld darstellte, war ein verheerender Schlag, kam jedoch nicht überraschend. Der eigentliche Schock lag darin, wie schnell die Nazis zuschlugen, nur wenig mehr als drei Monate nach Hitlers Ernennung zum Reichskanzler am 30. Januar. Die Mitarbeiter und Mitglieder des Instituts wurden von der Aktion völlig überrascht und hatten keine Zeit mehr, wenigstens die wertvollsten und sensibelsten Materialien in Sicherheit zu bringen. Bemerkenswert an dem Überfall auf das Institut war allerdings, dass dabei keine Menschen zu schaden kamen. Die Eindringlinge hatten sich zwar nach Hirschfelds Aufenthaltsort erkundigt, doch die Nazis müssen gewusst haben, dass er das Land bereits verlassen hatte. Viele Mitarbeiter und Mitglieder des Instituts, insbesondere unter den Ärzten, waren Juden, und etliche davon hatten schon Vorbereitungen zur Ausreise aus Deutschland getroffen. Unter den Institutsmitarbeitern, die zurückblieben, befanden sich mehrere Nationalsozialisten, die im Verdacht standen, für die Nazis spioniert zu haben. Eine Mieterin im Haus, Helene Helling, war 1930 als Empfangssekretärin zum Institut gekommen. Als Sympathisantin der Nazis durfte sie bis 1934 in dem Gebäude wohnen bleiben, als es schließlich von der NSDAP übernommen wurde. Ein weiterer Nationalsozialist, Arthur Röser, war von 1926 bis zur Zerstörung des Instituts als Hausmeister tätig. Zwei weitere, Friedrich Hauptstein und Ewald Lausch, arbeiteten seit Mitte der Zwanzigerjahre als Labor- und Arzthelfer am Institut. Nach der Plünderung legten, wie berichtet wird, beide einen Treueid auf die Ideale der NSDAP ab, allerdings ist unklar, in welchem Maße das aus opportunistischen Gründen heraus geschah.640

Als ob er den Aufstieg der Nazis an die Macht vorausgeahnt hätte, war Hirschfeld im November 1930 zu einer Welttournee aufgebrochen. Im Verlauf seiner Reise, die ihn nach Nordamerika, Asien und in den Nahen Osten führte, hielt er über 170 Reden. In New York wurde er als der »Einstein des Sex« bejubelt, und wo immer er Halt machte, strömten die Menschen in Scharen zu ihm.641 Just in dem Moment, da er international Anerkennung für seine Arbeit erfuhr, geriet zu Hause in Deutschland sein Vermächtnis in größte Gefahr – wäre sein Leben in Gefahr gewesen, wäre er geblieben. Die Reise war ein durchschlagender Erfolg.642 Hirschfeld war bereits wieder in Europa, als das Institut zerstört wurde, doch er kehrte niemals mehr nach Deutschland zurück. Ein paar Tage nach dem Überfall auf das Institut sah er in einem Pariser Kino in einer Filmwochenschau einen Bericht darüber.643 Bis zu seinem Tod 1935 lebte er in Frankreich, wo er versuchte, sein Institut aus dem Nichts wiederaufzubauen.

Porträt von Hirschfeld in Frankreich, 1934

© Schwules Museum, Berlin

Dafür, dass die Nazis Hirschfeld und seine Kollegen mit solcher Wut verfolgten, gibt es zahlreiche Gründe. Wie bereits erwähnt war Hirschfeld schon kurz nach dem Ersten Weltkrieg von Antisemiten heftig attackiert worden. Die ganze Weimarer Zeit hindurch war er – als Jude, als Homosexueller und als Sexologe – ein prominentes Symbol all dessen, was die Nazis verabscheuten. Doch es gab noch weitere Gründe für den so frühzeitigen Angriff der Nazis auf das Institut, Gründe, nach denen Ludwig Levy-Lenz, Gynäkologe und enger Mitarbeiter Hirschfelds, in seinen Memoiren fragte: »Wie kommt es nun, daß gerade unser rein wissenschaftliches Institut als erstes dem neuen Regime zum Opfer fallen musste?« Um gleich darauf die Antwort zu liefern: »Wir wußten zuviel.« Genauer gesagt: »Unser Wissen um all diese Dinge und unser dokumentarisches Material … war der Grund, warum man das Institut für Sexualwissenschaft als erstes verschwinden ließ und zerstörte.«644

Natürlich gab es Homosexuelle in der Nazi-Bewegung, und Levy-Lenz’ Behauptung ist keineswegs abwegig; unglücklicherweise weigerte er sich, Namen zu nennen. Wir müssen davon ausgehen, dass zum politischen Pluralismus der Bewegung für die Rechte Homosexueller in der Weimarer Republik auch eine große Minderheit nationalistischer und sogar »völkischer« Männer und Frauen gehörte. Erinnern wir uns nur an die Ergebnisse der von Friedrich Radszuweit 1926 durchgeführten Umfrage zu den politischen Ansichten der Homosexuellen: ungefähr 40 Prozent der Befragten hatten sich selbst als dem rechten Lager zugehörig identifiziert. Ganz gewiss hatte Adolf Brand in den Zwanzigerjahren heftig mit völkischen Nationalisten geflirtet, und seine Attacken auf Hirschfeld waren offen antisemitisch gewesen. Und nicht zu vergessen die populäre Männerbund-Ideologie, die mit dazu beitrug, die Homoerotik in die nationalistische, antidemokratische Politik der Weimarer Republik zu integrieren.

Das vielleicht beste – oder jedenfalls bekannteste – Beispiel war Ernst Röhm, dekorierter Weltkriegsveteran, Freikorpsmitglied und ein »alter Kämpfer« aus den Münchner Bierhallen-Tagen der frühen NSDAP.645 Mehr noch, in der Riege der Nazi-Elite war Röhm Hitlers engster Freund und einer der ganz wenigen, mit denen Hitler sich duzte. 1930 wurde Röhm auf Betreiben Hitlers zum Führer der SA ernannt, der Sturmabteilung mit ihren Braunhemden. Im Sommer 1931 jedoch musste Röhm sich gegen eine publizistische Outing-Kampagne verteidigen, in der behauptet wurde, er sei von männlichen Prostituierten erpresst worden. In der erbitterten Aueinandersetzung legten Röhms Widersacher private Korrespondenz von ihm vor, die belegte, dass er in den Zwanzigerjahren der größten der drei Organisationen für die Rechte Homosexueller beigetreten war, dem Bund für Menschenrecht. Ungeachtet der Skandale aber hielt Hitler an Röhm fest und ließ verkünden, dass Röhms Privatleben allein dessen Sache sei.

Die SA war die paramilitärische Kampforganisation der Nazi-Bewegung, und nach Hitlers Ernennung zum Reichskanzler war es hauptsächlich die Sturmabteilung, die die Nazi-Herrschaft absicherte, zumindest in den ersten eineinhalb Jahren nach der Machtergreifung. Der Umstand, dass ein hochrangiger Nazi – zu dieser Zeit konnte man Röhm mit Recht als zweitmächtigsten Mann im Dritten Reich bezeichnen – offen homosexuell war, bot dem Institut für Sexualwissenschaft keinen Schutz. Ebenso wenig verhinderte er die Unterdrückung der Bewegung für die Homosexuellenrechte. Im Rahmen der im Februar 1933 verkündeten Aktion »Sauberes Reich« kam das Aus für die homosexuelle Presse in Berlin, deren letzte Ausgaben im März erschienen, und für 15 der prominentesten Schwulenbars in der Hauptstadt. Bis zum Sommer 1933 hatten alle drei Schwulenrechtsorganisationen ihre Mitgliederlisten vernichtet und mit ihrer Selbstauflösung begonnen.646 Dabei handelte es sich bei diesen Maßnahmen weniger um gezielte Aktionen gegen Homosexuelle, sondern vielmehr um eine Ausweitung der allgemeinen »Gleichschaltung« der deutschen Gesellschaft. In den ersten Monaten oder in manchen Fällen Jahren der Naziherrschaft wurden die meisten nicht nationalsozialistischen Gruppen, darunter auch solche des rechten Lagers, Opfer vergleichbarer Repressionen oder gezwungen, mit nationalsozialistischen Organisationen zusammenzugehen. Ungeachtet der Gleichschaltung blieb die große Mehrheit der schätzungsweise 80 bis 100 Schwulen- und Lesbenbars und -clubs in Berlin bis 1935 geöffnet. In der Anfangsphase nahmen die Nazis homosexuelle Männer und Frauen nur dann ins Visier, wenn sie Juden oder Linke waren.

Mit dem Sturz Röhms änderte sich all das, nicht aber, weil er mit seiner Präsenz die Homosexuellen irgendwie geschützt hätte, sondern weil nach seiner Ermordung Heinrich Himmler – Röhms Erzfeind innerhalb der Nazi-Elite – freie Hand hatte, eine systematischere Verfolgung umzusetzen. Röhms Karriere und Leben fanden am 1. Juli 1934 ein abruptes Ende, als in der Nacht der langen Messer die Führungsspitze der SA verhaftet und ermordet wurde. Weit verbreiteten Gerüchten zufolge sollen Röhm und viele seiner Getreuen bei der Verhaftung mit jungen Männern oder einem ihrer Kameraden im Bett erwischt worden sein. Über die genaue Zahl der Getöteten herrscht Unklarheit, heute aber geht man von ungefähr 85 Todesopfern aus. Manche hatten keinerlei Verbindungen zur SA und wurden offenbar nur umgebracht, weil die Gelegenheit günstig war. In einer Rundfunkansprache am 2. Juli ließ Reichspropagandaminister Joseph Goebbels verlautbaren, dass Hitler einem von Röhm und seinen Hintermännern geplanten Putsch zuvorgekommen war. Das war frei erfunden. In Wahrheit wollte Hitler die Reichswehr beruhigen, die in Röhm und seinen Braunhemden eine Bedrohung gesehen hatte. Nachdem Röhm beseitigt war, konnte Hitler endlich auf die Loyalität des deutschen Militärs zählen und seine Macht endgültig konsolidieren. Natürlich hob die Nazi-Propaganda nach dem so genannten Röhm-Putsch neben Röhms angeblichem Hochverrat auch auf dessen Homosexualität und die eiserne Treue der Nationalsozialisten zur traditionellen Moral ab.647

Röhms Beseitigung ebnete den Weg für eine systematischere Verfolgung Homosexueller. Angeführt wurde der Feldzug von Himmler, Reichsführer SS und Chefideologe der nationalsozialistischen Homophobie. 1935 führte Himmler ein neues, drakonisches Sodomiegesetz ein, das sämtliche erotischen Kontakte zwischen Männern kriminalisierte. Ein Jahr später hob Himmler die Reichszentrale zur Bekämpfung der Homosexualität und der Abtreibung aus der Taufe. Die Nazi-Behörden hielten damit die Mittel in der Hand, homosexuelle Männer auf den leisesten Verdacht hin festzunehmen und einzusperren – was sie auch in großer Zahl taten. Dahinter verbarg sich die Überzeugung, dass die Homosexualität eine ansteckende Perversion und homosexuelles Verhalten nicht anders wie andere Krankheiten heilbar sei. Mit der Jagd auf die Homosexuellen wurden vor allem zwei Ziele verfolgt: Die Behörden hofften, die Mehrzahl derjenigen, die dem homosexuellen »Laster« verfallen waren, durch unterschiedlichste Behandlungen – und wenn nötig Inhaftierung – umerziehen und kurieren zu können. Eine kleine Minderheit von »Unverbesserlichen« aber – Homosexuelle mit »ererbten« Veranlagungen, die man dafür verantwortlich machte, die anderen zu »verführen« – sollte vernichtet werden, um auf diese Weise die Ausbreitung der »Infektion« einzudämmen. Während des Dritten Reiches wurden über 100 000 deutsche Männer wegen Vergehen nach Paragraph 175 angeklagt; von diesen verloren schätzungsweise 5000 bis 15000 in Gefängnissen oder Lagern ihr Leben.648 »Viele NS-Experten zum Thema Sexualität vertraten die [sozialkonstruktivistische] Ansicht«, schreibt Dagmar Herzog, »sexuelle Identität sei schwankend und veränderbar (wie ›Verirrungen‹ es eben sind).«649 Bei dieser Sichtweise handelte es sich in Teilen um eine antisemitische Zurückweisung der Theorien des »Juden« Hirschfeld und »seines« WhK, sie hielt sich jedoch auch noch lange nach 1945.

Die drakonische nationalsozialistische Version des Paragraphen 175 blieb in der CDU-geführten Bundesrepublik noch weitere 20 Jahre in Kraft. 1954 wurde eine Reform der sexuelle Angelegenheiten betreffenden Paragraphen des Strafgesetzbuchs in Angriff genommen. Der Entwurf, den die zuständige Kommission 1962 schließlich vorlegte, war aber ganz im Geist der Gerichtsmedizin des frühen 19. Jahrhunderts gehalten – und dem der Nazis. Herzog zufolge wurde darin die Auffassung vertreten, dass homosexuelle Männer, auf die Paragraph 175 Anwendung fand, nicht »aus angeborener Neigung« handelten, sondern »überwiegend … durch Verführung, Gewöhnung oder geschlechtliche Übersättigung dem Laster verfallen« seien oder »sich aus reiner Gewinnsucht dem gleichgeschlechtlichen Verkehr dienstbar machen« würden. Folglich handelte es sich bei der Homosexualität um einen behebbaren und ansteckenden Zustand und nicht um eine unveränderliche sexuelle Neigung – und drohte durch sie »die Entartung des Volkes und der Verfall seiner sittlichen Kräfte«.650 Diese rückwärtsgewandten Generalisierungen lösten auf Seiten progressiver westdeutscher Sexualwissenschaftler und anderer Intellektueller lautstarke Proteste aus, und die Bewegung der Neuen Linken in den Sechzigerjahren stieß nicht nur politische Veränderungen an, sondern auch wichtige Gesetzesreformen.651 1969 entkriminalisierte die Bundesrepublik sexuelle Beziehungen zwischen Männern über 21 Jahren. Unter dem Druck der modernen deutschen Schwulenrechtsbewegung, die sich nach den Stonewall-Unruhen in New York im Juni 1969 formierte, wurde das Gesetz 1973 ein weiteres Mal überarbeitet und das allgemeine Schutzalter für männliche gleichgeschlechtliche Beziehungen auf 18 Jahre gesenkt.652

In der DDR stand die männliche Homosexualität ebenfalls unter Strafe, doch wurde in Ostdeutschland nach 1957 die strafrechtliche Verfolgung von Männern über 18 Jahren wegen gleichgeschlechtlicher Beziehungen faktisch eingestellt. Mit der Vorlage eines neuen ostdeutschen Strafgesetzbuchs 1968 fiel Paragraph 175 ganz weg. 1987 urteilte das Oberste Gericht der DDR, dass »[h]omosexuelle Menschen … somit nicht außerhalb der sozialistischen Gesellschaft [stehen], und die Bürgerrechte sind ihnen wie allen anderen Bürgern gewährleistet«. Auf Grundlage dieses Urteils legte das im Mai 1989 in Kraft getretene Strafrechtsänderungsgesetz das Schutzalter für homosexuelle und heterosexuelle Paare in der DDR auf 16 Jahre fest. 1994, vier Jahre nach der Wiedervereinigung, wurde Paragraph 175 schließlich aus dem Strafgesetzbuch des wiedervereinten Deutschland gestrichen und das gesetzliche Schutzalter auf 14 Jahre gesenkt.653 Damit wurden die Altersbeschränkungen für homosexuelle und heterosexuelle Paare angeglichen, die Gleichheit vor dem Gesetz hergestellt und – endlich – ein zentrales Ziel erfüllt, das Karl Heinrich Ulrichs und Magnus Hirschfeld ein Jahrhundert zuvor angestrebt hatten.

Die Deutschen sind immer noch dabei, ihre Geschichte wiederzuentdecken, eine Aufgabe, die unendlich kompliziert wird durch die katastrophale Zerstörung der Nazi-Ära, in der Institutionen aufgelöst, Netzwerke von Freunden und Aktivisten zerschlagen und zahllose Zeugen und Quellen eliminiert wurden. Selbst diejenigen, die blieben und Diktatur und Krieg überlebten, waren gezwungen, alles – Briefe, Tagebücher, Photoalben – zu vernichten, was sie irgendwie als homosexuell inkriminieren könnte. Die größte Ironie liegt vielleicht darin, dass die Schwulenparaden, die seit den Siebzigerjahren jedes Jahr in Berlin und anderen deutschen Großstädten gefeiert werden, umgangssprachlich als CSD oder »Christopher Street Day« bezeichnet werden, nach den Unruhen im Mai 1969 vor dem Stonewall Inn in New York, dem vermeintlichen Geburtsort der »modernen Bewegung für die Rechte der Homosexuellen«.

639 Siehe die Augenzeugenberichte in Grau (Hg.), Hidden Holocaust?, S. 31ff., sowie Sigusch, Geschichte der Sexualwissenschaft, S. 365–370.

640 Wolff, Magnus Hirschfeld.

641 Ein Artikel im New York American vermeldete Hirschfelds Ankunft in den Vereinigten Staaten: »Greatest Expert on Love to Study Romance in US«, New York American, 16. November 1930.

642 Siehe Hirschfelds 1933 in der Schweiz erschienenes Reisetagebuch Weltreise eines Sexualforschers.

643 Hirschfeld, »Autobiographical Sketch«, in: Victor Robinson (Hg.), Encyclopaedia Sexualis, New York 1936, S. 317–321.

644 Levy-Lenz, Heisse Triebe der Liebe und der Lust , S. 466, 483.

645 Siehe Eleanor Hancocks Röhm-Biographie, Ernst Röhm: Hitler’s SA Chief of Staff, Basingstoke 2008; sowie »Ernst Röhm« in Hergemöller, Mann für Mann, S. 589f.; und Herrn, Anders Bewegt.

646 Siehe die Essays von Manfred Herzer und Andreas Sternweiler in Herzer (Hg.), 100 Jahre Schwulenbewegung, S. 155–168.

647 Zur Nieden, »Aufstieg und Fall des virilen Männerhelden«.

648 Lautmann, Seminar, S. 333; Richard Plant, The Pink Triangle: The Nazi War Against Homosexuals, New York 1986, S. 154; Burkhard Jellonnek, Homosexuelle unter dem Hakenkreuz, Paderborn 1990, S. 80–139; Burkhard Jellonnek und Rüdiger Lautmann (Hg.), Nationalsozialistischer Terror gegen Homosexuelle, Paderborn 2002; Andreas Pretzel und Gabriele Roßbach, Wegen der zu erwartenden hohen Strafe, Berlin 2000.

649 Herzog, Die Politisierung der Lust, S. 45.

650 Ibid., S. 158f.

651 Ibid., S. 173–184.

652 Hans-Georg Stümke und Rudi Finkler, Rosa Winkel, Rosa Listen: Homosexuelle und »Gesundes Volksempfinden« von Auschwitz bis Heute, Hamburg 1981, S. 352–355.

653 Schulz, Paragraph 175 (weggefallen)

Dank

Begonnen mit der Arbeit an diesem Buch habe ich schon vor Jahren, sie abschließen konnte ich nur mit der Hilfe von vielen Freunden und Kollegen. Besonders dankbar bin ich Dagmar Herzog, Jonathan Fine und Richard Wetzell für ihre intellektuelle und moralische Unterstützung sowie Gerry Gross und Jill Kneerim für ihren großen Enthusiasmus. Sarah Watts las und kommentierte das fertige Manuskript und half mir, mehr Klarheit hineinzubringen und unpassende Ausdrücke zu eliminieren. Auch George Baca war ein wertvoller Kritiker meines Schreibstils und meiner Argumentation. Herzlichsten Dank auch an meine Dissertationsbetreuer – und jahrzehntelangen Mentoren – Michael Geyer und John Boyer, die mir nach wie vor mit Ratschlägen helfen. In Baltimore konnte ich auf die Unterstützung zahlreicher Freunde und Kollegen zählen, darunter Uta Larkey, Nelly Lahoud, Ed Larkey und Peter Jelavich sowie mein Cousin John Gingerich. Meine frühere Studentin Chelsea Schields las niederländischsprachige Quellen für mich und war von Beginn meiner Forschungsarbeiten zur Geschichte der Sexualität an eine wichtige intellektuelle Gesprächspartnerin. Sehr inspiriert haben mich auch meine Kollegen von der Abteilung für Geschichte am Goucher College – insbesondere Julie Jeffrey und Jean Baker – sowie die vielen talentierten Studenten, die im Laufe der Jahre meine Seminare zur Geschichte der Sexualität belegt haben.

In Berlin profitierte ich von dem Fachwissen und Rat mehrerer Historiker, die bahnbrechende Forschungen zur Geschichte der Sexualität angestellt haben. Zu diesen Pionieren gehören Rainer Herrn, Ralf Dose, Günter Grau und Claudia Schoppmann. Am Schwulen Museum Berlin konnte ich anfangs auf die Expertise Karl-Heinz Steinles zählen, sowie, nach dessen Weggang, die von Jens Dobler. Zudem hatte ich das große Glück, Martin Lücke zu treffen, der gerade seine Dissertation zu einem verwandten Thema abschloss und zur Publikation vorbereitete. Weitere Berliner Freunde, die mich enorm ermutigt – und mir oft auch eine Unterkunft bereitgestellt – haben, sind Carol Scherer, Dirk Müller, Dirk Ilius und Christian-Peter Schultz. Nate Halsan verbrachte unzählige Stunden in der Berliner Staatsbibliothek damit, Beiträge und Artikel aus Büchern, Zeitschriften und Zeitungen für mich herauszusuchen.

Dankbar bin ich darüber hinaus für die Gaststipendien am National Humanities Center in Durham, North Carolina, sowie am Center for the Advanced Study in the Behavioral Sciences (CASBS) in Stanford. In diesen Stipendienjahren profitierte ich in hohem Maße von den Anregungen (und Ablenkungen) durch meine Mitstipendiaten. In North Carolina waren es insbesondere Rachel Weil, Jim Sweet, Sheryl Kroen und Christopher Browning, die mich ebenso sehr inspirierten wie amüsierten. Am CASBS kam ich in den Genuss vieler fruchtbarer Gespräche mit Rhacel Parreñas, Nancy Whittier, Robert Proctor, Sam Perry, Ted Porter, Allen Isaacman, Enrique Rodrigues-Alegria und Liz Borgwardt. Lochlann Jain, der ebenfalls Stipendiat am CASBS und mein Nachbar im Castro war, war ein großartiger Kumpel, in Stanford ebenso wie in der Stadt. Gayle Rubin und Gerard Koskovich waren in San Francisco, als ich dort wohnte, und unterstützten mich mit wertvollen Ratschlägen und bei der Suche nach Quellen. Außerdem kam ich in den vollen Genuss der Großzügigkeit meines Bruders Phil und meiner Schwägerin Kati Andreasson, bei denen ich während meiner Zeit in Stanford mehrere Monate wohnen durfte.

Meine zahlreichen Reisen nach Berlin wurden zum Teil finanziert mit Hilfe eines Stipendiums der John S. Guggenheim Memorial Foundation sowie mit Sommerforschungsstipendien der American Philosophical Society, des Deutschen Akademischen Austauschdienstes sowie des Goucher College. Dank eines Stipendiums der Christopher Isherwood Foundation der Huntington Library konnte ich zwei Monate in Pasadena verbringen und Isherwoods Papiere und Korrespondenz sichten. Darüber hinaus profitierte ich von einem Forschungszuschuss der Phil Zwickler Memorial Foundation, der es mir erlaubte, die Bestände der Human Sexuality Collection in der Cornell University Library zu erkunden.

ANHANG

Abkürzungen

Zeitungen und Zeitschriften

BBC

Berliner Börsen-Courier

BBZ

Berliner Börsen-Zeitung

BIZ

Berliner Illustrierte Zeitung

BLA

Berliner Lokal-Anzeiger

BMp

Berliner Morgenpost

BTb

Berliner Tageblatt

BVZ

Berliner Volks-Zeitung

DTz

Deutsche Tageszeitung

DW

Deutsche Warte

DZ

Deutsche Zeitung

JfsZ

Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen

KJ

Das Kleine Journal

MdMHG

Mitteilungen der Magnus-Hirschfeld-Gesellschaft

DM

Der Montag

NZ

National-Zeitung

NdAZ

Norddeutsche Allgemeine Zeitung

DP

Die Post

TR

Tägliche Rundschau

Vw

Vorwärts

VZ

Vossische Zeitung

WaM

Welt am Montag

Museen, Bibliotheken und Archive

BAB

Bundesarchiv Berlin

CSC

Cornell Sexuality Collection

GStA PK

Geheimes Staatsarchiv Preuss. Kulturbesitz

HL

Huntington Library

KI

Kinsey Institute

LAB

Landesarchiv Berlin

MHG

Magnus-Hirschfeld-Gesellschaft Bibliothek

NYPL Berg

NYPL, Berg MS Collection

SFGA

San Francisco Gay Archive

SchwMu

Schwules Museum

Stabi Berlin

Staatsbibliothek Berlin

UCSD MSCL

Univ. CA San Diego, Mandeville Special Collections Library

UT HRC

Univ. TX Harry Ransom Center

Quellen und Literatur

In Berlin publizierte homosexuelle und lesbische Periodika654

Agathon. Herausgegeben von Paul Steegemann. 1917–1918.

Bel Ami. Herausgegeben von Charles Grieger. 1932–1933.

Blätter für Menschenrecht. Herausgegeben von Friedrich Radszuweit. 1923–1933.

Blätter idealer Frauenfreundschaften. Herausgegeben von Selli Engler. 1924–1927.

Das Dritte Geschlecht. Herausgegeben von Friedrich Radszuweit. 1930–1933.

Die Ehelosen und Eheverbundenen. Herausgegeben von Tiedt. 1926–1928.

Der Eigene. Herausgegeben von Adolf Brand. 1896–1931.

Eros. Herausgegeben von Adolf Brand. 1927–1931.

Extrapost des Eigenen. Herausgegeben von Adolf Brand. 1911–1912.

Die Fanfare. Herausgegeben von Ernst Wolfgang, Curt Neuburger und Max Danielsen. 1924–1926.

Frauen-Liebe und -Leben. Herausgegeben von Käthe André und Carl Bergmann. 1926–1930.

Der Freund. Herausgegeben von Karl Schultz. 1919.

Die Freundin. Herausgegeben von Friedrich Radszuweit. 1924–1933.

Die Freundschaft. Herausgegeben von Karl Schultz, Georg Plock und Georg Krabbenhöft. 1919–1933.

Freundschaft und Freiheit. Herausgegeben von Adolf Brand. 1921.

Freundschaftsblatt. Herausgegeben von Friedrich Radszuweit. 1925–1933.

Der Führer. Herausgegeben vom Lokalinhaber des Klub »Berlin«. 1922.

Garçonne. Herausgegeben von Carl Bergmann. 1930–1932.

Gemeinschaft der Eigenen. Herausgegeben von Adolf Brand. 1904–1926.

Der Hellasbote. Herausgegeben von Hans Kahnert. 1923–1924.

Die Insel der Einsamen. Herausgegeben von Friedrich Radszuweit. 1923–1933.

Ledige Frauen. Herausgegeben von Bruno Balz und Friedrich Radszuweit. 1924–1929.

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Personenregister

Ackermann, Paul

Adams, Henry

Albrecht, H.

Alexander der Große

Andrews, Julie

Annan, Noel

Auden, Wystan Hugh

Bab, Edwin

Bacon, Francis

Baer, Karl M.

Ballin, Albert

Bang, Herman

Barnes, Djuna

Bebel, August

Becker, Marie Luise

Bedborough, George

Benjamin, Harry

Benjamin, Walter

Berber, Anita

Bernstein, Eduard

Bernstein, Max

Bernuth, Otto von

Bertillon, Alphonse

Bertz, Eduard

Bieneck, Joseph

Bishop, Adrian

Bismarck, Otto von

Bloch, Iwan

Block, Paul

Blüher, Hans

Blumenthal, Alfred

Bollhardt, Johannes

Bölsche, Wilhelm

Boothby, Bob

Borsig, August

Bowles, Jane

Bowles, Paul

Bowra, Maurice

Brand, Adolf

Brecht, Bertolt

Brentano, Arnim von

Breuer, Hermann

Brod, Max

Brooks, Louise

Buber, Martin

Bülow, Bernhard von

Bülow, Franz Josef von

Burchard, Ernst

Burnet, James

Bush, Alan

Buttgereit, Berthe

Butzko-Radszuweit, Martin

Calder-Marshall, Arthur

Caprivi, Georg Leo Graf von

Carpenter, Edward

Carritt, Gabriel

Casparius, Hans

Casper, Johann Ludwig

Chaplin, Charlie

Cooper, Duff

Cordan, Wolfgang

Crowley, Aleister

Dämon, Alois

Dandl, Franz

Danielsen, Max

Dasbach, Georg Friedrich

David, König

Dehmel, Richard

Dempsey, Jack

Derks, Paul

Dietrich, Marlene

Dix, Otto

Döblin, Alfred

Doering, Kurt

Doone, Robert

Dowd, Harrison

Dupke, Wilhelm

Edison, Thomas

Eekhoud, Georges

Einstein, Albert

Elbe, Lilly von

Ellis, Havelock

Engelbrecht, Ernst

Engels, Friedrich

Ernst, Jakob

Essebac, Achille

Eulenburg, Albert

Eulenburg-Hertefeld, Philipp zu

Fersen, André

Fidus siehe Höppener, Hugo

Fischer, P.

Fischer, Karl

Flato, Fritz

Flexner, Abraham

Fölkersamb, Hermann Hoffmann

Forster, Bill siehe Breuer, Hermann

Fosdick, Raymond

Foucault, Michel

Fränkel, Fritz

Frankl, Joseph

Freud, Sigmund

Friedlaender, Benedict

Friedländer, Hugo

Friedrich Heinrich, Prinz von Preußen

Friedrich II., der Große, König von Preußen

Friedrich III., König von Preußen und Deutscher Kaiser

Friedrich Wilhelm I., König von Preußen

Friedrich Wilhelm IV., König von Preußen

Friedrich Wilhelm, Kronprinz von Preußen

G., Hannes

Garbo, Greta

Gaulke, Johannes

Georg V., König von Hannover

Georg, Prinz von Preußen

Gerber, Henry

Gerlach, Dankwart

Geßler, Fritz

Gide, André

Giese, Karl

Gladstone, William

Glaser, Adolf

Gleim, Johann Wilhelm Ludwig

Gloeden, Wilhelm von

Goebbels, Joseph

Goethe, Johann Wolfgang von

Gossler, Gustav

Got, Ambroise

Grand-Cateret, John

Grell, Konstantin

Grillparzer, Franz

Grossmann, Atina

Grosz, George

Grünzweig, Walter

Grzesinski, Albert

H., Alfred

Hadrian, Römischer Kaiser

Hall, Peter

Hamecher, Peter

Hamilton, Frederick

Hamilton, Gerald

Hampe, Heinrich

Harden, Maximilian

Hartley, Marsden

Haß, Willi

Hasse, August

Haupt, Gustav

Hauptmann, Gerhart

Hauptstein, Friedrich

Healey, Dan

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich

Heimsoth, Karl-Günther

Heinrich III., König von Frankreich

Helling, Helene

Hendrichs, Hermann

Herbert, David

Herrn, Rainer

Herzer, Manfred

Herzl, Theodor

Herzog, Dagmar

Hesse, Hermann

Hilferding, Rudolf

Hille, Peter

Hiller, Kurt

Himmler, Heinrich

Hirsch, Paul

Hirschfeld, Magnus

Hitler, Adolf

Hohenau, Leutnant Graf Wilhelm von

Hohenlohe-Schillingsfürst, Chlodwig Fürst zu

Hohenzollern-Sigmaringen, Leopold von

Hölderlin, Friedrich

Holstein, Friedrich von

Holz, Werner

Holzmann, Johannes

Höppener, Hugo

Hößli, Heinrich

Hoverbeck, Paul von

Howard, Brian

Huard, Charles

Humboldt, Wilhelm von

Humperdinck, Engelbert

Huxley, Aldous

Isaaks, Georg

Isherwood, Christopher

Israel, Hermann

Jagow, Traugott von

Jakobs, Alfred

James I., König von England

Jansen, Wilhelm

Jarolymek, Edmund

Joël, Ernst

Johnson, Philip

Jones, Inigo

Joux, Otto de siehe Podjukl, Otto Rudolf

Kahl, Wilhelm

Kahnert, Hans

Kapp, Wolfgang

Katellaper, Marcus

Katte, Hans Hermann von

Kautsky, Karl

Keilson-Lauritz, Marita

Kertbeny, Karl Maria

Kistler, Georg

Klee, Paul

Kleist, Heinrich von

Koch-Weser, Erich

Kollwitz, Käthe

Kopp, Heinrich

Kracauer, Siegfried

Kraepelin, Emil

Krafft-Ebing, Richard von

Kroll, Reinhold

Kronfeld, Arthur

Krupp, Friedrich Alfred

Kruse, Wolf von

Kupffer, Elisàr von

Kuzmin, Michail

Landauer, Gustav

Landsberg, Otto

Lang, Fritz

Lania, Léo

Lasker-Schüler, Else

Laupts, Dr. siehe Saint-Paul, Georges

Lausch, Ewald

Layard, John

Lecomte, Raymond

Lehmann, John

Lehmstedt, Mark

Leistikow, Walter

Lemke, Paul

Levy-Lenz, Ludwig

Lewis, Sinclair

Liebermann, Max

Liliencron, Detlev von

Linsert, Richard

Lizt, Adolf

Loos, Anita

Lubitsch, Ernst

Lücke, Martin

Ludwig II., König von Bayern

Ludwig XVI., König von Frankreich

Luther, Martin

Lybeck, Marti

Lynar, General Graf Johannes von

Mackay, John Henry

Maier, Hans

Maltzan-Wedell, Alfred von

Mann, Heinrich

Mann, Klaus

Mann, Thomas

Mantegazza, Paolo

Marcuse, Max

Martius, Carl Alexander von

Marx, Karl

Marx, Norbert

Matthes, Heinrich

McAlmon, Robert

McLaren, Angus

Meerscheidt-Hüllessem, Leopold von

Mendelssohn Bartholdy, Paul

Méténier, Oscar

Metternich, Clemens von

Miede, Max

Minuth, Max

Mirbeau, Octave

Mitchell, Leslie

Moll, Albert

Moll, Alfred

Moltke, Kuno von

Mommsen, Theodor

Moscholl, Karl

Mosse, George L.

Mühler, Heinrich von

Mühsam, Erich

Mühsam, Richard

Müller, Bruno

Müller, Ferdinand

Müller, Hermann

Müller, Karl Heinz

Müller, Otto

Murat, Laure

Musil, Robert

Näcke, Paul

Napoleon III., Kaiser von Frankreich

Nentuez, Ernst

Neuburger, Curt

Nichols, Robert

Niemann, Albert

Nietzsche, Friedrich

Nordau, Max

Numantius, Numa, siehe Ulrichs, Karl Heinrich

Oberg, Eduard

Ostberg, Kurt

Ostwald, Hans

Oswald, Richard

Pabst, Georg Wilhelm (G. W.)

Paradeda, Dina Alma de siehe H., Alfred

Paumgarten, Nick

Pernauhm, Fritz Geron

Pfuel, Ernst von

Philpot, Glyn Warren

Placzek, Siegfried

Platen-Hallermünde, August von

Podjukl, Otto Rudolf

Pudor, Heinrich

Radbruch, Gustav

Radolin, Hugo Fürst von

Radszuweit, Friedrich

Raffalovich, Marc-André

Rathenau, Emil

Rathenau, Walther

Renoir, Jean

Richthofen, Bernhard von

Riedl, Georg

Rieloff, Karl

Rilke, Rainer Maria

Robinson, William

Rockefeller, John D.

Rohde, Gustav

Röhm, Ernst

Römer, Lucien de

Röser, Arthur

Rung, Otto

Russell, Bertrand

Russell, Dora

Rydström, Jens

Sadler-Grün, Willibald von

Sagitta siehe Mackay, John Henry

Saint-Paul, Georges

Saint-Saëns, Camille

Sanger, Margaret

Schäfer, August

Schäfer, Ewald

Scheff, Johann

Scheib, Willi

Schering, Ernst

Schiller, Friedrich von

Schinkel, Karl Friedrich

Schlaf, Johannes

Schlegel, Friedrich

Schömmer, Nepomuk

Schön, Heinrich

Schulenburg, Graf Günther von der

Schultz, Karl

Schulz, Willi

Schulze, Franz

Schulze, Rudolf

Schurtz, Heinrich

Schwaiger, Hans

Schweitzer, Johann Baptist von

Seeger, Carl August

Segre, Dino

Siemens, Werner

Siemsen, Hans

Sombart, Nicolaus

Sonnenholzer, Peter

Sparrow, John

Spender, Stephen

Spohr, Max

Städele, Anton

Stegemann, Herbert

Stein, Gertrude

Steinach, Eugen

Steinke, Hans

Stirner, Max

Stöcker, Helene

Strauss, Richard

Strindberg, August

Sturm, Hansi

Sykes, Christopher

Symonds, John Addington

Szittya, Emil

Techow, Wilhelmine

Teschenberg, Hermann Freiherr von

Thomas, Alex

Thomas, Fritz

Tresckow, Hans von

Trost, Karl

Tscheck, Ewald

Twain, Mark

Uhl, Conrad

Ulrichs, Karl Heinrich

Valentino, Rudolph

Vanselow, Karl

Veidt, Conrad

Viert, Fritz

Virchow, Rudolf

Vizetelly, Henry

Wallmann, Heinrich

Waugh, Evelyn

Wedekind, Donald

Wedekind, Frank

Wedel, Graf Edgar

Weil, Arthur

Weindel, Henri de

Werfel, Franz

Westphal, Carl

Whitman, Walt

Wilde, Oscar

Wildenbruch, Ernst von

Wile, Frederic William

Wilhelm I., König von Preußen und Deutscher Kaiser

Wilhelm II., König von Preußen und Deutscher Kaiser

Wilhelm, Eugen

Wille, Bruno

Winckelmann, Johann Joachim

Witkowski, Felix Ernst siehe Harden, Maximilian

Wöhler, Friedrich

Wolff, Charlotte

Wood, Grant

Worsley, T. C.

Wurmb, Günther Karl Lothar von

Zastrow, Carl von

Zobeltitz, Georg von

Zöhn, Otto

Zola, Émile

Zweig, Stefan

Table of Contents

- Einleitung

- KAPITEL 1 – Die deutsche Erfindung der Homosexualität

- KAPITEL 2 – Die polizeiliche Kontrolle der Homosexualität in Berlin

- KAPITEL 3 – Die erste Bewegung für die Rechte der Homosexuellen und die Suche nach Identität

- KAPITEL 4 – Die Eulenburg-Affäre und die Politik des Outings

- KAPITEL 5 – Hans Blüher, die Wandervogel-Bewegung und der Männerbund

- KAPITEL 6 – Sexualreform in der Weimarer Republik und das Institut für Sexualwissenschaft

- KAPITEL 7 – Sextourismus und männliche Prostitution im Berlin der Weimarer Zeit

- KAPITEL 8 – Die Weimarer Politik und der Kampf um die Strafrechtsreform

- Epilog

- Dank

- ANHANG

- Abkürzungen
- Quellen und Literatur
- Personenregister