Freiheit, Vernunft und Aufklärung: Ein Immanuel-Kant-Brevier
Author: Hardy Bouillon
Date: 2015-06-12T00:00:00+00:00
Keywords: Schulen & Theorien; Poetik & Ästhetik; Drama; Roman & Erzählung; Bekannte Persönlichkeiten; Fachbücher; Germanistik; Biografien & Erinnerungen; Satire; Pädagogik & Erziehung; Narrativik; Idealismus; Philosophie; Gattungen; Epochen; Aufklärung; Lyrik; Religion; 19. Jahrhundert; Tagebuch
Description: Kurzbeschreibung Immanuel Kant (1724-1804) gehört zu den bedeutendsten Philosophen der Aufklärung. Der Autor zeigt in diesem Brevier den der Freiheit verpflichteten Philosophen. Klassischer Liberalismus unter vernunftsethischen Vorbehalten: Das ist - auf einen einfachen Nenner gebracht - die Position Immanuel Kants. Im Vordergrund stehen Kants Auffassungen zu Freiheit und Autonomie des Menschen, zur Rolle von Mein und Dein, zu Markt, Wettbewerb und Wohlfahrtsstaat im Besonderen und zu Staat, Politik und Gesellschaft im Allgemeinen. Aber auch Kants sonstige freiheitsrelevanten Vorstellungen, et
Publisher: Neue Zürcher Zeitung NZZ Libro

Meisterdenker
der Freiheitsphilosophie

Herausgegeben von
Gerd Habermann und Gerhard Schwarz

Hardy Bouillon (Hrsg.)

Freiheit, Vernunft und Aufklärung

Ein Immanuel-Kant-Brevier

Verlag Neue Zürcher Zeitung

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© 2015 Verlag Neue Zürcher Zeitung, Zürich

Der Text des E-Books folgt der gedruckten 1. Auflage 2015 (ISBN 978-3-03 810-024-9)

Titelabbildung: Immanuel Kant (1724 – 1804) Private Sammlung © Look and Learn/Elgar Collection/Bridgeman Images

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ISBN 978-3-03810-119-2
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Vorwort

In einer Reihe «Meisterdenker der Freiheitsphilosophie» darf Immanuel Kant nicht fehlen. Dieser neben Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt eindrucksvollste Vertreter des älteren deutschen Liberalismus war von großem Einfluss auf die Moral- und die liberale Rechts- und Staatsphilosophie des 19. Jahrhunderts und entfaltet seine Wirkung bis heute. «In dubio pro libertate», nicht «Glück», gute Staatsversorgung, soziale Sicherheit und Bequemlichkeit – eine schärfere moralische Kritik des paternalistischen oder «fraternalistischen» Wohlfahrtsstaates seiner wie unserer Zeit läßt sich kaum denken. Seine Trias lautet Freiheit, Gleichheit und Selbstständigkeit (nicht: Brüderlichkeit). Freiheit ist der oberste Wert, weil sie der Würde des Menschen als Individuum und als selbstständige Persönlichkeit entspricht und nicht wegen besonderer Vorteile, die sie außerdem bietet. In erster Linie kommt es gemäß Kant nicht auf «Glückseligkeit» an, die jeder für sich anders definiere, sondern auf die «Würdigkeit, glücklich zu sein».

Kant begründet die Freiheit naturrechtlich, «deontologisch», nicht «konsequentialistisch» – das verbindet ihn mit dem Urvater des modernen Liberalismus, John Locke, und unterscheidet ihn von Utilitariern wie Jeremy Bentham oder James Mill. Es verbindet ihn auch mit Friedrich August von Hayek, der allerdings die Freiheit daneben vor allem informationstheoretisch begründet. In der Konsequenz für das Staatsideal – es komme vor allem auf die Geltung strenger allgemeiner Rechtsregeln, also den Rechtsstaat, an, nur dies sei das «Gemeinwohl» – liegen Hayek und Kant auf einer Linie. Das gilt auch für eine gewisse Demokratieskepsis.

Auch Adam Smith kommt diesen Ideen nahe, wenn auch der Einfluss des berühmten Schotten auf Kant in der Forschung umstritten ist. Sicher ist nur, dass Kants Familie von schottischen Einwanderern abstammt – und dass beide für Wettbewerb und Freihandel sind. Etwas überraschend ist einerseits, dass sich Kant – wie Hobbes – strikt gegen das Widerstandsrecht wendet, und anderseits, dass er (im Unterschied zu Friedrich Schiller) lebenslang für die Französische Revolution begeistert ist (wenn auch vermutlich wohl nur für deren erste Phase).

Hardy Bouillon hat in seinem gut strukturierten Brevier die wesentlichen Punkte von Kants Freiheitsphilosophie zusammengestellt und darüber hinaus auch etliches, was einen ergänzenden Eindruck von Kants Persönlichkeit geben kann. Auf Kant wird ein Liberaler immer gern zurückgreifen, namentlich in einer Zeit, in der die Idee individueller Freiheit am Boden liegt und zunehmend zugunsten von «materiellen» Gleichheits- und Versorgungsidealen vernachlässigt wird.

Wir danken den Liberalen Instituten in Zürich und Berlin für die freundliche Unterstützung.

Im Februar 2015

Professor Dr. Gerd Habermann, Berlin

Dr. Gerhard Schwarz, Zürich

Inhaltsverzeichnis

Titelei

Vorwort

Kant zur Einführung

1. Klassischer Liberalismus unter vernunftethischen Vorbehalten

2. Freiheit als unveräußerliches Recht

3. Kant und Eigentum: Mein und Dein

4. Kant und die Ökonomie

5. Kant und der Wohlfahrtsstaat

6. Widerspruchsfreiheit und Normativität

Mensch, Würde und Menschenrecht

1. Charakter der Menschen und Nationen

2. Neigungen, Eigenschaften und Leidenschaften

3. Gute und schlechte Eigenschaften

4. Leidenschaft und Freiheit

5. Die selbstbestimmte Freiheit

6. Wille und Autonomie

7. Moralität und Würde des Menschen

8. Maximen und Sittengesetze

9. Kategorische und andere Imperative

10. Die Bestimmung der Pflichten

11. Pflichten gegen sich selbst

12. Pflichten gegen andere

13. Tugend und Laster

14. Erziehung des Menschen

15. Freundschaft und Vergnügen

Erkenntnisvermögen und Verstandestugenden

1. Vernunft und Verstand

2. Verstand

3. Selbst denken und philosophieren

4. Vom Genie bis zum Pinsel

5. Über die Urteilskraft

6. Das Angenehme, das Schöne und das Gute

7. Gut und Böse

8. Das Schöne und Erhabene

9. Künste

10. Glück und Glückseligkeit

Moral und Politik

1. Der Gesellschaftsvertrag

2. Bürger, Staat und Gesellschaft

3. Verfassung, Gesetz und Demokratie

4. Mein und Dein

5. Republik und Demokratie

6. Die Idee des Völkerbundes

7. Krieg und Frieden

8. Aufklärung

Gott, Seele und Religion

Kant über andere

Andere über Kant

Quellennachweis

Verwandte Kürzel und Abkürzungen

Wichtigste Werke

Literaturauswahl zu Kant

Zum Lebenslauf Immanuel Kants

Fußnoten

Weitere E-Books

Kant zur Einführung[1]

1.Klassischer Liberalismus unter vernunftethischen Vorbehalten

Klassischer Liberalismus unter vernunftethischen Vorbehalten: Das ist – auf einen einfachen Nenner gebracht – die Position Immanuel Kants.

Für Kant ist der Mensch Zweck an sich, ausgestattet mit dem unveräußerlichen Recht auf Selbstbestimmung und geleitet von der Vernunft. Mit ihrer Hilfe kann der Mensch über seine natürlichen Neigungen hinaus seinen Willen autonom bestimmen. Damit dies gelingen kann, darf der Wille des Menschen nicht selbst von der Natur und den Neigungen des Menschen abhängen. Kant trägt dieser Bedingung Rechnung, indem er die Existenz der Willensfreiheit als denknotwendig voraussetzt. Er weiß um die Schwierigkeiten seiner Prämisse: «Freiheit [ist] kein Erfahrungsbegriff, und kann es auch nicht sein.» (6, S. 91 GMS) Freiheit wird nur angenommen. «Sie gilt nur als notwendige Voraussetzung der Vernunft in einem Wesen[.]» (Ebenda)

Wer aber frei ist, seinen Willen mithilfe der Vernunft festzulegen, kommt hinsichtlich seiner Maximen nicht zu beliebigen Willensentschlüssen, so Kant. Manches mag man zwar gelegentlich als Handlung wollen, aber nicht als allgemeines Gesetz. Kants Paradebeispiel ist die Lüge. Er nimmt an, dass «ich zwar die Lüge, aber ein allgemeines Gesetz zu lügen gar nicht wollen könne; denn nach einem solchen würde es eigentlich gar kein Versprechen geben, weil es vergeblich wäre, meinen Willen in Ansehung meiner künftigen Handlungen andern vorzugeben, die diesem Vorgeben doch nicht glauben, oder, wenn sie es übereilter Weise täten, mich doch mit gleicher Münze bezahlen würden, mithin meine Maxime, so bald sie zum allgemeinen Gesetze gemacht würde, sich selbst zerstören müsse.» (6, S. 29 f. GMS)

Der Probierstein für die Frage, ob eine Maxime zum allgemeinen Gesetz tauge, ist für Kant die Widerspruchsfreiheit. Kann ich mir die Maxime als allgemeines Gesetz denken, und kann ich sie als solche wollen, ohne im Widerspruch zu enden? Um es mit Kant zu sagen: «Man muß wollen können, daß eine Maxime unserer Handlung ein allgemeines Gesetz werde: […] Einige Handlungen sind so beschaffen, daß ihre Maxime ohne Widerspruch nicht einmal als allgemeines Naturgesetz gedacht werden kann; weit gefehlt, daß man noch wollen könne, es sollte ein solches werden. Bei andern ist zwar jene innere Unmöglichkeit nicht anzutreffen, aber es ist doch unmöglich, zu wollen, daß ihre Maxime zur Allgemeinheit eines Naturgesetzes erhoben werde, weil ein solcher Wille sich selbst widersprechen würde.» (6, S. 54 f. GMS)

Der ebenso berühmte wie viel diskutierte kategorische Imperativ Kants («Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde») ist in seiner Grundform (als auch in den anderen Formen) so gefasst, dass er das formale Prinzip, Maximen auf ihre Widerspruchsfreiheit zu überprüfen, bevor man sie als allgemeines Gesetz will, widerspiegelt.

Gleichwohl hat der kategorische Imperativ immer wieder Anlass zu Fragen und Missverständnissen geboten. So weist Hayek darauf hin, dass der kategorische Imperativ in der Form «Handle so, daß du die Menschheit, sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden andern, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchest» ein problemfreies Freiheitsverständnis implizieren könne. Die Voraussetzung dazu sei, dass der kategorische Imperativ bedeute, «daß kein Mensch dazu veranlaßt werden sollte, irgend etwas zu tun, was nur den Zwecken anderer dient». Auf diese Weise werde letztlich nichts anderes gesagt, als «dass Zwang vermieden werden soll. Wenn aber der Grundsatz dahin gedeutet wird, daß wir in Zusammenarbeit mit anderen Menschen nicht nur von unseren eigenen, sondern auch von ihren Zwecken geleitet werden sollten, geraten wir bald in Konflikt mit ihrer Freiheit, wenn wir mit ihren Zielen nicht übereinstimmen.»[2]

Wie auch immer, die Widerspruchsfreiheit ist mehr als nur ein Probierstein für Maximen. Sie ist eine Art Passepartout für einen leichteren Zugang zu Kants Philosophie. Wie oben gezeigt, gewährt sie einen direkten Zugang zu Kants Pflichtethik. Sie bietet aber auch einen Einstieg in Kants politische Philosophie.

In beiden Fällen stellt sich dem Leser eine einfache Frage: Kann mein Leben widerspruchsfrei gelingen, wenn ich und andere immer nach der auf dem Prüfstand stehenden Maxime handeln, die allgemeines Gesetz werden soll? Fällt die Antwort negativ aus, dann kann man die Maxime fallen lassen. Nur denjenigen Grundsätzen ist zu folgen, die als allgemeines Gesetz einen konstitutiven Beitrag für ein gelungenes Privat- und Gesellschaftsleben leisten.

Laut Kant hat der Mensch Pflichten gegen sich selbst und andere. Sie mögen mit unseren Neigungen einhergehen oder über Kreuz liegen: Das Motiv für ihre Befolgung sollte allemal in der Vernunft liegen. Erst dann haben unsere Handlungen moralischen Gehalt. Eine Gesellschaft mit Menschen, die ihr eigenes Leben nicht erhalten, nicht nach Glückseligkeit ausrichten, führt laut Kant ebenso zu Widersprüchen wie eine Welt, in der wir dem Schicksal anderer nur mit Gleichgültigkeit begegnen. «Wohltätig, d. i. anderen Menschen in Nöten zu ihrer Glückseligkeit, ohne dafür etwas zu hoffen, nach seinem Vermögen beförderlich zu sein, ist jedes Menschen Pflicht. Denn jeder Mensch, der sich in Not befindet, wünscht, daß ihm von anderen Menschen geholfen werde. Wenn er aber seine Maxime, anderen wiederum in ihrer Not nicht Beistand leisten zu wollen, laut werden ließe, d. i. sie zum allgemeinen Erlaubnisgesetz machte: so würde ihm, wenn er selbst in Not ist, jedermann gleichfalls seinen Beistand versagen, oder wenigstens zu versagen befugt sein. Also widerstreitet sich die eigennützige Maxime selbst, wenn sie zum allgemeinen Gesetz gemacht würde[.]» (7, S. 589 f. MS)

Wohltätigkeit ist für Kant also Pflicht, nicht von der Obrigkeit verordnet (obwohl sie das obendrein sein mag), sondern durch die Vernunft als konstitutives Element einer gelungenen Gesellschaft erkannt.

Wie viel Wohltätigkeit zu erweisen ist, wo Not anfängt und wo Not aufhört: All das ist nach Kants Idee der Pflicht gegen andere nicht zu beantworten. Und wie die Antwort ausfällt, wenn man sie dem Gesetzgeber überlässt, lässt sich ebenfalls nicht sagen. Denn für den Gesetzgeber hat Kant nur einen Rat parat: «Der Probierstein alles dessen, was über ein Volk als Gesetz beschlossen werden kann, liegt in der Frage: ob ein Volk sich selbst wohl ein solches Gesetz auferlegen könnte.» (9, S. 58 Aufklärung)

Wie dem auch sei, wenn es um Gesellschaftsordnung und Gesetzgebung im Allgemeinen geht, so erweist sich Kant als überzeugter Anhänger des klassischen Liberalismus. Kant glaubt, dass der Mensch eine Veranlagung zur Vergesellschaftung hat. (9, S. 37 f. Idee) Mehr noch: «Der Mensch ist durch seine Vernunft bestimmt, in einer Gesellschaft mit Menschen zu sein und in ihr sich durch Kunst und Wissenschaften zu kultivieren, zu zivilisieren und zu moralisieren[.]» (10, S. 678 Anthropologie) Als Ideal schwebt Kant eine republikanische Verfassung vor, die «erstlich nach Prinzipien der Freiheit der Glieder einer Gesellschaft (als Menschen); zweitens nach Grundsätzen der Abhängigkeit aller von einer einzigen gemeinsamen Gesetzgebung (als Untertanen); und drittens, die nach dem Gesetz der Gleichheit derselben (als Staatsbürger)» gestiftet werden soll. (9, S. 204 f. ZeF) Auch hier erfüllt der Probierstein der Widerspruchsfreiheit seine Aufgabe: Eine Gesellschaft freier Menschen, die gleichermaßen allein der gemeinsamen Gesetzgebung unterliegen, führt zu keinem inneren Widerspruch. Sie kann gedacht und gewollt werden.

Dass die Errichtung einer freien Gesellschaft ein bedeutendes Unterfangen würde, ist Kant klar. «[S]o muß eine Gesellschaft, in welcher Freiheit unter äußeren Gesetzen im größtmöglichen Grade mit unwiderstehlicher Gewalt verbunden angetroffen wird, d. i. eine vollkommen gerechte bürgerliche Verfassung, die höchste Aufgabe der Natur für die Menschengattung sein, weil die Natur nur vermittelst der Auflösung und Vollziehung derselben ihre übrigen Absichten mit unserer Gattung erreichen kann.» (9, S. 39 Idee)

Kant greift hier eine Idee David Humes auf, begründet sie aber auf eigene Weise. Wie Hume glaubt er, dass der Mensch seine Absichten in der Gesellschaft nur erreichen kann, wenn die Gesellschaft gerecht verfasst ist, d. h., wenn sie die gegenseitige Anerkennung des Mein und Dein festschreibt. «Ich bin also nicht verbunden, das äußere Seine des anderen unangetastet zu lassen, wenn mich nicht jeder andere dagegen auch sicher stellt, er werde in Ansehung des Meinigen sich nach ebendemselben Prinzip verhalten», schreibt Kant. (7, S. 365 MS) Und Hume meint mit Blick auf die für eine gerechte Gesellschaft notwendige Beständigkeit des Güterbesitzes: «Dieses kann aber nicht anders geschehen, als wenn alle Glieder gemeinschaftlich übereinkommen und sich vereinigen dem Besitze solcher äußerlichen Güter Beständigkeit zu gewähren.»[3]

Für Hume ist die gerechte Gesellschaft eine Konvention, die wegen ihrer durch Erfahrung erkannten Vorteile für jedermann beibehalten wird. «Ich sehe, daß es meinem Vortheile gemäß ist, einen andern ungestört in dem Besitze seiner Güter zu lassen, wenn er nur in Ansehung meiner eben so handeln will.»[4] Für Kant sieht das anders aus. Er ist weder Empirist noch Konsequentialist. Für ihn ist es die Vernunft, welche die vorteilhaften Folgen der republikanisch verfassten Gesellschaft erkennt. Und es ist die ihr innewohnende Widerspruchsfreiheit, die es laut Kant möglich macht, diese Gesellschaftsordnung zu wollen.

Als Leser ist man gelegentlich versucht, in Kants Argumenten trotz aller an die Widerspruchsfreiheit gebundenen Pflichtethik einen kräftigen Schuss Konsequentialismus zu vermuten, z. B. dann, wenn er darauf verweist, dass die Lüge, «wenn gleich nicht einem andern Menschen, doch der Menschheit überhaupt, indem sie die Rechtsquelle unbrauchbar macht» (7, S. 638 f. Menschenliebe), schade und selbst eine Lüge aus vermeintlicher Menschenliebe dazu führen könne, dass man den geliebten Menschen unwillkürlich seinem Mörder in die Fänge treibt: «[H]ast du aber gelogen, und gesagt, er sei nicht zu Hause, und er ist auch wirklich (obzwar dir unbewußt) ausgegangen, wo denn der Mörder ihm im Weggehen begegnete und seine Tat an ihm verübte: so kannst du mit Recht als Urheber des Todes desselben angeklagt werden. Denn hättest du die Wahrheit, so gut du sie wußtest, gesagt: so wäre vielleicht der Mörder über dem Nachsuchen seines Feindes im Hause von herbeigelaufenen Nachbarn ergriffen, und die Tat verhindert worden.» (7, S. 638 f. Menschenliebe)

Die angeführten Folgen haben jedoch nicht die Aufgabe, als Motive für Wahrheitstreue zu dienen. Stattdessen helfen sie bei der Enttarnung des Widerspruchs, in den sich jeder verwickelt, wenn er die Lüge (auch die aus vermeintlicher Menschenliebe) zum allgemeinen Gesetz erheben will.

2.Freiheit als unveräußerliches Recht

«Freiheit (Unabhängigkeit von eines Anderen nötigender Willkür), sofern sie mit jedes Anderen Freiheit nach einem allgemeinen Gesetz zusammen bestehen kann, ist dieses einzige, ursprüngliche, jedem Menschen kraft seiner Menschheit zustehende Recht.» (7, S. 344 MS)

Freiheit ist bei Kant sowohl Recht als auch Pflicht. Das mag zunächst paradox klingen, erschließt sich aber aus dem Umstand, dass Kant dem Menschen die Freiheit als natürliches Recht zugesteht und zugleich von ihm verlangt, dass er es nicht veräußern darf. Zwar kann er es verwirken, indem er rechtsbrüchig wird, z. B. bei Mord. (7, S. 456 MS) Aber der Mensch kann sein Leben nicht verschenken, etwa indem er sich freiwillig in die Sklaverei begäbe, und er kann es auch nicht an andere verlieren, da es ihm angeboren ist und ihm notwendig gehört. Es ist Teil seines Ichs.

Die Unveräußerlichkeit des Rechts am eigenen Leib im Sinne der Unmöglichkeit freiwilliger Sklaverei schließt Kant aus dem Verlust an Verbindlichkeit, den der Sklavenvertrag mit sich brächte. Zwar gesteht Kant dem Hausherrn zu, er habe Eigentum an seinem Gesinde nach dem Sachenrecht, und so könne er, «wenn es ihm entläuft, es durch einseitige Willkür in seine Gewalt bringen; was aber die Materie betrifft, d. i. welchen Gebrauch er von diesen seinen Hausgenossen machen kann, so kann er sich nie als Eigentümer desselben (dominus servi) betragen: weil er nur durch Vertrag unter seine Gewalt gebracht ist, ein Vertrag aber, durch den ein Teil zum Vorteil des anderen auf seine ganze Freiheit Verzicht tut, mithin aufhört, eine Person zu sein, folglich auch keine Pflicht hat, einen Vertrag zu halten, sondern nur Gewalt anerkennt, in sich selbst widersprechend, d. i. null und nichtig ist.» (7, S. 396 f. MS)

Das heisst, die persönliche Freiheit ist unveräußerlich, weil die Veräußerung nicht durchsetzbar ist. Wer freiwillig auf seine Freiheit zugunsten eines anderen verzichtet, hört auf Person zu sein und kann somit keine Verbindlichkeit mehr erfüllen, denn nur gegenüber Personen sind Verbindlichkeiten möglich.

3.Kant und Eigentum: Mein und Dein

Wie oben bereits ausgeführt, ist für Kant wichtig, dass eine Gesellschaft freier Menschen, die gleichermaßen allein der gemeinsamen Gesetzgebung unterliegen, zu keinem inneren Widerspruch führt. Sie kann gedacht und gewollt werden. Gleiches gilt auch für eine Gesellschaft, deren Bürger eine auf Privateigentum gründende Marktwirtschaft praktizieren, d. i. eine Gesellschaft, die eine klare Unterscheidung zwischen Mein und Dein kennt und zudem festlegt, wie Privateigentum möglich und übertragbar ist.

Kant geht von der Annahme aus, dass ursprünglich alle irdischen Güter im Gemeinbesitz waren. Um sie sich anzueignen, brauche der Mensch die Möglichkeit und Fähigkeit, durch seine Willkür Dinge ohne eigene Willkür, seien sie belebt oder unbelebt, zu bewegen. Für die friedliche Aneignung von Eigentum (Privateigentum) reicht die von entsprechender Potenz begleitete Willkür jedoch nicht aus. Aus der Sicht Kants braucht es auch eine Instanz, die diesen Prozess und dessen Ergebnisse begleitet und legitimiert. Für ihn braucht es «das austeilende Gesetz des Mein und Dein eines jeden am Boden […] [das] nur im bürgerlichen Zustande hervorgehen [kann] (lex iustitiae distributivae), der allein, was recht, was rechtlich und was Rechtens ist, bestimmt». (7, S. 378 MS)

Rechtliches Eigentum an einer Sache habe ich laut Kant dann, wenn sie sich in meiner Willkür befindet. Das gelte auch für den Fall, dass sie außerhalb meines physischen Wirkungskreises stehe. «Das äußere Meine ist dasjenige, in dessen Gebrauch mich zu stören Läsion sein würde, ob ich gleich nicht im Besitz desselben […] bin.» (8, S. 357 MS) Was rechtlich mein ist, auferlegt jedem die Verbindlichkeit, sich des unerlaubten Gebrauchs meiner Sache zu enthalten.

4.Kant und die Ökonomie

Kant hatte zwar eine klare Vorstellung von Mein und Dein, aber die weitreichenden Folgen, die sich daraus für die Wirtschaft ableiten lassen, bewegten ihn kaum. Sein Interesse an der Ökonomie war sehr gering. Folgt man Reinhard Brandt, dann war es überhaupt nicht vorhanden.[5] Brandt resümiert: «Kant hat sein beträchtliches Geld den Freunden Green und Motherby zur Vermehrung übergeben, seinen Diener Lampe in der Hauswirtschaft für ausreichend gehalten, und für die Wirtschaft Preußens war irgendwie dessen Diener Friedrich II. zuständig.»[6] Brandt stellt Kant als einen Mann dar, der weder für den eigenen noch für den Staatshaushalt sonderliches Interesse aufbrachte und die Ökonomie als eine pragmatische Angelegenheit betrachtete, der sich andere, aber nicht er selbst zu widmen hätten.

In der Tat, Kant hat sich zu ökonomischen Fragen selten geäußert, meist nur am Rande. Dennoch wird man ihm zugestehen, die wohlstandsfördernde Kraft der ökonomischen Freiheit im Prinzip erkannt und um die wohlstandsabträgliche Wirkung gewusst zu haben, die der Beschneidung wirtschaftlicher Freiheit folgt und den Staat im Wettbewerb mit anderen Staaten schwächt. Im achten Satz seiner Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht (1784) heißt es, «bürgerliche Freiheit kann jetzt auch nicht sehr wohl angetastet werden, ohne den Nachteil davon in allen Gewerben, vornehmlich dem Handel, dadurch aber auch die Annahme der Kräfte des Staats im äußeren Verhältnisse, zu fühlen. Diese Freiheit geht aber allmählich weiter. Wenn man den Bürger hindert, seine Wohlfahrt auf alle ihm selbst beliebige Art, die nur mit der Freiheit anderer zusammen bestehen kann, zu suchen: so hemmt man die Lebhaftigkeit des durchgängigen Betriebs und hiermit wiederum die Kräfte des Ganzen.» (9, S. 46 Idee)

Ob diese Äußerung wirtschaftstheoretischer Reflexion oder der unreflektierten Übernahme wirtschaftstheoretischen Allgemeinguts jener Zeit entspringt, lässt sich nicht ohne Weiteres sagen. Gleiches gilt für eine andere Äußerung Kants in der Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht: «Einzelne Menschen und selbst ganze Völker denken wenig daran, daß, indem sie, ein jedes nach seinem Sinne und einer oft wider den andern, ihre eigene Absicht verfolgen, sie unbemerkt an der Naturabsicht, die ihnen selbst unbekannt ist, als an einem Leitfaden fortgehen, und an derselben Beförderung arbeiten, an welcher, selbst wenn sie ihnen bekannt würde, ihnen doch wenig gelegen sein würde.» (9, S. 34, Idee)

All dies klingt doch sehr nach Adam Ferguson, der in seinem Essay on the History of Civil Society 1767 geschrieben hatte: «Völker finden sich unerwartet im Besitz von Einrichtungen, die in der Tat zwar das Ergebnis menschlichen Handelns, doch nicht die Ausführung irgendeines menschlichen Entwurfs sind.»[7] Außerdem klingt Kants Äußerung nach Adam Smith und dessen prominenter Sequenz über den Investor, der sein Kapital ins eigene Land steckt: «Und er wird in diesem wie auch in vielen anderen Fällen von einer unsichtbaren Hand geleitet, um einen Zweck zu fördern, den zu erfüllen er in keiner Weise beabsichtigt hat. Auch für das Land selbst ist es keineswegs immer das schlechteste, daß der einzelne ein solches Ziel nicht bewußt anstrebt, ja, gerade dadurch, daß er das eigene Interesse verfolgt, fördert er häufig das der Gesellschaft nachhaltiger, als wenn er wirklich beabsichtigt, es zu tun. Alle, die jemals vorgaben, ihre Geschäfte dienten dem Wohl der Allgemeinheit, haben meines Wissens niemals etwas Gutes getan.»[8]

Ob Kant Smith gelesen hat, wird man nicht mit Sicherheit sagen können. Er erwähnt ihn nur viermal und jedes Mal nur nebenbei. Aber die Ähnlichkeit der beiden Zitate ist offensichtlich. Zwischen Smiths Wohlstand der Nationen und Kants Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht liegen acht Jahre; also genug Zeit für Kant, um mit Smiths Wohlstandstheorie bekannt zu werden, sei es nun unmittelbar durch die Lektüre oder eben nur mittelbar durch die Weitergabe eines Dritten.

5.Kant und der Wohlfahrtsstaat

Kant teilte das Credo des klassischen Liberalen, demzufolge die Herrschaft des Gesetzes garantiert, dass die Freiheit des einen neben der Freiheit des anderen bestehen könne. Wie die rechtschaffenen Bürger ihr eigenes Glück besorgen, gehe den Staat jedoch nichts an. «Im Staatsrecht ist nicht das Glük der Bürger (denn das mögen sie selbst besorgen) sondern das Recht derselben, was das princip der Verfassung ausmacht. Der Wohlstand des Ganzen ist nur das Mittel, ihr Recht zu sichern und sie dadurch in den Stand zu setzen, sich selbst auf alle Weise glüklich zu machen. Daher müssen sie auch die Armen selbst versorgen, Schulen unterhalten und ihre Kinder selbst erziehen, aber auch die Freyheit dazu haben, ihre Religion selbst bestimmen, aber nur durch Einstimmung sie verändern.» (AA XIX, S. 560 Reflexionen 7938)

Der Staat ist also nicht dazu da, seine Bürger glücklich zu machen, ihre Wohlfahrt zu besorgen. Und jeder Versuch, es doch zu sein, ist im Ansatz despotisch. «Eine Regierung, die auf dem Prinzip des Wohlwollens gegen das Volk als eines Vaters gegen seine Kinder errichtet wäre, d. i. eine väterliche Regierung (imperium paternale), wo also die Untertanen als unmündige Kinder, die nicht unterscheiden können, was ihnen wahrhaftig nützlich oder schädlich ist, sich bloß passiv zu verhalten genötigt sind, um, wie sie glücklich sein sollen, bloß von dem Urteile des Staatsoberhaupts, und, daß dieser es auch wolle, bloß von seiner Gütigkeit zu erwarten: ist der größte denkbare Despotismus (Verfassung, die alle Freiheit der Untertanen, die alsdann gar keine Rechte haben, aufhebt).» (9, S. 146 Gemeinspruch)

Kant wendet sich gegen den paternalistischen Wohlfahrtsstaat. Mit dem heutigen fraternalistischen Wohlfahrtsstaat[9] hat dieser wenig gemein. Was die beiden eint, ist indes die Tendenz, die individuelle Freiheit zu zerstören. Rebellion als Mittel gegen den Souverän schließt Kant jedoch aus. Er schreibt klipp und klar, «daß alle Widersetzlichkeit gegen die oberste gesetzgebende Macht, alle Aufwiegelung, um Unzufriedenheit der Untertanen tätlich werden zu lassen, aller Aufstand, der in Rebellion ausbricht, das höchste und strafbarste Verbrechen im gemeinen Wesen ist; weil es dessen Grundfeste zerstört.» (9, S. 155 f. Gemeinspruch)

Kant schweben nur friedliche Mittel gegen den paternalistischen Wohlfahrtsstaat vor, genauer gesagt ein friedliches Mittel: Redefreiheit, die Freiheit der Feder. «Also ist die Freiheit der Feder – in den Schranken der Hochachtung und Liebe für die Verfassung worin man lebt, durch die liberale Denkungsart der Untertanen, die jene noch dazu selbst einflößt, gehalten (und dahin beschränken sich auch die Federn einander von selbst, damit sie nicht ihre Freiheit verlieren) – das einzige Palladium der Volksrechte.» (9, S. 161 Gemeinspruch)

Wie gesagt, Kant sah im paternalistischen Wohlfahrtsstaat eine Gefahr für die Freiheit der Bürger. Der fraternalistische Wohlfahrtsstaat, der später mit Bismarck die Bühne betrat, konnte noch nicht sein Thema sein. Gleichwohl ist in diesem Zusammenhang interessant, wie Kant das Armenproblem behandelt, auch wenn er dies nur am Rande tut. In den Reflexionen 8000 und 8001 plädiert er für eine Mindestabsicherung durch den Staat. Kant begründet seine Auffassung nicht mit dem Recht der Armen als Bürger, sondern mit den Bedürfnissen der Armen als Menschen, ganz gleich ob deren Situation selbst verschuldet ist oder nicht. (AA XIX, S. 578 f. Reflexion)

Kant wägt ab, ob die Armenunterstützung von den Bürgern freiwillig oder unter Zwang erfolgen soll, ob «als Geschenk oder Contribution (Steuer)» (ebenda), thematisiert aber nicht die Beschneidung der wirtschaftlichen Freiheit durch Zwangsabgaben. Freilich, unter einem Souverän besteht nicht die Gefahr, dass Sondergruppen Mindestabsicherung zum Alibi interessengesteuerter Umverteilung missbrauchen. Insofern kann man Kant keinen großen Vorwurf machen.

Kant dürfte in dem, was er «allgemeine Ungerechtigkeit» nennt, ein Motiv für staatliche Armenfürsorge gesehen haben. Dieses Motiv bekommt durch das Streben des Menschen nach Glück eine interessante Wende; eine Wende, die staatliche Armenfürsorge und individuelle Freiheit ohne gegenseitige Beeinträchtigung nebeneinander bestehen lässt.

Wer nämlich einem Elenden eine Wohltat erzeiget, um in Kants Worten zu sprechen, trägt damit nur seinen Teil der Schuld an der allgemeinen Ungerechtigkeit ab, die er trotz aller Rechtschaffenheit auf sich geladen hat.

Kant schreibt: «Man kann mit Anteil haben an der allgemeinen Ungerechtigkeit, wenn man auch nach den bürgerlichen Gesetzen und Einrichtungen kein Unrecht thut. Wenn man nun einem Elenden eine Wohltat erzeiget, so hat man ihm nichts umsonst gegeben, sondern man hat ihm das gegeben, was man ihm durch eine allgemeine Ungerechtigkeit hat entziehen helfen. Denn wenn keiner die Güter des Lebens mehr an sich ziehen möchte, als der andre, so wären keine Reiche aber auch keine Arme.»[10]

Es liegt auf der Hand, dass derjenige, der die ungleiche Güterverteilung nicht als allgemeine Ungerechtigkeit und Armenfürsorge nicht als Beförderung seines Glückes versteht, Kant nicht folgen kann. Er kann das Muss zur Armenfürsorge nicht als ein selbstbestimmtes Muss, das seiner freien Entscheidung entspringt, verstehen. Er kann es nur als eine Beschneidung der Freiheit sehen, was es in seinem Fall auch ist. Das Gleiche gilt für die Unterhaltung von Schulen und die Erziehung von Kindern. Nur gewollt – wobei die Motive, es zu wollen, unterschiedlich sein können – sind sie mit Freiheit vereinbar.

6.Widerspruchsfreiheit und Normativität

Wie dargelegt, spielt die Widerspruchsfreiheit in Kants Begründung der Sittlichkeit und des Gemeinwesens eine zentrale Rolle. Kant dachte wohl, sein Schöpfer könne uns nicht in eine Welt gesetzt haben, die – zumindest in solch wichtigen Fragen – Widersprüche zuließe. Gott und moralisches Gesetz: Die beiden erzeugten für Kant offenbar ein harmonisches Grundbefinden. «Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir.» (6, S. 300 KpV)

Rein logisch betrachtet, enthalten widerspruchsfreie Maximen und Rechtsregeln jedoch keinerlei normative Implikationen. Angesichts dessen ist Kant wohl übers Ziel hinausgeschossen. Er glaubte, dass Gott mit der Welt, so wie sie auf von ihm angenommene Weise geschaffen wurde, seinen Willen offenbare. So heißt es bei Kant: «Die Welt, als ein Werk Gottes, kann von uns auch als eine göttliche Bekanntmachung der Absichten seines Willens betrachtet werden: Allein hierin ist sie für uns oft ein verschlossenes Buch[.]» (9, S. 116 Über das Misslingen). Mag sein, dass er der Versuchung erlegen war, anzunehmen, ihm sei vergönnt gewesen, ein paar Seiten mehr des verschlossenen Buchs zu lesen als andere.

Wie auch immer – Grundsätze, die vermeintlich als gerecht erkannt sind oder angeblich gar nicht anders denn als gerecht erkannt werden können, mit normativer Kraft auszustatten, ist äußerst bedenklich. Sie folgen nicht aus dem, was ist (hier: Widerspruchsfreiheit).[11] Insofern kann man sich nur schwer des Eindrucks erwehren, Kant habe mehr geschlossen, als seine Einsichten ihm erlaubten. Kant hätte wohl ein zweites Mal von Hume aus seinem dogmatischen Schlummer geweckt werden müssen, um dem zu entgehen, was seit Hume als Sein-Sollens-Fehlschluss gilt und die Menschen davor warnt, mehr in die Konklusion zu legen, als die Prämissenmenge enthält.[12]

Bei aller Anerkennung, die Kants Suche nach sicherer Erkenntnis verdient haben mag – sich im Besitz der Wahrheit zu wähnen, kann leicht zur Hybris und obendrein in die Irre führen.[13] Wie Popper glauben viele, «daß Kant unrecht gehabt hat, wenn er gedacht hat, daß […] die Wahrheiten, die wir nicht aus unserer Erfahrung gewinnen, sicher und gegeben sind».[14]

Aber Popper dürfte auch in einer anderen Hinsicht Recht behalten, nämlich hinsichtlich der bedeutsamen Rolle, die Kant für die Aufklärung gespielt hat.[15] Kants «Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!» (9, S. 53 Aufklärung), um der selbstverschuldeten Unmündigkeit zu entgehen, hat auch heute, mehr als 200 Jahre nach Kant, nichts an Bedeutung für eine freie Gesellschaft verloren.

Mensch, Würde und Menschenrecht

Der Mensch als Zweck an sich

Nun sage ich: der Mensch und überhaupt jedes vernünftige Wesen existiert als Zweck an sich selbst, nicht bloß als Mittel zum beliebigen Gebrauche für diesen oder jenen Willen, sondern muß in allen seinen sowohl auf sich selbst, als auch auf andere vernünftige Wesen gerichteten Handlungen jederzeit zugleich als Zweck betrachtet werden.

(6, S. 59 f. GMS)

Denn vernünftige Wesen stehen alle unter dem Gesetz, daß jedes derselben sich selbst und alle andere niemals bloß als Mittel, sondern jederzeit zugleich als Zweck an sich selbst behandeln solle.

(6, S. 66 GMS)

Recht auf Freiheit als Unabhängigkeit von der Willkür anderer

Freiheit (Unabhängigkeit von eines anderen nötigender Willkür), sofern sie mit jedes anderen Freiheit nach einem allgemeinen Gesetz zusammen bestehen kann, ist dieses einzige, ursprüngliche, jedem Menschen, kraft seiner Menschheit, zustehende Recht. (7, S. 344 MS)

Würde im Unterschied zum Preis

Im Reiche der Zwecke hat alles entweder einen Preis, oder eine Würde. Was einen Preis hat, an dessen Stelle kann auch etwas anderes, als Äquivalent, gesetzt werden; was dagegen über allen Preis erhaben ist, mithin kein Äquivalent verstattet, das hat eine Würde.

Was sich auf die allgemeinen menschlichen Neigungen und Bedürfnisse bezieht, hat einen Marktpreis; das, was, auch ohne ein Bedürfnis vorauszusetzen, einem gewissen Geschmacke, d. i. einem Wohlgefallen am bloßen zwecklosen Spiel unserer Gemütskräfte, gemäß ist, einen Affektionspreis; das aber, was die Bedingung ausmacht, unter der allein etwas Zweck an sich selbst sein kann, hat nicht bloß einen relativen Wert, d. i. einen Preis, sondern einen innern Wert, d. i. Würde. (6, S. 68 GMS)

Achtung und Neigung

Achtung geht jederzeit nur auf Personen, niemals auf Sachen. Die letzteren können Neigung, und wenn es Tiere sind (z. B. Pferde, Hunde etc.), so gar Liebe, oder auch Furcht, wie das Meer, ein Vulkan, ein Raubtier, niemals aber Achtung in uns erwecken. (6, S. 196 KpV)

Achtung ist ein Tribut, den wir dem Verdienste nicht verweigern können, wir mögen wollen oder nicht; wir mögen allenfalls äußerlich damit zurückhalten, so können wir doch nicht verhüten, sie innerlich zu empfinden. (6, S. 198 KpV)

1.Charakter der Menschen und Nationen

Charakter

Von einem Menschen schlechthin sagen zu können: «er hat einen Charakter» heißt sehr viel von ihm nicht allein gesagt, sondern auch gerühmt; denn das ist eine Seltenheit, die Hochachtung gegen ihn und Bewunderung erregt.

Wenn man unter dieser Benennung überhaupt das versteht, wessen man sich zu ihm sicher zu versehen hat, es mag Gutes oder Schlimmes sein, so pflegt man dazu zu setzen: er hat diesen oder jenen Charakter, und dann bezeichnet der Ausdruck die Sinnesart. – Einen Charakter aber schlechthin zu haben, bedeutet diejenige Eigenschaft des Willens, nach welcher das Subjekt sich selbst an bestimmte praktische Prinzipien bindet, die es sich durch seine eigene Vernunft unabänderlich vorgeschrieben hat. […]

Alle andere gute und nutzbare Eigenschaften (des Menschen) haben einen Preis, sich gegen andere, die eben so viel Nutzen schaffen, austauschen zu lassen; das Talent einen Marktpreis, […] das Temperament einen Affektionspreis […] aber der Charakter hat einen inneren Wert und ist über allen Preis erhaben. (6, S. 633 f. Anthropologie)

Bestimmung der Naturanlagen zur Entfaltung

Alle Naturanlagen eines Geschöpfes sind bestimmt, sich einmal vollständig und zweckmäßig auszuwickeln. (9, S. 35 Idee)

Der Charakter der Deutschen

Die Deutschen stehen im Ruf eines guten Charakters, nämlich dem der Ehrlichkeit und Häuslichkeit; Eigenschaften, die eben nicht zum Glänzen geeignet sind. – Der Deutsche fügt sich, unter allen zivilisierten Völkern am leichtesten und dauerhaftesten, der Regierung, unter der er ist, und ist am meisten von Neuerungssucht und Widersetzlichkeit gegen die eingeführte Ordnung entfernt. Sein Charakter ist mit Verstand verbundenes Phlegma, ohne weder über die schon eingeführte zu vernünfteln, noch sich selbst eine auszudenken. (10, S. 667 Anthropologie)

Das Schöne und Erhabene unter den Völkern

Unter den Völkerschaften unseres Weltteils sind meiner Meinung nach die Italiener und Franzosen diejenige, welche im Gefühl des Schönen, die Deutschen aber, Engländer und Spanier, die durch das Gefühl des Erhabenen sich unter allen übrigen am meisten ausnehmen. (2, S. 868 f. BGSE)

Der Deutsche zwischen dem Schönen und Erhabenen

Der Deutsche wird demnach weniger Gefühl in Ansehung des Schönen haben als der Franzose und weniger von demjenigen, was auf das Erhabene geht, als der Engländer, aber in den Fällen, wo beides verbunden erscheinen soll, wird es seinem Gefühl mehr gemäß sein, wie er denn auch die Fehler glücklich vermeiden wird, in die eine ausschweifende Stärke einer jeden dieser Arten des Gefühls allein geraten könnte. (2, S. 869 f. BGSE)

Der Deutsche hat ein gemischtes Gefühl aus dem eines Engländers und dem eines Franzosen, scheint aber dem ersteren am nächsten zu kommen, und die größere Ähnlichkeit mit dem letzteren ist nur gekünstelt und nachgeahmt. Er hat eine glückliche Mischung in dem Gefühle sowohl des Erhabenen und des Schönen; und wenn er in dem ersteren es nicht einem Engländer im zweiten aber dem Franzosen nicht gleich tut, so übertrifft er sie beide, in so ferne er sie verbindet. Er zeigt mehr Gefälligkeit im Umgange als der erstere, und, wenn er gleich nicht so viel angenehme Lebhaftigkeit und Witz in die Gesellschaft bringt, als der Franzose, so äußert er doch darin mehr Bescheidenheit und Verstand. (2, S. 874 BGSE)

2.Neigungen, Eigenschaften und Leidenschaften

Neigung und Vernunft

Neigung ist blind und knechtisch, sie mag nun gutartig sein oder nicht, und die Vernunft, wo es auf Sittlichkeit ankommt, muß nicht bloß den Vormund derselben vorstellen, sondern, ohne auf sie Rücksicht zu nehmen, als reine praktische Vernunft ihr eigenes Interesse ganz allein besorgen. Selbst dies Gefühl des Mitleids und der weichherzigen Teilnehmung, wenn es vor der Überlegung, was Pflicht sei, vorhergeht und Bestimmungsgrund wird, ist wohldenkenden Personen selbst lästig, bringt ihre überlegten Maximen in Verwirrung, und bewirkt den Wunsch, ihrer entledigt und allein der gesetzgebenden Vernunft unterworfen zu sein. (6, S. 248 KpV)

Natur, Neigung, Freiheit

Natur aber und Neigung können der Freiheit nicht Gesetze geben. (9, S. 131 Gemeinspruch)

Freiheit und Unabhängigkeit von Neigungen

Freiheit und das Bewußtsein derselben, als eines Vermögens, mit überwiegender Gesinnung das moralische Gesetz zu befolgen, ist Unabhängigkeit von Neigungen, wenigstens als bestimmenden (wenn gleich nicht als affizierenden) Bewegursachen unseres Begehrens, und, so fern, als ich mir derselben in der Befolgung meiner moralischen Maximen bewußt bin, der einzige Quell einer notwendig damit verbundenen, auf keinem besonderen Gefühle beruhenden, unveränderlichen Zufriedenheit, und diese kann intellektuell heißen. (6, S. 247 KpV)

Natürliche Neigungen durch Klugheit zähmen

Natürliche Neigungen sind, an sich selbst betrachtet, gut, d. i. unverwerflich, und es ist nicht allein vergeblich, sondern es wäre auch schädlich und tadelhaft, sie ausrotten zu wollen; man muß sie vielmehr nur bezähmen, damit sie sich untereinander nicht selbst aufreiben, sondern zur Zusammenstimmung in einem Ganzen, Glückseligkeit genannt, gebracht werden können. Die Vernunft aber, die dieses ausrichtet, heißt Klugheit. Nur das Moralisch-Gesetzwidrige ist an sich selbst böse, schlechterdings verwerflich, und muß ausgerottet werden; die Vernunft aber, die das lehret, noch mehr aber, wenn sie es auch ins Werk richtet, verdient allein den Namen der Weisheit […]. (7, S. 710 Religion)

Eintracht und Zwietracht

Der Mensch will Eintracht; aber die Natur weiß besser, was für seine Gattung gut ist: sie will Zwietracht. Er will gemächlich und vergnügt leben; die Natur will aber, er soll aus der Lässigkeit und untätigen Genügsamkeit hinaus sich in Arbeit und Mühseligkeiten stürzen, um dagegen auch Mittel auszufinden, sich klüglich wiederum aus den letztern heraus zu ziehen. (9, S. 38 f. Idee)

3.Gute und schlechte Eigenschaften

Egoismus

Der Egoism kann dreierlei Anmaßungen enthalten: die des Verstandes, des Geschmacks und des praktischen Interesse, d. i. er kann logisch oder ästhetisch oder praktisch sein.

Der logische Egoist hält es für unnötig, sein Urteil auch am Verstande anderer zu prüfen; […]

Der ästhetische Egoist ist derjenige, dem sein eigener Geschmack schon genügt; […]

Endlich ist der moralische Egoist der, welcher alle Zwecke auf sich selbst einschränkt, der keinen Nutzen worin sieht, als in dem, was ihm nützt […]. (10, S. 409 f. Anthropologie)

Ehrsucht

Sie ist nicht Ehrliebe, eine Hochschätzung, die der Mensch von anderen, wegen seines inneren (moralischen) Werts, erwarten darf, sondern Bestreben nach Ehrenruf, wo es am Schein genug ist. (10, S. 603 Anthropologie)

Ehre und Scham

Allein da diese moralische Sympathie gleichwohl noch nicht genug ist, die träge menschliche Natur zu gemeinnützigen Handlungen anzutreiben, so hat die Vorsehung in uns noch ein gewisses Gefühl gelegt, welches fein ist, und uns in Bewegung setzen, oder auch dem gröberen Eigennutze und der gemeinen Wollust das Gleichgewicht leisten kann. Dieses ist das Gefühl vor Ehre und dessen Folge die Scham. (2, S. 838 BGSE)

Hochmut

Der Hochmut […] ist eine Art von Ehrbegierde (ambitio), nach welcher wir anderen Menschen ansinnen, sich selbst in Vergleichung mit uns gering zu schätzen, und ist also ein der Achtung, worauf jeder Mensch gesetzmäßigen Anspruch machen kann, widerstreitendes Laster. (7, S. 604 MS)

Humanität

Die Denkungsart der Vereinigung des Wohllebens mit der Tugend im Umgange ist die Humanität. (6, S. 616 Anthropologie)

Neid

Der Neid (livor), als Hang, das Wohl anderer mit Schmerz, wahrzunehmen, ob zwar dem seinigen dadurch kein Abbruch geschieht, der, wenn er zur Tat (jenes Wohl zu schmälern) ausschlägt, qualifizierter Neid, sonst aber nur Mißgunst (invidentia) heißt, ist doch nur eine indirekt-bösartige Gesinnung[.] […] Die Regungen des Neides liegen also in der Natur des Menschen, und nur der Ausbruch derselben macht sie zu dem scheußlichen Laster einer grämischen, sich selbst folternden und auf Zerstörung des Glücks anderer, wenigstens dem Wunsche nach, gerichteten Leidenschaft, ist mithin der Pflicht des Menschen gegen sich selbst so wohl, als gegen andere entgegengesetzt. (7, S. 596 MS)

Üppigkeit vs. Schwelgerei

Üppigkeit (luxus) ist das Übermaß des gesellschaftlichen Wohllebens mit Geschmack in einem gemeinen Wesen (die also der Wohlfahrt desselben zuwider ist.) Jenes Übermaß, aber ohne Geschmack ist die öffentliche Schwelgerei (luxuries). (10, S. 578 Anthropologie)

Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit

Die Verzweifelung ist ein vorübergehender Unsinn eines Hoffnungslosen. (2, S. 898 VKK)

4.Leidenschaft und Freiheit

Leidenschaften und Verstand

Die Triebe der menschlichen Natur, welche, wenn sie von vielen Graden sind, Leidenschaften heißen, sind die Beweggründe des Willens; der Verstand kommt nur dazu, so wohl das ganze Fazit der Befriedigung aller Neigungen insgesamt aus dem vorgestellten Zwecke zu schätzen, als auch die Mittel zu diesen auszufinden. Ist etwa eine Leidenschaft besonders mächtig, so hilft die Verstandesfähigkeit dagegen nur wenig; […] (2, S. 889 VKK)

Freiheitsneigung ist die heftigste der menschlichen Leidenschaften

Von der Freiheitsneigung als Leidenschaft. Sie ist die heftigste unter allen am Naturmenschen, in einem Zustande, da er es nicht vermeiden kann, mit anderen in wechselseitige Ansprüche zu kommen. (10, S. 603 Anthropologie)

Bezwingung von Leidenschaften

Bezwingung seiner Leidenschaften durch Grundsätze ist erhaben. (2, S. 834 BGSE)

Die durch Vernunft des Subjekts schwer oder gar nicht bezwingliche Neigung ist Leidenschaft. (10, S. 580 Anthropologie)

Affekte und Leidenschaften

Affekten sind von Leidenschaften spezifisch unterschieden. Jene beziehen sich bloß auf das Gefühl; diese gehören dem Begehrungsvermögen an, und sind Neigungen, welche alle Bestimmbarkeit der Willkür durch Grundsätze erschweren oder unmöglich machen. Jene sind stürmisch und unvorsätzlich, diese anhaltend und überlegt: so ist der Unwille, als Zorn, ein Affekt; aber als Haß (Rachgier) eine Leidenschaft. Die letztere kann niemals und in keinem Verhältnis erhaben genannt werden; weil im Affekt die Freiheit des Gemüts zwar gehemmt, in der Leidenschaft aber aufgehoben wird. (8, S. 362 KU)

5.Die selbstbestimmte Freiheit

Freiheit und Vernunft

Nun gibt es doch etwas in der menschlichen Vernunft, was uns durch keine Erfahrung bekannt werden kann, und doch seine Realität und Wahrheit in Wirkungen beweiset, die in der Erfahrung dargestellt, also auch (und zwar nach einem Prinzip a priori) schlechterdings können geboten werden. Dieses ist der Begriff der Freiheit, und das von dieser abstammende Gesetz des kategorischen, d. i. schlechthin gebietenden, Imperativs. (5, S. 408 Verkündigung)

Freiheit als Unabhängigkeit von den bestimmten Ursachen der Sinnenwelt

Als ein vernünftiges, mithin zur intelligibelen Welt gehöriges Wesen kann der Mensch die Kausalität seines eigenen Willens niemals anders als unter der Idee der Freiheit denken; denn Unabhängigkeit von den bestimmten Ursachen der Sinnenwelt (dergleichen die Vernunft jederzeit sich selbst beilegen muß) ist Freiheit. (6, S. 88 GMS)

Freiheit nur Idee der Vernunft

Alle Menschen denken sich dem Willen nach als frei. Daher kommen alle Urteile über Handlungen als solche, die hätten geschehen sollen, ob sie gleich nicht geschehen sind. Gleichwohl ist diese Freiheit kein Erfahrungsbegriff, und kann es auch nicht sein, weil er immer bleibt, obgleich die Erfahrung das Gegenteil von denjenigen Foderungen zeigt, die unter Voraussetzung derselben als notwendig vorgestellt werden. Auf der anderen Seite ist es eben so notwendig, daß alles, was geschieht, nach Naturgesetzen unausbleiblich bestimmt sei, und diese Naturnotwendigkeit ist auch kein Erfahrungsbegriff, eben darum weil er den Begriff der Notwendigkeit, mithin einer Erkenntnis a priori bei sich führt. Aber dieser Begriff von einer Natur wird durch Erfahrung bestätigt, und muß selbst unvermeidlich vorausgesetzt werden, wenn Erfahrung, d. i. nach allgemeinen Gesetzen zusammenhängende Erkenntnis der Gegenstände der Sinne, möglich sein soll. Daher ist Freiheit nur eine Idee der Vernunft, deren objektive Realität an sich zweifelhaft ist, Natur aber ein Verstandesbegriff, der seine Realität an Beispielen der Erfahrung beweiset und notwendig beweisen muß. (6, S. 91 f. GMS)

Freiheit aber ist eine bloße Idee, deren objektive Realität auf keine Weise nach Naturgesetzen, mithin auch nicht in irgend einer möglichen Erfahrung dargetan werden kann, die also darum, weil ihr selbst niemals nach irgend einer Analogie ein Beispiel untergelegt werden mag, niemals begriffen, oder auch nur eingesehen werden kann. Sie gilt nur als notwendige Voraussetzung der Vernunft in einem Wesen, das sich eines Willens, d. i. eines vom bloßen Begehrungsvermögen noch verschiedenen Vermögens, (nämlich sich zum Handeln als Intelligenz, mithin nach Gesetzen der Vernunft unabhängig von Naturinstinkten zu bestimmen) bewußt zu sein glaubt. (6, S. 96 GMS)

Freiheit ist aber auch die einzige unter allen Ideen der spek. Vernunft, wovon wir die Möglichkeit a priori wissen, ohne sie doch einzusehen, weil sie die Bedingung des moralischen Gesetzes ist, welches wir wissen. (6, S. 108 KpV)

Der Begriff der Freiheit als Stein des Anstoßes für Empiristen

Der Begriff der Freiheit ist der Stein des Anstoßes für alle Empiristen, aber auch der Schlüssel zu den erhabensten praktischen Grundsätzen für kritische Moralisten, die dadurch einsehen, daß sie notwendig rational verfahren müssen. (6, S. 112 KpV)

Freiheit als Vermögen der Pflichtbefolgung gegen alle Macht der Natur

Von den übersinnlichen Gegenständen unserer Erkenntnis

Sie sind Gott, Freiheit und Unsterblichkeit. […] Freiheit, als Vermögen des Menschen die Befolgung seiner Pflichten (gleich als göttlicher Gebote) gegen alle Macht der Natur zu behaupten; […] (5, S. 411 Verkündigung)

Freiheit des Willens von allgemeinen Naturgesetzen bestimmt

Was man sich auch in metaphysischer Absicht für einen Begriff von der Freiheit des Willens machen mag: so sind doch die Erscheinungen desselben, die menschlichen Handlungen, eben so wohl als jede andere Naturbegebenheit, nach allgemeinen Naturgesetzen bestimmt. (9, S. 33 Idee)

Was innere Freiheit erfordert

Zur inneren Freiheit aber werden zwei Stücke erfordert: seiner selbst in einem gegebenen Fall Meister (animus sui compos) und über sich selbst Herr zu sein (imperium in semetipsum), d. i. seine Affekten zu zähmen und seine Leidenschaften zu beherrschen. (7, S. 539 MS)

Freiheit als negative Eigenschaft

Denn die Freiheit (so wie sie uns durchs moralische Gesetz allererst kundbar wird) kennen wir nur als negative Eigenschaft in uns, nämlich durch keine sinnliche Bestimmungsgründe zum Handeln genötigt zu werden. Als Noumen aber, d. i. nach dem Vermögen des Menschen bloß als Intelligenz betrachtet, wie sie in Ansehung der sinnlichen Willkür nötigend ist, mithin ihrer positiven Beschaffenheit nach, können wir sie theoretisch gar nicht darstellen. (7, S. 333 MS)

6.Wille und Autonomie

Wille und Natur

Der Unterschied also zwischen den Gesetzen einer Natur, welcher der Wille unterworfen ist, und einer Natur, die einem Willen (in Ansehung dessen, was Beziehung desselben auf seine freien Handlungen hat) unterworfen ist, beruht darauf, daß bei jener die Objekte Ursachen der Vorstellungen sein müssen, die den Willen bestimmen, bei dieser aber der Wille Ursache von den Objekten sein soll, so daß die Kausalität desselben ihren Bestimmungsgrund lediglich in reinem Vernunftvermögen liegen hat, welches deshalb auch eine reine praktische Vernunft genannt werden kann. (6, S. 158 KpV)

Begehrungsvermögen

Begehrungsvermögen ist das Vermögen, durch seine Vorstellungen Ursache der Gegenstände dieser Vorstellungen zu sein. Das Vermögen eines Wesens, seinen Vorstellungen gemäß zu handeln, heißt das Leben. (7, S. 315 MS)

Autonomie des Willens

Es ist nun kein Wunder, wenn wir auf alle bisherige Bemühungen, die jemals unternommen worden, um das Prinzip der Sittlichkeit ausfündig zu machen, zurücksehen, warum sie insgesamt haben fehlschlagen müssen. Man sahe den Menschen durch seine Pflicht an Gesetze gebunden, man ließ es sich aber nicht einfallen, daß er nur seiner eigenen und dennoch allgemeinen Gesetzgebung unterworfen sei, und daß er nur verbunden sei, seinem eigenen, dem Naturzwecke nach aber allgemein gesetzgebenden, Willen gemäß zu handeln. Denn, wenn man sich ihn nur als einem Gesetz (welches es auch sei) unterworfen dachte: so mußte dieses irgend ein Interesse als Reiz oder Zwang bei sich führen, weil es nicht als Gesetz aus seinem Willen entsprang, sondern dieser gesetzmäßig von etwas anderm genötigt wurde, auf gewisse Weise zu handeln. Durch diese ganz notwendige Folgerung aber war alle Arbeit, einen obersten Grund der Pflicht zu finden, unwiederbringlich verloren. Denn man bekam niemals Pflicht, sondern Notwendigkeit der Handlung aus einem gewissen Interesse heraus. Dieses mochte nun ein eigenes oder fremdes Interesse sein. Aber alsdann mußte der Imperativ jederzeit bedingt ausfallen und konnte zum moralischen Gebote gar nicht taugen. Ich will also diesen Grundsatz das Prinzip der Autonomie des Willens, im Gegensatz mit jedem andern, das ich deshalb zur Heteronomie zähle, nennen. (6, S. 66 GMS)

Die Autonomie des Willens ist das alleinige Prinzip aller moralischen Gesetze und der ihnen gemäßen Pflichten: Alle Heteronomie der Willkür gründet dagegen nicht allein gar keine Verbindlichkeit, sondern ist vielmehr dem Prinzip derselben und der Sittlichkeit des Willens entgegen. (6, S. 144 KpV)

Die Autonomie des Willens als oberstes Prinzip der Sittlichkeit

Autonomie des Willens ist die Beschaffenheit des Willens, dadurch derselbe ihm selbst (unabhängig von aller Beschaffenheit der Gegenstände des Wollens) ein Gesetz ist. Das Prinzip der Autonomie ist also: nicht anders zu wählen, als so, daß die Maximen seiner Wahl in demselben Wollen zugleich als allgemeines Gesetz mit begriffen sein. (6, S. 74 f. GMS)

Der gute Wille

Es ist überall nichts in der Welt, ja überhaupt auch außer derselben zu denken möglich, was ohne Einschränkung für gut könnte gehalten werden, als allein ein guter Wille. Verstand, Witz, Urteilskraft und wie die Talente des Geistes sonst heißen mögen, oder Mut, Entschlossenheit, Beharrlichkeit im Vorsatze, als Eigenschaften des Temperaments, sind ohne Zweifel in mancher Absicht gut und wünschenswert; aber sie können auch äußerst böse und schädlich werden, wenn der Wille, der von diesen Naturgaben Gebrauch machen soll und dessen eigentümliche Beschaffenheit darum Charakter heißt, nicht gut ist. (6, S. 18 GMS)

Der gute Wille ist nicht durch das, was er bewirkt, oder ausrichtet, nicht durch seine Tauglichkeit zur Erreichung irgend eines vorgesetzten Zweckes, sondern allein durch das Wollen, d. i. an sich, gut, und, für sich selbst betrachtet, ohne Vergleich weit höher zu schätzen, als alles, was durch ihn zu Gunsten irgend einer Neigung, ja wenn man will, der Summe aller Neigungen, nur immer zu Stande gebracht werden könnte. (6, S. 19 GMS)

Die Lüge als selbstzerstörerische Maxime:
Ein allgemeines Gesetz zur Lüge kann man nicht wollen

Um indessen mich in Ansehung der Beantwortung dieser Aufgabe, ob ein lügenhaftes Versprechen pflichtmäßig sei, auf die allerkürzeste und doch untrügliche Art zu belehren, so frage ich mich selbst: würde ich wohl damit zufrieden sein, daß meine Maxime (mich durch ein unwahres Versprechen aus Verlegenheit zu ziehen) als ein allgemeines Gesetz (sowohl für mich als andere) gelten solle, und würde ich wohl zu mir sagen können: es mag jedermann ein unwahres Versprechen tun, wenn er sich in Verlegenheit befindet, daraus er sich auf andere Art nicht ziehen kann? So werde ich bald inne, daß ich zwar die Lüge, aber ein allgemeines Gesetz zu lügen gar nicht wollen könne; denn nach einem solchen würde es eigentlich gar kein Versprechen geben, weil es vergeblich wäre, meinen Willen in Ansehung meiner künftigen Handlungen andern vorzugeben, die diesem Vorgeben doch nicht glauben, oder, wenn sie es übereilter Weise täten, mich doch mit gleicher Münze bezahlen würden, mithin meine Maxime, so bald sie zum allgemeinen Gesetze gemacht würde, sich selbst zerstören müsse. (6, S. 29 f. GMS)

Der Wille als Bindeglied zwischen Maxime und allgemeinem Gesetz

Man muß wollen können, daß eine Maxime unserer Handlung ein allgemeines Gesetz werde: dies ist der Kanon der moralischen Beurteilung derselben überhaupt. Einige Handlungen sind so beschaffen, daß ihre Maxime ohne Widerspruch nicht einmal als allgemeines Naturgesetz gedacht werden kann; weit gefehlt, daß man noch wollen könne, es sollte ein solches werden. Bei andern ist zwar jene innere Unmöglichkeit nicht anzutreffen, aber es ist doch unmöglich, zu wollen, daß ihre Maxime zur Allgemeinheit eines Naturgesetzes erhoben werde, weil ein solcher Wille sich selbst widersprechen würde. (6, S. 54 f. GMS)

Der Wille als praktische Vernunft

Ein jedes Ding der Natur wirkt nach Gesetzen. Nur ein vernünftiges Wesen hat das Vermögen, nach der Vorstellung der Gesetze, d. i. nach Prinzipien, zu handeln, oder einen Willen. Da zur Ableitung der Handlungen von Gesetzen Vernunft erfodert wird, so ist der Wille nichts anders, als praktische Vernunft. (6, S. 41 GMS)

7.Moralität und Würde des Menschen

Moralität, Pflicht, Würde und Autonomie des Willens

Moralität besteht also in der Beziehung aller Handlung auf die Gesetzgebung, dadurch allein ein Reich der Zwecke möglich ist. Diese Gesetzgebung muß aber in jedem vernünftigen Wesen selbst angetroffen werden, und aus seinem Willen entspringen können, dessen Prinzip also ist: keine Handlung nach einer andern Maxime zu tun, als so, daß es auch mit ihr bestehen könne, daß sie ein allgemeines Gesetz sei, und also nur so, daß der Wille durch seine Maxime sich selbst zugleich als allgemein gesetzgebend betrachten könne. Sind nun die Maximen mit diesem objektiven Prinzip der vernünftigen Wesen, als allgemein gesetzgebend, nicht durch ihre Natur schon notwendig einstimmig, so heißt die Notwendigkeit der Handlung nach jenem Prinzip praktische Nötigung, d. i. Pflicht. […]

Die praktische Notwendigkeit nach diesem Prinzip zu handeln, d. i. die Pflicht, beruht gar nicht auf Gefühlen, Antrieben und Neigungen, sondern bloß auf dem Verhältnisse vernünftiger Wesen zu einander, in welchem der Wille eines vernünftigen Wesens jederzeit zugleich als gesetzgebend betrachtet werden muß, weil es sie sonst nicht als Zweck an sich selbst denken könnte. Die Vernunft bezieht also jede Maxime des Willens als allgemein gesetzgebend auf jeden anderen Willen, und auch auf jede Handlung gegen sich selbst, und dies zwar nicht um irgend eines andern praktischen Bewegungsgrundes oder künftigen Vorteils willen, sondern aus der Idee der Würde eines vernünftigen Wesens, das keinem Gesetze gehorcht als dem, das es zugleich selbst gibt. (6, S. 67 GMS)

Moralität ist also das Verhältnis der Handlungen zur Autonomie des Willens, das ist zur möglichen allgemeinen Gesetzgebung durch die Maximen desselben. Die Handlung, die mit der Autonomie des Willens zusammen bestehen kann, ist erlaubt; die nicht damit stimmt, ist unerlaubt. (6, S. 73 f. GMS)

Der Wille als Vermögen zur Bestimmung zum Handeln nach gewissen Gesetzen

Der Wille wird als ein Vermögen gedacht, der Vorstellung gewisser Gesetze gemäß sich selbst zum Handeln zu bestimmen. Und ein solches Vermögen kann nur in vernünftigen Wesen anzutreffen sein. (6, S. 59 GMS)

Moralität und Zivilisierung

Wir sind zivilisiert bis zum Überlästigen zu allerlei gesellschaftlicher Artigkeit und Anständigkeit. Aber uns schon für moralisiert zu halten, daran fehlt noch sehr viel. Denn die Idee der Moralität gehört noch zur Kultur; der Gebrauch dieser Idee aber, welcher nur auf das Sittenähnliche in der Ehrliebe und der äußeren Anständigkeit hinausläuft, macht bloß die Zivilisierung aus. (9, S. 44 Idee)

Gesetze der Pflicht und natürliche Dialektik

Der Mensch fühlt in sich selbst ein mächtiges Gegengewicht gegen alle Gebote der Pflicht, die ihm die Vernunft so hochachtungswürdig vorstellt, an seinen Bedürfnissen und Neigungen, deren ganze Befriedigung er unter dem Namen der Glückseligkeit zusammenfasst. Nun gebietet die Vernunft, ohne doch dabei den Neigungen etwas zu verheißen, unnachlaßlich, mithin gleichsam mit Zurücksetzung und Nichtachtung jener so ungestümen und dabei so billig scheinenden Ansprüche (die sich durch kein Gebot wollen aufheben lassen) ihre Vorschriften. Hieraus entspringt aber eine natürliche Dialektik, d. i. ein Hang, wider jene strenge Gesetze der Pflicht zu vernünfteln und ihre Gültigkeit, wenigstens ihre Reinigkeit und Strenge in Zweifel zu ziehen, und sie, wo möglich, unsern Wünschen und Neigungen angemessener zu machen, d. i. sie im Grunde zu verderben und um ihre ganze Würde zu bringen, welches denn doch selbst die gemeine praktische Vernunft am Ende nicht gut heißen kann. (6, S. 32 GMS)

Achtung für das moralische Gesetz

Achtung fürs moralische Gesetz ist also die einzige und zugleich unbezweifelte moralische Triebfeder, so wie dieses Gefühl auch auf kein Objekt anders, als lediglich aus diesem Grunde gerichtet ist. (6, S. 198 KpV)

8.Maximen und Sittengesetze

Metaphysik der Sitten notwendig

Eine Metaphysik der Sitten ist also unentbehrlich notwendig, nicht bloß aus einem Bewegungsgrunde der Spekulation, um die Quelle der a priori in unserer Vernunft liegenden praktischen Grundsätze zu erforschen, sondern weil die Sitten selber allerlei Verderbnis unterworfen bleiben, so lange jener Leitfaden und oberste Norm ihrer richtigen Beurteilung fehlt. Denn bei dem, was moralisch gut sein soll, ist es nicht genug, daß es dem sittlichen Gesetze gemäß sei, sondern es muß auch um desselben willen geschehen; […] (6, S. 14 GMS)

Das praktisch Gute

Praktisch gut ist aber, was vermittelst der Vorstellungen der Vernunft, mithin nicht aus subjektiven Ursachen, sondern objektiv, d. i. aus Gründen, die für jedes vernünftige Wesen als ein solches gültig sind, den Willen bestimmt. Es wird vom Angenehmen unterschieden, als demjenigen, was nur vermittelst der Empfindung aus bloß subjektiven Ursachen, die nur für dieses oder jenes seinen Sinn gelten, und nicht als Prinzip der Vernunft, das für jedermann gilt, auf den Willen Einfluß hat. (6, S. 42 GMS)

Sittengesetz

Reine Vernunft ist für sich allein praktisch, und gibt (dem Menschen) ein allgemeines Gesetz, welches wir das Sittengesetz nennen. (6, S. 142 KpV)

Selbstliebe und Sittlichkeit

Die Maxime der Selbstliebe (Klugheit) rät bloß an; das Gesetz der Sittlichkeit gebietet. Es ist aber doch ein großer Unterschied zwischen dem, wozu man uns anrätig ist, und dem, wozu wir verbindlich sind. (6, S. 148 KpV)

Ethik und Recht

Die Ethik gibt nicht Gesetze für die Handlungen (denn das tut das ius) sondern nur für die Maximen der Handlungen. (7, S. 519 MS)

9.Kategorische und andere Imperative

Der kategorische Imperativ

Der kategorische Imperativ ist also nur ein einziger und zwar dieser: handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde. […]

Weil die Allgemeinheit des Gesetzes, wornach Wirkungen geschehen, dasjenige ausmacht, was eigentlich Natur im allgemeinsten Verstande (der Form nach), d. i. das Dasein der Dinge, heißt, so fern es nach allgemeinen Gesetzen bestimmt ist, so könnte der allgemeine Imperativ der Pflicht auch so lauten: handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetze werden sollte. (6, S. 51 GMS)

Kategorischer Imperativ oder Imperativ der Sittlichkeit

Endlich gibt es einen Imperativ, der, ohne irgend eine andere durch ein gewisses Verhalten zu erreichende Absicht als Bedingung zum Grunde zu legen, dieses Verhalten unmittelbar gebietet. Dieser Imperativ ist kategorisch. Er betrifft nicht die Materie der Handlung und das, was aus ihr erfolgen soll, sondern die Form und das Prinzip, woraus sie selbst folgt, und das Wesentlich-Gute derselben besteht in der Gesinnung, der Erfolg mag sein, welcher er wolle. Dieser Imperativ mag der der Sittlichkeit heißen. (6, S. 45 GMS)

Der kategorische Imperativ und die Formel des schlechterdings guten Willens

Der Wille ist schlechterdings gut, der nicht böse sein, mithin dessen Maxime, wenn sie zu einem allgemeinen Gesetze gemacht wird, sich selbst niemals widerstreiten kann. Dieses Prinzip ist also auch sein oberstes Gesetz: handle jederzeit nach derjenigen Maxime, deren Allgemeinheit als Gesetzes du zugleich wollen kannst; dieses ist die einzige Bedingung, unter der ein Wille niemals mit sich selbst im Widerstreite sein kann, und ein solcher Imperativ ist kategorisch. Weil die Gültigkeit des Willens als eines allgemeinen Gesetzes für mögliche Handlungen mit der allgemeinen Verknüpfung des Daseins der Dinge nach allgemeinen Gesetzen, die das Formale der Natur überhaupt ist, Analogie hat, so kann der kategorische Imperativ auch so ausgedrückt werden: Handle nach Maximen, die sich selbst zugleich als allgemeine Naturgesetze zum Gegenstande haben können. So ist also die Formel eines schlechterdings guten Willens beschaffen. (6, S. 70 f. GMS)

Gebote der Vernunft

Die Vorstellung eines objektiven Prinzips, sofern es für einen Willen nötigend ist, heißt ein Gebot (der Vernunft), und die Formel des Gebots heißt Imperativ. (6, S. 41 GMS)

Kategorischer und hypothetischer Imperativ

Wenn nun die Handlung bloß wozu anders als Mittel gut sein würde, so ist der Imperativ hypothetisch; wird sie als an sich gut vorgestellt, mithin als notwendig in einem an sich der Vernunft gemäßen Willen, als Prinzip desselben, so ist er kategorisch. (6, S. 43 GMS)

Imperative der Geschicklichkeit in den Wissenschaften

Alle Wissenschaften haben irgend einen praktischen Teil, der aus Aufgaben besteht, daß irgend ein Zweck für uns möglich sei, und aus Imperativen, wie er erreicht werden könne. Diese können daher überhaupt Imperativen der Geschicklichkeit heißen. Ob der Zweck vernünftig und gut sei, davon ist hier gar nicht die Frage, sondern nur, was man tun müsse, um ihn zu erreichen. (6, S. 44 GMS)

Unfähigkeit der menschlichen Vernunft zu erkennen, wie Freiheit als Voraussetzung für den kategorischen Imperativ möglich ist

Die Frage also, wie ein kategorischer Imperativ möglich sei, kann zwar so weit beantwortet werden, als man die einzige Voraussetzung angeben kann, unter der er allein möglich ist, nämlich die Idee der Freiheit, imgleichen als man die Notwendigkeit dieser Voraussetzung einsehen kann, welches zum praktischen Gebrauche der Vernunft, d. i. zur Überzeugung von der Gültigkeit dieses Imperativs, mithin auch des sittlichen Gesetzes, hinreichend ist, aber wie diese Voraussetzung selbst möglich sei, lässt sich durch keine menschliche Vernunft jemals einsehen. (6, S. 98 f. GMS)

10.Die Bestimmung der Pflichten

Gewissen als Pflicht für sich

Das Gewissen ist ein Bewußtsein, das für sich selbst Pflicht ist. (7, S. 859 Religion)

Moralische Vollkommenheit

Die größte moralische Vollkommenheit des Menschen ist: seine Pflicht zu tun und zwar aus Pflicht (daß das Gesetz nicht bloß die Regel sondern auch die Triebfeder der Handlungen sei). (7, S. 523 MS)

Grundgesetz der reinen praktischen Vernunft

Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne. (6, S. 140 KpV)

Pflicht und Neigung vs. Eigennutz

Z. B. ist es allerdings pflichtmäßig, daß der Krämer seinen unerfahrnen Käufer nicht überteure, und, wo viel Verkehr ist, tut dieses auch der kluge Kaufmann nicht, sondern hält einen festgesetzten allgemeinen Preis für jedermann, so daß ein Kind eben so gut bei ihm kauft, als jeder andere. Man wird also ehrlich bedient; allein das ist lange nicht genug, um deswegen zu glauben, der Kaufmann habe aus Pflicht und Grundsätzen der Ehrlichkeit so verfahren; sein Vorteil erforderte es; daß er aber überdem noch eine unmittelbare Neigung zu den Käufern haben sollte, um gleichsam aus Liebe keinem vor dem andern im Preise den Vorzug zu geben, läßt sich hier nicht annehmen. Also war die Handlung weder aus Pflicht, noch aus unmittelbarer Neigung, sondern bloß in eigennütziger Absicht geschehen. (6, S. 23 GMS)

Der moralische Wert der Handlung aus Pflicht

Der zweite Satz ist: eine Handlung aus Pflicht hat ihren moralischen Wert nicht in der Absicht, welche dadurch erreicht werden soll, sondern in der Maxime, nach der sie beschlossen wird, hängt also nicht von der Wirklichkeit des Gegenstandes der Handlung ab, sondern bloß von dem Prinzip des Wollens, nach welchem die Handlung, unangesehen aller Gegenstände des Begehrungsvermögens, geschehen ist. […]

Pflicht ist die Notwendigkeit einer Handlung aus Achtung fürs Gesetz. (6, S. 26 GMS)

Das vermeintliche Recht aus Menschenliebe zu lügen

Wahrhaftigkeit in Aussagen, die man nicht umgehen kann, ist formale Pflicht des Menschen gegen jeden, es mag ihm oder einem andern daraus auch noch so großer Nachteil erwachsen; und, ob ich zwar dem, welcher mich ungerechter weise zur Aussage nötigt, nicht Unrecht tue, wenn ich sie verfälsche, so tue ich doch durch eine solche Verfälschung, die darum auch (obzwar nicht im Sinn des Juristen) Lüge genannt werden kann, im wesentlichsten Stücke der Pflicht überhaupt Unrecht: d. i. ich mache, so viel an mir ist, daß Aussagen (Deklarationen) überhaupt keinen Glauben finden, mithin auch alle Rechte, die auf Verträgen gegründet werden, wegfallen und ihre Kraft einbüßen; welches ein Unrecht ist, das der Menschheit überhaupt zugefügt wird. Die Lüge also, bloß als vorsätzlich unwahre Deklaration gegen einen andern Menschen definiert, bedarf nicht des Zusatzes, daß sie einem anderen schaden müsse; wie die Juristen es zu ihrer Definition verlangen (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Denn sie schadet jederzeit einem anderen, wenn gleich nicht einem andern Menschen, doch der Menschheit überhaupt, indem sie die Rechtsquelle unbrauchbar macht.

Diese gutmütige Lüge kann aber auch durch einen Zufall (casus) strafbar werden, nach bürgerlichen Gesetzen; was aber bloß durch den Zufall der Straffälligkeit entgeht, kann auch nach äußeren Gesetzen als Unrecht abgeurteilt werden. Hast du nämlich einen eben itzt mit Mordsucht Umgehenden durch eine Lüge an der Tat verhindert, so bist du für alle Folgen, die daraus entspringen möchten, auf rechtliche Art verantwortlich. Bist du aber strenge bei der Wahrheit geblieben, so kann dir die öffentliche Gerechtigkeit nichts anhaben; die unvorhergesehene Folge mag sein welche sie wolle. Es ist doch möglich, daß, nachdem du dem Mörder, auf die Frage, ob der von ihm Angefeindete zu Hause sei, ehrlicherweise mit Ja geantwortet hast, dieser doch unbemerkt ausgegangen ist, und so dem Mörder nicht in den Wurf gekommen, die Tat also nicht geschehen wäre; hast du aber gelogen, und gesagt, er sei nicht zu Hause, und er ist auch wirklich (obzwar dir unbewußt) ausgegangen, wo denn der Mörder ihm im Weggehen begegnete und seine Tat an ihm verübte: so kannst du mit Recht als Urheber des Todes desselben angeklagt werden. Denn hättest du die Wahrheit, so gut du sie wußtest, gesagt: so wäre vielleicht der Mörder über dem Nachsuchen seines Feindes im Hause von herbeigelaufenen Nachbarn ergriffen, und die Tat verhindert worden. Wer also lügt, so gutmütig er dabei auch gesinnt sein mag, muß die Folgen davon, selbst vor dem bürgerlichen Gerichtshofe, verantworten und dafür büßen: so unvorhergesehen sie auch immer sein mögen; weil Wahrhaftigkeit eine Pflicht ist, die als die Basis aller auf Vertrag zu gründenden Pflichten angesehn werden muß, deren Gesetz, wenn man ihr auch nur die geringste Ausnahme einräumt, schwankend und unnütz gemacht wird.

Es ist also ein heiliges, unbedingt gebietendes, durch keine Konvenienzen einzuschränkendes Vernunftgebot; in allen Erklärungen wahrhaft (ehrlich) zu sein. (7, S. 638 f. Menschenliebe)

Verdienst und Betrug

Etwas Schweres leicht zu machen ist Verdienst; es als leicht vorzumalen, ob man gleich es selbst zu leisten nicht vermag, ist Betrug. (10, S. 438 Anthropologie)

11.Pflichten gegen sich selbst

Pflichten des Menschen gegen sich selbst

Die, wenn gleich nicht vornehmste, doch erste Pflicht des Menschen gegen sich selbst, in der Qualität seiner Tierheit, ist die Selbsterhaltung in seiner animalischen Natur. (7, S. 553 MS)

Die größte Verletzung der Pflicht des Menschen gegen sich selbst, bloß als moralisches Wesen betrachtet (die Menschheit in seiner Person), ist das Widerspiel der Wahrhaftigkeit: die Lüge (aliud lingua promptum, aliud pectore inclusum gerere). (7, S. 562 MS)

Lebenserhaltung aus Pflicht

Dagegen sein Leben zu erhalten, ist Pflicht, und überdem hat jedermann dazu noch eine unmittelbare Neigung. Aber um deswillen hat die oft ängstliche Sorgfalt, die der größte Teil der Menschen dafür trägt, doch keinen innern Wert und die Maxime derselben keinen moralischen Gehalt. Sie bewahren ihr Leben zwar pflichtmäßig, aber nicht aus Pflicht. Dagegen wenn Widerwärtigkeiten und hoffnungsloser Gram den Geschmack am Leben gänzlich weggenommen haben; wenn der Unglückliche, stark an Seele, über sein Schicksal mehr entrüstet, als kleinmütig oder niedergeschlagen, den Tod wünscht, und sein Leben doch erhält, ohne es zu lieben, nicht aus Neigung, oder Furcht, sondern aus Pflicht: alsdann hat seine Maxime einen moralischen Gehalt. (6, S. 23 GMS)

Erstes Gebot aller Pflichten gegen sich selbst

Dieses ist: Erkenne (erforsche, ergründe) dich selbst nicht nach deiner physischen Vollkommenheit (der Tauglichkeit oder Untauglichkeit zu allerlei dir beliebigen oder auch gebotenen Zwecke), sondern nach der moralischen […]. (7, S. 576 MS)

Pflicht zur Sicherung der eigenen Glückseligkeit

Seine eigene Glückseligkeit sichern, ist Pflicht (wenigstens indirekt), denn der Mangel der Zufriedenheit mit seinem Zustande, in einem Gedränge von vielen Sorgen und mitten unter unbefriedigten Bedürfnissen, könnte leicht eine große Versuchung zu Übertretung der Pflichten werden. Aber auch ohne hier auf Pflicht zu sehen, haben alle Menschen schon von selbst die mächtigste und innigste Neigung zur Glückseligkeit, weil sich gerade in dieser Idee alle Neigungen zu einer Summe vereinigen. Nur ist die Vorschrift der Glückseligkeit mehrenteils so beschaffen, daß sie einigen Neigungen großen Abbruch tut und doch der Mensch sich von der Summe der Befriedigung aller unter dem Namen der Glückseligkeit keinen bestimmten und sichern Begriff machen kann; daher nicht zu verwundern ist, wie eine einzige, in Ansehung dessen, was sie verheißt, und der Zeit, worin ihre Befriedigung erhalten werden kann, bestimmte Neigung eine schwankende Idee überwiegen könne, und der Mensch, z. B. ein Podagrist wählen könne, zu genießen was ihm schmeckt und zu leiden was er kann, weil er, nach seinem Überschlage, hier wenigstens, sich nicht durch vielleicht grundlose Erwartungen eines Glücks, das in der Gesundheit stecken soll, um den Genuß des gegenwärtigen Augenblicks gebracht hat. Aber auch in diesem Falle, wenn die allgemeine Neigung zur Glückseligkeit seinen Willen nicht bestimmte, wenn Gesundheit für ihn wenigstens nicht so notwendig in diesen Überschlag gehörte, so bleibt noch hier, wie in allen andern Fällen, ein Gesetz übrig, nämlich seine Glückseligkeit zu befördern, nicht aus Neigung, sondern aus Pflicht, und da hat sein Verhalten allererst den eigentlichen moralischen Wert. (6, S. 25 GMS)

12.Pflichten gegen andere

Zwecke, die zugleich Pflichten sind

Welches sind die Zwecke, die zugleich Pflichten sind?

Sie sind: Eigene Vollkommenheit – Fremde Glückseligkeit. (7, S. 515 MS)

Menschenliebe und Achtung fürs Recht der Menschen

Beides, die Menschenliebe und die Achtung fürs Recht der Menschen, ist Pflicht; jene aber nur bedingte, diese dagegen unbedingte, schlechthin gebietende Pflicht, welche nicht übertreten zu haben derjenige zuerst völlig versichert sein muß, der sich dem süßen Gefühl des Wohltuns überlassen will. (9, S. 250 ZeF)

Maxime des Wohlwollens

Die Maxime des Wohlwollens (die praktische Menschenliebe) ist aller Menschen Pflicht gegen einander; man mag diese nun liebenswürdig finden oder nicht, nach dem ethischen Gesetz der Vollkommenheit: Liebe deinen Nebenmenschen als dich selbst. (7, S. 587 MS)

Wohltätigkeit ist Pflicht

Daß diese Wohltätigkeit Pflicht sei, ergibt sich daraus: daß, weil unsere Selbstliebe von dem Bedürfnis, von anderen auch geliebet (in Notfällen geholfen) zu werden, nicht getrennt werden kann, wir also uns zum Zweck für andere machen und diese Maxime niemals anders als bloß durch ihre Qualifikation zu einem allgemeinen Gesetz, folglich durch einen Willen, andere auch für uns zu Zwecken zu machen, verbinden kann, fremde Glückseligkeit ein Zweck sei, der zugleich Pflicht ist.

Allein ich soll mit einem Teil meiner Wohlfahrt ein Opfer an andere, ohne Hoffnung der Wiedervergeltung machen, weil es Pflicht ist, und nun ist unmöglich, bestimmte Grenzen anzugeben: wie weit das gehen könne. (7, S. 524 MS)

Wohltätig, d. i. anderen Menschen in Nöten zu ihrer Glückseligkeit, ohne dafür etwas zu hoffen, nach seinem Vermögen beförderlich zu sein, ist jedes Menschen Pflicht.

Denn jeder Mensch, der sich in Not befindet, wünscht, daß ihm von anderen Menschen geholfen werde. Wenn er aber seine Maxime, anderen wiederum in ihrer Not nicht Beistand leisten zu wollen, laut werden ließe, d. i. sie zum allgemeinen Erlaubnisgesetz machte: so würde ihm, wenn er selbst in Not ist, jedermann gleichfalls seinen Beistand versagen, oder wenigstens zu versagen befugt sein. Also widerstreitet sich die eigennützige Maxime selbst, wenn sie zum allgemeinen Gesetz gemacht würde, d. i. sie ist pflichtwidrig, folglich die gemeinnützige, des Wohltuns gegen Bedürftige, allgemeine Pflicht der Menschen und zwar darum: weil sie als Mitmenschen, d. i. bedürftige, auf einem Wohnplatz durch die Natur zur wechselseitigen Beihülfe vereinigte vernünftige Wesen anzusehen sind. (7, S. 589 f. MS)

Nur Wohltätigkeit aus Pflicht, nicht aus Neigung, hat moralischen Wert

Wohltätig sein, wo man kann, ist Pflicht, und überdem gibt es manche so teilnehmend gestimmte Seelen, daß sie, auch ohne einen andern Bewegungsgrund der Eitelkeit oder des Eigennutzes, ein inneres Vergnügen daran finden, Freude um sich zu verbreiten, und die sich an der Zufriedenheit anderer, so fern sie ihr Werk ist, ergötzen können. Aber ich behaupte, daß in solchem Falle dergleichen Handlung, so pflichtmäßig, so liebenswürdig sie auch ist, dennoch keinen wahren sittlichen Wert habe, sondern mit andern Neigungen zu gleichen Paaren gehe, z.E. der Neigung nach Ehre, die, wenn sie glücklicherweise auf das trifft, was in der Tat gemeinnützig und pflichtmäßig, mithin ehrenwert ist, Lob und Aufmunterung, aber nicht Hochschätzung verdient; denn der Maxime fehlt der sittliche Gehalt, nämlich solche Handlungen nicht aus Neigung, sondern aus Pflicht zu tun. Gesetzt also, das Gemüt jenes Menschenfreundes wäre vom eigenen Gram umwölkt, der alle Teilnehmung an anderer Schicksal auslöscht, er hätte immer noch Vermögen, andern Notleidenden wohlzutun, aber fremde Not rührte ihn nicht, weil er mit seiner eigenen genug beschäftigt ist, und nun, da keine Neigung ihn mehr dazu anreizt, risse er sich doch aus dieser tödlichen Unempfindlichkeit heraus und täte die Handlung ohne alle Neigung, lediglich aus Pflicht, alsdann hat sie allererst ihren echten moralischen Wert. (6, S. 24 GMS)

Der Menschenfreund

Ein Menschenfreund überhaupt aber (d. i. der ganzen Gattung) ist der, welcher an dem Wohl aller Menschen ästhetischen Anteil (der Mitfreude) nimmt, und es nie ohne inneres Bedauren stören wird. (7, S. 612 MS)

13.Tugend und Laster

Menschliche Tugend im Verkehr

Alle menschliche Tugend im Verkehr ist Scheidemünze; ein Kind ist der, welcher sie für echtes Gold nimmt. (10, S. 444 Anthropologie)

Tugend

Tugend ist die Stärke der Maxime des Menschen in Befolgung seiner Pflicht. (7, S. 525 MS)

Tugend bedeutet eine moralische Stärke des Willens. (7, S. 537 MS)

Die Tugend ist immer im Fortschreiten und hebt doch auch immer von vorne an. (7, S. 541 MS)

Tapferkeit

Tapferkeit ist gesetzmäßiger Mut, in dem, was Pflicht gebietet, selbst den Verlust des Lebens nicht zu scheuen. (10, S. 591 Anthropologie)

Faulheit, Feigheit, Falschheit

Der Hang zur Ruhe ohne vorherige Arbeit in jenem Zustande ist Faulheit. […]

Unter den drei Lastern: Faulheit, Feigheit und Falschheit, scheint das erste das verächtlichste zu sein. Allein in dieser Beurteilung kann man dem Menschen oft sehr unrecht tun. (10, S. 613 f. Anthropologie)

Bildung zur Tugend

Das experimentale (technische) Mittel der Bildung zur Tugend ist das gute Beispiel an dem Lehrer selbst (von exemplarischer Führung zu sein) und das warnende an andern; denn Nachahmung ist dem noch ungebildeten Menschen die erste Willensbestimmung zu Annehmung von Maximen, die er sich in der Folge macht. (7, S. 619 MS)

Edler Anstand und Schönheit der Tugend

[E]s sei das Gefühl von der Schönheit und der Würde der menschlichen Natur. Das erstere ist ein Grund der allgemeinen Wohlgewogenheit, das zweite der allgemeinen Achtung, und wenn dieses Gefühl die größte Vollkommenheit in irgend einem menschlichen Herzen hätte, so würde dieser Mensch sich zwar auch selbst lieben und schätzen, aber nur in so ferne er einer von allen ist, auf die sein ausgebreitetes und edles Gefühl sich ausdehnet. Nur indem man einer so erweiterten Neigung seine besondere unterordnet, können unsere gütige Triebe proportioniert angewandt werden und den edlen Anstand zuwege bringen, der die Schönheit der Tugend ist. (2, S. 837 BGSE)

Tugenden und Laster

Laster aber sind entweder: die der Bosheit, oder der Niederträchtigkeit, oder der Eingeschränktheit. Zu den erstern gehören: Neid, Undankbarkeit und Schadenfreude; zu denen der zweiten Art Ungerechtigkeit, Untreue (Falschheit), Lüderlichkeit sowohl im Verschwenden der Güter, als der Gesundheit (Unmäßigkeit), und der Ehre. Laster der dritten Art sind: Lieblosigkeit, Kargheit, Trägheit (Weichlichkeit).

Die Tugenden sind entweder Tugenden des Verdienstes, oder bloß der Schuldigkeit, oder der Unschuld. Zu den erstern gehört: Großmut (in Selbstüberwindung, sowohl der Rache, als der Gemächlichkeit und der Habsucht), Wohltätigkeit, Selbstbeherrschung; zu den zweiten: Redlichkeit, Anständigkeit und Friedfertigkeit; zu den dritten endlich: Ehrlichkeit, Sittsamkeit und Genügsamkeit. (10, S. 753 Pädagogik)

Tugendhaftigkeit und Seelenruhe

Der Mensch wird, wenn er tugendhaft ist, freilich, ohne sich in jeder Handlung seiner Rechtschaffenheit bewußt zu sein, des Lebens nicht froh werden, so günstig ihm auch das Glück im physischen Zustande desselben sein mag; aber um ihn allererst tugendhaft zu machen, mithin ehe er noch den moralischen Wert seiner Existenz so hoch anschlägt, kann man ihm da wohl die Seelenruhe anpreisen, die aus dem Bewußtsein einer Rechtschaffenheit entspringen werde, für die er doch keinen Sinn hat? (6, S. 245 KpV)

Ruhe nach der Arbeit der größte Sinnengenuß

Der größte Sinnengenuß, der gar keine Beimischung von Ekel bei sich führt, ist, im gesunden Zustande, Ruhe nach der Arbeit. (10, S. 613 Anthropologie)

14.Erziehung des Menschen

Erziehung

Der Mensch kann nur Mensch werden durch Erziehung. Er ist nichts, als was die Erziehung aus ihm macht. (10, S. 699 Pädagogik)

Die Erziehung ist eine Kunst, deren Ausübung durch viele Generationen vervollkommnet werden muß. (10, S. 702 Pädagogik)

Erziehungs- und Regierungskunst

Zwei Erfindungen der Menschen kann man wohl als die schwersten ansehen: die der Regierungs- und die der Erziehungskunst nämlich, und doch ist man selbst in ihrer Idee noch streitig. (10, S. 703 Pädagogik)

Moralische Kultur

Die moralische Kultur muß sich gründen auf Maximen, nicht auf Disziplin. Diese verhindert die Unarten, jene bildet die Denkungsart. (10, S. 740 Pädagogik)

Die schöne Seele

Mit dem Ausdruck einer schönen Seele sagt man alles, was sich, sie zum Zweck der innersten Vereinigung mit ihr zu machen, sagen läßt; denn Seelengröße und Seelenstärke betreffen die Materie (die Werkzeuge zu gewissen Zwecken); aber die Seelengüte, die reine Form, unter der alle Zwecke sich müssen vereinigen lassen und die daher, wo sie angetroffen wird, gleich dem Eros der Fabelwelt, urschöpferisch, aber auch überirdisch ist, – diese Seelengüte ist doch der Mittelpunkt, um welchen das Geschmacksurteil alle seine Urteile der mit der Freiheit des Verstandes vereinbaren sinnlichen Lust versammelt. (10, S. 567 Anthropologie)

Fortschritte zum Besseren?

Wenn man den Menschen einen angebornen und unveränderlich-guten, obzwar eingeschränkten Willen beilegen dürfte, so würde er dieses Fortschreiten seiner Gattung zum Besseren mit Sicherheit vorhersagen können: weil es eine Begebenheit träfe, die er selbst machen kann. Bei der Mischung des Bösen aber mit dem Guten in der Anlage, deren Maß er nicht kennt, weiß er selbst nicht, welcher Wirkung er sich davon gewärtigen könne. (9, S. 356 SdF)

15.Freundschaft und Vergnügen

Freundschaft

Freundschaft (in ihrer Vollkommenheit betrachtet) ist die Vereinigung zweier Personen durch gleiche wechselseitige Liebe und Achtung. (7, S. 608 MS)

Moralische Freundschaft

Moralische Freundschaft (zum Unterschiede von der ästhetischen) ist das völlige Vertrauen zweier Personen in wechselseitiger Eröffnung ihrer geheimen Urteile und Empfindungen, so weit sie mit beiderseitiger Achtung gegen einander bestehen kann. (7, S. 611 MS)

Freundschaft und Geschlechterliebe

Freundschaft hat hauptsächlich den Zug des Erhabenen. Geschlechterliebe aber des Schönen an sich. (2, S. 830 BGSE)

Vergnügen als Kultur

Eine Art, sich zu vergnügen, ist zugleich Kultur: nämlich Vergrößerung der Fähigkeit, noch mehr Vergnügen dieser Art zu genießen; dergleichen das mit Wissenschaften und schönen Künsten ist. (10, S. 559 Anthropologie)

Das Neue

Durch das Neue, wozu auch das Seltene und das verborgen Gehaltene gehört, wird die Aufmerksamkeit belebt. Denn es ist Erwerb; die Sinnenvorstellung gewinnt also dadurch mehr Stärke. (10, S. 459 Anthropologie)

Monotonie

Monotonie (völlige Gleichförmigkeit in Empfindungen) bewirkt endlich Atonie derselben (Ermattung der Aufmerksamkeit auf seinen Zustand), und die Sinnenempfindung wird geschwächt. Abwechselung frischt sie auf; so wie eine in ebendemselben Tone, es sei geschriene oder mit gemäßigter, aber gleichförmiger Stimme abgelesene Predigt die ganze Gemeine in Schlaf bringt. (10, S. 460 Anthropologie)

Feierabend

Der größte Sinnengenuß, der gar keine Beimischung von Ekel bei sich führt, ist, im gesunden Zustand, Ruhe nach der Arbeit. (6, S. 613 Anthropologie)

Erkenntnisvermögen und Verstandestugenden

1.Vernunft und Verstand

Vernunft als Vermögen

Die Vernunft in einem Geschöpfe ist ein Vermögen, die Regeln und Absichten des Gebrauchs aller seiner Kräfte weit über den Naturinstinkt zu erweitern, und kennt keine Grenzen ihrer Entwürfe. (9, S. 35 Idee)

Das Vermögen der Vernunft

Wir haben in uns ein Vermögen, welches nicht bloß mit seinen subjektiv bestimmenden Gründen, welche die Naturursachen seiner Handlungen sind, in Verknüpfung steht, und sofern das Vermögen eines Wesens ist, das selbst zu den Erscheinungen gehört, sondern auch auf objektive Gründe, die bloß Ideen sind, bezogen wird, sofern sie dieses Vermögen bestimmen können, welche Verknüpfung durch Sollen ausgedrückt wird. Dieses Vermögen heißt Vernunft […]. (5, S. 217 f. Prolegomena)

Reine Vernunft und praktische Vernunft

Ein Bedürfnis der reinen Vernunft in ihrem spekulativen Gebrauche führt nur auf Hypothesen, das der reinen praktischen Vernunft aber zu Postulaten; denn im ersteren Falle steige ich vom Abgeleiteten so hoch hinauf in der Reihe der Gründe, wie ich will, und bedarf eines Urgrundes, nicht um jenem Abgeleiteten (z. B. der Kausalverbindung der Dinge und Veränderungen in der Welt) objektive Realität zu geben, sondern nur um meine forschende Vernunft in Ansehung desselben vollständig zu befriedigen. […] Dagegen ist ein Bedürfnis der reinen praktischen Vernunft, auf einer Pflicht gegründet, etwas (das höchste Gut) zum Gegenstande meines Willens zu machen, um es nach allen meinen Kräften zu befördern; wobei ich aber die Möglichkeit desselben, mithin auch die Bedingungen dazu, nämlich Gott, Freiheit und Unsterblichkeit voraussetzen muß, weil ich diese durch meine spekulative Vernunft nicht beweisen, obgleich auch nicht widerlegen kann. (6, S. 276 KpV)

Endzweck und Vernunft

Was den Begriff des Zweckes betrifft: so ist er jederzeit von uns selbst gemacht, und der des Endzweckes muß a priori durch die Vernunft gemacht sein.

Dieser gemachten Begriffe, […] sind, wenn man sie nach analytischer Methode aufstellt, drei, das Übersinnliche nämlich, in uns, über uns und nach uns [Freiheit, Gott, Unsterblichkeit, Anm. d. Hrsg.].

1.Die Freiheit, von welcher der Anfang gemacht werden muß, weil wir von diesem Übersinnlichen der Weltwesen allein die Gesetze, […] erkennen, nach denen also die Autonomie der reinen praktischen Vernunft zugleich als Autokratie, d. i. als Vermögen angenommen wird […]. (5, S. 632 Fortschritte)

2.Verstand

Richtiger Verstand

Ein richtiger Verstand ist der: welcher nicht sowohl durch Vielheit der Begriffe schimmernd ist, als vielmehr durch Angemessenheit derselben zur Erkenntnis des Gegenstandes, also zur Auffassung der Wahrheit, das Vermögen und die Fertigkeit enthält. (10, S. 506 Anthropologie)

Gesetze des Verstandes

[D]er Verstand schöpft seine Gesetze (a priori) nicht aus der Natur, sondern schreibt sie dieser vor. (5, S. 189 Prolegomena)

Sinnenwelt enthält bloß Erscheinungen

Die Sinnenwelt enthält bloß Erscheinungen, die noch nicht Dinge an sich selbst sind, welche letztere (Noumena) also der Verstand, ebendarum, weil er die Gegenstände der Erfahrung vor bloße Erscheinungen erkennt, annehmen muß. (5, S. 236 Prolegomena)

Verstand bei Mann und Frau

Das schöne Geschlecht hat eben so wohl Verstand als das männliche, nur es ist ein schöner Verstand, der unsrige soll ein tiefer Verstand sein, welches ein Ausdruck ist, der einerlei mit dem Erhabenen bedeutet. (2, S. 851 BGSE)

3.Selbst denken und philosophieren

Gewissheit und Wahrheit

Was aber die oberste Regel aller Gewißheit, die dieser berühmte Mann [Crusius, Anm. d. Hrsg.] aller Erkenntnis und also auch der metaphysischen vorzusetzen gedenkt, anlangt: Was ich nicht anders als wahr denken kann, das ist wahr u.s.w., so ist leicht einzusehen, daß dieser Satz niemals ein Grund der Wahrheit von irgend einem Erkenntnisse sein könne. Denn wenn man gesteht, daß kein anderer Grund der Wahrheit könne angegeben werden, als weil man es unmöglich anders als für wahr halten könne, so giebt man zu verstehen, daß gar kein Grund der Wahrheit weiter angeblich sei, und daß die Erkenntniß unerweislich sei. Nun giebt es freilich wohl viele unerweisliche Erkenntnisse, allein das Gefühl der Überzeugung in Ansehung derselben ist ein Geständniß, aber nicht ein Beweisgrund davon, daß sie wahr sind. (2, S. 767 UDG)

Denken lernen

Kurz, er [der Vorlesungsbesucher, Anm. d. Hrsg.] soll nicht Gedanken, sondern denken lernen: man soll ihn nicht tragen, sondern leiten, wenn man will, daß er in Zukunft von sich selbst zu gehen geschickt sein soll. (2, S. 908 Vorlesungen)

Ausbildung der Vernunft

Bei der Ausbildung der Vernunft muß man sokratisch vorgehen. Sokrates nämlich, der sich die Hebamme der Kenntnisse seiner Zuhörer nannte, gibt in seinen Dialogen, die uns Plato gewissermaßen aufbehalten hat, Beispiele, wie man, selbst bei alten Leuten, manches aus ihrer Vernunft hervorziehen kann. (10, S. 737 Pädagogik)

Philosophieren lernen

Der den Schulunterweisungen entlassene Jüngling war gewohnt zu lernen. Nunmehr denkt er, er werde Philosophie lernen, welches aber unmöglich ist, denn er soll jetzt philosophieren lernen. […]

Um also auch Philosophie zu lernen, müßte allererst eine wirklich vorhanden sein. Man müßte ein Buch vorzeigen und sagen können: sehet, hier ist Weisheit und zuverlässige Einsicht; lernet es verstehen und fassen, bauet künftighin darauf, so seid ihr Philosophen. (2, S. 908 f. Vorlesungen)

Philosophie

Sie ist die Gesundheit (status salubritatis) der Vernunft, als Wirkung der Philosophie. (5, S. 406 Verkündigung)

Das Gefühl der Kraft durch die Philosophie

Übrigens ist das Philosophieren, ohne darum eben Philosoph zu sein, auch ein Mittel der Abwehrung mancher unangenehmer Gefühle und doch zugleich Agitation des Gemüts, welches in seine Beschäftigung ein Interesse bringt, das von äußern Zufälligkeiten unabhängig und eben darum, obgleich nur als Spiel, dennoch kräftig und inniglich ist, und die Lebenskraft nicht stocken läßt. Dagegen Philosophie, die ihr Interesse am Ganzen des Endzwecks der Vernunft (der eine absolute Einheit ist) hat, ein Gefühl der Kraft bei sich führt, welches die körperliche Schwächen des Alters in gewissem Maße durch vernünftige Schätzung des Werths des Lebens wohl vergüten kann. (9, S. 377 SdF)

Freiheit der philosophischen Fakultät

Nun nennt man das Vermögen, nach der Autonomie, d. i. frei (Prinzipien des Denkens überhaupt gemäß), zu urteilen, die Vernunft. Also wird die philosophische Fakultät darum, weil sie für die Wahrheit der Lehren, die sie aufnehmen oder auch nur einräumen soll, stehen muß, in so fern als frei und nur unter der Gesetzgebung der Vernunft, nicht der der Regierung stehend gedacht werden müssen. (9, S. 290 SdF)

Weisheit und Gelehrsamkeit

Einem jeden Vorwitze nachzuhängen, und der Erkenntnissucht keine andre Grenzen zu verstatten, als das Unvermögen, ist ein Eifer, welcher der Gelehrsamkeit nicht übel ansteht. Allein unter unzählige Aufgaben, die sich selbst darbieten, diejenige auswählen, deren Auflösung dem Menschen angelegen ist, ist das Verdienst der Weisheit. (2, S. 984 TeG)

Vorurteil aus Eigenliebe

Vorurteile aus Eigenliebe oder logischem Egoismus, nach welchem man die Übereinstimmung des eigenen Urteils mit den Urteilen anderer für ein entbehrliches Kriterium der Wahrheit hält. Sie sind den Vorurteilen des Ansehens entgegengesetzt, da sie sich in einer gewissen Vorliebe für das äußern, was ein Produkt des eigenen Verstandes ist, z. B. des eigenen Lehrgebäudes. (5, S. 511 Logik)

Krankheit des Kopfes und Krankheit des Herzens

Ich habe die Gebrechen der Erkenntniskraft Krankheiten des Kopfes genannt, so wie man das Verderben des Willens eine Krankheit des Herzens nennet. (2, S. 900 VKK)

4.Vom Genie bis zum Pinsel

Kopf, Pinsel und Genie

Man nennt den, welcher diese Vermögen [Verstandesvermögen, Anm. d. Hrsg.] im vorzüglichen Grade besitzt, einen Kopf; den, dem sie in sehr kleinem Maß beschert sind, einen Pinsel (weil er immer von Andern geführt zu werden bedarf); den aber, der sogar Originalität im Gebrauch desselben bei sich führt (kraft deren er, was gewöhnlicherweise unter fremder Leitung gelernt werden muß, aus sich selbst hervorbringt), ein Genie. (10, S. 422 Anthropologie)

Genie

Genie ist das Talent (Naturgabe), welches der Kunst die Regel gibt. (8, S. 405 KU)

Die Gemütskräfte also, deren Vereinigung […] das Genie ausmachen, sind Einbildungskraft und Verstand. (8, S. 417 KU)

Geschmack und Genie

Der Geschmack ist, so wie die Urteilskraft überhaupt, die Disziplin (oder Zucht) des Genies, beschneidet diesem sehr die Flügel und macht es gesittet oder geschliffen; […] (8, S. 421 KU)

Berufung auf den allgemeinen Menschenverstand

Wenn Einsicht und Wissenschaft auf die Neige gehen, alsdenn und nicht eher, sich auf den gemeinen Menschenverstand zu berufen, das ist eine von den subtilen Erfindungen neuerer Zeiten, dabei es der schalste Schwätzer mit dem gründlichsten Kopfe getrost aufnehmen, und es mit ihm aushalten kann. Solange aber noch ein kleiner Rest von Einsicht da ist, wird man sich wohl hüten, diese Nothilfe zu ergreifen. Und, beim Lichte besehen, ist diese Appellation nichts anders, als eine Berufung auf das Urteil der Menge; ein Zuklatschen, über das der Philosoph errötet, der populäre Witzling aber triumphiert und trotzig tut. (5, S. 118 Prolegomena)

Der wachende Träumer

Derjenige, der im Wachen sich in Erdichtungen und Chimären, welche seine stets fruchtbare Einbildung ausheckt, dermaßen vertieft, daß er auf die Empfindung der Sinne wenig Acht hat, die ihm jetzt am meisten angelegen sind, wird mit Recht ein wachender Träumer genannt. (2, S. 953 TeG)

Geisterseher und wachende Träumer

Von wachenden Träumern sind demnach die Geisterseher nicht bloß dem Grade, sondern der Art nach gänzlich unterschieden. Denn diese referieren im Wachen und oft bei der größten Lebhaftigkeit anderer Empfindungen gewisse Gegenstände unter die äußerliche Stellen der andern Dinge, die sie wirklich um sich wahrnehmen, und die Frage ist hie nur, wie es zugehe, daß sie das Blendwerk ihrer Einbildung außer sich versetzen und zwar in Verhältnis auf ihren Körper, den sie auch durch äußere Sinne empfinden. (2, S. 954 TeG)

Der Tor

Tor ist der, welcher Zwecken, die keinen Wert haben, das aufopfert, was einen Wert hat; […] (10, S. 524 Anthropologie)

Dummheit und Stumpfheit

Der stumpfe Kopf ermangelt des Witzes, der Dummkopf des Verstandes. (2, S. 889 VKK)

5.Über die Urteilskraft

Die drei Seelenvermögen

Denn alle Seelenvermögen, oder Fähigkeiten, können auf die drei zurück geführt werden, welche sich nicht ferner aus einem gemeinschaftlichem Grunde ableiten lassen: das Erkenntnisvermögen, das Gefühl der Lust und Unlust, und das Begehrungsvermögen. (8, S. 249 KU)

Lust und Unlust

Die verschiedene Empfindungen des Vergnügens, oder des Verdrusses, beruhen nicht so sehr auf der Beschaffenheit der äußeren Dinge die sie erregen, als auf dem jedem Menschen eigene Gefühle, dadurch mit Lust oder Unlust gerührt zu werden. (2, S. 825 BGSE)

Urteile a priori

Meinen findet in Urteilen a priori gar nicht Statt; sondern man erkennt durch sie entweder etwas als ganz gewiß, oder gar nichts. (8, S. 596 KU)

Urteilskraft

Urteilskraft überhaupt ist das Vermögen, das Besondere als enthalten unter dem Allgemeinen zu denken. (8, S. 251 KU)

Geschmack

Geschmack ist das Beurteilungsvermögen eines Gegenstandes oder einer Vorstellungsart durch ein Wohlgefallen, oder Mißfallen, ohne alles Interesse. Der Gegenstand eines solchen Wohlgefallens heißt schön. (8, S. 288 KU)

Es ist kein objektives Prinzip des Geschmacks möglich[.] (8, S. 379 KU)

Ein jeder hat seinen eignen Geschmack. Das heißt so viel, als: der Bestimmungsgrund dieses Urteils ist bloß subjektiv (Vergnügen oder Schmerz); und das Urteil hat kein Recht auf die notwendige Beistimmung anderer. […]

[Ü]ber den Geschmack läßt sich streiten (obgleich nicht disputieren). (8, S. 442 f. KU)

Ästhetische und teleologische Urteilskraft

Hierauf gründet sich die Einteilung der Kritik der Urteilskraft in die der ästhetischen und teleologischen; indem unter der ersteren das Vermögen, die formale Zweckmäßigkeit (sonst auch subjektive genannt) durch das Gefühl der Lust oder Unlust, unter der zweiten das Vermögen, die reale Zweckmäßigkeit (objektive) der Natur durch Verstand und Vernunft zu beurteilen, verstanden wird. (8, S. 268 KU)

Urteilskraft und Witz

So wie das Vermögen, zum Allgemeinen (der Regel) das Besondere auszufinden, Urteilskraft, so ist dasjenige zum Besondern das Allgemeine auszudenken, der Witz (ingenium). (10, S. 511 Anthropologie)

Der Mangel an Urteilskraft ohne Witz ist Dummheit (stupiditas). Derselbe Mangel aber mit Witz ist Albernheit. (10, S. 516 Anthropologie)

Witz hascht nach Einfällen; Urteilskraft strebt nach Einsichten. (10, S. 539 Anthropologie)

6.Das Angenehme, das Schöne und das Gute

Das Angenehme, das Schöne, das Gute bezeichnen also drei verschiedene Verhältnisse der Vorstellungen zum Gefühl der Lust und Unlust, in Beziehung auf welches wir Gegenstände, oder Vorstellungsarten, von einander unterscheiden. […] Angenehm heißt jemandem das, was ihn vergnügt; schön, was ihm bloß gefällt; gut, was geschätzt, gebilligt, d. i. worin von ihm ein objektiver Wert gesetzt wird. (8, S. 286 f. KU)

Das Angenehme

Angenehm ist das, was den Sinnen in der Empfindung gefällt. (8, S. 281 KU)

Das Schöne

Das Schöne ist das, was ohne Begriffe, als Objekt eines allgemeinen Wohlgefallens vorgestellt wird[.] […]

Denn das, wovon jemand sich bewußt ist, daß das Wohlgefallen an demselben bei ihm selbst ohne alles Interesse sei, das kann derselbe nicht anders als so beurteilen, daß es einen Grund des Wohlgefallens für jedermann enthalten müsse. (8, S. 288 KU)

Dagegen ist die Lust am Schönen weder eine Lust des Genusses, noch einer gesetzlichen Tätigkeit, auch nicht der vernünftelnden Kontemplation nach Ideen, sondern der bloßen Reflexion. (8, S. 388 KU)

Das Gute

Gut ist das, was vermittelst der Vernunft, durch den bloßen Begriff, gefällt. (8, S. 283 KU)

7.Gut und Böse

Gut und Böse

Die alleinigen Objekte einer praktischen Vernunft sind also die vom Guten und Bösen. Denn durch das erstere versteht man einen notwendigen Gegenstand des Begehrungs-, durch das zweite des Verabscheuungsvermögens, beides aber nach einem Prinzip der Vernunft. (6, S. 174 f. KpV)

Was wir gut nennen sollen, muß in jedes vernünftigen Menschen Urteil ein Gegenstand des Begehrungsvermögens sein, und das Böse in den Augen von jedermann ein Gegenstand des Abscheues; mithin bedarf es, außer dem Sinne, zu dieser Beurteilung noch Vernunft. So ist es mit der Wahrhaftigkeit im Gegensatz mit der Lüge, so mit der Gerechtigkeit im Gegensatz der Gewalttätigkeit etc. bewandt. (6, S. 178 KpV)

Bösartigkeit

[D]ie Bösartigkeit (vitiositas, pravitas), oder, wenn man lieber will, die Verderbtheit (corruptio) des menschlichen Herzens, ist der Hang der Willkür zu Maximen, die Triebfeder aus dem moralischen Gesetz andern (nicht moralischen) nachzusetzen. (7, S. 677 Religion)

Das Böse im Menschen

Man nennt aber einen Menschen böse, nicht darum, weil er Handlungen ausübt, welche böse (gesetzwidrig) sind; sondern weil diese so beschaffen sind, daß sie auf böse Maximen in ihm schließen lassen. (7, S. 666 Religion)

Von Natur aus böse

Der Satz: der Mensch ist böse, kann nach dem Obigen nichts anders sagen wollen, als: er ist sich des moralischen Gesetzes bewußt, und hat doch die (gelegenheitliche) Abweichung von demselben in seine Maxime aufgenommen. Er ist von Natur böse, heißt so viel, als: dieses gilt von ihm in seiner Gattung betrachtet; nicht als ob solche Qualität aus seinem Gattungsbegriffe (dem eines Menschen überhaupt) könne gefolgert werden (denn alsdann wäre sie notwendig), sondern er kann nach dem, wie man ihn durch Erfahrung kennt, nicht anders beurteilt werden, oder man kann es, als subjektiv notwendig, in jedem, auch dem besten, Menschen voraussetzen. (7, S. 680 Religion)

Hang zum Bösen

Wenn nun ein Hang dazu in der menschlichen Natur liegt, so ist im Menschen ein natürlicher Hang zum Bösen; und dieser Hang selber, weil er am Ende doch in einer freien Willkür gesucht werden muß, mithin zugerechnet werden kann, ist moralisch böse. (7, S. 685 f. Religion)

Gut und Böse, Lust und Unlust, Wohl und Übel

Das Wohl oder Übel bedeutet immer nur eine Beziehung auf unseren Zustand der Annehmlichkeit oder Unannehmlichkeit, des Vergnügens und Schmerzens, und, wenn wir darum ein Objekt begehren, oder verabscheuen, so geschieht es, nur so fern es auf unsere Sinnlichkeit und das Gefühl der Lust und Unlust, das es bewirkt, bezogen wird. Das Gute oder Böse bedeutet aber jederzeit eine Beziehung auf den Willen, so fern dieser durchs Vernunftgesetz bestimmt wird, sich etwas zu seinem Objekte zu machen; […] (6, S. 177 KpV)

Moralische Bildung des Menschen

[…] daß die moralische Bildung des Menschen nicht von der Besserung der Sitten, sondern von der Umwandlung der Denkungsart, und von Gründung eines Charakters anfangen müsse; […] (7, S. 699 Religion)

8.Das Schöne und Erhabene

Das Schöne und Erhabene

Das feinere Gefühl, was wir nun erwägen wollen, ist vornehmlich zwiefacher Art: das Gefühl des Erhabenen und des Schönen. Die Rührung von beiden ist angenehm, aber auf sehr verschiedene Weise. Der Anblick eines Gebirges, dessen beschneite Gipfel sich über Wolken erheben, die Beschreibung eines rasenden Sturms, oder die Schilderung des höllischen Reichs von Milton erregen Wohlgefallen, aber mit Grausen; dagegen die Aussicht auf blumenreiche Wiesen, Täler mit schlängelnden Bächen, bedeckt von weidenden Herden, die Beschreibung des Elysium, oder Homers Schilderung von dem Gürtel der Venus veranlassen auch eine angenehme Empfindung, die aber fröhlich und lächelnd ist. Damit jener Eindruck auf uns in gehöriger Stärke geschehen könne, so müssen wir ein Gefühl des Erhabenen und, um die letztere recht zu genießen, ein Gefühl für das Schöne haben. Hohe Eichen und einsame Schatten im heiligen Haine sind erhaben, Blumenbetten, niedrige Hecken und in Figuren geschnittene Bäume sind schön. Die Nacht ist erhaben, der Tag ist schön. […]

Das Erhabene rührt, das Schöne reizt. […]

Das Erhabene muß jederzeit groß, das Schöne kann auch klein sein. (2, S. 826 ff. BGSE)

Selbst die Laster und moralische Gebrechen führen öfters gleichwohl einige Züge des Erhabenen oder Schönen bei sich; wenigstens so wie sie unserem sinnlichen Gefühl erscheinen, ohne durch Vernunft geprüft zu sein. (2, S. 831 BGSE)

Interesse an der Schönheit der Natur als Kennzeichen einer guten Seele

Dagegen aber behaupte ich, daß ein unmittelbares Interesse an der Schönheit der Natur zu nehmen (nicht bloß Geschmack haben, um sie zu beurteilen) jederzeit ein Kennzeichen einer guten Seele sei; […] (8, S. 395 KU)

Das Schöne Symbol der Sittlichkeit

[D]as Schöne ist das Symbol des Sittlichguten; […] (8, S. 461 KU)

Das Schöne gefällt unmittelbar. […] Es gefällt ohne alles Interesse […]. (8, S. 462 KU)

Schönheit und Verstand

Man tut einander zwar Unrecht, wenn man denjenigen, der den Werth, oder die Schönheit dessen, was uns rührt, oder reizt, nicht einsieht, damit abfertigt, daß er es nicht verstehe. Es kommt hierbei nicht so sehr darauf an, was der Verstand einsehe, sondern was das Gefühl empfinde. Gleichwohl haben die Fähigkeiten der Seele einen so großen Zusammenhang: daß man mehrenteils von der Erscheinung der Empfindung auf die Talente der Einsicht schließen kann. Denn es würden demjenigen, der viele Verstandesvorzüge hat, diese Talente vergeblich erteilt sein, wenn er nicht zugleich starke Empfindung für das wahrhaftig Edle oder Schöne hätte, welche die Triebfeder sein muß, jene Gemütsgaben wohl und regelmäßig anzuwenden. (2, S. 847 BGSE)

Das Schöne und Erhabene und ihre Gegenteile

Dem Schönen ist nichts so sehr entgegengesetzt als der Ekel, so wie nichts tiefer unter das Erhabene sinkt als das Lächerliche. (2, S. 856 BGSE)

Das Erhabene

Erhaben nennen wir das, was schlechthin groß ist. (8, S. 333 KU)

Erhaben ist das, mit welchem in Vergleichung alles andere klein ist. (8, S. 335 KU)

Erhaben ist, was auch nur denken zu können ein Vermögen des Gemüts beweiset, das jeden Maßstab der Sinne übertrifft. (8, S. 336 KU)

Das Gemüt fühlt sich in der Vorstellung des Erhabenen in der Natur bewegt: da es in dem ästhetischen Urteile über das Schöne derselben in ruhiger Kontemplation ist. (8, S. 345 KU)

Erhabenheit und Alter, Schönheit und Jugend

Ein etwas größeres Alter vereinbart sich mehr mit den Eigenschaften des Erhabenen, Jugend aber mit denen des Schönen. (2, S. 831 f. BGSE)

9.Künste

Kunst

Wenn die Kunst, dem Erkenntnisse eines möglichen Gegenstandes angemessen, bloß ihn wirklich zu machen die dazu erforderlichen Handlungen verrichtet, so ist sie mechanische, hat sie aber das Gefühl der Lust zur unmittelbaren Absicht, so heißt sie ästhetische Kunst. Diese ist entweder angenehme oder schöne Kunst. […]

Schöne Kunst […] ist eine Vorstellungsart, die für sich selbst zweckmäßig ist, und, obgleich ohne Zweck, dennoch die Kultur der Gemütskräfte zur geselligen Mitteilung befördert. (8, S. 403 f. KU)

Form und Farben

In der Malerei, Bildhauerkunst, ja allen bildenden Künsten, in der Baukunst, Gartenkunst, sofern sie schöne Künste sind, ist die Zeichnung das Wesentliche, in welcher nicht, was in der Empfindung vergnügt, sondern bloß, was durch seine Form gefällt, den Grund aller Anlage für den Geschmack ausmacht. Die Farben, welche den Abriß illuminieren, gehören zum Reiz; den Gegenstand an sich können sie zwar für die Empfindung belebt, aber nicht anschauungswürdig und schön machen: vielmehr werden sie durch das, was die schöne Form erfordert, mehrenteils gar sehr eingeschränkt, und selbst da, wo der Reiz zugelassen wird, durch die erstere allein veredelt. (8, S. 305 KU)

Dichtkunst

Unter allen behauptet die Dichtkunst (die fast gänzlich dem Genie ihren Ursprung verdankt, und am wenigsten durch Vorschrift, oder durch Beispiele geleitet sein will) den obersten Rang. Sie erweitert das Gemüt dadurch, daß sie die Einbildungskraft in Freiheit setzt und innerhalb den Schranken eines gegebenen Begriffs, unter der unbegrenzten Mannigfaltigkeit möglicher damit zusammenstimmender Formen, diejenige darbietet, welche die Darstellung desselben mit einer Gedankenfülle verknüpft, der kein Sprachausdruck völlig adäquat ist, und sich also ästhetisch zu Ideen erhebt. (8, S. 429 KU)

Poesie = Geist und Geschmack

Man nennt das durch Ideen belebende Prinzip des Gemüts Geist. – Geschmack ist ein bloßes regulatives Beurteilungsvermögen der Form in der Verbindung des Mannigfaltigen in der Einbildungskraft; Geist aber das produktive Vermögen der Vernunft, ein Muster für jene Form a priori der Einbildungskraft unterzulegen. Geist und Geschmack: der erste, um Ideen zu schaffen, der zweite, um sie für die den Gesetzen der produktiven Einbildungskraft angemessene Form zu beschränken, und so ursprünglich (nicht nachahmend) zu bilden (fingendi). Ein mit Geist und Geschmack abgefaßtes Produkt kann überhaupt Poesie genannt werden und ist ein Werk der schönen Kunst, es mag den Sinnen vermittelst der Augen, oder der Ohren unmittelbar vorgelegt werden, welche auch Dichtkunst (poetica in sensu lato) genannt werden kann: sie mag Maler-, Garten-, Baukunst oder Ton- und Versmacherkunst (poetica in sensu stricto) sein. (10, S. 573 Anthropologie)

10.Glück und Glückseligkeit

Glücklich sein

Glücklich zu sein, ist notwendig das Verlangen jedes vernünftigen aber endlichen Wesens, und also ein unvermeidlicher Bestimmungsgrund seines Begehrungsvermögens. Denn die Zufriedenheit mit seinem ganzen Dasein ist nicht etwa ein ursprünglicher Besitz, und eine Seligkeit, welche ein Bewußtsein seiner unabhängigen Selbstgenugsamkeit voraussetzen würde, sondern ein durch seine endliche Natur selbst ihm aufgedrungenes Problem, weil es bedürftig ist, und dieses Bedürfnis betrifft die Materie seines Begehrungsvermögens, d. i. etwas, was sich auf ein subjektiv zum Grunde liegendes Gefühl der Lust oder Unlust bezieht, dadurch das, was es zur Zufriedenheit mit seinem Zustande bedarf, bestimmt wird. (6, S. 133 KpV)

Prinzip der eigenen Glückseligkeit

Alle Materie praktischer Regeln beruht immer auf subjektiven Bedingungen, die ihr keine Allgemeinheit für vernünftige Wesen, als lediglich die bedingte […] verschaffen, und sie drehen sich insgesamt um das Prinzip der eigenen Glückseligkeit. (6, S. 145 KpV)

Das Prinzip der Glückseligkeit kann zwar Maximen, aber niemals solche abgeben, die zu Gesetzen des Willens tauglich wären, selbst wenn man sich die allgemeine Glückseligkeit zum Objekte machte. (6, S. 148 KpV)

Glückseligkeit

Glückseligkeit ist der Zustand eines vernünftigen Wesens in der Welt, dem es, im Ganzen seiner Existenz, alles nach Wunsch und Willen geht, und beruhet also auf der Übereinstimmung der Natur zu seinem ganzen Zwecke, imgleichen zum wesentlichen Bestimmungsgrunde seines Willens. (6, S. 255 KpV)

Würdigkeit zur Glückseligkeit

Daher ist auch die Moral nicht eigentlich die Lehre, wie wir uns glücklich machen, sondern wie wir der Glückseligkeit würdig werden sollen. (6, S. 260 KpV)

Ich hatte die Moral, vorläufig, als zur Einleitung, für eine Wissenschaft erklärt, die da lehrt, nicht wie wir glücklich, sondern der Glückseligkeit würdig werden sollen. Hiebei hatte ich nicht verabsäumt anzumerken, daß dadurch dem Menschen nicht angesonnen werde, er solle, wenn es auf Pflichtbefolgung ankommt, seinem natürlichen Zwecke, der Glückseligkeit, entsagen; denn das kann er nicht, so wie kein endliches vernünftiges Wesen überhaupt; sondern er müsse, wenn das Gebot der Pflicht eintritt, gänzlich von dieser Rücksicht abstrahieren; er müsse sie durchaus nicht zur Bedingung der Befolgung des ihm durch die Vernunft vorgeschriebenen Gesetzes machen; ja sogar, so viel ihm möglich ist, sich bewußt zu werden suchen, daß sich keine von jener hergeleitete Triebfeder in die Pflichtbestimmung unbemerkt mit einmische: welches dadurch bewirkt wird, daß man die Pflicht lieber mit Aufopferungen verbunden vorstellt, welche ihre Beobachtung (die Tugend) kostet, als mit den Vorteilen, die sie uns einbringt: um das Pflichtgebot in seinem ganzen, unbedingten Gehorsam fordernden, sich selbst genugsamen und keines andern Einflusses bedürftigen, Ansehen sich vorstellig zu machen. (9, S. 131 Gemeinspruch)

Unglücklichsein durch mangelnde Abstraktionsfähigkeit

Der Freier könnte eine gute Heurat machen, wenn er nur über eine Warze im Gesicht oder eine Zahnlücke seiner Geliebten wegsehen könnte. (10, S. 413 Anthropologie)

Moral und Politik

Der moralische Politiker

Ich kann mir nun zwar einen moralischen Politiker, d. i. einen, der die Prinzipien der Staatsklugheit so nimmt, daß sie mit der Moral zusammen bestehen können, aber nicht einen politischen Moralisten denken, der sich eine Moral so schmiedet, wie es der Vorteil des Staatsmanns sich zuträglich findet. (9, S. 232 f. ZeF)

Das Prinzip des moralischen Politikers

Um die praktische Philosophie mit sich selbst einig zu machen, ist nötig, zuvörderst die Frage zu entscheiden; ob in Aufgaben der praktischen Vernunft vom materialen Prinzip derselben, dem Zweck (als Gegenstand der Willkür) der Anfang gemacht werden müsse, oder vom formalen, d. i. demjenigen (bloß auf Freiheit im äußern Verhältnis gestellten), darnach es heißt: handle so, daß du wollen kannst, deine Maxime solle ein allgemeines Gesetz werden (der Zweck mag sein welcher er wolle).

Ohne alle Zweifel muß das letztere Prinzip vorangehen: denn es hat, als Rechtsprinzip, unbedingte Notwendigkeit, statt dessen das erstere, nur unter Voraussetzung empirischer Bedingungen des vorgesetzten Zwecks, nämlich der Ausführung desselben, nötigend ist, und, wenn dieser Zweck (z. B. der ewige Friede) auch Pflicht wäre, so müßte doch diese selbst aus dem formalen Prinzip der Maximen, äußerlich zu handeln, abgeleitet worden sein. – Nun ist das erstere Prinzip, das des politischen Moralisten (das Problem des Staats-, Völker- und Weltbürgerrechts), eine bloße Kunstaufgabe (problema technicum), das zweite dagegen, als Prinzip des moralischen Politikers, welchem es eine sittliche Aufgabe (problema morale) ist, im Verfahren von dem anderen himmelweit unterschieden, um den ewigen Frieden, den man nun nicht bloß als physisches Gut, sondern auch als einen aus Pflichtanerkennung hervorgehenden Zustand wünscht, herbeizuführen. (9, S. 239 ZeF)

Grundsatz der moralischen Politik

So ist es z. B. ein Grundsatz der moralischen Politik: daß sich ein Volk zu einem Staat nach den alleinigen Rechtsbegriffen der Freiheit und Gleichheit vereinigen solle, und dieses Prinzip ist nicht auf Klugheit, sondern auf Pflicht gegründet. (9, S. 241 ZeF)

Allgemeine Rechtspflichten

1)Sei ein rechtlicher Mensch (honeste vive). Die rechtliche Ehrbarkeit (honestas iuridica) bestehet darin: im Verhältnis zu anderen seinen Wert als den eines Menschen zu behaupten, welche Pflicht durch den Satz ausgedrückt wird: «mache dich anderen nicht zum bloßen Mittel, sondern sei für sie zugleich Zweck». […]

2)Tue niemanden Unrecht (neminem laede) und solltest du darüber auch aus aller Verbindung mit andern heraus gehen und alle Gesellschaft meiden müssen (lex iuridica).

3)Tritt (wenn du das letztere nicht vermeiden kannst) in eine Gesellschaft mit andern, in welcher jedem das Seine erhalten werden kann (suum cuique tribue). (7, S. 344 MS)

1.Der Gesellschaftsvertrag

Sonderstellung des Menschen unter den Erdbewohnern

Unter den lebenden Erdbewohnern ist der Mensch durch seine technische (mit Bewußtsein verbunden-mechanische) zu Handhabung der Sachen, durch seine pragmatische (andere Menschen zu seinen Absichten geschickt zu brauchen) und durch die moralische Anlage in seinem Wesen (nach dem Freiheitsprinzip unter Gesetzen gegen sich und andere zu handeln) von allen übrigen Naturwesen kenntlich unterschieden, und eine jede dieser drei Stufen kann für sich allein schon den Menschen zum Unterschiede von anderen Erdbewohnern charakteristisch unterscheiden. (10, S. 674 Anthropologie)

Evolution einer naturrechtlichen Verfassung

Diese Begebenheit ist das Phänomen nicht einer Revolution, sondern (wie es Hr. Erhard ausdrückt) der Evolution einer naturrechtlichen Verfassung, die zwar nur unter wilden Kämpfen noch nicht selbst errungen wird – indem der Krieg von innen und außen alle bisher bestandene statutarische zerstört –, die aber doch dahin führt, zu einer Verfassung hinzustreben, welche nicht kriegssüchtig sein kann, nämlich der republikanischen; die es entweder selbst der Staatsform nach sein mag, oder auch nur nach der Regierungsart, bei der Einheit des Oberhaupts (des Monarchen) den Gesetzen analogisch, die sich ein Volk selbst nach allgemeinen Rechtsprinzipien geben würde, den Staat verwalten zu lassen. (9, S. 360 f. SdF)

Der Mensch zur Gesellschaft mit Menschen bestimmt

Der Mensch ist durch seine Vernunft bestimmt, in einer Gesellschaft mit Menschen zu sein und in ihr sich durch Kunst und Wissenschaften zu kultivieren, zu zivilisieren und zu moralisieren; […] (10, S. 678 Anthropologie)

Neigung zur Vergesellschaftung

Der Mensch hat eine Neigung sich zu vergesellschaften: weil er in einem solchen Zustande sich mehr als Mensch, d. i. die Entwicklung seiner Naturanlagen, fühlt. (9, S. 37 f. Idee)

Gesellschaftsvertrag als Idee der Vernunft

Hier ist nun ein ursprünglicher Kontrakt, auf den allein eine bürgerliche, mithin durchgängig rechtliche Verfassung unter Menschen gegründet und ein gemeines Wesen errichtet werden kann. – Allein dieser Vertrag (contractus originarius oder pactum sociale genannt), als Koalition jedes besondern und Privatwillens in einem Volk zu einem gemeinschaftlichen und öffentlichen Willen (zum Behuf einer bloß rechtlichen Gesetzgebung), ist keinesweges als ein Faktum vorauszusetzen nötig (ja als ein solches gar nicht möglich); gleichsam als ob allererst aus der Geschichte vorher bewiesen werden müßte, daß ein Volk, in dessen Rechte und Verbindlichkeiten wir als Nachkommen getreten sind, einmal wirklich einen solchen Actus verrichtet, und eine sichere Nachricht oder ein Instrument davon uns, mündlich oder schriftlich, hinterlassen haben müsse, um sich an eine schon bestehende bürgerliche Verfassung für gebunden zu achten. Sondern es ist eine bloße Idee der Vernunft, die aber ihre unbezweifelte (praktische) Realität hat: nämlich jeden Gesetzgeber zu verbinden, daß er seine Gesetze so gebe, als sie aus dem vereinigten Willen eines ganzen Volks haben entspringen können, und jeden Untertan, so fern er Bürger sein will, so anzusehen, als ob er zu einem solchen Willen mit zusammen gestimmet habe. Denn das ist der Probierstein der Rechtmäßigkeit eines jeden öffentlichen Gesetzes. Ist nämlich dieses so beschaffen, daß ein ganzes Volk unmöglich dazu seine Einstimmung geben könnte (wie z. B. daß eine gewisse Klasse von Untertanen erblich den Vorzug des Herrenstandes haben sollten), so ist es nicht gerecht; ist es aber nur möglich, daß ein Volk dazu zusammen stimme, so ist es Pflicht, das Gesetz für gerecht zu halten: gesetzt auch, daß das Volk itzt in einer solchen Lage, oder Stimmung seiner Denkungsart wäre, daß es, wenn es darum befragt würde, wahrscheinlicherweise seine Beistimmung verweigern würde. (9, S. 153 f. Gemeinspruch)

Zweck des Gesellschaftsvertrags

Unter allen Verträgen, wodurch eine Menge von Menschen sich zu einer Gesellschaft verbindet (pactum sociale), ist der Vertrag der Errichtung einer bürgerlichen Verfassung unter ihnen (pactum unionis civilis) von so eigentümlicher Art, daß, ob er zwar in Ansehung der Ausführung vieles mit jedem anderen (der eben sowohl auf irgend einen beliebigen gemeinschaftlich zu befördernden Zweck gerichtet ist) gemein hat, er sich doch im Prinzip seiner Stiftung (constitutionis civilis) von allen anderen wesentlich unterscheidet. […]

Der Zweck nun, der in solchem äußern Verhältnis an sich selbst Pflicht und selbst die oberste formale Bedingung (conditio sine qua non) aller übrigen äußeren Pflicht ist, ist das Recht der Menschen unter öffentlichen Zwangsgesetzen, durch welche jedem das Seine bestimmt und gegen jedes anderen Eingriff gesichert werden kann. (9, S. 143 f. Gemeinspruch)

Bürgerliche Verfassung sollte republikanisch sein

Die bürgerliche Verfassung in jedem Staate soll republikanisch sein.

Die erstlich nach Prinzipien der Freiheit der Glieder einer Gesellschaft (als Menschen); zweitens nach Grundsätzen der Abhängigkeit aller von einer einzigen gemeinsamen Gesetzgebung (als Untertanen); und drittens, die nach dem Gesetz der Gleichheit derselben (als Staatsbürger) gestiftete Verfassung – die einzige, welche aus der Idee des ursprünglichen Vertrags hervorgeht, auf der alle rechtliche Gesetzgebung eines Volks gegründet sein muß – ist die republikanische. […]

Nun hat aber die republikanische Verfassung, außer der Lauterkeit ihres Ursprungs, aus dem reinen Quell des Rechtsbegriffs entsprungen zu sein, noch die Aussicht in die gewünschte Folge, nämlich den ewigen Frieden; wovon der Grund dieser ist. (9, S. 204 f. ZeF)

Auch der ärgste Bösewicht wünscht beim freien Gebrauch der Vernunft das Gute

Es ist niemand, selbst der ärgste Bösewicht, wenn er nur sonst Vernunft zu brauchen gewohnt ist, der nicht, wenn man ihm Beispiele der Redlichkeit in Absichten, der Standhaftigkeit in Befolgung guter Maximen, der Teilnehmung und des allgemeinen Wohlwollens (und noch dazu mit großen Aufopferungen von Vorteilen und Gemächlichkeit verbunden) vorlegt, nicht wünsche, daß er auch so gesinnt sein möchte. Er kann es aber nur wegen seiner Neigungen und Antriebe nicht wohl in sich zu Stande bringen, wobei er dennoch zugleich wünscht, von solchen ihm selbst lästigen Neigungen frei zu sein. (6, S. 90 f. GMS)

2.Bürger, Staat und Gesellschaft

Drei Gewalten

Ein Staat (civitas) ist die Vereinigung einer Menge von Menschen unter Rechtsgesetzen. […]

Ein jeder Staat enthält drei Gewalten in sich, d. i. den allgemein vereinigten Willen in dreifacher Person (trias politica): die Herrschergewalt (Souveränität), in der des Gesetzgebers, die vollziehende Gewalt, in der des Regierers (zu Folge dem Gesetz) und die rechtsprechende Gewalt (als Zuerkennung des Seinen eines jeden nach dem Gesetz), in der Person des Richters (potestas legislatoria, rectoria et iudiciaria)[.] (7, S. 431 MS)

Nichteinmischung des Monarchen

Wenn er nur darauf sieht, daß alle wahre oder vermeintliche Verbesserung mit der bürgerlichen Ordnung zusammen bestehe: so kann er seine Untertanen übrigens nur selbst machen lassen, was sie um ihres Seelenheils willen zu tun nötig finden; das geht ihn nichts an, wohl aber zu verhüten, daß nicht einer den andern gewalttätig hindere, an der Bestimmung und Beförderung desselben nach allem seinem Vermögen zu arbeiten. Es tut selbst seiner Majestät Abbruch, wenn er sich hierin mischt, indem er die Schriften, wodurch seine Untertanen ihre Einsichten ins Reine zu bringen suchen, seiner Regierungsaufsicht würdigt, sowohl wenn er dieses aus eigener höchsten Einsicht tut, wo er sich dem Vorwurfe aussetzt: Caesar non est supra grammaticos, als auch und noch weit mehr, wenn er seine oberste Gewalt so weit erniedrigt, den geistlichen Despotismus einiger Tyrannen in seinem Staate gegen seine übrigen Untertanen zu unterstützen. (9, S. 59 Aufklärung)

Freiheit hemmen heißt Kräfte des Ganzen hemmen

Wenn man den Bürger hindert, seine Wohlfahrt auf alle ihm selbst beliebige Art, die nur mit der Freiheit anderer zusammen bestehen kann, zu suchen: so hemmt man die Lebhaftigkeit des durchgängigen Betriebs und hiermit wiederum die Kräfte des Ganzen. (9, S. 46 Idee)

Würde des Staatbürgers

Ohne alle Würde kann nun wohl kein Mensch im Staate sein, denn er hat wenigstens die des Staatsbürgers; […] (7, S. 451 MS)

Qualifizierung als Staatsbürger

Derjenige nun, welcher das Stimmrecht in dieser Gesetzgebung hat, heißt ein Bürger (citoyen, d. i. Staatsbürger, nicht Stadtbürger, bourgeois). Die dazu erforderliche Qualität ist, außer der natürlichen (daß es kein Kind, kein Weib sei), die einzige: daß er sein eigener Herr (sui iuris) sei, mithin irgend ein Eigentum habe (wozu auch jede Kunst, Handwerk, oder schöne Kunst, oder Wissenschaft gezählt werden kann), welches ihn ernährt; d. i. daß er, in denen Fällen, wo er von andern erwerben muß, um zu leben, nur durch Veräußerung dessen was sein ist erwerbe, nicht durch Bewilligung, die er anderen gibt, von seinen Kräften Gebrauch zu machen, folglich daß er niemanden als dem gemeinen Wesen im eigentlichen Sinne des Worts diene. Hier sind nun Kunstverwandte und große (oder kleine) Gutseigentümer alle einander gleich, nämlich jeder nur zu einer Stimme berechtigt. (9, S. 151 Gemeinspruch)

Bürgerliche Freiheit

Ein größerer Grad bürgerlicher Freiheit scheint der Freiheit des Geistes des Volks vorteilhaft und setzt ihr doch unübersteigliche Schranken; ein Grad weniger von jener verschafft hingegen diesem Raum, sich nach allem seinem Vermögen auszubreiten. Wenn denn die Natur unter dieser harten Hülle den Keim, für den sie am zärtlichsten sorgt, nämlich den Hang und Beruf zum freien Denken, ausgewickelt hat: so wirkt dieser allmählich zurück auf die Sinnesart des Volks (wodurch dieses der Freiheit zu handeln nach und nach fähiger wird), und endlich auch sogar auf die Grundsätze der Regierung, die es ihr selbst zuträglich findet, den Menschen, der nun mehr als Maschine ist, seiner Würde gemäß zu behandeln. (9, S. 61 Aufklärung)

Freiheit der Feder – das einzige Palladium der Volksrechte

Also ist die Freiheit der Feder – in den Schranken der Hochachtung und Liebe für die Verfassung worin man lebt, durch die liberale Denkungsart der Untertanen, die jene noch dazu selbst einflößt, gehalten (und dahin beschränken sich auch die Federn einander von selbst, damit sie nicht ihre Freiheit verlieren) – das einzige Palladium der Volksrechte. (9, S. 161 Gemeinspruch)

Recht und Publizität

Alle auf das Recht anderer Menschen bezogene Handlungen, deren Maxime sich nicht mit der Publizität verträgt, sind unrecht. (9, S. 245 ZeF)

Rebellion als höchstes Verbrechen im Gemeinwesen

Wenn die oberste Macht Gesetze gibt, die zunächst auf die Glückseligkeit (die Wohlhabenheit der Bürger, die Bevölkerung u. dergl.) gerichtet sind: so geschieht dieses nicht als Zweck der Errichtung einer bürgerlichen Verfassung, sondern bloß als Mittel, den rechtlichen Zustand vornehmlich gegen äußere Feinde des Volks zu sichern. Hierüber muß das Staatsoberhaupt befugt sein, selbst und allein zu urteilen, ob dergleichen zum Flor des gemeinen Wesens gehöre, welcher erforderlich ist, um seine Stärke und Festigkeit so wohl innerlich, als wider äußere Feinde, zu sichern; so aber das Volk nicht gleichsam wider seinen Willen glücklich zu machen, sondern nur zu machen, daß es als gemeines Wesen existiere. In dieser Beurteilung, ob jene Maßregel klüglich genommen sei oder nicht, kann nun zwar der Gesetzgeber irren, aber nicht in der, da er sich selbst fragt, ob das Gesetz auch mit dem Rechtsprinzip zusammen stimme oder nicht; denn da hat er jene Idee des ursprünglichen Vertrags zum unfehlbaren Richtmaße, und zwar a priori, bei der Hand (und darf nicht, wie beim Glückseligkeitsprinzip, auf Erfahrungen harren, die ihm von der Tauglichkeit seiner Mittel allererst belehren müssen). Denn wenn es sich nur nicht widerspricht, daß ein ganzes Volk zu einem solchen Gesetze zusammen stimme, es mag ihm auch so sauer ankommen wie es wolle: so ist es dem Rechte gemäß. Ist aber ein öffentliches Gesetz diesem gemäß, folglich in Rücksicht auf das Recht untadelig (irreprehensibel): so ist damit auch die Befugnis zu zwingen, und auf der anderen Seite das Verbot, sich dem Willen des Gesetzgebers ja nicht tätlich zu widersetzen, verbunden: d. i. die Macht im Staate, die dem Gesetze Effekt gibt, ist auch unwiderstehlich (irresistibel), und es existiert kein rechtlich bestehendes gemeines Wesen ohne eine solche Gewalt, die allen innern Widerstand niederschlägt, weil dieser einer Maxime gemäß geschehen würde, die, allgemein gemacht, alle bürgerliche Verfassung zernichten und den Zustand, worin allein Menschen im Besitz der Rechte überhaupt sein können, vertilgen würde.

Hieraus folgt: daß alle Widersetzlichkeit gegen die oberste gesetzgebende Macht, alle Aufwiegelung, um Unzufriedenheit der Untertanen tätlich werden zu lassen, aller Aufstand, der in Rebellion ausbricht, das höchste und strafbarste Verbrechen im gemeinen Wesen ist; weil es dessen Grundfeste zerstört. (9, S. 155 f. Gemeinspruch)

Recht des Untertans auf Auswanderung

Der Untertan (auch als Bürger betrachtet) hat das Recht der Auswanderung; denn der Staat könnte ihn nicht als sein Eigentum zurückhalten. Doch kann er nur seine fahrende, nicht die liegende Habe mit herausnehmen, welches alsdann doch geschehen würde, wenn er seinen bisher besessenen Boden zu verkaufen, und das Geld dafür mit sich zu nehmen, befugt wäre. (7, S. 460 MS)

3.Verfassung, Gesetz und Demokratie

Bürgerliche Gesellschaft als größtes Problem der Menschengattung

Das größte Problem für die Menschengattung, zu dessen Auflösung die Natur ihn zwingt, ist die Erreichung einer allgemein das Recht verwaltenden bürgerlichen Gesellschaft. Da nur in der Gesellschaft und zwar derjenigen, die die größte Freiheit, mithin einen durchgängigen Antagonism ihrer Glieder, und doch die genauste Bestimmung und Sicherung der Grenzen dieser Freiheit hat, damit sie mit der Freiheit anderer bestehen könne, – da nur in ihr die höchste Absicht der Natur, nämlich die Entwickelung aller ihrer Anlagen, in der Menschheit erreicht werden kann, die Natur auch will, daß sie diesen, so wie alle Zwecke ihrer Bestimmung, sich selbst verschaffen solle: so muß eine Gesellschaft, in welcher Freiheit unter äußeren Gesetzen im größtmöglichen Grade mit unwiderstehlicher Gewalt verbunden angetroffen wird, d. i. eine vollkommen gerechte bürgerliche Verfassung, die höchste Aufgabe der Natur für die Menschengattung sein, weil die Natur nur vermittelst der Auflösung und Vollziehung derselben ihre übrigen Absichten mit unserer Gattung erreichen kann. (9, S. 39 Idee)

Der bürgerliche Zustand

Der bürgerliche Zustand also, bloß als rechtlicher Zustand betrachtet, ist auf folgende Prinzipien a priori gegründet:

1)Die Freiheit jedes Gliedes der Sozietät, als Menschen.

2)Die Gleichheit desselben mit jedem anderen, als Untertan.

3)Die Selbständigkeit jedes Gliedes eines gemeinen Wesens, als Bürgers. (9, S. 145 Gemeinspruch)

Freiheit und Gesetz

Freiheit und Gesetz (durch welches jene eingeschränkt wird) sind die zwei Angeln, um welche sich die bürgerliche Gesetzgebung dreht. – Aber damit das letztere auch von Wirkung und nicht leere Anpreisung sei: so muß ein Mittleres hinzu kommen, nämlich Gewalt, welche, mit jenen verbunden, diesen Prinzipien Erfolg verschafft. – Nun kann man sich aber viererlei Kombinationen der letzteren mit den beiden ersteren denken:

A.Gesetz und Freiheit ohne Gewalt (Anarchie).

B.Gesetz und Gewalt ohne Freiheit (Despotism).

C.Gewalt ohne Freiheit und Gesetz (Barbarei).

D.Gewalt mit Freiheit und Gesetz (Republik). (10, S. 686 Anthropologie)

Gleiche Freiheit für alle

Die Freiheit als Mensch, deren Prinzip für die Konstitution eines gemeinen Wesens ich in der Formel ausdrücke: Niemand kann mich zwingen, auf seine Art (wie er sich das Wohlsein anderer Menschen denkt) glücklich zu sein, sondern ein jeder darf seine Glückseligkeit auf dem Wege suchen, welcher ihm selbst gut dünkt, wenn er nur der Freiheit anderer, einem ähnlichen Zwecke nachzustreben, die mit der Freiheit von jedermann nach einem möglichen allgemeinen Gesetze zusammen bestehen kann, (d. i. diesem Rechte des andern) nicht Abbruch tut. (9, S. 145 Gemeinspruch)

Recht und Freiheit

Recht ist die Einschränkung der Freiheit eines jeden auf die Bedingung ihrer Zusammenstimmung mit der Freiheit von jedermann, in so fern diese nach einem allgemeinen Gesetze möglich ist; und das öffentliche Recht ist der Inbegriff der äußeren Gesetze, welche eine solche durchgängige Zusammenstimmung möglich machen. Da nun jede Einschränkung der Freiheit durch die Willkür eines anderen Zwang heißt: so folgt, daß die bürgerliche Verfassung ein Verhältnis freier Menschen ist, die (unbeschadet ihrer Freiheit im Ganzen ihrer Verbindung mit anderen) doch unter Zwangsgesetzen stehen: weil die Vernunft selbst es so will, und zwar die reine a priori gesetzgebende Vernunft, die auf keinen empirischen Zweck (dergleichen alle unter dem allgemeinen Namen Glückseligkeit begriffen worden) Rücksicht nimmt; als in Ansehung dessen, und worin ihn ein jeder setzen will, die Menschen gar verschieden denken, so daß ihr Wille unter kein gemeinschaftliches Prinzip, folglich auch unter kein äußeres, mit jedermanns Freiheit zusammenstimmendes, Gesetz gebracht werden kann. (9, S. 144 f. Gemeinspruch)

Geist der Freiheit im Gemeinwesen

Es muß in jedem gemeinen Wesen ein Gehorsam, unter dem Mechanismus der Staatsverfassung nach Zwangsgesetzen (die aufs Ganze gehen), aber zugleich ein Geist der Freiheit sein, da jeder, in dem was allgemeine Menschenpflicht betrifft, durch Vernunft überzeugt zu sein verlangt, daß dieser Zwang rechtmäßig sei, damit er nicht mit sich selbst in Widerspruch gerate. (9, S. 163 Gemeinspruch)

Grenzen für den Gesetzgeber

Das allgemeine Prinzip aber, wornach ein Volk seine Rechte negativ, d. i. bloß zu beurteilen hat, was von der höchsten Gesetzgebung als mit ihrem besten Willen nicht verordnet anzusehen sein möchte, ist in dem Satz enthalten: Was ein Volk über sich selbst nicht beschließen kann, das kann der Gesetzgeber auch nicht über das Volk beschließen. (9, S. 162 Gemeinspruch)

Probierstein der Gesetze

Der Probierstein alles dessen, was über ein Volk als Gesetz beschlossen werden kann, liegt in der Frage: ob ein Volk sich selbst wohl ein solches Gesetz auferlegen könnte. (9, S. 58 Aufklärung)

Notrecht

Dieses vermeinte Recht soll eine Befugnis sein, im Fall der Gefahr des Verlusts meines eigenen Lebens, einem anderen, der mir nichts zu Leide tat, das Leben zu nehmen. […]

Es kann nämlich kein Strafgesetz geben, welches demjenigen den Tod zuerkennete, der im Schiffbruche, mit einem andern in gleicher Lebensgefahr schwebend, diesen von dem Brette, worauf er sich gerettet hat, wegstieße, um sich selbst zu retten. Denn die durchs Gesetz angedrohete Strafe könnte doch nicht größer sein, als die des Verlusts des Lebens des ersteren. (7, S. 343 MS)

Todesstrafe

So viel also der Mörder sind, die den Mord verübt, oder auch befohlen, oder dazu mitgewirkt haben, so viele müssen auch den Tod leiden; so will es die Gerechtigkeit als Idee der richterlichen Gewalt nach allgemeinen a priori begründeten Gesetzen. (7, S. 456 MS)

Es gibt indessen zwei todeswürdige Verbrechen, in Ansehung deren, ob die Gesetzgebung auch die Befugnis habe, sie mit der Todesstrafe zu belegen, noch zweifelhaft bleibt. […] Das eine Verbrechen ist der mütterliche Kindesmord (infanticidium maternale); das andere der Kriegsgesellenmord (commilitonicidium), der Duell. (7, S. 458 MS)

4.Mein und Dein

Ursprünglicher Gemeinbesitz

Alle Menschen sind ursprünglich in einem Gesamt-Besitz des Bodens der ganzen Erde (communio fundi originaria), mit dem ihnen von Natur zustehenden Willen (eines jeden), denselben zu gebrauchen (lex iusti), der, wegen der natürlich unvermeidlichen Entgegensetzung der Willkür des einen gegen die des anderen, allen Gebrauch desselben aufheben würde, wenn nicht jener zugleich das Gesetz für diese enthielte, nach welchem einem jeden ein besonderer Besitz auf dem gemeinsamen Boden bestimmt werden kann (lex iuridica). Aber das austeilende Gesetz des Mein und Dein eines jeden am Boden kann, nach dem Axiom der äußeren Freiheit, nicht anders als aus einem ursprünglich und a priori vereinigten Willen (der zu dieser Vereinigung keinen rechtlichen Akt voraussetzt), mithin nur im bürgerlichen Zustande, hervorgehen (lex iustitiae distributivae), der allein, was recht, was rechtlich und was Rechtens ist, bestimmt. (7, S. 378 MS)

Erstinbesitznahme

Der bloße physische Besitz (die Inhabung) des Bodens ist schon ein Recht in einer Sache, obzwar freilich noch nicht hinreichend, ihn als das Meine anzusehen. Beziehungsweise auf andere ist er, als (so viel man weiß) erster Besitz, mit dem Gesetz der äußern Freiheit einstimmig, und zugleich in dem ursprünglichen Gesamtbesitz enthalten, der a priori den Grund der Möglichkeit eines Privatbesitzes enthält; mithin den ersten Inhaber eines Bodens in seinem Gebrauch desselben zu stören eine Läsion. Die erste Besitznehmung hat also einen Rechtsgrund (titulus possessionis) für sich, welcher der ursprünglich gemeinsame Besitz ist, und der Satz: wohl dem, der im Besitz ist (beati possidentes)! weil niemand verbunden ist, seinen Besitz zu beurkunden, ist ein Grundsatz des natürlichen Rechts, der die erste Besitznehmung als einen rechtlichen Grund zur Erwerbung aufstellt, auf den sich jeder erste Besitzer fußen kann. (7, S. 360 MS)

Die Besitznehmung (apprehensio), als der Anfang der Inhabung einer körperlichen Sache im Raume (possessionis physicae), stimmt unter keiner, anderen Bedingung mit dem Gesetz der äußeren Freiheit von jedermann (mithin a priori) zusammen, als unter der der Priorität in Ansehung der Zeit, d. i. nur als erste Besitznehmung (prior apprehensio), welche ein Akt der Willkür ist. (7, S. 367 MS)

Das äußere Mein und Dein

Der äußeren Gegenstände meiner Willkür können nur drei sein: 1) eine (körperliche) Sache außer mir; 2) die Willkür eines anderen zu einer bestimmten Tat (praestatio); 3) der Zustand eines anderen in Verhältnis auf mich: nach den Kategorien der Substanz, Kausalität, und Gemeinschaft zwischen mir und äußeren Gegenständen nach Freiheitsgesetzen. (7, S. 355 MS)

Besitz im bürgerlichen Zustand

Etwas äußeres als das Seine zu haben, ist nur in einem rechtlichen Zustande, unter einer öffentlich gesetzgebenden Gewalt, d. i. im bürgerlichen Zustande, möglich[.]

Wenn ich (wörtlich oder durch die Tat) erkläre, ich will, daß etwas Äußeres das Meine sein solle, so erkläre ich jeden anderen für verbindlich, sich des Gegenstandes meiner Willkür zu enthalten: eine Verbindlichkeit, die niemand ohne diesen meinen rechtlichen Akt haben würde. In dieser Anmaßung aber liegt zugleich das Bekenntnis: jedem anderen in Ansehung des äußeren Seinen wechselseitig zu einer gleichmäßigen Enthaltung verbunden zu sein; denn die Verbindlichkeit geht hier aus einer allgemeinen Regel des äußeren rechtlichen Verhältnisses hervor. Ich bin also nicht verbunden, das äußere Seine des anderen unangetastet zu lassen, wenn mich nicht jeder andere dagegen auch sicher stellt, er werde in Ansehung des Meinigen sich nach ebendemselben Prinzip verhalten; welche Sicherstellung gar nicht eines besonderen rechtlichen Akts bedarf, sondern schon im Begriffe einer äußeren rechtlichen Verpflichtung, wegen der Allgemeinheit, mithin auch der Reziprozität der Verbindlichkeit aus einer allgemeinen Regel, enthalten ist. (7, S. 365 MS)

Das Rechtlich-Meine

Das Rechtlich-Meine (meum iuris) ist dasjenige, womit ich so verbunden bin, daß der Gebrauch, den ein anderer ohne meine Einwilligung von ihm machen möchte, mich lädieren würde. Die subjektive Bedingung der Möglichkeit des Gebrauchs überhaupt ist der Besitz. (7, S. 353 MS)

Prinzip der äußeren Erwerbung

Das Prinzip der äußeren Erwerbung ist nun: Was ich (nach dem Gesetz der äußeren Freiheit) in meine Gewalt bringe, und wovon, als Objekt meiner Willkür, Gebrauch zu machen ich (nach dem Postulat der praktischen Vernunft) das Vermögen habe, endlich, was ich (gemäß der Idee eines möglichen vereinigten Willens) will, es solle mein sein, das ist mein. (7, S. 368 MS)

Eigentum

Der äußere Gegenstand, welcher der Substanz nach das Seine von jemanden ist, ist dessen Eigentum (dominium), welchem alle Rechte in dieser Sache (wie Akzidenzen der Substanz) inhärieren, über welche also der Eigentümer (dominus) nach Belieben verfügen kann (ius disponendi de re sua). (7, S. 381 MS)

Vertrag

Eine Sache wird in einem Vertrage nicht durch Annehmung (acceptatio) des Versprechens, sondern nur durch Übergabe (traditio) des Versprochenen erworben. (7, S. 387 MS)

Geld

Geld ist eine Sache, deren Gebrauch nur dadurch möglich ist, daß man sie veräußert. (7, S. 400 MS)

Geld ist also (nach Adam Smith) derjenige Körper, dessen Veräußerung das Mittel und zugleich der Maßstab des Fleißes ist, mit welchem Menschen und Völker unter einander Verkehr treiben. (7, S. 403 MS)

Übel des Mangels und Übel der Beraubung

Der Zustand des Gemüts, in welchem, bei ungleicher entgegengesetzter Lust und Unlust, von einer dieser beiden Empfindungen etwas übrig bleibt, ist das Übergewicht der Lust oder Unlust (suprapondium voluptatis vel taedii). […]

Aus diesen Gründen kann man die Verabscheuung eine negative Begierde, den Haß eine negative Liebe, die Häßlichkeit eine negative Schönheit, den Tadel einen negativen Ruhm etc. nennen. Man könnte hiebei vielleicht denken: daß dieses alles nur eine Krämerei mit Worten sei. Allein nur diejenige werden so urteilen, die nicht wissen, welcher Vorteil darin steckt, wenn die Ausdrücke zugleich die Verhältnis zu schon bekannten Begriffen anzeigen, wovon die mindeste Erfahrenheit in der Mathematik jedermann leicht belehren kann. Der Fehler, darin um dieser Vernachlässigung willen viele Philosophen verfallen sind, liegt am Tage. Man findet, daß sie mehrenteils die Übel wie bloße Verneinungen behandeln, ob es gleich nach unsern Erläuterungen offenbar ist: daß es Übel des Mangels (mala defectus) und Übel der Beraubung (mala privationis) gibt. Die erstern sind Verneinungen, zu deren entgegengesetzter Position kein Grund ist, die letztern setzen positive Gründe voraus, dasjenige Gute aufzuheben, wozu wirklich ein anderer Grund ist, und sind ein negatives Gute. Dieses letztere ist ein viel größeres Übel als das erstere. Nicht geben ist in Verhältnis auf den der bedürftig ist ein Übel, aber Nehmen, Erpressen, Stehlen ist in Absicht auf ihn ein viel größeres, und Nehmen ist ein negatives Geben. (2, S. 794 VBG)

Arbeitsteilung

Alle Gewerbe, Handwerke und Künste, haben durch die Verteilung der Arbeiten gewonnen, da nämlich nicht einer alles macht, sondern jeder sich auf gewisse Arbeit, die sich, ihrer Behandlungsweise nach, von andern merklich unterscheidet, einschränkt, um sie in der größten Vollkommenheit und mit mehrerer Leichtigkeit leisten zu können. Wo die Arbeiten so nicht unterschieden und verteilt werden, wo jeder ein Tausendkünstler ist, da liegen die Gewerbe noch in der größten Barbarei. (6, S. 12 GMS)

Eigennutz und Gemeinnutz

Derer, die ihr allerliebstes Selbst, als den einzigen Beziehungspunkt ihrer Bemühungen starr vor Augen haben, und die um den Eigennutz, als um die große Achse alles zu drehen suchen, gibt es die meiste, worüber auch nichts Vorteilhafteres sein kann, denn diese sind die emsigsten, ordentlichsten und behutsamsten; sie geben dem Ganzen Haltung und Festigkeit, indem sie auch ohne ihre Absicht gemeinnützig werden, die notwendigen Bedürfnisse herbeischaffen und die Grundlage liefern, über welche feinere Seelen Schönheit und Wohlgereimtheit verbreiten können. (2, S. 849 BGSE)

Eigeninteresse und Naturabsicht

Einzelne Menschen und selbst ganze Völker denken wenig daran, daß, indem sie, ein jedes nach seinem Sinne und einer oft wider den andern, ihre eigene Absicht verfolgen, sie unbemerkt an der Naturabsicht, die ihnen selbst unbekannt ist, als an einem Leitfaden fortgehen, und an derselben Beförderung arbeiten, an welcher, selbst wenn sie ihnen bekannt würde, ihnen doch wenig gelegen sein würde. (9, S. 34, Idee)

5.Republik und Demokratie

Republik nicht mit Demokratie verwechseln

Damit man die republikanische Verfassung nicht (wie gemeiniglich geschieht) mit der demokratischen verwechsele, muß folgendes bemerkt werden. Die Formen eines Staats (civitas) können entweder nach dem Unterschiede der Personen, welche die oberste Staatsgewalt inne haben, oder nach der Regierungsart des Volks durch sein Oberhaupt, er mag sein welcher er wolle, eingeteilt werden, die erste heißt eigentlich die Form der Beherrschung (forma imperii), und es sind nur drei derselben möglich, wo nämlich entweder nur einer, oder einige unter sich verbunden, oder alle zusammen, welche die bürgerliche Gesellschaft ausmachen, die Herrschergewalt besitzen (Autokratie, Aristokratie und Demokratie, Fürstengewalt, Adelsgewalt und Volksgewalt). Die zweite ist die Form der Regierung (forma regiminis), und betrifft die auf die Konstitution (den Akt des allgemeinen Willens, wodurch die Menge ein Volk wird) gegründete Art, wie der Staat von seiner Machtvollkommenheit Gebrauch macht: und ist in dieser Beziehung entweder republikanisch oder despotisch. Der Republikanism ist das Staatsprinzip der Absonderung der ausführenden Gewalt (der Regierung) von der gesetzgebenden; der Despotism ist das der eigenmächtigen Vollziehung des Staats von Gesetzen, die er selbst gegeben hat, mithin der öffentliche Wille, sofern er von dem Regenten als sein Privatwille gehandhabt wird. (9, S. 206 f. ZeF)

Recht auf Verteidigung der Freiheit

Der Widerstand, der dem Hindernisse einer Wirkung entgegengesetzt wird, ist eine Beförderung dieser Wirkung und stimmt mit ihr zusammen. Nun ist alles, was Unrecht ist, ein Hindernis der Freiheit nach allgemeinen Gesetzen; der Zwang aber ist ein Hindernis oder Widerstand, der der Freiheit geschieht. Folglich: wenn ein gewisser Gebrauch der Freiheit selbst ein Hindernis der Freiheit nach allgemeinen Gesetzen (d. i. unrecht) ist, so ist der Zwang, der diesem entgegengesetzt wird, als Verhinderung eines Hindernisses der Freiheit mit der Freiheit nach allgemeinen Gesetzen zusammen stimmend, d. i. recht: […] (7, S. 338 MS)

Der größte denkbare Despotismus

Eine Regierung, die auf dem Prinzip des Wohlwollens gegen das Volk als eines Vaters gegen seine Kinder errichtet wäre, d. i. eine väterliche Regierung (imperium paternale), wo also die Untertanen als unmündige Kinder, die nicht unterscheiden können, was ihnen wahrhaftig nützlich oder schädlich ist, sich bloß passiv zu verhalten genötigt sind, um, wie sie glücklich sein sollen, bloß von dem Urteile des Staatsoberhaupts, und, daß dieser es auch wolle, bloß von seiner Gütigkeit zu erwarten: ist der größte denkbare Despotismus (Verfassung, die alle Freiheit der Untertanen, die alsdann gar keine Rechte haben, aufhebt). (9, S. 146 Gemeinspruch)

Demokratie als Despotismus

Unter den drei Staatsformen [Autokratie, Aristokratie und Demokratie, Anm. d. Hrsg.] ist die der Demokratie, im eigentlichen Verstande des Worts, notwendig ein Despotism, weil sie eine exekutive Gewalt gründet, da alle über und allenfalls auch wider Einen (der also nicht mit einstimmt), mithin alle, die doch nicht alle sind, beschließen; welches ein Widerspruch des allgemeinen Willens mit sich selbst und mit der Freiheit ist. Alle Regierungsform nämlich, die nicht repräsentativ ist, ist eigentlich eine Unform, weil der Gesetzgeber in einer und derselben Person zugleich Vollstrecker seines Willens (so wenig, wie das Allgemeine des Obersatzes in einem Vernunftschlusse zugleich die Subsumtion des Besondern unter jenem im Untersatze) sein kann, und, wenn gleich die zwei andern Staatsverfassungen so fern immer fehlerhaft sind, daß sie einer solcher Regierungsart Raum geben, so ist es bei ihnen doch wenigstens möglich, daß sie eine dem Geiste eines repräsentativen Systems gemäße Regierungsart annähmen, wie etwa Friedrich II. wenigstens sagte: er sei bloß der oberste Diener des Staats, da hingegen die demokratische es unmöglich macht, weil alles da Herr sein will. (9, S. 206 f. ZeF)

6.Die Idee des Völkerbundes

Natürlicher Wille zur Unterjochung

Die menschliche Natur erscheint nirgend weniger liebenswürdig, als im Verhältnisse ganzer Völker gegen einander. Kein Staat ist gegen den andern wegen seiner Selbständigkeit, oder seines Eigentums, einen Augenblick gesichert. Der Wille, einander zu unterjochen, oder an dem Seinen zu schmälern, ist jederzeit da; und die Rüstung zur Verteidigung, die den Frieden oft noch drückender und für die innere Wohlfahrt zerstörender macht, als selbst den Krieg, darf nie nachlassen. (9, S. 171 Gemeinspruch)

Souveränität der Staaten

Kein Staat soll sich in die Verfassung und Regierung eines andern Staats gewalttätig einmischen. Denn was kann ihn dazu berechtigen? (9, S. 199 ZeF)

Staat als Gesellschaft von Menschen

Es soll kein für sich bestehender Staat (klein oder groß, das gilt hier gleichviel) von einem andern Staate durch Erbung, Tausch, Kauf oder Schenkung erworben werden können.

Ein Staat ist nämlich nicht (wie etwa der Boden, auf dem er seinen Sitz hat) eine Habe (patrimonium). Er ist eine Gesellschaft von Menschen, über die niemand anders, als er selbst, zu gebieten und zu disponieren hat. (9, S. 196 f. ZeF)

Nation

Unter dem Wort Volk (populus) versteht man die in einem Landstrich vereinigte Menge Menschen, in so fern sie ein Ganzes ausmacht. Diejenige Menge oder auch der Teil derselben, welcher sich durch gemeinschaftliche Abstammung für vereinigt zu einem bürgerlichen Ganzen erkennt, heißt Nation (gens); der Teil, der sich von diesen Gesetzen ausnimmt (die wilde Menge in diesem Volk), heißt Pöbel (vulgus), dessen gesetzwidrige Vereinigung das Rottieren (agere per turbas) ist; ein Verhalten, welches ihn von der Qualität eines Staatsbürgers ausschließt. (6, S. 658 f. Anthropologie)

Völkerbund und Föderalismus freier Staaten

Das Völkerrecht soll auf einen Föderalism freier Staaten gegründet sein.

Völker, als Staaten, können wie einzelne Menschen beurteilt werden, die sich in ihrem Naturzustande (d. i. in der Unabhängigkeit von äußern Gesetzen) schon durch ihr Nebeneinandersein lädieren, und deren jeder, um seiner Sicherheit willen, von dem andern fordern kann und soll, mit ihm in eine, der bürgerlichen ähnliche, Verfassung zu treten, wo jedem sein Recht gesichert werden kann. Dies wäre ein Völkerbund, der aber gleichwohl kein Völkerstaat sein müßte. Darin aber wäre ein Widerspruch; weil ein jeder Staat das Verhältnis eines Oberen (Gesetzgebenden) zu einem Unteren (Gehorchenden, nämlich dem Volk) enthält, viele Völker aber in einem Staate nur ein Volk ausmachen würden, welches (da wir hier das Recht der Völker gegen einander zu erwägen haben, so fern sie so viel verschiedene Staaten ausmachen, und nicht in einem Staat zusammenschmelzen sollen) der Voraussetzung widerspricht. (9, S. 208 f. ZeF)

Nur Föderalismus ist mit Freiheit vereinbar

[…] daß ein föderativer Zustand der Staaten, welcher bloß die Entfernung des Krieges zur Absicht hat, der einzige, mit der Freiheit derselben vereinbare, rechtliche Zustand sei. (9, S. 249 ZeF)

Völkerbund statt Weltrepublik

Für Staaten, im Verhältnisse unter einander, kann es nach der Vernunft keine andere Art geben, aus dem gesetzlosen Zustande, der lauter Krieg enthält, herauszukommen, als daß sie, eben so wie einzelne Menschen, ihre wilde (gesetzlose) Freiheit aufgeben, sich zu öffentlichen Zwangsgesetzen bequemen, und so einen (freilich immer wachsenden) Völkerstaat (civitas gentium), der zuletzt alle Völker der Erde befassen würde, bilden. Da sie dieses aber nach ihrer Idee vom Völkerrecht durchaus nicht wollen, mithin, was in thesi richtig ist, in hypothesi verwerfen, so kann an die Stelle der positiven Idee einer Weltrepublik (wenn nicht alles verloren werden soll) nur das negative Surrogat eines den Krieg abwehrenden, bestehenden, und sich immer ausbreitenden Bundes den Strom der rechtscheuenden, feindseligen Neigung aufhalten, doch mit beständiger Gefahr ihres Ausbruchs (Furor impius intus – fremit horridus ore cruento. Virgil). (9, S. 212 f. ZeF)

Friedensbund aller Staaten

[…] – so muß es einen Bund von besonderer Art geben, den man den Friedensbund (foedus pacificum) nennen kann, der vom Friedensvertrag (pactum pacis) darin unterschieden sein würde, daß dieser bloß einen Krieg, jener aber alle Kriege auf immer zu endigen suchte. Dieser Bund geht auf keinen Erwerb irgend einer Macht des Staats, sondern lediglich auf Erhaltung und Sicherung der Freiheit eines Staats, für sich selbst und zugleich anderer verbündeten Staaten, ohne daß diese doch sich deshalb (wie Menschen im Naturzustande) öffentlichen Gesetzen, und einem Zwange unter denselben, unterwerfen dürfen. – Die Ausführbarkeit (objektive Realität) dieser Idee der Föderalität, die sich allmählich über alle Staaten erstrecken soll, und so zum ewigen Frieden hinführt, läßt sich darstellen. (9, S. 211 ZeF)

Stehende Heere als ständige Bedrohung

Stehende Heere (miles perpetuus) sollen mit der Zeit ganz aufhören.

Denn sie bedrohen andere Staaten unaufhörlich mit Krieg, durch die Bereitschaft, immer dazu gerüstet zu erscheinen; […] (9, S. 197 ZeF)

Weltbürgerrecht auf allgemeine Hospitalität

Das Weltbürgerrecht soll auf Bedingungen der allgemeinen Hospitalität eingeschränkt sein.

Es ist hier, wie in den vorigen Artikeln, nicht von Philanthropie, sondern vom Recht die Rede, und da bedeutet Hospitalität (Wirtbarkeit) das Recht eines Fremdlings, seiner Ankunft auf dem Boden eines andern wegen, von diesem nicht feindselig behandelt zu werden. Dieser kann ihn abweisen, wenn es ohne seinen Untergang geschehen kann; so lange er aber auf seinem Platz sich friedlich verhält, ihm nicht feindlich begegnen. Es ist kein Gastrecht, worauf dieser Anspruch machen kann (wozu ein besonderer wohltätiger Vertrag erfordert werden würde, ihn auf eine gewisse Zeit zum Hausgenossen zu machen), sondern ein Besuchsrecht, welches allen Menschen zusteht, sich zur Gesellschaft anzubieten, vermöge des Rechts des gemeinschaftlichen Besitzes der Oberfläche der Erde, auf der, als Kugelfläche, sie sich nicht ins Unendliche zerstreuen können, sondern endlich sich doch neben einander dulden zu müssen, ursprünglich aber niemand an einem Orte der Erde zu sein mehr Recht hat, als der andere. (9, S. 212 f. ZeF)

7.Krieg und Frieden

Krieg

Im natürlichen Zustande der Staaten ist das Recht zum Kriege (zu Hostilitäten) die erlaubte Art, wodurch ein Staat sein Recht gegen einen anderen Staat verfolgt, nämlich, wenn er von diesem sich lädiert glaubt, durch eigene Gewalt; weil es durch einen Prozeß (als durch den allein die Zwistigkeiten im rechtlichen Zustande ausgeglichen werden) in jenem Zustande nicht geschehen kann. (7, S. 469 MS)

Nun spricht die moralisch-praktische Vernunft in uns ihr unwiderstehliches Veto aus: Es soll kein Krieg sein; […] (7, S. 478 MS)

Frieden ist kein Naturzustand

Der Friedenszustand unter Menschen, die neben einander leben, ist kein Naturstand (status naturalis), der vielmehr ein Zustand des Krieges ist, d. i. wenn gleich nicht immer ein Ausbruch der Feindseligkeiten, doch immerwährende Bedrohung mit denselben. Er muß also gestiftet werden; […] (9, S. 203 ZeF)

Friedensstiftung als Endzweck der Rechtslehre

Man kann sagen, daß diese allgemeine und fortdauernde Friedensstiftung nicht bloß einen Teil, sondern den ganzen Endzweck der Rechtslehre innerhalb den Grenzen der bloßen Vernunft ausmache; […] (7, S. 479 MS)

Das Erhabene des Krieges

Endlich: wird selbst der Krieg allmählich nicht allein ein so künstliches, im Ausgange von beiden Seiten so unsicheres, sondern auch durch die Nachwehen, die der Staat in einer immer anwachsenden Schuldenlast (einer neuen Erfindung) fühlt, deren Tilgung unabsehlich wird, ein so bedenkliches Unternehmen, dabei der Einfluß, den jede Staatserschütterung in unserem durch seine Gewerbe so sehr verketteten Weltteil auf alle anderen Staaten tut, so merklich: daß sich diese, durch ihre eigene Gefahr gedrungen, obgleich ohne gesetzliches Ansehen, zu Schiedsrichtern anbieten und so alles von weitem zu einem künftigen großen Staatskörper anschicken, wovon die Vorwelt kein Beispiel aufzuzeigen hat. (9, S. 47 Idee)

Selbst der Krieg, wenn er mit Ordnung und Heiligachtung der bürgerlichen Rechte geführt wird, hat etwas Erhabenes an sich, und macht zugleich die Denkungsart des Volks, welches ihn auf diese Art führt, nur um desto erhabener, je mehreren Gefahren es ausgesetzt war, und sich mutig darunter hat behaupten können: da hingegen ein langer Frieden den bloßen Handlungsgeist, mit ihm aber den niedrigen Eigennutz, Feigheit und Weichlichkeit herrschend zu machen, und die Denkungsart des Volks zu erniedrigen pflegt. (8, S. 351 KU)

Friedensschluss nicht mit Kriegsvorbehalt

Es soll kein Friedensschluß für einen solchen gelten, der mit dem geheimen Vorbehalt des Stoffs zu einem künftigen Kriege gemacht worden.

Denn alsdenn wäre er ja ein bloßer Waffenstillstand, Aufschub der Feindseligkeiten, nicht Friede, der das Ende aller Hostilitäten bedeutet, und dem das Beiwort ewig anzuhängen ein schon verdächtiger Pleonasm ist. (9, S. 196 ZeF)

Krieg kann mit Handelsgeist nicht bestehen

[…] so vereinigt sie [die Natur, Anm. d. Hrsg.] auch andererseits Völker, die der Begriff des Weltbürgerrechts gegen Gewalttätigkeit und Krieg nicht würde gesichert haben, durch den wechselseitigen Eigennutz. Es ist der Handelsgeist, der mit dem Kriege nicht zusammen bestehen kann, und der früher oder später sich jedes Volks bemächtigt. Weil nämlich unter allen, der Staatsmacht untergeordneten, Mächten (Mitteln) die Geldmacht wohl die zuverlässigste sein möchte, so sehen sich Staaten (freilich wohl nicht eben durch Triebfedern der Moralität) gedrungen, den edlen Frieden zu befördern, und, wo auch immer in der Welt Krieg auszubrechen droht, ihn durch Vermittelungen abzuwehren, gleich als ob sie deshalb im beständigen Bündnisse ständen; denn große Vereinigungen zum Kriege können, der Natur der Sache nach, sich nur höchst selten zutragen, und noch seltener glücken. – – Auf die Art garantiert die Natur, durch den Mechanism in den menschlichen Neigungen selbst, den ewigen Frieden; […] (9, S. 226 ZeF)

Fiat iustitia, pereat mundus

Dieser Satz will nichts anders sagen, als: die politische Maximen müssen nicht von der, aus ihrer Befolgung zu erwartenden, Wohlfahrt und Glückseligkeit eines jeden Staats, also nicht vom Zweck, den sich ein jeder derselben zum Gegenstande macht (vom Wollen), als dem obersten (aber empirischen) Prinzip der Staatsweisheit, sondern von dem reinen Begriff der Rechtspflicht (vom Sollen, dessen Prinzip a priori durch reine Vernunft gegeben ist) ausgehen, die physische Folgen daraus mögen auch sein, welche sie wollen. (9, S. 242 ZeF)

8.Aufklärung

Was ist Aufklärung?

Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufklärung. (9, S. 53 Aufklärung)

Vernunft und Trägheit

Vernunft ist zwar ein tätiges Prinzip, das nichts von bloßer Autorität anderer, auch nicht einmal, wenn es ihren reinen Gebrauch gilt, von der Erfahrung entlehnen soll. Aber die Trägheit sehr vieler Menschen macht, daß sie lieber in anderer Fußstapfen treten als ihre eigenen Verstandeskräfte anstrengen. (5, S. 506 Logik)

Faulheit und Trägheit als Ursachen der Unmündigkeit

Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen, nachdem sie die Natur längst von fremder Leitung frei gesprochen (naturaliter maiorennes), dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben; und warum es anderen so leicht wird, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen. Es ist so bequem, unmündig zu sein. Habe ich ein Buch, das für mich Verstand hat, einen Seelsorger, der für mich Gewissen hat, einen Arzt, der für mich die Diät beurteilt, u.s.w.: so brauche ich mich ja nicht selbst zu bemühen. Ich habe nicht nötig zu denken, wenn ich nur bezahlen kann; andere werden das verdrießliche Geschäft schon für mich übernehmen. (9, S. 53 Aufklärung)

Freiheit führt fast unausbleiblich zur Aufklärung

Daß aber ein Publikum sich selbst aufkläre, ist eher möglich; ja es ist, wenn man ihm nur Freiheit läßt, beinahe unausbleiblich. Denn da werden sich immer einige Selbstdenkende, sogar unter den eingesetzten Vormündern des großen Haufens, finden, welche, nachdem sie das Joch der Unmündigkeit selbst abgeworfen haben, den Geist einer vernünftigen Schätzung des eigenen Werts und des Berufs jedes Menschen, selbst zu denken, um sich verbreiten werden. Besonders ist hiebei: daß das Publikum, welches zuvor von ihnen unter dieses Joch gebracht worden, sie hernach selbst zwingt, darunter zu bleiben, wenn es von einigen seiner Vormünder, die selbst aller Aufklärung unfähig sind, dazu aufgewiegelt worden; so schädlich ist es, Vorurteile zu pflanzen, weil sie sich zuletzt an denen selbst rächen, die, oder deren Vorgänger, ihre Urheber gewesen sind. Daher kann ein Publikum nur langsam zur Aufklärung gelangen. Durch eine Revolution wird vielleicht wohl ein Abfall von persönlichem Despotism und gewinnsüchtiger oder herrschsüchtiger Bedrückung, aber niemals wahre Reform der Denkungsart zu Stande kommen; sondern neue Vorurteile werden eben sowohl als die alten, zum Leitbande des gedankenlosen großen Haufens dienen.

Zu dieser Aufklärung aber wird nichts erfordert als Freiheit; und zwar die unschädlichste unter allem, was nur Freiheit heißen mag, nämlich die: von seiner Vernunft in allen Stücken öffentlichen Gebrauch zu machen. (9, S. 54 f. Aufklärung)

Vorurteil

Das Vorurteil des Ansehens der Menge. Zu diesem Vorurteil ist hauptsächlich der Pöbel geneigt. Denn da er die Verdienste, die Fähigkeiten und Kenntnisse der Person nicht zu beurteilen vermag: so hält er sich lieber an das Urteil der Menge, unter der Voraussetzung, daß das, was alle sagen, wohl wahr sein müsse. (5, S. 508 Logik)

Volksaufklärung

Volksaufklärung ist die öffentliche Belehrung des Volks von seinen Pflichten und Rechten in Ansehung des Staats, dem es angehöret. Weil es hier nur natürliche und aus dem gemeinen Menschenverstande hervorgehende Rechte betrifft, so sind die natürlichen Verkündiger und Ausleger derselben im Volk nicht die vom Staat bestellte amtsmäßige, sondern freie Rechtslehrer, d. i. die Philosophen, welche eben um dieser Freiheit willen, die sie sich erlauben, dem Staate, der immer nur herrschen will, anstößig sind, und werden unter dem Namen Aufklärer, als für den Staat gefährliche Leute verschrien; obzwar ihre Stimme nicht vertraulich ans Volk (als welches davon und von ihren Schriften wenig oder gar keine Notiz nimmt), sondern ehrerbietig an den Staat gerichtet und dieser jenes sein rechtliches Bedürfniß zu beherzigen angefleht wird; welches durch keinen andern Weg, als den der Publizität geschehen kann, wenn ein ganzes Volk seine Beschwerde (gravamen) vortragen will. So verhindert das Verbot der Publizität den Fortschritt eines Volks zum Besseren, selbst in dem, was das Mindeste seiner Forderung, nämlich bloß sein natürliches Recht angeht. (9, S. 362 f. SdF)

Öffentlicher vs. privater Gebrauch der Vernunft

Welche Einschränkung aber ist der Aufklärung hinderlich? welche nicht, sondern ihr wohl gar beförderlich? – Ich antworte: der öffentliche Gebrauch seiner Vernunft muß jederzeit frei sein, und der allein kann Aufklärung unter Menschen zu Stande bringen; der Privatgebrauch derselben aber darf öfters sehr enge eingeschränkt sein, ohne doch darum den Fortschritt der Aufklärung sonderlich zu hindern. Ich verstehe aber unter dem öffentlichen Gebrauch seiner eigenen Vernunft denjenigen, den jemand als Gelehrter von ihr vor dem ganzen Publikum der Leserwelt macht. Den Privatgebrauch nenne ich denjenigen, den er in einem gewissen ihm anvertrauten bürgerlichen Posten, oder Amte, von seiner Vernunft machen darf. Nun ist zu manchen Geschäften, die in das Interesse des gemeinen Wesens laufen, ein gewisser Mechanism notwendig, vermittels dessen einige Glieder des gemeinen Wesens sich bloß passiv verhalten müssen, um durch eine künstliche Einhelligkeit von der Regierung zu öffentlichen Zwecken gerichtet, oder wenigstens von der Zerstörung dieser Zwecke abgehalten zu werden. Hier ist es nun freilich nicht erlaubt, zu räsonnieren; sondern man muß gehorchen. So fern sich aber dieser Teil der Maschine zugleich als Glied eines ganzen gemeinen Wesens, ja sogar der Weltbürgergesellschaft ansieht, mithin in der Qualität eines Gelehrten, der sich an ein Publikum im eigentlichen Verstande durch Schriften wendet: kann er allerdings räsonnieren, ohne daß dadurch die Geschäfte leiden, zu denen er zum Teile als passives Glied angesetzt ist. So würde es sehr verderblich sein, wenn ein Offizier, dem von seinen Oberen etwas anbefohlen wird, im Dienste über die Zweckmäßigkeit oder Nützlichkeit dieses Befehls laut vernünfteln wollte; er muß gehorchen. Es kann ihm aber billigermaßen nicht verwehrt werden, als Gelehrter über die Fehler im Kriegesdienste Anmerkungen zu machen und diese seinem Publikum zur Beurteilung vorzulegen. (9, S. 55 f. Aufklärung)

Verschwörung gegen die Aufklärung ist ein Verbrechen gegen die Menschheit

Ein solcher Kontrakt, der auf immer alle weitere Aufklärung vom Menschengeschlechte abzuhalten geschlossen würde, ist schlechterdings null und nichtig; und sollte er auch durch die oberste Gewalt, durch Reichstage und die feierlichsten Friedensschlüsse bestätigt sein. Ein Zeitalter kann sich nicht verbünden und darauf verschwören, das folgende in einen Zustand zu setzen, darin es ihm unmöglich werden muß, seine (vornehmlich so sehr angelegentliche) Erkenntnisse zu erweitern, von Irrtümern zu reinigen und überhaupt in der Aufklärung weiter zu schreiten. Das wäre ein Verbrechen wider die menschliche Natur, deren ursprüngliche Bestimmung gerade in diesem Fortschreiten besteht; und die Nachkommen sind also vollkommen dazu berechtigt, jene Beschlüsse, als unbefugter und frevelhafter Weise genommen, zu verwerfen. […]

Ein Mensch kann zwar für seine Person und auch alsdann nur auf einige Zeit in dem, was ihm zu wissen obliegt, die Aufklärung aufschieben; aber auf sie Verzicht zu tun, es sei für seine Person, mehr aber noch für die Nachkommenschaft, heißt die heiligen Rechte der Menschheit verletzen und mit Füßen treten. Was aber nicht einmal ein Volk über sich selbst beschließen darf, das darf noch weniger ein Monarch über das Volk beschließen; denn sein gesetzgebendes Ansehen beruht eben darauf, daß er den gesamten Volkswillen in dem seinigen vereinigt. (9, S. 57 f. Aufklärung)

Zeitalter der Aufklärung

Wenn denn nun gefragt wird: Leben wir jetzt in einem aufgeklärten Zeitalter? so ist die Antwort: Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung. (9, S. 58 Aufklärung)

Hauptpunkt der Aufklärung

Ich habe den Hauptpunkt der Aufklärung, d. i. des Ausgangs der Menschen aus ihrer selbst verschuldeten Unmündigkeit, vorzüglich in Religionssachen gesetzt: weil in Ansehung der Künste und Wissenschaften unsere Beherrscher kein Interesse haben, den Vormund über ihre Untertanen zu spielen; überdem auch jene Unmündigkeit, so wie die schädlichste, also auch die entehrendste unter allen ist. (9, S. 60 Aufklärung)

Gott, Seele und Religion

Gott ist unfassbar

Denn wenn Gott zum Menschen wirklich spräche, so kann dieser doch niemals wissen, daß es Gott sei, der zu ihm spricht. Es ist schlechterdings unmöglich, daß der Mensch durch seine Sinne den Unendlichen fassen, ihn von Sinnenwesen unterscheiden und ihn woran kennen solle. (9, S. 333 SdF)

Gott ist in allen Dingen gegenwärtig

Gott ist also eigentlich an keinem Orte, aber er ist allen Dingen gegenwärtig in allen Orten, wo die Dinge sind. (2, S. 769 UDG)

Theodizee

Unter einer Theodizee versteht man die Verteidigung der höchsten Weisheit des Welturhebers gegen die Anklage, welche die Vernunft aus dem Zweckwidrigen in der Welt gegen jene erhebt. – Man nennt dieses, die Sache Gottes verfechten; […] (9, S. 105 Theodizee)

Die Welt als Werk Gottes

Die Welt, als ein Werk Gottes, kann von uns auch als eine göttliche Bekanntmachung der Absichten seines Willens betrachtet werden: Allein hierin ist sie für uns oft ein verschlossenes Buch; […] (9, S. 116 Theodizee)

Die Seele

Dieses denkende Selbst (die Seele) mag nun aber auch als das letzte Subjekt des Denkens, was selbst nicht weiter als Prädikat eines andern Dinges vorgestellt werden kann, Substanz heißen: so bleibt dieser Begriff doch gänzlich leer, und ohne alle Folgen, wenn nicht von ihm die Beharrlichkeit als das, was den Begriff der Substanzen in der Erfahrung fruchtbar macht, bewiesen werden kann. (5, S. 206 Prolegomena)

Gott, Freiheit und Seelenunsterblichkeit

Gott, Freiheit und Seelenunsterblichkeit sind diejenigen Aufgaben, zu deren Auflösung alle Zurüstungen der Metaphysik, als ihrem letzten und alleinigen Zwecke, abzielen. (8, S. 604 KU)

Leben nach dem Tode

In moralischer Rücksicht aber haben wir hinreichenden Grund, ein Leben des Menschen nach dem Tode (dem Ende seines Erdenlebens) selbst für die Ewigkeit, folglich Unsterblichkeit der Seele anzunehmen, und diese Lehre ist ein praktisch-dogmatischer Überschritt zum Übersinnlichen, d. i. demjenigen, was bloße Idee ist, und kein Gegenstand der Erfahrung sein kann, gleichwohl aber objektive, aber nur in praktischer Rücksicht gültige Realität hat. Die Fortsetzung zum höchsten Gut, als Endzweck, treibt zur Annehmung einer Dauer an, die jener ihrer Unendlichkeit proportioniert ist[.] (5, S. 650 Fortschritte)

Erfüllung des Gemüts

Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir. (6, S. 300 KpV)

Glaube

Glaube (als Habitus, nicht als Actus) ist die moralische Denkungsart der Vernunft im Fürwahrhalten desjenigen, was für das theoretische Erkenntnis unzugänglich ist. (8, S. 603 KU)

Glaubenssachen

In Glaubenssachen ist das Prinzip der Einteilung, nach der angenommenen Denkungsart, entweder Religion oder Superstition oder Heidentum (die einander wie A und non A entgegen sind). Die Bekenner der ersteren werden gewöhnlich Gläubige, die des zweiten Ungläubige genannt. Religion ist derjenige Glaube, der das Wesentliche aller Verehrung Gottes in der Moralität des Menschen setzt: Heidentum, der es nicht darin setzt; […] (9, S. 316 SdF)

Glaube und Religion

Es ist nur eine (wahre) Religion; aber es kann vielerlei Arten des Glaubens geben. […]

Es ist daher schicklicher (wie es auch wirklich mehr im Gebrauche ist), zu sagen: dieser Mensch ist von diesem oder jenem (jüdischen, mohammedanischen, christlichen, katholischen, lutherischen) Glauben, als: er ist von dieser oder jener Religion. (7, S. 768 Religion)

Bedürfnis der Dankbarkeit

Setzet einen Menschen in den Augenblicken der Stimmung seines Gemüts zur moralischen Empfindung. Wenn er sich, umgeben von einer schönen Natur, in einem ruhigen heitern Genusse seines Daseins befindet, so fühlt er in sich ein Bedürfnis, irgend jemand dafür dankbar zu sein. (8, S. 571 KU)

Moral und Religion

Religion unterscheidet sich nicht der Materie, d. i. dem Objekt, nach in irgend einem Stücke von der Moral, denn sie geht auf Pflichten überhaupt, sondern ihr Unterschied von dieser ist bloß formal, d. i. eine Gesetzgebung der Vernunft, um der Moral durch die aus dieser selbst erzeugte Idee von Gott auf den menschlichen Willen zu Erfüllung aller seiner Pflichten Einfluß zu geben. (9, S. 301 SdF)

Moral also führt unumgänglich zur Religion, wodurch sie sich zur Idee eines machthabenden moralischen Gesetzgebers außer dem Menschen erweitert, in dessen Willen dasjenige Endzweck (der Weltschöpfung) ist, was zugleich der Endzweck des Menschen sein kann und soll. (7, S. 652 Religion)

Religion

Religion ist (subjektiv betrachtet) das Erkenntnis aller unserer Pflichten als göttlicher Gebote. (7, S. 822 Religion)

Pfaffentum

Das Pfaffentum ist also die Verfassung einer Kirche, sofern in ihr ein Fetischdienst regiert, welches allemal da anzutreffen ist, wo nicht Prinzipien der Sittlichkeit, sondern statutarische Gebote, Glaubensregeln und Observanzen die Grundlage und das Wesentliche desselben ausmachen. (7, S. 852 f. Religion)

Kant über andere

Edmund Burke

Burke, der in dieser Art der Behandlung als der vornehmste Verfasser genannt zu werden verdient, bringt auf diesem Wege […] heraus: «daß das Gefühl des Erhabenen sich auf dem Triebe zur Selbsterhaltung und auf Furcht, d. i. einem Schmerze, gründe, der […] Bewegungen hervorbringt, die […] im Stande sind, angenehme Empfindungen zu erregen, zwar nicht Lust, sondern eine Art von wohlgefälligem Schauer, eine gewisse Ruhe, die mit Schrecken vermischt ist». (8, S. 369 KU)

Epikureer

Der Epikureer behauptete, Glückseligkeit sei das ganze höchste Gut, und Tugend nur die Form der Maxime sich um sie zu bewerben, nämlich im vernünftigen Gebrauche der Mittel zu derselben. (6, S. 241 KpV)

Epikureer und Stoiker

Die Epikureer hatten nun zwar ein ganz falsches Prinzip der Sitten zum obersten angenommen, nämlich das der Glückseligkeit, und eine Maxime der beliebigen Wahl, nach jedes seiner Neigung, für ein Gesetz untergeschoben: […] Die Stoiker hatten dagegen ihr oberstes praktisches Prinzip, nämlich die Tugend, als Bedingung des höchsten Guts ganz richtig gewählt, aber indem sie den Grad derselben, der für das reine Gesetz derselben erforderlich ist, als in diesem Leben völlig erreichbar vorstelleten, nicht allein das moralische Vermögen des Menschen, unter dem Namen eines Weisen, über alle Schranken seiner Natur hoch gespannt, und etwas, das aller Menschenkenntnis widerspricht, angenommen, sondern auch, vornehmlich das zweite zum höchsten Gut gehörige Bestandstück, nämlich die Glückseligkeit, gar nicht für einen besonderen Gegenstand des menschlichen Begehrungsvermögens wollen gelten lassen, sondern ihren Weisen, gleich einer Gottheit, im Bewußtsein der Vortrefflichkeit seiner Person, von der Natur (in Absicht auf seine Zufriedenheit) ganz unabhängig gemacht, […] (6, S. 257f KpV)

Friedrich II.

In diesem Betracht ist dieses Zeitalter das Zeitalter der Aufklärung, oder das Jahrhundert Friederichs.

Ein Fürst, der es seiner nicht unwürdig findet, zu sagen: daß er es für Pflicht halte, in Religionsdingen den Menschen nichts vorzuschreiben, sondern ihnen darin volle Freiheit zu lassen, der also selbst den hochmütigen Namen der Toleranz von sich ablehnt, ist selbst aufgeklärt und verdient von der dankbaren Welt und Nachwelt als derjenige gepriesen zu werden, der zuerst das menschliche Geschlecht der Unmündigkeit wenigstens von Seiten der Regierung entschlug und jedem frei ließ, sich in allem, was Gewissensangelegenheit ist, seiner eigenen Vernunft zu bedienen. (9, S. 59 f. Aufklärung)

Aber auch nur derjenige, der, selbst aufgeklärt, sich nicht vor Schatten fürchtet, zugleich aber ein wohldiszipliniertes zahlreiches Heer zum Bürgen der öffentlichen Ruhe zur Hand hat, – kann das sagen, was ein Freistaat nicht wagen darf: räsonniert, soviel ihr wollt, und worüber ihr wollt; nur gehorcht! (9, S. 61 Aufklärung)

Friedrich Wilhelm II.

König Friedrich Wilhelm II., ein tapferer, redlicher, menschenliebender und – von gewissen Temperamentseigenschaften abgesehen – durchaus vortrefflicher Herr, der auch mich persönlich kannte und von Zeit zu Zeit Äußerungen seiner Gnade an mich gelangen ließ, hatte auf Anregung eines Geistlichen, nachmals zum Minister im geistlichen Departement erhobenen Mannes [Johann Christoph von Woellner, Anm. d. Hrsg.], dem man billigerweise auch keine andere, als auf seine innere Überzeugung sich gründende gut gemeinte Absichten unterzulegen Ursache hat, im Jahr 1788 ein Religionsedikt, bald nachher ein die Schriftstellerei überhaupt sehr einschränkendes, mithin auch jenes mit schärfendes Zensuredikt ergehen lassen. (9, S. 267 SdF)

Johann Gottfried Herder

Der Geist unsres sinnreichen und beredten Verfassers zeigt in dieser Schrift [Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, Anm. d. Hrsg.] seine schon anerkannte Eigentümlichkeit. […] Es ist, als ob sein Genie nicht etwa bloß die Ideen aus dem weiten Feld der Wissenschaften und Künste sammelte, […] sondern als verwandelte er sie […] in seine spezifische Denkungsweise[.] (10, S. 781, Rezension zu Herder)

Thomas Hobbes

Wenn man mir nun bei diesen meinen Behauptungen den Vorwurf gewiß nicht machen wird, daß ich durch diese Unverletzbarkeit den Monarchen zu viel schmeichele: so wird man mir hoffentlich auch denjenigen ersparen, daß ich dem Volk zu Gunsten zu viel behaupte, wenn ich sage, daß dieses gleichfalls seine unverlierbaren Rechte gegen das Staatsoberhaupt habe, obgleich diese keine Zwangsrechte sein können.

Hobbes ist der entgegengesetzten Meinung. Nach ihm (de Cive, cap. 7, § 14) ist das Staatsoberhaupt durch Vertrag dem Volk zu nichts verbunden, und kann dem Bürger nicht Unrecht tun (er mag über ihn verfügen was er wolle). – Dieser Satz würde ganz richtig sein, wenn man unter Unrecht diejenige Läsion versteht, welche dem Beleidigten ein Zwangsrecht gegen denjenigen einräumt, der ihm Unrecht tut; aber, so im allgemeinen, ist der Satz erschrecklich. (9, S. 160 f. Gemeinspruch)

Hume und die Unterbrechung im dogmatischen Schlummer

Ich gestehe frei: die Erinnerung des David Hume war eben dasjenige, was mir vor vielen Jahren zuerst den dogmatischen Schlummer unterbrach, und meinen Untersuchungen im Felde der spekulativen Philosophie eine ganz andre Richtung gab. Ich war weit entfernt, ihm in Ansehung seiner Folgerungen Gehör zu geben, die bloß daher rührten, weil er sich seine Aufgabe nicht im Ganzen vorstellte, sondern nur auf einen Teil derselben fiel, der, ohne das Ganze in Betracht zu ziehen, keine Auskunft geben kann. Wenn man von einem gegründeten, obzwar nicht ausgeführten Gedanken anfängt, den uns ein anderer hinterlassen, so kann man wohl hoffen, es bei fortgesetztem Nachdenken weiter zu bringen, als der scharfsinnige Mann kam, dem man den ersten Funken dieses Lichts zu verdanken hatte. (5, S. 118 f. Prolegomena)

Humes Angriff auf die Metaphysik

Er brachte kein Licht in diese Art von Erkenntnis, aber er schlug doch einen Funken, bei welchem man wohl ein Licht hätte anzünden können, wenn er einen empfänglichen Zunder getroffen hätte, dessen Glimmen sorgfältig wäre unterhalten und vergrößert worden. (5, S. 115 Prolegomena)

Hume und Mendelssohn

Es ist zwar nicht jedermann gegeben, so subtil und doch zugleich so anlockend zu schreiben, als David Hume, oder so gründlich und dabei so elegant, als Moses Mendelssohn; […] (5, S. 121 Prolegomena)

Isokrates

Zum wenigsten kann es einem Gelehrten nicht angenehm sein, sich öfters in der Verlegenheit zu sehen, worin sich der Redner Isokrates befand, welcher, als man ihn in einer Gesellschaft aufmunterte, doch auch etwas zu sprechen, sagen mußte: Was ich weiß, schickt sich nicht, und was sich schickt, weiß ich nicht. (2, S. 917 Vorlesungen)

Gottfried Wilhelm Leibniz

Die Zwei Herren Bernoulli, Herr von Leibniz und Hermann [gemeint ist wohl der Schweizer Mathematiker Jakob Hermann, 1678 – 1733, ein Schüler Jakob Bernoullis, Anm. d. Hrsg.], die an der Spitze der Philosophen ihrer Nation standen, konnten durch das Ansehen der übrigen Gelehrten in Europa nicht überwogen werden. (1, S. 24 Wahre Schätzung)

Moses Mendelssohn

In den Büschingschen wöchentlichen Nachrichten vom 13. Sept. lese ich heute den 30sten eben dess. die Anzeige der Berlinischen Monatsschrift von diesem Monat, worin des Herrn Mendelssohn Beantwortung eben derselben Frage [Was ist Aufklärung?, Anm. d. Hrsg.] angeführt wird. Mir ist sie noch nicht zu Händen gekommen; sonst würde sie die gegenwärtige zurückgehalten haben, die jetzt nur zum Versuche dastehen mag, wiefern der Zufall Einstimmigkeit der Gedanken zuwege bringen könne. (9, S. 61 Aufklärung)

Platon

Armer Plato, wenn du nicht das Siegel des Altertums auf dir hättest, und wenn man, ohne dich gelesen zu haben, einen Anspruch auf Gelehrsamkeit machen könnte, wer würde dich in dem prosaischen Zeitalter, in welchem das die höchste Weisheit ist, nichts zu sehen, als was vor den Füßen liegt, und nichts anzunehmen, als was man mit Händen greifen kann, noch lesen wollen? (5, 396 f. Vornehmer Ton)

Jean-Jacques Rousseau

Man darf eben nicht die hypochondrische (übellaunige) Schilderung, die Rousseau vom Menschengeschlecht macht, das aus dem Naturzustande herauszugehen wagt, für Anpreisung, wieder dahin ein- und in die Wälder zurück zu kehren, als dessen wirkliche Meinung annehmen, […]

Rousseau wollte im Grunde nicht, daß der Mensch wiederum in den Naturzustand zurück gehen, sondern von der Stufe, auf der er jetzt steht, dahin zurück sehen sollte. (10, S. 680 f. Anthropologie)

Friedrich Schiller

Herr Prof. Schiller mißbilligt in seiner mit Meisterhand verfaßten Abhandlung (Thalia 1793, 3tes Stück) über Anmuth und Würde in der Moral diese Vorstellungsart der Verbindlichkeit, als ob sie eine kartäuserartige Gemütsstimmung bei sich führe; allein ich kann, da wir in den wichtigsten Prinzipien einig sind, auch in diesem keine Uneinigkeit statuieren, wenn wir uns nur unter einander verständlich machen können. (7, S. 669 Religion)

Christian Wolff

Die allgemeine Logik von Wolff ist die beste, welche man hat. (5, S. 443 Logik)

Andere über Kant

Ernst Bloch

Es ist an der Zeit, Kant ohne seine Fälscher zu werten. Also zunächst nach jenen kleineren, entzückend freien und geistreichen Schriften, die keinen Abklatsch erreicht haben. So etwa nach dem Aufsatz von 1784: «Was ist Aufklärung?» (Ernst Bloch, «Zweierlei Kant-Gedenkjahre», in: Immanuel Kant zu ehren, hrsg. von J. Kopper und R. Malter, Suhrkamp: Frankfurt 1974, S. 352)

Johann Wolfgang von Goethe

Kant ist der vorzüglichste, ohne allen Zweifel. Er ist auch derjenige, dessen Lehre sich fortwirkend erwiesen hat, und die in unsere deutsche Kultur am tiefsten eingedrungen ist. Er hat auch auf Sie [Eckermann, Anm. d. Hrsg.] gewirkt, ohne dass Sie ihn gelesen haben. Jetzt brauchen Sie ihn nicht mehr, denn was er Ihnen geben konnte, besitzen Sie schon. Wenn Sie einmal später etwas von ihm lesen wollen, so empfehle ich Ihnen seine «Kritik der Urteilskraft», worin er die Rhetorik vortrefflich, die Poesie leidlich, die bildende Kunst aber unzulänglich behandelt hat. […]

Kant hat nie von mir Notiz genommen, wiewohl ich aus eigener Natur einen ähnlichen Weg ging als er. (Zitiert nach Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe, http://www.eckermann. weblit.de/ gespraech19.htm [Zugriff 19. 11. 2014])

Friedrich August von Hayek

Deutsche Schriftsteller stellen gewöhnlich Kants Theorien an den Anfang ihrer Berichte über die Rechtsstaatsbewegung. Obwohl das wahrscheinlich die Originalität seiner Rechtsphilosophie überschätzt, gab er zweifellos jenen Ideen die Form, in der sie in Deutschland den größten Einfluß ausübten. (Friedrich A. von Hayek, Die Verfassung der Freiheit, 4. Auflage, Mohr Siebeck: Tübingen 2005, S. 270 f.)

Heinrich Heine

Man sagt, die Nachtgeister erschrecken, wenn sie das Schwert eines Scharfrichters erblicken – wie müssen sie erst erschrecken, wenn man ihnen Kants ‹Kritik der reinen Vernunft› entgegenhält! (Heinrich Heine, Historisch-kritische Gesamtausgabe der Werke, hrsg. von Manfred Windfuhr, Bd. 8.1, Hoffmann und Campe: Hamburg 1979, 80 f.)

Karl Jaspers

Kant ist ein politischer Denker ersten Ranges. Die Ideen der freien republikanischen Regierung und des ewigen Friedens erregten seine Leidenschaft. Daß ihre Vollendung je erreicht werde, meinte er nicht. (Karl Jaspers, «Immanuel Kant. Zu seinem 150. Todestag», in: Immanuel Kant zu ehren, hrsg. von J. Kopper und R. Malter, Suhrkamp: Frankfurt 1974, S. 371)

Karl Kraus

Doch über jedes Königs Burg und Wahn / schritt eines Weltalls treuer Untertan.

Sein Wort gebietet über Schwert und macht / und seine Bürgschaft löst aus Schuld und Nacht.

Und seines Herzens heiliger Morgenröte / Blutschande weicht: daß Mensch den Menschen töte.

Im Weltbrand bleibt das Wort ihr eingebrannt: / Zum ewigen Frieden von Immanuel Kant!

(Karl Kraus, «‹Zum ewigen Frieden› von Immanuel Kant», http://www.balladen.de/ web/ sites/ balladen_gedichte/ autoren.php?b05 = 29&b16 = 628 [Zugriff 19. 11. 2014])

Moses Mendelssohn

[…] alles zermalmenden Kant […]

(Moses Mendelssohn, Gesammelte Schriften, Jubiläumsausgabe, begonnen von Ismar Elbogen, Julius Guttmann und Eugen Mittwoch, fortgesetzt von Alexander Altmann, Bd. 3.2, frommann-holzboog: Stuttgart-Bad Cannstatt 1974, S. 3)

Karl Popper

Ich glaube, daß Kant unrecht gehabt hat, wenn er gedacht hat, daß die apriorischen Wahrheiten, das heißt die Wahrheiten, die wir nicht aus unserer Erfahrung gewinnen, sicher und gegeben sind. Wir versuchen natürlich von apriorischen Wahrheiten zu sprechen; nur wissen wir nicht, ob sie wahr sind. (Karl Popper, Die Zukunft ist offen, Piper: München 1985, S. 68)

Kant, einer der wenigen bewundernswerten, höchst originellen Denker unter den Berufsphilosophen, versuchte, Humes Problem der Sklaverei der Vernunft und Spinozas Problem des Determinismus zu lösen, doch beide Versuche scheiterten. (Karl Popper, Auf der Suche nach einer besseren Welt, Piper: München 1984, S. 197)

Kant glaubte an die Aufklärung; er war ihr letzter großer Vorkämpfer. (Karl Popper, «Immanuel Kant. Der Philosoph der Aufklärung», in: Immanuel Kant zu ehren, hrsg. von J. Kopper und R. Malter, Suhrkamp: Frankfurt 1974, S. 336)

[…] so können wir ihn wohl mit Sokrates vergleichen. […] Freiheit bedeutete ihnen mehr als Abwesenheit eines Zwanges: Freiheit war für sie die einzig lebenswerte Form des Lebens. (Karl Popper, «Immanuel Kant. Der Philosoph der Aufklärung», in: Immanuel Kant zu ehren, hrsg. von J. Kopper und R. Malter, Suhrkamp: Frankfurt 1974, S. 346)

Friedrich Schelling

[…] gewissermaßen philosophe malgré lui, möchte Kant, nur als Philosoph betrachtet, wie gewöhnlich geschieht, in seiner wahren Genialität nothwendig verkannt werden. (Friedrich Schelling, «Immanuel Kant», in: Immanuel Kant zu ehren, hrsg. von J. Kopper und R. Malter, Suhrkamp: Frankfurt 1974, S. 79)

Friedrich Schiller

In der Kantischen Moralphilosophie ist die Idee der Pflicht mit einer Härte vorgetragen, die alle Grazien davon zurückschreckt und einen schwachen Verstand leicht versuchen könnte, auf dem Wege einer finstern und mönchischen Asketik die moralische Vollkommenheit zu suchen. (Friedrich Schiller, «Über Anmut und Würde», in: Schiller. Sämtliche Werke in vier Bänden, Bd. 4, Weltbild: Augsburg 1998, S. 496)

Gerne dien ich den Freunden, doch tu ich es leider mit Neigung,

Und so wurmt es mir oft, daß ich nicht tugendhaft bin. (Friedrich Schiller, «Die Philosophen», in: Schiller. Sämtliche Werke in vier Bänden, Bd. 1, Weltbild: Augsburg 1998, S. 252)

Arthur Schopenhauer

[…] ich meine die Hauptschriften Kants. Die Wirkung, welche sie in dem Geiste, zu welchem sie wirklich reden, hervorbringen, finde ich in der That, wie wohl schon sonst gesagt worden, der Staaroperation am Blinden gar sehr zu vergleichen: […] (Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, http://www.schopenhauer-web.org/ textos/ MVR.pdf, S. 8 [Zugriff 19. 11. 2014])

Quellennachweis

Die nachfolgende Aufstellung umfasst die wichtigsten Werke Kants sowie weitere Quellen der im Brevier verwendeten Zitate. Zitiert wurde fast ausschließlich nach der zehnbändigen Ausgabe der Werke Kants von Wilhelm Weischedel.[16] Nur dort, wo auf Texte zurückgegriffen wird, die in ihr nicht enthalten sind, zitieren wir nach der Akademie-Ausgabe (AA). Im Gegensatz zur AA pflegt die Weischedel-Ausgabe – ausgehend von den Originaldrucken – eine moderate Anpassung an die heutige Schreibweise. In ihr sind Lautstand, Flexion, Wortbildung u. Ä. unverändert, um die Sprache Kants zu wahren, Orthografie und Interpunktion jedoch behutsam dem modernen Gebrauch angenähert. Mit Ausnahme der Fußnoten wurde alles aus den zitierten Quellen übernommen: Absätze, Anführungszeichen, Interpunktion und Rechtschreibung – auch wenn Letztere gelegentlich kurios erscheinen mag, z. B. wenn es «erfodert» statt «erfordert» oder «wornach» statt «wonach» heißt. Zur besseren Lesbarkeit wurde Sperrung durch Kursivsetzung ersetzt.

Jedem Zitat folgt in Klammern eine Stellenangabe zu Band, Seitenzahl und Schrift in der Weischedel-Ausgabe, z. B. (10, S. 680 f. Anthropologie). Die bekannteren Werke Kants, z. B. die drei Kritiken (Kritik der reinen Vernunft, Kritik der praktischen Vernunft, Kritik der Urteilskraft), wurden mit den etablierten Akronymen abgekürzt, also: KrV, KpV, KU. Die weniger geläufigen Schriften des Autors wurden mit sinnfälligen Akronymen oder Kürzeln, meist Schlüsselbegriffe aus den Titeln, angegeben. Diese Kürzel klingen nicht nur gefälliger als die Abkürzungen bei Eisler, sondern lassen den Leser auch rascher die richtige Schrift vermuten, als es die nicht immer intuitiv einleuchtenden Abkürzungen von Eisler gestatten. So wurde z. B. für Kants Aufsatz «Was ist Aufklärung?» das Kürzel «Aufklärung» statt «W. i. Aufklär.?» gewählt.

Verwandte Kürzel und Abkürzungen

AA:

Akademie-Ausgabe

Anthropologie:

Anthropologie in pragmatischer Hinsicht

Aufklärung:

Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?

BGSE:

Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen

Fortschritte:

Welches sind die wirklichen Fortschritte, die die Metaphysik seit Leibnizens und Wolffs Zeiten in Deutschland gemacht hat?

Gemeinspruch:

Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis

GMS:

Grundlegung zur Metaphysik der Sitten

Idee:

Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht

KpV:

Kritik der praktischen Vernunft

KrV:

Kritik der reinen Vernunft

KU:

Kritik der Urteilskraft

Logik:

Logik

Menschenliebe:

Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen

MS:

Die Metaphysik der Sitten

Pädagogik:

Über Pädagogik

Prolegomena:

Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können

Religion:

Über die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft

SdF:

Der Streit der Fakultäten

TeG:

Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik

Theodizee:

Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee

UDG:

Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral

VBG:

Versuch, den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen

Verkündigung:

Verkündigung des nahen Abschlusses eines Traktates zum ewigen Frieden in der Philosophie

VKK:

Versuch über die Krankheiten des Kopfes

Vorlesungen:

Nachricht von der Einrichtung seiner Vorlesungen in dem Winterhalbenjahre von 1765 – 1766

Vornehmer Ton:

Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Ton in der Philosophie

Wahre Schätzung:

Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte

ZeF:

Zum ewigen Frieden

Wichtigste Werke

Geordnet nach Jahreszahlen der Erstausgabe.

1764:Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen

1766:Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik

1770:Über die Form und die Prinzipien der sinnlichen und intelligiblen Welt (Dissertation in Latein: De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis)

1781:Kritik der reinen Vernunft

1784:Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht

1784:Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?

1785:Grundlegung zur Metaphysik der Sitten

1786:Was heißt: sich im Denken orientieren?

1788:Kritik der praktischen Vernunft

1790:Kritik der Urteilskraft

1793:Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis

1795:Zum ewigen Frieden

1797:Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen

1797:Die Metaphysik der Sitten

1798:Der Streit der Fakultäten

1803:Über Pädagogik

Literaturauswahl zu Kant

Cassirer, Ernst, Kants Leben und Lehre, Meiner: Hamburg 2001 (1. Auflage: Berlin 1918).

Geier, Manfred, Kants Welt. Eine Biografie, Rowohlt: Reinbek 2003.

Gerhardt, Volker, Immanuel Kant. Vernunft und Leben, Reclam: Stuttgart 2002.

Grondin, Jean, Kant zur Einführung, Junius: Hamburg 2004.

Höffe, Otfried, Immanuel Kant, C. H. Beck: München 2007.

Jaspers, Karl, Kant. Leben, Werke, Wirkung, Piper: München 1975.

Kersting, Wolfgang, Wohlgeordnete Freiheit. Immanuel Kants Rechts- und Staatsphilosophie, Mentis: Paderborn 2007.

Kühn, Manfred, Kant. Eine Biographie, C. H. Beck: München 2004.

Vorländer, Karl, Immanuel Kant. Der Mann und das Werk, Leipzig 1924 (Reprint: Fourier: Wiesbaden 2003).

Zum Lebenslauf Immanuel Kants

Immanuel Kant wurde am 22. April 1724 in Königsberg geboren. Der vierte Spross einer pietistischen Familie (der Vater war Riemenschneider) besuchte in seiner Heimatstadt das Gymnasium Fridericianum und studierte anschließend an der dortigen Albertina Philosophie, Mathematik und Naturwissenschaften. Ab 1746 wirkte er mehrere Jahre als Hauslehrer, wandte sich dann aber der wissenschaftlichen Laufbahn zu. Kant habilitierte 1754 mit einem Thema zur metaphysischen Erkenntnis, wurde Privatdozent und verdingte sich zunächst viele Jahre als Bibliothekar der königlichen Schlossbibliothek. Erst 1770 – Kant war inzwischen 46 Jahre alt – erhielt er einen Ruf auf die Professur für Logik und Metaphysik in Königsberg. Angebote anderer deutscher Universitäten (Erlangen, Jena) hatte er abgelehnt. In Königsberg (die Stadt, die er so gut wie nie in seinem Leben verließ), verfasste er nun nach und nach seine wichtigsten Werke: die drei Kritiken, die Metaphysik der Sitten und zahlreiche kleinere Schriften. Sie begründeten seinen Ruhm als einer der wichtigsten und wirkmächtigsten Vertreter der abendländischen Philosophie.

Am 12. Februar 1804 starb Kant – in Königsberg.

Anmerkungen

1Die folgenden Ausführungen greifen streckenweise auf frühere Arbeiten des Herausgebers zu Immanuel Kant zurück, vor allem auf dessen Aufsatz «Ökonomische Freiheit, Eigentum und Wohlfahrtsstaat bei Kant», in: Aufklärung und Kritik 2, 1999, S. 10 – 26, und den Lexikonartikel «Immanuel Kant», in: Dictionary of Liberal Thought, hrsg. von Duncan Brack und Ed Randall, Politico’s: London 2007, S. 194 – 197.

2Friedrich A. von Hayek, Die Verfassung der Freiheit, Mohr Siebeck: Tübingen 2005^4, S. 181.

3David Hume, Über die menschliche Natur, 3. Band, übersetzt von Ludwig Heinrich Jakob, Hemmerde und Schwetschke: Halle 1792, S. 61.

4Ebenda, S. 62.

5Vgl. Reinhard Brandt, «Kant und Möser», in: Aufklärung 3.2, 1988, S. 93: «Ein auffälliges und für die deutsche Philosophie und vielleicht sogar die deutsche Geschichte verhängnisvolles Phänomen ist das völlige Fehlen eines Interesses an der Ökonomie bei Kant.» (Hervorhebung d. Hrsg.).

6Brandt 1988, S. 93.

7Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society, London 1767, S. 187, hier zitiert nach der Übersetzung in Friedrich A. von Hayek, Freiburger Studien, Mohr Siebeck: Tübingen 1969, S. 97.

8Adam Smith, Der Wohlstand der Nationen. Eine Untersuchung seiner Natur und seiner Ursachen, aus dem Englischen übertragen und mit einer Würdigung von Horst Claus Recktenwald, dtv: München 1974, S. 371.

9Zu dem von Norbert Hinske sehr glücklich gewählten Begriffspaar «paternalistischer Wohlfahrtsstaat» und «fraternalistischer Wohlfahrtsstaat» siehe dessen Beitrag «Die Freiheit zum Glück nach eigener Wahl. Kants Beitrag zur Begründung der individuellen Freiheitsrechte», in: Freiheit und Notwendigkeit in der europäischen Zivilisation. Perspektiven des modernen Bewußtseins, Referate und Texte des 5. Internationalen Humanistischen Symposiums 1981, Aohna: Athen 1985, S. 385 ff.

10Das Zitat stammt aus einer der Vorlesungsmitschriften, den Vorlesungen über Moralphilosophie (Moralphilosophie Collins). Es ist, wie alle Kant-Zitate – sofern nicht anders angegeben –, der Akademieausgabe (kurz AA) entnommen, hier: AA XVII, S. 416.

11Gleichwohl – oder vielleicht gerade deshalb – hat Kants Ansatz, die Vernunft zum Paten normativer Empfehlungen zu machen, immer wieder Schule gemacht. Nicht immer kamen dabei Maximen zutage, die mit der freien Gesellschaft verträglich sind. Man denke nur an John Rawls und dessen Versuch, (soziale) Gerechtigkeit auf artverwandte Weise (unter dem Schleier der Unkenntnis) «vernünftig» zu bestimmen und rechtlich festzulegen.

12«In jedem Moralsystem», so Hume, «das mir bisher vorkam, habe ich immer bemerkt, daß der Verfasser eine Zeitlang in der gewöhnlichen Betrachtungsweise vorgeht, das Dasein Gottes feststellt oder Beobachtungen über menschliche Dinge vorbringt. Plötzlich werde ich damit überrascht, daß mir anstatt der üblichen Verbindungen von Worten mit ‹ist› und ‹ist nicht› kein Satz mehr begegnet, in dem nicht ein ‹sollte› oder ‹sollte nicht› sich fände. Dieser Wechsel vollzieht sich unmerklich; aber er ist von größter Wichtigkeit. Dies sollte oder sollte nicht drückt eine neue Beziehung oder Behauptung aus, muß also notwendigerweise beachtet und erklärt werden. Gleichzeitig muß ein Grund angegeben werden für etwas, das sonst ganz unbegreiflich scheint, nämlich dafür, wie diese neue Beziehung zurückgeführt werden kann auf andere, die von ihr ganz verschieden sind.» (David Hume, Traktat über die Menschliche Natur III.i.) Unwillkürlich kommt einem Christian Morgenstern in den Sinn, der seinen Palmström lange über den eigenen Unfalltod sinnieren lässt: «Und er kommt zu dem Ergebnis: / Nur ein Traum war das Erlebnis. / Weil, so schließt er messerscharf, / nicht sein kann, was nicht sein darf.» (Christian Morgenstern, Alle Galgenlieder, Diogenes: Zürich 1981, S. 163).

13Das wusste auch Kant. Ausdrücklich wandte er sich gegen die Konfusion von Wahrheit und Gewissheit und die Erkenntnisregel seines Kollegen Christian August Crusius «Was ich nicht anders als wahr denken kann, das ist wahr.» «Denn wenn man gesteht,» so Kant, «daß kein anderer Grund der Wahrheit könne angegeben werden, als weil man es unmöglich anders als für wahr halten könne, so giebt man zu verstehen, daß gar kein Grund der Wahrheit weiter angeblich sei, und daß die Erkenntniß unerweislich sei. Nun giebt es freilich wohl viele unerweisliche Erkenntnisse, allein das Gefühl der Überzeugung in Ansehung derselben ist ein Geständniß, aber nicht ein Beweisgrund davon, daß sie wahr sind.» (2, S. 767 UDG)

14Karl Popper, Die Zukunft ist offen, Piper: München 1985, S. 68.

15Karl Popper, «Immanuel Kant. Der Philosoph der Aufklärung», in: Immanuel Kant zu ehren, hrsg. von J. Kopper und R. Malter, Suhrkamp: Frankfurt 1974, S. 336.

16Immanuel Kant, Werke in zehn Bänden, herausgegeben von Wilhelm Weischedel, Sonderausgabe, Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt: Darmstadt 1983.

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Table of Contents

- Titelei

- Vorwort

- Kant zur Einführung

- 1. Klassischer Liberalismus unter vernunftethischen Vorbehalten

- 2. Freiheit als unveräußerliches Recht
- 3. Kant und Eigentum: Mein und Dein
- 4. Kant und die Ökonomie
- 5. Kant und der Wohlfahrtsstaat
- 6. Widerspruchsfreiheit und Normativität

- Mensch, Würde und Menschenrecht

- 1. Charakter der Menschen und Nationen

- 2. Neigungen, Eigenschaften und Leidenschaften

- 3. Gute und schlechte Eigenschaften
- 4. Leidenschaft und Freiheit
- 5. Die selbstbestimmte Freiheit
- 6. Wille und Autonomie
- 7. Moralität und Würde des Menschen
- 8. Maximen und Sittengesetze
- 9. Kategorische und andere Imperative
- 10. Die Bestimmung der Pflichten
- 11. Pflichten gegen sich selbst
- 12. Pflichten gegen andere
- 13. Tugend und Laster
- 14. Erziehung des Menschen
- 15. Freundschaft und Vergnügen

- Erkenntnisvermögen und Verstandestugenden

- 1. Vernunft und Verstand
- 2. Verstand
- 3. Selbst denken und philosophieren
- 4. Vom Genie bis zum Pinsel
- 5. Über die Urteilskraft
- 6. Das Angenehme, das Schöne und das Gute
- 7. Gut und Böse
- 8. Das Schöne und Erhabene
- 9. Künste
- 10. Glück und Glückseligkeit

- Moral und Politik

- 1. Der Gesellschaftsvertrag
- 2. Bürger, Staat und Gesellschaft
- 3. Verfassung, Gesetz und Demokratie
- 4. Mein und Dein
- 5. Republik und Demokratie
- 6. Die Idee des Völkerbundes
- 7. Krieg und Frieden
- 8. Aufklärung

- Gott, Seele und Religion

- Kant über andere

- Andere über Kant

- Quellennachweis

- Verwandte Kürzel und Abkürzungen

- Wichtigste Werke
- Literaturauswahl zu Kant
- Zum Lebenslauf Immanuel Kants
- Anmerkungen
- Weitere E-Books