Oscar Romero: Anwalt der Armen. Eine Biografie
Date: 2015-05-02T00:00:00+00:00
Keywords: Nach Ländern & Kontinenten; Fachbücher; Religion & Glaube; Biografien & Erinnerungen; Amerika; Christentum & Theologie; Religion
Description: Am 24. Marz 1980 brach Oscar Romero (1917–1980), der Erzbischof von San Salvador, wahrend der Eucharistiefeier blutend zusammen. Die Schusse seines Morders brachten den Mann zum Verstummen, der die ganze Welt auf das Massaker am Volk El Salvadors aufmerksam gemacht hatte. James Brockmans Buch gilt als die Biografie schlechthin. Sie schildert das dramatische Leben des anfangs eher konservativen Kirchenmannes, der zum kompromisslosen Verteidiger der Armen wurde. Vom lateinamerikanischen Volk langst als ein Heiliger verehrt, wurde Bischof Romero nun von Papst Franziskus auch offiziell seliggespro
Publisher: Topos plus
Rights: Alle Rechte vorbehalten

James R. Brockman

Oscar Romero

topos premium

Eine Produktion der Verlagsgemeinschaft topos plus

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Butzon & Bercker, Kevelaer

Don Bosco, München

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Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

ISBN: 978-3-8367-0007-8

E-Book (PDF): ISBN 978-3-8367-5021-9

E-Book (Epub): ISBN 978-3-8367-6021-8

Der Titel der Originalausgabe lautet:

„Romero. A Life“

Orbis Books, Maryknoll, N.Y. 1989

© Chicago Province of the Society of Jesus

2015 Verlagsgemeinschaft topos plus, Kevelaer

Das © und die inhaltliche Verantwortung der deutschsprachigen Ausgabe liegen beim

Paulusverlag Freiburg/Schweiz

Einband- und Reihengestaltung | Finken & Bumiller | Stuttgart

Umschlagmotiv | © KNA

Satz | SATZstudio Josef Pieper | Bedburg-Hau

Herstellung | Friedrich Pustet | Regensburg

Printed in Germany

Für
Maura Clarke,
Jean Donovan,
Ita Ford,
Dorothy Kazel
und alle, die in El Salvador
für das Evangelium
ihr Leben gelassen haben

Inhalt

Vorwort der ersten Auflage

Vorwort zur zweiten Auflage

Vorbemerkung des Autors

Geleitwort von P. Jon Sobrino SJ

Abkürzungen

I

Der neue Lotse

Februar–Mai 1977

II

Vom Schreiner zum Bischof

1917–1976

III

Die Stimme des Volkes

Juni–Juli 1977

IV

Der Leib Christi in der Geschichte

August–Dezember 1977

V

Die Stärke des Hirten

Januar–Juni 1978

VI

Die Kirche und die Organisationen

Juli–Dezember 1978

VII

Kirche, Volk und Regierung

Januar–Mai 1979

VIII

Die Kirche in der nationalen Krise

Juni–Oktober 1979

IX

Der 15. Oktober und danach

Oktober 1979–Januar 1980

X

Die letzten Wochen

Februar–März 1980

Anhang: Die Mörder Romeros

Anmerkungen

Literatur

Vorwort der ersten Auflage

Vor drei Jahrzehnten überraschte Papst Johannes XXIII. die Welt, als er ein allgemeines Konzil aller Bischöfe einberief – das erste dieser Art, seit ein Vatikanisches Konzil vor mehr als einem Jahrhundert in Rom zustande gekommen war. Das Zweite Vatikanische Konzil, so sagte der Papst, würde die Aufgabe haben, die Kirche zeitnah werden zu lassen. Papst Johannes’ Gründe dafür waren einfach. Die zeitgenössische Welt ging ihre eigenen Wege, und der Einfluss der katholischen Kirche war gering. Das Evangelium Jesu Christi hätte wie Hefe im Teig der Gesellschaft wirken sollen; aber der Kirche des 20. Jahrhunderts wollte es nicht gelingen, diese Hefe unter den Teig zu schaffen. Sie würde ihre eigenen Strukturen, ihre eigene Haltung reformieren müssen. Sie würde die Welt, der sie Rettung anbot, besser verstehen lernen müssen. Und sie würde zu ihren eigenen Quellen in der Frohbotschaft Jesu Christi hinabsteigen müssen.

Von 1962 bis 1965 versammelten sich die katholischen Bischöfe der ganzen Welt viermal über längere Zeit im Rahmen des Zweiten Vatikanischen Konzils. Sie stellten ein Buch von Dokumenten über Kirche und Welt zusammen und kehrten dann nach Hause zurück, um dort zu versuchen, das Erarbeitete in Kraft zu setzen. In Lateinamerika begannen die Bischöfe bald darauf mit der Vorbereitung einer Bischofsversammlung für 1968 in Medellín, Kolumbien. Anlässlich dieser Versammlung wollten sie ihren Weltteil unter die Lupe nehmen und die Antwort der Kirche auf die Situation im eigenen Lande im Lichte des Zweiten Vatikanischen Konzils zum Ausdruck bringen.

Als die Bischöfe Lateinamerikas das Augenmerk auf ihre eigenen Länder richteten, sahen sie ein Gebiet mit 300 Millionen Menschen, die meist katholisch, aber arm und unterdrückt waren. Unterernährung und früher Tod waren das Schicksal von Millionen, vor allem von Kindern. Die moderne Wirtschaft und die gesellschaftliche Entwicklung trugen eher dazu bei, das Leben der meisten Einwohner zu verschlechtern denn zu verbessern. Die Kirche, so erklärten die Bischöfe, könne einer solchen Situation nicht länger zustimmen und müsse ihre Stimme erheben, um die Befreiung des Volkes zu verkünden. Ungerechtigkeit sei nicht Gottes Wille.

Oscar Romero lebte sein Leben inmitten der Armut und Ungerechtigkeit Lateinamerikas. Er wurde Priester vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil und Bischof nach Medellín. Als Erzbischof von San Salvador wurde er Oberhaupt der Kirche seines Geburtslandes. Aber als Erzbischof wurde er auch zum Mann der Armen, wurde ihr Fürsprecher, als keine andere Stimme das Recht der Armen einzufordern wagte. Er litt mit ihnen und gab sein Leben für sie hin.

35 Jahre nach seinem Tod ist Romero weltberühmt geworden als einer, der lieber sterben wollte, als der Stimme seines Gewissens und seines Herzens auszuweichen. Seit seinem Tod wird sein Grab täglich besucht, und viele Menschen holen sich dort Kraft. Oft kommen sie von weit her. Einer dieser Pilger war Papst Johannes Paul II. Meist aber sind es die einfachen armen Leute aus El Salvador; sie tragen ihren Erzbischof im Herzen.

Dieses Buch versucht, seine Geschichte zu erzählen.

Vorwort zur zweiten Auflage

35 Jahre nach der Ermordung Oscar Romeros während eines Gottesdienstes hat der Theologenrat der vatikanischen Heiligsprechungskongregation im Januar 2015 seinen Tod als Martyrium anerkannt. Von da an ging alles sehr schnell: Das Seligsprechungsverfahren, das im März 2013 kurz nach der Papstwahl durch Papst Franziskus neuen Anschub erhielt, führte dieser schliesslich im Februar 2015 zum Abschluss. Aber nicht zu vergessen bleibt, dass schon Papst Benedikt XVI. während seiner Brasilien-Reise 2007 zur Überzeugung gekommen war, dass Oscar Romero die Seligsprechung verdient hätte.

Mit der Seligsprechung am 23. Mai 2015 in San Salvador nahm ein Verfahren sein Ende, auf das die Landsleute Romeros seit Jahren gewartet hatten. Für sie war Romero seit seinem Tode Märtyrer und wurde immer als solcher verehrt.

Der Paulusverlag, der bereits 1990, zehn Jahre nach dem gewaltsamen Tode Romeros, die Biografie von James R. Brockman veröffentlichte, hat sich dazu entschlossen, die Seligsprechung Romeros zum Anlass zu nehmen, sein Leben und Wirken als Anwalt der Armen mit einer zweiten Auflage zu würdigen.

Zu den Personen, die Oscar Romero nahestanden und ihn kannten, zählt neben dem Autor dieses Werkes auch der bekannte Befreiungstheologe P. Jon Sobrino SJ, der uns freundlicherweise das Geleitwort zur zweiten Auflage zur Verfügung gestellt hat. Ihm gilt unser besonderer Dank.

Vorbemerkung des Autors

Das vorliegende Buch ist die überarbeitete Ausgabe des 1982 erschienen Bandes: The Word Remains: A Life of Oscar Romero. Für diese Neuausgabe konnte ich auf verschiedene Quellen zurückgreifen, die mir früher nicht zugänglich waren. Teile des Buches habe ich gründlicher ausgearbeitet, andere zusammengefasst, sofern es angebracht schien; ich habe versucht, die Übersetzungen der spanischen Zitate zu verbessern, den Stil des Buches im Allgemeinen etwas aufzupolieren und die Fehler der ersten Ausgabe richtigzustellen.

Die Verhältnisse in El Salvador zur Ausgabezeit des ersten Buches legten nahe, die Identität verschiedener im Text genannter Personen und solcher, die mir Informationen mitteilten, geheim zu halten. Die Notwendigkeit der Geheimhaltung besteht nach wie vor; deshalb bleiben gewisse Personen ungenannt, manche von ihnen auf eigenen Wunsch.

Vielen bin ich Dank schuldig – zu vielen, um sie hier einzeln nennen zu können. Sie haben mir Informationen geliefert, haben korrigiert, vorgeschlagen, ermutigt, haben mich beherbergt, als ich beide Bücher vorbereitete. Leser des vorliegenden Buches, welche Fehler im Sachverhalt oder in der Interpretation feststellen, verdienen meine Dankbarkeit, wenn sie mich auf diese aufmerksam machen, damit ich sie in meiner weiteren Arbeit ausmerzen kann.

Geleitwort von P. Jon Sobrino SJ

Am 25. Februar 1980, einen Monat vor seiner Ermordung, begann Monsignore Romero die Geistlichen Exerzitien des heiligen Ignatius mit einer Gruppe ihm nahestehender Priester. Über seine Erfahrung schrieb er in seinem spirituellen Tagebuch einen sehr kurzen Text – im Original keine Seite lang –, worin er von dem Gespräch mit seinem Beichtvater Pater Azcue berichtet. In diesem Text scheinen die drei Probleme auf, die ihn in diesem grundlegenden Lebensabschnitt beschäftigten:

1.)Sein spirituelles Leben,

2.)die Möglichkeit eines gewaltsamen Todes,

3.)seine konfliktreiche Lage innerhalb der Bischofskonferenz.

Monsignore gibt das Grundlegende dieses Austausches mit Pater Azcue, dessen Kommentare und seine eigenen Gedanken wieder.

Diesem Text seines Tagebuchs werde ich einige seiner Worte aus genau diesen Tagen hinzufügen, die er in Predigten und Interviews zum Ausdruck brachte und welche in seinem Tagebuch nur kurz erwähnt werden. Durch die Zeit und die Umstände, in welchen sie geschrieben wurden, durch die Lauterkeit, womit Monsignore sich ausdrückte und durch die behandelten Themen nähern wir uns Monsignore Romero von innen her. Im Folgenden führe ich die drei Themen an, welche er mit Pater Azcue besprochen hatte.

Voller Aufrichtigkeit, Zartgefühl und Hingebung vor Gott

„Pater Azcue kam und wir alle beichteten. Ich brachte zwei Befürchtungen zum Ausdruck: mich nicht mehr so sehr um meine Exerzitienbeichten und meine gewöhnlichen Beichten sowie mein geistliches Leben zu kümmern. Er beriet mich, indem er meinte, dass da Skrupel über das Beichten sein könnten, die innere Neigung aber das Wichtigste wäre; und was die geistigen Übungen betreffe, wäre es gut, mir einen Plan für meine Spiritualität zu errichten, jedoch ohne mich demselben zu unterjochen; dass hier wie anderswo Leben und Geist all meine Tätigkeit beseelen müssten.“

Der Bezug zu Gott ist hier implizit; aber der theologische Zusammenhang ist offensichtlich. Gleichzeitig grenzt seine Lauterkeit psychologisch an Skrupel. Und alles lässt verstehen, dass Monsignore für die Aussagen Pater Azcues empfänglich und auf sie eingestellt war. Das Wichtigste ist die innere Einstellung – im Innern Gott zur Verfügung zu stehen – und die Freiheit, sich nicht an Pläne für spirituelle Praktiken zu versklaven, so notwendig sie auch sein mögen, da der Geist weht, wo er will.

Der Dialog mit Pater Azcue handelte von spirituellen Praktiken. Für jene, die Monsignore kannten, ist offensichtlich, dass dieses Gespräch theologisch eine grössere Dimension einnahm. Wenige Tage zuvor, in der Predigt des 20. Februar, sprach Monsignore ausdrücklich – feierlich – von Gott.

„Kein Mensch kennt sich, solange er nicht Gott begegnet ist … Wer, geliebte Brüder, wird mir sagen, dass die heutige Predigt dazu führen könnte, dass ein jeder von uns Gott begegnet und wir die Freude über seine Majestät und unsere Nichtigkeit erleben würden.“

Dieses Bewusstsein der Hingabe an Gott war Teil seines Wesens, weit über den nüchternen Worten sein spirituelles Leben betreffend. Und wo auch immer wir Ereignissen begegnen, glaube ich, dass dies ihm entscheidend gestattete, ein aussergewöhnliches menschliches Wesen zu sein, das sich gegenüber jeglichen Menschen verwandeln konnte. Monsignore verwies auf etwas Höheres und Wertvolleres für Gläubige und Ungläubige, insofern sie dem Menschlichen gegenüber offen waren.

Man wird mit guten Gründen sagen, dass das, was die grosse Aufmerksamkeit auf Monsignore Romero zog, seine Nähe zum Volk war, sichtbar, berührbar, gar quantifizierbar, sein Erbarmen und seine Vorhersagungen, seine Hoffnung und sein Kreuz. Doch in all diesem Sein und Tun Monsignores befindet sich ein „Mehr“ und ein „Besser“: Er umschloss alles und umarmte alle. Ich bin überzeugt, dass es so war; denn Monsignore suchte nie sich selbst, sondern immer Gott. Und die Leute stellten das fest. Damit nähern wir uns erstmals Monsignore Romero von innen her.

Der Tod war angemeldet

„Meine weitere Befürchtung betrifft meine Lebensrisiken. Es fällt mir schwer, einen gewaltsamen Tod zu akzeptieren, der unter diesen Umständen sehr möglich ist. Sogar der Nuntius von Costa Rica hat mich während dieser Woche vor Gefahren gewarnt. Der Pater hat mir Mut gemacht, indem er mir sagte, ich solle mein Leben Gott übergeben, wie immer es auch enden möge. Die unbekannten Umstände werden mit Gottes Gnade durchstanden werden. Er unterstützte die Märtyrer, und falls nötig, würde ich ihn beim letzten Atemzug mir nahe spüren. Doch wertvoller als der Moment des Sterbens ist es, sich ihm während des ganzen Lebens hinzugeben und für ihn zu leben.“

Von den drei Dingen, die er mit Pater Azcue besprach, ist der gewaltsame Tod – Monsignore, wenn er von sich selber sprach, gebrauchte aus offensichtlicher Bescheidenheit nie das Wort Martyrium – das bekannteste Thema, worüber die Gelehrten am meisten informiert sind. Ich kann mich nicht erinnern, dass er in der Öffentlichkeit je von seinen Gefühlen in Bezug auf eine Ermordung gesprochen hätte, noch dass er je gesagt hätte, dass er sich fürchte, obwohl es verständlich ist, dass er es tat. Es genügt jetzt, sich einiger seiner Worte bezüglich seines gewaltsamen Todes zu erinnern, die uns helfen, Monsignore Romero von innen her kennenzulernen.

Pater Azcue sagte er ausdrücklich, dass sein gewaltsamer Tod „sehr möglich“ sei, und sehr wahrscheinlich schien er Monsignore sehr möglich. Schon in der Predigt vom 7. Januar 1979 hatte er gesagt: „Man hat mich diese Woche gewarnt, dass auch ich vorsichtig sein müsse, dass irgendetwas es auf mein Leben abgesehen habe.“ Wie soeben erwähnt, meldete ihm der Nuntius von Costa Rica im Februar 1980 die Ankunft von Pilgern und in einem Interview im Monat März erwähnte er gegenüber einem Journalisten: „Ich bin öfters mit dem Tod bedroht worden.“ In seiner letzten Predigt im kleinen Krankenhaus am 24. März, bekannte Monsignore wie in einem Ausbruch des Vertrauens, dass ihm nach dem Leben verlange, dem wahren Leben, und dass er deshalb den Tod annehme:

„Wer sich von der Gefahr abschotten will, wird das Leben verlieren; wer sich aber um der Liebe Christi willen dem Dienste am Nächsten weiht, wird leben wie das Weizenkorn, das nur scheinbar stirbt. Stürbe es nicht, bliebe es allein.“

Ausser Lebensbedrohungen war er während drei Jahren Ziel von Angriffen und Verfolgungen, übler Nachreden und täglicher Verleumdungen, Zerstörung von notwendigen und sehr beliebten kirchlichen Orten, die ihm nahestanden (Kathedrale, Kirchen, Seminar, klösterliche Residenzen, katholische Schulen, die UCA) und von Arbeitsinstrumenten (die Druckerei des Erzbistums, die YSAX). Und vor allem war die Ermordung von sechs Priestern (eines Jesuiten und fünf Diözeseanpriestern) schmerzhaft und warnend. Der Tod war angemeldet.

Ebenso musste er mit dem Hass der Mächtigen leben. Sie verziehen ihm nichts und bereuten weder den Schaden, den sie den Armen zufügten, noch den Hass Monsignore gegenüber. 35 Jahre nach seinem Tod wissen wir nicht, wie viele ihn um Vergebung baten. Sicher haben es einige getan.

Monsignore Urioste, sein Generalvikar, wiederholt bis heute, dass „Monsignore Romero der beliebteste und am meisten gehasste Salvadorianer“ war. Es ist klar, dass er der beliebteste war, der im Volk Frohsinn und Würde erweckte. Es ist aber ebenso offensichtlich, dass ihn viele sehr gehasst hatten: Machthaber, Unterdrücker und Mörder, Todesschwadronen, Militär und Sicherheitskorps, Regierende und Politiker – die lokalen sowie jene des Nord-Imperiums – und viele öffentliche Medien.

Gewiss, er hat sie angeprangert und je nach dem nachdrücklich des Totschlags, des Diebstahls und der Lüge beschuldigt, öffentlich und sich völlig seines Handelns bewusst, ohne die notwendigen Worte zu verschönern, die Risiken auf sich nehmend, treu bis zum Ende. Er vergalt nie Böses mit Bösem; nie hasste er jene, die ihn hassten. Nicht aus Enthaltsamkeit, sondern weil er anders nicht konnte: Es kam aus der Tiefe seines Wesens. Kurz vor seinem Tode, in seiner Predigt am 16. März, sagte er: „Es tut mir leid, ohne mich zu erzürnen, wenn man mich beleidigt und verleugnet … Mögen sie wissen, dass ich nichts nachtrage, ihnen nicht grolle.“

Monsignore konnte die Last des Hasses etlicher Menschen deshalb ertragen, weil er die Leiden der Armen, der Unterdrückten, der Opfer auf sich nahm, und sie trugen sie mit ihm. Wer auf diese Weise liebt und geliebt wird, kann niemanden hassen. Er kann nur alle lieben.

Im Interview, das er Excelsior gewährte, entspringen die Worte Monsignore Romeros über seinen angekündigten Tod wie ein Wasserfall der Aufrichtigkeit, der Liebe und der Hoffnung:

„Wenn sie mich umbringen, werde ich im salvadorianischen Volk auferstehen. Ich sage dies ohne jegliche Wichtigtuerei, mit der grössten Demut. Als Hirte bin ich durch göttlichen Auftrag verpflichtet, das Leben jenen zu geben; die ich liebe, also allen Salvadorianern, sogar jenen, die mich ermorden werden. Falls ihre Drohungen sich erfüllen, übergebe ich Gott mein Blut für die Erlösung und Auferstehung von El Salvador. Möge mein Blut Samen der Freiheit und Zeichen der Hoffnung sein, die sich bald verwirklichen werden. Mein Tod, wenn er von Gott angenommen wird, sei der Befreiung meines Volkes gewidmet, als ein Zeugnis der Hoffnung für die Zukunft. Sofern es ihnen gelingt, mich umzubringen, sagt ihnen, dass ich den Tätern verzeihe und sie segne.“

Pater Azcue gegenüber sagte er gelassen: „Es fällt mir schwer, einen gewaltsamen Tod anzunehmen.“ Aber Monsignore akzeptierte ihn. Diese Art zu leben war eine weitere Charakteristik des Monsignore Romero von innen her.

Im Streit mit seinen bischöflichen Mitbrüdern und in Treue zum Evangelium

„Ein weiterer Aspekt meiner spirituellen Reflexionen, was auch den Dialog mit meinen Arbeitskollegen betrifft, war meine Reibung mit den andern Bischöfen. Ich orientierte mich sehr an dieser Überlegung: Wenn sie mich kritisieren, welche Alternative schlagen sie mir vor? Und ich habe festgestellt, dass nur die Grundlagen des Evangeliums wichtig sind, die nicht alle verstehen können. In gewissen Fällen lässt man sie fallen; aber man kann nicht aufhören, dem Evangelium radikal zu folgen. Diese Grundsätzlichkeit hat schon seit jeher Unvereinbarkeiten und gar schmerzhafte Divergenzen verursacht.“

Über die ernst zu nehmenden Spannungen mit den Bischöfen der Bischofskonferenz sprach er nicht öffentlich, wohl aber privat. In der Zurückgezogenheit teilte er dieses Problem P. Azcue und seinen Exerzitiengefährten mit. Er lebte auch in grosser Spannung mit der vatikanischen Hierarchie.

Man spricht nicht oft von diesen Dingen, vor lauter übertriebenem Respekt und Furcht angesichts der Hierarchie, d. h. einer sakraler Macht gegenüber. Wenn man jedoch diesen Konflikt verheimlicht, kann man Monsignore Romero nicht von innen her begreifen. Mit diesem Konflikt musste er sich weitgehend und sehr ernsthaft abplagen. Und die Art und Weise, wie er dies gelebt hat, führt uns ins Innere seiner Treue zum Volk, zum Evangelium und zu Gott. Betrachten wir es kurz.

Erinnern wir uns einiger Tatsachen. 1978, zusammen mit Monsignore Rivera, veröffentlichte Monsignore Romero den Dritten Hirtenbrief über „Die Kirche und die populären politischen Organisationen“ – eine wunderbare Predigt. Zur selben Zeit publizierten die übrigen Bischöfe zum selben Thema eine sehr kurze und substanzlose Botschaft, einen inhaltlich entgegengesetzten Text. Die Botschaft erfreute die Machthaber, während der Hirtenbrief deren Ungerechtigkeiten und ihre Falschheit aufdeckte.

Nach seinem Tod am 30. März nahm keiner der Bischöfe ausser Monsignore Rivera an seinem Begräbnis teil. Und viele Jahre später, im März 1996, kritisierte ihn Monsignore Revelo während eines Mittagessens mit Johannes Paul II., indem er Monsignore Romero für 70 000 Tote verantwortlich machte. Mit Ausnahme von Monsignore Rivera waren alle Bischöfe des Landes klar und öffentlich gegen Monsignore Romero, einige auf sehr feindliche, ungerechte und manchmal plumpe Art und Weise.

Dieser Konflikt liess ihn sehr leiden. Man muss sich nicht wundern, dass am Ende der Versammlung von Puebla im Februar 1979, während einer Versammlung der Bischöfe um Medellín, Theologen und Sozialwissenschaftlern, Monsignore Romero sich mir bewegt näherte, beinahe unter Freudentränen, und mir sagte: „Wie gut tut mir das Zusammensein mit meinen bischöflichen Kollegen, meinen Brüdern.“

Paul VI. empfing Romero zweimal. Im März 1977, nach der Ermordung von Pater Rutilio Grande am 12. März, empfing ihn der Papst mit Zuneigung und viel Verständnis und ermunterte ihn, den eingeschlagenen Weg weiterzugehen. „Mut“ sprach er, indem er ihm seine Hände entgegenstreckte. Monsignore war sehr dankbar und sehr getröstet, wie auch anlässlich seines zweiten Besuches im Juni 1978.

Unter den Kardinälen der vatikanischen Kurie war Kardinal López Trujillo ein ausgesprochener Gegner, der in seinem Widerstreit bis zur Grobheit gehen konnte. Nach einem guten Anfang mit Kardinal Baggio, Präfekt der Bischofskongregation, erlebte Monsignore Romero Augenblicke grosser Anspannung. Die klaren Anschuldigungen Monsignore Romeros gegen die Regierung, die Oligarchie und das salvadorianische Militär verursachten dem Vatikan diplomatische Probleme mit den Regierungen von El Salvador und bald auch mit den Vereinigten Staaten. Bezüglich der letzteren schreibt Monsignore in seinem Tagebuch zurückhaltend, dass der Kardinal Cassaroli ihm die Besorgnis der Vereinigten Staaten mitgeteilt habe. „Er enthüllte mir, dass der Botschafter der Vereinigten Staaten ihn mit gewisser Besorgnis aufgesucht habe, ‚weil ich in der Linie einer Volksrevolution stand, während die Vereinigten Staaten die Regierung der christlichen Demokratie unterstützten‘.“

Der Vatikan wollte enge Beziehungen zu diesen Mächten und versuchte, die von Monsignore Romero verursachten Probleme zu bewältigen. Man schob zwischen zwei Möglichkeiten hin und her. Die eine war, ihn von seinem erzbischöflichen Sitz zu entfernen, womit Monsignore sich einverstanden erklärte; jedoch wünschte er, falls sie ihn entfernten, dass sie dies mit Anstand vollzögen, „damit mein Volk nicht leide“ – ich zitiere aus dem Gedächtnis. Die zweite Lösung wäre gewesen, ihm einen Auxiliarbischof sede plena, mit vollen Machtbefugnissen, beizustellen.

Johannes Paul II. traf er zweimal im Vatikan. Sein erster Besuch am 7. Mai 1979 verdient eine besondere Erklärung. Monsignore verliess diese Begegnung bestürzt und traurig. Im Hinblick auf die sehr ernste Lage des Landes und der Kirche, auf die Ermordung von Bauern und Priestern, auf mögliche offene Kriege, ersuchte Monsignore mithilfe verschiedener Personen während mehrerer Tage – „ich bettelte“, sagte er –, eine Unterredung mit dem Papst, erfolglos. Nach vielen Versuchen erreichte er ein Gespräch mit ihm. In seinem Tagebuch schreibt er in kontrollierter Sprache, dass der Papst ihm „viel Ausgewogenheit und Besonnenheit anriet, vor allem bei konkreten Anklagen; dass es besser sei, sich an die Prinzipien zu halten, weil es riskant war, Fehlern oder Täuschungen zu verfallen“. Aufgrund seiner Erfahrung des Kommunismus in Polen beharrte der Papst auf der Einheit der Bischöfe, was Monsignore Romero in seinem Tagebuch wie folgt kommentierte: „Ich habe ihm auch erklärt, dass dies mein grösster Wunsch sei, dass er aber dessen Rechnung trage, dass eine Vereinigung nicht vorgetäuscht werden dürfe, sondern auf dem Evangelium und der Wahrheit beruhen müsse.“ Auch der Papst bezog sich wie bereits erwähnt auf Berichte des apostolischen Besuches von Monsignore Quarracino, „welcher eine im Ganzen heikle Situation erkennt und … als Lösung der pastoralen Mängel und des Fehlens der Einheit der Bischöfe einen apostolischen Verwalter mit Vollmacht“ empfahl. Monsignore folgerte im Tagebuch, dass, „auch, wenn ich auf den ersten Blick nicht ganz befriedigt sein konnte, glaube ich doch, dass es ein im Grossen und Ganzen nützlicher Besuch war“.

Ich bin überzeugt, dass anlässlich dieses ersten Besuches Monsignore beim Papst nicht das gesuchte Verständnis fand, sondern schlussendlich Vorwürfe. Und er musste den Eindruck haben, dass er ihn dem Marxismus gegenüber für naiv hielt, als ob der Papst gewusst hätte, wie diesen zu handhaben, weil er in Polen gelebt hatte, nicht aber Monsignore Romero, obschon dieser in El Salvador gute Kenner des Marxismus und der Marxisten kannte, mit welchen Monsignore sich beriet, um in seiner Amtsführung richtig vorzugehen. Ich glaube nicht, dass Monsignore in seinen letzten drei Jahren naiv gewesen wäre.

Fügen wir hinzu, dass er in Rom viel Unterstützung und Verständnis bei Pater Arrupe und Kardinal Pironio fand, welche sich ähnlichen Situationen dem Unverständnis gegenübersahen. Es genügen die folgenden Worte, die er am 9. Mai schrieb:

„Der Kardinal Pironio empfing mich auf derart brüderliche und herzliche Art, dass diese einzige Begegnung genügte, um mich mit Trost und Mut zu erfüllen. Ich stellte ihm vertraulich meine Situation in meiner Diözese und dem Heiligen Stuhl gegenüber dar. Er öffnete mir sein Herz, indem er mir sein eigenes Leiden darstellte, wie tief er die Probleme Lateinamerikas fühlt und dass sie vor dem Höchsten Ministerium der Kirche nicht ganz verstanden würden und man jedoch weiterhin arbeiten und, soweit möglich, über die Wahrheit unserer Realität informieren müsse. Und er sagte mir: ‚Das Schlimmste, das du tun kannst, ist, dich entmutigen zu lassen.‘ – ‚Mut, Romero!‘, sagte er mir oft.“

Die Bedeutung dieses Zitats besteht nicht im genauen Wissen um den Stand der Dinge in Rom, sondern in der Kenntnis über das Innere Monsignore Romeros. Deshalb haben wir grosszügig zitiert.

Einen zweiten Besuch bei Johannes Paul II., am 30. Januar 1980, verliess er sehr ermutigt. „Der Papst, ich spürte es, war sehr einverstanden mit allem, was ich sagte, und am Schluss umarmte er mich sehr brüderlich und sagte mir, dass er täglich für El Salvador bete … Darin habe ich die Bestätigung und die Kraft Gottes für mein armes Amt gefühlt.“

Einige Jahre später, nach dem Tod Monsignores, am 6. März 1983, besuchte Johannes Paul II. sein Grab in der Kathedrale und lobte ihn mit folgenden Worten: „In diesen Wänden ruhen die sterblichen Reste Monsignore Óscar Arnulfo Romeros, eifriger Hirte, den die Liebe zu Gott und der Dienst an den Brüdern zur gewaltsamen Hingabe des Lebens führten.“

Abschliessend sei bemerkt, dass seine Beziehungen zur kirchlichen Hierarchie unklar waren. Monsignore Romero erlebte dies leidvoll und in voller Treue zum Evangelium.

P. Jon Sobrino SJ

Abkürzungen

ANEP

Asociación Nacional de la Empresa Privada – Nationale Vereinigung Privater Unternehmer

BPR

Bloque Popular Revolucionario – Revolutionärer Volksblock (Koalition von Volksorganisationen)

CEDES

Conferencia Episcopal de El Salvador – Salvadorianische Bischofskonferenz

CELAM

Consejo Episcopal Latinoamericano – Lateinamerikanischer bischöflicher Rat

ECA

Estudios Centroamericanos – Zentralamerikanische Studien

FAPU

Frente de Acción Popular Unificado – Front vereinigter Volksaktion (Zusammenschluss von Volksorganisationen)

FARO

Frente de Agricultores de la Región Oriental – Front der Landwirte im östlichen Landesgebiet (seit 1976 eine nationale Organisation)

FECCAS*

Federación Cristiana de Campesinos Salvadoreños – Christliche Vereinigung salvadorianischer Bauern

FPL

Fuerzas Populares de Liberación – Volksbefreiungsgruppe

LP-28

Ligas Populares 28 de Febrero – Volksliga vom 28. Februar (Koalition von Volksorganisationen)

ORDEN

Organización Democrática Nacionalista – Demokratisch-nationalistische Organisation (Regierungsorganisation zur Unterdrückung unabhängiger Organisationen auf dem Lande)

UTC*

Unión de Trabajadores del Campo – landwirtschaftliche Arbeitergewerkschaft

*(nach dem Zusammenschluß 1975 verwendeten FECCAS und UTC oft die kombinierte Form: FECCAS-UTC)

I

Der neue Lotse

Februar–Mai 1977

Am 22. Februar 1977 saßen zwei Priester aus San Salvador im Gefängnis in Guatemala City, von den Erfahrungen der vorangegangenen vier Tage noch etwas benommen. Bewaffnete Männer hatten sie einzeln ohne Vorwarnung gefangen genommen und aus El Salvador ausgewiesen – und der Polizei von Guatemala übergeben, die sie nun gefangen hielt.

Einer war Amerikaner, Bernard Survil aus der Diözese Greensburg, Pennsylvania. Seine Pfarreiangehörigen im Stadtteil Lourdes von San Salvador kannten ihn als Padre Bernardo. Am 18. Februar, als er soeben in seine Wohnung zurückgekehrt war, wurde er um ca. 19.30 Uhr von vier Männern gepackt. Sie entschuldigten sich und behaupteten, nur Befehle auszuführen; sie schleppten ihn zur Grenze und nach Guatemala.

Auf dem Weg nach Guatemala City begegnete Survil einem weiteren Priester, auch er ein Gefangener: Willibrord Denaux, Belgier aus der Diözese Brügge. Die Bewohner des Stadtteils San Antonio Abad in San Salvador, wo er fünf Jahre lang gewirkt hatte, nannten ihn Padre Guillermo. Die Denaux gefangen genommen hatten, waren unsanfter vorgegangen als jene, denen Survil in die Hände gefallen war. Sie hatten ihn nackt auf die bloßen Sprungfedern eines Bettes gebunden, wo er zwanzig Stunden lang liegenbleiben musste, ohne Nahrung, ohne Wasser, ohne auch nur auf die Toilette gehen zu dürfen. Während dieser Zeit verhandelten seine Peiniger darüber, wie sie ihn erschießen und in den Fluss Lempa werfen wollten. Gefesselt und mit verbundenen Augen hatten sie ihn nach Guatemala gebracht, und jetzt war eines seiner Augen wegen der Misshandlungen verbunden.

Beide Priester hatten ihr Geld und ihre Dokumente verloren, Denaux dazu noch seine Uhr und seinen Wagen. Die Guatemalteken hatten beide Männer als „Ausländer ohne Papiere“ ins Gefängnis geworfen, zusammen mit einem Ex-Jesuiten, Juan José Ramírez, der eine Woche zuvor aus El Salvador ausgewiesen worden war, nachdem man ihn geschlagen und mit Elektroschocks misshandelt hatte.[1] Jetzt sollten die drei aus Guatemala ausgewiesen werden.

Survil und Denaux schrieben Briefe an Erzbischof Luis Chávez y González, der sich als Erzbischof von San Salvador in den Ruhestand versetzen ließ, und an den Klerus. Als sie ihre Erlebnisse beschrieben, versuchten sie zu verstehen, was mit ihnen geschehen war. „Es scheint mir“, so schrieb Survil, „dass mit aller Kraft versucht wird, die Einheit, welche Erzbischof Chávez mittels so verschiedener Talente in der Erzdiözese geschaffen hat, unmittelbar zu zerschlagen.“

Und Denaux schrieb: „Es scheint, dass für die Kirche von El Salvador der Augenblick der Prüfungen, der Wüste, gekommen ist. Aber eines Tages wird dies zum Paradies führen, in das Königreich unseres Herrn, das aus uns allen bestehen wird: das Königreich der Liebe, des Friedens, der Gerechtigkeit und des gegenseitigen Verstehens. Ich bitte den Herrn, er möge Euch die Kraft geben, diese Einheit und Zusammenarbeit mit dem neuen Erzbischof – und miteinander – zu erreichen.“[2]

Am Tag, da die beiden Priester ihre Briefe schrieben, wurde der neue Erzbischof von San Salvador, Oscar Arnulfo Romero, in einer einfachen Feier in der Kirche von San José de la Montaña neben dem Priesterseminar eingesetzt. Die Zeiten forderten einen nahtlosen Übergang von dem einen Erzbischof zum anderen. Auf Grund der Spannung in ganz El Salvador, besonders zwischen Kirche und Regierung, hatte man von einer feierlichen Einsetzung in der Kathedrale unter Beisein von Regierungsvertretern abgesehen.

Romero bestieg das Schiff mitten im Sturm. Nicht nur waren Survil, Denaux und Ramírez ausgewiesen worden – etwa sechs Wochen zuvor hatte die Regierung zwei jesuitische Seminaristen ausgewiesen, die um Entlassung aus dem Orden gebeten hatten und auf die Befreiung von ihren Gelübden warteten. Sie hatten mit Bauernorganisationen zusammengearbeitet. Am 29. Januar hatte die Regierung auch einen Kolumbianer, Mario Bemal, Pfarrer von Apopa, einer kleinen Stadt in der Nähe von San Salvador, verhaftet und ausgewiesen.[3] Und am 13. Januar hatte ein Sprengkörper den Wagen und die Garage von Pater Alfonso Navarro zerstört und das Pfarrhaus stark beschädigt.[4]

Die Ausweisungen folgten auf monatelange Unruhen und zunehmende Spannungen. Die Regierung Oberst Arturo Armando Molinas hatte 1975 ein gemäßigtes Landreformgesetz verabschiedet. Es war den Landbesitzern und Geschäftsleuten, die seit Generationen über El Salvador geherrscht hatten, gelungen, diese Reform derart zu verwässern, dass sie nur schleppend vorankam. Als der Kongress 1976 das erste Reformprojekt guthieß und 150.000 Morgen Land – im Besitz von 250 Personen – unter 12.000 Bauernfamilien verteilte, wehrte sich die herrschende Klasse dagegen, was ihr ein leichtes war, da ihr die bedeutendsten Zeitungen, fast alle Rundfunk-Studios und alle Fernseh-Stationen gehörten. Zwar würde den Besitzern der rechtmäßige Marktwert ihres Landes vergütet, und diese Reform entschärfte auch die wachsenden Spannungen unter den Bauern, die sich auf unzureichenden Grundstücken oder mit Taglöhnerarbeit während der Erntezeit durchschlagen mussten; die Grundbesitzer aber klagten, dies sei der Anfang des Kommunismus. Im Oktober jenes Jahres gab Präsident Molina ihrem Begehren nach und ließ das Programm untergehen.[5]

Für die Bauern, welche auf die Reform hin gearbeitet hatten, war dies ein harter Rückschlag. Das Gesetz in El Salvador anerkannte keine regierungsunabhängigen Bauerngewerkschaften; trotzdem hatten die Bauern Gewerkschaften gebildet. Zwei davon waren christlichen Ursprungs; FECCAS (christliche Föderation salvadorianischer Bauern) und UTC (Feldarbeitergewerkschaft). Die Christdemokraten hatten in den sechziger Jahren die Anfänge von FECCAS unterstützt; doch die Führung hatte sich nach links treiben lassen. Die 1974 gegründete UTC hatte sich 1975 mit FECCAS vereinigt.[6] Doch für die meisten ihrer bäuerlichen Mitglieder waren FECCAS und UTC keine Ideologie, sondern ganz einfach Hoffnung auf ein angemessenes Stück Land zum Leben und Bebauen. Die landbesitzende Oligarchie aber sah hinter diesen Organisationen Lenin und den leibhaftigen Teufel.

Die Erzdiözese von San Salvador, seit 1938 von Erzbischof Luis Chávez geführt, unterstützte das Recht der Bauern, sich zu organisieren und politischen Druck auszuüben. Die politische Natur dieser Organisationen verursachte der Hierarchie Unbehagen, da ihnen einige Mitglieder des Klerus angehörten; dem einen oder andern Jesuiten tat es nicht besonders leid, die zwei leidenschaftlich der Bauernsache zugetanen Seminaristen gehen zu lassen.

Es genügte, dass die Kirche bei den Bauern Ideen wie soziale Gerechtigkeit und das Recht auf organisierten Zusammenschluss befürwortete; damit brachte sie den Zorn der herrschenden Klasse über ihr Haupt und ganz speziell auf die Köpfe der Landpfarrer. Anfangs Dezember 1976 wurde Eduardo Orellana, ein Großgrundbesitzer in der Gegend von Aguilares im Norden San Salvadors, während eines Wortgefechts mit einer Gruppe von FECCAS-Mitgliedern erschossen. Meldungen zufolge war er zufällig von seinem eigenen Bruder getötet worden;[7] die anwesende Polizei hatte nichts unternommen, wo sie doch sonst im allgemeinen mit Begeisterung Bauern festnimmt oder angreift, kaum dass ein Grundbesitzer sich beklagt. Von Organisationen der Geschäftsleute und Grundstücksbesitzer wurde als Tatsache in die Welt gesetzt, dass „ein bekannter Anführer“[8] von FECCAS und UTC Don Eduardo, „einen gutherzigen Mann“,[9] umgebracht habe. In Zeitungsannoncen bestanden sie darauf, dass „Horden“ der FECCAS und UTC die Hacienda Orellanas angegriffen hätten, von „einheimischen und ausländischen Dritte-Welt-Priestern ständig zur Verletzung nicht nur des Gesetzes, sondern auch grundlegender Prinzipien des Christentums aufgewiegelt“.[10] (Die Bezeichnung „Dritte-Welt-Priester“, ein Lieblingswort der Oligarchie, scheint von einer Priestergruppe in Argentinien herzurühren, die sich „Priester für die Dritte Welt“ nannte.) Gemäß Zeitungsannoncen predigten diese Priester Hass, Umsturz und Klassenkampf.[11]

Die Zeitungskampagne griff die schwachen Punkte der Kirche und der genannten Organisationen an, indem sie hervorhob, dass einige der Priester (wie die Hälfte des salvadorianischen Klerus) Ausländer waren und dass FECCAS und UTC keinen rechtlichen Status hatten. Während der größte Teil der Welt über diesen Mangel an rechtlichem Schutz für Arbeiter erröten würde, bestärkte dies die salvadorianische Oligarchie lediglich in ihrer Überzeugung, dass die betreffenden Organisationen umstürzlerischen Tätigkeiten nachgingen.[12] Außerdem scheuten sich die Oligarchen nicht, die Leserschaft auf Artikel 157 der salvadorianischen Verfassung aufmerksam zu machen:

Klerus und Laien ist es untersagt, in welcher Form auch immer politische Werbung zu machen, indem sie religiöse Beweggründe anführen oder den religiösen Glauben des Volkes missbrauchen. Während religiöser Zeremonien und Unterweisungen soll in den Kirchen keine Kritik an staatlichen Gesetzen, an der Regierung oder an einzelnen Beamten geübt werden.[13]

Inmitten solcher Spannungen ließ Luis Chávez y González, der sich nach 38 Jahren als Erzbischof von San Salvador in den Ruhestand versetzen lassen wollte, einen Klerus zurück, der sich gemäß den Richtlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils und der lateinamerikanischen Bischofsversammlung in Medellín 1968 verpflichtet wusste, auf der Seite der Armen und Unterdrückten zu stehen. Diese Erbschaft sollte für seinen Nachfolger wichtig werden.

Der erzdiözesane Klerus unterstützte Arturo Rivera y Damas, Weihbischof seit 1960, zur Nachfolge von Chávez. Rivera hatte großen Einfluss auf die Ausrichtung der Pastoralpraxis in der Erzdiözese gehabt. Er war beliebt, sprach mit ruhiger Stimme und war doch stark und standhaft. Der wohlhabenden Schicht von San Salvador und der von ihr beherrschten Regierung aber war Rivera unerwünscht. Sie wollten keinen, der wie Erzbischof Chávez weitermachen, ja vielleicht noch weitergehen würde. Etliche sahen in ihm einen weiteren jener kommunistischen Priester, einen, der die Bauern und die unteren Bevölkerungsschichten mit Reden von Gerechtigkeit und Befreiung aufwiegeln würde. Sie würden sich mit einem der bekannten Konservativen zufriedengeben – eigentlich mit einem jeden, außer – eben – mit Rivera.

Rom wählte Oscar Arnulfo Romero, den früheren Weihbischof von San Salvador, seit zwei Jahren Bischof der kleinen Ortschaft Santiago de María. Gelegentlich schrieb oder sprach er fromm über die Soziallehre der Kirche. Als Weihbischof von San Salvador, besonders auch als Redakteur der diözesanen Zeitung Orientación, hatte er seinen Konservatismus unter Beweis gestellt. Die etwa vierzig Persönlichkeiten aus Wirtschaft, Regierung und Armee und die paar Damen der Gesellschaft, die der Apostolische Nuntius, Gesandter des Vatikans, über die Wahl zu Rate gezogen hatte, waren allesamt mit der Erwählung Romeros einverstanden.[14]

Am 10. Februar 1977 veröffentlichte La Prensa Gráfica in San Salvador ein kurzes Interview mit dem zukünftigen Erzbischof. „Wir müssen wachsam nach althergebrachter Art die Mitte suchen, aber nach Gerechtigkeit streben“, sagte dieser. Die priesterliche Aufgabe sei „in hohem Maße religiös und transzendent“, andererseits aber „sollte die Regierung einen Priester, der für soziale Gerechtigkeit einsteht, nicht als Politiker oder Umstürzler ansehen, wenn er seine Aufgabe in der Politik zum Allgemeinwohl wahrnimmt“. Die letzten Worte hätten manche Leser aufhorchen lassen dürfen, aber das lächelnde Antlitz des in seinem Garten sitzenden und von Glückwunschüberbringern umringten Bischofs in Santiago de María wirkte beruhigend.

Die meisten Salvadorianer hatten in jenem Februar 1977 andere Dinge im Kopf. Die Präsidentenwahlkampagne näherte sich ihrem Ende. Stichtag für die Wahl war der 20. Februar. General Carlos Humberto Romero (mit Erzbischof Romero nicht verwandt), Kandidat der Regierungspartei, früherer Verteidigungsminister und Minister für Öffentliche Sicherheit, vertrat die Ansicht jener, für die Privatbesitz geheiligt war und die Menschen anderer Meinung unterdrückt wissen wollten. Oberst Ernesto Claramount, Kavallerie-Offizier im Ruhestand, war Kandidat der vereinigten Opposition. Nach Jahren betrügerischer Wahlen fragten sich die Salvadorianer, ob es diesmal anders würde. Es sollte nicht anders werden.

Berichte über schwerwiegenden Betrug wurden bereits vor der Zählung der Stimmzettel laut. Für die Regierung agierende Personen fügten Namen hinzu und verdoppelten Namen auf Wahllisten; sie stopften Wahlurnen aus; militärisches und ziviles Personal schüchterte die Wähler in den Wahllokalen ein; Beobachter aus der Opposition wurden in den Wahllokalen bedroht, verhaftet, angegriffen, und es wurde ihnen nicht gestattet, die Zählung zu beobachten. Die Regierungspartei koordinierte ihre Aktionen mit Rundfunk-Stationen; die Opposition registrierte lediglich sechs Sendestunden, die sie später zwei nordamerikanischen Untersuchungs-Unterausschüssen des Kongresses unterbreitete. Mit zunehmenden Berichten über Betrug in den Tagen nach der Wahl häuften sich auch die Proteste, obwohl seitens der Regierung die Resultate noch nicht veröffentlicht worden waren.[15]

Am 21. Februar, dem Tag nach den Wahlen und Tag vor Oscar Romeros Ernennung zum Erzbischof von San Salvador, schickte dieser einen Brief an die Priester der Erzdiözese. Er war sich bewusst, dass die Mehrheit des Klerus über seine Ernennung unglücklich war, und der Brief war ein freundschaftliches Angebot: „Ich möchte zu Euch vom Geist der Zusammenarbeit sprechen, den ich Euch anbiete und den ich mir von Euch wünsche, so dass wir die uns von Christus verliehene Ehre teilen mögen – die Ehre nämlich, ihm beim Aufbau seiner Kirche zu helfen, jeder in seiner eigenen Berufung.“

Weiter gab Romero zu bedenken, dass sie als gemeinsam wirkende Priester der Freundschaft bedürften „auf der Grundlage des Glaubens an die sakramentale Wirklichkeit, die uns eins sein lässt mit dem Priestertum Christi, uns die menschliche Wärme des Verstehens, der gegenseitigen Hochachtung und Vergebung, der Aufrichtigkeit, der Loyalität und all der menschlichen Tugenden gibt, die unsere übernatürliche Gemeinschaft auf natürlicher und psychologischer Ebene fördern.“ Als er Bischof wurde, hatte er beschlossen, immer „das Beste meines bescheidenen Dienens den Priestern zu schenken und immer dialogbereit zu sein, wie ein gewöhnlicher Freund“. Nur so könne er Missverständnisse und Vorurteile zerstreuen, fügte er hinzu, „und den Reichtum eines legitimen Pluralismus in pastoraler Einheit sammeln“. Romero schloss mit zwei Einladungen: zur Übernahme der Kathedrale am Samstag, den 5. März, sowie zu einem festlichen Diner am Montag, den 7. März. Außerdem bot er ihnen Gastfreundschaft im Seminar an, wann immer sie dies wünschten.

Kaum hatte er diesen Brief geschrieben, wurde Romero Erzbischof von San Salvador. An jenem Nachmittag besuchten die Bischöfe als Gruppe den abgehenden Präsidenten Arturo Molina, der noch nicht wusste, dass Romero soeben Erzbischof geworden war. Wie sich Bischof Rivera später erinnern sollte, sagte Molina den Bischöfen, die Kirche sei vom rechten Pfad abgekommen und er wolle mit ihnen besprechen, wie sie wieder auf die rechte Fährte gelenkt werden könnte. „Ich versuchte, ihm zu erklären“, sagte Rivera, „dass die Kirche dem Zweiten Vatikanischen Konzil und Medellín treu zu sein versuche und dass was nun geschah das Ergebnis einer zunehmenden Bewusstwerdung der Kirche in dieser Gemeinschaft und in keiner Weise ein Abkommen vom rechten Weg sei.“[16]

Nach dem Treffen der Bischöfe mit dem Präsidenten reiste Erzbischof Romero nach Santiago de María, um seine Geschäfte in seiner ehemaligen und nun verwaisten Diözese zu ordnen und abzuschließen. Als das Ausmaß der Wahlbetrügereien immer augenfälliger wurde, organisierte die Opposition in San Salvador verschiedene Massenkundgebungen auf der Plaza Libertad. Am 24. Februar kündigte Claramount an, dass er bis zur Ausrufung eines ehrlichen Resultats auf dem Platz verbleiben würde. Mehrere tausend Personen begleiteten ihn. Proteststreiks in Fabriken, Warenhäusern und Transportgesellschaften brachten die Hauptstadt zum Stillstand. Am 26. Februar erklärte die Regierung General Romero zum Sieger mit einem Zwei-zu-Eins-Vorsprung.

Der nächste Tag war ein Sonntag, und die Menge auf der Plaza schwoll auf 40.000–60.000 Personen an. Pater Alfonso Navarro feierte eine Abendmesse auf dem Platz, und der größte Teil der Ansammlung löste sich nachher auf. Nach Mitternacht umzingelten Truppen mit Panzerwagen den Platz und gaben den übriggebliebenen 6.000 Personen zehn Minuten, sich zu zerstreuen. Viele gingen; aber die Truppen eröffneten das Feuer auf die 1.500 oder 2.000, die noch da waren. Die Menge floh zur Kirche El Rosario auf einer Seite des Platzes. Dort wurde sie bis etwa 4.00 Uhr morgens belagert, als Bischof Rivera, Erzbischof Chávez und das Rote Kreuz eine Unterbrechung erwirkten.[17]

Der erschöpfte Rivera befand sich auf dem Weg zurück ins Seminar, als er unvermittelt Erzbischof Romero antraf, der ihm erklärte: „Ich bin um Mitternacht in Santiago angerufen worden, und hier bin ich.“

Später sollte sich Rivera erinnern: „Ich erklärte ihm, woher wir soeben gekommen waren, dass er besser die Stadt nicht verlassen würde; denn die Zeiten forderten die Gegenwart des Hirten, und Entscheidungen müssten getroffen werden, die nur er treffen könne. Er erwiderte, dass er von nun an immer zur Hand sein werde.“[18]

Die Proteste dauerten den ganzen 28. Februar an, und Truppen schossen auf die Aufständischen. Die Regierung gab acht Tote zu; andere rechneten mit vierzig oder sechzig, wieder andere mit hundert bis dreihundert.[19] Es war ein Tag, der sich in die salvadorianische Geschichte eingravieren sollte.

Priester und Ordensleute hatten für diesen Tag eine Pastoralkonferenz angesetzt, um sich mit dem Protestantismus in San Salvador zu beschäftigen. Wer im Exerzitienhaus Domus Mariae auftauchte, wendete seine Aufmerksamkeit bald drängenderen Dingen zu. Die Regierung hatte nun drei Priester, einen früheren Priester und die zwei früheren jesuitischen Scholastiker verhaftet und ausgewiesen. Am 21. Februar hatte die Nationalgarde den Pfarrer von Tecoluca in der Diözese San Vicente verhaftet und gefoltert und ihn mit einem Schädelbruch wieder freigelassen. Regierungsbeamte ließen durchblicken, dass mehrere Priester, die sich außerhalb des Landes aufhielten, nicht mehr zurückkehren dürften. Presseangriffe auf die Arbeit der Kirche häuften sich; im Vorjahr hatten sechs Sprengkörper die Jesuiten-Universität beschädigt; das Pfarrhaus von Opico war im Januar durchsucht worden. Sogar während der Klerus im Haus Domus Mariae tagte, meuterte die Menge über die betrügerisch gehandhabten Wahlen und das Töten auf der Plaza Libertad.

Rivera und Chávez sprachen von ihrem Erlebnis in der Kirche El Rosario am frühen Morgen des gleichen Tages. Die Bischöfe und Priester waren sich einig, dass die öffentliche Feier der Übernahme der Kathedrale, die für den 5. März festgesetzt war, aufgeschoben werden müsste. Das galt auch für das auf den 7. März festgelegte Diner mit dem Klerus. Die Erzdiözese würde zuerst einmal einen Tagesbericht herausgeben, der durch Rundfunk in der Erzdiözese ausgestrahlt werden sollte. Ein aus drei Priestern zusammengesetztes Notstandskomitee sollte jeden Morgen Zusammentreffen. Wer immer Beweise neuer Zwischenfälle erbringen konnte, war eingeladen, dies dem Erzbischof mitzuteilen. Auf diese Weise wurde die Erzdiözese zur wichtigen Informationsquelle und begann gewissermaßen, den falschen Informationen und der über die reguläre Presse, Radio und Fernsehen verbreiteten Propaganda entgegenzuwirken.[20]

Am 5. März kam die salvadorianische Bischofskonferenz in einer Sondersitzung zusammen. Es war die erste Versammlung nach dem ordentlichen halbjährlichen Dreitagestreffen im Januar. Der Präsident, Erzbischof Chávez, war in den Ruhestand getreten, und die Anwesenden kamen überein, dass der Vizepräsident, Bischof Pedro Amoldo Aparicio aus der Diözese San Vicente, das Präsidentenamt übernehmen sollte. Ferner waren anwesend: Bischof Rivera, Bischof Benjamín Barrera aus der Diözese Santa Ana, und Barreras Weihbischof, Marco René Revelo. Ein weiteres Mitglied, Bischof Eduardo Alvarez von der Diözese San Miguel, fehlte.

Die Bischöfe besprachen die Lage. Am Tag zuvor hatten Truppen und Zivilisten frühmorgens die Kirche und das Pfarrhaus San Martin, 30 Kilometer östlich von San Salvador, umzingelt. Sie hatten versucht, den Pfarrer Rutilio Sánchez zu verhaften; aber jemand hatte die Kirchenglocken geläutet, worauf sich viele Pfarreiangehörige versammelten; die Regierungstruppen zogen ab und begnügten sich damit, ein von vier Seminaristen bewohntes Haus zu plündern.[21] Die Regierung hatte dem nordamerikanischen Pater John Murphy OSB mitgeteilt, er habe das Land zu verlassen. Sieben weiteren Priestern, die außerhalb El Salvadors gewesen waren, wurde die Wiedereinreise verweigert. Die Ausweisungen, die vielen verhafteten und nie wieder gesehenen Personen („Verschwundene“ im lateinamerikanischen Sprachgebrauch), die große Anzahl Getöteter und Gefolterter, die vielen politischen Persönlichkeiten, die das Land verlassen mussten (wie der in der Wahl unterlegene Präsidentschaftsanwärter Oberst Claramount und der Kandidat für den Posten des Vize-Präsidenten, José Antonio Morales Ehrlich) nahmen die Aufmerksamkeit der Bischöfe in Anspruch. Romero sagte, die Kirche müsse eine Verlautbarung über die ständig sich wiederholenden Gewalttaten herausgeben. War es nicht heuchlerisch, weiterhin mit der Regierung zu verkehren? Bischof Barrera bemerkte, ein Bruch mit der Regierung könnte schlimme Folgen nach sich ziehen. Rivera meinte, es handle sich nicht darum, Beziehungen abzubrechen, sondern die Wahrheit zu suchen und auszusprechen, da die Kirche die einzige Stimme sei, die sich erheben könne; das Volk erwarte dies von ihr. Er schlug vor, eine öffentliche Bekanntmachung herauszugeben, und las ein von ihm vorbereitetes Dokument vor. Die Konferenz betraute Romero und den Sekretär Monsignor Freddy Delgado damit, einige Ausdrücke darin zu mildern, und genehmigte die abgeänderte Erklärung.

In diesem Dokument brachten die Bischöfe ihre Besorgnis über die Gewalt gegen die Bauern, über Tötungen und das Verschwinden so vieler, über die Propaganda, die Bedrohungen und Einschüchterungen gegenüber der Kirche und ganz besonders über die Ausweisung von Priestern zum Ausdruck. Aber die Verletzungen der Menschenrechte, so sagten sie, enthüllten ein größeres und tiefschürfendes Übel: den Mangel an sozialer Gerechtigkeit, einen Leidenszustand, den die große Mehrheit der Menschen in El Salvador ertragen müsse. „Das ist die grundlegende Sünde, auf die wir als Hirten die Aufmerksamkeit lenken müssen.“

Die Aufgabe der Kirche sei es, so fuhren die Bischöfe in ihrer Stellungnahme fort, das Reich Gottes zu verkünden, in den Worten der Liturgie: das Reich „des Friedens und der Gerechtigkeit, der Wahrheit und der Liebe, der Gnade und Heiligkeit“. In El Salvador sei ihr Auftrag, „für Gerechtigkeit zu kämpfen und sie zu fördern, die Wahrheit zu erkennen, eine politische, gesellschaftliche und wirtschaftliche Ordnung herzustellen, die Gottes Plan entspreche“. Das bedeute, den falschen Humanismus von Gewinn, gesellschaftlichem Rang, von Macht und Privilegien zu entlarven und jenen Menschen Würde und die Mittel einer bescheidenen Existenz zu geben, die vergessen und ausgeschlossen seien. „Deshalb muss die Kirche ihre Stimme erheben, wenn Ungerechtigkeit die Gesellschaft im Griff hält – auch auf die Gefahr hin, missverstanden und verfolgt zu werden.“

Wenn sie auch niemanden von ihrer Aufgabe, das Evangelium zu verkünden und das Reich Gottes zu fördern, ausschließe, so müsse die Kirche doch eintreten für jene, um die sich niemand kümmere. Sie könne nicht unbewegt zusehen, wie einige wenige große Ländereien besäßen, andere aber nicht einmal das Geringste, damit sie das Land bebauen und so überleben könnten. Sie dürfe die gähnende Kluft nicht hinnehmen zwischen jenen, die Zugang hätten zu Kultur und Erholung, die ein üppiges Leben führten, und den anderen, die täglich um ihr Überleben kämpfen müssten, die meist arbeitslos seien und mit einem Hunger lebten, der sie bis zu den schlimmsten Tiefen der Unterernährung absinken lasse.

Die Botschaft schloss mit einem Aufruf, den Menschenrechtsverletzungen ein Ende zu setzen.[22] Die Erklärung sollte in den Sonntagsgottesdiensten am 13. März vorgelesen werden.[23]

In der Zwischenzeit ermutigte Romero alle seine Priester, wie gewohnt in ihrer „nachkonziliaren Pastoralarbeit“ fortzufahren oder sie wieder aufzunehmen, falls die Vorkommnisse sie dazu gebracht hätten, diese zu unterbrechen.[24] Er berief eine Zusammenkunft des Klerus auf den 10. März und lud vor allem die Ausländer dazu ein. Außer den Priestern nahmen auch verschiedene Ordensfrauen daran teil: im ganzen 154 Personen. Dies war die erste Zusammenkunft Romeros mit seinem Klerus als Körperschaft, und er war sich bewusst, dass viele, wahrscheinlich die meisten, über seine Ernennung nicht besonders glücklich waren.[25] Man sah in ihm den standfesten Konservativen, welcher in der Erzdiözese die Zügel jener Priester straffziehen würde, die – in den Augen der Regierung und der oberen Schichten – der alte Erzbischof Chávez nicht unter Kontrolle gehalten hatte.

Romero entwaffnete bald die unterschwellige Feindseligkeit. Er bat alle um Zusammenarbeit und bemerkte vor allem den ausländischen Priestern gegenüber, dass sich keiner als Außenseiter fühlen solle, sondern wie zu Hause. In Übereinstimmung mit seinem Wunsch nach Dialog wurde das Treffen zu einer Beratschlagung darüber, was in der schwierigen Lage zu tun wäre,[26] und es wurden ihm zwei Seiten Text mit Vorschlägen unterbreitet.[27]

Zu einem bestimmten Zeitpunkt während der Sitzung fragte Rutilio Grande, Pfarrer von Aguilares in einer ländlichen Gegend nördlich der Hauptstadt, Ort der Ermordung Eduardo Orellanas, ob die sich verborgen haltenden Priester „sich wieder ins Tal hinunterwagen dürften“. Grande und sein Team von Jesuiten litten sehr unter der Spannung in ihrer Gegend,[28] und die Presseangriffe hatten es auf sie abgesehen.

Eine Woche nachdem der Brief der Bischöfe verfasst worden war, befand sich Bischof Rivera auf einer Pfarreikonferenz, als plötzlich Romero auftauchte. Er hatte Bedenken wegen der Lesung des Briefes in den Gottesdiensten am folgenden Tag. Es wäre ungelegen, parteilich, er wüsste nicht, warum der Brief herausgegeben worden sei. Rivera antwortete ruhig, der Brief sei sogar sehr angebracht und selbstverständlich parteilich, weil er unter den gegebenen Umständen jene zu verteidigen habe, deren Rechte missachtet würden: die Schwächsten.

Romero antwortete: „Ich werde den Brief im Acht-Uhr-Gottesdienst in der Kathedrale vorlesen, nicht aber in San José de la Montaña.“ Letztere Kirche befindet sich neben dem Seminar, und Romero sollte dort am 13. März um 12 Uhr mittags die Messe feiern, um sich der Pfarrei vorzustellen, in welcher das Seminar und seine eigenen Büros lagen. Viele Leute aus der wohlhabenden Colonia Escalón würden sich dort einfinden.

„Also gut. Wenn Sie den Brief in der Kathedrale vorlesen, wird er im Radio übertragen, und das genügt“, erwiderte Rivera.[29]

Am selben Tag, einem Samstag, machte sich Rutilio Grande von Aguilares aus, wo er seit 1972 Pfarrer war, auf den Weg, um in El Paisnal, einem wenige Kilometer entfernten Dorf, die Abendmesse zu lesen. Ein alter Mann und ein fünfzehnjähriger Junge begleiteten ihn. Er selber hatte seine ersten zwölf Lebensjahre in El Paisnal verbracht, bevor er ins Seminar ging. In jener Zeit waren die Jesuiten für das Seminar verantwortlich gewesen, und Rutilio hatte sich entschieden, dem Jesuitenorden beizutreten; mit siebzehn Jahren war er ins Noviziat gekommen. Später wurde er selber Präfekt am Seminar und hatte sich dort mit Oscar Romero befreundet, der damals bei den Jesuiten wohnte. Als Romero 1970 zum Bischof ernannt wurde, war Rutilio Zeremonienmeister bei der Bischofsweihe gewesen. Er war den Bischöfen und Priestern des ganzen Landes bekannt und blieb auch nach Aufgeben der Seminararbeit eine Persönlichkeit von nationaler Bedeutung.

In Aguilares arbeitete Rutilio mit einem Team jüngerer Jesuiten bei den 30.000 Bauern (Campesinos) jener Gegend. 35 landwirtschaftliche Betriebe hielten den Großteil des Flachlandes jener Gegend mit Zuckerrohrplantagen besetzt und überließen das felsige Hügelland den Bauern. Viele dieser Campesinos besaßen überhaupt kein Land und konnten nur während der Zuckerrohrernte Arbeit finden. Die Jesuiten hatten damit angefangen, „Gemeinde-Animatoren“ in den ländlichen Siedlungen auszubilden. Der Anblick der Campesinos, die Sitzungen veranstalteten und Anführer wählten, störte die Landbesitzer, besonders da die FECCAS ebenfalls in jener Gegend zu organisieren begann. In seinen Predigten verurteilte Rutilio die Ungerechtigkeit der Vorherrschaft einiger weniger, welche die vielen zum eigenen Vorteil ausnützten. Dass sie die Lehren der Bibel auf das eigene Leben anwenden konnten, öffnete den Bauern die Augen und hob ihr Ansprüche. Eine nach seinem Tod veröffentlichte Lebensgeschichte Rutilios bemerkt trocken: „Es war nicht nötig, den Campesinos zu sagen, dass sie unterdrückt wurden oder wer ihre Unterdrücker waren. Beides war offensichtlich.“[30] Die Landbesitzer aber stellten nur fest, dass ihre Macht bedroht war, seit die Jesuiten in die Gegend gekommen waren. Seit 1974 hatten die ortsansässigen Landbesitzer, die Polizei und militärische Befehlshaber die Jesuiten der Subversion und des Kommunismus beschuldigt. Während der vorausgegangenen Monate hatte sich die Pressekampagne gegen sie verschärft.

Auf halbem Wege nach El Paisnal, mitten in den flachen, mit hohem Zuckerrohr bestandenen Feldern, trafen tödliche Kugeln Rutilio, den alten Mann und den Knaben, die Rutilio begleiteten. Alle drei waren augenblicklich tot.[31] Es war etwa 17.30 Uhr.

Die Nachricht erreichte San Salvador, das ungefähr 20 Kilometer entfernt liegt. Um etwa 20.00 Uhr rief Präsident Molina den Erzbischof an, um ihm sein Beileid auszusprechen.[32] Romero forderte eine gründliche Untersuchung des Mordes, und Molina versicherte ihm, dass eine solche Untersuchung stattfinden würde.[33]

Romero kam um etwa 22.00 Uhr in Aguilares an. Die drei Leichname lagen mit Leintüchern bedeckt auf Tischen in der Kirche. Jesuiten und andere Priester hatten sich versammelt, und die Stadtbewohner und Campesinos füllten die Kirche. Romero besprach sich mit dem Provinzial der Jesuiten und erklärte sich einverstanden, die Totenmesse mit den anderen Priestern und dem Volk zu feiern. Mehr als ein Dutzend Priester konzelebrierten mit dem Erzbischof, und sowohl Romero wie der Provinzial hielten eine Predigt. Der herzbewegende Gottesdienst dauerte fast bis Mitternacht. Bevor er nach San Salvador zurückfuhr, beriet sich Romero mit dem Provinzial und den anderen Priestern über einen gemeinsamen Trauergottesdienst in der Kathedrale für die drei Toten und nötigte den Provinzial, alles Geld, das er bei sich hatte, anzunehmen.[34]

Am folgenden Morgen, Sonntag, den 13. März, feierte Romero wie gewohnt die Acht-Uhr-Messe in der Kathedrale. Er verlas die Botschaft der Bischöfe vom 5. März und wiederholte dies mittags in San José de la Montana, „und er äußerte sich dazu so eindrucksvoll, dass wir während des Essens einfach dasaßen und ihm (am Radio) zuhörten und merkten, dass die Weisheit Gottes in ihm war“, erinnerte sich Bischof Rivera.[35]

Am nächsten Tag, einem Montag, zelebrierte der päpstliche Nuntius, Erzbischof Emanuele Gerada, in der Kathedrale die Messe für die drei Opfer des Meuchelmordes. Mehr als hundert Priester konzelebrierten, und die Menge der Menschen überflutete die Straßen und den öffentlichen Platz. Ein Priester, der damals mit dabei war,[36] sagte darüber, es sei ein Ausdruck der Trauer und der Auflehnung gewesen, nicht nur für die drei Opfer, die vor ihnen gelegen hätten, sondern für alle Opfer der Gewalttätigkeiten, einschließlich der vielen Verschwundenen, denen kein eigenes Begräbnis zuteilwerden konnte.

Romero sprach von der Kanzel aus zur anwesenden Menge und zu jenen, die ihn am Radio hörten. Er sagte, die Kathedrale wäre an dem Morgen ein Symbol für die universelle Kirche, und dass die Gegenwart der drei Toten ihr die Bedeutung einer „Kirche jenseits von Geschichte, jenseits menschlichen Lebens“ gäbe. Wäre es eine gewöhnliche Beerdigung gewesen, so hätte er über seine Freundschaft mit Pater Grande gesprochen – „er war mir in den Sternstunden meines Lebens nahe, und solche Zeichen werden niemals vergessen“ –, aber nun sei es eher an der Zeit, „von seinem Tod eine Botschaft zu pflücken, die für uns alle, die wir uns noch auf dem Pilgerpfad befinden, Gültigkeit hat“.

Die Botschaft stammte aus Papst Paul VI. apostolischem Rundschreiben Evangelii nuntiandi. Die Kirche, so erklärte der Papst, biete dem Ringen um Befreiung der Völker in der Dritten Welt ihre eigene Gegenwart und ihre eigene Botschaft an – eine Botschaft, welche die Menschen aufrichte und ihnen Würde verleihe. Sie sei vom Glauben beseelt, von einem Glauben – so sagte Romero –, „der uns vom ewigen Leben spricht“. Ohne Glaube „wird alles schwach, revolutionär, beiläufig, gewalttätig sein“. Die Befreiung, die Grande verkündete, sei eine Befreiung auf dem Nährboden des Glaubens, „und weil dies oft missverstanden wird bis hin zur Tötung, ist Pater Rutilio Grande gestorben“.

Romero fuhr fort: Wie Grande sei die Kirche in ihrer Verkündigung von Liebe beseelt, und sie lehne den Hass ab. „Wer weiß, ob die nun exkommunizierten Mörder in ihrem Versteck Radio hören, mit ihrem Gewissen diesen Worten lauschen. Wir möchten euch sagen, ihr mörderischen Brüder, dass wir euch lieben und dass wir Gott für eure Herzen um Reue bitten; denn es ist der Kirche unmöglich, zu hassen: sie kennt keine Feinde. Ihre einzigen Feinde sind jene, die sich selbst als solche bezeichnen. Die Kirche liebt sie und stirbt wie Christus: ‚Verzeih ihnen Vater, denn sie wissen nicht, was sie tun‘.“

Im Namen der Erzdiözese dankte Romero Grande und seinen zwei Gefährten, „Mitarbeiter an der christlichen Befreiung“, wie auch „all jenen, die auf diese Art in der Kirche sich abmühen, mit ihrem Glauben belehren, mit ihrer Liebe aufklären und die Weisheit der kirchlichen Soziallehre in sich tragen“.[37]

Romero konnte eine formal vollendete Predigt schreiben; er war aber auch ein selbstsicherer Sprecher, der noch beredter sein konnte, wenn er mit Hilfe einiger Aufze „ichnungen sprach, wie es an diesem Tage der Fall war. Dass er die Arbeit Rutilios und seiner Mitarbeiter pries und die kirchliche Befreiungsarbeit derart hervorhob, gereichte jenen nicht zum Troste, die sich eine von weltlichen Belangen zurückgezogene Kirche wünschten – eine Kirche, die den gegenwärtigen Zustand nicht stören würde. Gleichzeitig aber lehnte Romero Gewalt und Materialismus ab und versuchte, seine Zuhörer um den Papst und um den Bischof der Diözese zu scharen.

Am selben Tag schrieb Romero an Präsident Molina: „Zutiefst betroffen durch die Ermordung Pater Rutilio Grandes und zweier Campesinos seiner Pfarrei Aguilares mit ihm, schreibe ich, um Ihnen mitzuteilen, dass im Zusammenhang mit diesem Geschehnis viele kritische Bemerkungen aufsteigen; manche davon stellen Ihre Regierung in ein ungünstiges Licht. Da ich den offiziellen Bericht, den Sie mir Samstagabends am Telefon versprochen haben, noch nicht erhalten habe, scheint es mir höchst dringlich, dass Sie eine vollständige Untersuchung der Tatsache anordnen; denn die Regierung besitzt die notwendigen Hilfsmittel, um Untersuchungen anzustellen und Gerechtigkeit im Lande auszuüben.“

Die für die Regierung unvorteilhafte Kritik ergab sich zum Teil aus der Untersuchung der Leichname, die ein Arzt mit weitreichender Erfahrung in Gerichtsmedizin nach dem nächtlichen Samstagsgottesdienst vorgenommen hatte. Er hatte keine Instrumente bei sich, um eine Autopsie vornehmen zu können; aber es hatte sich gezeigt, dass die Wunden durch ein Polizeigewehr verursacht worden waren.[38]

Die Kirche, so schrieb Romero an Molina, habe die Exkommunikation der Urheber des Verbrechens veröffentlicht „und ist nicht willens, an irgendwelcher offiziellen Veranstaltung der Regierung teilzunehmen, solange die Regierung nicht alles unternimmt, Gerechtigkeit walten zu lassen in Bezug auf dieses beispiellose Sakrileg, welches die ganze Kirche entsetzt hat und das ganze Land in einer neuen Welle zu erneuter Ablehnung der Gewalttätigkeit aufwühlt“.[39]

Molina antwortete am selben Tag und sagte, er sei der Angelegenheit wegen sehr in Sorge und habe „eine eingehende Prüfung“ angeordnet, sobald er von der Schießerei gehört habe, um die Schuldigen zu finden und „die Unerbittlichkeit des Gesetzes anzuwenden“. Die Regierung schließe nicht aus, dass „solche Taten Teil einer Folge antisozialen Vorgehens sein könnten, das für rein politische Zwecke den Frieden und die Ordnung einer Nation zu stören sucht, mit dem ausdrücklichen Ziel der Selbstrechtfertigung sowohl innerhalb wie außerhalb des Landes, um dann stillschweigend der Regierung die Verantwortung zuzuschieben“. Er schloss mit der erneuten Versicherung der Bemühungen durch die Regierung, den Fall aufzuklären, „im Vertrauen darauf, dass der Allmächtige die Gerechtigkeit erstrahlen lasse“.[40]

Molinas Anspielung, Regierungsgegner könnten die Morde verübt haben, war so lange unwiderlegbar, als die tatsächlichen Mörder unerkannt blieben. Wenn er aber diese Möglichkeit in Betracht zog, weshalb hatte dann die Regierung keine seriösere Untersuchung veranlasst? Sechs Wochen später berichtete der von Romero zur Beobachtung des Falles gewählte Rechtsanwalt von „einer peinlichen und klaren Gleichgültigkeit staatlicher Organisationen gegenüber den Nachforschungen“. Ein Verdächtiger, dessen Verhaftung von einem Richter angeordnet worden war, lebte unbekümmert in El Paisnal, und niemand hatte eine Exhumierung der Leichname zur Untersuchung befohlen.[41] Die Geschosse liegen heute noch mit in den Gräbern.

Nach Grandes Bestattung wurden zwei Sitzungen abgehalten. Der Klerus der Erzdiözese kam einen ganzen Tag lang zusammen, um Maßnahmen wegen der Morde zu diskutieren, und die nationale Bischofskonferenz hielt eine vertrauliche Sitzung von eineinhalb Stunden Dauer ab.

Die Bischöfe nahmen zur Kenntnis, dass ihre Botschaft in den meisten Kirchen am vorangegangenen Sonntag gelesen worden war und dass wegen der Zensur keine Zeitung den Text publiziert hatte. Einige Rundfunkstationen hatten die Botschaft verbreitet, da sie die Sonntagsgottesdienste übertrugen, in denen der Brief zur Verlesung gekommen war. Romero teilte den Bischöfen mit, die Erzdiözese würde sich überlegen, wie vorgegangen werden sollte, und er las ihnen den Brief Präsident Molinas vor. Die Morde auf der Straße nach El Paisnal hatten die Situation grundlegend verändert; die Bischöfe konnten es nicht verhindern, dass Gerüchte und Vermutungen ausgetauscht wurden, wer die Morde verübt haben könnte. FARO (Front der Landwirte im östlichen Landesgebiet), eine bedeutende Organisation von Großgrundbesitzern, und ORDEN (Demokratisch-nationalistische Organisation), die paramilitärische Regierungsorganisation zur Bekämpfung der Umsturzversuche, drängten sich auf. Der Nuntius, der sich unter den Bischöfen befand, überlegte, ob er den Präsidenten und den designierten Präsidenten aufsuchen sollte. Bischof Aparicio meinte, es wäre wichtig, den Militärbischof Eduardo Alvarez ins Spiel zu bringen. Aber Alvarez war abwesend. Die Sitzung wurde um 11.30 Uhr vertagt, ohne dass etwas unternommen worden wäre.[42]

Die Sitzung des Klerus begann um 9.30 Uhr in Gegenwart praktisch aller Priester des Erzbistums, nebst weiterer aus der Diözese Santa Ana. Auch viele Ordensfrauen und -männer sowie mehrere Laien waren zugegen. Romero las ihnen seinen Brief an den Präsidenten und dessen Antwort vor. Nach einem Gebet teilten sich die Teilnehmer in kleinere Arbeitsgruppen auf. Romero bat diese Gruppen, vier Dinge zu beachten: Grundlegende Punkte, worüber sie sich völlig einig sein müssten, damit die Kirche eine gemeinsame Front darstelle; Handlungen, die alle unterstützen konnten; welchen Einfluss die Kirche auf die öffentliche Meinung ausüben konnte, durch die Botschaften der Bischöfe über Rundfunk, Bekanntmachungen usw.; weitere Diskussionen und Vorschläge. Er bat um einen klaren und offenen Dialog, der zu seiner Information beitragen würde. Die vorgetragenen Meinungen und die abgegebenen Stimmen würden im Sinne einer Beratung verstanden; er allein würde die Entscheidungen über das weitere Vorgehen treffen.[43]

Praktisch jeder Anwesende stimmte damit überein, dass die Kirche zusammen mit anderen nach Gerechtigkeit strebenden Gruppen durch die Machtstrukturen der Regierung, des Militärs, von FARO und ANEP (Nationale Vereinigung des Privatunternehmertums) verfolgt würde. Sie werde aufgrund ihrer Treue gegenüber dem Zweiten Vatikanischen Konzil und Medellín, gegenüber den Richtlinien, die sich aus der erzdiözesanen Pastoralwoche 1976 ergeben hatten, und besonders wegen ihres standhaften Wirkens unter den lange vernachlässigten Campesinos verfolgt. Die Kirche müsse sich um den Bischof und seinen Klerus scharen; Priester, die noch nicht im Einklang mit den Pastoralmethoden der Erzdiözese stünden, sollten diese studieren und darüber nachdenken.[44]

Mehrere sprachen sich engagiert gegen die Identifikation des Nuntius mit der Regierung und den oberen Schichten aus. Viele praktische Anregungen wurden vorgebracht, ohne Widerspruch zu erregen: etwa, dass alle mit dem Erzbischof in enger Verbindung bleiben und weiterhin die Öffentlichkeit informieren wollten. Andere Vorschläge fanden kaum Zustimmung, und es wurde auch nichts unternommen, um z. B. die Karwoche nur in der Kathedrale zu feiern und den Militärbischof und die Feldgeistlichen aufzufordern, von ihrem Dienst zurückzutreten. Zwei weitere Ideen wurden lange diskutiert und waren später in der Öffentlichkeit sehr umstritten: die Schließung katholischer Schulen für mehrere Tage und dass am folgenden Sonntag nur eine einzige Messe stattfinden sollte.[45]

Am Vortag hatten Romero und der Präsident der Bischofskonferenz, Bischof Aparicio, eine Zusammenkunft mit der Verwaltung der Vereinigung katholischer Schulen. Die Sitzungsteilnehmer hatten zuerst mit 33:23 dafür gestimmt, die Schulen aus Protest zu schließen; die beiden Bischöfe hatten sich dem Vorschlag entgegengestellt. Aus Achtung vor ihrer Meinung wurde ein zweites Mal abgestimmt; in dieser Runde beschloss die Vereinigung mit 29:24, die Schulen nicht zu schließen. Als Romero nun in der Kleriker-Sitzung gefragt wurde, ob seine Stimmabgabe vom Vortag endgültig sei, antwortete er, er wolle die Diskussion fortsetzen, bevor er eine definitive Entscheidung treffe.[46]

Gegner der Schließung sprachen über die dabei entstehenden Risiken. Befürworter betonten die Wirkung, die eine solche Maßnahme haben würde, als Zeichen der durch die Verfolgung heraufbeschworenen Besorgnis, vor allem der Verantwortlichen, deren Kinder die katholischen Schulen besuchten. Die Schließung war nicht als Urlaub anzusehen; vielmehr sollten die Schüler und deren Familien einen Fragebogen auszufüllen haben und Lesestoff bearbeiten. Die Abstimmung war überwältigend: nur sechs stimmten dagegen, sieben enthielten sich der Stimme. Romero fühlte, er wisse nun genug, um eine Entscheidung zu treffen.[47]

Die Gegner der nur einen Sonntagsmesse führten mögliche Missverständnisse und Klagen an, weil es für viele nicht möglich wäre, an einer Eucharistiefeier teilzunehmen und die Kommunion zu empfangen; es könnte auch einfach als Machtdemonstration aufgefasst werden. Befürworter vertraten die Meinung, der Gottesdienst müsse mit der Wirklichkeit des Lebens in Einklang gebracht werden. Eine Feier an einem einzigen Ort würde den Ausnahmezustand im Lande auf pastorale Art aufzeigen; somit wäre dies eine gute Katechese über die Messe selbst. Das Ausbleiben anderer Messfeiern könnte auch auf die Folgen der Ausweisung von Priestern hinweisen.[48]

Nachdem am Vormittag Für und Wider geprüft worden waren, ergab eine vorläufige Umfrage 84 Ja- und 82 Nein-Stimmen. In einer Nachmittagsdiskussion schwangen viele zum Ja über. In jener Nacht traf Romero erneut mit Stellvertretern der Schulen und einem Komitee zusammen, welches den öffentlichen Bericht über die Sitzung zu verfassen hatte. Darauf gab er seine Entscheidung bekannt, die Schulen zu schließen und bis auf die eine Messfeier in der Kathedrale alle anderen ausfallen zu lassen.[49]

Die Sitzungsteilnehmer waren auch ohne viele Diskussionen übereingekommen, dass alles, was sich ereignet hatte, veröffentlicht werden sollte und die Kirche nicht den Anschein geben dürfe, als unterstütze sie die Regierung oder andere Machtgruppen, indem sie an öffentlichen Veranstaltungen wie etwa der Einsetzung des neuen Präsidenten oder der Segnung von Banken usw. teilnahm, dass ein Hirtenbrief für Ostern oder Pfingsten vorbereitet werden und ein Komitee sich überlegen sollte, wie angesichts all der Ereignisse die Karwoche begangen werden sollte. Ein Dreierkomitee wurde ernannt, um Romero bei der Abfassung der Botschaft zu helfen, welche sich aus der langen Sitzung ergab, die endlich um 18.30 Uhr aufgelöst wurde.[50]

Noch am gleichen Abend gab Romero das Nachrichtenbulletin heraus. Darin wurde von der Gewalttätigkeit und Verfolgung gesprochen, von den Schwierigkeiten der Kirche beim Ausüben ihres Amtes unter derartigen Bedingungen, von ihrer Treuepflicht gegenüber dem Zweiten Vatikanischen Konzil und Medellín sowie darüber, wie unerlässlich ihre Einheit sei. Das Bulletin kündigte an, dass alle katholischen Schulen für drei Tage der Besinnung geschlossen würden, dass am folgenden Sonntag eine einzige Messe in der Kathedrale stattfinden würde, dass die Kirche bis zur Klärung der Situation an keiner öffentlichen Veranstaltung teilnehmen würde und dass ein ständiges Komitee in Verbindung mit dem Erzbischof die Situation überwachen würde. Erzbischof und Kanzler Unterzeichneten die Bekanntmachung.

In Bezug auf die eine Sonntagsmesse äußerte sich das Bulletin klar:

[Der Erzbischof hat beschlossen,] alle Pfarrer und Geistlichen aufzufordern, am Sonntag, dem 20. März, zusammen mit dem Bischof in der Kathedrale um 10.00 Uhr die heilige Messe zu feiern; deshalb sind alle Pfarr- und Kaplaneimessen abgesagt und alle Gläubigen eingeladen, diese einzige Eucharistiefeier am Radio YSAX mitzuverfolgen.[51]

Es hätte mindestens dem gesamten Klerus und den Ordensleuten klar sein müssen, die an jener Sitzung am Tage nach Grandes Beerdigung teilgenommen hatten, dass an jenem Sonntag keine andere Messfeier stattfinden würde. Wer hingegen nicht wusste, was an besagter Sitzung diskutiert worden war, konnte das Bulletin dahingehend verstehen, dass nur gleichzeitige Gottesdienste ausfallen würden. Ein den Pfarrern am folgenden Tag zugestellter Rundbrief betonte nochmals, dass alle anderen Messen abzusagen wären, enthielt aber auch den Satz: „Bitte streichen Sie jede andere Messe, die zur Zeit der Kathedral-Messe in Ihrer Pfarrei oder Kaplanei vorgesehen war.“ Offenbar hatte jemand im erzbischöflichen Büro die Absicht Romeros missverstanden.[52]

Die Verwirrung sollte die Beziehung zum Nuntius erschweren, den die Sitzungsteilnehmer als einen der wenigen negativen Punkte im Zeugnis der Kirche während der jüngsten Ereignisse erlebt hatten. Er war an der vorherigen Sitzung des Klerus nicht dabei gewesen, wohl aber am folgenden Tag bei der Übergabe der Beglaubigungsschreiben an den Präsidenten. Als Hauptzelebrant beim Gedächtnisgottesdienst für Grande schien der Nuntius fehl am Platz.[53]

Am folgenden Tag, einem Mittwoch, traf Romero um 17.00 Uhr den Präsidenten und zwei Vizepräsidenten der ANEP, der Vereinigung privater Unternehmer und möglicherweise stärksten organisierten Gruppe im Lande. Drei Diözesanpriester begleiteten Romero; sie sollten später seine häufigsten Berater sein. Die Sitzung führte zu nichts. ANEP verlangte, die erzbischöfliche Radiostation solle nur noch klassische Musik ausstrahlen, die Schulen offen bleiben und die für den Sonntag festgesetzte einzige Messe nochmals überlegt werden. Die Vertreter der ANEP beschuldigten die Kirche der Volksaufwiegelung und behaupteten, sie stifte Unruhe im Lande. Als sie aber gefragt wurden, was sie zur Beruhigung der Situation zu unternehmen gedächten, blieben sie die Antwort schuldig. Sie waren nur darauf erpicht, Romero durch ihre Macht zu einem Gesinnungswandel zu zwingen; am Dialog waren sie nicht interessiert. Die Sitzung endete, wie sie begonnen hatte: in einer Atmosphäre gegenseitigen Misstrauens.[54]

Donnerstag früh rief der Nuntius, Erzbischof Gerada, Romero an, um ihn für 10.30 Uhr zu sich zu bitten. Romero war beschäftigt und konnte um 10.30 Uhr nicht gehen; der Nuntius rief nochmals an und sagte, Romero solle sich beeilen, denn er, der Nuntius, müsse ans Meer gehen, um sich zu erholen.

Nach diesem unglücklichen Vorspiel kam Romero um 11.15 Uhr in Begleitung eines Priesters an, den er als Zeugen und Berater mitgenommen hatte. Er war überrascht, seinen eigenen Sekretär, einen mexikanischen Priester namens Pater Evaristo, beim Nuntius vorzufinden. Romero hatte Evaristo für eine einjährige Probezeit in Santiago de María akzeptiert und ihn nach San Salvador mitgenommen; kurz nach diesem Zwischenfall kehrte P. Evaristo nach Mexiko zurück.

Der Nuntius lud Romero und Evaristo dazu ein, unter vier Augen miteinander zu reden. Es zeigte sich, dass Evaristo dem Nuntius seine eigene Version über die Sitzung des Klerus und deren Beschlüsse hinterbracht hatte. Romero werde von einer Gruppe kommunistischer Priester manipuliert, hatte er erzählt, Romero selbst sei zu gut, auch zu sehr ein Mann des Gebetes und des Opfers, um derartige Fehler zu begehen.

Nachdem Evaristo seine Ansichten vorgetragen hatte, führte er Romero zum Nuntius zurück, der sich in Gesellschaft des von Romero mitgebrachten Priesters befand. Der Nuntius fing nun an, Romero eine Viertelstunde lang zu schelten, nannte ihn verantwortungslos, unvorsichtig und in seinen Handlungen als Bischof wankelmütig. Die für den Sonntag vorgesehene einzige Messe missfiel Gerada ganz besonders. Als er einmal Atem holte, unterbrach ihn der Priester, der Romero begleitet hatte, und sagte, Romeros Entscheide seien nach langen Beratungen mit seinen Priestern gefällt worden. Sie hätten alles den ganzen Dienstag lang in einer Sitzung diskutiert, an welcher der Nuntius teilzunehmen versprochen hatte, aber nicht aufgetaucht sei. Gerada antwortete, sein Wagen habe auf dem Weg zu einer diplomatischen Veranstaltung eine Panne gehabt und seine Pläne, die Sitzung des Klerus zu besuchen, durchkreuzt. Da San Salvador eine kompakte Stadt mit Taxidiensten ist, machte diese Erklärung keinen großen Eindruck.

Romero versuchte die Einheit unter dem Klerus zu erklären, die durch die jüngsten Ereignisse und die Diskussionen gestärkt worden war. Die einzige Eucharistiefeier einer um ihren Hirten gescharten Erzdiözese sei eine einmalige Gelegenheit, alle Gläubigen in diese Einheit hereinzuholen. Auf jede Erklärung der Sonntagsmesse erwiderte der Nuntius immer wieder: „Nein, so etwas tut man nicht“; oder er schüttelte einfach den Kopf. Schließlich sagte Romero ruhig, aber fest, seine Entscheidung werde er nicht rückgängig machen, da sie ausführlich mit seinen Priestern besprochen sei.

Romeros Begleiter schlug einen möglichen Kompromiss vor: die besondere Messfeier zwar abzuhalten, aber den einzelnen Pfarrern zu gestatten, andere Sonntagsmessen zu feiern, falls sie dies wünschten. Der Nuntius zögerte; er wollte die Sondermesse gestrichen wissen. Romero war nicht interessiert; sein Entschluss war gefasst. Gerada fing an, über einen anderen Teilaspekt zu diskutieren. Die Messe könnte in eine Demonstration ausarten, mit schwerwiegenden Folgen für die Kirche. Romero antwortete, dass organisatorische Maßnahmen ergriffen würden, um dies zu verhindern. Gerada erwähnte, der Belagerungszustand, den die Regierung angeordnet hatte, verbiete öffentliche Versammlungen. Romero wies darauf hin, dass die Regierung Fußballspiele erlaubte, die große Massen anzögen.

Schließlich milderte Gerada den wütenden Ton, den er angeschlagen hatte. Romero verließ das Treffen standfest, aber enttäuscht und besorgt. Gerada hatte dieselben Argumente aufgeführt wie tags zuvor die Vertreter der ANEP. Romero sah sich durch den Nuntius beschuldigt und abgeurteilt in einer Angelegenheit, die ganz und gar seine eigene Sache als Erzbischof war. Gerada hatte über die Handlungsweise Romeros nichts Gutes zu sagen gewusst, war taub gegenüber jeglichem Dialog, hatte genörgelt und getadelt.[55] Dies war sicherlich nicht die Art, wie Romero mit dem Stellvertreter des Papstes zu verkehren wünschte; denn bis zu diesem Zeitpunkt waren ihre Beziehungen gut gewesen.

Am nächsten Morgen traf sich Romero mit fast allen Priestern der Stadt und einigen aus ländlichen Gegenden sowie mit mehreren Ordensfrauen. Er wollte offen mit ihnen über die Sonntagsmesse sprechen – nicht, weil er seinen Entschluss nochmals hätte überdenken wollen, sondern um ihnen zu einem besseren Verständnis zu verhelfen und feststellen zu können, wie viel an Unterstützung er in einer strittig gewordenen Angelegenheit erwarten durfte. Einzelne waren mit Romeros Entscheid nicht einverstanden, weil viele auf die sonntägliche Messe verzichten müssten; andere schlugen vor, Abendmessen oder die Austeilung der Kommunion in den Pfarreien zu gestatten. Die überwältigende Mehrheit aber stellte sich auf die Seite des Erzbischofs. Die Pfarrer versicherten ihm, dass auch die Campesinos und die Armen der Stadt zu ihm hielten. Die Priester sahen die Sondermesse als notwendige Demonstration der Einheit sowie als Zeichen moralischer und prophetischer Stärke.

Nach der Diskussion bat Romero um eine Abstimmung über seinen Beschluss. 71 stimmten dafür und einer dagegen; eine Person enthielt sich der Stimme. Alle 63 anwesenden Pfarrer und Kapläne unterstützten den Erzbischof, und zusammen mit ihnen begann er, Vorbereitungen für die einzig in der Kathedrale vorgesehene Messe zu treffen.[56]

Mit diesem Bewusstsein, den Klerus so eindeutig hinter sich zu haben, kehrte Romero um 17.00 Uhr zusammen mit einigen Priestern in die Nuntiatur zurück. Gerada hatte behauptet, viele Pfarrer der Stadt würden sich bei ihm über die Messe beklagen, und Romero wollte ihm beweisen, dass die Pfarrer diese unterstützten. Aber der Nuntius war noch nicht aus Guatemala zurückgekehrt; auch dort übte er sein Amt aus, was häufige Besuche bedingte. Romero erklärte sich einverstanden, mit dem Sekretär der Nuntiatur zu sprechen. Dieser schimpfte Romero wie einen Schuljungen aus. Romeros theologische und pastorale Argumente für die Sondermesse seien zwar stichhaltig, aber nach kanonischem Recht könne Romero nicht die ganze Diözese von der Sonntagsmesse dispensieren, wie er es zu tun gedenke. Die Romero begleitenden Priester antworteten darauf, dass Bischof Rivera, der an der Diskussion teilgenommen hatte, ein angesehener Kirchenrechtler sei und keine Einwände erhoben hätte. Die Meinung war, dass der Bischof dieses Recht in seiner eigenen Diözese besitze. Der Sekretär war damit nicht einverstanden.

Romero, der bis dahin geschwiegen hatte, äußerte nun seine Meinung, häufig unterbrochen durch den Sekretär. Er ließ die theologischen und pastoralen Gründe dieser Entscheidung nochmals Revue passieren und wiederholte, dass die Wahl nach ausgedehnter Beratung und Diskussion gefallen sei, im Einklang mit den hierarchischen Strukturen der Kirche. Er habe die Unterstützung des Klerus und des Volkes; nur die höheren Schichten seien dagegen, die sich im Allgemeinen nicht hinter die Kirche stellten, besonders nicht hinter die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils und Medellins. Er übernehme die volle Verantwortung; er sei ruhig und denke, den richtigen Weg eingeschlagen zu haben.

Die Diskussion ging weiter, kam aber nicht vom Fleck. Die Sitzung endete um 18.00 Uhr, und Romero entschloss sich, den Nuntius in dieser Angelegenheit nicht mehr zu sehen. An jenem Abend trafen sich Bischof Rivera, ein weiterer Kirchenrechtler und ein Dozent der Theologie, um die kanonischen Aspekte der Sonntagsmesse zu überdenken. Sie kamen überein, dass Romero das Recht habe, die Diözese von der Sonntagspflicht zu entbinden.[57]

Später an jenem Freitagabend, als Gerada aus Guatemala zurückkehrte, erfuhr er von den Vorbereitungen für die Messe, die am Sonntag in der Kathedrale als einzige gefeiert werden sollte. Er versuchte sofort, sich mit Romero auf Samstagvormittag zu verabreden. Aber am Samstag feierte Romero den Patronatsgottesdienst für St. Josef in El Paisnal, wo das Volk ihn begeistert empfing.[58] Irgendwann am Samstag schrieb der Nuntius Romero einen mit „streng vertraulich“ bezeichneten Brief, der alle Einwände und Befürchtungen Geradas über den Lauf der Dinge in der Erzdiözese ausdrückte: Es sei nicht richtig, den Gläubigen die Möglichkeit des sonntäglichen Messebesuches zu entziehen; er habe es an der Sitzung und aus dem Rundbrief so verstanden, dass nur Messen um 10.00 Uhr gestrichen werden müssten; die Leute sollten wählen können; eine Messe auf der Plaza sei nicht vorteilhaft; die anderen Bischöfe seien in dieser Angelegenheit, die nationale Rückwirkungen haben werde, nicht zu Rate gezogen worden. Außerdem sei er beunruhigt über den Satz in der Erklärung des Klerus über die Nicht-Teilnahme an offiziellen Veranstaltungen, solange die Situation sich nicht kläre. Dies scheine ihm „provokativ und gefährlich“.[59]

Die Messe fand statt wie geplant. Das Volk füllte den Platz und die Seitenstraßen, und viele verfolgten den Gottesdienst am Radio. Mit 100.000 Teilnehmern[60] war dies die größte Demonstration salvadorianischer kirchlicher Einheit seit Menschengedenken.[61] Pfarrer, die mit ihren Pfarreiangehörigen dabei waren, berichteten, dass es für viele nach langer Entfremdung die Rückkehr zur Kirche bedeutete.[62]

Am Montag beantwortete Romero den Brief des Nuntius. Er habe am Samstagnachmittag versucht, ihn zu sehen, schrieb er – in der einzigen freien halben Stunde, die er gehabt habe. Trotzdem, so sagte er, „bekräftige ich kategorisch, dass es keine Vereinbarung gab [andere Sonntagsmessen zu gestatten], sondern vielmehr ein Gespräch darüber“. (Er berief sich auf die Sitzung am Donnerstag.) Romero erwähnte das Votum der Pfarrer zugunsten der vorgesehenen Messe, dass Klerus und Gläubige allgemein sein Vorgehen unterstützten und dass 100.000 Menschen mit großer Andacht der Feier beigewohnt hätten. Was nun die Benachrichtigung der Bischöfe anging, so schrieb er: „Das scheint mir eine Angelegenheit der Erzdiözese und damit einzig des Erzbischofs zu sein. Außerdem hat kein einziger Bischof einer anderen Diözese Widerspruch erhoben. Keiner von ihnen hat während der Woche Unruhe irgendwelcher Art in Bezug auf die nationale Dimension oder auf mögliche Rückwirkungen bezeugt. Weiterhin habe ich selber im Voraus den Rat von Regierungspersönlichkeiten gesucht, ja sogar des designierten Präsidenten, General Romero. Nach diesen Gesprächen hatte ich einen eindeutig günstigen Eindruck, obwohl ich auch besorgte Äußerungen verstehen konnte.“ Was nun die „provokative und gefährliche“ Verweigerung der Teilnahme an Regierungsveranstaltungen betreffe, habe dies niemand in der Regierung so aufgefasst. Vielmehr sei dies „eine entschlossene Stellungnahme der Kirche gegenüber einer wahren Lawine von Menschenrechtsverletzungen an Campesinos und einheimischen wie ausländischen Priestern“.

Der strenge, beinahe erbitterte Tonfall in Romeros Brief weist darauf hin, dass die Auseinandersetzungen mit dem Nuntius zermürbend waren. Er schloss das Schreiben mit dem Vorschlag, nun, da das Ereignis vorüber sei, „gelassen darüber nachzudenken“, was die Erzdiözese getan habe, indem sie dem Gewissen Romeros gefolgt sei.[63]

Zwei Tage später, am 23. März, besuchte Romero Präsident Molina und wiederholte seine Forderung nach einer Untersuchung der drei Meuchelmorde und nach Zusammenarbeit mit den Untersuchungen der Kirche. Er hatte eine ganze Traktandenliste für die Besprechung vorbereitet. Neben der Forderung nach einer Untersuchung der Ermordung Grandes und seiner Begleiter und nach Garantien für das Leben der Priester und Laienmitarbeiter wollte er auch über die ausgewiesenen Priester sprechen, über FARO und über ORDEN; und er wollte einen Mechanismus für den Dialog zwischen Kirche und Regierung aufstellen und Angelegenheiten wie legale Abtreibung und Religionsunterricht an öffentlichen Schulen diskutieren.

Molina war höflich und bat Romero sogar, die Unterredung zu leiten, der auch Molinas Sekretär, Oberst Eliseo López Abarca, und zwei von Romeros Priestern beiwohnten. Aber Molina war ausweichend und weitschweifig; er schlug die Zeit tot und wich Fragen aus. Im Großen und Ganzen beachtete er Romeros Tagesordnungspunkte gar nicht. Er hatte eine Theorie, wonach der internationale Kommunismus Grande getötet hatte, um zwischen Kirche und Regierung Zwietracht zu säen und Unruhe ins Land zu bringen. Die ausgewiesenen Priester würden am besten auf den neuen Präsidenten warten. Er würde versuchen, ORDEN Anweisungen zu geben. Er wolle die Untersuchung der Mordtat veranlassen, könne aber angesichts der schlechten Qualität des Rechtswesens im Lande keine Garantie bezüglich des Resultats geben.

Romero warf ein, die Kirche glaube den Versprechungen erst, wenn sie gehalten würden. Dies sollte er in den darauffolgenden drei Jahren ständig wiederholen. Er verließ die Sitzung in der Überzeugung, dass Molina nicht die Absicht hatte, auch nur das Geringste zu unternehmen.[64]

Romero war nun seit einem Monat Erzbischof. Ein Klerus, der ihn anfänglich mit Missfallen und Misstrauen aufgenommen hatte, akzeptierte ihn nun freudig als Führer. Die Menschenmenge an der Beerdigung und an der Sondermesse war riesig gewesen, und Romero fühlte, dass das Volk auf ihn einging, manchmal gar mit Begeisterung. Andererseits hatte er bei der führenden Schicht an Einfluss verloren, da einige sich offensichtlich beim Nuntius und bei anderen Bischöfen wie auch bei ihm selber zu beklagen begannen. Spannungen mit der Regierung hatten sich verstärkt. Und dies war über alles beängstigend und schmerzhaft: Er lag sich mit dem Vertreter des Papstes für El Salvador in den Haaren, da dieser unfähig schien, Romeros Tun und seine Motive zu verstehen. Der Nuntius und dessen Sekretär hatten ihn gar im Beisein von Dritten gemaßregelt.

Romero entschloss sich, sofort nach Rom zu reisen, um dem Papst und seiner Kurie persönlich zu erklären, was in der Erzdiözese vor sich ging und was er als Erzbischof unternahm. Das Verhalten des Nuntius ließ keinen Zweifel darüber aufkommen, dass unvorteilhafte Berichterstattungen nach Rom gehen würden. Außerdem hatte die Regierung ihren eigenen Gesandten am Vatikan. Wie Paulus, der nach Jerusalem ging, um Petrus und den anderen Aposteln seine Arbeit unter den Nichtjuden zu erklären, würde er nach Rom reisen, um Paul VI. zu sehen und ihm seinen Fall vorzulegen.

Mit Monsignor Ricardo Urioste reiste er am Samstag, den 26. März, nach Rom ab und kam dort Sonntagnachmittags an. Sie begaben sich in das von Ordensfrauen geführte Gasthaus für Priester auf Besuch. Kaum waren sie angelangt, zog es Romero in den Petersdom. Dort kniete er eine halbe Stunde lang im Gebet vor dem Hochaltar über dem Grab des heiligen Petrus, während Urioste geduldig wartete. Anschließend besuchte er die Gräber der Päpste. Er verweilte am Grab Pius’ XI, der Hitler und Mussolini die Stirn geboten hatte und Papst gewesen war, als Romero erstmals nach Rom zum Studium kam; er hatte Romero tief beeindruckt.

Von St. Peter aus gingen sie den Jesuitengeneral und Oberen Rutilio Grandes, Pedro Arrupe, besuchen. 59 Jesuiten, darunter 44 Priester, lebten und wirkten oder studierten in El Salvador; alle außer einem in Romeros Diözese. Nebst der Pfarrei Aguilares führten sie die Zentralamerikanische Universität, ein großes Gymnasium und mehrere kleinere apostolische Werke. Universität und Gymnasium bildeten viele Söhne und Töchter der oberen Klasse aus – und doch waren beide Lehranstalten Dornen im Fleisch der Oligarchie. Die Universität publizierte die intellektuelle Zeitschrift Estudios Centroamericanos, allgemein bekannt unter der Abkürzung ECA. Sowohl die Universität wie auch ECA hatten unter der Pressekampagne der vorangehenden Monate gelitten, und sechs auf dem Universitätsgelände im Verlauf des Jahres 1976 explodierte Sprengkörper waren Teil der Kampagne, die zur Einschüchterung der Universität oder der Zeitschrift unternommen worden war. Einige Jesuiten studierten Theologie an der Universität.

Wenn auch gewisse Leute über den Einfluss der Jesuiten in der Erzdiözese und auf Romero murrten, so waren die Jesuiten mit ihren Apostolaten doch ihm zur Verfügung stehende Hilfen, die er sehr schätzte. Er hatte bei den Jesuiten Theologie studiert und sich mit mehreren von ihnen befreundet, als er im Seminar wohnte und Jesuiten die Dozentenstellen innehatten; aber der Gruppe an sich war er nicht besonders nahe gestanden. Als Bischof hatte er im Jahre 1972 die Absetzung der Jesuiten am Seminar unterstützt, und als Redakteur der diözesanen Wochenzeitung hatte er einen Leitartikel publiziert, der das Gymnasium beschuldigte, Marxismus zu lehren, was einen Sturm der Kontroverse und eine gerichtliche Untersuchung der Schule auslöste. Rutilios Tod aber brachte ihnen Romero notwendigerweise näher, vor allem dem Provinzial, der am Dienstag in Rom eintraf und eine dicke Akte über die Bedingungen in El Salvador und einen detaillierten Bericht über die Begebenheiten vor und nach dem Tod von Rutilio Grande mitgebracht hatte.

Am Montag früh verlangte Romero als erstes eine Verabredung mit Kardinal Sebastiano Baggio, dem Präfekten der Bischofskongregation. Diese Kongregation überwacht die Leistung der Bischöfe auf der ganzen Welt, wählt neue aus und setzt gelegentlich einen ab. Er erhielt einen Termin für den Mittag, und Baggio und Romero sprachen eine halbe Stunde lang unter vier Augen.

Während sie auf die Verabredung mit Baggio warteten, gingen Romero und Urioste zum Staatssekretariat mit der Botschaft, die die Erzdiözese publiziert hatte, und mit Kopien von Romeros Briefwechsel mit dem Nuntius und dem Präsidenten. Der verantwortliche Monsignore bat sie um einen kurzen Bericht über den Inhalt des Dokumentes. Sie erstellten daraufhin noch am gleichen Abend eine fünfseitige Zusammenfassung auf A4-Blättern und hinterlegten den Bericht am Dienstag auf dem Sekretariat.

An jenem Abend feierte Romero die Messe und nahm das Abendessen im Lateinamerikanischen Kolleg ein, dessen Mitglied er als Student der Gregorianischen Universität sechs Jahre lang gewesen war. Vier dieser Jahre waren Kriegsjahre gewesen, und er erinnerte sich noch an die karge Nahrung und die Luftangriffe.[65] Nach dem Essen sprach er mit den Studenten über El Salvador.

Am folgenden Morgen überflog er die Akte, die der Jesuiten-Provinzial mitgebracht hatte. In einem zweieinhalb Zentimeter dicken Stoß maschinenbeschriebener Seiten berichtete der Provinzial über die Armut der Bauern, über die lange Geschichte politischer Manipulation und vereitelter Reformversuche, über die Macht der ANEP und der FARO, welche das Volk zu organisieren suchte, und von dessen Unterdrückung durch den Staat, von den Bemühungen der Kirche, von dem durch Medellín ermutigten Kampf um Gerechtigkeit und über die Verleumdungs- und Verfolgungskampagne, die dies ausgelöst hatte, über Ausweisungen von Priestern. Berichtet wurde in diesem Dossier auch von Folterungen und Morden an Campesinos, von Laufbahn und Tod Rutilio Grandes. Die Akten enthielten auch Grandes eigene Erklärungen zum pastoralen Projekt von Aguilares, berichteten über die Reaktion der Kirche auf den Mord an Rutilio, die Sitzungen des Klerus, die Sitzungen mit dem Nuntius, dem Präsidenten und ANEP. Außerdem enthielten sie einen Rückblick auf die Begründung der Sondermesse am Sonntag und der Schließung katholischer Schulen. Den Abschluss bildete eine siebzehnseitige „Theologische Deutung der Ereignisse“ auf der Grundlage der „Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute“ des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Die regelmäßige Mittwochaudienz des Papstes fand um 11.00 Uhr statt. Für Romero war das Wesentliche seiner Romreise, den Papst zu sehen. Paul VI. sonderte ihn vor allen anderen Anwesenden aus und stellte ihn der Gruppe vor. Nach Beendigung der Audienz führte er Romero in einen anderen Raum zu einem Gespräch unter vier Augen. Romero schenkte dem Papst ein Foto von Rutilio Grande und erklärte ihm, was er in seiner Erzdiözese zu tun gedenke und wie er versuche, die Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils, Medellins und Papst Pauls VI. selber in die Praxis umzusetzen. Der Papst fasste beide Hände Romeros und spornte ihn an: „Mut! Sie sind der mit der Führung Beauftragte!“[66]

Romero benutzte einen freien Nachmittag, um wenigstens zwei Briefe zu schreiben: Den einen schickte er nach Guatemala an Emanuele Gerada, den päpstlichen Nuntius. Er hatte ihm von der „beinahe unvorbereiteten“ Reise nach Rom berichten wollen, hatte aber vor Geradas Abreise keine Gelegenheit dazu gehabt. Er hoffe, so schrieb er, den Nuntius nach seiner Rückkehr nach El Salvador zu sehen, um über den Rom-Besuch zu sprechen. „Ich schicke Ihnen vom Zentrum der kirchlichen Einheit und mit der tiefen Genugtuung, die Hand des Heiligen Vaters gedrückt zu haben, die gleichen Empfindungen der Zuneigung, Freundschaft und Dankbarkeit, die ich immer für Sie gehegt habe.“[67] Nach der Auseinandersetzung über die Messe vom 20. März und dem harten Wortwechsel war es Romero ein dringendes Anliegen, die guten Beziehungen mit dem Nuntius wieder aufzubauen, mit dem er sich früher gut verstanden und der seine Wahl zum Erzbischof befürwortet hatte.[68]

Der zweite Brief war für Kardinal Baggio bestimmt: ein Begleitschreiben zu seiner Zahlung von $ 5.– an Baggios Bischofskongregation. Er sei gerne bereit, die $ 5.– zu zahlen, sagte er; aber in Bezug auf die $ 750.–, welche er dem Staatssekretariat für seine Ernennung zum Erzbischof zu bezahlen hatte, „bitte ich Sie ehrerbietig, mir wenn möglich eine Ermäßigung zu verschaffen, da meine kürzliche Versetzung aus der armen Diözese Santiago de María mir die Zahlung erschwert“.[69] Die Gebühr wurde später auf $ 500.– reduziert, und er bezahlte sie im darauf folgenden September.[70]

Freitag, der 1. April, war Romeros letzter Tag in Rom. Er hatte sich vorgenommen, am Palmsonntag und für alle Karwochengottesdienste in der Kathedrale zurück zu sein. Um 11.30 Uhr traf er im Staatssekretariat Erzbischof Agostino Casaroli, Sekretär des Rates für die Öffentlichen Angelegenheiten der Kirche, der sich mit den Beziehungen der Kirche zu den Regierungen befasst. Sie sprachen unter vier Augen. Urioste schien der Erzbischof zufrieden, als sie weggingen.

Am späten Nachmittag begab er sich zum Flughafen, zufrieden, seinen Fall dem Nachfolger Petri vorgelegt zu haben. Der Papst hatte ihn bestärkt und ermutigt, was ihn für die durchlebten schwierigen Augenblicke entschädigte. Im Staatssekretariat war alles ziemlich gut abgelaufen; Casaroli und die Monsignori hatten ihn im Allgemeinen unterstützt, freilich mit Ermahnungen zur Vorsicht. Der Lauf der Dinge in der Kongregation für die Bischöfe war etwas holpriger gewesen. Der Sekretär hatte ihn unumwunden darüber unterrichtet, was er tun und lassen sollte. Bei Radio Vatikan, das ihn interviewt hatte, fand er Wärme und Unterstützung, wie auch im Generalat der Jesuiten. Er hatte mit dem Redakteur der spanischen Ausgabe der vatikanischen Zeitung Osservatore Romano zu Tische gesessen.

Romero kam am Tag vor Palmsonntag zu Hause an. Eine Gruppe von Priestern und Laien erwartete ihn am Flughafen und brachte ihn zur Kathedrale, wo er eine Messe mit ihnen feierte. Er gab ihnen Pressefotos, die ihn zeigten, wie er dem Heiligen Vater ein Bild Rutilio Grandes aushändigte. Es enthielt alles, was er sagen wollte.[71]

Vor seiner Reise nach Rom hatte die Presse einen Angriff auf die katholischen Schulen lanciert. Mittelpunkt der Attacken war das Colegio El Sagrado Corazón, eine von den Oblaten des Herzens Jesu geführte Mädchenschule. Eine erzürnte Gruppe Eltern erhob Anklage, die Schüler würden marxistisch indoktriniert; Zeitungen veröffentlichten entsprechende Schlagzeilen;[72] eine Gegenüberstellung des Rektors mit der Elterngruppe fand statt; aber die übrigen Schulen[73] und der Klerus[74] hatten Erklärungen zugunsten der Schule veröffentlicht, in ihrer Einstimmigkeit ein imposantes Bild der Einheit in der Erzdiözese. Das Getue hatte sich um die Bemühungen der Schwestern entflammt, die Schüler zum Nachdenken über die sozialen Bedingungen im Lande und den Tod Rutilio Grandes und seiner Begleiter anzuhalten. Die Streitfrage war bei Romeros Rückkehr immer noch auf dem Siedepunkt. Es war nicht das erste Mal, dass katholische Schulen in Auseinandersetzungen über die Art und Weise, wie die Soziallehre zu unterweisen sei, verwickelt wurden. 1973 hatte Romero selber einen denkwürdigen Kampf um das Jesuiten-Gymnasium entfacht. Nun aber befand er sich auf der anderen Seite der Kampflinie.

In ihrer Sitzung vom 15. März hatten die Priester Romero gedrängt, auf Ostern oder Pfingsten einen Hirtenbrief zu veröffentlichen. Er scheint diesen ohne Beistand geschrieben zu haben, da er während seiner Rom-Reise sogar bei Zwischenaufenthalten im Flughafen von New York daran arbeitete. „Die österliche Kirche“,[75] wie er den Brief nannte, wurde an Ostern veröffentlicht – sein erster Hirtenbrief an das Erzbistum, worin er sich beim Volk einführte, das sein Tun aber bereits gesehen und seit eineinhalb Monaten seine Stimme am Rundfunk vernommen hatte.

Die Erzdiözese, so schrieb Romero, durchlebe eine „österliche Stunde“, die mit der Osterzeit der Liturgie zusammentreffe. Das sei der Sinn, den er in den Geschehnissen sehe, da er das Steuer aus den Händen seines Vorgängers übernommen habe; deshalb wolle er dies zum Gegenstand seines Einführungsbriefes und seiner ersten formellen Begrüßung der Erzdiözese machen. Gleichzeitig lud er alle zu einem „nachdenklichen Dialog“ mit der Kirche ein, „welche jederzeit den Dialog mit allen wünscht, um ihnen die Wahrheit und die Gnade mitzuteilen, welche Gott ihr anvertraut hat, damit die Welt seinen göttlichen Plänen gemäß geführt werden kann“. Die Kirche, so sagte er, lebe nicht für sich selber, sondern um der Welt die Wahrheit und die Gnade des österlichen Geheimnisses zu vermitteln.

Das österliche Geheimnis, so schrieb Romero, sei „das Geschehen christlicher Erlösung durch den Tod und die Auferstehung unseres Herrn Jesu Christi“, welches das Zweite Vatikanische Konzil zum „Mittelpunkt seiner Erwägungen über die Kirche und ihre Sendung in der Welt“ gemacht habe. Gott habe dieses Ereignis durch die im Volk des Alten Bundes gewirkten Wunder vorbereitet, besonders durch den Auszug aus Ägypten, einer „Rettung vor dem Tode durch das Blut des Lammes“, dem Übergang „von Sklaverei durch das Meer und die Wüste zu einem Gelobten Land, zu Freiheit und Frieden“. Jedes Jahr feiert das errettete Volk seinen Übergang, nicht nur in Erinnerung an die Vergangenheit, sondern auch als vergegenwärtigte Erlösung, und sie erleben noch einmal die Wunder des Herrn. Passah ist allzeit gegenwärtig; Gott bleibt Israels Erlöser durch die ganze Geschichte des Volkes hindurch. Das letzte Passah Jesu verwandelte äußere Erscheinung und Vorbereitung in christlich-österliche Wirklichkeit. In seinem eigenen Übergang durch den Tod zur Auferstehung wurde Christus selbst zum Osterlamm. Er starb am Kreuz als das österliche Lamm, „und an einem österlichen Mahl setzte er sein eucharistisches Denkmal ein, das Wunder seiner Erlösung in allen menschlichen Verhältnissen vergegenwärtigend“. Sein Tod zerstört das Reich der Sünde, und seine Auferstehung „pflanzt nun das Reich des ewigen Lebens ins Erdreich der Geschichte ein und bietet uns die Möglichkeit wagemutigster Verwandlungen von Leben und Geschichte“. Christus ist als erster in eine neue Welt vorgedrungen, in ein „erlöstes Universum“, und seine Gabe des Heiligen Geistes befähigt Menschen, „sich mit Jesus in seinem Sieg über das Böse und in der Erneuerung ihres eigenen Lebens zu identifizieren“. Wird das Königreich des Himmels auch erst nach dem Tod vollkommen erfüllt, so hat doch der Auferstandene durch seinen Übergang vom Tod zur Auferstehung dieses Reich in die Geschichte eingesetzt.

Wenn Romero in seinem Brief von einer „österlichen Stunde“ sprach, die die Erzdiözese durchlebte, so meinte er, wie er selber betonte, „all diese reichliche innere Kraft aus Glauben, Hoffen und Lieben, die der auferstandene Christus – lebend und wirkend – in den verschiedenen Bereichen unserer Kirche hervorgerufen hat, ja in Gebieten und Personen, die noch nicht zur Kirche gehören oder an unserem österlichen Glauben noch nicht teilnehmen“. Die Erzdiözese setze die eindringlichen Empfehlungen der lateinamerikanischen Bischöfe in Medellín in die Praxis um: „Möge in Lateinamerika das je länger je leuchtendere Antlitz einer wahrhaft armen, missionarischen und österlichen Kirche sichtbar werden, aller weltlichen Macht ledig und kühn der Freiheit der ganzen Person und aller Personen verpflichtet.“[76]

Die Kirche muss eine österliche Kirche sein. Sie „ist aus der dunklen Nacht geboren, da der Todesengel umherging (Passah), und lebt als Zeichen und Werkzeug des Passah inmitten der Welt“. In ihr lebt Jesus seine österliche Sendung weiter. „Die Kirche ist der Leib des auferstandenen Christus; durch die Taufe erleben alle Glieder, aus denen sie besteht, diese Spannung des Passah, jenes Übergangs vom Tod zum Leben, jenes nie vollendeten Übergangs, der Bekehrung heißt: der nie endende Anspruch, alles Sündhafte in uns abzutöten, damit, was Leben, Erneuerung, Heiligkeit und Gerechtigkeit ist, in uns erstarke.“ Man kann nicht zur Kirche gehören, ohne dieser Bewegung vom Tod zum Leben treu zu sein, „ohne aufrichtige Bewegung der Umkehr und Treue zum Herrn“. Die Daseinsberechtigung der Kirche ist es, die Kraft von Christi Tod und Auferstehung greifbar und wirksam zu machen, Christi Werkzeug zur Erlösung aller Völker zu sein. Und der neue Erzbischof fügte hinzu, dass er – soweit er dazu fähig sei – ein Hirte mit der Gesinnung des Guten Hirten sein wolle, „der gekommen war, nicht um bedient zu werden, sondern zu dienen und sein Leben hinzugeben“ (Mt 20,28).

Die Kirche sei eine Gemeinschaft, so schrieb Romero, Zeichen des Lebens, und ihre Verkündigung rettende Wahrheit. Die Treue zu ihrem Herren „verpflichtet sie, angesichts einer erlösungsbedürftigen Welt ihre Lehre und ihren Auftrag nicht im geringsten zu verfälschen“. Laut dem Konzil besteht ihr Gottesdienst darin, die Welt zu retten. Die lateinamerikanischen Bischöfe in Medellín konkretisierten diesen Dienst, „als ihnen bewusst wurde, dass der Geist des Passah unsere Kirche drängt, mit dem Volk zu reden und ihm zu dienen. ‚Wir stehen an der Schwelle eines neuen Abschnitts der Geschichte unseres Kontinents, voller Verlangen nach gänzlicher Gleichstellung, nach Befreiung von jeder Art Knechtschaft, nach persönlicher Reife, nach gemeinsamer Integration‘“.[77] Medellín hatte erklärt, die Kirche dürfe gegenüber dem „stummen Schrei von Millionen, die ihre Hirten um Befreiung anflehen, welche sonst nirgends zu finden ist“, nicht gleichgültig sein.[78]

„Diese berechtigten Hoffnungen unseres Volkes“, schrieb Romero, sind „ein evangelischer Aufruf“ an die Kirche von San Salvador. Die Kirche sei daran, ihrer eigenen Sendung tiefer bewusst zu werden, und müsse deshalb „die Weisheit und den Mut haben, jenes Wort auszusprechen und jene Haltung einzunehmen, die Christus in diesen schwierigen Verhältnissen fordert“. Die Stunde erhebe Anspruch auf Verantwortung, Verpflichtung, Gebet und Unterscheidung der Zeichen der Zeit. Die Sendung der Kirche, so sagte er, das Zweite Vatikanische Konzil zitierend, „ist im Wesentlichen religiös, aber gerade aus diesem Grunde zutiefst menschlich“.[79] Die Kirche, sagt Papst Paul VI.,[80] verkünde Befreiung und verbinde sich mit jenen, die um der Befreiung willen handeln und leiden und dabei an ihrer geistlichen Berufung festhalten. Die Kirche weigert sich, anstelle des Gottesreiches menschliche Befreiungsarten zu verkünden. Aber die Lehre des Evangeliums über die Liebe zu den Bedürftigen und Leidenden legt eine notwendige Verbindung zwischen der Verkündigung des Evangeliums und der Verkündigung von Befreiung nahe. Um die Sendung der Kirche zu erfüllen, dürfen ihre Mitglieder den Glauben nicht vom Leben trennen und sollen „christliche Feinfühligkeit für die Nöte der Menschen“ entwickeln, um „ihre Hoffnungen leuchten zu lassen“ und am „positiven Aufbau der Geschichte“ teilzuhaben.[81] Alle müssen sich zu den grundlegenden Ansprüchen der Bergpredigt bekehren.

Gerade weil der Dienst der Kirche an der Menschheit nicht grundlegend politisch oder sozialökonomisch ist, schreibt Romero, sucht sie „einen ehrlichen Dialog und gesunde Mitarbeit mit politisch und sozialökonomisch Verantwortlichen“. Damit eine solche Mitarbeit die Freiheit und Autonomie der Kirche nicht beeinträchtige, „ist die Kirche bereit, auf jedes Privileg zu verzichten, welches die Lauterkeit ihres Zeugnisses zu trüben droht“. Die Kirche in El Salvador „ist zu solcher Mitarbeit und solchem Dialog mit den Behörden des Staates und den wirtschaftlichen und sozialen Mächten im Lande bereit“. Sie leidet, wenn „diese Beziehungen – zum Nachteil und zur Verwirrung des Volkes – durch Missverständnis und Verständnislosigkeit ihrer schwierigen Verantwortung gegenüber, die Rechte Gottes und der Menschen zu verteidigen, getrübt sind“.

Der Brief ist mit Zitaten gespickt, da Romero sich zu zeigen bemühte, dass er sich an die Lehre der universalen Kirche halte. Die Zitate stammen meist aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil, aber auch aus Pauls VI. „Evangelii Nuntiandi“,[82] aus Medellín und von Kardinal Eduardo Pironio, Präfekt der Kongregation für die Ordensleute und Säkularinstitute und früherer Präsident der Lateinamerikanischen Bischofsorganisation CELAM. Der Brief enthält die grundlegenden Ideen, welche Romero in seinen späteren Hirtenbriefen und Predigten ausarbeiten sollte. Er legte eine Sicht der kirchlichen Sendung dar, welche die vorgefassten Meinungen und den Eigennutz der Mächtigen in der salvadorianischen Gesellschaft herausforderte.

Am 18. April lud Präsident Molina alle Bischöfe und den päpstlichen Nuntius zu einer Begegnung mit einigen Mitgliedern seines Kabinetts sowie mit dem designierten Präsidenten und Vizepräsidenten auf den 20. April in seinen Amtssitz ein.[83] Aber am 19. April stürzte ein anderes Ereignis Regierung und Nation in eine unbarmherzige Krise. Eine von zwei kleinen aktiven Guerilla-Gruppen im Lande, die Volksbefreiungsgruppe oder FPL, entführte den Außenminister Mauricio Borgonovo und forderte als Lösegeld die Freilassung von 37 politischen Gefangenen. Molina eröffnete die Versammlung mit der Bemerkung, sie sei ungeachtet des Borgonovo-Falls zustande gekommen. Doch ein Teil der Presse brachte sie trotzdem in Zusammenhang mit der Entführung Borgonovos.[84]

Laut Molina sei es der Zweck der Versammlung, „die Verschlechterung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat“ zu diskutieren. Gewisse Priester, vor allem Ausländer, hätten direkt an solchen Ereignissen teilgenommen, wie anlässlich der jüngsten Wahlen und der Besetzung der Plaza Libertad am 28. Februar; einige hätten die Feierlichkeiten der Karwoche dazu missbraucht, die Regierung des Mordes an Rutilio Grande und der Zerstörung christlicher Gemeinschaften durch ORDEN zu bezichtigen. Katholische Schulen würden die Eltern durch ihren Unterricht verunsichern. Er schlug vor, die Kirche solle ihre Priester – vor allem die Ausländer – dazu anhalten, ihre Handlungen zu überdenken und die Gesetze genau zu befolgen.

Romero begann seine Antwort an Molina zunächst mit einem Ausdruck der Sorge um Borgonovo und einer erneuten Verurteilung der Gewalt gleich welchen Ursprungs. Vom Augenblick seiner Ernennung zum Erzbischof an, sagte er, habe er den Dialog mit der Regierung gesucht. Er habe dem Klerus verboten, Personen oder Institutionen für nicht klar nachgewiesene Taten wie Grandes Tod öffentlich zu beschuldigen. Aber er gab zu verstehen, dass die Regierung selber Ursache der Spannung sei. Sie solle Marxismus-Leninismus nicht mit der vom Zweiten Vatikanischen Konzil und von Medellín gutgeheißenen Evangelisation verwechseln. Es sei deshalb ungerecht, einen Priester, der sich ganz einfach völlig der kirchlichen Aufgabe hingebe, Marxist oder subversiv zu nennen. Solange ein Priester dem Gedankengut der Kirche Folge leiste, habe er die feste und volle Unterstützung der Erzdiözese; in diesem Punkt könne die Kirche nicht weichen.

Romero machte den Vorschlag, zu künftigen Gesprächen die Bischöfe früher zu benachrichtigen und ihnen eine Tagesordnung zuzustellen. Nach der gegenwärtigen Sitzung sollten beide Seiten eine gemeinsame Erklärung veröffentlichen. Um dem regierungsseitigen Missverständnis der kirchlichen Sprache entgegenzuwirken, schlug er die Schaffung einer Gesprächsgruppe von Regierungs- und kirchlichen Vertretern vor. Wenn irgendwelche Priester in den Feiern der Karwoche die Regierung angegriffen hätten, so solle Molina genaue Beweise vorzeigen.

Molina nahm den Vorschlag für die gemeinsame Erklärung an. Sie wurde jedoch nie verfasst; die Regierung und die Erzdiözese gaben je ihren eigenen Bericht über die Sitzung heraus. Die Erzdiözese hatte den Eindruck, die Erklärung der Regierung sei unvollständig. Bezüglich der Karwochen-Anklage konnte Molina dem Bischof nur ein Foto vorweisen, das in einer Pfarrei der Erzdiözese aufgenommen worden war und beweisen sollte, dass gewisse Priester die Regierung des Mordes an Grande beschuldigt hätten.

Der Präsident der Bischofskonferenz, Bischof Aparicio, unterstützte den Erzbischof und bemerkte gegenüber Molina, die Guardia Nacional, wenn sie Priester fälschlicherweise anklage, trüge große Verantwortung an der Verschlechterung der Beziehungen. Die Regierung erhalte oft falsche Informationen von Untergebenen und sollte in Bezug auf deren Glaubwürdigkeit vorsichtiger sein. Die Kirche habe nie an Parteipolitik teilgenommen; aber zeitweise werde ihre Verteidigung der Rechte der Bauern in diesem Licht gesehen. Die Kirche könne ihre Pflicht nicht verleugnen, vor allem in einem Lande, in dem so viel Ungerechtigkeit herrsche. Weiter sprach er über die Landbesetzungen durch Bauern – ein Gesprächsthema, das zu jener Zeit die Gemüter der Grundbesitzer erhitzte. Die Besetzungen seien Reaktionen auf eindeutige Ungerechtigkeiten der Landbesitzer, sagte er. Die Campesinos hätten versucht, dies der Guardia Nacional zu erklären; es sei ihnen aber nicht gestattet worden, ihre Ansichten darzulegen. Eine zwischen Campesinos und Großgrundbesitzern vermittelnde Kommission sollte versuchen, die Probleme ohne Nötigung durch das Militär zu lösen. Aparicio beklagte sich auch über die zwei Jahre dauernde Weigerung des Erziehungsministers, mit Vertretern der katholischen Schulen zu sprechen, und über die Forderung des Gesundheitsamtes, dass Frauen als Bedingung für die Abgabe von Medikamenten Empfängnisverhütungspillen schluckten. Er forderte die Regierung dazu auf, den Status von ORDEN abzuklären (ORDEN war angeblich eine zivile Organisation, die aber Befehle von den militärischen Ortskommandanten erhielt) und die Propaganda von FARO gegen die Kirche zu verbieten. FARO hatte ungehinderten Zugang zu den Medien, was anderen verwehrt war.

Der designierte Präsident Romero fragte, warum die Regierung besonders in der Erzdiözese Schwierigkeiten mit gewissen Priestern habe. Bischof Rivera antwortete, dass die Probleme in der Gegend von San Salvador besonders groß seien, da die Stadt im Mittelpunkt der Aktivitäten des ganzen Landes läge und aus anderen Gegenden vielerlei Zustrom erhalte. Um den daraus entstandenen Erfordernissen gerecht zu werden, habe die Erzdiözese es für nötig befunden, ihren Klerus zu bitten, sich für die Situation und die dadurch notwendig gewordene Pastoral zu sensibilisieren. Das Resultat sei ein dynamischer und engagierter Pastoralstil.[85]

Die Sitzung trug wenig oder gar nichts dazu bei, den Bruch in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu heilen. Im Gegenteil: Die Ereignisse sollten diese Beziehungen bald noch verschlimmern.

Als die Bischöfe bei der Regierung versammelt waren, veröffentlichte Borgonovos Mutter in den Zeitungen verzweifelte Aufrufe an die Entführer ihres Sohnes. Er war der Spross einer führenden Familie, das Produkt katholischer Schulen, jung, verheiratet und Familienvater. Waren Gefangenschaft und drohender Tod eines hervorragenden und wohlhabenden Bürgers so entsetzlich, war dann nicht auch das Verschwinden eines gewöhnlichen Menschen in den geheimen Zellen der Sicherheitstruppen erschreckend? Borgonovos Mutter gab dies zu verstehen, als sie einige Tage später ihre Solidarität mit den Müttern aller Gefangenen öffentlich erklärte.[86]

Romero veröffentlichte Aufrufe an die FPL und die Regierung, sich jeglicher Gewalttat zu enthalten, und er bot die Vermittlung der Kirche in dieser Krise an.[87] Aufrufe der verschiedenen Organisationen und Einzelpersonen füllten wochenlang die Zeitungen. Mehrere schienen Teil einer von der Familie organisierten Kampagne zu sein, andere waren wohl spontan. Die meisten wandten sich an die FPL und baten um Mitleid. Andere ersuchten die Regierung, mit den Entführern zu verhandeln. Die Regierung aber weigerte sich unerbittlich, und am 29. April weigerte sich Molina formell über Rundfunk und Fernsehen. Wenn hier nachgegeben würde, so sagte er mit militärischer Logik, würde dies zum Präzedenzfall, der andere in Gefahr brächte. Außerdem, so fügte er hinzu, befänden sich die Gefangenen, deren Freilassung verlangt worden war, nicht in den Händen der Regierung und stünden auch nicht unter Anklage.[88] Die Familie wandte sich mittels Zeitungsannoncen direkt an die FPL und bat Romero um Hilfe. Er bot an, alles ihm Mögliche zu unternehmen, und veröffentlichte ebenfalls zwei Bittrufe in seinem Namen an die Entführer.[89] Diese aber blieben stumm.

Unterdessen hatte die Kirche erneut einen Zusammenstoß mit der Regierung. In El Salvador, wie fast auf der ganzen Welt, ist der 1. Mai der Tag der Arbeit. 1977 fiel dieser Tag auf einen Sonntag. Arbeitergewerkschaften planten ihre traditionellen Demonstrationen trotz Warnungen seitens der Regierung. Truppen sprengten die Demonstranten auseinander – mindestens acht kamen dabei ums Leben. Romero begab sich ins Hauptquartier des Roten Kreuzes, um seine Hilfe anzubieten.[90]

An jenem Nachmittag verhaftete die Regierung Jorge Sarsanedas, einen panamaischen Jesuiten, als er nach einer Messfeier auf dem Lande in die Hauptstadt zurückkehrte. Als Seminarist hatte er zwei Jahre zuvor in Aguilares ausgeholfen und beendete soeben sein Theologiestudium in San Salvador. Sowohl Romero wie der Provinzial der Jesuiten baten eindringlich um Erlaubnis, ihn zu besuchen, was ihnen tagelang verweigert wurde.[91]

In der Zwischenzeit wurde auch Rubén Zamora, Mitglied der nationalen Kommission „Iustitia et Pax“ und Professor an der Zentralamerikanischen Universität, verhaftet; Romero durfte auch ihn nicht besuchen. Tendenziöse Geschichten in der Presse griffen dauernd verschiedene Priester der Erzdiözese an.[92] Am 5. Mai explodierte ein Sprengkörper in der erzbischöflichen Druckerei – der zweite seit Romeros Rückkehr aus Rom.[93]

Romero und der Provinzial konnten am Morgen des 6. Mai endlich Sarsanedas besuchen, während die Regierung die Deportation in die Wege leitete. Der Truppenführer der Guardia Nacional sprach ausführlich mit ihnen und bat Romero, eine Erklärung zu unterzeichnen, dass Sarsanedas sonntags um 9.00 Uhr bei Zwischenfällen am Tag der Arbeit verhaftet und gut behandelt worden sei. Er war aber nachmittags verhaftet worden und hatte Romero und dem Provinzial erzählt, dass er bei verbundenen Augen getreten und beleidigt worden war und in fünf Tagen nur zweimal Nahrung erhalten habe. Romero weigerte sich, die geforderte Erklärung zu unterschreiben.

Romero und der Provinzial folgten dem Wagen der Guardia, der Sarsanedas zum Flugplatz führte, und sahen, wie er ins Flugzeug nach Panama stieg. Im Hauptquartier der Guardia hatte ein Wachsoldat die Autonummer des Provinzials aufgeschrieben. Als sie den Flugplatz verließen, bemerkte Romero dem Provinzial gegenüber, es wäre besser, einen neuen Wagen zu kaufen, da sein jetziger Ziel eines Sprengstoffanschlags werden könnte. Dieser beschloss, sein Auto einzutauschen.[94]

An jenem Nachmittag schrieb Romero aus Protest an Molina und berichtete, was geschehen war, einschließlich seiner Weigerung, die lügenhafte Erklärung zu unterschreiben. „Ich erinnere Sie daran, Herr Präsident, dass zwischen uns eine Vereinbarung besteht, nach der jegliche Anschuldigung oder Klage gegen einen Priester, der in unserem Lande arbeitet, dem verantwortlichen Bischof mitgeteilt und mit ihm besprochen wird, bevor zwingende Maßnahmen ergriffen werden. Wieder einmal ist dieses Versprechen nicht eingelöst worden.“

Die Regierung streute weiterhin Verleumdungen aus. „Während ich diesen Brief schreibe, höre ich im Radio und lese in der Presse eine Erklärung des Innenministeriums, welche im Wesentlichen bestätigt, dass Pater Sarsanedas auf Grund von Subversion zusammen mit anderen zentralamerikanischen Jesuiten und salvadorianischen Priestern ausgewiesen worden ist. … Herr Präsident, dieser Bericht bestätigt mich in dem von mir gewonnenen Eindruck, dass Tatsachen vorsätzlich verzerrt werden und eine Kampagne der willkürlichen Verfolgung einheimischer und ausländischer Priester betrieben wird. Ich bedaure, dass die Beziehungen zwischen Ihrer Regierung und der Kirche, um die Sie anlässlich der unlängst stattgefundenen Versammlung mit den Bischöfen besorgt waren, sich ständig verschlechtern.“[95]

Der Rundfunk des Erzbistums war zur populärsten Sendestation in El Salvador geworden, und Romero war dessen beliebteste Persönlichkeit. Die Regierung war unglücklich über seine Offenheit. In seiner Sonntagspredigt am 8. Mai sprach Romero über die angedrohte Schließung der Sendestation und über die Sprengkörper, die in der Druckerei der Erzdiözese wenige Meter vom Seminargebäude entfernt explodiert waren. Offensichtlich versuchten einige Leute, die Stimme der Kirche zum Schweigen zu bringen. „Wer weiß, ob dies nicht das letzte Mal ist, dass ich mit euch auf diese Art in Verbindung stehe? Gebe Gott, dass dem nicht so sei … Falls sie das Radio zum Schweigen bringen, sucht das Wort Gottes bei eurem Pfarrer; versäumt die Sonntagsmesse nicht. Das Büro der Erzdiözese wird weiterhin sein Informationsbulletin veröffentlichen. Seht euch danach in euren Pfarreien um. Schneidet euch von dieser Verbindung zum Wort nicht ab. Denn da die Mächte, welche die Kirche verleumden und verfolgen, alle Zeitungen, alle Rundfunkstationen, das ganze Fernsehen auf ihrer Seite haben, ist es ein ungleicher Kampf.“[96]

Wie um diese Worte zu bekräftigen, berief der Innenminister die Direktoren der Sendestation zwei Tage später zu sich, und warnte sie: Sie sollten aufhören, die Regierung zu kritisieren. Er drohte ihnen mit einer schweren Geldbuße und sogar mit der Schließung der Rundfunkstation.[97]

Alle inständigen Bitten um die Sicherheit Borgonovos waren vergeblich. Die Regierung hatte keinen Finger gerührt. Die Entführer schwiegen. Am Abend des 10. Mai wurde Borgonovos Leichnam gefunden, und das Land war wie gelähmt vor Entsetzen.

Romero las die Trauermesse am Mittag des 11. Mai in der Kirche San José de la Montana, in einer geladenen Atmosphäre.[98] Er sprach tröstliche Worte zur Familie, erinnerte aber auch die anwesenden Würdenträger der Regierung und Mitglieder der Oligarchie: „Die Kirche ist nicht kommunistisch, aber sie ist Gottes Hoffnung, Hoffnung des ewigen Lebens; sie predigt Hoffnung und die Freude unserer Hoffnung.“ Die Kirche, so sprach er, verwerfe Gewalttätigkeit nach dem Beispiel Christi. „Tausendmal habe ich dies gesagt, und keiner unserer Geistlichen predigt Gewalt.“[99]

An jenem Nachmittag um 17.30 Uhr drangen vier Männer ins Pfarrhaus Ressurección in San Salvador ein und erschossen den jungen Pfarrer Alfonso Navarro und einen fünfzehnjährigen Jugendlichen der Pfarrei. Navarro starb nach seiner Einlieferung im Spital. Nach Aussage der Zeugen hatte er vorher seinen Mördern verziehen. Der Junge starb am folgenden Morgen.

Präsident Molina rief Romero an jenem Abend an, um sein Beileid auszusprechen. Romero verlangte eine sorgfältige Untersuchung der Morde.[100] Nur wenig war im Zusammenhang mit den Ermordungen vom 12. März unternommen worden, und jetzt, nur zwei Monate später, war das Undenkbare wieder geschehen – ein Priester und ein unschuldiges Pfarreimitglied waren niedergemetzelt worden. Wenn möglich war dies noch sinnloser als die erste Tötung; denn eine Gruppe, die sich „Union Weißer Krieger“ nannte, wollte Navarro aus Rache für Borgonovos Tod ermordet haben.[101]

Romero, der am Vortag den Außenminister beerdigt hatte, musste einen weiteren seiner Priester am darauffolgenden Tag zu Grabe geleiten. Zweihundert Priester aus ganz El Salvador konzelebrierten mit ihm den Trauergottesdienst in Navarros bisheriger Kirche. Die Predigt des Erzbischofs wurde über Funk ausgestrahlt. Er eröffnete sie mit den Worten: „Man erzählt, wie eine Karawane, geführt von einem Wüstenbeduinen, vor Durst verzweifelte und Wasser in den Spiegelungen der Wüste suchte. Der Führer wiederholte jedes Mal: ‚Nicht in diese Richtung; dorthin!‘ Dies geschah mehrmals, bis einer aus der Karawane die Geduld verlor, eine Pistole zückte und den Führer erschoss. Dieser aber streckte sterbend seine Hand aus, um zu sagen: ‚Nicht in diese Richtung; dorthin!‘ Und so starb er, im Sterben noch die Richtung weisend. Die Legende wird zur Wirklichkeit: Ein von Kugeln durchlöcherter Priester stirbt verzeihend, gibt seine Botschaft an uns alle weiter, die wir in dieser Stunde hier zu seiner Beisetzung versammelt sind; und wir sind bereit, diese Botschaft aufzunehmen.“

Die Botschaft Alfonsos, fuhr Romero fort, sei „ein Protest, eine Zurückweisung der Gewalttätigkeit: ‚Sie töten mich, weil ich die Richtung weise.‘ Und wir, als Kirche, wiederholen noch einmal, dass die Gewalt nichts löst. Gewalt ist nicht christlich, sie ist nicht menschlich.“ Leben ist heilig – das Leben des Jungen, der (während des Gottesdienstes) im Sterben lag; das Leben des Priesters, den zu beerdigen man sich anschickte; das Leben des Außenministers, der am Vortag bestattet worden war. „Gewalt wird von allen gemacht, nicht nur von jenen, die töten – auch von jenen, die zum Töten auffordern. Ich möchte meine Worte von hier aus an den Präsidenten der Republik richten – er ist, so hoffe ich, gestern am Telefon mit seiner Absicht, diesen Mord untersuchen zu lassen, und in seiner Besorgnis über den Tod seines Außenministers aufrichtig gewesen. Das Leben von Herrn Borgonovo war heilig; doch heilig war auch das Leben des Priesters, den wir heute verlieren, das Leben von Pater Grande, der vor zwei Monaten auch erschossen worden ist. Und trotz der versprochenen Untersuchung sind wir immer noch weit davon entfernt, die Wahrheit zu wissen.“

Gewalt, „sogar bei jenen, die lediglich das ihnen Mögliche unterlassen, den Ursprung dieser Gewalt aufzudecken, ist kriminell. In dieser Verleumdungskampagne sind sie genauso schuldig wie einer, der die Waffe auf ein Opfer richtet, um es zu töten. Wie können sie behaupten, dies sei nur der Anfang? Wie kann man nur zulassen, dass sie weitere Leben bedrohen?“

Es wurde weiterhin verleumdet und bedroht – ja es wurden Flugblätter verteilt mit dem Schlagwort: „Sei ein Patriot – töte einen Priester.“

Romero schloss mit einem Aufruf zur Einheit. „Dies ist nicht die Stunde, Brüder und Schwestern, in zwei Kirchen aufgespalten zu sein. Es ist die Stunde, uns in einer Kirche vereint zu wissen, die sich müht um der Auferstehung Christi willen, die Erlösung nicht nur jenseits des Todes, sondern auch hier auf Erden zu erlangen; eine Kirche, die für eine gerechtere, menschlichere Welt kämpft, für soziale Feinfühligkeit unter allen Umständen, gegen Gewalt, gegen Kriminalität.“[102]

Am 13. Mai, dem Tag nach Navarros Bestattung, hielt die Bischofskonferenz mit dem Nuntius eine außerordentliche Sitzung ab. Der erste Diskussionspunkt war ihre offensichtliche Uneinigkeit, wenn sie auch in der Öffentlichkeit den Schein der Einheit wahrten.

Der Präsident, Bischof Aparicio, führte an, er sehe den Grund ihrer Uneinigkeit in der Sondermesse, die Erzbischof Romero am 20. März nach dem Tod Rutilio Grandes in der Kathedrale gefeiert habe. Romero warf ein, dass ein Bischof in seiner eigenen Diözese Vollmacht besitze und die Messe eine Angelegenheit der Diözese sei. Aparicio und Bischof Alvarez erwähnten die unterschiedlichen Haltungen, welche die Bischöfe gegenüber „pro-marxistischen“ Priestern eingenommen hätten – eine Frage, die während der ordentlichen dreitägigen Versammlung im Januar heftig diskutiert worden war.

Die Bischöfe kamen überein, sie müssten im Augenblick eine einheitliche Linie darstellen und hinter Romero stehen; denn dieser sehe sich vor eine schwierige Aufgabe gestellt. Sie waren aber immer noch über die Beziehungen zur Regierung besorgt. Romero erinnerte sie daran, dass der Präsident einen Mangel an Aufrichtigkeit gezeigt und seine eigenen Versprechen nicht gehalten hatte. Er hatte versprochen, die Morde ernsthaft zu untersuchen und keine Priester zu deportieren, ohne seine Klagen zuerst ihrem Bischof vorzulegen.

Nach dieser vertraulichen Unterredung trafen sich die Bischöfe mit den Laien der nationalen Kommission „Iustitia et Pax“, welche die Bischöfe in dieser Situation von Gewalt und Verfolgung, der die Kirche gegenüberstand, zu einer öffentlichen Erklärung drängten. Sie meinten, die Bischöfe wären die einzigen, die gegen die Gewalt aussagen könnten, und eine einstimmige Verlautbarung ihrerseits wäre wichtig. Bischof Revelo, Weihbischof von Santa Ana, und Monsignor Freddy Delgado, Sekretär der Bischofskonferenz, kamen überein, eine Erklärung zu entwerfen.[103] Am folgenden Dienstag, dem 17. Mai, kamen die Bischöfe wieder zusammen und hießen den von Revelo verfassten Text der Verlautbarung gut.

„Wir schließen uns dem Erzbischof von San Salvador an, und zusammen mit ihm verurteilen wir die Welle der Gewalttätigkeit, des Hasses, der Verleumdung und der Rache, die das Land überflutet“, lautete die Erklärung. „Wir teilen die Trauer, die das Herz des Hirten belastet über den Mord an zwei Priestern seines Sprengels und wegen der unschuldigen Opfer, die mit diesen zusammen ihr Leben lassen mussten.“ Die Bischöfe verurteilten Kommunismus und Kapitalismus so gut wie den katholischen Traditionalismus, den die lokalen Zeitungen in ihrer Kampagne breitschlugen, um die Kirche zu belästigen. „Wir würden unsere Aufgabe als Hirten verleugnen, wenn wir die Evangelisierung auf individuelle Frömmigkeitsübungen und zusammenhanglosen Sakramentalismus reduzieren wollten.“ Sie forderten zum Nachdenken auf, zum Dialog, zur Einheit. „Sich mehr und mehr an den eigenen Vorteil zu klammern und den Schrei der Enteigneten nicht wahrzunehmen, heißt ein günstiges Klima für totalitäre Gewalttätigkeit schaffen.“[104]

Am selben Tag, da die Bischöfe ihre Verlautbarung verabschiedeten, schickte die Regierung Truppen in die Gegend von Aguilares, um Bauernfamilien zu vertreiben, die Land auf der Hacienda San Francisco in El Paisnal besetzt hielten. Die Campesinos hatten das Land seit langem gepachtet gehabt; nun aber vertrieb sie der Besitzer, und sie konnten nirgends leben oder den Boden bearbeiten. Die Truppen vertrieben sie mit vorgehaltenem Gewehr, und am darauffolgenden Tag umzingelten 2.000 Soldaten mit gepanzerten Wagen die Stadt Aguilares.

In jener Nacht und am folgenden Tag zogen die Truppen durch die Stadt und durchsuchten und plünderten Häuser. Die Regierung meldete, ein Soldat und sechs Zivilpersonen seien bei einer bewaffneten Konfrontation ums Leben gekommen. Augenzeugen berichteten, mindestens fünfzig Stadtbewohner seien erschossen und Hunderte abgeführt worden. Einer der Soldaten tötete ein Pfarreimitglied, weil es die Kirchenglocke zum Alarm läuten wollte. Die drei übriggebliebenen Jesuiten wurden in den frühen Morgenstunden verhaftet und des Landes verwiesen.[105] Der Pfarrer von Chalatenango, der in Aguilares auf Besuch weilte, wurde verhaftet und geschlagen. Romero wurde folgenden Tags ins Hauptquartier der Guardia Nacional in San Salvador zitiert, um ihn abzuholen.[106]

Romero versuchte, selbst nach Aguilares zu gehen, um die Situation dort zu erfassen und das Allerheiligste aus der Kirche zu nehmen, da die Soldaten diese als Kaserne benutzten. Die Armee wollte ihn nicht durchlassen, worauf er den Feldgeistlichen der Guardia Nacional schickte. Die Gardisten verhafteten diesen und hielten ihn eine Stunde lang gefangen.[107] Soldaten schossen den Tabernakel auf und verstreuten die Hostien auf dem Boden.[108]

Am 19. Mai um ca. 16.00 Uhr begab sich Romero zum Innenminister, der ihn über die Ausweisung der Jesuiten informierte. Eine Stunde später schloss er sich einer Sitzung der Bischöfe mit dem Präsidenten an. Romero erinnerte den Präsidenten noch einmal an sein Versprechen, keine Priester auszuweisen, ohne vorher ihren Fall mit ihrem Bischof besprochen zu haben. Sie würden nicht nur ohne die geringste Spur eines gebührenden Prozesses des Landes verwiesen: Die Regierung hatte auch wieder Beschuldigungen über „umstürzlerisches Tun“ veröffentlicht, um ihre eigenen Taten zu rechtfertigen.

„In keiner dieser zahlreichen Ausweisungen von Priestern haben wir – trotz unserer Bitten – je einen Beweis ihrer angeblichen umstürzlerischen Aktivitäten erhalten“, sagte der Erzbischof am nächsten Tag. „Wir fassen diese Ereignisse als deutlichen Beweis der Absichten der Regierung der Republik auf, das katholische Volk von El Salvador seiner Priester zu berauben, die dem Dienst am Volk verpflichtet sind. Die Verfolgung der Kirche wird im Namen des Kampfes gegen atheistischen Kommunismus gerechtfertigt. Ja, es wird sogar behauptet, eine solche Verfolgung gebe es nicht. Aber im Licht der Tatsachen und Drohungen, die über gewissen Priestern, über uns und dem größten Teil des katholischen Volkes hängen, ist die Verfolgung unverkennbar.“[109]

Am 23. Mai schrieb Romero einen Brief voll Überdruss an Molina und zählte die Zwischenfälle mit Sarsanedas, Navarro, den drei Jesuiten, dem Pfarrer von Chalatenango und dem Sakrileg auf. „Ich verstehe nicht, Herr Präsident, wie Sie sich vor der ganzen Nation zum Katholizismus durch Herkunft und Überzeugung bekennen können und trotzdem diese unaussprechlichen Gräueltaten der Sicherheitstruppen zulassen – in einem Land, das wir zivilisiert und christlich nennen.“ Er sei auch beunruhigt über die Verleumdungen, welche die Regierung über Priester und das pastorale Wirken der Kirche verbreite. „Ich verstehe letztlich die Motive der militärischen Behörden nicht, Herr Präsident, die mir den Zugang zur Kirche von Aguilares verwehren, wo ich selber einen Augenschein nehmen und den Kirchenbesitz der Katholiken von Aguilares sicherstellen wollte. Gefährdet auch die Person des Erzbischofs die Staatssicherheit?“[110]

Der 29. Mai war Pfingstsonntag. Romero war kurz vor Beginn der Fastenzeit Erzbischof geworden. Die Kirche von San Salvador hatte drei Monate der Bedrängnis und des Todes, des Fastens und der Karwoche durchlebt. Trotz alledem gelang es Romero, Zeichen der Auferstehung und des neuen Lebens im Heiligen Geist zu sehen.

In seiner Predigt sprach er von Pfingsten als dem Anfang der Kirche. „Was ich tun wollte, ist das Wesen der Kirche definieren. Denn in gleichem Maße, wie die Kirche sich selbst definiert, kennt sie sich selbst; in dem Maße, wie sie ihrem Wesen gemäß lebt, ist sie stark. Die Kirche kennt keine Feinde. Ihre einzigen Feinde sind jene, die sich so nennen.“ Der wesentliche Auftrag der Kirche ist religiös: Sie soll die Menschen mit Gott vereinen. Der Mensch öffnet sich Gott im Gebet. „Deshalb verkündet die Kirche vor allem ihre religiöse Bestimmung: uns beten zu lehren.“

Aufgrund dieser religiösen Aufgabe, fuhr Romero fort, müsse die Kirche „die Zeichen ihrer Transzendenz“ verteidigen – die Eucharistie, die in Aguilares mit Füßen getreten worden war, und ihre misshandelten und verleumdeten Priester. Die Kirche stelle auch die Sicherheit dar, die im Besitz der von ihr gelehrten Wahrheit liege. „Dieser Geist der Wahrheit ist es, der der Kirche die Macht gibt, zu lehren, zu schreiben, im Rundfunk zu sprechen – den Geist der Wahrheit auszusprechen angesichts der Lügen, um Mehrdeutigkeiten aufzulösen.“ Aus ihrer Pflicht, die Wahrheit zu sprechen, entsteht Verfolgung. „Verfolgung ist etwas Notwendiges in der Kirche. Wisst ihr warum? Weil die Wahrheit immer verfolgt wird. Jesus Christus hat es gesagt: ‚Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen‘“ (Joh 15,20).[111]

II

Vom Schreiner zum Bischof

1917–1976

Oscar Arnulfo Romero y Galdámez wurde in Ciudad Barrios, Bezirk San Miguel, am 15. August 1917 um 3.00 Uhr nachts geboren. Seine Eltern waren Santos Romero und Guadalupe de Jesús Galdámez.[1]

Ciudad Barrios, nach einer politischen Persönlichkeit aus dem 19. Jahrhundert, Gerardo Barrios, benannt, liegt im östlichen Teil von El Salvador, nur 16 Kilometer von der honduranischen Grenze entfernt. Keine Straße verbindet es mit Honduras, und noch bis in die vierziger Jahre konnte Ciudad Barrios vom restlichen El Salvador aus nur zu Pferde oder zu Fuß erreicht werden. Sein ursprünglicher Name, Cacahuatique, bezeichnet heute noch die das Städtchen überragende Gebirgskette und erinnert an das indianische Volk, dessen Blut sich mit jenem der Eroberer gemischt und das heutige Volk von El Salvador hervorgebracht hat.

Ciudad Barrios liegt fast 900 Meter über dem Meer und ist merklich kühler als die tieferliegenden Ebenen. Steile bewaldete Hänge umgeben es, und die kopfsteingepflasterten Straßen werden bei Regenstürmen zu reißenden Strömen. Mit seinen Ziegeldächern und Mauern aus luftgetrocknetem Ziegelstein gleicht es tausend andern lateinamerikanischen Städten. In Oscar Romeros Kindheit waren die meisten Häuser mit Stroh gedeckt, wie ein alter Stadtbewohner noch zu berichten weiß. Das Haus der Romeros, massiver gebaut als die meisten, steht heute noch an einer Ecke des Hauptplatzes, gegenüber der alles überragenden Backsteinkirche, die jene aus Romeros Kinderzeit ersetzt hat.

Das Kind war fast zweijährig, als es von Pater Cecilio Morales am 11. Mai 1919 in der Kirche am anderen Ende des Platzes getauft wurde. Der Priester schrieb in sein Taufregister, es sei eheliches Kind seiner Eltern und seine Paten seien Josefa Gavidia und Lázaro Bemal, „welchen ich das Nötige erklärt habe“. Später hat eine andere Hand zwischen die Zeilen geschrieben, das „Kind“ sei zum Priester geweiht, zum Bischof von Santiago de María und schließlich zum Erzbischof der Hauptstadt ernannt worden.[2]

Pater Nazario Monroy, der in der gleichen Stadt wohnte und zwölf Jahre älter als Romero ist, erinnert sich, dass Santos, Oscars Vater, „nicht fromm“ gewesen war und vor seiner Heirat Katechismus-Unterricht nehmen musste;[3] ein Umstand, der darauf schließen lässt, dass er die Grundzüge christlicher Lehre nicht kannte, wenn er auch seinen Sohn in früher Kindheit beten lehrte: Dies bezeugt ein Klagelied, welches Romero nach dem Tod seines Vaters geschrieben hatte. Der Vater stammte aus Jocoro, einer Stadt im benachbarten Bezirk Morazán, und die Regierung hatte ihn etwa 1903 als Telegraphen und Posthalter nach Ciudad Barrios geschickt. Das Postbüro befand sich im Haus der Romero an der Plaza, und die Romero-Kinder trugen Briefe und Telegramme in der Stadt aus. Oscar lernte, wie man Telegramme schickt und empfängt, und einer seiner Brüder trat in die beruflichen Fußstapfen seines Vaters und wurde Telegraphist. Die Arbeit war sicher nicht schwer, weder für den Vater noch für die Kinder. In der Tat fand Santos auch Zeit, auf zwanzig Morgen Land in den Hügeln, einem Erbe seiner Frau, etwa drei Kilometer von der Stadt entfernt, Kakao und Kaffee anzupflanzen. Die Kinder lernten früh, die Kuh zu melken und bei anderen Alltagsarbeiten behilflich zu sein.[4]

Die Familie lebte bescheiden. Ein Bruder Oscars erinnert sich, dass mehrere Kinder jeweils im selben Bett schliefen. Annehmlichkeiten wie Elektrizität wurden gar nicht vermisst, da niemand im Dorf sie besaß. Petroleum- oder Karbidlampen spendeten Licht, und die Stadt war stolz auf die Karbidstraßenlampen auf dem Hauptplatz.

Guadalupe de Jesús, die Mutter Oscars, stammte aus Ciudad Barrios. Eine Fotografie zeigt ihr eckiges Kinn, das bei ihrem Sohn Oscar noch betonter ist. Ihr Erstgeborener war Gustavo, Oscar Arnulfo ihr Zweiter. Dann folgten Zaída, Rómulo (er starb 1939, als Oscar in Rom studierte), Mamerto, Amoldo und Gaspar. Eine Tochter, Aminta, starb bei der Geburt. Ihr Vater (der Vater Romeros) hatte auch mindestens ein uneheliches Kind, eine Tochter, die zur Todeszeit Oscar Romeros immer noch in Ciudad Barrios lebte.[5]

Ältere Bewohner von Ciudad Barrios erinnern sich an Romero als an ein ernsthaftes Kind, lernfreudig und fromm. Man kann sich natürlich fragen, ob diese Erinnerungen durch seine spätere Geschichte gefärbt worden sind. Ein Freund der Familie erinnert sich, wie er einmal in den Wald Kräuter suchen gegangen war, um das Leben des schwerkranken Knaben zu retten. Einem Vetter Romeros blieb eine durch „bösen Blick“ verursachte Krankheit, als Oscar sieben Jahre alt gewesen war,[6] im Gedächtnis haften.

Als Oscar alt genug war, ging er in die öffentliche Schule, die nur drei Klassenstufen umfasste. Hierauf schickten ihn seine Eltern bis zum Alter von 13 Jahren zu einer Lehrerin namens Anita Iglesias in den Unterricht.[7] Sein Vater lehrte ihn die Bambusflöte spielen und Noten lesen, und im Seminar lernte er Klavier und Harmonium.[8] Irgendwann im Laufe seines Lebens lernte er klassische Musik lieben, und als Erzbischof lauschte er ihr oft über den Rundfunk in seinem Wagen. Auch Marimba-Musik wusste er als Erzbischof zu schätzen; vielleicht auch schon viel früher.[9]

Sein Vater war gegen ein Studium und schickte Oscar zu einem Schreiner in die Lehre. Dieser Schreiner arbeitete nach Romeros Tod immer noch dort, wo der spätere Erzbischof Türen, Stühle, Tische und Särge zu zimmern gelernt hatte. Der alte Mann erinnerte sich an ihn als an den besten seiner Lehrlinge; ein ernster Junge, der auf dem Heimweg von der Arbeit jeweils eine der zwei Kirchen der Stadt besuchte. Von der Kirche an der oberen Grenze der Stadt, in der Nähe der Schreinerwerkstatt, muss er oft zu den Bergen Honduras’ im Norden und zu den Gipfeln von Santa Ana im Westen geblickt haben, über fast ganz El Salvador. Als Romero starb, arbeitete einer seiner Mit-Lehrlinge immer noch in der gleichen Werkstatt und erinnerte sich, dass sein Bruder mit Oscar in die Schule gegangen war. Stolz zeigte der alte Schreinermeister gelegentlichen Besuchern einen Tischlermaßstab, den Oscar Romero aus Mahagoniholz hergestellt hatte und der noch heute bei der Herstellung von Särgen dient. Bei seinen Besuchen in Ciudad Barrios als Priester und Bischof machte Romero jedes Mal bei der Werkstatt halt, um den alten Meister zu begrüßen und zu fragen, ob der Maßstab immer noch genutzt werde.[10]

Als Oscar 1930 dreizehn Jahre alt wurde, kehrte Pater Monroy von seinen Studien in Rom nach Ciudad Barrios zurück, um Primiz zu feiern. Der Generalvikar der Diözese San Miguel war an diesem Anlass zugegen, und der junge Oscar konnte mit ihm über seinen Wunsch sprechen, in das Priesterseminar einzutreten. Dieser Wunsch war offenbar auf Anregung des Bürgermeisters der Stadt in ihm wach geworden.[11] Santos Romero zögerte, seinen Sohn gehen zu lassen; bald aber verließ Oscar Ciudad Barrios, um in das von Claretinern geführte Kleine Seminar von San Miguel zu gehen.[12] Für einen Knaben aus einem entlegenen Städtchen war das ein großer Schritt.

Nach San Miguel musste man sieben Stunden einen sich in die Tiefe schlängelnden Pfad hinunterreiten. 1930 zählte die Stadt 17.569 Einwohner.[13] Das Klima in dem flachen Gebiet ist heiß; Ciudad Barrios ist gebirgig und gemäßigt. In althergebrachter Weise schickte Oscar seine Wäsche nach Hause, und die Familie sandte sie sauber zurück, auf einem der Maultiere Juan Martínez’, eines Händlers, oder mit ihrem Freund Jorge Gutiérrez, der geschäftlich jeden Monat nach San Miguel ritt.

Oscar kehrte im Urlaub in die Familie zurück. Ein jüngerer Bruder erinnert sich, dass er ihn nachts vom gemeinsamen Bett aufstehen und beten gesehen habe. Neben dem Dorfschreiner hatten auch andere bemerkt, dass er gelegentlich außerhalb des Gottesdienstes die Kirche besuchte, schon vor seinem Eintritt ins Seminar. Gebet sollte zur Kraftquelle und Hauptstütze seines Lebens werden. Als Erzbischof verließ Romero manchmal leise die angestrengten Diskussionen seiner Berater darüber, wie die Kirche sich in den sich überstürzenden Krisen zu verhalten habe; er ging zur Kapelle und betete über seinen Entscheiden. Die Berater machten es mit der Zeit zur Gewohnheit, ihn zu bitten, er möge beten gehen, wenn sie sich nicht einig werden konnten. „Auf diese Art entschied er immer richtig“, sagte einer von ihnen.

In späteren Jahren erinnert sich Romero gerne an seine Seminarzeit in San Miguel. Als Priester in San Miguel hatte er 1962 in der Diözesan-Zeitung geschrieben: „Im Schutz des Unbefleckten Herzens Unserer Lieben Frau waren die Claretiner-Patres und die Seminaristen eine Familie im Geiste ihres Gründers, des heiligen Antonio María Claret.“[14] Ein Gedicht, das er im Kleinen Seminar geschrieben hatte, gibt seine damaligen Ansichten über das Priestertum wieder:

Dein Wort ist Verzeihung und Zärtlichkeit dem Reuigen,

Dein Wort ist heil’ge Anweisung, ewige Lehre,

Licht, das erhellt, stärkender Rat;
eine Stimme der Hoffnung ist’s; Feuer, das brennt;

Weg, Wahrheit, erhabener Glanz;

Leben – Ewigkeit.

Nicht aber ist der Tempel dein einziges Schlachtfeld:

Dein aufgerichtet’ Schwert,
das Kreuz,
durchstreift die ganze Welt …[15]

1937 trat Romero in das nationale Seminar San Salvador ein, das von den Jesuiten im Auftrag der Bischöfe geführt wurde. Er stieg im zweiten Jahr Theologie ein.[16] Einige Monate später starb sein Vater. Oscar legte seine Trauer in ein Prosagedicht, das nach seinem Tod im Nachlass entdeckt worden ist:

Langsam geht die Sonne ihrem Untergang entgegen,
der Nachmittag ermattet.

Meine traurig gesenkten Lider berauben den Tag seines Glanzes,
der Freude, des Lichts.

Ach, trauriger Abend! …

Alles, mein Gott, spricht von Trauer, von Tränen.

In meiner Brust welch kummervoller Abend!

Mein Blick sucht Tröstung und verliert sich über den fernen Gipfeln des

Ostens.

Mein unvergesslicher Osten ist zur untergehenden Sonne geworden. …

…

Mein Vater ist tot!

Ach lieber Vater, allabendlich hat mein Blick dich im Osten gesucht,
hat dir mein fernliebendes Sinnen zugespielt.

Ich dachte dich auf der Veranda des geliebten Hauses,

… und sah dich, wie den Blick du nach Westen wandtest,
dem Sohne zu …

Nur Erinnerung bleibt mir –

Kindheitserinnerungen – wie im Zimmer du auf- und abgingst,
da mein kindlich Gemüt sich das Vaterunser, das Ave Maria, das Credo,
das Salve Regina, die Zehn Gebote einprägte,
die du mich lehrtest.

Noch sehe ich dich,
wie du eines Nachts auf uns wartetest, bis wir mit Mutter
von unserem Ausflug nach San Miguel zurückkehrten.

Auf uns gewartet hast du,
mit einem Spielzeug für ein jedes von uns Kindern –
ein Spielzeug, von deinen eigenen Händen gestaltet …[17]

Mitten im Jahr schickte sein Bischof ihn nach Rom, damit er dort seine Studien abschließe. Obwohl er bereits eineinhalb Jahre Theologiestudium hinter sich hatte, fing er an der Gregoriana nochmals von vorne an. Sein guter Freund aus dem Seminar San Miguel, Rafael Valladares, erwartete ihn in der Heiligen Stadt. Valladares sollte 1956 Weihbischof in San Salvador werden; er und Romero blieben einander bis zum Tod Valladares’ 1961 eng verbunden. 1979, am Jahrestag von Rafaels Tod, schrieb Romero in sein Tagebuch:[18] „Immer noch kann ich seine Nähe spüren.“

Ein venezolanischer Seminarist, der in La Guaira an Bord des Schiffes stieg, auf dem sich Romero befand, erinnerte sich an ihre Begegnung:

Es war das erste Mal, dass ich mein Land verließ, und ich war damals 18 Jahre alt. Die Trennung von allem, das ich mein eigen wähnte, schmerzte mich zutiefst. Ich kam an Bord des Schiffes, riss mich tränenüberströmt von meiner Familie los und ging die mir zugewiesene Kabine suchen. Auf Deck begegnete ich einem Seminaristen meines Alters, der ebenfalls eine Soutane trug; wie ich, war er von der tropischen Sonne gebräunt, und wir führten folgendes Gespräch:

„Du gehst nach Rom?“ fragte er mich.

„Ja.“

„Ich auch. Zur Gregoriana?“

„Ja.“

Ich auch. Ins erste Jahr Theologie?“

„Ja.“

„Ich auch.“

Ein wenig verärgert, weil ich in meinem Kummer dachte, er verspotte mich, sagte ich: „Mein Name ist Alfonso Alfonzo Vaz.“

Er lachte mit der ihm eigenen Offenheit und sagte mir, indem er mir die Hand reichte: „Dazu kann ich nicht ‚Ich auch‘ antworten. Mein Name ist Oscar Romero, und wir werden großartige Studienfreunde sein.“

Die darauffolgenden elf Tage auf dem italienischen Schiff wurden zum Abenteuer für diese und andere Seminaristen, die ebenfalls auf dem Weg nach Rom waren. Sie vergnügten sich mit den neu erlernten italienischen Wörtern und ließen sich zur Erinnerung vom Schiffsfotografen ablichten – Bilder, die für sie als Seminaristen sicher eine teure Sache waren. Oscar stellte sich jeden Morgen zwei oder drei Priestern an Bord des Schiffes als Messdiener zur Verfügung, auch dem Nuntius von El Salvador, der ersetzt werden sollte. Nachts lud er die andern ein, mit ihm zusammen auf Deck den Rosenkranz zu beten, statt sich den Film anzusehen, der, wie er behauptete, stets alt und langweilig war.[19] Wenn ihm damals das Kino nicht zusagte, so veränderte sich sein Geschmack später; denn als Bischof ging er im Urlaub sich mit Vergnügen Filme ansehen.[20] Anscheinend genierte er sich, dies in El Salvador zu tun.

Als Romero in Rom ankam, war Pius XI. im päpstlichen Amt. Der Widerstand des Papstes gegen den Faschismus und den Nazismus beeindruckte Romero, der diesen Papst bis ans Ende seines Lebens verehren sollte. Als Pius XI. im Februar 1939 starb, näherte sich der Seminarist dem Katafalk, um seine Hand auf des Papstes rechten Arm zu legen.[21] Auf Romeros letzter Reise nach Rom im Jahr 1980 bemerkte er während eines Besuches am Grab Pius’ XI. zu einem ihn begleitenden Priester: „Dies ist der Papst, den ich bewundere“; und er erinnerte sich an Pius’ Worte: „Solange ich Papst bin, wird sich niemand über die Kirche lustig machen.“[22]

Die lateinamerikanischen Seminaristen wohnten im von den Jesuiten geführten Lateinamerikanischen Kolleg. Ihre Studien machten sie an der Gregorianischen Universität unter Jesuiten-Professoren. Ein Freund und Studienkollege jener Jahre, Monsignor Carlos F. Enríquez von Ciudad Juárez in Mexiko, erinnerte sich Romeros als „von mittlerer Statur, dunkler Hautfarbe, besonnenem Verhalten – einer, der nie in Eile war, weil er wusste, er würde ankommen. Mit anderen Leuten war er friedfertig, ruhig – wie einer, der wusste, dass man das Leben so nehmen muss, wie es ist – eher ruhig, ein wenig scheu.“ Oscars intellektuelles Fassungsvermögen sei überdurchschnittlich gewesen, und seine Schreib- und Redefähigkeiten bemerkenswert. „Sein Benehmen war unbescholten; ich habe nie etwas vernommen, das dieses Urteil trüben könnte. Er hielt sich an die Regeln, war fromm und in jeder Beziehung um seine priesterliche Ausbildung besorgt. Er befreundete sich mit anderen und wurde von uns, die wir seine Freunde waren, um seiner Einfachheit und Hilfsbereitschaft willen geschätzt.“[23]

Die Seminaristen verbrachten ihre Ferien in einer Villa am Meer oder in den Bergen. Oscar, ein guter Schwimmer, wurde zum inoffiziellen Lehrer für Nichtschwimmer. Pater Alfonzo Vaz erinnerte sich, wie Oscar die anderen einmal dazu herausgefordert hatte, zu einem Felsen hinauszuschwimmen; als erster dort angelangt, soll er sich auf den Felsen gesetzt haben, um auf die anderen zu warten. Unglücklicherweise war er auf ein Nest von Seeigeln geraten, wonach er tagelang nicht mehr sitzen konnte. Tapfer, oder vielleicht verlegen, sagte er den Mitseminaristen nichts davon; aber der Krankenpfleger ließ die Katze aus dem Sack.[24]

Im September 1939 waren Italien und ganz Europa in die Wirren des Zweiten Weltkrieges verwickelt. Ein halbes Jahr zuvor war Pius XII. Nachfolger von Pius XI. geworden. Romero schrieb 1962 über die Kriegsjahre:

Europa und fast die ganze Welt waren eine einzige Feuersbrunst im Zweiten Weltkrieg. Angst, Ungewissheit, Nachrichten über Blutvergießen schufen eine Atmosphäre des Grauens. Am Lateinamerikanischen Kollegium wurden die Rationen von Tag zu Tag schmaler. Pater Rektor machte sich jeweils auf den Weg, nach Essbarem zu suchen; und manchmal kam er zurück mit Früchten, Zwiebeln, Kastanien, was immer er hatte finden können, unter seinem Mantel. Hunger zwang mehrere italienische Priesterseminare zur Schließung. Das Lateinamerikanische Kollegium musste mit der Situation fertig werden, dass alle seine Studenten Ausländer und weit weg von zu Hause waren; wer in sein Heimatland zurückkehren konnte, riskierte es. Wer blieb, litt mehr denn je unter der Trennung. Fast jede Nacht heulten die Sirenen zur Warnung vor feindlichen Flugzeugen, und man musste in die Schutzräume fliehen; zweimal blieb es nicht bei der Warnung, und die Vorstädte Roms wurden durch Bombardierungen verwüstet.[25]

Nach dem Studienjahr 1940/41 erhielt Romero das Lizenziat der Theologie cum laude.[26] Da er die von der Kirche vorgeschriebenen 24 Jahre noch nicht vollendet hatte, musste er sich noch gedulden und wurde schließlich am 4. April 1942 in der Kollegiumskapelle geweiht.[27] Im März 1940 hatte er in der Hauszeitung des Lateinamerikanischen Kollegiums einige Gedanken über das Priestertum als ein Teilhaben am Kreuz und an der Auferstehung Christi veröffentlicht. „Dies ist dein Erbe als Priester: das Kreuz. Und dies ist deine Aufgabe: das Kreuz zu verbreiten. Als Bote der Vergebung und des Friedens nähert sich der Priester dem Bett des Sterbenden, in seiner Hand ein Kreuz als Schlüssel, die Himmel zu öffnen und die Abgründe zu schließen.“ Seine Gedanken fasste er mit den Worten zusammen, das Priestertum bedeute, „ein Gekreuzigter mit Christus zu sein, der Rettung bringt, und zusammen mit Christus ein Auferstandener, der Auferstehung und Leben weitergibt“.[28]

Romero und Valladares, der 1940 geweiht worden war, blieben in Rom, um in Theologie zu promovieren. Romero spezialisierte sich auf asketische Theologie und plante eine Dissertation über christliche Vollkommenheit in verschiedenen Ständen, gemäß der Lehre des spanischen asketischen Schriftstellers Luis de la Puente, aus dem 16. Jahrhundert.[29] Während er daran arbeitete, schrieb er eines Tages in sein Tagebuch:[30] „In diesen Tagen, nachdem ich einiges von Pater de la Puente an der Kurie gelesen hatte, vor allem das Leben von Pater Alvarez, hat mir der Herr ein großes Verlangen nach Heiligkeit eingegeben. Ich habe darüber nachgedacht, wie hoch eine Seele steigen kann, wenn sie sich gänzlich von Gott ergreifen lässt. Es ist schade, solch kostbare Zeit und solch wertvolle Gaben zu verschleudern.“

Bevor er seine Doktorarbeit beenden konnte, kehrte er nach El Salvador zurück, zweifellos von seinem Bischof dazu aufgefordert. Er und Valladares verließen Rom im August 1943, kurz nach Romeros 26. Geburtstag.[31] In Spanien und Kuba legten sie Zwischenhalte ein. Weil sie aus Italien kamen, verhaftete sie die kubanische Polizei und steckte sie in ein Internierungslager. Die harten Bedingungen dort machten Valladares krank; aber Redemptoristenpatres in Havanna erfuhren von ihrer Notlage und brachten sie in ein Spital. Schließlich beschlossen die Kubaner, dass sie keine feindlichen Ausländer seien. Sie konnten sich nach Mexiko einschiffen und von dort aus über Land nach El Salvador reisen, wo sie in der Weihnachtszeit eintrafen. Ein öffentlicher Empfang auf dem Hauptplatz von San Miguel wurde ihnen zuteil.[32]

Endlich wieder zu Hause, feierte der junge Pater Romero eine Messe für seine Freunde und Verwandten in Ciudad Barrios. Nach Romeros Tod bewahrte ein Verwandter Pater Monroys in Ciudad Barrios immer noch ein Erinnerungskärtchen auf mit dem Gebet:

Möge das Opfer, das wir darbringen, dir gefallen, o Herr. Leite und schütze stets deinen Diener, den römischen Papst. – Oscar A. Romero – meine erste feierliche Messe, Ciudad Barrios, 11. Januar 1944.

Der Bischof schickte Romero gleich als Pfarrer in die Stadt Anamorós im Bezirk La Unión.[33] In Lateinamerika sind Priester selten, und die jungen Geistlichen werden schon bald Pfarrer. Wie Ciudad Barrios ist Anamorós eine Gebirgsstadt. Ein vergilbtes Foto zeigt Romero in jener Zeit mit zwei Campesinos. Er sieht in seiner Soutane sehr mager aus und trägt einen runden Klerikerhut.[34]

Einige Monate später rief der Bischof Romero nach San Miguel und berief ihn zum Sekretär der Diözese, eine Stellung, die er 23 Jahre lang innehaben sollte. Oscars Mutter zog ebenfalls mit ihrem jüngsten Kind nach San Miguel und lebte dort mit ihrer Tochter. Sie kränkelte, und während ihrer letzten Lebensjahre war ihr linker Arm gelähmt. Der Hof der Familie war nach dem Tod ihres Gatten einem Pfandgläubiger in die Hände gefallen, und die anderen Söhne waren ebenfalls aus Ciudad Barrios weggezogen. Bis zu ihrem Tod 1961 blieb sie bei Oscar in San Miguel, wo sie begraben liegt. Ihr Gatte ist in Ciudad Barrios bestattet.[35]

Als Sekretär machte sich Romero an die Arbeit. Valladares wurde Redakteur von Chaparrastique, der Wochenzeitschrift des Bistums (der Name ist vom ursprünglichen Namen der Stadt San Miguel abgeleitet, der noch den erloschenen Vulkan in der Nähe der Stadt bezeichnet). Romero half ihm und ersetzte ihn bei Abwesenheit. Später wurde er selber Redakteur dieser Zeitung und behielt diesen Posten, bis er von San Miguel fortzog. Die zwei ergänzten einander; Valladares war heiter und nach außen gerichtet, Romero eher zurückhaltend. Beide waren tatkräftig und dynamisch.

In El Salvador verrichten die meisten Priester verschiedene Arbeiten; anderswo würde jede einzelne als Vollzeitbeschäftigung gelten. Die Schwungkraft Romeros war erstaunlich. Er wurde bald Pfarrer der Kathedralenpfarrei. Solange die Kathedrale nicht fertig gebaut war, blieb die Kirche Santo Domingo Mittelpunkt seiner Tätigkeit und seines Lebens. Außerdem war er Kaplan der kleinen Kolonialkirche San Francisco, in welcher das Bild Unserer Lieben Frau vom Frieden verehrt wird. Unsere Liebe Frau vom Frieden ist die Patronin von El Salvador, gleich nach dem göttlichen Erlöser. Romero blieb ihr und ihrem Bild in San Miguel sein ganzes Leben lang ergeben. Als Pfarrer der Kathedrale war ihm das Bild anvertraut, und er förderte stets die Verehrung Unserer Lieben Frau vom Frieden.[36]

Bewohner von San Miguel erinnerten sich noch lange an Romeros mehrjährigen Aufenthalt dort. Er vollendete den Bau der Kathedrale. Er wurde als Prediger berühmt, und einmal übertrugen gleichzeitig fünf Rundfunkstationen seine Sonntagsmesse in der kleinen Stadt, wie ein damaliger Mitarbeiter erzählte. Er besuchte die Landpfarreien und die Stadtgefängnisse, organisierte katechetischen Unterricht und Erstkommunionfeiern. Er förderte das Collegium Mariae, die Ritter vom Heiligen Grab, die Anonymen Alkoholiker, Katholische Aktion, Glaubenskurse, das Gebetsapostolat, die Wächter des Heiligen Sakramentes, den Rosenkranzverein, den Dritten Orden des Hl. Franziskus[37] und die diözesane Caritas, die Nahrungsmittel an Arme verteilte. Er sorgte dafür, dass Caritas der Bevölkerung auch Ernährungslehre vermittelte. „Er kümmerte sich immer um das Wohlbefinden der ganzen Person“, sagte eine Frau, die jahrelang mit ihm in verschiedenen Belangen in San Miguel zusammenarbeitete. Salvador Barraza, der ihm zum ersten Mal begegnete, als er sich 1959 seine Predigten anhören ging, erinnert sich, dass er in seinen Predigten auf einer Religion bestand, die sich mit dem täglichen Leben befasste und nicht nur aus Frömmigkeit bestand. Im Laufe der Zeit wurde er Redakteur von Chaparrastique, Rektor des Kleinen Seminars und Beichtvater verschiedener religiöser Kongregationen. In Abwesenheit des Bischofs führte Romero die Diözese.[38]

Er machte sich Feinde, nicht nur Freunde. Die Protestanten waren durch seine Angriffe in seinen Predigten verletzt und beschuldigten ihn des Götzendienstes aufgrund seiner Verehrung des Bildes Unserer Lieben Frau. Er stieß viele vor den Kopf, weil er nicht gestattete, dass die Kathedrale für eine Zeremonie zu Ehren von Gerardo Barrios, eines Patrioten aus dem 19. Jahrhundert, benutzt würde, weil Barrios Freimaurer gewesen war. Indem er Freimaurern die kirchliche Bestattung verweigerte, entfremdete er sich viele Familien.

Raúl Romero (kein Verwandter) lebte 1952 bis 1955 in Romeros Haus in einer Beziehung, die in Lateinamerika gang und gäbe ist: als eine Mischung von Angestelltem und Pflegesohn. 1952 war Raúl 14 Jahre alt. Mit zehn oder zwölf Jahren hatte er Pater Romero durch den katechetischen Unterricht kennengelernt. Der Junge half bei der Hausarbeit und erhielt dafür ein Zuhause, Unterstützung und Bildung. Als er 17 Jahre alt war, verhalf ihm Romero zum Eintritt ins Priesterseminar in San Salvador; später verließ er es aber.

Raúl erinnert sich an Pater Romero als sowohl gütig wie fordernd. Im katechetischen Unterricht befragte er üblicherweise die Kinder über das Evangelium vom vorigen Sonntag, damit sie bei der Messe zuhörten. Den Armen gegenüber war er großzügig, wenn auch Schwindler öfters seine Freigebigkeit ausnützten. Raúl begleitete Romero ins Gefängnis der Stadt, wo er jede Woche nicht nur die Messe mit den Gefangenen feierte, sondern ihnen auch einen Film zeigte, um die Eintönigkeit ihres Lebens etwas zu durchbrechen. Raúl erinnert sich, wie Romero einst einen Gefangenen besuchen ging, der während des Filmes zur Strafe in seine Zelle gesperrt wurde. Romeros Pfarrei dehnte sich bis aufs Land aus, und Raúl kann sich an Besuche in entfernten Dörfern erinnern, wo die Kinder Romero zur Begrüßung entgegensprangen.

In der Kirche feierte Romero jeden Abend vor dem Allerheiligsten eine Andachtsstunde für das Volk, betete den Rosenkranz mit den Leuten und hielt eine Predigt. Gebet und Meditation gehörten zu seinem Tagesablauf, und er feierte seine Messen mit großer Sorgfalt und feierlichem Ernst.

Raúl erinnert sich an ihn als an einen heiteren und angenehmen Menschen, der aber auch seinen Unwillen zeigen konnte, wenn ihm beispielsweise eine Telefonmeldung nicht ausgerichtet wurde. Als Raúl 1963 in San Salvador heiratete, stand Romero der Feier vor, blieb der Familie in späteren Jahren ein Freund, taufte alle Kinder und gab ihnen die Erste Heilige Kommunion. Bis zu seinem Tod war er ein häufiger Gast.

1954 oder 1955 machte Romero einen Monat Exerzitien gemäß dem heiligen Ignatius von Loyola, unter Miguel Elizondo, der damals Novizenmeister für die Jesuitenprovinz Zentralamerika war. Romero wohnte im Gymnasium der Salesianer in Santa Tecla und ging jeweils zu Fuß zum einen Häuserblock entfernten Noviziat, wo er mit Elizondo täglich ein Gespräch führte.[39] Zum Noviziatsgebäude gehörten auch ein Obstgarten und ein Garten, den er und die Novizen mit den Stärlingen und Kolibris teilten.

Geistliche Exerzitien sind eine Schule religiöser Erfahrung von der Dauer etwa eines Monats. Der Übende verbringt täglich ein paar Stunden im Gebet und etwa eine Stunde im Gespräch mit dem Exerzitienmeister, dessen Aufgabe es ist, der ihm anvertrauten Person zu helfen, die Eingebungen der Gnade im Gebet zu erkennen. Das für Meditation und Gebet angebotene Material ist darauf ausgerichtet, zu einer großmütigen Nachfolge Christi anzuspornen. Christus lädt den Betreffenden ein, durch den Dienst in der Kirche zur Verbreitung seines Reiches beizutragen.

Romero war durch seine Jesuiten-Lehrer in San Salvador und Rom mindestens indirekt mit ignatianischer Spiritualität in Kontakt gekommen. Aber nichts lässt sich mit eigener Teilnahme an solchen Exerzitien vergleichen. Während Exerzitien in späteren Jahren als Priester und Bischof gemachte Aufzeichnungen zeugen von der grundlegenden Kraft dieser Übungen in seinem Leben. Später wählte er einen Satz daraus als sein bischöfliches Leitwort: „Sentir con la Iglesia“ – etwa: „Einer Gesinnung mit der Kirche sein“.

Von 1962 bis 1965 beobachtete Romero aufmerksam, wie das Zweite Vatikanische Konzil die Wasser der Kirche aufzuwühlen begann. Später zeigte es sich oft, dass er die Verlautbarungen gelesen und darüber nachgedacht hatte. Während Exerzitien im Januar 1966, knapp nach dem Konzil, hatte er sich die speziell an die Priester gerichtete Aufforderung des Konzils zur Erneuerung der Kirche als wichtigsten Grund notiert, sein Leben zu bessern. Er hatte die Berichte des Konzils und die Ansprachen des Papstes an das Konzil gelesen sowie Papst Johannes’ XXIII. Geistliches Tagebuch. Im Besonderen hatte er festgestellt, dass Papst Johannes dieselben ignatianischen Exerzitien und geistigen Übungen gemacht hatte wie er.

Obwohl Romero offensichtlich das Konzil als persönlichen Aufruf an sich selbst als Priester der Kirche verstand, war er keineswegs allem gewogen, was sich nach dem Konzil in der Kirche zeigte. Junge Priester, die ohne Soutane, ja ohne jegliches äußeres Kennzeichen ihres Standes auftraten, die sich in weiblicher Gesellschaft unbefangen fühlten, die ungeduldig Kirche und Welt zu verändern suchten – sie missfielen ihm sehr. Unterdessen hatte er sich längst als der einflussreichste Priester in der Stadt etabliert. Praktisch alle Laienbewegungen hatten in seiner Pfarrei ihren Mittelpunkt. Außerdem war er Bischofssekretär, Rektor des Kleinen Seminars und Redakteur der Diözesan-Zeitung. Andere Priester sahen sein mit unbeugsamer Haltung und Strenge verbundenes Machtmonopol mit Befremden. Es kam sogar zu einer Bitte an den Bischof, er möge ihn aus seiner Machtposition entfernen.[40]

Kurz vor dem silbernen Priesterjubiläum am 4. April 1967 erhielt Romero den Titel eines Monsignore. Damit begann aber auch sein Abschied von San Miguel. Ein neuer Bischof hatte im vorhergegangenen Jahr das Bistum übernommen. Er war tatkräftiger und weniger delegierungsfreudig als sein Vorgänger. In seinen Aufzeichnungen aus den Exerzitien im Januar 1966 hielt Romero fest, dass er Schwierigkeiten für sich voraussah. Einige Monate nach den Feiern zu seinem silbernen Priesterjubiläum wurde Monsignor Romero zum Generalsekretär der Nationalen Bischofskonferenz ernannt, was seinen Wegzug nach San Salvador bedingte. Freunde und Gönner setzten sich ein und unterschrieben Bittschriften, damit er bleiben könne, aber es nützte nichts.[41] Am 1. September 1967 feierte er seine letzte Messe als Pfarrer und begab sich um 8.00 Uhr auf die Fahrt nach San Salvador. Auf dem Weg besuchte er Bekannte und verbrachte die Nacht im ländlichen Heim eines Freundes. Befreit von der Last der Verantwortung schlief er tief – das erste Mal nach vielen Jahren.[42]

Romero nahm seinen Wohnsitz im Seminar in San Salvador und teilte mit den Jesuiten die Mahlzeiten und die Gespräche. Er stürzte sich in seine Arbeit als Sekretär, und seine Tüchtigkeit und seine Hingabe gefielen den Bischöfen. Die Jesuiten am Seminar sahen sein Licht oft bis spät in die Nacht brennen.[43] Im Mai 1968 wurde Romero geschäftsführender Sekretär des Zentralamerikanischen Sekretariats der Bischöfe, zusätzlich zu seinen Pflichten gegenüber der Nationalen Konferenz.[44]

1969 befand sich El Salvador für einige Tage im Kriegszustand mit Honduras – nicht wegen eines Fußballspiels, wie in vielen ausländischen Zeitungen berichtet wurde, sondern wegen der Ausweisung Tausender salvadorianischer Niedergelassener aus Honduras. El Salvadors ungleiche Verteilung von Landbesitz und die wachsende Bevölkerung machten die Emigration für viele Salvadorianer, vor allem Campesinos, unumgänglich, und Honduras war und ist sehr dünn bevölkert. Während des Lebens von Oscar Romero vervierfachte sich die Bevölkerung von El Salvador, von 1.287.722 im Jahre 1917[45] auf etwa 5.000.000 im Jahre 1980. Die Schließung des Ventils Honduras im Jahr 1969 und die Rückkehr Zehntausender verschärfte die sozialen und politischen Spannungen in El Salvador während der darauf folgenden Jahre. Mit der honduranischen Ausweisung fegte eine vorübergehende Kriegsfieberwelle über El Salvador. Sie verleitete verschiedene Kirchenmänner, gar den milden Erzbischof Chávez, zu martialischen Äußerungen.[46]

Chávez hatte Romero seit den vierziger Jahren gekannt und wünschte ihn sich nun zum Weihbischof.[47] Am 21. April 1970 rief der Nuntius Romero um etwa 18.00 Uhr mit der Bitte an, die Ernennung bis zum darauffolgenden Tag entweder anzunehmen oder zurückzuweisen. Romero besprach sich in aller Eile mit zwei priesterlichen Beratern sowie seinem Arzt und akzeptierte. Aber in den Exerzitien im Juni fragte er sich, ob er wohl richtig gehandelt habe. Er sei sich nicht im reinen gewesen und habe aus gemischten Motiven gehandelt. Diese bemühte er sich in den Exerzitien richtigzustellen, fühlte sich durch das ihm von Papst und Nuntius geschenkte Vertrauen und durch die vielen positiven Reaktionen auf seine Ernennung beruhigt. Gleichzeitig wuchsen seine Ängste über die Beziehungen zu anderen Priestern, und er beschloss, ihnen seine Zuneigung zu zeigen und seine aufrichtige Freundschaft und Vermittlung anzubieten.[48]

Während der Exerzitien, die er beinahe zwei Jahre später in Mexico City machte, vermerkte er nochmals, was er als gewisse Unzulänglichkeit in seinen Beweggründen anlässlich der Priester- und Bischofsweihen betrachtete. Bei der Priesterweihe, so schien ihm, sei er gegenüber seiner Berufung zum Zölibat unreif und unsicher gewesen und hätte zum Teil aus Angst vor einem Kurswechsel und vor dem Gerede der Leute gehandelt; bei der Bischofsweihe habe er ähnliche Zweifel an seiner Berufung gehegt, und sein Verlangen, Gott und der Kirche zu dienen, sei mit Motiven der Eitelkeit vermischt gewesen. Im Einklang mit den geistlichen Übungen des heiligen Ignatius von Loyola betete er nun zu Gott um Vergebung für das Fehlende in seinen Beweggründen und bemühte sich um deren Klärung. Nichts wollte er in seinem priesterlichen Leben anstreben als Gottes Ehre, den Dienst an der Kirche und seine eigene Erlösung.

Romeros Aufzeichnungen während dieser Exerzitien widerspiegeln offensichtlich die üblichen Zweifel eines Menschen, der sich vor schicksalsschwere Entscheidungen gestellt sieht. Sie steigerten sich aber in diesem Mann, der von sich Vollkommenheit forderte. Obwohl Romero diesen Perfektionismus in seiner Persönlichkeit erkannte, so kam diese peinliche Genauigkeit doch immer wieder in den sehr detaillierten Plänen zur Verbesserung seines Lebens zum Vorschein, die er während seiner Exerzitien jeweils schmiedete – Pläne, die ihn dazu anhielten, eine beinahe mönchisch anmutende Tagesordnung einzuhalten, wie er sie im Seminar gelernt hatte, und doch die Verpflichtungen eines Priesters und Bischofs wahrzunehmen. Diese Ängstlichkeit zeigte sich auch darin, dass er sich selbst des Sakrilegs beschuldigte, weil er seines Erachtens bei der heiligen Messe und Beichte nicht andächtig genug war. Seine Selbstzweifel müssen im Zusammenhang mit seinem starken Verlangen gesehen werden, Gott und der Kirche zu dienen und den selbstgestellten Idealen gerecht zu werden.

Seine vielen Freunde wollten die Bischofsweihe zu einem großen Ereignis werden lassen. Später erklärte er in einem Radio-Interview, sie hätten durch die Weihe dem Volk die Bedeutung des Bischofs und der Kirche näherbringen wollen. Die Glaubenskurs-Bewegung, die Romero leitete, stand bei der Zeremonie Pate. Der päpstliche Nuntius, Erzbischof Gerolamo Prigione, wie auch Kardinal Mario Casariego von Guatemala, Bischof Luis Manresa (Präsident des Zentralamerikanischen Sekretariats der Bischöfe, dessen Sekretär Romero war) und alle Bischöfe von El Salvador waren zugegen.

Die Weihe fand am 21. Juni in der Sporthalle des Liceo Salvadoreño, einem Gymnasium der Maristenbrüder, statt. Präsident Fidel Sánchez Hernández, weitere staatliche Würdenträger und ganze Autobusse voller Leute aus San Miguel waren dabei. Rutilio Grande verbrachte Wochen mit der Vorbereitung des Festakts und betätigte sich am großen Tag als Zeremonienmeister.[49] Vielverbreitete Fotos zeigen ihn mit Chávez, Rivera und Romero (mit zum Segen erhobener Hand) beim Verlassen der Festhalle.

Nicht jedermann war über die Zeremonie oder die Ernennung Romeros glücklich. Einigen, die über das Zweite Vatikanische Konzil und die daraus sich ergebende Kurswendung sowie über die Erklärungen der lateinamerikanischen Bischöfe in Medellín 1968 nachgedacht hatten, schien Romero dem Althergebrachten verhaftet zu sein. Sie empfanden seine prunkhafte Zurschaustellung anlässlich der Bischofsweihe als Beleidigung der vielen, die in El Salvador in Armut lebten.[50] Aber zweifelsohne war dies für die Menge aus San Miguel ganz einfach ein Zeichen des Respekts und der Zuneigung für einen bewunderten Pfarrer und Freund.

Am Tage nach Romeros Bischofsweihe begann die nationale Pastoralwoche. 1968 hatte die lateinamerikanische Kirche die Bischofskonferenz von Medellín abgehalten, um das Zweite Vatikanische Konzil auf Lateinamerika anzuwenden. Die Pastoralwoche (eigentlich fünf Tage, von Montag bis Freitag) hätte das Zweite Vatikanische Konzil und Medellín nach El Salvador bringen sollen. Priester, Ordensmänner und -frauen sowie Laien aus dem ganzen Land – 123 Personen – versammelten sich zu Gesprächen in San Salvador. Obwohl es ein nationales Ereignis war, dominierte die Erzdiözese San Salvador. Das muss nicht überraschen; es war praktisch unausweichlich. Die Erzdiözese umfasste mehr als die Hälfte des Klerus und die einzige große Stadt des Landes. Ein Erzbischof ist ex officio der Erste unter Gleichen, und innerhalb der kirchlichen Strukturen wird von ihm erwartet, dass er unter den Bischöfen als „Metropolit“ eine führende Stellung einnimmt. Von den Bischöfen El Salvadors waren Erzbischof Chávez und sein Weihbischof Rivera dem neuen Leben in der Kirche gegenüber sehr offen und sensibilisiert. Sie waren daran interessiert, ihre Pastoralmethoden der Neuzeit gemäß zu verändern.

Rivera hatte die Woche organisiert. Er und Chávez nahmen an allen fünf Tagen aktiv teil. Romero hingegen hatte sich am ersten Morgen für die Woche zwar eingeschrieben „und war nicht die ganze Zeit über da“, gemäß Protokoll, in dem allerdings auch vermerkt wurde, er sei erst drei Tage zuvor zum Bischof geweiht worden (was ihn entschuldigte). Am zweiten Nachmittag war er dabei, als die Versammelten den vier abwesenden Bischöfen Telegramme mit der Aufforderung zur Teilnahme schickten. Laut Protokoll widersetzte sich Romero diesem Beschluss, weil Rivera, der Leiter der Pastoralkommission der Bischofskonferenz, dabei sei und deshalb die Gegenwart der anderen nicht unerlässlich wäre. Außerdem befürchtete er, die Telegramme würden verletzend wirken und Anlass zu Missverständnissen geben. Andere wiederum entgegneten, die Pastoralwoche erfordere die Gegenwart der Oberhirten, und die Versammlung überstimmte Romero.

Auf die Telegramme hin kam Bischof Benjamín Barrera von Santa Ana für die letzten zwei Tage; Bischof José Castro von Santiago de María antwortete, er müsse sich um die Pfarreien kümmern, die von den Priestern, die an der Pastoralwoche teilnahmen, verlassen worden seien; Bischof José Eduardo Alvarez von San Miguel antwortete überhaupt nicht und tauchte auch nicht auf. Bischof Pedro Amoldo Aparicio war am ersten Tag nach San Salvador gekommen, erkrankte gleich nach seiner Ankunft und ruhte sich den Tag über bei den Salesianern aus (er war ein Salesianer, wie auch Rivera). Abends kehrte er nach San Vicente zurück. Laut Protokoll soll er nicht zur Versammlung zurückgekehrt sein, weil dort einige Priester keine Soutanen trugen.

Wie vorauszusehen war, wirkte sich die Pastoralwoche in den abgelegenen Diözesen, deren Bischöfe so wenig Begeisterung dafür aufgebracht hatten, nur wenig aus. In der Erzdiözese bestätigte sie die von Chávez und Rivera bereits begonnene Arbeit. Anderswo beeinflusste sie laut Pater (später Bischof) Gregorio Rosa, Mitglied der Kommission, welche die überarbeitete Fassung der Pastoralwochen-Beschlüsse herausgab, vielerlei Priester, Ordensleute und aktive Laien.[51]

Die in jenen Jahren eingeführten neuen Pastoralmethoden förderten die Ausbildung von Laien, Katecheten und Gemeinde-Animatoren (von der Gemeinde zur Leitung von Bibelgesprächen und Wortgottesdiensten bestimmte Laien) sowie die Gründung von Gemeinschaften unter den Campesinos. Bibelstudium und gemeinschaftlicher Zugang zu den Sakramenten waren wichtig. Nicht nur die Erste Heilige Kommunion, auch Firmung, Vermählung und Kindertaufe sollten im obligatorischen Glaubensunterricht vorbereitet werden. Laienkatecheten, Priester und Ordensleute würden den Unterricht erteilen. Dadurch würden die Laien am kirchlichen Amt teilnehmen und die Reichweite der Kirche in bisher kaum erreichte Winkel ausdehnen.

Die Grundideen der Befreiungstheologie waren an ähnlichen Versammlungen in Lateinamerika bereits verbreitet und eingebettet in die Dokumente von Medellín: Gott will keine soziale Ungerechtigkeit, eher das Gegenteil; das Volk soll mit Gottes Hilfe für die Herbeiführung der Gerechtigkeit arbeiten und sich darum bemühen. Ideen wie diese fordern die gesellschaftliche Ordnung und die Machthabenden unmittelbar heraus und führen zur politischen Auseinandersetzung. Wer in einer Weltanschauung aufgewachsen ist, gemäß der Leiden anzunehmen und Frieden und Einvernehmen um jeden Preis anzustreben sind, muss angesichts solcher Ideen ein beträchtliches Maß an Neuerarbeitung der eigenen Haltung und vorgefassten Meinungen aufbringen.

Es wäre falsch, daraus nun zu schließen, Oscar Romero habe sich hartnäckig geweigert, das Zweite Vatikanische Konzil anzunehmen. Als in Rom ausgebildeter Mann der Kirche, dem Papst als Haupt der Kirche ergeben, als Bischof, der sich den Leitsatz „Eines Sinnes mit der Kirche“ gewählt hatte, wollte er mit dieser Kirche Schritt halten. Aber noch war er nicht dazu bereit, aus den kirchlichen Verlautbarungen all jene Konsequenzen zu ziehen, die andere bereits gezogen hatten.

Die Pastoralwoche geriet anschließend in der Bischofskonferenz unter Beschuss. Bei ihrer Versammlung im Juli stritten ihr die Bischöfe von San Vicente und San Miguel die Unterstützung der ganzen Nation ab und griffen die Beschlüsse an. Während der Pastoralwoche hatte Romero ihren nationalen Charakter noch verteidigt; nun aber schlug er sich auf die Seite der Gegner. Da Rivera sie als nationale Versammlung sah, konnte er sich ohne Schwierigkeiten damit einverstanden erklären, dass eine von den Bischöfen ernannte Kommission die Beschlüsse überarbeite und etwas mildere.[52] Das Komitee bestand aus Rivera selbst, aus Romero und drei weiteren Priestern verschiedener Diözesen. Rosa, ebenfalls Mitglied des Komitees, erinnert sich, dass sie jeden Satz durchkämmten.

Die Beschlüsse fingen für einige Bischöfe bereits falsch an, mit den Worten nämlich: „Wir, die Kirche von El Salvador – Laien, Ordensleute, Priester und Bischöfe …“ In einer hierarchischen Kirche sollten die Bischöfe zuerst genannt werden, meinten die Kritiker. Auch missfiel ihnen die Art und Weise, wie die Beschlüsse das Recht für die Kirche des Landes festzulegen schienen. Rosa[53] war der Ansicht, einige der Einwände seien begründet. Eine laute scharfsichtige Minderheit hatte zu gewissen Zeitpunkten die Versammlung überrumpelt – ein leichtes, wenn einige ihren Weg klar sehen und andere über die Materie noch kaum nachgedacht oder ihre Einwände noch nicht formuliert haben.

Rivera erinnerte sich mit einem Lächeln, dass eine Gruppe von Priestern später gleichsam als Kommentar die überarbeitete neben der ursprünglichen Version der Beschlüsse in Parallelkolumnen veröffentlichten, so dass für jedermann einsichtig wurde, wie sie abgeschwächt worden waren. Trotz allen Aufruhrs habe die Woche einen mutigeren Kurs pastoralen Handelns betont, meinte er – einen den Leitlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils und Medellins verpflichteten Kurs.

Die Jesuiten im Seminar stellten fest, dass Bischof Romero nicht mehr so viel Zeit wie damals, als er noch Monsignore war, mit ihnen verbrachte. Natürlich werden ihn bischöfliche Pflichten und gesellschaftliche Anlässe vermehrt an die Öffentlichkeit gezogen haben. Ungefähr zur selben Zeit nahm er Kontakt mit Priestern aus dem Säkularinstitut Opus Dei auf und begann, auch ihr Haus in der Nähe des Seminars des Öftern zu besuchen. Er nahm an Priesterexerzitien teil, die von ihnen geleitet wurden, und wählte einen der Ihren zum Beichtvater.[54] Als Bischof von Santiago de María schrieb er 1975 an den Papst und verwendete sich für die Seligsprechung ihres Gründers, der kurz zuvor verstorben war, und fügte hinzu: „Ich selber schulde den Priestern des Werks [Opus Dei heißt Werk Gottes] tiefe Dankbarkeit; denn ich habe ihnen zu meiner großen Zufriedenheit die geistliche Führung meines Lebens anvertraut, auch die Führung anderer Priester.“[55] Als Erzbischof wählte Romero später Segundo Azcue als seinen Beichtvater, einen älteren Jesuiten, der in der Residenz Santa Tecla wohnte, acht Kilometer von San Salvador. Wenn er auch einmal in einer Predigt das Opus Dei kritisierte, blieb er ihnen doch freundschaftlich verbunden. Nach einem Abendessen am 6. September 1979 mit Mitgliedern des Opus Dei lobte er das Werk in seinem Tagebuch als „eine Fundgrube des Reichtums für unsere Kirche“.

Im September oder Oktober 1970 fand ihn sein Freund Salvador Barraza eines Tages krank im Seminar, wo er immer noch wohnte. Er hatte sich erkältet, als er in einem Berggebiet bei Santa Ana Exerzitien für Ordensfrauen gab, und hatte nun Fieber und Husten.

„Komm, ich nehm’ dich mit nach Hause“, sagte Barraza kurzerhand zu ihm.

„Er ist gekommen, mich zu entführen“, spaßte Romero, als er widerstandslos das Seminar mit dem Heim der Barrazas vertauschte. Ihr kleines Haus war zwischen zwei anderen Häuschen desselben Ausmaßes eng eingepfercht. Barraza war Schuhhändler, der sich ein kleines Haus und einen kleinen Wagen leisten konnte. Romero war bereits ein gern und oft gesehener Besucher dort, besonders seit 1968, als er Salvadors Frau Eugenia oft die heilige Kommunion brachte, da sie sich monatelang von einem Unfall erholte.

Romeros Predigten hatten Barraza 1959 zu seinen Messfeiern hingezogen, als er sich oft geschäftlich in San Miguel aufhielt. Allmählich wurden sie Freunde, und 1967 fuhr Barraza Romeros Hab und Gut in seinem Lieferwagen nach San Salvador. Er erinnerte sich, dass auf dieser Reise Romeros größte Sorgfalt der Sicherheit seiner Bücherkiste galt. In San Salvador wurden sie eng befreundet, besonders nach Romeros Anteilnahme während Eugenias Krankheit. Jetzt war es an ihr, ihn zu pflegen und ihm Brust und Rücken mit mütterlicher Sorgfalt einzureiben.

„Er ließ sich wie ein Kind pflegen“, erzählte sie.

Das Fieber ging vorüber, die Atembeschwerden aber blieben. Etwa zwei Monate verbrachte Romero bei den Barrazas. Bischöfe und Priester kamen ihn besuchen, unter ihnen auch Pater Patrick Peyton, der die Familien-Rosenkranz-Kampagne in El Salvador leitete. Romeros Opus-Dei-Beichtvater kam, um die Beichte abzunehmen. Der Esstisch wurde sein täglicher Altar, der achtjährige Lupe sein Sakristan. Es war der Anfang einer menschlichen Nähe, die ihn für Eugenia zum „zweiten Vater“ machte.

Salvador wurde sein wohl engster Freund, sein Gefährte auf erzbischöflichen Pastoralbesuchen in den Pfarreien, auf Fahrten zum Arzt und in die Ferien nach Mexiko und Guatemala. Als unabhängiger kleiner Geschäftsmann konnte Barraza die Zeit finden, Romeros freiwilliger Chauffeur zu sein. (Romero konnte Auto fahren, aber „er tat es immer schlecht“, sagte Barraza mit einem Lächeln.) Wer sie nicht näher kannte, konnte meinen, sie wären Brüder. Barraza hütete stolz Schnappschüsse der beiden auf mexikanischen Ferienreisen.

1972 taufte Romero Barrazas zweite Tochter Virginia, wurde gleichzeitig ihr Pate und auf diese Weise compadre (Mit-Vater) der Eltern. In Lateinamerika ist die Beziehung eines compadre Zeichen der Verpflichtung, die dauerhafter bindet als beispielsweise die Verschwägerung. Denn seine compadres wählt man, nicht aber seine Schwager. Für Romero wurde die Familie Barraza zu seiner eigenen, die ihm ohne irgendwelche Erwartung Zuneigung schenkte. In ihrem fliesenbelegten Wohnzimmer scherzte und spielte er mit den Kindern, zog die Schuhe aus und döste auf einem Gartenstuhl vor dem Fernsehgerät, öffnete wie die Kinder Weihnachtspäckchen in freudiger Erwartung. An ihrem Esstisch spaßte er, sprach auch gelegentlich von seinen Sorgen, ja weinte sogar einmal, als er vom Widerstand anderer Bischöfe ihm gegenüber sprach. Nach seiner Ernennung brachte er ihnen das päpstliche Dokument, um es ihnen zu zeigen, und nahm sie als Erzbischof mit in den Balboa-Park auf den Anhöhen über der Stadt oder in das hoch an einem Berghang gelegene, nur über eine Naturstraße erreichbare Schwesternhaus, wo er den Tag lesend verbrachte, seinem Kofferradio lauschte und in seiner Hängematte schnarchte.

Im Mai 1971 ernannte Erzbischof Chávez Romero zum Redakteur von Orientación, der Zeitung der Erzdiözese, als Ersatz für Pater Rutilio Sánchez, unter dem die Zeitung im Hinblick auf El Salvadors soziale Fragen eine Kontroverse angefacht hatte. Als Sánchez sich erdreistete, den kolumbianischen Guerillapriester Camilo Torres zu loben, entließ ihn Erzbischof Chávez.[56] Die Leser stellten nach Übernahme der Verantwortung durch Romero eine scharfe Wendung fest. Der Blickpunkt richtete sich nun auf weniger kontroverse Themen wie Drogen, Alkoholismus und Pornographie. Nur vorsichtig wurden Meinungen zu sozialen Fragen vorgebracht, wenn sie überhaupt erwähnt wurden. Romero hatte dafür gesorgt, dass ein Laie mit Medienerfahrung, Emilio Simán, Chefredakteur wurde; nach zweieinhalb Jahren entließ er ihn aber und übte von nun an direktere Kontrolle über den redaktionellen Inhalt aus; er teilte die Arbeit mit einem Laien und einem aus Universitätsstudenten und Priestern zusammengesetzten redaktionellen Stab.[57]

Am 27. Mai veröffentlichte Orientación einen Leitartikel, der einen Angriff auf das Jesuiten-Gymnasium Externado San José (die Schule begann als „externer“ Flügel des Seminars) auslöste. Einen ganzen Monat lang wütete die Kontroverse. Im Jahr zuvor hatte eine neue jesuitische Schulverwaltung Ideen aus Medellín und Empfehlungen der lateinamerikanischen Jesuitenprovinziale in die Schule eingebracht. Eine Abendschule öffnete die einst exklusive Bildungsstätte den jungen Männern aus den ärmsten Stadtteilen. Studenten konnten nun in praktischer Arbeit während des Soziologiekurses die Wirklichkeit der Armut erleben – eine Armut, für die sie und ihre Familien bisher blind gewesen waren. Die Schulzeitschrift wies auf Konflikte zwischen den Werten hin, die sie einerseits in der Schule erlernten, andererseits zu Hause vorfanden. Mehrere Eltern reagierten.

Romero lieferte selbst den Funken, der die Sache dann zum Auflodern brachte. Der Leitartikel räumte ein, das Schulsystem bedürfe tiefgehender Veränderungen, stellte aber die „Demagogie gewisser Pädagogen“ an den Pranger als Verfechter „einer falschen Erziehung zur Befreiung“. Er warf ihnen Mangel an christlicher Bruderliebe und an Respekt gegenüber früheren Lehrern vor. Anscheinend hatten mit Romero befreundete Eltern ihn davon überzeugt, dass die im Leitartikel nicht namentlich genannte, aber klar anvisierte Schule ihre Grenzen überschritten hatte. Der Hinweis auf frühere Lehrer legt nahe, dass einige konservative Jesuiten den Eltern recht gaben; zu jener Zeit gab es bei den Jesuiten dieselben Spannungen wie in anderen religiösen Gruppen, erschwert noch durch den Wechsel von spanischer auf lateinamerikanische Führung. Der neue Rektor der Schule war Nicaraguaner, der neue Provinzial der Jesuiten ein Salvadorianer.

Orientatión hieß die Abstützung auf die Konferenz von Medellín in Bezug auf die Liberalisierung der Erziehung zwar gut, nicht aber „die Demagogie und den Marxismus“, welche in den „Pamphleten und der Literatur bekanntlich roter Herkunft, die in einer gewissen Schule verbreitet werden“, zum Vorschein kämen. Am folgenden Tag nahmen die Zeitungen das Kriegsgeschrei gegen den Marxismus auf. Bevor der Monat vorüber war, hatte der Staatsanwalt der Republik eine Untersuchung eingeleitet und verschiedene Jesuiten zu sich befohlen, um Rechenschaft zu geben, was in der Schule gelehrt wurde. Die Zeitungen flossen über von tendenziösen Berichten; Radio und Fernsehen waren voll von dem Streit. Die Jesuiten veröffentlichten eine ausführliche Verteidigung ihrer Handlungsweise und erhielten öffentlich die Unterstützung der Erzdiözese[58] und der Ordenskonferenz.[59] Nach all dem Aufruhr stimmten 92 % aller Eltern zugunsten der Schulverwaltung.[60]

Erzbischof Chávez war nicht sehr erfreut darüber, dass die Zeitungen Romeros Leitartikel als die Ansicht der salvadorianischen Kirche veröffentlicht hatten. Er ernannte ein Komitee von Priestern, um die Anklagen gegen die Schule zu untersuchen. Als das Komitee die Schule freisprach, bat Chávez Romero, den Bericht zu veröffentlichen; Romero aber setzte ihn auf die letzte Seite mit dem Titel „Erzbischof verteidigt Externado San José“. In der gleichen Ausgabe griff er die Mitglieder des Komitees an als Personen, die fragwürdigen Meinungen folgten statt der sicheren Lehre der Kirche. In den darauffolgenden Wochen druckte Romero verschiedene Artikel aus religiösen Zeitschriften ab. Sie handelten von den Übeln „gewisser modischer Theologien“, welche „gefährliche marxistische Standpunkte“ beschworen. Er veröffentlichte auch Auszüge aus kirchlichen Verurteilungen des Marxismus. In der Ausgabe vom 12. August publizierte er einen Artikel über eine seines Erachtens boshafte Interpretation von Medellín. Der Artikel trug die Überschrift: „Missverstandenes und verstümmeltes Medellín“.[61]

1973–74 veröffentlichte ECA eine Studie über Orientación und über eine Justicia y Paz genannte Zeitschrift, deren Redakteur, Pater Fabián Amaya, von Bischof Rivera unterstützt wurde.[62] Die Untersuchung von Romeros Leitartikel ergab den Schluss: „Die Zeitung kritisiert Ungerechtigkeit als Abstraktum, aber sie kritisiert auch die konkreten Befreiungsmethoden.“[63] Orientación verteidige die feststehende Ordnung und wende sich an ein mit der gegenwärtigen Situation zufriedenes Publikum, verhehle die Ursachen der nationalen Probleme und verhalte sich abwehrend gegenüber einer fälligen Veränderung im Lande.[64] War dieses Urteil auch hart, so konnte doch niemand leugnen, dass Orientación sich verändert hatte.

Der ECA-Artikel kränkte Romero. Er dachte, Bischof Rivera stecke hinter der ganzen Sache, wie dieser sich später erinnerte. Sie seien damals nicht miteinander ausgekommen, wenn sie auch nie Streit gehabt hätten, sagte Rivera. Als Weihbischof gehörte Romero zum Klerus der Erzdiözese; demgemäß wurde von ihm aktive Teilnahme am pastoralen Leben der Diözese erwartet. Er aber nahm nie an den monatlichen Sitzungen des Klerus teil oder an den Versammlungen des Priestersenats, dessen Mitglied er automatisch geworden war. Romero, so schien es Rivera, hielt die Kreise, in welchen letzterer sich bewegte, für allzu autoritätskritisch und außerdem von gefährlichen Ideen angesteckt. Rivera hatte den Eindruck, dass ihm Romero – als sie beide Weihbischöfe waren – nie vertraute.[65]

Gegen Ende 1971 begab sich Romero nach Mexiko in den Urlaub. Seine Abwesenheit sollte sich über vier Monate erstrecken. Pater Jaime Martínez, der ihm im Büro des Sekretariats Zentralamerikanischer Bischöfe geholfen hatte, wurde im Januar 1972 ernannt, Romero an der Salvadorianischen Bischofskonferenz zu vertreten. Das Protokoll der Sitzung des Sekretariats vom 8. Februar hält fest, Bischof Romero sei in Mexiko „auf der Suche nach Gesundheit“.

Als Romero später Erzbischof wurde, zog er regelmäßig Dr. Rodolfo Semsch zu Rate, einen klinischen Psychologen, den er seit 1973 gekannt hatte, als Romero Rektor am Seminar war. Dr. Semsch machte psychologische Tests mit Seminaristen. In einem Interview sechs Monate nach Romeros Tod erklärte Dr. Semsch, dass Romero ihn nicht zwecks einer Psychotherapie um Rat gebeten hätte, sondern um den Standpunkt eines Psychologen in Bezug auf sein – Romeros – Leben kennenzulernen, etwa so, wie er seinen Beichtvater zwecks geistlicher Führung zu Rate zog. (Romero diskutierte sein Leben als Hirte der Erzdiözese mit beiden Männern,[66] auch mit weiteren Personen.)

Nach Auskunft von Dr. Semsch hätten Mitglieder der Oligarchie alles versucht, um zu beweisen, dass Romero geisteskrank war. Doch Romero sei weder neurotisch noch psychotisch gewesen. Dr. Semsch beschrieb Romero als starke Persönlichkeit voller Energie. Er sei in seinem Leben großem Druck ausgesetzt gewesen und habe ganz natürlich mit Aggressivität und Ermüdung reagiert. Wäre er je geisteskrank gewesen – so Dr. Semsch –, hätten seine Feinde das bald entdeckt. Jedenfalls beweise das Gleichgewicht, das Romero unter ungeheurem Druck während seiner drei Jahre als Erzbischof zu halten gewusst habe, seine geistige und emotionale Gesundheit. Romero selber hatte im November 1979 in sein Tagebuch geschrieben, die Unterredungen mit Dr. Semsch seien „sehr gewinnbringend zur Verbalisierung von Problemen, die ich mit seiner Hilfe ruhiger und sicherer zu lösen suche“.

Lange bevor er Erzbischof wurde, lebte Romero bereits unter Druck. Als Seminarist, Priester und Bischof richtete er sich nach der exaltierten Auffassung über kirchliche Autorität, die bis nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil vorherrschte. Erst allmählich gelang es ihm als Erzbischof, diese Meinung mit einer größeren evangelischen Freiheit auszuwiegen. Von starkem Willen und anscheinend zum Führen geboren, unterstellte er sich dennoch einer die Anpassung fördernden Struktur, ohne sie zu hinterfragen. Nach Ansicht von Dr. Semsch fand Romero erst als Erzbischof zu seiner vollen Identität und Freiheit.[67]

Freunde und Kollegen erlebten Romero als fordernd, aber auch warmherzig, ungeduldig und doch bereit, sich die Ansichten anderer anzuhören. Die Familie Barraza erinnert sich, dass er als Erzbischof einmal wochenlang ihrem Hause fernblieb, nachdem Salvador eine Vereinbarung, ihn irgendwohin zu fahren, nicht eingehalten hatte. Er nahm die Beziehung später ohne formelle Versöhnung wieder auf. Manchmal schien er scheu und unsicher im Kontakt mit anderen, und schien doch kraftvoll, selbstsicher und offen, wenn er predigte. Pater Fabián Amaya, der ihn als Erzbischof gut kannte, sah seine Scheu als Furcht, andere zu verletzen – weniger als Schüchternheit.[68]

Romeros Aufzeichnungen aus seinen Exerzitien zeigen, dass er bereits 1966 wegen des Stresses in seiner Lebensweise einen Arzt konsultierte. Er schrieb im Januar jenes Jahres auf, dass er das Exerzitienhaus verlassen habe, um seinen Beichtvater und seinen Arzt während der Exerzitien aufzusuchen. Letzterer, so schrieb er, stellte bei ihm einen zwanghaft quälenden Perfektionismus fest. Aufzeichnungen aus den Exerzitien zeigen, wie Romero sich inbrünstig vornimmt, sein tägliches Leben in allen Einzelheiten zu ändern. Dies scheint seine peinliche Genauigkeit oder – um mit traditioneller Askese zu sprechen – seine Skrupelhaftigkeit zu belegen.

In Mexiko schrieb er im November 1971 seine Fehler auf, so wie er sie sah: sozialen Beziehungen aus dem Wege gehen, niemanden kennenlernen; Angst vor Kritik; Perfektionismus; Unordnung in der Arbeit; Mangel an Einfachheit; fehlender Mut, sich anhören zu lassen und seine Meinung zu verteidigen. Im Februar 1972 begann er die Fastenzeit mit Exerzitien in Mexico City und schrieb seine Ansichten über sich selbst etwas ausführlicher auf. Er tat dies im Licht seiner bischöflichen Erfahrungen während mehr als eines Jahres und nach beinahe dreißig Jahren als Priester. Nach dreimonatiger Psychoanalyse, die er als Beweis göttlicher Vorsehung in seinem Leben sah, betrachtete er dies alles mit größerer Reife. Er entdeckte in sich selbst eine gewisse Scheu, aus unterbewusstem, aus seiner Kindheit übernommenem Verhalten heraus, das in seine Beziehungen als Erwachsener hineinspielte. Er wollte natürlicher und spontaner werden, wärmer in seinem Verhalten gegenüber andern. Er wollte seine Mitteilungsscheu überwinden, besonders wenn er meinte, den Glauben und die kirchliche Doktrin verteidigen zu müssen (dies mehr als ein Jahr vor seinem Leitartikel gegen den Unterricht im Externado). Gleichzeitig bemerkte er, wie sein Perfektionismus seinen Charakter unflexibel zu machen drohte und ihn zum Zorn verleitete, sobald der Lauf der Dinge seinen Wünschen nicht entsprach. Die Starrheit brachte ihrerseits Unsicherheit hervor, die ihm die Natürlichkeit raubte und ihn möglicher Fehler wegen ängstigte. Eine ernste Folge all dessen war Flucht in die Arbeit, was ihn wiederum von besseren Beziehungen zu anderen abhielt und das Problem nur verschärfte. Er beschloss, den Teufelskreis zu durchbrechen, indem er seine Arbeit einteilen und den mitmenschlichen Beziehungen Aufmerksamkeit und Zeit schenken würde.

Nach seiner Rückkehr aus Mexiko wirkte Romero ausgeruhter und ein wenig euphorisch auf Jaime Martínez.[69] Wieder stürzte er sich in die Arbeit. Im September war seine Amtszeit als Geschäftsführer des Sekretariats zentralamerikanischer Bischöfe abgelaufen.[70] Er war aber immer noch Generalsekretär der salvadorianischen Bischofskonferenz und Redakteur von Orientación.

Während mehrerer Jahre hatten die Bischöfe über das Priesterseminar von San José de la Montaña diskutiert. 1968 machte der damalige Jesuitenprovinzial, Segundo Azcue, den Vorschlag, dass sich die Jesuiten aus dem Seminar zurückzögen, welches sie seit 1915 für die Bischöfe des Landes geführt hatten.[71] Die Jesuiten mussten nun Personal für ihre neue Universität sowie für die Universitäten in Guatemala und Nicaragua finden. Wenngleich die Bischöfe damals keinen Ersatz für die Jesuiten hatten, so waren sie doch meist unzufrieden über die neue Art Ausbildung, die den Seminaristen dort zuteilwurde. 1970 waren die Bischöfe dann bereit, einen Rektor zu beschaffen; in ihrer Dezember-Sitzung wählten sie einstweilen Bischof Romero, der die Lücke zu füllen hatte, falls der neue Jesuitenprovinzial keinen vorschlagen konnte, den sie mehr mochten als seinen Kandidaten Rutilio Grande. Der Provinzial empfahl schließlich Amando López, der soeben seine Spezialstudien beendet hatte und nun zur Lehrerschaft des Seminars stieß. Die Bischöfe akzeptierten den unbekannten Pater López.[72]

López fuhr fort in dem Stil, der allen Bischöfen außer Rivera und Chávez missfiel. Die Seminaristen trugen beim Sport keine Soutanen mehr; sie hatten Ausgang, und sie belegten sogar Philosophie an der Zentralamerikanischen Universität. Ende 1972 stimmten die Bischöfe für die Entlassung der Jesuiten und wählten wiederum Romero als Rektor. Er und Erzbischof Chávez begaben sich zum Provinzial, Pater Azcues Nachfolger, um ihm dies mitzuteilen.[73] Später, als Erzbischof, entschuldigte sich Romero bei Amando López für seine Rolle bei dessen Entfernung vom Seminar.[74]

Die Bischöfe stellten Romero Monsignor Freddy Delgado als Vize-Rektor zur Seite. Dieser sollte für die Disziplin, Pater Marco René Revelo für die pastorale Ausbildung der Seminaristen verantwortlich sein. Pater Oscar Barahona hatte die spirituelle Bildung zu übernehmen und Pater Jesús Delgado, Freddys Bruder, sollte als Studienpräfekt die intellektuelle Schulung überwachen.[75] Aber es war ein ganz anderes Seminar, das im Februar 1973 die Tore zu Beginn eines neuen Studienjahres öffnete. Die Bischöfe wollten einen Neuanfang – nicht nur mit einer neuen Lehrerschaft, sondern auch mit neuen Studenten. Alle Theologie- und Philosophiestudenten waren versetzt oder entlassen worden. Die Handvoll Studenten, die nun das große graue Gebäude auf dem Hügel bewohnten, waren durch ein Einführungsprogramm geschleust worden, bevor sie zu den Philosophievorlesungen durften.[76]

Romero war immer noch Weihbischof, Redakteur von Orientación, Generalsekretär der Bischofskonferenz und nun zusätzlich für das Seminar verantwortlich. Bei den paar wenigen Studenten konnte er den Großteil der Administration Freddy Delgado überlassen. Aber Delgado hatte bald Probleme mit den Studenten; im April schlug Romero ihn als beigeordneten Sekretär der Bischofskonferenz vor, um ihn mit Würde aus dem Seminar zu entfernen.[77]

Gleichzeitig waren die Bischöfe mit dem Problem der wenigen Studenten in dem großen Seminar konfrontiert. Es kostete sie mehr, als sie sich leisten konnten. Deshalb wollte vor allem Aparicio seine Studenten aus dem Gebäude herausholen. Die Studenten selber litten unter dem großen leeren Bau. Als Lösung wurden die jüngeren Seminaristen aus Santa Tecla geholt und mit ihnen ihr Rektor, Pater Rogelio Esquivel, der nun Delgados Posten als Vize-Rektor des Seminars einnehmen sollte. Da die Schüler des Kleinen Seminars Kurse in einem Gymnasium außerhalb des Seminars besuchten, bedingte ihr Umzug keine Verlegung weiterer Lehrkräfte.[78]

Die Stimmung aber blieb gedrückt, und der finanzielle Niedergang konnte nicht aufgehalten werden, als Aparicios Studenten fortgingen. Mitten im Jahr beschlossen die Bischöfe, das Seminar aufzuheben.

Dieser Misserfolg war ganz offensichtlich ein Misserfolg für Romero, wenn auch die anderen Bischöfe und der Stab des Seminars daran beteiligt waren. Auf Bischof Rivera wirkte Romero niedergeschlagen. Neben der Unfähigkeit, das Team zusammenzuhalten, fühlte Romero sich auch für die finanzielle Niederlage verantwortlich. Als Moderator des Städtischen Serra-Clubs (einer Laien-Organisation zur Förderung der Priesterberufe und Unterstützung von Seminaristen) hatte er von Anfang an die finanzielle Administration des Seminars diesem übergeben. „Viel Geld war ausgegeben worden“, bemerkte Rivera anlässlich eines Interviews.

Ein nationales Seminar, das seit 1915 den Großteil der Diözesanpriester ausgebildet hatte, war zusammengebrochen, kaum hatten die Bischöfe ihr eigenes Team dort eingesetzt. Genug der Schuld und des Misserfolgs für viele. Die paar übriggebliebenen Seminaristen fuhren mit ihren Studien in anderen Seminaren oder im Privatunterricht bei Bischof Rivera und den Jesuiten Amando López und Ladislao Segura fort, die sich in San Salvador für Theologiestudenten der Erzdiözese zur Verfügung stellten. Die Philosophiestudenten der Erzdiözese blieben an der Zentralamerikanischen Universität; sie und die Schüler des Kleinen Seminars wohnten im großen grauen Seminargebäude.[79]

1974 wählten die Bischöfe von El Salvador Romero als ihren Delegierten an die Bischofssynode, die im Oktober in Rom abgehalten werden sollte. Romero aber entschloss sich, nicht zu gehen, und er verzichtete. Die Bischöfe wählten hierauf Rivera an seiner Statt. Romero besann sich anders und wollte nun doch wieder gehen. Die Bischöfe legten Rom diesen Sachverhalt vor, und Rivera wurde als Delegierter bestätigt. Rivera erinnerte sich an den Zwischenfall als aufreibend. Die Spannung ließ aber nach, als Romero am 15. Oktober während der Synode zum Bischof von Santiago de María ernannt wurde.

Romero empfand seine Ernennung als Rechtfertigung und erklärte in einem Leitartikel in Orientación: „Dieses Vertrauen des Papstes in den Redakteur darf wohl auch als feierliche Rückendeckung des kirchlichen Magisteriums für jenes Ideal angesehen werden, das die Seiten der Zeitung unter dem gegenwärtigen Redakteur inspiriert hat. Diese Zustimmung von so hoher Warte ist die beste Belohnung und Genugtuung für uns alle, die wir zusammen auf dieses Ideal hinarbeiten. Eine solche Zustimmung weist gleichzeitig den weiteren Weg.“[80]

Die Stadt Santiago de María hat etwa 10.000 Einwohner; weitere 20.000 leben in der näheren Umgebung. 1975 zählte die Diözese, die sich von Honduras bis zum Pazifischen Ozean erstreckt, 425.000 Einwohner. In jenem Jahr von der Diözese nach Rom geschickte Statistiken schätzten 95 % Katholiken. Die Stadt Usulután im Süden ist etwas größer als Santiago de María; aber die ganze Diözese ist vorwiegend ländlich. Sie wurde 1954 von der Diözese San Miguel abgetrennt. Romero war erst ihr zweiter Bischof. Seine Heimatstadt Ciudad Barrios gehört ebenfalls zu diesem Bistum.

Romero reiste nach Rom, um dem Papst für seine Ernennung zu danken. Die Reise werde, so erklärte er in Orientación, dieselbe Bedeutung wie die historische Reise des heiligen Paulus nach Jerusalem haben. Er werde den Nachfolger Petri sehen und seine eigenen Kriterien mit jenen des Heiligen Stuhls als Zentrum katholischer Einheit und Garantie der authentischen Kirchenlehre vergleichen.[81] Später, im März 1977, bemühte er denselben Vergleich, als er seine Reise nach Rom ankündigte. Anlässlich der Audienz vom 23. November schenkte ihm Paul VI. einen Kelch. Romero schrieb dem Papst am 19. März 1975 in einem Brief, dass dieser Kelch „weiterhin in all meinen Messen als Zeichen meiner Gemeinschaft und jener meiner Diözese mit Ihrer Heiligkeit und der ganzen Kirche zugegen ist“.

Am 14. Dezember 1974 wurde Romero durch den päpstlichen Nuntius, Erzbischof Gerada, im Beisein von hohen Regierungs- und Kirchenbeamten inmitten einer festlichen Bevölkerung als Bischof eingesetzt. Er begann, die diözesanen Büros zu organisieren und griff auf seinen Bruder zurück, der in San Miguel Wirtschaftsprüfer war und ihm die Buchhaltung einrichtete. Der gleiche Bruder hatte ihm auch bei der Pfarreibuchhaltung in San Miguel geholfen und wurde später erzdiözesaner Rechnungsprüfer.

Die Diözese war arm, wie die meisten ihrer Einwohner. Am 19. März 1975 schrieb Romero dem Papst, um ihm für die Fotos seiner Audienz vom 23. November sowie für eine sehr notwendige Gabe von $ 5.000.– für die Diözese zu danken und ihm mitzuteilen, dass er seinen Kelch benutze. Später würde er der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika für die Zahlung der Gebühr von $ 550.– anlässlich seiner Bischofsernennung sowie für $ 3.000.– zugunsten der Diözese und für eine vollständige Ausgabe der Acta Apostolicae Sedis für die diözesanen Büros danken. Die Acta hatten gefehlt. Sie sind eine monatliche Veröffentlichung der offiziellen vatikanischen Dokumente von allgemeiner Bedeutung. Die Gesamtausgabe war ein beträchtliches Geschenk, da die AAS 1909 erstmals veröffentlicht wurden.

Am 29. November 1974 machte die Guardia Nacional zusammen mit Polizisten einen Einfall in dem kleinen Dorf La Cayetana bei Tecoluca, in der Diözese San Vicente; sie metzelten sechs Campesinos nieder, plünderten und raubten die Hütten der Bauern aus, schlugen die Frauen von zwei der Gemordeten, rissen Männern die Kleider vom Leib und verspotteten sie. Der Bischof von San Vicente, Pedro Amoldo Aparicio, prangerte erzürnt die Ausschreitungen in der Öffentlichkeit an, gefolgt von der ganzen Bischofskonferenz.[82]

Am 7. Mai 1975 verhaftete die Guardia Nacional den Pfarrer von Tecoluca und drei seiner Freunde, die sich bei ihm im Wagen befanden. Alle vier wurden über Nacht festgehalten und nach San Salvador gebracht. Bevor sie wieder freigelassen wurden, verband man ihnen die Augen und schlug sie. Der Priester erzählte, die Gardisten hätten ein Flugblatt in seinen Messkoffer gelegt und ihn der Subversion angeklagt. Bischof Aparicio veröffentlichte einen eindringlichen und entrüsteten Brief an die Regierung und exkommunizierte die Verantwortlichen.[83]

Sechs Wochen später, am 21. Juni, ereignete sich ein ernster Zwischenfall in Romeros Diözese. Gardisten überfielen den Weiler Tres Calles um 1.00 Uhr nachts, erschossen und zerstückelten fünf Campesinos und plünderten die Häuser auf der Suche nach Waffen. Am folgenden Tag kam Romero, um die Familien zu trösten und für die Opfer eine Messe zu halten. In seiner Predigt verurteilte er das Massaker als Übergriff auf die Menschenrechte.[84] Hierauf ging er zum Ortskommandanten der Guardia. Dieser nahm den Zwischenfall auf die leichte Schulter und nannte die Opfer Übeltäter. Romero entgegnete, dass sie ein Recht auf Gerechtigkeit hätten, ganz gleich, wer sie seien und was sie getan hätten.

Am 26. Juni schrieb er einen schmerzbewegten Brief an Präsident Molina. Darin beschrieb er seine Erlebnisse und protestierte gegen die Gewalttat; aber er protestierte nicht öffentlich. Der Brief war respektvoll und höflich, trotz der Erregung und Trauer, die durch die Worte hindurchschimmerten.

Nachdem er Molina geschrieben hatte, verfasste Romero ein Memorandum an seine Mitbischöfe. Er erklärte, wie er nach Tres Calles gegangen war, um den Leuten dort Trost zu bringen; er wolle aber aus drei Gründen keinen öffentlichen Protest erheben: Erstens schien es ihm besser, direkt bei den Behörden zu intervenieren, wie er es getan habe, persönlich beim militärischen Befehlshaber zu protestieren und dem Präsidenten zu schreiben; zweitens war die Kirche nicht direkt involviert; drittens sei er nicht sicher, was die eigentlichen Beweggründe für diese Morde waren oder wie sich die Opfer früher verhalten hatten. Er war überrascht gewesen, dass mehrere Priester der Diözese San Vicente an der Beerdigung teilgenommen hatten, aber er hatte gern mit ihnen konzelebriert und bedauerte es nur, dass während der Messe Protestlieder gesungen worden waren.

Romeros Erklärung seiner Handlungsweise zeigt, dass er immer noch glaubte, die Behörden wären für die Verbrechen ihrer Untergebenen nicht verantwortlich und würden Missbräuche abstellen, so dass es besser wäre, die Dinge zwischen kirchlichen und staatlichen Behörden auszubügeln. Auch meinte er, zuerst der Kirche als Institution verpflichtet zu sein und vermeiden zu müssen, sie durch Stellungnahmen zugunsten der Opfer, die ja Umstürzler oder Kriminelle sein könnten, in Verlegenheit zu bringen. Die Ereignisse der ersten Wochen nach seiner Weihe zum Erzbischof sollten ihn später in Bezug auf sein Vertrauen in hohe Regierungsbeamte eines Besseren belehren und ihn zwingen, zur Verteidigung der Opfer von Regierungsgewalt mutig und öffentlich Widerstand zu leisten. Er würde die Verteidigung der Gepeinigten als die Pflicht seiner Kirche im Licht der Überzeugungen aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil sehen, das die Kirche als Dienerin der Welt versteht.

Angesichts seiner früheren Presse- und Rundfunktätigkeit war es beinahe unvermeidlich, dass Romero in Santiago de María eine Zeitschrift herausgeben würde. Die im September 1975 erstmals veröffentlichte Schrift El Apóstol sollte sich bald zur Wochenzeitung der Diözese entwickeln. Im Allgemeinen umfasste sie 16 Seiten (Format 16 x 22 cm, im Offsetverfahren auf Zeitungspapier gedruckt), einschließlich einer vierseitigen Beilage mit den Messgebeten für den entsprechenden Sonntag. Romero redigierte El Apóstol eigenhändig. Auf dem Titelblatt prangte sein bischöfliches Wappen. In jeder Ausgabe erschien eine Seite mit dem Titel „Die Stimme des Hirten“, unterschrieben mit „Der Bischof“. Leseproben zeigen, was ihm am Herzen lag.

„Die Stimme des Hirten“ für den 13. Juni 1976 bestand aus drei Abschnitten über Heilige und Bilder, meist Zitate aus den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils. Am 22. August 1976 benutzte er den Raum, um der Diözese für die Feierlichkeiten zu seinem Geburtstag zu danken. Am 3. Oktober erschien eine Erklärung zum Missionssonntag und eine kurze Abhandlung über den Missionsgeist der Kirche, ein Lieblingsthema Romeros. Am 7. November richtete er ein paar Worte über die Versammlung der Zentralamerikanischen Bischöfe an die Diözese. Er hatte kurz zuvor in Chinandega, Nicaragua, an dieser Versammlung teilgenommen.

Am 28. November schrieb er mitten in der Kaffee-Ernte: „Gott, den seine Werke verherrlichen, gibt uns dieses Jahr auch wieder diesen prächtigen Regen roter Rubine [reife Kaffeebohnen sind rot], nach dem sich Tausende von Händen aus allen Gegenden ausstrecken, die reiche Gabe unserer Berge einzusammeln.“ Aber, so fuhr er fort, „die Sünde der Menschen lässt die Schönheit der Schöpfung aufstöhnen … Es liegt an der Kirche, das Gebot Gottes laut auszurufen: ‚Gott hat die Erde und alles, was sie enthält, zum Nutzen der ganzen Menschheit bestimmt. Dieser geschaffene Reichtum sollte gerechterweise alle erreichen; so will es die Gerechtigkeit, deren Begleiter die Nächstenliebe ist. Welcher Art auch immer der Besitz sei: Wir sollten diese allgemeine Bestimmung allen Reichtums nicht aus dem Auge verlieren‘.“[85]

Da die Ernte für viele der Erntearbeiter, die den ganzen Rest des Jahres zum Nichtstun gezwungen sind, den einzigen Hoffnungsschimmer darstellt, „erfüllt uns der Egoismus mit Trauer und Sorge, der Mittel und Wege findet, den gerechten Lohn der Erntearbeiter zunichte zu machen. Wie sehr wünschten wir doch, dass die Freude dieses Rubinregens und aller Ernten der Erde nicht durch den tragischen Satz der Bibel verdüstert würde: ‚Aber der Lohn der Arbeiter, die eure Felder abgemäht haben, der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt, schreit zum Himmel; die Klagerufe derer, die eure Ernte eingebracht haben, dringen zu den Ohren des Herrn der himmlischen Heere‘ (Jak 5,4)“.

Romeros Sorge um Gerechtigkeit für die Erntearbeiter zeigt sich mitten in der blumigen Sprache; aber außer einem Wunsch, die Landbesitzer möchten nicht so egoistisch und betrügerisch sein, bietet er keine Lösungen an. Nach seiner Einsetzung als Erzbischof aber wird er zur Erkenntnis kommen, dass die Unterdrückten sich zur Durchsetzung ihrer Rechte organisieren müssen, und er wird mit großem Nachdruck die Rechte ihrer Organisationen verteidigen.

Romero tat nun, was er konnte, um die Not der Erntearbeiter zu lindern. Viele dieser Arbeiter waren von jenseits der honduranischen Grenze gekommen. Während der Erntezeit sind die Nächte in Santiago kühl, und die meisten Erntearbeiter schliefen auf dem öffentlichen Platz. Er öffnete ihnen das Pfarrhaus der Kathedrale und diözesane Büros in einem alten Bau neben der Kathedrale. Genügten diese Räume nicht, so gab er ihnen auch noch den im Bischofshaus kurz zuvor für Priesterversammlungen erstellten Saal. Hunderte von Arbeitern hatten auf diese Weise wenigstens nachts ein Dach über dem Kopf und Schutz vor der Kälte.

Romero appellierte auch an die Caritas und an eine Frauengruppe, die unter dem Namen „Ladies of Charity“ bekannt waren; sie sollten den Arbeitern, wenn sie am Ende ihres langen Tages von den Kaffeeplantagen zur Stadt zurückkehrten, eine warme Mahlzeit anbieten. Wer wollte, konnte Romeros Einladung zum Anschauen katechetischer Filme im Freien Folge leisten. Nach der monotonen Fron war dies für die Arbeiter eine Zerstreuung.[86]

Neben Romeros eigener Kolumne führte jede Ausgabe von El Apóstol einen Sonderartikel unter dem Titel „Die Lehre des Papstes“, oft ein langes Zitat aus einer päpstlichen Ansprache oder aus einem päpstlichen Dokument, eine Erklärung irgendeines römischen Büros oder eine Nachricht über den Papst. Der Rest der Zeitschrift war mit Nachrichten über die Diözese oder die Kirche in aller Welt gefüllt. Im Allgemeinen gab El Apóstol der Diözese Gelegenheit, die Stimme ihres Bischofs zu vernehmen, ein wenig katechetischen Unterricht zu erhalten und der Sonntagsmesse mit ein bisschen mehr Verständnis beizuwohnen. Aber der Zeitschrift fehlte das Feuer, das in Romero als Erzbischof einmal lodern sollte.

Am 18. Mai 1975 ernannte der Vatikan Romero zum Konsultor der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika. Die Kommission ist Teil der Kongregation für die Bischöfe, und sie koordiniert die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und CELAM, der Organisation der lateinamerikanischen Bischöfe. Ihr Präsident war Kardinal Sebastiano Baggio, Präfekt der Kongregation für die Bischöfe; Mitglieder und Konsultoren sind meist römische Beamte. Ein Mitglied und drei Konsultoren sind jedoch lateinamerikanische Bischöfe, und Romero wurde einer dieser drei. Es war eine außergewöhnliche Anerkennung für einen Bischof, dem soeben seine erste Diözese anvertraut worden war.

Als Konsultor nahm Romero vom 20.–22. Oktober 1975 an einer Versammlung der Kommission in Rom teil. Die Sitzungen wurden der lateinamerikanischen Familie gewidmet. Einen Monat vor der Versammlung sandte Romero Dokumente an jeden zentralamerikanischen Bischof und bat um Vorschläge. Die Teilnehmer verbrachten zwei Tage mit dem Anhören von Ansprachen, in Diskussionen und mit der Vorbereitung einer Erklärung. Der dritte Tag war für eine konzelebrierte Messe im Petersdom und eine Audienz beim Papst vorgesehen. Für Romero war das Erlebnis eine Einführung in die höheren Gefilde der Kirchenregierung und gab ihm Gelegenheit, einige der Bischöfe und Monsignori der römischen Kurie kennenzulernen.

Nach der Versammlung blieb Romero noch in Rom zurück. Am 5. November ging er zu einer Ansprache von Bischof Alfonso López Trujillo, Generalsekretär von CELAM, über „Politische Bewegungen von Priestern in Lateinamerika: die gegenwärtige Lage; Gefahren und Vorschläge zu deren Behebung“. Nach dem Vortrag äußerten sich die Bischöfe dazu, und Romero berichtete von seinen Beobachtungen beim Klerus von San Salvador und über ihre „Verpolitisierung“. Am folgenden Tag breitete er sich in einem Memorandum mit dem Titel „Drei Faktoren in der politischen Priesterbewegung in El Salvador“ über dieselben Ideen aus und überschrieb dies mit „Sehr vertraulich – Für die Kommission für Lateinamerika“. Das Dokument ist ein interessanter Hinweis auf Romeros damaliges Denken. Wie die meisten anderen Bischöfe seines Landes und wie viele Kirchenleute war er seiner eigenen politischen Haltung gegenüber blind. Er unterstützte die Regierung, während er sich um die „Verpolitisierung“ jener sorgte, die sich anmaßten, die Machthaber zu hinterfragen.

Der erste Abschnitt seines Memorandums befasst sich mit den Jesuiten an der Zentralamerikanischen Universität, dem Gymnasium, dem Seminar (bis die Jesuiten 1972 entlassen wurden), der Pfarrei Aguilares, ihrem Einfluss auf Ordensfrauen und katholische Schulen. Er hob die „politische Theologie“ von Pater Ignacio Ellacuría hervor sowie die Vorlesungen eines Laienprofessors, welche „regierungsfeindlichen Demonstrationen gleichzusetzen sind“ (hier zitiert er gar die Regierung), die Zeitschrift ECA, ein Buch, das die Universität über die Wahlen von 1972 publiziert hatte,[87] die „neue Christologie“ und das Lehren von Theologie ohne Absprache mit den Bischöfen. „Befreiende Bildung“, sagte Romero, sei ein geflügeltes Wort der Jesuiten in Zentralamerika. Er erinnerte sich des „nationalen Skandals“ 1973 über den angeblichen Marxismus-Unterricht an dem Gymnasium der Jesuiten, und an die „Verpolitisierung“ der Seminaristen unter den Jesuiten, besonders deren Weigerung, einer Veranstaltung zu Ehren des Papstes beizuwohnen, „weil der Präsident dort sein würde und sie seine Wahl als betrügerisch erachteten“, und ihre Verteidigung durch den Rektor des Seminars, Amando López. Eine Zeitung hatte eine Fronleichnamsprozession in Aguilares als „politisches Treffen“ beschrieben; aber der Pfarrer, Rutilio Grande, „ist mit manchem, das seine Mitarbeiter tun, nicht einverstanden“ – so sprach Romero damals.

Ein zweiter Abschnitt im Zusammenhang mit „soziopolitischen Problemen“ bezog sich auf das Interdiözesane Sozialsekretariat und die Kommission „Iustitia et Pax“, beide von Pater Juan Ramón Vega geführt. Das Bulletin Justicia y Paz, redigiert von Fabián Amaya, einem Priester der Erzdiözese, wurde mit finanzieller Hilfe von Misereor, dem Hilfswerk der deutschen Bischöfe für Lateinamerika, und mit moralischer Unterstützung von Bischof Rivera herausgegeben. „Es übt scharfe und negative Kritik an den Kapitalisten und der Regierung“, sagte Romero. „Die Bischofskonferenz hat den Erzbischof verschiedentlich gebeten, das Bulletin aufzuheben; die Regierung hat der tendenziösen Kritik wegen sich mehrmals beklagt, und viele Privatleute sind empört darüber.“ Sein Redakteur „ist einer der wichtigsten Köpfe der politisierenden und streitbaren Linie. Alle Priester dieser Richtung verbreiten das Bulletin, desgleichen die oppositionelle politische Partei“. Das Sekretariat publiziere auch polemische Presseberichte für die internationalen Medien, „welche dazu beigetragen haben, ein negatives Bild der Bischofskonferenz zu zeichnen“; der Osservatore Romano hatte sich geweigert, diese Presseberichte zu veröffentlichen. Mehrere zentralamerikanische Bischöfe hätten mit Befremden festgestellt, dass Vega gestattet werde, die Kommission „Justitia et Pax“ zu vertreten, „da er doch das Vertrauen der Bischöfe nicht besitzt und keine gesunde Zusammenarbeit mit der Regierung zustande bringt, um die Ziele der Kommission zu erreichen“; er habe sogar wegen seines Aufenthalts in El Salvador Schwierigkeiten mit der Regierung gehabt (er war Nicaraguaner), „aufgrund seiner politischen Aktivitäten“.

Der dritte Punkt des Memorandums bezog sich auf „eine Gruppe von Priestern, Ordensleuten und ‚engagierten Christen‘ aus allen Diözesen in enger Verbindung miteinander“. Sie verbreiteten ihre Ideen in von der Kirche geführten Entwicklungszentren für Bauern, welche die Regierung als „Zentrum der Subversion“ bezeichnet, über den Rundfunk der Erzdiözese, YSAX, sowie in ihren kleinen Gemeinschaften. In ihrem Denken bedienten sie sich marxistischer Analyse, betätigten sich hinter dem Rücken der Bischöfe und gäben öffentliche Verlautbarungen heraus. Aber wenn sie in der Klemme säßen, sagte Romero, erwarteten sie, dass die Bischöfe ihnen aus der Patsche hülfen.

Die Ideologie, die sich in der Haltung dieser Menschen zeige, so fuhr Romero fort, bekümmere die Bischöfe am meisten. Sie würden behaupten, die Kirche könne nicht apolitisch sein, da ihre Handlungen sich immer politisch auswirkten, und sie werde nur apolitisch genannt, wenn sie mit dem herrschenden System einig gehe. Weiter wollten sie auf keinen Fall in Parteipolitik verwickelt sein, sondern nach dem Allgemeinwohl streben, wozu das Evangelium sie verpflichte. Sie sagten, sie müssten ihrem eigenen Gewissen folgen, auch wenn dies gegen eine Anordnung der institutionellen Kirche gehe. Sie lehnten das Attribut „subversiv“ ab, das ihnen zum Beispiel die Regierung angehängt habe; sie würden lediglich das kritische und staatsbürgerliche Bewusstsein des Volkes entwickeln, was eine repressive Regierung selbstverständlich erheblich beunruhigen müsse.

Romero gab zu, dass das Land eine „repressive militärische Regierung“ und „eine grausame gesellschaftliche Aussonderung“ kenne. „Einige wenige besitzen alles, und die Mehrheit lebt im Elend.“ Die Bischöfe, so fuhr er fort, „verteidigen ihre Priester in allen Konflikten. Sie versuchen, ihre Erklärungen gut vorzubringen, um Äußerungen dieser Gruppen zuvorzukommen. Im Dialog mit der zentralen Regierung warnen die Bischöfe diese vor falschen Informationen. Ihre größte pastorale Sorge gilt dem spirituellen Leben des Klerus, damit dieser Zeugnis gebe von der wahren Hoffnung und Transzendenz des Christentums, gleichzeitig aber eine Pastoral anstrebe, die am ehesten dazu geeignet ist, die gesellschaftlichen Schichten in gesunder Zusammenarbeit mit der Regierung untereinander zu verknüpfen.“

Es ist merkwürdig, wie Romero die Argumente jener, die er bekämpfte, richtig zusammenstellen konnte, ohne zu sagen, was er daran als falsch empfand. Nur eineinhalb Jahre später sollten seine engsten Mitarbeiter einige jener sein, die er in seinem Dokument als verdächtig bezeichnete. Dies bezeugt, welch bedeutsame Veränderung in der Zwischenzeit in Romero stattgefunden hatte. Er selber sollte einer von jenen werden, die ihn im November 1975 dermaßen beunruhigten.

Als Bischof in Santiago de María zeigte Romero die gleiche Energie und das gleiche Interesse wie als Priester in San Miguel. Um sich besser um die Bauern kümmern zu können, brachte er Lautsprecher an einem Jeep an und fuhr zu entfernten Siedlungen, um dort zu predigen, Kirchenmusik zu spielen, Beichte zu hören, Messe zu feiern, zu taufen und zu trauen. Leider konnte (gemäß Delgado) sein Organisationstalent mit seiner Energie nicht Schritt halten, und oft vergaß er, in den betroffenen Pfarreien Taufen und Eheschließungen ins Register einzutragen, was die Pfarrer nicht wenig ärgerte. Der Klerus musste aber seine Einsatzfreude und Energie bewundern und entdeckte in ihm auch eine größere Offenheit und Dialogbereitschaft als in San Miguel und San Salvador.[88] Seine Bemühungen um Selbsterziehung begannen Früchte zu tragen.

Ein Priester aus Santiago de María erinnerte sich an den Tag im Jahre 1976, als Romero eine sehbehinderte alte Frau aus einem entfernten Dorf mitbrachte. Er sorgte für ärztliche Pflege und für Unterkunft, auch für den notwendigen Transport während ihres Aufenthalts in Santiago. Wer in finanziellen Schwierigkeiten zu ihm kam, dem half er immer. Es gelang ihm auch, bedürftigen Pfarreien Hilfe zu vermitteln, ihnen Dinge wie Tonverstärker-Installationen oder Baumaterialien zu verschaffen. Er zitierte Worte, die er von Papst Paul VI. anlässlich seiner Romreise 1975 vernommen hatte: „Ein Vater sollte immer volle Taschen haben, um seine Kinder daraus zu beschenken.“ In San Miguel hatte er eine Gruppe Anonymer Alkoholiker mitbegründet; in Santiago förderte er diese Bewegung und organisierte für sie am letzten Sonntag jeden Monats einen Einkehrtag. Als Erzbischof von San Salvador förderte er sie weiterhin, hielt Ansprachen vor Gruppen oder sandte einen anderen Priester an seiner Statt.[89]

Romeros zwei Jahre in Santiago öffneten ihm die Augen für die Realität des Schicksals des salvadorianischen Campesinos. Eines Tages erzählte ihm ein in der Diözese tätiger Passionisten-Lehrer, Landbesitzer betrögen die Campesinos, indem sie ihnen weniger als den gesetzlichen Mindestlohn zahlten. Romero konnte es nicht glauben. „Das sind doch gute Leute“, meinte er, und bezog sich auf Kaffeeplantagen-Besitzer, die er in San Miguel kennengelernt hatte.

„Also gut“, sagte der Passionist, „Sie können ja dort hingehen und eine Tafel sehen; darauf steht geschrieben: ‚Hier zahlen wir 1.75 colóns pro Tag.‘“ Dies schockierte Romero; der Mindestlohn war 2.50 colóns (1.–$).[90]

In seinem Memorandum vom November 1975 an die Päpstliche Kommission für Lateinamerika hatte Romero die Ausbildungszentren der Kirche für die Bauern als Beispiel für politische Verwicklung des Klerus angeführt; eines dieser Zentren befand sich in seiner Diözese und wurde von der Regierung der Subversion bezichtigt. Der Nuntius verdächtigte das Zentrum ebenfalls und wollte, dass Romero diesbezüglich etwas unternehme. Er hatte sich selber während seines ersten Jahres als Bischof hin und her überlegt, ob er das Zentrum schließen oder ihm eine andere Richtung geben sollte; jedenfalls fragte er sich, wie er vorgehen müsste. Los Naranjos – so der Name des Zentrums – war die einzige organisierte pastorale Einrichtung in der Diözese. Eine Schließung würde nur noch routinemäßige Messfeiern und Sakramentenverwaltung übriglassen, was in den meisten Kirchen der Diözese bereits der Fall war; denn das Durchschnittsalter des Klerus betrug 59 Jahre.[91]

Am 30. Juli 1975 massakrierten Truppen in San Salvador etwa vierzig Studenten, die gegen die von der Regierung verordnete Besetzung der Universität Santa Ana demonstriert hatten. Aus Protest besetzten andere Gruppen, einschließlich Priestern und Ordensleuten, die Kathedrale von San Salvador – die erste solcher Besetzungen; ein Priester von Los Naranjos war unter den Besetzern. Romero war aufgebracht und stellte den Betrieb ein. Er übergab die Verantwortung einem neuen Direktor und gab unzweideutig zu verstehen, dass er mehr Frömmigkeit und weniger Ideologie in der Ausbildung wünsche.

Er bestellte Bischof Marco René Revelo, Weihbischof von Santa Ana und Leiter der bischöflichen katechetischen Kommission, zu sich. Anfang Dezember, kurz nach Romeros Rückkehr von der Versammlung in Rom, kam Revelo nach Santiago, um mit ihm und den Priestern von Los Naranjos zu sprechen. Die Stimmung unter den Priestern war recht emotionsgeladen; denn sie sahen in Romero einfach einen Gegner der Politik, die anlässlich der Konferenz von Medellín entwickelt worden war und die sie in die Tat umzusetzen versuchten. Romero und Revelo waren der Auffassung, das Zentrum manipuliere Medellín zu politischen Zwecken. Sie machten den Vorschlag, die Kurse vom Zentrum in die von Campesinos bewohnten Pfarreien zu verlegen. Das bedeutete, dass die Campesinos weniger intensiv indoktriniert werden konnten, und erlaubte sowohl Romero wie den Pfarrern, die Vorgänge zu beobachten und zu beeinflussen. Die Lösung war den Priestern des Zentrums recht, und auch die Regierung und der Nuntius waren damit zufrieden. Romero ernannte den neuen Direktor des Zentrums zu seinem Vikar für pastorale Angelegenheiten, und es entwickelte sich eine enge Zusammenarbeit.

Durch diesen Zwischenfall gewann Romero Ansehen in den Augen des Nuntius, der sich bereits überlegte, wen er in Rom als nächsten Erzbischof von San Salvador vorschlagen könnte. Der Dialog mit dem Klerus veranlasste Romero auch, Medellín genauer zu studieren.[92] Zufälligerweise veröffentliche Paul VI. zu eben jener Zeit, als Romero die Verwirrungen um Los Naranjos löste, sein apostolisches Rundschreiben Evangelii Nuntiandi, „Über die Evangelisierung in der modernen Welt“. Darin konnte Romero entdecken, dass selbst der Papst der festen Meinung war, Befreiung von innerweltlichen Übeln sei ein wesentlicher Teil der kirchlichen Evangelisation.[93] In seiner Loyalität dem Heiligen Stuhl gegenüber vertiefte er sich in das Dokument und eignete sich mit der Zeit dessen Denkweise an. Als Erzbischof sollte er es in seinen Predigten und Schriften des Öfteren zitieren.

Der 6. August, Fest der Verklärung Christi, ist für Salvadorianer das Patronatsfest zu Ehren des Erlösers. Anlässlich der Feierlichkeiten im Jahre 1976 hielt Romero die Predigt während der Pontifikalmesse in der Kathedrale von San Salvador. Es war eine sorgfältig vorbereitete Rede, und später veröffentlichte er den Text in El Apóstol.[94]

Romero brachte Gründung und Benennung von San Salvador durch den spanischen Eroberer Pedro de Alvarado im Jahre 1528 in Erinnerung, der den Erlöser zum Patron der Stadt und der künftigen Nation gemacht hatte. Er sprach von der Lehre über die menschliche und die göttliche Natur Christi, welche das Konzil von Chalkedon 451 festgelegt hatte, und fuhr mit einem schwungvollen Angriff auf „sogenannte neue Christologien“ fort. Jon Sobrino, Direktor des Zentrums für Theologische Reflexion an der Zentralamerikanischen Universität, hatte soeben ein Buch über Christologie veröffentlicht[95] und empfand Romeros Worte als Angriff auf sein Werk – was sie zweifellos waren. Obwohl Romero als Erzbischof sich später Sobrinos theologischen Scharfsinn zunutze machte, erwähnte er diesem gegenüber nie diese Predigt.

Romero sprach von Christus als dem Befreier; aber seine Worte warnten vor rein weltlicher Befreiung. Es fehlte jeder Hinweis, christliche Befreiung könne auch Konflikte beinhalten. Im Gegenteil, er forderte nur zur Eintracht auf: „Wie schön könnte dieser 6. August sein, wenn wir nach Verlassen des Gotteshauses uns gemeinsam unseres Ursprungs erinnern, in unseren Seelen den Vorsatz hegen würden, einander besser zu verstehen – jeder von uns, wo die Hand der Vorsehung ihn hingestellt hat; wenn die Mitglieder der Regierung und die Hirten der Kirche, wenn Kapital und Arbeiterschaft, Städter wie Landbewohner, die Initiativen der Regierung und der Privatwirtschaft – wir alle also – wirklich dem göttlichen Erretter der Welt und Patron unseres Landes gestatten würden, all unsere Konflikte zu beeinflussen und zu vermitteln und die nationalen Veränderungen zu bewerkstelligen, derer wir zur ganzheitlichen Befreiung, die nur er aufbauen kann, so sehr bedürfen.“

Romeros Frömmigkeit und seine Hingabe an die Kirche und ihre wahre Lehre schimmern durch diese Predigt hindurch. Er greift die neue Theologie an, weil es ihm scheint, sie gefährde die Lehre der Kirche und den Glauben an die Göttlichkeit Christi. Er befürchtet, Befreiung würde rein materiell verstanden. Er fordert zur Liebe auf, da er immer noch an den guten Willen aller glaubt.

Mitte 1976 organisierte Romero drei Studientage für seinen Klerus über das neue Landreform-Programm der Regierung. Obschon das Projekt recht klein war, traf vieles davon auf seine Diözese zu und würde die Campesinos betreffen, für die er als Hirte verantwortlich war. Er legte die Analyse des Projektes durch die Priester, die es ziemlich scharf kritisierten, seinem Freund Präsident Molina vor. Aber das Projekt kam nie zum Zuge. Innerhalb dreier Monate wurde es unter dem Druck der Landbesitzer vom gleichen gefügigen Parlament einstimmig verworfen, das es zuvor einstimmig angenommen hatte.

Während der zwei Jahre in Santiago de María waren die Haltungen und Standpunkte Romeros immer noch im Entwicklungsstadium. Gemäß dem Passionisten-Priester, der im zweiten Jahr sein Pastoralvikar war, zitierte Romero in seinen Predigten und Priester-Sitzungen oft das Zweite Vatikanische Konzil, niemals aber Medellín.[96] Als Weihbischof hatte er 1971 in Medellín und 1972 in Antigua/Guatemala Seminare über theologische und pastorale Themen besucht und ganze Hefte mit Notizen über die führenden Denker der damaligen Zeit gefüllt. Aber seine eigene Denkweise entwickelte sich nur langsam. Es bedurfte des beschleunigenden Schocks der ersten Wochen nach seiner Ernennung zum Erzbischof, eine dramatische Wende in ihm hervorzurufen.

III

Die Stimme des Volkes

Juni–Juli 1977

Um 10.30 Uhr kochte Aguilares unter der tropischen Sonne. Eine Menschenansammlung hatte sich den Morgen über zusammengefunden – Leute aus der Stadt, Campesinos, die meilenweit aus dem Umkreis hergekommen waren, Ordensschwestern und Priester aus der Hauptstadt. Die Menge, voller Hoffnungen und Erwartungen, war schon längst aus der kleinen Kirche in den Hof übergeflossen.

Bei seiner Ankunft empfingen sie Erzbischof Romero mit herzlichem Applaus, als er sich einen Weg durch die Menschenmenge bahnte. Langsam gewöhnte er sich an den Beifall – wenn er die Kathedrale vor der Sonntagsmesse betrat oder wenn die Leute sich über etwas in seiner Predigt freuten. Romero empfand den Applaus als Zwiesprache mit dem Volk und fühlte sich ihm dadurch verbunden.[1]

Zehn Priester konzelebrierten mit Romero in Aguilares. Es war der 19. Juni 1977, kaum einen Monat nachdem das Militär die Pfarrei überrannt hatte. Sie hatten den jungen Miguel aus dem Glockenturm auf dem Platz heruntergeschossen, als er versuchte, warnend die Sturmglocke zu läuten, hatten die drei Priester verschleppt und sie des Landes verwiesen, hatten den Tabernakel mit Schüssen aufgebrochen und die Hostien auf dem Boden verstreut, hatten in der Stadt herumgetobt, mordend und Gefangene fortschleppend, die sie später umbrachten.

Jetzt war Romero daran, einen neuen Pfarrer einzusetzen, einen Priester der Erzdiözese, und drei Ordensfrauen, die ihm zur Seite stehen sollten. Sie würden die Arbeit der drei Jesuiten weiterführen und die kleinen Gemeinschaften der Campesinos fördern, sie religiös weiterbilden und Bibelkreise mit ihnen veranstalten.

Romero begann seine Predigt mit einem Satz, den er noch öfters in der einen oder anderen Form wiederholen würde: „Es fällt mir zu, die Niedergetretenen, die Toten und alle aus der Kirchenverfolgung Hinterbliebenen zu sammeln.“ Er sei gekommen, eine entweihte Kirche, einen geschändeten Tabernakel und ein vergewaltigtes Volk neu zu weihen. „Euer Leiden ist das Leiden der Kirche.“

Die erste Lesung für den Tag (Sach 12,10–11) sprach vom Verströmen der Gnade über Jerusalem und von Trauer für einen Durchbohrten. „Ihr seid das Bildnis des Göttlichen, der durchbohrt wurde“, sagte Romero zu der Menschenmenge, „das Bildnis aller Bevölkerungen, die – wie Aguilares – durchbohrt worden sind und geschändet. Wenn aber eure Leiden im Glauben überstanden sind und einen erlösenden Sinn bekommen, dann singt Aguilares die kostbaren Strophen der Befreiung. Denn wenn sie auf ihn schauen, den sie durchbohrt haben, werden sie bereuen und werden das Heldentum erkennen und die Freude sehen, womit der Herr die Schmerzen segnet.“

Romero sprach von den Vermissten, von der quälenden Ungewissheit, die ihre Familien durchstehen mussten: „Für Gott ist niemand verloren. Für Gott gilt nur das Geheimnis des Schmerzes; in der Empfänglichkeit für die heiligende und befreiende Wirkung wird der Schmerz, wie das Leiden Christi, unseres Herrn, zum befreienden Schmerz.“ Er sprach von jenen, die Folterqualen durchstehen mussten: „Wisset, dass all euer Schmerz und euer Leiden verstanden werden und dass die Kirche sie, wie in dieser ersten Lesung, als befreienden Schmerz interpretiert, als ein Schmerz, der für Aguilares neue Ströme von Segnungen hervorbringen wird.“

Die Pfarrei war beispielhaft und führend in der neuen Pastoral. Jetzt war sie auch führend im Verfolgtwerden: „Die Verfolgung der Priester, die Verfolgung der Katecheten ist zweifelsohne ein Zeichen der Gunst des Herrn. Heute zeigt uns Jesus in seinem Evangelium [Lk 9,18–24], dass derjenige, der ihm nachfolgen möchte, sich selber verleugnen muss, sein Kreuz auf sich nehmen und ihm folgen soll.“ Wer sein Leben dem Herrn aufopfert und Leiden und Martyrium aushält, „gibt Zeugnis, das wir aus Aguilares in alle Pfarreien hinaustragen“.

Mit einer Warnung an seine Zuhörer, „Christi Befreiung nicht mit falschen Befreiungen ausschließlich weltlichen Charakters zu verwechseln“, berief sich Romero auf die vom heiligen Paulus verkündete Befreiung (Gal 3,26–29): „Die Taufe hat uns alle zu einem Leib mit Christus gemacht; in Christus sind wir vereint und können, was sich daraus ergibt, nicht abstreiten: den neuen Menschen. Er ist ein neues Wesen mit einem von aller Sünde gereinigten Herzen, eine neue Person, die ohne Groll im Herzen spricht, die niemals der Gewalt, dem Hass oder der Erbitterung Vorschub leistet.“

„Kein Hass soll sich in unseren Herzen einnisten“, fuhr Romero fort. „Möge diese Eucharistie als Aufruf zur Versöhnung mit Gott und unseren Brüdern und Schwestern in allen Herzen die Genugtuung hinterlassen, dass wir Christen sind. … Wir wollen für die Bekehrung jener beten, die uns geschlagen, die den Tabernakel geschändet haben. Lasst uns beten zum Herrn um Vergebung und Reue für jene, die eine Stadt in ein Gefängnis und in einen Ort der Qual verwandelt haben. Möge der Herr ihre Herzen bewegen. Mögen sie wirklich bereuen und die Genugtuung haben, ihn zu sehen, den sie durchbohrt haben, bevor das schreckliche Urteil vollstreckt wird: ‚Wer durch das Schwert tötet, wird durch das Schwert umkommen.‘ Möge ein Strom des Erbarmens und der Güte vom Himmel herniederregnen, damit wir uns alle als Brüder und Schwestern erkennen dürfen.“[2]

Romero sprach bestimmt, ohne je zu schreien, und ließ den Anlass und die Botschaft auf die Herzen seiner Zuhörer wirken. Am Schluss applaudierten die 5.000 Anwesenden – es war eine Predigt, an die sich viele Jahre lang erinnern würden. Der Vormittag prägte das Bild des Erzbischofs in die Sinne der Anwesenden ein. Bei der Gabenbereitung während der Messe stellte Romero das neue Pastoralteam vor, welches für die Gemeinschaften von Aguilares und El Paisnal sorgen würde, und das Volk hieß sie mit Händeklatschen willkommen. Die vorbereiteten Hostien reichten nicht für alle, die kommunizieren wollten, und nach der Messe begleitete die Menge das Heilige Sakrament in einer verspäteten Fronleichnamsprozession um den Stadtplatz. Bewaffnete Gardisten traten aus dem Rathaus, als die Prozession näherkam – ein Augenblick der Spannung. Romero gab das Wort zum Weitergehen, und nichts geschah. Doch wurde allen klar, dass das Drama von Aguilares noch nicht zu Ende war.[3]

Gegen den Erzbischof, den Klerus, vor allem jene, die christliche Basisgemeinschaften förderten, gegen Medellín und das Zweite Vatikanische Konzil, gegen die Landreform, Orientación und YSAX und gegen die Jesuiten, besonders die von Aguilares, gegen die Universität, das Gymnasium und ECA wiederholten sich die Presseangriffe.

Die augenfälligsten Attacken erschienen in Form von Anzeigen, die in manchen salvadorianischen Boulevard-Zeitungen oft eine ganze Seite füllten. Waren sie nicht von FARO signiert, erschienen die Inserate im Namen irgendeiner religiösen Scheinorganisation, wie etwa „Salvadorianischer Katholischer Verein“ oder „Vereinigung Katholischer Frauen“ oder „Verband der Nachfolger Christi des Königs“. Diese Taktik sollte den Eindruck erwecken, die katholische Kirche sei in zwei Lager gespalten – in loyale Anhänger der alten Lehre und neue Radikale, die allmählich ins Volk eindrangen, um es vom rechten Weg abzubringen.

Die Zeitungen veröffentlichten auch Kolumnen und gelegentliche Artikel mit der gleichen Botschaft, wenn auch in durchdachterer Form, die sich an den gebildeten Leser richteten. La Prensa Gráfica veröffentlichte regelmäßig die Kolumne einer anonymen „Dr. Aminta Amaya“, die von einer gebildeten katholischen Dame geschrieben sein sollte.

Auf subtilere Art missbrauchten die Zeitungen Nachrichten zum selben Zweck. Behauptete der Präsident, die Kirche werde nicht verfolgt, so erschienen seine Worte in großen Schlagzeilen auf der Frontseite. Gegenteilige Aussagen Romeros oder anderer wurden erst gar nicht veröffentlicht oder dann im inneren Teil der Zeitung vergraben.

1977 verbreiteten die Zeitungen immer noch Inserate von Personen, die auf Angriffe antworten wollten und dies auch zu bezahlen imstande waren. Gelegentlich stellte die Erzdiözese ihren Standpunkt auf einer Seite dar, wenn sie sich auch hauptsächlich auf die sonntags an den Kirchentüren verkaufte Orientación verließ und auf YSAX, damals die populärste Rundfunkstation im Lande. Der Star von YSAX war Romero selbst. Die Mehrheit der Bevölkerung hörte sich seine Sonntagspredigten an. Außerdem sprach er jeden Mittwoch ausführlich über Themen, die ihm ein Interviewer unterbreitete.

Am 14. Juni begannen die Jesuiten, eine Reihe von Verlautbarungen mit dem Titel „Die Jesuiten an das salvadorianische Volk“ in der Tagespresse zu publizieren. Jede der sechs Folgen füllte eine oder zwei Zeitungsseiten. Die Serie wurde später als 47-seitiges Pamphlet herausgegeben.[4] Darin wurden die Angriffe beantwortet, welche die Jesuiten über sich ergehen lassen mussten, und ihre Sicht der Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil und Medellín dargelegt:

Die Kirche versucht, dem Vorbild Christi treu zu bleiben, indem sie sich den Entrechteten gleichmacht und ihr Leben teilt. Die Kirche wird den Privilegierten und wirtschaftlichen Machthabern missfallen, denn sie verkündet die Gute Nachricht und die Wahrheit; diese Wahrheit ist aber beunruhigend. Die Kirche interpretiert die konkrete Situation, in der sie lebt, und ihr Wort verursacht Entrüstung. Die Kirche – also die Christen – versucht in Übereinstimmung mit der Guten Nachricht zu leben, und ihr Verhalten überrascht und verärgert. Die Kirche spricht von Gerechtigkeit, und man sagt, sie predige Hass. Die Kirche kümmert sich um die Würde der Armen, und man behauptet, sie fördere mörderischen Bruderzwist. Die Kirche versucht, die menschliche Gesellschaft zu veredeln, und sie wird wütend beschuldigt, sich einzumischen in Dinge, die sie nichts angingen. Wie Jesus gibt die Kirche den Armen und Ausgeschlossenen, also dem Großteil der Salvadorianer, den Vorzug; aber erstaunlicherweise, wenn sie dies tut, sagt man, sie schade der Heimat.

Am 21. Juni, sechs Tage vor Erscheinen des letzten Beitrags, warnte die „Union Weißer Krieger“ alle Jesuiten, sie würden, sofern sie das Land innerhalb von dreißig Tagen nicht verließen, mit all ihren Institutionen zu „militärischen Zielscheiben“. Die „Union Weißer Krieger“ – wer immer das sein mochte – hatte im Monat zuvor die Verantwortung für den Mord an Alfonso Navarro auf sich genommen. Wie ähnliche von der gewalttätigen Rechten in Anspruch genommene Namen schien die „Union Weißer Krieger“ keine Geschichte oder erkennbare Mitglieder zu haben. Linksgerichtete Guerilla-Gruppen in El Salvador hatten wohlbekannte Gründer und Anführer. Rechtsgerichtete Gruppen aber waren wie Gespenster – Namen nur, derer sich die Sicherheitskräfte bedienten, um ihre Tätigkeiten zu vernebeln.

Da in der Zentralamerikanischen Universität im Jahre 1976 sechs Sprengkörper explodierten und im März ein Jesuit ermordet worden war, nahmen sie die Drohung ernst. Die Jesuiten erklärten sofort durch ihren Provinzial, sie würden auf ihren Posten ausharren. Sie suchten auch bald Schutz und Unterstützung. Der Provinzial ging zweimal – am 24. und am 27. Juni[5] – zum designierten Präsidenten Romero. Jesuiten und andere rund um die Welt schrieben an die salvadorianische Regierung, um Schutz zu verlangen und die Drohungen anzuprangern. Ermutigende Botschaften kamen auch von ehemaligen Jesuitenschülern, von Angestellten, Studenten, Lehrerkollegen und Eltern, sowie von der Vereinigung Katholischer Schulen, der Ordenskonferenz, und natürlich vom Erzbischof.

Der Stichtag 21. Juli ging vorüber, ohne dass den Jesuiten Gewalt widerfahren wäre. Die Regierung hatte in der Nähe der Jesuitenhäuser Polizeiwachen aufgestellt, um ihre guten Absichten zu zeigen und das Nichtvorhandensein einer „Union Weißer Krieger“, die sich still verhielt, zu beweisen.

Erzbischof Romero selber war Ziel häufiger Presseangriffe. Einer der gemäßigteren, „Don Oscars Familie und der Erzbischof“, erschien am 24. Mai 1977 in La Prensa Gráfica. Ein „Komitee zur Besserung der Katholischen Kirche“ unterzeichnete. Das ganzseitige Inserat erzählte von einer Familie mit zwölf Kindern; zwei der Jungen steckten ständig in Schwierigkeiten und terrorisierten die Nachbarschaft. Von ihrem Vater aber, Don Oscar, wurden sie immer verteidigt und gerechtfertigt. Falls jemand nicht verstehen sollte, worauf es hier ankam, schloss die Geschichte:

Wir sehen in diesem Beispiel ein treffendes Gleichnis dessen, was heute im KLERUS geschieht. EINIGE WENIGE SCHLECHTE PRIESTER GEREICHEN DER KATHOLISCHEN KIRCHE UND DEM GANZEN LANDE SEHR ZUM SCHADEN. ES IST UNVERSTÄNDLICH UND UNANNEHMBAR, DASS DER ERZBISCHOF SICH VON SEINER LIEBE ALS OBERHAUPT DER KATHOLISCHEN KIRCHE VON EL SALVADOR DAZU VERLEITEN LÄSST, DIE FEHLER DIESER SCHLECHTEN PRIESTER NICHT WAHRHABEN ZU WOLLEN. IM GEGENTEIL, ER SCHIEBT DIE SCHULD JENEN ZU, DIE SIE TADELN, DIE IHRE MISSETATEN AUFZEIGEN, DIE EINE SÄUBERUNG DES KLERUS VERLANGEN, DAMIT UNSERE KATHOLISCHE KIRCHE UNBEFLECKT UND EHRENWERT BLEIBEN MOEGE.

[Im Original groß geschrieben.]

Die meisten Angriffe auf Romero waren ungehobelter als dieser. Am 27. Mai veröffentlichte La Prensa Gráfica eine dick umrandete Verlautbarung, unterschrieben vom „Verein Katholischer Frauen“, mit dem Titel „Einige Hirten noch verwirrter als die Schafe“ und folgenden Inhalts:

Wohlbekannt sind die Namen gewisser Hirten, etliche davon Mitglieder der Hierarchie, die schlecht über den Reichtum anderer sprechen, nicht aber über ihren eigenen; die darauf hinweisen, dass es nottue, eines jeden Güter mit anderen zu teilen, nicht aber ihren eigenen Besitz.

Was die Verfasser dieser Äußerungen so beunruhigte, waren vereinzelte Landbesetzungen durch einige Campesinos; eine dieser Landbesetzungen war der Zündfunke für das militärische Unternehmen gegen Aguilares gewesen. Die Bezugnahme auf die Hierarchie konnte hier nur Romero oder Rivera gemeint haben, die beide keine Reichtümer besaßen.

FARO konnte nicht nur unwissend und albern sein, sondern auch bösartig. In einem Inserat vom 31. Mai[6] beklagte sich FARO, Erzbischof Romero habe das „schöne, geistliche und durch und durch religiöse“ Apostolische Glaubensbekenntnis in seiner Messe vom 22. Mai mit einem anderen Glaubensbekenntnis ersetzt. Der Schreiber wusste offensichtlich nicht, dass an jenem Sonntag das Nizäische und nicht das Apostolische Glaubensbekenntnis rezitiert worden war und dass kein Liturgiker oder Kanonist das Recht eines Bischofs abgestritten hätte, aus einem vernünftigen Grunde das eine durch das andere zu ersetzen. Romero hatte in seiner Predigt die Erklärung der Bischöfe vom 17. Mai kommentiert, um dann einen Abschnitt daraus als Ersatz für die Nizäische Formel zu gebrauchen. Diesen Abschnitt führen wir nun an:

Die Kirche glaubt an Gott, den Schöpfer, an Jesus Christus, den Erlöser, und an den Heiligen Geist, den Heiligmacher. Die Kirche glaubt, dass die Welt dazu berufen ist, durch das ständige Wachsen des Reiches Gottes Jesus Christus unterstellt zu werden. Die Kirche glaubt an die Gemeinschaft der Heiligen und an die Liebe, die alle Menschen eint. Die Kirche glaubt an die Menschen, die dazu berufen sind, Gottes Kinder zu sein, und sie glaubt an das Gottesreich als den voranschreitenden Wandel dieser Welt der Sünde in eine Welt der Liebe und der Gerechtigkeit, welche hier und heute in dieser Welt beginnt, um in der Ewigkeit ihre Erfüllung zu erfahren.

In ihrer Beschwerde drückt FARO Beunruhigung aus, indem sie alle Sätze, die sich auf das Gottesreich beziehen, mit großen Buchstaben schreibt, um dann zu sagen, sie möchte darüber in keine theologische Diskussion hineingezogen werden. Dabei steckte sie schon tief drin und verstrickte sich noch mehr, mit dem Satz: „FARO hat ein Recht, ihre EMPÖRUNG zu veröffentlichen, DAMIT ALLE KATHOLIKEN SEHEN, DASS EIN SO WICHTIGES GEBET WIE DAS CREDO MIT EINEM ANDEREN POLITISCHEN UND SOZIALEN GEBET VERTAUSCHT WORDEN IST. DENN DAS IST DIE EIGENTLICHE BEDEUTUNG DES INHALTS DES NEUEN GLAUBENSBEKENNTNISSES.“

Der Kanzler der Erzdiözese verspottete FARO in einer in Orientación mit dem Titel „Schuster, bleib bei deinem Leisten“ veröffentlichten Antwort: „Es ist lächerlich und beschämend, dass die Schreiber von FARO nicht einmal die einfachsten Grundsätze der Religion kennen“, schrieb er. „Ein intelligenter Mensch wird sich nicht dazu hergeben, über Dinge zu schreiben, von denen er nichts versteht. Ich würde es niemals wagen, FARO-Mitgliedern zu raten, welchen Dünger sie für ihre Baumwolle oder ihr Zuckerrohr benützen sollten.“[7]

In der gleichen Ausgabe warnte Orientación davor, dass falsche Auflagen von Orientación in Umlauf wären und auf den Straßen von San Salvador, Santa Ana, Sonsonate und andernorts weit verbreitet würden. Die gefälschte Ausgabe trug den authentischen Zeitungskopf. „Die solches tun, sind Desk-Top-Kriminelle“, sagte die echte Orientación. „Sie haben die Absicht, die Verfolgung der Kirche zu verschärfen und einen neuen Angriff auf die Zeitung zu rechtfertigen, indem sie Dinge behaupten, die der Lehre des kirchlichen Lehramtes oder der Bischöfe von El Salvador nicht entsprechen, deren authentisches Sprachrohr diese Wochenzeitung ist.“ Einige Kolumnen, für Leser geschrieben, deren Blick weiter reichte als nur bis zu den großgedruckten Anzeigen, verfolgten eine subtilere Taktik. Die „Dr. Aminta Amaya“-Kolumne in La Prensa Gráfica vom 1. Juni enthielt sich der direkten Attacken gegen den Erzbischof, aber die Absicht war klar:

… die Kirche wird in ihrem Innern mit Kräften konfrontiert, die sie unerbittlich in die Irre zu führen suchen. Verräter in ihrem Innern handeln ungestraft und sogar unter Mitwissen hoher kirchlicher Beamter, die nichts gegen die geriebenen Machenschaften jener unternehmen, die die Kirche nicht mehr lieben und sich ihren Feinden, den Feinden Gottes, ergeben.

Der Abfall Tausender Katholiken weltweit ist nicht das Werk einer Kirche, die im Geist und im Bewusstsein vergangener Generationen und solcher, die heute das Problem kennen, zu existieren aufgehört hat. Es ist einigen wenigen schlechten Anführern anzulasten. Sie haben die Welt mit ihrer übergroßen Treulosigkeit verblüfft und die Gläubigen gezwungen, ihren Standpunkt zu ändern, nicht aber, ihren Gott auszutauschen; denn Gott ist für uns, die wir im Glauben an ihn aufgewachsen sind und seine weisen Lehren zu befolgen suchen, immer derselbe. Man spricht von der schwindenden Zahl priesterlicher Berufungen. Mit Werbefeldzügen wird versucht, die Zahl der Berufenen zu erhöhen, damit die Kirche nicht, wie sie selbst sagt, ohne Priester sei. Bestimmt ist die kleine Zahl der Anwärter auch Ergebnis der Haltung gewisser Bischöfe und Kleriker, die dem Herzen der katholischen Kirche feindlich gegenüberstehen und sich zu Trägern einer Ideologie machen, welche die ganze Menschheit zu versklaven droht …

Viele innerhalb der Kirche mögen sich der Propaganda gewalttätiger Veränderung nur ungern stellen; aber diese Angst wird nicht von Dauer sein, denn sie sind nicht allein. Das Volk Gottes ist mit ihnen, mit den guten Bischöfen und Priestern, die sich vereint bemühen, den Verstand der Widerspenstigen zu erleuchten, auf dass sie das Volk nicht länger mit einer erfundenen Kirchenverfolgung verwirren, damit vielmehr wahre christliche Gesinnung triumphieren und sich unbesiegbar über die falschen Apostel erheben möge.

Der Tag der Amtseinsetzung des designierten Präsidenten, General Carlos Humberto Romero, war in die Nähe gerückt. Traditionsgemäß wohnten die salvadorianischen Bischöfe der Zeremonie als offizielle Gäste der Regierung bei. Konnten oder sollten sie auch diesmal mitmachen? Im Mai hatte die Regierung vier Priester trotz der Proteste des Erzbischofs deportiert, und Truppen waren über Aguilares hergefallen und hatten die Kirche wochenlang besetzt, das heilige Sakrament geschändet und den Küster und zahlreiche Pfarreiangehörige umgebracht. Die versprochenen Untersuchungen der Morde an zwei Priestern kamen nur schleppend voran, was den Verdacht bekräftigte, die Regierung wolle die Wahrheit nicht an den Tag bringen. Nach dem Tod Rutilio Grandes hatte die Erzdiözese veranlasst, keinen Stellvertreter zu offiziellen Feierlichkeiten zu schicken, bis die Morde zur Zufriedenstellung aufgeklärt würden.

Schon im Mai hatte Romero mit dem Priestersenat der Erzdiözese die Teilnahme an der Amtseinsetzung besprochen. Von den dreizehn Anwesenden war nur einer dafür, dass Romero daran teilnehme, und elf stimmten Nein.[8] Romero betete über der Frage. Er sprach mit dem Nuntius; dieser wünschte seine Teilnahme. Er sprach auch mit anderen Bischöfen, die sich nicht einig waren. Er befragte verschiedene Priester und Laien, sogar Protestanten.[9] Er beschloss, nicht an der Amtseinsetzung teilzunehmen, und forderte auch die anderen Bischöfe auf, ihr fernzubleiben. Romero erklärte seinen Beschluss dem designierten Präsidenten, der ihn akzeptierte, wenn auch mit Missfallen.[10] In seiner Sonntagspredigt erklärte der Erzbischof dem Volk seinen Entschluss.[11]

Der Nuntius und die Bischöfe Alvarez und Barrera nahmen an der Amtseinsetzung teil. Die anderen vier Bischöfe blieben ihr fern. Alvarez erklärte sein Handeln in seiner Bistumszeitung, Chaparrastique:[12]

Ich bin zufrieden und glücklich, eine Aufgabe der Kirche ausgeführt zu haben, indem ich am 1. Juli 1977 persönlich die Übergabe der Präsidentschaft in der Nationalen Sporthalle mitverfolgt habe. … Außerhalb jeglicher Politik, mit dem Bewusstsein eines Hirten im täglichen Dienst am Volk, haben Bischof Barrera von Santa Ana und ich, Euer Bischof von San Miguel und Militärbischof, an dieser großartigen Zeremonie teilgenommen.

Es gibt keine verfolgte Kirche. Es gibt nur Söhne der Kirche, die – in der Absicht zu dienen – ihren Weg verloren haben und sich außerhalb des Gesetzes stellen.

Hinter uns steht ein Volk, und wir werden eine Brücke des Wohlwollens für alle Salvadorianer sein, soweit wir ihnen dienen können.

Es gibt keine verfolgte Kirche. Es gibt nur eine Kirche, die stets ihrer Pflicht nachkommen wird, Gott zu verherrlichen und dem Volk zu dienen.

An Romero schrieb Alvarez am 3. Juli:

Wir wollen eins sein mit der Kirche, mit dem Papst, mit unserer Republik, mit dem heiligen Petrus. Auch wenn sie unangenehm sind.

1 Petr 2,13 (Staatsmacht). Wir wollen ihnen die Herzlichkeit unserer Tugend, unserer Nächstenliebe schenken.

Als Geste der Solidarität mit der Kirche habe ich an der Amtseinsetzung teilgenommen. Weit entfernt von jeder Politik.

In dienender Haltung dem Volk gegenüber.

Alvarez fügte hinzu, die Schwierigkeiten seien jenen zur Last zu legen, die litten. „Ich reihe alle Probleme, auf die ich mich bezogen habe, unter den Begriff ‚Sicherstellung der öffentlichen Ordnung‘ ein.“ Besonders die Jesuiten hätten besser daran getan, in ihren Eliteschulen zu verbleiben, statt sich in ländliche Pfarreien einzumischen, meinte er.

Es war nicht das erste Mal, dass Alvarez sich auf die Seite eines neuen Präsidenten gestellt hatte. 1972, nach der betrügerischen Wahl Molinas, hatte er in der Kathedrale San Miguel im Beisein Molinas eine Danksagungsmesse gefeiert und in der Predigt gesagt: „Wir sehen in dieser Ernennung die Hand Gottes. Der designierte Präsident ist die eingesetzte Autorität. Alle Autorität kommt von Gott, und wir Katholiken, als Kirche, sind auf der Seite der eingesetzten Autorität.“[13]

In einem Rundfunk-Interview am folgenden Mittwoch, dem 6. Juli,[14] erklärte Romero seinen Standpunkt: „Treu meinem Versprechen, an offiziellen Veranstaltungen nicht mehr teilzunehmen, solange die Situation zwischen der Erzdiözese und der Regierung nicht geklärt ist, konnte ich diese Amtseinsetzung nicht mitmachen. Das soll aber nicht als Kriegserklärung oder endgültiger Bruch verstanden werden.“ Die Kirche sei weiterhin guten Willens, betonte er; nicht sie habe den Dialog mit der Regierung unterbrochen. Die Kirche sei bereit, „zu arbeiten, wie das Konzil sagt: in gesunder Zusammenarbeit mit jenen, die Interessen und öffentliches Wohl der Republik in ihren Händen halten“. In Bezug auf die Teilnahme des Nuntius an der Amtseinsetzung beobachtete Romero, dass ein Nuntius ein akkreditierter Diplomat in Stellvertretung des Heiligen Stuhles bei der Landesregierung sei. Aber der Ortsbischof sei Oberhaupt der Diözese. Die Bischöfe von Santa Ana und San Miguel, die der Amtseinsetzung beigewohnt hätten, würden ihre Diözesen vertreten, aber nicht die ganze Kirche oder die Erzdiözese. Romero fuhr fort:

Ich sagte in meiner Predigt [am letzten Sonntag], indem ich die kirchliche Definition von Frieden erläuterte, Friede sei ein Produkt der Gerechtigkeit, … auch … dass Gerechtigkeit nicht genüge, sondern Liebe notwendig sei. die Liebe, die uns spüren lässt, dass wir Brüder und Schwestern sind; sie allein bewirkt wahren Frieden. Also ist Friede das Produkt von Gerechtigkeit und Liebe.

… Es hatte mich gefreut, dass der Präsident in seiner [Antritts-]Rede mit dieser Idee von Frieden als Werk der Gerechtigkeit einig ging. Aufgrund dieser Rede habe ich betont, dass wir auf ein gerechteres Klima hoffen, eine gerechtere Besitzverteilung unter Salvadorianern, denn Gott hat den Reichtum für alle geschaffen. Wir hoffen auch auf mehr Gerechtigkeit in der Verwaltung des Gemeinwohls, auf das wir alle ein Anrecht haben. Solange wir keine Taten sehen, die auf eine gerechtere Ordnung in El Salvador hinweisen, können wir nicht glauben, dass ein wirkliches Verlangen nach Frieden besteht. Wenn aber die Machthabenden – denn auch das liegt in ihrer Macht! – wirklich Hand an den Pflug legen und sich für eine gerechtere Ordnung einsetzen, werden wir glauben und uns über ihr aufrichtiges Streben nach Frieden freuen …

Wer immer aufrichtig und unparteiisch die Beziehungen zwischen dem Staat und – sagen wir einmal – dem Erzbistum verfolgt hat, wird sagen, dass es nicht einfach kleine Differenzen und Missverständnisse gibt. Das soeben von mir Gesagte zeigt, dass die Angelegenheit wesentlich ist. Die Kirche predigt eine gerechte Ordnung; wenn sie aber missverstanden und ihr dies viel eher als Subversion ausgelegt wird, so ist das keine Sache von kleinen Differenzen, sondern es ist wesentlich. Ich möchte darauf bestehen, dass ein Dialog sich gründlich öffnen muss, wenn er in einem wirklich aufbauenden Geist stattfinden soll. Eine Gesprächsgruppe aus Regierungs- und Kirchenvertretern muss ins Leben gerufen werden. Die Gruppenteilnehmer sollen lernen, die gleiche Sprache zu sprechen, damit keine Seite die andere missdeutet. Hier liegt der grundlegende Unterschied. … Es geht um die eigentliche Botschaft der Kirche, wie das gegenwärtige Lehramt sie verkündet wissen will.

Er meine auch, die Drohung, alle Jesuiten umzubringen, sei keine geringe Sache, sondern ein unerhörter Angriff auf die Menschenrechte. „Die Verteidigung der in El Salvador Lebenden“ sei Pflicht der Regierung, und „sie muss alles ihr Mögliche zur Entlarvung jener unternehmen, die im Versteckten derartige Bedrohungen aussprechen“.

Als Erklärung zur Abwesenheit des Erzbischofs an den Feierlichkeiten der Amtseinsetzung sagte ECA: „Die Handlungsweise des Erzbischofs war im völligen Einverständnis mit den Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils und war paradoxerweise auch glaubwürdiges und tatkräftiges Mitarbeiten mit der politischen Gemeinschaft. Auf diese Weise ist die Kirche echt gegenwärtig und wagt erste Schritte in Richtung unverfälschten Dialogs, wenn dieser auf Wahrheit beruhen soll.“[15]

Vom 11. bis zum 13. Juli hielt die Bischofskonferenz ihre ordnungsgemäße halbjährliche Sitzung. Der Stand der Kirche in der politischen und gesellschaftlichen Situation des Landes war eines der Diskussionsthemen.

Bischof Alvarez sagte, Kirche und Regierung, wenigstens die Bischöfe und der Präsident, hätten stets herzliche Beziehungen gepflegt und die Kirche sei rücksichtsvoll behandelt worden. Aber in den vergangenen fünf Jahren seien gewisse Priester und Laien, unterstützt von gewissen Bischöfen und den Jesuiten, von der rein pastoralen Tätigkeit abgewichen. Im November 1976 seien Gerüchte in Umlauf gekommen, dass gewisse Priester aus dem Wege geräumt werden sollten, was im Tod Grandes und Navarros und dem Überfall auf Aguilares gipfelte. Alvarez betrachtete den Angriff auf Aguilares als ein Problem der Verteidigung von öffentlicher Ordnung und nationaler Sicherheit. Er habe der Amtseinsetzungsfeier aus Überzeugung beigewohnt.

Bischof Barrera war auch an den Feierlichkeiten zugegen gewesen. Er sagte, wenn er den Problemen der Erzdiözese und dem Tod der beiden Priester auch nicht gleichgültig gegenüberstehe, so missfalle ihm doch der Druck, den einige Priester und Laien ausgeübt hätten, um die Bischöfe von der Amtseinsetzung des Präsidenten fernzuhalten. Er sei nicht dafür, dass man Dinge unternehme, welche die Spannungen nur noch verschärften. Er würde lieber zu einem Klima beitragen, in welchem die Regierung die Kirche beachten würde, ohne dass sich die Kirche der Regierung unterwerfen müsste. Deshalb sei er zur Amtseinsetzung gegangen; er sagte, er habe der Kirche einen Dienst erwiesen, damit sie in ihren Handlungen freier sei. Er habe die Staatsautorität immer geachtet; seine Handlungsweise habe den Herren der Regierung geholfen, die Autorität der Kirche zu respektieren.

Romero beurteilte die Situation ganz anders. Sein pastorales Wirken wurde angegriffen. Er sagte, ein Teil der Gesellschaft übe Druck auf den Nuntius aus, der seinerseits wieder den Erzbischof unter Druck setze. Viele andere aber seien mit seiner Pastoralpolitik einverstanden, die auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil und auf Medellín beruhe. Er gab zu, dass der Klerus und die Jesuiten ihn zum Teil beeinflusst hätten. Aber die Kirche habe auf Verfolgung von Seiten der Regierung und auf die Angriffe von FARO und ANEP zu reagieren, und ihre Reaktion bringe das katholische Leben zum Blühen. Romero räumte ein, ein paar Priester wären hin und wieder unvorsichtig oder gar demagogisch gewesen; aber im Allgemeinen gingen sie den Weg, den die Kirche im Zweiten Vatikanischen Konzil und in Medellín gewiesen habe. Die Bischöfe sollten Übertreibungen oder Fehler rügen, die allgemeine Richtung jener Priester aber nicht ändern; selbst ihre Fehler entstünden aus ihrem glühenden Eifer bei der Verkündigung dessen, was in Lateinamerika verkündet werden müsse.

Romero zitierte Pauls VI. Evangelii Nuntiandi als den maßgebenden Text. Der Papst habe geschrieben, dass in den Entwicklungsländern Millionen von Menschen nach Befreiung schrien. Die Kirche sei nicht an der regierungsseitigen Unterstützung zu messen, vielmehr an ihrer eigenen Glaubwürdigkeit, ihrem evangelischen Geist des Gebets, ihrem Vertrauen, ihrer Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit, ihrem Widerstand gegen Übergriffe.[16]

Ein Teil des auf den Nuntius ausgeübten Druckes, den Romero erwähnt hatte, kam aus Rom, wenn er seinen Ursprung vielleicht auch in El Salvador hatte. In einem Brief vom 3. Juli an Bischof Aparicio hatte der Nuntius geschrieben: „Der Kardinal-Staatssekretär [Jean Villot] bittet mich, darauf hinzuwirken, dass die Bischöfe, welche Vorbehalte in der Sache [Beziehungen zwischen Kirche und Staat in El Salvador] zum Ausdruck gebracht haben, den Erzbischof mit Klugheit und Takt einladen, seinen eigenen Standpunkt in Bezug auf die Regierung zu mildern, um die Bemühungen um gegenseitiges Verständnis zu begünstigen, was die allgemeine Lage des Landes erleichtern würde.“ Villots Anweisungen, so wie Gerada sie auslegte, passen zur Handlungsweise des Nuntius, wozu er zweifellos als Diplomat ausgebildet worden war.

Der Priestersenat sandte am 18. Juli ein Memorandum an den vatikanischen Staatssekretär, worin einige der Ereignisse seit dem Besuch des Erzbischofs in Rom aufgeführt waren. „In dieser ganzen schmerzhaften Situation … waren Rechtgläubigkeit in der Lehre und Festhalten am Glauben die bezeichnenden Züge des Erzbischofs …, der überzeugt ist, dass die Kirche keine andere dogmatische Unterstützung braucht.“

Aber moralische Unterstützung sei ihm von anderen Kirchen zuteil geworden: von der Amerikanischen Bischofskonferenz und der Nationalen Vereinigung der amerikanischen Priesterräte; von Kardinal Basil Hume in England; vom Zentralamerikanischen Sekretariat der Bischöfe; von den zahllosen Briefen von Bischöfen und Ordensvereinigungen, besonders aus Zentralamerika; von verschiedenen nicht-katholischen Kirchen und vom Weltkirchenrat.

Innerhalb El Salvadors hatten Priester und Volk den Erzbischof massiv unterstützt, mit Ausnahme einiger weniger kleiner Gruppen mit viel Macht. „Prinzipien dürfen nicht aufs Spiel gesetzt werden, und über Ungerechtigkeiten darf man nicht schweigen, ohne dass man riskiert, der Komplizenschaft beschuldigt zu werden“, fuhr der Bericht des Senats fort. „Deshalb erregt die Teilnahme von zwei Bischöfen an der Amtseinsetzung des Präsidenten des Landes, General Romeros, unsere Besorgnis … Besorgt sind wir auch über die allzu parteiische Haltung des Apostolischen Nuntius, Erzbischof Emanuele Geradas, dessen Rat an den Erzbischof mit der Denkweise der Regierung und der Gruppe der wirtschaftlich Mächtigen übereinstimmt, die sich der Kirche widersetzen. Deshalb wünschen wir und bitten darum, der Heilige Stuhl möge mit seiner ihn kennzeichnenden Klugheit die nötigen Mittel einsetzen, um dem Skandal der Zwietracht, den diese Bischöfe verursachen, ein Ende zu setzen.“

Zu jener Zeit plante Romero selbst einen vertraulichen Brief an Kardinal Baggio, den Präfekten der Bischofskongregation, und schickte ihn Ende Juli ab.[17] Es scheint die Absicht des Briefes gewesen zu sein, Rom über die Erzdiözese, wie er sie sah, zu unterrichten. Romero hatte geschrieben: „Ich glaube, meine Entscheide vor dem Herrn wohl überlegt und mich genügend darüber beraten zu haben. Die reiche Solidarität, die mir meine bischöflichen Brüder, die Priester, Ordensleute und Gläubigen innerhalb und außerhalb des Landes und des Kontinents zuteilwerden lassen, sehe ich als Zeichen der Zustimmung für meine bescheidene pastorale Aufgabe in dieser schwierigen Lage, welche die Erzdiözese durchstehen muss. Vor allem freue ich mich über das fruchtbare Wiederaufleben des kirchlichen Pastorallebens, des Vertrauens und der Glaubwürdigkeit der Kirche unter dem Volk, als Folge dieses aufrichtigen Strebens nach dem Evangelium.“

Romero war sich der Risiken und der negativen Seiten der ersten fünf Monate seines erzbischöflichen Amtes bewusst; aber er glaubte, die positiven Ergebnisse würden überwiegen: „Ich streite die Unvorsichtigkeiten gewisser Priester und anderer Persönlichkeiten unter unseren Pastoralarbeitern nicht ab, welche den politischen und gesellschaftlichen Problemen unserer Umgebung gegenüber zu empfindlich sind; aber ich erwähne diese Einzelheit gerade deshalb, um zu erklären, dass es übertrieben ist, sie Marxisten oder Subversive zu nennen. Die Regierung missbraucht dies als Vorwand für ihre Verfolgung, den Bischöfen ist es Grund zur Verdächtigung.“ Er selber versuche, mit ihnen zu sprechen und ihr Vertrauen zu erwerben.

Seit Jahren hatten die Bischöfe mit einiger Regelmäßigkeit an ihren Sitzungen die Frage der Priester diskutiert, die – mehr als ihren Bischöfen lieb war – sich in Proteste oder Bauernbewegungen verwickelten. Wie groß die Zahl schwieriger Fälle war, hing jeweils vom Standpunkt des Bischofs ab, der die Grenzen des „Erlaubten“ festlegte. Als Romero am 6. November 1975 an Baggio nach Rom schrieb, erwähnte er unter den politisierten Gruppen gewisse Priester, die im Juli 1977 dann seine engsten Berater und Helfer wurden. Etwa ein Dutzend weiterer Priester aus der Erzdiözese aber blieben seine Sorgenkinder während seiner ganzen Amtszeit: sie ihrerseits fanden ihn Unwillens, sich dem zu verpflichten, das sie als die Rettung des salvadorianischen Volkes betrachteten: die Volksorganisationen von Campesinos, Arbeitern und anderen, die sich allmählich zusammenschlossen, um der Oligarchie und der Regierung organisierten Widerstand zu leisten.

„In Bezug auf die Risiken, die wir angesichts der Regierung auf uns genommen haben“, schrieb Romero weiter, „war es wohl unerlässlich, sie auf uns zu nehmen. Die schweren Übergriffe der Regierung auf Würde und Freiheit der Kirche, auf die Menschenrechte so vieler wehrloser Leute machten eine Reaktion notwendig.“

Wenn trotz seines klaren Gewissens der Heilige Stuhl seine pastoralen Bewertungen als falsch verurteile, so sei er bereit, sich den Tadel anzuhören oder gar das Steuer der Erzdiözese in andere Hände zu geben. Als er dies schrieb, dachte er vor allem an seine Differenzen mit dem Nuntius. „Traurig muss ich kundtun, dass mir unter diesen für mich so schmerzlichen und schwerwiegenden Bedingungen seine Unterstützung für mein Handeln fehlt. Stattdessen habe ich in gewissen Augenblicken gespürt, wie sehr er gegen meine Entscheidungen ankämpfte. Wenn ich diese seine befremdende Haltung genau untersuche, muss ich zum Schluss kommen, dass sein Leben sich weit entfernt von den Problemen unseres Klerus und unserer bescheidenen Leute abspielt. Für ihn haben die Berichte Kardinal Casariegos, der Politiker, der Diplomaten und der begüterten Schicht in den eleganten Stadtteilen das größte Gewicht.“

Kardinal Mario Casariego, Erzbischof von Guatemala (wo Gerada ebenfalls Nuntius war), stammte aus Spanien und hatte früher als Somascaner-Priester in El Salvador gearbeitet, wo viele sich immer noch an ihn als Pater Mario erinnern. Er war im Allgemeinen mit den anderen guatemaltekischen Bischöfen und seinem eigenen Klerus nicht gleicher Meinung. Im salvadorianischen Klerus hatte er eine starke Reaktion hervorgerufen. Er hatte ihn am 19. März, nachdem ein Priester getötet und mehrere aus El Salvador ausgewiesen worden waren, schriftlich ermahnt: „Es genügt, den jüngsten Fall von El Salvador zu nennen. Verschiedene Priester sind des Landes verwiesen worden, weil sie von ihrer Sendung abgewichen sind und sich auf sektiererische Parteipolitik eingelassen hatten.“

Priester und Ordensleute protestierten umgehend. Der Superior der Maryknoller in Zentralamerika schrieb ihm: „Was die beiden ausgewiesenen Maryknoll-Priester angeht, so kann ich als ihr Superior bestätigen, dass keiner von beiden in Parteipolitik verwickelt war.“[18] FARO übernahm Casariegos Worte und veröffentlichte sie am 16. April in allen salvadorianischen Tageszeitungen. Orientación antwortete am 24. April auf die intensive FARO-Kampagne.

In Bezug auf Gerada fuhr Romero fort: „Es entspricht der Wahrheit zuzugeben, dass er sich gegenwärtig nicht der Zuneigung des Klerus oder unseres Volkes erfreut, und dies auf Grund seiner Vorlieben.“ Um das Vertrauen des Volkes nicht zu verlieren, glaubte Romero, „es sei angebracht, unser pastorales Wirken von der diplomatischen Tätigkeit der Nuntiatur zu trennen“. Am Jahrestag der Krönung Pauls VI., dem 30. Juni, hatte die Erzdiözese demgemäß gehandelt und dem Nuntius das diplomatische Zeremoniell überlassen.

Romero griff dann den Fall des Militärbischofs Alvarez von San Miguel auf, der „schwer auf mir lastet und dringend einer Lösung bedarf“. Er sei seiner Freundschaft mit der Regierung und der wohlhabenden Schicht wegen bekannt. Seine Priester beklagten sich über sein mangelndes Interesse an ihnen. Er akzeptiere liturgische Verpflichtungen in San Salvador für Personen, die dem Erzbischof nicht wohlgesinnt seien. „Unter den Gläubigen seiner Diözese genießt er wenig Sympathie wegen seiner Vorliebe für Regierung und Militarismus.“ Die Bischofskonferenz sei der Meinung, er sei untauglich und sogar schädlich als Militärbischof. Er hatte nichts für die Kirche unternommen, als eine Militärregierung sie mit Füßen trat, nicht einmal während der Besetzung von Aguilares. Unter diesen Umständen glaubte die Bischofskonferenz, es wäre besser, das Militärvikariat zu streichen.

Romero beurteilte Bischof Rivera, seinen eigenen Weihbischof, als sehr loyal ihm gegenüber und bescheiden, als den sicherlich besten Anwärter auf den Bischofssitz von Santa Ana, nachdem Bischof Barrera sich in den Ruhestand versetzen lassen würde. Er empfahl Barreras Weihbischof, Marco René Revelo, für den Sitz von Santiago de María, den Romero zurückgelassen hatte. „Ich bin überzeugt, dass die Beförderung dieser beiden Bischöfe der Bischofskonferenz Kraft und Einheit verleihen würde. Zum gegenwärtigen Zeitpunkt scheint sie mir wegen der negativen Haltung von Bischof Alvarez und Bischof Barreras Schwäche sehr schwankend.“

Als Erzbischof präsidierte Romero oft bei örtlichen Festlichkeiten, wie sie die Lateinamerikaner so sehr lieben. Jede Kirche, jede Pfarrei, jede Stadt oder jedes Dorf hatte sein Patronatsfest zu feiern. Der durchschnittliche Katholik in Lateinamerika liebt eine oder mehrere Frömmigkeitsübungen, ob sie nun in der Gesamtkirche gebräuchlich sind oder lediglich in der Verehrung irgendeines Bildes an irgendeinem Ort bestehen. Romero selbst hielt an seiner Vorliebe für das in der Kathedrale von San Miguel gehütete Bildnis Unserer Lieben Frau vom Frieden, der Patronin von El Salvador, und am täglichen Rosenkranzgebet fest. Sein Freund Salvador Barraza erinnert sich, dass sie auf längeren Fahrten gemeinsam mit der Familie den Rosenkranz beteten. „Bei größeren Distanzen konnten wir es bis auf fünfzehn Gesätze bringen“, meinte Barraza lachend.

Das Zweite Vatikanische Konzil und Medellín hatten Romeros Formen der Frömmigkeit nicht verändert. Es gelang ihm vielmehr, die neue Theologie und den alten Schatz miteinander zu verbinden, wie der Hausherr in der Parabel des Neuen Testamentes, der neue und alte Dinge aus seiner Vorratskammer hervorholt. Auch in seiner Art zu predigen kombinierte Romero Neues und Altes, indem er die einfache andächtige Frömmigkeit des Volkes zum Ausgangspunkt nahm und die Leute zu einem tieferen und verfeinerten Verständnis der Heiligen Schrift und der kirchlichen Lehre führte. Auf diesem Wege ermahnte er sie auch zu meditativem Gebet und einem vertieften Leben des Evangeliums.

Ein Beispiel dafür ist seine Predigt am 16. Juli 1977 anlässlich des Festes Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel in der gleichnamigen Kirche in Santa Tecla. Trotzdem die Jesuiten die Kirche seit 1914 verwaltet haben, hat das Fest einen karmelitischen Charakter. Für viele Leute ist es die Feier des karmelitischen Skapuliers, welches Unsere Liebe Frau dem heiligen Simon Stock überreicht haben soll und das Millionen Katholiken in vereinfachter Form tragen.

Eine nur zehnminütige Autofahrt von der Stadtgrenze von San Salvador entfernt, ist Santa Tecla ein Städtchen von beachtlicher Größe. Die Kirche Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel steht in der Nähe des Stadtzentrums. Ihre Turmspitzen streben dem Himmel zu, und die beigefarbenen Mauern erheben sich über die ein- oder zweistöckigen Häuser, die sie umgeben. Anlässlich der festlichen Messe ist sie immer voll.

In seiner Predigt sagte Romero, die Heilige Jungfrau habe das Skapulier dem Superior der Karmeliten, Simon Stock, als Zeichen des Schutzes in Zeiten der Verfolgung überreicht. Wer ihm an diesem Tage zuhöre, solle auch um den Schutz in der gegenwärtigen Kirchenverfolgung bitten. „Die Selige Jungfrau verspricht uns Erlösung – nicht erst nach dem Tode, sondern Erlösung, um die wir uns auch in weltlichen Dingen bemühen sollen, hier in der heutigen Geschichte. Sie setzt eine innere Erneuerung voraus: das auf Erden beginnende Gottesreich in unseren eigenen Herzen.“

Das Skapulier sei ein Zeichen der „Hoffnung auf Erlösung, die wir alle in unserer Seele tragen“. Es sei ein Versprechen der Erlösung – nicht ein leeres Versprechen, nicht ein von der Welt, in der wir leben, abgeschnittenes Versprechen. „Das Versprechen, welches die Selige Jungfrau im Menschenherzen erwecken will, ist Sinn für das Eschatologische, Hoffnung auf das Jenseits – auf der Erde mit unserer Seele und im Himmel mit unserem Herzen; denn niemand schlägt seinen Wohnsitz in dieser Welt auf. Vielmehr befinden wir uns auf einer Pilgerreise in die Ewigkeit. Wir wissen, dass die Dinge dieser Erde vergänglich sind, dass das Ewige bestehen bleibt. Vor allem ist es dies: Transzendenz.“

Wie die Kirche, wie Christus, bringt uns die Selige Jungfrau eine transzendente Botschaft. Dies gibt der Kirche eine Ursprünglichkeit, die kein anderes Befreiungsversprechen besitzt. „Die Marxisten, die Befreiungsbewegungen der Welt denken weder an Gott noch an die Hoffnung auf den Himmel. Sie sind deshalb sehr unterschiedlich. Obschon auch die Kirche von Befreiung spricht, vom Streben nach Gerechtigkeit, von einer gerechteren sozialen Ordnung, so setzt sie doch ihre Hoffnung nicht auf ein irdisches Paradies. Die Kirche will eine bessere Welt, aber sie weiß, dass Vollkommenheit niemals in der Geschichte erreicht wird, dass sie jenseits der Geschichte liegt. Ihre Erlösung liegt in der Richtung, aus welcher die Selige Jungfrau zu Simon Stock kam. Die Bestimmung ist jener Himmel, in dem unsere Mutter uns erwartet.“

Der Bischof wies aber auf eine andere Seite dieser Botschaft hin. Von Kindheit an hätten sie alle gelernt, dass die Selige Jungfrau versprochen habe, sie am ersten Samstag nach ihrem Tod aus dem Ort der Reinigung zu holen, wenn sie das Skapulier eifrig getragen hätten. Dies sei keine Sache des Glaubens, erklärte er; niemand müsse es glauben. „Aber von Kindheit an haben wir auch gelernt … dass die Selige Jungfrau nicht verspricht, uns zu retten, ohne dass wir selbst uns auf dieser Erde bemühten.“ Wenn das Skapulier eine Botschaft der Ewigkeit sei, so sei es auch eine Aufforderung, die Pflichten dieser Welt zu erfüllen.

„Genau dies betont die Kirche zur jetzigen Zeit. Wenn die Kirche eine gerechtere Gesellschaft fordert, einen besser verteilten Wohlstand, mehr Beachtung der Menschenrechte, so mischt sich die Kirche damit nicht in Politik oder wird marxistisch oder kommunistisch. Die Kirche bestätigt die Bedeutung des Skapuliers: Nur wer die Dinge der Erde mit dem Herzen Gottes zu gebrauchen weiß, wird gerettet werden.“

Das Evangelium fordere vom heutigen Christen ein größeres Engagement der Geschichte gegenüber. „Das Konzil sagt: Alle, die Gottes Gesetz nicht treu erfüllen, beleidigen Gott. Sie vergehen sich auch gegen die Nächstenliebe … und gefährden ihre eigene Erlösung. … Von den Verdammten wird gesagt werden, sie hätten Gutes tun können und taten es nicht. Ihre Hände hielten den Reichtum fest, mit dem sie ihre Brüder und Schwestern hätten beglücken können. Aus Selbstsucht taten sie es nicht. In ihren Händen hielten sie die Macht, die den Lauf der Nation hätte verändern und glücklicher machen können, gerechter und friedlicher. Sie taten es nicht. Alle, die solche Fähigkeiten, solche Verantwortung in ihren Händen halten, sie aber nicht gebrauchen, werden beim Jüngsten Gericht und bei der Beurteilung ihres eigenen Lebens zur Rechenschaft gezogen werden.“

Das Skapulier, fuhr Romero fort, sei ein Zeichen der Erlösung, und das zweite Vatikanische Konzil erkläre, was Erlösung sei. „Erlösung ist ein Begriff aus der Überlieferung des Neuen Testamentes, ein Begriff, der sich wie alles andere entfaltet. Die Überlieferung ist die gleiche, die Christus an die Apostel weitergegeben hat. Sie kann sich nicht verändern. Aber sie entfaltet sich gemäß den Bedürfnissen des Volkes und der Zeiten. Wenn Christus von Erlösung spricht, muss das so verstanden werden, dass die Kirche im Jahre 1977 mit Hilfe des Heiligen Geistes verstehen kann, was Erlösung ist.“ Das Konzil verstehe Erlösung nicht einfach als Erlösung der Seele, sondern des ganzen Menschen als Individuum und Mitglied der Gesellschaft. „Die Gesellschaft muss erlöst werden, die ganze Welt … Nicht die Seele in der Stunde des Todes, sondern die in der Geschichte lebende Person muss gerettet werden.“ Wenn die Selige Jungfrau heute Simon Stock das Skapulier überreichen würde, dann mit den Worten: „Das ist das Zeichen des Schutzes, ein Zeichen der Lehre Gottes, ein Zeichen der integralen Berufung der Menschheit, für die Erlösung der ganzen Person, jetzt, in diesem Leben. Alle, die das Skapulier tragen, müssen Menschen sein, die jetzt auf dieser Erde in Erlösung leben. Es soll ihnen eine Genugtuung sein, wenn sie ihre menschlichen Kräfte zum Besten der anderen entfalten.“[19]

Von ganz El Salvador trafen sie ein: Briefe aus dem Volk, viele davon mühsam auf liniiertes Papier gekritzelt von Händen, die mehr an die Hacke und das Buschmesser gewohnt waren als an die Feder. Sie erzählten von ihren Kämpfen, ihren Schmerzen, ihren Hoffnungen, ihrem Glauben, ihrem Vertrauen in ihn, den Erzbischof, von der Kraft, die sie aus seinen Worten schöpften.

„Immer höre ich Radio YSAX und jeden Tag wächst mein Glaube, denn ich habe noch nie gespürt, dass die Kirche uns armen Leuten so nahe war (wie jetzt).“

„Ich bin ein treuer Hörer der Rundfunkstation YSAX, wo ich die Stimme der Ermutigung erhalte, ich fühle mich glücklich, wenn Sie nichts als die Wahrheit sprechen.“

„Wir möchten Ihnen sagen, dass Ihre Predigten und Ansprachen uns dazu bewegen, stärker und wirkungsvoller um den Aufbau einer gerechteren Ordnung zu kämpfen und zuerst bei uns selber anzufangen.“ „Wir, eine christliche Gemeinschaft, Jesus Christus verpflichtet, sind eins mit Ihnen und sehr glücklich, einen guten Hirten und Propheten in unserer Zeit zu haben.“

„Tag für Tag lausche ich Ihren Botschaften über Radio YSAX, und um Ihnen die Wahrheit zu sagen, hatte ich früher nie diese Rundfunkstation eingeschaltet oder auch nur gewusst, wo sie zu finden wäre; aber jetzt habe ich drei Lieblingsstunden und danke Gott, dass meine Familie, die all dem gegenüber so gleichgültig war wie ich, es mir nun gleichtut, wenn ich abwesend bin.“

„Die christlichen Gemeinschaften der Dörfer sind sich des wahren Weges bewusst, den Christus durch sein Evangelium zeigt. Wir anerkennen Sie als den wahren Hirten und unseren geistlichen Führer. Und als den treuen Verteidiger unserer katholischen Lehre und Religion.“ „Mit aller Zuneigung und Wertschätzung für Ihre bescheidene Person grüßen wir Sie im Namen dieser Gemeinschaft, und nicht nur dies, sondern gleichzeitig teilen wir Ihnen mit, dass wir mit Ihren Ansichten voll übereinstimmen in der gegenwärtigen Situation, die das ganze Land erschreckt und besonders die Kirche, die Trägerin ist der Botschaft der Wahrheit, des Weges und des Lebens.“

Die Mehrzahl solcher Briefe kam von den Campesinos, von denen die meisten weder lesen noch schreiben konnten. Viele Briefe waren mit einer Reihe von Daumenabdrücken unterzeichnet. Es fällt nicht schwer, sich eine Gruppe drahtiger, wettergegerbter Männer und Frauen um ein Kerzenlicht versammelt vorzustellen. Der eine oder die zwei des Lesens und Schreibens Kundigen malten wohl die Worte auf einen Schreibblock, damit alle unterschreiben konnten. Und einer trug sie dann wohl über die Bergpfade zum Postbüro einer kleinen Stadt.

Die meisten Briefe der Campesinos kamen von christlichen Basisgemeinden. Dies zum Teil wohl deshalb, weil nur wenige selber schreiben konnten. Die Briefe waren aber auch ein Zeichen des Lebens der Kirche in Hunderten kleiner Gemeinschaften im ganzen Land sowie der daraus entstandenen Pastoralpolitik. Das Leben der salvadorianischen Bauern dreht sich vor allem um den cantón oder Weiler. Die Pfarreien sind in den größeren Städten zentriert und umfassen zugleich Dutzende oder Hunderte von abgelegenen Weilern. Viele dieser kleinen Siedlungen sind nur zu Pferd oder zu Fuß erreichbar. Priester können sie nur gelegentlich besuchen; aber die Ortsgemeinschaft mit ihren ausgebildeten Katecheten und Gemeinde-Animatoren vertieft das geistliche Leben ihrer Mitglieder mit gemeinsamen Gottesdiensten und Bibellesungen. Diese Gemeinschaft und deren Leiter waren der ganzen Wucht der Verfolgung ausgesetzt.

„Nun, da wir uns in schwierigen Zeiten der Verfolgung befinden und grundlos fliehen müssen, wird uns aber nichts von alledem zurückhalten, wir werden weitergehen, den Kampf weiterführen, bis es uns gelingt, das Reich Gottes auf Erden aufzubauen.“

„Aber wir echten Katholiken sind mit Ihnen und mit allen Priestern. Wie Ihr bereit seid, Euer Leben für Jesus Christus hinzugeben, so sind auch wir bereit.“

„Ohne irgendwelche Angst werden wir fortfahren, im Licht des Evangeliums die Frohe Botschaft den Armen zu predigen, erfüllt von unerschütterlichem Glauben und einer Hoffnung, die unsere Kraft erneuert, um auf dem Weg Christi weiterzugehen, ohne den Mut zu verlieren.“

„Wir engagierten Christen fürchten uns nicht vor so vielen Drohungen, je mehr uns gedroht wird, um so tapferer fühlen wir uns, und deshalb schreiben wir Ihnen, damit Sie sich nicht allein fühlen, wir sind alle zu jedem Opfer bereit.“

Außer den Campesinos schrieben noch viele andere. Nicht alle waren arm. Sogar aus den oberen Schichten der Gesellschaft blieben aufrichtige Menschen dem Erzbischof treu. Seine Feinde waren in der Tat wenige an Zahl; aber sie waren einflussreich. Für viele Menschen aus allen Schichten war die Zeit der Verfolgung und die tapfere Reaktion der Kirche ein Aufruf zu neuem Leben.

„Ich konnte mich nie glücklich fühlen, denn mein Herz war voll Erbitterung; aber seit dem Tod von Pater Rutilio habe ich angefangen, meine Fehler einzusehen.“

„Seitdem fühle ich mich derart reuevoll und beschämt vor Gott, und ich will ein neues Leben anfangen.“

Einige schrieben über persönliche Angelegenheiten – unglückliche Ehen, Alkohol, eine mögliche religiöse Berufung. Diesen schrieb Romero jeweils ein paar Zeilen als Antwort und empfahl ihnen manchmal einen Priester, mit dem sie sprechen konnten. Die ergreifendsten Briefe waren Beschreibungen neuer Gewalttaten und Verfolgungen. Zwei junge Katecheten erzählten, wie sie verhaftet worden waren, als sie in Aguilares auf die Messe warteten. Man schleppte sie fort und schlug sie:

Sie hießen uns auf- und abgehen, von acht Gardisten bewacht, als ob wir irgendwelche schlimme Kriminelle wären, und dann warfen sie uns ins Gefängnis, wo sie uns beschimpften und gleichzeitig die Priester und die Kirche verleumdeten.

Eine andere Gruppe schrieb:

Wir sind Opfer jener erbarmungslosen Verfolgung, wir haben unsere unvergesslichen Brüder Salomé, Amadeo und Toñito verloren. Die bewaffneten Truppen haben uns das Wenige, das wir zum Leben hatten, gestohlen, und jeden Tag kommen Mitglieder der GN, um uns einzuschüchtern, so dass wir uns nicht mehr versammeln werden, um das Wort Gottes zu lernen, die Lehre, die uns der Märtyrer des Evangeliums Rutilio Grande als das Wesentliche zurückgelassen hat.

Fehlerhaft, mangelhaft in den Satzzeichen, unstrukturiert, gelingt diesen Briefen nichtsdestoweniger jene Beredtheit, die aus einfacher Aufrichtigkeit strömt. Für Romero waren sie eine tägliche Erinnerung an den alten theologischen Lehrspruch: Die Stimme des Volkes ist die Stimme Gottes.[20]

IV

Der Leib Christi in der Geschichte

August–Dezember 1977

Erzbischof Romeros zweiter Hirtenbrief wurde am 6. August, am Fest der Verklärung Christi, veröffentlicht. Dieser Tag wird in El Salvador als das Fest des Göttlichen Erlösers der Welt, des Titularpatrons der Erzdiözese und der Nation, gefeiert. Wie sein erster Hirtenbrief handelte auch dieser von der Kirche, richtete aber sein Augenmerk auf die vom Zweiten Vatikanischen Konzil und Medellín auf dem Erneuerungsweg initiierte Kirche – eine Kirche, die von Presse und FARO angegriffen wurde, deren Priester und Katecheten verfolgt wurden. Die derart sich erneuernde Kirche verwirrte und verunsicherte viele aufrichtige Katholiken, die sich an die frühere Art gewöhnt hatten. Sie missfiel manchen und stimmte sie traurig; denn sie verlangte, dass sie sich ändern und bekehren sollten, „und jede Bekehrung ist schwierig und schmerzhaft, denn die geforderte Änderung bezieht sich nicht nur auf die Denkweise, sondern auch auf die Lebensart.“

Romero wollte dem Volk erklären, weshalb die Kirche der Erzdiözese anders handelte, als es gewohnt war. Er bat Jon Sobrino, einen ersten Entwurf zu verfassen. Romero schrieb ihn neu, indem er an Sobrinos wesentlichen Argumenten und allgemeinen Grundzügen festhielt. Der Brief enthält, was Romero in seinen Predigten vertreten hatte: „Was ich hier sagen werde, ist gar nichts Neues. Aber ich glaube, es ist notwendig, das alles zu wiederholen; denn es ist noch nicht genügend verarbeitet. Außerdem maßen sich in unserem Lande viele Stimmen im Rundfunk und in den Zeitungen ein Urteil über das Wesen der Kirche an und verzerren so ihre wahre Natur und Aufgabe.“

Romero stellte fest, dass die grundlegende Veränderung der vorangegangenen Jahre in der Kirche darin bestand, dass sie die Welt mit neuen Augen betrachtete, und zwar auf zwei Arten: „Einmal, um die Welt herauszufordern in Bezug auf das Sündhafte in ihr, andererseits aber auch, um sich von dieser Welt herausfordern zu lassen, angesichts des Sündhaften in der Kirche selber.“

Das Evangelium sei die Grundlage dieses Wandels in der kirchlichen Art, die Welt anzusehen – ein Wandel, der „der Kirche geholfen hat, ihre tiefste christliche, im Neuen Testament verwurzelte Wesenheit wiederzufinden“. Die Kirche ist sich ihrer Gegenwart in der Welt gründlicher bewusst geworden. Was in der Welt geschieht, berührt und betrifft sie; Ereignisse sind „Zeichen der Zeit“ für sie. Sie ist zu einem tieferen Verständnis gelangt, dass sie in der Welt dieser Welt dienen muss, um Zeichen und Sakrament der Erlösung zu sein, „um die befreiende Liebe Gottes, die in Christus offenbar geworden ist, gegenwärtig werden zu lassen“.

Die Kirche ist zu jener Einsicht gekommen, die in der Bibel die Seiten füllt, nämlich dass Gott in der menschlichen Geschichte wirkt. Erlösungsgeschichte und profane Geschichte sind voneinander nicht zu trennen; sie sind dasselbe. Medellín sagt: „Im Streben nach Erlösung müssen wir den Dualismus vermeiden, der zeitliche Aufgaben von der Heiligung trennt.“[1]

Die Beziehung der Kirche zur Welt als universales Sakrament der Erlösung „kennzeichnet ihren entschlossenen Standpunkt gegenüber der Sünde dieser Welt und stärkt den ernsten Aufruf zur Bekehrung“, sagte Romero. „Indem sie in der Welt und für die Welt ist, eins mit der Geschichte der Welt, deckt sie die dunkle Seite der Welt, ihre Abgründe des Übels auf, das Menschen scheitern lässt, sie erniedrigt und entmenschlicht.“

Der Sünde ins Gesicht blickend, ruft die Kirche zur Umkehr auf und beginnt bei sich selbst. Angesichts der überwältigenden Armut und des Leidens, das den größten Teil der Menschen vor allem in Lateinamerika niederdrückt, muss sie die Herzen, aber auch die Strukturen zur Bekehrung auffordern. „In der Begegnung mit der Welt der Armen ist ihr die dringende Notwendigkeit der Umkehr aufgegangen. Die Liebe Christi, die uns drängt (2 Kor 5,14), wird zur klaren Aufforderung angesichts der Brüder und Schwestern in Not (1 Joh 3,17).“

Viele Angriffe auf die Kirche der Erzdiözese – die im Hirtenbrief beschriebene erneuerte Kirche – entsprechen einem angeblichen Eifer für die katholische Tradition, die von den Erneuerern vermeintlich vergessen oder gar verworfen worden war. Romero griff die Frage des Wandels in der Kirche auf. „Wer immer diese neue Perspektive nicht versteht oder ablehnt, wird die Kirche nicht verstehen können. Aus Unwissenheit oder eigensüchtigen Interessen in einem Traditionalismus ohne Weiterentwicklung verankert zu bleiben, würde sogar den Verlust echt christlicher Tradition bedeuten. Die von Christus seiner Kirche anvertraute Überlieferung ist kein Andenken, das man irgendwo aufbewahrt. Freilich kommt sie aus der Vergangenheit und muss geliebt und treu bewahrt werden, immer aber im Hinblick auf die Zukunft. Diese Tradition erhält die Kirche in jeder geschichtlichen Epoche frisch, zeitgemäß und wirkungsvoll. Es ist dies eine Tradition, welche die Hoffnung der Kirche und ihren Glauben nährt, so dass sie weiterhin verkünden und alle einladen kann, auf den ‚neuen Himmel und die neue Erde‘ zuzugehen, die Gott versprochen hat (Offb 21,1; Jes 65,17).“

Wandlung in der Kirche bedeutet nicht Untreue gegenüber dem Evangelium. Vielmehr kommt Wandel aus den Tiefen des Glaubens und macht diesen getreuer und eins mit Jesus Christus.

„Dies ist das Motiv meines Briefes: Die Kirche ist der Leib Christi in der Geschichte. Damit meine ich, dass Christus die Kirche in jeder geschichtlichen Epoche lebendig wissen wollte. Die Gründung der Kirche ist nicht in einer gesetzlichen, juristischen Art zu verstehen, als ob Christus ein paar Männer gesammelt hätte, um ihnen die Lehre anzuvertrauen und eine Stiftungsurkunde zu verleihen, während er selber abseits der Organisation gestanden hätte. Der Ursprung der Kirche ist etwas viel Tieferes. Christus gründete seine Kirche, um selber in der Geschichte menschlicher Wesen immer gegenwärtig zu sein – gerade durch diese Gruppe Christen, welche die Kirche bilden. Auf diese Art und Weise ist die Kirche der Körper, in welchem Christus durch alle Zeitalter hindurch sein eigenes Leben und die Sendung seiner Person inkarniert.“

Also muss die Kirche sich wandeln, will sie ihrer Sendung als Leib Christi treu bleiben. Hört sie auf, dieser Leib zu sein, ist sie nicht länger seine Kirche. „Deshalb ist das Maßgebliche, die Kirche in den verschiedenen Gegebenheiten der Geschichte Antreibende nicht die Zufriedenstellung der Menschen oder die Furcht vor ihnen, gleichgültig, wie mächtig oder gefürchtet sie sein mögen; sondern ihre Pflicht, Christus durch die Geschichte hindurch ihre Stimme zu leihen, damit Jesus sprechen kann; ihre Füße, damit er durch die heutige Welt schreiten kann; ihre Hände, um am Aufbau des Himmelsreiches in der heutigen Welt mitzuarbeiten; und alle ihre Glieder, ‚um zu ergänzen, was an den Leiden Christi noch fehlt‘ (Kol 1,24).“

Als Christi Leib in der Geschichte muss die Kirche tun, was Jesus in seinem Leben getan hatte: das Gottesreich verkünden. Im Reich, das Jesus predigte, würden die Menschen wie Geschwister und wie Kinder Gottes zusammenleben. Er rief alle Schichten zu sich, zeigte aber seine Vorliebe für die wohlbekannten Sünder, Dirnen, die Steuereinzieher, die Aussätzigen, die Samaritaner und alle Ausgestoßenen seiner Zeit. Die Kirche muss die Ausgestoßenen der Gegenwart – Campesinos, Slumbewohner, ausgenützte Arbeiter, Gefangene, alle, die von den Mächtigen missbraucht werden – bevorzugen.

Wie Jesus, so muss die Kirche auch auf die Sünde hinweisen. Er verurteilte die Verkommerzialisierung des Tempels; die Beobachtung des Gesetzes ohne dessen Geist der Gerechtigkeit und Milde; die Reichen, die nicht teilen konnten; die Selbstgerechten, welche Sünder und Samaritaner verachteten; die Anführer, die dem Volke untragbare Lasten auferlegten. Die Sünde hindert das Reich Gottes; sie hält die Menschen davon ab, in Gerechtigkeit und Liebe zu leben. Die Kirche muss den in jedem Herzen lauernden Eigennutz verurteilen, die entmenschlichende und Familien zerstörende Sünde, die Geld, Besitz, Gewinn und Macht zum Sinn des Lebens erhebt. Sie muss auch jene gesellschaftlichen, wirtschaftlichen, kulturellen und politischen Strukturen verurteilen, die das Volk unterdrücken und es verarmen lassen. „Aber wie die Verurteilung durch Christus darf auch die Verurteilung durch die Kirche nicht von Hass und Groll inspiriert sein. Vielmehr sucht sie die Bekehrung der Herzen und die Errettung aller.“

Diese Beschreibung der Kirche lässt sich auch auf die Erzdiözese anwenden. „Am Titularfest dieses Jahres opfert sie sich selbst auf, gezeichnet mit den schmerzhaften und glorreichen Zeichen des Martyriums und der Verfolgung, gerade aufgrund ihrer Treue, da sie der Leib Christi in unserer Geschichte ist.“

Als die Erzdiözese ihre größten Anstrengungen machte, dem Evangelium treu zu sein, wurde sie des Verrats am Evangelium beschuldigt. Romero reduzierte die vielen Beschuldigungen auf drei: dass die Kirche Hass und Subversion predige; dass sie marxistisch geworden sei; dass sie die Grenzen ihrer Aufgabe überschritten habe, um sich in Politik einzumischen.

Er stritt ab, dass die Kirche Hass und Gewalt predige. Die Vergangenheit zeigt, dass sie Liebe und Verzeihung angesichts der Verfolgung gepredigt hatte. „Die Kirche hat nicht Bruder gegen Bruder aufgehetzt; aber sie hat zwei grundlegende Tatsachen in Erinnerung gebracht: einmal die Aussagen von Medellín über ‚institutionalisierte Gewalt‘ (Medellín, Friede, Nr. 16). Wenn eine Situation andauernder und struktureller Ungerechtigkeit besteht, ist die Situation selber gewalttätig. An zweiter Stelle weiß die Kirche, dass alles, was sie in dieser Situation sagt, den Anschein von Gewalt haben wird, auch wenn sie wirklich von Liebe geleitet ist. Aber sie muss es sagen. Sie kann nicht verleugnen, was Jesus sagt: ‚Dem Himmelreich wird Gewalt angetan. Die Gewalttätigen reißen es an sich‘ (Mt 11,12). Damit ist die Gewalt gemeint, mit der man gegen die eigene Selbstsucht ankämpft, gegen die Schwerfälligkeit einer Natur, die eher dazu neigt, zu herrschen als zu dienen; es ist jene Gewalt, mit der gewalttätige Situationen verurteilt werden.“

Was nun den angeblichen Marxismus der Kirche betrifft, so ist zu sagen, „dass Marxismus ein vielseitiges Phänomen ist, welches vom Standpunkt der Wirtschaft, der Wissenschaft, der Politik, der Philosophie und der Religion aus zu untersuchen ist. Der Marxismus muss auch innerhalb seiner eigenen Geschichtlichkeit studiert werden.“ Die Kirche sagt, Marxismus als atheistische Philosophie sei mit christlichem Glauben unvereinbar. „Das eigentliche Problem liegt darin, dass die Kirche neben ihrer traditionellen Verurteilung des Marxismus nun auch in gleicher Weise das kapitalistische System als ein System praktischen Materialismus’ verurteilt.“

Die Kirche lebt mitten unter spezifischen Ideologien und gesellschaftlichen Praktiken. Sie überdenkt das Gute wie das Schlechte, die Anziehungskraft und die Versuchung, die sowohl in den sozialistischen Strömungen wie auch in der kapitalistischen Ideologie verborgen sind. „Aber wenn sie die verschiedenen Ideologien untersucht, wird sie vor allem durch das ethische Anliegen ihres Glaubens bewegt, weniger vom Wunsch, technische Beurteilungen abzugeben über die praktischen Maßnahmen, welche die verschiedenen Ideologien vorschlagen.“

Was die Einmischung in die Politik betrifft, ist festzuhalten, dass die Aussagen und Taten der Kirche ganz bestimmt politische Auswirkungen haben werden. Die Kirche bedient sich aber nicht der Mechanismen politischer Parteien oder ähnlicher Organisationen, um ihre Aufgabe zu erfüllen. Romero erinnerte sein Volk daran, dass in El Salvador das Gesetz die Kirche anerkannte; aber in den vergangenen Monaten waren ihre Priester und Katecheten angegriffen und ihre Rechte mit Füßen getreten worden. Diese Rechte aber waren Teil der kirchlichen Verantwortung. Die Verfolgung vergriff sich an Christus selber, wenn sie seine Jünger peinigte: „Saulus, Saulus, weshalb verfolgst du mich?“ (Apg 9,4).

Romero fuhr fort: „Die Kirche wird verfolgt, weil sie in Wahrheit die Kirche Christi sein will. Solange die Kirche ewige Erlösung verkündet, ohne selbst in die realen Probleme dieser Welt einzutauchen, wird sie geachtet und gepriesen und sogar mit Privilegien überschüttet. Wenn sie aber ihrer Sendung treu ist und auf die Sünde hinweist, die so viele ins Elend stürzt, wenn sie die Hoffnung auf eine gerechtere und menschlichere Welt verkündet, dann wird sie verfolgt und verleumdet, wird subversiv und kommunistisch genannt.“

Der Dienst der Kirche am Evangelium und die daraus sich ergebende Verfolgung hätten der Erzdiözese, so sagte Romero, eine nie gekannte Einigkeit verliehen.

„Diese Einheit und Solidarität zeigt mir sehr klar, dass wir den rechten Weg gewählt haben. Die Ereignisse der letzten zehn Monate erinnern uns aber daran, dass die Einheit der Christen nicht durch die Lippen, durch das Bekenntnis eines einzigen Glaubens erreicht wird, sondern dadurch, dass Glaube in Tat umgesetzt wird, durch gemeinsame Anstrengungen, eine einzige Sendung. Einheit wird durch Treue zum Wort und zu den Forderungen Christi erreicht, und sie wird auf gemeinsamem Leiden aufgebaut. Es kann keine Einheit in der Kirche geben, solange die Realitäten der Welt, in der wir leben, nicht beachtet werden. War auch der Anschein der Einheit eindrucksvoll, so ist sie doch nicht umfassend. Manche, die sich selbst Christen nennen, haben nicht zur Einheit der Diözese beigetragen, sei es aus Unwissenheit, sei es, um ihre eigenen Interessen zu verteidigen. In einem falschen Traditionalismus verwurzelt, haben sie vielmehr Handeln und Lehre der Kirche von heute missdeutet, haben ihr Ohr der Stimme des Zweiten Vatikanischen Konzils und Medellins verschlossen und haben am neuen Antlitz der Kirche Anstoß genommen … Nicht das Handeln der Kirche, sondern die Sünde der Welt und unserer Gesellschaft verursachen den Bruch. Was in unserer Erzdiözese geschehen ist, was immer geschieht, wenn die Kirche ihrer Aufgabe treu bleibt, ist folgendes: Wenn die Kirche in die Welt der Sünde eindringt mit der Absicht, zu retten und zu befreien, dann dringt die Sünde der Welt in die Kirche ein und teilt sie. Sie trennt die echten Christen guten Willens von jenen, die Christen nur dem Namen und dem Anschein nach sind.“

Zurzeit, so sagte er, brauche die Erzdiözese mehr denn je Einheit, um glaubhaft und wirkungsvoll zu sein. Sie habe viele Priester und Katecheten verloren; die pastorale Arbeit aber sei mit dem Bewusstsein vieler Katholiken gewachsen, die früher ihren Glauben nicht so tief gelebt hatten. Sie erweitere ihre Arbeit durch Rundfunk, Orientación, Schulen und Pfarreien. Berufungen zum Priestertum und Ordensleben würden wachsen; Gott rufe aber auch Laien auf, Verantwortung in der Kirche zu übernehmen. „Nie hat es in unserer Erzdiözese so viel Hoffnung gegeben wie jetzt, in einem der schwierigsten Augenblicke der Geschichte. Verfolgung hat nicht Entmutigung, Rückzug oder Zaudern bewirkt, sondern christliche Hoffnung.“

Er schloss in der Hoffnung, die Regierung möge die kirchliche Praxis, nämlich integrierte Evangelisation, verstehen. Er wäre bereit, mit der Regierung einen Dialog zu führen, „solange dieser Dialog auf einer gemeinsamen Sprache gründet und nicht auf Misstrauen und Verunglimpfung der Sprache der Kirche und solange eine Folge von Ereignissen das verlorene Vertrauen der Kirche wieder herzustellen vermag.“ Solche Ereignisse würden Rechenschaft über verschwundene Personen sein, das Ende der Folterungen und despotischen Verhaftungen, Freiheit von Angst für jene, die von zu Hause hatten fliehen müssen, gebührendes Verfahren für deportierte Priester. Der so begonnene Dialog würde zu einer Zusammenarbeit von Kirche und Staat in der Schaffung einer gerechten gesellschaftlichen Ordnung führen.

Am 9. August erschien der Privatsekretär des Präsidenten, Oberst José Napoleón Agreda, überraschend im Büro von Erzbischof Romero mit einer Einladung, am folgenden Nachmittag um 16.00 Uhr zu einer Sitzung mit dem Präsidenten in seinen offiziellen Büros zu erscheinen. Darauf bedacht, nicht für politische Propaganda missbraucht zu werden, erkundigte sich der Erzbischof, ob das Treffen privat sein würde, und Agreda versicherte ihm dies und den Ausschluss der Öffentlichkeit.

In der Hoffnung, dies sei der Anfang des so lange gewünschten Dialogs, nahm Romero die Einladung an und begann mit der Vorbereitung eines Memorandums, das er dem Präsidenten während der Sitzung übergeben wollte.[2]

General Carlos Humberto Romero war damals seit etwas mehr als einem Monat Präsident. Viele betrachteten ihn als die wirkliche Macht im Lande während der letzten Monate der Regierung Molina. Vor seiner Wahl zum Präsidenten war er Molinas Minister für Verteidigung und öffentliche Sicherheit gewesen; als solcher hatte er am 30. Juli 1975 in San Salvador eine Studentendemonstration brutal niedergeschlagen. Es gab viele Tote. Außer an dieses Blutbad erinnerte sich jedermann an die am 29. November 1974 in La Cayetana und am 30. Juli 1975 in Tres Calles verübten Morde.[3] Oscar Romero hatte als Bischof von Santiago de María die Messe für die Opfer von Tres Calles gefeiert und bei Präsident Molina protestiert (siehe Kapitel II).

In einer Pressekonferenz am Tage nach seiner Amtsübernahme hatte der neue Präsident von „geringfügigen Differenzen“ zwischen der Regierung und der Kirche gesprochen und zum Dialog aufgefordert.[4] Darauf erwiderte der Erzbischof in seiner Predigt vom 3. Juli: „Die Kirche hat den Dialog nie abgebrochen. Andere haben dies getan – andere, die die Kirche misshandelt haben. Wir möchten ihm sagen, dass es viele Worte gibt, die nicht von den Lippen, sondern aus den Taten fließen müssen, um die Aufrichtigkeit in diesem Streben nach Frieden für unser Land offensichtlich zu machen. So muss zum Beispiel die Kirche die ihr entrissenen Priester zurückerhalten. Vielen Familien müssen ihre Lieben zurückgegeben werden, deren Aufenthalt unbekannt ist. Viele Dinge müssen geschehen, bevor das Vertrauen wieder hergestellt und von allen aufrichtig der Friede, den unser Land braucht, gesucht werden kann.“[5]

Die Regierung fühlte den Druck, den ihr schlechter Ruf in Bezug auf Menschenrechte auf sie ausübte. Der 21. Juli war der Stichtag, der den Jesuiten durch die „Union Weißer Krieger“ gegeben worden war, um das Land zu verlassen. Es war auch der Tag, an welchem der Unterausschuss für Internationale Organisationen des Repräsentantenhauses der Vereinigten Staaten Nordamerikas über die religiösen Verfolgungen in El Salvador beraten sollte. Auf den Vorschlag Romeros hin erklärte sich der Präsident des erzdiözesanen Priestersenats, Francisco Estrada, bereit, nach Washington zu gehen, um bei dieser Gelegenheit über die neuesten Entwicklungen zwischen Kirche und Regierung Zeugnis abzulegen. Nicht alle waren glücklich darüber; aber Romero sah es als einen Weg, den guten Willen der Kirche zu zeigen.

Estrada begann sein Zeugnis, indem er alles, was von früheren Zeugen in Bezug auf die Verfolgung während der vorangegangenen Monate gesagt worden war, unterstützte. „Um angesichts eines so schwerwiegenden Themas so objektiv wie möglich zu sein“, fügte er hinzu, „und um die Angelegenheit so weit wie möglich auf den heutigen Stand zu bringen, wünsche ich ein paar Tatsachen aus den ersten Wochen des Juli 1977 vorzubringen, die möglicherweise als erste Hinweise und Zeichen einer kleinen Hoffnung für die nahe Zukunft gedeutet werden können.“ Die Tatsachen waren folgende: Am 15. Juli hatte die Regierung besondere Sicherheitsmaßnahmen getroffen, um die Jesuiten und ihre Institutionen zu schützen; am 15. und am 19. Juli war eine von Kirche und Regierung gebildete bilaterale Kommission zusammengekommen; und am 19. Juli hatte die Regierung eine erste Erklärung veröffentlicht, in welcher sie alle Gewalt, „aus welcher Quelle auch immer“, verurteilte. Estrada schloss: „Wie Sie sehen können, besteht das Bisherige vor allem aus Worten und Versprechen, wenn auch gewisse Taten erbracht worden sind. Es fragt sich, ob die gegenwärtige Regierung von El Salvador diese Versprechen zu halten gewillt ist.“[6]

Die bilaterale Kommission, die bereits einmal zusammengekommen war, bestand aus Estrada und Bischof Rivera für die Erzdiözese; die Regierung wurde von Vizepräsident Julio Astacio vertreten, ANEP von José Francisco Guerrero.[7]

Die Sitzung des Erzbischofs mit dem Präsidenten fand wie vorgesehen am 10. August statt. Die Büros des Präsidenten, von baumbeschatteten Rasenflächen umgeben, liegen nahe der südöstlichen Grenze von San Salvador, am Fuße der Hügel Planes de Renderos. Der Präsident sagte, er wolle mit allen Kräften des Landes sprechen, von denen er sich Mitarbeit erhoffte. Der Erzbischof antwortete, die Kirche sei bereit zum Dialog und zum Dienst am Volk, hoffe aber, wieder auf die Regierung vertrauen zu können. Ereignisse hätten das Vertrauen erschüttert, wirkungsvolle Taten könnten es wieder aufrichten. Er übergab dem Präsidenten das mitgebrachte Memorandum, als Grundlage für die Diskussion.[8]

Das Memorandum umriss ein dreistufiges Vorgehen zur Zusammenarbeit zwischen Kirche und Regierung. Auf der ersten – unmittelbaren – Stufe würde die Regierung zu erklären haben, was mit den verschwundenen Personen geschehen sei, während sie sich in Staatsgewahrsam befanden; Gefangene müssten freigelassen oder doch in einem angemessenen Gerichtsverfahren beurteilt werden. Ungerechtfertigte Verhaftungen dürften nicht mehr vorkommen. Auch müssten die Beschränkungen über die Wiedereinreise von Priestern aufgehoben und die Fälle der ausgewiesenen Priester wieder nachgeprüft und der Kirche Gelegenheit gegeben werden, für sie zu sprechen. Die Regierung müsste den Priestern, welche ihre Pfarreien unter Drohungen verlassen hatten, Schutz anbieten und in den Untersuchungen der Mordtaten an Grande und Navarro etwas unternehmen. Sie müsste ihren Einfluss geltend machen, um der Verleumdung der Kirche in den Medien ein Ende zu setzen. (Die Tageszeitungen fuhren mit einem Sperrfeuer von Lügen und Verdrehungen fort, und einige der heftigsten Attacken auf die Jesuiten waren erschienen, als den Jesuiten mit dem Tod gedroht worden war.) Estradas Reise nach Washington, sagte der Erzbischof, sollte als Zeichen guten Willens seitens der Kirche aufgefasst werden.

Die zweite – mittelbare – vom Erzbischof ins Auge gefasste Stufe würde aus der Verwirklichung von Maßnahmen bestehen, die helfen sollten, eine gemeinsame Sprache zu finden und das Vertrauen der Campesinos sicherzustellen. Er schlug eine Reihe von Sit zungen mit hohen Militärbeamten vor, an denen die Vertreter der Kirche die sozialen Dokumente der Kirche und die Soziallehre von Medellín erklären würden. Einzelne positive Maßnahmen zur Erleichterung des Lebens für die Bauern und Armen müssten auf dieser Stufe ergriffen werden.

Die dritte – langfristige – Stufe würde einen Strukturwechsel in der salvadorianischen Gesellschaft bedingen, „also eine dringende, mutige und globale Änderung in der Art, wie die Früchte der Arbeit und des Wohlstands im Lande verteilt werden“.[9]

Die Bedingungen waren anlässlich des wöchentlichen Arbeitsfrühstücks entwickelt worden, das jeweils von 7.00 bis 9.00 Uhr im Spital, in dem Romero lebte, stattfand. Der Erzbischof hatte diese wöchentlichen Sitzungen mit einer Gruppe von Beratern ins Leben gerufen und hielt sie hin und wieder während all seiner Amtsjahre.

Die beiden Romeros überflogen das Memorandum. Der Erzbischof sprach von den gequälten Familien, die ihn um Hilfe bei der Suche nach ihren Lieben baten. Er übergab dem Präsidenten eine unvollständige Liste verschwundener Personen. Der Präsident war ein wenig überrascht, versprach aber ruhig, er würde die Sicherheitskräfte über diese Fälle befragen und den Erzbischof benachrichtigen. Er sagte, Gefangene würden bereits vor Gericht gebracht oder freigelassen. Viele aber begingen neue Verbrechen und landeten wieder in den Gefängnissen, fügte er hinzu. Was die ungerechten Verhaftungen anbelangte, wandte er ein, einige Gegenden des Landes würden von „geheimen“ Gruppen beherrscht, einschließlich FECCAS und UTC. Es seien die Störer der öffentlichen Ordnung, die aufgestöbert würden, und oft seien es die Sicherheitskräfte, die angegriffen würden.

Der Präsident bat Romero, eine Liste der ausgewiesenen Priester zu erstellen, auch jener, über die eine Einreisesperre verhängt worden war, die aber der Regierung bei einer eventuellen Rückkehr keine Schwierigkeiten machen würden. Einige Priester, sagte er, sollten nicht zurückkehren; jene aber, die freiwillig das Land oder ihre Pfarreien aus Angst verlassen hätten, könnten problemlos zurückkehren. Der Erzbischof kam auf den Fall Pater Rutilio Sánchez zu sprechen, der aus der Pfarrei San Martin, einige Meilen östlich der Hauptstadt, geflohen war und aus Angst vor der Polizei im Seminar wohnte. Er forderte von der Regierung auch die Rückgabe von Sánchez’ Wagen, den die Polizei aus dem Parkplatz der Kathedrale geholt und danach in der Präsidentengarage eingeschlossen hatte.

Der Präsident bot sich an, die Sicherheit des Priesters zu gewährleisten. Er sagte, seinen Wagen könne er zurückhaben. Es hatte ihn überrascht, von der Beschlagnahmung zu erfahren. Der Präsident schlug vor, der Erzbischof solle den Mangel an Priestern mit ausländischem Klerus wettmachen. Diese Priester müssten aber vor der Einreise überprüft werden, damit sie keine Probleme mit sich brächten. Der Erzbischof erhob keinen Widerspruch dagegen, da es ihm das übliche Vorgehen bei Einwanderungen zu sein schien. (Aber der Priestersenat hielt es in seiner Sitzung vom 31. August für ratsamer, der Regierung keine derartige Gelegenheit zu geben.)

Weiter diskutierten sie, wie sie auf der Zwischenstufe zu einer gemeinsamen Sprache finden könnten. Der Erzbischof bedauerte die vielen Handlungen der Regierung gegen Priester und kirchliche Mitarbeiter, die er auf Fehlinterpretation der kirchlichen Sprache in ihrer gegenwärtigen Pastoralarbeit zurückführte. Sein Memorandum schlug deshalb eine Kommission auf hoher Ebene von Kirchen- und Regierungsbeamten vor. Der Präsident ließ die Idee gelten, und der Erzbischof regte an, die Kommission, die bereits zusammengekommen war, solle weiterarbeiten. (Erzbischof Romero teilte dem Priestersenat am 31. August mit, dass er hohen Regierungs- und Militärbeamten Kopien der Medellin-Dokumente überreicht hatte.)

Was nun die Forderung der Kirche betraf, Maßnahmen zur Erleichterung des Lebens für das Volk zu ergreifen, beschrieb der Präsident seine Pläne für öffentliche Bauten, besonders Siedlungsvorhaben für die Campesinos.

Als sie sich dem strukturellen Wandel zuwandten, den der Erzbischof als dritte Stufe forderte, beklagte der Präsident die eigennützige Haltung der Kapitalisten des Landes und seine Schwierigkeiten im Umgang mit ihnen. Er befürwortete eine „Vermenschlichung des Kapitals“ und sagte, die Kirche sollte nicht nur mit den Armen, sondern auch mit den Reichen reden. Der Erzbischof erinnerte den Präsidenten daran, dass die wohlhabenden Pfarreien in der Stadt gut betreut seien und die Begüterten schon längst die besten katholischen Schulen hätten. Es sei sicher dringend, „das Kapital zu humanisieren“; der beste Weg dazu aber sei, die Kirche ihre Evangelisationsarbeit verrichten zu lassen.[10]

Nach der Sitzung schickte der Erzbischof seinen Kanzler zu einem Gespräch mit Oberst Agreda, dem Privatsekretär des Präsidenten, über Rutilio Sánchez und dessen Wagen. Der Sekretär wusste nichts von dieser Sache, sagte aber, er würde mit dem Präsidenten sprechen und eine Antwort schicken. Die Antwort kam nie; Sánchez erhielt seinen Wagen bis in die ersten Septembertage nicht zurück; dann aber fehlten darin mehrere Gegenstände.[11]

Anlässlich ihrer nächsten Sitzung mit dem Vizepräsidenten und Guerrero gingen die kirchlichen Vertreter über das Memorandum des Erzbischofs und gaben Astacio die Liste der ausgewiesenen Priester und jener, die nicht ins Land zurückkehren durften, damit er diese Liste mit dem Präsidenten durchgehen könnte. Die Kommission kam überein, die Runde um einen weiteren Priester und einen hochrangigen Offizier zu erweitern. Sie schlugen auch vor, eine weitere bilaterale Kommission aufzustellen, um einige der Ereignisse zu überprüfen, die von den beiden Seiten verschieden ausgelegt wurden, wie z. B. den kurz zuvor verübten Mord an zwei Glaubenskurs-Teilnehmern. Der Erzbischof nahm die vorgeschlagenen Ernennungen seitens der Erzdiözese vor.[12]

Am 25. August trafen sich der Präsident und der Vize-Präsident von 16.00 bis 17.30 Uhr mit drei Jesuiten. Einer von ihnen hatte an jenem Morgen an einer Sitzung mit dem Erzbischof teilgenommen, der, wie er sagte, über die dauernden Schikanen in der Gegend von Aguilares besorgt sei. Gemeinde-Animatoren sei die Ausübung ihrer Tätigkeit verweigert worden, und die Leute würden dauernd belästigt, weil sie mit der Kirche in Verbindung ständen. Pater Sánchez warte immer noch auf seinen Wagen und auf eine Garantie für seine Sicherheit, falls er zu seiner Pfarrei zurückkehren würde. Der Sekretär des Präsidenten sei informiert worden, aber geschehen sei nichts.

Die Jesuiten erwähnten andere Angelegenheiten. Ein Lehrer an ihrem Gymnasium war verhaftet worden und verschwunden. Die Untersuchungen im Fall Grande verliefen im Sand. Ein Verdächtiger lief in El Paisnal frei herum; die Leichname seien nicht exhumiert worden. Die Kirche fordere Taten, nicht leere Worte.

Die Sitzung produzierte eineinhalb Stunden lang Worte, aber keine großen Taten. Der Präsident sprach vom Druck, den er seitens des Militärs und der Bourgeoisie erfahre, von der Kritik seitens Orientación und YSAX. In der Vergangenheit hätten Kirche, Kapitalisten und das Militär das Land mit vereinten Kräften zusammengehalten. Nun ginge die Kirche eigene Wege.[13] Diese Bemerkung war zwar zutreffend, übersah aber die Möglichkeit, dass die Kirche vielleicht den richtigen Weg eingeschlagen hatte.

Am 13. September schrieb der Erzbischof dem Präsidenten, um ihn an das bisher Gesagte und Getane zu erinnern, und behandelte jeden Punkt des von ihm für die Sitzung vom 10. August vorbereiteten Memorandums.

Er hatte eine Liste verschwundener Personen beim Präsidenten hinterlassen. Dieser hatte versprochen, bei den Sicherheitskräften Nachforschungen zu machen und ihm mitzuteilen, was mit diesen Verschwundenen geschehen war. Der Kanzler hatte den Sekretär des Präsidenten daran erinnert; aber bis zur Stunde lag noch keine Information vor.

Der Erzbischof hatte um die Freiheit oder ein angemessenes Gerichtsverfahren für die Verhafteten gebeten und ein Ende der unberechtigten Verhaftungen und der Einschüchterung der Campesino-Gemeinschaften gefordert. „Leider muss ich bekennen, dass die scheinbaren Verbesserungen kein Gefühl von Freiheit und Ruhe bewirken. Es besteht der Eindruck, Verdächtigungen und Überwachungen bestünden fort, vor allem für Mitarbeiter in der kirchlichen Evangelisation, für die ich Sie um die nötige Sicherheitsgarantie gebeten hatte.“

Die Vertreter der Erzdiözese hatten dem Vize-Präsidenten die Liste der des Landes verwiesenen Priester gegeben sowie jener, denen die Rückreise verwehrt wurde. Nichts weiter war darüber verlautet. Es war nicht leicht, ausländische Priester als Ersatz zu finden, und er warte darauf, zu erfahren, wie viele der Priester zurückkehren dürften.

Er hatte eine Sicherheitsgarantie für die Priester gefordert, die Angst vor der Rückkehr in ihre Pfarreien hatten, vor allem Rutilio Sánchez. Der Kanzler hatte dies auch mit dem Sekretär besprochen. Sánchez hatte seinen Wagen zurückerhalten; ein paar Dinge darin fehlten; aber eine Sicherheitsgarantie war nicht zu haben.

„Mit Genugtuung stelle ich fest, dass die verleumderischen Veröffentlichungen gegen die Kirche abgenommen haben, wenn auch vor kurzem Flugblätter mit den wohlbekannten Listen ‚kommunistischer Priester‘ und mit beleidigenden Karikaturen meiner selbst in Umlauf gebracht wurden.“ (Die Pressekampagne hatte zu diesem Zeitpunkt nachgelassen; sie flammte Ende September wieder auf.)

Er hatte seine Stellvertreter für die beiden Kommissionen wie besprochen ernannt. Er schloss „im Vertrauen, dass der aufrichtige Wunsch nach einem Frieden, der auf Gerechtigkeit und Liebe gründet, dem Sie Ausdruck verliehen haben und den die Kirche immer verkündet, den Weg zum verlorenen Dialog weisen wird.“

Mehr als einen Monat nach Romeros Gespräch mit dem Präsidenten war die Herausgabe des Wagens von Rutilio Sánchez das einzig greifbare Resultat. Die Erzdiözese versuchte, den einmal begonnenen Verständigungsprozess weiterzuführen. Rivera erklärte sich bereit, nach seiner Ernennung zum Bischof von Santiago de María weiterhin in der Kommission zu bleiben.

Doch bis Jahresende war kein Fortschritt gemacht worden. Am 23. Dezember 1977 besuchte der Botschafter der Vereinigten Staaten, Frank Devine, den Erzbischof, um das Interesse Washingtons an einer Verbesserung der Beziehungen zwischen Erzdiözese und Regierung hervorzuheben. Als Vermittler schlug er mehrere Personen vor, unter anderen Prudencio Llach, den salvadorianischen Gesandten beim Heiligen Stuhl und Mitglied einer prominenten oligarchischen Familie. Romero ließ die Aufzeichnungen der im August und September unternommenen Bemühungen aus der Ablage heraussuchen. Als der Gesandte am 27. Dezember zurückkehrte, erklärte ihm der Erzbischof, was getan worden war, und sprach vom Mangel an Interesse seitens der Regierung, irgendwelche positive Schritte auf bessere Beziehungen hin zu unternehmen.[14]

Llach schrieb am 14. März 1978 eine Notiz an den Präsidenten; die Erzdiözese schickte am 16. März ein Memorandum an Oberst Agreda, den Sekretär des Präsidenten. Llach versuchte, etwas in Gang zu bringen, und der Erzbischof ernannte wiederum die gleichen Vertreter für die Kommission. Wiederum geschah nichts, wie Romero Llach gegenüber in Erinnerung rief, als dieser den Erzbischof am 29. Mai besuchte. Romero und seine Kommissionsmitglieder sprachen im Juni 1978 im Vatikanischen Staatssekretariat in Rom mit Llach, zusammen mit Erzbischof Agostino Casaroli, Präfekt des Rates für die öffentlichen Angelegenheiten der Kirche. Die Bemühung führte wiederum zu nichts. Laut Teilnehmern von Seiten der Kirche zeigte die Regierung nie wirkliches Interesse und beantwortete nicht einmal den Brief des Erzbischofs vom 13. September 1977.[15]

Am 15. August 1977 feierte Oscar Romero seinen sechzigsten Geburtstag. Der 15. August, Fest Mariä Himmelfahrt, ist in El Salvador kein gebotener Feiertag; aber es war eine passende Gelegenheit für den feierlichen Gottesdienst, den er um 11.00 Uhr in der Kathedrale zelebrierte. Während der Messe weihte er zwei Diakone und erteilte so die erste der Weihen an junge Männer, die später zu Priestern geweiht werden sollten. Aus Gottes Hand zwei neue Gehilfen zu erhalten, die durch sein Amt geweiht worden waren, war ihm ein besonderes Geburtstagsgeschenk.

Um 16.00 Uhr hielten die Priester der Erzdiözese eine „brüderliche Versammlung“ für ihn in den erzbischöflichen Büros ab. Gleichzeitig machte auch der Erzbischof seiner Erzdiözese ein Geschenk: die Imbiss-Bar, die an jenem Tag eröffnet wurde. Die Büros belegten einen Teil des Seminargebäudes. Beim Eingang kam man gleich zur Imbiss-Bar und konnte sich an eines der Tischchen setzen und nach Freunden und Bekannten bei ihrer Ankunft im Bürotrakt Ausschau halten. Die Kost war einfach – Pulverkaffee, Tee, alkoholfreie Getränke, Gebäck, Süßigkeiten. Die neueste Ausgabe von Orientación und andere Veröffentlichungen der Erzdiözese lagen zum Verkauf auf.

Die Imbiss-Bar war Romeros Idee. Er wollte einen zwanglosen Ort der Begegnung zur Verfügung stellen, um den Bürotrakt etwas menschlicher zu gestalten. Auf diese praktische Art wollte er die Kommunikation unter den Mitarbeitern fördern, sei es in den Büros oder in den Pfarreien und anderen Unternehmen der Erzdiözese.[16]

An seinem Geburtstag erhielt Romero auch seine neue Unterkunft im Hospital der Göttlichen Vorsehung, wo er, seit er Erzbischof geworden war, in einem Zimmer gegenüber der Sakristei gewohnt hatte.

Das Spital mit 120 Betten war für mittellose Krebspatienten bestimmt. Romero hatte etwa 1966 angefangen, sich dafür zu interessieren, als das Spital soeben eröffnet worden und er noch Priester in San Miguel war. Gelegentlich kam er für die Patienten und Schwestern des Spitals die Messe feiern. Er führte diese Gewohnheit weiter, als er nach San Salvador gezogen war. Die Kollekte während seiner Bischofsweihe 1970 war für das Hospital aufgenommen worden. Als er zwei Jahre in Santiago de María verbrachte, benützte er das Spital als Unterkunft bei seinen Reisen nach San Salvador, indem er im Zimmer gegenüber der Sakristei, hinter dem Altar der Kapelle, schlief. Dort wohnte er auch als Erzbischof. Die Mahlzeiten nahm er zusammen mit den Schwestern im Esszimmer ein. Er wurde der Spiritual dieser Schwestern und feierte jeden Tag um 6.30 Uhr die Messe und das Morgengebet mit ihnen.

Um ihm mehr Platz zu schaffen, als die Sakristei und das kleine Schlafzimmer hergaben, bauten die Schwestern ein kleines Haus am Fuße des Hanges, bei Küche und Esszimmer. Im Beisein der Tagespatienten hatten sie ihm an seinem Geburtstag den Schlüssel zum neuen Häuschen übergeben. Es hatte zwei einfache Schlafzimmer, damit er auch einen Gast beherbergen konnte, ein kleines Wohnzimmer, Regale für seine Bücher, sogar Haken für seine Hängematte. Eine Mauer gewährte ihm Zurückgezogenheit im winzigen Garten, und ein Dach schützte seinen Toyota.

Die Schwestern weigerten sich, ihn für Kost und Logis bezahlen zu lassen; aber er blieb ein Wohltäter des Krankenhauses. Als er für den Friedens-Nobelpreis vorgeschlagen wurde, versprach er diesen dem Spital, machte sich aber wegen des Preises keine Illusionen. Er übergab ihnen den 10.000-Dollar-Scheck, den er im März 1980 in Schweden für einen (anderen) Friedenspreis erhielt; er übertrug ihn zwei Tage vor seinem Tod auf das Spital.

Er hatte sich entschieden, im Krebsspital statt im Seminar zu wohnen, um von den Sorgen seines Amtes Abstand zu gewinnen. Das Spital war etwa zehn Fahrminuten entfernt, aber am Rande von recht neuen Nachbarhäusern, abgeschieden und ruhig. Bei Tische mit den Schwestern zog er es vor, zu scherzen und zu spaßen, statt von schwerwiegenden Angelegenheiten zu sprechen. Doch seine Bemühungen, das Krankenhaus zu einem Zufluchtsort für sich zu machen, waren von kurzer Dauer. Journalisten, Campesinos, politische Führer und andere wurden eingeladen, ihn dort zu treffen. Sogar der Priestersenat versammelte sich manchmal im Spital. Das kleine Haus aber blieb ausschließlich seines: nur ein paar Bevorzugte, wie etwa Kardinal Aloísio Lorscheider aus Brasilien, wurden eingeladen, in seinem Gästezimmer zu übernachten.

Im Laufe der Zeit wurden Schwestern und Angestellte des Spitals seine Freunde. Ihre Hingabe begleitete ihn bis zum Ende, und nach seinem Tod wollten ihn die Schwestern im Spital beerdigen. Aber zu jenem Zeitpunkt gehörte er bereits dem Volk und der Kathedrale.[17]

Am 21. August 1977 besuchte Romero wieder Aguilares, diesmal um den neuen Tabernakel einzuweihen, der anstelle des früher durch die Soldaten zerstörten eingebaut worden war. Er fand dort eine Atmosphäre der Spannung und Angst vor. Die Bewohner wussten, dass ihre Basisgemeinden-Versammlungen von Polizei und Spitzeln überwacht wurden. Romero sah aber auch die Standhaftigkeit vor allem der Katecheten und Gemeinde-Animatoren, die bei den Behörden unter größtem Verdacht standen und von den Sicherheitskräften am meisten verfolgt wurden. „Die Kirche wird ihrer Botschaft treu bleiben“, sagte er, „indem sie brutaler Gewalt und psychologischer Kriegsführung Liebe und Gerechtigkeit entgegenstellt.“

Am 26. August trafen die Sicherheitskräfte die Kirche auf dem Lande noch einmal. Sie töteten zwei Mitglieder der „Cursillos de Cristiandad“ (Glaubenskurse) und einen jungen Campesino. Der Angriff war das Werk einer aus 40 oder 50 Mitgliedern der Guardia Nacional und der „Finanzministeriums“-Polizei zusammengesetzten Truppe, die etwa um 6.30 Uhr in einen Weiler namens El Salitre im Bezirk Chalatenango einfiel. Sie schossen in die Luft, um die Leute zu verängstigen, und durchsuchten Häuser.*

Der Sekretär der Cursillos (Glaubenskurse) berichtete, dass die Sicherheitstruppen Serafín Vásquez, einen Kursleiter, verhaftet hatten, als er aus einer Alphabetisierungsklasse zurückkam. Sie brachten ihn in ein kleines Haus, in dem Kurse in christlicher Glaubenslehre gehalten wurden. Zu jener Zeit lebte dort ein junger Campesino namens Pablo. Sein eigenes Heim war wegen eines Dammes, den die Regierung gebaut hatte, überflutet worden. Niemand kannte seinen Familiennamen. Die Sicherheitskräfte töteten die zwei Männer mit Buschmessern und hinterließen die schwer verstümmelten Leichname.

Ein anderer Kursleiter, Felipe de Jesús Chacón, Mitglied des nationalen Sekretariates, wurde verhaftet, als er bei seiner Rückkehr vom Flughafen, wo er als Gebühren-Einzieher arbeitete, aus dem Bus stieg. Jedes Wochenende kam er in sein Dorf. Die Polizei fasste ihn, als er auf der staubigen Straße dem Dorf zu wanderte. Am nächsten Morgen wurde seine Leiche gefunden. Er war in den Kopf geschossen worden; Kopf- und Gesichtshaut waren weggeschnitten, sein Körper mit Buschmessern zerhackt worden.

Die „Finanzministeriums“-Polizei gab einen Bericht heraus, wonach die drei toten Männer Viehdiebe gewesen waren, eine Polizeipatrouille angegriffen und einen Polizisten umgebracht hätten; anscheinend war anderswo ein Polizist getötet worden. Die Zeitungen druckten den Polizeirapport als wahr ab, was das Cursillo-Sekretariat dazu veranlasste, in seiner Verlautbarung zu schreiben: „Ihr Herren der Prensa Gráfica und El Diario de Hoy, Ihr spielt eine beschämende Rolle, indem Ihr die öffentliche Meinung täuscht und der beruflichen Ethik spottet … Habt Ihr Euch die Mühe genommen, am Tatort von den Augenzeugen herauszufinden, was sich in El Salitre wirklich ereignet hat?“[18]

In seiner Sonntagspredigt, welche durch Rundfunk ins ganze Land ausgestrahlt wurde, sprach Romero den trauernden Familien sein Beileid aus, und er besuchte das betroffene Dorf.[19]

Der Zeitungsbericht vom 4. Oktober schien unglaublich: Bischof Revelo, der Delegierte El Salvadors an der Bischofssynode in Rom, habe dieser Synode erklärt, die salvadorianischen Katecheten auf dem Lande würden von Marxisten beeinflusst. Wenn er das gesagt hatte, so spielte er jenen direkt in die Hände, die Priester verleumdeten, Katecheten und Gemeinde-Animatoren beschimpften, verfolgten und sogar töteten. Romero entschied sich für Zurückhaltung, bis die Bemerkungen Revelos überprüft werden konnten. Die Angelegenheit rechtfertigte einen Telefonanruf nach Rom. Am 6. Oktober war die Kirche in El Salvador im Besitz des vollständigen Textes. Der Zeitungsbericht hatte nicht übertrieben.

Die katechetische Situation im Lande beschreibend, hatte Revelo gesagt:

In El Salvador haben während der letzten acht Jahre fünf Bildungszentren gewirkt, um sogenannte Gemeinde-Animatoren oder Campesino-Katecheten auszubilden. Von diesen Bildungsstätten sind mehrere tausend Dorfleiter hervorgegangen, die das Wort Gottes in die entferntesten Winkel des Landes tragen. Die städtischen Gebiete sind bis vor zwei Jahren fast gänzlich vernachlässigt worden und werden nun durch ein Team von Priestern und Laien betreut, welche direkt von der Nationalen Katechetischen Kommission abhängig sind. In diesen zwei Jahren haben sie 33 Kurse für 1.300 Pastoralarbeiter gehalten: Fachleute, Lehrer, Universitätsstudenten und Abiturienten. Im Großen und Ganzen ist dies die positive Seite der Situation in der Erwachsenenkatechese; denn der Religionsunterricht für Kinder und Jugendliche ist ihr untergeordnet.

Ein Teil dieser Angelegenheit ist aber überschattet und beunruhigend. Die am besten ausgebildeten Katecheten auf dem Lande mit ihren hervorragenden Führungsqualitäten fallen rasch in das Netz der kommunistischen Partei und der extremen linken Maoisten-Gruppen. Sie schließen sich ihnen an. Andererseits wird die Arbeit der Nationalen Katechetischen Kommission zur Ausbildung der Leiter oftmals durch den Mangel an Interesse der Pfarrer verdorben, die es vorziehen, mit den Campesinos zu arbeiten, weil das leichter ist. Nicht minder problematisch, aber schwerwiegender ist die Gruppe von Priestern, die überzeugt sind, die einzig mögliche Lösung für die Unterdrückung, unter welcher der Großteil unseres Volkes leidet, sei Kooperation mit dem Marxismus.

Und nun die Frage, mit der ich begonnen habe: Was ist in dieser Situation zu tun? Die Antwort liegt auf der Hand. Die Mitarbeiter in der Pastoral müssen eine gründliche christliche Ausbildung erhalten. Wir müssen die Pfarrer überzeugen, dass die städtischen Gebiete mit der gleichen Sorgfalt wie die Campesinos betreut werden müssen.

Die Frage, die ich nun stelle, ist aber diese: Worin besteht eine echt christliche Ausbildung? Natürlich wird niemand an eine auf das Religiöse beschränkte Ausbildung denken, unter Vernachlässigung der weltlichen Bedürfnisse des Volkes. Aber wie ist ein gesundes Gleichgewicht zwischen religiöser Bildung und menschlichem Fortschritt zu erreichen? Ist es nicht so, dass jene Zuhörer oder Teilnehmer in einem katechetischen Kurs, welche in menschenunwürdigen Verhältnissen der Unterdrückung und Vernachlässigung leben, Anspielungen auf die gesellschaftlichen, politischen und wirtschaftlichen Probleme, die sie quälen, zugänglicher sind und sie besser im Gedächtnis behalten? Ist es nicht so, dass die menschlichen Probleme, die einer raschen, unmittelbaren Lösung bedürfen, größere Wirkung als religiöse Fragen haben? Welchen Standpunkt sollen wir gegenüber Priestern und Ordensleuten einnehmen, die angesichts der realen Probleme der Unterdrückung und Ungerechtigkeit, unter denen unser Volk leidet, Schmerz empfinden und einen Weg gewählt haben, den wir als falsch beurteilen? Dies ist die Frage, die ich in allem Respekt der synodalen Versammlung unterbreite.

Es stimmte, dass viele ausgebildete Katecheten und Delegierte des Wortes FECCAS und UTC oder den Koalitionen von Organisationen beigetreten waren, die sich in Opposition gegen die Regierung gebildet hatten. Es stimmte auch, dass es in diesen Organisationen Marxisten gab. Aber die Behauptung, eine große Anzahl der Katecheten und Gemeinde-Animatoren sei zum Marxismus oder gar Kommunismus übergetreten, war in den Augen des damit vertrauten Klerus eine grobe Übertreibung und Verzerrung. Der Priestersenat der Erzdiözese hielt am 7. Oktober eine Sondersitzung ab, um die Angelegenheit zu besprechen und bemerkte, Revelos Ansprache zeichne ein „beschränktes, übertriebenes und voreingenommenes“ Bild der Lage; seine Bemerkungen griffen ungerechterweise Priester in städtischen Gebieten, katechetischen Zentren auf dem Lande, Katecheten und Gemeinde-Animatoren an. Die Anwesenden beschlossen, bei den katechetischen Zentren, den Vikariaten der Erzdiözese und der Ordenskonferenz nachzufragen, ob sie mit Revelo einverstanden seien, und das Resultat der Nachfrage der Nationalen Bischofskonferenz zuzustellen. Unterdessen schickten sie der Konferenz, der Synode und Revelo selbst Protesttelegramme bezüglich seiner Äußerungen.[20]

Am Abend des Tages, an dem er vor der Synode gesprochen hatte, nahm Radio Vatikan wie folgt Stellung: „Die Worte Bischof Revelos sind etwas verwirrend, da sie anscheinend das aufrichtige, mutige, ja heroische Apostolat, das viele Priester und Katecheten in El Salvador auf dem Lande leisten – ein Apostolat, das bestimmt angesichts der Todesdrohungen, Ausweisungen und sogar des Martyriums, wie jenes von Pater Rutilio Grande, nicht leicht ist – in Abrede stellen oder nicht anerkennen …“[21]

Wahrlich verwirrend war es, und nicht zuletzt auch für Erzbischof Romero, der wenige Monate zuvor den Heiligen Stuhl gebeten hatte, Revelo von Santa Ana, wo er Weihbischof war, als seinen eigenen Weihbischof nach San Salvador zu versetzen. Er und Revelo waren immer gut miteinander ausgekommen, und er hatte gemeint, sie sähen die Dinge mit gleichen Augen. Vielleicht war dem so gewesen zu der Zeit, als Romero Erzbischof wurde. Aber Romeros Ansichten hatten sich geändert. Jetzt schien es nicht ratsam, Revelo nach San Salvador zu bringen, da der Klerus nun sehr gegen ihn aufgebracht war. Romero aber hatte soeben seinen Weihbischof verloren; Rivera war zum Bischof von Santiago de María ernannt worden.

Am 11. Oktober schrieb Romero an Revelo, der immer noch auf der Synode war:

Es ist für mich eine brüderliche Pflicht der Offenheit, Ihnen zu schreiben, dass Ihre Worte auf der Bischofssynode, die hier mit dem üblichen Getöse veröffentlicht worden sind, Priester und Volk, die unsere Pastoralpolitik besser kennen, bestürzt haben. Ihre Worte haben nur jene erfreut, die die Kirche mit genau jenen Beschuldigungen und Verdächtigungen verleumden, mit denen Sie leider die katechetische Weite des Landes verurteilt haben. Die Ablehnung Ihnen gegenüber ist allgemein, wenn ich auch versucht habe, sie zu mildern. Ich habe die Leute gebeten, sie sollten nicht im Voraus urteilen, sondern auf Sie warten, damit Sie Ihre Absichten erklären könnten. Aber der Wortlaut Ihrer Äußerungen, den Pater Briceño telefonisch von Rom aus diktiert hat, ist bereits veröffentlicht worden, zusammen mit dem ungünstigen Urteil, das Radio Vatikan darüber durch Rundfunk verbreitet hat.

Innerlich leide ich sehr unter diesen schmerzlichen Bedingungen, die jetzt für die Ernennung, deretwegen Sie mich im Vertrauen gesprochen haben, nicht günstig ist. Das ist der wichtigste Grand, weshalb ich Ihnen dringend schreibe: Ihnen diese Situation zu erklären, damit Sie selber beurteilen können, ob es nicht von Nutzen wäre, wenn Sie zur Kongregation für die Bischöfe gehen und Kardinal Baggio erklären würden, es wäre wohl mit Ihrer Versetzung nach San Salvador noch eine Weile zu warten. Dieser schlechte Eindruck wird sich vielleicht durch die vorüberziehende Zeit verwischen lassen. Dies wäre wohl ratsam. Sie würden jetzt persönlich leiden, und die Wirksamkeit Ihrer Arbeit würde ernsthaft beeinträchtigt. Diese Meinung aber wird selbstverständlich dem höheren Urteil des Heiligen Stuhles unterstellt. Sie können sicher sein, dass ich Sie voll unterstützen werde. Aber aus Treue gegenüber unserer Pastoralpolitik in der Erzdiözese bin ich verpflichtet, von Ihnen eine zufriedenstellende Erklärung der Sache zu fordern.[22]

Wie um Revelo zu versichern, dass er sein Vertrauen ihm gegenüber nicht verloren hatte, bat ihn Romero, sich in Rom an seiner Stelle um eine heikle Angelegenheit zu kümmern. „In der Bischofskongregation gibt es eine Abteilung für Militärbischöfe. Ich wäre Ihnen dankbar, wenn Sie Ihre Zeit in Rom dazu benützen könnten, über diese heikle Sache des schlechten Beispiels dieses Vikariats zu sprechen. Wie Sie wissen, findet die Bischofskonferenz, es sei dringend, dass der Heilige Stuhl radikale und dringende Maßnahmen ergreife.“

Der Heilige Stuhl tat nichts in Bezug auf das militärische Vikariat. Die Unzufriedenheit über Revelo dauerte an. Am 26. Oktober schrieb Romero an Nuntius Gerada und bat ihn, die Ernennung zu verschieben.

Revelos Worte zur Synode bewirkten, dass Kardinal Baggio als Leiter der Kommission für Lateinamerika einen Brief an die salvadorianischen Bischöfe schrieb.[23] Er nahm Revelos Ansichten über die Katecheten und Priester für bare Münze und ging gar noch einen Schritt weiter. Revelo, sagte er, habe beklagt, „dass es unter jenen Katecheten, die besser vorbereitet sind und mehr wissen, solche gibt, die sich leicht von extremistischen Parteien und Gruppen beeinflussen lassen“. Revelo hatte dies tatsächlich auch gesagt. Und: „Einige Priester neigen dazu, in ihrer geistigen Ausrichtung und in ihrem Handeln mit der marxistischen Ideologie zu liebäugeln.“ Dies hatte Revelo allerdings nicht gesagt.

Baggio rief zu einer „verantwortungsbewussten und direkten Wachsamkeit über die Ausbildung der Katecheten und ihren Unterricht“ auf. Einige der in den Ausbildungszentren verwendeten Texte würden Dekreten des kirchlichen Lehramtes nicht entsprechen und beinhalteten Begriffe wie „Kampf, Hass und Rache“.

Gewiss waren Revelos Worte auf der Synode nicht das erste, das die Kommission über die Ausbildungszentren vernommen hatte. Die Bischöfe Alvarez, Barrera und Aparicio waren seit Jahren unglücklich darüber gewesen. Ihre Bemerkungen in den Sitzungen der Bischofskonferenz bezeugten dies. Romero hatte in seinem Memorandum vom 6. November 1975 festgestellt, dass die Regierung sie als Zentren der Subversion betrachtete. 1977 wusste er, dass die Regierung sogar in den harmlosesten Tätigkeiten der Kirche Subversion witterte.

Als Bischof von Santiago de María wurde Romero mit der Frage konfrontiert, das Ausbildungszentrum Los Naranjos zu schließen. Er hatte beschlossen, mit dem Zentrum und den Priestern, die es leiteten, zusammenzuarbeiten (siehe Kapitel II). Aber unterschiedliche pastorale Ansichten versetzten die Zentren in einen Zustand der Spannung mit den konservativen Bischöfen.

Romero erwähnte Revelo in seiner Predigt vom 27. November nach dessen Rückkehr aus Rom. „Es besteht keine Spaltung zwischen Bischof Revelo und dem Erzbischof von San Salvador. Seit langem sind wir freundschaftlich verbunden, auch jetzt, da wir beide heikle Aufträge zu erfüllen haben. … Ich habe euch von Anfang an darum gebeten, und ich wiederhole es – wir wollen Bischof Revelo anhören, ohne vorschnell zu urteilen. Wir wollen daran denken, dass er Bischof in Gemeinschaft mit dem Papst und der Hierarchie der Erzdiözese ist. Nichts kann diese Verbindung und diese Freundschaft in der wahren Botschaft Gottes zerreißen. Auch wenn wir in zweitrangigen Dingen Differenzen haben, die wir in voller Freiheit an die Öffentlichkeit bringen: im Wesentlichen sind wir Diener dieser Kirche, die weder das Evangelium noch das Volk verraten will.“[24]

Während der Weihnachtswoche veröffentlichten die Zeitungen die Nachricht von Revelos Ernennung zum Weihbischof. In seiner Predigt vom Sonntag, dem 1. Januar 1978, informierte Romero die Erzdiözese offiziell: „Ich habe meine Meinung über Bischof Revelo bereits bekanntgegeben. Er ist ein echter Freund, wenn auch manche seine Ansichten verzerren möchten. Der Papst hat Richtlinien für die Evangelisierung in El Salvador gegeben. In bin überzeugt, dass er durch diese Bischofsernennung sein Vertrauen in die Verkündigung in diesem Lande zeigt und darauf baut, dass der designierte Bischof mit diesem echten Lehrstil der heutigen Kirche einverstanden ist. Deshalb bitte ich euch alle, den neuen Weihbischof, den der Heilige Vater ernannt hat, um der Erzdiözese von San Salvador beizustehen, mit gutem Willen aufzunehmen. Ich bitte euch, die Denkweise des Papstes vor Augen zu halten; denn jeder Lehrer in der Kirche, jeder Bischof muss ihr entsprechen, wenn er ein würdiger Priester der Kirche in jenem Teil des Gottesvolkes sein will, zu dem er gesandt ist.“[25] Romero versuchte, das Beste aus einer schwierigen Situation zu machen – eine Handlungsweise, der er auch im darauffolgenden Jahr treu bleiben würde.

Am 8. Januar veröffentlichte Orientación einen Neujahrs-Hirtenbrief. Er war von Erzbischof Romero, Bischof Rivera, nun Bischof von Santiago de María, und Bischof Revelo als Weihbischof von San Salvador unterzeichnet. Die Bischöfe schrieben von der Gewalttätigkeit, welche das vorangegangene Jahr gekennzeichnet hatte, gaben ihrer Besorgnis über das neue Gesetz zur öffentlichen Ordnung Ausdruck und stellten sich die Frage, zu welchen Befürchtungen dies wohl in Bezug auf die Menschenrechte Anlass gäbe. Sie stellten auch drei ausdrückliche Bitten an die Regierung:

1.um soziale Gesetzgebung, damit institutionelle Ungerechtigkeit aufgehoben werden könne;

2.um absolute Beachtung der Menschenrechte;

3.um „echte Amnestie“ für alle, die aus Angst nicht ins Land zurückgekehrt waren, und für die noch lebenden verschwundenen Personen.

Obwohl er den Brief mit unterschrieb, war Revelo noch in Santa Ana. Er und Romero schienen über die Bedingungen seiner Versetzung nach San Salvador zu verhandeln. Einerseits wollte er eine Pfarrei, andererseits wollte er einziger Generalvikar sein. Romero schrieb ihm am 10. Januar, um ihm mitzuteilen, Monsignor Ricardo Urioste habe sich damit einverstanden erklärt, seine eigene Pfarrei San Francisco zu Revelos Gunsten aufzugeben. Romero aber wolle zwei Generalvikare haben: Revelo und Urioste (der Bischof Rivera als Generalvikar ersetzt hatte). Er werde Urioste nicht absetzen.

Revelo war im Jahre 1973 in Santa Ana Weihbischof geworden, nachdem er als Pfarrer verschiedener Pfarreien in San Salvador gedient hatte. In Santa Ana hatte er erfahren müssen, dass der Generalvikar, Monsignor José Lopez Sandoval, mehr Gewicht hatte als der Weihbischof. Er wollte das nicht wieder geschehen lassen. Romero griff die Angelegenheit in seinem Brief auf.

Er wollte beide, Urioste und Revelo, als Generalvikare,
damit wir alle drei in der Diözese einen Autoritätskern bilden können. Ich glaube, Sie werden verstehen, dass die Ersetzung von Monsignor Urioste mir zu diesem Zeitpunkt Probleme unter dem Klerus schaffen würde. Wie andere Bereiche der Erzdiözese wird sich auch der Klerus über Ihre und Uriostes Anwesenheit freuen. Sie werden den Erzbischof beraten und die Verantwortung mit ihm teilen. Ihre Befürchtung, durch Monsignor Urioste „aufgehoben“ zu werden, wie in Santa Ana durch Chepe [López Sandoval], sehe ich nicht als sehr realistisch an, da Urioste nicht Chepe und San Salvador nicht Santa Ana ist. Auf jeden Fall hängt viel von Ihrer Einstellung ab. Ob allein oder mit einem anderen – Sie werden ein Willkommen erhalten, das sich an der pastoralen Liebe messen wird, die sich in Ihrem Dienste zeigt. Ich hege große Hoffnung, dass Sie und Monsignor Urioste die zwei Berater und wichtigsten Helfer sind, die ich jetzt als Generalvikare benötige. Sie werden auch Ihr Büro hier haben, wo ich täglich hinkomme; wenn uns nichts daran hindert, werden wir also jeden Tag zusammenkommen können, um die Arbeit der Diözesenführung miteinander planen und entwickeln zu können.

Romeros Hoffnungen tönen unrealistisch, wenn man Revelos Auftritt bei der Synode und seine Einstellung gegenüber seiner Lage in San Salvador in Betracht zieht. Romero mag gehofft haben, dass Revelo trotz seines Unwillens über die Ereignisse an der Synode die Unterstützung des Klerus erlangen könnte: weil der Priestersenat am 9. Dezember dafür gestimmt hatte, dass Romero Revelo zu einem Gespräch mit dem Klerus einlade, und weil er selber Revelo öffentlich unterstützte und die Diözese gebeten hatte, ihn aufzunehmen.

Aber war Revelo dazu bereit, die Diözese zu akzeptieren? Vielleicht nicht; denn Romero fuhr fort: „Ich bin etwas in Verlegenheit durch einige Ihrer Äußerungen über Ihre geringe Hochachtung für gewisse Kleriker. Ich habe versucht, allen Priestern und Ordensleuten ans Herz zu legen, Ihnen gegenüber Respekt und herzliche Anerkennung zu empfinden. Der gute Wille ist da, wenn sie auch das ungute Gefühl über alles, was über Ihren Auftritt bei der Synode veröffentlicht worden war, noch nicht ganz verdaut haben. Ihre Ankunft, so glaube ich, wird die Abneigung, die sie noch hegen, überwinden und ihnen Gelegenheit geben, jeden sich noch regenden schlechten Willen in Freundschaft zu verwandeln.“ Er bot Revelo an, am Sonntagmorgen die Messe mit dem Erzbischof zu konzelebrieren, damit er ihn bei dieser Gelegenheit der Diözese vorstellen könne.

Revelos Antwort war schroff. Er erklärte sich einverstanden, Uriostes Pfarrei zu übernehmen, und wartete darauf, dass Urioste mit ihm sprechen würde, „wenn er das Pfarrhaus ganz und gar verlassen hat“. Was seinen Generalvikars-Posten betreffe, „tut es mir leid, anderer Meinung zu sein darüber, mit Urioste oder mit irgendeinem anderen Priester das Amt des Generalvikars der Erzdiözese zu teilen – aus Gründen, die ich mir vorbehalte“. Was den Klerus betreffe: „In Bezug auf meine Denkart behalte ich mir das Recht vor, mein eigenes Urteil zu treffen. Jedenfalls werden meine Handlungen für mich sprechen. Jedes vorgängige Urteil riskiert, übereilt zu sein.“ Die Einladung zur Konzelebration nahm er an.[26]

Am 17. Februar 1978 war Revelo in der Kathedrale von San Salvador, als Romero einen Ehrentitel der Universität Georgetown entgegennahm. Zum Abschluss der Zeremonie sprach er ein Gebet um Frieden, nachdem er als Weihbischof vorgestellt worden war.[27] Am 6. März übergab er an der monatlichen Versammlung des Klerus formell sein Beglaubigungsschreiben als Weihbischof.[28] Er wurde Generalvikar. Urioste blieb ebenfalls Generalvikar.

Am 3. November 1977 kam es offenbar zu einem Gefecht zwischen Soldaten und einer Gruppe am Rand der Stadt Osicala, im Bezirk Morazán, im östlichen El Salvador. Berichten gemäß hinterließ der Zusammenstoß einige Tote und Verwundete. Unmittelbar danach begannen Truppen Häuser nach Waffen und „subversivem Material“ zu durchsuchen und drangen in die Kirche von Osicala ein.[29]

Da es der Tag vor dem ersten Freitag des Monats war, war das Allerheiligste in der Monstranz auf dem Altar ausgesetzt. Berichten nach öffneten die Soldaten den Tabernakel, um nach Waffen zu suchen. Der Bischof von San Miguel, Eduardo Alvarez, stritt später ab, dass die Soldaten das Allerheiligste geschändet hätten, wie Orientación in Schlagzeilen bekanntgegeben hatte.[30]

Nachdem sie zweimal das Pfarrhaus durchsucht hatten, kehrten sie zurück und verhafteten den Pfarrer, Miguel Ventura, und den Sakristan. Der Priester wurde über seine Tätigkeiten, über seine Predigten, über Mitarbeiter, Studienort und seine Lehrer ausgefragt. Sie wollten wissen, wo er die Waffen und subversiven Schriften aufbewahre. Um dies zu erfahren, machten sie sich daran, ihn zu foltern. Sie banden seine Arme hinter seinem Rücken fest und hängten ihn an einen Ast. Dann führten sie ihn in eine Garage ab, um ihn dort weiter zu foltern. Sie knebelten ihn mit einem Taschentuch. Es gehörte zur Methode, ihn fortwährend zu beleidigen und ihm mit dem Tod zu drohen.

Darauf brachten sie ihn auf den Polizeiposten in einer anderen Stadt, wo er dem Sakristan begegnete, der ebenfalls gefoltert worden war. Beide wurden später etwa um 22.00 Uhr entlassen. Es wurde ihnen untersagt, nach Osicala zurückzukehren, bis ihnen weitere Befehle erteilt würden.[31]

Gleichentags wurden in einem benachbarten Ort zwei Campesinos verhaftet. Am darauffolgenden Tag wurde ein Katechet verhaftet und gefoltert. Am 12. November verurteilte eine Anzeige in der Zeitung El Mundo die von „christlichen Gemeinden im Bezirk Morazán“ gezeichnet war, die Beamten, welche die Verbrechen begangen hatten, sowie die Zeitungen, welche darüber nicht berichtet hatten, und endlich Bischof Alvarez, der dazu geschwiegen hatte. Die Orientación vom 13. November verurteilte ebenfalls die Gewalttätigkeit, erwähnte aber den Bischof nicht. Alvarez teilte später den Bischöfen anlässlich ihrer Dezember-Versammlung mit, Ventura sei politisch tätig gewesen und habe deshalb die Konsequenzen erfahren müssen.[32]

Am 10. November besetzten Arbeiter das Arbeitsministerium, um für eine Regelung mit den Unternehmen Druck zu machen, nachdem sie einen Monat lang zwei Fabriken erfolglos bestreikt hatten. Romero zeigte sich bereit, im Streit zu vermitteln, und bezeichnete den kurz zuvor zum Generalvikar ernannten Monsignor Urioste als seinen Delegierten. Der Streik hatte am 27. Oktober eine gewalttätige Wende genommen, als die Polizei zwei Personen tötete, die versuchten, auf den Straßen ein Fest zugunsten der Streikenden zu veranstalten. Einer der Getöteten war ein junger Arbeiter, Sohn einer Angestellten, die am Streik teilgenommen hatte; das zweite Opfer war eine Straßenverkäuferin. Der junge Mann starb in der Kathedrale, wo er hingebracht worden war; Romero selber hielt die Trauermesse dort. Die Vermittlung der Erzdiözese beendete rasch die Besetzung des Ministeriumsgebäudes, und einer der Streikfälle konnte geklärt werden.[33]

Am 12. November, als das Ministerium noch besetzt war, wurde ein führender Geschäftsmann, Raúl Molina Cañas, getötet, als er sich einem Entführungsversuch widersetzte.[34] Zwei Tage später feierte der Erzbischof den Trauergottesdienst auf den Stufen der Kathedrale vor einer großen Menge. Molina war bei seinen Angestellten und seinen Geschäftspartnern beliebt gewesen und geschätzt worden. Aber jemand versuchte, aus der Prozession von der Kathedrale zur Krypta in der Colonia Escalón eine politische Versammlung zu machen. Junge Männer mit Armbinden und Megaphonen skandierten Schlachtrufe, indem sie die „Priester Beelzebubs“ dazu aufforderten, „nach Moskau“ zu gehen, und die Regierung zum Handeln aufriefen, da „das Volk den Frieden wolle“. Wie die Urheber der an Größe und Anzahl zunehmenden Zeitungsannoncen verlangten sie offensichtlich vermehrten Einsatz von Gewalt durch die Regierung, gegen Widerstandsorganisationen und gegen die Kirche.[35]

Am Tage vor Molinas Beerdigung wurde ein Gemeinde-Animator, Justo Mejía, der auch ein Anführer der UTC war, tot aufgefunden. Er war am 9. November von Soldaten der Guardia Nacional aus seinem Hause entführt worden. Der Leichnam war grauenhaft zerhackt, die Augen ausgerissen, der Kopf abgeschnitten. Der Mord stand wahrscheinlich mit dem Fall Molina in keinem direkten Zusammenhang. Es war aber ein weiterer grausamer Wink, dass die Verfolgung andauern würde, obwohl dies in den Zeitungen abgestritten wurde. Die Zeitungen waren voll der Nachrichten über Molinas Tod und die ihm erwiesenen Ehrungen. Über den Tod des Campesino aber hüllten sie sich in Schweigen, mit Ausnahme einer kleinen, um ihr Überleben kämpfenden Zeitung, La Crónica del Pueblo.[36]

La Prensa Gráfica brachte gelegentlich einen Artikel von Erzbischof Romero. Aber diese Zeitung und die anderen drei größten Tageszeitungen waren vor allem Sprachrohre für FARO und ANEP und deren Sympathisanten. Mit der Zeit weigerte sich La Prensa Gráfica, Romeros Beiträge zu veröffentlichen, mit denen er versucht hatte, die wohlhabende Schicht zu erreichen.[37] Die Zeitungen fuhren fort, kirchenfeindliche Kolumnen und gelegentliche Anzeigen abzudrucken. Nun aber waren sie zum größten Teil damit beschäftigt, den schismatischen französischen Erzbischof, Marcel Lefebvre, bekanntzumachen.

Am 20. November übernahm ein junger Priester namens Pedro Antonio Pineda Quinteros gewaltsam Kirche und Pfarrhaus der Stadt Quezaltepeque mit Hilfe einer Gruppe aus der Stadt. Der neu ernannte Pfarrer, ein Belgier, wurde gezwungen, die Pfarrei zu verlassen.[38] Romero schickte Pater Quinteros sofort einen Brief und machte ihn darauf aufmerksam, dass er durch die gewaltsame Übernahme der Pfarrei exkommuniziert sei. Er forderte ihn auf, dies zu beenden. Die Zeitungen hielten die Geschichte wochenlang am Leben, schickten sogar Reporter, um den Rebellen und den legitimen Pfarrer zu interviewen. Letzterer benutzte für die Messe und für andere Gottesdienste eine Schulkapelle.

Pineda Quinteros war erst etwa 30 Jahre alt, war aber bereits in mindestens drei Diözesen gewesen. Da er in El Salvador keinen Bischof finden konnte, der ihn geweiht hätte, überredete er den Bischof einer kleinen Diözese in Guatemala, ihm die Weihen zu erteilen.[39] Romero hatte ihn auf Probe in Santiago de María aufgenommen, aber hatte ihm dann die Ausübung des Priesteramtes entzogen und ihn gebeten, in seine eigene Diözese San Marcos zurückzukehren. Als er ohne Erlaubnis in der Pfarrei Ozotlán verblieb, erließ Romero ein Dekret, das ihn von seinen priesterlichen Funktionen suspendierte.[40] Eine Bittschrift mit vielen Unterschriften bezeugt, dass Quinteros beliebt war und von bestimmten Leuten unterstützt wurde. Als Romero Erzbischof wurde, fand er Quinteros in der Erzdiözese vor.

Qinteros und die Presse waren füreinander geschaffen. Die Presse widmete ihm Schlagzeilen, und er lieferte ihr wilde Erklärungen, womit sie ihre Kolumnen füllen konnte. „Wir haben den salvadorianischen Lefebvre!“ frohlockte La Prensa Gráfica am 26. November. Aber Quinteros sollte kein Lefebvre werden. Vor seiner Gemeinde verbrannte er eine Fahne, auf der das Wort „Exkommuniziert“ geschrieben stand, und „exkommunizierte“ Romero.[41] In Interviews redete er unablässig darüber, dass Romero und andere Priester ihn nicht leiden könnten.[42]

Die Erzdiözese versuchte erfolglos, rechtlich gegen ihn vorzugehen, um die Pfarrgebäude zurückzuerhalten.[43] Der rechtmäßige Pfarrer benutzte weiterhin die Schulkapelle. Er wurde von den meisten unterstützt. Am 19. Dezember feierte Romero mit ihm und der Pfarrei den dort üblichen Gedenktag des heiligen Josef.[44] Quinteros blieb zu Lebzeiten Romeros in der Pfarrei und versöhnte sich 1980 endlich mit Bischof Rivera, der nach Romeros Tod als Apostolischer Administrator die Erzdiözese übernehmen sollte. Zu seinen inneren Widersprüchen gehörte es auch, dass er an den Trauergottesdiensten für Pater Rafael Palacios und sogar für Romero auftauchte, um zu konzelebrieren.[45]

Einer der farbigsten Unterstützer Quinteros’ war ein Hetzblatt namens La Opinión, eine kleinformatige achtseitige Boulevard-Zeitung, die gelegentlich erschien. Sie zeichnete sich besonders dadurch aus, dass sie Romero im Besonderen und die Kirche im Allgemeinen verleumdete. Eine typische Ausgabe füllte die Hälfte der Front-Seite mit der Schlagzeile: „Erzbischof Romero ist Befehlshaber einer Terroristengruppe – mutige Beschuldigung durch einen Priester – Erzbischof großer Verbündeter von Agenten der Subversion.“[46] Der Priester, der solche Auskunft gab, war natürlich Quinteros. Eine andere Ausgabe enthielt eine Karikatur von Romero, welche ihn auf der Kanzel zeigte und ihm die Worte in den Mund legte: „Wenn nötig, wende Gewalt an – entführe, töte – Lang lebe der Klassenkampf – Es lebe der Terrorismus.“[47] Die Regierung sandte La Opinión an die Bürgermeister der Städte zur Verteilung – dies entdeckte ein Priester, der damals in der Erzdiözese tätig war.

Am 24. November erließ die Regierung ein neues Gesetz. Es wurde „Gesetz für die Verteidigung der öffentlichen Ordnung“ genannt. Unter diesem Gesetz war eine lange Liste undeutlich umschriebener Handlungen mit Gefängnishaft strafbar. So verbot zum Beispiel Artikel 1 § 2 allen Personen, „schriftlich oder auf andere Weise Mitglieder der Streitkräfte zu Disziplinlosigkeit oder Ungehorsam ihren rangmäßigen Vorgesetzten gegenüber zu verleiten“. Den Soldaten zu sagen, sie dürften gesetzwidrigen Befehlen nicht gehorchen, würde demnach ein Vergehen wider das Gesetz sein. Gleicherweise verbot Art 1 § 15 die Übermittlung „falscher oder tendenziöser Nachrichten oder Information mit der Absicht, die verfassungsmäßige oder rechtliche Ordnung, die Ruhe oder Sicherheit des Landes, das wirtschaftliche System oder die Währungsordnung oder die Stabilität öffentlichen Eigentums und der Staatspapiere zu stören“. Nach Art. 1 § 7 war es verboten, durch welche Wege und Mittel auch immer, „Lehrmeinungen“ zu verbreiten, „die darauf hinausgehen, die gesellschaftliche Ordnung oder die durch die politische Verfassung festgelegte politische und juridische Organisation zu zerstören“. Roberto Lara Velado, ein Anführer der Christlich-Demokratischen Partei in El Salvador, bemerkte dazu, dass es schon genüge, Gewinnanteile zu befürworten oder irgendeiner Art gesellschaftlichen Wandels das Wort zu sprechen, um unter dieses Verbot zu fallen.[48] Tatsächlich schien die Verordnung jeden Versuch der Verfassungsänderung zu unterbinden.

Kritiker nannten das Gesetz ohne zu zögern totalitär – nicht nur wegen der allumfassenden Einschränkung politischer Aktivität, sondern auch deshalb, weil Artikel 15 die Gefangenhaltung Verdächtiger vorsah, aufgrund „irgendwelcher Vermutung oder irgendeines Hinweises“, dass sie an verbotenen Handlungen teilgenommen hätten. Dies gab manchen Übergriffen auf die Menschenrechte einen äußeren Anstrich von Legalität.

In seiner Predigt vom 27. November bezog sich Romero auf dieses umstrittene Gesetz. „Ich bin kein Rechtsexperte; ich bin kein Jurist. Ich fordere Juristen auf, von ihrem juristischen Wissen Gebrauch zu machen und dieses Gesetz zu beurteilen. … Vom theologischen, priesterlichen Standpunkt aus aber, im Lichte des Gotteswortes, habe ich ein Recht und eine Pflicht, auf dieses Ereignis in unserem Lande Licht zu werfen.“ Er erklärte hierauf die Lehre des heiligen Thomas von Aquin über das Gesetz: Ein echtes Gesetz muss gerecht sein und zum Allgemeinwohl der Gesellschaft beitragen. Andernfalls ist man nicht verpflichtet, diesem Gesetz zu gehorchen.[49]

Das Gesetz blieb trotz der Proteste von Kirchenmännern und Juristen bis Februar 1979 in Kraft.[50] Als die Regierung es endlich abschaffte, bemerkte der Erzbischof dazu: „Was in dieser Handlungsweise positiv auffällt, ist die Fähigkeit der Regierung, ihren Fehler einzugestehen und mit dessen Richtigstellung zu beginnen.“[51]

Am 1. Dezember feierte Romero die Messe für eine Gruppe von Müttern Verschollener. Die Familien jener, die in den Händen der Behörden verschwunden waren, die tot sein konnten, vielleicht aber doch noch unter den Lebenden weilten, die möglicherweise in Gefängnisse geworfen waren oder Schläge und Demütigungen erleiden mussten – diese Familien leiden aller Wahrscheinlichkeit nach mehr als jene, deren Angehörige getötet worden sind. Sie haben nicht einmal den Trost der Trauer, da sie zwischen Hoffnung und Hoffnungslosigkeit schwanken.

Romero stellte ihnen als Vorbild die Mutter im Buch der Makkabäer vor, die ihre sieben Söhne dazu ermutigte, lieber zu sterben als den Glauben an den lebendigen Gott zu verleugnen, und Maria, die unter dem Kreuz ihres Sohnes stand. „Wie Maria am Fuße des Kreuzes ist jede Mutter, die den an ihrem Kinde verübten Frevel erleidet, eine Anklage. Maria, die trauernde Mutter vor der Macht des Pontius Pilatus, der ihren Sohn ungerechterweise umbrachte, ist der Schrei der Gerechtigkeit, der Liebe, des Friedens, des Willens Gottes angesichts dessen, das nicht Gottes Wille ist, angesichts der Schmach, angesichts dessen, das nicht sein darf.“

So zu predigen, sagte er, sei nicht Politik, sondern Aufzeigen der Sünde. „Dies ist die Stimme der Gerechtigkeit, die Stimme der Geliebten, der Schrei, den die Kirche von all den Frauen, Müttern, Familien und Verlassenen übernimmt, um zu sagen: Dies darf nicht sein! Gebt diese Söhne und Töchter zurück, wie es das Gesetz Gottes, das Gesetz des Herrn fordert. Diese Stimme missbilligt die Sünde. Das ist es, was die Kirche tut: die Sünde missbilligen, die sich mitten in der Geschichte, mitten im Leben der Nation einen Thron errichtet.“[52]

Am 24. November sprach der Erzbischof mit dem Nuntius über Pläne, den Neujahrstag als Tag des Friedens zu feiern. Papst Paul VI. hatte den Tag bereits unter dem Motto angekündigt: „Nein zur Gewalt, Ja zum Frieden.“ Vom 4. bis 6. Januar plante Romero eine Reihe von Vorträgen, welche in der Kathedrale gehalten werden sollten. Er hatte bereits Erzbischof Marcos McGrath von Panama eingeladen, einen der Vorträge zu halten. Der Nuntius wollte in der Salesianerkirche „Maria Hilfe der Christen“ eine religiöse Feier mit den Bischöfen halten, in Anwesenheit hoher Regierungsbeamter. Es sah wie ein erneuter Versuch aus, die Differenzen zwischen Kirche und Regierung zu vertuschen. Romero wollte nichts davon wissen, besonders, da die Bemühungen im August und September zu nichts geführt hatten und die Regierung weiterhin Kirche und Volk schikanierte. Er meinte, die Nuntiatur solle sich auf diplomatische Angelegenheiten beschränken und pastorale Anliegen den Bischöfen überlassen.

Romero teilte Gerada persönlich und schriftlich mit, dass er an der Feier nicht teilnehmen würde, sollte der Nuntius seine Idee verwirklichen. Die Gegenwart einer Regierung, die Kirche und Volk ständig mit Füßen trete, wäre ein Hohn. „Für jene, die solches Handeln befürworten, scheint es mir Ausdruck einer mangelnden Solidarität mit den Leiden dieser Kirche und des Volkes, mit der Sorge und den Bemühungen ihres Hirten. Für das Volk wäre dies ein negatives Zeichen. Die Zweideutigkeit einer solchen Haltung würde der Kirche schlecht anstehen.“ Da Romero nicht anwesend sein wollte, vielleicht aber andere Bischöfe, würde das Ereignis unnötig die Uneinigkeit unter den Bischöfen an die Öffentlichkeit zerren und „neue Waffen liefern für die schweren Angriffe, welche unsere Erzdiözese in diesen Tagen zu erleiden hat“. Die Vortragsrunde, die er zu organisieren gedenke, wäre „dem Wunsche des Heiligen Vaters gemäßer“.[53]

Romero schrieb an die Kardinäle Baggio und Villot, um sie über diese letzte Reiberei mit dem Nuntius zu informieren.[54]

Gerada antwortete Romero mit einer wortkargen Notiz, dass er seine Messe als nationale Feier geplant hatte, mit dem Einverständnis des Präsidenten der Bischofskonferenz, Aparicio; aber „klar, nach Ihrer Weigerung wird von mir keine Feier organisiert“.[55]

Romeros Vortragsreihe fand statt wie vorgesehen.

Am 12. Dezember schickte Romero Briefe an die Kardinäle Baggio und Villot – eine Zusammenfassung des seit seiner Rom-Visite im April Geschehenen. Darin schrieb er: „Unsere evangelisierende und pastorale Aufgabe wird in unserer Erzdiözese weiterhin durch Priester, Ordensleute und Laien wahrgenommen, sogar inmitten eindeutiger Gefahren, von Drohungen und Überwachung, natürlich auch mit den Begrenzungen, die dies bewirkt. Sogar Mitglieder der Bibelgruppen werden mitverdächtigt und festgenommen, eingesperrt und geschlagen. Salvadorianische Priester mussten unlängst aufgrund von Drohungen das Land verlassen, um Schlimmeres zu verhüten. Trotz allem fahren wir fort, unsere kirchliche Arbeit zu verrichten, fühlen uns aber nicht richtig frei, das Wort zu verkünden.“

Romero war über den zunehmenden Terrorismus besorgt. Die Menschen neigten dazu, sich zu radikalisieren. „Wir sind auch besorgt über die Herzenshärte jener, die etwas mehr gegen die entsetzliche Armut unseres Volkes tun könnten.“ Die Rufe der Kirche nach Gerechtigkeit aufgrund des Evangeliums würden weiterhin von jenen angegriffen, die sich dadurch betroffen fühlten. Aber er sei guten Mutes, da er denke, sein Standpunkt stimme mit dem Evangelium und den Worten des Papstes überein. Die Solidarität der Priester, Ordensfrauen und Gläubigen, besonders der Armen, ermutige ihn ebenfalls. Er habe nicht die Absicht, die staatliche Autorität zu konfrontieren, sei aber nicht fähig gewesen, normale Verbindungen mit ihnen wieder herzustellen, da er „noch nicht die physische und moralische Sicherheit habe, die für alle unsere Priester und Katecheten, besonders auf dem Lande, unerlässlich ist.“

Romero schloss mit einem Zitat des Papstes aus einer Ausgabe des Osservatore Romano jüngeren Datums[56] und forderte alle Bischöfe auf, „unermüdliche Lehrer des Glaubens“ zu sein. Dies, so sagte er, sei die Art Hirt, die er zu sein versuche. Durch den Bischof von Brügge (der Priester in El Salvador hatte) sandte er den Brief nach Rom, nicht durch die Nuntiatur.

Am 18. Februar antwortete Villot vorsichtig. „Ich habe Ihren Bericht mit viel Interesse gelesen. Darin kommen besonders Ihre Anteilnahme und Ihre Bestrebungen zum Ausdruck in Bezug auf die sicher schwierige und verwickelte Situation in Ihrem Lande. Ich möchte Ihnen versichern, dass der Heilige Stuhl dank der regelmäßig eintreffenden Berichte immer mit besonderer Sorge die Entwicklung der Situation in diesem Lande verfolgt. Er versucht, die gelieferten Angaben sachlich und im Licht der Beurteilungen und Informationen aller in der Bischofskonferenz vereinigten Bischöfe und des Apostolischen Nuntius zu werten.“

Der Erzbischof, so schrieb Villot, „würde bestimmt einsehen, wie dringlich und notwendig in der gegenwärtigen Situation es ist, dass Sie durch die Bemühungen des päpstlichen Vertreters und im Einvernehmen mit den Bischöfen, Ihren Brüdern, ein dauerhaftes Einverständnis wieder herstellen und sich um einen wirkungsvollen Dialog mit den Regierungsbehörden bemühen, wie Sie ja selbst wünschen. All dies könnte in der Tat dazu beitragen, die Zustände im Lande gelassener, ausgewogener und unbefangener zu beurteilen. Es dürfte sich auch auf die Suche nach einer fairen und friedlichen Lösung für die vielen Probleme der Nation günstig auswirken.“

Der Nuntius und die Mehrzahl der Bischöfe beeinflussten offensichtlich Villots Sicht der Kirche in El Salvador. Dass der Vatikan die Beziehungen zur Regierung von El Salvador verbessern wollte, ist natürlich und verständlich; aber Villot erwähnte nicht, welchen Preis er zu entrichten bereit war.

*Eine Bemerkung über die wichtigsten Sicherheitstruppen in El Salvador dürfte dem Leser an dieser Stelle nützlich sein.

Die größte der Truppen ist die Armee als Streitmacht für einen Krieg mit dem Ausland. Sie wird aber auch für die innere Sicherheit eingesetzt, sowohl in den Städten wie auf dem Lande. Ihre Offiziere kommen zum größten Teil aus der Militärakademie. Ihre Soldaten sind meist unter Zwang angeworben. Nur die Armen werden zum Dienst gezwungen.

Die Guardia Nacional ist eine für die innere Sicherheit ausgebildete militärische Truppe, die besonders auf dem Lande eingesetzt wird. Obschon ihre Offiziere von der Militärischen Akademie stammen, bestehen die Mannschaften aus Freiwilligen.

Die „Finanzministeriums“-Polizei ist eine kleinere Truppe, ähnlich der Guardia Civil. Wie die anderen Streitkräfte ist sie dem Ministerium für Verteidigung und Öffentliche Sicherheit, keineswegs dem Finanzministerium unterstellt.

Die Nationale Polizei des Landes ist für Verkehrsregelung und allgemeine Durchsetzung des Gesetzes verantwortlich. Sie nimmt aber auch an Sicherheitsoperationen teil, besonders zur Unterdrückung von Demonstrationen und Streiks.

V

Die Stärke des Hirten

Januar–Juni 1978

Das neue Jahr begann mit einer Unterstützungserklärung durch Klerus und Ordensleute der Erzdiözese für Erzbischof Romero. Sie erklärten, „klar, entschieden und vollständig“ seine Handlungen als Bischof unterstützen zu wollen. „Wir machen sein Wort zu unserem; wir verpflichten uns seiner pastoralen Politik. Die gegen ihn gerichteten Verleumdungen treffen uns selbst. Wer immer an den Erzbischof rührt, rührt ans Herz der Kirche.“[1]

Vom 9. bis 13. Januar machte Romero Exerzitien mit siebzehn seiner Kleriker. Dabei machte er Notizen und beobachtete, dass seine besonderen Lebensumstände seit seiner Amtsübernahme es ihm erschwerten, sich nach innen zu wenden. Er bedauerte, irgendwie die Leichtigkeit, sich im Gebet an Gott zu wenden, verloren zu haben, auch wenn es ihm immer noch möglich war, vorausgesetzt, er bemühte sich ernsthaft darum. Er beschloss, sich selbst gegenüber in Bezug auf die festen Zeiten für Gebet und Besinnung strenger zu sein und seinen Beichtvater regelmäßig zu sprechen. Die Exerzitien selber schienen nicht übermäßig dem Schweigen und der Besinnung gewidmet zu sein; er vermerkte aber, das Zusammensein mit den jüngeren Priestern sei für ihn wertvoll gewesen. Er glaubte zu verstehen, dass der Heilige Geist menschlicher asketischer Methoden nicht bedarf, um Veränderungen herbeizuführen.

Im Ausland wie zu Hause wurde Romero als Verteidiger der Menschenrechte bekannt. Wer ihn unterstützte und bewunderte, musste auch erkennen, dass internationale Unterstützung seinen Einfluss in El Salvador stärken und sogar sein Leben schützen könnte. Solche Überlegungen führten dazu, dass er von der Georgetown-Universität in Washington D.C. ein Ehrendoktorat erhielt. Seit der Ermordung Rutilio Grandes und den Todesdrohungen gegenüber den Jesuiten in El Salvador hatten sich verschiedene Jesuiten in den Vereinigten Staaten besonders für El Salvador und dessen Erzbischof interessiert. Aus diesem Interesse heraus wuchs das Konzept einer Verbindung zwischen der Zentralamerikanischen Universität und Georgetown und schließlich der Beschluss, Romero den Ehrendoktortitel zu verleihen.

Obwohl Georgetown ordnungsgemäß den Apostolischen Delegierten in Washington etwa zwei Monate im Voraus über diese Absicht informiert hatte, zeigte der Vatikan erst zwei Wochen vor der festgesetzten Ehrenverleihung diesbezügliche Bedenken. Erzbischof Jean Jadot, der Apostolische Delegierte, rief den Präsidenten von Georgetown an, um ihn zu fragen, ob Georgetown die Ehrung für Romero angesichts der politischen Situation in El Salvador zurückhalten oder wenigstens verschieben könnte. Unterdessen schrieb Kardinal Gabriel Garrone, Präfekt der Kongregation für das Katholische Bildungswesen, dem Generaloberen der Jesuiten mit der Bitte, er möge versuchen, die Ehrung zu unterbinden. Die Jesuiten in Rom aber waren sich mit Georgetown einig, dass die Pläne nicht mehr geändert werden sollten. Der Vatikan unternahm keine weiteren Schritte, die Ehrung Romeros zu verhindern.[2]

Am Dienstag, dem 14. Februar, gegen Ende seines ersten Jahres als Erzbischof, füllte das Volk die Kathedrale in San Salvador, um die Ehrenverleihung an Romero zu feiern. Erzbischof Chávez und die Bischöfe Rivera und Revelo waren zugegen sowie der Präsident von Georgetown, der eigens nach El Salvador gereist war. Aber es war das Volk, es waren die Anspruchslosen und Armen, welche die Kathedrale füllten. Wenige hatten schon von Georgetown University gehört oder wussten, was ein Ehrendoktorat ist; aber sie begriffen, dass ihr Erzbischof Anerkennung von weither bekam, weil er seine Stimme für sie erhob.[3]

Romero nahm die Ehrung an, als „nachdrückliche Unterstützung der Menschenrechte, als weltweiten Applaus für den neuen Humanismus, den die Kirche heute lehrt und praktiziert, nachdem sie besonders an zwei feierlichen Augenblicken ihres gegenwärtigen Dienstes darüber nachgedacht hat: dem Zweiten Vatikanischen Konzil und der Versammlung lateinamerikanischer Bischöfe in Medellín“. Aus diesen Gründen könne er den Ehrentitel nicht für sich allein in Anspruch nehmen. „Ich fühle, es ist richtig, die Ehrung mit unserer ganzen Ortskirche zu teilen, ja auch mit jenen, die, wenn sie schon nicht zur Kirche gehören, durch ihre Sympathie, Unterstützung und Mitarbeit dies zu ihrer Sache gemacht haben. Es sind dies unzählige Priester, religiöse Gemeinschaften, katholische Laien, Protestanten mit einem aufrichtigen Sinn für das Evangelium und andere Menschen guten Willens, die dieses Anliegen zu ihrem eigenen gemacht und es verteidigt haben – bis hin zum heldenhaft vergossenen Blut und zur erlittenen Verfolgung.“

Romero sah den Ehrentitel auch als „eine Geste und Stimme der Solidarität, die jene, die hier auf so demütigende Art Gewalt gegen ihre fundamentalen Rechte erleiden, anfeuert und ihnen Hoffnung gibt“. Die Stimme der Kirche „zur Verteidigung und Anklage, die oft sogar innerhalb unserer eigenen Grenzen um des eigenen Vorteils willen zum Schweigen gebracht, verzerrt, verleumdet oder auf naive Art und Weise missverstanden wurde, fühlt sich heute geklärt, gestärkt und angeregt durch etwas, das in der kulturellen Umgebung einer angesehenen Universität gelassen in Betracht gezogen wurde“.

Mehrmals unterbrach der Applaus der Menge Romero. Am Ende musste ein Ansager das Volk bitten, sich zu gedulden, bis Bischof Revelo ein Gebet um Frieden sprechen und damit die Zeremonie beenden könne. Sie möchten dann zum Platz hinausgehen, um den Erzbischof zu beglückwünschen.[4] Es war offensichtlich, dass Romero ein Jahr nach seiner Ernennung zum Erzbischof ganz dem Volk gehörte. In jenem Augenblick konnte jedermann die Abwesenheit des Nuntius und dreier Bischöfe übersehen. Nur wenigen war bekannt, dass einige Personen im Vatikan zu verhindern gesucht hatten, dass Georgetown Romero den Ehrendoktortitel verlieh.

Nach der Zeremonie nahm Romero mit einer kleinen Gruppe ein von den Schwestern im Colegio de la Asunción vorbereitetes Abendessen ein. Es war bereits spät, als zwei Jesuiten ihn nach Hause fuhren. Das Tor an der Spitaleinfahrt war geschlossen. Romero stieg beim verschlossenen Tor aus dem Wagen und schritt allein die Einfahrt hinauf, das Ehrendiplom in der Hand. Als ihn einer der Jesuiten so alleine dahingehen sah, bemerkte er, wie leicht es für einen Mörder wäre, Romero bei einer solchen Gelegenheit aufzulauern.[5]

In einem seltsamen Nachspiel zum Ehrendoktorat von Georgetown erhielt Romero kurz darauf einen Brief, der ihm einen Titel der Loyola-Universität von New Orleans anbot. Dieser Brief kam vom Präsidenten von Loyola, Pater James C. Carter, den Romero im vorhergegangenen November kurz getroffen hatte. Carter war um die Jesuiten in El Salvador besorgt gewesen, als sie im Juni 1977 bedroht worden waren. Er hatte dem salvadorianischen Konsul in New Orleans, Mario Osorio, geschrieben. Osorio bat um eine Zusammenkunft. Während der Besprechung lud Osorio P. Carter ein, El Salvador zu besuchen. Bei dieser Gelegenheit lernte P. Carter Romero kennen. Der Präsident hatte Carter gebeten, den Erzbischof zu Gesprächen mit der Regierung zu bewegen. Carter brachte das Thema während seiner Besprechung mit dem Erzbischof auf den Tisch. Der Erzbischof erklärte ihm die Geschichte seiner Bemühungen, mit der Regierung ins Gespräch zu kommen, und die Bedingungen, welche die Kirche als Mindestbeweis der guten Absicht gestellt hatte.

Romero war nun auf der Hut vor Carters Angebot. Die salvadorianische Presse hatte vor kurzem ein Bild von Pater Carter mit Präsident Romero an einer Handelskonferenz in New Orleans veröffentlicht. Die Presse hatte aber das Ehrendoktorat aus Georgetown sozusagen verschwiegen, obschon das Ereignis die Kathedrale gefüllt hatte. Carter, so erfuhr der Erzbischof von ihm, war fotografiert worden, als ihm überraschend ein kleines Geschenk überreicht wurde und er nach vorne gerufen worden war, um es während der Konferenz in Empfang zu nehmen. Die Idee für das Ehrendoktorat war von Beamten des Außenministeriums der Vereinigten Staaten ausgegangen, die der Meinung waren, New Orleans sei ein günstiger Ort, um eine Begegnung zwischen Präsident Romero und Erzbischof Romero zu veranlassen. Um der Verleihung des Ehrendoktorats und der Begegnung Vorschub zu leisten, hatte die salvadorianische Regierung Loyola angeboten, sie würde dem Erzbischof eine Freikarte bei einer salvadorianischen Fluglinie und einen Begleiter für die Reise nach New Orleans zur Verfügung stellen.

Als er begriffen hatte, auf welche Weise er und Loyola von den beiden Regierungen missbraucht wurden, zog sich Carter aus der Affäre zurück. Er erneuerte sein Angebot des Ehrendoktorats, ohne Rücksicht darauf, ob Romero nun mit dem Präsidenten sprechen wollte oder nicht. Loyola würde auch die Kosten für die Flugreise übernehmen. Romero aber nahm die Ehrung nicht an.

Als er sich drei Jahre später an diesen Zwischenfall erinnerte, bemerkte der Jesuitenprovinzial, Präsident Romero habe ihn anlässlich einer ihrer Unterredungen gefragt: „Warum will der Erzbischof außerhalb des Landes mit mir sprechen?“ Vielleicht begriff nicht einmal er, was sein Konsul und das Außenministerium der Vereinigten Staaten im Schilde führten.[6]

In seiner Palmsonntagpredigt vom 19. März nannte Romero die vorhergehende Woche „eine Woche des Blutvergießens“. Die Polizei hatte zwei Personen an Kontrollpunkten in San Salvador erschossen. Im Bezirk Chalatenango war der Verwalter einer kleinen Kapelle nach seiner Verhaftung tot aufgefunden worden. In der Hauptstadt hatte die Regierung gewaltsam eine Demonstration von Campesinos auseinandergetrieben, als sie bei der Landwirtschaftlichen Entwicklungsbank zu einer Verabredung angekommen waren, um die Herabsetzung der Preise für Pacht, Dünger und Insektizide zu diskutieren. „Unser Volk ist hungrig“, sagte Romero. „Die Leute brauchen Land, das sie bewirtschaften können. Solche Wünsche werden aber mit Tod und Verletzung beantwortet.“[7]

Romero zählte die Ereignisse der vorherigen Woche auf. Die Vorfälle der Kar- und Osterwochen sollten die von ihm beklagten schmerzlichen Begebenheiten noch übertreffen. Die neuen Nöte nahmen am Palmsonntag ihren Anfang und umfassten eine weite Gegend mit Zentrum in der Stadt San Pedro Perulapán, die rund 20 Kilometer östlich von San Salvador liegt.

Nach Zeitungs- und Regierangsberichten „terrorisierten“ Bauern der Vereinigungen FECCAS und UTC die Gegend. Flüchtlinge füllten die Schule in San Pedro Perulapán. Gemäß der Regierung kamen die Sicherheitstruppen in die Gegend, um den Frieden aufrechtzuerhalten und Leben zu schützen. Dutzende von Campesinos, fast alle Mitglieder von FECCAS und UTC, wurden verhaftet. Die beiden Wochen endeten mit mindestens acht Toten, 68 Vermissten, 14 Verwundeten, vielen zerstörten Bauernhäusern und einer andauernden Atmosphäre von Angst.

Die Version des Geschehens, die Augenzeugen und Flüchtlinge der Erzdiözese bald mitteilten, war von jener der Regierung und der Zeitungen sehr verschieden. Mitglieder von ORDEN (paramilitärische Organisation der Regierung) hatten damit angefangen, Mitglieder von FECCAS und UTC mit Drohungen, Plünderungen und Brandschatzungen, durch Zusammenschlagen mit Knüppeln von Männern, Frauen und Kindern das Landvolk bei der Stange zu halten. Bald gingen sie dazu über, zu schießen und mit Buschmessern drauflos zu hacken. Sie entführten einen Campesino namens Tránsito Vásquez. Am nächsten Tag wurde er enthauptet und zerstückelt aufgefunden. Sein Kopf hing grotesk von einem Baum, gegenüber seinem Körper.

Die Ereignisse überstürzten sich. Einige der FECCAS- und UTC-Bauern fingen an zurückzuschlagen. Drei der Mörder von Vásquez wurden gezwungen, seinen Leichnam um Verzeihung zu bitten und sein Grab zu schaufeln. Aber ORDEN und die Truppen tragen den Sieg davon. Dutzende von FECCAS- und UTC-Leuten wurden verhaftet und abgeführt.

Eine ad-hoc-Kommission der Erzdiözese überprüfte die Vorkommnisse und berichtete am 7. April: „Nachdem die Aussagen zahlreicher Augenzeugen und Opfer angehört worden sind und der Konflikt aufmerksam analysiert worden ist, glauben wir, die Ereignisse sind mittelbar und unmittelbar durch ORDEN in enger Zusammenarbeit mit den Sicherheitstruppen provoziert worden.“ Die Kommission beschuldigte außerdem die Regierung, das Ereignis missbraucht oder gar vorbereitet zu haben, um die Campesino-Organisationen zu verunglimpfen und unschädlich zu machen. Die Pressekampagne sei dazu angetan, die Kirche wie die Organisationen in Misskredit zu bringen.[8]

Am Ostermontag nahm die Erzdiözese die ersten Flüchtlinge im Pfarrhaus von San José de la Montaña auf. Bald füllten sie das Seminar, dessen Studenten in den Osterferien weilten. Romero bildete eine Kommission mit drei Sub-Kommissionen: für Untersuchung, Öffentlichkeitsarbeit und Hilfe. Die Untersuchungs-Subkommission machte sich daran, die Fakten zusammenzutragen. Später veröffentlichte sie den oben zitierten Bericht. Die Hilfsgruppe beherbergte und ernährte die Flüchtlinge und sorgte für sie. Bis zum 15. April hielten sie sich im Seminar auf.[9]

Zu diesem Zeitpunkt besetzte der Revolutionäre Volksblock (BRP) die Kathedrale sowie verschiedene Gesandtschaften und verlangte die Freilassung der im Zusammenhang mit den Unruhen in San Pedro Perulapán verhafteten Campesinos. In Sorge, weil die Polizei sogar verhinderte, dass Nahrungsmittel zur Kathedrale gelangten, versuchte Romero am 14. April selbst hinzugehen, um die Situation dort in Augenschein zu nehmen. Durch die Polizei daran gehindert, schickte er Bischof Revelo, der mit Präsident Romero selbst sprechen und eine Sicherheitsgarantie verlangen sollte, damit die Campesinos, welche die Kathedrale besetzt hielten, unbehelligt in ihre Dörfer zurückkehren konnten. Der Präsident sagte, sie könnten gehen; aber die Polizei bleibe bei der Kathedrale. An jenem Abend konnten Romero und Revelo in die Kathedrale gehen und mit den Leuten reden. Romero sprach zu ihnen über christliche Befreiung von Schuld. Er sprach auch von Liebe zu Christus, „welche allen Groll, allen Hass ausschließt“, und versprach ihnen, zurückzukehren und am folgenden Tag für sie die Messe zu feiern. Romero machte sich aber Sorgen, weil einige der BPR-Flüchtlinge in San José de la Montaña das Gelände dazu gebraucht hatten, die Besetzungen zu planen. Er verteidigte das Anliegen der Volksorganisationen, wollte aber die Kirche nicht in ihre Aktivitäten hineinziehen lassen.[10]

Romero freute sich über das Verhalten Bischof Revelos während dieser Krise. Am darauffolgenden Morgen frühstückte Romero mit Revelo, Urioste, dem Kanzler und dem Schatzmeister der Diözese. Sie kamen überein, jeden Samstag zusammen zu frühstücken. Romero bemerkte mit Genugtuung in seinem Tagebuch, Revelo versuche, als Teil eines Teams zu wirken. Die Erzdiözese erleichterte auch Gespräche zwischen dem BPR und den Gesandten jener Länder, deren Botschaften sie besetzt hielten. Revelo verbrachte fast den ganzen Tag damit, mit den Gesandten und dem BPR zu sprechen. Drei Tage später gelang es ihm, die beiden Seiten in den erzbischöflichen Büros an einen Tisch zu bringen. Die Besetzer verließen die Gesandtschaften und die Kathedrale.

Während der Krise in San Pedro Perulapán wirbelte ein anderes Ereignis in der Kirche von El Salvador Staub auf. Es begann mit dem Brief einer sich wöchentlich treffenden Priestergruppe an den päpstlichen Nuntius, Emanuele Gerada. Romero wusste um die Gruppe und war gelegentlich mit dabei. Aber er wusste nichts von diesem Brief, bis der Nuntius ihn den Bischöfen bekanntgab.

Die Gruppe begann, beim Klerus und bei Ordensleuten der ganzen Nation Unterschriften zu sammeln. Noch nachdem der Brief abgeliefert worden war, wurden Unterschriften von Priestern und Ordensfrauen an die Nuntiatur geschickt. Etwa 200 (nach anderen Quellen 300) von den 1.125 Priestern und Ordensleuten im Lande unterschrieben schlussendlich. Eine Umfrage über die Beliebtheit des Nuntius hätte sicherlich noch weitere negative Resultate erbracht: Manche, die den Nuntius ablehnten, hatten den Brief nicht unterschrieben.

Der Brief begann mit der Feststellung, die Unterschreibenden fühlten „die ernste pastorale Verpflichtung“, dem Nuntius mitzuteilen, wie sein öffentliches Auftreten auf sie wirke. „Nachdem wir in Ruhe im Lichte des Evangeliums darüber nachgedacht haben, kommen wir zur Überzeugung, dass Jesus, der Herr der Geschichte, uns alle drängt, auf jene Aspekte Ihres Tuns aufmerksam zu machen, die ein großer Skandal für das Volk Gottes sind und zerstörerisch auf die Kirche und ihren Auftrag zur Evangelisierung wirken.“

Sie führten auf, was sie in seinem Handeln als besonders anti-evangelisch empfanden. Dies beinhaltete auch, dass er mit der „pastoralen und prophetischen Politik“ des Erzbischofs und der Erzdiözese öffentlich nicht übereinstimmte; eine „repressive und ungerechte Regierung“ öffentlich unterstützte; dass er mit Pater Rogelio Esquivels, einem Priester, den Romero als Pfarrer von San José de la Montana abgesetzt hatte, konzelebriert und ihm erlaubt hatte, die Diözese zu verlassen und eine Pfarrei in Miami zu übernehmen; dass er gegenüber „dem stillen Kummer der unterdrückten und verfolgten Landbevölkerung, den Tränen der Witwen und Mütter von aus politischen Gründen Verschwundenen und dem Hunger unseres Volkes nach Brot und nach Wahrheit“ unempfindlich war; dass er für die Politik von FARO, ANEP, Kardinal Casariego und Militärbischof Alvarez anscheinend Sympathien hegte; dass er Romero und Rivera und jene, „die den bedingungslosen Dienst am Evangelium und an der Wahrheit wählen“, nicht unterstützte.

Sie fühlten sich verpflichtet, ihm zu sagen, dass er sich „außerhalb des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe gestellt habe, welche unsere Ortskirche in El Salvador, in Einheit mit der universellen Kirche, lebt und bekennt“. Sie wiesen „das negative Zeichen“ seiner Handlungsweise und seine Mitarbeit mit den Verfolgern der Kirche zurück und baten ihn, die „Verbindung unserer Ortskirche mit dem Heiligen Stuhl nicht zu erschweren“. Sie würden darum bitten, dass Gott ihm helfe, „den Schrei eines ganzen Volkes zu hören, in welchem Jesus weiterhin täglich stirbt und aufersteht“; dass das Blut ihrer Märtyrer ihn dahingehend erleuchten würde, „nicht länger im Dienste von Kaiphas, Herodes und Pilatus gegen das Licht und die Wahrheit anzukämpfen“; dass er die Kraft haben möge, „der menschlichen Weisheit der Politiker zu entsagen und sich der Freiheit der Kinder Gottes zu erfreuen“.

„Um der Liebe Gottes willen“, schloss der Brief, „verbittern Sie nicht unser Kalvarium in der Stunde, da die Mächte dieser Welt ihre Bosheit gegen die Kirche und die Heiligen Gottes entfesselt haben.“[11]

Gerada sandte eine Abschrift des Briefes an die Bischofskonferenz. Anlässlich ihrer Versammlung am 15. März im Seminar verhandelten die Bischöfe darüber.

Aparicio erklärte, er würde strenge Maßnahmen gegen jene Priester seiner Diözese ergreifen, die den Brief unterschrieben hätten. Es bestehe bereits ein Register ihres Trotzes und der Auflehnung gegen ihren Bischof, sagte er. Rivera warf ein, dass solche Maßnahmen das im Brief dargelegte Problem nicht lösten. Es sei zu fragen, ob das im Brief Gesagte objektiv richtig sei oder nicht.

In der darauf folgenden Diskussion baten Rivera und Romero um ruhige Erwägung des Briefes, während Aparicio gegen die Unterzeichner streng vorzugehen verlangte. Alvarez griff Romero und den ganzen Klerus, der Romeros Meinung war, an. Romero sagte, obschon er den Brief nicht geschrieben habe und dessen Ausdrucksart nicht schätze, so denke er wohl, der Brief werfe Fragen auf, die der Überlegung bedürften. Letztlich habe Bischof Aparicio, „der heute den Nuntius mit so viel Eifer verteidigt“, bei anderer Gelegenheit gesagt: „Wir dürfen uns vom Nuntius nicht an der Nase herumführen lassen.“ Der Nuntius sollte versuchen, das Elend des Volkes zu verstehen. Eine alte Frau habe bemerkt, wie der Nuntius an Esquivels Abschiedsfest teilgenommen habe, nicht aber an der Beerdigung von Alfonso Navarro. Und bevor sie die Urheber des Briefes verurteilten, müsste man mit diesen sprechen und sie zu verstehen suchen.

Aparicio beklagte sich über Priester aus anderen Diözesen, die sich in „die Probleme der Erzdiözese“ einmischten. Anscheinend hatte er sich darüber geärgert, dass einige seiner Priester zu Romero gingen, um ihn um Rat und Trost zu bitten.[12]

Die Zeitung Excelsior in Mexico City konnte irgendwie eines Exemplars des Briefes habhaft werden und veröffentlichte diesen. El Gráfico in Guatemala City druckte ihn ab, und schließlich erschien er noch in La Crónica del Pueblo in San Salvador, einer Zeitung mit einer Auflage von nur 3.000 Exemplaren.[13] Aber vor allem veröffentlichten die Bischöfe den Brief.

Aparicio suspendierte zehn mitunterschreibende Priester der Diözese San Vicente von ihrem Amt, was unter dem Klerus, bei den Ordensleuten, den Basis-Gemeinden und Laienorganisationen in ganz El Salvador zu heftigen Reaktionen und viel Aufruhr führte. Unterstützungserklärungen für die Unterzeichner begannen zu erscheinen. Briefe landeten auf den Schreibtischen der verschiedenen Bischöfe.

Inmitten des Aufruhrs beriefen Aparicio, Barrera, Alvarez und Revelo eine Dringlichkeitssitzung der Bischöfe für den 3. April ein, um eine Erklärung zugunsten des Nuntius zu verabschieden. Rivera war verhindert. Die Sitzung begann mit der Lesung eines Telegramms von Rivera, der um Aufschiebung der Sitzung bat, bis er daran teilnehmen könne, da es ihm sehr wichtig sei. Romero bat darum, Riveras Wunsch Folge zu leisten und die Sitzung auf später zu verschieben. Über die Frage wurde abgestimmt. Romero verlor, vier zu eins. Er bat darum, die Abstimmung im Protokoll festzuhalten.

Romero erhob Einspruch, weil die Erklärung der Bischöfe ohne vorherige Absprache geschrieben worden sei. Aparicio antwortete, es sei bei außerordentlichen und dringenden Sitzungen üblich, dass einige Bischöfe sich im Voraus träfen und eine Erklärung verfassten. Romero wandte ein, sie hätten den Sachverhalt bereits in der vorhergehenden Sitzung diskutiert. Aparicio und Revelo antworteten, die Lage habe sich nun verschärft, da der Brief der Priester in der Presse veröffentlicht worden sei.

Darauf las Aparicio die vorgeschlagene Erklärung mit dem Titel „Verurteilende Erklärung der Bischofskonferenz von El Salvador in Bezug auf einen Brief, der Seiner Exzellenz, dem Apostolischen Nuntius, zugestellt worden ist, und Treueerklärung gegenüber dem Stellvertreter des Heiligen Vaters Paul VI.“. Darin stand, die Bischöfe seien „über das in einem Brief vom 7. März an den Apostolischen Nuntius seiner Heiligkeit, Pauls VI., Erzbischof Emanuele Gerada, gezeigte Verhalten einer Gruppe von Priestern und Ordensfrauen schmerzlich berührt“.

Die Bischöfe behaupteten, der Brief beschuldige den Nuntius „willkürlich und unwissend“ wegen seiner diplomatischen Arbeit bei der Regierung und stelle ihn als Hindernis für die vom Erzbischof von San Salvador gewählte Pastoralpolitik dar. Weiter beschuldige der Brief Gerada des Mangels an Anteilnahme am Elend der leidenden Christen. Er setze ihn auf eine Stufe mit Kardinal Casariego von Guatemala, Bischof Alvarez von San Miguel und gewissen Gruppen innerhalb der Gesellschaft, die einen offenen Kampf gegen den Erzbischof von San Salvador und den Bischof von Santiago de María führten. Der Brief versuche, „die Parameter der Spaltung“ als Dienst am Evangelium und an der Wahrheit auszugeben. Weiterhin erkläre der Brief „in unwissendem und boshaftem Missbrauch der Rechte des Lehramts, welches der Heiligen Kongregation für die Glaubenslehre zukommt“, dass der Nuntius „sich außerhalb des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe befinde, welche unsere Kirche in Einheit mit der Universalkirche lebe und bekenne“. Der Brief „lehne ihn [den Nuntius] auf überhebliche Art und Weise ab“, als „negatives Zeichen und als Kollaborateur der Verfolger der Kirche und des Evangeliums“. Der Brief nenne Gerada ein Hindernis für die Einheit zwischen der Ortskirche und dem Heiligen Stuhl. Er verunglimpfe ihn „mit grotesken und beleidigenden Metaphern als im Widerspruch zu Licht und Wahrheit stehend“ und beschuldige ihn, sich zum Schaden der Freiheit der Kinder Gottes den Politikern zu unterwerfen. Schließlich mache er ihn „für die Zeit der Verwirrung und Gewalttätigkeit, in der das Land lebt, verantwortlich“.

Wer den Brief im Original nicht gesehen hatte, wusste nun eine ganze Menge darüber.

Die Erklärung besagte weiter, die Bischöfe verurteilten diese überhebliche und respektlose Haltung „mit aller Kraft ihres bischöflichen Auftrags“ als ungerecht, dem Evangelium entgegengesetzt und dem Heiligen Stuhl – in der Person des Stellvertreters des Papstes – gegenüber als unehrerbietig“. Sie wiesen die Anklagen gegen Gerada zurück und bedauerten „die Unverfrorenheit, den Brief in der Landespresse unter Verletzung des kanonischen Rechts zu veröffentlichen“. Der Eifer mancher, die den Brief unterschrieben hätten, „stimmt mit dem Zeugnis ihres Lebens als Christen, Kleriker oder Ordensleute nicht überein“. Die Bischöfe gelobten dem Nuntius und dem Papst ihre Treue und beteten für „diese Kinder, die uns so viel Kummer bereiten“.

Aparicio las die Erklärung zu Ende, und die Diskussion darüber begann.

Romero fragte, ob es denn sinnvoll sei, ein solches Dokument zu veröffentlichen. Er bat sie, von seiner Person abzusehen und die Angemessenheit der Veröffentlichung mit dem Klerus und dem Volke zu überdenken. Eine Geschichte von Ereignissen läge hinter dem Brief. Gerada sei nur bei Empfängen anzutreffen, nicht aber bei kirchlichen Feiern, wie z. B. Navarros Begräbnis. Die Konzelebration mit Esquivel sei ein Skandal gewesen. Und in Guatemala sei sein Ruf ebenso schlecht. Ihn zu verteidigen sei nicht einer Verteidigung des Papstes gleichzusetzen.

Was nun den Brief selber betreffe, so schätze er dessen Stil nicht. Die Unterzeichner sollten aber nicht verurteilt werden, ohne vorher angehört worden zu sein. Es sei unklar, ob die Gruppe selbst den Brief an die Presse weitergegeben habe, wie die Bischöfe sie beschuldigten. „Wenn sie auf diese Art und Weise verurteilt werden, scheint mir das sehr ungerecht, wie es mir auch ungerecht erscheint, zehn Priester ohne vorhergehende Anhörung zu suspendieren.“

Das stachelte Aparicio an. Er beschuldigte Romero, dass er sich einmische, die Bischofskonferenz zugrunde richte, dissidente Priester unterstütze, eine Fünfte Kolonne in anderen Diözesen aufstelle. „Sie kommen zu Ihnen für alles und für nichts“, sagte er. „Sie bringen Tonbandaufzeichnungen dessen, was in San Vicente gesagt worden ist.“

Romero versuchte, auf den Nuntius zurückzukommen. Wenn er getan habe, was der Brief behaupte, verdiene er nicht, dass die Bischöfe ihn verteidigten. Aber Aparicio wollte von seinem Angriff auf Romero nicht abgelenkt werden und beschuldigte ihn, Land und Kirche mit seinen Predigten zu schaden, mit YSAX und mit Orientación: „Sie spalten das Land. Sie bringen die Nation durcheinander.“

„Das glaube ich nicht“, antwortete Romero. Er folge seinem Gewissen. Das Volk bitte die Bischöfe um Unterstützung. Aparicio sagte, die Unterstützung sei gewährleistet. Romero meinte hingegen, diese Unterstützung sei wankelmütig gewesen. Aparicio zaudere aufgrund der Gunsterweisungen, die er vom Erziehungsministerium erhalte. Aparicio sagte darauf, er habe nur auf Rechte gepocht, und beschuldigte Romero, dieser mache sich den Verband Katholischer Schulen zunutze. Romero antwortete, als Erzbischof habe er die Autorität über diese Vereinigung. Aparicio entgegnete, Romero mische sich im ganzen Lande ein, und sagte: „Wir kennen Ihre hinterhältigen Finten. Und dann treten Sie als Opfer auf, als ob Ihnen jedes Unrecht geschehe. Wir sind Ihnen auf der Spur.“

Romero fragte, welchen Nutzen die Bischöfe aus einer derartigen Atmosphäre ziehen könnten.

Revelo schaltete sich ein und sagte, es sei wichtiger, den Brief der Priester und Ordensfrauen kritisch auszuwerten. „Wir wollen sehen, ob es einen Grund gibt, ihnen auf diese Art zu antworten.“

Romero meinte, bevor sie den Brief auswerteten, sollten jene beigezogen werden, die dafür verantwortlich seien.

Aparicio unterbrach. Da Romero so sehr darauf beharre, den Autor des Briefes einzuladen, „heißt das etwa, dass Sie der Urheber des Briefes sind?“

„Nein.“

„Dann haben Sie ihnen gesagt, sie sollen den Brief schreiben und abschicken“, entgegnete Aparicio.

„Das ist eine Verleumdung“, erwiderte Romero.

Da Romero darauf beharrte, die Urheber des Briefes einzuladen, bevor die Bischöfe sich über den Brief aussprachen, wurde darüber abgestimmt. Vier stimmten Nein; Romero stimmte Ja. Darauf gingen sie zu einer Besprechung des von den Priestern und Ordensfrauen verfassten Briefes über. Von den im Brief genannten Handlungen des Nuntius wechselten sie zur Pastoralpraxis des Erzbischofs. So ging es hin und her, immer wieder von beiden Themen abschweifend. Als sie endlich darüber abstimmten, ob sie den Text ihrer Verlautbarung gutheißen sollten und ihn in der Presse veröffentlichen, war es bereits Mittag. Vier stimmten Ja, Romero stimmte Nein.[14]

Der Tag lasse einen schalen Geschmack im Munde zurück, notierte Romero in sein Tagebuch. Er betrachtete den Beschluss als unklug und fühlte, dass er die Spaltung der Bischöfe noch vertieft hatte. Außerdem hatte sein eigener Weihbischof, Revelo, ihn öffentlich herausgefordert und war mit seiner Auslegung und Anwendung des Zweiten Vatikanischen Konzils, Medellins und der päpstlichen Enzykliken nicht einverstanden. Am nächsten Morgen gab ihm sein Klerus während einer Pastoralsitzung ein Vertrauensvotum. Der darauffolgende Tag war ein Mittwoch, und er hatte seine übliche Frühstücksbegegnung mit Vertretern des Priestersenats und der Kommission „Iustitia et Pax“. Sie besprachen die Erklärung der Bischöfe und rieten ihm, keine öffentliche Verlautbarung zu publizieren, da seine fehlende Unterschrift unter der Erklärung seinen Standpunkt klarstelle.

An jenem Tag, dem 5. April, veröffentlichten die Zeitungen die Erklärung. Das verschärfte die Auseinandersetzung und es erschienen weitere Unterstützungserklärungen für die Unterzeichner des Briefes an den Nuntius, besonders für die zehn Priester, die Aparicio suspendiert hatte. Sie brachte auch die Spaltung zwischen den Bischöfen ans Licht. Vier hatten unterschrieben, zwei nicht. Der Beschluss, die Erklärung zu veröffentlichen, hatte wahrscheinlich die schon bestehende Spaltung noch vertieft und dem Brief an den Nuntius fast sicher zusätzliches Aufsehen verschafft.

Am 24. April schickte Romero eine Erklärung seines eigenen Standpunktes an den Nuntius und an die anderen Bischöfe. Schriftlich hielt er fest, was er dem Nuntius bereits persönlich und den Bischöfen anlässlich jener zwei gespannten Sitzungen gesagt hatte. Er wiederholte, mit dem Brief selber habe er nichts zu tun gehabt und auch nichts darüber gewusst, bis der Nuntius ihm den Brief gezeigt habe. Er sehe darin keinen Mangel an Ehrerbietung dem Papst gegenüber; der Brief befasse sich nur mit den Handlungen des Nuntius. Er missbillige, was der Brief an respektlosen Worten enthalten mochte, aber „ich konnte die Priester nicht verurteilen, ohne mit ihnen in Ruhe die im Brief enthaltenen Tatsachen zu untersuchen; denn es handelt sich um Dinge, über die sich ein beachtenswerter Teil des Gottesvolkes leider ähnlich äußert wie der Brief. Dem Geist der nachkonziliaren Kirche entsprechend, die heilig ist und gleichzeitig der Bekehrung bedarf, scheint mir diese Art brüderlicher Zurechtweisung nicht Anstoß zu erregen. Sie will zum Nachdenken einladen und dazu führen, die eigenen Handlungen in aller Bescheidenheit zu überprüfen, besonders wenn diese persönlichen Handlungen den Nachfolger des heiligen Petrus in ein schiefes Licht rücken könnten.“

Die Aktion der Priester öffentlich zu missbilligen, ohne sie vorher angehört zu haben, um zu erfahren, was sie mit diesem Brief beabsichtigt hatten, und sie verantwortlich zu machen für die Veröffentlichung, die sie vielleicht gar nicht beabsichtigt hatten, scheine ihm ungerecht. Er glaube, die Erklärung der Bischöfe würde die Kritik am Nuntius nur noch vermehrt an die Öffentlichkeit bringen und „eine schlechte Atmosphäre zwischen den Bischöfen nur noch fördern, die dann unter sich uneinig und eher um innerkirchliche Probleme besorgt seien, während das Volk angesichts der schweren Lage, in der sich das Land befindet, vielmehr ein Zeichen der Einheit und ein ermutigendes und wegweisendes Wort der Hirten erwartet“.

Endlich sagte Romero, er habe nicht unterschrieben, da er meine, die Sitzung sei durch den Präsidenten der Bischofskonferenz unfair beeinflusst worden. Er habe den Eindruck gehabt, die vier Unterzeichner hätten sich bereits vorher getroffen und die Erklärung aufgesetzt, die an der Sitzung weder überarbeitet noch abgeändert worden sei. Riveras Bitte, die Sitzung zu verschieben, damit er dabei sein könne, sei nicht beachtet worden. Als Romero Rivera unterstützt habe, musste er sich „unklare und beleidigende Anschuldigungen gegen die pastorale Arbeit in meiner Erzdiözese“ gefallen lassen.

Ohne Riveras ruhige und zuverlässige Unterstützung muss die Versammlung für Romero wohl stürmisch gewesen sein. Die Familie Barraza erinnert sich, dass Romero wenigstens einmal geweint hatte, als er nach einer der Sitzungen die Probleme mit den anderen Bischöfen erwähnte. Vielleicht war es bei dieser Gelegenheit gewesen.

63 Unterzeichner des ursprünglichen Briefes an den Nuntius schrieben im Mai an die vier Bischöfe. Nur soweit konnten sie sich Gehör verschaffen. Ihre Absicht sei es, dem Nuntius zu helfen, „in christlicherer Art und Weise seine Aufgabe als Stellvertreter seiner Heiligkeit, Papst Paul VI., zu erfüllen“.

Zur Erklärung der Bischöfe sagten sie: „Sie ist kein getreues Bild dessen, was wir in unserem Brief erklären. Zum Beispiel sagen Sie: ‚Er wird für die Zeit der Wirrnis und Gewalt verantwortlich gemacht, in welcher das Land lebt.‘ Das ist unrichtig. Das haben wir nicht gesagt. Wir wissen, dass die Ursachen der vielfältigen Spannungen im Lande tiefe Wurzeln in wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und politischen Unausgeglichenheiten haben. Wir bestätigen seine Unterstützung für die jetzige Regierung, die unmittelbar für so viele Mordtaten und so viel Unterdrückung verantwortlich ist. Die Erklärung der Bischöfe enthält weitere Ungenauigkeiten und Vereinfachungen, sodass sie bei den Lesern der Landespresse den Eindruck erwecken muss, unser Brief sei aus reinem Zorn und ohne Sachlichkeit verfasst worden, was nicht stimmt. Für jede der aufgestellten Behauptungen haben wir Beweise. Sie sind nicht ‚willkürlich und aus Unwissenheit‘ gemacht worden; eher scheint es uns, dass Sie auf diese Art und Weise vorgehen, wenn Sie sagen: ‚Wir bedauern, dass der Eifer jener, die den Brief unterschrieben haben, mit dem Zeugnis ihres Lebens als Christen, Kleriker und Ordensleute nicht übereinstimmt.‘“

Am 17. April schrieb Romero an den Generalsekretär der Konferenz, Freddy Delgado, und bat ihn, das Protokoll der Sitzung vom 15. März zu ändern. „Mir wird der Satz untergeschoben: ‚Wir werden uns vom Nuntius nicht an der Nase herumführen lassen.‘ Das stimmt nicht. Ich zitierte den Satz, aber in Erinnerung daran, dass Bischof Arnoldo Aparicio dessen Urheber war, der heute das Prestige des Nuntius so sehr verteidigt.“

Am 21. April schrieb Romero nochmals an Delgado, der nun den Satz einfach aus dem Protokoll gestrichen hatte. Romero wollte, dass er korrigiert, nicht ausgelassen werde. Delgado prüfte bei Aparicio nach, der antwortete: „Zuerst hielt ich das, was der Erzbischof Romero korrigiert haben wollte, für unwichtig. Nun aber sehe ich seine Absichten, und um es annehmen zu können, fordere ich erstens, dass er beweise, dass ich es gesagt habe; zweitens, in welcher Absicht und bei welcher Gelegenheit.“[15] Selbstverständlich war es die Aufgabe des Sekretärs, wahrheitsgetreu aufzuschreiben, was Romero in der Sitzung gesagt hatte, ob die Aussage nun richtig war oder nicht. Aparicio verlangte, dass Romero sie beweise, um sie in das Protokoll aufzunehmen. Deshalb schrieb Romero am 22. Mai nochmals an Delgado und bat um die Korrektur. „Die Aussage und meine Bitte um Korrektur wurden in Plenarsitzungen gemacht, und niemand hatte etwas dagegen einzuwenden, nicht einmal Bischof Aparicio. Es ist deshalb verpflichtend, dies in den jeweiligen Protokollen getreu aufzuführen. Wenn Bischof Aparicio nachher polemisieren will, wie er in seinem am 26. April an Sie gerichteten Brief anzudeuten scheint (wovon ich eine nicht unterschriebene Kopie erhalten habe), wäre dies ein Tagesordnungspunkt für eine spätere Sitzung.“

Die endgültige Fassung des Protokolls liest sich wie folgt (es spricht Romero): „‚Bischof Aparicio mag damit nicht einverstanden sein, an der Nase herumgeführt zu werden; der Nuntius wird uns nicht immer an der Nase herumführen – das ist, was Sie gesagt haben‘, gab er Bischof Aparicio zur Antwort.“

Spätestens ab Mitte 1977 hatte Bischof Aparicio gedrängt, die Erzdiözese solle sich aus den Räumen, die sie im Seminargebäude benutze, zurückziehen.[16] Erzbischof Chávez hatte die erzbischöflichen Büros 1971 dorthin verlegt, als das alte Bürogebäude abgerissen wurde. Damals hatte das Seminargebäude Raum genug – im Überfluss gar, nachdem die Jesuiten Ende 1972 abgezogen waren und das Seminar 1973 geschlossen wurde. Trotz seiner Wiedereröffnung 1977 hatte das Seminar immer noch freien Platz zur Verfügung, wenn auch die Erzdiözese einen Teil der Frontseite benutzte.

Das Große Seminar, welches als Priesterseminar der Erzdiözese begonnen hatte, war Mitte der dreißiger Jahre in ein interdiözesanes, also nationales Seminar umgewandelt worden. Die Erzdiözese hatte das jetzige Gebäude errichtet, in welches das Seminar 1938 von seinen Räumlichkeiten in der Stadt einzog. Die Erzdiözese blieb Besitzerin des neuen und des alten Gebäudes, benutzte es weiterhin für ihr Kleines Seminar und gestattete auch dem interdiözesanen Großen Seminar die Nutznießung. Als die Jesuiten beide Seminare unter einem einzigen Rektor verwalteten, gab es kaum Konflikte, wenn auch das Kleine Seminar dem Erzbischof und das Große der Bischofskonferenz unterstand. Erst 1969 wurden sie getrennt, als wegen des großen Zustroms von Studenten das Kleine Seminar nach Santa Tecla verlegt wurde.[17]

Aparicio war auch unglücklich darüber, dass der Rektor des Seminars, Pater Gregorio Rosa, jeden Mittwoch Romero für Radio YSAX interviewte. Rosa hatte Medienwissenschaft studiert und sich bereit erklärt, dem Radio in seiner Freizeit zu helfen. Wegen Aparicios Beschwerden bei den Sitzungen der Bischöfe sprach Romero mit Rosa über die Beziehungen zwischen der Erzdiözese und dem Seminar. Rosa besprach sich mit den anderen Priestern der Seminarverwaltung.

Die Schwierigkeiten, über die sie Romero am 10. Januar 1978 berichteten, waren nur geringfügig. Romeros Korrespondenz-Sekretär, ein Priester von Santiago de María, wohnte im Seminar. Die Verwaltung war der Meinung, er sollte umziehen. Zwei weitere Priester, die während des Jahres im Seminar Unterschlupf gefunden hatten, besaßen immer noch die Schlüssel zu ihren Zimmern und sollten diese zurückgeben. Es sollten sich keine Dauergäste im Seminar aufhalten, nur vorübergehende. Die Büros waren kein Problem; aber ein Herr aus dem Büro für die Laien war eher lästig. Sie glaubten, es wäre besser, die häufigen Sitzungen der Erzdiözese auf die Wochenenden zu beschränken. Für die von den Jesuiten gleich daneben gebaute Pfarrkirche wurde ein eigenes Pfarrhaus erstellt. Die Jesuiten sollten darauf achten, dass sie bei ihrem Auszug Möbel, die dem Seminar gehörten, zurückließen. Manchmal hatten Laien, meist Campesinos, im Seminar übernachtet, wenn sie sich fürchteten, nachts nach einer Sitzung nach Hause zu gehen; die Leute vom Seminar meinten, wer die Sitzungen organisiere, sollte Vorbedacht zeigen und nicht einfach annehmen, das Seminar sei da, um solche Probleme zu übernehmen. Schlussendlich sollten einige Anpassungen vorgenommen werden, um die Kosten für Elektrizität und Haushalt zu teilen.[18]

Die meisten Punkte berührten Argumente, die Aparicio brauchte, um die Erzdiözese zum Auszug aus dem Seminargebäude zu drängen. Er meinte wohl, die Erzdiözese übe einen zu starken Einfluss auf die Schulung der Seminaristen aus, und er wollte die Seminaristen vermehrt isolieren. Darin wurde er von Alvarez unterstützt, dem es sogar missfiel, dass die Seminaristen über das Wochenende in Pfarreien aushalfen.[19]

Am 12. Januar schickten Aparicio, Barrera und Alvarez Romero einen Brief, und eine Kopie davon an alle Bischöfe, den Nuntius und den Rektor des Seminars. In diesem Brief legten sie ihre Forderungen dar, die sie in der auf den 16.–18. Januar festgesetzten Sitzung der Bischofskonferenz diskutieren wollten: Alle Büros sollten aus dem Seminargebäude ausziehen. „Einfluss und Einmischung von außen, die störend auf die Arbeit der Seminaristenausbildung wirken“, sollten verhindert werden. Die Administration sollte Sorge tragen, dass keine „progressiven“ Tendenzen „der Art politischen Engagements, welches zu politischem Reduktionismus führen würde“, zum Zuge kommen könnten. Mitglieder der Administration sollten keine Aufgaben übernehmen, die das Seminar oder ihre besondere Aufgabe in der Ausbildung in Schwierigkeiten bringen könnten.

Nach der Sitzung waren die fünf Mitglieder der Seminar-Leitung zugegen, um den Bischöfen ihren Bericht über das zweite Semester von 1977 (das Schuljahr in El Salvador läuft von Februar bis Oktober) abzugeben. Außer dem Brief der drei Bischöfe lag auch ein Brief der römischen Kongregation für das katholische Bildungswesen vor, der von der Nuntiatur weitergeleitet worden war. Darin meldete die Kongregation, sie erhalte ständig Berichte über „die andauernde und wohlbekannte Politisierung und die marxistischen Tendenzen“ der Seminaristen.[20]

Romero, Rivera und dem Stab des Seminars schienen die der Kongregation zugestellten Berichte grob verzerrt und übertrieben. Der Brief der drei Bischöfe gab Anlass zu einer langen und lebhaften Diskussion, bei welcher Rosa, um Aparicio zu befriedigen, sich damit einverstanden erklärte, das Radioprogramm aufzugeben.[21]

Aparicio hatte in einem Punkt gewonnen; aber er gab noch keine Ruhe. Am 14. Februar schrieb er an Romero und verlangte nochmals, die Erzdiözese solle das Seminar räumen. Das Gebäude sei für den Gebrauch der Bischofskonferenz erbaut worden; den Büros und dem Kleinen Seminar sei gestattet worden, es zu benutzen, als das Große Seminar geschlossen wurde. Nun sei sowohl für die Büros wie für das Kleine Seminar die Zeit gekommen, auszuziehen. Er verlangte auch, dass Romero die Wiederinstandsetzung des früheren Schwesternklosters, dessen Insassen bis 1973 die Seminarküche besorgt hatten, abbreche. (Das Gebäude befindet sich an der Straße und ist vom Seminargebäude abgetrennt. Erzbischof Chávez hatte eine Druckereiwerkstätte daraus gemacht; nun wollte die Erzdiözese Rundfunkstudios darin einrichten.) Aparicio machte auch kein Hehl daraus, dass er die ganze Sache vor den Heiligen Stuhl bringen werde.

„Die Bischöfe“, sagte er zusammenfassend, „bitten Sie und den Heiligen Stuhl hiermit formell, die genannte Einrichtung sofort abzubrechen und zur Beruhigung aller ein Datum festzulegen, an welchem das Seminargebäude völlig frei und die Übersiedlung des erzdiözesanen Kleinen Seminars in ein anderes Gebäude als das des Großen Seminars vollzogen sein wird.“ Romero zögerte mit der Antwort, um ein Gutachten über die Eigentumsrechte der Gebäude erstellen zu lassen.

Am 4. April, als immer noch Flüchtlinge aus San Pedro Perulapán im Seminar eintrafen, und am Tag nach der zweiten erbitterten Debatte der Bischöfe bezüglich des Briefes der Priester und Ordensfrauen an Gerada übermittelte der Nuntius Romero den Inhalt eines Briefes der Kongregation für das katholische Bildungswesen.

Der an den Nuntius adressierte Brief der Kongregation bestätigte, dass man sich der Probleme, die Romero gegenüber der Regierung und mit den anderen Bischöfen gehabt habe, wohl bewusst sei und dass diese Probleme sich im Nationalen Seminar spiegelten: „Besetzte Räume, politische Flüchtlinge, Personen, die sich einmischen.“ Wegen ihres Vertrauens in das Interesse des Erzbischofs am Seminar und aufgrund seiner Ergebenheit dem Heiligen Stuhl gegenüber verlange die Kongregation, dass er die Büros der Erzdiözese, die Büros der Ordenskonferenz und der Laienkommission wie auch die Rundfunkstudios aus dem Seminar entferne und dass er das Seminargebäude von „Dauergästen, politischen Flüchtlingen, Pfarreizusammenkünften und -aktivitäten und von allem, was nicht im engen Sinne mit der priesterlichen Ausbildung zusammenhängt“ säubere. Die Kongregation bat ihn auch, wegen der führenden Stellung der Erzdiözese „alles zu tun, damit das Personal und die Studenten sich aller politischen Aktivitäten enthalten und damit im Hinblick auf den Studentenzuwachs Personal und Lehrerschaft erweitert werden“.

Der Brief schloss mit einer kaum verhüllten Drohung: „Jede Verzögerung in den erwähnten Maßnahmen könnte das Risiko einer nochmaligen Schließung des Seminars von unabsehbarer Dauer zur Folge haben, und wir alle wissen, wie viel Schaden der Ortskirche dadurch zugefügt würde.“[22]

Der Brief widerspiegelte offensichtlich Dinge, welche Aparicio und Co. hinterbracht hatten. Romero begann sofort eine Antwort zu entwerfen; aber er verzögerte sie, um sich mit dem Personal des Seminars zu beraten und um seine Antwort an Aparicio und die Bischofskonferenz vorzubereiten.

Im Januar hatte er das Seminar gebeten, ihn darüber zu informieren, welche Reibereien zwischen Seminar und Erzdiözese bestünden, damit er sie ausmerzen könne. Er bat nun um einen Bericht über die Probleme, die sich aus der zeitweisen Beherbergung von Flüchtlingen aus San Pedro Perulapán in der Pfarrwohnung neben dem Seminar ergeben hatten. Die Anzahl der Flüchtlinge hatte es nötig gemacht, auch einige Möglichkeiten des Seminars auszunutzen.

Die Seminarleitung übergab ihm am 18. April, dem Tag, an welchem die letzten Flüchtlinge die Pfarrei verließen, einen vierseitigen Bericht. Drei Tage zuvor hatten sie das Seminar verlassen. Vom Personal wurde anerkannt, dass die Situation ein wirklicher Notstand gewesen sei. Die Beeinträchtigung des Seminaralltags sei gering gewesen, da die Flüchtlinge nur einen kleinen Teil des riesigen Gebäudes benutzt hätten. Es habe Spannungen mit den Flüchtlingsbetreuern gegeben; aber Romero habe sich sehr bemüht, Schwierigkeiten zu vermeiden und sie zu korrigieren, wo sie auftraten. Kurz, der Notstand sei für das Seminar kein ernsthaftes Problem gewesen.

Am 2. Mai schickte Romero der Seminarleitung Kopien der Briefe Aparicios, der anderen Bischöfe und des Nuntius und bat sie, ihn wissen zu lassen, ob die Erzdiözese sich an ihre Bemerkungen vom Januar gehalten habe und welche Schwierigkeiten sie im Schuljahr, das im Februar begonnen hatte, festgestellt hätten.

Der Rektor antwortete ihm am 12. Mai. Die meisten geringfügigen Probleme, auf die im Januar aufmerksam gemacht worden war, seien bereits gelöst worden. Romeros Sekretär sei ausgezogen, und nur ein Priester besitze noch immer den Schlüssel zum Zimmer, das er belegt hatte. Der Leiter der Laienkommission mische sich noch gelegentlich in die Seminarangelegenheiten ein. Regelmäßige Sitzungen fänden nicht mehr statt, und Wochenend-Sitzungen würden nur mit Erlaubnis abgehalten, wie es verlangt worden war. Die Beziehungen zum neuen Pfarrer von San José de la Montaña seien gut. Die Erzdiözese bezahle nun einen zufriedenstellenden Betrag für gemeinsame Unkosten. Die Flüchtlinge von San Pedro Perulapán seien die einzigen Laiengäste gewesen – ein nun beendeter Notstand.

Bis anhin seien die Probleme im Jahre 1978 geringer Art gewesen: Die Türe zwischen Seminar und Bürotrakt würde offengelassen. Andere benützten den Seminar-Eingang, um zu den Büros zu gelangen. Einige frühere Seminaristen der Erzdiözese kämen manchmal vorbei, um Besuche abzustatten, was nicht erwünscht sei. Priester hätten manchmal Sitzungen im Kleinen Seminar und störten das Große Seminar. Das Flüchtlingshilfe-Komitee hätte die leere Seminargarage als Lager gebraucht, ohne um Erlaubnis zu fragen. Fast all dies, so schlossen sie, sei unvermeidlich, solange sich die Büros im gleichen Gebäude befänden. „Es schien daher vernünftig, vorzuschlagen, dass die Erzdiözese die Büros nach und nach an einen andern Ort verlege. Es soll aber klargestellt sein, dass die Leitung das oben Erwähnte nicht als Ultimatum an den Erzbischof verstanden wissen will, sondern als eine Erwägung, die sie für stichhaltig hält.“

Romero hatte seine Antworten an Aparicio und die Kongregation vorbereitet. Aparicio hatte behauptet, die Erzdiözese störe ernsthaft das Funktionieren des Seminars. Er hatte nun reichliche Beweise von der Seminarleitung, dass dies nicht der Fall war, weder jetzt noch früher. Aparicio forderte, die Erzdiözese solle das Seminargebäude verlassen. Aber Romero besaß nun ein detailliertes Gutachten über die Liegenschaft, um zu zeigen, dass sie der Erzdiözese gehörte. Da die Büros, das Kleine Seminar, die Rundfunkstation sich nicht in Seminarangelegenheiten mischten, bestand kein Grund auszuziehen. Romero war überzeugt, dass der ganze Zwischenfall vor allem dazu dienen sollte, ihn und sein Pastoralverständnis zu belästigen.

Es wurde Juni, bevor Romero mit der Ausarbeitung des Briefes an den Präfekten der Kongregation, Kardinal Gabriel Garrone, fertig war.[23] Zu diesem Zeitpunkt wollte er nach Rom reisen. So konnte er den Brief zusammen mit aller mit den Bischöfen und der Seminarleitung geführten Korrespondenz mitnehmen.

„Sie beziehen sich auf meine ‚bekannte Ergebenheit gegenüber dem Heiligen Stuhl‘. Diese, Eminenz, dürfen Sie voraussetzen“, schrieb er an Garrone. „Ich möchte auch voraussetzen können, dass diese Heilige Kongregation über die jetzige wie die vergangene Realität des Lebens in unserem zentralen Seminar gut informiert ist. Ich habe wohlbegründete Zweifel daran.“ Der Nuntius und Bischof Aparicio, die Hauptquellen der Information für die Kongregation, verbargen ihre Ablehnung gegen seine Pastoralpolitik und Amtsführung nicht.

Die Büros der Erzdiözese, sagte er, hätten sieben Jahre lang gut im Seminargebäude funktioniert, welches mehr als Platz genug hatte und darüber hinaus nur der Erzdiözese gehöre. Die Erzdiözese besitze das Land, die Pläne und einen Teil des Geldes, um ein neues Bürogebäude zu errichten. Aber weder er noch Chávez hätten sich in die Bauerei gestürzt, da doch mehr als genug Platz im Seminar vorhanden sei. „Es scheint uns mit dem Geist einer armen Kirche nicht vereinbar, ohne dringende Notwendigkeit an die Errichtung neuer Baulichkeiten zu gehen.“ Trotzdem, sie hätten Pläne für ein Gebäude, falls dies notwendig würde.

Sich auf die Forderung der Kongregation beziehend, er solle seine Führerrolle der Erzdiözese dazu benutzen, um sicherzustellen, dass Leitung und Studenten sich der politischen Tätigkeit enthielten, bemerkte Romero, dass dies „vorauszusetzen scheint, dass Leitung und Studenten sich politischer Tätigkeit widmen. Es scheint auch anzudeuten, dass die Erzdiözese eine Menge damit zu tun hat.“ Wenn, so fuhr er fort, der Bericht „eine verschleierte Rüge für diese Erzdiözese wegen politischer Aktivität enthält, dann glaube ich, dass die beste Antwort die pastorale Arbeit dieser Ortskirche ist. Eine unbefangene Prüfung unserer pastoralen Tätigkeit wird klar zeigen, dass wir in unseren Handlungen und in unserer Soziallehre versucht haben, treu dem Apostolischen Rundschreiben Evangelii Nuntiandi zu folgen“. Soweit es ihm bekannt sei, habe sich die Lehrerschaft des Seminars nie auf irgendwelche verbotene Aktivitäten eingelassen, sie gelehrt oder erlaubt. Das Seminar versuche, den Studenten korrekte Normen beizubringen, sowohl hinsichtlich der Lehre als auch der Praxis, „was in dieser Atmosphäre, die so geladen ist mit gesellschaftlichen Spannungen, kein leichtes ist“.

In Rom hinterlegte Romero seinen Brief bei der Kongregation für das Katholische Bildungswesen. Später kehrten er und Rivera zurück und sprachen mit Kardinal Garrone und zwei seiner Mitarbeiter. Einer dieser Mitarbeiter las ihnen auf Romeros Bitte hin den Text des Briefes vor, den die Kongregation dem Nuntius geschickt hatte und den der Nuntius dann übersetzt am 4. April an Romero weitergeleitet hatte. Die negativen Bemerkungen über die Situation schienen demnach nicht das Urteil der Kongregation zu sein, sondern vielmehr das, was die Kongregation „gehört“ hatte. Der Nuntius hatte auch die Entscheidung der Kongregation, dass es nicht nötig sei, einen offiziellen Inspektor ans Seminar zu schicken, ausgelassen. Dies ließ vermuten, dass jemand eine solche Maßnahme vorgeschlagen hatte. Ausgelassen hatte der Nuntius auch die Worte des Lobes, welche die Kongregation für Romeros Bemühungen in der schwierigen Situation des Landes geäußert hatte.

Es gelang Bischof Rivera bei dieser Unterredung klarzustellen, dass er als Mitglied der Bischöflichen Seminarkommission mit den Berichten, die Aparicio der Kongregation zugestellt hatte, nicht einverstanden sei. Es war offensichtlich, dass auch Romero nicht einverstanden war.[24]

Der kurze Brief war peinlich korrekt und eiskalt in seiner Bedrohlichkeit:

San Salvador

5. Mai 1978

Seine Exzellenz Oscar Arnulfo

Romero Erzbischof von San

Salvador

Im besonderen Auftrag des Ehrenwerten Hohen Gerichtshofes bitte ich Ihre Exzellenz ehrerbietigst, die Namen der „käuflichen Richter“ zu nennen, auf die Sie sich in Ihrer durch die Rundfunkstation YSAX übertragenen Predigt während der Messfeier in der Kathedrale der Hauptstadt, am Sonntag, dem 30. April dieses Jahres, bezogen haben, damit die Verantwortlichen vor Gericht gebracht und verurteilt werden können, falls Ihre Anschuldigungen sich als richtig erweisen sollten.

Ehrerbietigst

Ihr

Dr. Ernesto Vidal Rivera Guzmán

Sekretär, Oberster Gerichtshof[25]

Der Brief war nicht nur an den Erzbischof, sondern auch an alle Zeitungen gegangen, die ihn veröffentlichten. Es war ein geschickter Schachzug. Falls Romero die Namen der einzelnen Richter einschicken sollte, würde er in ein schmutziges Gerichtsverfahren hineingezogen und würde sich der Anklage von Verleumdung oder Missachtung des Gerichts aussetzen – ohne Hoffnung auf Gerechtigkeit in dem korrupten System, das er angriff. Wenn er klein beigeben würde, so verlöre er „das Gesicht“. Bliebe er stumm, so würden seine Feinde ihn als Lügner und Feigling hetzen.

Romero hatte in seiner Predigt am 30. April folgendes gesagt:

Wir können nicht vergessen, dass eine Gruppe von Rechtsanwälten darum kämpft, eine Amnestie zu erreichen. Sie haben die Gründe veröffentlicht, die sie dazu geführt haben, diese Gunst für so viele, die in Gefängnissen umkommen, zu erbitten [die Erzdiözese unterstützte ebenfalls eine Generalamnestie für die in San Pedro Perulapán Verhafteten]. Diese Rechtsanwälte berichten auch über Unregelmäßigkeiten in den Gerichtsverfahren des Ersten Kriminalgerichtshofes. Dort gestatten die Richter nicht, dass Rechtsanwälte mit ihren Angeklagten auftreten. Die Guardia Nacional aber darf überall dabei sein und die Angeklagten einschüchtern, die oft ganz offensichtlich von der Folter gezeichnet sind. Ein Richter, der über Folterspuren nicht berichtet und der sich durch deren Wirkung auf die Zeugenaussage des Angeklagten beeinflussen lässt, ist kein gerechter Richter. Ich glaube, Brüder und Schwestern, angesichts dieser Ungerechtigkeiten, die allüberall, sogar im Ersten Gerichtshof, zu sehen sind, von vielen anderen Gerichtshöfen gar nicht zu sprechen – Richter, die sich selbst verkaufen [an dieser Stelle wurde er durch Applaus unterbrochen] – Was tut der Oberste Gerichtshof? Was ist mit der Rolle dieser Macht, die in einer Demokratie doch so überragend wäre, die über jede andere Macht erhaben sein und Gerechtigkeit fordern müsste von jedem, der sie entweiht? Ich glaube, der Schlüssel zu einem Großteil des Unbehagens in unserem Lande liegt beim Präsidenten des Obersten Gerichtshofes und bei seinen Mitarbeitern, die von den Gerichtshöfen, von den Richtern, von allen Verwaltern dieses geheiligten Wortes Justiz mit größerer Redlichkeit fordern müssten, dass sie wahrhaft Vermittler der Gerechtigkeit seien. Ich möchte jene Rechtsanwälte beglückwünschen, seien sie nun Christen oder Nichtchristen, aber mit einem sehr ausgeprägten Gerechtigkeitssinn, die ihren Finger auf die Wunde legen. Möchten doch alle unsere Rechtsanwälte wahrhaft Hoffnung auf Gerechtigkeit sein, die in unserer Umgebung derart misshandelt wird.[26]

Romero hatte das Wort „käufliche Richter“ nicht gebraucht, welches der Sekretär des Gerichtshofes ihm zugeschrieben hatte, aber er hatte von „Richtern“ gesprochen, „die sich selbst verkaufen“. Die Worte waren sicher nicht zu scharf für die Glieder eines Rechtssystems, das sich an den dreistesten Formen der Ungerechtigkeit mitschuldig machte und den Sicherheitstruppen erlaubte, ohne ordentliches Gerichtsverfahren zu verhaften, zu foltern und zu morden. Bemühungen, die Erleichterung des Vorführungsbefehls (habeas corpus) für Personen zu erhalten, die in den Klauen der Guardia Nacional verschwunden waren, blieben fruchtlos.

Etwa 25 Rechtsanwälte boten Romero ihre Dienste an zur Vorbereitung seiner Antwort. Er besprach sich besonders mit dem Rechtshilfebüro der Erzdiözese, Socorro Jurídico.

Am Pfingstsonntag, dem 14. Mai, erwartete die ganze Nation die Antwort Romeros auf den Brief des Obersten Gerichtshofes. Er sparte sie auf das Ende seiner Predigt auf und las eine sorgfältig vorbereitete Erklärung vor. Er sprach rasch, aber sicher. Die Menge lauschte aufmerksam einem teilweise vielleicht nicht leicht verständlichen Text. Romero mied rechtliche Fallgruben. Trotzdem gelang es ihm, das früher Gesagte erneut zu bekräftigen und zu erweitern.

Zuerst las er vor, was er am 30. April gesagt hatte, und fuhr dann fort:

Der Sekretär des Obersten Gerichtshofes bittet mich „ehrerbietigst, die Namen der ‚käuflichen Richter‘“ zu nennen, auf die ich mich in meiner Predigt bezogen hatte.

In Bezug auf diese ehrenwerte Mitteilung muss ich Folgendes erklären, vor allem, um eine mögliche Verwirrung der öffentlichen Meinung zu vermeiden, die durch die Veröffentlichung des Obersten Gerichtshofes und durch die Pressekommentare im Lande entstehen könnte.

Vor allem bin ich für die mir vom Obersten Gerichtshof gebotene Gelegenheit dankbar und froh, ausführlicher über das in meiner Predigt vom 30. April während des Gottesdienstes in der Kathedrale Gesagte zu sprechen. Ich bin dankbar und froh, weil ich endlich, nachdem ich so lange über diese Dinge gesprochen habe, feststelle, dass der Oberste Gerichtshof öffentlich seine Absicht kundtut, das Unrecht in jener höchsten Macht, die für den Frieden unseres nationalen Lebens von so überragender Bedeutung ist, wenigstens im Ansatz zu beheben.

Der Brief des Gerichtshofes sei kein rechtliches Instrument, wie etwa eine Vorladung unter Strafandrohung, da dieser Brief die rechtlichen Bedingungen dafür nicht erfülle. „Deshalb ist meine Antwort eine spontane erneute Beteuerung meiner pastoralen Verpflichtung zur Verteidigung der Gerechtigkeit, der Wahrheit und des Volkes.“ Der vom Gerichtshof gewählte Kampfplatz sei nicht das Gesetz, sondern die öffentliche Meinung, und auf diesem Kampfplatz werde er antworten.

Der Brief „hat den Wortlaut [des von Romero Gesagten] verstümmelt und den Geist verkrüppelt“, indem man ihn auffordere, „käufliche Richter“ zu nennen, wenn er diesen Ausdruck gar nicht gebraucht habe. „Wenn ich allerdings in meiner Predigt Richter genannt habe, ‚die sich selbst verkaufen‘, so war dies nur ein beiläufiges Wort im ganzen Kontext meiner Botschaft, die von Verstößen handelte, die das gesamte System der Rechtsverwaltung angehen. Diesen zufälligen Begriff so ausschließlich zu betonen, ohne dabei den ihn umrahmenden allgemeinen Kontext zu erwähnen, ist ein unlogisches und ungerechtes Vorgehen. Man könnte es gar der Boshaftigkeit verdächtigen. Dadurch macht der Oberste Gerichtshof den Eindruck, dass er den Kernpunkt meiner Botschaft zu verbergen trachtet oder die öffentliche Meinung davon ablenken möchte. Dieser Kernpunkt war und ist – ich wiederhole es –, ein in der Institution verankertes gesellschaftliches Übel aufzuzeigen sowie Handlungsweisen, welche in der Verantwortung dieses ehrenwerten Gerichtshofes liegen.“

Der Gerichtshof hatte versucht, ihn und die öffentliche Meinung zu hintergehen, indem er einige der Worte Romeros in den Blickpunkt rückte, aus dem Zusammenhang riss und neu formulierte, um ihn bloßzustellen. Er aber lenkte das Scheinwerferlicht dorthin, wo es hingehörte: Auf eine Körperschaft, die mit der Verwaltung der Gerechtigkeit betraut war, es aber unterließ, Gerechtigkeit widerfahren zu lassen.

Bestechlichkeit im eigentlichen Sinn, sagte Romero, sei eine kaum zu beweisende Anschuldigung, da die einzigen Zeugen im Allgemeinen die Schuldigen selbst sind. Er sei kein Jurist, sondern ein Hirte, der ganz einfach die Existenz eines auszurottenden Übels aufzeige. Als Aufseher eines Rechtssystems besitze der Gerichtshof die Mittel, Zuwiderhandlungen gegen das Gesetz und Missbräuche anderer Staatsgewalten zu untersuchen und zu beenden, „die Verantwortlichen vor Gericht zu bringen und zu verurteilen“, wie der Sekretär des Gerichtshofes gesagt hatte. Der Gerichtshof möge seine Untersuchungen anordnen, „und die bekannten Gruppen von Müttern oder Familien politischer Gefangener, Verschwundener oder Vertriebener und die vielen Berichte über Bestechung, die unter der Verantwortung der Medien veröffentlicht worden sind, nicht nur im eigenen Lande, sondern auch im Ausland, in Betracht ziehen. Außerdem glaube ich wenigstens von meinem theologischen Standpunkt aus, der Begriff der Bestechlichkeit sei durch jeden Funktionär erfüllt, der vom Volk seinen Lohn erhält, um Gerechtigkeit zu verwalten, und stattdessen ein Komplize der Ungerechtigkeit wird, angetrieben durch sündhafte Motive. Dieses Phänomen kann mit größerer Leichtigkeit durch jene untersucht werden, die angemessene Mittel, den Auftrag und die ernste Pflicht haben, dies zu tun.“

Aber schlimmer noch als Fälle der Bestechung, so fuhr Romero fort, seien solche der „absoluten Missachtung der Pflichten durch den Obersten Gerichtshof – Verpflichtungen, welche ihm die politische Verfassung auferlegt, der sich alle seine Mitglieder verpflichtet haben“. Dann zählte er einige der Verstöße gegen die fundamentalen Menschenrechte auf. Habeas corpus (die Vorführungspflicht), ein durch Artikel 8 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und durch Artikel 164 der salvadorianischen Verfassung garantiertes Recht, als Schutz vor willkürlichen Einschränkungen der persönlichen Freiheit, sei nutzlos. „Verschiedene Richter haben aufrichtig und mutig den Obersten Gerichtshof darauf aufmerksam gemacht, dass es ihnen nicht möglich ist, im Falle der Sicherheitstruppen ihre geheiligte verfassungsmäßige Aufgabe wahrzunehmen.“

Die Verfassung sieht in ihrem Artikel 164 vor, dass niemand ohne vorhergehendes Rechtsverfahren des Lebens, der Freiheit oder des Besitzes beraubt werden dürfe, und doch seien „Mütter, Ehefrauen, Kinder von einem Ende des Landes zum andern auf der Suche nach ihren Lieben einen Kreuzweg gegangen, ohne irgendeine Antwort zu finden. Wir wissen von etwa 80 Familien, deren Angehörige verhaftet wurden, ohne bis jetzt vor irgendeinem Gerichtshof angeklagt worden zu sein. Gegenüber dieser sehr schweren Situation, die Tag für Tag die Herzen der Mütter, Ehefrauen und Kinder zerreißt, berufe ich mich auf eine Regel: ‚Niemand darf willkürlich verhaftet, eingekerkert oder verbannt werden‘ (Artikel 9 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte).“

Sowohl die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte wie auch die salvadorianische Verfassung verböten erzwungenes Exil und erlaubten allen Salvadorianern, in ihr Heimatland zurückzukehren. Trotzdem werde vertriebenen Salvadorianern die Rückkehr nicht gestattet. Die Verfassung sehe die Einreichung von Bittschriften und das Recht darauf vor, dass die Regierung sich mit diesen Anträgen befasse; und doch seien ein Antrag auf Amnestie für die Gefangenen aus San Pedro Perulapán und eine Appellationsklage zur Streichung des verfassungwidrigen Gesetzes zur öffentlichen Ordnung einfach ignoriert worden.

Sogar die Presse habe Anschuldigungen wegen Unregelmäßigkeiten von Amtsträgern in Verwaltung und Justiz veröffentlicht. Trotzdem hätten die Behörden kein Interesse gezeigt, die Angelegenheiten zu untersuchen. „Ich bin überzeugt, dass die Tatsachen gründlich untersucht würden, wenn es wirklich ein Anliegen der öffentlichen Verwaltung wäre, für ein echtes Wohl der Gesellschaft zu sorgen und Präzedenzfälle zu schaffen.“

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte und die Verfassung „weihen das heilige Recht auf Freiheit, welches auf so vielerlei Art verletzt worden ist“, fuhr Romero fort. Die Sicherheitskräfte würden Menschen ohne Haftbefehl festnehmen und mehr als eine Woche und sogar länger festhalten, ohne sie vor den Richter zu bringen – in offener Zuwiderhandlung gegen die Verfassung. „Diese Situationen sind öffentlich bekannt, werden in den Zeitungen verbreitet und sind oft schmerzlich, wie die Vorgänge in Aguilares, in El Paisnal und in San Pedro Perulapàn.“ Diese Dinge geschahen, obwohl das Gesetz von den Sicherheitskräften verlangte, dass sie ihre Gefangenen den Gerichtshöfen übergäben, und ihnen verbot, mit Gewalt und Einschüchterung gegen Gefangene vorzugehen: Trotzdem erschienen viele Gefangene „mit offensichtlichen Narben und Merkmalen der Misshandlung“ vor Gericht.

Außerdem war das verfassungsmäßige Recht, Gewerkschaften zu bilden, auf vielerlei Art und Weise verletzt worden, „vom Einschränken der Freiheit der Gewerkschaftsführer bis hin zu spitzfindigen Begünstigungen und Zugeständnissen an jene Arbeiter, die eine Gewerkschaftsorganisation ablehnten“. Das Recht zu streiken werde „unterdrückt und trügerisch verzerrt“, indem die meisten „subversiv“ genannt würden. Man behaupte einfach, es sei von außerhalb des Landes gelenkt worden, „selbst wenn rechtliche Maßnahmen von den Arbeitern ergriffen werden, um durch das Arbeitsrecht anerkannte Kollektivverträge, Löhne und Urlaub zu verteidigen und ihre beruflichen Interessen zu wahren“.

Da sowohl die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte wie die salvadorianische Verfassung das Recht auf Gewerkschaften anerkennen, „ist es unmöglich, alle diese ausführlich beschriebenen Schwierigkeiten, Nachteile und Hindernisse zu begreifen, die den Arbeitern in der Landwirtschaft in den Weg gelegt werden, um zu verhindern, dass sie dieses grundlegende Recht ausüben können“.

Der Oberste Gerichtshof habe sich allgemein von seiner Verpflichtung, gesetzlich verankerte Rechte zu verteidigen, zurückgezogen. Dieses Versäumnis sei es, auf das er in seiner Predigt aufmerksam gemacht habe, was er nun wiederhole. „Diese Anschuldigung ist von einem positiven animus corrigendi inspiriert und nicht von einem boshaften Wunsch, andere zu verleumden. Ich glaube, es ist meine Pflicht, als Hirte diese Klagen eines an Ungerechtigkeit leidenden Volkes vorzubringen. Es ist eine Pflicht, die mir durch das Evangelium auferlegt worden ist und wofür ich bereit bin, ein Gerichtsverfahren und Gefängnis auf mich zu nehmen. Allerdings würden die Staatsbehörden sich dadurch nur eine weitere Ungerechtigkeit aufladen.“

Er dankte allen, besonders aber den Rechtsanwälten und Jura-Studenten, die ihm mitgeteilt hatten, dass sie die Besorgnis der Kirche um die Verwaltung der Justiz teilten. „Ihre Mitarbeit trägt zum positiven Friedensaufbau bei. Diese Kirche des Heiligen Geistes hat es seit den Zeiten des Propheten Jesaja verkündet und wiederholt es heute mit der erneuerten Jugend dieses Pfingstfestes inmitten der empörenden Lage unseres Volkes: ‚Friede kann nur der Ertrag der Gerechtigkeit sein‘ (Jes 32,17).“[27]

Die Zuhörer applaudierten lange und herzlich, und er fügte hinzu: „Ich danke euch für das Siegel der Zustimmung, das ihr meinen armseligen Worten aufgedrückt habt.“ Er hatte zeitweise schnell, vielleicht erregt gelesen.[28] Ein spannungsgeladener Augenblick! Aber zuletzt zweifelte niemand daran, dass er nicht nur unbeschadet die Sache überstanden und die gegen ihn gemachten Winkelzüge entlarvt hatte; es war ihm auch gelungen, das Licht der Wahrheit und die Augen der Nation auf die grundlegende Korruption der Justizgewalt zu richten.

Der Oberste Gerichtshof antwortete nicht.

Am 21. Mai 1978 schrieb Romero einen dreiundzwanzigseitigen Brief an Kardinal Sebastiano Baggio, den Präfekten der Kongregation für die Bischöfe. Länge und Einzelheiten zeigen, dass der Brief seit einiger Zeit vorbereitet worden sein musste, und die einleitenden Worte weisen darauf hin, dass er bereits im März oder sogar Februar begonnen worden war: „Wenig mehr als ein Jahr, nachdem ich am 22. Februar letzten Jahres die Erzdiözese San Salvador erhalten habe …“ Der Zweck des Briefes war, „Ihnen mein Herz nochmals zu eröffnen, wie ich es in meinen Briefen vom 1. August und 12. Dezember 1977 getan habe, um Ihnen meine Sicht der Kirche in dieser Erzdiözese darzulegen, meine Freuden, meine Leiden“.

Wie bereits in seinen früheren Briefen blickte Romero zurück auf die Ereignisse während seiner Zeit als Erzbischof von San Salvador, sein Kirchenverständnis, seine Ansichten über die eigene Rolle. Er brachte seine Sorgen wegen der Gefahren des Marxismus und der Härte des Kapitalismus in El Salvador und wegen der Unterdrückung der Menschenrechte in seinem Volk zum Ausdruck. Schließlich hielt er auch Rückschau auf die Freuden und Hoffnungen, die er in seiner Arbeit gefunden hatte. Zeichen christlichen Glaubens blühten in der Stadt wie auf dem Lande: „Bibelkreise, Basisgemeinschaften, die Legio Mariae, die Katechumenat-Bewegung in verschiedenen Pfarreien, Gebetsgruppen, die Pfarreiarbeit von Priestern und Ordensleuten, der weitverbreitete Eifer der Laiengruppen als Träger des Gotteswortes, das erwachte Interesse an der Bibel und der kirchlichen Lehre – und was sehr bedeutend ist: das Teilhaben an der Eucharistie und die unzählbaren Katholiken, die den Leib Christi empfangen.“

Romero konnte offen und aufrichtig sagen, dass die Diözese pastoral besser organisiert und geeinter war. Die Priesterberufe hatten zugenommen. Ständig kamen Unterstützungsbezeugungen von innerhalb wie außerhalb des Landes.

„Auf diese Weise habe ich Ihnen mein Herz zu eröffnen gesucht, als Hirte dieser Diözese. Ich bitte den Herrn um Kraft, die Arbeit, die er mir aufgetragen hat, zu leisten. Nichts gibt mir mehr Mut, als zu wissen, dass ich eng mit dem Papst und dem Heiligen Stuhl verbunden bin.“

Romero hatte seinen Brief an Baggio noch nicht abgesandt, als er ein Schreiben des Kardinals erhielt, der ihn nach Rom einlud.[29] Briefe über El Salvador, die Erzdiözese und Romero selbst, sagte Baggio, träfen „mit noch nie dagewesener Häufigkeit und mit den widersprüchlichsten Berichten, sowohl guten wie schlechten“ bei der Kongregation für die Bischöfe ein. Da der Heilige Stuhl besorgt sei, weil die Situation sich stets verschlechtere, wünschten sie, dass er käme und den Sachverhalt „im brüderlichen und freundschaftlichen Gespräch“ irgendwann im Juni bespreche.

Es war das Jahr, in welchem die Bischöfe von El Salvador ihren Besuch in Rom abstatten sollten, wie jedes fünfte Jahr. Romero hatte den anderen Bischöfen im April vorgeschlagen, dass sie das alle zusammen tun könnten, wie es viele nationale Hierarchien oft tun. Aber Aparicio war nicht daran interessiert.[30] Da Romero seit weniger als zwei Jahren Erzbischof war, bestand für ihn keine Verpflichtung zu dem Besuch. Aber Berater[31] hatten ihn dazu gedrängt, damit er seinen Standpunkt erklären könne. Er beschloss, die Reise zu unternehmen. Er würde, außer mit Baggio zu sprechen, auch die verschiedenen Kongregationen und den Papst besuchen. Bischof Rivera wollte mitreisen, obwohl er ebenfalls nicht verpflichtet gewesen wäre. Die beiden verließen El Salvador mit Monsignor Urioste am Freitag, dem 16. Juni, und trafen am folgenden Tag in Rom ein. Romero hatte seinen langen Bericht an Baggio vorausgeschickt[32] und eine Kopie davon seinem Freund Kardinal Eduardo Pironio, dem Präfekten der Kongregation für die Ordensleute, zugestellt.[33] Pironio war wahrscheinlich die ranghöchste Person in der römischen Kurie, auf die Romero zählen konnte. Pironio würde zu ihm stehen. Romero kannte ihn mindestens seit 1972, als Pironio Meditationen zu Beginn eines Monats der Besinnung und des Studiums für Bischöfe gehalten hatte. Dieser Monat war vom Zentralamerikanischen Sekretariat der Bischöfe unterstützt und in Antigua/Guatemala abgehalten worden.[34]

Am Nachmittag des Ankunftstages gingen sie in den Petersdom. „Am Grab des ersten Papstes“, hielt Romero in seinem Tagebuch fest, „betete ich inständig für die Einheit der Kirche, für den Papst, für die Bischöfe und für alle in der gesamten Kirche, besonders für unsere Erzdiözese, indem ich dem heiligen Petrus die Anliegen unserer Kirche und den Erfolg dieses Dialogs mit dem Heiligen Stuhl anvertraute.“

Der nächste Tag war ein Sonntag. Romero ging den Papst auf dem Petersplatz zum Volk sprechen hören. Später besuchte er das Grab des heiligen Petrus. „Es war die Zeit der Vesper“, schrieb er nieder.

„Der Dom war hell erleuchtet. Die Klänge der Orgel und der Chor der Mönche, die Gregorianik sangen, erfüllten die Umgebung. Als ich am Grab des Apostels der Heiden, des großen heiligen Paulus, in dieser andächtigen Umgebung kniete, erlebte ich in meinem Gedächtnis, in meinem Herzen, in meiner Liebe, all jene Gefühle meiner Studentenzeit wieder. Anlässlich meiner Besuche in Rom als Priester brachten mir meine Gebete an diesen Apostelgräbern immer Erleuchtung und Kraft – besonders so an diesem Abend, da ich mir bewusst werde, dass mein Besuch nicht einfach ein Besuch persönlicher Frömmigkeit ist. Indem ich meinen offiziellen Besuch abstatte, bringe ich all die Anliegen, Sorgen, Probleme, Hoffnungen, Pläne und Leiden aller Priester, Ordensgemeinschaften, Pfarreien und Basisgemeinden mit. Eine ganze Erzdiözese kommt mit mir, um hier hinzuknien – gestern vor dem Grab des heiligen Petrus und heute vor dem Grab des heiligen Paulus.“

Am 20. Juni sprach er lange mit Baggio unter vier Augen – das „brüderliche und freundschaftliche Gespräch“, für das er gekommen war. Baggio war streng, und Romero kam niedergeschlagen aus der Unterredung, wenn er auch in seinem Tagebuch vermerkte: „Ich glaube, es ist mir gelungen“, einiges an Falschinformationen, die nach Rom geschickt worden waren, „abzuschwächen“. Er ging auf sein Zimmer, um ein Memorandum anzufangen, welches sich zu einem neunseitigen Dokument entwickelte, das er drei Tage darauf an Baggio sandte.[35] Das Memorandum rief das Diskutierte nochmals in Erinnerung und hielt Romeros weitere Überlegungen dazu fest.

Wie Romero sich erinnerte, begann Baggio seine Enttäuschung zu äußern, die, wie er behauptete, viele geachtete Personen teilten, welche die Wahl Romeros als Erzbischof vor Rivera unterstützt hatten. Erzbischof Chávez hätte Rivera vorgezogen; auch Baggio selbst, wie Romero sich erinnerte. Unter Romeros Befürwortern hatte Baggio Kardinal Casariego genannt und Carlos Siri, einen prominenten salvadorianischen Laien. Die anderen salvadorianischen Bischöfe seien ebenfalls enttäuscht – so Baggio –, wie manche Priester, die gehofft hatten, mit Romero zusammenarbeiten zu können. Sie fühlten sich nun ausgeschlossen, während eine andere Gruppe ihn mit Schmeicheleien im Banne hielte und ihn tun lasse, was immer sie wollten. Aus dieser Gruppe nannte er drei Diözesanpriester, die Romeros engste Berater waren, „und andere, die des Vertrauens nicht wert sind“. Die Enttäuschten hatten eine stabile, ruhige und diskrete Haltung erwartet; nicht die Aggressivität, die er zeigte. Er selber habe vernommen, Romero selbst beschreibe seinen Wandel als „Bekehrung“.

Romero sagte, er sei dankbar für die Unterstützung anlässlich seiner Ernennung. „Ich anerkenne die Überlegenheit von Bischof Rivera, wie ich es auch damals Ihnen und selbst Bischof Rivera gegenüber ausgedrückt habe. Diese Anerkennung hat aufgrund der Loyalität und Bescheidenheit, mit der er mir als Weihbischof weiterhin geholfen und meine Pastoralpolitik unterstützt hat, zugenommen. Ich sehe diese intelligente und selbstlose Unterstützung durch Bischof Rivera als Zeichen des Vertrauens und als nachdrückliche Bestätigung, dass ich der Bischofskonferenz gegenüber nicht allein dastehe.“

Er bestritt, je gesagt zu haben, er hätte sich bekehrt. „Was in meinem priesterlichen Leben geschehen ist, habe ich mir selber als eine Entwicklung des schon immer gehegten Wunsches zu erklären versucht, dem treu zu sein, was Gott von mir verlangt. Wenn ich früher den Eindruck erweckt habe, ‚diskreter‘ und ‚spiritueller‘ zu sein, so deshalb, weil ich ernsthaft glaubte, dass ich auf diese Weise dem Evangelium entspreche; denn die Umstände meines Amtes hatten damals nicht die pastorale Tapferkeit gefordert wie die Bedingungen, unter welchen ich Erzbischof wurde.“

Er bestritt auch, dass einige Priester ihn als Mitglied einer Gruppe erwählt hätten und dass andere links liegengelassen würden. „Was auch hier geschieht, ist, dass Treue zum Evangelium die von Christus sogar innerhalb einer einzigen Familie angekündigte Spaltung hervorbringt. Wenn jemand sich beklagt, er sei ausgeschlossen, so deshalb, weil er sich selbst ausgeschlossen hat, da er nicht bereit ist, die Behaglichkeit aufzugeben, die er aus der Freundschaft mit einer Macht bezieht, die die Kirche nicht respektiert.“

Baggio dachte, Romeros Generalvikar Monsignor Urioste wäre ein Jesuit. Romero bemerkte, der Irrtum bezeuge, wie verzerrt die Information sei, die er erhalte. Urioste war Mitglied des Diözesanklerus, und Romero hatte ihn unter Zustimmung Riveras zum Generalvikar ernannt. Rivera zog damals nach Santiago de María. Auch die Zustimmung des früheren Erzbischofs Chávez hatte Romero eingeholt.

Zurückkommend auf ihre Diskussion über die Gruppe sogenannter politisierter Priester, betonte Romero, dass er beunruhigt sei über das herabsetzende Urteil, welches Baggio sich von ihnen gebildet habe. Er nehme an, dies sei dem Einfluss von Aparicio und Freddy Delgado zu verdanken. Die Gruppe aus Mitgliedern aller Diözesen komme offen zusammen und lade alle Bischöfe und Priester zu ihren Diskussionen über die pastoralen Belange des Landes ein. Romero selber habe manche Sitzungen besucht, und seine Beziehungen zu ihnen hätten ihn niemals in „eine peinliche Lage“ gebracht.

Romero bedauerte sehr, „dass Ihr Misstrauen unserem Klerus gegenüber auch die Erinnerung an unsere zwei ermordeten Priester, die Patres Grande und Navarro, getrübt hat, die unser christliches Volk ihres höchsten Zeugnisses durch Selbstaufopferung im Verkünden der Gerechtigkeit wegen liebt“. Er teile Baggios Vorsicht bezüglich ihrer „Begrenzungen, ihrer Unzulänglichkeiten und besonders der Atmosphäre, die ihre pastorale Arbeit umgab“, und auch er halte sie nicht für größere Märtyrer als jene aus alter Zeit. „Aber ich kann ihre aufrichtige Liebe für die Wahrheit der Kirche und für unser Volk bekräftigen. Ich glaube nicht, dass die Bedeutung unserer Überlegungen zu ihrem Tod über eine einfache Feststellung dessen hinausgegangen ist, dass auch sie die Seligpreisung der Märtyrer verdienen, denn ‚sie haben Verfolgung erlitten um der Gerechtigkeit willen‘, und dass die Kirche auch heute verfolgt ist.“

Das nächste Gesprächsthema war Bischof Revelo. Baggio hatte Revelos Klagen weitergegeben – er könne mit Romero keinen Kontakt finden, der andere Generalvikar lasse ihn nichts tun und sei derjenige, der befehle – und hatte Romero dringend ersucht, eine herzlichere Beziehung mit seinem Weihbischof zu pflegen.

Romero verdeutlichte seine verschiedenen Versuche, an Revelo heranzukommen, und die Reaktion, die ihm zuteilwurde. Revelo hatte gefordert, der einzige Generalvikar zu sein, als Romero fühlte, er könne Urioste nicht absetzen. Auf Romeros Bitte, er möge versuchen, sich mit dem Klerus zu vertragen, habe Revelo „mit einem energischen Aufruf, seine Meinung zu respektieren“ geantwortet. Er nehme an Priesterversammlungen und Senatssitzungen oder an den Sitzungen seines eigenen Vikariates nicht teil. Er habe aufgehört, den Sitzungen des Kanzleistabs beizuwohnen, bis sie zu einer Zeit und an einem Ort einberufen würden, die ihm gelegen kämen.

„Sie verstehen“, schrieb Romero in seinem Memorandum, „dass die herzliche Zusammenarbeit, die Sie empfehlen und die ich wünsche, als Grundlage aufrichtiges Vertrauen voraussetzt. In brüderlicher Aufrichtigkeit muss ich Ihnen sagen, dass der Heilige Stuhl und meine bischöflichen Brüder die Grundlage dieses Vertrauens untergraben haben; denn Bischof Revelo gibt selber zu – und Sie haben es bestätigt –, dass er dazu ernannt worden sei, ‚mir die Zügel zu straffen‘. Der Nuntius und die Bischöfe gebrauchen eben diesen Auftrag, um Zwietracht anzuzetteln, die jede herzliche Beziehung zerstört.[36] Wie kann eine herzliche Beziehung bestehen, wenn wir beide wissen, dass es vielmehr eine Beziehung der Überwachung und des Zurückhaltens sein muss? Andererseits habe ich vertrauliche Beweise, dass seine Beziehungen zur Regierung, zu Priestern und anderen Personen, die nicht mit mir einverstanden sind, diese gegenseitige Verbundenheit gefährden.“

Romero fügte überraschenderweise hinzu, er bereue es trotz alledem nicht, um Revelo als Weihbischof gebeten zu haben. Er hoffe, dass die Geschichte ihrer Freundschaft noch „die herzliche Mitarbeit, die ich von ihm benötige, anregen könne“.

Die Angelegenheit mit dem Nuntius hatten sie nicht ausführlich besprochen, da dies eher den Staatssekretär betraf. Baggio nannte es „einen kaum gutzumachenden Skandal“. Romero wiederholte noch einmal seine Beweggründe, weshalb er wünsche, dass die diplomatischen und liturgischen Funktionen getrennt würden, damit es nicht so aussehe, als ob die Regierung gesegnet werde; und weshalb er die bischöfliche Verurteilung der Priester und Ordensleute, die dem Nuntius geschrieben hatten, nicht unterzeichnet habe.

Unter anderem erwähnte Baggio Romeros Predigten. Er sagte, er habe einige davon gelesen und keine dogmatischen Fehler entdeckt, aber sie seien sehr lang und würden sehr konkrete Urteile enthalten. Viele Leute hörten sie zweifellos aus politischem statt aus religiösem Interesse an.

Romero entgegnete, dass er beim Predigen fünfzehn bis zwanzig Minuten nie überschreite. Er habe aber bemerkt, wie begierig die Leute zuhörten, trotz der Länge; nicht nur in der Kathedrale, sondern auch am Rundfunk. Seiner Ansicht nach sollte er die Gelegenheit nützen, Gottes Reich und die Lehre der Kirche zu verkünden. „Wenn ich also auf gewisse Vorkommnisse der Woche aufmerksam mache, so deshalb, um in unserem Leben das Wort des Herrn ‚Fleisch werden‘ zu lassen, indem ich meinen Zuhörern erkläre, dass sie auf diese Weise immer wieder ihr eigenes Leben und ihre Probleme im Licht Gottes erhellen sollen. Ich dringe immer darauf, dass das Wichtigste in meinen Predigten nicht der zufällige Rahmen, sondern das gelesene Wort und die theologische Unterweisung der Kommentare dazu ist, und vor allem die Vorbereitung auf die jeweilige Eucharistiefeier.“

Er sagte, er habe kluge und gutinformierte Personen darum gebeten, Ungeeignetes bei konkreten Anwendungen oder Anschuldigungen aufzuzeigen und zu korrigieren. Sie hätten ihm immer versichert, dass niemand mit Recht beleidigt sein könne, da er lobte, wann immer er konnte, genauso wie er die Sünde aufzeigte, wo er sie entdeckte.

Es kümmere ihn wenig, wenn viele nur aus politischem Interesse oder aus Neugierde zuhörten. „Vielmehr spornt mich dies an, den Glauben zu entzünden, wo er vielleicht erloschen ist.“ Es sei ihm ein Trost gewesen, als er erfahren habe, dass manche, die das Interesse an der Kirche verloren hätten, sie nun – in den Worten des Zweiten Vatikanischen Konzils – ganz in der Nähe ihrer „Freuden und Hoffnungen, ihrer Schwierigkeiten und ihres Kummers“ gefunden hätten.[37]

Er habe auch verlangt, dass keine politische Gruppe die Kirche für ihre eigenen Zwecke und Kämpfe gebrauche. Dies habe Missfallen erregt; „aber es hat die Selbstbestimmung und Ursprünglichkeit der christlichen Befreiung, wie sie Evangelii Nuntiandi darstellt, genau umrissen; und das führt mich in diesem Problem.“

Am Tage nach seiner Besprechung mit Baggio sollte Romero mit Kardinal Garrone von der Kongregation für das Katholische Bildungswesen über das Seminar sprechen. Er und Baggio hatten deshalb das Thema nur kurz aufgegriffen.

Baggio sagte, er würde „mit Schrecken“ daran denken, welche Art von Berufung dort gefördert würde – was keinen Zweifel darüber aufkommen ließ, welche Art Information ihm zugespielt worden war. Er hatte auch vernommen, Mitglieder der Leitung seien Romeros „eigene Leute“. Er meinte, die Hauptbüros der Erzdiözese sollten das Gebäude verlassen.

Romero erinnerte ihn daran, dass Bischof Rivera Mitglied der bischöflichen Seminarkommission „mit gleichen Rechten und Pflichten“ sei wie Aparicio, dessen Meinungen Baggio soeben wiederholt habe. Rivera nehme den Aparicio diametral entgegengesetzten Standpunkt ein. „Ich hoffe, dass meine Erklärungen Ihre negative Beurteilung haben mindern können“, schrieb Romero. „Sie können sicher sein, dass wir versuchen, echte Berufungen zu finden und sie gemäß dem Konzil im Geist der Erneuerung auszubilden; dass ich den Lehrkörper immer in seinen Empfehlungen, Studenten zu entlassen, unterstützt habe, wenn keine Gewähr gegeben war, dass sie gute Priester würden; und dass ich die Autonomie der Leitung, die ich sehr hochschätze, voll anerkenne; denn ich halte sie für eine der besten Priestergruppen, die unsere Kirche hat.“

Schließlich war Baggio auf die Bitte um Absetzung Romeros gekommen, die verschiedene andere Bischöfe vorgetragen hatten. „Mit der gleichen Schlichtheit wie in unserem Gespräch“, schrieb Romero, „halte ich es nun schriftlich fest: Wenn es zum Wohl der Kirche gereicht, will ich mit größter Freude diese schwierige Führung der Erzdiözese in andere Hände legen. Aber solange diese in meiner Verantwortung liegt, will ich nur Gott und seiner Kirche zu gefallen und seinem Volk zu dienen suchen, gemäß meinem Gewissen im Lichte des Evangeliums und des Lehramtes.“

Romero schloss sein Memorandum über seine Unterredung mit Baggio mit folgenden Urteilen und Schlüssen:

Von Ihrer Einladung vom 16. Mai erwartete ich „die gegensätzlichsten Berichte, sowohl gute wie schlechte – beide, unverfälscht und spontan“, zu vernehmen. Aber es bleibt mir der Eindruck, dass unter diesen Berichten, an die Sie gedacht haben, fast ausschließlich die negativen als maßgeblich gelten und meine Erklärungen und Antworten keine offizielle Unterstützung erfahren haben. Natürlich kehre ich mit der Sorge zurück, dass Sie weiterhin nur einseitige Berichte erhalten werden, welche genau mit den tendenziösen Kommentaren der Mächtigen meines Landes übereinstimmen.

Das hinterlässt in mir den Eindruck, dass Sie sich gewisse vorgefertigte Urteile über diese Angelegenheit zu Eigen gemacht haben. Ich frage deshalb, welche Wirkung meine Erklärungen haben. Ich gewinne diesen Eindruck aus der Art und Weise, wie Sie von den Berufungen unserer Seminaristen sprachen („mit Schrecken denke ich daran“), von meinem Ehrendoktortitel („offensichtlich“ ein politischer Winkelzug, „es ehrt Sie nicht“), zur Verteidigung des Nuntius („ein kaum zu behebender Skandal“), von der Unvereinbarkeit des Seminars und der Zentrale der Erzdiözese in ein und demselben Gebäude („sie muss wegziehen“) und aus anderen Redewendungen, die den Eindruck hinterlassen, es gäbe darüber keine andere Denkweise.

Romero hielt fest, dass er die Kongregation weiterhin auf dem Laufenden halten werde, besonders durch Zustellung seiner Predigten. Er bat Baggio, ihn wieder nach Rom einzuladen, wie er es diesmal getan hatte, bevor er Urteile fälle oder eine wichtige Entscheidung treffe. Er bat Baggio, ihm zu helfen, „eine vernünftige Eigenständigkeit pastoralliturgischer Funktionen des Bischofs gegenüber den speziellen Funktionen des Nuntius auszudenken und in die Praxis umzusetzen, damit man die Idee los wird, es gebe zweierlei Kirchen und beide Arten würden unterstützt oder in Verruf gebracht, je nach den Vorteilen verschiedener Gruppen“. Er bat auch um Baggios Mitarbeit zur Erreichung eines herzlichen Einverständnisses mit Revelo, damit dieser die Unterstützung des Heiligen Stuhles nicht im Sinne einer Billigung der Feindschaft gegenüber Romero missverstehe.

„Meinen Dank dafür, dass Sie mich zum Gespräch eingeladen haben“, schloss Romero. „Ich betrachte diese erfreuliche Gelegenheit als Anfang eines häufigeren Austausches, der dazu beitragen wird, dass Sie sachliche Informationen erhalten, und der mir helfen wird – wie diese Aussprache mir so sehr geholfen hat –, immer wieder mit Liebe zu versuchen, unserer heiligen Kirche zu dienen. Die mir vom Heiligen Vater am Mittwoch gewährte Privataudienz ist eine neue Gabe gewesen, die meinem Leben mehr Optimismus gibt beim Versuch, meinen Vorsatz zu erfüllen.“

Die Audienz bei Papst Paul VI. am Tage nach seinem Gespräch mit Baggio war für Romero der Höhepunkt seiner Rom-Reise. Paul VI. ergriff beide Hände des Erzbischofs und „sprach Worte der Ermutigung und des Verstehens und machte mich zum Boten seiner großen pastoralen Zuneigung für unser Volk“, schrieb Romero später. „Die natürliche Ergriffenheit in unmittelbarer Nähe des weltweiten Hirten und besonders seine herzliche und positive Begrüßung verhindern, dass ich mich seiner Worte genau entsinne oder sie wiederholen könnte. Es tut mir leid; aber ich glaube, es muss so sein; denn mehr als Worte waren sie für mich ein neuer Hauch des Heiligen Geistes, der meinen Glauben an die Kirche Jesu Christi und meine Hirtenliebe für mein Volk ‚gestärkt hat‘ (Lk 22,32).“[38]

Der Papst, so schrieb Romero in sein Tagebuch, habe ihm gesagt, dass er verstehe, wie schwierig seine Arbeit als Erzbischof sei und dass sie oft missverstanden würde. Er sprach Romero zu, geduldig und mutig zu sein. Das Volk suche sein Recht, sagte er, und Romero solle für das Volk arbeiten und ihm helfen, den Wert seines Leidens zu sehen und Hass und Gewalt zu vermeiden. Der Papst selber liebe die Salvadorianer und bete für sie und ihren Erzbischof. Romero antwortete, dass er versuche, Frieden zu predigen gemäß den Worten des Papstes, indem er die Sünder zur Bekehrung aufrufe, und er bestätigte sein Festhalten an der Lehre des Papstes.

Romero hinterließ beim Papst einen persönlichen Brief, worin er den Zweck seines Besuches an die römischen Sekretariate darlegte. Es sei so schwer, sagte er in diesem Brief, seine Pflichten in El Salvador zu erfüllen. Er lasse Unterlagen im Vatikan zurück, welche zeigten, wie die Kirche in seinem Land verleumdet werde, aber auch, wie andere Personen seine Linie unterstützten. Er bedauerte, dass einige der Verwarnungen, die er von römischen Büros erhalten hatte, genau der Sicht jener Mächte entsprächen, die seine apostolische Arbeit zu hemmen versuchten. Am darauffolgenden Montag, als er und Bischof Rivera den Staatssekretär besuchten, sah er den Brief auf dem Pult Erzbischofs Agostino Casarolis, des Sekretärs des Rats für die öffentlichen Angelegenheiten der Kirche. Darauf standen Anmerkungen, anscheinend von der Hand des Papstes angebracht.

Casaroli befragte sie über die Spaltung unter den Bischöfen. Romero erklärte, die anderen Bischöfe sähen Marxismus und Politik in den Basisgemeinschaften, seit der Zeit von Erzbischof Chávez. Die Sitzungen der Bischofskonferenz seien oberflächlich und würden das Geschehen niemals kritisch untersuchen. Rivera sagte, Bischof Barrera sei alt, und Romero wies auf Alvarez’ Verbindungen zum Militär hin. „Jedermann nennt ihn Oberst“, sagte er. Aparicio sei darauf bedacht, Vorteile von der Regierung zu ergattern, wie etwa Zahlungen für die Löhne der Lehrer an den katholischen Schulen. Präsident Romero habe von ihm gesagt: „Er wedelt mit dem Schwanz, wenn du ihm etwas gibst.“

Sekretär Casaroli äußerte seine Besorgnis darüber, dass die Kirche zu einer politisierenden Macht entarten oder von politischen Gruppen benutzt werden könnte. Rivera gab diese Gefahr zu, da Gruppen von anderen Möglichkeiten zur Aktivität ausgeschlossen seien und für sich selbst bei der Kirche Schutz suchten. Aber die Kirche sei sich dieser Gefahr bewusst.

Sekretär Casaroli wollte wissen, ob sie wirklich den besten Weg suchten, Gerechtigkeit herbeizuführen. Rivera erklärte, dass sie nicht Revolution, sondern friedliche Veränderung predigten. Das brachte das Gespräch wieder auf die Bischofskonferenz. Hier stieß der salvadorianische Gesandte beim Heiligen Stuhl, Prudencio Llach, zu ihnen.

Das Gespräch schweifte vom Thema ab: ob die Pfarrer ihren Katecheten eine Identitätskarte geben könnten, damit sie geschützt wären. Romero war nicht sicher, ob dies Schutz oder Gefahr bedeuten würde, und er bat um Zeit, damit er sich darüber beraten könne. Rivera erzählte die lange Geschichte der Versuche, mit der Regierung ins Gespräch zu kommen, und wie die Regierung es versäume, die Möglichkeiten zu nutzen. Sie kamen überein, die bilaterale Kommission wieder auf die Beine zu stellen, welche die Regierung hatte schaffen lassen.[39] Aber es geschah weiter nichts, und der Dialog stagnierte (siehe Kapitel IV).

Romero verließ Rom guten Mutes, trotz der gespannten Sitzung mit Kardinal Baggio. Der Papst hatte ihn verstanden und ermutigt, wie auch sein Freund Kardinal Pironio, Präfekt der Kongregation für die Ordensleute. Er hatte falsche Berichte über das Seminar bei der Kongregation für das Katholische Bildungswesen richtiggestellt, und der Staatssekretär hatte auf ihn gehört. Botschafter Llach, mit dem er sonntags zu Mittag gegessen hatte, versuchte, den Dialog mit der Regierung wieder in Bewegung zu bringen. Romero hatte mit der Kongregation für den Klerus über sein Problem mit Pater Quinteros und über die von Bischof Aparicio suspendierten Priester gesprochen, und die Kongregation hatte zugesagt, Aparicio Anweisungen zu schicken. Romero hatte den öffentlichen Auftritten des Papstes und der feierlichen Messe im Petersdom am 29. Juni, dem Fest der Heiligen Peter und Paul, beigewohnt.

„Es schmerzt mich, Rom zu verlassen“, schrieb er in sein Tagebuch. „Es ist Heimat dem Glaubenden und mit der Kirche Fühlenden. Rom ist die Heimat aller Christen. Der Papst, der wahre Vater aller, ist dort. Ich habe mich ihm nahe gefühlt. Ich verlasse die Stadt voller Dankbarkeit ihm gegenüber, dass mein Herz, mein Glaube, mein Geist weiterhin Nahrung aus diesem Felsen erhalten, wo die Einheit der Kirche so greifbar ist.“ Er hatte auf dem Rückflug – jener „unermesslich langen Nacht über dem Ozean“ – Zeit, über all das in Rom Vorgefallene nachzudenken. Bischof Revelo und eine Menschenmenge erwarteten ihn am Freitag, dem 30. Juni, auf San Salvadors Flughafen Ilopango und führten ihn zu einer gemeinsamen Messfeier in die Kathedrale. Am Sonntagmorgen, während seiner üblichen Messe in der Kathedrale, erzählte er von seiner Reise. In seinem Tagebuch nannte er die Messe „eine Huldigung an den Papst von allen Gemeinschaften der Erzdiözese … Gesegnet sei Gott für die Liebe, die unser Volk für seine Hirten hegt.“

Oscar Romero ist im linken Eckhaus geboren und aufgewachsen. Heute beherbergt es das Büro einer Kooperative.

Die unvollendete Kathedrale von San Salvador. Romero hatte beschlossen, kein Geld mehr für Bauten aufzuwenden.

Oscar Romero erteilt als neugeweihter Bischof seinen Segen, begleitet von Erzbischof Chávez, Bischof Rivera und dem Jesuitenpater Rutilio Grande, dessen Ermordung im Jahre 1977 in Romero eine Wende bewirkte.

In diesem Häuschen auf dem Gelände des Krebsspitals wohnte Romero ab August 1977 bis zu seinem Tode.

Der Hirtenstab des Erzbischofs liegt auf seinem Bett. Romeros Häuschen ist so belassen, wie es zu seinen Lebzeiten war.

„Ich bin ein Hirte, der mit seinem Volk eine schöne und schwere Wahrheit zu lernen angefangen hat: Unser christlicher Glaube verlangt, dass wir in diese Welt eintauchen.“

La Opinión wurde nur veröffentlicht, um Romero anzugreifen. Diese Schlagzeilen beschuldigen ihn, terroristische Gruppen zu befehligen.

„Es wird keine kirchliche Einigkeit geben, wenn wir die Welt, in der wir leben, nicht beachten.“

„Welche politische Streitfrage wir auch immer aufgreifen mögen, sie muss im Lichte des Volkes … der Armen gesehen werden.“

„Sollte Gott das Opfer meines Lebens annehmen, so hoffe ich, dass mein Blut wie ein Same der Freiheit und ein Zeichen sein wird, dass unsere Hoffnungen bald Wirklichkeit werden.“

Die Kapelle des Krebsspitals von der Göttlichen Vorsehung in San Salvador, wo Romero während der Messfeier erschossen wurde. Der Mörder schoss aus dem hinteren Teil der Kapelle.

Freunde eilen Erzbischof Romero zu Hilfe, während er blutend am Boden liegt.

Frauen beten an Romeros Grab in der Kathedrale von San Salvador. Votivtafeln danken ihm für erwiesene Hilfe.

„Das Wort bleibt bestehen. Das ist der große Trost eines Predigers. Meine Stimme wird untergehen, aber mein Wort, das Christus ist, wird in den Herzen derer weiterleben, die es guten Willens aufgenommen haben.“

Oscar Romero
Predigt vom 17. Dezember 1978

VI

Die Kirche und die Organisationen

Juli–Dezember 1978

In der Mitte des Jahres 1978 befasste sich die lateinamerikanische Kirche mit Vorbereitungen auf die Dritte Generalversammlung der lateinamerikanischen Hierarchie, welche im Oktober in Puebla, Mexiko, stattfinden sollte. Der Rat der lateinamerikanischen Hierarchie, CELAM, war für die Vorbereitung verantwortlich. CELAM hatte bereits 1968 die Versammlung in Medellín vorbereitet, welche den Kurs der Kirche in Lateinamerika derart dramatisch verändert hatte. Aber die CELAM von 1978 unterschied sich von der CELAM des Jahres 1968. Der Amtswechsel im Jahre 1972 hatte einen jungen kolumbianischen Bischof, Alfonso Lopez Trujillo, zum Generalsekretär gemacht. Dieser hatte damit angefangen, das mehr fortschrittliche Personal durch Konservative zu ersetzen. Zehn Jahre nach Medellín musste die bevorstehende Konferenz jenen, die Medellins Richtlinien am eifrigsten gefolgt waren, als Versuch erscheinen, den in Gang gebrachten Prozess zu verlangsamen oder ganz rückgängig zu machen.

Ein umfangreiches vorbereitendes Dokument, das CELAM 1978 auf dem ganzen Kontinent verteilte, bestätigte die Befürchtungen. Darin wurde ein Lateinamerika skizziert, das an fortschreitender Verstädterung und Unterentwicklung litt, nicht aber an der Unterdrückung der Armen durch die Reichen. Die Militärherrschaft, welche den Großteil Lateinamerikas in der Zange hielt, wurde als natürliche Reaktion auf das Machtvakuum nichtfunktionierender politischer Systeme hingestellt. Es fehlte das Feuer der Propheten gegenüber der Ungerechtigkeit. Die Märtyrer der neuen, aus der Medellin-Konferenz hervorgegangenen Kirche – in El Salvador, Panama, Honduras, Brasilien und Argentinien – wurden mit Schweigen übergangen. Priester, die Basis-Gemeinden, ja sogar Bischofskonferenzen kritisierten das Dokument unumwunden. Allerdings muss CELAM gegenüber anerkannt werden, dass sie das Dokument ja vorgelegt hatte, damit es diskutiert und kritisiert werden konnte.

Die salvadorianischen Bischöfe hatten anfangs 1978 das Dokument zu studieren begonnen. Verschiedene außerordentliche CEDES-Sitzungen waren zu diesem Zwecke einberufen worden. Am 17. April wählten die Bischöfe Revelo – mit drei Stimmen zu seinen Gunsten gegenüber zwei für Rivera und einer für Romero – als ihren Delegierten an die Puebla-Konferenz. Bischof Aparicio, der Präsident der CEDES, würde von Amts wegen teilnehmen. Freddy Delgado, den Generalsekretär der CEDES, wählten sie als Beobachter, um den Klerus des Landes zu vertreten.[1] Die meisten Kleriker hatten Mühe, diese Wahl zu schlucken; sie ärgerten sich darüber, dass sie nicht zuvor um Rat gefragt worden waren.[2]

Wie manche lateinamerikanische Bischöfe, so beriet sich auch Romero mit seinem Volk darüber, was die Konferenz von Pueblo tun sollte. In den ersten Monaten des Jahres 1978 hatte er einen Fragebogen für die Erzdiözese vorbereitet, besonders für die kleinen Gemeinschaften, welche sich vorzüglich für eine solche Diskussion eigneten. Eine Gruppe von Fachleuten in Theologie, Soziologie und Pastoralpraxis analysierte hierauf die Antworten des Volkes.

Kardinal Baggio schrieb am 26. Mai an Romero, um ihm mitzuteilen, er habe als Konsultor der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika zwar das Recht, nach Puebla zu gehen, nicht aber das Stimmrecht, welches den gewählten Delegierten und den Präsidenten der Bischofskonferenzen vorbehalten sei. Romero war Konsultor der Kommission seit 1975, als er eine ihrer Sitzungen in Rom besucht hatte (siehe Kapitel II). Er teilte die allgemeine Unzufriedenheit über das Vorbereitungs-Dokument, teilte auch die Vorahnungen auf das, was vorbereitet wurde.[3] Umso mehr Grund für ihn, auch ohne Stimmrecht an der Versammlung teilzunehmen.

Im September erhielt Romero die Arbeitspapiere für die Konferenz: ein neues Dokument, welches infolge der Diskussionen und Berichte kleiner Gemeinschaften, Pastoralarbeiter, Bischofskonferenzen und regionaler Bischofsversammlungen Lateinamerikas entstanden war. Wenn auch pastoralbezogener als das erste Dokument, so war es doch immer noch anfällig für ähnliche Kritik. In einem Exerzitienhaus in Planes de Renderos auf den bewaldeten Bergen südlich von San Salvador berief Romero mehrere Sitzungen ein. Theologen, Priester mit langer Erfahrung in der Pastoral sowie Soziologen wie Héctor Dada von der Zentralamerikanischen Universität waren tagelang in Studien und Diskussionen vertieft. Der neue Papst, Johannes Paul I., der soeben Paul VI. nachgefolgt war, hatte das Oktoberdatum nochmals bestätigt. Plötzlich aber starb er, und alles hing wieder in der Luft. Ein Konklave war für Oktober vorgesehen; ein neuer Papst würde die ganze Idee bestätigen und einem neuen Datum zustimmen müssen. Wie sich zeigte, beschloss Johannes Paul II., den Beginn auf Ende Januar 1979 festzusetzen und die Versammlung selbst zu eröffnen, wie Paul VI. damals Medellín eröffnet hatte.

Romero hatte seit Monaten einen Hirtenbrief geplant, der am Fest des Göttlichen Erlösers der Welt (Patronatsfest von El Salvador), dem 6. August, erscheinen sollte. Es würde sein dritter Hirtenbrief als Erzbischof sein. Bischof Rivera würde erstmals als Bischof von Santiago de María mit unterschreiben.

Es schien Romero, dass zwei zusammenhängende Themen eines klärenden Wortes bedurften: Campesinos, vor allem Katecheten und Gemeinde-Animatoren, hatten schon oft nach der Beziehung der Kirche zu den Volksorganisationen, besonders den Bauernvereinigungen FECCAS und UTC, gefragt. FECCAS hatte in den frühen sechziger Jahren als Teil einer internationalen christlichen Gewerkschaftsbewegung der Christlichen Demokraten begonnen. Wie die übrige Bewegung hatte sich FECCAS säkularisiert, bekannte sich aber noch immer zu ihren christlichen Ursprüngen und Idealen. UTC hatte 1974 unter christlicher Führung in San Vicente begonnen und sich 1975 mit FECCAS vereinigt.[4]

Viele Priester ermutigten FECCAS und UTC, und viele Mitglieder der kleinen kirchlichen Gemeinschaften gehörten ihnen an – Gemeindeleiter, Katecheten und Gemeinde-Animatoren mit eingeschlossen, die in den Organisationen oft auch Führungsaufgaben übernahmen. Für in beiden Engagierte war es manchmal schwierig, den Unterschied zwischen der christlichen Gemeinde und der Volksorganisation zu sehen. Weiterhin war da die Frage des marxistischen Gedankenguts, von dem die Organisationen zehrten. War es mit dem Christentum vereinbar? Manchen genügte die marxistische Etikette, um etwas zu verurteilen.

Das zweite Thema war die Gewalt. Durfte man mit Gewalt gegen die gewalttätige Unterdrückung, gegen die Vorenthaltung der Menschenrechte und die institutionalisierte Gewalt ungerechter Strukturen angehen? Wenn ja, auf welche Art? Die Fragen waren nicht nur theoretisch. Mitglieder von FECCAS und UTC waren mit Campesinos der regierungseigenen repressiven Gegenorganisation ORDEN in den Zwischenfällen von San Pedro Perulapán und anderswo zusammengeprallt; Mitglieder der BPR hatten angefangen, bei Demonstrationen Kleinkaliberwaffen zu tragen, damit sie sich wehren könnten, falls auf sie geschossen würde. Polizisten wie Demonstranten waren bei Zusammenstößen ums Leben gekommen.

Bereits im April begann Romero sich mit mehreren Beratern zu treffen, sowohl Klerikern wie Laien. Wenigstens der erste Entwurf war an Bischof Revelo mit der Bitte um seine Bemerkungen weitergegeben worden. Romero überarbeitete eigenhändig den letzten Entwurf, und Bischof Rivera machte noch am 22. August Vorschläge. Obschon das Dokument das Datum vom 6. August trug, wurde es erst am 26. August veröffentlicht. Die Öffentlichkeit wartete bereits darauf; Romero hatte es in seiner Predigt vom 6. August kurz zusammengefasst.

Als es aber August geworden war, hatten auch die übrigen Bischöfe über eine Stellungnahme zu den Organisationen nachgedacht. Bei ihrer gewohnten Versammlung im Juli hatten sie das Thema besprochen.[5] Romero hatte einen Abschnitt des sich in Vorbereitung befindenden Hirtenbriefes vorgelesen und angedeutet, die anderen Bischöfe mögen den Hirtenbrief ebenfalls unterschreiben. Am 26. Juli ließ er ihnen Kopien zukommen; aber niemand außer Rivera hatte ein Interesse daran, ihn zu unterschreiben oder, so schien es, auch nur weiter darüber zu sprechen.

Am 16. August traf sich die Bischofskonferenz, um darüber zu beraten, ob sie eine Stellungnahme herausgeben sollte. Der Nuntius hatte sie gedrängt, etwas über die Organisationen zu sagen, da Revelos Bemerkungen an der Bischofssynode im vorangegangenen Oktober eine Reaktion des Vatikans hervorgerufen hatten. Die Diskussion zog sich in die Länge. Es stellte sich heraus, dass nur Romero und Rivera eine Verurteilung von FECCAS und UTC vermeiden wollten. Für die anderen vier Bischöfe waren beide Organisationen marxistisch angesteckt, und das genügte ihnen. Es wurde abgestimmt, dass eine Verlautbarung aufgesetzt werden sollte: vier zu eins. Romero war vor der Abstimmung aus dem Saal gegangen. Aparicio wurde dazu bestimmt, den Text zu verfassen und den anderen zur Gutheißung vorzulegen.[6]

Dem lang erwarteten Hirtenbrief, den Romero und Rivera am 26. August veröffentlichten, folgte zwei Tage darauf völlig unerwartet die Verlautbarung der anderen Bischöfe, die im Namen der Bischofskonferenz herausgegeben wurde. Diese Botschaft war viel kürzer und weniger durchdacht als die erste. Natürlich sah es so aus, als wäre sie eine hastige Antwort auf den Hirtenbrief. Wenn sie auch in gewissem Maße mit dem Hirtenbrief übereinstimmte, indem sie beispielsweise das natürliche Recht, sich zu organisieren, bestätigte, so waren doch der allgemeine Ton und die Richtung äußerst verschieden. Die Verlautbarung schloss mit einer faktischen Verurteilung der Organisationen, was deren Feinde sofort aufgriffen. Dem sorgfältig nuancierten Vorgehen Romeros und Riveras dicht hinterher folgend, brachte die von den anderen vier herausgegebene Botschaft die Spaltung in der Hierarchie dramatisch an die Öffentlichkeit.

Romero hatte eine gewisse öffentliche Reaktion vorausgeahnt, als er Freddy Delgado am 26. August schrieb und um Zeit bat, damit er diese Botschaft noch etwas überdenken und Änderungen vorschlagen könnte, bevor er sich dazu entschied, sie mitzuunterschreiben (er hatte sie am 24. erhalten, und Delgado hatte um eine Antwort bis zum 27. gebeten; unterdessen war der Hirtenbrief am 26. August bereits verteilt worden). „Es scheint mir“, so schrieb Romero, „es wäre klug, die Reaktion und die Ergebnisse, welche der Hirtenbrief [Romeros und Riveras] hervorruft, erst abzuwarten, bevor dem Volk ein neues Dokument zum gleichen Thema vorgesetzt wird. Wenn beide Veröffentlichungen gleichzeitig erscheinen, sind wir in Gefahr, das Volk zu verwirren, statt zu informieren, und unsere Entzweiung erneut zur Schau zu stellen.“

Wer immer in El Salvador die Spaltung im Kollegium der Bischöfe noch nicht bemerkt hatte, dem musste sie angesichts der beiden Dokumente in die Augen springen. Die Botschaft erlangte traurige Berühmtheit bis über die Landesgrenzen hinaus, in ganz Zentralamerika, ja bis in kirchliche Kreise anderer Kontinente.

FECCAS und UTC, die durch die Erklärung der vier Bischöfe zutiefst getroffen wurden, reagierten mit einer Verlautbarung ihrerseits. Sie führten ausführlich ihre verschiedenen Bemühungen um bessere Löhne und Arbeitsbedingungen ins Feld und ihren Kampf, „eines Tages in der nicht allzu fernen Zukunft dieses System der Ausbeutung und Ungerechtigkeit beenden und eine Gesellschaft aufbauen zu können, die sich auf Solidarität, Gleichheit, Zusammenarbeit und Frieden gründet“. Sie beschrieben auch die brutalen Versuche, ihre Bewegung zu unterdrücken. Die Bischöfe, so stellten sie bitter fest, hätten sich im Klassenkampf gegen sie gestellt.

Nur so können wir uns erklären, weshalb diese vier Bischöfe FECCAS-UTC ausdrücklich das Recht absprechen, den „Schutz der Kirche“ zu fordern, weil sie „linksgerichtete Organisationen sind“. Sie haben diesen Schutz ORDEN, einer paramilitärischen Regierungsorganisation, die Hunderte von Verbrechen und Gräueltaten gegen die Arbeiterklasse begangen hat, niemals versagt. Nur so kann man verstehen, warum diese Bischöfe ihren Priestern und Ordensleuten verbieten, „direkt oder indirekt“ mit FECCAS-UTC zusammenzuarbeiten, weil wir uns „im engen Sinne politisch betätigen“, und zwar, um die Macht an uns zu reißen. Dabei gehört einer von ihnen, Bischof Eduardo Alvarez, als Oberst in der Armee zur Unterdrückungsmacht. Die militärischen Truppen in unserem Land betätigen sich gleicherweise im engsten Sinne politisch, da sie aufgrund ihres Berufes und ihrer Gewalttätigkeit an der Macht sind und militärisch gegen Volk und Kirche vorgehen.

Sie bestätigten nochmals, dass sie als Organisationen völlig unabhängig von der katholischen Kirche seien: „Ein Christ zu sein ist nicht Vorbedingung, um Mitglied unserer Organisation zu werden. Nichtsdestoweniger sind viele unserer engagierten Mitglieder Christen; die meisten armen Bauern und Taglöhner in unserem Land sind es.“ Und sie stellten mit Genugtuung fest, dass „es in El Salvador Bischöfe, Priester, Ordensleute und Laien gibt, die im gerechten Kampf unseres Volkes auf verschiedene Weise zu uns halten“.[7]

Am 13. September hielten die Bischöfe anderer Anliegen wegen eine Sitzung; aber es war unumgänglich, dass sie über den Sturm, den ihre Verlautbarung über sie gebracht hatte, sprechen würden. Romero verließ die Sitzung frühzeitig. Kurz darauf ließ Alvarez eine lange Attacke auf Romero und seinen Hirtenbrief vom Stapel. Rivera beantragte, dass diese Diskussion nicht protokolliert würde. Dem wurde zugestimmt. Alvarez war über die verschiedenen von YSAX im September ausgestrahlten Kommentare zu den beiden Dokumenten erbost. Aparicio behauptete, der Brief sei publiziert worden, um der Erklärung der Bischöfe zu widersprechen. Rivera antwortete, dass wohl das Gegenteil der Wahrheit näher käme: Der Brief sei nicht unvorbereitet geschrieben worden, sondern über Monate gereift. Er selber habe sich bereits vor Grandes Tod ein Jahr lang Gedanken über die Herausforderung durch die Volksorganisationen gemacht. Er habe den Brief unterschrieben, weil dieser mit seiner eigenen Denkweise übereinstimme. Alvarez erwiderte, davon sei er überzeugt; aber Romero hätte eine Gruppe Jesuiten jene Ideen zugespielt.

Außer den Jesuiten trugen noch viele andere zu jenem Hirtenbrief bei: Im Ganzen hatten etwa 25 Personen daran gearbeitet. Wenigstens vier Entwürfe waren gemacht worden; jeder dieser Entwürfe wurde Gegenstand von Kritik und neuen Vorschlägen. Die Idee des Briefes stammte von Romero selbst. Seit 1977 hatte er verschiedentlich Führer der Volksorganisationen, vor allem von FECCAS und UTC, getroffen. Seine Politik sollte für den Dialog mit allen offen sein. Die Gespräche mit den Organisationen und seine Kontakte mit den Campesinos und den Priestern und Ordensfrauen, die mit ihnen zusammenarbeiteten, überzeugten ihn, dass die Kirche klar Stellung beziehen müsste.

In Romeros Terminkalender stand auch eine wöchentliche Frühstückssitzung mit einer Gruppe Berater, in der Hauptsache Mitglieder des Priestersenats und der Laienkommission „Iustitia et Pax“.[8] Nicht wenige dieser zweistündigen Sitzungen wurden dazu benutzt, die Entwürfe des Hirtenbriefes durchzugehen. Mehrere Priester und Laien erhielten Entwürfe des Briefes, um diese zu lesen und ihre Kritik anzubringen. Es war so viel geändert worden, dass einer der Berater Romero drängte, den endgültigen Entwurf nur ein paar Wenigen zu lesen zu geben; sonst würde der Brief wohl nie fertig. Hatten auch viele Hände und Köpfe sich damit befasst, war es schließlich Romero, der entschied, was gesagt werden würde und auf welche Art.[9]

Der Hirtenbrief wurde in vielen Gruppen in und außerhalb der Erzdiözese durchgearbeitet. Die erste, von der Erzdiözese veröffentlichte Ausgabe enthielt einen Überblick und Fragen, um den Diskussionsgruppen beim Studium und Gespräch behilflich zu sein. Die Erzdiözese veröffentlichte außerdem in einer Broschüre das Hintergrundmaterial mit einigen grundlegenden Fakten in Bezug auf El Salvador (z. B. Regierungsstatistiken, welche zeigten, dass ein Großteil der Salvadorianer pro Tag durchschnittlich nur 1.435 Kalorien zu sich nahm, was weit unter dem empfohlenen Minimum von 2.200 und sogar noch unter dem Überlebensniveau von 1.500 lag) und über die kirchliche Soziallehre, von Leo XIII. bis zu den salvadorianischen Bischöfen. Der Hirtenbrief befasste sich hauptsächlich mit salvadorianischen Problemen; trotzdem interessierte man sich auch andernorts in Lateinamerika dafür, und er wurde sogar ins Englische übersetzt.[10]

Der Brief nannte die salvadorianischen Volksorganisationen „Zeichen der Gegenwart und Absichten Gottes“, in den Worten des Zweiten Vatikanischen Konzils,[11] und erinnerte daran, dass das Recht der Arbeiter, sich zu organisieren, in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und in der salvadorianischen Verfassung verankert ist und in der Enzyklika Johannes’ XXIII., Pacem in Terris, sowie vom Zweiten Vatikanischen Konzil geltend gemacht wird. Und doch verweigerte El Salvador in der Praxis diese Rechte dem Großteil seiner Staatsbürger, den Campesinos, nicht nur durch Gesetzgebung, die ihren Organisationen die rechtliche Anerkennung verweigerte, sondern auch durch aktive Unterdrückung durch die Sicherheitsorgane und ihre eigene bauernfeindliche Organisation, ORDEN. „Gruppen, die mit der Regierung übereinstimmen oder von ihr geschützt werden, funktionieren frei, während Organisationen, die mit der Regierung nicht harmonisieren, weil sie durch politische Parteien oder Industrie-, Handels- oder Bauerngewerkschaften sprechen, von ihrem Recht nur schwer oder gar nicht Gebrauch machen können, sich legal zu organisieren und für ihre – selbstverständlich gerechten – Ziele zu arbeiten.“

Andererseits erfreuten sich die wirtschaftlich Mächtigen vollständiger Freiheit, sich zu organisieren und Riesensummen für öffentliche Kampagnen auszugeben, um die Regierung zu bewegen, das zu tun, was sie verlangten. „Dieser Zustand zeigt die ungeheure Ungleichheit der Staatsbürger in ihren Möglichkeiten, am politischen Leben teilzuhaben, je nachdem, ob sie zu einer mächtigen Minderheit oder zur armen Mehrheit gehören und ob sie offizielle Anerkennung genießen oder nicht.“ Dagegen sei der Zweck der Gesetze wie der Organisationen, jene zu beschützen, die des Schutzes ihrer Rechte bedürften.

Indem die Regierung ihre eigene Gegenorganisation (ORDEN) aufstellte, forderte sie eine Konfrontation zwischen den Campesinos heraus. Nicht Ideologie trenne die Campesinos, hieß es im Hirtenbrief, sondern gerade ihre Armut und die Notwendigkeit, für ihre Familien zu sorgen. „Einige lassen sich durch die von regierungsfreundlichen Organisationen gebotenen Vorteile verführen und werden von diesen für verschiedene repressive Aktivitäten missbraucht, was oft bedingt, dass sie ihre eigenen Mitcampesinos anzeigen, einschüchtern, gefangen nehmen, foltern und manchmal sogar ermorden.“ Der Brief nannte weder ORDEN noch andere Organisationen beim Namen; aber der Bezug war offensichtlich.

Da die Bauernvereinigungen und die Zusammenschlüsse von Volksorganisationen keine politischen Parteien waren und doch politische Veränderung herbeizuführen versuchten, stellten sie die Kirche vor neue Fragen. Dies war der Hauptinhalt des Briefes, der drei Grundsätze als Basis für die kirchliche Haltung anführte:

1. Die Sendung der Kirche ist religiös, doch ergeben sich aus ihrer Aufgabe „Auftrag, Licht und Kraft, um der menschlichen Gemeinschaft zu Aufbau und Festigung nach göttlichem Gesetz behilflich zu sein“, sagte der Brief und zitierte das Zweite Vatikanische Konzil.[12] Es gehört zur Natur der Kirche, Gemeinschaft aufzubauen. Die vor allem unter den Armen wachsenden kirchlichen Basisgemeinden sind das Fundament der Kirche (der spanische Ausdruck dafür, comunidades de base, bedeutet Grundlage-Gemeinden). Weil das die Gemeinde nährende Wort Gottes ein Wort ist, das aufweckt und Anforderungen stellt, soll man es nicht nur hören, sondern auch danach handeln. Diese Tatsache kann in einem Christen politisches Engagement wachrufen.

2. Aufgabe der Kirche ist es, dem Volk zu dienen, also „ihre Funktionen, Erkenntnisse und Kräfte“ zu gebrauchen, „um die menschliche Gemeinschaft nach göttlichem Recht zu begründen und zu bestärken“. Die Kirche wählt nicht eine politische Organisation gegen eine andere; „aber sie kann und muss ein Urteil abgeben über die allgemeinen Absichten und besonderen Mechanismen von Parteien und Organisationen, gerade aufgrund ihrer Anteilnahme an einer gerechteren Gesellschaft; denn die wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, politischen und kulturellen Bestrebungen der Völker sind der endgültigen Befreiung durch Jesus Christus, der die alles übertreffende Hoffnung der Kirche ist, nicht fremd“.

3. Die Kirche soll die legitimen Bemühungen der Organisationen um menschliche Befreiung mit dem Licht ihres Glaubens und ihrer christlichen Hoffnung, mit ihrer Sicht ganzheitlicher Befreiung erhellen. Diese „umfasst das ganze menschliche Wesen in allen seinen Dimensionen, einschließlich der Offenheit zum Absoluten, zu Gott hin“. Sie ist im Reich Gottes verankert und verkündet Erlösung in Jesus Christus. „Sie geht von einer aus dem Evangelium kommenden Sicht der menschlichen Natur aus, und ihr eigentliches Motiv ist die Gerechtigkeit in Nächstenliebe. Sie beinhaltet eine wahrhaft spirituelle Dimension; ihr Ziel ist Erlösung und Glückseligkeit in Gott. Sie fordert Bekehrung von Herz und Geist und gibt sich mit einer Veränderung der Strukturen allein nicht zufrieden. Sie schließt Gewalt aus; denn sie hält sie für ‚unchristlich‘ und ‚unevangelisch‘,[13] unwirksam, mit der Würde des Volkes nicht vereinbar.“

Der Brief wendet diese drei Grundsätze kirchlichen Auftrags auf verschiedene Fragen an, welche sich aus den Beziehungen der Kirche zu den Volksorganisationen ergeben. Einige dieser Organisationen waren aus christlichen Gemeinden hervorgegangen, was ganz natürlich war; aber dies machte die Kirche nicht für alle ihre Taten verantwortlich. Das Problem bestand darin, dass Glaube und politisches Engagement in derselben Person vereint sind, im politisch engagierten Christen nämlich. Alle Christen sollten beide Dimensionen in ihrem Leben vereinbaren können. Der Glaube kann nicht vom Leben abgetrennt werden. Die Werke des Glaubens aber können nicht mit einer bestimmten politischen Aufgabe identifiziert werden. „Der Christ mit einer politischen Berufung muss eine Synthese zwischen christlichem Glauben und politischem Handeln zustande bringen, aber ohne sie miteinander zu identifizieren. Der Glaube soll das politische Handeln des Christen beseelen; aber der Christ darf die beiden nicht miteinander verwechseln.“

In welcher Organisation sie auch sein mögen, Christen müssen sich der Selbständigkeit von Glauben und Politik und dessen, was sie von der Kirche fordern können oder nicht, bewusst sein. Sie können von der Kirche erwarten, dass sie ihre Rechte verteidigt; sie können aber nicht verlangen, dass Liturgie oder Predigt für politisches Handeln eingesetzt werden. Christen müssen auch in ihrem politischen Leben zu ihrem Glauben stehen und dürfen keine damit unvereinbaren Methoden anwenden. Politisches Leben kann Spannungen mit dem Glauben verursachen. Die endgültige Loyalität eines Christen gehört aber dem Glauben und den Armen in Jesus Christus, nicht den Organisationen als solchen.

Nicht jeder Christ ist zum politischen Aktivismus, viel weniger noch zu einer bestimmten Organisation berufen. Es gibt Menschen, die auf andere Art und Weise für die Gerechtigkeit kämpfen, z. B. indem sie die von Medellín verfochtene „befreiende Bildung“ fördern oder die „Evangelisierung, die den Menschenrechten und der Befreiung der Nationen nicht fremd“ ist, wie es in Pauls VI. Evangelii Nuntiandi steht.

Einer der entscheidendsten und heikelsten Punkte, mit denen sich der Brief zu befassen hatte, war die Stellung von Priestern, Ordensleuten und Laien bei den Volksorganisationen. Der Brief musste Leitlinien anbieten und doch Raum für vorsichtige Entscheidungen in Einzelfällen gewähren. Er wies darauf hin, dass Evangelii Nuntiandi die Pastoralpolitik der Erzdiözese sei, und fuhr fort: „Wir ersuchen dringend alle unsere Priester und Laien, über die evangelische Reinheit dieser Politik zu wachen und, sie auf diese Weise sichernd, die Kühnheit nicht zu fürchten, die von einer solchen Politik oft gefordert wird. Es ist alltäglich und häufig, dass Priester und ihre engsten Laienmitarbeiter an politischen Problemen lebhaft interessiert sind, gerade weil sie um eine fleischgewordene und engagierte Evangelisierung bemüht sind. Als Individuen und Staatsbürger werden sie sich einer Partei oder Volksorganisation näher fühlen als einer anderen. Ja, es ist sogar verständlich, dass sie, wenn es erforderlich ist, mithelfen, den Christen in führenden Positionen, die zugunsten der Gerechtigkeit politisch tätig sind, eine christliche Ausrichtung zu geben.“ Aber in jeder Art priesterlicher oder pastoraler Arbeit, die einzelne, Parteien oder Organisationen von ihnen erbitten, „sollen sie sich immer vor Augen halten, als erstes Ziel Animatoren und Führer im Glauben und in der vom Glauben geforderten Gerechtigkeit zu sein“.

In Ausnahmefällen mag ein Priester dazu berufen sein, eine weitere politische Rolle zu übernehmen; aber „es ist Sache des Bischofs, in aufrichtigem Dialog mit dem Priester im Lichte des Glaubens zu einer christlichen Unterscheidung in Bezug auf den apostolischen Wert solcher Arbeit zu gelangen“.

Was Laien (Katecheten und Gemeinde-Animatoren) betrifft, welche „im Hinblick auf spezielle hierarchische Aufgaben in den kirchlichen Dienst aufgenommen wurden“, so sollten sie sich daran erinnern, dass sie Vertreter der Hierarchie und deshalb „Zeichen der Einheit aller Kinder der Orts- und Universalkirche“ sind. Sie sollten deshalb umsichtig sein, bevor sie sich einer Volksorganisation anschlössen. „Wenn aktive Teilnahme den pastoralen Mitarbeiter der Glaubwürdigkeit oder Wirksamkeit vor dem Gottesvolk beraubt, so liegt ein wichtiger pastoraler Grund vor, sich für eine der beiden Führerrollen zu entscheiden, nachdem ernsthaft vor dem Herrn darum gerungen worden ist.“

Die Frage der Gewalt stellt sich selbstverständlich, wenn das Volk sich organisiert, um zu seinen Rechten zu kommen. Organisation legt Gewalt nahe, sei sie nun moralischer, wirtschaftlicher, gesellschaftlicher oder physischer Art. 1978 gehörte in El Salvador Gewalttätigkeit bereits zur Tradition auf der Seite jener, die dafür sorgen wollten, dass die Bauern sich ruhig verhielten. Die Massaker von 1932, als nach der Niederschlagung eines versuchten Aufstandes Tausende von Campesinos niedergemetzelt worden waren, lebten im nationalen Bewusstsein fort. Die kürzlichen Ereignisse in Aguilares und San Pedro Perulapán waren bescheidene Wiederholungen des damals Geschehenen, das nun erneut eintreffen konnte. Die Organisationen waren aber entschlossen, sich notfalls auch mit Gewalt zu verteidigen. Außerdem waren kleine extremistische Revolutionsgruppen aktiv; sie verübten Bombenanschläge, verschleppten und töteten, um ihre Ziele zu erreichen. Romero hatte sich oftmals gegen die Gewalt sowohl der Regierung und der Reichen wie auch der linksgerichteten Gruppen geäußert.

Die Art und Weise, wie der Brief die Gewalt behandelte, liest sich fast wie ein Handbuch der Moraltheologie. Die darin vertretene Lehre besteht in der Tat weitgehend aus dem, was Moraltheologen seit Jahrhunderten gesagt haben. Der Brief legt das Ideal des Friedens und der Gewaltlosigkeit dar, stellt aber im weiteren Verlauf fest, dass die Gewalt nicht verschwinden wird, ehe nicht deren Ursachen ausgerottet sind. Um an die Ursachen zu kommen, unterscheidet der Brief verschiedene Formen von Gewalt, in der Art eines Lehrbuches. Er folgt dabei aber einer modernen Unterscheidung, die Medellín getroffen hat.

„Die schärfste Form der Gewalt auf unserem Kontinent und in unserem Land ist, was die Bischöfe in Medellín institutionelle Gewalt[14] genannt hatten: das Produkt einer Situation der Ungerechtigkeit. Die Mehrheit der Männer und Frauen – und besonders der Kinder – verfügt in unserem Land nicht über das zum Leben Notwendige.“ Diese Gewalt, so fährt der Brief fort, kommt im täglichen Funktionieren eines Systems zum Ausdruck, in dem es als normal gilt, dass Fortschritt nur möglich ist, wenn der Großteil des Volkes als vom privilegierten Teil der Bevölkerung verwaltete Produktionskraft gebraucht wird. Verantwortlich sind sowohl die internationalen Strukturen, welche die wirtschaftlichen Strukturen eines Landes bedingen, als auch jene Personen, die eifrig auch mit Gewalt an ihren Privilegien festhalten. Verantwortlich ist auch, wer durch Unterlassung sündigt und nichts für die Gerechtigkeit unternimmt.

„Gewöhnlich entsteht parallel zur institutionellen Gewalt die repressive Gewalt, also jene Gewalt, die von den staatlichen Sicherheitstruppen angewendet wird, wenn der Staat die Forderungen des Volkes im Zaume zu halten versucht und gewaltsam jedes Zeichen der Auflehnung gegenüber der genannten Ungerechtigkeit unterdrückt.“ Diese Gewalt ist ungerecht; denn der Staat verteidigt damit ein ungerechtes System und verhindert alles, was dem Volke Gelegenheit bieten könnte, sein Recht auf Selbstverwaltung auszuüben und seinen Weg zu institutionalisierter Gerechtigkeit zu finden.

Was von Einigen revolutionäre Gewalt genannt wird, „ziehen wir vor, terroristische oder aufrührerische Gewalt zu nennen, da der Ausdruck revolutionär nicht immer die herabsetzende Bedeutung hat, die wir hier meinen“. Paul VI. hatte 1968 in Bogotá davon als von „explosiven Revolutionen der Verzweiflung“[15] gesprochen. Meist wird dies in Form der terroristischen Guerillakriegsführung organisiert und „fälschlicherweise als letztes und einzig wirksames Mittel gesellschaftlicher Veränderung angesehen“. Der Brief verwirft diese Art Gewalt, weil sie „unfruchtbares und ungerechtfertigtes Blutvergießen heraufbeschwört, die Gesellschaft in explosive, von der Vernunft nicht unter Kontrolle zu haltende Spannungen führt und prinzipiell jede Form des Dialogs als mögliches Instrument zur Lösung sozialer Konflikte von sich weist“.

Eine andere Art Gewalt ist jene, die sich spontan ereignet, wenn Menschen bei der Ausübung ihrer Rechte angegriffen werden, also bei Demonstrationen, Streiks oder dergleichen. Als verzweifelte und planlose Reaktion ist diese Art Gewalt unwirksam, „und deshalb kann sie zur Erhaltung der Rechte oder zu gerechter Konfliktlösung nicht taugen“. Auch gerechte Verteidigung ist eine Art Gewalt; sie versucht, eine unmittelbar bevorstehende Bedrohung entweder auszuschalten oder unter Kontrolle zu bringen.

Um schließlich „die Aufzählung der Gewaltarten zu vervollständigen, ist es notwendig, auch die Macht der Gewaltlosigkeit zu nennen, welche heute hervorragende Interessenten und Anhänger hat. Der Rat des Evangeliums, dem ungerechten Angreifer die andere Wange hinzuhalten, ist weit davon entfernt, passiv oder feige zu sein; er bedingt große moralische Kraft, die den Angreifer überwältigt und demütigt. ‚Der Christ ist des Kampfes fähig, zieht aber Frieden dem Krieg vor‘, sagt Medellín in einer Anspielung auf die moralische Kraft der Gewaltlosigkeit.“[16]

Die Beurteilung der verschiedenen Arten von Gewalt durch den Brief folgt der klassischen kirchlichen Lehre: Gewalt ist falsch, wenn sie Selbstzweck ist, sich gegen Menschenrechte richtet oder als erstes und einziges Mittel zur Verteidigung der Menschenrechte dient; sie ist zur rechtmäßigen Selbstverteidigung erlaubt, vorausgesetzt, man wendet nicht mehr Gewalt als nötig an, hat alle anderen Mittel ausgeschöpft und beschwört nicht ein noch größeres Übel herauf als jenes, das man abzuwenden sucht. Institutionalisierte Gewalt, repressive Gewalt, terroristische Gewalt und jede Art von Gewalt, welche eine legitime gewalttätige Selbstverteidigung herausfordern könnte, ist falsch.

Was nun die vielschichtige Art von Gewalt im Zusammenhang mit dem Aufstand betrifft (eine Spielform der Verteidigung, die eine Kettenreaktion weiterer Gewalttaten und andere Übel auslösen kann), so beschränkt sich der Brief auf Zitate Pauls VI. und Medellíns. Ein Aufstand könnte im äußersten Ausnahmefall gerechtfertigt sein, sagt Papst Paul VI., „wenn offensichtliche und andauernde Tyrannei die Grundrechte des Menschen ernstlich bedroht und das Gemeinwohl des Landes gefährlich verletzt“.[17] Medellín fügt hinzu: „… ob die Tyrannei nun von einer Person oder von offensichtlich ungerechten Strukturen abgeleitet wird.“[18] Wie Paul VI. und Medellín, so warnt auch der Brief vor der Gefahr, weitere Gewalttätigkeit und Ungerechtigkeit zu verursachen, was auch den Aufstand ins Unrecht versetzen könnte. Wegen der mit Aufständen verbundenen Gefahr lehrt die Kirche, eine Regierung müsse sich nach Möglichkeit so verhalten, dass der Schritt zur Gewalt unnötig werde – indem sie nämlich die Grundrechte ihrer Staatsbürger schützt.

Dieser sorgfältigen und traditionellen Abhandlung über Gewalt fügt der Brief noch einige praktische Erwägungen für El Salvador hinzu:

Wir erklären, dass wir unerschütterlich an den Frieden glauben, und fordern alle auf, sich tatkräftig um seinen Aufbau zu bemühen. Wir können nicht auf die Gewalt setzen, wenn wir echte Christen oder auch nur ehrenhafte Menschen sind. Der Friede aber, an den wir glauben, ist Ergebnis der Gerechtigkeit. Gewalttätige Auseinandersetzungen werden nicht ausbleiben, solange ihre Wurzeln nicht verschwinden. Das zeigt eine einfache Untersuchung unserer Strukturen; das bestätigt auch die Geschichte. Solange die Ursachen des gegenwärtigen Elends fortbestehen und die machthabenden Parteien unnachgiebig bleiben und sich weigern, die geringste Veränderung zu dulden, wird sich die gefährliche Lage noch zuspitzen. Die fortbestehende repressive Gewalt wird leider den Konflikt verschärfen und „das Greifen zur Gewalt zwecks legitimer Verteidigung weniger hypothetisch und viel wahrscheinlicher machen“.[19] Wir glauben, dass es unsere dringendste Aufgabe ist, soziale Gerechtigkeit herbeizuführen.

Weiter warnte der Brief davor, dass die fanatische Gewalttätigkeit gewisser Gruppen und Einzelner dem Lande schade, da Gewalt als einzige Quelle der Gerechtigkeit vergöttert werde. „Diese pathologische Mentalität“ verunmögliche es, die Spirale der Gewalt zu brechen. Sogar in gerechten Fällen dürfe Gewalt immer nur als letzter Ausweg in Erwägung gezogen werden. „Wir laden alle, vor allem die Organisationen, die sich im Kampf um Gerechtigkeit abmühen, brüderlich ein, mutig und aufrichtig fortzufahren, auf gerechte Ziele hin zu arbeiten und legitime Druckmittel zu gebrauchen, statt all ihr Vertrauen in die Gewalt zu setzen.“

Paul VI. starb plötzlich am 6. August, dem Fest der Verklärung des Herrn. In der Einleitung zum Hirtenbrief, der zwanzig Tage danach erschien, nahm Romero darauf Bezug. Paul VI. hatte den Erzbischof unterstützt, der die Enzyklika dieses Papstes über die Entwicklungsländer (Populorum Progressio) und seine Anweisungen über die Katechese (Evangelii Nuntiandi) in seinen eigenen Schriften und Predigten immer wieder anführte.

Der Nachfolger von Paul VI., Albino Luciani, wählte zur Überraschung den Namen Johannes Paul I. Niemand konnte vorausahnen, von welch kurzer Dauer sein Pontifikat – oder sein Amt, wie er es lieber nannte – sein würde. Er sollte durch sein erfrischendes Abweichen vom steifen Zeremoniell des Papsttums den Menschen in Erinnerung bleiben. Er brachte eine gelöste Menschlichkeit ein, die an Johannes XXIII. erinnerte. Der zweite Johannes Paul konnte darauf aufbauen. Statt der Krönung feierte Johannes Paul I. eine Einführung in sein päpstliches Amt. Alte Benennungen haben aber oft ein zähes Leben; so lud Erzbischof Gerada Romero zu einer „Krönungsfeier“ in die Nuntiatur ein.

Romero antwortete brieflich,[20] dass er trotz seiner Treue und seiner Liebe zum Papst dem Empfang auf der Nuntiatur nicht beiwohnen könne. „Leider wird das Aufsehen, das solche Ereignisse erregen, begierig dazu benutzt, der Öffentlichkeit ein Bild der Beziehungen zwischen dieser Regierung und unserer Ortshierarchie zu vermitteln. Dies kostet uns Bischöfen meines Erachtens das Vertrauen und die Glaubwürdigkeit bei unserem Volke, dem wir vor allem verpflichtet sind.“ Man konnte darauf zählen, dass bereits folgendentags die Zeitungen Bilder von Bischöfen veröffentlichen würden, die Generälen und Ministern, ja dem Präsidenten selber zulächelten und mit ihnen plauderten.

Die Erzdiözese, so sagte Erzbischof Romero, würde dem Papst ihre Solidarität und Ergebenheit in einer vom ganzen Klerus konzelebrierten Messe anlässlich der nächsten Priesterversammlung am ersten Dienstag im September bezeugen. Er würde Monsignor Urioste als seinen Stellvertreter an den Empfang des Nuntius delegieren.

Ein paar Tage später erhielt Romero die vertrauliche Mitteilung eines Regierungsbeamten, der Nuntius und Kardinal Casariego, die zur päpstlichen Einsetzung nach Rom reisen würden, seien mit dem Präsidenten und der Regierung übereingekommen, seine Absetzung zu erwirken. Sein Gewährsmann warnte ihn davor, irgendwelche Dokumente für den Papst diesen beiden zu übergeben; die Schriftstücke würden dem Papst nicht überreicht werden. Ein handgeschriebenes Postscriptum bat Romero, den Brief nach Kenntnisnahme zu vernichten.

Romero war klug genug, nicht alles zu glauben, was ihm zu Ohren kam; er war aber auch erfahren genug, nicht alles, was übertrieben tönte, einfach von sich zu weisen. Er wusste bereits zur Genüge, dass die Regierung, der Nuntius und andere Bischöfe ihn abgesetzt haben wollten. Kardinal Baggio hatte anlässlich seines Rom-Besuches im Juni die Möglichkeit seiner Entlassung mit ihm besprochen. Jedenfalls scheint Romero das Diplomatengepäck der Nuntiatur umgangen zu haben, wenn er wichtige Dokumente nach Rom senden musste.

Ob nun die vorliegende Warnung von Bedeutung war oder nicht – jedenfalls war sie ein Beispiel der Nachrichtenquellen, die ihm zugänglich waren. Er war seit Jahren ein vielbewunderter Kirchenmann gewesen und hatte viele Freunde unter den Reichen und Armen, Mächtigen und Einfachen. Hunderttausende in allen Lebenslagen hingen nun an seinen Worten und sahen ihn als Führer und Symbol der Rechtschaffenheit im Lande, bedrängt von erbarmungslosen Feinden, die es auf seine Zerstörung abgesehen hatten. Besaßen Regierung und Oligarchie ihre Sympathisanten und Denunzianten unter den Bischöfen und dem Klerus, so fand auch Romero Unterstützung in Regierungskanzleien und sogar in den Kasernen und Offiziersquartieren des Militärs.

Ende September starb Johannes Paul I. ganz plötzlich und hinterließ als Erbschaft einen neuen päpstlichen Stil. Nach seinem Tode konnten Päpste unmöglich weiterhin wie Könige gekrönt werden und im Majestätsplural von sich sprechen, wie dies vor Johannes Paul I. der Fall gewesen war.

Johannes Paul II. wurde am 16. Oktober zum Papst gewählt. Er übernahm den Namen seines beliebten Vorgängers und führte dessen persönlichen Stil weiter. Dennoch drückte Johannes Paul II. dem Papsttum rasch seinen eigenen Stempel auf. Vielleicht, weil er die Dynamik des neuen Papstes ahnte, legte Romero diesem sofort seinen Fall in einem sechsseitigen Brief vom 7. November vor. Romero schilderte darin kurz die Geschehnisse seit seinem Amtsantritt; die institutionelle Ungerechtigkeit im Lande, die Verfolgung von Volk und Kirche, die Tötungen und Ausweisungen von Priestern, die Zerstreuung der christlichen Gemeinden, die Folterungen und das Verschwinden vieler Menschen.

„Seit Beginn meines Amtes in der Erzdiözese“, schrieb er, „habe ich aufrichtig geglaubt, Gott fordere von mir die Stärke eines Hirten und verleihe sie mir auch – eine Stärke, die zu meinen ‚konservativen‘ Neigungen und meinem Temperament im Gegensatz stand. Ich glaubte, es sei meine Aufgabe, eine tatkräftige Haltung in der Verteidigung meiner Kirche und als Repräsentant dieser Kirche an der Seite meines unterdrückten und missbrauchten Volkes einzunehmen. In all meinen Handlungen habe ich zum Heiligen Geist um viel Licht gebetet, damit ich nicht vom Evangelium, den Weisungen des Zweiten Vatikanischen Konzils und der Dokumente von Medellín abweiche. Im Besonderen ist mir Evangelii Nuntiandi eine gottgewirkte Richtschnur gewesen.“

Diese pastorale Praxis hatte in der Erzdiözese vermehrte Einheit des Klerus, eine blühende Spiritualität in den überall aufsprießenden christlichen Gemeinden, apostolischen Eifer, priesterliche Berufungen und die Bekehrung mancher, die der Kirche ferngestanden hatten, bewirkt. Romero durfte auch Ermutigung und Unterstützung durch Bischöfe und viele Menschen aus anderen Ländern erleben.

Romero schilderte dann dem Papst seine Befürchtungen, die sich aus der „systematischen und unverständlichen Opposition“ des Nuntius und der meisten anderen Bischöfe ergaben. Es hatte sich herausgestellt, dass der Nuntius „sich eher durch die Regierung und die diplomatischen und kapitalistischen Kreise hatte beeinflussen lassen als durch die Leiden des Volkes“. Romero beurteilte die Bemühungen des Nuntius, eine Einheit zwischen Erzbischof und Regierung zur Schau zu stellen, als „nicht sehr intelligent“, da eine scheinbare Freundschaft mit der Regierung Romero den Verlust seiner Glaubwürdigkeit beim Volk eintragen würde. „Ich habe das Gespräch mit der Regierung nicht zurückgewiesen; aber ich habe dafür als Bedingung gestellt, dass eine Atmosphäre des Vertrauens entwickelt werde, indem die Unterdrückung des Volkes und die an diesem Volk verübten Gräueltaten eingestellt und Zeichen der Achtung seiner Rechte gesetzt würden.“

Verschiedene Handlungen des Nuntius hatten auch den Eindruck erweckt, es gebe zwei Kirchen: eine Kirche des Nuntius und eine andere Kirche des Erzbischofs, „die ‚politisch, kommunistisch und subversiv‘ genannt wird“. Der Nuntius hatte seine öffentliche Unterstützung für gewisse dem Erzbischof entfremdete Priester geäußert. „Das schlimmste Beispiel ist jenes von Pater Rogelio Esquivel, der trotz seiner Meinungsverschiedenheit mit dem Bischof volle Unterstützung in der Nuntiatur gefunden hat und sogar als Mitglied der diplomatischen Delegation dem feierlichen Beginn Ihres Pontifikats beiwohnte.“

Von Bischof Rivera schrieb Romero: „Seine gegenüber dem Wandel innerhalb der Kirche offene Geisteshaltung und seine großen intellektuellen Fähigkeiten haben an der Pastoralpolitik der Erzdiözese nichts auszusetzen gefunden. Vielmehr erfreue ich mich seiner vollen Unterstützung und Solidarität.“ Bei den anderen vier Bischöfen aber begegnete Romero „andauernder Zurückweisung“. Die Ursache dieser Abneigung war teils „persönliche Kleinlichkeit, die sich bei Suffraganbischöfen gegenüber dem Metropoliten fast immer einstellt“; aber ein jeder hatte auch seine besonderen Gründe.

Bischof Alvarez „ist auch Militärbischof, und seine Pastoralpolitik besteht darin, bei den Behörden, den Militärs hohen Ranges und bei den Machthabern Privilegien aufrechtzuerhalten. Der Klerus und das Volk seiner Diözese beklagen sich über den Mangel an Pastoral.“

Bischof Barrera „ist ein 76 Jahre alter Mann und hat sich noch nie für eine Pastoralpolitik mit ernsthaftem evangelischem Engagement für sein Volk entschieden.“

Bischof Aparicio „ist äußerst wankelmütig, hoffärtig und eigennützig. Er hat sich sehr tapfer gegen Missbräuche der Macht und des Wohlstands eingesetzt, als es zu seinem Vorteil war. Heute aber liegen seine Vorteile auf Seiten der Regierung, und er macht sich zum Komplizen ihrer Politik der Verfolgung. Einige seiner Handlungen als Präsident der Bischofskonferenz sind sehr willkürlich und treulos gewesen, ja sie haben sogar die Autonomie der Kirche gegenüber der Regierung aufs Spiel gesetzt und die Bischöfe in ihrer Mehrheit gegen die Politik und das Interesse dieser Erzdiözese manipuliert.“

(Romero ließ unerwähnt, dass die Guardia am 5. Oktober zwei Priester und einen Angestellten von YSAX verhaftet hatte, die nach ihrer Freilassung berichteten, Aparicio sei bei der Polizei erschienen und habe [wie Romero am darauffolgenden Tag in seinem Tagebuch vermerkte] „statt die Kirche zu verteidigen der Polizei Recht gegeben – was der Erzdiözese gefährlich werden könnte; denn es erweckt den Eindruck, die Erzdiözese übertreibe und wir seien ungerecht, wenn wir von so vielen Übergriffen gegen Volk und Kirche berichten.“)

Romero hielt Rückblick auf die Geschichte seiner Schwierigkeiten mit Revelo, einschließlich der Anweisung Baggios an diesen, den Erzbischof im Zaume zu halten. Baggio verteidigte Revelo, als ob dieser ungerecht behandelt würde, und führte zu seinen Gunsten an, die Bischöfe hätten ihn an die Synode und die bevorstehende Puebla-Konferenz gewählt. „Aber dies ist zu erklären, wenn man die bedauerliche Spaltung in unserer Konferenz und die Feindlichkeit der Mehrheit Bischof Rivera und mir gegenüber kennt.“

In Bezug auf Puebla schrieb Romero:

Wir alle wissen um das Gewicht dieser Konferenz und haben viel Glauben und Hoffnung in den Heiligen Geist und in das große Beten und Wirken unserer Kirchen gesetzt. Aber menschlich gesprochen überwiegen Befürchtungen und sogar die Überzeugung, dass menschliche Machenschaften den „Geist auslöschen“ könnten (1 Thess 5,19). Der Klerus in unserem Land ist unglücklich über die Delegation, die nach Puebla gehen wird. Die Bischöfe Aparicio und Revelo stehen nicht im Ruf, sie widerspiegelten die Meinung unserer gesamten Kirche. Monsignor Freddy Delgado war ohne Rücksicht auf die Tatsache, dass er unter den Priestern nicht akzeptiert ist, durch die Majorität der Bischofskonferenz ernannt worden. Die Ordensleute sind unzufrieden, weil die von ihnen Gewählten nicht berücksichtigt wurden. Wir sind der Meinung, die Vorbereitungen für Puebla seien mit viel „menschlicher Schlauheit“ gehandhabt worden. Die kühnen und kreativen Elemente hingegen, die Gott der Kirche dieses Kontinentes geschenkt hat, damit sie im Sinne des Evangeliums unser Volk auf seiner Pilgerschaft begleite, sind zum großen Teil aus dem Wege geräumt worden.

Romero endete den Brief mit der Bitte, dass – wenn neue Bischöfe ernannt würden – sie nicht „die negativen Ansichten der gegenwärtigen Majorität der Bischöfe“ verstärkten, sondern „unsere Hierarchie mit einer Geisteshaltung echter kirchlicher Erneuerung bereichern mögen“. Auch wies er zwei Kandidaten zurück, deren Name in aller Mund war. Er bat darum, dass Revelo zum Weihbischof einer anderen Diözese ernannt werde, „die seiner Denkart mehr entspricht“.

Der Brief war mutig und einfach. Romero sprach unverblümt, aber im Vertrauen – beeindruckt, so sagte er am Anfang des Briefes, durch des Papstes „Liebe, Stärke und Einfachheit“ im Dienste der Kirche. Er fürchtete sich nicht, sein Herz diesem Fremden zu eröffnen, dessen Erfahrung geographisch und kulturell so weit von seiner eigenen entfernt war, und doch nicht so verschieden; denn beide hatten für eine Herde zu sorgen, und auch der Papst hatte einmal einer feindlichen Regierung gegenübergestanden.

Als Weihbischof blieb Revelo ein Problem. Romero hatte sich gewünscht, er würde eine Brücke zwischen dem Klerus sein. Er aber war in sich zurückgezogen und verstockt geblieben. Dadurch, dass er die von den Bischöfen herausgegebene und gegen Romero gerichtete Erklärung über FECCAS und UTC, nicht aber Romeros Hirtenbrief unterschrieben hatte, stellte sich Revelo öffentlich auf die Seite der Bischöfe, die dem Erzbischof zuwiderhandelten. Anlässlich der monatlichen Priesterversammlung vom 5. September beschlossen die Anwesenden, den Priestersenat zu beauftragen, Baggio einen Brief über ihre Unzufriedenheit mit Revelo zu schreiben. 62 stimmten dafür, bei 9 Enthaltungen. Die Senatoren schickten den Brief am 14. September ab.

Der Höhepunkt aber war im November, als offensichtlich wurde, dass Revelo eine nicht zu übersehende öffentliche Gehorsamsverweigerung begangen hatte. Das nationale Büro der Caritas, der kirchlichen Organisation, die Hilfsgüter an Arme verteilte, war zivilrechtlich in El Salvador mit dem Erzbischof von San Salvador als Leiter eingetragen. Ohne Romeros Wissen hatte Revelo durch seine Unterschrift als Generalvikar auf die Rechte des Erzbischofs zu Gunsten des Präsidenten von CEDES, Aparicio, verzichtet. Einem engen priesterlichen Mitarbeiter Romeros zufolge geschah dies zu einer Zeit, als Romero daran gelegen war, das Verteilungssystem zu straffen, in welchem die Regierung weitgehend mitbeteiligt war, um zu verhindern, dass Mitglieder von ORDEN mit Hilfsgütern bezahlt wurden.

Revelos Vorgehen war gegen das Kirchenrecht, da er der ihm bekannten Intention des Erzbischofs entgegenhandelte. Sehr wahrscheinlich war dies auch zivilrechtlich illegal; denn die zivilen Satzungen der Caritas enthielten nichts über die Möglichkeit, dass der Generalvikar an Stelle des Erzbischofs handeln könnte.

Romero protestierte erfolglos bei der Regierung,[21] da diese in betrügerischem Einverständnis mit dem Vorgehen war. Undenkbar, dass ihm seitens der Gerichtshöfe Gerechtigkeit widerfahren würde! Diese standen unter der Fuchtel der Regierung, und Romero hatte im Mai den Obersten Gerichtshof gedemütigt …

Der Priestersenat bat Romero am 17. November formell darum, Revelo als Generalvikar abzusetzen. Er tat dies am 23. November. Vier Tage darauf schrieb er einen erschöpften, aber strengen Brief an Revelo und erinnerte ihn an seine Pflicht zur Teilnahme – als Seelsorger der Pfarrei San Francisco – an den gemeinsamen pastoralen Bemühungen des Seelsorgeteams: „Es war nie meine Absicht, dass die Pfarrei Ihnen und Ihrer Familie eine Wohnadresse und weiter nichts sein sollte. Ich glaube auch nicht, Ihr Bischof-Sein befreie Sie davon, bei den von der Kirche geforderten pastoralen Bemühungen mitzuhelfen. Vielmehr verpflichtet das bischöfliche Amt vermehrt dazu, Leben in die gemeinsame Pastoralarbeit einzubringen.“

Zu diesem Zwischenfall bemerkte der Priestersenat im Protokoll der Sitzung vom 17. November: „Wieder einmal zeigt sich der Groll der Bischöfe unseres Landes, allen voran Bischof Aparicios, gegenüber Erzbischof Romero. Dies ist zu einem Skandal geworden und lähmt die evangelische und evangelisierende Kraft der salvadorianischen Kirche. Mit Vergnügen leistet die Regierung Handlangerdienste bei solchen Dingen.“

Romero drohte, Revelo als Seelsorger zu ersetzen, sofern sich keine Besserung zeige; er führte die Drohung aber nie aus. Revelo verharrte am Rande des Lebens des Erzbistums, in enger Verbindung mit den gegen Romero opponierenden Bischöfen. Ein Jahr nach Romeros Tod wurde er Bischof von Santa Ana, als Barrera sich zurückzog.

Im November 1978 wurde Romeros Name durch 118 Mitglieder des Britischen Parlaments, sowohl des Unter- wie des Oberhauses, dem Friedensnobelpreis-Komitee vorgelegt. Nach der Londoner Zeitung The Times[22] wäre es vielleicht nie dazu gekommen, wenn die britische Regierung nicht im Sinne gehabt hätte, Panzerwagen an El Salvador zu verkaufen. Öffentlicher Protest zwang das Parlament, sich El Salvador genauer anzusehen. Das Vorhaben des Panzerverkaufs wurde fallen gelassen. Aber nun war das Interesse vorhanden, Romero für den Friedenspreis zu nominieren. Eine Gruppe Kongressabgeordneter aus den Vereinigten Staaten schloss sich dem Gesuch der britischen Parlamentarier an, als der Kongress im Januar 1979 zusammentraf. Die Leitartikel vieler Zeitungen unterstützten die Idee. All dies waren Zeichen für Romeros wachsendes internationales Ansehen. Er wurde weiteren Kreisen bekannt, wenn auch der Preis schließlich an die bekanntere Mutter Teresa von Kalkutta ging. Rückblickend überlegt man sich, ob all dieses Aufsehen Romero nicht mehr geschadet als genützt hat. Auf dem Wege über die Ernennung und durch das Aufsehen wurde die Welt allerdings über die Verhältnisse in El Salvador und Lateinamerika informiert.

Eine Delegation britischer Parlamentarier, bestehend aus Lord Chitnis, Peter Bottomley und Dennis Canavan, besuchte El Salvador vom 2. bis zum 9. Dezember. Sie trafen sich mit dem Erzbischof und nahmen an seiner Sonntagsmesse teil. Sie besuchten auch den Präsidenten, Minister, Anführer der politischen Opposition, Verwandte von Gefangenen und Verschwundenen, Gefolterte, den Leiter des Obersten Gerichtshofes, den Präsidenten der Gesetzgebenden Versammlung und Campesinos. Im Hauptquartier der Guardia Nacional entdeckten sie einen Folterraum. Nach ihrem Besuch veröffentlichten sie einen Bericht, der keine Zweifel ließ, dass in El Salvador die Menschenrechte grob verletzt wurden.[23]

Trotz der andauernden Probleme und Streitigkeiten war Romero als Erzbischof meist mit pastoralem Wirken beschäftigt, wie sein Tagebuch und jene, die ihn gekannt haben, bestätigen. Besuche in Pfarreien oder Dorfkapellen füllten oft seine Sonntage und einige seiner Wochentage aus. Monatliche Sitzungen mit dem Klerus rückten Fragen der Katechese, die Sakramente und das geistliche Leben der Pfarreien und Basisgemeinden in den Mittelpunkt. Seine Predigten lieferten lange Kommentare über die Lesungen der Messe, und seine Bemerkungen zu aktuellen Ereignissen waren einfach dazu bestimmt, dem Volk zu helfen, Gottes Wort mit dem Leben der Wirklichkeit in Verbindung zu bringen.

Die Pastoralpolitik in der Erzdiözese legte Wert auf einen gediegenen Unterricht im Glauben und Sakramentenverständnis. Hinweis auf die befolgte Linie ist die pastorale Unterweisung über die Sakramente, die Romero am ersten Adventssonntag, dem 3. Dezember 1978, für die Erzdiözese in Kraft setzte.

Die Unterweisung betonte die Katechese als notwendige Vorbereitung auf die Sakramente. Damit ein Kind die Taufe empfangen könne, müssten Eltern und Paten Unterricht in christlicher Glaubenslehre erhalten und über ihre Verpflichtungen, das Kind im Glauben großzuziehen, unterwiesen werden. Dieser Brauch war in der Erzdiözese, wie auch in anderen Gegenden Lateinamerikas, bereits stark verbreitet.

Zu Beginn des Advents wurde der in spanischsprechenden Ländern seit Jahrhunderten gängige Brauch der Firmung kleiner Kinder eingestellt. Die Seelsorger der Pfarreien wurden ermutigt, Jugendliche auf das Sakrament vorzubereiten, damit es als reiflich überlegte Verpflichtung zu einem christlichen Leben als Erwachsene verstanden würde.

Die Unterweisung legte Gewicht auf eine angemessene Ehevorbereitung, sowohl um das Verständnis des Paares für die sakramentale Seite ihrer Vereinigung zu vertiefen als auch den Ehebund selber zu festigen. Dies bestätigte eine Vorschrift, die bereits zur Zeit Erzbischofs Chávez’ eingeführt worden war.

Die Seelsorger sollten Sorge tragen, dass die Kinder in angemessener Weise auf die Erste Kommunion vorbereitet würden. Die Krankensalbung sollte nicht nur für die Sterbenden bestimmt sein; die Seelsorger wurden angehalten, die Krankensalbung gelegentlich in der Gemeinde für die Kranken der Pfarrei zu feiern. Die Anweisungen förderten die Gemeinde-Bußfeiern wie auch die Einzelbeichte. Den Seelsorgern wurde dringend geraten, priesterliche Berufungen zu fördern.

Diese Anweisungen sind nicht aufsehenerregend; sie zeugen aber von einer Diözese, die in Bezug auf die Betonung des sakramentalen Lebens der Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil auf dem Posten ist. Zusammen mit dem besonderen Engagement für die Armen und für das Leben der Basisgemeinden dokumentieren sie eine Diözese, die danach strebt, mit der Kirche des Zweiten Vatikanums Schritt zu halten.[24]

Die Besuche der drei britischen Parlamentarier fielen mit einer Krise in der Erzdiözese zusammen, die über dem Tod von Ernesto (Neto) Barrera entstanden war. Neto war ein junger Priester, der eng mit Arbeitern und ihren Gewerkschaften zusammengearbeitet hatte. Er starb am 28. November unter Umständen, die mysteriös blieben. Nach der Regierung war er als eines von vier Mitgliedern der Volksbefreiungstruppen oder FPL in eine fünfstündige Schießerei mit Sicherheitskräften verwickelt gewesen. Die Sicherheitstruppen waren mit Panzergeschützen, Granaten und Maschinengewehren angerückt und hatten die aufständische Gruppe beschossen, bis alle tot waren und das Haus, in dem sie sich verschanzt hatten, eine Ruine war.

Wenigstens ein Teil der von der Regierung aufgetischten Geschichte war offensichtliche Lüge. Einer wurde in der Schießerei nicht getötet, sondern war mit erhobenen Händen aus dem Haus gekommen, wie ein Zeitungsbild bewies. Fernsehreporter konnten ihn vor laufender Kamera kurz sprechen, bevor Gardisten und Polizei ihn abführten. Er war am Hals verwundet, konnte aber schriftliche Auskunft geben. Am darauffolgenden Tag wurde bekanntgeben, er sei an einer Kugel im Kopf gestorben, die gemäß dem Bericht des amtlichen Leichenbeschauers sein Gehirn zerfetzt hatte. Obwohl Tausende ihn lebend am Fernsehen gesehen hatten, erklärte die Polizei, die tödliche Wunde habe er während der Schießerei erlitten.

Der amtliche Leichenbeschauer machte keinen Versuch, den Zeitpunkt des Todes der anderen Beteiligten festzustellen, wie es seiner Pflicht entsprochen hätte. Es wäre nicht das erste Mal gewesen, dass Sicherheitstruppen eine Schein-Schießerei veranstaltet und die Leichen bereits ermordeter Gefangener dort hingeworfen hätten. Außerdem wies Neto Barreras Leiche Spuren von Schlägen auf, als wäre er zuerst gefoltert worden. Die ganze Geschichte der Regierung wäre als Erfindung bloßgestellt gewesen, hätte nicht die FPL selber sofort die vier Getöteten für sich in Ansprach genommen.

Barrera, meldete die FPL, sei vollgültiges Mitglied mit dem Kriegsnamen „Felipe“ gewesen. Ein zweiter sei Anwärter auf Mitgliedschaft und die anderen beiden seien aktive Mitarbeiter der Organisation gewesen. Die FPL pries alle vier als Helden, die fünf Stunden lang tapfer eine überlegene Truppe abgewehrt und währenddessen gedrucktes Material vernichtet hatten. Die Erklärung der FPL lautete: „Das heldenhafte Ringen und Sterben Pater Barreras als revolutionärer Kämpfer zur Verteidigung der Interessen der arbeitenden Massen, sein Tod mit der Waffe in der Hand – das ist ein unvergängliches Beispiel für alle Arbeiter und Christen, die nun mehr denn je verstehen werden, dass bei den Kämpfern der Revolution Platz für alle ist, die bewusst versuchen, gegen Unterdrückung und Klassenungerechtigkeit anzukämpfen.“ Die Erklärung nannte die Haltung jener „unangebracht“, die „mit guten Absichten oder aus einem schlecht verstandenen augenblicklichen Interesse das Heldentum, das die Kämpfer bis zum letzten Augenblick ihres für das Glück des Volkes hingegebenen Lebens bewiesen haben, zu verbergen oder in Zweifel zu ziehen suchen“.

Zwei Fragen stellten sich unmittelbar. War die Erklärung der FPL echt, oder war sie von jemandem abgegeben worden, der versuchte, die Kirche in Verlegenheit zu bringen und all die Anschuldigungen zu rechtfertigen, sie fördere Gewalt? Und wenn sie echt war, wäre es möglich, dass die FPL von einer gewissen Popularität der Kirche profitieren wollte, indem sie einen getöteten Priester für sich in Anspruch nahm?

Der Erzbischof sah sich sofort mit der Frage nach Netos Bestattung konfrontiert. Sollte er dem Begräbnisgottesdienst vorstehen? Sollte Neto als Priester beerdigt werden? Sollte die Kirche, wie für Grande und Navarra, öffentlich um ihn trauern? Eilends wurden Sitzungen mit Priestern und Beratern einberufen.

Romero entschied sich rasch über seine Verhaltensrichtlinien und hielt unerschütterlich während der folgenden Wochen des Zweifels und der Kontroverse daran fest. Neto war sein Priester. Er kannte ihn als treuen, ergebenen Priester, der den pastoralen Richtlinien seines Bischofs folgte und ihm gegenüber offen war. Er hatte Netos Einsatz bei der Arbeiterbewegung gutgeheißen. Anders hatte er Neto nicht gekannt; die Beweispflicht lag bei jenen, die behaupteten, er sei ein FPL-Kämpfer gewesen.

Romero stand Netos Begräbnisgottesdienst und Beisetzung in der Kirche in Mejicanos vor. Netos Bruder war dort Seelsorger. Am 3. Dezember dankte Romero in der Kathedrale für die erhaltenen Beileidsbezeugungen und sprach von der beeindruckenden Trauerfeier. Aber sachte rügte er den BPR, weil er die Gelegenheit dazu benutzt hatte, Parolen zu skandieren. Romero teilte mit, eine kirchliche Kommission habe einen vorläufigen Bericht erstellt, der die Version der Regierung in Zweifel zog. „Was die Mitgliedschaft und die politischen Aktivitäten Pater Ernesto Barreras anbelangte, den sie zu verleumden suchen, sage ich euch in aller Aufrichtigkeit: Ich weiß nichts davon.“ Wie er über dieses Thema denke, sei in seinem dritten Hirtenbrief zu lesen: Wenn ein Priester sich zu politischer Betätigung in irgendeiner Organisation berufen fühlt, so soll er dies mit seinem Bischof besprechen. Romero fügte hinzu, dass er terroristische oder umstürzlerische Gewalttätigkeit im selben Brief diskutiert und verworfen habe.

Am folgenden Sonntag, dem 10. Dezember, sprach Romero ausführlich über den Fall Neto. „Immer, wenn ich mit Pater Ernesto Barrera sprach, so handelte es sich um die wichtige Herausforderung an ihn, den Glauben und die durch diesen Glauben geforderte Gerechtigkeit in seinem seelsorgerischen Einsatz bei den Arbeitern zu fördern. Nie hat er mir gesagt, er sei ausnahmsweise bei seiner Mitarbeit in politische Mechanismen verwickelt worden oder aus diesem Grunde der FPL beigetreten. Ich habe keine Beweise; nie habe ich irgendwelche Informationen darüber erhalten.“ Er fuhr fort und zitierte ausführlich die in seinem dritten Hirtenbrief für eine mögliche Teilnahme eines Priesters an einer politischen Organisation aufgestellten Normen: Der betroffene Priester solle den Glauben und die durch den Glauben geforderte Gerechtigkeit fördern und mit seinem Bischof über den apostolischen Wert einer ausnahmsweisen materiellen Teilnahme sprechen.

Wenn es stimmte, dass Neto zur FPL gehörte, so hatte der Erzbischof nichts davon gewusst und auch nicht zugestimmt. „Und dies soll allen in der Pastoral Tätigen gesagt sein: Die Politik der Erzdiözese ist klar und endgültig und wird sich nicht ändern.“ Ein Priester, der sich bei einer gewalttätigen Gruppe engagiere, leiste dem Erzbischof, der Kirche und der Sache der Armen einen Bärendienst; dies gelte auch für Gruppen, die sich brüsteten, einen Priester in ihre Reihen aufgenommen zu haben. Sie machten alle Beschuldigungen der Kirchenfeinde gegenüber Kirche und Erzbischof glaubhafter. Radio YSAX kommentierte: „Ein scharfsinniger Beobachter der Situation wird sich dessen bewusst werden, dass, wenn man dem Erzbischof zu diesem Zeitpunkt schaden will, der beste Weg dazu die Behauptung wäre, Pater Barrera habe zur FPL gehört.“ Mindestens aber müsste es klar sein (so der Kommentar), dass nicht nur der Erzbischof nicht auf Seiten der FPL, sondern dass auch die FPL nicht auf Seiten des Erzbischofs sei. „Wären sie es, dann hätten sie versucht, das Image des Erzbischofs zu wahren.“

Am darauffolgenden Abend traf sich Romero mit einer Gruppe von Freunden, die Neto beraten hatte; nicht einer von ihnen hatte eine „Neigung zur Gewalt“ bei Neto bemerkt, und alle hatten seine Arbeit als Priester gelobt. Romero schrieb in sein Tagebuch, die Berichte hätten versucht, Neto zu verleumden.

Als Antwort auf die Äußerungen Romeros in seiner Predigt vom 10. Dezember sandte ihm die FPL am 14. Dezember einen zehnseitigen Brief. Dieser Brief bestätigte die volle Mitgliedschaft Netos in der FPL. Diese verteidigte ihren Entschluss, seine Mitgliedschaft publik zu machen. Es sei ihre Politik, den Leuten die Wahrheit zu sagen und sie nur vorzuenthalten, um Leben zu schützen. Zur Schonung von Familie und Freunden verschwiegen sie manchmal die Identität gefallener Mitglieder; in diesem Fall sei das nicht nötig. Andererseits führten sie einen Fall der jüngsten Vergangenheit an: Sie hatten den Anspruch der Regierung zurückgewiesen, acht FPL-Mitglieder in einer Konfrontation getötet zu haben. In Wirklichkeit hatten die Sicherheitskräfte mit Leichen zuvor getöteter Gefangener ein Feuergefecht inszeniert. „Im Falle unserer Kameraden, die heldenhaft kämpfend in der Colonia La Providencia in dieser Stadt starben, sind wir verpflichtet, der Wahrheit zum Durchbruch zu verhelfen, sonst würden wir gegenüber ihrem erhabenen Heldentum eine historische Ungerechtigkeit begehen. Sie geben uns ein unsterbliches Beispiel im Kampf für das Volk bis zum letzten Atemzug, gegen eine große tyrannische Übermacht. Kugeln und Tränengas konnten keinen Augenblick ihren revolutionären Kampfgeist beugen.“

Dass Barrera Priester war, sagte die FPL, sei kein Grund gewesen, ihm den Wunsch zu verweigern, „für das Glück der Armen, der Einfachen und Unterdrückten zu kämpfen. Wir glauben, wir haben kein Recht, einem aufrichtigen und gewissenhaften Menschen den Zugang zum revolutionären Kampf für die gesellschaftliche Befreiung unseres Volkes zu verbieten. In seinem Fall war dies kein Widerspruch; vielmehr erlebte er innerhalb seiner religiösen Überzeugungen in Bezug auf die Armen einen Qualitätssprung. Damit erweiterte sich sein Verständnis der Schritte, die den revolutionären Bestrebungen der unterdrückten und ausgenutzten arbeitenden Massen zum Sieg verhelfen würden. Sein Priester-Sein konnte auch unsere Organisation nicht daran hindern, zum richtigen Zeitpunkt diese hohe revolutionäre Qualität anzuerkennen.“

Netos Beispiel, meinte der Brief, sollte einen jeden von uns aufrichtig darüber nachdenken lassen, weshalb „ein selbstverleugnendes und loyales Mitglied der Kirche nicht auch höchste heroische Taten in der Verteidigung der Volksinteressen und zu seiner endgültigen Befreiung und glücklichen Zukunft vollbringen kann, damit kein Mensch den andern unterdrücken und ausbeuten wird“. Das Gegenteil wäre, die Kirche gegen das Volk und in den Dienst der herrschenden Klassen zu stellen, wie in der Vergangenheit.

Wie viele revolutionäre Schriften war auch diese weitschweifig und wiederholte sich ständig. Der Brief ist aber intelligent und höflich. Wenn er eine Fälschung war, dann eine gute. Romero ließ ihn durch einen Priester überprüfen, der die Volksorganisationen und politisch-militärischen Gruppen wie FPL eingehend untersucht hatte, viele ihrer Anführer kannte und oft in Verbindung mit ihnen stand, ja für ihre Anführer Sitzungen mit dem Erzbischof veranlasste und diesen auch beiwohnte. Er sagte, er sehe keinen Grund, den Brief nicht für authentisch zu halten; er bestätigte Romero, Neto sei in der Tat Mitglied der FPL gewesen, wenn auch nicht notwendigerweise ein Kämpfer. Als er zwei Jahre später interviewt wurde, hatte dieser Priester seine Meinung nicht geändert. Er sagte, linksgerichtete Anführer hätten Netos Mitgliedschaft privat bestätigt, und seine Kenntnis der FPL als ernsthafte und wahrheitsliebende Organisation mache es ihm unmöglich, dies anzuzweifeln. Aber er war nichtsdestoweniger der Meinung, dass Neto bereits vor der angeblichen Schießerei getötet worden war und dass die FPL der falschen Darstellung durch die Regierung Glauben geschenkt hatte.

In seinem Tagebuch erwähnt Romero den FPL-Brief nicht, und so bleibt unklar, ob er ihn vor dem 17. Dezember bereits gelesen hatte. In seiner Predigt hatte er Neto als guten Priester gelobt: „Ich glaube, wenn ein Baum an seinen Früchten zu erkennen ist, sagt diese Frucht etwas über Pater Netos priesterliches Wirken aus.“ Einen Monat nach Netos Tod aber wurden in ihm Zweifel wach. Nachdem er mit einer von Neto geleiteten Arbeitergruppe gesprochen hatte, bemerkte er: „Ich fühle aufrichtig, dass Pater Neto nicht immer eine rein priesterliche Botschaft vermittelt hat und dass er den politischen und revolutionären Idealen dieser Organisationen in nicht geringem Maße nachgegeben hat. Sie erzählen mir, er habe sich aber erwiesenermaßen immer bemüht, sie auf priesterliche Art und Weise zu führen. Die grundlegende Gedankenwelt dieses Priesters bleibt uns verhüllt.“[25]

Als seine Kommission den endgültigen Bericht vorlegte und zum Schluss kam, die Regierung habe die Konfrontation vorgetäuscht, dass es aber keinen Grund gebe, Netos Mitgliedschaft bei der FPL zu bezweifeln, war Romero nicht überzeugt. Er veröffentlichte den Bericht nicht. Seine Skepsis gegenüber der Version der Regierung brachte er in seiner Predigt vom 21. Januar 1979 zum Ausdruck, als er den Mord am „einzigen Zeugen, der uns die Wahrheit hätte erklären können“ (dem verwundeten Mann im Fernsehen), erwähnte.

VII

Kirche, Volk und Regierung

Januar–Mai 1979

Über das am 20. Januar in El Despertar Geschehene gab es keine Zweifel. Etwa dreißig junge Männer waren über das Wochenende zusammengekommen, um an geistlichen Exerzitien mit dem Arbeitstitel „Christliche Initiationsversammlung junger Menschen“ teilzunehmen. Diese Tagung wurde von der Pfarrei San Antonio Abad finanziell unterstützt. Das Exerzitienhaus, welches im Besitz der Erzdiözese war, wurde ebenfalls von dieser Pfarrei geführt. Zur Gruppe gehörten außer zwei Küchenbediensteten die beiden Koordinatorinnen des Wochenendes: eine belgische Ordensschwester und eine weitere Frau. Pater Octavio Ortiz, 34 Jahre alt, zeitweise neben seiner eigenen Pfarrei San Francisco im Mejicanos-Bezirk der Hauptstadt auch für die Pfarrei San Antonio Abad verantwortlich, Dekan der Pfarreien in jener Gegend und Mitglied des Priestersenates der Erzdiözese, hatte die erste Übung dieses Wochenendes am Freitagabend geleitet und verbrachte die Nacht bei der Gruppe.

El Despertar war ein schmuckloses Backsteingebäude in einer engen, ungepflasterten Straße in einem jener neuen und armen Stadtteile, deren es in Lateinamerika viele gibt. Die Gegend ist hügelig, die engen Straßen waren von Wagenspuren durchfurcht und abwechselnd schlammig oder staubig. Ein Gefährt konnte nur mit Mühe durchkommen; aber den Sicherheitstruppen gelang es, sich mit einem Panzerwagen hineinzuzwängen. Sie rammten damit das Eisentor, das in den Hof führte, wie ein Garagentor ein. Mit knatternden Maschinengewehren stürmten Polizei und Gardisten auf das Grundstück.

Es war etwa 6.00 Uhr früh, und die Bewohner schliefen noch. Pater Ortiz fiel im Hof, wo er wohl nachsehen wollte, was der Lärm bedeute. Als der Erzbischof an jenem Nachmittag seinen Leichnam in der Leichenhalle sah, waren eine Seite seines Kopfes und sein Gesicht zerschmettert, als ob ein Fahrzeug ihn überfahren hätte. Vier junge Männer, zwei von ihnen erst fünfzehn, die anderen zweiundzwanzig Jahre alt, starben an Schusswunden. Die meisten der Gruppe waren Jugendliche unter zwanzig, der Rest ein wenig älter.

Die Polizei verhaftete die Überlebenden, sogar die kleinen Kinder der einen Köchin. Die Frauen wurden später am selben Tag freigelassen und konnten über den Vorfall berichten. Die jungen Männer blieben vorläufig in Haft.

Unterdessen versuchten die Sicherheitskräfte, die Sache zu vertuschen. Soldaten schleiften die Leichname der Jugendlichen auf das Dach des Gebäudes und drückten ihnen Pistolen in die Hände. Fotos der Getöteten auf dem Dach erschienen am folgenden Tag in den Zeitungen mit einer umständlichen Geschichte über ein Schießgefecht, herausgegeben von der Nationalgarde.

Der einzige Verlust der Regierung war das bisschen Hoffnung, die Dinge würden sich unter dem Anfang Januar ernannten neuen Kommandanten der Nationalgarde bessern. Im offiziellen Bericht und in der Presse verwandelte sich El Despertar in ein Guerilla-Ausbildungszentrum, seine Gitarren in Waffen, die Liederbücher in subversive Literatur. Die Bewohner, sagte die Regierung, hätten das Anpochen mit Gewehrschüssen beantwortet, auf welche die Sicherheitstruppen ebenfalls mit Schüssen hätten antworten müssen. Mehrere Aufständische seien entkommen, andere auf dem Dach getötet worden, von wo aus sie geschossen hätten. Es war, wie Romero in seiner Predigt am darauffolgenden Morgen sagte, „eine Lüge von Anfang bis Ende“.[1]

Über hundert Priester versammelten sich am folgenden Morgen um 8.00 Uhr zur Trauerfeier in der Kathedrale. Vor dem Haupteingang der Kathedrale war ein Altar aufgestellt worden. 10.000–15.000 Menschen versammelten sich in der Sonne auf der Straße und dem Platz. Die Erzdiözese hatte die Priester gebeten, andere, um dieselbe Zeit angesetzte Messfeiern zu streichen und mit dem Erzbischof zu konzelebrieren. Die Szene erinnerte an die Messe für Rutilio Grande und seine Gefährten, welche vor weniger als zwei Jahren einen Aufruhr verursacht hatte.

Als die lange Reihe der Priester aus dem Tor der Kathedrale zu schreiten begann, brach das Volk in einen Beifallssturm aus. Die Anwesenden klatschten wieder in die Hände, als sechs Priester den Leichnam Pater Ortiz’ auf ihren Schultern herantrugen und ihn neben die anderen vor den Altar legten. Sie klatschten laut, als der Erzbischof in seiner Mitra, den Hirtenstab mit dem Kreuz in der Hand aus der Kathedrale trat.[2]

Bevor der Erzbischof seine Predigt begann, sprach Jorge Lara-Braud als Vertreter des Nationalen Kirchenrats der Vereinigten Staaten und des Weltkirchenrates zu den Versammelten. Er war tags zuvor in El Salvador angekommen, um die Woche der kirchlichen Einheit mit der Erzdiözese zu feiern. Seine Gegenwart war ein sichtbares Zeichen der Solidarität der Erzdiözese und ihres Hirten mit den Christen – Katholiken wie Nichtkatholiken – außerhalb des Landes.

Erzbischof Romero eröffnete seine Predigt mit einer Bemerkung über den universellen Charakter der Versammlung, welche nicht nur die Tausende der Anwesenden umfasste, sondern noch viele mehr als Zuhörer am Radio. Ihrer aller Aufmerksamkeit war auf die Kathedrale und auf die Leichname jener gerichtet, die ihr Leben hingegeben hatten. Sie alle wollten die Sonntagsliturgie des Todes und der Auferstehung des Herrn feiern. Romero, der am folgenden Tag nach Mexiko zur Puebla-Versammlung reisen sollte, bat sein Volk symbolisch um Erlaubnis, es für eine kurze Zeit allein zu lassen, „um euren Reichtum mitzunehmen und euch die Kraft des Papstes und meiner Brüder, der Bischöfe, welche ich in Puebla antreffen werde, zurückzubringen“. Die Menge applaudierte zustimmend. Er las ein Telegramm vor, welches er von einem Pfarrer in Chalatenango erhalten hatte: „ARME AELTERE FRAU HAT MESSE LESEN LASSEN FUER GUTE REISE DES ERZBISCHOFS NACH MEXIKO.“ Er warnte seine Zuhörer vor manipulierten Nachrichten aus Puebla. „Puebla ist für jene, die die Wahrheit der Dinge zu verzerren suchen, wie das große Los. Nachdem wir die brutale Entstellung des Sachverhalts, des Grundes unserer Trauer am heutigen Vormittag, erlebt haben, befürchten wir mit gutem Grund, ein derart heiliges und von so großer Hoffnung erfülltes Ereignis werde durch unsere egoistischen politischen und wirtschaftlichen Interessen und Medien verdorben.“[3]

Aber er sprach vor allem über die fünf Todesfälle, deretwegen sie sich versammelt hatten. Er las einen Augenzeugenbericht vor und stritt alles ab, was von der Regierung veröffentlicht worden war. „Unsere Sicherheitstruppen sind unfähig, ihre Fehler zu erkennen, ja sie verschlimmern sie noch, indem sie verleumderisch die Wahrheit verfälschen. Sie zerstören die Glaubwürdigkeit der Regierung und unserer Medien von Tag zu Tag mehr und zwingen uns, bei internationalen Organisationen und Veröffentlichungen in anderen Ländern Zuflucht zu suchen, weil wir nicht länger an die Gerechtigkeit und die Wahrheit in unserer eigenen Umgebung glauben.“ Die Versammelten applaudierten, als er eine „Säuberung des korrupten Sicherheitssystems unseres Landes“ forderte. Wieder einmal seien die Unrichtigkeit und die Gefahr der Gesetze über die öffentliche Ordnung augenscheinlich. Damit werde eine Handlungsweise legalisiert, der ein bloßer Verdacht genüge. Diese Handlungsweise habe die Todesfälle in El Despertar verursacht. Romero forderte das Ende der Brutalität, die die Umgebung durchtränkt habe. Er plädierte für „Rückkehr zur Nachdenklichkeit, die allein uns zu verständigen Wesen macht, fähig, nach den Wurzeln unseres Unglücks zu fahnden und furchtlos die mutigen und dringenden Veränderungen herbeizuführen, deren unsere Gesellschaft so dringend bedarf“.[4]

Er sprach kurz über das Leben Octavio Ortiz’. Seine Eltern waren Campesinos aus einem Dorf in Morazán, nicht weit von Romeros eigenem Geburtsort. Er war der erste Priester gewesen, den Romero geweiht hatte. Ortiz hatte in einer armen Gegend in der Nähe von San Salvador gewirkt, aktiv bis zur letzten Morgendämmerung seines Lebens in El Despertar (was „das Erwachen“ heißt).

Die Botschaft des Tages, welche sich aus den Lesungen der Messe (Jona 3,1–5; 1 Kor 7,29–31; Mk 1,14–20) und aus den Begleitumständen jenes Anlasses ergab, „könnte wie folgt überschrieben werden: Ein Mord, der uns von Auferstehung spricht. In den Lesungen finde ich eine neue Welt inmitten dieser Welt – eine Welt, die in der Auferstehung Christi zusammengefasst ist.“ Um in jener neuen Welt zu leben, „ruft Christus uns heute zur Umkehr auf. Und … um in jener neuen Welt zu wachsen und Licht für die Welt zu werden, Salz und Licht für die Erde, müssen wir glauben.“ Jene neue Welt ist das Reich Gottes, das Christus mit diesen Worten verkündet hat: „Die Zeit ist erfüllt; das Reich Gottes ist nahe.“ Octavio und seine Gefährten waren Zeugen jenes Gottesreiches und Vorbilder in Umkehr und Glauben.[5]

Weiter sprach Romero: „Es freut mich, euch, meinen Mitchristen, zu sagen, dass heute, da es gefährlicher ist, Priester zu sein, wir mehr Berufungen im Seminar haben. Dieses Jahr wird eine Rekordzahl erreicht: 27 junge Abiturienten treten ins neue Seminarjahr ein. Dieses Walten Gottes in der Welt ist ein Gottesreich, das die Edlen, die Jungen aufrichtig sagen lässt: ‚Lass uns mit ihm gehen und mit ihm sterben‘ (Joh 11,16).“[6]

Er wandte sich anderen Ereignissen der Woche zu: Ein weiterer Geschäftsmann durch eine linksgerichtete Gruppen entführt, drei andere immer noch festgehalten. Er flehte um ihre Sicherheit und ihre Freigabe sowie für die Freilassung der fünf verschwundenen Gefangenen, für welche die andern als Geiseln festgehalten wurden. Er bemerkte auch, dass FAPU (eine der Koalitionen von Volksvereinigungen) die Büros des Roten Kreuzes, die mexikanische Gesandtschaft und die Büros der Organisation der Amerikanischen Staaten in der Stadt besetzt hielten, um die Aufhebung des Gesetzes zur Öffentlichen Ordnung und eine allgemeine Amnestie zu erwirken. Romero hatte versucht, in diesem Konflikt zu vermitteln, wie es vom Hauptbüro der Organisation Amerikanischer Staaten in Washington ersucht worden war; aber „als ich die Priesterdelegation sandte, wurden ihnen ihre Pässe und ihre Identitätspapiere abgenommen, und sie wurden nicht beachtet. Hier wird die Kirche nicht als eine Macht anerkannt, die Menschenrechte liebt.“

Er machte eine Pause und rief dann entschlossen: „Trotz alledem behauptete der Präsident in Mexiko, es gebe keine Kirchenverfolgung. Er bringt Dinge in die Schlagzeilen der ersten Seite unserer Zeitungen, die durch die Ereignisse hier in der Kathedrale Lügen gestraft werden.“ Das Volk applaudierte, und er fuhr fort: „Der Präsident beschwerte sich in Mexiko, es gebe in der Kirche eine Krise wegen ‚Drittwelt-Priestern‘. Er behauptete, die Predigten des Erzbischofs seien politische Predigten und der Erzbischof besitze nicht die Spiritualität, welche andere Priester noch predigten. Nein, ich missbrauche meine Predigt nicht, um meine Anwartschaft auf den Nobelpreis zu fördern. Wie eitel denken sie denn, dass ich sei!“ Wieder applaudierte die Menge, und Bitterkeit schwang in seiner Stimme mit, als er fortfuhr: „Zur Frage, ob die ‚Vierzehn Familien‘ [ein geläufiger Name für die Oligarchie] in El Salvador eigentlich existierten, verneinte es der Präsident; nichts davon existiere – wie er auch die Existenz verschwundener Personen und politischer Gefangener abstritt.“

In der vorangegangenen Nacht habe ihn ein Journalist aus Mexiko angerufen, sagte Romero; er habe ihn über die Aussagen des Präsidenten befragt. Romero hatte dem Journalisten geantwortet, der beste Kommentar dazu sei das soeben Vorgefallene: ein Priester und vier Jugendliche ermordet. Und er sprach von der Verleumdung des Erzbischofs und des Klerus, der Belästigung der kirchlichen Gemeinden, der Gewalttätigkeit gegenüber den Menschenrechten. „Die Kirche ist der Meinung, dies sei ihre Aufgabe: das Bildnis Gottes im Menschen zu verteidigen. Und ich sagte ihm schließlich: Nehmen Sie bitte zur Kenntnis, dass die Auseinandersetzung nicht zwischen Kirche und Regierung, sondern zwischen Regierung und Volk stattfindet. Die Kirche ist beim Volk, und das Volk ist bei der Kirche, Gott sei Dank!“[7]

An dieser Stelle applaudierte das Volk enthusiastisch. Mehrmals während der Predigt war applaudiert worden – je länger je mehr. Die Zuhörer spürten die Dramatik und das Gewicht des Anlasses und seiner Worte. Er hatte mutig den Präsidenten der Lüge geziehen und hatte die Kirche an das Volk angeschlossen, gegen die Regierung. Aus heutiger Sicht war dies eine der denkwürdigsten Predigten Romeros.

Am folgenden Tag flog Romero nach Mexiko zur Versammlung von Puebla. In El Salvador hielten 500 Priester und Ordensleute einen Protest-Schweigemarsch durch die Straßen der Hauptstadt ab. Am 1. Februar verübte eine der Guerillagruppen, die Revolutionäre Volksarmee, mehrere verwegene Bombenattentate, eines davon in der zentralen Polizeikaserne. Das Resultat waren zwanzig Tote und viele Verwundete. Der Angriff sei ein Racheakt für die Märtyrer von El Despertar, verkündeten die Guerilleros.

Die Erzdiözese gab sofort eine Verurteilung der Attentate heraus und bezeichnete sie als „zusätzliche Vergewaltigung der Menschenrechte“. Diese Verlautbarung wiederholte das Wort, das der Erzbischof in seiner Predigt vom 21. Januar laut hinausgerufen hatte und das der Klerus und die Ordensschwestern anlässlich ihres Schweigemarsches auf einem riesigen Spruchband vor sich her getragen hatten: „Nie wieder! Hört auf mit der Gewalttätigkeit und dem Blutbad, das uns alle zu überwältigen droht. Die Kirche der Erzdiözese bestätigt noch einmal ihren grundsätzlichen Widerstand gegenüber Rache, Hass und gewalttätigen Methoden zur Lösung der Probleme in unserem Land.“[8]

Auf seinem Flug nach Mexiko musste Romero in Guatemala City umsteigen, wo ihn zu seiner Überraschung ein Reporter am Flughafen erkannte. In den drei darauffolgenden Wochen sollte er noch unzählige Male von Reportern befragt werden. Er antwortete ihnen immer leise, offen und direkt. Von seinem Predigtstil schimmerte nur seine Art durch, kein Blatt vor den Mund zu nehmen. Einzelpersonen gegenüber war er scheu und zurückhaltend – gelassener, wenn er in seinem Gesprächspartner keine Feindseligkeit spürte.

Auf dem Flugplatz von Mexico City wartete die Presse wieder auf ihn, und ein weiteres kurzes Interview fand statt. Schwestern der Kommunität, die das Krebsspital führte, in welchem er in San Salvador wohnte, holten ihn ab und brachten ihn in ihr Noviziat, bis es Zeit für die Weiterfahrt nach Puebla wurde. Es war ein altes Gebäude in einem alten Stadtteil mit zweistöckigen, direkt am Gehsteig liegenden Häusern, irgendwo in den weiten, ungeregelten Ausdehnungen des Stadtgebiets von Mexico City. Die Organisatoren der Konferenz hatten veranlasst, dass die Bischöfe für ein paar Tage, die sie in Mexico City verbrachten, bei wohlhabenden katholischen Familien zu Gast waren; aber Romero hatte diese Gefälligkeit abgelehnt.

Erzbischof Romero war früher angekommen, weil er gehofft hatte, vor der Konferenz mit ähnlich denkenden Bischöfen zusammentreffen zu können. Am vorhergehenden Samstag hatte er einen Brief von Leonidas Proaño, Bischof von Riobamba, in Ecuador, erhalten. Proaño ermutigte ihn und freute sich auf die Begegnung in Puebla. Am Tag nach seiner Ankunft sprach Romero mit Bischof Sergio Méndez Arceo vom nahen Cuernavaca, der aber nicht Delegierter in Puebla war.

Mexiko fieberte Papst Johannes Paul II. entgegen, der in jenen Tagen die Stadt besuchen sollte. Er würde am Freitag, dem 26. Januar, ankommen, die Bischofsversammlung samstags mit einer Messe in der Wallfahrtskirche von Guadalupe in Mexico City eröffnen und am Sonntag mit einer Messe im Freien und einer Ansprache an die Bischöfe in Puebla auf den Weg schicken. Romero hatte inzwischen wenig zu tun, außer sich in Gelassenheit zu üben und seine Gedanken zu ordnen.

Der Autor dieses Buches interviewte Romero am Dienstagabend im Noviziat der Schwestern. Romero war hemdsärmelig und sprach langsam und traurig über die Verfolgung in El Salvador, deren Existenz von anderen Bischöfen abgestritten wurde. Als sein Gesprächspartner ihn fragte, ob er sich isoliert oder verlassen vorkäme, antwortete er rasch: „Nein“, und fügte hinzu, er habe die Unterstützung von Bischöfen und anderen in vielen Ländern; in seinem eigenen Lande stünden ihm Bischof Rivera, sein eigener Klerus und sein Volk zur Seite. Er lächelte in der Erinnerung daran, wie ihm das Volk durch seinen Applaus die Erlaubnis gegeben hatte, nach Puebla zu gehen, und wie ihm gesagt worden war, eine Campesino-Gemeinde habe seiner Kanzlei $ 80.– für seine Reise geschickt zusammen mit der Erlaubnis, nach Puebla zu reisen. Er war als Stimme seines Volkes nach Mexiko gekommen, unabhängig von den rechtlichen Eigentümlichkeiten seiner Stellung in der Konferenz. Als er von Gerüchten in El Salvador hörte in Bezug auf eine Verschwörung, ihn in Mexiko umzubringen, blickte er eine Weile traurig vor sich hin.

„Es ist wohl nicht das erste Mal, dass Sie bedroht werden?“ wurde er gefragt. „Nein“, antwortete er und fand sein Lächeln wieder.[9]

Am Freitag kam der Papst in Mexico City an und wurde stürmisch empfangen. Unterdessen reiste Romero nach Puebla, wo er eine ihm von San Miguel her bekannte Familie besuchte. Puebla ist von Mexico City aus in etwa zwei Stunden Auto- oder Busfahrt zu erreichen. Es ist eine alte Stadt. Das Zentrum ist immer noch mit kolonialen Kirchen gespickt. Die Kathedrale nimmt die eine Seite des zentralen Platzes, des Zócalo, ein. Vom Zentrum her breitet sich eine unscheinbare moderne Stadt aus. Romero kannte sie bereits von Ferienreisen nach Mexiko her. Er trug sich ein und nahm das für ihn im riesigen Seminargebäude reservierte Zimmer in Besitz. In diesem Gebäude würden die Bischöfe nun während mehr als zwei Wochen vertrauliche Unterredungen führen. Der Bau war modern und komfortabel, mit den langen Gängen der traditionellen Priesterseminarien. Während der Konferenz verbrachte er jede Nacht dort, außer einem Wochenende, welches er wegen einer Augenerkrankung im Spital zubringen musste.

Der Papst feierte wie vorgesehen die Messe mit den teilnehmenden Bischöfen im Heiligtum Unserer Lieben Frau von Guadalupe in Mexico City. Als der Bus mit Romero und anderen Bischöfen bei der Basilika eintraf, versperrte die Menge derart die weite Promenade zum Haupteingang, dass die Prälaten samt ihrer Soutanen über ein Gitter klettern mussten, um in die Kirche zu gelangen. Romero machte sich damals über den vorübergehenden Verlust episkopaler Würde lustig. Am folgenden Tag, dem Sonntag, 25. Januar, traf Papst Johannes Paul II. im Seminar ein, nach dem größten Triumphzug in der Geschichte von Mexico City und nachdem er unermessliche Menschenmengen längs der Straße nach Puebla gegrüßt hatte. Wieder konzelebrierte er mit den Teilnehmern vor etwa 200.000 Gläubigen auf dem Sportfeld des Seminars. Nach der Messe hielt er den Delegierten im Seminargebäude eine Ansprache, und die Konferenz nahm offiziell ihre Arbeit auf.

Viele, die Oscar Romero nur als wortstarken Verteidiger der Menschenrechte und der sozialen Gerechtigkeit kannten, waren überrascht, dass er bei der Konferenz keine Führungsrolle übernahm und keine aufsehenerregenden Erklärungen abgab. Er arbeitete still in der Kommission für Evangelisation und menschliche Entwicklung – die Dokumente der Konferenz wurden vorwiegend in Komitees verfasst – und überließ anderen die Debatte samt parlamentarischer Strategie und Taktik. Solche Versammlungen waren nicht Romeros Stärke. Im Innersten war er ein Landpfarrer, zurückhaltend, direkt und einfach, wie ein Campesino. Er war am beredtesten, wenn er sich an seine Herde wandte; er fühlte sich am wohlsten unter Menschen, die ihn annahmen, ohne weitere Ansprüche an ihn zu stellen, außer dass er er selbst sei.

Und doch – das Ereignis Puebla wäre ohne ihn nicht dasselbe gewesen, auch wenn niemand auf einen Abschnitt im Schlussdokument hinweisen konnte, der von ihm gestammt hätte. Seine Gegenwart wurde viel mehr außerhalb als innerhalb des Plenarsaals wahrgenommen, dort, wo Volk und Welt zugegen waren. Reportern war er zugänglich, direkt und einfach in seinen Antworten, wenn sie ihn außerhalb der Schranken, welche die Presse von der Konferenz ausschlossen, erreichen konnten. Sie interviewten ihn oft. Nach Beendigung der Puebla-Konferenz rechnete der Leiter des erzbischöflichen Kommunikationsbüros aus, dass Romero zusammen mit Helder Câmara und Leonidas Proaño einer der drei Bischöfe war, über die – wenigstens in der mexikanischen Presse – am meisten geschrieben wurde.

Nach der ersten Hälfte der Konferenz hielt Romero eine denkwürdige, vom Zentrum für Ökumenische Studien in Mexico City organisierte Pressekonferenz in einem Hotel am Zócalo im Zentrum Pueblas ab. Reporter und viele andere füllten den Saal zum Bersten, wo Romero das Podium mit dem spanischen Priester Plácido Erdozaín teilte, den die salvadorianische Regierung plötzlich in Abwesenheit des Erzbischofs ausgewiesen hatte, und mit José Luis Ortega, ebenfalls einem Spanier, einem der Jesuiten, die im Mai 1977 anlässlich des Angriffs auf Aguilares ausgewiesen worden waren. Romero aber stand im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Er antwortete einfach und offen und umging dabei geschickt die Fallen, die ihm nichtsahnend von einigen Befragern gestellt wurden: von Anwälten, die mit Journalistenausweisen nach Puebla gekommen waren und es darauf abgesehen hatten, seine Unterstützung für ihre eigenen Vorhaben zu gewinnen. Er lehnte es ab, sich gegen die Nuntiaturen und Militärvikariate als Institutionen zu äußern und sagte nur, auch Nuntien und Militärbischöfe müssten sich zum Evangelium bekehren. Einem Fragesteller, der es gern gesehen hätte, dass der Vatikan sich seiner Güter entledige, antwortete er, die Kirche benötige das Geld für ihre Arbeit, sollte aber das Überflüssige an die Armen verteilen. Er wies darauf hin, dass der Papst ohne Geld nicht nach Mexiko hätte kommen können.

Einer der Fragesteller zog die Aufmerksamkeit auf Romeros angebliche Bekehrung durch seinen Kontakt mit den Armen und Verfolgten. „Wäre ich doch bekehrt!“ entgegnete Romero, was die Zuhörerschaft mit Lachen quittierte. Dadurch gewann er einen Augenblick, um eine vorsichtige Antwort formulieren zu können. Im vergangenen Juni hatte Kardinal Baggio sich diesem Begriff widersetzt, und Romero hatte abgestritten, ihn auf seine veränderte Haltung als Erzbischof angewandt zu haben; er gab zu, dass die Ereignisse der vorausgegangenen zwei Jahre ihn verändert hätten, sah die Veränderung aber weniger als radikalen Bruch mit der Vergangenheit, besonders nicht als Umkehr zu Gott aus einer möglichen Entfremdung. „Bekehrt zu werden heißt“, erklärte er dem Fragesteller nun, „sich dem wahren Gott zuwenden, und in diesem Sinne meine ich, dass mein Kontakt mit den Armen, mit den Bedürftigen, mir je länger je mehr zeigt, wie sehr ich Gottes bedarf.“ Die Armen, die sich ihrer eigenen Not und Schwäche bewusst sind, bringen sogar den Predigern bei, dass man ohne Gott nichts tun kann. „In diesem Sinne also strebe auch ich nach Bekehrung …, um meine Hoffnung auf Gott setzen und mit seiner Hilfe ein Wort des Trostes spenden zu können, als Antwort auf den Schmerz der Armen, und ihnen wenn möglich den Weg zu jenen Menschen zu zeigen, die ihre Probleme lösen können.“ Diese Menschen sollten nicht ihren eigenen Vorteil im Auge haben, nicht die Götzen der Welt anbeten, aber den Gott der Armen suchen, der sie lehren könnte, „die Genugtuung, Mensch zu sein, im wahren Gott und nicht in Götzen zu suchen“.

Er sprach über die Familien von politischen Gefangenen und von Menschen, die im Gewahrsam der Polizei und der Sicherheitstruppen verschwunden waren. Mütter, Frauen und Schwestern Verschwundener und Gefangener von El Salvador und Argentinien waren nach Puebla gekommen. In El Salvador musste Romero oft mit solchen Menschen sprechen und erwähnte ihre Leiden wiederholt in seinen Predigten. „Die Kirche muss ein Echo ihres Leidens sein“, sagte er nun. Er habe sich vorgenommen, in Puebla den Versammelten zu sagen: „Wenn wir eine Kirche sein wollen, die auf die Leiden des Volkes eingeht, müssen wir seine Schreie zu unseren eigenen machen. Wenn wir das unterlassen, bleiben wir die Antwort schuldig, die Gott allen Leidenden geben möchte.“

Nach dieser langen Pressekonferenz floh Romero vor den Reportern – die zu dieser Zeit (etwa 21.30 Uhr) ebenfalls müde geworden waren –, wanderte quer über den Zócalo in der erfrischenden Kühle des Abends und trat in die mächtige Kathedrale ein. Dort kniete er allein und vertiefte sich ein paar Minuten lang ins Gebet, stand auf und ging.[10] Er kehrte ins Spital zurück, wo er sich wegen eines Augenleidens aufhielt.[11]

Außerhalb der Konferenzsitzungen im Seminargebäude arbeitete eine Gruppe von etwa dreißig Theologen und Soziologen, meist Priestern, an denselben Themen wie die Bischöfe drinnen. Unter ihnen befand sich Jon Sobrino, der auf Romeros Drängen hin aus El Salvador nach Puebla gekommen war. Er war aber nicht (wie einige vermuteten) Romeros theologischer Berater und Sekretär. Sie trafen sich nur ein- oder zweimal während der Konferenz. Romero besuchte mehrmals die Gruppe der Theologen, insbesondere eines Abends in Begleitung verschiedener Bischöfe, die von der Gruppe aufgrund ihrer theologischen Offenheit und ihres Engagements für die Kirche von Medellín eingeladen worden waren. Für Romero war dies ein freudiger Abend; er genoss das Zusammensein mit Bischöfen, die seine Ansichten und seine Besorgnis teilten und ihm mit großer Bereitschaft ihre Unterstützung gaben – etwas, das ihm in der ständigen Spannung der salvadorianischen Bischofskonferenz ganz und gar fehlte.

Aus diesem Abend heraus entstand die Idee eines Briefes zur Unterstützung der Menschenrechte in besonderen Situationen in Lateinamerika. Die zur Sprache gekommene Idee kristallisierte sich zu einem an Romero, an die Bischöfe von Nicaragua (das sich eben den Umsturz der Somoza-Diktatur erkämpfte) und an die Bischöfe von Guatemala gerichteten Brief. Die guatemaltekischen Bischöfe erwiesen sich aber als zu gespalten; so wurden schließlich nur die ersten beiden Briefe abgesandt. Jeder Brief war von etwa dreißig Personen unterschrieben worden, was an sich beeindruckend ist, aber angesichts der großen Zahl der in Puebla anwesenden über zweihundert Bischöfe enttäuschen muss.

Der Brief an Romero war eine einfache persönliche Zusicherung der Unterstützung und Ermunterung. Das Schreiben begann vertraut mit „Lieber Bruder“ und handelte von seinen Bemühungen als Hirte, von seiner Verteidigung der Armen, vom Kreuz und der Verfolgung, die er und seine Kirche erduldeten, vom Geist der Einheit, den er in seiner Erzdiözese aufgebaut hatte. „Wir ermuntern Sie, fortzufahren auf diesem engen und steilen Pfad des stetigen Aufbaus des Reiches, das Christus seiner Kirche als Gabe des Geistes und als Aufgabe anvertraut. Gemeinsam mit Ihnen beten wir das Vaterunser; wir teilen mit Ihnen das Brot unserer Verpflichtung und unserer Hoffnung. Die Hoffnung der Armen wird nicht sterben, denn ihnen gehört die Verheißung.“[12]

Auch Bischof Aparicio machte in Puebla Schlagzeilen. Gegenüber Reportern ließ er verlauten, Jesuiten seien für die Gewalttätigkeiten in El Salvador verantwortlich, Romero erlaube marxistischen Priestern, ihn zu beeinflussen, die verschwundenen Personen in El Salvador hielten sich einfach versteckt und hätten sich den Guerilleros angeschlossen, rebellische Priester würden Kinder für den Guerillakampf ausbilden. Die salvadorianische Presse nahm diese Worte sofort auf. Der Priestersenat schrieb Aparicio einen Brief. Sie erinnerten ihn daran, dass er die Verlautbarungen der Bischöfe am 5. und 17. Mai 1977 unterschrieben hatte, welche die Gewalttätigkeiten im Lande den sozialen Ungerechtigkeiten daselbst zur Last legten.[13] Romero ging auf Aparicios Aussagen nicht ein, außer dass er bei seiner eigenen Pressekonferenz vom 9. Februar die Jesuiten verteidigte und sagte, er schließe sich der durch Pater Pedro Arrupe, den Generalobern der Jesuiten, anlässlich einer früheren Pressekonferenz gemachten Verteidigung an. Arrupe befand sich als Präsident der Vereinigung der Generalobern ebenfalls in Puebla bei dem Treffen der Bischöfe.

Einmal ergriff Romero an der Versammlung das Wort, um seine Empfehlungen für das Schlussdokument anzubringen. Er dankte für die „Bezeugungen von Solidarität und Verständnis“, die er während der Konferenz erhalten habe, und stellte fest, dass ein Bericht der Organisation Amerikanischer Staaten soeben die systematische Verfolgung seiner Kirche anerkannt hatte. Er fuhr fort:

Ich glaube, unser Dokument wird nicht alle Verpflichtungen widerspiegeln, welche die Kirche vom Evangelium her auf sich nehmen müsste, wenn sie in unseren Ländern glaubwürdig bleiben will – es sei denn, ihre Verkündigung gehe wirksam auf die ungerechte Verteilung eines Reichtums ein, der von Gott für alle Menschen geschaffen wurde, und auf das hohe Streben aller Menschen, sich frei zu verbinden und aktiv an der Politik als Allgemeingut ihres Landes teilzunehmen. Die Kirche müsste in ihrer Evangelisation willkürliche Verhaftung, politisches Exil, Folter und vor allem das traurige Geheimnis der Verschwundenen ehrlich und öffentlich anklagen. Sicher muss die Kirche Transzendenz und Hoffnung auf den Himmel hervorheben, aber auf der Grundlage ihrer Verpflichtung, für eine gerechtere Welt zu wirken, die diese Transzendenz und diese Spiritualität wiederspiegeln wird. Ich glaube auch, dass unsere pastorale Sicht der Realität nicht vollständig sein würde, ohne neue Phänomene wie die Bemühungen unserer Campesinos um Selbstorganisation – und sei es nur, um nicht vor Hunger zu sterben – zu beachten und vom Evangelium her zu bestärken. Der heroische Tod unserer Priester und Pastoralarbeiter sollte unsere Sicht ganz besonders prägen. Ihr Tod ist umso heroischer, als die offiziellen Erklärungen stets versuchen, die von diesen Männern und Frauen im Bereich der evangelischen Bewusstwerdung geleistete Arbeit in Misskredit zu bringen.[14]

Die Konferenz endete am Dienstag, dem 13. Februar, und Romero blieb bis zum Freitag in Mexiko. Er besuchte eine nationale Versammlung von Mitgliedern kirchlicher Basisgemeinden, wo er sich sehr für eine Flüchtlingsgruppe aus El Salvador einsetzte. Puebla hatte soeben den Basisgemeinden Aufwind gegeben, und sie waren ein wichtiger Bestandteil der Pastoralarbeit seiner Erzdiözese auf dem Lande und in den ärmeren Bezirken der Hauptstadt. Die Gemeinden waren das sichtbarste Zeichen der neuen Kirche in Lateinamerika. Die Mitglieder der mexikanischen Gemeinde gingen mit herzlicher Wärme auf den Erzbischof ein, der ihnen ebenfalls Zeichen einer neuen Kirche war.[15]

Romero kehrte nach Hause zurück und wurde am Flughafen Ilopango großartig empfangen. Hierauf folgte eine Messe in der überfüllten Kathedrale. Am darauffolgenden Sonntag, dem 18. Februar, sprach Romero in seiner Predigt „Christus, das immer neue Worte der Kirche“ (er hatte schon seit längerer Zeit begonnen, seinen Predigten Titel zu geben, um ihren zentralen Gedanken hervorzuheben) von Gott in der Geschichte, der uns seine Botschaften durch die Propheten, durch seinen Sohn und nun durch das Wort aus Puebla zukommen lässt. Am letzten Tag der Versammlung hatten die Bischöfe eine kurze und treffende pastorale Botschaft an das Volk von Lateinamerika veröffentlicht, eine Botschaft, die zugänglicher und unmittelbarer war als das lange und kompliziertere allgemeine Dokument. In seiner Predigt zitierte Romero ausgiebig aus diesem bischöflichen Schreiben.

„Nach meiner Ankunft bin ich vielen falschen Interpretationen von Puebla und den päpstlichen Ansprachen begegnet“, stellte Romero fest. „Ich bin froh, dass ich mich vor meiner Abreise auf euer wachsendes Unterscheidungsvermögen und eure zunehmende Reife berufen und euch gebeten habe, nicht alles zu glauben, was ihr in der Presse lest, am Fernsehen seht und am Radio hört. Die Medien werden im hohen Grade manipuliert und sind sehr abhängig. Sogar eine Ansprache des Papstes und eine so ehrliche Versammlung wie die der Bischöfe in Puebla können solchermaßen zurechtgestutzt werden, dass sie gerade jene Ungerechtigkeiten und Verwirrungen zu unterstützen scheinen, die doch weder vom Papst noch von Puebla toleriert werden können.“[16]

Die Bischöfe von Puebla hatten sich zu den Armen bekannt und forderten die Reichen auf, sich zu bekehren und das Anliegen der Armen zu ihrem eigenen zu machen. „Wenn wir sagen ‚Option für die Armen‘, dann meinen wir damit nicht den Ausschluss der Reichen, sondern den Aufruf an die Reichen, die Probleme der Armen ebenfalls als ihre eigenen zu empfinden und im Dialog mit der Regierung und mit Fachleuten, mit jenen also, die den Weg aus dieser Sackgasse in El Salvador kennen, zu untersuchen. Sie sind verpflichtet, den Ursachen dieser Probleme nachzuspüren und jedes ihnen zur Verfügung stehende Mittel anzuwenden, als wären dies ihre eigenen Probleme. Man löst kein Problem, indem man Kapital ins Ausland schickt. Man muss das Kapital mit echtem sozialem Empfinden arbeiten lassen. Der Papst hat es sehr schön ausgedrückt: ‚Vergesst nicht, dass privater Besitz mit einer gewaltigen Hypothek belastet ist‘.“[17]

Christus und Puebla fordern uns zur eigenen Bekehrung auf, sagte Romero. Die Botschaft der Bischöfe hielt fest: „Wir Hirten bitten Gott und unsere Brüder und Schwestern im Glauben und im Mensch-Sein um Vergebung für alle unsere Fehler und Begrenzungen. Wir möchten nicht nur andere bekehren, sondern uns selbst mit ihnen, damit unsere Diözesen, Pfarreien und Institutionen, unsere Gemeinschaften und unsere religiösen Kongregationen ein dem Evangelium gemäßes Leben nicht behindern, sondern fördern mögen.“

„Glaubt mir, ich sage dies in aller Offenheit,“ fuhr Romero fort. „Einer, der anklagt, muss erwarten, dass er angeklagt wird. Von Anfang an habe ich gesagt, dass ich gern Kritik annehme, wenn sie aufbauend ist und das zu entwickeln versucht, was in mir vielleicht an Gutem steckt. Ich bitte aufrichtig all jene um Vergebung, bei denen es mir nicht gelungen ist, meine Botschaft so, wie ich es hätte tun sollen, verständlich zu machen. Sie mögen aber trotzdem verstehen, dass da weder Stolz nach Übelwollen, auch keine Verdrehung dessen vorliegt, was das Evangelium mich dieser mir anvertrauten Erzdiözese zu verkünden heißt.“[18]

In ihrer Mitteilung an das Volk stellten die Bischöfe die Frage: „Was haben wir euch zu bieten inmitten der drängenden und verwickelten Fragen unseres Zeitalters?“ Romero überlegte: „Ich bin hier in El Salvador oft gefragt worden: Was können wir tun? Gibt es keinen Ausweg aus dieser Situation in El Salvador? Voll der Hoffnung und des Vertrauens – Vertrauen nicht nur in Gott, sondern auch in die Menschen – sage ich: Ja, es gibt einen Ausweg! Lasst diese Auswege nicht abgeriegelt werden.“ Die Bischöfe beantworteten ihre eigenen Fragen, indem sie sich der Worte des heiligen Petrus und des um Almosen bittenden lahmen Bettlers erinnerten. Petrus hatte zum Volke gesagt: „Wir haben weder Gold noch Silber zu vergeben, aber was wir haben, das geben wir euch: Im Namen des Jesus von Nazareth, steht auf und geht.“ Der Reichtum der Kirche sei der Reichtum des Petrus: „Jesus von Nazareth, tot und auferstanden, allzeit gegenwärtig durch seinen göttlichen Geist, in der Gemeinschaft der Apostel und in den beginnenden Gemeinschaften, die unter ihrer Führung entstanden sind.“

„In der Botschaft von Puebla“, so sagte Romero, „gibt es eine Stelle, die lautet: ‚Der Reichtum der Männer und Frauen in Lateinamerika sind ihre christliche Hoffnung und ihr Glaube.‘ Lasst uns diesen Reichtum nicht verschleudern! Wenn meine Worte zu irgendetwas nützlich sind, dann lasst sie für dies nützlich sein. Ich erhebe keine Ansprüche auf irgendetwas anderes. Und dies wäre mein größter Stolz: dass der Schatz, den wir von der Evangelisierung vergangener Jahrhunderte erhalten haben, nicht verknöchere, nicht gelähmt und nicht verkrüppelt werde. Lasst uns die Hoffnung auf unsere Kirche nicht verlieren. Die Kirche ist ein lebendiger Organismus; ihr alle seid Kirche, getauft und gesalbt durch den Geist Gottes.“

Romero wandte sich an die christlichen politischen Führer, Kapitalisten, Fachleute und im Beruf Stehenden: „Ihr habt den Schlüssel zur Lösung in euren Händen. Aber die Kirche gibt euch das, was ihr selbst nicht haben könnt: Hoffnung, die Zuversicht im Kampf; die Freude des Wissens um eine Lösung, um das Vatersein Gottes, das uns anspornt. Er brauchte Menschen, um den Gelähmten aufs Dach zu bringen und ihn vor Christus hinunterzulassen, damit er ihn heile. Christus und Gott könnten ohne unsere Hilfe die Rettung des Volkes bewirken, aber sie wollen auch Krankenträger, Leute, die den Gelähmten, also die Nation oder die Gesellschaft, aufheben, damit wir diesen Gelähmten mit menschlichen Händen, mit menschlichen Lösungen, mit menschlichen Ideen vor Christus hinlegen können, vor den Einzigen, der sagen kann: ‚Ich habe deinen Glauben gesehen. Steh auf und gehe.‘ Und ich glaube daran: Unser Volk wird aufstehen und gehen.“[19]

Am 14. Dezember 1978, inmitten der durch den Tod Neto Barreras ausgelösten Krise, erhielt Romero eine Mitteilung vom Nuntius, die Kongregation für die Bischöfe habe Bischof Antonio Quarracino, von Avellaneda in Argentinien, zum Apostolischen Visitator der Erzdiözese San Salvador bestimmt. Bischof Quarracino, so fügte Gerada lakonisch hinzu, sei soeben eingetroffen und würde sich mit dem Erzbischof in Verbindung setzen.

Ein „Visitator“ ist kirchenrechtlich gesehen ein „Troubleshooter“, der von einem Vorgesetzten bestimmt wird, um eine Situation zu überprüfen. Visitatoren sind oft mit ausgedehnten Vollmachten ausgestattet, damit sie die Dinge wieder in Ordnung bringen können. Quarracino war offensichtlich nur gekommen, um der Sache nachzugehen und in Rom darüber zu berichten. Anscheinend hatte er auch die Vollmacht, zu verbieten, dass seine Anwesenheit in der Erzdiözese bekannt gegeben würde.

Romero befahl seinem Stab sofort, Quarracino mit Bergen von Berichten und anderen Schriftstücken zu versehen: Untersuchungen der Situation im Lande und in der Erzdiözese, Korrespondenz über Revelo, Statistiken und Belege über Vergehen gegen die Menschenrechte, Solidaritätsbezeugungen, die der Erzbischof erhalten hatte, Zeitungsausschnitte über die Spaltung unter den Bischöfen des Landes, alle von der Erzdiözese unter Romero veröffentlichten Bekanntmachungen und Verlautbarungen, Abschriften seiner Predigten. Quarracino befragte auch einige Personen aus der Umgebung des Erzbischofs. Er meldete dem Präsidenten der Ordenskonferenz, dass er sich um das Leben des Erzbischofs Sorgen mache. Sein Besuch scheint herzlich, ja voller Respekt gewesen zu sein. „Nun, ich bin halt geschickt worden,“ sagte er halb entschuldigend.

Im folgenden Monat reiste Romero nach Puebla und hörte offenbar nichts mehr über Quarracinos Besuch, bis er vier Monate später nach Rom ging und Kardinal Baggio und Johannes Paul II. sprach. Er machte die Reise, um am 29. April der Seligsprechung des Francisco Coll beizuwohnen.

Francisco Coll war Dominikaner und hatte die Dominikanerschwestern von der Verkündigung gegründet, eine Kongregation, die in der Erzdiözese verschiedene Schulen leitete. Die Schwestern hatten Romero als ihren Gast eingeladen. Aber es war auch eine Gelegenheit, seinen Fall Baggio vorzulegen und mit dem neuen Papst zu reden.

Romero erklärte den bevorstehenden Besuch in seiner Predigt vom 22. April:

Natürlich ist es der große Wunsch eines jeden Rom-Pilgers, vor allem eines Seelsorgers, den Papst zu sehen. Ich werde den Papst sehen und ihn sprechen. Ich habe mich den Absichten des Papstes nie widersetzt. Was der Papst sagt, werde ich befolgen. Ich weiß, es bestehen dort viele Anschuldigungen gegen mich, viele Berichte, die über meine seelsorgerlichen Abweichungen aussagen. Ich weiß, der Papst wird mich darüber zur Rede stellen. Ich werde ihm sagen: Heiliger Vater, Sie haben einen Apostolischen Visitator geschickt, der verschiedene Zeugen befragen konnte, der das Volk befragen konnte; und ich habe weiter nichts getan, als mich mit den Anordnungen Ihrer Heiligkeit einverstanden zu erklären. Ich aber weiß, dass ich das Evangelium verkündet habe, und ich bin bereit, weiterhin das Evangelium des Herrn zur Verteidigung des geliebten, mir vom Herrn anvertrauten Volkes zu predigen.[20]

Dieser Romero war unerschrockener und reifer als jener, der zwei Jahre zuvor von einem Besuch beim Papst gesprochen hatte. Zwei Jahre Führungserfahrung, zwei Jahre Widerstand gegen Angriffe von innerhalb und außerhalb der Kirche, zwei Jahre erlebte Unterstützung durch das Volk, den Klerus und andere Bischöfe hatten seine Haltung gegenüber der Kirchenregierung reifen lassen.

Trotzdem, als er samstags in Rom eintraf, schrieb er in sein Tagebuch: „In Rom zu sein ist immer ein Segen des Herrn für mich“; und am nächsten Morgen fügte er hinzu: „Dieser frühe Morgen in Rom ruft so viele Erinnerungen in mir wach. Diese Szene, die ich während meines Theologiestudiums gekannt habe, als ich zum Priester geweiht wurde und meine ersten Monate als Priester erlebte, sie erneuern meinen Geist. Heute, mit neuen Verantwortungen beladen, merke ich, dass Rom ein Segen des Herrn ist, der meine Sendung bestätigt und mein Wirken. Gott schenkt mir das Glück, bescheiden meine Arbeit zur Grundlegung seines Reiches in der Welt leisten zu können.“

An jenem Morgen war er ergriffen von der Seligsprechungszeremonie im zum Bersten gefüllten Petersdom.[21] Der folgende Tag wurde von Zeremonien und Besuchen in Ansprach genommen. „Ich war voller Freude“, notierte er in sein Tagebuch nach einer Messe mit den Dominikanern, „über das Leben der Kirche, das so reich an Heiligkeit ist.“ Am Donnerstag, nachdem er die Gräber der Päpste in der Krypta des Petersdomes besucht hatte, schrieb er: „An den geliebten Altären des heiligen Petrus und seiner Nachfolger in diesem Jahrhundert habe ich sehr um Treue zu meinem christlichen Glauben und um den Mut gebeten, wenn es sein muss, wie alle diese Märtyrer zu sterben oder andernfalls ein geweihtes Leben zu führen, wie diese zeitgenössischen Nachfolger Petri ihr Leben geweiht hatten. Das Grab Pauls VI. hat mich in seiner Einfachheit mehr als alle anderen beeindruckt.“

Am Mittwoch wohnte Romero der päpstlichen Generalaudienz auf dem Petersplatz als einer von 130.000 Pilgern bei. Am Schluss empfing der Papst jeden der anwesenden Bischöfe. Als Romero um seinen Segen für El Salvador bat, äußerte der Papst den Wunsch, mit ihm unter vier Augen zu sprechen. Aber trotz dieser persönlichen Einladung des Papstes erwies es sich als schwierig, eine Vereinbarung zu bewerkstelligen. Romero sprach nach der Mittwochs-Audienz mit Beamten des Vatikans und wurde hingehalten, obschon er bereits Wochen zuvor den salvadorianischen Gesandten, Prudencio Llach, darum gebeten hatte, für ihn eine Audienz beim Papst zu erwirken. Romero kehrte Donnerstag und Freitag erfolglos in den Vatikan zurück. Am Freitag bemerkte er in seinem Tagebuch: „Ich mache mir große Sorgen wegen einer solchen Haltung dem Hirten einer Diözese gegenüber. Ich habe lange im Voraus um die Audienz gebeten, und doch wird die Antwort hinausgeschoben. Ich fürchte gar, dass ich keine Verabredung erhalten werde, da viele Bischöfe zu ihrem ad limina-Besuch hier sind. Es gibt auch noch andere Kriterien, weshalb anderen Gesuchen mehr Gehör geschenkt werden sollte. Ich habe alles in Gottes Hände gelegt und ihm gesagt, dass ich das Mögliche getan hätte und dass ich trotz allem diese heilige Kirche liebe und mit Hilfe seiner Gnade dem Heiligen Stuhl, dem päpstlichen Magisterium treu sein werde und dass ich die menschliche, die begrenzte, die unzulängliche Seite dieser heiligen Kirche verstehe. Sie bleibt das Werkzeug der Rettung für die Menschheit, und ich will ihr ohne Vorbehalt dienen.“

Samstagfrüh ging er wieder in den Vatikan. Dort wurde ihm mitgeteilt, er würde montags seine Audienz beim Papst haben. Mit vier Berichten von ausländischen Untersuchungskommissionen über El Salvador bewaffnet, mit verschiedenen, Solidarität bekundenden Briefen, die er erhalten hatte, und mit der Kopie seines eigenen Novemberbriefes an Johannes Paul II. trat Romero am Montag, dem 7. Mai, um 12.20 Uhr ins Büro des Papstes ein. Romero schlug vor, dass man sich an ein Merkblatt halte, das er als Agenda für die Befragung vorbereitet hatte. Johannes Paul II. erklärte sich damit einverstanden.

Der Papst erkundigte sich nach den Verhältnissen in El Salvador. Er betonte, dass Seelsorgearbeit sehr schwierig sei in Umständen, wie sie im Wirkungsfeld Romeros an der Tagesordnung seien. Er riet ihm, äußerst vorsichtig und ausgeglichen zu sein, vor allem bei Beschuldigungen in besonderen Fällen. Wenn man von konkreten Fällen spricht, sagte er, ist es wegen des Fehlerrisikos besser, sich an allgemeine Grundsätze zu halten. Romero erklärte, dass er manchmal sehr bestimmt sein müsse, weil die Gräueltaten oft sehr bestimmt seien, wie zum Beispiel der Mord an Octavio Cruz und seinen Gefährten. Der Papst stimmte zu. Er sprach von seiner eigenen Erfahrung in Polen, wo die Kirche auch Probleme mit der Regierung gehabt habe. Er sagte, die Einheit der Bischöfe sei sehr wichtig – in Polen hätten sie besonders darauf achten müssen. Romero erklärte, dass auch er sehr gewünscht hätte, mit den anderen Bischöfen einig zu sein. Einigkeit könne aber nicht vorgetäuscht werden, sondern müsse auf dem Evangelium und der Wahrheit gründen.

Johannes Paul II. teilte ihm mit, dass Bischof Quarracino, der die Erzdiözese im Dezember besucht hatte, die Ernennung eines Apostolischen Administrators sede plena für die Erzdiözese empfohlen habe. Das bedeutete, dass Romero zwar dem Namen nach Erzbischof bleiben, aber ein anderer regieren würde. Eine solche Empfehlung zeigte, sagte der Papst, dass Quarracino die Situation als äußerst schwierig betrachte. „Er gab mir Gelegenheit“, hielt Romero fest, „meine Überlegungen zu unterbreiten, und auch er äußerte seine Absichten.“

Romero verließ den Vatikan mit der Genugtuung, dass der Papst seine Ansichten angehört hatte; aber es bedrückte ihn, dass der Heilige Vater derart negative Berichte über ihn erhielt. Er erinnerte sich daran, dass Johannes Paul II. ihm Kühnheit und Mut nebst Ausgeglichenheit und Vorsicht empfohlen hatte. „Wenn auch mein erster Eindruck nicht rundum zufriedenstellend ist, so glaube ich doch, es ist ein sehr nützlicher Besuch gewesen und ein brauchbares Gespräch; denn er war sehr offen. Ich habe gelernt, dass man nicht immer klangvolle Zustimmung erwarten soll, dass es im Gegenteil eher zuträglich ist, Mahnungen zu erhalten, die unsere Arbeit verbessern können.“[22]

Am folgenden Morgen hatte Romero eine Unterredung mit Kardinal Baggio, Präfekt der Kongregation für die Bischöfe. Baggio war herzlich und darauf erpicht, mit Romero zu sprechen. Er war bekümmert wegen der Spaltung unter den salvadorianischen Bischöfen und besonders über die Entzweiung zwischen Romero und seinem Weihbischof. Er gab zu, dass Revelo unrecht gehandelt habe, als er die neuen Statuten für Caritas entgegen dem Willen Romeros gebilligt hatte, aber er meinte, Romero sei zu schroff gewesen, als er Revelo seines Postens als Generalvikar enthoben habe. Romero versuchte zu erklären, dass die von Revelo angeführten Gründe – Caritas falle in die Hände von Guerilleros und Romero liege mit einer Mageninfektion für ein paar Tage im Spital – keine gültigen Gründe für sein Vorgehen gewesen seien.

Der Vorschlag, einen Administrator zu ernennen, sagte Baggio, werde weiterhin untersucht, aber es schien keine brauchbare Idee. Welche anderen Bischöfe könnten dies übernehmen? Romero sagte, er werde weiterhin sein Bestmögliches tun, und sprach von Berichten, die er beim Papst hinterlegt habe, darunter einen von der Organisation Amerikanischer Staaten, die von wirklicher Verfolgung der Kirche in El Salvador sprachen. Vielleicht, weil er in Romero Spannung wahrnahm, bemerkte Baggio irgendwann einmal, sie seien nicht Feinde, sondern zu 90 Prozent miteinander einverstanden.

Romero verließ die Kongregation mit einem Gefühl der Genugtuung und Hoffnung.[23] Aber die Ernennung eines Administrators für die Erzdiözese blieb weiterhin im Bereich des Möglichen. Zurück in San Salvador, schrieb er am 30. Mai Kardinal Baggio seine wohlüberlegte Meinung zu dieser Idee.

„Es scheint mir, dass Bischof Quarracinos Vorschlag nicht nur ohne Wirkung auf die Lösung unserer kirchlichen Probleme sein wird, sondern die Erzdiözese und sogar dem Heiligen Stuhl schaden könnte.“ Romero führte zur Erklärung vier Gründe an.

Erstens „liegen die Wurzeln unseres gegenwärtigen Problems nicht nur im Charakter und der Persönlichkeit von Individuen, sondern in der höchst ungerechten und deshalb konfliktreichen Situation im Lande und in den Weisungen, welche die Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil und seit den Konferenzen in Medellin und Puebla gegeben hat. Die Kirche versucht, diesen Richtlinien treu zu bleiben, weshalb jede Vereinbarung der Kirche mit der Regierung zum großen Teil Konflikte beinhalten muss. Gleicherweise müssen die schwerwiegenden Konflikte innerhalb des Landes notgedrungen auf den Bischofskonferenzen auftauchen, auch wenn wir Bischöfe alle nur seelsorgerliches und kein politisches Handeln im Sinne haben. Diese Wurzeln der Probleme werden durch die Einsetzung eines Apostolischen Administrators nicht ausgerissen. Früher oder später wird sein Wirken ihn dazu führen, einen unvermeidlichen und bestimmten Standpunkt einzunehmen, und, um es nochmals zu betonen: Die Folgen davon werden weder die Einheit der Bischöfe verbessern noch Spannungen mit der Regierung lockern, wenn sein Verhalten den oben angeführten Richtlinien der Kirche entsprechen soll.“

Zweitens würde ein Apostolischer Administrator in aller Wahrscheinlichkeit die Dinge verschlimmern. Sein Kommen würde dem Erzbischof den Boden unter den Füßen wegziehen und seinen Stand bei den anderen Bischöfen und beim Nuntius weiter erschweren. Diese Ernennung würde auch keineswegs die Beziehungen der Kirche zur Regierung positiv beeinflussen. „Wenngleich die Regierung die Wurzel aller Spannungen bei der Person des Erzbischofs suchen will, versteht sie sehr wohl, dass der Erzbischof nur die sichtbar gewordene Stimme der Mehrzahl von Priestern, Ordensleuten und Laien ist. Angenommen, einem Apostolischen Administrator würde es gelingen, seine eigenen Beziehungen zur Regierung zu verbessern, so würden sich doch die wirklichen Beziehungen der Regierung zur Kirche in keiner Weise verändern. Ein Hinweis darauf sind die ‚guten Beziehungen‘ mit anderen Bischöfen, welche nicht im geringsten die Gläubigen ihrer Diözesen zu überzeugen oder deren Lage zu verbessern vermögen. Die Unfähigkeit und der Verlust an Glaubwürdigkeit einer Regierung, welche, um sich selbst aufrechtzuerhalten, nichts Besseres zu tun weiß, als die Wirklichkeit zu verzerren und das Volk zu unterdrücken, sind keinem Menschen in El Salvador verborgen.“

Drittens würde die Ernennung eines Apostolischen Administrators unter dem Klerus, den Ordensleuten und den Gläubigen, die Romeros Pastoralpolitik billigten, nur Verwirrung stiften. Er sah dies als den wichtigsten Grund, keine Änderung aufzuzwingen. „Die Pastoralarbeit der Erzdiözese versteht sich als geeinter Dienst. Sie widmet sich den religiösen Aspekten des Evangeliums und der kirchlichen Botschaft durch Katechese, Sakramente, Liturgie und Bildung. Aber aufgrund ihrer evangelischen Wesensart und aufgrund der äußersten Armut im Lande kann sie die anderen Aspekte einer Evangelisation, die ganzheitliche Befreiung anstrebt, nicht außer Acht lassen. Deshalb werden innerhalb dieses einheitlichen Dienstes Aspekte des sozialen Fortschritts entwickelt. Das kirchliche pastorale Wirken wird bösartig als politische Aktivität angesehen.“

Quarracino hatte offenbar die Absicht, den Erzbischof auf die Autorität über die „religiösen“ Belange der Erzdiözese zu beschränken und den Administrator sich um die Beziehungen zu den anderen Bischöfen und zur Regierung kümmern zu lassen, denn Romero fährt fort: „Dass innerhalb einer einheitlichen und notgedrungen vielseitigen pastoralen Handlungsweise zwei Arten der Autorität existieren sollten, eine direkt verantwortlich für die religiöse Botschaft und eine andere für Beziehungen zur Regierung und zu den anderen Bischöfen, würde Verwirrung und Bestürzung unter den Gläubigen und einen Verlust an Wirksamkeit zur Folge haben. Ich glaube aufrichtig, dass auf lange Sicht die Kirche und der Heilige Stuhl an Glaubwürdigkeit verlieren würden, dass eine solche Maßnahme als ein Schritt in die falsche Richtung, als Verrat an der kirchlichen Verpflichtung gegenüber dem Evangelium gedeutet würde und als Versuch, eigene Sicherheiten und Privilegien dadurch zu behalten, dass man sich von den Armen des Landes distanziert. Dieses Resultat, der Verlust pastoraler Wirksamkeit und kirchlicher Glaubwürdigkeit, würde mir als für die Kirche in der Erzdiözese Verantwortlichen am meisten zusetzen.“

Viertens würde die kirchliche Einheit in der Erzdiözese bedroht sein. Der Aufbau dieser Einheit – Ergebnis von viel Zeit- und Arbeitsaufwand – konnte nur mühsam aufrechterhalten werden. Dem Erzbischof war es gelungen, die vorwärts und auf radikalere Stellungen hin Drängenden und die Befürworter eines gemächlicheren Vorgehens zusammenzuhalten. Die erreichte Einheit würde abzubröckeln beginnen. Durch Einsetzung eines Administrators würden wahrscheinlich die Spannungen verschärft; die erreichte Einheit dürfte auseinanderfallen. Der Zusammenbruch der Einheit in der Erzdiözese wäre das Ende der Kirche landesweit. Bereits vor Romero nahm die Erzdiözese gegenüber der übrigen Kirche eine führende Stellung ein, wie es in einem kleinen Land nur natürlich war, bedingt sowohl durch ihre Größe (1979 gehörten 37 Prozent der Katholiken des Landes und 60 Prozent der Priester – Diözesan- wie Ordenspriester – der Erzdiözese an)[24] wie durch ihre Position als Metropolitensitz und Mittelpunkt des nationalen Lebens. „Die Einheit der Erzdiözese zu zerschlagen hieße einen noch größeren Riss und Zwiespalt als den jetzigen herbeiführen, mit unabsehbaren Folgen für die Zukunft. Es käme einer offiziellen Gutheißung des Zwistes gleich, nahezu einem Abgehen von den im Zweiten Vatikanischen Konzil, in Medellín und Puebla erarbeiteten Richtlinien. Dies weckt in mir die allergrößten Bedenken.“

Romero erörterte den Schaden, den eine Veränderung anrichten würde. Er nannte aber auch Wege und Mittel, wie den Problemen auf andere Art zu Leibe gerückt werden könnte. Er selber hatte dauernd versucht, die Regierung in einen aufrichtigen Dialog einzubeziehen, und verlangte nur, dass die Regierung ihre Redlichkeit unter Beweis stelle. Mitglieder der Erzdiözese in hoher Stellung, wie der Generalvikar, der Präsident des Priestersenats und zeitweise Romero selbst, hatten an Sitzungen mit Persönlichkeiten hohen Ranges aus Regierung, Armee, politischen Parteien und Wirtschaft teilgenommen. Er wollte seine bislang zur Verminderung der Spannungen unternommenen Anstrengungen weiterführen. Präsident Romero hatte vor nur wenigen Tagen einen Dialog mit verschiedenen Personen in führender Stellung aus der Politik, den Zivilbehörden und der Kirche gefordert. Romero beabsichtigte, daran teilzunehmen und die Zwiesprache zu fördern.

Das Problem des Zerwürfnisses unter den Bischöfen sei in der Tat ein schwieriges, schrieb Romero. Aparicio hatte ihn in Puebla öffentlich angegriffen. Romero war nicht darauf eingegangen. Er hatte versucht, Revelo trotz dessen Bemerkungen bei der Bischofssynode wohlwollend aufzunehmen. Er hatte immer danach getrachtet, jede Handlung oder Stellungnahme zu vermeiden, die den Mangel an Einheit in der Öffentlichkeit betonen könnte. „Unter diesen Umständen ist es nicht leicht, die Einheit der Bischofskonferenz herbeizuführen. Man muss aber versuchen, den Dialog aufrechtzuerhalten, ihn nicht abzubrechen und Nächstenliebe zu üben. In dieser Absicht will ich handeln.“

Romero sah die Lösung kirchlicher Probleme eher in der Ernennung neuer Bischöfe, die seiner und Riveras Pastoral folgen würden, statt in der Einsetzung eines Administrators. Er wies einige Kandidaten zurück und machte verschiedene Gegenvorschläge, wie er dies in seinem Brief vom November an den Papst getan hatte.

Bevor er Rom verließ, hatte Romero „ein langes brüderliches Gespräch“ mit seinem Freund Kardinal Eduardo Pironio. Die Unterredung, so vermerkte er in seinem Tagebuch, „genügte, mich bis zum Rand mit Freude und Kraft zu füllen“. Pironio, ein Argentinier, sagte, dass auch ihm die auf höchster Kirchenebene nicht richtig verstandenen Probleme Lateinamerikas schmerzlich bewusst wären. Man müsse fortfahren, die Wahrheit in Lateinamerika so gut wie möglich bekannt zu machen. „‚Das Schlimmste ist, dich entmutigen zu lassen‘, hat er mir gesagt. ‚Mut, Romero!‘ hat er mehrmals wiederholt.“ Bei seinem Weggang aus Pironios Büro hielt Romero sich auf dem Petersplatz auf, wo der Papst soeben dem Volk predigte. Am Rande der lauschenden Menge gingen andere ihren Geschäften nach, ohne auf die Worte des Papstes zu achten. Romero überlegte, dass es Aufgabe des Hirten sei, wie der Papst weiterzusprechen, ob es den Leuten beliebte, zuzuhören oder nicht.

Er flog von Rom nach Barcelona, um einen Tag in der Heimat von Francisco Coll zu verbringen – der letzte Abschnitt seiner Pilgerreise. In Madrid bestieg er das Flugzeug für die Heimreise und war sich erneuter Unruhen in El Salvador bewusst. Während der langen Nacht, als er westwärts über den Atlantik flog, wendete er sich dem Gebet zu, „mich in Gottes Gegenwart vertiefend, und bat ihn, mich zu belehren und mir bei der Entwirrung der schwierigen Lage, die im Lande auf mich wartete, behilflich zu sein.“[25]

Die jährliche Regenzeit beginnt in El Salvador im Mai. Im Mai 1979 regnete es nicht, als ob die Himmel sich weigerten, das Blut von den Straßen und Gehsteigen San Salvadors und von den Feldern des Landes zu waschen, es vielmehr belassend, wie sich ein Schriftsteller in ECA (Estudios Centroamericanos) ausdrückte: „… damit es sich mit Erde und Zement mische als Zeuge des unseligsten und blutigsten Monats der letzten 47 Jahre“.[26]

In den letzten Apriltagen verhaftete die Regierung fünf Anführer des BPR. – Am 1. Mai, dem Tag der Arbeit, hielten Gewerkschaften und verschiedene andere Gruppen, auch politische Parteien der Opposition, eine Massenversammlung ab. Am Nachmittag hatte der BPR seine eigene Versammlung und verlangte die Freigabe seiner Anführer. Die verschiedenen Zusammenkünfte zeigten die Stärke einer jeden Gruppe, aber auch die Entzweiung der Volksbewegungen.[27]

Von der Regierung kam nur ein kaltes Leugnen der Tatsache, dass sie die Leiter des BPR verhaftet hätte. Der BPR bangte um das Leben seiner Anführer und besetzte ein paar Tage später Gesandtschaften und Kirchen, um die internationale Aufmerksamkeit wachzurütteln. Mitglieder des BPR drangen in die französischen, costaricanischen und venezolanischen Gesandtschaften ein und nahmen in jeder dieser Gesandtschaften Geiseln, um die Sicherheitstruppen von einem Angriff abzuhalten. Andere besetzten die Kathedrale von San Salvador und mehrere Kirchen im ganzen Land. Protestierende blockierten Straßen und verbrannten Omnibusse, riefen zu Streiks und Massenversammlungen auf. In San Salvador schlossen die Geschäfte; Omnibusse stellten ihren Betrieb ein.

Als die Sicherheitstruppen Protestierende töteten, ergriffen die FPL Vergeltungsmaßnahmen: Sie töteten Polizisten und Gardisten; sie verübten Sprengstoffanschläge. Die Sicherheitskräfte ihrerseits begannen, eine noch größere Barbarei gegen die Demonstranten und Sympathisanten des BPR zu entfesseln.[28]

Am 8. Mai, als Romero noch in Rom weilte, hielt eine kleine Demonstration vor der durch den BPR besetzten Kathedrale. Plötzlich eröffnete die Polizei das Feuer, während ausländische Journalisten zusahen und ein Fernseh-Team filmte. Als Kugeln in die Menge schlugen und an den Stufen der Kathedrale abprallten, rannten die Menschen verzweifelt in die Kathedrale, um Deckung zu finden. Eine Weile hinderte die Polizei das Rote Kreuz und andere medizinische Hilfe daran, die Kathedrale zu erreichen, wo die Verwundeten am Verbluten waren. Die Folge dieser Kampfhandlung waren 25 Tote und 70 Verletzte. Millionen auf der ganzen Welt sahen später die Szene auf ihren Bildschirmen.[29]

In seiner ersten Predigt nach der Rückkehr aus Rom sprach Romero über die Gewalt. Die Kathedrale war immer noch vom BPR besetzt. Romero sprach in der Dominikanerkirche von El Rosario, einem modernen bogenförmigen Gebäude auf der Plaza Libertad, einen Häuserblock entfernt, auf dem Schauplatz des Massakers vom 28. Februar in den ersten Tagen von Romeros Amt als Erzbischof.

Er erinnerte sich seines Aufenthaltes in Europa: „Ich erhielt die Nachricht von der traurigen Situation in unserem Land. Es war schmerzhaft, sich im Ausland beschrieben zu hören als einer, der in einem Land lebt, wo Gewalt wie das alltägliche Atemholen ist. Im Ausland sehen wir Interpretationen der Geschehnisse, wie wir sie im eigenen Land nicht anstellen. Der Eindruck ist grausamer als im Lande selbst. Manchmal schmerzt die Gleichgültigkeit Europas gegenüber Lateinamerika. Dann kommt sich der Lateinamerikaner in Europa wie ein Missionar vor – wie einer, der die Gewissen, das Gefühl weltweiter Verbrüderung wachrütteln muss, der um Verständnis und Liebe für unsere riesigen und verwickelten Probleme in Lateinamerika betteln muss.“[30]

Gegen Ende der Predigt kam Romero wieder auf die Gewalttätigkeiten der letzten Tage zurück. „Wie schmerzhaft ist es doch, zu reisen und eine Diözese in einem sich derart in Kämpfen windenden Lande zu vertreten!“ sagte er. „Doch wie viel Gutes kann man tun, wenn man als Missionar aus jener Diözese verzerrte Nachrichten richtigstellt, die Gefühllosen aufweckt, die Vereinigung in Gebet und Solidarität mit anderen Gemeinschaften fördert! Das ist meine Pilgerschaft gewesen in diesen Tagen, da ich von dieser Diözese abwesend war. Und nun, da ich zurückkehre, finde ich den großen Trost, wieder in meiner Familie zu sein, in der diözesanen Familie. Dieser Trost verwandelt sich in geteilte Not und geteilte Spannung.“[31]

Romero blickte zurück auf die Geschehnisse und auf das rituelle Versprechen des Präsidenten, das Massaker gründlich zu untersuchen, und auf seine Drohung, den Belagerungszustand ausrufen zu lassen. Romero verlas mit Beifall einen Teil einer Untersuchung, die vom Verwaltungsrat der Universität des Landes veröffentlicht worden war und die Krise auf die ungleiche Verteilung des Wohlstandes und auf den Hang zu autoritärer Regierung, zur Unterdrückung der Armen zurückführte. „Die Kirche ist mit dieser Aussage einverstanden und ist der Überzeugung, dass die entscheidende Ursache der gegenwärtigen Lage hier liegt. Die unmittelbare Ursache, wie jeder weiß, ist die illegale Verhaftung von fünf Führern des Revolutionären Volksblocks (BPR).“[32]

Die Regierung hatte zwei der Anführer freigelassen, leugnete aber, dass die drei anderen sich in ihrer Gewalt befänden. Romero erinnerte seine Zuhörer daran, dass sich mit diesen dreien die Zahl der nach ihrer Verhaftung Verschwundenen auf 127 Personen erhöht habe. „Es sind unsere Brüder und Schwestern, und wir wollen wissen, wo sie sich befinden,“ sprach er unter Applaus. „Eine vollständige Untersuchung ist versprochen worden. Wie uns das freuen würde! Es ist nichts weiter als gerecht. Aber wir befürchten, dass – wenn eine Untersuchung das gleiche Schicksal erleidet wie die der Inter-Amerikanischen Menschenrechtskommission in Auftrag gegebene Untersuchung am letzten 14. September, da die Menschenrechtskommission gebeten wurde, die Situation in El Salvador zu beobachten und zu untersuchen – es nicht viel gibt, worauf wir hoffen könnten. Gewiss, es ist das Richtige, aber mit dem Zweck, Verantwortung zu übernehmen, die Schuldigen zu bestrafen und die Fehler richtigzustellen. Für mich ist dies das Bedenklichste: Fehler werden gemacht und nicht zugegeben. Wir alle müssen unsere Fehler erkennen und dürfen die Wahrheit um einer scheinbaren Ehrenrettung willen nicht verzerren.“

Er verurteilte auch die Gewalttätigkeit auf der anderen Seite. „Ich will ganz offen sprechen. Es ist meine Pflicht, die Macht der Gewalt und die Vergewaltigungen der Handlungsfreiheit wie das Verbrennen von Fahrzeugen, den Beschuss von Wohnhäusern mit Maschinengewehren, die Besetzung von Büros und Lokalen, die für das Volk zur Verfügung stehen sollten, abzulehnen. Es gibt ein unerschütterliches moralisches Prinzip, welches besagt, dass man nicht Böses tun darf, um Gutes zu bewirken.“[33]

Die Gewalttätigkeiten dauerten an. Am Dienstag, dem 15. Mai, schossen Sicherheitstruppen auf Demonstranten in Soyapango, im Randgebiet von San Salvador; sie töteten eine Person. Die anderen rannten in die Kirche, um dort Schutz zu suchen. Gleichentags sprach Romero auf einer Pressekonferenz: „Die Leute sind nicht länger bereit, die tiefe strukturelle Krise, die das Land erleidet, auszuhalten.“[34]

Am Sonntag, dem 20. Mai, erwähnte Romero, dass die Kathedrale immer noch besetzt sei, wie auch die französische und venezolanische Botschaft, beide mit Geiseln. Weitere Kirchen waren besetzt: in der Hauptstadt, in Apopa, Suchitoto, San Antonio Los Ranchos in Chalatenango, Aguilares und Santa Ana; außerdem eine Schule und eine Großbäckerei. 45 Menschen waren tot, 70 verletzt, 25 verhaftet, drei des Landes verwiesen. 30 Fahrzeuge waren verbrannt worden.[35]

Der Erzbischof hatte einen Situationsbericht veröffentlicht, und er las daraus vor. Das Offensichtliche erwähnte er nicht: dass nämlich die Bischofskonferenz keine Erklärung abgegeben hatte. „Es genügt nicht“, so sagte er, „immer wieder in Abrede zu stellen, dass sie [die BPR-Anführer] sich in den Gefängnissen der Sicherheitstruppen befinden. Es besteht genügend Grund anzunehmen, dass diese drei Personen von ihnen verhaftet worden sind.“ Aber er las auch die an den BPR gerichteten Worte vor: „Falls die Regierung fälschlicher- und ungerechterweise weiterhin diesen Machtmissbrauch leugnen sollte, schlagen wir den Anführern des BPR vor, diesen Konflikt dennoch rasch zu beenden. Sie haben die Ziele bereits erreicht, die sie sich gesetzt hatten, als sie in diesen Tagen ihre Druckmittel einsetzten. Sie haben die Freiheit ihres Generalsekretärs und des Studenten der Zentralamerikanischen Universität erwirkt; sie haben in- und außerhalb des Landes bekanntgemacht, dass die Sicherheitstruppen drei weitere verhaftete Personen haben ‚verschwinden‘ lassen; sie haben die Unterstützung und die Solidarität von Tausenden erlebt, die ihnen zur Bestattung der Opfer des Massakers vom 8. Mai das Geleit gaben. Wenn die Regierung nicht nachgibt und die übrigen drei Anführer entweder vor Gericht anklagt oder freilässt, so wahrscheinlich deshalb, weil etwas Furchtbares vorgefallen ist – was wir befürchten. Davon ist der Großteil des Volkes bereits in Kenntnis gesetzt und überzeugt.“

Romero fuhr fort: „Wir müssen zu einem Klima beitragen, das uns erlaubt, die strukturellen Probleme zu erklären, zu untersuchen und zu lösen. Sie sind die Wurzel der zunehmenden Unzufriedenheit des Volkes … Mit den Besetzungen fortzufahren und das Land immer wieder aufzuwühlen scheint uns in keinem Verhältnis zu den Zielen zu stehen, die sie noch nicht erreicht haben. Wir möchten ihnen [dem BPR] unmissverständlich sagen, dass wir damit nicht einverstanden sind.“[36]

Am 17. Mai hatte Präsident Romero zu einem „nationalen Forum“ aufgerufen, zu einer Beratung über die Probleme des Landes mit mehreren Organisationen, nicht aber mit den über alles wichtigen Volksorganisationen – eine Unterlassung, die der Bemühung wenig Erfolg versprach. Oppositionelle Parteien und andere Organisationen waren skeptisch und misstrauisch. „Wir freuen uns,“ sagte der Erzbischof, „dass diesmal der Präsident nicht mit vermehrtem Druck reagiert hat. Wir hoffen, dass die Ereignisse die Skepsis, die seine Worte bei vielen hervorgerufen haben, durch Glaubwürdigkeit Lügen strafen werden. Unsererseits hätten wir gerne eine konkrete Antwort auf die Bitten bezüglich der Verschwundenen gehört, welche die unmittelbare Ursache der großen politischen Spannungen unserer Tage sind.“[37]

Am Dienstag, dem 22. Mai, versuchte eine Gruppe Demonstranten die venezolanische Gesandtschaft mit Nahrung und Wasser für die Besetzer zu erreichen. Die Sicherheitskräfte eröffneten das Feuer und ließen 14 Tote und 16 Verwundete zurück. Andere wurden verhaftet und ‚verschwanden‘. Am darauffolgenden Tag wurden der Erziehungsminister und sein Fahrer aus dem Hinterhalt überfallen und umgebracht. Die Regierung ordnete den Belagerungszustand an. Am 27. Mai war Romero wieder in der Kathedrale (die anderen Kirchen waren ebenfalls freigegeben worden); er hielt Rückschau auf eine Woche der Gewalt. Außer dem Massaker in der venezolanischen Gesandtschaft und der Ermordung des Erziehungsministers erwähnte Romero zwei Mordtaten, die im Namen der Union Weißer Krieger geschehen waren, ein Gefecht in der Nähe der chilenischen Gesandtschaft, das drei Tote zurückließ, weitere verbrannte Omnibusse und Operationen der Armee, der Sicherheitstruppen und der Organisation ORDEN auf dem Lande, wobei vier Campesinos getötet wurden und verschiedene weitere verschwanden. Zwei davon wurden später tot aufgefunden.[38]

Bischof Barrera hatte zum Frieden aufgerufen, und Erzbischof Romero zitierte aus seiner Botschaft. Romero selber hatte nach den gewaltsamen Ausschreitungen in der venezolanischen Gesandtschaft und der Ermordung des Erziehungsministers eine Erklärung folgenden Inhalts herausgegeben: „Als Erzbischof von San Salvador appelliere ich an die Gewissen und Herzen der Verantwortlichen, nicht auf ihrer unbeugsamen und unversöhnlichen Haltung zu beharren, sondern nachzugeben und so bald wie möglich einen Weg zu suchen, wie die endlose Kette der blutigen Taten zu durchbrechen wäre. Es ist nicht nötig, der Nation und der Welt zu zeigen, wer stärker ist oder siegt, sondern wer das größere Verantwortungsbewusstsein und mehr Menschlichkeit hat und fähig ist, diese wachsende Spirale der Gewalt aufzuhalten.“

Er forderte jene, die auf die Regierung oder den BPR Einfluss haben könnten, dazu auf, diesen Einfluss geltend zu machen und sie zu überzeugen, und er bot ihnen für die Sache des Friedens die Dienste der Erzdiözese an.[39] Das Nationale Forum hatte seine erste Sitzung abgehalten, mit Bischof Revelo und Mgr. Freddy Delgado als Stellvertreter des CEDES. Der Erzbischof hatte sich bei der Wahl des Vertreters der Bischofskonferenz der Stimme enthalten,[40] vielleicht aufgrund seiner Skepsis gegenüber der ganzen Sache. Viele andere hegten ebenfalls Zweifel, und alle Oppositionsparteien und -gruppen weigerten sich, daran teilzunehmen. Romero erklärte seine Haltung in der Predigt: „Es ist mein Wunsch, dass Glaubwürdigkeit und Vertrauen mit Taten aufgebaut werden; denn sie müssten die Grundlage des Dialogs sein. … Taten reden besser als Versprechen.“[41]

Das Pfingstfest fiel auf den 3. Juni, und wieder einmal war die Kathedrale besetzt, wie auch die benachbarte Kirche El Calvario, diesmal durch Mitglieder der FAPU. Im Mai hatte es 115 Tote gegeben, 55 Verhaftete (wovon 30 die Liste der ‚Verschwundenen‘ verlängerten), 92 Verwundete, 64 verbrannte Fahrzeuge, 28 Gebäude, die entweder verbrannt, mit Maschinengewehren beschossen, mit Steinen beworfen oder zerstört worden waren. Der Erzbischof hatte soeben einen Anruf herausgegeben, vor allem die Ausländer zu schonen und Druck auf ihre Länder zu vermeiden, damit sie das Prinzip der Nichteinmischung nicht verletzten. Aber er appellierte auch an die Diplomaten, ihren Einfluss zur Verteidigung der Menschenrechte geltend zu machen: „Sie können mit unserem Volk in seiner gerechten Verteidigung der Menschenrechte zusammenarbeiten. Weil diese Rechte menschlich sind, universell und ausdrücklich von allen zivilisierten Nationen angenommen, liegt ihre Verteidigung außerhalb der Grenzen der Nichteinmischung.“[42]

VIII

Die Kirche in der nationalen Krise

Juni–Oktober 1979

Der Monat Juni sah kein Ende der Gewalttätigkeiten, trotz des Belagerungszustands, oder vielleicht gerade deswegen. Keine Massaker wie jene der Dienstage im Mai lenkten die Aufmerksamkeit der Welt auf El Salvador; aber der Monat endete mit 123 Getöteten, 47 Verhaftungen, 18 ‚Verschwundenen‘. 30 der Toten waren Lehrer. Die nationale Lehrergewerkschaft reagierte mit Protesten und Streiks. Gewerkschaftsführer, Campesinos und politische Persönlichkeiten wurden ebenfalls Opfer von rechtsextremen Gruppen, von Sicherheits- und paramilitärischen Truppen. Leichname meist junger Leute, oft durch Folter verstümmelt, wurden hier und dort gefunden. Die bewaffneten linken Gruppen erwiderten diese Gräueltaten mit Ermordungen, mit Brandschatzung, mit Sprengstoffanschlägen und der Besetzung von Radiostationen, und sie verwickelten das Militär in Gefechte.[1]

Einer der Toten war Rafael Palacios, ein vierzigjähriger Priester, der vor allem in Santa Tecla mit kirchlichen Basisgemeinden arbeitete und nach der Ermordung von Octavio Ortiz auch die Pfarrei San Francisco im Bezirk Mejicanos übernommen hatte. Jesús Delgado bezeugt, dass die Art und Weise, wie Palacios die Gemeinden in Bezug auf politische Aktivität geführt habe, genau dem entsprochen hat, was Romero selbst befürwortete. „Dieser Priester war völlig überzeugt, dass christliche Laien sich dem politischen Kampf stellen und so das Licht des Evangeliums und das Salz des Gotteswortes in die Politik hineintragen sollten. Trotzdem ließ es Pater Palacios nicht zu, dass eine kirchliche Basisgemeinde sich für eine bestimmte Partei oder politische Richtung entschied. Die Organisation war eine Sache und die kirchliche Basisgruppe eine andere.“ Ein paar Priester, fügte Delgado hinzu, brachten die beiden Dinge durcheinander und beraubten so die Gemeinschaft ihrer eigenen evangelischen Identität.[2] Romero hatte sich in seinem dritten Hirtenbrief ausführlich mit diesem Thema beschäftigt.

Am Samstagabend, dem 16. Juni, besuchte Palacios den Erzbischof, um ihm seine Befürchtungen wegen der eigenen Sicherheit mitzuteilen. Vor zwei Tagen hatte jemand eine Drohung der Union Weißer Krieger auf seinen Wagen gemalt. Am Dienstag traf ihn Romero wieder anlässlich einer Priestersitzung, und Rafael sagte zu ihm: „Heute haben sie einen Offizier getötet, und mir ist dasselbe angedroht worden. Etwas Schlimmes wird in Santa Tecla geschehen.“ Der Offizier, ein Major, war in Santa Tecla von einer linken Guerillagruppe umgebracht worden. Romero hatte den Eindruck, Rafaels Befürchtungen seien etwas übertrieben; aber am folgenden Tag wurde Palacios auf der Straße in Santa Tecla erschossen – der fünfte getötete Priester in wenig mehr als zwei Jahren.

„Wenn es stimmt, dass Pater Palacios’ Tod die Rache für den Tod vom Vortag ist – wie es ja auch von der Ermordung Pater Navarros behauptet wurde, sie sei als Racheakt für die Entführung und den Mord vom Vortag geschehen –, worauf beruhen diese Vergeltungen?“ fragte Romero während des Trauergottesdienstes in der Kathedrale am darauffolgenden Tag. Er forderte die Behörden auf, „diese Mächte der Hölle und des Mordes“ unter Kontrolle zu halten, und erinnerte daran, wie, „als die gleiche Scheinorganisation die Jesuitenpatres bedrohte, der Präsident der Republik an die Vernunft appellierte, worauf die Bedrohung zurückgezogen wurde. Wo ein Wille ist, da ist also ein Weg. Wie lange müssen wir diese Verbrechen ohne gerechte Sühne ertragen? Wo ist die Gerechtigkeit unserer Nation? Wo ist der Oberste Gerichtshof? Wo ist die Ehre unserer Demokratie, wenn Menschen auf diese Weise wie Hunde sterben müssen und ihr Tod, wie jener Pater Rafaels, nicht geahndet wird? Ich bitte und fordere im Namen aller Staatsbürger, dass dies alles untersucht und dieser Teufelskreis der Gewalt durchbrochen werde.“

Rafael, so sagte er, sei Opfer „der strukturellen Sünde, die in unsere Gesellschaft eingebaut, ja eingebettet ist“ und habe dafür bezahlt, dass er die Aufmerksamkeit auf diese Sünde gelenkt habe. Er lobte Rafaels Treue seiner Berufung wie den Armen gegenüber. Sein Tod, sagte Romero, sei eine Botschaft der Hoffnung: „In ihm sehen wir den neuen Menschen und den Eifer in der Heranbildung jener neuen Menschen, die Lateinamerika heute benötigt – nicht nur durch die Veränderung der Strukturen, sondern vor allem durch die Veränderung der Herzen. Das ist die Sprache der Umkehr, die Sprache echter Evangelisation.“[3]

Bischof Rivera und viele Priester aus allen Teilen El Salvadors konzelebrierten den Trauergottesdienst mit Romero. Er begleitete den Leichnam nach Suchitoto, wo Rafael aufgewachsen war und wo sie ihn in der Pfarrkirche bestatteten. Auf Drängen seines Klerus hin ließ Romero während neun Tagen alle Kirchenglocken jeden Abend um 20.00 Uhr läuten. Darauf folgte am Samstag, dem 30. Juni, eine Mittagsmesse in der Kathedrale. Andere Messen wurden an jenem Tag in der Erzdiözese als Zeichen der kirchlichen Einheit und der Trauer über einen Priester abgesagt.[4] In seiner Predigt an jenem Tag sprach Romero von der Eucharistie. „Die Feier dieser einzigen Messe in der Kathedrale soll wie eine Fackel die christlichen Gemeinden erhellen, auf dass sie lernen mögen, die Schönheit ihrer Messen zu begreifen – bewusst, wirklich gefeiert, erlebt als Impuls der Heiligkeit und Rettung für uns und andere.“ Er verurteilte Missbräuche der Messe „aus Egoismus, abhängig von unserer Bequemlichkeit … als ob Gott der Diener einer Familie oder einer sozialen Schicht wäre … oder die Messe als Götzendienst von Geld und Macht, dazu missbraucht, sündige Situationen zu entschuldigen, um der Öffentlichkeit vorzugaukeln, es gebe mit der Kirche keine Unstimmigkeiten … wenn es nur darum geht, dies in der Presse zu veröffentlichen und nur den politischen Vorteil gelten zu lassen … Die Messe ist auch innerhalb unserer Kirche herabgewürdigt, wenn sie aus Habsucht gefeiert, zum Geschäft gemacht wird. Es scheint unglaublich, dass Messen vermehrt gehalten werden, um Geld daraus zu schlagen. Es ist wie eine Judashandlung, die den Herrn verkauft. Sie verdient, dass der Herr wie im Tempel seine Peitsche aufhebt und sagt: ‚Mein Haus ist ein Haus des Gebets, ihr aber habt daraus eine Räuberhöhle gemacht‘.“

Er sprach über das Priestertum und den Bedarf an Priestern. „Es ist, als ob die Gemeinschaft geköpft wäre, wenn sie keinen Priester hat, der mit ihr die Gottesdienste feiern und alles Menschliche vergöttlichen kann … Die Abwesenheit Pater Palacios’ unter den heute konzelebrierenden Priestern erschüttert uns alle.“ Aber das Opfer von fünf Priesterleben sei ein Zeichen. „Das Priestertum in unserer Erzdiözese darf dieses Siegel Jesu tragen: ‚Wie sie mich verfolgt haben, so werden sie euch verfolgen.‘ Ich glaube, dass wir vor einem wesentlichen Merkmal der Echtheit unserer kirchlichen Verkündigung stehen. Von Rafael Palacios kann ich mit den Gemeinden, die ihn aus erster Hand kannten, sagen, dass es ihm fremd war, Gewalt herauszufordern, Hass zu säen. … Er predigte Liebe; als zutiefst meditativer Mensch glaubte er stets mehr an die Macht der Liebe als an die Macht der Gewalt. … Sein Ideal war es, in der Liebe Jesu Christi verwurzelte Gemeinden zu begründen.“ Die Tode der fünf Priester seien verbunden mit dem Tod so vieler anderer. „Wir können das Blut unserer Priester zusammen mit jenem von Lehrern, Arbeitern, Bauern aufopfern. Das ist Gemeinschaft in Liebe. Es wäre traurig, wenn in einem Lande, in welchem derart schreckliche Mordtaten verübt werden, sich nicht auch Priester unter den Opfern befänden. Sie geben Zeugnis von einer in den Leiden des Volkes einverleibten Kirche.“[5]

Die Gewalttätigkeiten dauerten den ganzen Juli hindurch an. Die Regierung hob den Belagerungszustand in der dritten Juliwoche auf – zwei Monate, nachdem sie ihn verfügt hatte. Falls beabsichtigt worden war, die Gewalttätigkeiten zu unterbinden, so war dies auf der ganzen Linie misslungen.[6]

Am 18. Mai erwähnte Romero in seinem Tagebuch ein Dokument, das die Bischöfe Aparicio, Alvarez, Barrera und Revelo anfangs Mai für Rom vorbereitet hatten.[7] Das Schriftstück füllte zehn engbeschriebene, von den vier Bischöfen Unterzeichnete Schreibmaschinenseiten unter dem Titel „Politisch-religiöse Situation in El Salvador“ – schlicht und einfach ein Angriff auf Romero. Es zeichnet den Erzbischof als gleichzeitig naiv und verschlagen, als einen, der Kirche und Land eine politisierte und marxistische Auffassung von Seelsorge aufzuzwingen versucht, der sich in andere Diözesen einmischt, von einer Gruppe radikaler Priester geführt wird, mit der „marxistischen“ FECCAS-UTC und BRP verbunden ist, den Terrorismus segnet und die Regierung verleumdet.

In diesem Dokument verwandeln sich Rutilio Grande und Alfonso Navarro in linksradikale Überläufer, die von ihren früheren Gefährten ermordet wurden. Octavio Ortiz stirbt „mit einer Pistole in der Hand“, während er junge Rekruten für BPR und FAPU indoktrinierte, „um sie in die Basisgemeinden einzuschleusen“; Katecheten und Gemeinde-Animatoren werden zu „echten Guerilleros und Terroristen, ein paar von ihnen; andere sind Aktivisten der verschiedenen Organisationen, die zusammen BPR und FAPU ausmachen“. Gemäß diesen Bischöfen ist es Radio YSAX, Orientación und den Jesuiten gelungen, die Medien der ganzen Welt mit der Geschichte von einer Regierung, die Menschenrechte verletzt und die Kirche verfolgt, zu täuschen, während „die gegenwärtige Regierung nicht wagt, mit der für die Sicherheit, die Ruhe und den Frieden notwendigen Festigkeit, die sie dem Staate schuldet, aufzutreten. Nur durch Entschlossenheit kann aber ein Staat die internationale Verleumdungskampagne verhindern, die glauben machen will, er trete die Menschenrechte mit Füßen und verfolge die Kirche.“

Demnach wäre Romero das Prunkstück dieser gegen die Regierung gerichteten Kampagne, mit seinen in die ganze Nation ausgestrahlten Sonntagspredigten, „der seine Straffreiheit zur Schau stellt mit andauernden Beschuldigungen gegen die Regierung, sie trete die Menschenrechte mit Füßen und verfolge die Kirche – Beschuldigungen, die sich mehr als einmal als falsch oder übertrieben erwiesen haben; mit seiner Respektlosigkeit gegenüber dem Staatsoberhaupt, welches er öffentlich der Lüge, und gegenüber dem Obersten Gerichtshof, den er der Käuflichkeit bezichtigt hat.“ Er zeige unverhohlen seine Sympathie für die politischen Volksorganisationen. Sein und Bischof Riveras Hirtenbrief über diese Organisationen „scheine“ die Erklärung der übrigen Bischöfe, welche die FECCAS-UTC verurteile, „rückgängig zu machen“. Romero habe Bischof Aparicio kritisiert, weil dieser seine Priester, die den Brief an Nuntius unterschrieben hatten, suspendiert habe. Romero habe sich „das Recht angemaßt, in Konflikte anderer Diözesen einzugreifen“.

In Puebla, so sagten sie, habe Romero „lange Stunden damit verbracht, Erklärungen über die Verletzungen der Menschenrechte und die religiöse Verfolgung in El Salvador sowie über seine eigene Haltung als mutiger prophetischer Ankläger zur Verteidigung der bedrohten Menschenrechte an Journalisten abzugeben“ und habe sich öfters mit „Anti-Puebla“-Befreiungstheologen getroffen und ihnen geheime Dokumente aus der Konferenz zugespielt. Er würde sich gegenwärtig heimlich mit den Christlichen Demokraten, mit ANEP und vielleicht gar mit dem Präsidenten selbst treffen, um einen Weg aus der politischen Sackgasse zu finden; aber der Erzbischof selbst sei „wegen seiner Verbindung mit BPR, FAPU und anderen radikalen Gruppen“ das Haupthindernis für den Dialog. (Vertreter des Erzbischofs führten in der Tat Gespräche mit den Christlichen Demokraten und ANEP, nicht aber mit der Regierung, und vor allem nicht im geheimen; Romero selbst hatte am 6. Dezember an einer Sitzung teilgenommen.)[8] Gleichzeitig scheine der Erzbischof sich mit der Regierung und ANEP zu verschwören, damit sie seine eigenen Rundfunkübertragungen blockierten. Die Linke würde so nicht erfahren, dass er an den Gesprächen teilnehme. (Romero hatte dagegen protestiert, dass die Regierung seine Radiosendungen während der Predigten störe, und hatte bei der Regierung Klage eingereicht.)[9]

Die aus der Erzdiözese hervorgehende Seelsorgepraxis, sagte das Dokument, „stachelt zum Klassenkampf auf, trägt zur Radikalisierung des Bauernstandes und der Arbeiterklasse bei, führt zu Revolution und zielt auf die Machtübernahme zwecks Errichtung ‚einer sozialistischen Regierung der Bauern und Arbeiter‘. Sie manipuliert die Bibel, verfälscht das Bild Jesu Christi, des Herrn, und stellt ihn als Subversiven, Revoluzzer und politischen Anführer hin.“ Sie verzerre die Dogmen von der Göttlichkeit Christi, der Auferstehung, der Eucharistie und der Kirche. Basisgemeinden wagten es, Bischöfe zu kritisieren, und die gewählten Vikare und Dekane erdreisteten sich, bei der Bischofskonferenz und dem Nuntius zu reklamieren und verordneten gar eine dreitätige Schließung der Kirchen, als Octavio Ortiz getötet worden war. Radikale Gruppen von Priestern und Ordensleuten, schrieben die vier Bischöfe, kritisierten Bischöfe, die nicht mit ihnen übereinstimmten, und machten sie lächerlich; sie benutzten die Messe, um zu indoktrinieren und politisieren, und würden sogar jeden, der der Messe beiwohne, zum Empfang der Kommunion einladen.

„Die politisierte Seelsorgehaltung des Erzbischofs und die Theologie, die dieser Haltung zugrunde liegt“, fuhr das Dokument fort, hätten in El Salvador unter Priestern, Ordensschwestern und Laien eine beängstigende Glaubenskrise hervorgerufen. „Mit schuld an dieser Krise sind Sympathie und Engagement des Erzbischofs für die radikalen politischen Gruppen gewesen. Es gibt Leute, die fragen, wie es denn möglich sei, dass ein Hirte der Kirche kaltblütige Verbrecher unterstütze, die sich offen zum Marxismus-Leninismus bekennen.“

Die Spaltung der Bischofskonferenz, gaben die vier Bischöfe zu, sei eine weitere Ursache der Glaubenskrise, aber diese Spaltung sei selbst das Ergebnis davon, dass die vier Bischöfe die „Ideologie der Volkskirche ablehnten, welche der Pastoralpraxis der Erzdiözese zugrunde liegt“ und die der Erzbischof sich aufzugeben weigere. Diese Ideologie, erklärte das Dokument, „hat einen großen Teil des Klerus und der Ordensschwestern der Erzdiözese angesteckt, und der Erzbischof erlaubt sie nicht nur, er zeigt sogar durch seine Haltung, und öfters auch in seinen Predigten, dass er selber von dieser Ideologie vergiftet ist.“

Wie zeigt er das? Der Brief erklärt:

In seinen Sonntagspredigten akzeptiert er mit Genugtuung den Applaus, mit dem das Volk ihn unterbricht; dieser Applaus fällt immer mit seinen Anklagen und Angriffen auf die Regierung und mit seiner Unterstützung und Verteidigung subversiver Gruppen zusammen. Ist das die Eitelkeit des Erzbischofs? … Wohl kaum. Viel eher ist es die Zuversicht, dass er die Meinung „der Kirche“ in dem Applaus interpretiert, mit dem das in der Kathedrale versammelte Volk seinen Standpunkt billigt. Wenn er vom Magisterium der Kirche spricht, hat er wiederholt gesagt, dass dieses Magisterium beim Gottesvolk liege – eine richtige Erklärung, wenn das, was man unter „Volk Gottes“ versteht, die aus Hierarchie und Laien bestehende Kirche ist. Wenn man ihn aber zu seiner politisierten Zuhörerschaft sagen hört: „Ihr seid das Volk Gottes“, oder dass der Bischof in seiner Unterweisung der Ausleger des Volksbewusstseins sei, oder wenn er von der Unfehlbarkeit des Papstes behauptet, diese bestehe in der Übernahme der Unfehlbarkeit des Gottesvolkes durch den Papst, so muss man wohl argwöhnen, die Ideologie der Volkskirche habe sich in seine Theologie verirrt.

Wenn Priestersenat, Vikarskommission, Vikariate, Pfarrer, Ordensfrauen und die kirchlichen Basisgemeinden sich eine ihnen nicht zustehende Autorität anmaßen, hat er sie – statt solches zu tadeln – in CEDES-Sitzungen unterstützt und ihren Standpunkt gerechtfertigt.

Selbst in Anbetracht der langen Geschichte von Streit und Beschuldigungen seitens der vier Bischöfe ist das Dokument erschreckend. Es lässt fast alles, was Romero öffentlich gesagt und getan hatte, außer Acht, um ein Zerrbild seiner Lehre und seiner Praxis darzustellen. Es verzerrt seine Haltung und seine Handlungsweise in Bezug auf die Volksorganisationen bis zur Unkenntlichkeit. Es übernimmt wilde Theorien über die ermordeten Priester und Laienmitarbeiter, um die Verfolgung jenes Teils der Kirche wegzuerklären, der Medellín und Puebla folgen wollte. Dass manche Bischöfe anderer Ansicht über das Wesen der Kirche sein könnten, ist verständlich. Dass sie sich aber derart Mühe geben würden, Schuld zuzuschreiben, und dass sie sich auf leeres Geschwätz stützen würden, scheint kleinlich und erbärmlich.

Nachdem er über das Dokument mit Bischof Rivera gesprochen hatte, bemerkte Romero, dass er sich trotz der Bedenklichkeit dieses Dokuments von großem Frieden erfüllt fühle. „Ich anerkenne vor Gott meine Mangelhaftigkeit; aber ich glaube, dass ich mit gutem Willen gearbeitet habe, weit entfernt von den schlimmen Dingen, die man mir vorwirft. Gott wird das letzte Wort sprechen, und ich hoffe, ruhig mit dem gleichen Enthusiasmus wie eh und je weiterarbeiten zu können; denn ich diene unserer heiligen Kirche aus Liebe.“[10]

Am 6. Juli schickte Romero jedem der vier Bischöfe einen Brief: Er schreibe ihnen wegen des anklagenden Dokumentes, das sie unterschrieben hätten, wegen der bevorstehenden Wahl von CEDES-Mandatsträgern und weil er seinen Priestern versprochen habe, ihre Kritik an den Bischöfen direkt an diese weiterzuleiten. Der Klerus hatte seine monatliche Sitzung am 3. Juli abgehalten. Der Tod von Rafael Palacios am 20. Juni bedrückte noch alle Gemüter. Das Schweigen der Konferenz angesichts der Gewalttätigkeiten der vergangenen beiden Monate und des Mordes an einem weiteren Priester sei skandalös. Romero hatte ihnen bereits früher schreiben wollen, hatte es aber hinausgeschoben, „aus Angst, nicht gut aufgenommen zu werden, und wegen der Hoffnung, etwas oder jemand möchte uns dazu bewegen, die verlorene Einheit unter den Bischöfen wiederzuerlangen“.

Zurückblickend auf die Gewalt in den Monaten Mai und Juni sagte er: „Wir wissen sehr wohl, dass Regierung und Oligarchie unterschiedslos all jene als Subversive bezeichnen, die sich der Ungerechtigkeit bewusst geworden sind, die wirksam versuchen, diese Ungerechtigkeiten zu beseitigen. Wenn wir aber für einen Augenblick die Probleme der Ideologien hintansetzen, in deren Namen man die verabscheuungswürdigsten Verbrechen zu rechtfertigen sucht, so glaube ich, dass für uns alle, als Bischöfe, Christen und gewöhnliche Salvadorianer, die Ursache unserer Not offensichtlich ist: Die Massen der Armen und all jener, die sich auf ihre Seite stellen, werden systematisch ausgerottet. Fragwürdiges kann auch auf deren Seite bisweilen geschehen. Wer der großen Menge der Armen zu helfen oder sie zu verteidigen sucht, wird immer wieder an die menschlichen Grenzen stoßen. All dies aber ändert nicht ernstlich die grundlegende Tatsache, dass in unserem Land die Kinder Gottes, besonders die Armen, die Lieblinge Gottes, zu deren Gunsten wir uns in Puebla entschieden haben, ungestraft ermordet werden.“

Weiterhin fragte Romero die Bischöfe, ob ihre Uneinigkeit die Unterdrückung und Gewalt nicht noch steigere. „Vor zwei Jahren, in den Verlautbarungen vom 5. März und 17. Mai 1977, war unsere Botschaft ein und dieselbe. Die Kirche sprach mit einer einzigen Stimme und wurde deshalb vom christlichen Volk, von der Regierung der Republik und von den dunklen Mörderbanden verstanden. Aber seither ist unsere Botschaft gespalten, ja in sich gegensätzlich, und wir haben unsere Kräfte entzweit, statt sie in der Sache des Friedens und der Gerechtigkeit zu vereinen.“

Er fragte, ob das Massaker vor der Kathedrale am 8. Mai von den Bischöfen nicht ein Wort verdient hätte, dessen Kraft die anschließenden Morde und Vergeltungsmaßnahmen der Linksextremen vermindert hätte. „Was haben wir getan, um die Morde an mehr als zwanzig Lehrern und den Tod unseres priesterlichen Mitbruders Pater Rafael Palacios zu verhindern?“ fragte er.

„Ist nicht der Augenblick gekommen, unseren Streit zu überwinden, uns einmütig vor die Nation zu stellen und auf diese Art menschliche Leben zu verteidigen und zu retten?“ fragte Romero. „Es liegt an uns Bischöfen, zur Umkehr aufzurufen, die Option für die Armen zu fördern, Gemeinschaft und Mitwirkung zu unterstützen“, sagte er, Schlüsselausdrücke der Puebla-Konferenz zitierend. „Es ist dringend, dass wir uns vereinigt zeigen und dass diese Einheit unsere Stimme befähige – sie ist die Stimme des Evangeliums und die Stimme der Kirche –, die Situation des Landes zu verbessern und Leben zu retten. Tun wir dies nicht, werden auch wir das erschreckende Wort des Herrn zu hören bekommen: ‚Was hast du mit deinem Bruder getan?‘ Das Blut so vieler Salvadorianer sollte uns bewegen, als Bischofskonferenz neu zu beginnen, unsere Streitigkeiten und unsere Begrenzungen, die so klein scheinen im Vergleich mit der großen Tragödie unseres Landes, beiseite zu lassen.“

Romero regte die Verschiebung der für ihre dreitägige Sitzung im Juli vorgesehenen Wahlen an, um weitere Schritte überlegen zu können. „Wenn wir nicht mutig und rasch handeln, wird die Lage in unserem Land noch weiter ausarten, und wir müssten gar die Gräuel erleiden, die wir in unserer Schwesternation Nicaragua beobachten und beklagen.“

Nicaragua hatte schwere Bombardierungen etlicher seiner Städte erleben müssen, als die Somoza-Diktatur versuchte, den Volksaufstand niederzuschlagen. Es befand sich nun inmitten der sandinistischen Schlussoffensive, welche die Diktatur am 19. Juli stürzen sollte. Die salvadorianischen Bischöfe verschoben tatsächlich die Wahlen bis November; sie handelten aber weder rasch noch mutig. Ihre Uneinigkeit ist nie geheilt worden, und Historiker können nur Vermutungen anstellen, wie die Geschichte von El Salvador hätte verlaufen können, wären die Bischöfe sich einig gewesen. Wäre eine stärkere, sich geschlossen einsetzende Kirche gegen Angriffe weniger verletzlich gewesen? Wären die Leben vieler, einschließlich des Lebens Romeros, gerettet worden?

Am Samstag, dem 4. August, starb ein weiterer Priester eines gewaltsamen Todes. Es war Alirio Napoleón Macías, Pfarrer der Stadt Esteban Catarina in der Diözese San Vicente. In der Woche zuvor hatte Orientación, freilich ohne seinen Namen zu nennen, von ihm zugespielte Informationen über Repressionen in seiner Pfarrei veröffentlicht: von den Sicherheitstruppen verübte Überfälle und Morde, sieben Verhaftete, die später tot aufgefunden wurden, vier weitere Verhaftete, von welchen nichts mehr gehört wurde, und Drohungen gegen andere.

Er war daran, den Altar seiner Kirche aufzuräumen, als die drei Mörder eintraten. Offensichtlich hatte er sie erkannt; denn er rief den Anwesenden zu: „Achtung! Es ist Polizei!“ Zeugen hatten die Killer erkannt: Es waren Nationalgardisten in Zivil. Als er zwischen Altar und Sakristei zusammenbrach, eilte seine Mutter zu ihm und sah, wie er die Augen öffnete, als Blut aus seiner Nase zu stürzen begann. Er starb an Ort und Stelle.[11]

Macías war der erste ermordete Priester einer anderen Diözese als San Salvador. Aparicio, sein Bischof, befand sich zu jenem Zeitpunkt außerhalb des Landes, aber die Bischöfe der anderen vier Diözesen gaben als erste gemeinsame Verlautbarung seit Mai 1977 einen öffentlichen Beileids- und Protestbrief heraus. Sie forderten eine Untersuchung, baten den Nuntius einzugreifen und ersuchten die Regierung, mit den kirchlichen Obern zu verhandeln, wenn sie Klagen gegen einen Priester hätten.[12]

Nach seiner Rückkehr gab Aparicio eine scharfe Erklärung heraus, verurteilte den Mord und exkommunizierte die Täter; aber es schien, er ärgerte sich mehr über die Schändung der Kirche als über den Mord. Doch er schloss seine Verlautbarung mit der kurzen Bekanntgabe des Rückrufs der zwei Delegierten der Bischofskonferenz an das Nationale Forum des Präsidenten.[13] Dies zeigte unumwunden, wen er für die Mordtat verantwortlich machte, und entzog damit der Regierung die Möglichkeit, sich den Anschein des Dialogs mit der Kirche zu geben.

Romero ging am 6. August um 16.00 Uhr nachmittags zur Beerdigung,[14] nach der Messe in seiner Kathedrale anlässlich des Nationalen Feiertages des Göttlichen Erlösers der Welt. Am Samstag, 11. August, fand eine Landesversammlung der Priester und Ordensleute statt; 110 Priester und 131 Ordensfrauen waren zugegen,[15] also ein Drittel aller Priester des Landes und über ein Sechstel der Ordensfrauen. Fast alle – 108 Priester und 118 Ordensfrauen – unterschrieben den Brief an den Papst, die Bischofskonferenz und die Regierungen Lateinamerikas und flehten sie an, für die Menschenrechte in El Salvador Fürbitte einzulegen. „Wir sind überzeugt, dass der Tod mancher Unschuldiger vermieden worden wäre, wenn der Apostolische Nuntius und alle Bischöfe mit Nachdruck und einstimmig gegen diesen Missbrauch der Macht protestiert hätten.“[16]

Am gleichen Tag trafen sich die Bischöfe in der Nuntiatur mit dem Nuntius. Sie besprachen den Tod von Pater Macías und kamen überein, gerichtlich vorzugehen. Der Nuntius stellte sich zur Verfügung, um mit dem Präsidenten zu sprechen. Romero versuchte, die Gründe des Mordes zu diskutieren; aber die Mehrheit griff das Thema einer marxistischen Infiltration der Kirche auf. Romero versuchte zu erklären, dass die kirchliche Treue zum Zweiten Vatikanischen Konzil, zu Medellín und Puebla der Kirche Verfolgung bescherte; die anderen aber entgegneten, dass er an den meisten Schwierigkeiten des Landes und der Kirche Schuld trage.[17]

Obwohl Bischof Aparicio im Grunde genommen die Regierung für den Mord an Pater Macías verantwortlich gemacht hatte, wechselte er am 9. September während einer Predigt in seiner Kathedrale abrupt die Richtung mit einem feurigen Angriff auf FECCAS-UTC. Er brandmarkte die Bauernorganisation als kommunistisch und bezeichnete ihre Mitglieder als exkommuniziert. Die Patres Grande, Navarro, Palacios und Macías seien alle durch Linksextremisten getötet worden, behauptete er, als die Priester sich von den Organisationen zu lösen suchten. Verschiedene Priester seiner eigenen Diözese seien auch in linksextreme Gruppen verwickelt, und „es wird mir nicht möglich sein, sie zu retten, ich werde nichts für sie tun können, denn sie haben eine Verpflichtung auf sich genommen, die sie nicht umkehren lässt“. Seine Predigt wurde in der nationalen Presse in vollem Wortlaut abgedruckt[18] und rief sofort Reaktionen hervor. Romero schrieb in sein Tagebuch, dass die Worte Aparicios möglicherweise weitere Priester dem Meuchelmord aussetzen könnten … Ein Kommentator von Radio YSAX nannte die Predigt „ungeheuerlich“, da Aparicio ohne eine Spur von Beweisen Beschuldigungen gemacht und eigentlich weitere Morde an Priestern herausgefordert habe.[19]

In seiner Predigt am darauffolgenden Sonntag, dem 16. September, erwähnte Romero Aparicio nicht namentlich, konnte aber den Angriff in seiner kritischen Stellungnahme zu den Geschehnissen der Woche nicht übergehen. „Ich will mich mit Zuneigung der ermordeten Priester erinnern und mich mit ihnen solidarisch erklären“, sagte er. Von der Erzdiözese und der Inter-Amerikanischen Menschenrechtskommission der Organisation Amerikanischer Staaten angestellte Untersuchungen hatten klargestellt, dass die vier Priester nicht durch linksextreme Gruppen, sondern durch die Union Weißer Krieger oder durch Agenten der Regierung getötet worden waren. Romero fuhr fort: „Ich möchte meine Solidarität mit den Priestern, Ordensfrauen und Mitarbeitern in der Seelsorge, deren Leben in Gefahr schwebt, zum Ausdruck bringen. Ich weiß, dass ihre Handlungen und Weisungen den Forderungen einer Kirche entsprechen, die ja gerade von uns verlangt, worüber wir heute nachgedacht haben: eine Verpflichtung gegenüber dem wahrhaft messianischen Wirken Christi, welches uns – wie Christus – an die Grenzen des Todes führt, ja sogar zum Kalvarienberg.“

Er erzählte von einer Todesdrohung der Union Weißer Krieger an einen anderen Priester und fügte seinem Bericht die Unterstützung des Briefes hinzu, den die Versammlung der Priester und Ordensleute am 11. August der Bischofskonferenz geschickt hatten. Er las daraus vor: „Priestern und Ordensleuten soll befohlen werden, in ihren Predigten und Versammlungen davon abzulassen, Priester und ihre pastoralen Mitarbeiter zu verleumden. Wenn zivile oder militärische Behörden sich über jemanden beklagen, soll mit diesem direkt gesprochen werden, damit er seine apostolische Arbeit erklären kann und sich die Richtigkeit oder Falschheit der Beschuldigungen erweist.“ Romero sprach auch von den Bedrohungen und Belästigungen von zwei Ordensfrauen, die in Arcatao in der Gegend von Chalatenango wirkten.[20]

Am selben Sonntag griff Aparicio wieder FECCAS-UTC an und mehrere ungenannte Priester und Ordensfrauen, die er beschuldigte, „der kommunistischen Linie“ zu folgen. Niemand verfolge die Kirche in El Salvador, meinte er, außer die Mitglieder der Volksorganisation, die Kirchen besetzten und Gottesdienste störten. Orientación, sagte er, „desorientiert die Leute. Ich wünsche, diese Zeitung käme nicht in unsere katholischen Familien; ich möchte, sie gelangte nicht zu den Campesinos; wenn doch nur die Priester sie nicht auf diese Weise vergiften würden.“ Falls irgendjemand eine echte Beschwerde gegen die Regierung habe, sagte er, würde er diese Beschwerde selber dem Präsidenten vorbringen. „Wenn sie aber bereits nach San Salvador gegangen sind, von einer Kanzel heruntergeschrien und ihren Fall in Orientación veröffentlicht haben“, dann sollten sie ja nicht zu ihm kommen; denn in einem solchen Fall würde ihm die Regierung keine Aufmerksamkeit schenken.[21]

Der Priestersenat von San Salvador hielt folgendentags eine Sitzung, um Aparicios Angriffe zu diskutieren. Sie sprachen davon, dass sie Aparicio besuchen und einen Bericht für Rom zusammenstellen würden.[22] Ein Rundfunk-Kommentator der YSAX wies darauf hin, dass Aparicio die Argumente der Großgrundbesitzer und der Regierung nachplappere, die „es nötig haben, dem Land und der ganzen Welt zu zeigen, dass die Vorkommnisse in El Salvador nichts weiter als der Plan einiger Kommunisten sind, die etablierte Ordnung umzustürzen und das Land über Havanna dem sowjetischen Imperialismus zu unterwerfen“. Das Problem in El Salvador bestünde vielmehr – wie der amerikanische Unterstaatssekretär für lateinamerikanische Angelegenheiten soeben vor dem Kongress bezeugt hatte – in der ungleichen Verteilung des Besitzes, des Einkommens und der Macht. Laut YSAX „verwechselt Bischof Aparicio die Blätter mit den Wurzeln“.[23]

Zentralamerika war in früheren Zeiten ein Land, und die Bürger der fünf kleinen Nationen fühlen sich noch immer verbunden. Das lässt sich nicht nur auf geographische Nähe zurückführen. Die Bemühungen um den Sturz der 45jährigen Somoza-Diktatur in Nicaragua nährten die Hoffnung und die Begeisterung der Bevölkerung der gesamten Landenge.

Die Sandinisten kämpften seit Jahren in einem Guerillakrieg; aber die Auseinandersetzungen in Nicaragua hatten im Januar 1978 mit dem Mord an dem Zeitungsredakteur und Verleger Pedro Joaquin Chamorra nationale Ausmaße erreicht. Der Widerstand wuchs. Im September eroberten die Rebellen mehrere Städte. Somozas Truppen schlugen die Aufstände unter großen Verlusten an Gut und Leben nieder. Die Stadt Estelí rebellierte nochmals in der Karwoche 1979, und wieder zermalmte Somoza den Aufstand. Aber die aufständischen Kräfte nahmen ständig zu. Im Juni inszenierten sie eine Generaloffensive, die den Krieg in die Hauptstadt Managua trug. Der endgültige Sieg kam am 19. Juli.

Romero bat oft um Gebet und materielle Hilfe für die Kriegsopfer in Nicaragua. Das Hilfswerk Caritas sammelte Geld und schickte Nahrungsmittel. Er begann seine Predigt am 22. Juli damit, dass er vom Sturz der Diktatur und von der Euphorie des nicaraguanischen Volkes sprach. „Ich glaube, ich spreche euch aus dem Herzen, wenn ich den ersten Gruß heute Früh unserer Schwesterrepublik Nicaragua schicke. Ich grüße sie im Sinne brüderlichen Gebets und im Geiste der Solidarität; denn heute braucht sie diese geistige Unterstützung mehr denn je. Die Freude, welche der Beginn ihrer Befreiung uns bereitet, weckt in uns auch die Sorge, diese Morgenröte der Freiheit könnte sich in Enttäuschung wandeln. Möge doch der Herr, der gütig gewesen ist, die Begeisterung des nicaraguanischen Volkes andauern lassen! In ihrer christlichen Begeisterung sollen sie auch überlegen, was dieser Augenblick gekostet hat: Mehr als 25.000 Tote sind keine Kleinigkeit. Was Gott in diesem Augenblick schenkt, darf nicht verworfen werden.“

Das Evangelium des Tages beinhaltete die Worte: „Als er ausstieg und die vielen Menschen sah, hatte er Mitleid mit ihnen; denn sie waren wie Schafe, die keinen Hirten haben“ (Mk 6,34). Romero betitelte seine Predigt mit „Christus, wahrer Hirte und König aller Nationen“, und Nicaragua war der Hintergrund für die Botschaft. „Das Evangelium spricht über die Gefühle Christi inmitten seines Volkes: Er hatte Mitleid, denn es schien ein zerstreutes Volk, eine Herde ohne Hirt. Das gleiche Bild trifft auch auf uns zu; denn auch unsere Menschen machen diesen Eindruck. Aber wie eine Herde, die Einheit sucht, um die Schwierigkeiten meistern zu können, finden auch sie in der heutigen Frohbotschaft Gottes Antwort auf ihr Hoffen. Gebe Gott, dass Nicaragua und unser Land, dass alle Länder der Welt, die Probleme haben und Krisen durchstehen, zum Guten Hirten aufblicken mögen, dem Hirten und König, die Verheißung der heutigen Prophezeiung in der ersten Lesung [Jer 23,1–6], die sich im heute gelesenen Evangelium [Mk 6,30–34] erfüllt.“[24]

Romero sprach von der schwierigen Sendung des Jeremia, der die korrupten Herrscher seiner Zeit zur Rede stellen musste. „Weh den Hirten, die die Schafe meiner Weide zugrunde richten und zerstreuen – Spruch des Herrn. Ich werde für sie Hirten bestellen, die sie weiden, und sie werden sich nicht mehr fürchten und ängstigen und nicht mehr verlorengehen“ (Jer 23,1–4). „Die Autorität, die eine moralische Kraft zur Einheit sein sollte, wird durch ihre Fehler zur zerstreuenden Kraft – eine Herde ohne Hirt.“ Auch Jeremia verurteilte die Ausweisungen, die Unterdrückung, das Herrschen mittels Angst. „Eine verängstigte Herde, ein Volk unter dem Terror, ein eingeschüchtertes Volk. Ich habe es gestern in den Dörfern von Chalatenango gesehen – welche Angst diese Menschen erleben! Es gibt dort Männer, die sich nicht mehr nach Hause wagen. Sie müssen sich in den Hügeln verstecken – wirklich auseinandergesprengte, furchterfüllte Schafe. Und schließlich spricht der Prophet von den verlorenen Schafen. Hört ihr darin nicht den Schrei der Verschwundenen? Die Schafe, die in der Hürde von der Liebe eines Hirten umhegt sein müssten, werden verfolgt, ‚verschwinden‘, sie werden vertrieben.“[25]

Das Blutbad von Nicaragua habe gezeigt, was geschieht, wenn Macht verabsolutiert, zum Gott gemacht wird, sagte Romero. Es hat gezeigt, dass Macht nicht durch Repression oder durch die Korruption der Machthaber aufrechterhalten werden kann. „Es kommt die Zeit, da das Volk der Ausnutzung und Unterdrückung müde wird“ (hier klatschten die Zuhörer Beifall); eine wunderbare Lektion für jene, die an diese nicht zu haltende Macht glauben.“

Der Kampf Nicaraguas sei zweifellos auch eine Lektion für die Kirche von El Salvador. In Nicaragua „konnten sich der Erzbischof und die ganze Bischofskonferenz zusammenschließen und gemeinsam die Ungerechtigkeit anprangern und das Volk unterstützen und unterrichten. Ohne sich mit den Sandinisten zu identifizieren, spielte die Kirche eine wichtige Rolle; denn sie blieb dem Volk nahe und treu. Deshalb vertrauen die Sandinisten nun der Kirche. Sie halten sie nicht für eine Verbündete Somozas, auch nicht irgendwelcher revolutionärer Kräfte. Sie sehen sie als verständnisvolle Mutter. In dieser Zeit des Wiederaufbaus wissen sie, dass sie auf die Kirche und auf ihre christliche Aufklärung zählen können.“

Romero brachte eine weitere Überlegung für die regierenden Kreise El Salvadors vor: „Es ist eine traurige Feststellung, dass inmitten der großen Freude, Begeisterung und Hoffnung, die diese Morgenröte der Befreiung für unser Schwesterland Nicaragua in unserer Nation El Salvador ins Leben gerufen hat, unsere Regierung und die führenden Kreise noch nicht in diese Freude über Nicaraguas Befreiung einstimmen wollen. Die Kirche aber empfindet die Freude, das Glück und die Genugtuung, mit der Kirche Nicaraguas in Gedanken verbunden zu sein, sich auch jetzt ihrer Freude sehr nahe zu fühlen und ihre Verantwortung im Gebet und im Licht des Evangeliums mitzutragen.“[26]

Er lobte die Garantie der Menschenrechte durch die neue nicaraguanische Regierung und zitierte Stellen ihres Programms, das darauf bedacht war, jene Art von Missständen zu beheben, die in El Salvador grassierten. „Ein Regime wirkungsvoller Demokratie, Gerechtigkeit und sozialen Fortschritts“ würde eingesetzt werden. Die Unabhängigkeit der Justiz würde die unverkürzte Ausübung bürgerlicher Rechte sicherstellen. Meinungs- und Informationsfreiheit, religiöse Freiheit und die Freiheit, sich zu verbinden, würden garantiert. Morde, das Verschwindenlassen von Personen, Folter, willkürliche Verhaftungen und Hausdurchsuchungen würden verboten. Repressive „Sicherheitstruppen“ würden aufgelöst, Bestechung und Korruption ausgemerzt. Gerechtigkeit würde jenen militärischen und zivilen Beamten zuteil, welche Verbrechen verübt hatten; in der neuen Armee würde es für korruptes und verbrecherisches Personal keinen Platz geben. Verbannte dürften wieder in ihre Heimat zurückkehren. „Diese Dinge“, sagte Romero, „sind nicht Gunsterweise, sondern einfach Rechte des Menschen. Mögen wir davon verschont bleiben, zu ihrer Erlangung ein Blutbad erleiden zu müssen! Die Zeit, da sie mit Mitteln der Vernunft zurückerobert werden können, ist noch nicht abgelaufen, wenn die Regierung ihren guten Willen zeigt, das zu sein, was die Bibel heute den verständigen Hirten eines Volkes nennt.“[27]

Einige Zeit nach seiner Rückkehr aus Puebla erwähnte Romero seinem Freund, dem Psychologen Dr. Rodolfo Semsch, gegenüber, dass er von tiefer Ruhe erfüllt sei, von dem Frieden, der all den Problemen und Konflikten seines Lebens zugrunde liege. Dieser Geist des Friedens, der seine Energie und sein Pflichtbewusstsein in keiner Weise schmälere, zwinge ihn, Verbrechen und Ungerechtigkeit bloßzustellen, jedes Dorf und jede Stadt, die ihn zu einer Festlichkeit einlade, zu besuchen und ständig mit verschiedenen Gruppen, vom Priestersenat bis zu den Seminaristen, zusammenzukommen.

Romeros Tatkraft setzte jene immer wieder in Erstaunen, die ihn gut kannten; überraschenderweise schien sie mit den Lasten und Auseinandersetzungen im Führen einer Erzdiözese zuzunehmen. Die Schwestern im Krebsspital, bei denen er meistens zum Essen war, erinnerten sich, wie er ständig Tabletten für seine Nerven einnahm und seine Hände zitterten, als er Erzbischof geworden war. Aber ein paar Wochen später legte er die Pillen beiseite, seine Hände zitterten nicht mehr, und das Problem tauchte nie mehr auf. Die Familie Barraza entsann sich, dass er einem Gespräch folgen konnte, während er mit einem Auge den Fernseher beobachtete, gleichzeitig eine Mahlzeit einnahm und mit seinem Kofferradio YSAX hörte. Urlaubstage waren eine Seltenheit für ihn; ein paar Stunden oder ein freier Nachmittag war meist die ganze Erholung, die er sich irgendwann ergattern konnte. Sein Tagebuch erwähnt oft zwei oder drei öffentliche Messfeiern mit ihren jeweiligen Predigten, am selben Tag, an je einem anderen Ort. Er setzte vor allem jene Kleriker in Erstaunen, die ihn als Weichling bezeichnet hatten, bevor er zum Erzbischof ernannt wurde.

Und doch blieb er inmitten ständiger Aktivität ein Mann der Besinnung und des Gebets. Er stand jeweils früh auf und betete, bevor er um 6.30 Uhr eine Messe für die Schwestern feierte. Es kam vor, dass er eine Sitzung heimlich verließ, um in der Kapelle zu beten. Was sich in jenen Augenblicken stummen Betens abspielte, ist nur dem Geist Gottes bekannt. Aber ein Biograf kann vermuten, dass der Geist tiefen Friedens, der ihn während seiner letzten Lebensjahre ergriff, Frucht dieser Vereinigung mit Gott war. Dr. Semsch hatte Romero damals gesagt – und er wiederholte es ein Jahr darauf in einem Interview – dass er sich dies als Psychologe nicht erklären könne. Dr. Semsch erwähnte auch, allerdings ohne einen Versuch der Erklärung, die kosmische Erfahrung – ein Erleben von Einheit mit dem Universum –, von der Romero ihm einmal berichtet hatte.

Solche Hinweise, zusammen mit seinen Notizen aus den geistlichen Exerzitien und gelegentlichen Aussagen in seinen Predigten, lassen die Tiefe von Romeros Innenleben erahnen. Zum Beispiel bemerkte er während Exerzitien, die er im Januar 1978 mit einigen seiner Priester machte, dass es ihm schwerfalle, sich nach innen zu wenden; aber „Dank sei Gott, ich sehe: Wenn ich mir ernstlich Mühe gebe, kann ich mich konzentrieren und im Gebet erheben. Gott ist gütig, und ich kann leicht zu ihm finden.“ In seiner Predigt vom 23. Juli 1978 sagte er seinem Volk: „Wir alle haben eine Kirche in unserem Innern – in unserem eigenen Bewusstsein. Dort ist Gott, dort ist der Geist Gottes. … Selig jene, die oft dort eintreten, um einsam mit ihrem Gott Zwiesprache zu halten.“ Und über Jesus beim Gebet sagte er: „Er wollte uns lehren, … dass wir uns in der Schönheit, der Erhabenheit Gottes verlieren müssen. … Wie kann jemand ein ganzes Leben verbringen, ohne an Gott zu denken, wie kann einer dieses Fassungsvermögen für das Göttliche leer lassen, es nie füllen?“[28] In den tragischen Maitagen des Jahres 1979 sagte er: „Christen müssen in ihrem Herzen immer die Fülle der Freude pflegen. … Ich habe es oft, auch in den dunkelsten Augenblicken, versucht, … als Verleumdung und Verfolgung am heftigsten waren; habe versucht, mich aufs innigste mit Christus, meinem Freund, zu verbinden, und habe auf diese Weise mehr Trost gefunden als bei allen Freuden dieser Welt – die Freude, mich Gott nahe zu fühlen, auch wenn die Menschen mich nicht verstanden. Es ist die tiefste Freude, die ein Herz empfinden kann.“[29]

Am Patronatsfest von El Salvador, dem 6. August, kündete Romero zu Beginn seiner Predigt an, dass sein vierter Hirtenbrief, „Die Aufgabe der Kirche in der nationalen Krise“, bald veröffentlicht würde. Er widmete seine Predigt diesem Thema.

Wie anlässlich des dritten Hirtenbriefs beriet sich Romero auch bei der Vorbereitung dieses Briefes mit mehreren Personen, wenn auch mit weniger Experten als beim dritten Brief. Aber der vierte Brief erwuchs auch aus weitgefächerten Beratungen innerhalb der Erzdiözese, so dass Romero zum Volke sagen konnte: „Ihr und ich, wir haben diesen vierten Hirtenbrief gemeinsam geschrieben.“[30] Er hatte einen Fragebogen an die kirchlichen Basisgemeinden und an katholische Organisationen in der Erzdiözese geschickt, und ihre Diskussionen und Kommentare lieferten einen Teil des Materials, aus dem er den Brief formulierte. Im Ganzen waren mehrere tausend Personen mit einbezogen. Er forderte besonders die Basisgemeinden, die vor kurzem starke Unterstützung durch die Bischöfe in Puebla erhalten hatten, dazu auf, den dreiseitigen Fragebogen sorgfältig durchzugehen, eingehend zu besprechen und im Gebet darüber nachzudenken, bevor sie ihre Antworten an die Erzdiözese zurückschicken würden.

Gegenstand des vierten Hirtenbriefes sei es, „der Erzdiözese offiziell den ganzen Geist Pueblas vorzustellen“.[31] Puebla hatte den Weg für die Kirche in Lateinamerika gewiesen, hatte ein Licht angezündet, welches der Brief nun auf El Salvador anwenden würde, das sich inmitten einer politischen und gesellschaftlichen Krise befinde.

Der Grund der Krise im Lande, wie dies im Brief dargelegt wurde, war die soziale Ungerechtigkeit. Alles, was Puebla über soziale Ungerechtigkeit in Lateinamerika formuliert hatte, konnte auch für El Salvador gelten. Romero fasste es in seiner Predigt zusammen: „Kinder, die von klein auf ihren Lebensunterhalt selber verdienen müssen; junge Menschen, die keine Chance haben, vorwärts zu kommen; Bauern, deren grundlegendste Bedürfnisse nicht erfüllt werden können; Arbeiter, deren Rechte weggefeilscht werden; die Unterbeschäftigten, die Schar der Ausgestoßenen, die Alten, die sich nutzlos vorkommen.“[32]

Zusammen mit diesem Bild der Ungerechtigkeit „könnten wir für El Salvador geschrieben haben, was Puebla aussprach: ‚Organisierung der Arbeiter, der Bauern und der unteren Schichten wird mit Argwohn gesehen und mit allen Mitteln unterdrückt. Derartige Bestimmungen und Begrenzungen der Handlungsfähigkeit werden den Bündnissen der Besitzenden nicht auferlegt. Diese können all ihre Macht gebrauchen, um ihre Interessen zu sichern.‘“[33] Als Beispiel des von Puebla Gesagten zitierte Romero Statistiken des erzbischöflichen Büros für Rechtshilfe: Im ersten Halbjahr 1979 wurden 406 durch militärische und paramilitärische Truppen der Regierung Getötete registriert, davon 107 Campesinos, kein einziger Großgrundbesitzer; 307 wurden verhaftet, 129 davon Campesinos, kein einziger Großgrundbesitzer.

Die Regierung, so fuhr der Brief fort, erwies sich als unfähig, die gefährliche Entwicklung im Lande einzudämmen. „Außerdem widerspricht eine verdächtige Toleranz gegenüber bewaffneten Banden, die aufgrund ihrer unerbittlichen Verfolgung der Regierungsgegner als Diener dieser Regierung angesehen werden könnten, in der Praxis den wiederholten Absagen an jede Art von Gewalt. Vielmehr scheint die Regierung Repression zu verkünden gegen jede politische Opposition und gegen jede Organisation, die sozialen Protest erhebt.“[34] Sowohl die Bischöfe in Puebla wie auch Johannes Paul II. in seiner Eröffnungsansprache auf der Konferenz betonten, dass die Kirche ihre Stimme erheben und solche Missstände verurteilen müsse, „besonders, wenn die verantwortlichen Beamten oder Regierenden sich als Christen bezeichnen“.[35]

Der Fragebogen, den der Erzbischof Priestern und Basisgemeinden zugestellt hatte, führte „ein sogar noch beängstigenderes Verzeichnis von Treulosigkeiten und Verrat unserer ethischen und christlichen Werte, und sogar unserer politischen Verfassung“, erklärte der Hirtenbrief. Als Beispiel nannte er die Unfähigkeit des gesamten Rechtssystems, die Einhaltung des Gesetzes einzufordern. Das Gesetz werde zu einem Werkzeug „der Launen einer Regierung des Zwangs“ herabgewürdigt. Weitere Beispiele seien die Verletzung der menschlichen Freiheit und Würde, welche sich in der Nichtbestrafung so vieler Verbrechen zeigte, „deren viele durch die Sicherheitstruppen offen oder, wie es im Volke gesagt wird, als Zivilisten verkleidet“ verübt werden; die Gleichgültigkeit angesichts der Not von Angehörigen jener Menschen, die während der Haft „verschwinden“; die Nutzlosigkeit der Einforderung eines Vorführungsbefehls; die schweigende Mitschuld an Verletzungen des Verfassungsrechtes und anderen Tricks, um die Partei oder Klasse zu bevorteilen; die betrügerischen Wahlen; „die schamlose Propaganda und Zumutung der Geburtenverhütungspolitik, die unser Volk so gut wie kastriert und seinen moralischen Rückhalt untergräbt.“[36]

Der Hirtenbrief zählte auch Beispiele dessen auf, was Romero in seiner Predigt „die entsetzliche Herrschaft des Geheimnisses der Sünde in der salvadorianischen Gesellschaft“ nannte.[37] Arbeitgeber gingen geschickt zu Werke, um Arbeiter ihrer Rechte zu berauben oder Gewerkschaftsführer zu „kaufen“; Gewerkschaften missbrauchten gelegentlich Streiks, um ungerechte Forderungen durchzusetzen; Angestellte verbummelten die Arbeitszeit, blieben der Arbeit fern oder verlangten Gratifikationen oder Schmiergelder für Arbeiten, die ihnen ohnehin bezahlt wurden; Personen in leitender Stellung missbrauchten diese zugunsten von Freunden oder Verwandten oder gar, um sich selber zu bereichern, indem sie ihre Lohnlisten oder Spesenkonten aufbauschten; Menschenwürde war auf vielfache Weise käuflich und verkäuflich, wie auch für einen Arbeitsplatz sexuelle Handlungen gefordert oder Häuser der Prostitution und des Drogenmissbrauchs geführt wurden; die Kommunikationsmedien wurden durch Druck und Bestechung manipuliert, um zu verleumden und zu verunglimpfen; es gab Erpressungen durch Entführung und Drohungen von echten oder angeblichen Geheimorganisationen, zeitweise mit anscheinend stillschweigender und wissentlicher offizieller Duldung.[38]

Im Brief besprach Romero weiter die interne Krise in der salvadorianischen Kirche. Darüber sagte er in seiner Predigt: „Wir wollen wahrhaft offen sein. Wer beschuldigt, muss auch bereit sein, Anschuldigungen entgegenzunehmen. Wenn die Kirche ihrer Pflicht der Anklage nachkommt, erwartet sie auch die Beschuldigungen, die ihr gegen sie vorbringen könnt.“ Er gestand ein, dass viele Christen die christlichen Grundsätze des Evangeliums nicht befolgt hätten und es vorzögen, nur den Grundsätzen ihrer politischen Verpflichtung zu folgen, „indem sie sich selbst für weiser halten als die Weisheit des Evangeliums und der Kirche“.[39]

Aber die „augenfälligste Sünde“,[40] die von den Beantwortern des Fragebogens genannt wurde, war die Uneinigkeit der Hierarchie. „Wir können dies nicht verbergen“, sagte Romero in der Predigt; „und ich für meinen Teil möchte die Kirche um Verzeihung bitten und euch zur Erklärung sagen – damit ihr es vielleicht verstehen und uns die Ursachen finden und lösen helfen könnt –, dass all das, was zwischen uns geschieht, ein Spiegelbild der Vorgänge in unserer Gesellschaft ist. Gesellschaft, Priester, Bischöfe und alle Christen müssen sich bekehren“[41] zu der von Puebla geforderten Option für die Armen. Diese Vorliebe für die Armen, hieß es im Hirtenbrief, „die das Evangelium von Christen fordert, polarisiert nicht und trennt nicht; vielmehr ist sie eine Kraft zur Einheit, denn ‚sie versucht nicht, andere Mitglieder unseres gesellschaftlichen Gefüges auszuschließen … sondern lädt alle ungeachtet ihre sozialen Stellung dazu ein, die Sache der Armen zu ergreifen, als wäre sie ihr eigenes Anliegen, die Sache Christi‘“.[42]

Im zweiten Teil des Briefes fragte Romero, was die Kirche für die Befreiung der Armen von den im ersten Teil genannten Übeln tun könnte. Die Antwort kam zum großen Teil aus Puebla. Die Kirche muss sich selbst und ihrer evangelischen Aufgabe treu sein – sie ist verpflichtet, die befreiende Botschaft des Evangeliums, Gottes Wahrheit über Christus, die Kirche und die Menschheit zu lehren. Sie muss Fehler aufzeigen und Sünde und Bekehrung predigen. Sie muss die Götzen der Gesellschaft entlarven, die da sind Besitz und „nationale Sicherheit“ auf der einen Seite, die Volksorganisationen auf der andern, weil manche, die sich einer der Befreiung des Volkes gewidmeten Organisation verpflichtet hätten, sich darin verstricken lassen, dass die Organisation wichtiger als das Volk selber wird, dem sie doch helfen möchte. Die Kirche muss für eine Befreiung einstehen, die sowohl den transzendenten Aspekt menschlicher Spiritualität und ewiger Bestimmung als auch die Errichtung des Gottesreiches hier und jetzt auf Erden unterstützt. Die Verkündigung der Kirche muss „dringende und tiefgreifende“, aber gewaltlose gesellschaftliche Veränderungen antreiben, sonst wären die Wurzeln der gegenwärtigen Übel nicht auszurotten. Die Kirche muss sich auf die Seite der Armen schlagen, ihren Aufruf zur Bekehrung aber Armen und Reichen zugleich entgegenstellen.

Der dritte Teil des Briefes griff drei besonders aktuelle Fragen auf: Gewalt, Marxismus und den Aufruf der Regierung zum nationalen Dialog. Romero hatte den letzten Teil seines dritten Hirtenbriefes dem Thema Gewalt gewidmet und fügte beim bereits Gesagten „angesichts der zunehmenden Gewalttätigkeit, die so vielen Familien unseres Landes Leid bringt“ nur wenig hinzu.[43] Die Kirche, so schrieb er, suche Frieden als „Frucht der Gerechtigkeit“. Sie verurteile die „strukturelle“ oder „institutionalisierte“ Gewalt, die „das Produkt einer ungerechten Situation ist, in der die Mehrheit der Männer, Frauen und – vor allem – Kinder in unserem Land des Lebensnotwendigen entbehrt“. Sie verurteile ebenfalls „die willkürliche und repressive Gewalt des Staates“. In El Salvador werde jede Art von Meinungsverschiedenheit „mit zunehmender Gewalt, mit Verrat und Ungerechtigkeit“ unterdrückt.[44] Die Kirche, so schrieb Romero, verurteile auch die terroristische Gewalttätigkeit der Rechtsextremen,[45] die ein Teil der staatlichen Gewalttätigkeit sei, und die Gewalttätigkeit der linken Gruppen, „wenn sie absichtlich unschuldige Personen quälen oder Folgen verursachen, die in keinem Verhältnis zur positiven Wirkung stehen, die sie kurz- oder langfristig anstreben“.[46] Die Worte scheinen eine vorsichtige und bedingte Anerkennung der Guerilla-Organisationen zu beinhalten, die Romero noch im dritten Hirtenbrief praktisch abgelehnt und als Fanatiker und Terroristen verurteilt hatte.

Am 26. März hatte Romero mit zwei Mitgliedern der Guerillatruppen gesprochen, die ihn aufgesucht hatten. Er wollte sie von der „christlichen Idee der Gewaltlosigkeit“ überzeugen, vermerkte aber in seinem Tagebuch: „Diese Leute sind völlig überzeugt, dass nicht die Kraft der Liebe, sondern nur die Kraft der Gewalt die gegenwärtige Situation verändern kann. … Der Unterschied zwischen der Denkweise eines großen Teils unseres Landes, den diese Sprecher vertreten, und einer christlichen Gesinnung ist mir sehr bewusst geworden. Ich bitte den Herrn, die Sprecher der Kirche zu erleuchten, damit sie auch von jenen verstanden werden, die das Wohl der Nation auf Wegen suchen, die sich von dem, was Christus aufgezeigt hat, sehr unterscheiden.“

Im Hirtenbrief wiederholte Romero die vorsichtige Billigung des Rechtes zum Widerstand durch Paul VI., die in der Enzyklika Populorum Progressio zum Ausdruck gekommen und von der Konferenz in Medellín wiederholt worden war. Er hatte daraus im dritten Hirtenbrief zitiert; diesmal aber nannte er die Enzyklika „die klassische Lehre der katholischen Theologie“ – was auch zutrifft – und zitierte sodann die Erklärung Pauls VI.: Widerstand kann „in dem äußersten Ausnahmefall offensichtlicher und lange andauernder Tyrannei“ berechtigt sein, „welche ernstlich die persönlichen Rechte angreift und in gefährlicher Weise das Allgemeinwohl des Landes verletzt“. Medellín fügt hinzu: „… ob dies nun von Personen oder von offensichtlich ungerechten Strukturen herrührt“.[47] Dem Recht zum Aufstand gleichgestellt ist das Recht auf Verteidigung, „wenn eine Person oder Gruppe durch Gewalt eine ungerechte Aggression niederschlägt, deren Gegenstand sie ist“.[48]

Aber um vom Recht der legitimen Verteidigung und des legitimen Aufstandes Gebrauch zu machen, müssen weitere Bedingungen erfüllt sein: Die angewendete Gewalt darf das Maß des Notwendigen nicht überschreiten; alle friedlichen Mittel zur Abhilfe müssen zuvor ausgeschöpft werden; Gewalt im Verteidigungsfall darf nicht größere Übel hervorrufen, als die sie zu beheben verursacht. „Praktisch“, so sagt der Brief, „ist es sehr schwierig, mit allen diesen theoretischen Prinzipien Gewalt zu rechtfertigen. Die Erfahrung der Geschichte zeigt, wie grausam und schmerzhaft der Preis des Blutes ist und wie schwer die gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Schäden des Krieges wiedergutzumachen sind.“ Es ist einsichtiger und wirkungsvoller, wenn die Regierung ihre Macht nicht einfach zur Verteidigung einer ungerechten Ordnung gebraucht, sondern damit die Grundrechte aller zu garantieren trachtet. „Nur so werden jene Fälle seltener und unwirklicher, die wegen eines tyrannischen Regimes und einer ungerechten Ordnung die Zuflucht zu Gewalt durch Gruppen oder Einzelpersonen rechtfertigen.“[49]

Als Richtlinien für Christen in den gewalttätigen Verhältnissen von El Salvador bot Romero die Worte Medellins an: „Christen sind friedfertig und schämen sich nicht, es zu sein. Sie sind nicht einfach Pazifisten; sie sind des Kampfes fähig; aber sie ziehen Frieden dem Krieg vor. Sie wissen, dass ‚unmittelbare und gewalttätige Veränderungen der Strukturen täuschen und in sich unwirksam wären, mit der Würde des Volkes nicht zu vereinbaren‘.“[50]

Die Frage des Marxismus ist und bleibt eine intellektuelle und praktische Frage für Christen in El Salvador und Lateinamerika. Romeros Hirtenbrief umriss einige grundlegende Unterscheidungen, indem er die allzu vereinfachende Verurteilung ablehnt, die so oft eine Diskussion ersetzt. „Puebla lehrt uns, selbst zu unterscheiden zwischen dem, was Marxismus als eine das gesamte Leben beherrschende Ideologie, und dem, was ein Arbeiten mit Gruppen, die diese Ideologie teilen, sein kann. Natürlich, wenn wir unter Marxismus eine materialistische und atheistische Ideologie verstehen, welche die menschliche Existenz einschließt und Religion falsch deutet, so ist Marxismus für Christen nicht annehmbar, weil ihr Leben durch den Glauben an die Existenz Gottes zu einer durch den Heiligen Geist in Christus ermöglichten geistigen und ewigen Transzendenz führt. Die beiden Deutungen des Lebens sind sich diametral entgegengesetzt.“[51]

Der Begriff „Marxismus“ hat aber andere Bedeutungen. Romero erwähnte deren zwei, die auf die gegenwärtige Diskussion einwirken: Marxismus als theoretische – oder, wie Marxisten sagen, „wissenschaftliche“ – Analyse von Wirtschaft und Gesellschaft; und Marxismus als politische Strategie.

Über die marxistische Analyse schrieb Romero: „Viele in El Salvador und ganz Lateinamerika machen sich diese Analyse als wissenschaftliche Hilfsquelle zunutze, die, wie sie sagen, ihre religiösen Prinzipien überhaupt nicht tangiert. Das Lehramt der Kirche, welches diese Unterscheidungen zwischen marxistischer Ideologie und wissenschaftlicher Methode anerkennt, mahnt nichtsdestoweniger zur Vorsicht gegenüber möglichen ideologischen Risiken“ (Octogesima Adveniens[52] zum Beispiel).

„Gleicherweise, im Sinne einer politischen Strategie“, fährt der Hirtenbrief fort, „benützen viele Marxismus als Leitlinie im Kampf um die Macht. Vielleicht liegen in diesem letztgenannten Gebrauch die größten praktischen Gefahren; denn die marxistische Praxis kann zu Gewissenskonflikten führen in Bezug auf Wege und Methoden, die mit dem, was die Ethik des Evangeliums den Christen vorschreibt, nicht immer übereinstimmen. Diese marxistische politische Praxis kann zur Verabsolutierung politischer Volksorganisationen führen. Sie kann auch bewirken, dass die christliche Begeisterung derer, die so organisiert werden, erkaltet und sie die Kirche verlassen, als ob die Kirche kein Recht hätte, vom Standpunkt ihrer transzendenten Weltanschauung in der menschlichen politischen Handlungsweise eine kritische Rolle zu spielen.“[53]

Marxismus sei eine heikle und wichtige Angelegenheit, wenn man diesbezüglich richtige Leitlinien geben möchte; denn oft sei Antimarxismus nur eine dünn verschleierte Unterstützung für die Übel des Kapitalismus. Romero zitierte Puebla: „Die Angst vor dem Marxismus hält viele davon ab, die bedrückende Wirklichkeit des liberalen Kapitalismus wahrzunehmen. Über der Gefährlichkeit eines deutlich durch die Sünde gekennzeichneten Systems vergessen sie, die von einem anderen im selben Ausmaß von der Sünde gebrandmarkten System eingepflanzte Wirklichkeit anzuklagen und zu bekämpfen.“[54] Romero schloss diesen Teil des Briefes mit einem Gedanken, den jemand beim Ausfüllen des Fragebogens der Erzdiözese niedergeschrieben hatte: „Der beste Weg, den Marxismus zu überwinden, ist die ernsthafte Option für die Armen.“[55]

Das dritte besondere Thema Romeros war der Aufruf der Regierung zum Dialog zwischen den verschiedenen Gruppierungen, die in El Salvador um die Vormacht kämpften. Leider war der Aufruf zurückhaltend aufgenommen worden, weil die Regierung weiterhin gerade jene Organisationen dauernd schikanierte und bekämpfte, mit denen sie ins Gespräch hätte kommen sollen. Präsident Romeros Nationales Forum war von einem zweimonatigen Belagerungszustand wütender Gewalt seitens der Regierung begleitet gewesen, und nach der Ermordung von Pater Macías hatte sich sogar die Bischofskonferenz aus dem Nationalen Forum zurückgezogen.

Erzbischof Romero legte ein paar Bedingungen für den Dialog fest, die dem gesunden Menschenverstand einleuchten mussten. Alle Seiten – „wenigstens jene, die sich nicht in den Untergrund begeben haben“ – müssten vertreten sein, nicht nur, wer keinen Wechsel im Lande dulden wollte. Alle Gewalttaten müssten eingestellt werden, besonders die Unterdrückung von öffentlichen Protesten und die politischen Morde durch die Regierung, Verhaftungen und Deportationen. Thema des Dialogs sollten die nochmalige Überprüfung und die Änderung der Strukturen sein, die institutionelle Gewalt, aus der die andere Gewalt floss. „Selbstverständlich, wenn Terroristen und Befürworter gewaltsamer Lösungen einmal eine ernsthafte und aufrichtige Bereitschaft zum Dialog sehen, müssten sie ihre Haltung aufgeben und mithelfen, eine ruhige Atmosphäre zu schaffen. Für einen echten Dialog als Vorbereitung auf tiefgreifende Veränderungen der Strukturen im Lande ist dies unerlässlich.“ Dialog sollte auch die Freiheit, sich zu organisieren, ins Blickfeld rücken. „Auf der Suche nach sozialer Gerechtigkeit neigen wir Christen eher dazu, das Volk nach verfassungsgemäßen und vorzugsweise friedvollen Grundsätzen zu organisieren. Ich bin überzeugt, dass die Arbeiterorganisationen eine Glanztat der Arbeiterklassen aller demokratischen Länder sind. Sie dürfen und können für El Salvador nicht rundweg abgelehnt werden.“

Der letzte Teil des Briefes beschäftigte sich mit der Anwendung von Puebla auf die pastorale Aufgabe der Erzdiözese. Romero bemerkte in seiner Predigt, Puebla würde dem, was seit der Zeit Erzbischof Chávez’ mit Hilfe von Rivera als Weihbischof und mit Hilfe des Klerus bereits getan werde, weitere Impulse verleihen. Der Brief besprach verschiedene Aspekte pastoraler Praxis, die Puebla hervorgehoben hatte, z. B. eine suchende Geisteshaltung, Offenheit gegenüber Veränderungen. „Wir bedürfen einer neuen Sprache und einer neuen Einstellung“,[56] sagte Romero in seiner Predigt. Die Erzdiözese habe sich vor langer Zeit zugunsten der Armen entschieden, was nun von Puebla empfohlen werde. Aber, so sagte Romeros Brief, „ich anerkenne, dass es immer noch viel zu tun gilt“,[57] besonders „um alle Armut verursachenden Mechanismen wahrzunehmen und auf sie hinzuweisen“,[58] und im Zusammenschluss mit „Menschen guten Willens die Armut auszurotten und eine gerechtere und brüderlichere Welt zu schaffen“[59], indem wir „die Wünsche von Arbeitern und Campesinos unterstützen, die als freie und verantwortungsbewusste Personen behandelt werden wollen, um bei den ihr Leben und ihre Zukunft betreffenden Entscheidungen mitsprechen zu können“;[60] „indem wir ihre Grundrechte, sich frei in Organisationen zusammenzuschließen, und ihre Interessen verteidigen und fördern und verantwortungsvoll zum Gemeinwohl beitragen“.[61]

Spätestens seit Januar 1976 und weitgehend auch vor diesem Zeitpunkt war die Erzdiözese einem gemeinsamen Pastoralplan gefolgt. Puebla forderte nun alle Diözesen auf, es ähnlich zu machen. Romero musste lediglich auf ein paar wichtige Normen aus der Pastoralwoche der Erzdiözese vom Januar 1976 hinweisen: die Dringlichkeit der Evangelisation in allen Schichten der Gesellschaft, die Notwendigkeit, Mitarbeiter in der Pastoral – vor allem Laien – auszubilden, den Aufbau der Gemeinschaften und die Bildung und Erneuerung pastoraler Mechanismen.[62]

Puebla drängte die Kirche, ihre pastorale Praxis der Zeit und Situation anzupassen, und Romero drängte jetzt die Erzdiözese, den drei Bereichen, die seines Erachtens vor allem der Anpassung bedurften, besondere Aufmerksamkeit zu schenken.

Die Erzdiözese sollte zuallererst das Augenmerk der Kirche auf das Volk richten. Am 6. August hatte Romero die vor ihm versammelte Menge – „eine Menschenmenge, die wir nicht übersehen können“ – und die große Beteiligung an der traditionellen Prozession am Vorabend zum Gegenstand seiner Predigt gemacht.[63] Der Dienst der Kirche „muss konkrete Wege finden, um allen Christen eine kritische Auffassung und die Fähigkeit zu verleihen, sich selber als Menschen und Ebenbilder Gottes schätzen zu lernen – als Menschen, die die Zügel des eigenen Geschicks in den Händen halten. Ein befreiendes Eingehen der Kirche auf unser Volk (müsste) den Menschen helfen, sich von einer Masse zu einem Volk zu entwickeln, von einem Volk wiederum zum Volk Gottes.“[64] Für die meisten Katholiken Lateinamerikas gründet Religion auf Formen der Volksfrömmigkeit, die Mittel zur Evangelisierung sein können. Puebla betonte nachdrücklich: „Die Religion des Volkes sollte – wie die gesamte Kirche – stets neu evangelisiert werden. … Das bedingt eine Arbeit der pastoralen Pädagogik, die den Katholizismus aufnimmt, reinigt, vervollständigt und durch das Evangelium erstarken lässt.“[65] Romeros Brief hielt die in solchem Dienste stehenden Mitarbeiter in der Pastoral zu großer Geduld an, zu „schöpferischem Denken, zum Respekt auch in der Art der Auslegung, damit die Gefühle der Leute nicht verletzt werden“. Gleichzeitig ermutigte er sie, „hohe Anforderungen“ zu stellen, damit von der Religion „kein falscher Gebrauch gemacht wird“.[66]

Zweitens hatte Puebla den Wert der Basisgemeinden in der lateinamerikanischen Kirche betont. In der Erzdiözese blühten die Gemeinden, besonders auf dem Lande. „In Gemeinschaft leben“, schrieb Romero, „ist nicht eine Sache der Wahl: Es ist eine Berufung. Das Christentum verlangt – aufgrund von Berufung – die Bildung von Gemeinschaft.“ Die Gemeinden haben die Werte des Evangeliums zu verkörpern; sie sollen bewusst Teil der universellen Kirche und Sauerteig in der Welt sein, damit Gottes Reich ausgebreitet werde.[67] „Wir sind uns bewusst“, schrieb Romero, „dass, je mehr Christen die Rolle Erwachsener im Glauben und die gemeinsame Verantwortung für den Lauf der Kirche übernehmen, sich desto mehr Konflikte mit Pfarrern und anderen Kirchenautoritäten ergeben werden, die mit der Kirche nicht Schritt halten können und ihre eigene Autorität durch regelmäßige Kritik und Bewertung erschüttert sehen. In diesen Fällen behält ein guter Christ die höchsten Werte der Nächstenliebe und Einheit im Sinn.“[68]

Schließlich empfahl Romero der Erzdiözese eine „pastorale Begleitung“ jener Christen, die ihre eigene christliche Berufung im politischen Aktivismus als Mitglieder einer Volksorganisation gefunden hatten. „Die Kirche kann Christen nicht verlassen, die aus ihrem Verständnis des Evangeliums guten Glaubens an einer politischen Partei oder Organisation teilzunehmen wünschen“, sagte er in seiner Predigt. „Wir müssen ihnen gemäß dem Weg der Kirche, als Hirten, nachgehen. Diese Christen sollen wissen, dass sie den Keim, das Wort, den Samen der Erlösung, das Licht des Evangelismus in sich tragen, wohin auch immer ihr Weg sie führen möge.“[69]

Der Brief definierte pastorale Begleitung als Dienst der Evangelisierung an jenen, „die gewissenhaft, als Verpflichtung ihres Glaubens in der Geschichte, eine politische Entscheidung getroffen haben“.[70] Dies sei nicht, sagte er, eine politisierte pastorale Aktivität, eher eine Art pastoraler Arbeit, die christlichen Gewissen dem Evangelium gemäß in einer politisierten Umgebung Führung zuteil werden lässt. „Politisches Leben, wie jede menschliche Aktivität, bedarf der pastoralen Führung. Unsere Lage wird erschwert, wenn viele Christen in einer derart politisierten Umgebung, wie sie in unserem Land anzutreffen ist, ihre politischen Entscheidungen fällen, bevor sie ihre Identität als Christen gefunden haben.“[71]

Diese Art der Pastoralarbeit, schrieb Romero, setze im Seelsorger angesichts der Ereignisse einen hochentwickelten Geist des Gebetes und die Gabe der Unterscheidung, viel Klarheit und Standhaftigkeit in den Grundsätzen des Evangeliums, Achtung vor unterschiedlichen Entscheidungen und Charismen, Opfergeist und Großzügigkeit, Sinn für Hierarchie und Zusammenarbeit voraus. „Dadurch, dass ich Priester zu dieser Art Pastoralarbeit ermutige und ihnen mein Verständnis und meine Unterstützung gebe, bitte ich sie, zur Ehre der Kirche und zum Wohl unseres Volkes diese Arbeit nie oberflächlich und urteilend oder ungestüm – vielleicht sehr großherzig, aber manchmal doch naiv und unvorsichtig – aufzunehmen. Vielmehr mögen sie sich der gemeinsamen Planung mit ihrem Bischof unterstellen, damit ihr Einsatz eine Antwort sei, die von der Kirche als Kirche kommt.“[72]

Romero gab zu, dass dies mit Risiken behaftet sei. „Ich verstehe, dass diese Art der Pastoralarbeit Risiken beinhaltet und Klagen und falsche Beschuldigungen mit sich bringt. Aber ich glaube, unsere Zeit verlangt dies.“[73] In den letzten Monaten seines Lebens sprach Romero ständig über die pastorale Begleitung. Kurz vor seinem Tod bat er Pater Fabián Amaya, er möge mit den Entwürfen für einen Hirtenbrief zur Katechese beginnen, in welchem er seine Gedanken über pastorale Begleitung weiter entwickeln wollte.[74]

Der vierte Hirtenbrief betrat nicht so viel Neuland wie der dritte. Er zog deshalb weniger Aufmerksamkeit auf sich und wurde nicht so eingehend studiert. Darin fasste Romero aber seine Ansichten zur Pastoral und seine Pläne für die Kirche in der Erzdiözese nach Puebla zusammen.

In seiner Predigt vom 22. Juli sprach Erzbischof Romero von seiner Reise in eine kleine Stadt etwa 80 Kilometer nördlich von San Salvador:

Gestern war ich in San Miguel de Mercedes und tat ganz einfach meine Pflicht, indem ich die christlichen Gemeinschaften dort ermutigte. Die Militärposten an beiden Enden der Stadt ließen viele Menschen nicht durch und hießen sie umkehren. Auch mir befahlen sie auszusteigen, und sie durchsuchten meinen Wagen. Sogar den Bischof beargwöhnen sie. Und nachher behaupteten sie, es gehe um meine [hier hielt Romero einige Augenblicke inne, als ob er ein Wort suchen oder seine Erregung niederkämpfen müsste] – Sicherheit. Wenn es um meine Sicherheit geht, dachte ich, weshalb sind sie denn so argwöhnisch über das Ziel meiner Reise, wenn ich hier sitze? Und ich sprach zu ihnen: „Warum lasst ihr diese Leute, die ihr aufgehalten habt, nicht mit mir in die Stadt gehen? Ich werde sie begleiten.“ Es waren Frauen. Die Wachen wollten sie nicht in die Stadt lassen. Später hatte ich Gelegenheit, mit den Leuten in San Antonio Los Ranchos [einer Stadt in der Nähe] zu sprechen – sie warteten auf mich; denn es war ihnen sehr daran gelegen, mit ihrem Seelsorger zu sprechen. Ich glaube, wie im Fall der Militärsperren rund um die Kathedrale während unserer Vigil [Monatsgedächtnis und Gebetswache für Rafael Palacios am 20. Juli][75] versuchen sie, die Freiheit der Kirche zu beschneiden. Ich möchte sie höflich bitten, solche Handlungen in Zukunft zu unterlassen, denn sie sind eine Beleidigung für unsere Kirche, auch wenn sie unter dem Vorwand der Sicherheit des Hirten geschehen. Ich werde wiederholen, was ich schon früher gesagt habe: Der Hirte will keine Sicherheit, solange die Sicherheit seiner Herde nicht gewährleistet ist.

In der gleichen Predigt berichtete Romero von der Verbannung zweier Priester, eines Salvadorianers und eines Belgiers, welchen die Wiedereinreise verboten wurde: „Unsere Priester müssen bei der Wahrnehmung ihrer Aufgabe manchmal die Grenzen überschreiten; diese Freiheit wird ihnen nicht mehr gewährt.“[76]

Vier Wochen später berichtete Romero der Erzdiözese von einem weiteren Zwischenfall, diesmal in der Stadt Chalatenango. An der Stadtgrenze forderten Sicherheitstruppen ihn zum Verlassen seines Wagens auf. Sie öffneten alles, auch Briefe, und suchten sogar unter der Motorhaube. Die Messe in der Stadt wurde überwacht; der Bezirks-Kommandant und seine Offiziere brachten sogar Tonbandgeräte mit. Am Ende der Predigt fragte Romero die Anwesenden: „Glaubt ihr, ich habe irgendetwas Subversives gesagt? Wenn ja, sagt es mir. Ich werde dann versuchen, es richtigzustellen. Habt ihr aus meinen Worten irgendetwas Subversives herausgehört?“ Alle Zuhörer riefen „Nein“ und klatschten. Romero erwiderte: „Ihr, die ihr diese Zeremonie überwacht habt, seht her, wie es das Volk verstanden hat. Geht jetzt nicht hin und verdreht alles.“[77]

In der folgenden Woche, als sich der Erzbischof der Ortschaft Arcatao bei Chalatenango näherte, um offiziell an einer Fiesta teilzunehmen, hielten Gardisten ihn an. Sie hießen ihn aussteigen und die Hände auf das Dach des Wagens legen, und sie untersuchten seine Taschen. In seiner Predigt am darauffolgenden Sonntag beklagte sich Romero über die Gefühllosigkeit des Militärs gegenüber den Feiern des Volkes. „Sie haben sogar die Knallfrösche weggenommen. In einem Dorf gibt es doch kein Fest ohne Knallfrösche. Aber sie haben sie konfisziert. Jemand hat mir vorgeworfen, ich suche nur den Beifall für mich selber, wenn ich darüber spräche, wie ich durchsucht und inspiziert worden sei. Nun, wenn ich diese Städte besuche, so sicher nicht, um dort herumzustolzieren und zu protzen. Ich gehe, weil meine Hirtenpflicht mich ruft und weil mich die Gemeinde darum bittet. Es ziemt sich wohl für einen Erzbischof, zu protestieren, wenn sie ihn aus dem Wagen steigen lassen und tun, was sie früher nie getan haben: mich wie einen gewöhnlichen Verdächtigen untersuchen – meine Taschen und alles, all meine Habseligkeiten. Ich protestiere; denn ein Hirte hat das Recht, seine Herde zu besuchen, wo immer diese sich befindet. Er hat auch ein Recht darauf, dass Versammlungen, die das Volk so hingebungsvoll für ihn vorbereitet hat, nicht vereitelt werden.“[78]

Am 16. August hatte Präsident Romero anlässlich einer Pressekonferenz verkündet, er werde unter Aufsicht der Organisation Amerikanischer Staaten freie Wahlen abhalten und dem Internationalen Roten Kreuz gestatten, die Gefängnisse zu betreten. Sie würden sehen, dass es keine politischen Gefangene gebe, dass die aus politischen Gründen Exilierten zurückkehren dürften, das Wahlgesetz reformiert würde und eingehende Untersuchungen über die Ermordung von Pater Macías stattfänden.[79] Die Worte des Präsidenten, sagte der Erzbischof in seiner Predigt am darauffolgenden Sonntag, „würden uns sehr ermutigen, wenn wir die Realität nicht sehen würden, die im Gegensatz dazu steht“. Der Präsident hatte von der Notwendigkeit des Wandels im Lande gesprochen, aber, so fragte der Erzbischof, „warum wird eine Person oder Organisation, die genau diesen Wechsel befürwortet, subversiv genannt?“ Er verlas die Liste der in jener Woche verhafteten und verschwundenen Personen und der überfallenen Dörfer. Er trug den Brief einer Frau vor, deren Gatte, Sohn und Bruder am 29. Mai verhaftet worden und seither verschwunden waren. „Das ist die ungehörte Stimme, die durch uns unüberhörbar werden soll. Das Evangelium lässt nicht zu, dass wir gleichgültig wären angesichts solcher Qual, besonders da versucht wird, die Dinge mit Versprechen und Verlautbarungen zu übertünchen, die der Wahrheit nicht entsprechen. Im Gegenteil: Sie verbergen immer, was wir so sehr befürchten.“ Wenn das Rote Kreuz nun vielleicht keine politischen Gefangenen in den Gefängnissen vorfindet, fragte er, „was haben sie mit ihnen getan? Wo sind sie?“[80]

Der übrige Teil des Landes war gegenüber den Worten des Präsidenten genauso skeptisch. Politische Parteien wiesen auf die Unmöglichkeit der Wahlen hin, wenn die Bürgerschaft nicht die geringsten Freiheitsbedingungen besäße.[81] Der Erzbischof protestierte in seinen Predigten weiterhin gegen die Tötungen, die Verhaftungen, das Verschwinden von Menschen, die aufgefundenen Leichen, die aufreibenden Durchsuchungen – besonders auf dem Lande. Am 2. September wurden die Kathedrale, die Kirche von Rosario und verschiedene andere Kirchen außerhalb der Hauptstadt von Volksorganisationen besetzt. Romero musste in der Herz-Jesu-Basilika, einer großen Kirche nur wenige Häuserblocks vom Zentrum San Salvadors entfernt, die Messe feiern und predigen. In der Predigt beklagte er sich über die Anführer der Organisationen, die so oft die Leute der Kirchen beraubten. Aber er anerkannte ihre Sache als gerecht und konnte verstehen, dass sie Zuflucht zur Besetzung nahmen, weil ihnen keine normalen Wege für ihren öffentlichen Protest offenstanden. Er erinnerte seine Zuhörer daran, dass sie selber – nicht die Gebäude – die wahren Tempel Gottes seien.[82]

Im Verlauf der Predigt las Romero einen Brief vor, den er dem Präsidenten und dem Verteidigungsministerium schicken wollte. In diesem Brief erhob er Einspruch gegen die Feindseligkeiten und Schikanen, denen die pastoralen Mitarbeiter der Kirche in der Gegend von Chalatenango und besonders die beiden in der Stadt Arcatao nahe der hondurianischen Grenze wirkenden Schwestern unterworfen waren. Die Lage sei derart schwierig geworden, dass er die Schwestern gebeten habe, die Gegend vorübergehend zu verlassen,

… damit Sie diese Frage besser überdenken und Befehle erteilen können, um die Verantwortlichen zu veranlassen, den Schwestern die gebührende Achtung entgegenzubringen und die Belästigungen einzustellen. Nach dieser Zeitspanne werden sie mit meiner vollen Unterstützung nach Arcatao zurückkehren. Ich habe keine Zeugenaussagen gegen diese Schwestern erhalten, die mir gezeigt hätten, dass sie andere zu zerstörerischen Handlungen antreiben würden, sondern viele Beweise ihrer hervorragenden Arbeit in jener Gegend, deren Ergebnis ich selber gesehen habe.

Ich erwarte, dass Sie die freie Ausübung der pastoralen Arbeit – nicht nur der Schwestern, sondern aller Pastoralarbeiter, die von der Erzdiözese anerkannt sind – garantieren und Maßnahmen ergreifen, der Schikanierung und Unterdrückung der Kirche und des Volkes in Chalatenango und im ganzen Lande ein Ende zu setzen. Wir möchten all die mündlichen Versprechen des Präsidenten betreffend die Demokratisierung des Landes glauben können. Leider neigen seine Handlungen dazu, diesen Zusagen zu widersprechen.[83]

Romero schickte die Briefe ab. Dem Schreiben an den Verteidigungsminister legte er eine plump abgefasste Todesdrohung bei, die er von der Union Weißer Krieger erhalten hatte. Sie war auf dem Postweg in einem offiziellen Briefumschlag des Verteidigungsministeriums angekommen. Der Minister antwortete, der Umschlag sei möglicherweise aus dem Ministerium gestohlen oder nachgedruckt. Dies wäre eine glaubwürdige Erklärung gewesen, wenn sie von einer einigermaßen glaubwürdigen Regierung gekommen wäre. Das Abstreiten wirkt aber weniger überzeugend, wenn man in Betracht zieht, dass diese Regierung ständig leugnete, die Sicherheitstruppen würden kirchliche Mitarbeiter in Chalatenango oder anderswo schikanieren oder irgendwo die Campesinos quälen. Die Behauptung von oben herab, es gebe „Anzeichen dafür, dass die Schwestern sich nicht auf den pastoralen Dienst beschränkten, wie es sein sollte“, grenzte an eine Beleidigung, wie Romero in seiner Predigt vom 16. September bemerkte.[84]

Unterdessen erlitt der Präsident einen persönlichen Verlust; sein Bruder, Javier Romero, ein Lehrer, wurde durch die Volksbefreiungstruppen ermordet. Der Erzbischof verurteilte das Verbrechen in seiner Predigt vom 9. September und lobte die Reaktion des Präsidenten. Dieser hatte daran erinnert, dass politische Verbrechen der Linken sich früher gegen Beamte der Regierung oder gegen Geschäftsleute gerichtet hätten, und stellte fest: „Nun haben sie meine eigene Familie geschlagen und mich offen herausgefordert, als ob sie mich zu einer Handlungsweise zwingen möchten, die ihre Taten rechtfertigen würde. Aber dieses Ziel werden sie nicht erreichen.“

„Es ist ein Zeichen von Großmut“, sagte der Erzbischof. „Lasst uns dieses gewalttätige Wettrennen sinnloser Vergeltungsmaßnahmen, dem unschuldige Menschen zum Opfer fallen, nicht weiterführen.“[85]

Es war nicht oft möglich, die Regierung Romero zu loben. Sie war für weit mehr Verbrechen verantwortlich als der bewaffnete Widerstand. Indem das Regime jede Meinungsverschiedenheit, ja sogar den bloßen diesbezüglichen Verdacht zur Rechtfertigung von Verhaftungen, Folter und Mord geltend machte, trieb die Regierung sogar friedliebende Gegner dazu, die Waffen zu ergreifen. Im Oktober schien das Land in einen Bürgerkrieg hineinzuschlittern.

Am 7. Oktober hatte der Erzbischof in seiner Predigt einen eigenen persönlichen Verlust beklagt: Sein Freund Apolinario Serrano und drei andere Bauernanführer waren getötet worden. Es wurde eine Geschichte in Umlauf gesetzt, wonach sie versucht hätten, mit zwei Pistolen eine Einheit von 300 schwerbewaffneten Soldaten anzugreifen. „Polín“ Serrano hatte den Erzbischof Monate zuvor aufgesucht, um mit ihm über FECCAS zu sprechen. Er hatte Romeros Hochachtung gewonnen. Jesús Delgado berichtete, Romero habe in ihren Diskussionen „die christlichen Wurzeln der Verpflichtung jener Menschen gegenüber Volk und Revolution entdeckt; er folgerte daraus, dass die Revolution dieser Linksextremen tiefer aus christlicher Lehre und Idealen schöpfte als aus marxistischer oder kommunistischer Ideologie“. Diese Unterredungen waren für Romero überzeugender als die Theorien von Experten oder der Rat von Konsultoren.[86] Über Polín sagte Romero aus: „Er war ein sehr beliebter Mann, auf den große Hoffnungen gesetzt wurden, er könnte für den Bauernstand Gerechtigkeit herbeiführen. Ich glaube, einer der schwerwiegendsten Fehler ist geschehen, eine der himmelschreiendsten Ungerechtigkeiten verübt worden. Das Volk ist seiner Hoffnungen und der Stimmen, die seine Unterdrückung öffentlich anklagen, beraubt.“[87]

In der Predigt der darauffolgenden Woche zitierte der Erzbischof Statistiken: 1978 mindestens 1.073 Verhaftungen; von Januar bis August 1979 etwa 444. 1978 im Durchschnitt 80 politische Gefangene in den Gefängnissen; heute nur noch 15. „Die Regierung hat die Gefängnisse geleert“, sagte er, „aber leider haben sich die Friedhöfe mit Toten gefüllt. Seht: 1978 gab es 147 politische Morde. Und nur von Januar bis September dieses Jahres sind bereits 589 ermordet worden – viermal so viel wie letztes Jahr. Die Zahl der Verschwundenen hat in erschreckendem Maße zugenommen. 1977 gab es 39 aus politischen Gründen Verschwundene, 1978 zählten wir 23, und in den Monaten dieses Jahres sind es jetzt bereits 65 Verschwundene.“[88]

In seiner Predigt vom 14. Oktober fuhr Erzbischof Romero fort mit der bekannten Litanei besonderer Todesfälle, Verhaftungen und Verschleppungen, Ungerechtigkeiten (wie dem Minimallohn für landwirtschaftliche Arbeiter), Streiks (mit Geiseln, die in Fabriken festgehalten wurden, um gewalttätige Repressionen durch die Regierung zu verhindern). Er zitierte die Worte eines neunjährigen Jungen, der um die Freilassung seiner ‚verschwundenen‘ Mutter bat: „Bitte, ihre Freiheit!“

„In diesem leidenden Land“, bemerkte er dazu, „muss sogar um Freiheit gebettelt werden.“[89]

IX

Der 15. Oktober und danach

Oktober 1979–Januar 1980

Am 25. September 1979 besuchte ein Offizier der Armee Romero in seinem Büro, um mit ihm die Situation im Lande und was Romero in seinem Tagebuch „geheimste Absichten“ nannte, zu diskutieren. Zwei Wochen später, am 7. Oktober, besuchten ihn abends zwei Offiziere, um Pläne für eine neue Regierung zu besprechen, die sie innerhalb einer Woche zu verwirklichen hofften. Romero versprach ihnen sein Gebet „und jede Art moralischer Mitarbeit, die die Kirche in derart schwierigen Situationen zu geben fähig ist“.

Drei Tage später, am 10. Oktober, traf er mehrere Priester und zwei Laien in Beraterfunktion, Román Mayorga und Héctor Dada, um mit ihnen zu besprechen, welche Haltung die Kirche im Falle eines Staatsstreiches einnehmen sollte. Sie rieten zu einer abwartenden Haltung; die Kirche dürfe nicht Solidarität zur Schau stellen, die sie gefährden könnte. Aber sie sollte gewisse Mindestziele für eine neue Regierung ansetzen: Die Armee müsste gesäubert werden; Bemühungen zur Veränderung der Gesellschaftsstrukturen müssten unternommen werden; das Volk sollte an den ersten Anfängen einer echten Demokratie teilhaben können. Die Kirche würde die Wünsche (und Hoffnungen) des Volkes an eine neue Regierung an diese herantragen.

Am darauffolgenden Tag besuchte der Botschafter der Vereinigten Staaten Nordamerikas, Frank Devine, Romero zusammen mit dem politischen Beamten der Gesandtschaft. Das Außenministerium wollte wissen, wie die Kirche die Situation im Lande sehe und welche Lösungen sie vorschlage. Romero antwortete, dass die Kirche theoretisch eine demokratische Öffnung herbeiwünsche, dass aber in der Praxis die Unterdrückungsmaßnahmen und die Glaubwürdigkeit der Regierung dies verhinderten. Er bat die Regierung der Vereinigten Staaten, ihren Einfluss geltend zu machen und damit eine Öffnung zur Demokratie zu fördern. Andernfalls könne nur eine gewalttätige Revolution oder ein Staatsstreich vorausgesehen werden.

Am 13. Oktober hörte Romero, dass mit den Plänen für den Staatsstreich etwas schief gelaufen sei, vielleicht durch Verrat. Die Atmosphäre war angespannt. Doch kurz vor 8.00 Uhr morgens, am Montag, dem 15. Oktober, rief ein Priester den Erzbischof an und berichtete ihm, die militärische Organisation würde die Armeeposten um Punkt 8.00 Uhr besetzen. Romero hatte im Krebsspital die Schwestern und Patienten in der Frühmesse um besondere Gebete für das Land an diesem Morgen gebeten.

Er verbrachte den Vormittag an einer Bibelstudiensitzung im Pfarrhaus von Cojutepeque. Die Hauptstadt war ruhig; erst gegen Mittag zirkulierten Gerüchte über einen Staatsstreich. Endlich, um 17.00 Uhr, verbreitete der Rundfunk die Nachricht. Präsident Romero war nach Guatemala geflohen, und die Nation befand sich in neuen Händen. Der Staatsstreich war mit wissenschaftlicher Präsenz vorbereitet und ausgeführt worden. An jenem Abend diskutierte der Erzbischof die Situation mit Priestern und anderen Beratern. Sie sprachen sich für Zurückhaltung aus, empfahlen dabei aber einen Aufruf an das Volk, jede extreme Reaktion zu vermeiden. Gleichzeitig sollte der Erzbischof an die neue Regierung appellieren, ihre Versprechen in Bezug auf wirtschaftliche und soziale Reformen zu halten.

An jenem Abend begann Romero eine öffentliche Bekanntmachung vorzubereiten. Am darauffolgenden Morgen bat ihn die regierende Junta, zwei junge militärische Offiziere im Oberstenrat, Adolfo Majano und Jaime Abdul Gutiérrez, das Volk zur Ruhe anzuhalten. In Mejicanos und Soyapango, zwei Arbeiter-Vorstädten der Hauptstadt, waren auf den Staatsstreich hin Gewalttätigkeiten ausgebrochen. Im Verlauf des Vormittags sprach der Erzbischof selber über den Rundfunk, um sich zur Situation zu äußern. Mittags wurde seine auf Band aufgenommene Erklärung, die er „einen pastoralen Aufruf hinsichtlich der neuen Lage im Land“ nannte, im Radio übertragen. Es sei keine politische Botschaft, sagte er, sondern „eine Überlegung im Lichte unseres christlichen Glaubens“. Die erste Reaktion der Kirche auf den Staatsstreich sei, sich im Gebet an den Herrn der Geschichte zu wenden, ihm Dank zu sagen, dass der Coup ohne Blutvergießen vonstatten gegangen war, und Gott alle früheren Leiden des Volkes aufzuopfern, in der Hoffnung, „Gott möge uns allen eine Zukunft echter Gerechtigkeit und wahrhaften Friedens gewähren“.

Er bat das Volk um Geduld im Blick auf Veränderungen, „denn die Klugen beobachten und warten, bevor sie urteilen und handeln“. Er bat die Privilegierten, „die an so viel Übel und Gewalt Schuld tragen“, auf die Stimme der Armen zu hören „als auf die Sache des Herrn, der uns zur Umkehr aufruft und unser aller Richter sein wird“. Er bat die politischen Parteien und Volksorganisationen, „wahre politische Reife, Beweglichkeit und Dialogbereitschaft“ zu zeigen. Die Kirche ihrerseits würde „weiterhin ihren Dienst selbstlos dem Volke zur Verfügung stellen“.

In den ersten Verlautbarungen der neuen Regierung erkannte Romero „guten Willen, Klarheit der Ideen und ein waches Verantwortungsbewusstsein“. Aber die neuen Herrscher würden dem Volke zeigen müssen, dass die schönen Versprechen auch wirklich der Anfang eines neuen Zeitalters seien. Als Hirte der Kirche war Romero zu Dialog und Mitarbeit mit der neuen Regierung bereit. „Wir stellen nur eine einzige Bedingung: Wir beide, die Regierung sowohl wie die Kirche, jede Seite in ihrer eigenen Zuständigkeit, müssen uns bewusst sein, dass unsere Daseinsberechtigung der Dienst am Volke ist.“[1]

Die beiden Offiziere besuchten den Erzbischof um 13.00 Uhr nachmittags, um ihm für seinen Aufruf zur Besonnenheit und Zurückhaltung zu danken. Romero riet ihnen dringend, ihren guten Willen durch Taten zu zeigen, besonders durch eine allgemeine Amnestie für politische Gefangene und Exilierte und durch eine Untersuchung des Schicksals der Verschwundenen. Das versprachen sie.

Tags darauf kam Román Mayorga, der junge Präsident der Zentralamerikanischen Universität, zu Romero, um mit ihm zu sprechen. Er war der erste Laie, der eine Jesuiten-Universität leitete, Ingenieur, Wirtschaftswissenschaftler und häufig Berater des Erzbischofs. Romero schätzte ihn sehr. „Mayorga ist ein Mann, dem wir unser volles Vertrauen schenken können“, vermerkte er in seinem Tagebuch. „Er vertritt unverfälscht die Gesinnung der Kirche.“

Die Armee wünschte, dass Mayorga der Regierungs-Junta beitrete, und er bat Romero um Rat. Der Erzbischof war der Meinung, er wäre der geeignete Mann für diese Aufgabe. Sein akademischer Hintergrund würde der Junta intellektuelles Gewicht verleihen, und als Zivilperson wäre er ein Gegengewicht gegenüber den Militärs in der neuen Regierung. Mayorga sagte, er erkenne die Stimme Gottes in den Worten des Erzbischofs. Romero fügte hinzu, Mitglied der Regierung zu werden bedeute keine bedingungslose Verpflichtung. Sollten die Dinge schief laufen, könnte es sein, dass er abdanken müsste. Wenn Romero sähe, dass es falsch liefe, würde er ihm dies sagen. Mayorga kniete nieder und bat um den Segen des Erzbischofs.[2]

Mayorga schlug der Armee vor, dass das Volksforum, eine Koalition, die sich einen Monat zuvor gebildet hatte und einen Großteil des Widerstandes gegen die vorhergehende Regierung in sich vereinigt hatte, ein weiteres Mitglied der Junta ernenne. Das Volksforum wählte Guillermo Ungo, eine führende Persönlichkeit des politischen Widerstandes. Ungo hatte sich 1972 für den Posten des Vizepräsidenten zur Wahl gestellt, in Koalition mit dem Christdemokraten José Napoleón Duarte. Aber eine gefälschte Wahl hatte ihm den Sieg genommen. Neben seiner aktiven Teilnahme an der Politik war Ungo auch Dozent an der Zentralamerikanischen Universität. Die Handels- und Industriekammer wählte das dritte Mitglied der Junta, Mario Andino. Bis Ende der Woche hatte die Junta den Ministerrat beisammen. Es war eine elitäre Ansammlung meist junger, aber hervorragender Bürger.[3] Der einzige Vertreter des Militärs war Oberst José Guillermo García, Minister für Verteidigung und öffentliche Sicherheit.

Der Staatsstreich überraschte die Volksorganisationen. Ihre erste Reaktion war, das Ganze als Manöver der Rechten abzutun, die den untauglichen General Romero mit einigen neuen Gesichtern ersetzen und einige Schönheitsfehler überdecken wollten, um dem Widerstand des Volkes den Wind aus den Segeln zu nehmen. Eine Bewegung junger Offiziere, die ehrlich eine auf die Nöte des Volkes ausgerichtete Regierung wünschte, passte nicht in deren Bild. BPR und FAPU begnügten sich größtenteils mit gereizten Anzeigen. Die LP-28 aber und die Revolutionäre Volksarmee griffen in Mejicanos und in den benachbarten Städten Cuscatancingo und San Marcos zu den Waffen. Die Sicherheitstruppen schlugen die Aufstände nieder und hinterließen Dienstag und Mittwoch mindestens 31 Tote und 80 Verwundete. In seiner Sonntagspredigt nannte Erzbischof Romero den allzu schnellen Aufstand „verantwortungslos und überstürzt“. Gleichzeitig sagte, er, die Sicherheitskräfte müssten lernen, solchen Ausbrüchen mit weniger Gewalt zu begegnen.[4]

Während er den hastigen Versuch der LP-28 und der Revolutionären Volksarmee verurteilte – „Aufstand ist nur dann legitim, wenn vernunftgemäße Mittel erschöpft worden sind“ –, schätzte der Erzbischof den Coup vom 15. Oktober als legitimen Aufstand ein. Seiner Ansicht nach waren die Bedingungen für eine rechtmäßige Erhebung gegen General Romeros Regime gegeben. Eine lokale Radiostation hatte behauptet, der Erzbischof hätte den Staatsstreich gesegnet. Romero verwahrte sich dagegen und fügte in der Predigt hinzu, die Ereignisse der Woche hätten seine Ansichten gegenüber dem, was er in seiner Botschaft vom Dienstag zum Ausdruck gebracht habe, nicht verändert. „Unter den Mitgliedern der Regierungsjunta befinden sich Personen, die mein volles Vertrauen besitzen“, sagte er und meinte damit ohne Zweifel Román Mayorga, Guillermo Ungo und vielleicht Oberst Majano. Das Volk aber müsse die Leistung der neuen Regierung beurteilen und ihr Rechtmäßigkeit verleihen. Er fand vielversprechende Ansätze sowohl in den Verlautbarungen der neuen Regierung als auch in der Pressekonferenz der Junta. Mayorga sprach von „einer neuen, gerechten und geeinten Gesellschaftsordnung; er sprach auch von der Kirche, „die gestraft worden ist, weil sie die Menschenrechte verteidigt hat“, und er bat Gott, „uns ein Klima der Gerechtigkeit und des Friedens zu schenken, damit wir eine neue und bessere Nation begründen können; er möge uns beistehen, damit wir den wahnsinnigen Hass und die Habgier ablegen können“. Und Majano hatte festgehalten: „Wir haben eine neue, eine andere Regierung, welche ihren Bruch mit der Vergangenheit sichtbar machen wird. Menschliches Leben wird von nun an geachtet werden.“[5]

Aber die Versprechungen würden gehalten werden müssen, sagte Erzbischof Romero; deshalb lenkte er die Aufmerksamkeit auf die Übergriffe, die sich nach dem Staatsstreich ständig wiederholten: Streikende Arbeiter wurden auf brutale Weise aus verschiedenen Fabriken ausgeschlossen; Kirche und Pfarrhaus von Soyapango wurden durchsucht, der Pfarrer misshandelt und mit dem Sakristan verhaftet – letzterer wurde nicht wieder gesehen; die Guardia Nacional griff Arcato an, wobei ein Mann getötet und ein anderer verhaftet wurde; ein Hubschrauber jagte den Leuten Schrecken ein, das Pfarrhaus wurde geplündert. Einige der Neu-Ernennungen militärischer und ziviler Amtsträger gaben ebenfalls Grund zur Besorgnis. Frühere Verletzungen der Menschenrechte müssten wiedergutgemacht werden. Über Verschwundene müsse Rechenschaft abgelegt, die Schuldigen müssten vor Gericht gebracht und den Opfern oder ihren Überlebenden Genugtuung geleistet werden. Romero las mit Zustimmung aus einem Brief vor, den er von einem Bürger erhalten hatte: Die Kommunikationsorgane schuldeten der Öffentlichkeit auch eine Erklärung, dass sie sich „an den Morden und der Korruption der vorhergegangenen Regierung mitschuldig gemacht hatten“.[6]

Er war mit dem Schreiber des Briefes einig, dass die neue Regierung 50 Mio. Colóns (20 Millionen Dollar), die den Streitkräften aus den Budgets anderer Ministerien zugeleitet worden waren, zurückgeben müsste, und er bat die Vereinigten Staaten, El Salvador keine weitere Militärhilfe zu gewähren. Zustimmend zitierte er aus dem Brief, den er erhalten hatte: „Wir sind der Waffen und der Geschosse müde. Wir hungern nach Gerechtigkeit, nach Nahrung, nach Medikamenten, nach Bildung und nach wirksamen Programmen einer aussichtsreichen Entwicklung. Sind die Menschenrechte einmal beachtet, werden wir keine Verwendung für Waffen und Tötungsmethoden haben.“[7]

Die zweite Hälfte des Oktober war eine Zeit der Unruhe, da die neue Junta versuchte, Regierung und Land unter ihre Kontrolle zu bekommen. Der BPR eroberte die Ministerien für Arbeit, Soziales und Wirtschaft und nahm dabei eine große Zahl von Geiseln, einschließlich drei Ministern. FAPU zerschlug am Montag, dem 22., eine Demonstration der Sicherheitskräfte. Am darauffolgenden Montag massakrierten die Sicherheitstruppen 70 Menschen bei einem Angriff auf eine Demonstration der LP-28, und am folgenden Tag setzten die Marinetruppen der USA gegen die LP-28 vor der amerikanischen Botschaft Tränengas ein. Am Mittwoch, dem 31. Oktober, töteten Sicherheitstruppen beim Auseinandersprengen eines Aufmarsches des BPR 20 Menschen. Die Revolutionäre Volksarmee entzündete Sprengkörper in einer Bank und zwei Zeitungsgebäuden und tötete außerdem einen Leutnant der Guardia, einen der bekanntesten Folterer. In der Nähe von Zacatecoluca überfiel die FPL aus dem Hinterhalt eine Patrouille der Guardia, wobei sechs Gardisten ihr Leben verloren.[8]

Wenn auch der Widerstand der großen Volksprotestorganisationen und der kleinen Guerillagruppen bedeutend war – das größte Problem der Junta waren ihre eigenen bewaffneten Truppen. Diese verhielten sich sogar grausamer als zuvor. Verschiedene in den letzten Repressionen verhaftete Menschen verschwanden, und kein Wort wurde gesagt über die Hunderte, die früher verschwunden waren. Romero erinnerte das Militär in seiner Predigt vom 28. Oktober daran, dass die Verfassung von ihnen verlange, die verfassungsmäßigen Rechte des Volkes zu garantieren. Er forderte dringend „den Mut, zu urteilen und Verantwortung festzulegen und Verantwortliche zu bestrafen“.[9]

Gleichzeitig übte er Kritik am „Fanatismus“ der Volksorganisationen. Er stimmte mit ihren grundsätzlichen Zielen überein und erkannte an, sie hätten viel für das Volk getan, indem sie dessen Bewusstsein geweckt hatten; aber sie sollten der neuen Regierung eine Chance geben, da diese ja sozusagen die gleichen Ziele verfolge wie die Volksorganisationen. In seinem vierten Hirtenbrief hatte er vor der Gefahr gewarnt, die Organisationen absolut zu setzen; und hier wiederholte sich die Gefahr. Statt sich um das Wohl des Volkes zu kümmern, bangten die Organisationen um ihre eigene Gefolgschaft, falls die Reformen der Regierung von Erfolg gekrönt sein sollten.[10]

Romero fragte sich in seiner Predigt vom 4. November, ob die Sicherheitstruppen nicht ebenfalls versuchten, die Regierung zu schwächen, sie durch ihre Brutalität der Glaubwürdigkeit zu berauben. Er selber hatte am vorhergehenden Donnerstag, dem 1. November, in einer ernsthaften Krise vermittelt, was einige der damals vorherrschenden Spannungen aufzeigt. Die LP-28 hielt die Kirche von San Rosario besetzt – die Kirche der Dominikaner, die einen Häuserblock von der Kathedrale entfernt, an der Plaza Libertad steht. Einen Gardisten, der in die Kirche eindringen wollte, hatte sie gefangengenommen, und die Nationalgarde war bereit, ihm nachzustürmen, obschon das mit großer Wahrscheinlichkeit seinen und den Tod vieler anderer bedeutet hätte. Romero wurde um Vermittlung gebeten. Die Nacht hatte sich über die Stadt gesenkt, als er bei der großen bogenförmigen Kirche ankam. Der Staatsanwalt und mehrere Priester waren ebenfalls anwesend.

Es zeigte sich, dass die LP-28 den Staatsanwalt gerufen hatte, um diesem ihren Gefangenen unversehrt zu übergeben. Aber ein Gerücht war der Garde zu Ohren gekommen, wonach sie ihn folterten und langsam umbringen wollten. Gardisten hatten die Kirche in Vorbereitung auf einen Angriff umzingelt, als der Mann schließlich um ein Uhr nachts übergeben wurde. „Zusammen mit den Vermittlern drängte auch ich die LP–28, den Mann unverzüglich zu übergeben; sie taten dies auch; und der drohende Sturm legte sich. Ich spreche aber hier über die Aggressivität, die ich spüre – wenngleich ich in den jungen Offizieren eine Bereitschaft ahne, die Leute zu beruhigen, und ihre Dialogfähigkeit feststelle. Aber bei anderen habe ich das Vorgefühl einer fast nicht zu bändigenden Aggressivität.“

Noch dauerte die Nacht an. Die Garde war zufrieden; aber ein weiteres Gerücht besagte, dass sich auch zwei Polizisten in LP-28-Haft befänden, und die Nationalpolizei drohte nun mit durchgreifendem Einsatz. Die Besetzer erlaubten einigen Polizisten, sich in der Kirche umzusehen; Romero begleitete sie. „Kein einziger Polizist war dort, weder unter den Lebenden noch unter den 21 Leichen, die dort lagen. So konnte auch die zweite Phase des Sturmes in der Nacht vom Donnerstag beruhigt werden.“[11]

Die Spannungen in El Salvador veranlassten Romero, eine Reise nach New York abzusagen. Er hätte vor dem Nationalen Kirchenrat sprechen sollen. Drei Tage hatte der Kirchenrat geplant, mit einem Gottesdienst in der Riverside-Kirche, neben ihrem Hauptsitz, und einer Messe in der St. Patricks-Kathedrale.

Am 5. November erhielt Romero eine Botschaft vom Päpstlichen Nuntius in Costa Rica. Dieser setzte ihn über ein Gerücht in Kenntnis, demgemäß eine linksextreme Gruppe seinen Tod beschlossen hätte, um die Regierung in Schwierigkeiten zu bringen. Ähnliche Gerüchte hatte es schon früher gegeben; sie beschuldigten jeweils die Linke, den Tod der ermordeten Priester verursacht zu haben. Die gegen Romero opponierenden Bischöfe hatten sich dieser Gerüchte bemächtigt, um die Regierung und die extreme Rechte zu entlasten (siehe Kapitel VIII). Romero dachte, das neue Gerücht wäre eines der üblichen Sorte, nur dass es diesmal den Vatikan erreicht hätte; er beschloss aber, „Vorsicht walten zu lassen, ohne jegliche Übertreibung“, wie er es auch mit Gerüchten gehalten hatte, die von der Rechten stammten. Schon am 4. Januar war er gewarnt worden, und im Mai hatte ihn eine schriftliche Drohung erreicht, in einem Briefumschlag der Regierung (siehe Kapitel VIII), zudem mehrere Telefonanrufe zu verschiedenen Zeiten. In Anbetracht dessen, dass diese Drohung aus dem Vatikan gekommen war, suchte er aber den Nuntius in El Salvador, Erzbischof Gerada, auf, um ihm davon zu berichten. Sie besprachen auch die Uneinigkeit zwischen den Bischöfen und die Lage des Landes. Romero vermerkte in seinem Tagebuch, Gerada sei darüber beunruhigt, dass der Vatikan die neue Regierung noch nicht anerkannt habe.

In seiner Predigt vom 11. November sprach Romero über diese Drohung und bemerkte, die Sache sei an die Öffentlichkeit gelangt. Er fragte sich aber, weshalb öffentlich so viel Wert darauf gelegt werde, zu betonen, diese Warnung sei von links gekommen. Manch einer, so sagte er, wundere sich, ob dies nicht alles eine Machenschaft der extremen Rechte sei, um ihn zum Schweigen zu bringen. „Ich lasse diese Frage offen“, bemerkte er. „Es stimmt, dass ich gesagt habe, die Gefahr für mich würde von den Extremisten kommen, denen ich ein Dorn im Auge bin. Ich will euch aber versichern, und ich bitte um euer Gebet, damit ich diesem Versprechen treu bleiben kann: Ich werde mein Volk nicht verlassen, sondern will mit ihm alle Risiken teilen, die mein Dienst mir auferlegt.“

Nach dem Zwischenfall von El Rosario am 1. November hielten sich die Sicherheitstruppen den ganzen Monat über zurück. Es war ein hoffnungsvolles Zeichen. Eine Untersuchungskommission wurde gebildet, um frühere Übergriffe auf die Menschenrechte zu prüfen. Besonders wollte man erfahren, was mit den etwa 200 verhafteten und danach verschwundenen Personen geschehen war. Leider waren auch unter der Leitung der Junta einige verschwunden; jeden Sonntag wiederholte Romero seinen Aufruf und seine Forderung nach Erklärungen über das Verschwinden des Sakristans der Kirche von Soyapango, der am 16. Oktober verhaftet worden war. Am 25. November las er seinen Zuhörern einen Bericht vor über die Entdeckung einer Geheimzelle unter losen Bodenplatten im Hauptsitz der Polizei des „Finanz“ ministeriums; Gefangene hatten ihre Namen auf die Wände der Zelle geschrieben. „Ich gehe“, hatte einer festgehalten, „aber mein Hass bleibt.“[12]

Und doch sah Romero ermutigende Zeichen. Verschiedene Organisationen hatten ohne Zwischenfall Demonstrationen abgehalten. Personen und Gruppen sprachen sich öffentlich aus. Ein anderes politisches Klima bildete sich, auch wenn Ungerechtigkeit und Übergriffe immer noch reichlich vorkamen. Am Christkönigsfest, dem 25. November, beschloss Romero seine Predigt wie folgt: „Die Regierenden sind herausgefordert, nicht nur durch das Leiden des Volkes, sondern auch – und vor allem – durch die Gerechtigkeit Gottes, der uns alle in Gleichheit als seine Ebenbilder, als Teilhaber an der Würde Christi des Erlösers, erschuf, damit wir mit ihm zusammen uns des gleichen Glücks erfreuen, während wir diese Welt zum Vorzimmer des jenseitigen Reiches machen. Das Christkönigsfest erfüllt uns mit Hoffnung; denn er lebt. Mit unseren Gebeten, mit unserer Arbeit, mit unserer Solidarität, mit Vertrauen auf diesen Glauben und diese Hoffnung werden wir uns weiterhin um eine bessere Welt bemühen.“[13]

Die Bischofskonferenz hatte bei ihrer ordentlichen Sitzung im vorhergegangenen Juli ihre Wahlen zurückgestellt. Am 19. November 1979 kam die Konferenz um 10.20 Uhr im Seminar San José de la Montaña wieder zusammen, um ihre neuen Vorsitzenden zu wählen. Ihre sechs Mitglieder, die Bischöfe, waren zugegen, zusammen mit dem Apostolischen Nuntius, Erzbischof Emanuele Gerada, und dem Generalsekretär der CEDES, Monsignor Freddy Delgado.

Der Nuntius sprach zu den Bischöfen und betonte die Bedeutung der zwei wichtigsten Themen auf der Tagesordnung, nämlich die anstehende Wahl und die Diskussion um die Lage des Landes. Er berichtete ihnen, dass er als Nuntius für El Salvador und Guatemala wahrscheinlich in den nächsten Monaten aufhören würde. Er habe versucht, die Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu verbessern und die Bischöfe von El Salvador zu vereinigen; aber bis jetzt sei ihm dies nicht gelungen. Er sprach über die guten Absichten der neuen Regierung und über die hervorragenden Qualitäten ihrer Mitglieder, über die Entschlossenheit geheimer Widerstandstruppen, welche die Macht durch Aufruhr an sich zu reißen suchten, und über die Zerstörung, die durch andauernde Gewalttätigkeit verursacht werde. Die Kirche der Erzdiözese habe ihre Stimme erhoben, nicht aber die Konferenz. Die Umstände verlangten größere Einheit unter den Bischöfen. Er mahnte sie, die Kirche aus der Politik herauszuhalten, und legte die Bildung einer Schlichtungskommission nahe, die zum Beispiel aus den Bischöfen Rivera und Revelo bestehen könnte. Diese Schlichtungskommission sollte eine einheitliche kirchliche Haltung ermöglichen.

Der Präsident, Bischof Aparicio, antwortete auf die Bemerkung des Nuntius, dankte ihm für seinen Dienst als Nuntius und entschuldigte sich wegen der Konflikte, die sie mit ihm gehabt hätten. Er deutete darauf hin, dass die Uneinigkeit der Konferenz vielleicht auf Einflüsse von außen zurückzuführen sei, angefangen bei dem französischen Priester, der ein paar Jahre zuvor in El Salvador gearbeitet habe. Er ersuchte die Bischöfe, jeder möge seine eigenen Fehler zugeben; er habe den Eindruck, sie seien dazu bereit. Und er bat den Nuntius, dem Heiligen Stuhl von ihrer Geisteshaltung zu berichten und von den von außen kommenden Kräften, welche die Bischöfe und den Klerus zu spalten versucht hätten.[14]

Nachdem Gerada die Sitzung verlassen hatte, unterstützte Erzbischof Romero dessen Vorschlag, eine Schlichtungskommission einzuberufen, um nach Wegen der Wiedervereinigung unter den Bischöfen zu suchen. Aparicio schien dies nicht sehr notwendig. Er meinte aber, sie könnten nach den Wahlen darauf zurückkommen. Die Bischöfe gingen daraufhin zu den Wahlen des Präsidenten und des Vizepräsidenten der Bischofskonferenz über. Gemäß den Normen des Kirchenrechts würden sie durch einen einzigen Wahlvorgang bestimmt: der Präsident durch Mehrheit; Vize-Präsident wäre der Zweite.

Nach dem ersten Wahlgang erhielt niemand die Mehrheit: Aparicio 3, Alvarez 1, Rivera 1, Romero 1. Der zweite Wahlgang führte zum selben Resultat. Da man bei Wahlen nach Kirchengesetz sich nicht selber wählen kann, hatten vermutlich Romero und Rivera füreinander gestimmt, Aparicio für Alvarez, und der Rest für Aparicio.

Romero erneuerte seine Bitte um die Bildung der Kommission, wie sie der Nuntius vorgeschlagen hatte. Die Wahlen zeigten, dass die Konferenz polarisiert sei, stellte er fest.

Alvarez erhob Einspruch. Eine Polarisation gebe es nicht, behauptete er.

„Wir sehen sie aber“, sagte Romero.

„Lasst uns noch einmal wählen“, schlug Alvarez vor.

Romero warf ein, die Wahlen hätten bereits gezeigt, wie die Dinge stünden.

Der einzige, der irgendwelche Unterstützung habe, sei Aparicio, meinte Alvarez.

Romero war einverstanden; die Wahlen zeigten aber, dass ein Patt herrsche. „Es wäre besser, wenn die vorgeschlagene Kommission die Arbeit aufnehmen würde.“

„Was für einen Beweggrund könnte denn der Nuntius haben – er kann doch nicht –“ stotterte Alvarez.

„Es ist ein Vorschlag.“

„Er kann doch gar nicht vorschlagen.“

„Wieso nicht?“

Aparicio unterbrach mit der Bemerkung, er habe eine derartige Sackgasse vorausgesehen, als die Wahlen im Juli verschoben worden waren. Alvarez rief in Erinnerung, wie der Nuntius darauf bestanden habe, dass sie sich aus der Politik heraushielten. Barrera wollte den Vorschlag des Nuntius überdenken. Aparicio bestand darauf, die Wahlen fortzusetzen; er schlug vor, Alvarez zum Präsidenten zu ernennen. Alvarez äußerte Bedenken und sagte, Aparicio wäre die bessere Wahl für die kritischen Zeiten, in denen sie sich befänden.

„Der Vorschlag des Nuntius scheint mir eine Lösung, die uns ermöglichen würde, die Arbeit anzupacken“, sagte Romero.

„Es kommt alles darauf an, ob der Nuntius sich mit einem jeden darüber beraten hat“, warf Alvarez ein. „Ich akzeptiere dies nicht. So wie ich die Dinge sehe, kann von Spaltung nicht die Rede sein.“

„Der Vorschlag gibt uns Möglichkeiten“, entgegnete Rivera.

„Es gibt gar keine Möglichkeiten, solange YSAX und Orientación uns Bischöfe ständig als Lügner bezeichnen“, behauptete Aparicio. „Das übersteigt die Belastungsfähigkeit jeder Art Einheit. Als Pater Colorado kam, beschwerte ich mich bei ihm über die Art und Weise, wie die Bischöfe beleidigt werden.“

Nach Kanon 101 des Kirchenrechts ist nicht mehr eine absolute, sondern nur noch eine einfache Mehrheit notwendig, um im dritten Wahlgang einen Präsidenten zu wählen. Der Sekretär, Monsignor Delgado, verlas das Resultat: Aparicio 2, Alvarez 2, Rivera 1, Romero 1. Ein Unentschieden.

Delgado fragte, ob die Wahl des Präsidenten und Vize-Präsidenten nicht in der Schwebe gelassen und die Mitglieder für die Arbeitskommissionen der Konferenz gewählt werden könnten. Die Ungewissheit, sagte er, halte die Kommissionen davon ab, irgendetwas zu erledigen, und Rom frage ständig nach und sende Dokumente, auf die zu antworten sei, was aber nicht geschehen könne.

Romero war mit dem Vorschlag einverstanden, sich den Kommissionswahlen zuzuwenden. Rivera erinnerte sie daran, dass auch noch weitere Geschäfte auf sie warteten.

Aparicio erhob Einsprache: „Wir sind zu diesem Zwecke hier versammelt.“

Delgado schlug vor, nach zehn Wahlgängen aufzuhören. Sechs hatten sie bereits hinter sich.

Der siebte Wahlgang: nichts. Sechs Stimmen waren abgegeben worden. So spielten sie den siebten Wahlgang nochmals durch: Rivera 2, Barrera 2, Aparicio 1, Romero 1. Der achte: Rivera 2, Barrera 1, Alvarez 1, Aparicio 1, Romero 1.

Das Patt war gebrochen, aber keiner hatte eine Mehrheit. Keiner war sich bewusst gewesen, dass nach den ersten zwei Wahlgängen eine Mehrheit nicht nötig gewesen wäre. Sie fuhren fort, abzustimmen. Der neunte und zehnte Wahlgang lieferten wieder ein Patt: Aparicio 2, Rivera 2, Alvarez 1, Romero 1.

Rivera wies daraufhin, dass es zwölf Uhr mittags sei.

„Wir haben immer noch die Lage des Landes zu besprechen“, bemerkte Romero.

„Ich verstehe, dass dies sehr wichtig ist für die Erzdiözese und den Klerus der anderen Diözesen“, sagte Aparicio. „Ich habe die Wahlen verlangt, um aus dieser Sackgasse herauszukommen.“

Rivera sagte: „Schon nach den ersten zwei Wahlgängen hat es sich klar gezeigt, dass die Ausgangslage sich nicht geändert hat. Ich glaube, das Volk erwartet auch etwas von der Bischofskonferenz.“

„Nun“, meinte Alvarez, „wir haben immer noch den Vorschlag des Nuntius. Das Volk erwartet …“

„… nun, ja, dass es bei der Konferenz einen Präsidentenwechsel gibt“, unterbrach Rivera.

„So. Ich glaube fest, wenn ihr zwei [Romero und Rivera] gewählt werdet, wird alles in Ordnung sein“, warf Alvarez ein.

„Nein“, entgegnete Rivera; „wir haben lediglich einen Wunsch ausgedrückt.“

„Lassen wir die Diplomatie beiseite“, sagte Aparicio. „Sie müssen der Wahrheit, so wie sie ist, ins Antlitz blicken. Ich bin nicht – Gott allein weiß, wie mich dies alles angegriffen hat, die gegen mich gerichteten Attacken und die Art und Weise, wie die Vikariate von San Salvador mich behandelt haben. Wenn die anderen Bischöfe einverstanden sind, dann bin auch ich damit einverstanden, dass einer von ihnen Präsident sein soll und der andere Vizepräsident. Auch wenn beide ein Amt bekleiden, so glaube ich doch nicht, dass dieser Umstand uns etwas nehmen wird.“

„Es hat nichts mit Attacken oder mit irgendetwas von dieser Sorte zu tun“, stellte Romero fest. „Unparteiisch gesehen ist Bischof Rivera Präsident. Es scheint mir, dies alles macht die Konferenz unglaubwürdig.“

„Aber wer macht sie denn unglaubwürdig? Ich wünsche, dass Sie es aussprechen, wenn ich es bin.“

„Sie sind nicht an allem schuld“, antwortete Romero Aparicio. „Sie werden ärgerlich.“

„Nein, nein – wir sind unter uns“, sagte Aparacio. „Lasst uns offen und klar reden.“

„Wollen wir nicht lieber –“

„Ich werde mich nicht ärgern“, unterbrach Aparicio Romeros Satz.

„Es ist ganz einfach etwas Objektives, so meine ich, das uns allen offenkundig ist: sie wollen Veränderung“, fuhr Romero fort.

Aparicio sagte: „Ich habe noch nie von der Kanzel aus gegen Sie gesprochen, nie und niemals. Ich habe Ihnen letztes Mal gesagt: Lasst uns klar miteinander sprechen. Ich möchte, dass man mir eindeutig sagt: dies oder das.“

Delgado unterbrach ihn mit dem Vorschlag, unter jenen, die bei den zehn Wahlgängen die meisten Stimmen erhalten hatten, zu wählen.

Ohne ihn zu beachten, mischte sich Alvarez ein, um Romero zu sagen, eine Gruppe von Priestern beeinflusse ihn, wie die anderen Bischöfe schon immer behauptet hätten. Das Problem, so meinte er, habe ganz und gar seine Ursache in dem Brief, den die Bischöfe im Vorjahr gegen FECCAS-UTC herausgegeben hätten, auch darin, dass sie sich geweigert hätten, Romeros Brief über die Volksorganisationen zu unterschreiben. Und jetzt, so sagte er, „haben sich diese Organisationen auch gegen Sie gekehrt“.

Revelo unterstützte den Vorschlag Delgados. Sie könnten wählen zwischen Aparicio, Rivera und Alvarez – den dreien, welche die meisten Stimmen erhalten hatten.

Also stimmten sie zum elften Mal: Alvarez 3, Aparicio 1, Rivera 2. War Alvarez nun gewählt? Sie erinnerten sich an Kanon 101 des Kirchenrechts: Nach den ersten zwei Wahlgängen genügt eine einfache Mehrheit.

„Also, beim achten Wahlgang hatte Bischof Rivera zwei Stimmen und jeder von uns eine“, sagte Romero.

Aparicio antwortete, dass er als Präsident ein Recht auf zwei Stimmen habe und dass er seine Stimme Alvarez gebe. Rivera erklärte, dass der Präsident nur über eine zweite Stimme verfüge, um ein Patt zu lösen, dass aber im achten Wahlgang kein Patt gewesen sei. Er, Rivera, habe eine klare Mehrheit.

Dann aber, meinte Delgado, sei der dritte Wahlgang unentschieden, und der Präsident hätte ein Recht, dieses zu brechen. Nein, sagte Rivera, nicht wenn der Präsident daran beteiligt sei. Sie überprüften nochmals die Resultate der Wahlgänge. Delgado schlug vor, noch einmal zu wählen, um die Sache ins Reine zu bringen.

„Ich bin je länger je mehr davon überzeugt“, sagte Romero, „dass diese Angelegenheit hätte vorbereitet werden müssen.“

„Aber ich bitte Sie, Exzellenz“, sagte Alvarez. „Die Wahl könnte schon längst vorüber sein. Wir wissen doch, dass die größte Stadt von El Salvador auch die Hauptstadt ist. Es wäre wohl eher angebracht, dass der Erzbischof von San Salvador auch Präsident der Versammlung wäre; aber da Sie in einer derart konfliktgeladenen Situation stehen, ohne sich um die Seelsorge zu kümmern und von all diesen Dingen und Gruppen belagert – Aber wir haben ja das Resultat gesehen; wenn ich nur für mich spreche, dann muss ich sagen, dass ich Ihnen deshalb meine Stimme nicht gebe. Nein, dabei wäre es doch natürlich; San Salvador ist die Hauptstadt. Ich könnte Ihnen alle Unterlagen zeigen, die man mir von hier aus zugestellt hat, alle diese Guerilla-Papiere. Nein, gut, sagt der Erzbischof, ehrlich, dies sollte sorgfältiger und eifriger vorbereitet werden.“

Sie stimmten ein zwölftes Mal: Alvarez 3, Rivera 2, Aparicio 1. „Bischof Alvarez ist gewählt“, sagte Revelo.

„Das meine ich auch“, konterte Aparicio. „Und nun zum Vize-Präsidenten.“

Alvarez und Revelo erklärten, er sei bereits gewählt. Der zweite sei Vize-Präsident.

„Oh – so sei’s denn“, seufzte Aparicio. „Ich verstehe nichts von alledem.“[15]

Unter dem Vorsitz von Alvarez, und dem Kanon 101 bessere Aufmerksamkeit schenkend, wählten sie nun ihren Schatzmeister (Revelo), Generalsekretär (Delgado), das ständige Komitee (Revelo – der Erzbischof war bereits Mitglied von Amtes wegen) und die Leiter der Kommission: Katechese (Revelo), Liturgie (Rivera), Missionen (Barrera), Berufe und Ämter (Aparicio), Laien (Rivera), Bildung (Aparicio), Kommunikationsmedien (Romero), Caritas (Revelo), soziale Tätigkeit (Aparicio), Glauben (Rivera), Ökumene und Nichtgläubige (Rivera), Verwaltung und Kirchengut (Revelo), Gerechtigkeit und Frieden (Romero), Seminarien (Revelo), bilaterale Kommission der CEDES und der Ordenskonferenz (Rivera). Als Delegierten an die CELAM wählten sie Rivera, als Stellvertreter Revelo, den sie auch dazu bestimmten, die Konferenz in der Priestervereinigung zu vertreten.

Die Besprechung der Lage des Landes wurde auf ihre Januarkonferenz vertagt und die Sitzung um 17.00 Uhr beendet.[16]

Ein Kommentator von Radio YSAX bemerkte am darauffolgenden Tag dazu, dass die Wahlergebnisse beunruhigend, aber nicht überraschend seien. „Es ist bestürzend, dass der neue Präsident Bischof Alvarez heißt, ein Militärbischof heute und vor allem in der Vergangenheit. Es ist sehr verwirrend, dass die Bischöfe – mit Ausnahme von Bischof Rivera –, die nun mächtiger geworden sind, sich die Weisungen von Medellín und Puebla nicht angeeignet haben, sich nicht durch ihre Option für die Armen ausgezeichnet haben, sie im Gegenteil verworfen haben. Sie haben sich auch nicht hervorgetan, indem sie sich in den harten Zeiten der Unterdrückung und Verfolgung auf die Seite des Volkes geschlagen hätten.“ Sie hatten den Erzbischof für die Führungspositionen abgelehnt, obwohl das Volk ihn als den am besten geeigneten Wortführer der Kirche und den standhaftesten Verfechter einer Kirche der Armen für die Armen betrachtete. War es ermutigend, dass er die Kommission für Kommunikationsmedien und Gerechtigkeit und Frieden leiten würde, „so ist es überraschend, dass sie ihm nicht Gebiete anvertraut haben, die zutiefst das Leben der Kirche betreffen, wie Evangelisation, Liturgie, Glauben und die Seminarien“. Es schien, als ob die anderen Bischöfe in Romero „einen guten Bischof in seinen Beziehungen zur Gesellschaft“ sähen, „einen weniger guten – ja gefährlichen aber, wenn es darauf ankommt, das Wesen der Kirche zu bestimmen.“[17]

Am Tage nach der Wahl schrieb Romero an den Nuntius (der vor den Wahlen abgereist war), die Konferenz habe illegal gehandelt, indem sie die Präsidentschaft Alvarez statt Rivera gegeben habe. Letzterer habe beim achten Wahlgang eine Mehrheit erzielt. Außerdem, so argumentierte er, da Alvarez nicht gewählt sei, habe er illegal gehandelt, als er das Patt der Stimmen für die späteren drei Kommissionswahlen durchbrochen habe. Romero schrieb:

Abgesehen vom rechtlichen Aspekt, erfordert meines Erachtens auch die kirchliche und politische Lage im Land einen Mann mit der Persönlichkeit Bischof Riveras für das Amt des Präsidenten der Bischöfe. Sie selber hatten ihn empfohlen, zusammen mit Bischof Revelo, um eine Kommission zu bilden, welche die verlorene Einheit unseres Episkopats wieder herstellen sollte. Ich unterstützte diesen Ihren guten Vorschlag und legte meinerseits nahe, dass diese Friedensarbeit vor den Wahlen stattfinde; aber die Bischöfe, Aparicio und Alvarez vor allem, lehnten dies rundweg ab. Wahrhaftig, die Person des Bischofs Rivera scheint mir am versöhnlichsten zu sein, um die Streitigkeiten in der CEDES zu bewältigen. Ich glaube auch, dass seine kritischen Fähigkeiten und seine Klugheit Bischof Rivera zum geeignetsten Bischof machen, unserer Kollegialität ein neues Gesicht zu geben. Politisch und sozial herrscht eine Hoffnungs- und Wandlungsbereitschaft vor; in einem solchen Klima kann die Stimme einer Kirche, die sich mit den Leiden und Hoffnungen unseres Volkes identifiziert, sehr wohl und sehr aufmerksam gehört werden. Der schlechte Ruf, den sich unsere Konferenz leider – sowohl innerhalb wie außerhalb der Kirche – erworben hat, verursacht durch Ereignisse wie jenes, das ich soeben beschreibe, wird noch zunehmen, wenn einer als Präsident oder Stellvertreter gewählt wird, dessen Leichtfertigkeit und Oberflächlichkeit im Urteilen und Sprechen wohlbekannt sind, wie seine offenkundige Verwicklung in den politischen und sozialen Zustand, den wir im ganzen Land zu überwinden suchen.

Er bat den Nuntius, sich bei der Kongregation für die Bischöfe dafür einzusetzen, dass sie eingreife und Rivera zum Präsidenten ernenne. Aber als ob er eine Enttäuschung vorausahnen würde, fügte er hinzu: „Auf jeden Fall habe ich die Genugtuung, meine Pflicht gegenüber meinem Gewissen getan und dieses willkürliche Unrecht gemeldet zu haben.“

Am 2. Dezember fanden sich die Bischöfe und der Nuntius in Santiago de María zur Feier des silbernen Jubiläums der Diözese ein; sie beschlossen, eine Sitzung abzuhalten, um die Angelegenheit der von Romero angefochtenen Wahl zu bereinigen. Sie versammelten sich um 11.00 Uhr in den unansehnlichen Büros der Diözese neben der kleinen Kathedrale.

Romero erklärte seine Einwände mit der Begründung, dass Rivera im achten Wahlgang gewählt gewesen wäre. Aparicio antworte: „Ist das ein kanonisches Problem, so bin ich gemäß Kanon 101 derjenige, der gewählt worden ist. Der Kanon sagt ausdrücklich: ‚Gibt es beim dritten Wahlgang ein Unentschieden, so wird der Präsident es mit seiner Stimme brechen. Wenn es eine Wahl ist und der Präsident es mit seiner Stimme nicht auflösen will, so wird der nach Weihe, Gelübde oder Alter Älteste gewählt.‘ Im dritten Wahlgang war es zwischen Bischof Alvarez und mir unentschieden; und da ich der Älteste durch Weihe und Alter bin, so bin ich auch gewählt.“

Rivera und Revelo diskutierten den Kanon, und Romero schlug vor, alles einfach zu belassen, wie es stand.

Aparicio sagte: „Ich verzichte auf mein Recht zugunsten von Bischof Alvarez. Jedenfalls haben wir öffentlich die Ernennung von Bischof Alvarez zum Präsidenten bekanntgegeben. Es wäre peinlich, jetzt noch etwas zu ändern.“

Alle waren damit einverstanden, und um 12.00 Uhr mittags wurde die Sitzung geschlossen.[18]

Am folgenden Tag verschickte Freddy Delgado eine Notiz, um eine neue CEDES-Sitzung auf den 5. Dezember anzusetzen. Die Gültigkeit der Wahl sollten sie nochmals überdenken. Aparicio, Barrera und Revelo hatten die Sitzung beordert.

Romero antwortete sofort und mit offensichtlicher Verärgerung, dass er daran nicht teilnehmen würde, „erstens, weil ich bereits eine Verpflichtung habe, aber besonders deshalb, weil meines Erachtens kein Grund zur Einberufung und zur Sitzung besteht. Was als Tagesordnungspunkt aufgeführt ist, ist ja bereits geregelt und beschlossen während der legalen Sitzung, die wir letzten Sonntag in Santiago de María abgehalten haben.“

Trotz seiner Einwände und trotz seiner Überzeugung, dass Rivera eigentlich gewählt wäre, sagte Romero, habe er „dem Frieden zuliebe“ nachgegeben und sich mit der Wahl von Alvarez einverstanden erklärt. „Es scheint mir das geringere Übel.“ Aparacio, so fuhr er fort, „sollte aus Ehrlichkeit und besonders dem Wohl der Kirche zuliebe seinen offensichtlichen Wunsch, weiterhin Präsident zu sein, aufgeben. Gleicherweise und folgerichtig würde es sich gehören, dass er die Kommissionen für Bildung und Seminare aufgäbe“, an welchen er sich festklammerte. „Wird die Sitzung in Santiago de María für ungültig erklärt, so ist das eine weitere jener Willkürlichkeiten, die, wie ich erwähnt habe, unsere Konferenz in ein ungünstiges Licht setzen. In diesem Fall sollten alle Unterlagen, auch mein Brief an den Nuntius und dieser Brief, nach Rom geschickt werden.“[19]

Vier Bischöfe trafen sich am 5. Dezember mit dem Nuntius und Freddy Delgado, aber ohne Romero und Rivera. Die Bischöfe beschlossen, dass sie im Hinblick auf Kanon 101 im dritten Wahlgang vom 19. November Aparicio zum Präsidenten und Alvarez zum Vize-Präsidenten gewählt hätten. Über die Gültigkeit dessen, was Alvarez als Präsident unternommen hatte, sprachen sie nicht, und sie stimmten dafür, den Heiligen Stuhl zu bitten, er möge die endgültige Entscheidung über ihr Handeln treffen. Weiter stimmten sie darüber ab, im Protokoll ihren förmlichen Protest vor dem Heiligen Stuhl und ihren Verweis gegen den Erzbischof von San Salvador „wegen seines unhöflichen und beleidigenden Briefes gegen die Bischofskonferenz und gegen gewisse Bischöfe“ festzuhalten, „womit seine Exzellenz, Oscar A. Romero, Erzbischof von San Salvador, auf die ihm vom Generalsekretär der CEDES zugestellte Einladung zur gegenwärtigen Sitzung geantwortet und wovon er der Nuntiatur und den Bischöfen Kopien zugestellt hat. Sie beanstanden die in diesem Brief gemachte Drohung; denn sie sind der Ansicht, seine Haltung verschärfe die Spannung unter den Bischöfen und entspreche nicht einem brüderlichen Geist.“[20]

Die Konferenz gab den Wechsel in den Wahlresultaten nicht öffentlich bekannt. Kirchliche Mitarbeiter wußten natürlich darum, dass die Bischöfe sich selbst auf den Kopf gestellt hatten.

Am 12. März 1980 trafen sich die Bischöfe in einem Exerzitienhaus außerhalb San Salvadors, auf Anregung von Erzbischof Lajos Kada, dem päpstlichen Nuntius in Costa Rica, der vom Vatikan entsandt worden war, um die salvadorianischen Bischöfe wieder zu vereinen.

Romero schlug vor, dass Alvarez als Präsident bestätigt werde, was sie auch taten. Aber als sie einen Vize-Präsidenten wählten, fiel die Wahl auf Aparicio statt auf Rivera.

Romero war enttäuscht, wie er später an Kada schrieb: „Ich glaubte, die gleichen Gründe für meinen Vorschlag, Bischof Alvarez als Präsidenten zu bestätigen, hätten auch für die Bestätigung Bischof Riveras als Vize-Präsidenten ihre Gültigkeit gehabt: nämlich einstimmig unseren guten Willen und unsere Bemühungen zu bezeugen, einmütig zu sein und vor Außenstehenden die Unregelmäßigkeit der früheren Wahl zu verbergen. Es ziemt sich auch, in der Exekutive jede der ‚zwei Fraktionen‘ vertreten zu wissen, welche Sie mit solchem Freimut zu Beginn unserer Diskussionen erwähnt haben.“[21]

Am Tage nach der Sitzung und Neuwahl sprach Kada mit Romero darüber, dass er seine Büros aus dem Gebäude des Priesterseminars entfernen solle – offensichtlich eine weitere Aufgabe, die Kada von Rom aus aufgebürdet worden war. Während Romero abstritt, dass die Büros das Seminar ernstlich behinderten, hatte er bereits seit einiger Zeit Sitzungen mit Mitgliedern des Stabes über die Erstellung eines separaten Baus gehalten. Er versicherte Kada, er wolle diese Absicht in die Tat umsetzen, sobald er die Mittel dazu besitze. Romero lud Kada zu einem Essen bei den Schwestern im Krebsspital ein; darauf diskutierten sie die Sitzung der Bischöfe vom Vortag. Kada gestand zu, dass Aparicio und Alvarez Romero während der Sitzung mit beachtlichem Eifer angegriffen hätten; aber er blieb dabei, dass Romero zum großen Teil selbst für die Spaltung unter den Bischöfen verantwortlich sei und dass er wo immer möglich nachgeben solle. Romero vermerkte in seinem Tagebuch, dass er bereit sei, dies zu tun, nicht aber, wenn es sich um Untreue gegenüber dem Evangelium, gegenüber der Kirchenlehre und gegenüber dem Volke handle.

Romero ließ sonntags die Acht-Uhr-Messe in der Kathedrale (oder in einer anderen Kirche im Stadtkern, falls die Kathedrale durch eine Protestgruppe besetzt gehalten wurde) nur selten ausfallen. Er schränkte seine Reisen ein, um die Hauptmesse der Diözese feiern und zu seinem Volk sprechen zu können. Die ganze Erzdiözese, ja die ganze Nation hörte ihm zu. Sogar jene, die keinen Rundfunkempfänger besaßen, konnten sich meist einem offenen Fenster oder einer Marktfrau mit Transistorgerät nähern, damit auch sie zuhören konnten. Während der drei Jahre seines Amtes als Erzbischof gönnte sich Romero nie einen längeren Urlaub, ließ aber gelegentlich die Sonntagsmesse zugunsten einer wichtigen kurzen Reise ausfallen.

Eine solche Reise war am 2. Dezember die Gelegenheit des 25. Jahrestages der Diözese Santiago de María, deren zweiter Bischof er gewesen war; sein loyaler Verbündeter Rivera war nun der dritte. Für Romero war es eine glückliche Heimkehr, trotz der dortigen eher unerfreulichen Bischofskonferenz-Sitzung (siehe oben).

Der kurze Abstecher nach Santiago konnte kaum als Ausbruch aus dem Alltag oder als Ruhepause gelten. Besser gelang es Romero, ein paar Tage später Pflicht und Vergnügen anlässlich einer kleinen Reise nach Guatemala zu verbinden. Die Schwestern, welche das Spital, in dem er wohnte, führten, hatten ihn eingeladen, in ihrem Noviziat in Guatemala die ersten Gelübde einiger junger Schwestern abzunehmen. Mit seinem Freund Salvador Barraza fuhr er nach Guatemala. Barraza begleitete ihn oft auf solchen Ausflügen. Er erinnerte sich, wie sie einen Lieferwagen überholten, der am Straßenrand steckengeblieben war, und wie Romero ein paar Kilometer später sagte, sie sollten zurückkehren, um zu helfen. Sie versuchten, dem Fahrer beim Freiziehen des Lieferwagens behilflich zu sein. Romero ließ bei den Bemühungen seine Brille fallen. Sie zerbrach. Sie fuhren dann kilometerweit von ihrem Weg ab, um den Fahrer des Lieferwagens an seinen Bestimmungsort zu bringen. Dieser Fahrer dürfte wohl kaum geahnt haben, einer seiner Helfer könnte der Erzbischof von San Salvador gewesen sein.

Als sie in Guatemala City auf Romeros neue Brille warteten, kauften Romero und Barraza Bücher und suchten nach einer Kassette, die sie beim Französischlernen unterstützen sollte. Romero würde im Februar nach Belgien reisen, um einen Ehrendoktortitel der Universität Löwen zu erhalten und wollte sein Französisch aufpolieren. Statt einer Kassette musste er sich mit einem Französisch-Buch zufrieden geben, erstand dafür aber eine Kassette mit Marimba-Musik (eine von ihm bevorzugte Musik), um sie während der Fahrt anzuhören. Am 8. Dezember, dem Fest der Unbefleckten Empfängnis, einem Samstag, nahm er die Gelübde der jungen Schwestern entgegen und eilte dann zurück nach San Salvador, um sich auf die Sonntagmorgenmesse vorzubereiten. Wenn er es auch genoss, einmal auszubrechen, an irgendeinem Ort, wo man ihn nicht erkannte, friedlich mit Barraza ein spätes Abendessen und ein kühles Bier zu genießen, so fühlte er sich doch am wohlsten als Bischof bei seinem Volk, trotz der Belastungen.[22]

In seiner Predigt vom 9. Dezember konnte Romero immer noch von der neuen Atmosphäre der Freiheit in El Salvador sprechen: „Die Kirche muss nicht länger den Stimmlosen ihre Stimme schenken. Heute können viele für sich selber sprechen, und sie tun es auch.“ Er bemerkte aber auch, dass die vorhergegangenen Tage voller Konflikte gewesen waren. Die Oligarchie, zunächst überrascht durch den Staatsstreich, hatte nun heftig reagiert. Produktionsstops waren angedroht worden: Arbeiter- und Bauerngewerkschaften reagierten mit Sitzstreiks und nahmen in einigen Fällen Geiseln. Die Oligarchie hatte damit begonnen, Frauen für ihre Demonstrationen zu mobilisieren, wobei ihnen die Demonstrationen in Chile 1973 als Vorbild dienten, wohlhabende Frauen, die mit Pfannen und Töpfen in den Straßen Krach geschlagen hatten, im Bemühen, die Regierung Allende zu schwächen. Romero freute sich, dass die Untersuchungskommission Menschenrechtsverletzungen überprüfte und Empfehlungen für die Zukunft machte.[23]

Aber die Oligarchie war dabei, sich in der Öffentlichkeit wieder zu behaupten, mit Demonstrationen und einer Mitte November in den Zeitungen begonnenen Publikumskampage. Rechtsextreme Offiziere hatten die Kontrolle über die Armee an sich gerissen, angefangen mit der Ernennung von Oberst José Guillermo García, noch bevor die Junta öffentlich ernannt worden war. In den ersten Tagen der neuen Regierung hatte Romero García mitgeteilt, er sei illegal ernannt worden, da dies nur durch Majano und Gutiérrez geschehen sei, und dass er auf sein Amt verzichten solle. García gab Majano sofort seinen Verzicht bekannt, dieser aber weigerte sich, den Rücktritt anzunehmen, zweifellos weil er befürchtete, die Armee würde García folgen.[24] Romero legte García weiterhin den Verzicht nahe, sogar in seinen Predigten.

Durch García konnte die Rechte ihre Sympathisanten beim Militär in Schlüsselstellungen bringen. Während einer Sitzung in der Militärakademie am 18. Dezember wurde das ganze Oberkommando umstrukturiert, mit Leuten der Rechten an der Macht. In der Tat war dies ein Gegenstreich, und die Tage der Junta waren gezählt.[25]

Die Zukunftsformel hieß: Unterdrückung mit Reformen. Die dringendste war die Landreform, und Mitte Dezember wurde ein Programm angekündigt. Als er davon sprach, zitierte Romero für seine Zuhörer am 16. Dezember einige regierungseigene Statistiken: 67 % der Frauen der Landbevölkerung gebärten ohne medizinische Hilfe; 6 % der Campesino-Kinder starben im ersten Lebensjahr, nur 37 % der Landbevölkerungs-Familien hatten Zugang zu Wasserquellen; 73 % der Campesino-Kinder waren unterernährt; die Hälfte der erwachsenen Landbevölkerung konnte nicht lesen; mehr als 250.000 Familien auf dem Lande hatten nur einen einzigen Raum zum Leben, wobei eine jede Familie im Durchschnitt aus fünf bis sechs Personen bestand; 90 % der Landbesitzer teilten nur 51 % des Bodens unter sich, und 0,7 % hielten 40 % des Bodens fest – den besten Boden übrigens. Er lobte die Anfänge eines Landreformprozesses, wies aber darauf hin, dass dies nichts weiter als ein Anfang und ein Versprechen sei. Er rief die Regierung und die von der Reform betroffenen Landbesitzer dazu auf, das Versprechen einer möglichen Gerechtigkeit für die Campesinos zu erfüllen.[26]

Am 19. Dezember besetzten militante LP-28-Mitglieder drei Tage lang die erzbischöflichen Büros und das gesamte Seminargebäude. Dies war der Tiefpunkt von Romeros Beziehungen zu den Volksorganisationen. Einer der Besetzer beschuldigte ihn von Angesicht zu Angesicht, sich mit seiner Unterstützung der Junta völlig auf die Seite der Mächtigen gestellt zu haben. Romeros Tagebuch zeigt, wie sehr ihn diese Anschuldigung und die Tatsache, dass einige Priester und Basisgruppen-Mitglieder sich mit den Besetzern identifizierten, verletzte. Einen Monat zuvor brachte die öffentliche Verlautbarung einiger Priester, Ordensfrauen und Basisgemeinden-Mitglieder Unzufriedenheit mit der von der Erzdiözese verfolgten Politik zutage. Verschiedene Sitzungen des Priestersenats und der Pastoralkommission der Erzdiözese hatten das Thema aufgegriffen, und Romero hatte die Mehrheit auf seiner Seite. Für ihn und seine Anhänger zeigten die Verlautbarung und deren Verfechter die Gefahr, dass pastorale Mitarbeiter sich den Volksorganisationen verpflichteten, wovor er in seinem dritten und vierten Hirtenbrief gewarnt hatte.[27]

Durch die Besetzung sollte Druck auf die Erzdiözese ausgeübt werden, damit diese gegen die von den Sicherheitstruppen bei der Vertreibung Protestierender angewandte Gewalt ihre Stimme erhebe und sich für die Entlassung der Verhafteten verwende. Das erzdiözesane Rechtshilfebüro hatte sich dieser Fälle bereits angenommen, und der Zwischenfall schloss mit dem Verlassen der Büros und des Seminars am 22. Dezember. Aber wieder einmal leuchtete damit auf, dass El Salvador sich inmitten von Kampf und Repression befand.[28]

In seiner Weihnachtspredigt am Abend des 24. Dezember rief Romero zur Hoffnung auf: „Das Land gebiert ein neues Zeitalter, deshalb erleben wir Schmerz und Not, Blut und Leiden. Bei einer Geburt, sagt Christus, leidet die Frau, deren Stunde gekommen ist; aber wenn das Kind geboren ist, vergisst sie all ihre Schmerzen. Diese Leiden werden vorübergehen. Unsere Freude wird es sein, dass wir diese Geburtsstunde als Christen erlebt haben, dass wir lebendig an unserem Christusglauben festgehalten haben, dass der Pessimismus uns nicht überwältigt hat. Wie gerne möchte ich doch in dieser Nacht über alle Felder El Salvadors hin die großartige Neuigkeit der Engel hinausschreien: Fürchtet euch nicht! Ein Retter ist geboren! Was heute unlösbar scheint, eine Sackgasse, das zeichnet Gott bereits mit einer Hoffnung aus.“

Seit der Sitzung vom 18. Dezember behandelte die oberste Heeresleitung die Junta bereits als ihre Dienerin und bestellte sie zu Sitzungen nach dem Gutdünken der Armee. Am 26. Dezember bot sie die Junta und das Kabinett wieder einmal auf, und wieder einmal gaben manche hohe Offiziere den Zivilisten plump zu verstehen, sie hätten es dem Militär zu verdanken, dass sie in der Regierung seien. Den Zivilisten war nun klar, dass sie unter solchen Bedingungen nicht weiter in der Regierung bleiben konnten. Die militärische Führung wollte zwar einige Reformen gestatten, wollte aber weder die Macht teilen noch auf ihr vermeintliches Recht verzichten, zu töten, zu schlagen, zu foltern oder zu verhaften, wen auch immer sie dazu auswählten.[29] Nach wenigen Tagen schickten das Kabinett, das Oberste Gericht und Leiter verschiedener Regierungsgremien ein Ultimatum an das Militär, mit dem Aufruf zu einer Wiederbestätigung der Regierungsgewalt über die bewaffneten Truppen.[30] Aber es war zu spät.

Am letzten Tag des Jahres 1979 bat der Gesundheitsminister den Erzbischof, er möge sich einschalten. Romero lud die Junta und die Offiziere, welche das Dokument unterschrieben hatten, für den 2. Januar 1980 zu einer Sitzung ins Seminar ein. Er nannte dies eine informelle, freundschaftliche Sitzung, in welcher er seine Rolle als „Vertreter eines Großteils des Volkes, das auf die Kirche vertraut“ verstand.[31]

Aber Romero war auch der Seelsorger jener, die an dieser Sitzung teilnahmen. Er riet ihnen ruhig, mit Sorgfalt zu bedenken, was für das Volk am besten wäre, und dass darauf ein jeder nach seinem eigenen Gewissen und nicht nach seinem Gefühl oder aus einem Gruppendenken heraus entscheiden solle. Noch vor dem Ende der Sitzung verbreiteten Rundfunk und Fernsehstationen bereits die Antwort des Militärs auf die Herausforderung der Regierung. Die Militärspitze gab in einigen Punkten nach und hielt an anderen fest, aber sie würde sich keinesfalls der Autorität der Regierung unterstellen.

An jenem Nachmittag traten die Minister für Landwirtschaft und Erziehung sowie drei weitere höhere Beamte gemeinsam zurück. Am folgenden Tag legten alle, die das Ultimatum unterschrieben hatten, ihre Ämter nieder: Mitglieder des Kabinetts, der Oberste Gerichtshof und die anderen hohen Beamten. Gleichentags zogen sich auch Mayorga und Ungo aus der Junta zurück. Sie alle erklärten ihren Rückzug als Protest gegen die Unmöglichkeit, die von der Bewegung vom 15. Oktober versprochenen Reformen auch wirklich durchzuführen. Ein weiterer Zivilist, Mario Andino, trat ebenfalls aus der Junta aus, um dem Militär freie Hand zur Regierungsbildung zu geben. Verschiedene andere Amtsträger folgten ihm. Außer den zwei Obersten in der Junta verblieb nur noch ein einziger höherer Beamter – Oberst José Guillermo García, Minister für Verteidigung und öffentliche Sicherheit.[32]

Die Kommission zur Untersuchung der Menschenrechte beeilte sich, ihre Arbeit und ihren Bericht fertigzustellen. Das Misslingen des Versuchs zur Bildung einer neuen Reformregierung war offensichtlich. Was würde mit den angefangenen Veränderungen geschehen, der Landreform zum Beispiel und der Nationalisierung des Kaffee- und Zuckerexports? Romero schnitt diese Frage in seiner Predigt vom 6. Januar an:

In diesem Augenblick möchte ich als ein Mann der Hoffnung meine Überzeugung nochmals betonen, dass ein neuer Lichtstrahl der Erlösung sich zeigen wird. Ich möchte all jene ermutigen, die die Güte haben, mir zuzuhören; ich möchte sie dazu ermutigen, meine Überzeugung zu teilen. Keinem steht das Recht zu, in Verzweiflung zu versinken. Wir alle haben die Pflicht, zusammen neue Wege zu suchen und tätig zu hoffen, wie es Christen geziemt.

Diese Ereignisse und diese Fragen veranlassen mich zu dem folgenden pastoralen Aufruf, den ich nun an euch richten möchte. Vor allem muss die Bewegung unseres Volkes auf die Freiheit hin gerettet werden. Das Volk hat eine Bewegung begonnen, die bereits viel Blut gekostet hat, das nicht umsonst vergeudet werden darf. Die Krise muss überwunden werden, indem wir der Bewegung zum Erfolg verhelfen. Danach müssen wir streben. Mit einem Vergleich aus dem heutigen Evangelium (der Geschichte der Magier) könnten wir sagen, dass der Stern, der heute unser Volk, die Regierung und die verschiedenen Kräfte führen soll, die Antwort auf diese Frage sein muss: Wie kann die Volksbewegung auf soziale Gerechtigkeit hin davor bewahrt werden, zu stagnieren und zu verkümmern? Wie kann sie gerettet und gefördert werden?[33]

Bereits am 31. Dezember hatte die Christlich-Demokratische Partei die Bildung einer neuen Regierung zusammen mit der Armee angeboten – eine Tatsache, welche die trotzige Herausforderung der Junta und ihrer Minister durch die Armee bestärkt haben mag. Zwei bekannte Christliche Demokraten, Antonio Morales Ehrlich und Héctor Dada, und ein Arzt ohne politische Erfahrung, José Ramón Avalos, schlossen sich den zwei Obersten der Junta an. Dada war Außenminister für die erste Junta gewesen und bildete so die wohl einzige Verbindung mit ihr. Der Vorsitzende der Christlich-Demokratischen Partei, José Napoleón Duarte, zog es vor, der Junta nicht beizutreten. Diesmal erwies sich die Suche nach Ministern und Beamten als schwieriger. Die neue Regierung verbrachte fast den ganzen Januar 1980 damit, sich zu organisieren. Auf dem Papier verlangten und erhielten die Christlichen Demokraten vom Militär ebendiese strengen Garantien, wie sie die nun zurückgetretenen Regierungsmitglieder gefordert hatten.[34] Aber tatsächlich würde das Militär fortfahren, Widerstand mit Gewalt zu unterdrücken.

In seiner Predigt vom 6. Januar rief Romero die neue Regierung dazu auf, die Einheit der Nation im Wohl des Volkes und in seiner Organisation zu suchen, nicht nur in den bewaffneten Truppen. Er lobte die Politiker, die aufgrund ihrer Bemühungen für das Land nun ihre Ämter hatten niederlegen müssen, und er erinnerte die militärischen Befehlshaber daran, dass es ihre Aufgabe sei, dem Volke zu dienen. Er sagte, Oberst García sollte „der Ehrlichkeit halber und als Zeichen, dass er das echte Wohl sucht“ ebenfalls zurücktreten. Die Zuhörerschaft applaudierte an dieser Stelle.[35] Vier Tage später besuchte García den Erzbischof, um ihm seine Ansichten darzulegen. Wie Romero in seinem Tagebuch vermerkte, dauerte das Gespräch fast zwei Stunden.

Am letzten Tag des Jahres 1979 kam Kardinal Aloísio Lorscheider nach San Salvador, um im Auftrag des Heiligen Stuhles einen kurzen Besuch abzustatten. Es war eher eine Informationsaufgabe als eine kanonische Visitation, „um persönlich Bericht zu erstatten über die Situation der Kirche inmitten der Ereignisse“, wie Lorscheider diesen Besuch später beschrieb.[36] Er kam aus Nicaragua, sechs Monate nachdem die Sandinistische Revolution Anastasio Somoza gestürzt hatte, und nach drei Tagen Aufenthalt in El Salvador reiste er nach Costa Rica. Romero erwartete ihn bei seiner Ankunft auf dem Flughafen, wo er auch den Nuntius und Bischof Revelo vorfand. Romero hatte veranlasst, dass Lorscheider im Hause des Sekretärs der Christlich-Demokratischen Partei Unterkunft fände, aber Lorscheider zog es vor, bei Romero im kleinen Haus neben dem Spital zu bleiben, einer der wenigen, dem dies vergönnt war. Er begründete seinen Wunsch wie folgt: „Somit kann ich zeigen, dass ich auf Ihrer Seite stehe.“ Romero empfand seinen Besuch als Unterstützung und als Gelegenheit, Rom seine Ansichten darzulegen, und nicht als Zeichen römischer Befürchtungen.“[37]

Zur Zeit der Puebla-Konferenz war Lorscheider Präsident der CELAM und einer der drei Präsidenten der Versammlung in Puebla gewesen. Er war ein wichtiger Führer der brasilianischen Hierarchie und der lateinamerikanischen Kirche. Seine Ansichten in pastoralen Fragen deckten sich mit jenen Romeros. Er erzählte Romero, dass er seine Hirtenbriefe und einige seiner Predigten gelesen habe und sie völlig in Ordnung finde. „Ich fühle mich durch den Besuch dieses neuen Gesandten des Papstes in der Arbeit, welche unsere Erzdiözese leistet, bestätigt“, sagte Romero dem Volk in seiner Predigt vom 6. Januar.[38]

Außer mit dem Erzbischof beriet sich Lorscheider auch mit einer Anzahl Priester und Ordensleute. Er bat um schriftliche Berichte über die Kirche und das Land. Romero ließ dem Besuch einen Brief an Lorscheider folgen, datiert vom 4. Januar, in welchem er einige seiner Hauptsorgen wiederholte, die während des Besuches besprochen worden waren. Er zählte alle Probleme mit seinem Weihbischof nochmals auf: Das Wegbleiben Revelos von den Sitzungen; die Taufen, die er in der Pfarrei spendete, ohne zuvor, wie dies die Diözese verlangte, die Eltern unterrichtet zu haben; die Tatsache, dass er weiterhin kleine Kinder firmte, obwohl die Erzdiözese diesen Brauch zugunsten eines Programms katechetischen Unterrichts für Jugendliche, der in der Firmung gipfelte, aufgegeben hatte; seine Unterlassung des Eheunterrichts für Brautleute in seiner Pfarrei; die Tatsache auch, dass er das Caritas-Dokument entgegen den Wünschen Romeros unterzeichnet hatte; seine persönlichen und öffentlichen Äußerungen gegen den Erzbischof. „In Anbetracht seiner vergangenen und gegenwärtigen Haltung“, schrieb er, „weiß ich nicht, ob ich mit ihm zusammenarbeiten kann in der Aufgabe, die Gott der Herr und die Kirche uns auferlegen. Ich dachte, dieses Problem wäre gelöst, als ich Kardinal Baggio letzten Mai besuchte und er mir versicherte, er würde ihn in eine andere Diözese versetzen. Das wäre wohl das Beste, und zwar so bald wie möglich.“

Die Uneinigkeit der Bischofskonferenz sei „sehr schmerzlich und traurig, und ein Ärgernis für die Gläubigen“. Rivera, sagte er, entspreche voll und ganz dem, was das Zweite Vatikanische Konzil und Puebla von Hirten des Volkes erwarteten. Nicht aber die andern. Obschon 60 % der Seminaristen zur Erzdiözese gehörten, habe die Konferenz soeben Aparicio, der alle seine Seminaristen nach Mexiko schickte, in die Seminarkommission berufen, zusammen mit Revelo, Romeros problematischem Weihbischof. In der Dezembersitzung, in Abwesenheit von Rivera und Romero, hätten die anderen vier Veränderungen in der Leitung des Seminars vorgenommen, indem sie vier Dozenten entließen, obwohl Rivera und Romero mit der Leitung zufrieden waren. Gleichzeitig hatten sie einen in den Ruhestand versetzten Priester der Erzdiözese, welcher Zeitungsartikel geschrieben hatte, die den Erzbischof angriffen und ihn als Marxisten bezeichneten, zum Exekutiv-Sekretär der bischöflichen Kommission für soziales Handeln bestimmt. „Nichts von alledem kann ich begreifen“, schrieb Romero.

Die Kirche im Lande bräuchte neue und andere Bischöfe, meinte Romero. Er schlug fünf Kandidaten vor. „Ich beurteile sie alle als ausgeglichene Priester, die mit der Kirche wirklich eines Geistes sind; sie spüren, was die Kirche in ihren konziliaren und anderen Dokumenten von einem Bischof fordert.“

Er folgerte: „Ich denke sehr viel und mit Besorgnis über die Zukunft der Kirche und des Landes nach: Es ist dies ein entscheidender Zeitpunkt in unserer Kirche und unserem Land. In dem Maß, in dem wir es fertigbringen, die Hoffnung, die Gott und Kirche in uns setzen, zu erwidern, bringen wir die Botschaft des Evangeliums zum Sprießen – oder wir könnten, Gott verhüte es, verworfen werden.“

Für Romero war Lorscheiders Besuch ein tröstendes Zeichen der Mitsorge und Unterstützung. „Ich sah, wie sehr Erzbischof Romero seinem Volk verpflichtet war“, schrieb Lorscheider später; „ich sah die Kraft und Echtheit seines Zeugnisses. Er war ein wahrer Hirte, bereit, sein Leben für seine Schafe hinzugeben – was auch geschehen ist, und wie es wohl vorausgesehen werden konnte.“[39]

Die Christdemokraten verbrachten den ganzen Januar 1980 mit dem Versuch, ein komplettes Kabinett zusammenzustellen. Nach dem Misserfolg der Junta wollten nur wenige bekannte Persönlichkeiten versuchen, mit ihnen und dem Militär zu regieren. Der Erziehungsminister der ersten Junta, Salvador Samayoa, erklärte, er sei der FPL beigetreten, und hielt sich fortan verborgen. Am 11. Januar schlossen die drei Volksbewegungs-Koalitionen FAPU, BPR und LP-28 sich der linksgerichteten Nationalen Demokratischen Union an, um die Revolutionäre Koordinierende Kommission der Volksbewegungen zu bilden und ihr politisches Handeln aufeinander abzustimmen. Es war der Anfang des Zusammenschlusses der Linken. Damit wurden die dem Volke nahestehenden politischen Kräfte zusammengeführt. Zehn Tage später schloss sich Guillermo Ungos sozialdemokratische Nationalistische Revolutionäre Bewegung der Koordinierenden Kommission ebenfalls an. Mittlerweile schlugen sich zwei der drei bewaffneten Widerstandsorganisationen, die FPL und der Nationale Widerstand, zur Kommunistischen Partei, um ihre militärischen Aktionen zu koordinieren.[40]

In seinen Predigten vom 13. und 20. Januar analysierte Romero die politischen Entscheidungen, vor die das Land durch verschiedene Kräfte gestellt wurde. Er teilte diese in drei Gruppen ein: das Programm der Oligarchie, das der Regierung und das der linksgerichteten Volkskräfte.

Die Oligarchie wollte keinen gesellschaftlichen Wandel. Jene, die das wünschten, wurden ganz einfach gewaltsam unterdrückt. Zur Oligarchie gehörten ein Teil von Handel und Wirtschaft sowie ein Teil des Heeres. Die Oligarchie stand auch hinter den Aktivitäten von Gruppen wie der Union Weißer Krieger. Romero rief in Erinnerung, was Johannes Paul II. in Puebla gesagt hatte, und verwarf eindeutig das Programm der Oligarchie: „Die Kirche verteidigt zwar das gesetzliche Recht auf Privatbesitz; aber sie lehrt mit nicht minderer Klarheit, dass aller Privatbesitz eine ‚soziale Hypothek‘ ist“ – unter Pfandrecht des Allgemeinwohls.[41] Romero forderte die Oligarchie zur Umkehr auf: „Noch einmal, im Namen unseres Volkes und unserer Kirche, rufe ich sie auf, die Stimme Gottes zu hören und ihre Macht und ihren Reichtum von Herzen mit allen zu teilen, statt einen Bürgerkrieg zu provozieren, der uns allen ein Blutbad bescheren wird. Noch ist es Zeit, die Ringe von den Fingern zu streifen, bevor sie die Hände verlieren.“[42]

Die Regierung der Christdemokraten und die Heeresmacht würden wohl Veränderung und Reform versprechen, sagte Romero, aber bis jetzt hätten sie nur blutige Unterdrückung praktiziert. Immer noch las Romero jede Woche in seinen Predigten eine Liste jener vor, die von Regierungstruppen ermordet wurden oder nach der Verhaftung verschwanden. Er drang in die Christdemokraten und andere Regierungsmitglieder, eine Erklärung zu beachten, die von einer Gruppe von Mitgliedern der früheren Regierung veröffentlicht worden war.

Demnach haben sich die Lösungsmöglichkeiten erschöpft, in Zusammenarbeit mit der gegenwärtigen Heeresführung eine Besserung durchzusetzen. Die Leitung der Armee ist von Elementen beherrscht, die der Oligarchie freundlich gesinnt sind. Das Volk kann an solchen Reformversuchen nicht teilhaben. Die Lösung, welche diese ehemaligen Politiker vorschlagen, ist die Einsetzung einer demokratischen Regierung mit echter sozialer Gerechtigkeit. Grundlegende Vorbedingung dazu wäre – ich zitiere –: „Grundlegende Elemente sind die Teilnahme des Volkes und dessen Führung. Dies betrifft die demokratischen und Volksorganisationen. Sie sollen der Oligarchie und deren Verbündeten offen gegenübergestellt werden. Keine Regierung kann sich je durchsetzen, die sich mit ihren Versprechen für Veränderung und soziale Gerechtigkeit von Tag zu Tag mehr bloßstellt, wovon die beängstigenden Berichte über Unterdrückung und Grausamkeit auf Kosten des Volkes zeugen, die uns von allen Seiten erreichen.“[43]

Die Volksverbände, welche sich je länger je mehr zusammenschlossen, hatten ein gemeinsames Ideal von demokratischer Regierung und sozialer Gerechtigkeit. Sie unterschieden sich aber in ihrer Weltanschauung und in ihren Methoden. Romero sah mit Wohlwollen die wachsende Einigkeit, die er als Zeichen politischer Reife wertete. Er stimmte auch ihren Zielen der Gerechtigkeit und Demokratie zu. Aber er übte an ihnen Kritik, da sie sich weigerten, in Zusammenarbeit mit der Regierung Reformen durchzuführen. Die meisten von ihnen hatten auch der ersten Junta widerstanden. Romero verurteilte den Einsatz von Gewalt – eine Kritik, die besonders die bewaffneten Truppen traf. Er verurteilte auch Beispiele antireligiöser Ideologie und bedauerte ein Flugblatt, das an die Kinder verteilt worden war. Darauf stand zu lesen: „Ihr habt vergeblich auf Gott im Himmel gewartet, dass er euch euer tägliches Brot schicke.“ Romero setzte sich für die Entführten ein, die von extremistischen Gruppen gefangen gehalten wurden, und wies auf die Inkonsequenz hin, den Imperialismus zu verurteilen, nicht aber die sowjetische Intervention in Afghanistan zu erwähnen.[44] „Ich möchte ihnen dasselbe sagen, wie ich auch unserer Regierung sage: Worte und Versprechen genügen nicht, besonders nicht, wenn sie in wilder Aufregung und Demagogie herausgeschrien werden. Taten werden gebraucht. Ich für meinen Teil, als Hirte, werde zusehen, ob diese Taten wirklich beweisen, dass die Volksorganisationen fähig sind, ihre größere Einheit und jene Merkmale zu fördern, die ich soeben skizziert habe.“[45]

Romero beendete die Predigt vom 20. Januar mit einem Aufruf an alle, den Bürgerkrieg zu verhindern und im Land Gerechtigkeit zustande zu bringen. „Es ist unerlässlich, dass wir alle bereit sind, was wir sind und haben miteinander zu teilen und bis an die Grenzen unserer Möglichkeiten an der Schaffung einer politisch-wirtschaftlichen Struktur mitzuarbeiten, die nach Gottes Plan alle Salvadorianer auf faire Weise begünstigen wird.“ Er forderte besonders den großen nichtorganisierten Teil des Volkes auf, „mit den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln für die Gerechtigkeit zu wirken, und nicht aus lauter Angst vor persönlichen Opfern und Risiken, welche jede mutige und echt wirksame Tat in sich schließt, untätig zu bleiben; denn sonst werden auch sie mitverantwortlich für Ungerechtigkeit und deren Folgen. Ich möchte aber folgendes klarstellen: Wenn ich jetzt dazu aufrufe, das Volk solle sich organisieren, will ich damit nicht sagen, sie sollten dieser oder jener Organisation beitreten. Ich meine ganz einfach, dass sie ihre kritischen Fähigkeiten gebrauchen sollen, ein jeder von euch, und sie in den Dienst des Allgemeinwohls stellen, wie der heilige Paulus uns heute lehrt. Er sagt, der Geist gebe seine Gaben nicht für den privaten Gebrauch, sondern für das Wohl aller“ (1 Kor 12,7).[46]

Am darauffolgenden Samstag vermerkte Romero in seinem Tagebuch, die Regierung der Vereinigten Staaten habe sich über seine Diskussion zum politischen Programm der Volksorganisationen besorgt gezeigt, da sie die Junta der Christdemokraten und der Armee unterstütze. Das ließ ihn unberührt. Es handle sich nicht darum, notierte er, den Vereinigten Staaten zu gefallen, sondern die beste Lösung für El Salvador zu finden.

An jenem Abend wurde Romero von dem Vertreter einer geheimen Guerilla-Gruppe eingeladen. Diese Gruppe hatte er schon immer wegen ihrer gewalttätigen Methoden scharf kritisiert. Romero sprach über die Ansicht der Kirche zu den „von diesen Organisationen unterstützten gewalttätigen Lösungen, die in letzter Zeit so viel Schaden angerichtet haben“. Aber, so sagte er, es wäre schwierig, sie zu einer Änderung ihrer Weltanschauung zu bewegen. Man könnte nur für sie beten.[47]

Im Laufe des Januars vermehrten sich die Gewaltakte. Die Zeitungen führten über 300 Tote als Opfer politischer Gewalt auf. Andere Quellen zählten mehr als 500, außerdem viele Verschwundene oder Verwundete. ORDEN (durch die erste Junta offiziell abgeschafft, aber immer noch funktionstüchtig), die Union Weißer Krieger, die Armee, die Sicherheitstruppen – alle fügten dem Volk schwere Verluste bei. Einige der Opfer waren Guerilleros, die in Gefechten ums Leben kamen; die meisten aber gehörten nicht zu dieser Gruppe. Drei geköpfte Leichen wurden in Usulután gefunden; der Bürgermeister einer kleinen Stadt wurde umgebracht, nachdem er vom Vorwurf der Subversion freigesprochen worden war; zwei Mitglieder der Nationalen Demokratischen Union wurden getötet und einer verletzt, als ihr Wagen mit Maschinengewehren beschossen wurde; drei verstümmelte Leichen wurden in San Salvadors Liberty-Park gefunden, eine weitere auf dem Sportplatz der Nationalen Universität; in Aguilares wurden zwei Krankenschwestern verhaftet und ihre verstümmelten Leichen zwei Tage später gefunden; eine militärische Operation in der Gegend von Aguilares hinterließ 22 Tote; Arcatao und Las Vueltas in Chalatenango waren fast ausgestorben – die gesamte Bevölkerung war umgebracht worden oder geflohen. Von Demonstranten besetzte Kirchen in Ahuachapán, Santa Ana, Ilobasco, Santa Rosa de Lima und San Miguel wurden beschossen. Mehrere starben, als die El Rosario-Kirche in San Salvador mit Maschinengewehren beschossen wurde.[48]

Am 22. Januar, dem Jahrestag des Bauernaufstandes von 1932, als Tausende von Campesinos durch die Armee niedergemetzelt worden waren, plante die neu vereinte Opposition in San Salvador eine große Kundgebung. Sie sollte Organisation, Wirkungskraft und politische Stärke der Koordinierenden Kommission beweisen. Sie sollte auch zur Feuertaufe und zum Zeichen ihrer politischen Reife und Mäßigung werden.

Vor dem vorgesehenen Aufmarsch heizten die Rechtsextremen tagelang mit Propaganda und Drohungen die Stimmung an und beschossen sogar Büros der Linken mit Maschinengewehren. Am Tage selber stellten die Verkehrsbetriebe ihren Dienst in San Salvador ein. Aber über 100.000 Menschen aus allen Teilen El Salvadors versammelten sich in der Hauptstadt zum riesigen Aufmarsch.

Bereits am frühen Morgen begannen sie, den Cuzcatlán-Park und die angrenzenden Straßen zu füllen. Es waren Campesinos dabei, die bereits ein bis zwei Tage früher in der Stadt eingetroffen waren; Arbeiter, Hausfrauen, Marktfrauen, Büroangestellte, Freiberufliche, Studenten, Intellektuelle. Die Nationalistische Demokratische Union brachte 25.000 Menschen zusammen, FAPU 40.000, LP-28 15.000 (mit 22 von den Verkehrsbetrieben widerwillig abgegebenen Omnibussen); die BPR bot über 55.000 Teilnehmer auf. Tausende jubelten ihnen vom Straßenrand aus zu. Riesige Fahnen und bunte Flaggen gaben der Stadt an diesem Dienstagmorgen ein festliches Gepräge.

Die 55.000 BPR-Mitglieder warteten in der Roosevelt-Avenue, die sich vom Cuzcatlán-Park zum Denkmal des Göttlichen Erlösers der Welt in der Nähe des Priesterseminars hinzieht, etwa zwanzig Häuserblöcke weit, während die anderen Delegationen den Marsch begannen, die Seitenstraßen leerten und die Rubén-Darío-Straße hinunterschritten, um den Marktplatz herum, wieder zurück zur Rubén-Darío-Straße, vorbei am Nationalpalast mit seinen Regierungskanzleien und dem Hauptplatz, vorbei an der Kathedrale, um die Ecke, und weiter, weiter. Um 11.10 Uhr hatte der Aufmarsch begonnen, um 13.00 Uhr wartete die BPR immer noch darauf, ihren Platz einnehmen zu können, während die Tausenden sich vorwärts bewegten. In dem Augenblick, als ein Teil der FAPU am Nationalpalast und an der Kathedrale vorbeiging, eröffneten Scharfschützen der Sicherheitstruppen aus dem Palast und aus anderen Gebäuden der Umgebung das Feuer auf die Kolonne. Das Volk rannte in Deckung: in die Kathedrale, zur Plaza Libertad einen Block weiter und in die dortige Kirche El Rosario. 20 Tote blieben auf der Straße liegen und 120 Verwundete.

Die Anführer der BPR, die immer noch weiter oben auf der Straße warteten, waren soeben daran, ihre Leute geordnet auf das Gelände der Nationalen Universität zu in Bewegung zu setzen, mehr als einen Kilometer entfernt. In der Nähe der Schießerei hatten sympathisierende Hausbesitzer den Flüchtlingen ihre Tore geöffnet. Radiosprecher, die über das Ereignis berichteten, leiteten Hilferufe weiter und beschrieben weiterhin die Szene, die sich so unmittelbar von Freude in Trauer gewandelt hatte. Innerhalb weniger Minuten unterbrach die Regierung das Radioprogramm, schloss alle Stationen einem einzigen Netz an und zwang sie, dasselbe Programm wie der Regierungsrundfunk zu übertragen. Bis 16.00 Uhr konnten die Höhrer nur leichte Musik empfangen, während das Rote Kreuz und andere Helfer die Verwundeten in die Krankenhäuser brachten. Etwa zur selben Zeit begann die Regierung, ihre Version der Ereignisse über Rundfunk zu verbreiten: Die Sicherheitstruppen seien in den Kasernen stationiert gewesen, die Teilnehmer am Marsch hätten verschiedene Gebäude angegriffen, und so weiter. Während der folgenden zwei Tage dauerte die Radiosperre an. Die Presse veröffentlichte Bilder von Demonstranten mit Waffen, aber keine Bilder von den Angreifern.

Tausende von Demonstranten erreichten das Universitätsgelände und verbrachten die Nacht dort. Aber die Armee umzingelte das Gelände in der Nacht und wechselte Schüsse mit den Sicherheitswachen der verschiedenen Organisationen. Erzbischof Romero bat die Regierung verschiedentlich, die Radiosperre aufzuheben. Er öffnete die Diensträume der Erzdiözese, um Campesinos zu beherbergen, die aus der Kathedrale und El Rosario geflohen waren. Mit dem Roten Kreuz und der Menschenrechtskommission sorgte die Diözese dafür, dass sich die Armee von der Universität zurückzog und das Volk nach Hause gehen ließ.[49] Am Sonntag sprach Romero zu seinem Volk:

Als geistlicher Hirte und als salvadorianischer Bürger schmerzt es mich zutiefst, dass der organisierte Teil unseres Volkes weiterhin massakriert wird – nur deshalb, weil das Volk auf die Straße gegangen ist, um in geordneter Weise um Gerechtigkeit und Freiheit zu bitten. Ich bin überzeugt, dass so viel Blut und so viel den Familien unzähliger Opfer zugefügter Schmerz nicht vergebens sein wird. Dieses Blut und dieser Schmerz werden eine ständig zunehmende Saat bewässern und fruchtbar machen. Salvadorianer werden erwachen und ihre Verantwortung bei der Gründung einer gerechteren und menschlicheren Gesellschaft wahrnehmen. Dies wird Frucht tragen in der Vollendung der kühnen, dringenden und radikalen strukturellen Reformen, die unserer Nation nottun. Der Schrei dieses Volkes nach Befreiung steigt auf zu Gott. Nichts und niemand kann diesen Schrei aufhalten.

Von den im Kampf Gefallenen – wenn dies mit aufrichtiger Liebe für das Volk und auf der Suche nach echter Befreiung geschehen ist – dürfen wir annehmen, dass sie weiterhin unter uns gegenwärtig sind, nicht nur weil sie in der Erinnerung jener, die den Kampf weiterführen, lebendig bleiben, sondern auch weil die Transzendenz unseres Glaubens uns lehrt, dass die Zerstörung des Körpers das menschliche Leben nicht beendet. Vielmehr sind wir voller Hoffnung, dass wir Menschen nach dem Tod durch die Gnade Gottes die vollständige und unbedingte Befreiung erlangen werden. Befreiung in der Zeit muss immer unvollkommen und vergänglich bleiben. Gut und die Mühe wert, dass um sie gekämpft wird, ist sie nur insofern, als sie auf dieser Erde die Gerechtigkeit des Gottesreiches widerspiegelt.

Die Knebelung des Rundfunks sah Erzbischof Romero als „in keinem Verhältnis zur Wirklichkeit und daher ungerecht“. Er bemerkte, Presse und Fernsehen hätten nur die offizielle Version der Ereignisse verbreitet. Und wieder einmal rief er dazu auf, den Weg der Gewalt zu verlassen.

Als Antwort auf die Gewalttätigkeit der bewaffneten Truppen muss ich diese wieder daran erinnern, dass es ihre Pflicht ist, im Dienste des Volkes zu stehen, nicht im Dienste der Privilegien einiger weniger. … Als Antwort auf diese unfassbare Gewalt der Rechten wiederhole ich noch einmal die dringliche Warnung der Kirche, wenn sie diese Rechte des Zornes und der Verzweiflung im Volke schuldig erklärt. Die Rechte ist der eigentliche Ursprung des Kommunismus und die wahre Bedrohung durch ihn, den sie so scheinheilig brandmarkt. … Zur Regierungsjunta muss ich gemeinsam mit meinem Volke sagen, dass sie dringend durch Beendigung der Unterdrückung ihre Fähigkeit beweisen soll, die Sicherheitskräfte unter Kontrolle zu halten. Diese Truppen scheinen gegenwärtig eine Gegenregierung zu sein, die der Junta großen Schaden zufügt. Jeder neue Tag, der von Repression durch die Sicherheitstruppen gekennzeichnet ist, schwächt die Regierung noch mehr und ist dem Volk eine weitere Enttäuschung.

Der Erzbischof lobte die Volksorganisationen für ihre „Reife und Klugheit“, da sie sich durch den Angriff nicht zu noch größerer Gewalttätigkeit aufreizen ließen. Die Kirche, so sagte er ihnen, „erwartet von euch, die ihr organisiert seid, dass ihr vernünftige politische Kräfte zum Allgemeinwohl des Volkes seid. Eine Revolution gestalten heißt nicht andere töten; denn nur Gott ist der Meister allen Lebens. Eine Revolution herbeiführen heißt nicht, die Wände bemalen oder in den Straßen abscheulich grölen. Eine Revolution herbeiführen heißt politische Programme ausdenken, die besser zum Aufbau eines Volkes in Gerechtigkeit und Brüderlichkeit beitragen.“[50]

Falls die Rechtsextremen beabsichtigt hatten, die Volksorganisationen zu Gewalt oder Rebellion aufzureizen, wie viele glaubten, dann war es ihnen nicht gelungen. Die gemäßigte, disziplinierte Antwort der Volksorganisationen auf die Provokation war ein Zeichen der Reife, wie es Romero bei ihnen schon oft gesucht hatte. Sie zogen auch die praktische Lehre daraus, dass sie nicht länger hoffen konnten, friedlich zu demonstrieren. Einige wenige hatten mit Pistolen versucht, die Schießerei der Heckenschützen zu erwidern. In Zukunft würden die Mitglieder der Organisationen sich besser vorsehen und für eine gute Bewaffnung sorgen.

Das Gemetzel vom 22. Januar zwang Erzbischof Romero, seine Reise nach Europa um eine Woche zu verschieben. An der Universität Löwen in Belgien sollte ihm die Ehrendoktorwürde verliehen werden. Das Ehrendoktorat einer der ältesten europäischen Universitäten war eine außergewöhnliche Ehrung. Romero würde sie im Namen der Erzdiözese und im Namen seines Volkes annehmen.[51] In Belgien würde er Gelegenheit haben, den Bischof von Brügge zu besuchen; einige seiner Priester waren als Helfer in San Salvador. Auch die Familien der belgischen Priester und Ordensleute würde er treffen. Romero würde auch den Erzbischof von Paris, Kardinal François Marty, und den Papst besuchen.

Romeros erster Zwischenhalt war Rom, wo er am 30. Januar an der allgemeinen Mittwochsaudienz des Papstes teilnahm. An jenem Abend erzählte er der Erzdiözese über Telefon und Radio von dem Erlebnis: „Ich bin mit allen dort anwesenden Bischöfen hineingegangen. Wie üblich hat der Heilige Vater die Bischöfe gebeten, den Segen über die Versammelten zu sprechen. Als er mich grüßte, habe ich ihm gesagt, ich sei von El Salvador. ‚Ja‘, hat er geantwortet, ‚ich kenne Sie. Ich will nach der Audienz mit Ihnen sprechen. Bitte warten Sie auf mich.‘ Das war eine freudige Überraschung.“

Romero musste etwa eine Stunde warten. Eine italienische Zirkustruppe, die ebenfalls an der Audienz teilgenommen hatte, gab zum Vergnügen aller eine Vorstellung. Dann sang ein polnischer Chor, was Johannes Paul II. erfreute. Und der Papst verbrachte längere Zeit im Gespräch mit diesen Menschen.[52]

Darauf folgte die Privataudienz. Der Papst begriff, dass Romeros Apostolat sehr schwierig war. Er hielt Romero dazu an, weiterhin die soziale Gerechtigkeit und die Liebe zu den Armen zu verfechten, aber vorsichtig zu sein gegenüber Ideologien, die in die Verteidigung der Menschenrechte einsickern können und auf lange Sicht Diktaturen und Menschenrechtsverletzungen bewirken.

Romero sagte, dies sei genau, was er zu tun versuche, gemeinsam mit den Armen den Anspruch auf Gerechtigkeit und die christlichen Werte des Volkes zu verteidigen. „Aber, Heiliger Vater“, fügte er hinzu, „in meinem Lande ist es gefährlich, von Antikommunismus zu sprechen; die Rechte verkündet Antikommunismus – nicht etwa aus Liebe zu christlichen Überzeugungen, sondern aus egoistischem Bemühen heraus, ihre eigenen Interessen zu wahren.“

Der Papst erwiderte, er sei einverstanden. Die Kirche aber predige nicht „anti“, auch nicht Antikommunismus. „Heiliger Vater“, erwiderte Romero, „genau deswegen lege ich es nicht auf diese Weise dar, sondern vielmehr positiv, indem ich die spirituellen, christlichen Werte meines Volkes lobend hervorhebe und sage, dass wir diese immer verteidigen und bewahren sollen.“[53] Er fügte hinzu, dass er predige, was der Papst selber in Mexiko gepredigt habe. Er hatte den Eindruck, dass Johannes Paul II. allem, was er sagte, zustimmte. Am Schluss umarmte ihn der Papst und sagte, er bete täglich für El Salvador. „Dies empfand ich als göttliche Bestätigung und Kraft für meinen einfachen Dienst“, schrieb Romero in sein Tagebuch.

Kurz vor der Papstaudienz hatte Romero mit seinem Freund Kardinal Pironio gesprochen, der ihm mitteilte, Kardinal Lorscheider sei nach seinem Besuch in Zentralamerika direkt nach Rom gekommen und habe dem Papst positiv über ihn berichtet.[54] Das Wissen um die Parteinahme Pironios und Lorscheiders zu seinen Gunsten hat Romero wohl beim Gespräch mit dem Papst Mut gemacht.

Am darauffolgenden Tag sprach er mit Kardinal Casaroli, dem Staatssekretär, der ihm eröffnete, der Amerikanische Botschafter (ob der Botschafter in El Salvador oder in Rom, lässt sich aus Romeros Tagebuch nicht erhellen) habe ihn besucht, um ohne Förmlichkeit der Sorge seiner Regierung Ausdruck zu verleihen, weil Romero eine revolutionäre Haltung unterstütze, während die Vereinigten Staaten sich hinter die Junta stellten. Romero antwortete, er habe keine politische Entscheidung getroffen, sondern strebe einfach nach Gerechtigkeit bei der Lösung der Probleme des Landes. Er und Casaroli waren sich einig, die Kirche müsse in Übereinstimmung mit ihrem Gewissen und dem Evangelium Vorgehen, nicht weltlichen Mächten gefallen. Sie waren auch damit einverstanden, dass Romero das Echte an Regierung und Volksorganisationen unterstützen und gleichzeitig den Dialog zwischen den beiden fördern solle. Romero schrieb in sein Tagebuch, dies bestätige ihn.

Er besuchte auch die Kongregationen für das Katholische Bildungswesen und für die Bischöfe. Dort sprach er mit Untersekretären, die sich verständnisvoll und ermutigend zeigten. Es war, so hielt Romero fest, „wieder einmal ein Tag, randvoll mit Genugtuung und pastoraler Erfüllung“.[55]

Am folgenden Samstag, dem 2. Februar, war Romero in Löwen, wo er über die politische Dimension des Glaubens sprach, ausgehend von der Option für die Armen. Er begann mit einigen Worten auf Flämisch: „Ich möchte eure eigene Sprache sprechen, aber leider kann ich das nicht. So will ich denn in meiner Sprache zu euch reden, der Sprache der Armen meines Volkes, an deren Stelle ich hier stehen will.“[56] Die Versammlung spendete seinen Bemühungen Beifall, und er fuhr auf Spanisch fort und dankte der Universität für die Ehre. Er wollte diese dahingehend deuten, dass sie nicht ihm bestimmt sei, vielmehr dem Volke von El Salvador und seiner Kirche, „als ein beredtes Zeugnis der Unterstützung und Verbundenheit gegenüber den Leiden meines Volkes und seinem edlen Kampf für die Befreiung, als Geste der Gemeinschaft und des Mitgefühls mit dem pastoralen Einsatz meiner Erzdiözese“.

Er dankte der Kirche Belgiens für die Priester und Ordensleute, die Belgien ausgesandt habe, um in seiner Erzdiözese zu arbeiten, „dafür, dass ihr so großzügig euer Leben, eure Bemühungen und euren wirtschaftlichen Beitrag mit den Sorgen, den Arbeiten, den Mühen und gar den Verfolgungen unseres pastoralen Dienstes verbindet.“

Der Vortrag über Glaube und Politik, den er nun hielt, war die Geschichte dessen, was seine Erzdiözese im Begriff zu tun war: sich den Armen zuzuwenden und die Frohe Botschaft zu verkünden, den Armen dienend und sie verteidigend, und deshalb mit ihnen verfolgt zu werden; in diesem Engagement ein tieferes Verständnis der Mysterien von Sünde, Inkarnation und Erlösung zu finden, einen tieferen Glauben an Gott und Christus. Wie bereits im Zusammenhang mit seinem zweiten Hirtenbrief hatte Romero Jon Sobrino gebeten, den Vortrag für ihn zu entwerfen. Aber statt ihn vollständig neu zu schreiben, hatte er diesmal nur eine Einführung hinzugeschrieben und hier und dort Sobrinos Text leicht geändert. In seinem Tagebuch hatte er auch vermerkt, andere Priester hätten ihm geholfen, „die pastoralen Gedanken für den Vortrag besser in Worte zu fassen“. Die Sprache dieses Vortrages war theologischer als jene seiner Predigten; der Inhalt aber war derselbe.[57]

X

Die letzten Wochen

Februar–März 1980

Erzbischof Romero kehrte von seiner Europareise zurück und fand in El Salvador die gleiche Gewalttätigkeit vor, die er zurückgelassen hatte. Die Regierung redete ständig von Reformen; die Sicherheitstruppen töteten weiterhin offensichtliche oder vermutete Feinde oder Umstürzler, und niemand versuchte, das Tun der oligarchischen Terroristen in die Schranken zu weisen.

Zeitungsberichte über die Absicht der Vereinigten Staaten, Militärhilfe an El Salvador zu leisten, und über bereits im November eingegangene Lieferungen von Gasmasken und kugelsicheren Westen im Werte von 200.000 Dollar zur Kontrolle von Menschenmassen, komplett mit sechs Instruktoren, schreckten Romero auf. Er überlegte sich, ob er nicht an den Präsidenten der Vereinigten Staaten, Jimmy Carter, schreiben sollte, um ihm seine Sorge mitzuteilen. Doch fragte er sich, ob dies klug wäre. Nachdem er sich mit verschiedenen Beratern besprochen und im Gebet darüber nachgedacht hatte, schrieb er den Brief.[1] Während seiner Predigt am 17. Februar las er den Entwurf seines Briefes vor und bat die Zuhörer um ihre Zustimmung, die sie ihm unter Beifall gaben. Er sandte den Brief ab.

„Der Beitrag Ihrer Regierung“, so schrieb Romero an Carter, „wird zweifellos, statt vermehrte Gerechtigkeit und Frieden in El Salvador zu fördern, die vom organisierten Volk erlittene Ungerechtigkeit und Unterdrückung noch verschärfen. Dieses Volk hat oft für die Anerkennung seiner elementarsten Menschenrechte gekämpft.“ Er wies darauf hin, dass es unter dem gegenwärtigen Regime noch mehr Todesopfer zu beklagen gebe als bei der vorhergehenden Regierung, welche von der Interamerikanischen Menschenrechtskommission gerügt worden war. Seit die Sicherheitstruppen wie gemeldet Ausrüstung und Ausbildung aus den Vereinigten Staaten erhalten hatten, „haben [sie] mit erhöhtem Selbstschutz und gesteigertem Wirkungsgrad das Volk mit noch größerer Gewalt und unter Anwendung tödlicher Waffen unterdrückt“.

Er bat Carter, der öffentlich beteuerte, Menschenrechte seien ein Eckstein seiner Auslandspolitik, „wenn Sie wirklich die Menschenrechte verteidigen wollen“, nicht noch mehr Militärhilfe zu schicken und „zu garantieren, dass Ihre Regierung weder direkt noch indirekt eingreifen und keinen militärischen, wirtschaftlichen, diplomatischen oder anderen Druck ausüben wird, wenn sie über das Schicksal des salvadorianischen Volkes entscheidet.“

Obwohl El Salvador in einer Krise stecke, wachse das Volk in Bewusstsein und Organisation und habe angefangen, sich auf die Wahrnehmung der Verantwortung für die Zukunft der Nation vorzubereiten. „Es wäre ungerecht und bedauernswert, wenn fremde Mächte sich einmischen und das salvadorianische Volk enttäuschen, es unterdrücken und davon abhalten würden, in eigener Verantwortung über den wirtschaftlichen und politischen Kurs zu entscheiden, den unser Land nehmen sollte. Es wäre eine Verletzung des von den lateinamerikanischen Bischöfen öffentlich anerkannten Rechtes. Sie hatten nämlich anlässlich ihrer Versammlung in Puebla von der ‚rechtmäßigen Selbstbestimmung unseres Volkes‘ gesprochen, ‚die ihm ermöglicht, sich dem eigenen Geist und der eigenen Geschichte entsprechend zu organisieren und in einer neuen internationalen Ordnung mitzuwirken‘ (Puebla, Nr. 505).“

Am folgenden Abend erfuhr Romero, dass das vatikanische Staatsekretariat über seine Predigt und besonders über den Brief an Carter sehr beunruhigt war. Die Nachricht war aus dem Generalat der Jesuiten in Rom zu den Jesuiten in Zentralamerika gelangt. Romero bat die Jesuiten, den Provinzial anzurufen, der sich in Panama befand, und vorzuschlagen, dass er nach Rom reise und die salvadorianische Situation erkläre. Der Brief, so schrieb er in sein Tagebuch, sei durch die „unmittelbare Gefahr“ veranlasst worden, die er in der Militärhilfe sah, angesichts des „neuen Begriffs einer besonderen Kriegsführung, die darin besteht, auf mörderische Art und Weise alle Bemühungen der Volksorganisationen unter dem Vorwand auszuschalten, den Kommunismus oder Terrorismus zu bekämpfen“. Diese Art Kriegsführung wolle „nicht nur die direkt Verantwortlichen“ eliminieren, „sondern auch ihre Familien, die aus dieser Sicht alle von terroristischen Ideen angesteckt sind und umgebracht werden müssen“. Er sah darin eine ernste Gefahr. Militärische Hilfe würde dem Volk noch größeren Schaden zufügen und viele Leben auslöschen.

Zwei Tage später besuchte der Beauftragte der nordamerikanischen Botschaft den Erzbischof, um den Standpunkt des Auswärtigen Amtes zu erklären. Obwohl Präsident Carter den Brief noch nicht erhalten hatte, war das Schriftstück bereits im Blickpunkt des internationalen Interesses. Am 14. März überreichte Robert E. White, der neue amerikanische Gesandte, die Antwort von Staatssekretär Cyrus Vance. „Angesichts der unglücklichen Rolle, die gewisse Elemente der Sicherheitstruppen in der Vergangenheit gelegentlich gespielt haben“, schrieb Vance, „verstehen wir Ihre Sorge über die Gefahren der gewährten Militärhilfe.“

In seiner Predigt vom 16. März fasste Romero die Antwort Vances zusammen und äußerte sich dazu. Vance hatte geschrieben, das Reformprogramm der gegenwärtigen Regierung biete „die besten Aussichten einer friedlichen Veränderung auf eine gerechtere Gesellschaft hin“. Romero antwortete, dass Vance ein politisches Urteil vorbringe, das umstritten sei. Zum Eingeständnis Vances, die Sicherheitstruppen wären „gelegentlich“ zu weit gegangen, bemerkte er: „Es ist wenigstens etwas, das sie anerkennen und aufgrund dessen sie sich scheuen würden, unterschiedslos Hilfe zu leisten: ‚Wir sind besorgt wie Sie‘, heißt es im Brief, ‚dass von uns gewährte Hilfe auf repressive Art und Weise genutzt werden könnte.‘ Es handelt sich darum, ‚die Ordnung mit einem Minimum an tödlicher Gewalt aufrechtzuerhalten‘. Der Brief spricht auch von der Notwendigkeit eines weniger kriegerischen und unversöhnlich konfliktbeladenen Umfeldes, damit ein Reformprogramm durchgeführt werden könne.“

Vance hatte beteuert, die Vereinigten Staaten würden sich nicht in die inneren Angelegenheiten von El Salvador einmischen. „Wir hoffen“, sagte Romero, „wie wir es immer betont haben, dass die Taten eine bessere Sprache als die Worte sprechen werden.“ Vance hatte mit der Erwähnung des drohenden Bürgerkriegs geendet, den er scheinbar als Alternative zum Regierungsprogramm sah. Romero bemerkte: „Ich glaube, es gäbe andere Möglichkeiten, und ich möchte allen sagen … dass wir von der Vorstellung eines drohenden Bürgerkrieges nicht so beeindruckt sein sollten. … Ich glaube, es gibt immer noch vernünftige Lösungen, die wir nur aufrichtig suchen müssen.“[2]

Romero suchte weiterhin Alternativen und hielt seine Kommunikationskanäle nach allen Seiten hin offen. Sein Tagebuch zeigt, dass er in seinen letzten Wochen persönlich sowohl mit Mitgliedern der Junta wie mit Kabinettsmitgliedern, mit der Koordinations-Kommission, mit Führern von Volksorganisationen, Intellektuellen, Diplomaten, Bankiers und sogar mit der FPL gesprochen hatte. Nachdem er am 6. März mit mehreren Mitgliedern der LP-28 und der FPL konferiert hatte, war er beeindruckt von ihrer „recht tiefgründigen Analyse“ der Regierungsreform, die, wie sie sagten, nicht in das Herz der Dinge vordringe und lediglich Flicken auf die soziale Ungerechtigkeit im Lande nähe, um im Ausland einen guten Eindruck zu machen. Dabei lasse sie zu, dass sich die Vereinigten Staaten einmischten. „Diese Arbeiter und Campesinos in der Politik“ beantworteten Fragen mit großer Überzeugung und ließen im Erzbischof keinen Zweifel zurück, dass sie „den wahren Zustand unseres Landes“ zutiefst erfassten. Er betete zu Gott um Abwendung der Gewalt, die er trotzdem vorausahnte, „da die Linke und die politischen Volksgruppen keinen anderen Weg zu einer echten Umwandlung des Landes sehen“.[3]

Romeros letzte Sonntagspredigten gehören zu seinen denkwürdigsten. Die zunehmende Gewalt im Lande, das Verschwinden von Alternativen zu ihr, seine in innerer Qual und innerem Zwang gegebene Antwort darauf und die immer stärker werdende Gewissheit, dass die Gewalttätigkeit auch ihn treffen könnte, wie sie so viele seiner Freunde getroffen hatte, so manche seiner Priester und Mitarbeiter – all dies gab seinen Worten eine Ausstrahlung, welche die Zuhörerschaft oft zum Applaus bewog. Wer heute seine Worte liest, noch besser: ihnen lauscht, empfindet das Drama jener Augenblicke, da seine Gestalt auf der Kanzel der Herz-Jesu-Basilika die gespannte Aufmerksamkeit der vor ihm Versammelten und Tausender Rundfunkhörer fesselte.

Der 17. Februar war der Sonntag vor der Fastenzeit und vor dem Aschermittwoch. Romero predigte über die Seligpreisung und die Armen. Er erinnert die Versammelten daran, dass sie hier als das Volk Gottes zusammengekommen seien. Vorige Woche sei ein Besucher aus Venezuela mit dem Gedanken zur Kirche gekommen, die Messe sei eine politische Großveranstaltung. Diesen Eindruck hatte er aus den Medien gewonnen. Stattdessen, so sagte der Besucher, habe er „eine echte christliche Versammlung“ vorgefunden. „Diese Menschen singen, sie beten, und bei der Kommunion war ich sehr beeindruckt von der langen Prozession, die sich dem Tisch des Herrn näherte.“

„Ich beabsichtige in keiner Art und Weise, mich an der Politik zu beteiligen“, sagte Romero. „Wenn ich aus der Notwendigkeit des Augenblicks heraus Licht auf die politische Situation meines Landes werfe, dann tue ich dies als Hirte, vom Evangelium her. Mein Predigen ist ein Licht, das die Wege meines Landes erhellen muss. Es ist, was die Kirche anzubieten hat.“

Er sprach von der Fastenzeit als einer Zeit der Erneuerung und vom Aschermittwoch als einem Aufruf zur Bekehrung. In priesterlosen Gemeinden würde die verantwortliche Person – ein Katechet, eine Ordensfrau oder ein Laie – die Asche aus der Pfarrkirche holen und in einer einfachen Zeremonie mit dem Aufruf zur Bekehrung einem jeden aufs Haupt streuen. Das erzbischöfliche Büro werde ein vervielfältigtes Blatt für die Zeremonie zur Verfügung stellen, aber „wenn es euch unmöglich ist, euch dieses Blatt zu verschaffen, lest einen Bibelabschnitt, erklärt die Bedeutung des Bezeichnens mit Asche und der Fastenzeit, nähert euch voll Demut dieser Zeit und tretet in sie ein, den Worten Christi lauschend, der uns sagt, dass das Reich Gottes nahe ist und wir uns zum Evangelium bekehren sollen“. Wer die Zeremonie nicht im Dorf besuchen könne, solle zu Hause feiern. „Der Familienvater kann ein wenig Asche mit nach Hause nehmen und mit seiner Familie den Anfang der Fastenzeit feiern und Asche auf die Köpfe streuen, wie ein wahrer Priester der Familie. Es ist kein Sakrament, nur ein einfacher Ritus, der euch daran erinnern soll, dass ihr Staub seid und zum Staub zurückkehren müsst und dass das Wichtigste die Bekehrung zum Herrn ist.“[4]

Romero sprach von den Armen, die – so hatte Christus gesagt – gesegnet sind. Er las Ausschnitte aus seiner Löwener Ansprache. Die Kirche lebe in der polis, in der Stadt, also in der Welt; und in El Salvador sei dies eine Welt der Armen. Sie müsse sich in den Armen inkarnieren, wie der Erlöser selbst, und ihnen die Gute Nachricht verkünden. Sie müsse sie verteidigen und mit ihnen verfolgt werden. Aus ihrem Erleben gemeinsam mit den Armen verstehe die Kirche besser, was Sünde sei und deren Frucht, der Tod – „der Tod von Salvadorianern, der schnelle Tod durch Repression oder der langsame Tod struktureller Unterdrückung“.

Das Geheimnis der Armut, fuhr Romero fort, habe die Kirche auch gelehrt, die durch Christus gebrachte Erlösung besser zu verstehen. „Gott möchte uns Leben schenken, und jeder, der Leben zerstört oder durch Verstümmelung, Folter, Unterdrückung verletzt, zeigt uns auch durch diesen Gegensatz das göttliche Bildnis des Gottes des Lebens – des Gottes, der das Leben der Menschen achtet.“

Armut ist ein Aufruf an die Kirche: „Jeder, der anschuldigt, muss auch bereit sein, selbst beschuldigt zu werden. Wenn die Kirche anderen Ungerechtigkeit vorwirft, ist sie auch bereit, selber angeklagt zu werden, und sie ist verpflichtet, sich zu bekehren. Die Armen sind der ständige Aufschrei, der nicht nur auf soziale Ungerechtigkeit, sondern auch auf die geringe Großherzigkeit der Kirche hinweist.“

Armut ist aber nicht bloß Anklage, sie bedeutet auch christlichen Geist der Offenheit auf Gott hin: „Selig seid ihr, ihr Armen, denn euer ist das Reich Gottes. Ihr seid am ehesten fähig zu verstehen, was von jenen nicht verstanden wird, die vor falschen Götzen auf den Knien liegen und auf sie vertrauen. Ihr, die ihr diese Götzen nicht habt, ihr, die ihr nicht auf sie baut, weil ihr weder Geld noch Macht besitzt, ihr, die ihr an allem Not leidet: je ärmer ihr seid, desto mehr besitzt ihr das Reich Gottes – vorausgesetzt, dass ihr diese Spiritualität wirklich lebt. Die Armut, die Christus hier heiligt, ist nicht einfach eine materielle Armut, nicht schlechthin Besitzlosigkeit – an sich ist das etwas Ungutes. Es ist Armut, die das Bewusstsein weckt, Armut, die Kreuz und Opfer annimmt, aber nicht einfach aus Unterwürfigkeit; denn sie, die Armut, weiß, dass das nicht Gottes Wille ist.“[5]

Armut ist auch eine Verpflichtung, also eine befreiende Kraft. Romero zitierte Medellín: „Armut als Engagement, das freiwillig und aus Liebe die Verhältnisse der Notleidenden dieser Welt auf sich nimmt, um Zeugnis abzulegen gegenüber dem durch diese Armut dargestellten Bösen, Zeugnis von geistlicher Unabhängigkeit gegenüber Besitztum, führt hiermit das Beispiel Christi weiter, der alle Konsequenzen des sündhaften Zustandes des Menschengeschlechts auf sich genommen und, da er doch reich war, sich arm gemacht hat, um uns zu retten.“ Das ist die Verpflichtung des Christen, sagte Romero: Christus nachzufolgen in seiner Inkarnation unter den Armen.[6]

Dann las Romero seinen Brief an Präsident Carter vor. Er sprach auch von der andauernden Gewalttätigkeit des Heeres und der Sicherheitstruppen. „Die Versprechungen gehen weiter, ohne die Form von Taten anzunehmen. Es ist diese Woche wieder offensichtlicher geworden, dass weder die Junta noch die Christdemokraten dieses Land regieren. Sie erlauben nur, dass dieser Eindruck inner- und außerhalb des Landes entsteht. Das Massaker vom 12. Februar, als die Demonstranten erschossen wurden, die der Salvadorianischen Revolutionären Studentenbewegung angehörten, und die blutige Vertreibung der Besetzer der Zentrale der Christdemokraten zeigen klar, dass nicht sie regieren, sondern vielmehr der repressivste Teil des Heeres und der Sicherheitskräfte.“[7]

Er bat die Christdemokraten, ihren Platz in der Regierung nochmals zu bedenken. „Ich bitte sie, nicht nur ihre Absichten zu prüfen, die zweifellos sehr gut sind, sondern auch die eigentliche Wirkung, die ihre Gegenwart herbeiführt. Sie beschönigt, besonders auf internationaler Ebene, den repressiven Charakter der gegenwärtigen Regierung. Es ist dringend, dass sie als politische Kraft unseres Volkes sehen, von welchem Standpunkt aus am wirkungsvollsten von dieser Kraft für die Armen Gebrauch gemacht werden kann – ob auf sich allein gestellt und machtlos in einer von repressivem Militär beherrschten Regierung oder als zusätzliche Kraft, die in einer auf breiter Basis stehenden Regierung des Volkes, deren Grundmauern nicht die immer korrupter werdenden jetzigen bewaffneten Truppen wären, sondern das Einverständnis der Mehrheit unseres Volkes.“[8]

Am darauffolgenden Tag zerstörte ein durch Rechtsextremisten gelegter Sprengkörper die kirchliche Funkstation. Die ganze Nation war schockiert, auch Menschen in fernen Ländern. Eine Versammlung lateinamerikanischer Bischöfe in Brasilien sandte eine Sympathiebotschaft. Sogar die Junta schickte ein Schreiben und bedauerte den Angriff. Briefe und Gaben für den Wiederaufbau der Radiostation überfluteten die Kanzlei. Ein Taxi-Chauffeur, der soeben bei Rotlicht hatte anhalten müssen, erkannte im Wagen neben sich den Erzbischof, gab ihm fünf Colóns (etwa 3,– DM) und rief: „Für das Radio!“

Am Sonntag, dem 24. Februar, brachten viele Leute Kassettengeräte in die Kirche, um die Predigt ihren Gemeinschaften mitzubringen. Und eine Rundfunkstation in Costa Rica, Radionoticias del Continente, nahm die Predigt auf, um sie gleich darauf in ganz Zentralamerika zu übertragen.[9]

Es war der erste Fastensonntag. Das Evangelium handelte von der Versuchung Christi in der Wüste. „Dieser Sonntag spricht zu uns von einem Sieg: vom Sieg Christi über den Feind der Erlösungspläne Gottes“, sagte Romero. Der Teufel forderte Christus heraus, Steine in Brot zu verwandeln; „aber Brot wird nicht nur aus Steinen gemacht. Das Brot, das alle ernähren soll, besteht in der gerechten Verteilung des Besitzes. Das wird eintreffen, wenn die Reichen ihren Besitz aufgeben, um mit den Armen zu teilen. Es wird eine Gesellschaft nach dem Herzen und der Gerechtigkeit Gottes sein. Das ist die Befreiung, die ich bringe, sagt Christus.“[10]

Der Teufel versuchte Christus mit der Macht über alle Königreiche und Nationen der Erde, als Gegenleistung für einen Akt des Götzendienstes. „Was für eine unerhörte und zeitgemäße Lektion für unsere Tage! Worum kämpfen Männer in El Salvador? Um Macht.“ In seinem Heilsplan verwirft Gott die Götzen der Macht und des Reichtums. „Wehe den Mächtigen, wenn sie Gottes, des einzig Mächtigen, Macht nicht in Rechnung ziehen – wenn sie versuchen, die Völker ihrer Macht zu unterwerfen, indem sie foltern, töten und massakrieren! Welch entsetzlicher Götzendienst wird dem Gott der Macht, dem Gott des Geldes dargeboten! So viele Opfer, so viel Blut. Gott, der wahre Gott, der Urheber des menschlichen Lebens, wird von diesen Götzendienern der Macht einen hohen Preis fordern.“[11]

Wie Christus die Versuchungen einer rein materiellen Befreiung und der Machtergreifung zurückweist, so verschließt er sich auch der Versuchung, Ruhm und Anbetung durch einen Sprung von der Zinne des Tempels zu erreichen. „Es ist nicht nötig, großartige Taten zu vollbringen. Eine triumphalistische Religion oder politisches Leben sind nicht nötig; sie verursachen viel Schaden. … Das ist der Plan Gottes: das einfache Leben, das gewöhnliche Leben – aber mit einer Bedeutung der Liebe, der Freiheit. Wie schön wäre unser Land, wenn wir alle nach diesem Plan Gottes leben würden, jeder in seiner Tätigkeit, ohne die Anmaßung, irgend jemanden beherrschen zu wollen; einfach sein Geld zu verdienen und in Gerechtigkeit das Brot zu essen, das jede Familie braucht!“[12]

Romero fuhr fort, vom Heiligen Geist als der bewegenden Kraft in Gottes Heilsplan zu sprechen, sowie vom Glauben als Weg, auf dem das Volk am Sieg des göttlichen Heilsplanes teilhat. Er erwähnte die Ereignisse der Woche: seinen dritten Jahrestag als Erzbischof; Sympathiebezeugungen, die er erhalten hatte; Gemeinden, die er in der Erzdiözese besucht hatte; ein Priester, der am folgenden Sonntag geweiht würde; und wieder einmal eine Liste von Ermordungen, Maschinengewehrangriffen, Sprengkörpern – einer davon war in der Bibliothek der Zentralamerikanischen Universität explodiert.

Gegen Ende der Predigt richtete Romero einen längeren Aufruf zur Bekehrung an die Oligarchie:

Wenn sie auf mich nicht hören wollen, so sollen sie doch wenigstens auf Papst Johannes Paul II. hören, der in dieser selben Woche, zu Beginn der Fastenzeit, die Katholiken der Welt ermahnt hat, überflüssigen Reichtum aufzugeben, um den Notleidenden als Zeichen der fastenzeitlichen Buße zu helfen. … Der Papst sagt, die Kirche sorge sich nicht nur um eine gerechte Verteilung der Reichtümer, sondern auch darum, dass dieses Teilen aus einer Geisteshaltung heraus geschehe, die in den Menschen den Wunsch zu teilen entstehen lässt – nicht nur Besitz, sondern das Leben selbst mit den Benachteiligten unserer Gesellschaft zu teilen. Das ist von erhabener Schönheit. Soziale Gerechtigkeit ist nicht einfach ein Gesetz, welches Teilen vorschreibt. Von einem christlichen Gesichtspunkt aus ist Teilen eine innere Haltung, die der Haltung Christi entspricht, der, da er doch reich war, arm wurde, um seine Liebe mit den Armen teilen zu können. Ich hoffe, dieser Aufruf der Kirche wird die Herzen der Oligarchie nicht noch mehr verhärten, sondern sie zu Bekehrung bewegen. Mögen sie teilen, was sie sind und haben. Mögen sie nicht länger mit Gewalt die Stimme jener zum Schweigen bringen, die versuchen, gerechteres Teilen von Macht und Reichtum in unserem Land zu erreichen. Ich spreche in der ersten Person Einzahl; denn diese Woche habe ich eine Nachricht erhalten, dass ich auf der Liste jener stehe, die nächste Woche zum Schweigen gebracht werden sollen. Aber sie werden erfahren, dass die Stimme der Gerechtigkeit nicht länger erstickt werden kann.[13]

Romero nahm Drohungen nicht ernst, es sei denn, sie waren wirklich begründet. Noch weniger kümmerte er sich darum, sie in seinen Predigten zu erwähnen. Die Erwähnung dieser Drohung auf derart dramatische Art zeigt, dass er sie in der Tat als ernst gemeint betrachtete. Am Tage vor der Predigt notierte Romero in sein Tagebuch, dass der Nuntius von Costa Rica ihn wieder gewarnt habe, sein Leben sei in Gefahr. Noch vorher hatte ihm der Außenminister von Nicaragua, Miguel d’Escoto, geschrieben, um ihm Nicaragua als Zuflucht anzubieten. Romero hatte geantwortet, er könne sein Volk nicht verlassen und akzeptiere zusammen mit dem Volk „das Risiko des Augenblicks“.[14]

In der letzten Februarwoche, der ersten vollständigen Fastenwoche, machte Erzbischof Romero seine jährlichen geistlichen Exerzitien mit sieben Priestern des Vikariats Chalatenango im Exerzitienhaus der Passionistinnen in Planes de Renderos, in den Bergen über San Salvador. Sie hatten eigentlich vorgehabt, in die mit Nadelbäumen bewaldete Region in den Bergen Guatemalas zu gehen; er hatte sie im frühen Dezember besucht. Die vier höchsten Amtsträger der Erzdiözese aber hatten ihn gedrängt, das Land nicht zu verlassen. „Ihre Gegenwart hier unter uns ist nötiger denn je. Das Wohl des Landes und der Kirche und Ihre persönliche Sicherheit fordern dies“, schrieben sie in einem Memorandum.[15]

Romeros betagter Beichtvater, Segundo Azcue, besuchte ihn im Exerzitienhaus. „Ich wage es, diese seine letzten geistlichen Exerzitien als sein Gebet im Garten Getsemane zu bezeichnen“, schrieb er später. „Erzbischof Romero sah seinen möglichen und unmittelbar bevorstehenden Tod voraus. Er empfand einen Schrecken davor, wie Jesus im Garten. Aber er verließ weder seinen Posten noch seine Pflicht; er war bereit, den Kelch zu leeren, den der Vater für ihn bereithalten würde.“[16]

In den Aufzeichnungen, die er während der Exerzitien machte, schrieb Romero, er habe Pater Azcue gegenüber zum Ausdruck gebracht, dass er seine Spiritualität vernachlässige und weniger Sorgfalt als früher auf seine Beichten und seine tägliche Gebetsordnung verwende, die er seit seiner Seminarzeit einhalte. „In der Absicht, mich zu führen, bemerkte er, dass es da eine Tendenz zur Skrupelhaftigkeit in Bezug auf die Beichten geben könnte. Das Wichtigste sei meine innere Gesinnung.“ Hinsichtlich seiner geistlichen Exerzitien belehrte ihn sein Beichtvater, es seit gut, einen Plan für sein spirituelles Leben zu haben, „aber ohne dessen Sklave zu werden, denn auch in dieser Beziehung sollten Leben und Geist das Wichtigste sein, die Seele all meiner Tätigkeit“.

Romero zeigte auch Todesangst. „Es fällt mir schwer, einen gewaltsamen Tod anzunehmen, der in diesen Verhältnissen sehr wohl möglich ist. Der Nuntius von Costa Rica hat mich sogar vor unmittelbarer Gefahr gewarnt, welche mir diese Woche drohen würde. Der Pater hat mich gestärkt und mir gesagt, ich solle aus innerer Gesinnung heraus mein Leben für Gott hingeben, was auch immer das Ende meines Lebens sein möge. Die noch unbekannten Umstände werden mit Gottes Gnade durchgestanden werden. Gott half den Märtyrern, und, wenn es nötig sein sollte, werde ich ihn sehr nahe fühlen, wenn ich ihm meinen letzten Atemzug schenke. Wichtiger als der Augenblick des Todes ist es, ihm das ganze Leben zu schenken, für ihn zu leben.“

Romero sprach auch mit Pater Azcue und seinen Gefährten über ein weiteres ernstliches Problem: seine Schwierigkeiten mit seinen Mitbischöfen. Er schrieb auf, dass er die folgende Überlegung zu seiner Orientierung sehr hilfreich fand: „Wenn sie meine Leistungen als Hirte bemängeln, welche Alternativen schlagen sie vor? Dies bestätigte mir, dass das einzig Wichtige die Radikalität des Evangeliums ist, die nicht alle verstehen können. In nebensächlichen Dingen kann man entgegenkommen, aber man darf in der radikalen Nachfolge des Evangeliums keine Zugeständnisse machen. Diese Radikalität muss immer Widerspruch und sogar schmerzhafte Spaltung mit sich bringen.“

Die Gespräche mit seinen Mitpriestern während der Exerzitien waren ganz offen. Die anderen Teilnehmer stellten fest, dass er reizbar sei, unbeständig in der Art und Weise, wie er andere auf sich zukommen ließ; dass er in jenen, die ihn nicht kannten, Angst hervorrufe. Er konnte scharfe Antworten geben, die den Gesprächspartner kränkten. Dies alles schrieben sie nicht Charakterfehlern zu, sondern führten es auf seine Unfähigkeit zurück, seine Last der schweren Probleme, die er tragen musste, mit anderen zu teilen. Romero bemerkte, er meine, dies sei auch auf einen Mangel an Organisation in seinem Leben, besonders in seinem spirituellen Leben zurückzuführen. „Ich werde also meinem spirituellen Leben den Vorrang einräumen und Sorge tragen, in Verbindung mit Gott zu leben. Meine erste Sorge wird sein, mich Jesus täglich vermehrt anzuschließen, sein Evangelium noch radikaler anzunehmen. Auf dieses innere Wissen und auf die Nachfolge Jesu werde ich meine Verehrung der Seligen Jungfrau und meine dem Gebet bestimmten Zeiten ausrichten: Meditation, Messe, Brevier, Rosenkranz, Lesen, Gewissenserforschung, geistliche Exerzitien. Ich werde meinen wöchentlichen Ruhetag organisieren, auch wenn es nur ein halber Tag sein sollte, und dieser in Gesellschaft von Priestern. … Ich muss auch meine übermäßige Eile bei Entscheidungen korrigieren, die ich nachher wieder ändere.“

Er war noch immer mit den gleichen Problemen des Perfektionismus, der Strenge, der Schüchternheit und Überbelastung durch Arbeit wie in seinen Exerzitien-Aufzeichnungen 1966, 1970 und 1972 beschäftigt. Nun aber zeugte sein Schreiben von einer viel größeren Gelassenheit und Selbstannahme, von tieferer Reife und innerer Freiheit.

Er schrieb sich verschiedene Möglichkeiten auf, wie er seine Zuneigung und Sorge gegenüber den Priestern, Seminaristen und Ordensfrauen in seiner Diözese durch vermehrte Kontakte zeigen und ganz allgemein die Diözese besser führen könnte.

Den Höhepunkt der Exerzitien bildete eine Meditation über das Reich Gottes und die Nachfolge Christi. Romero schrieb das Gebet der Aufopferung des heiligen Ignatius von Loyola in sein Heft ab. Ignatius schlägt es jenen vor, die sich in diese Meditation hineinbegeben. Romero hatte es schon oft während früherer Exerzitien gebetet. Er fügte hinzu:

Auf diese Weise drücke ich meine Weihe an das Herz Jesu aus, das immer eine Quelle der Begeisterung und Freude in meinem Leben war. Auf diese Weise unterstelle ich mein ganzes Leben seiner liebenden Fügung und nehme im Glauben an ihn meinen Tod an, wie schwer er auch sein möge. Ich will ihm gegenüber keine Absichten vorbringen, etwa, meinen Tod für den Frieden meines Landes oder das Gedeihen unserer Kirche zu bestimmen. Das Herz Jesu wird wissen, wohin es ihn wenden soll, zu seinem Zwecke. Damit ich glücklich und zuversichtlich sein kann, genügt das sichere Wissen, dass in ihm mein Leben und mein Tod sind, dass ich trotz meiner Sünden mein Vertrauen in ihn gesetzt habe und dass ich nicht zugrunde gehe. Andere werden mit mehr Einsicht und Heiligkeit die Werke der Kirche und der Nation weiterführen.

Die Woche während Romeros Exerzitien war blutig, besonders auf dem Lande. In seiner Predigt am darauffolgenden Sonntag äußerte er sich darüber: „Diese Aktionen der Armee sind nicht nur unmenschlich, sondern auch verfassungswidrig. Ohne irgendeinen logischen Grund, nur auf Gerüchte hin und ohne über ihre Taten Rechenschaft abzulegen, dringen die Sicherheitstruppen für drei oder mehr Tage in verschiedene bevölkerte Gegenden ein, stellen Besatzungstruppen auf und besetzen Gebiete, in denen sie wie bei einem Belagerungszustand die grundlegendsten Rechte der salvadorianischen Bauern abschaffen. Mit welchem Recht können sie sich später über die Besetzung von landwirtschaftlichen Betrieben durch andere Gruppen beklagen?“[17]

Während der Woche veröffentlichte die Koordinierende Kommission ein Aktionsprogramm für eine neue Regierung, die nach dem Sturz der bestehenden eingesetzt werden sollte.[18] Nebst anderen Reformen planten sie auch die Abschaffung der Sicherheitstruppen und die Einrichtung einer zivilen Polizei. Eine neue Armee würde während des revolutionären Prozesses aufgestellt. Diese würde die akzeptablen Teile der alten Armee in sich vereinigen. Die Menschenrechte würden geachtet, begangene Verbrechen untersucht und bestraft und wirtschaftliche und gesellschaftliche Reformen in Gang gesetzt werden.

In seiner Sonntagspredigt nannte Romero dieses Programm „einen weiteren Schritt im Prozess der Vereinigung“ des demokratischen Sektors und der Menschen im Allgemeinen. „Ich hoffe, die verschiedenen politischen Gruppen und Organisationen werden verantwortungsvoll auf diese Einladung reagieren, indem sie ihre Standpunkte bekanntgeben und zusammenarbeiten, um eine Allianz der Volksmehrheit zu schaffen, die der rechtmäßige Ausdruck des Volkswillens sein wird.“ Nach der Erklärung vom 15. Oktober habe er einen ähnlichen Aufruf gemacht, erinnert er sich. „Heute wie damals sage ich nicht, dass sie sich unkritisch diesem Vorgang anschließen sollten; sie sollten vielmehr ihren kritischen aufbauenden Beitrag leisten, um im Lande eine demokratische Lösung lebensfähig zu machen. Dies ist eine Erklärung, dass wir einander verstehen können und dass das Volk seinen Weg finden kann und nicht darauf warten sollte, dass er ihm durch Macht aufgezwungen wird. Die Kirche hat nicht die Sachkompetenz, von der Perspektive der Sozialwissenschaften aus ein Urteil abzugeben, wie dieses Programm in der Praxis verwirklicht werden könnte. Ihre Aufgabe ist es, diese Prozesse, die auf eine Einheit hinarbeiten, größere Gerechtigkeit suchen und die elementaren Menschenrechte achten, zu unterstützen. Die Kirche beansprucht im jetzigen Stadium dieses Vorganges das Recht, aus der ihr eigenen Kompetenz als Verteidigerin christlicher und menschlicher Werte heraus sich einzumischen.“[19]

Am Samstag, dem 1. März, weihte Romero einen Priester in der Herz-Jesu-Basilika und freute sich über die Anwesenheit so vieler Priester, die mit ihm die Heilige Messe zelebrierten, und über die vielen Seminaristen, welche die Erzdiözese nun hatte. Es bewarben sich so viele, dass manch einer zurückgewiesen werden musste.[20]

Wochenlang war die Kathedrale von Protestgruppen besetzt gewesen, und Romero neigte nun gegenüber Besetzungen zu größerer Nachsicht, weil diese Gruppen jetzt kaum Möglichkeit hatten, andernorts friedlich zu demonstrieren. Alle seine letzten Sonntagspredigten wurden in der Basilika gehalten. Dort nahm er am 9. März auch einen Friedenspreis der Schwedischen Ökumenischen Aktion in Empfang. Der Generalsekretär dieser Organisation war zu diesem Anlass persönlich erschienen; auch der schwedische Botschafter war anwesend. Die Leichen von Roberto Castellanos, einem Repräsentanten der Nationalen Demokratischen Union, und seiner jungen dänischen Frau waren in der Basilika aufgebahrt. Die beiden waren verhaftet und tot im Straßengraben liegengelassen worden.

„Die unerwartete Anwesenheit dieser beiden geliebten Toten“, sagte Romero, „… mit ihren verehrten Familien ist für einen Friedensprediger in diesem Augenblick ein machtvoller Ansporn. Die Stimme ferner Länder und ihre wegen der Entfernung unparteiische, unbefangene Beurteilungen helfen uns verstehen, was unter uns hier oft mit Absicht nicht verstanden wird. Die Stimme der Ewigkeit in der Gegenwart dieser Toten in diesen beiden Särgen ist auch ein Wort des Ansporns … aus einer eschatologischen, ewigen Perspektive, ein Wort, das uns bestätigt, dass der christliche Weg der wahre Weg zum Frieden ist.“[21]

Romero predigte über die persönliche Umkehr im Licht von Lukas 13,1–9, einem Text, der die Worte enthält: „Ihr alle werdet genauso umkommen, wenn ihr euch nicht bekehrt.“ Darauf fragte er: „Was bedeutet es heute in El Salvador, auf dem Wege Christi sich zum Herrn zu bekehren?“ Er fuhr fort, die Ereignisse der Woche zu betrachten, „damit ein jeder von uns und wir alle als Gemeinschaft in der Meditation sagen können, ob wir als Gottesvolk unterwegs sind oder ob wir den Rückzug angetreten haben, wie jene, die dem Herrn gegenüber ungehorsam sind.“[22] Er las eine Liste von Mordtaten vor, welche die Sicherheitskräfte und Terroristen der Rechten verübt hatten. Die Liste war noch länger als üblich. Romero fügte hinzu:

Wir übersehen auch nicht die Sünden der Linken. Aber sie stehen in keinem Verhältnis zur Gesamtmenge der repressiven Gewalt. Die Taten der politisch-militärischen Gruppen [der Linken] erklären die Unterdrückung nicht. Diese Woche sind ihnen drei Polizisten in Ilobasco und drei oder vier Farmwächter oder Ortskommandeure zum Opfer gefallen – nicht mehr als zehn im Ganzen. Das ist der gleiche Anteil von 1,5 pro Tag wie in den vergangenen zwei Monaten. Es hat auch andere Aktionen gegeben, wie den Angriff auf die Kasernen der Nationalgarde und andere Übergriffe. Aber die siebzig Morde der Sicherheitstruppen und der sogenannten paramilitärischen Truppen haben fast nichts mit dem Zurücktreiben dieser subversiven Angriffe zu tun. Vielmehr sind sie Teil eines umfassenden Programms zur Vernichtung der Linken, die von sich aus keine Gewalt ausüben oder fördern würde, wäre es nicht der sozialen Ungerechtigkeit wegen, die sie beseitigen möchten.[23]

Während dieser Woche hatte auch die öffentliche Bekanntmachung der erwarteten Landreform und der Nationalisierung der Banken stattgefunden. Beides waren Reformen, die gegen die Macht der Oligarchie gerichtet waren, wie Romero beobachtete. Aber sie warfen auch die Frage auf, wie sie sich in das allgemeine Programm der Regierung einfügten, das nun offensichtlich als wesentlichen Bestandteil die blutige Unterdrückung jener beinhaltete, die anderer Ansicht über die Zukunft des Landes waren.

„Die Regierung sollte verstehen, dass, auch wenn diese Reformen für die Öffentlichkeit notwendig und wünschenswert sind, diese Öffentlichkeit nicht direkt um Rat gefragt worden ist. Die Landreform präsentiert sich urplötzlich als eine politisch-militärische Handlung der bewaffneten Truppen und, schlimmer noch, sie könnte zu einer systematischen Militarisierung des ganzen Landes durch die militarisierten landwirtschaftlichen Betriebe führen.“

Die Nationalisierung der Banken, sagte Romero, sei ein schwererer Schlag für die Oligarchie als die Landreform. Er fuhr fort:

Offensichtlich ist das Programm der Junta in sich selbst nicht oligarchisch, wenn auch immer noch kapitalistisch und pro-imperialistisch. In zweifacher Hinsicht sind Schwierigkeiten zu erwarten: Erstens ist es Teil eines umfassenderen Programms, hinter dem die Amerikaner stehen, und dieses Programm beinhaltet massive Unterdrückung. Dies wäre nicht gut. Zweitens riskiert es, so manipuliert zu werden, dass es der allgemeinen Bevölkerung nicht nützt. Beide Möglichkeiten lassen uns auf der Hut sein. Die Ereignisse werden zeigen, ob sie reine Möglichkeiten bleiben oder zur Tatsache werden. Wird der repressive Aspekt vermieden und die Landreform entwickelt sich so weit wie die Nationalisierung des Finanzsystems, so lässt sich vielleicht – und dies wäre ideal – an ein Zusammenkommen der Programme der Linken und der Regierung denken. Wir wissen, dass nicht nur die organisierten Gruppen, sondern intellektuell sehr fähige Leute am Programm der Linken beteiligt sind.

Dieser Tatsache muss Rechnung getragen werden. Der Maßstab für ein solches Zusammenkommen wird das Ende der Unterdrückung sein. Solange die Unterdrückung anhält, wird keine Gruppe des Volkes sich vertrauensvoll auf eine Zusammenarbeit mit der Regierung einlassen.[24]

Als Abschluss seiner Predigt las Romero den Brief Héctor Dadas zu seinem Rücktritt aus der Junta vor. Tage zuvor war Dada endgültig daran verzweifelt, mit dem Militär zusammenarbeiten zu können, und hatte sein Amt niedergelegt. Er und Romero waren befreundet: Dada war ein regelmäßiger Teilnehmer am wöchentlichen Arbeitsfrühstück. Nicht nur die Junta, auch die Christdemokratische Partei war am Auseinanderfallen. Um Dada zu ersetzen, sollte José Napoleón Duarte, der Parteivorsitzende, der als Ersatzmann bereitgestanden hatte, der Junta beitreten. Am 10. März traten Dada und fünf andere führende Mitglieder der Partei zurück. Die wichtigsten Parteiführer, die noch verblieben, waren Duarte und Morales Ehrlich, beide nun in der Junta.

Am Sonntag, dem 9. März, feierte Romero um 17.00 Uhr eine Messe in der Herz-Jesu-Basilika für Mario Zamora, einen Führer der Christdemokraten, der durch eine rechtsextreme Todesschwadron eine Woche zuvor brutal ermordet worden war. Viele christdemokratische Mitglieder wohnten der Messe bei. Am folgenden Morgen entdeckte ein Arbeiter einen Koffer mit 72 Dynamitstangen, die nicht explodiert waren. Sie hätten genügt, die Basilika und den ganzen Block in die Luft zu sprengen. „Statt Angst wollen wir mehr Vertrauen fühlen“, sagte Romero den Leuten am folgenden Sonntag. „Gott behütet uns. Wer auf Gott vertraut, dem kann nicht Schlimmes geschehen.“[25]

Am 16. März beherbergten die zwei von Romero bereitgestellten Flüchtlingszentren – eines in der Pfarrkirche von San José de la Montaña, neben dem Seminar und den erzdiözesanen Büros, das andere im Exerzitienhaus Domus Mariae, im Mejicanos-Bezirk – 189 Flüchtlinge vom Lande. 56 davon waren Kinder unter zehn Jahren. Ihren Berichten nach mussten die Flüchtlinge ihre Häuser und Felder verlassen, als Mitglieder der Guardia Civil und von ORDEN ihre Dörfer überfielen, Häuser und Ernten verbrannten und Eltern vor den Augen ihrer Kinder umbrachten.[26] In der darauffolgenden Woche wurden zwei zweitere Flüchtlingszentren eröffnet.[27]

Am 12. März überfielen etwa 40 Gardisten um ein Uhr nachts das Pfarrhaus Zacamil, einem Vorort von San Salvador. Die Priester, Belgier, hatten sich bereits angewöhnt, nicht mehr im Hause zu schlafen, so dass nur Sachschaden festgestellt werden musste. Am 9. März schoss das Militär auf eine Protestgruppe, die die Kirche von El Rosario besetzt hielt. Sprengkörper beschädigten die Priesterkooperative, die Räume der Wochenzeitung El Independiente, die Büros der Menschenrechtskommission und den Versammlungsort der Mütter von Verschwundenen – alles in der Woche vom 9. März. Und die Mordtaten gingen weiter.[28] Es war dieselbe Woche, in der Funktionäre der Christdemokratischen Partei wegen der „zunehmenden Unterdrückung, die sich immer mehr gegen die Volksorganisationen und gegen das Volk im Allgemeinen wendet“[29] aus der Partei austraten.

Am 16. März predigte Romero über die Versöhnung. Es sollte eine seiner längsten Predigten werden: Sie dauerte eine und dreiviertel Stunden. „Wie sehr haben wir es hier in El Salvador nötig, ein wenig über diese Parabel vom verlorenen Sohn nachzudenken“, sagte er. „Die Anklagen der Linken gegen die Rechte und der Hass der Rechten auf die Linke scheinen unversöhnlich, und die dazwischen stehen sagen, egal wo die Gewalt herkomme, beide verdienten sie, beide müssten mit Unnachgiebigkeit behandelt werden. Und so leben wir denn in Gruppen, polarisiert. Vielleicht mögen sich nicht einmal jene, die zur gleichen Gruppe gehören; denn es kann doch gar keine Zuneigung bestehen, wo Menschen bis zum gegenseitigen Hass auf ihrem Standpunkt beharren. Wir müssen diese Mauern sprengen. Wir haben es nötig, wieder zu spüren, dass es einen Vater gibt, der uns alle liebt und uns alle erwartet. Wir haben es nötig, das Vaterunser beten zu lernen und ihm zu sagen: Vergib uns, wie auch wir vergeben.“[30]

Er beendete die Predigt mit einer Reihe von Aufrufen. An die Oligarchie: „Ihr seid die Hauptfiguren in dieser Stunde der Wandlung. Von euch hängt zum großen Teil das Ende der Gewalttätigkeiten ab. … Wenn euch bewusst wird, dass ihr Land besitzt, das allen Salvadorianern gehört, dann versöhnt euch mit Gott und mit den Menschen und gebt mit Freude auf, was zum Nutzen des Friedens im Volk und in eurem Gewissen dient.“

An die Regierung: „Ich sehe zwei Teile: Jene, die guten Willens sind, aber nicht tun können, was sie tun möchten, und jene Hartnäckigen und Mächtigen, die für die ganze Unterdrückung verantwortlich sind. Zu den ersteren sage ich: Lasst eure Macht spüren oder gebt zu, dass ihr nicht befehlen könnt, und reißt die Masken jenen ab, die dem Land unter eurem Schutz solchen Schaden zufügen. Und jenen, die an der Macht sind und an der Reform nicht mitarbeiten wollen und ihr statt dessen durch die Unterdrückung, die sie schüren, im Wege stehen, ihnen sage ich: Betreibt keine Obstruktion – in einem für die Nation derart historischen Augenblick spielt ihr die traurige Rolle von Verrätern.“

An die Koordinierende Kommission: „Ihr seid eine Hoffnung, wenn ihr weiterhin reift, euch öffnet und den Dialog pflegt.“

An die Guerilla-Gruppen: „Jemand hat mich kritisiert, ich würde die Volkskräfte und die Guerillagruppen zusammenwürfeln. Der Unterschied ist mir immer sehr klar. Die letzteren und jene, die gewaltsame Lösungen befürworten, bitte ich inständig, zu verstehen, dass nichts Gewalttätiges von Dauer sein kann. Es gibt noch Aussichten, sogar menschliche, auf vernünftige Lösungen. Und vor allem ist da Gottes Wort, welches uns heute zugerufen hat: Versöhnung! Gott will es – lasst uns versöhnt werden, und wir werden aus El Salvador ein Land von Brüdern und Schwestern machen, Kinder eines Vaters, der uns alle mit ausgestreckten Armen erwartet.“[31]

Am Tag vor der Ansprache forderten militärische Operationen in ländlichen Gegenden nochmal einen Tribut an Toten: in der Siedlung La Laguna: ein Ehemann mit seiner Frau und ihre dreizehn- und siebenjährigen Kinder, zudem elf weitere Campesinos; in der Siedlung Plan de Ocotes: vier Campesinos, einschließlich zweier Kinder; in dem kleinen Dorf El Rosario: drei weitere Campesinos. Am darauffolgenden Tag, einem Sonntag, töteten vier Mitglieder der Organisation ORDEN in Arcatao zwei Campesinos und den kleinen Sohn des einen; ein Militärtrupp tötete einen weiteren Campesino in einem kleinen Dorf von Jutiapa.[32] Am selben Tag nach der Messe in der Basilika, beging Romero den dritten Todestag Rutilio Grandes in Aguilares; aber nur wenige nahmen an der Gedenkfeier teil, und er spürte die angsterfüllte Atmosphäre.[33]

Am Montag, dem 17. März, hatte die Koordinierende Kommission zu einem Generalstreik aufgerufen. In der Hauptstadt und im übrigen Land explodierten an verschiedenen Stellen Sprengkörper. Militär besetzte am frühen Morgen die Nationale Universität. Maschinengewehrsalven wurden den ganzen Tag über gehört. In einer Hacienda fielen 18 Menschen, davon mindestens 15 Campesinos, einem „Schusswechsel“ (so die Regierung) zum Opfer. Alles in allem starben während dieses einen Tages mindestens 60 Menschen.

Am Dienstag wurden vier Leichen von Campesinos gefunden, am Mittwoch drei weitere nach einem militärischen Angriff. An jenem Abend überfielen Militärtruppen zwei Gewerkschaftsräume in San Salvador, in einem dieser Räume hielten Mitglieder eine Totenwache für einen nach der Verhaftung umgebrachten Kollegen. Zwei weitere starben bei diesem Überfall. Die Presse berichtete von neun Campesinos, die bei einem „Zusammenstoß“ (so nannten es die bewaffneten Truppen) getötet worden waren. Die repressiven Maßnahmen dauerten die ganze Woche an.[34]

Am Freitag, dem 21. März, baten Mitglieder der FAPU, welche die Kathedrale besetzt hielten, die Erzdiözese, ihnen beim Begräbnis der 17 Leichname zu helfen, die sie in der Kathedrale hatten. Sie wollten sie dort begraben, weil sie bei einem Gang zum Friedhof Gewalttätigkeiten befürchteten. Romero wandte sich an den Verteidigungsminister, der das Rote Kreuz und das Gesundheitsministerium einbezog. Zu diesem Zeitpunkt waren sich FAPU und der ebenfalls an der Besetzung beteiligte BPR uneinig, ob sie zum Friedhof gehen oder die Toten in der Kathedrale beisetzen sollten.

Darauf suchte der Leiter der nationalen Polizei den Erzbischof auf mit der Nachricht, die Besetzer der Kathedrale hätten einen Polizisten gefangengenommen. Romero sandte einen Delegierten in die Kathedrale. Diesem wurde mitgeteilt, sie hätten dort keinen Gefangenen. Der Polizist war aber dort gewesen, war geschlagen und gefoltert worden, und Romeros Delegierte fanden ihn später im Militärspital. Romero erzählte diese Begebenheit in seiner Sonntagspredigt. „Wir sind ganz und gar nicht mit etwas derart Grausamem einverstanden“, sagte er. „Die Person steht über all unseren Denkweisen und muss geachtet werden.“ Unterdessen hatten BPR und FAPU vereinbart, verschiedener Meinung zu sein, und der BPR hatte seine Toten zum Friedhof gebracht, während FAPU die ihren in der Kathedrale beerdigte.[35] Romero fühlte sich unsicher in seinen Beziehungen zu diesen Organisationen, obwohl er ihr Existenzrecht und das Recht, ihre Ziele zu verfolgen, unterstützte. Die Koordinierende Kommission genügte nicht, um die Differenzen und Rivalitäten zwischen den beiden Gruppen auszuschalten.

Am Sonntag, dem 23. März, benutzte Romero immer noch die Basilika statt der Kathedrale, obwohl er am 10. März in der Kathedrale trotz der Besetzung eine Messe für neun Opfer der Unterdrückung gefeiert hatte.[36] Er missbilligte die Besetzung von Kirchen; aber in der Praxis verhielt er sich flexibel.

YSAX sendete endlich wieder, und Romeros Predigt wurde in der ganzen Nation ausgestrahlt. Radionoticias del Continente übertrug weiterhin seine Predigten über Kurzwellensender, obwohl ihre Rundfunkstation in Costa Rica einen Sprengstoffanschlag erlitten hatte. Für die vielen, die ihn vielleicht zum ersten Mal hörten, wiederholte er noch einmal, warum er von Politik und zeitlichen Dingen sprach, wenn er das Wort Gottes auslegte:

Ich habe an diesen Fastensonntagen versucht, in der göttlichen Offenbarung, im Wort, das wir hier während der Messe lesen, Gottes Plan zur Errettung von Völkern und einzelnen Menschen aufzudecken. Heute, da die Geschichte unserem Volk verschiedene Möglichkeiten anbietet, können wir voller Vertrauen sagen: Das Programm, welches das Programm Gottes besser widerspiegelt, wird sich durchsetzen. Das ist die Aufgabe der Kirche. Und so, im Lichte des Wortes Gottes, das Gottes Plan zum Glück der Menschen zeigt, haben wir auch die Pflicht, auf Tatsachen hinzuweisen, zu sehen, wie Gottes Plan bei uns widerspiegelt oder verachtet wird. Niemand soll es mir übelnehmen, dass wir im Lichte der in unserer Messe gelesenen Worte Gottes gesellschaftliche, politische und wirtschaftliche Realitäten ansehen. Täten wir es nicht, so wäre dies nicht unser eigenes Christentum. Auf diese Weise wollte Christus Mensch werden, damit das Licht, das er vom Vater bringt, zum Leben der Völker und Nationen werde.

Ich weiß, dass viele an dem, was ich sage, Anstoß nehmen und sich beklagen, ich würde nicht mehr das Evangelium predigen und lasse mich unberufen in Politik ein. Ich nehme diese Beschuldigung nicht an. Nein, ich bemühe mich darum, dass wir, was das Zweite Vatikanische Konzil und die Versammlungen in Medellín und Puebla in uns fördern wollten, nicht nur auf dem Papier besitzen oder in der Theorie studieren, sondern leben und in dieser konfliktgeladenen Wirklichkeit interpretieren; dass wir das Evangelium predigen, wie es unserem Volk gepredigt werden muss. Ich bitte den Herrn die Woche über, während ich die Schreie und den Schmerz des Volkes aus so vielen Verbrechen sammle, die Niederträchtigkeit von so viel Gewalt in mich aufnehme, er möge mich das rechte Wort des Trostes, das rechte Wort der Anklage und des Aufrufs zur Reue finden lassen. Und sollte ich auch weiterhin eine Stimme in der Wüste sein, so weiß ich doch, dass die Kirche sich bemüht, ihren Auftrag zu erfüllen.[37]

Romero predigte über Befreiung, die wahre, von der Kirche verkündete Befreiung, die auf der Würde des Menschen beruht, durch Gott in der Geschichte der Völker begründet ist und ihr „wahres und endgültiges Ausmaß“ in ihrer Transzendenz erreicht. „Wir laufen große Gefahr, aus erdrückenden Situationen mit übereilten Lösungen herauszukommen. Wir vergessen, dass Sofortlösungen Dinge übertünchen können, ohne wirkliche Lösungen zu sein. Eine echte Lösung muss sich in Gottes Plan einfügen. Für welche Lösung wir uns auch immer entscheiden mögen, für eine bessere Landverteilung, für eine bessere Verwaltung der Gelder in El Salvador, für ein politisches Übereinkommen, das dem Allgemeinwohl der Salvadorianer gerecht würde – sie wird immer im Zusammenhang mit der endgültigen Befreiung gesucht werden müssen.“[38] Das bedeute die Anerkennung der Initiative Gottes bei der Befreiung, wie dies aus der Bibel ersichtlich sei. Es beinhalte, dass man die Sünde als Wurzel der Übel sehe, von welcher das Volk befreit werden muss. Es beinhalte großes Vertrauen in Jesus Christus. „Unvermittelte Befreiungen können vorkommen; aber nur vertrauende Menschen können endgültige, dauerhafte Befreiungen zustande bringen.“[39]

Er berichtete ausführlich über die Gewalttätigkeiten der vergangenen Woche und beschloss die Predigt, welche eine und dreiviertel Stunden gedauert hatte, mit den Worten: „An dieser Stelle wäre es interessant – aber ich will eure Zeit nicht länger in Anspruch nehmen –, eine Analyse dieser Monate der neuen Regierung zu machen, die dazu bestimmt gewesen wäre, uns aus diesen schrecklichen Zuständen herauszuhelfen. Wenn beabsichtigt wird, die Bemühungen des Volkes um Organisation einfach zu köpfen und die vom Volk gewünschte politische Entwicklung zu verhindern, kann ein anderes Programm nicht vorwärtskommen. Ohne Wurzeln im Volk ist jede Regierung nutzlos, noch viel mehr, wenn sie ihr Programm mit Blutvergießen und Leiden durchsetzen will.“

Die Zuhörer applaudierten, und Romero fuhr fort: „Ich möchte im besonderen die Soldaten in der Armee auffordern, und unter ihnen besonders die Mannschaften der Guardia Nacional und die Polizei – jene in den Kasernen. Brüder: Ihr seid Teil unseres Volkes. Ihr tötet in den Campesinos eure eigenen Brüder und Schwestern. Aber über jedem Tötungsbefehl, den ein Mensch erteilen kann, steht Gottes Gesetz, welches lautet: Du sollst nicht töten! Kein Soldat ist dazu gezwungen, einem Befehl zu gehorchen, der dem göttlichen Gesetz widerspricht. Niemand muss ein unmoralisches Gesetz erfüllen. Es ist Zeit, dass ihr eure Gewissen wieder gebraucht und euren Gewissen folgt, nicht den Befehlen zur Sünde. Die Kirche als Verteidigerin der Rechte Gottes, des göttlichen Gesetzes, der menschlichen Würde, der Person, kann angesichts solcher Gräuel nicht schweigen. Wir wünschen, dass die Regierung ernstlich begreife, dass Reformen wertlos sind, wenn sie mit so viel Blut befleckt werden. Im Namen Gottes und im Namen dieses leidenden Volkes, dessen Klagen von Tag zu Tag ungestümer zum Himmel steigen, bitte ich euch, flehe ich euch an, befehle ich euch in Gottes Namen: Hört auf mit der Unterdrückung!“

Fünfmal wurde dieser Aufruf durch Beifall unterbrochen, und am Schluss folgte ein ausgedehnter Applaus, fast eine halbe Minute lang. In seiner inneren Ergriffenheit wurde seine Stimme, die einen Augenblick zuvor ermattet schien, wieder energiegeladen, als er den Höhepunkt erreichte mit dem Ausruf: „Du sollst nicht töten!“ und „Hört auf mit der Unterdrückung!“ Er beendete die Predigt wie folgt: „Die Kirche verkündet ihre Befreiung, wie wir sie heute in der Heiligen Schrift betrachtet haben. Diese Befreiung beinhaltet vor allem die Achtung vor der persönlichen Würde und die Rettung des Gemeinwohls des Volkes, welches sich vor allem an Gott wendet und nur von Gott seine Hoffnung und seine Kraft bezieht.“[40]

Nach der Messe stand Romero auf den Stufen der Basilika, um die Leute zu begrüßen und ihnen zuzuhören. Einige hielten ihm kleine Kinder hin, damit er sie in die Arme nehme. Andere berührten ihn und bekreuzigten sich. Schließlich konnte er sich wieder in die Basilika zurückziehen, um die Meßgewänder abzulegen. Jemand reichte ihm eine Tasse Tee für seine Kehle, da seine Stimme während seiner Predigt zeitweise müde geklungen hatte. Eine lange Pressekonferenz mit ausländischen Journalisten erwartete ihn. (In den letzten Wochen war dies nach der Sonntagsmesse zur Regel geworden.) Darauf folgte ein weiteres, privates Gespräch.

Die Messe hatte um 8.00 Uhr begonnen, und es war bereits nach 13.00 Uhr, als Romero mit Salvador im Haus der Barrazas ankam. Er fühlte sich zufrieden, aber müde, zog seine Schuhe aus und legte die Beine hoch, während er sich mit der Familie im Fernsehen ein Puppentheater ansah. Dies war sein bevorzugter Erholungsort, besonders während des sonntäglichen Mittagessens. Salvador fragte ihn, was er trinken möchte. Meistens nahm er einen Campari; aber wenn er „abschalten“ wollte, war es ein Scotch mit Eis. Diesmal bat er um einen Scotch. Die Kinder schmiegten sich an ihn, und er spielte mit ihnen und neckte sie, bespritzte sie mit Wasser und warf ihnen Kissen zu. Die kleine Virginia, sein Patenkind, riss ihm übermütig ein graues Haar aus.

Bei der Mahlzeit war es seine Gewohnheit, dem Puppentheater zuzusehen; an diesem Tage mochte er nicht. Er war schweigsam und setzte die Brille ab; das war ungewöhnlich. Bei Tisch war er diesmal seltsam ruhig. Er blickte Eugenia schweigsam an, als ob er ihr etwas mitteilen möchte, und seine Augen füllten sich mit Tränen. Die Familie machte sich Gedanken darüber, was ihm wohl zugestoßen sei. Darauf begann er, von seinen besten Freunden zu sprechen, und er zählte ihre Tugenden auf. Nach dem Essen legte er sich hin.

Um 15.30 Uhr fuhr er mit Salvador und Eugenia in ein kleines Dorf namens Calle Real. Auf dem Weg hörte er sich die Marimba-Kassette an, die er in Guatemala erstanden hatte.

Seiner üblichen Pünktlichkeit gemäß kamen sie genau um 16.00 Uhr an. Er feierte dort eine Messe und spendete die Firmung, und wieder beobachtete Salvador jene Veränderung in seinem Verhalten, als er sich der Kirche näherte und seine bischöflichen Gewänder anlegte. Nach der Messe verabschiedete er sich am Kirchenportal von den Versammelten und nahm die Geschenke an, die ihm gebracht wurden: Früchte, Eier, ein Hühnchen und einen Hahn, Geld für das Seminar und die Rundfunkstation. Auf dem Rückweg zum Hause Barraza war er ganz still und müde.

Er verfolgte eine traurige Fernsehgeschichte über einen alten Clown. „So ist es“, sagt er. „Wird man alt, ist man zu nichts mehr nütze.“ Aber als er um 20.30 Uhr wieder im Spital war, waren seihe Lebensgeister zurückgekehrt. Er übergab den Schwestern das Hühnchen und den Hahn, die man ihm geschenkt hatte, und sprach und scherzte mit ihnen. Die Schwestern schenkten Wein aus, um die Wiederaufnahme der YSAX-Sendungen zu feiern. Um 22.00 Uhr, bevor er sich für die Nacht zurückzog, überprüfte er seine Termine für den folgenden Tag, zusammen mit Barraza und Schwester Teresa, die ihm im Spital als Teilzeit-Sekretärin wertvolle Dienste leistete.

Montags liebte es Barraza, Romero zur Erholung aufs Land oder ans Meer zu bringen. Aber in letzter Zeit war der Erzbischof dafür zu beschäftigt. An diesem Montag, dem 24. März, arbeitete er am Vormittag in seinem Büro. Um 11.00 Uhr war er bereit, mit einem Opus-Dei-Priester einen Ausflug zu machen: ein Picknick am Strand und eine Studiensitzung mit einer Priestergruppe. Um 15.30 Uhr kehrte er zurück, da er um 16.00 Uhr eine Verabredung bei einem Arzt hatte; er litt an einer leichten Ohrenentzündung. Barraza holte ihn in der Arztpraxis ab.

„Wie gut, dass Sie gekommen sind“, sagte Romero zu seinem Freund, indem er die Höflichkeitsform statt des im Umgang mit Barraza vertrauten Du gebrauchte. Dies zeigte, dass ihn etwas ernsthaft bedrückte.

„Du bist übermüdet“, meinte Barraza.

„Wir haben Zeit genug, dass du mich nach Santa Tecla bringst“, sagte Romero. Er wollte beichten gehen und trotzdem bereits um 17.30 Uhr wieder im Spital sein. Auf dem Weg nach Santa Tecla sprach er darüber, dass er in der Basilika für die kommende Palmsonntags-Zeremonie ein Podium errichten lassen möchte. Barraza erklärte sich bereit, dafür zu sorgen.

Romero fand Pater Azcue im alten Jesuitenhaus in Santa Tecla, wo er ein Vierteljahrhundert zuvor dreißigtägige Exerzitien gemacht hatte. „Ich möchte mich in der Gegenwart des Herrn rein fühlen“, bemerkte er gegenüber seinem Beichtvater.

Die Beichte war kurz, und sie waren bereit zum Aufbruch; aber jemand brachte Limonade, und Romero stand trinkend im Torweg. Ein alter Freund tauchte auf, Raúl Romero von San Miguel, und sie scherzten eine Weile miteinander. Der Erzbischof und Barraza eilten darauf ins Spital zurück und besprachen nochmals das Podium für die Basilika. Barraza setzte ihn um 17.30 Uhr im Spital ab.

Die Messe um 18.00 Uhr war in einer Zeitungsannonce angekündigt worden. Einige seiner Freunde waren darüber besorgt, dass darin auch stand, der Erzbischof selber würde die Messe zelebrieren. Die Morddrohungen waren ernst zu nehmen. Einer oder zwei wünschten, dass er sich vertreten lasse. In letzter Zeit hatte er sich jeweils in seinem alten Zimmer hinter der Kapelle gegenüber der Sakristei schlafen gelegt, und er hatte sich zu mancher schlaflosen Nacht in seinem Häuschen bekannt, aus Furcht vor einem Sprengkörper oder einer Entführung. Während seiner Exerzitien im Februar hatte er die Bemerkung gemacht, ein Gewehrgeschoß könnte durch die dünne Wand seines Zimmers im Exerzitienhaus dringen.[41]

Eines Nachts hatten ihn im Landhaus der Schwestern in Planes de Renderos ein Auto und Stimmen aus dem Schlaf gerissen; er überlegte sich ein paar angsterfüllte Minuten lang, ob er in die nahegelegenen Wälder flüchten sollte. Und am 21. März hatte er zusätzliche Mitglieder in das Domkapitel berufen, damit sich eine beschlussfähige Anzahl ergäbe, welche im Falle seines Ablebens einen einstweiligen Nachfolger wählen könnte.[42]

Die Messe um 18.00 Uhr war zum Gedenken an den Tod der Mutter seines Freundes Jorge Pinto bestimmt, dessen Wochenzeitung El Independiente weniger als zwei Wochen zuvor Ziel eines Sprengstoffanschlags gewesen war. Es sollte eine einfache Feier im Familien- und Freundeskreis sein. Ordens- und Krankenschwestern sowie Patienten des Spitals würden ebenfalls daran teilnehmen.

Er trug die erste Lesung vor, 1 Kor 15,20–28: „Nun aber ist Christus von den Toten auferweckt worden als der Erste der Entschlafenen. … Denn er muss herrschen, bis Gott ihm alle Feinde unter die Füße gelegt hat. Der letzte Feind, der entmachtet wird, ist der Tod … damit Gott herrscht über alles in allem.“

Er führte die Versammelten hin zum Psalm 23: „Der Herr ist mein Hirte. … Muss ich auch wandern in finsterer Schlucht, ich fürchte kein Unheil; denn du bist bei mir, dein Stock und dein Stab geben mir Zuversicht. … und im Haus des Herrn darf ich wohnen für lange Zeit.“

Das Evangelium war Joh 12,23–26: „Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht wird. … Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fallt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht. …“

Die Predigt dauerte nur zehn Minuten. Romero sprach von Saritas einfacher Hingabe an den Aufbau des Gottesreiches, von der Art und Weise, wie sie ihren Kindern Mut gemacht hatte. „Ihr habt soeben im Evangelium Christi vernommen, dass man sich selbst nicht so sehr lieben soll, dass man darüber vergisst, sich in die Gefahren des Lebens zu begeben, welche die Geschichte uns auferlegt, und dass jene, die diesen Gefahren zu entgehen suchen, ihr Leben verlieren werden. Wer sich aber aus Liebe zu Christus dem Dienst an den anderen widmet, wird leben – wie das Weizenkorn, das nur scheinbar stirbt. Würde es nicht sterben, so bliebe es allein … nur in der Selbstauflösung bringt es eine Ernte hervor.“

Er las einen Abschnitt aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil vor: „… die Erwartung der neuen Erde [darf] die Sorge für die Gestaltung dieser Erde nicht abschwächen, auf der uns der wachsende Leib der neuen Menschenfamilie eine umrisshafte Vorstellung von der künftigen Welt geben kann, sondern muss sie im Gegenteil ermutigen. … Hier auf Erden ist das Reich im Geheimnis schon da; beim Kommen des Herrn erreicht es seine Vollendung.“[43]

Er ermahnte sie alle, Doña Saritas Beispiel zu folgen, indem ein jeder auf seine Art seine Aufgabe wahrnehme, mit Hoffnung, Vertrauen und Liebe zu Gott. „Diese heilige Messe, diese Eucharistiefeier, ist ein Akt des Glaubens. In christlichem Glauben wissen wir, dass in diesem Augenblick die Hostie aus Weizen in den Leib des Herrn verwandelt wird, der sich zur Befreiung der Welt hingegeben hat, und dass der Wein in diesem Kelch verwandelt wird in das Blut, das der Preis der Erlösung ist. Möge dieser geschundene Leib und dieses für Menschen geopferte Blut auch uns ernähren, damit wir unseren Leib und unser Blut ebenfalls dem Leid und den Schmerzen hingeben mögen – wie Christus; nicht für uns selbst, sondern um unser Volk Gerechtigkeit und Frieden zu lehren. Deshalb wollen wir uns in Glaube und Hoffnung in diesem Augenblick des Gebets für Doña Sarita und für uns selbst innig zusammenschließen.“

In diesem Augenblick fiel der Schuss.[44]

Erzbischof Romero war hinter dem Altar gestanden, das Gesicht der Gemeinde zugewandt. Er stürzte hinter dem Altar zu Boden, zu Füßen des großen Kruzifixes. Für einen Moment waren die Versammelten wie betäubt; einige hatten sich zwischen die Bänke gekauert. Mehrere Ordensschwestern und andere Leute sprangen auf ihn zu und legten ihn auf den Rücken. Ein Fotograf, der am Gottesdienst teilgenommen hatte, begann Aufnahmen zu machen. Romero war bewusstlos, rang nach Luft, während Blut aus seinem Mund und seiner Nase rann. Die Kugel war in seine linke Brust eingedrungen und im Rücken steckengeblieben. Splitter des Geschosses verstreuten sich im Brustkorb und verursachten schwere innere Blutungen.

Blut färbte das violette Messgewand und die weiße Albe rot, als einige Personen ihn aus der Kapelle zu einem kleinen Lieferwagen außerhalb des Gebäudes trugen. Darauf raste der Wagen zur Einfahrt hinaus, die Straße entlang, den Hügel hinunter – fünf Minuten rasender Fahrt zur Poliklinik. Im Notfallraum lag er dann auf dem Tisch, immer noch nach Luft ringend, an seinem eigenen Blut erstickend, immer noch bewusstlos, während eine im Notfallraum diensttuende Ordensschwester mit der Transfusionsnadel eine Vene in seinem Arm suchte. Die Venen waren aus Blutmangel eingesunken. Nach ein paar Minuten hörte er zu keuchen auf und war tot.[45]

Am darauffolgenden Morgen, Dienstag, dem 25. März, wurde Romeros Leichnam in die Herz-Jesu-Basilika überführt, wo Klerus und Volk eine Messe feierten. Viele warteten außerhalb der überfüllten Kirche. Am Mittwoch begleiteten ihn viele Tausende[46] in einer stillen Prozession zu seiner Kathedrale, die nun vom BPR freigemacht und nach der Besetzung gründlich gesäubert worden war. Gardisten versuchten, drei junge Männer zu verhaften, als die Prozession die Basilika verließ; aber die Menge und einige ausländische Journalisten protestierten und die Betroffenen wurden freigegeben. Während der restlichen Tage der Woche zog eine dichte Menge in Reihen an dem in der Kathedrale aufgebahrten Leichnam vorbei, von frühmorgens bis abends spät.[47]

Ausländische Regierungen verurteilten den Meuchelmord. Während dreier Trauertage blieben kirchliche Schulen und Institutionen geschlossen. Todes- und Traueranzeigen füllten die Zeitungen, nicht nur seitens katholischer Institutionen, sondern auch von der Regierung her, sogar von der Junta, welche drei Tage Landestrauer anordnete. Die Koordinierende Kommission bestimmte acht Trauertage und vier Tage Generalstreik. Die Handelsverbände der Oligarchie stimmten ebenfall in den Klagechor ein; aber ihre Radio- und Fernsehstationen übertrugen weiterhin die normalen Programme, als wäre nichts geschehen. Unterdessen strömten die ausländischen Journalisten ins Land.[48]

Am Tage nach Romeros Tod veröffentlichte die salvadorianische Bischofskonferenz eine Erklärung, deren Stil die Federführung von Bischof Rivera vermuten ließ. „Hunderte von Toten, einschließlich sechs Priester“, seien dem Erzbischof vorangegangen, „in einem Kontext der an Wahnsinn grenzenden Gewalt“. Seit seiner Ernennung zum Erzbischof „hat Romero unermüdlich die Botschaft der Befreiung und die unveräußerliche Würde des als Ebenbild Gottes geschaffenen menschlichen Wesens verkündet und mit unerbittlichem Nachdruck institutionalisierte Ungerechtigkeit und Übergriffe auf die Menschenrechte öffentlich gebrandmarkt. Dies verschaffte ihm Ansehen nah und fern. Es weckte aber auch die Feindseligkeit derer, die sich über die Kraft seines evangelischen Wortes und über sein Zeugnis ärgerten. Weil er treu an der Wahrheit festhielt, fiel er, wie die großen Propheten, ‚zwischen dem Tempelgebäude und dem Altar‘“ (Mt 23,35). Die Bischöfe verurteilten Gewalt, „sei es zur Verhinderung oder zum Vorantreiben der Reform, derer das Land bedarf“, und sie hofften, der Tod des Erzbischofs kurz vor der Karwoche führe „zur Bekehrung und Versöhnung der salvodorianischen Familie – einer Bekehrung, die von edlem Streben nach nationalem Zusammenleben in mehr Gerechtigkeit und Brüderlichkeit unterstützt werden muss“.[49]

Die Bischöfe wollten am Donnerstag, dem 27. März, gemeinsam mit dem Nuntius eine Messe in der Kathedrale feiern, sagten sie aber kurzfristig ab. Bischof Revelo teilte der Presse lediglich mit, dass die Umstände „ungelegen“ wären, und erklärte dann, sie hätten beschlossen, es würden zu viele konzelebrierte Messen stattfinden, da doch eine anlässlich der Bestattung am Sonntag vorgesehen sei, an der sie alle teilnehmen würden.[50]

Feindselige Bemerkungen von Umstehenden empfingen aber Bischof Aparicio am Dienstag in der Basilika, als er zum Leichnam Romeros kam. Während der Woche hatte eine Gruppe von Priestern, Ordensfrauen und Mitgliedern kirchlicher Basisgemeinden in der Kathedrale zu fasten begonnen und ein großes Spruchband über den Eingang gehängt mit der Forderung, Aparicio, Revelo, Alvarez, Freddy Delgado, die Junta und der Botschafter der Vereinigten Staaten Nordamerikas sollten fernbleiben. Als amtierender Leiter der Erzdiözese delegierte Monsignor Urioste einen Seminaristen, dem er Vertrauen schenkte, die Gruppe um Entfernung des Transparentes zu bitten. Aber die Fastenden weigerten sich. In jenen hektischen, geschäftigen und spannungsgeladenen Tagen scheiterten alle weiteren Versuche, das Spruchband herunterzuholen.[51] Es blieb hängen als Zeichen der Spaltung unter den salvadorianischen Bischöfen; einzig und allein Rivera nahm am Beerdigungsgottesdienst teil.

Der Papst sandte Kardinal Ernesto Corripio aus Mexiko als seinen Stellvertreter an die Beerdigung, die am Palmsonntag stattfand. Der Nuntius war zugegen, auch Bischöfe aus Costa Rica, Guatemala, Panama, Peru, den USA, Ecuador, Frankreich, Brasilien, Irland, Spanien, Mexiko und England. Mit ihnen konzelebrierten der Außenminister der Revolutionsregierung Nicaraguas, Pater Miguel D’Escoto, sowie Gustavo Gutiérrez, der peruanische Befreiungstheologe. Protestanten des Nordamerikanischen Nationalen Kirchenrates und des Weltkirchenrates erschienen. Fast 300 Priester aus El Salvador und aus vielen anderen Ländern feierten den Trauergottesdienst mit dem päpstlichen Gesandten.

Der Altar war vor dem Haupteingang zur Kathedrale aufgestellt worden, wie im Jahr zuvor für die Trauermesse der Märtyrer von El Despertar. Die Menge – Tausende[52] aus allen Gegenden des Landes – versammelte sich vor den Stufen. Polizei und Sicherheitstruppen blieben unsichtbar. Pfadfinder und Vertreter der Volksorganisationen wachten über die Ordnung. Zunächst lief alles reibungslos ab.

Die Messe hatte bereits begonnen, als eine große Delegation der Koordinierenden Kommission auf dem überfüllten Platz auftauchte und einige Mitglieder zum Sarg vor dem Altar, bei den Stufen der Kathedrale, schickte; sie sollten dort einen Kranz niederlegen. Die Gruppe wartete ruhig am Rand der Volksmenge, während der Trauergottesdienst seinen Verlauf nahm. Corripio sprach seine Predigt, als plötzlich in der Nähe der Abgeordneten der Koordinierenden Kommission, an der entfernteren Ecke des Nationalpalastes, der dem Platz rechtwinkelig zur Kathedralenfassade gegenübersteht, ein Sprengkörper explodierte. Im gleichen Augenblick setzte aus demselben Winkel eine Schießerei ein, und die Volksmenge begann zu fliehen.

Die meisten Leute flohen in die Straßen auf der gegenüberliegenden Seite des Platzes; manche aber stürmten die Tore der Kathedrale und wollten hinein. Ein eiserner Zaun hielt die Menge von den Stufen des Hauptportals zurück, wo Sarg und Altar aufgestellt waren. Eiligst wurde der Sarg in die Kathedrale getragen, teils offenbar deshalb, weil im Durcheinander einige befürchteten, die Rechte sei gekommen, um den Leichnam zu stehlen. Diese Befürchtung könnte die Ursache der späteren Regierungserklärung sein, die Linke habe versucht, den Toten zu rauben. Das Tor des eisernen Zauns war verschlossen, um die Volksmenge während des Trauergottesdienstes zurückzuhalten. Noch bevor es geöffnet werden konnte, kletterten einzelne über den Zaun; andere wurden zu Boden getreten. Die meisten der vierzig Toten jenes Tages starben unter den Füßen der Fliehenden. Bald war die Kathedrale mit Tausenden derart vollgestopft, dass sie kaum noch atmen konnten.[53] Die verängstigten Menschen blieben aber fast zwei Stunden lang dort, bis sie überzeugt waren, dass die Schießerei vorbei war.

Während von draußen Schüsse und Explosionen widerhallten, begruben Corripio und einige andere hastig den Leichnam im Grab, das im östlichen Querschiff der Kathedrale vorbereitet war. Wie Romeros letzte Messfeier in der Spitalkapelle sollte auch diese Messe nicht zu Ende gefeiert werden.

An jenem Nachmittag verbreitete die Regierung über Rundfunk eine ablenkende Erklärung und wälzte die Schuld an der Gewalttat auf die Koordinierende Kommission ab. Die Regierung behauptete, die Kommission habe die Sprengkörper gesetzt und in die Menge geschossen; sie habe versucht, den Leichnam des Erzbischofs zu stehlen; sie habe die „hochrangigen Besucher unter dem Vorwand“ in der Kathedrale festgehalten, „sie vor der Gefahr beschützen zu wollen, die draußen wegen der Patrouillen der Staatstruppen auf sie lauere“.[54]

Abends gelang es 24 ausländischen Besuchern, im Seminar zusammenzukommen, um die Ereignisse des Tages zu besprechen. Sie gaben eine Erklärung heraus, die von acht Bischöfen und sechzehn weiteren Persönlichkeiten unterschrieben wurde und die Erklärung der Regierung Lügen strafte. Augenzeugen, so sagten sie, hätten gesehen, wie vom zweiten Stock des Nationalpalastes aus geschossen worden sei; andere behaupteten, auch der Sprengkörper sei von dort gekommen. Die Delegation der Koordinierenden Kommission habe einen Kranz zum Sarg gebracht und ruhig gewartet, bis dann der Sprengkörper explodiert sei. Die Linken hätten keinen einzigen Menschen gezwungen, in der Kathedrale zu bleiben.[55]

Die Grabschrift auf Romeros letzter Ruhestätte führt schlicht sein bischöfliches Motto an: „Sentir con la Iglesia“ – „Im Fühlen und Denken eins mit der Kirche sein“. Es ist das Motto, das er anlässlich seiner Bischofsernennung wählte, und es fasst sein Leben zusammen. „Er war mit der Kirche vermählt“, sagte Dr. Rodolfo Semsch.[56] Romeros Grab ist Zeugnis dieses seines Engagements.

José Calderón Salazar, der Guatemala-Korrespondent der mexikanischen Zeitung Excelsior, berichtete, wie ihm Erzbischof Romero zwei Wochen vor seinem Tod anlässlich eines Telefongesprächs folgendes mitgeteilt habe:

Ich bin oft mit dem Tod bedroht worden. Ich muss Ihnen sagen, dass ich als Christ nicht an einen Tod ohne Auferstehung glaube. Sollte ich umgebracht werden, so werde ich im salvadorianischen Volk wieder auferstehen. Ich sage dies, ohne zu prahlen, mit der größten Bescheidenheit.

Als Hirte bin ich aufgrund des göttlichen Auftrags verpflichtet, mein Leben hinzugeben für jene, die ich liebe – für alle Salvadorianer, sogar für die, welche mich vielleicht töten werden. Sollten die Drohungen ausgeführt werden, so bringe ich bereits jetzt mein Blut Gott dar, zur Befreiung und zur Auferstehung El Salvadors.

Das Martyrium ist eine Gnade Gottes, die ich wohl nicht verdiene. Aber sofern Gott das Opfer meines Lebens annimmt, so sei mein Blut ein Same der Freiheit und ein Zeichen, dass Hoffnung zu Wirklichkeit wird. Wird mein Tod von Gott angenommen, dann möge er zur Befreiung meines Volkes dienen und ein Zeugnis der Hoffnung auf die Zukunft sein.

Wenn es ihnen gelingt, mich umzubringen, so sagen Sie, dass ich den Tätern verzeihe und sie segne. Wenn sie doch überzeugt wären, dass sie ihre Zeit verschwenden! Ein Bischof wird sterben, aber die Kirche Gottes, die das Volk ist, wird nie vergehen.[57]

Anhang

Die Mörder Romeros

Romero wurde am 24. März 1980 um ca. 18.30 Uhr erschossen, während der Messfeier für Jorge Pintos Mutter, gegen Ende seiner Predigt. Als der Schuss widerhallte und Romero zu Boden fiel, waren die Anwesenden vor Entsetzen und Bestürzung wie gelähmt. Niemand in der Kapelle sah den Mörder, da der Schuss durch die offene Tür hinten im Raum fiel. In den unmittelbar auf den Schuss folgenden Augenblicken waren die Anwesenden um ihre eigene Sicherheit besorgt und damit beschäftigt, nach Romero zu sehen, der blutend am Boden lag. So entkam der Mörder. In der Verwirrung brachten einige der Anwesenden das Blitzlicht des Fotografen mit dem Schuss in Zusammenhang. Sie packten den Fotografen, der später in den erzbischöflichen Büros die Sache erklären musste.

Am Tag nach der Ermordung deutete Verteidigungsminister Oberst García dem Botschafter der Vereinigten Staaten, Robert White, an, dass ein Exilkubaner, ein Scharfschütze, Romero getötet habe. White wiederholte diese Geschichte der Presse gegenüber. Rechtsextreme behaupteten, die Linke habe ihn getötet, um einen Märtyrer zu haben. Andere mutmaßten, Rechtsextreme hätten den Erzbischof ermordet, in der Hoffnung, einen Aufstand zu provozieren und so die Teilnehmer massakrieren zu können, wie dies im Jahre 1932 geschehen war.[1] Die Gerichtshöfe übergaben den Fall einem Untersuchungsrichter, wie dies im salvadorianischen Gerichtswesen vorgesehen ist.[2]

In seinem Buch El Grito del Más Pequeño (Der Schrei des Geringsten) schreibt Jorge Pinto, der an dem Gottesdienst für seine Mutter teilgenommen hatte, sein Freund Napoleon Martínez sei mit Verspätung zur Messe gekommen und habe mehrere Polizeistreifenwagen gesehen, die drei Männern bei ihrer Flucht aus der Kapelle Deckung gegeben hätten. Pinto sagte, Martínez habe „eine Sekunde zuvor“ Schüsse gehört und es sei ihm kalt über den Rücken gelaufen, als die Männer ihn ansahen, obwohl er noch gar nicht gewusst haben konnte, was soeben in der Kapelle geschehen war.[3]

Doch die Frau von Martínez erzählte es ein wenig anders, als sie 1981 nach dem Verschwinden ihres Gatten der Erzdiözese gegenüber aussagte. Sie berichtete, Martínez habe sich verspätet und einen Mann vor der Kapelle einen Schuss in die Luft abfeuern gesehen, als ob er ihn erschrecken möchte. Darauf sei dieser Mann zu einem roten Wagen gerannt. Martínez sei in die Kapelle eingetreten und habe entdeckt, dass Romero soeben erschossen worden war. Etwa eine Woche später drangen ein paar Männer in Martínez’ Schmuckgeschäft ein, wurden handgreiflich und fragten ihn, ob er wisse, wer Romero umgebracht habe. Sie fanden auch das blutbefleckte Hemd, das Martínez’ an jenem Abend getragen hatte; offenbar hatte er geholfen, Romero aus der Kapelle zu tragen. Dann, am 28. Mai, schoss jemand auf Martínez’ Frau und verwundete sie fünffach. Im Spital kamen Unbekannte sie suchen, worauf sie unter einem Decknamen in ein anderes Krankenhaus verlegt wurde. Schließlich wurden Martínez und einer seiner Angestellten im April oder Mai 1981 entführt. Der Angestellte wurde lebend aus einem Wagen geworfen; Martínez aber wurde nicht mehr gesehen.[4]

Pinto erzählt auch, dass ein Kindermädchen sich außerhalb der Kapelle um Kinder gekümmert habe, als deren Mutter am Gottesdienst teilnahm. Das Kindermädchen habe einen kleinen roten Wagen gesehen und als das Auto erkannt, welches jeden Tag Polizisten zu Nachbarn brachte, um deren Haus zu bewachen. Sie habe anschließend drei Polizisten in Zivil beobachtet (es ist unklar, ob Pinto meinte, es seien dieselben Polizisten gewesen, die das Haus täglich bewachten), und einer von ihnen habe „aus seinem kleinen Gewehr geschossen“.

Ebenfalls gemäß Pinto hatte ein Mann, der in der Nähe des Spitals von der Göttlichen Vorsehung wohnte, täglich während zwei Wochen vor der Ermordung seinem Haus gegenüber einen Polizeijeep mit geöffneter Motorhaube und einen Mann, der den Jeep zu reparieren schien, beobachtet. Ein kleiner roter Wagen kam dann jedes Mal vom Spital her und nahm diesen Mann mit. Am Abend des 24. März fuhren drei Männer im roten Auto, „einer von ihnen ziemlich jung, hellhäutig und mit gelocktem Haar, mit einem kleinen Gewehr in der Hand“. Der rote Wagen hielt an und fuhr in Richtung Spital mit nur zwei Männern. Der Nachbar hörte Schüsse, und der rote Wagen kam rasch zurück. Nur der Fahrer fuhr weg; die anderen fuhren im Jeep in eine andere Richtung davon.

Aufgrund dessen, was Martínez ihm unmittelbar nach der Ermordung erzählt hatte, dass er nämlich Streifenwagen vor der Kapelle, in der Romero erschossen worden war, gesehen hatte, sagte Pinto in der Poliklinik kurz nach Romeros Tod gegenüber ausländischen Journalisten aus, die Polizei hätte Romero erschossen. Später besuchten zwei Detektive, die den Mord untersuchten, Pinto in seinem Büro. Sie seien, so meinte er, äußerst gereizt gewesen. Er wiederholte ihnen gegenüber, dass seines Erachtens die Polizei den Mord verübt habe, weigerte sich aber, Zeugen zu nennen, aus Furcht, sie könnten ebenfalls zu Opfern werden. „Ich denke, wenn ihr die Sache untersuchen wollt, solltet ihr euch gut umsehen“, riet er ihnen. „Und wenn ihr den Mörder gefunden habt, hütet euch; denn auch ihr seid Todeskandidaten.“[5]

Drei Tage nach der Ermordung Romeros drangen zwei Männer in das Haus von Atilio Ramírez ein, der für die Untersuchung des Falles durch die salvadorianische Justiz bestimmt worden war, schossen auf ihn und verwundeten eine Hausangestellte. Nach einem Zeitungsbericht soll Ramírez diese Männer mit einer Schrotflinte vertrieben haben. Jedenfalls fuhren sie in einem weißen Peugeot davon, den sie vor dem Haus geparkt hatten. Andere Männer hatten im Wagen auf sie gewartet.[6]

Ein paar Tage später verließ Ramírez das Land, um an einer Tagung in Venezuela teilzunehmen;[7] er kehrte nicht zurück. Am 20. April veröffentlichte El Independiente, die kleine Wochenzeitung in Jorge Pintos Besitz und Regie, Ramírez habe in Venezuela gesagt, dass ein gedungener Mörder den Erzbischof auf Befehl von Oberst Roberto D’Aubuisson und General José Alberto Medrano (beides frühere Militäroffiziere) umgebracht habe. Medrano war der Gründer von ORDEN. D’Aubuisson war bis zur ersten Junta Nachrichtenoffizier für die Nationalgarde gewesen; dann verließ er das Heer. Medranos Name tauchte in Berichten über mögliche Mörder nie mehr auf,[8] wohl aber der Name D’Aubuissons.

Im Februar hatte D’Aubuisson Aufsehen erregt, als er wiederholt im Fernsehen auftrat, um verschiedene Persönlichkeiten der Subversion zu bezichtigen, unter ihnen Romero und den christdemokratischen Anführer Mario Zamora. Kurz darauf drangen bewaffnete Männer in Zamoras Haus ein und ermordeten ihn. Anlässlich der Messe, die Romero eine Woche später für ihn mit zahlreichen Christdemokraten feierte, wurde ein Koffer mit Sprengstoff am Versammlungsort abgestellt, explodierte aber nicht (siehe Kapitel X). Ob Ramírez D’Aubuisson beschuldigt hatte oder nicht,[9] jedenfalls musste D’Aubuissons Fernseh-Auftritt stutzig machen.

Anfang Mai war D’Aubuisson einer von zwei Dutzend Verhafteten, die angeklagt wurden, den Umsturz der militärisch-christdemokratischen Junta geplant zu haben. Einer der Gruppe, Hauptmann Alvaro Rafael Saravia, war im Besitz eines Notizbuchs voller Aufzeichnungen über Zahlungen für Waffen, Munition und andere Ausgaben. Unter den Eintragungen fanden sich auch solche über Zielfernrohre für Scharfschützen sowie Wagen und Fahrer, die zur Ermordung Romeros gedient haben könnten. Die Gesandtschaft der Vereinigten Staaten erhielt eine Kopie des Notizbuches, und Botschafter Robert White informierte das Auswärtige Amt, D’Aubuisson sei der Kopf hinter der Ermordung des Erzbischofs. White hatte drei „kenntnisreiche Salvadorianer“ gebeten, Saravias Notizbuch zu lesen: Alle drei kamen zu dem Ergebnis, dass D’Aubuisson verantwortlich für den Mord an Romero war.[10] In einer Zeugenaussage vor dem Kongress im Februar 1984 sagte White, dass sechs wohlhabende Gutsbesitzer, wohnhaft in Miami, „durch ihren Agenten, Oberst Roberto D’Aubuisson, Todesschwadrone organisierten, finanzierten und leiteten“.[11] Die Aussage Whites stützte sich auf Informationen, die eine seines Erachtens äußerst verlässliche Quelle der Gesandtschaft einige Monate nach Romeros Tod übermittelt hatte.[12]

In den achtziger Jahren berichteten mehrere Journalisten, welche die Todesschwadrone und ihre Verbindungen zu dem Militär und führenden Persönlichkeiten der Oligarchie untersuchten, D’Aubuisson spiele eine führende Rolle bei rechtsextremen Gewaltakten in El Salvador; einige von ihnen sagten, D’Aubuisson habe Romeros Ermordung veranlasst. Gewährspersonen der Journalisten nannten zwei verschiedene Männer als Todesschützen – Edgar Pérez Linares, einen Detektiv der nationalen Polizei,[13] und Walter Antonio Alvarez, ein früheres Mitglied der Nationalgarde.[14] D’Aubuisson leugnete hartnäckig, in Romeros Ermordung oder in irgendein Tötungsdelikt verwickelt gewesen zu sein. In einem Interview räumte er aber ein, dass, als er noch Nachrichtenoffizier bei der Nationalgarde gewesen sei, „wir anfingen, uns nicht korrekt zu verhalten und sie [die zwecks Befragung Verhafteten] nicht mehr vor den Richter brachten, sondern sie stattdessen ‚verschwinden‘ ließen, damit die immer gleiche Kette von Ereignissen [sie freizulassen, nachdem Linksextreme den Richter bedroht hatten] unterbrochen würde“.[15] Obwohl die Untersuchungen der Journalisten beachtliches Beweismaterial an den Tag gebracht haben, das D’Aubuisson, Saravia und andere führende Mitglieder des Nationalistischen Republikanischen Bündnisses (ARENA) mit geheimen Todesschwadronen in Verbindung brachte,[16] hat das salvadorianische Rechtswesen dieses Beweismaterial ignoriert.

D’Aubuisson und andere hatten ARENA im September 1980 gegründet, und D’Aubuisson blieb durch die achtziger Jahre hindurch ein führender salvadorianischer Politiker. 1982 wurde er gar Präsident der Nationalversammlung. Widerstand seitens der US-Administration, die darum besorgt war, die Unterstützung des amerikanischen Kongresses für den Krieg der salvadorianischen Regierung gegen die Linke aufrechtzuerhalten, hatte seinen Aufstieg zum Präsidenten verhindert.

Der Richter, der nach Ramírez die Aufgabe übernommen hatte, die Ermordung Romeros zu untersuchen, unterließ es, dem Angriff auf seinen Vorgänger nachzuspüren. Er begründete dies mit der Behauptung, es habe nichts mit dem Fall Romero zu tun.[17] Die Untersuchung kam nur stockend und ohne sichtbaren Eifer voran. Nur wenige Zeugen der Mordtat wagten es, mit den Untersuchungsbeamten der Nationalpolizei zu sprechen. Es zeigte sich, dass die Nummernschilder an dem weißen Peugeot, den die Angreifer Ramírez’ verwendet hatten, zu einem weißen Toyota gehörten; aber die Polizei konnte den registrierten Besitzer nicht finden.[18] Die Nationalpolizei brach die Untersuchungen im Mai 1980 ab und übergab sie dem Büro des Generalstaatsanwalts.

Die Untersuchungen des Generalstaatsanwaltes wurden nicht vor November 1982 aufgenommen, als Zeugen des Angriffs auf Ramírez vorgeladen wurden und man dem Besitzer des weißen Toyota auf die Spur zu kommen versuchte. Bemühungen, ihn und die verletzte Haushälterin zu finden, blieben erfolglos, und anfangs 1984 hob der Richter die Vorladung für die Haushälterin auf. Er widerrief auch die Vorladungen für den nun verschwundenen Napoleón Martínez, für Jorge Pinto, der jetzt geflohen war, nachdem die Armee die Betriebsanlage seiner Zeitung zerstört hatte,[19] und für einen Angestellten des Spitals von der Göttlichen Vorsehung, der seine Arbeit aufgeben musste und nicht aufzufinden war. Aber der Richter veranlasste neue Bemühungen, um Napoleón González, den Redakteur von La Crónica del Pueblo, vorzuladen, der bei der Ermordung zugegen war und ebenfalls aus dem Lande fliehen musste. Der Richter verordnete auch die Vorladung der Polizisten, welche anfänglich die Untersuchungen gemacht hatten. Doch nur einer der Polizisten machte eine Aussage und berichtete, er sei am 24. März mit drei anderen zur Kapelle gegangen. Sie hätten dort mit einigen Ordensfrauen gesprochen. Diese hätten erwähnt, Romero sei blutend nach hinten gefallen, und sie wären der vielen dort versammelten Menschen wegen nicht in der Poliklinik gewesen.

Anfang 1984 wurden vier Ordensschwestern, ein Angestellter des Spitals von der Göttlichen Vorsehung und der Rektor der Kathedrale vorgeladen. Aber Ende 1984 besaß das Büro des Staatsanwaltes keine ihrer Aussagen. In den entsprechenden Dokumenten ließ sich keine Notiz über etwaige informelle Gespräche mit einer dieser Personen auffinden. Das Büro schloss, dass es keine Idee habe, wer die Urheber des Verbrechens seien, und schob die Untersuchung auf die lange Bank.

Im Juni 1985 schrieben einige seiner Mitarbeiter an den Richter und baten ihn um Erlaubnis, den Fall Ramírez weiterzuverfolgen. Sie ersuchten ihn auch, die Ordensfrauen und andere Zeugen aufzurufen. Sie wollten sich auch überzeugen, dass Pinto und González sich nicht innerhalb des Landes befanden. Der Richter bestellte einen Bericht über all jene, die zur Zeit der Ermordung am Spital von der Göttlichen Vorsehung beschäftigt waren; aber er lud die Zeugen nicht vor.

Zu diesem Zeitpunkt wurde in El Salvador ein sensationeller Videofilm ausgestrahlt, in welchem ein Mann namens Adalberto Salazar Collier erklärte, er sei ein linksgerichteter Guerillero und habe an der Ermordung Romeros teilgenommen. Da er nach der Vorführung des Videofilms um sein Leben fürchtete, ergab sich Salazar der Nationalgarde und sagte, von 1979 bis 1981 sei er im Gefängnis gewesen, und er sei für sein Video„geständnis“ bezahlt worden. Eine Überprüfung der Gefängnisregister ergab, dass er tatsächlich zur Zeit der Ermordung inhaftiert gewesen war. In seiner Darstellung nannte er auch diejenigen, die ihn dazu veranlasst hatten, ein derartiges „Geständnis“ abzulegen. Der Staatsanwalt wollte diese überprüfen; der Richter aber verweigerte die Bitte und forderte stattdessen die Untersucher auf, ihre Ziele hinter der Bitte um Information zu erklären. Die Sache wurde niemals weiter verfolgt.

Inzwischen blieben die Bemühungen des Staatsanwaltsbüros, eine Kopie des Videofilms zu erhalten, ohne Erfolg. Keine der Fernsehstationen war im Besitz einer Kopie oder konnte auch nur sagen, wer sie ihnen zur Übertragung überbracht habe. Robert Weiner, ein Jurist, der den Fall Romero für die Menschenrechtsorganisation Americas Watch untersuchte, bemerkte aber, Salazar habe gesagt, die Nationalgarde hätte ihm den Videofilm gezeigt. Weiner hätte gern gewusst, weshalb die Nationalgarde ein Exemplar besaß. Er beobachtete, dass zu einem gewissen Zeitpunkt der Richter vorgeschlagen, da der Videofilm den Fernsehstationen im Namen der ARENA vorgestellt worden war, die Untersuchungsbeamten dort nachfragen zu lassen. Allerdings ließ der Richter keine Mitglieder von ARENA vorladen. ARENA war die wichtigste Oppositionspartei gegen die Christdemokraten, die nun das Land mit der Unterstützung der Vereinigten Staaten und der Erlaubnis des Heeres regierten.

Monsignor Urioste und Erzbischof Rivera, der Romeros Nachfolger geworden war, gaben im Jahre 1985 eine Erklärung heraus. Ende 1985 sowie Anfang 1986 taten dies auch einige Ordensschwestern des Spitals von der Göttlichen Vorsehung.[20]

Im Juni 1987 übernahm Roberto Girón Flores, ein Christdemokrat, das Amt des Generalstaatsanwalts und ersetzte José Francisco Guerrero. Er gab seine Absicht bekannt, sich um die Aufklärung des Romero-Falls besonders bemühen zu wollen. Guerrero und D’Aubuisson erklärten umgehend, sie besäßen Informationen, die Licht in dieses Dunkel bringen würden. Girón lud sie zur Befragung vor, und Guerrero leistete dem Aufruf Folge. D’Aubuisson aber weigerte sich und machte seine Immunität als Mitglied der Nationalversammlung geltend.[21]

Einen größeren Fortschritt in diesem Fall gab es Ende 1987 mit der Erklärung Amado Antonio Garays, er sei Alvaro Saravias Fahrer gewesen. Am Tage der Ermordung Romeros habe ihm Saravia befohlen, einen jungen bärtigen Mann in einem roten viertürigen Volkswagen zum Spital von der Göttlichen Vorsehung zu fahren. Der Mann habe ihn genau vor der Kapelle anhalten lassen, von wo aus Garay im Innern der Kapelle einen Priester die Messe feiern sah. Der Bärtige verlangte, dass Garay sich über die Gangschaltung beugte und eine Beschäftigung damit vortäuschte. Als Garay dies tat, erschrak er über einen Schuss vom Rücksitz. Als er sich umdrehte, sah er, dass sein Passagier „eine Art Büchse“ gegen die Kapelle gerichtet hatte, und er roch den Rauch des Gewehrs. Der Schütze befahl ihm, Ruhe zu bewahren und langsam davonzufahren.

Weiterhin sagte Garay aus, er habe den Mann daraufhin zu jenem Haus zurückgefahren, wo er ihn abgeholt hatte und wo Saravia verblieben war. Der Schütze sagte zu Saravia: „Auftrag ausgeführt.“ Saravia bat den Schützen zu sich und wollte sich über den Verlauf des Ganzen unterrichten lassen. Später ließ Saravia sich von Garay in einem anderen Wagen zu einem Haus fahren. Es war nicht sein eigenes. Dort verbrachten die zwei die Nacht zusammen mit zwei anderen Männern, die Garay kannte: einer war Saravias, der andere D’Aubuissons Leibwächter. Am folgenden Tag erfuhr Garay über Rundfunk von Romeros Tod und wurde sich bewusst, dass der Mann, den er gefahren hatte, der Mörder des Erzbischofs war.

Garay berichtete, dass er drei Tage nach der Schießerei Saravia zu D’Aubuisson gefahren habe, dem Saravia bestätigte: „Wir haben wie verabredet gehandelt – wir haben den Erzbischof Arnulfo Romero getötet.“ D’Aubuisson beschwerte sich, Saravia habe zu früh gehandelt. „Wir haben getan, was Sie uns befohlen haben“, antwortete Saravia. Darauf begann Garay um seine wie um seiner Familie Sicherheit zu fürchten und verließ El Salvador etwa zwei Monate nach dem Mord. Etwa vier Monate später folgte ihm seine Frau, nachdem sie von Männern bedroht worden war, die sich nach dem Verbleib ihres Mannes erkundigten.[22]

Saravias 1980 aufgefundenes Notizbuch führte am 16., 19., 20. und 25. März Zahlungen an „Amado“ auf. Die Zahlung vom 25. März, dem Tag nach der Ermordung, war für Taxigebühren „nach Verlassen der Wagen“.

Garay legte am 19. November 1987 vor der Untersuchungskommission für Verbrechen eine Erklärung ab und machte am 20. November vor dem Vierten Strafgerichtshof von San Salvador unter Eid eine zweite Erklärung. Am folgenden Tag nahm der Richter des Vierten Strafgerichtshofs Garay zu einem Lokaltermin mit und ließ ihn alle in seiner Zeugenaussage genannten Orte zeigen, einschließlich der Kapelle des Spitals von der Göttlichen Vorsehung.[23] Am 23. November enthüllte Präsident José Napoleón Duarte, dass Garay, der außerhalb des Landes gelebt und sich aus Angst ruhig verhalten hatte, gefunden worden war und D’Aubuisson belastet hätte. Duarte betonte, er habe nun das zu Beginn seiner Präsidentschaft gemachte Versprechen eingelöst, den Fall Romero aufzuklären.[24]

Zu diesem Zeitpunkt war die Parlamentswahlkampagne im Gange, und die Rückkehr der linksgerichteten Politiker sowie die Ermordung des Präsidenten der salvadorianischen Menschenrechtskommission brachte die christdemokratische Regierung in Bedrängnis. Es war nicht das erste Mal, dass der Fall Romero dazu missbraucht wurde, politische Vorteile zu schinden. Während der Präsidentschaftswahlkampagne 1984 hatte Duarte angedeutet, dass D’Aubuisson in die Ermordung Romeros verwickelt sei. 1985 hatte D’Aubuisson seinerseits über das Fernsehen das angebliche Geständnis des vorgeblichen Guerilla-Kommandanten Adalberto Salazar gezeigt. Und 1987, als die Erzdiözese verlangte, dass die Mörder Romeros von einer beabsichtigten Amnestie ausgeschlossen würden, übernahm es D’Aubuisson, diesen Antrag als seinen eigenen in die Nationalversammlung einzubringen.[25]

Nachdem Duarte Garays Beschuldigungen gegen D’Aubuisson veröffentlicht hatte, kam der Gegenangriff von ARENA durch die Veröffentlichung jener Seiten aus dem Buch Jorge Pintos, die sich mit der Ermordung Romeros befassten, einschließlich der Anklage, die Pinto gegen die Polizei erhoben hatte. ARENA beschuldigte Duarte auch des „falschen und widersprüchlichen Zeugnisses“, um D’Aubuisson in Misskredit zu bringen und „die Schuldigen zu schützen, die unter seinem [Duartes] Befehl“ gestanden hätten.[26] D’Aubuisson verlangte, dass die Rolle von Oberst Reynaldo López Nuila, dem Leiter der Nationalpolizei zum Zeitpunkt der Ermordung und Duartes Vize-Minister für Öffentliche Sicherheit, untersucht werden sollte.[27]

Nach einem Bericht in der Washington Post[28] bestand Garay verschiedene Prüfungen mit dem Lügendetektor und identifizierte auch den Scharfschützen, der Romero erschossen hatte, als Héctor Antonio Regalado, Zahnarzt und Sicherheitsverantwortlicher für die Nationalversammlung, als D’Aubuisson deren Präsident war. Girón, der christdemokratische Generalstaatsanwalt, unternahm Schritte, um die Auslieferung Saravias durch die Vereinigten Staaten zu erwirken, und Saravia wurde in Florida verhaftet. Das Bundesgericht der USA verfügte die Auslieferung am 27. September 1988 aufgrund der Wahrscheinlichkeit, dass Romeros Tod auf ein Mordkomplott zurückzuführen sei und dass Saravia „wissentlicher aktiver Teilnehmer an der Ausführung dieses Planes“ war.[29]

Aber Rechtsextreme hatten das Oberste Gericht fest in der Hand, und ARENA hatte zu Beginn jenes Jahres die Kontrolle über die Nationalversammlung gewonnen. Im Dezember 1988 entschied der Oberste Gerichtshof, dass Garays Zeugnis nicht glaubwürdig sei, weil zu viel Zeit nach dem Geschehen verflossen war, und dass der Staatsanwalt nicht befugt sei, eine Auslieferung zu fordern. Der Oberste Gerichtshof annullierte den Auslieferungsantrag. Am darauffolgenden Tag enthoben die ARENA-Abgeordneten Girón wegen „Unfähigkeit und Unmoral“ seines Amtes. Der Fall wurde eingestellt. Die Regierung der Vereinigten Staaten musste Saravia freilassen.[30] Im März 1989 verloren die Christdemokraten die Präsidentschaft an den Kandidaten der ARENA, Alfredo Cristiani, nachdem sie durch die Korruption in der Regierungsführung und ihr Versäumnis, den Bürgerkrieg zu beenden oder die schlimme wirtschaftliche Lage des Landes zu mildern, in Misskredit geraten waren. Damit war die Kontrolle von ARENA über die Regierung komplett.

Seit Romeros Tod sind zehntausende Salvadorianer wie er ungestraft ermordet worden. Im Tode ist Romero eins mit den Unterdrückten und Verfolgten. Diese Einheit zeigt sich darin, dass das Volk von El Salvador Romeros Grab unablässig besucht. „Dies ist Gemeinschaft in Liebe“, sagte Romero nach der Ermordung Rafael Palacios’. „Es wäre traurig, wenn wir in einem Lande, in dem so entsetzlich gemordet wird, nicht auch Priester zu den Opfern zählen müssten. Sie sind das Zeugnis einer mit den Problemen ihres Volkes verwachsenen Kirche.“[31]

Anmerkungen

I. Der neue Lotse

1.Bericht des Lateinamerikanischen Büros, „Gewalt und Betrug in El Salvador“, London, Juli 1977, S. 21, Zitat aus der Erklärung der Jesuiten, Guatemala City, Februar 1977.

2.Briefe von Willibrord Denaux und Bernard Survil, veröffentlicht in Orientación, 27. März 1977. Die Briefe beschreiben auch ihre Ausweisung.

3.Lateinamerikanisches Büro, „Gewalt und Betrug in El Salvador“, S. 20–21; Rodolfo Cardenal, Historia de una Esperanza: Vida de Rutilio Grande (San Salvador UCA Editores 1985), S. 543–548.

4.Orientación, San Salvador, 16. Januar 1977.

5.Lateinamerikanisches Büro, „Gewalt und Betrug“, S. 17; Cardenal, Historia, S. 509–510.

6.Protokoll der CEDES, der Bischofskonferenz von El Salvador, 10.13. Juli, 1978; Cardenal, Historia, S. 434–438; Mario Lungo, La Lucha de las Masas en El Salvador (San Salvador; UCA Editores, 1987), S. 64.

7.Enrique Dussel, De Medellín a Puebla, Una Década de Sangre Y Esperanza (1968–1979) (Mexico City: Centro de Estudios Ecuménicos, 1980) S. 391; José Luis Ortega, SJ, Pressekonferenz in Puebla am 24. Februar 1977, in Mons. Oscar A. Romero, Su Muerte y Reacciones (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1982), S. 586; Cardenal, Historia, S. 538.

8.ANEP, in einer in El Mundo, San Salvador, am 8. Dezember 1976 veröffentlichten Anzeige.

9.Frente Feminino Salvadoreño, in einer in El Diario de Hoy am 8. Dezember 1967 veröffentlichten Anzeige.

10.ANEP, El Mundo, 8. Dezember 1976.

11.Asociación Salvadoreña Agropecuaria, in einer in El Diario de Hoy am 9. Dezember 1976 veröffentlichten Anzeige; und Frente Feminino, El Mundo, 8. Dezember 1976.

12.Asociación Salvadoreña Agropecuaria, El Diario de Hoy, 9. Dezember 1976.

13.Ibid.

14.Jesús Delgado, Oscar A. Romero: Biografía (Madrid: Ediciones Paulinas, 1986), S. 69–70. Der salvadorianische Priester Delgado arbeitete vor, während und nach der Zeit Romeros in der Erzdiözese, war ein häufiger Berater Romeros und stand ihm zur Seite.

15.Lateinamerikanisches Büro, „Gewalt und Betrug“, S. 29–30; Latin America Political Report, Band XI, Nr. 9 (4. März 1977), S. 65.

16.Ansprache während einer Messe für Erzbischof Romero in San Salvador, 25. März 1980, am 13. April 1980 in Orientación veröffentlicht.

17.Lateinamerikanisches Büro, „Gewalt und Betrug“, S. 31; Rivera, Ansprache, in Orientación, 13. April 1980.

18.Ansprache, in Orientación, 13. April 1980.

19.Lateinamerikanisches Büro, „Gewalt und Betrug“, S. 31.

20.Erzbistum San Salvador, Bulletin Nr. 1, 1. März 1977, in Orientación, 27. März 1977, und ECA, März 1977, S. 254.

21.Bulletin Nr. 2. 7. März 1977, in Orientación, 27. März 1977, und ECA, März 1977, S. 254–255.

22.Protokoll der CEDES, 5. März 1977; Text der Erklärung ebenfalls in ECA, März 1977, S. 251–253.

23.Rivera, Ansprache, in Orientación, 13. April 1980.

24.Bulletin Nr. 2, 7. März 1977; Delgado, Oscar A. Romero, S. 73.

25.Delgado, Oscar A. Romero, S. 70.

26.G. L., „Monseñor Oscar A. Romero, Nuevo Arzobispo de San Salvador, Crónica de Seis Semanas“, in ECA, März 1977, S. 207–208.

27.„Informe de la reunión del clero de la arquidiócesis de San Salvador con los señores obispos“, 10. März 1977 (vertrauliches Dokument).

28.G. L., „Monseñor“, S. 208; Cardenal, Historia, S. 561.

29.Ansprache, in Orientación, 13. April 1980.

30.Rodolfo Cardenal, SJ, Rutilio Grande, Mártir de la Evangelización Rural en El Salvador (San Salvador: UCA Editores, 1978), S. 80.

31.Cardenal, Historia, S. 573–574. Darin wird erzählt, dass drei kleine Kinder, die Grande auf dem Weg aufgelesen hatte, auf dem Rücksitz im Jeep mitfuhren. Sie wurden nicht verletzt. Die Mörder umstellten Grandes umgekippten Jeep. Die Kinder rannten in die Zuckerrohrfelder und hörten nochmals einen Schuss, als sie flüchteten.

32.Oscar A. Romero, „Informe del Arzobispo de San Salvador a la Secretaría de Estado de Su Santidad sobre el Asesinato del P. Rutilío Grande, S. J., y Otros Sucesos“, Rom, 29. März 1977 (vertraulicher Bericht). Nach Cardenal, Historia, S. 576, rief Molina den Erzbischof um 7.00 Uhr an, kurz nach der Ermordung, „als nur wenige um das Geschehene wussten“.

33.Brief Romeros an Molina, 14. März 1977.

34.Unveröffentlichtes Tagebuch des Jesuiten-Provinzials; Cardenal, Historia, S. 575–577.

35.Ansprache, in Orientación. 13. April 1980.

36.In einem Interview mit dem Autor.

37.Text in „Voz y Pensamiento de Monseñor Oscar A. Romero, Arzobispo de San Salvador“, Flugschrift, Interdiözesanes Sozialsekretariat, San Salvador, 1977. Ebenfalls in Orientación, 3. April 1977.

38.Cardenal, Historia, S. 576.

39.Brief Romeros an Molina, 14. März 1977.

40.Brief Molinas an Romero, 14. März 1977.

41.Bulletin Nr. 14, in ECA, April–Mai 1977, S. 337–339. Cardenal, Historia, S. 573–574 und 595–596, identifiziert den Verdächtigen als Benito Estrada und stellt die Ermordung Grandes ziemlich vollständig dar. Auf S. 596 hält er fest, dass Oberst Roberto E. Santibáñez am 21. März 1985 in einer Pressekonferenz in Washington D.C. erklärt habe, einer der Mörder sei Juan Garay Flores gewesen, Mitglied einer Offiziersgruppe, die an der Internationalen Polizei-Akademie in Washington unter Major Roberto D’Aubuisson und Santibáñez ausgebildet worden war.

42.Protokoll der CEDES, 15. März 1977.

43.Unveröffentlichte, für die vatikanischen Behörden zusammengestellte Akte, Abschnitt 4, „Verhallen der Kirche angesichts der Verfolgung“.

44.Ibid.

45.Ibid.

46.Ibid.

47.Ibid.

48.Ibid.

49.Ibid.

50.Ibid.

51.Bulletin Nr. 6, 15. März 1977, in ECA, März 1977, S. 256–257.

52.Ein Priester der erzdiözesanen Büros teilte dem Autor mit, dass er und andere das Zirkular noch am selben Tag an die Pfarreien verteilt hätten. Der Fehler im Wortlaut des Zirkulars scheint von der fieberhaften Aktivität der Büros während jener Tage verursacht worden zu sein.

53.Akte, Abschnitt 4.

54.Ibid.; siehe auch Cardenal, Historia, S. 590–591.

55.Der Bericht über die Besprechung mit dem Nuntius stammt aus der Akte; siehe auch Cardenal, Historia, S. 587–588.

56.Akte, Abschnitt 4; Cardenal, Historia, S. 585–587.

57.Die Berichte über die Unterredung mit dem Sekretär und über die Sitzung der Kanoniker stammen aus der Akte, Abschnitt 4; siehe auch Cardenal, Historia, S. 588–590.

58.G. L., „Monseñor“, S. 208.

59.Brief Geradas an Romero, 19. März 1977.

60.In einem Brief vom 21. März an die Bischöfe, der in Orientación am 27. März 1977 veröffentlicht wurde, bestätigten die Vikare der Erzdiözese, dass 100.000 Menschen an dem Gottesdienst teilgenommen hätten. Der Brief dankte Romero für seine „entschlossene pastorale Haltung in dieser Zeit vermehrter Trauer in unserer Kirche“. Er dankte auch Bischof Barrera und dem Klerus von Santa Ana und dem ganzen Lande für ihre Solidarität und ließ dabei ganz deutlich die beiden anderen Bischöfe aus.

61.G. L., „Monseñor“, S. 208.

62.Cardenal, Historia, S. 591–592.

63.Brief Romeros an den Nuntius, 21. März 1977.

64.Akte, Abschnitt 4; Cardenal, Historia, S. 592–593.

65.La Prensa Gráfica, 10. Februar 1977; Delgado, Oscar A. Romero, S. 21, zitiert aus einem Aufsatz Romeros in Chaparrastique, 9. September 1962.

66.Brief Romeros an Baggio, 21. Mai 1978.

67.Brief an Gerada, 30. März 1977.

68.Delgado, Oscar A. Romero, S. 69–70.

69.Brief an Baggio, 30. März 1977.

70.Brief an Baggio, 9. September 1977.

71.Der Bericht über Romeros Rom-Reise beruht auf Gesprächen mit seinen beiden Reisebegleitern. Die schriftlichen Quellen sind angegeben.

72.Beispielsweise Diario Latino, 27. März 1977. Diese Zeitung brachte 5 cm hohe Schlagzeilen wie „Angebliche Linksrichtung in Schulen“. Es handelte sich um die Beschwerde einiger Eltern über Material, das auf der Medellin-Konferenz basierte und ihren Töchtern in der Folge der Ermordungen vom 12. März ausgehändigt worden war.

73.Erklärung vom 25. März 1977.

74.Bulletin Nr. 8, 31. März 1977, in ECA, April–Mai 1977, S. 331–332.

75.„Iglesia de la Pascua“. Der Text des Briefes ist in Orientación, 17. April 1977, abgedruckt.

76.Schrift über die Jugend, Nr. 15.

77.Einleitung, Nr. 4.

78.Armut, Nr. 2.

79.Pastorale Konstitution über die Kirche in der Welt von heute, Nr. 11.

80.„Evangelisation in der Welt von heute“, Evangelii Nuntiandi, 8. Dezember 1975, Nr. 34.

81.Romero zitiert Kardinal Eduardo Pironios Escritos Pastorales (ohne bibliographische Angaben), S. 211.

82.Eine deutschsprachige Fassung wurde u. a. durch die Deutsche Bischofskonferenz (Bonn 1976) veröffentlicht.

83.Bulletin Nr. 9, 21. April 1977, in ECA, April–Mai 1977, S. 332–334.

84.La Prensa Gráfica, 21. April 1977.

85.Bulletin Nr. 9.

86.La Prensa Gráfica und El Diario de Hoy, 25. April 1977.

87.Bulletin Nr. 10, 23. April, und Bulletin Nr. 11, 26. April 1977, in ECA, April–Mai 1977, S. 334–335.

88.Text in ECA, April–Mai 1977, S. 327–330.

89.Bulletin Nr. 11 und Nr. 12.

90.Bulletin Nr. 13, 5. Mai 1977, in ECA, April–Mai 1977, S. 335–337.

91.Ibid.

92.Ibid.

93.Ibid.

94.Diese Darstellung des Zwischenfalls stammt aus der Aufzeichnung der salvadorianischen Jesuiten vom 7. Mai 1977, einem Interview mit dem Jesuiten-Provinzial, einer unveröffentlichten Niederschrift des Vorfalls durch die Zentralamerikanische Jesuiten-Provinz und Romeros Brief an Molina vom 6. Mai 1977.

95.Brief an Molina, 6. Mai 1977.

96.In Orientación (15. Mai 1977) und in „Voz y Pensamiento de Monseñor Oscar A. Romero“ (S. 9–21) veröffentlichte Predigt.

97.El Mundo und La Prensa Gráfica, 11. Mai 1977.

98.Delgado, Oscar A. Romero, S. 90, sagt, ein feindseliges Geflüster sei durch die Reihen gegangen, als Romero in die Kirche einzog.

99.„Voz y Pensamiento“, S. 23–28, und ECA, April–Mai 1977, S. 342–343.

100. Bulletin, Nr. 15, 11. Mai 1977, in ECA, April–Mai 1977, S. 339.

101. El Diario de Hoy, 13. Mai 1977.

102. Text in ECA, April–Mai 1977, S. 343–345, und in La Voz de los Sin Voz: La Palabra Viva de Monseñor Romero, mit Einführungen und Kommentaren herausgegeben von R. Cardenal, I. Martín-Baró und J. Sobrino (San Salvador: UCA Editores, 1980), S. 201–205.

103. Protokoll der CEDES, 13. Mai 1977.

104. Protokoll der CEDES, 17. Mai 1977; Text der Botschaft in ECA, April–Mai 1977, S. 340–341.

105. Lateinamerikanisches Büro, „Gewalt und Betrug“, S. 17–18 (zitiert unveröffentlichte Augenzeugenberichte) und El Diario de Hoy, 20. Mai 1977; Ortega, Pressekonferenz in Mons. Romero, Su Muerte y Reacciones, S. 584–585; Cardenal, Historia, S. 597.

106. Bulletin Nr. 16, 20. Mai 1977, in ECA, April–Mai 1977, S. 339–340.

107. Bulletin Nr. 16; Cardenal, Historia, S. 597.

108. Brief an Molina, 23. Mai 1977. Der Autor hat den von Geschossen durchlöcherten Tabernakel ein Jahr später gesehen und mit Pfarreimitgliedern gesprochen.

109. Bulletin Nr. 16.

110. Brief vom 23. Mai 1977.

111. Unveröffentlichte Predigt.

II. Vom Schreiner zum Bischof

1.Geburtenverzeichnis in Ciudad Barrios, wiedergegeben in J. Jiménez und M. Navarrete, „Reseña Biográfica: Monseñor Romero“ (San Salvador, 1980), S. 6. Im Verzeichnis steht vermerkt, dass er eheliches Kind und Ladino, d. h. gemischter ethnischer Herkunft, ist.

2.Verzeichnis der Pfarrkirche Ciudad Barrios.

3.Interview mit dem Autor.

4.Jesus Delgado, Oscar A. Romero: Biografía (Madrid: Ediciones Paulinas, 1986), S. 9.

5.Jiménez und Navarrete, „Reseña“, S. 2, und Interviews mit dem Autor in Ciudad Barrios.

6.Interviews mit dem Autor.

7.Delgado, Oscar A. Romero, S. 13.

8.Ibid., S. 11–12.

9.Gespräche mit Salvador Barraza und Familie.

10.Interviews in Ciudad Barrios.

11.Delgado, Oscar A. Romero, S. 12.

12.Interviews in Ciudad Barrios.

13.Rodolfo Barón Castro, La Población de El Salvador, 2. Auflage (San Salvador: UCA Editores, 1978), S. 545. Die angrenzende ländliche Gegend hatte eine Bevölkerung von 22.780 Menschen.

14.Chaparrastique, 15. September 1962, zitiert von Delgado, Oscar A. Romero, S. 16.

15.Zitiert von Delgado, Oscar A. Romero, S. 17.

16.Register des Seminars San José de la Montaña.

17.Delgado, Oscar A. Romero, S. 11, hält fest, dass Romero 17 Jahre alt war, als sein Vater starb. Die Hinweise auf Ost und West im zitierten Abschnitt weisen aber darauf hin, dass er sich zu jener Zeit in San Salvador befand, nicht in San Miguel; denn San Miguel befindet sich südöstlich von Ciudad Barrios und San Salvador im Westen. Nach dieser Berechnung wäre Romero 18 oder 19 gewesen, als sein Vater starb.

18.Dies ist ein Tagebuch, das Romero vom 31. März 1978 an auf Kassetten gesprochen hat. Er tat dies, mit einigen Unterbrechungen, bis zu seinem Tod. Damit hielt er seine Tätigkeiten als Erzbischof fest, mit einigen persönlichen Bemerkungen. Bereits als Seminarist in Rom von 1937 bis 1943 führte er Tagebuch, aber damals auf kleinen Papierbögen, die er in einer Aktenschachtel aufbewahrte. Beide Arten werden im vorliegenden Buch „Tagebuch“ genannt; sie sind ohne weiteres zu unterscheiden. Sie unterscheiden sich auch von den Notizen, die er anlässlich seiner Exerzitien oder bei Wendepunkten in seinem Leben verfaßt hatte und die er von 1966 an bis zu seinem Tod in drei Notizheften niederschrieb; diese werden als Aufzeichnungen aus den Exerzitien oder als geistliche Notizen bezeichnet. Romero hatte noch weitere Notizen aus seiner Seminarzeit sowie aus Instituten oder Kursen, die er als Bischof besucht hatte, aufbewahrt. Diese enthalten aber kaum eigene Gedanken.

19.Briefwechsel des Autors mit Pater Alfonso Alfonzo Vaz.

20.Zeugnis von Salvador Barraza.

21.Aus dem Tagebuch, das Romero gelegentlich in Rom führte.

22.Delgado, Oscar A. Romero, S. 22–23.

23.Brief an den Autor.

24.Brief an den Autor.

25.Chaparrastique, 29. September 1962, zitiert von Delgado, Oscar A. Romero, S. 21.

26.Brief an den Autor von John R. Crocker, SJ, Registrator der Päpstlichen Universität Gregoriana.

27.Brief an den Autor von Femando Londoño, SJ, Rektor des Lateinamerikanischen Kollegs.

28.Delgado, Oscar A. Romero, S. 22.

29.Brief von Crocker, Informazioni PUG, gelegentlicher Informationsbrief der Päpstlichen Universität Gregoriana, 13. November 1981, in einem Nachruf auf Romero.

30.4. Februar 1943.

31.Gemäß den Verzeichnissen des Kollegs verließ Romero das Lateinamerikanische Kolleg am 16. August, wie Londoño dem Autor schriftlich mitteilte.

32.Delgado, Oscar A. Romero, S. 25–27.

33.Einzelheiten über Romeros Priesterjahre in der Diözese San Miguel stammen aus Interviews mit Familienangehörigen und Freunden. Andere Quellen sind erwähnt.

34.Jiménez und Navarrete, „Reseña“, S. 11.

35.Gespräche mit der Familie Romeros.

36.Delgado, Oscar A. Romero, S. 28–29.

37.Ibid., S. 29.

38.Ibid., S. 30.

39.Segundo Azcue, SJ, der Romeros Beichtvater wurde, als dieser Erzbischof war, begegnete ihm zu dieser Zeit zum ersten Mal und vermittelte diese Information in einer Gedächtnisschrift, die in den Noticias de la Provincia Centroamericana, April 1980 (ordensintern), und in Orientación, 11. Mai 1980, veröffentlicht wurde.

40.Delgado, Oscar A. Romero, S. 30–31.

41.Delgado, Oscar A. Romero, S. 32–37, interpretiert Romeros Berufung als einen Versuch, ihn auf unauffällige Weise aus San Miguel abzuschieben und trotzdem von seinen bemerkenswerten Fähigkeiten Gebrauch zu machen. Der neue Bischof hieß Lawrence Graziano, ein amerikanischer Franziskaner; dieser versicherte dem Autor 1981 in einem Telefongespräch, er selber sei mit Romero nicht in Konflikt geraten.

42.Romeros geistliche Notizen.

43.Interviews mit Jesuiten.

44.Protokoll des Sekretariats Zentralamerikanischer Bischöfe.

45.Barón Castro, La Población, S. 501.

46.Darstellung Chávez’ in Unitas (San Salvador), Juli–September 1969, S. 14.

47.Gespräch des Autors mit Erzbischof Chávez.

48.Romeros Aufzeichnungen aus den Exerzitien.

49.Die Beschreibung der Priesterweihe ist von einer Bandaufnahme von Romeros Interview bei Radio YSAX, 22. Juni 1977, übernommen worden.

50.Delgado, Oscar A. Romero, S. 44.

51.Interview des Verfassers.

52.Interview mit Rivera.

53.Interview mit Rosa.

54.Romeros Aufzeichnungen aus den Exerzitien belegen, dass er wenigstens zweimal an Exerzitien teilgenommen hatte, die von Opus-Dei-Priestern geführt waren. Das Verzeichnis seiner Exerzitien ist nicht vollständig.

55.Brief an Paul VI., 12. Juli 1975.

56.Delgado, Oscar A. Romero, S. 50.

57.Ana Cristina Cepeda, Rose Marie Galindo, Emilio Baltodano, Rodolfo Cardenal und Armando Oliva, Orientación y Justicia y Paz, Reformismo y Radicalismo en la Prensa de la Iglesia Salvadoreña“, in ECA, Oktober 1973, S. 712. Die Autoren berichten, Romero habe Simán seines aggressiven Antikommunismus wegen entlassen. Aber Delgado, Oscar A. Romero, S. 51–52, erwähnt, Simán habe der Zeitung einen allzu volkstümlichen Ton verliehen; Romero aber wünschte, dass sie sich an gradlinige Darstellungen und an die Verteidigung der kirchlichen Lehre halte.

58.Darlegung vom 25. Juni 1973; Interview mit Bischof Rivera in El Diario de Hoy, 28. Juni 1973.

59.El Mundo und La Prensa Gráfica, 25. Juni 1973.

60.Der Bericht über die Externado-Kontroverse 1973 beruht auf einem Interview mit davon betroffenen Jesuiten, besonders mit dem Rektor der Schule zu jener Zeit, Juan Roberto Zarruk, auf dem Studium der damaligen Zeitungen des Landes und auf Aufzeichnungen in Archiven der Jesuiten.

61.Delgado, Oscar A. Romero, S. 55–56.

62.Ana Cristina Cepeda u. a., „Orientación“, in ECA, Oktober 1973, S. 705–727, und Januar–Februar 1974, S. 51–80.

63.Ibid., Januar–Februar 1974, S. 75.

64.Ibid., S. 79.

65.Interview des Autors.

66.Romeros Tagebuch, Einträge vom 24. Mai und 8. Juni 1978.

67.Gespräch des Verfassers mit Semsch. Ein gebildeter Mensch von vornehmer Art, überlebte Dr. Semsch Romero nicht einmal um ein Jahr. Im Januar 1981 wurde er bei einem bewaffneten Überfall, dessen Täter bis heute nicht gefaßt werden konnten, zusammen mit seinem Sohn erschossen.

68.Interview des Verfassers.

69.Gespräch des Verfassers mit Jaime Martínez, SJ.

70.Protokoll des Sekretariats Zentralamerikanischer Bischöfe.

71.Protokoll der CEDES, 28. Mai 1968.

72.Protokoll der CEDES, 14. Januar 1971.

73.Gespräch des Autors mit dem früheren Provinzial.

74.Gespräch des Autors mit Amando López, SJ.

75.Protokoll der CEDES, 5. Februar 1973.

76.Protokoll der CEDES, 9.–11. April 1973.

77.Ibid.

78.Protokoll der CEDES, 9.–11. April 1973 und 30. Mai 1973.

79.Interview mit Rivera.

80.Zitiert von Delgado, Oscar A. Romero, S. 59.

81.Delgado, Oscar A. Romero, S. 60.

82.Noticias Aliadas (Lima), 31. Dezember 1974.

83.Noticias Aliadas, 12., 19. und 26. Juni 1975.

84.Noticias Aliadas, 10. Juli 1975.

85.Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute (Gaudium et Spes), Nr. 69.

86.Aussage eines Priesters, der damals in Santiago de María zugegen war.

87.Juan Hemández-Pico, César Jerez, Ignacio Ellacuría, Emilio Baltodano und Román Mayorga, El Salvador: Año Político 1971–1972 (San Salvador: Publicaciones de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, 1973). Das Buch enthält einen kritischen Abschnitt über die Handlungen und Äußerungen der Bischöfe und einiger Priester während der Ereignisse vor und nach den gefälschten Wahlen.

88.Delgado, Oscar A. Romero, S. 61–62.

89.Aussage eines Priesters, der in Santiago de María und in San Salvador für ihn arbeitete.

90.Interview mit dem Passionisten.

91.Ibid.

92.Der Bericht über den Los Naranjos-Vorfall stammt aus Delgado, Oscar A. Romero, S. 63–66.

93.Evangelii Nuntiandi, Nr. 30–39.

94.15. August 1976.

95.Cristología desde América Latina (Mexico City: CRT, 1976).

96.Interview des Verfassers.

III. Die Stimme des Volkes

1.Interview mit Romero, Januar 1979.

2.Wortlaut einer Predigt in La Voz de los Sin Voz: La Palabra Viva de Monseñor Romero, mit Einführung und Kommentaren herausgegeben von R. Cardenal, I. Martín-Baró und J. Sobrino (San Salvador: UCA Editores, 1980), S. 207–212; ebenfalls in ECA, Juni 1977, S. 431–433.

3.Der Bericht über die Messe wurde von Orientación, 26. Juni 1977, von der Bandaufnahme seiner Predigt sowie von Interviews mit Augenzeugen übernommen.

4.San Salvador, Juni 1977; auch in ECA, Juni 1977, S. 434–450.

5.Gespräche des Autors mit dem Provinzial.

6.La Prensa Gráfica und El Mundo.

7.Orientación, 5. Juni 1977.

8.Handschriftliches Memorandum Romeros.

9.Brief des Priestersenats an Kardinal Jean Villot, 18. Juli 1977.

10.Ibid.

11.Orientación, 17. Juli 1977.

12.9. Juli 1977.

13.Juan Hemández-Pico u. a., El Salvador: Año Político 1971–1972 (San Salvador: Publicaciones de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, 1973), S. 159.

14.Orientación, 17. Juli 1977.

15.G. L., „La Presencia de Monseñor Romero el Primero de Julio“, in ECA, Juli 1977, S. 496.

16.Protokoll der CEDES, 11.–13. Juli 1977.

17.Der Brief datiert vom 29. Juli 1977 und ist in Romeros Handschrift als „sehr vertraulich“ bezeichnet. Aber Romero bezog sich in einem Brief an Baggio am 12. Dezember 1977 auf seinen „vertraulichen Brief“ aus Costa Rica, mit Datum vom 1. August. Als er am 21. Mai 1978 an Baggio schrieb, nahm er nochmals zum Datum des 1. August Bezug. Sein Paß zeigt, dass er El Salvador am 28. Juli verließ und am 2. August dorthin zurückkehrte. Die Predigt vom 31. Juli hatte er im voraus auf Band aufgenommen, mit der Begründung, dass er an jenem Sonntag in Costa Rica an einer Sitzung der Zentral-amerikanischen Bischöfe teilnehmen würde. Möglicherweise existierten zwei Entwürfe dieses Briefes. Es könnte auch sein, dass er sich bezüglich des Datums einfach auf sein Gedächtnis verließ, als er später diesen Brief erwähnte.

18.Brief vom 25. Mai 1977, veröffentlicht in Orientación, 24. April 1977.

19.Unveröffentlichte Predigt.

20.Die hier angeführten Zitate stammen aus Orientación, 31. Juli 1977. Hunderte ähnlicher Briefe sind erhalten geblieben.

IV. Der Leib Christi in der Geschichte

1.Dokument über Gerechtigkeit, Nr. 5.

2.In einem Dokument vom 9. September 1977 hat Romero einen Bericht über das Interview, sein Zustandekommen und seine Nachwirkungen festgehalten. Das für Präsident Romero verfaßte Memorandum ist mit dem 10. August datiert.

3.„Man in the News: General Carlos Humberto Romero“, in Latin America Political Report, 1. Juli 1977, S. 195; Lateinamerikanisches Büro, „El Salvador Bajo el General Romero“ (London, 1977), S. 8.

4.La Prensa Gráfica und El Diario de Hoy, 4. Juli 1977.

5.Unveröffentlichte Predigt.

6.ECA, Juli 1977, S. 527.

7.Bericht des Erzbischofs vom 9. September 1977.

8.Ibid.

9.Memorandum vom 10. August 1977.

10.Bericht vom 9. September 1977.

11.Brief Erzbischof Romeros an Präsident Romero, 13. September 1977.

12.Bericht vom 9. September 1977.

13.Aufzeichnungen der Jesuiten über die Sitzung.

14.Handschriftliche Aufzeichnungen Romeros.

15.Uriostes Niederschrift der Diskussionen; Romeros Tagebuch; Memorandum Llachs an Erzbischof Romero vom 27. Juli 1978; Brief von Llach an Romero, gleichen Datums: darin bittet Llach, Romero möge die bilaterale Kommission „wieder einberufen“. Interviews mit Teilnehmern an den Bemühungen um Dialog haben die hier beigezogenen schriftlichen Quellen ergänzt.

16.Orientación, 28. August 1977.

17.Interviews mit Spitalschwestern.

18.Orientación, 4. September 1977.

19.Orientación, 11. September 1977.

20.Protokoll des Priestersenats.

21.Transkript von Revelos Bemerkungen und den Kommentaren von Radio Vatikan, beides von Rom telefonisch nach San Salvador weitergegeben (6. Oktober 1977).

22.Jesús Delgado, Oscar A. Romero: Biografía (Madrid: Ediciones Paulinas 1987), S. 72, hält fest, dass Romero kurz nach seiner Ernennung zum Erzbischof Revelo gebeten habe, sein Weihbischof zu sein. Weiter vermerkt er, Revelo habe sich nur zögernd dazu entschlossen, worauf Romero umgehend nach Rom geschrieben habe und um Revelos sofortige Berufung bat, die im April erfolgte. „Aber zu dieser Zeit“, schreibt Delgado, „waren einige Dinge geschehen, die das Verhalten des salvadorianischen Klerus gegenüber Romero und auf andere Art gegenüber Revelo verändert hatten.“ Delgado erwähnt nicht, was hierauf mit Revelos Berufung geschehen sei. Es fällt aber schwer, diesen Bericht mit Romeros soeben zitiertem Brief an Revelo zu vereinbaren, der vorauszusetzen scheint, dass Revelo um seine Versetzung nach San Salvador gebeten hatte.

23.An Bischof Aparicio, 10. November 1977.

24.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. III (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1980), S. 7.

25.Ibid., S. 119.

26.Brief Revelos an Romero, 16. Januar 1978.

27.Bandaufnahme der Zeremonie.

28.Orientación, 5. März 1978.

29.Orientación, 13. November 1977.

30.Protokoll der CEDES, 15. Dezember 1977.

31.Orientación, 13. November 1977, sagt, Ventura sei zum Polizeiposten in Anamorós gebracht worden. Aber ein Priester, der in jener Gegend wirkte, berichtet, man habe ihn nach San Francisco Gotera geführt.

32.Protokoll der CEDES, 15. Dezember 1977.

33.Erzdiözesane Bulletins Nr. 29 vom 11. November 1977 und Nr. 30 vom 14. November 1977.

34.Nach El Mundo und El Diario de Hoy vom 15. November 1977 übernahm eine sonst unbekannte Gruppe, die sich Revolutionäre Arbeiterpartei der Volkstruppen nannte, die Verantwortung für die Tat.

35.Orientación, 20. November 1977.

36.Romeros Predigt vom 20. November, veröffentlicht in Orientación, 27. November 1977.

37.Delgado, Oscar A. Romero, S. 109.

38.Orientación, 27. November 1977.

39.Brief Romeros an die Kongregation für den Klerus, 3. Februar 1978.

40.Verfügung vom 30. Juli 1976.

41.El Mundo, 24. November 1977.

42.La Prensa Gráfica, 28. November 1977.

43.El Mundo, 30. November 1977. Sie strengten auch ein kanonisches Verfahren gegen ihn an, damit Quintero sich unterordne; aber Romero bemerkte in seinem Brief vom 27. August 1979 an die vatikanische Kongregation für den Klerus: „Die Situation ist unverändert.“

44.Romeros Predigt ist in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. III, S. 79–85 veröffentlicht. Darin wird die Situation, nicht aber Quinteros Name erwähnt.

45.Aussage eines Seminaristen, der damals an beiden Trauergottesdiensten teilgenommen hatte.

46.La Opinión, Nr. 11, Dezember 1977.

47.La Opinión, Nr. 9, November 1977.

48.„Comentarios a la Ley de Defensa y Garantía del Orden Público“, in EGA, Dezember 1977, S. 912.

49.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. III, S. 24.

50.Die Internationale Juristenkommission sandte Donald T. Fox, Rechtsanwalt in New York, im Juli 1978 zur Untersuchung nach El Salvador. Sein Bericht wurde von der American Association for the International Commission of Jurists, Inc., 777 United Nations Plaza, New York, N.Y. 10017, veröffentlicht.

51.Predigt vom 4. März 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1981), S. 186.

52.Predigt in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. III, S. 13–18.

53.Brief vom 25. November 1977.

54.Briefe vom 28. November 1977.

55.Brief vom 28. November 1977.

56.20. November 1977. Romero bezog sich wahrscheinlich auf die spanische Ausgabe.

V. Die Stärke des Hirten

1.Erklärung vom 12. Januar 1978, in Orientación, 22. Januar 1978.

2.Brief von Timothy S. Healy, SJ, Präsident von Georgetown, an den Autor.

3.Healys Brief an den Autor, und Orientación, 19. Februar 1978. Die Ansprache ist veröffentlicht in Orientación, 19. Februar 1978, und in La Voz de los Sin Voz: La Palabra Viva de Monseñor Romero, herausgegeben, mit Einführungen und Kommentaren von R. Cardenal u. a. (San Salvador: UCA Editores, 1980), S. 175–180. Eine englische Übersetzung findet sich in Voice of the Voiceless (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1985), S. 162–167.

4.Bandaufnahme der Ansprache.

5.Interview mit einem der Jesuiten.

6.Briefe Carters an Erzbischof Romero, 23. Februar und 16. März 1978; Briefe Erzbischof Romeros an Carter, 7. März und 1. April 1978; Briefe Carters an den Autor; Interview mit dem Provinzial der Jesuiten; Aufzeichnungen des Provinzials über den Telefonanruf Carters.

7.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. IV (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1981), S. 78.

8.„Los Sucesos de San Pedro Perulapán“, in ECA, April 1978, S. 223–247.

9.Memorandum der Seminarleitung an Romero, 18. April 1978.

10.Romeros Tagebuch.

11.Brief vom 7. März 1978.

12.Protokoll der CEDES, 15. März 1978.

13.Brief Romeros an Kardinal Baggio, 21. Mai 1978.

14.Protokoll der CEDES, 3. April 1978.

15.Brief vom 26. April 1978.

16.Protokoll der CEDES, 11.–13. Juli, 16. September und 15. Dezember 1977.

17.Nicht ausgearbeitete Abschrift eines Briefentwurfs von Romero an Aparicio, 22. Mai 1978.

18.Memorandum vom 10. Januar 1978.

19.Protokoll der CEDES, 11.–13. Juli 1977.

20.Brief des Nuntius an den Präsidenten der CEDES, 12. Januar 1978.

21.Protokoll der CEDES, 16.–18. Januar 1978.

22.Brief Geradas an Romero vom 4. April 1978.

23.Der Brief trägt das Datum vom 5. Juni 1978.

24.Uriostes Aufzeichnungen über das Interview.

25.ECA, Mai 1978, S. 330.

26.Ibid.; Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. IV, S. 192–193.

27.Text in ECA, Mai 1978, S. 330–332; in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. IV, S. 243–248; und in La Voz de los Sin Voz, S. 405–410.

28.Bandaufnahme seiner Predigt.

29.Brief Baggios an Romero, 16. Mai 1978. Romero vermerkte in seinem Tagebuch, dass er ihn am 24. Mai erhalten hatte.

30.Protokoll der CEDES, 17. April 1978.

31.Romeros Tagebuch nennt Pater Azcue und Dr. Semsch.

32.Mit einem Begleitbrief an Baggio, 2. Juni 1978.

33.Brief Romeros an Pironio, 8. Juni 1978.

34.Romero füllte mehrere Hefte mit seinen Aufzeichnungen über diese und ähnliche Versammlungen.

35.Memorandum vom 24. Juni 1978.

36.Ein 1988 geführtes Interview mit Revelo, von María Elena Metheus und Carlos Ernesto Mendoza, „Iglesia y Política: Historias Prohibidas“, in Análisis (San Salvador), August–September 1988 (Bd. I, Nr. 8), zitiert Revelo: Es sei ihm von Baggio im Oktober 1977 mitgeteilt worden, er werde zum Weihbischof Romeros ernannt, als „eine andere Stimme“ als die des Erzbischofs. Er habe gebeten, unter solchen Bedingungen nicht ernannt zu werden.

37.Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute (Gaudium et Spes), Nr. 1.

38.Manuskript „Por qué fui a Roma“ in Romeros Akten.

39.Uriostes Memorandum über das Interview und zwei Briefe Llachs an Erzbischof Romero, 27. Juni 1978.

VI. Die Kirche und die Organisationen

1.Protokoll der CEDES, 17. April 1978; Romeros Tagebuch.

2.Brief Romeros an Johannes Paul II., 7. November 1978.

3.Ibid.

4.Protokoll der CEDES, 16. August 1978.

5.Protokoll der CEDES, 10.–13. Juli 1978.

6.Protokoll der CEDES, 16. August 1978.

7.Text in ECA, September 1978, S. 776–778.

8.Romeros Tagebuch zeigt, dass die Gruppe sich nicht regelmäßig traf.

9.Der Bericht über die Entstehung des Hirtenbriefs stützt sich auf Interviews mit mehreren Personen, die ihren Beitrag dazu leisteten, sowie auf die übrigen angegebenen Quellen.

10.Eine englische Übersetzung ist vom Catholic Institute for International Relations, London, 1980 publiziert worden. Übersetzungen aller vier Hirtenbriefe Romeros sind nun auch in Voice of the Voiceless (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1985) zu finden.

11.Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute (Gaudium et Spes), Nr. 11.

12.Ibid., Nr. 42.

13.Paul VI., Päpstliches Rundschreiben Evangelii Nuntiandi, Nr. 37.

14.Friede, Nr. 16.

15.23. August 1968, zitiert in Medellín, Friede, Nr. 17.

16.Friede, Nr. 15.

17.Enzyklika „Über die Entwicklung der Völker“ (Populorum Progressio), Nr. 31.

18.Friede, Nr. 19.

19.Der Brief zitiert hier aus „Lo Stato Democratico e la Violenza“ in l’Osservatore Romano, 23. Juli 1978.

20.4. September 1978.

21.Orientación, 12. November und 19. November 1978.

22.23. November 1978.

23.Guillermo Manuel Ungo, „Los Derechos Humanos, Condición Necesaria para la Paz y Convivencia Social en El Salvador“, in ECA, Juli–August 1979, S. 492–496.

24.Der Text der Instruktion befindet sich in Orientación, 17., 24. und 31. Dezember 1978 und 7. Januar 1979.

25.Romeros Tagebuch.

VII. Kirche, Volk und Regierung

1.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1981), S. 130.

2.Der Verfasser befand sich zu jener Zeit in El Salvador, sprach mit Erzbischof Romero, las die Lokalzeitungen, nahm teil am Trauergottesdienst und besuchte die Umgebung von El Despertar drei Tage nach diesen Vorkommnissen, als das Exerzitienhaus noch von Wachposten umstellt war. Folgende dokumentarische Quellen wurden für diesen Bericht beigezogen: die Bandaufnahme von Romeros Predigt am 21. Januar 1979; Erzdiözesane Bulletins Nr. 55 (20. Januar 1979), und Nr. 56 (21. Januar 1979); El Mundo, 22. Januar 1979; und „Terror en El Salvador“, in ECA, Januar–Februar 1979, S. 85–92. Letzteres enthält Erklärungen der Erzdiözese, der Regierung, des Klerus, der Menschenrechtskommission von El Salvador und der Ordenskonferenz von El Salvador.

3.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 129.

4.Ibid., S. 131–132.

5.Ibid., S. 133, und Bandaufnahme der Predigt.

6.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 135.

7.Ibid., S. 136–137.

8.Erklärung vom 1. Februar 1979, veröffentlicht in Orientación, 4. Februar 1979.

9.Religious News Service, 25. Januar 1979, und Aufzeichnungen des Verfassers, der als Journalist an der Puebla-Konferenz war, Romero beobachtete und gelegentlich mit ihm sprach.

10.Ein amerikanischer Priester, Frederic Kelly, SJ, beobachtete dies und sprach kurz zu Romero nach dessen Verlassen der Kathedrale. Der Bericht über die Pressekonferenz stützt sich auf Notizen des Verfassers und seinen am darauffolgenden Tag geschriebenen Bericht sowie auf ein Teiltranskript in Mons. Romero: Su Muerte y Reacciones (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1982), S. 581–591.

11.Romeros Tagebuch.

12.Brief vom 10. Februar 1979.

13.Bericht von José J. Castellanos in El Heraldo de México, 7. Februar 1979; El Mundo und La Prensa Gráfica, 3. Februar 1979; Brief des Senats vom 7. Februar 1979.

14.Text in Romeros Akten.

15.Außer aus den angegebenen Quellen schöpft der Bericht über die Puebla-Konferenz und über Romeros dortige Aktivitäten aus Romeros Tagebuch, Interviews mit Priestern, die Romero begleiteten, und aus eigenen Beobachtungen des Verfassers.

16.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 151.

17.Ibid., S. 153.

18.Ibid., S. 154–155.

19.Ibid., S. 157–159.

20.Ibid., S. 319–320.

21.Predigt vom 13. Mai 1979; Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 328.

22.Romeros Tagebuch.

23.Ibid.

24.Statistik aus dem Annuario Pontificio von 1979.

25.Romeros Tagebuch.

26.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Mayo“, in ECA, Juni 1979, S. 450.

27.Ibid.

28.Ibid., S. 450–451.

29.Ibid., S. 451.

30.Predigt vom 13. Mai 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 328–329.

31.Ibid., S. 339.

32.Ibid., S. 339–340.

33.Ibid., S. 341.

34.H. O., „La Iglesia y los Acontecimientos de Mayo en El Salvador“, in ECA, Juni 1979, S. 436–437.

35.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 355.

36.Ibid., S. 356.

37.Ibid., S. 357.

38.Ibid., S. 368–369.

39.Ibid., S. 369–370.

40.Brief von Freddy Delgado an Romero, 23. Mai 1979.

41.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI, S. 371.

42.Ibid., S. 383.

VIII. Die Kirche in der nationalen Krise

1.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Junio-Julio“, in ECA, Juli–August 1979, S. 711–714.

2.Jesús Delgado, Oscar A. Romero: Biografía (Madrid: Paulinas, 1986), S. 131.

3.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1988), S. 9–12.

4.Ibid., S. 27–28.

5.Ibid., S. 35–37.

6.Anaya, „Crónica del Mes, Junio-Julio“, S. 711.

7.Das Dokument erwähnt die Besetzungen der französischen und costaricanischen Botschaften am 4. Mai, nicht aber das Massaker vom 8. Mai. Laut Erzbischof Rivera wurde es in die Nuntiatur geschickt. Das Dokument ist nun in Análisis (San Salvador), August–September 1988 (Bd. I, Nr. 8), S. 127–133, veröffentlicht. In der gleichen Ausgabe ist auf S. 53–60 auch ein Interview mit Bischof Revelo abgedruckt (siehe Kap. V, Anmerkung 36) in dem er erklärt, Romero sei drei Jahre lang von einer kleinen Gruppe Priester manipuliert worden.

8.Romeros Tagebuch.

9.Ibid.

10.Ibid.

11.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Agosto“, in ECA, September 1979, S. 825; Romeros Predigt vom 5. August 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 131–132.

12.Erklärung vom 10. August 1979, veröffentlicht in Orientación, 12. August 1979, und in „Noticias y Comentarios“ (vervielfältigtes Bulletin), Secretaría de Comunicación Social, Erzbistum San Salvador, 15. August 1979.

13.Erklärung vom 10. August 1979, veröffentlicht in Orientación, 19. August 1979, und in „Noticias y Comentarios,“ 15. August 1979. Wenngleich Aparicios Erklärung und jene der übrigen Bischöfe das Datum vom 10. August tragen, scheinen die letzteren ihre Erklärung in seiner Abwesenheit vorbereitet und veröffentlicht zu haben, während Aparicio die seine wohl nach seiner Rückkehr nach El Salvador am selben Tag hastig abgefaßt hat. Romero las beide in seiner Predigt vom 12. August vor.

14.Romeros Tagebuch: Predigten vom 5. und 12. August 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 132 und 155–156.

15.„Noticias y Comentarios“, 15. August 1979.

16.Brief an die CEDES.

17.Romeros Tagebuch.

18.La Prensa Gráfica, 13. September 1979.

19.Radiosendung vom 13. September 1979, in El Salvador: Entre el Terror y la Esperanza (San Salvador: UCA Editores, 1982), S. 478–480.

20.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 267–269.

21.La Prensa Gráfica, 19. September 1979.

22.Romeros Tagebuch und das Protokoll der Senatsitzung.

23.Radiosendung vom 18. September 1979, in El Salvador: Entre el Terror y la Esperanza, S. 489.

24.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, S. 99–100.

25.Ibid., S. 101–102.

26.Ibid., S. 103.

27.Ibid., S. 104–105.

28.Predigt vom 13. August 1978, in James R. Brockman, SJ, Hrsg. und Übers., The Violence of Love: The Pastoral Wisdom of Archbishop Oscar Romero (San Francisco: Harper & Row, 1988), S. 94–95.

29.Predigt vom 20. Mai 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VI (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1981), S. 349.

30.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 147. Übersetzungen aller vier Hirtenbriefe Romeros sind enthalten in The Voice of the Voiceless (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1985).

31.Ibid.

32.Ibid., S. 148, bezieht sich auf Puebla, Nr. 31–39.

33.Puebla, Nr. 44.

34.Hirtenbrief, Nr. 15.

35.Puebla, Nr. 42.

36.Nr. 19.

37.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 149.

38.Hirtenbrief, Nr. 20.

39.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 149.

40.Hirtenbrief, Nr. 23.

41.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 149.

42.Hirtenbrief, Nr. 24; Puebla, Botschaft an das lateinamerikanische Volk, Nr. 3.

43.Hirtenbrief, Nr. 69.

44.Ibid., Nr. 71.

45.Ibid., Nr. 72.

46.Ibid., Nr. 73.

47.„Über die Entwicklung der Völker“ (Populorum Progressio), Nr. 31; Medellín, Frieden, Nr. 19; Hirtenbrief, Nr. 74.

48.Hirtenbrief, Nr. 75.

49.Ibid., Nr. 76.

50.Medellín, Frieden, Nr. 15. Pauls VI. Ansprache in Bogotá am 23. August 1968 wird zitiert.

51.Hirtenbrief, Nr. 78.

52.Apostolischer Brief Papst Pauls VI., 14. Mai 1971.

53.Nr. 79.

54.Puebla, Nr. 92.

55.Hirtenbrief, Nr. 81; Predigt vom 6. August 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 152.

56.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 153.

57.Hirtenbrief, Nr. 86.

58.Puebla, Nr. 1160.

59.Ibid., Nr. 1161.

60.Ibid., Nr. 1162.

61.Ibid., Nr. 1163. Es wird aus einer Ansprache Johannes Pauls II. an Arbeiter in Monterrey, Mexiko, am 31. Januar 1979, zitiert.

62.Hirtenbrief, Nr. 87.

63.Morts. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 153.

64.Nr. 89.

65.Puebla, Nr. 457.

66.Hirtenbrief, Nr. 89.

67.Ibid., Nr. 90.

68.Ibid., Nr. 91.

69.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 153–154.

70.Hirtenbrief, Nr. 92.

71.Ibid., Nr. 93.

72.Ibid., Nr. 94.

73.Ibid.

74.Interview mit Fabián Amaya.

75.Romero erwähnte in seinem Tagebuch am 20. Juli und in seiner Predigt vom 20. Juli Wachposten und Polizisten, die die Kathedrale umzingelten.

76.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 112–113.

77.Predigt vom 19. August 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 186.

78.Romeros Tagebuch, und Predigt vom 26. August 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 208–209.

79.Kommentar von Radio YSAX, 17. August 1979, in El Salvador: Entre el Terror y la Esperanza, S. 408–410.

80.Predigt vom 19. August 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 189.

81.E.C.A.G., „Crónica del Mes (Agosto del 1979)“, in ECA, September 1979, S. 826–827.

82.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 211–214.

83.Ibid., S. 227–228; der Brief vom 3. September wurde auch in Orientación, 9. September 1979, veröffentlicht.

84.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 269; der Brief datiert vom 12. September 1979.

85.Ibid., S. 248.

86.Delgado, Oscar A. Romero, S. 151.

87.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 333.

88.Predigt vom 14. Oktober 1979, in Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII, S. 350.

89.Ibid., S. 354.

IX. Der 15. Oktober und danach

1.Bericht aus Romeros Tagebuch. Text der Erklärung auch in ECA, Oktober–November 1979, S. 1019–1020.

2.Romeros Tagebuch.

3.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Sept.–Oct.“, in ECA, Oktober–November 1979, S. 1005.

4.Predigt vom 21. Oktober 1979, Broschüre, S. 24.

5.Ibid., S. 12–16.

6.Ibid., S. 16–22.

7.Ibid., S. 22–24.

8.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Sept.–Oct.“, S. 1007.

9.Predigt vom 28. Oktober 1979, Broschüre, S. 32.

10.Ibid., S. 33–34.

11.Predigt vom 4. November 1979, Broschüre, S. 21–22.

12.Predigt vom 25. November 1979, Broschüre, S. 35–36.

13.Ibid., S. 42.

14.Protokoll der CEDES, 19. November 1979.

15.Transkript der Bandaufnahme aus den Sitzungen.

16.Protokoll der CEDES vom 19. November 1979.

17.El Salvador: Entre el Terror y la Esperanza (San Salvador: UCA Editores, 1982), S. 659.

18.Protokoll der CEDES, 2. Dezember 1979.

19.Brief vom 3. Dezember 1979.

20.Protokoll der CEDES, 5. Dezember 1979.

21.Brief vom 13. März 1980.

22.Predigt vom 9. Dezember 1979, Broschüre, S. 19, und handschriftlicher Bericht von Salvador Barraza. Eine redaktionell leicht überarbeitete Version von Barrazas Bericht findet sich in Mons. Oscar Romero: Su Muerte y Reacciones (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1982).

23.Predigt vom 9. Dezember 1979, S. 29–34.

24.Romeros Tagebuch, 20. Oktober 1979.

25.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Nov.–Dec.“, in ECA, Dezember 1979, S. 1089.

26.Predigt vom 16. Dezember 1979, Broschüre, S. 32–43.

27.Romeros Tagebuch und Protokoll aus dem Priestersenat.

28.Romeros Tagebuch; Predigt vom 23. Dezember 1979, Broschüre, S. 24–26.

29.Anaya, „Crónica del Mes, Nov.–Dec.“, S. 1089.

30.Text in ECA, Januar–Februar 1980, S. 117–119.

31.Predigt vom 6. Januar 1980, Broschüre, S. 27.

32.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Enero“, in ECA, Januar–Februar 1980, S. 101.

33.Predigt vom 6. Januar 1980, S. 30–31.

34.Anaya, „Crónica del Mes, Enero“, S. 101–102.

35.Predigt vom 6. Januar 1980, S. 31–32.

36.Brief an den Verfasser.

37.Romeros Tagebuch.

38.Romeros Predigt vom 6. Januar 1980, S. 21–22. Die weiteren Einzelheiten dieses Zwischenfalls sind Romeros Tagebuch entnommen.

39.Brief an den Verfasser.

40.Anaya, „Crónica del Mes, Enero“, S. 101–104.

41.Predigt vom 20. Januar 1980, in La Voz de los Sin Voz: La Palabra de Monseñor Romero, mit Einführungen und Kommentaren herausgegeben von R. Cardenal u. a. (San Salvador: UCA Editores, 1980), S. 238. Der Begriff „soziale Hypothek“ wurde von Johannes Paul II. in seiner Ansprache zur Eröffnung der Puebla-Konferenz, III, 4, geprägt.

42.Predigt vom 13. Januar 1980, Broschüre, S. 38–39.

43.Predigt vom 20. Januar 1980, La Voz de los Sin Voz, S. 239.

44.Predigt vom 13. Januar 1980, Broschüre, S. 35.

45.Predigt vom 20. Januar 1980, La Voz de los Sin Voz, S. 241–242.

46.Ibid., S. 244–245.

47.Romeros Tagebuch.

48.Anaya, „Crónica del Mes, Enero“, S. 104–105.

49.Der Bericht über die Ereignisse vom 22. Januar sind Francisco Andrés Escobar, „En la Línea de la Muerte“, in ECA, Januar–Februar 1980, S. 21–34 entnommen, und Romeros Predigt vom 27. Januar 1980, Broschüre, S. 18–20.

50.Predigt vom 27. Januar 1980, Broschüre, S. 20–22.

51.Predigt vom 20. Januar 1980, La Voz de los Sin Voz, S. 236.

52.Romeros Tagebuch; telefonisches Interview mit Romero in Rom, veröffentlicht in Orientación, 3. Februar 1980. Das Interview ist auch in ¡Cese la Represión! (Madrid: Editorial Popular, S.A., 1980), S. 106, veröffentlicht.

53.Predigt vom 10. Februar 1980, S. 15. Romero hat während des telefonischen Interviews, in seinem Tagebuch und in der Predigt vom 10. Februar über das Gespräch mit dem Papst berichtet. Die verschiedenen Berichte unterscheiden sich leicht voneinander, stimmen aber im wesentlichen überein. Romero hat sich in jedem Fall auf seine Erinnerungen an das Gespräch verlassen.

54.Interview in Orientación, 3. Februar 1980.

55.Jesús Delgado, Oscar A. Romero: Biografía (Madrid: Paulinas, 1986), S. 164–165. Delgado ist der Ansicht, der Staatsstreich vom Oktober habe Romero in den Augen der kirchlichen Behörden gerechtfertigt und sei der Grund für den herzlichen Empfang in Rom gewesen.

56.Orientación, 17. Februar 1980.

57.Text des Vortrags in La Voz de los Sin Voz, S. 181–193. Eine englische Fassung findet sich in Voice of the Voiceless (Maryknoll, N.Y., Orbis: 1985), S. 177–187.

X. DIE letzten Wochen

1.Voice of the Voiceless (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1985), S. 188–189.

2.Predigt vom 16. März 1980, Broschüre, S. 19.

3.Romeros Tagebuch.

4.La Voz de los Sin Voz: La Palabra Viva de Monseñor Romero, mit Einführungen und Kommentaren herausgegeben von R. Cardenal u. a. (San Salvador: UCA Editores, 1980), S. 258–259.

5.Ibid., S. 252–254.

6.Ibid., S. 256–257; Medellín, Die Armut der Kirche, Nr. 4 c.

7.La Voz de los Sin Voz, S. 262.

8.Ibid., S. 264.

9.Predigt vom 24. Februar 1980, Broschüre, S. 1–4.

10.Ibid., Broschüre, S. 5–6.

11.Ibid., S. 6.

12.Ibid., S. 7.

13.Ibid., S. 15.

14.Brief D’Escotos vom 15. Februar 1980 und Romeros Brief vom 27. Februar 1980.

15.23. Februar 1980.

16.Bericht in Noticias de la Provincia Centroamericana, April 1980 (ordensintern) und in Orientación, 11. Mai 1980.

17.Predigt vom 2. März 1980, Broschüre, S. 13.

18.Text in ECA, März–April 1980, S. 343–345.

19.Predigt vom 2. März 1980, Broschüre, S. 14–15.

20.Ibid., S. 10–11.

21.Predigt vom 9. März 1980, Broschüre, S. 1.

22.Ibid., S. 8–9.

23.Ibid., S. 13.

24.Ibid., S. 15.

25.Predigt vom 16. März 1980, Broschüre, S. 13–14.

26.Ibid., S. 11.

27.Predigt vom 23. März 1980, La Voz de los Sin Voz, S. 285.

28.Predigt vom 16. März 1980, Broschüre, S. 12–17.

29.Text in ECA, März–April 1980, S. 378–379.

30.Predigt vom 16. März 1980, Broschüre, S. 7.

31.Ibid., S. 19–20.

32.Predigt vom 23. März 1980, La Voz de los Sin Voz, S. 286.

33.Ibid., S. 281.

34.Ibid., S. 286–291.

35.Ibid., S. 284–285.

36.Romeros Tagebuch.

37.Tonbandaufnahme der Predigt; La Voz de los Sin Voz, S. 271.

38.Tonbandaufnahme der Predigt; La Voz de los Sin Voz, S. 278.

39.Tonbandaufnahme der Predigt; La Voz de los Sin Voz, S. 280.

40.Tonbandaufnahme der Predigt; La Voz de los Sin Voz, S. 291–292.

41.Interview mit Fabián Amaya.

42.Ibid.

43.Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute (Gaudium et Spes), Nr. 39.

44.Die Tonbandaufnahme der Messe beweist, dass der Schuss nur eine Sekunde nach dem Ende der Predigt fiel. Es ist möglich, dass Romero noch etwas hinzufügen wollte; aber seine letzten Worte waren offenbar der Abschluß seiner vorbereiteten Predigt. Er beendete seine Predigt oft mit einer Einladung zur Kommunion. Die abschließenden Worte über die Eucharistie mögen der Grund für die falschen Berichte sein, er sei während der Gabenbereitung oder während der Wandlung erschossen worden.

45.Der Bericht über die letzten beiden Tage und den Tod beruht auf Interviews mit Augenzeugen, auf der Tonbandaufnahme der letzten Messe, auf Jesús Delgado, Oscar A. Romero: Biografía (Madrid: Paulinas, 1986), S. 195–205, auf dem Bericht von Salvador Barraza, und auf Orientación, 30. März und 21. September 1980. Jorge Pinto hat seine Erinnerung an Romeros Ermordung in El Grito del Más Pequeño (Mexico City: Editorial Comete und Licenciada Victoria Eugenia Montes, ohne Jahr), S. 276–284, festgehalten.

46.El Mundo, 26. März 1980, nennt 15.000 Teilnehmer; El Independiente, 27. März 1980, mehr als 10.000. Diese und andere Zeitungsnachrichten sind in Mons. Oscar Arnulfo Romero: Su Muerte y Reacciones (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1982) wiedergegeben, nebst den Texten von zahlreichen Verurteilungen der Mordtat.

47.Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Marzo“, in ECA, März–April 1980, S. 332–333.

48.Ibid.

49.Orientación, 30. März 1980; neu gedruckt in Mons. Oscar Arnulfo Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 55–56.

50.El Mundo, 28. März 1980; ebenfalls in Mons. Oscar Arnulfo Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 57, neu abgedruckt.

51.Interview des Autors mit dem Seminaristen und mit Urioste.

52.National Catholic News Service, in einer Depesche vom 31. März 1980: Die Nachrichtenagentur teilte mit, dass die Organisatoren die Menge auf 200.000 schätzten. Die Regierung schätzte 30.000. Die Depesche nannte überdies annähernd 30 Bischöfe, 300 Priester und 500 Ordensfrauen, die am Trauergottesdienst teilnahmen.

53.Augenzeugen berichteten dem Verfasser, sie hätten den Leichnam eines etwa achtjährigen Mädchens gesehen, mit einer Schusswunde in der Stirn. Christopher Dickey berichtete in der Washington Post, 1. April 1980, von „weniger als zehn Erschossenen“ unter den mehr als dreißig Toten. NC News Service berichtete am 1. April 1980 über „mehr als 40 Tote und 250 Verwundete“ und berief sich dabei auf von Spitälern und dem Roten Kreuz erhaltene Informationen.

54.Text in El Diario de Hoy, 31. März 1980; neu abgedruckt in Mons. Oscar Arnulfo Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 266–267. Die Regierung hielt daran fest, dass die Regierungstruppen zu jener Zeit in den Kasernen waren, aber ein Freund Romeros hat dem Verfasser bestätigt, dass er auf seinem Weg zur Beerdigung uniformierten Truppen in den Straßen begegnet sei. Die Erklärung der ausländischen kirchlichen Persönlichkeiten lautet wie folgt: „Wir haben gesehen oder konnten feststellen, dass sich von frühmorgens an Sicherheitstruppen in den Straßen San Salvadors und in den Zufahrtsstraßen zur Stadt befanden.“

55.Die Erklärung wurde weit gestreut und veröffentlicht. Zwar unterscheiden sich die Berichte der Augenzeugen über die Bestattung; trotzdem scheint offensichtlich, dass an der Südost-Ecke der Plaza, in der Nähe des Nationalpalasts, ein Sprengkörper explodierte. Darauf folgten mehrere weitere Explosionen und unmittelbares Heckenschützenfeuer aus mindestens einem Gebäude, das von Bewaffneten in der Plaza erwidert wurde. Pressefotos zeigen eine unverkennbar vom Nationalpalast fliehende Menge und Linksgerichtete, die gegen den Palast schießen. Die Schießerei und die Explosionen dauerten einige Zeit, vielleicht eine Stunde oder länger, während Tausende sich in der Kathedrale drängten. Von den interviewten Augenzeugen bestätigten zwei Priester dem Autor, sie hätten gesehen, wie aus einem Fenster im zweiten Stock des Palastes geschossen wurde. In den folgenden Werken sind Augenzeugenberichte veröffentlicht worden: Dermot Keogh, Romero: El Salvador’s Martyr (Dublin: Dominican Publications, 1981), S. 106–122; Joseph B. Treaster, New York Times, 31. März und 1. April 1980; Christopher Dickey, Washington Post, 31. März und 1. April 1980; Erzbischof John Quinn, NC News Service, 7. April; Simon E. Smith, SJ, National Jesuit News, Mai 1980; James L. Connor, SJ, „El Salvador’s Agony and U.S. Policies“, in America, 26. April 1980, S. 360–363; Eugenio C. Anaya, „Crónica del Mes, Marzo“, in ECA, März–April 1980, S. 332–333; Juan Vives Suriá, El Diario de Caracas, 8. April 1980; Jorge Lara-Braud, „‚El Pueblo Unido Jamás Será Vencido‘“, in Christianity and Crisis, 12. Mai 1980, S. 114, 148–150; Ignacio Martín-Baró, SJ, „Oscar Romero: Voice of the Downtrodden“, in Voice of the Voiceless (Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1985), S. 18–19, und „El Liderazgo de Monseñor Romero: Un Análisis Psico-Social“, in ECA, März 1981, S. 171–172. Mons. Oscar Arnulfo Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 225–323, enthält verschiedene weitere Berichte, einschließlich jener der Regierung, der kirchlichen Behörden und der Volksorganisationen.

56.Interview des Autors.

57.Orientación, 13. April 1980.

Anhang: Die Mörder Romeros

1.Eine Depesche der Associated Press vom 25. März in La Prensa Gráfica, 26. März 1980, neu abgedruckt in Mons. Oscar A. Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 184–185. Robert White teilte dem Verfasser in einem Brief mit, die falsche Geschichte über den Kubaner sei ihm von García gegeben worden.

2.La Prensa Gráfica, 27. März 1980, neu abgedruckt in Mons. Oscar A. Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 186–187.

3.Jorge Pinto, El Grito del Más Pequeño (Mexico City: Editorial Comete und Licenciada Victoria Eugenia Montes, o. J.), S. 282–283.

4.Robert O. Weiner, ein Anwalt, der den Rechtsfall für Americas Watch untersuchte, in einem Bericht an das Menschenrechts-Büro der Erzdiözese, Tutela Legal, im September 1987.

5.Pinto, El Grito, S. 281–284.

6.Diario Latino, 29. März 1980, neu abgedruckt in Mons. Oscar A. Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 189–190.

7.El Mundo, 2. April 1980, neu abgedruckt in Mons. Oscar A. Romero: Su Muerte y Reacciones, S. 190–191.

8.Unbekannte ermordeten Medrano im Jahre 1985.

9.In der Akte des Rechtsfalles fand Weiner eine Notiz, welche besagte, Ramírez’ Sohn habe Detektiven gegenüber, die den Mord untersuchten, abgestritten, dass sein Vater D’Aubuisson belastet habe.

10.Whites Brief an den Verfasser.

11.Douglas Farah, Washington Post, 29. August 1988.

12.Whites Brief an den Verfasser.

13.Douglas Farah, Washington Post, 29. August 1988, und Douglas Farah und Tom Gibb, Mother Jones, Januar 1989, S. 14.

14.Craig Pyes, „Who Killed Archbishop Romero?“, in The Nation, 13. Oktober 1984, S. 353.

15.Craig Pyes und Laurie Becklund, je von Albuquerque Journal und Los Angeles Times, 18. Dezember 1983. Ihre Berichte, die sich auf viele Interviews berufen, auch solche mit Militärs und Zivilisten, die in Todesschwadron-Tätigkeiten verwickelt waren, wurden im Journal, 18.–22. Dezember, und in der Times, 18.–19. Dezember 1983, veröffentlicht.

16.Oben angeführte Artikel von Pyes, Becklund, Farah und Gibb, sowie Farah, Washington Post, 28. August 1989; Dennis Volman, Christian Science Monitor, 8. Mai 1984; Allan Nairn, „Behind the Death Squads“, in The Progressive, Mai 1984; Stephen Kinzer, New York Times, 3. März 1984; Christopher Dickey, „Behind the Death Squads“, in The New Republic, 26. Dezember 1983.

17.Interview des Autors mit Weiner.

18.Robert Weiner bemerkte in seinem Bericht für Tutela Legal im Jahre 1987, dass keiner sich sehr bemüht habe, den Besitzer ausfindig zu machen; die erste Vorladung an den Besitzer, die er entdecken konnte, datierte von 1983.

19.Pinto, El Grito, S. 336–342.

20.Weiners Bericht faßt die juristische Untersuchung bis September 1987 zusammen.

21.Anon., „Crónica del Mes, Mayo–Junio“, in ECA, Mai–Juni 1987, S. 365.

22.Garays Aussage unter Eid am Vierten Strafgerichtshof von San Salvador, in ECA, November–Dezember 1987, S. 938–940; Beschluß von Linnea Johnson, Richter der Vereinigten Staaten, Bezirksgerichtshof der Vereinigten Staaten, Südlicher Bezirk von Florida, „Certification of Extraditability and Order of Commitment, Case No. 87–3598– CIV-EXTRADITION-JOHNSON, in re: Extradition of Alvaro Rafael Saravia, September 27, 1988“, welcher die Aussage Garays am salvadorianischen Gerichtshof und vor der Generalstaatsanwaltschaft zusammenfaßt.

23.Johnsons Beschluß.

24.William Branigin, Washington Post, 24. November 1987.

25.Clifford Krauss und Robert Weiner, Atlanta Constitution, 24. März 1988, prüften nach, auf welche Art die Politik den Rechtsfall von Anfang an beherrschte. Duartes übereilte öffentliche Bekanntmachung habe dem Fall geschadet, weil dies mögliche Zeugen verscheucht habe.

26.ARENA-Manifest, ohne Datum, in ECA, November–Dezember 1987, S. 941–943.

27.Carta a las Iglesias, San Salvador, Nr. 152, 16.–30. November 1987, S. 3.

28.Douglas Farah, Washington Post, 28. Dezember 1988; Facts on File, Bd. 48, Nr. 2510, 31. Dezember 1988.

29.Johnsons Beschluß.

30.Farah, Washington Post, 28. Dezember 1988; Facts on File, Bd. 48, Nr. 2510, 31. Dezember 1988, S. 993; Lindsey Gruson, New York Times, 7. Januar 1989.

31.Mons. Oscar A. Romero: Su Pensamiento, Bd. VII (San Salvador: Publicaciones Pastorales del Arzobispado, 1988), S. 35–37.

Literatur

Cardenal, R., In Treue zum Evangelium und zum salvadorianischen Volk. Das pastorale Tagebuch von Mons. Romero, in: Solidarisch leben 2 (1986) Nr. 5, 53–65; Nr. 6, 49–63; 3 (1987) Nr. 8, 65–73

Collet, Giancario – Rechsteiner, Justin (Hrsg.), Vergessen heißt verraten. Erinnerungen zum 10. Todestag, Wuppertal 1990

Erdozain, Placido, San Romero de America. Das Volk hat dich heiliggesprochen, Wuppertal 1981

Feldmann, Christian, Träume beginnen zu leben. Große Christen des 20. Jahrhunderts, Kevelaer 2015

Gabriel, Leo, Aufstand der Kulturen, Hamburg 1987

Kassebeer, Friedrich, Die Tränen der Hoffnung. Machtkampf in Mittelamerika, München/Zürich 1988

Kaufmann, Ludwig, Damit wir morgen Christ sein können, Vorläufer im Glauben, Freiburg/Basel/Wien 1988

Kremer, Eva-Maria, Mord am Altar. Das Zeugnis des Erzbischofs Oscar A. Romero, Luzern/Stuttgart 1992

Romero, Oscar Arnulfo, Blutzeuge für das Volk Gottes (mit einem Vorwort von Norbert Greinacher), Olten/Freiburg 1986

Romero, Oscar Arnulfo, Für die Armen ermordet. Wie der Erzbischof von San Salvador das Evangelium verkündet hat, Freiburg/Basel/Wien 1982

Romero, Oscar Arnulfo, Die notwendige Revolution (mit einem Beitrag von Jon Sobrino über den Märtyrer der Befreiung), München/Mainz 1982

Stehle, Emil L., Sie verteidigten die Menschenwürde. Zeugen des Glaubens in Lateinamerika, Mainz 1982

Über den Autor

James R. Brockman wurde 1926 in Cincinnati (USA) geboren und starb 1999. Er war Mitglied des Jesuitenordens. Bei seinen oftmaligen Lateinamerikareisen als Redakteur der Zeitschrift „America“ hatte er auch intensive Begegnungen und Gespräche mit Erzbischof Romero. Bis heute gilt er als der wohl kompetenteste Erforscher von dessen Leben und Werk. So hat er auch die Schriften Romeros und zahlreiche Artikel über ihn veröffentlicht.

Über das Buch

Der Jesuit James R. Brockman hat Oscar Romero persönlich gekannt. In diesem Buch gewährt er Einblick in seine Tagebuchaufzeichnungen, Radioansprachen und Predigten sowie in seine persönlichen Gespräche mit ihm. Spannend und erschütternd zugleich berichtet Brockman von einem faszinierenden Mann, der sein Leben dem unermüdlichen Einsatz für sein armes und geschundenes Volk weihte und als Märtyrer Eingang in das Buch der Heiligen und Seligen fand.

Romeros prophetische Stimme ist auch heute nicht verhallt. Als Anwalt der Armen ruft er uns zu: „Das ist die Verpflichtung des Christen: Christus nachzufolgen in seiner Inkarnation unter den Armen.“

Hinweis des Verlages

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