Buddhas Reden: Majjhimanikaya. Die Sammlung der mittleren Texte des buddhistischen Pali-Kanons
Date: 2003-08-15T13:22:12+00:00
Description: In der sehr umfangreichen kanonischen Literatur des Buddhismus nimmt der Majjhimanikaya eine hervorragende Stellung ein, weil in ihm die wichtigsten Reden und Gespräche Buddhas gesammelt sind. Diese ältesten Stücke der buddhistischen Überlieferung wurden teils schon zu Buddhas Lebzeiten, teils kurz nach seinem Tod, auf dem >ersten Konzil in ihrem Wortlaut festgelegt. Erst rund fünfhundert Jahre später aber erhielt der Kanon und damit auch der Majjhimanikaya seine endgültige, heute vorliegende Gestalt. Vieles war hinzugefügt und das Alte, Ursprüngliche überarbeitet worden. Will man erfahren, wa
Publisher: Kristkeitz
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Buddha

Reden

In der Übertragung von Karl Eugen Neumann

Fischer e-books

Mit dem Werkbeitrag aus Kindlers Literatur Lexikon.

Mit einem Beitrag zu Leben und Lehre, exklusiv verfasst von der Redaktion der Zeitschrift für Literatur TEXT + KRITIK.

Bedachtsame Ein- und Ausatmung

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī, im Osthaine, auf Mutter Migāros Terrasse, mit gar manchen wohl bekannten Oberen, wohl bekannten Jüngern, mit dem ehrwürdigen Sāriputto und dem ehrwürdigen Mahāmoggallāno, mit dem ehrwürdigen Mahākassapo und dem ehrwürdigen Mahākaccāyano, mit dem ehrwürdigen Mahākotthito und dem ehrwürdigen Mahākappino, mit dem ehrwürdigen Mahācundo und dem ehrwürdigen Anuruddho, mit dem ehrwürdigen Revato und dem ehrwürdigen Ānando und mit anderen wohl bekannten Oberen, wohl bekannten Jüngern beisammen.

Um diese Zeit nun unterwiesen und belehrten die oberen der Mönche die neu aufgenommenen. Einige der oberen Mönche unterwiesen und belehrten etwa zehn der neuen Mönche, andere der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa zwanzig, einige wieder der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa dreißig, andere wieder der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa vierzig. Und diese neuen Mönche, von den oberen der Mönche unterwiesen und belehrt, erfanden ein großes, allmählich gemerktes Ergebnis.

Damals nun hatte der Erhabene – es war ein Feiertag, im halben Monat, zur Offenbarung, in der voll aufgegangenen Mondnacht – inmitten der Mönchsgemeinde unter freiem Himmel Platz genommen. Und der Erhabene blickte über die still gewordene, lautlose Schar der Mönche hin und wandte sich also an sie:

»Erstarkt bin ich, ihr Mönche, auf also beschrittenem Pfade, erstarkt im Herzen bin ich, ihr Mönche, auf also beschrittenem Pfade: Wohlan denn, ihr Mönche, immer noch stärker müsst ihr da werden, um das Unerreichte zu erreichen, um das Unerlangte zu erlangen, um das Unverwirklichte zu verwirklichen. Ich werde nunmehr Sāvatthī am letzten herbstlichen Vollmonde verlassen.«

Es kam nun den Mönchen im Lande zu Ohren: ›Der Erhabene, heißt es, wird gar bald von Sāvatthī, am letzten herbstlichen Vollmonde fortziehn.‹ Da machten sich denn die Mönche im Lande gen Sāvatthī auf, den Erhabenen zu besuchen.

Die oberen der Mönche aber unterwiesen und belehrten die neu hinzugekommenen immer genauer noch. Einige der oberen Mönche unterwiesen und belehrten etwa zehn der neuen Mönche, andere der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa zwanzig, einige wieder der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa dreißig, andere wieder der oberen Mönche unterwiesen und belehrten ihrer etwa vierzig. Und diese neuen Mönche, von den oberen der Mönche unterwiesen und belehrt, erfanden ein großes, allmählich gemerktes Ergebnis.

Als nun die Zeit angebrochen war, hatte der Erhabene an diesem Feiertage, im halben Monat, am letzten Herbsteswechsel, in der voll aufgegangenen Mondnacht, inmitten der Mönchgemeinde unter freiem Himmel Platz genommen. Und der Erhabene blickte über die still gewordene, lautlose Schar der Mönche hin und wandte sich also an sie:

»Keine Worte wechselt, ihr Mönche, diese Versammlung, keine Worte äußert, ihr Mönche, diese Versammlung, ist rein aus dem Kerne bestanden. Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung, dass sie Opfer und Spende, Gabe und Gruß verdient, heiligste Stätte der Welt ist. Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung, dass bei ihr geringe Gabe als groß gilt und große Gabe als größer. Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung, wie eine solche schwer zu finden ist in der Welt. Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung, dass man gern etliche Meilen geht, um sie zu sehn, und sei es auch nur von rückwärts.

Solcherart ist, ihr Mönche, diese Jüngerschar, solcherart ist, ihr Mönche, diese Versammlung, dass es da, ihr Mönche, unter diesen Jüngern Mönche gibt, die Heilige, Wahnversieger, Endiger sind, die das Werk gewirkt, die Last abgelegt, das Heil sich errungen, die Daseinsfesseln vernichtet, sich durch vollkommene Erkenntnis erlöst haben: Eben solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die nach Vernichtung der fünf niederzerrenden Fesseln emporsteigen, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr zurückzukehren nach jener Welt: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die nach Vernichtung der drei Fesseln, von Gier, Hass und Irre erleichtert, fast schon geläutert, nur einmal wiederkehren, nur einmal noch zu dieser Welt gekommen dem Leiden ein Ende machen werden: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die nach Vernichtung der drei Fesseln zur Hörerschaft gelangen, dem Verderben entronnen zielbewusst der vollen Erwachung entgegeneilen: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.

Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer der vier Pfeiler der Einsicht beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer der vier gewaltigen Kämpfe beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer der vier Machtgebiete, der fünf Fähigkeiten, der fünf Vermögen, der sieben Erweckungen, des heiligen achtfältigen Weges beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.

Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer liebevollen Gemütes beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer erbarmenden Gemütes, freudevollen Gemütes, unbewegten Gemütes beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.

Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer im Schauder beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern. Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer im Wahrnehmen der Wandelbarkeit beharrlich ausharren: Auch solche Mönche gibt es, ihr Mönche, unter diesen Jüngern.

Es gibt, ihr Mönche, Mönche unter diesen Jüngern, die als Eroberer in bedachtsam geübter Ein- und Ausatmung beharrlich ausharren. Ein- und Ausatmung, ihr Mönche, bedachtsam geübt und gepflegt, lässt hohen Lohn erlangen, hohe Förderung. Ein- und Ausatmung, ihr Mönche, bedachtsam geübt und gepflegt, lassen die vier Pfeiler der Einsicht zustande kommen; die vier Pfeiler der Einsicht, bedachtsam geübt und gepflegt, lassen die sieben Erweckungen zustande kommen; die sieben Erweckungen, bedachtsam geübt und gepflegt, lassen die wissende Erlösung zustande kommen.

Wie aber wird bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausatmung geübt, wie gepflegt, auf dass sie hohen Lohn verleihe, hohe Förderung? Da begibt sich, ihr Mönche, der Mönch ins Innere des Waldes oder unter einen großen Baum oder in eine leere Klause, setzt sich mit verschränkten Beinen nieder, den Körper gerade aufgerichtet, und pflegt der Einsicht. Bedächtig atmet er ein, bedächtig atmet er aus. Atmet er tief ein, so weiß er, ›Ich atme tief ein‹, atmet er tief aus, so weiß er, ›Ich atme tief aus‹, atmet er kurz ein, so weiß er, ›Ich atme kurz ein‹, atmet er kurz aus, so weiß er, ›Ich atme kurz aus‹. ›Den ganzen Körper empfindend will ich einatmen‹, ›Den ganzen Körper empfindend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich einatmen‹, ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Heiter empfindend will ich einatmen‹, ›Heiter empfindend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Selig empfindend will ich einatmen‹, ›Selig empfindend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Gedankenverbindung empfindend will ich einatmen‹, ›Die Gedankenverbindung empfindend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Diese Gedankenverbindung besänftigend will ich einatmen‹, ›Diese Gedankenverbindung besänftigend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Gedanken empfindend will ich einatmen‹, ›Die Gedanken empfindend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Gedanken ermunternd will ich einatmen‹, ›Die Gedanken ermunternd will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Gedanken einigend will ich einatmen‹, ›Die Gedanken einigend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Gedanken lösend will ich einatmen‹, ›Die Gedanken lösend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Die Entfremdung wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Entfremdung wahrnehmend will ich ausatmen‹, so übt er sich. Also wird bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausatmung geübt, also gepflegt, auf dass sie hohen Lohn verleihe, hohe Förderung.

Wie aber werden bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausatmungen geübt, wie gepflegt, auf dass sie die vier Pfeiler der Einsicht zustande bringen? Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch, tief einatmend, weiß, ›Ich atme tief ein‹, tief ausatmend, weiß, ›Ich atme tief aus‹; kurz einatmend, weiß, ›Ich atme kurz ein‹, kurz ausatmend, weiß, ›Ich atme kurz aus‹; ›Den ganzen Körper empfindend will ich einatmen‹, ›Den ganzen Körper empfindend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich einatmen‹, ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich ausatmen‹, so sich übt: Zu einer solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Bei den Körpern nenne ich es, ihr Mönche, den Körper verändern, nämlich das Einatmen und das Ausatmen: Darum aber, ihr Mönche, wacht der Mönch zu einer solchen Zeit beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. – Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch ›Heiter empfindend will ich einatmen‹, ›Heiter empfindend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Selig empfindend will ich einatmen‹, ›Selig empfindend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Gedankenverbindung empfindend will ich einatmen‹, ›Die Gedankenverbindung empfindend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Diese Gedankenverbindung besänftigend will ich einatmen‹, ›Diese Gedankenverbindung besänftigend will ich ausatmen‹, so sich übt: Zu einer solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Bei den Gefühlen nenne ich es, ihr Mönche, das Gefühl verändern, nämlich beim Einatmen und Ausatmen wohl darauf Acht haben: Darum aber, ihr Mönche, wacht der Mönch zu einer solchen Zeit bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. – Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch ›Die Gedanken empfindend will ich einatmen‹, ›Die Gedanken empfindend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Gedanken ermunternd will ich einatmen‹, ›Die Gedanken ermunternd will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Gedanken einigend will ich einatmen‹, ›Die Gedanken einigend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Gedanken lösend will ich einatmen‹, ›Die Gedanken lösend will ich ausatmen‹, so sich übt: Zu einer solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch beim Gemüte über das Gemüt, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Nicht kann, ihr Mönche, sag ich, ein unbesonnener Mensch, der unklar denkt, bedachtsam Ein- und Ausatmung üben: Darum aber, ihr Mönche, wacht der Mönch zu einer solchen Zeit beim Gemüte über das Gemüt, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. – Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Vergänglichkeit wahrnehmend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Reizlosigkeit wahrnehmend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Ausrodung wahrnehmend will ich ausatmen‹, so sich übt; ›Die Entfremdung wahrnehmend will ich einatmen‹, ›Die Entfremdung wahrnehmend will ich ausatmen‹, so sich übt: Zu einer solchen Zeit wacht, ihr Mönche, der Mönch bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Und wie da Begehren und Bekümmern überstanden wird, hat er weise gemerkt und wohl hat er es ausgeglichen: Darum aber, ihr Mönche, wacht der Mönch zu einer solchen Zeit bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Also werden bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausatmungen geübt, also gepflegt, und lassen die vier Pfeiler der Einsicht zustande kommen.

Wie aber werden, ihr Mönche, die vier Pfeiler der Einsicht geübt, wie gepflegt, auf dass sie die sieben Erweckungen zustande bringen? Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch beim Körper über den Körper wacht, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns, gewärtig hat er zu einer solchen Zeit die Einsicht, unverrückbar; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch die Einsicht gewärtig hat, unverrückbar, der Einsicht Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Einsicht Erweckung vollbringt er da, der Einsicht Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also besonnen weilend zerlegt er weise den Sinn, zerteilt ihn, dringt in seine Tiefe ein; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also besonnen weilend weise den Sinn zerlegt, ihn zerteilt, in seine Tiefe eindringt, des Tiefsinns Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, des Tiefsinns Erweckung vollbringt er da, des Tiefsinns Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also den Sinn weise zerlegend, ihn zerteilend, in seine Tiefe eindringend erwirkt er Kraft, unbeugsame; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also den Sinn weise zerlegend, ihn zerteilend, in seine Tiefe eindringend Kraft erwirkt, unbeugsame, der Kraft Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Kraft Erweckung vollbringt er da, der Kraft Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Hat er Kraft erwirkt, erhebt sich in ihm eine überweltliche Heiterkeit; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch Kraft erwirkt hat und in ihm eine überweltliche Heiterkeit aufgeht, der Heiterkeit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Heiterkeit Erweckung vollbringt er da, der Heiterkeit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Hat er Heiterkeit im Herzen, wird er lind im Leibe, lind im Gemüte; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch Heiterkeit im Herzen hat und lind im Leibe, lind im Gemüte wird, der Lindheit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Lindheit Erweckung vollbringt er da, der Lindheit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Hat er selig den Leib gelindert, wird ihm das Gemüt einig; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch selig den Leib gelindert hat und das Gemüt ihm einig wird, der Innigkeit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Innigkeit Erweckung vollbringt er da, der Innigkeit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also einig geworden im Gemüte hat er es wohl ausgeglichen; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also einig geworden im Gemüte es wohl ausgeglichen hat, des Gleichmuts Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, des Gleichmuts Erweckung vollbringt er da, des Gleichmuts Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht.

Zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch bei den Gefühlen über die Gefühle wacht, beim Gemüte über das Gemüt wacht, bei den Erscheinungen über die Erscheinungen wacht, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns, gewärtig hat er zu einer solchen Zeit die Einsicht, unverrückbar; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch die Einsicht gewärtig hat, unverrückbar, der Einsicht Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Einsicht Erweckung vollbringt er da, der Einsicht Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also besonnen weilend zerlegt er weise den Sinn, zerteilt ihn, dringt in seine Tiefe ein; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also besonnen weilend weise den Sinn zerlegt, ihn zerteilt, in seine Tiefe eindringt, des Tiefsinns Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, des Tiefsinns Erweckung vollbringt er da, des Tiefsinns Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also den Sinn weise zerlegend, ihn zerteilend, in seine Tiefe eindringend erwirkt er Kraft, unbeugsame; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also den Sinn weise zerlegend, ihn zerteilend, in seine Tiefe eindringend Kraft erwirkt, unbeugsame, der Kraft Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Kraft Erweckung vollbringt er da, der Kraft Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Hat er Kraft erwirkt, erhebt sich in ihm eine überweltliche Heiterkeit; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch Kraft erwirkt hat und in ihm eine überweltliche Heiterkeit aufgeht, der Heiterkeit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Heiterkeit Erweckung vollbringt er da, der Heiterkeit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Hat er Heiterkeit im Herzen, wird er lind im Leibe, lind im Gemüte; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch Heiterkeit im Herzen hat und lind im Leibe, lind im Gemüte wird, der Lindheit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Lindheit Erweckung vollbringt er da, der Lindheit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Hat er selig den Leib gelindert, wird ihm das Gemüt einig; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch selig den Leib gelindert hat und das Gemüt ihm einig wird, der Innigkeit Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, der Innigkeit Erweckung vollbringt er da, der Innigkeit Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht. Also einig geworden im Gemüte hat er es wohl ausgeglichen; zu einer Zeit, ihr Mönche, wo der Mönch also einig geworden im Gemüte es wohl ausgeglichen hat, des Gleichmuts Erweckung hat er zu dieser Zeit erwirkt, des Gleichmuts Erweckung vollbringt er da, des Gleichmuts Erweckung wird da von ihm zur Vollendung gebracht.

Also werden, ihr Mönche, die vier Pfeiler der Einsicht geübt, also gepflegt, und lassen die sieben Erweckungen zustande kommen.

Wie aber werden, ihr Mönche, die sieben Erweckungen geübt, wie gepflegt, auf dass sie die wissende Erlösung zustande bringen? Da übt, ihr Mönche, der Mönch der Einsicht Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt des Tiefsinns Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt der Kraft Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt der Heiterkeit Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt der Lindheit Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt der Innigkeit Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht; übt des Gleichmuts Erweckung, die abgeschieden gezeugte, abgelöst gezeugte, ausgerodet gezeugte, die in Endsal übergeht. Also werden, ihr Mönche, die sieben Erweckungen geübt, also gepflegt, und lassen die wissende Erlösung zustande kommen.«

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Das Priesternetz

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit war der Erhabene von Rājagaham nach Nājandā die Landstraße entlang gewandert, mit einer großen Schar Mönche zusammen, mit fünfhundert Mönchen. Aber auch Suppiyo der Pilger war von Rājagaham nach Nājandā die Landstraße entlang gewandert, mit seinem Lehrknaben Brahmadatto, einem jungen Priester. Da hatte denn Suppiyo der Pilger auf mancherlei Weise über den Erwachten ungünstig gesprochen, über die Satzung ungünstig gesprochen, über die Jüngerschaft ungünstig gesprochen: wo hingegen des Pilgers Suppiyo Lehrknabe, Brahmadatto der junge Priester, auf mancherlei Weise über den Erwachten günstig gesprochen hatte, über die Satzung günstig gesprochen hatte, über die Jüngerschaft günstig gesprochen hatte. So waren also diese beiden, der Meister und der Schüler, während einer dem anderen gegenüber gerade das Gegenteil behauptete, dem Erhabenen Schritt um Schritt nachgefolgt und der Schar der Mönche.

Es nahm nun der Erhabene im Mangohage, in der Königshalle, für eine Nacht Aufenthalt, gemeinsam mit der Schar der Mönche. Aber auch Suppiyo der Pilger nahm im Mangohage, in der Königshalle, für eine Nacht Aufenthalt, mit seinem Lehrknaben Brahmadatto, dem jungen Priester. Wiederum begann da Suppiyo der Pilger auf mancherlei Weise über den Erwachten ungünstig zu sprechen, über die Satzung ungünstig zu sprechen, über die Jüngerschaft ungünstig zu sprechen: wo hingegen des Pilgers Suppiyo Lehrknabe, Brahmadatto der junge Priester, auf mancherlei Weise über den Erwachten günstig sprach, über die Satzung günstig sprach, über die Jüngerschaft günstig sprach. So blieben denn diese beiden, der Meister und der Schüler, einer dem anderen gegenüber gerade bei der Behauptung des Gegenteils stehn.

Da kam nun bei gar vielen der Mönche, gegen Morgen, vor Sonnenaufgang, als sie sich erhoben, im Säulenhofe Platz genommen, sich versammelt hatten, nachdenklich diese Rede auf:

»Erstaunlich, ihr Brüder, außerordentlich ist es, ihr Brüder, wie da von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, der Wesen verschiedenartige Zuneigung so deutlich vorhergesehn wurde. Denn dieser Pilger Suppiyo hat auf mancherlei Weise über den Erwachten ungünstig gesprochen, über die Satzung ungünstig gesprochen, über die Jüngerschaft ungünstig gesprochen: wo hingegen des Pilgers Suppiyo Lehrknabe, Brahmadatto der junge Priester, auf mancherlei Weise über den Erwachten günstig gesprochen hat, über die Satzung günstig gesprochen hat, über die Jüngerschaft günstig gesprochen hat. So sind denn diese beiden, der Meister und der Schüler, während einer dem anderen gegenüber gerade das Gegenteil behauptete, dem Erhabenen Schritt um Schritt nachgefolgt und der Schar der Mönche.«

Aber der Erhabene hatte da jener Mönche nachdenkliche Rede vernommen und begab sich nach dem Säulenhofe hin und nahm, dort angelangt, auf dem dargebotenen Sitze Platz. Hierauf nun wandte sich der Erhabene also an die Mönche:

»Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier zusammengekommen, und wobei habt ihr euch eben unterbrochen?«

Auf diese Worte gaben die Mönche dem Erhabenen also Bescheid:

»Es war uns da, o Herr, gegen Morgen, vor Sonnenaufgang, als wir uns erhoben, im Säulenhofe Platz genommen, uns versammelt hatten, nachdenklich diese Rede aufgekommen: ›Erstaunlich, ihr Brüder, außerordentlich ist es, ihr Brüder, wie da von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, der Wesen verschiedenartige Zuneigung so deutlich vorhergesehn wurde. Denn dieser Pilger Suppiyo hat auf mancherlei Weise über den Erwachten ungünstig gesprochen, über die Satzung ungünstig gesprochen, über die Jüngerschaft ungünstig gesprochen: wo hingegen des Pilgers Suppiyo Lehrknabe, Brahmadatto der junge Priester, auf mancherlei Weise über den Erwachten günstig gesprochen hat, über die Satzung günstig gesprochen hat, über die Jüngerschaft günstig gesprochen hat. So sind denn diese beiden, der Meister und der Schüler, während einer dem anderen gegenüber gerade das Gegenteil behauptete, dem Erhabenen Schritt um Schritt nachgefolgt und der Schar der Mönche.‹ Das war, o Herr, unser Gespräch, das wir unterbrachen, als der Erhabene ankam.«

»Mögen auch, ihr Mönche, andere ungünstig über mich sprechen, ungünstig auch über die Satzung sprechen, ungünstig auch über die Jüngerschaft sprechen, so braucht ihr darum nicht betroffen, nicht missvergnügt, im Geiste nicht verstimmt zu werden. Wenn auch, ihr Mönche, andere ungünstig über mich sprechen, ungünstig auch über die Satzung sprechen, ungünstig auch über die Jüngerschaft sprechen, und ihr darum erzürnt oder unzufrieden würdet, so würdet ihr nur dabei verlieren. Wenn auch, ihr Mönche, andere ungünstig über mich sprechen, ungünstig auch über die Satzung sprechen, ungünstig auch über die Jüngerschaft sprechen, und ihr darum erzürnt oder unzufrieden würdet: könntet ihr da wohl der anderen rechte Rede und schlechte Rede beurteilen?«

»Gewiss nicht, o Herr!«

»Wenn auch, ihr Mönche, andere ungünstig über mich sprechen, ungünstig auch über die Satzung sprechen, ungünstig auch über die Jüngerschaft sprechen, so habt ihr euch da was unwahr ist als unwahr zu vergegenwärtigen: ›Das eben ist also unwahr, das eben ist also unrichtig, dergleichen kennt man nicht bei uns, und kann es bei uns auch nicht finden.‹ – Wenn auch, ihr Mönche, andere günstig über mich sprechen, günstig auch über die Satzung sprechen, günstig auch über die Jüngerschaft sprechen, so braucht ihr darum nicht erfreut, nicht frohgemut, im Geiste nicht aufgetrieben zu werden. Wenn auch, ihr Mönche, andere günstig über mich sprechen, günstig auch über die Satzung sprechen, günstig auch über die Jüngerschaft sprechen, und ihr darum erfreut, frohgemut, aufgetrieben würdet, so würdet ihr nur dabei verlieren. Wenn auch, ihr Mönche, andere günstig über mich sprechen, günstig auch über die Satzung sprechen, günstig auch über die Jüngerschaft sprechen, so habt ihr euch da was wahr ist als wahr einzugestehn: ›Das eben ist also wahr, das eben ist also richtig, dergleichen kennt man bei uns, und kann es bei uns auch finden.‹

»Geringwertig aber ist es, ihr Mönche, minderwertig, tugendwertig, warum der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen mag. Was ist es aber, ihr Mönche, das geringwertig, minderwertig, tugendwertig ist, warum der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen mag?

›Lebendiges umzubringen hat er verworfen, Lebendiges umzubringen liegt ihm fern, dem Asketen Gotamo: ohne Stock, ohne Schwert, fühlsam, voll Teilnahme, hegt er zu allen lebenden Wesen Liebe und Mitleid.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Nichtgegebenes zu nehmen hat er verworfen, vom Nehmen des Nichtgegebenen hält er sich fern, der Asket Gotamo: Gegebenes nimmt er, Gegebenes wartet er ab, nicht diebisch gesinnt, reingewordenen Herzens verweilt er.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Die Unkeuschheit hat er verworfen, keusch lebt er, der Asket Gotamo: fern zieht er hin, entraten der Paarung, dem gemeinen Gesetze.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Lüge hat er verworfen, von Lüge hält er sich fern, der Asket Gotamo: die Wahrheit spricht er, der Wahrheit ist er ergeben, standhaft, vertrauenswürdig, kein Heuchler und Schmeichler der Welt.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Das Ausrichten hat er verworfen, vom Ausrichten hält er sich fern, der Asket Gotamo: was er hier gehört hat, erzählt er dort nicht wieder, um jene zu entzweien, und was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht wieder, um diese zu entzweien; so einigt er Entzweite, festigt Verbundene, Eintracht macht ihn froh, Eintracht freut ihn, Eintracht beglückt ihn, Eintracht fördernde Worte spricht er.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Barsche Worte hat er verworfen, von barschen Worten hält er sich fern, der Asket Gotamo: Worte, die frei von Schimpf sind, dem Ohre wohltuend, liebreich, zum Herzen dringend, höflich, viele erfreuend, viele erhebend, solche Worte spricht er.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Plappern und Plaudern hat er verworfen, von Plappern und Plaudern hält er sich fern, der Asket Gotamo: zur rechten Zeit spricht er, den Tatsachen gemäß, auf den Sinn bedacht, der Lehre und Ordnung getreu, seine Rede ist reich an Inhalt, gelegentlich mit Gleichnissen geschmückt, klar und bestimmt, ihrem Gegenstande angemessen.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Sämereien und Pflanzungen anzulegen hat er verschmäht, der Asket Gotamo. Einmal des Tags nimmt er Nahrung zu sich, nachts ist er nüchtern, fern liegt es ihm zur Unzeit zu essen. Von Tanz, Gesang, Spiel, Schaustellungen hält er sich fern. Kränze, Wohlgerüche, Salben, Schmuck, Zierrat, Putz weist er ab. Hohe, prächtige Lagerstätten verschmäht er. Gold und Silber nimmt er nicht an. Rohes Getreide nimmt er nicht an. Rohes Fleisch nimmt er nicht an. Frauen und Mädchen nimmt er nicht an. Diener und Dienerinnen nimmt er nicht an. Ziegen und Schafe nimmt er nicht an. Hühner und Schweine nimmt er nicht an. Elefanten, Rinder und Rosse nimmt er nicht an. Haus und Feld nimmt er nicht an. Botschaften, Sendungen, Aufträge übernimmt er nicht. Von Kauf und Verkauf hält er sich fern. Von falschem Maß und Gewicht hält er sich fern. Von den schiefen Wegen der Bestechung, Täuschung, Niedertracht hält er sich fern. Von Raufereien, Schlägereien, Händeln, vom Rauben, Plündern und Zwingen hält er sich fern.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, sich mit einer derartigen Anlage von Sämereien und Pflanzungen eifrig befassen, dass sie da Wurzeln absenken, Zweige einsetzen, Reiser aufpfropfen, Knospen vorpelzen, fünftens auch Samen aussäen, und dergleichen mehr: eine derartige Anlage von Sämereien und Pflanzungen hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. ›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, eine derartige Verwaltung der Vorräte eifrig betreiben, und zwar der Vorräte an Speise und Trank, an Kleidern und Wagen, an Lagerstellen, an Salben und Balsam, der Vorräte an Genussmitteln, und dergleichen mehr: eine derartige Verwaltung von Vorräten hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, eine derartige Schaustellung eifrig beobachten, und zwar Tanz, Gesang, Spiel, Bühne, Vortrag, Beifall, Bardenlied, Paukenschall, Stegreifrede, Fiedel, Flöte, Trommel, den Elefantenkampf, Rossekampf, Büffelkampf, Stierkampf, den Bock- und Widderkampf, den Hahnenkampf, den Kampf mit Peitschen, Kampf mit Stöcken, den Faustkampf und Ringkampf, den Aufmarsch, den Kriegsbann, die Feldmacht, die Heerschau, und dergleichen mehr: eine derartige Schaustellung hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, derartige Gegenstände der Unterhaltung und Zerstreuung eifrig aufsuchen, und zwar das Achterbrett, das Zehnerbrett, das Wurf- und Schlagspiel, das Setzen, Rücken, Stoßen, Antupfen, Würfeln, Blasen, Gleiten, Hüpfen, Springen und Schleudern, das Wagenspiel und Bogenspiel, das Silbenstechen, Gedankenerraten, Einandernachahmen, und dergleichen mehr: derartige Gegenstände der Unterhaltung und Zerstreuung hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, eine derartige hohe, prächtige Lagerstätte zu benutzen pflegen, und zwar Lehnstuhl, Bett, Wolltuch, bunt, weiß, rosa, Kissen, gestickt, flockig, gefranzt, gesteppt, Seide, Teppiche, Elefantenplachen, Pferdekotzen, Wagendecken, Ziegenfelle, Antilopenfelle als beste Unterlage, oben mit einem Überzug, an beiden Enden rot aufgepolstert, und dergleichen mehr: eine derartige hohe, prächtige Lagerstätte hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, derartige Dinge um sich auszuschmücken und aufzuputzen gern gebrauchen, und zwar Einreiben und Abreiben, Bäder, Waschungen, Spiegel, Salbe, Wohlgerüche, Zahnpulver, Lippenwachs, Armbänder, Stirnreifen, Stöcke, Rohre, Degen, Dolche, Schirme, bunte Sandalen, Helme, Edelsteine, Fächer, weiße Gewänder mit langer Borte, und dergleichen mehr: derartige Dinge um sich auszuschmücken und aufzuputzen hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, eine derartige gemeine Rede gern führen, und zwar über Könige, über Räuber, über Fürsten und Soldaten, über Krieg und Kampf, über Speise und Trank, über Kleidung und Bett, über Blumen und Düfte, über Verwandte, über Fuhrwerk und Wege, über Dörfer und Burgen, über Städte und Länder, über Weiber und Weine, über Straßen und Märkte, über die Altvorderen und über die Veränderungen, über Volksgeschichten und Seegeschichten, über dies und das und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Rede hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, derartige streitbare Gespräche gern aufrühren, und zwar behaupten: ‚Nicht du kennst diese Lehre und Ordnung: ich kenne diese Lehre und Ordnung! Was wirst du diese Lehre und Ordnung verstehn? Auf falscher Fährte bist du: ich bin auf rechter Fährte. Mir ist’s gelungen: dir misslungen. Was vorher zu sagen war hast du nachher gesagt: was nachher zu sagen war hast du vorher gesagt. Deine Behauptung ist umgestürzt, dein Wort dir entwunden worden: gebändigt bist du, gib deine Rede verloren, oder widersteh wenn du kannst', und dergleichen mehr: derartige streitbare Gespräche hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, derartige Botschaften, Sendungen, Aufträge auszuführen pflegen, und zwar von Königen, königlichen Würdenträgern, Kriegern, Priestern, Hausvätern, jungen Leuten: ‚Da komm her und gehe dorthin, nimm das und gib es dort ab', und dergleichen mehr: derartige Botschaften, Sendungen, Aufträge auszuführen hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, Späher und Verräter sind, Bezichtiger und Auskundschafter, Vorteil um Vorteil zu erwuchern trachten, und dergleichen mehr: derartige Späher- und Verräterdienste hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar durch Auslegen der Sterngesichte, Vorzeichen, Warnungen, der Träume, der Körpermale, der Maulwurflöcher, der Feueropfer, Löffelopfer, der Hülsenopfer, der Korn- und Reisopfer, der Milch- und Ölopfer, der Speichel- und Blutopfer, durch Besprechen der Leibesglieder, Besprechen von Haus und Feld, durch Wurzelsegen und Kräutersegen und Erdesegen, durch Beschwörung von Schlangen, Giften, Skorpionen, sie deuten den Lauf der Mäuse, den Flug der Vögel, die Krähen und ihr Krächzen, raten wie man vor Pfeilen sich feien, wie man wilde Tiere bannen kann, und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar durch Auslegen der glücklichen Zeichen an Edelsteinen, an Stöcken, an Kleidern, an Schwertern, Pfeilen, Bogen, Wurfscheiben, an Weibern und Männern, an Knaben und Mädchen, an Knechten und Mägden, an Elefanten und Rossen, an Büffeln und Stieren und Kühen, an Ziegen und Schafen, an Hühnern und Wachteln, an Eidechsen, Katzen, Schildkröten, wilden Tieren, und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar ankünden: ‚Es werden die Könige geneinander ziehn', ‚Es werden die Könige nicht geneinander ziehn'; ‚Es werden die Könige innerhalb der Stadt aufeinander stoßen', ‚Es werden die Könige außerhalb der Stadt auseinander ziehn'; ‚Es werden die Könige außerhalb der Stadt aufeinander stoßen', ‚Es werden die Könige innerhalb der Stadt auseinander ziehn'; ‚Es werden die Könige innerhalb der Stadt den Sieg ausmachen', ‚Es werden die Könige außerhalb der Stadt die Niederlage ausmachen'; ‚Es werden die Könige außerhalb der Stadt den Sieg ausmachen', ‚Es werden die Könige innerhalb der Stadt die Niederlage ausmachen'; ‚So wird der eine einen Sieg erkämpfen, der andere eine Niederlage erleiden', und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar angeben: ‚Eine Mondesfinsternis wird eintreten, eine Sonnenfinsternis wird eintreten, eine Planetenbedeckung wird stattfinden; Mond und Sonne werden einander näher sein, Mond und Sonne werden einander ferner sein, Planeten werden einander näher sein, Planeten werden einander ferner sein; Sternschnuppen werden niedergehn, es wird ein Wetterleuchten geben, ein Erdbeben wird kommen, Donnerschläge werden rollen; der Aufgang, der Untergang des Mondes, der Sonne, der Planeten wird bewölkt, wird klar sein; eine solche Vorbedeutung hat die Mondesfinsternis, eine solche die Sonnenfinsternis, eine solche die Planetenbedeckung; eine solche Vorbedeutung hat die Mond- und Sonnennähe, eine solche die Mond- und Sonnenferne, eine solche die Planetennähe, eine solche die Planetenferne; eine solche Vorbedeutung hat der Sternschnuppenfall, eine solche das Wetterleuchten, eine solche das Erdbeben, eine solche das Donnerrollen; eine solche Vorbedeutung hat der Aufgang, der Untergang des Mondes, der Sonne, der Planeten bei bewölktem Himmel, bei klarem Himmel', und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar vorhersagen: ‚Wir werden eine gute Regenzeit haben', ‚Wir werden eine schlechte Regenzeit haben'; ‚Es wird eine gute Ernte geben', ‚Es wird eine schlechte Ernte geben'; ‚Der Friede wird erhalten bleiben', ‚Ein Krieg wird ausbrechen'; ‚Eine Seuche wird kommen', ‚Die Gesundheit wird andauern'; sie versehn Dienste als Schreiber, Rechner, Verwalter, betreiben Dichtkunst und Weltweisheit, und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar beistehn bei Heirat und Verheiratung, Bündnis und Fehde, Leihen und Verleihen, Wünschen und Verwünschen; sie vereiteln Empfängnis, lähmen die Zunge, sperren die Kinnbacken; sie beflüstern die Hände, flüstern ins Ohr; sie erforschen einen Spiegel, befragen eine Schlafseherin, erkunden Orakel; sie dienen der Sonne, dienen dem Großen, huldigen der Flamme, preisen die Glücksgöttin, und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen.

›Als wie etwa gar manche ehrsame Priester und Asketen, die von den dargebrachten Gaben der Gläubigen leben, durch eine derartige gemeine Wissenschaft auf unrechte Weise ihren Unterhalt erwerben, und zwar Sühnungen vornehmen, Gebete murmeln, die Speise besprechen, die Erde besprechen, Regen erflehn, die Saaten segnen, das Haus einweihen, die Mauern besprengen; sie lassen Spülungen, Waschungen, Opfer vollbringen; geben Mittel zum Speien und Entleeren nach oben und nach unten und durch den Rachen; sie ölen die Ohren, säubern die Augen, reinigen die Nase; sie salben und bestreichen, behandeln mit Sonde und Messer, helfen bei der Geburt, verordnen Wurzeln und Kräuter, verabreichen Arzeneien, und dergleichen mehr: eine derartige gemeine Wissenschaft mit unrechtem Unterhalt hat er verschmäht, der Asket Gotamo.‹ So etwa schon, ihr Mönche, mag der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen. – Das aber ist es, ihr Mönche, was geringwertig, minderwertig, tugendwertig ist, warum der gewöhnliche Mensch über den Vollendeten ein günstiges Urteil fällen mag.

»Es gibt, ihr Mönche, eben andere Dinge, tiefe, schwer zu entdeckende, schwer zu gewahrende, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag. Was sind das aber, ihr Mönche, für Dinge, tiefe, schwer zu entdeckende, schwer zu gewahrende, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag? – Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die der Vergangenheit anhängen, der Vergangenheit nachsinnen, über die Vergangenheit mancherlei Glaubenslehren ausbringen, nach achtzehn Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und hängen der Vergangenheit an, sinnen der Vergangenheit nach und bringen über die Vergangenheit mancherlei Glaubenslehren aus, nach achtzehn Urständen? – Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die Ewigkeit behaupten, die Seele und Welt als ewig auslegen, nach vier Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und behaupten Ewigkeit, legen Seele und Welt als ewig aus, nach vier Urständen?

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen an manche verschiedene frühere Daseinsform sich erinnert: als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, dann an drei Leben, dann an vier Leben, dann an fünf Leben, dann an zehn Leben, dann an zwanzig Leben, dann an dreißig Leben, dann an vierzig Leben, dann an fünfzig Leben, dann an hundert Leben, dann an tausend Leben, dann an hunderttausend Leben, dann an viele hunderttausend Leben; ›Dort war ich, jenen Namen hatte ich, jener Familie gehörte ich an, das war mein Stand, das mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende; dort verschieden, trat ich anderswo wieder ins Dasein: da war ich nun, diesen Namen hatte ich, dieser Familie gehörte ich an, dies war mein Stand, dies mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende; da verschieden, trat ich hier wieder ins Dasein‹: so erinnert er sich mancher verschiedenen früheren Daseinsform, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen. Der sagt sich nun: ›Ewig ist Seele und Welt, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder: es ist eben immer dasselbe. Und woher weiß ich das? Ich hatte ja in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo ich innig im Herzen an manche verschiedene frühere Daseinsform, an viele hunderttausend Leben mich erinnert habe: daher weiß ich jetzt, dass Seele und Welt ewig sind, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder: es ist eben immer dasselbe.‹ Das ist, ihr Mönche, der erste Standort, auf den sich da manche Priester und Asketen gründen und stützen und Ewigkeit behaupten, Seele und Welt als ewig auslegen.

»Zum zweiten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester undAsketen und behaupten Ewigkeit, legen Seele und Welt als ewig aus? Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen an manche verschiedene frühere Daseinsform sich erinnert, und zwar an die Zeiten während einer Weltenentstehung und Weltenvergehung, dann an die Zeiten während zweier Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während dreier Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während vier, fünf, zehn Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen. Der sagt sich nun: ›Ewig ist Seele und Welt, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder: es ist eben immer dasselbe. Und woher weiß ich das? Ich hatte ja in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo ich innig im Herzen an manche verschiedene frühere Daseinsform, an die Zeiten während zehn Weltenentstehungen-Weltenvergehungen mich erinnert habe: daher weiß ich jetzt, dass Seele und Welt ewig sind, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder: es ist eben immer dasselbe.‹ Das ist, ihr Mönche, der zweite Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Ewigkeit behaupten, Seele und Welt als ewig auslegen.

»Zum dritten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten Ewigkeit, legen Seele und Welt als ewig aus? Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen an manche verschiedene frühere Daseinsform sich erinnert, und zwar an die Zeiten während zehn Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während zwanzig Weitenentstehungen-Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während dreißig Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während vierzig Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen. Der sagt sich nun: ›Ewig ist Seele und Welt, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder; es ist eben immer dasselbe. Und woher weiß ich das? Ich hatte ja in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo ich innig im Herzen an manche verschiedene frühere Daseinsform, an die Zeiten während vierzig Weltenentstehungen-Weltenvergehungen mich erinnert habe: daher weiß ich jetzt, dass Seele und Welt ewig sind, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder: es ist eben immer dasselbe.‹ Das ist, ihr Mönche, der dritte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Ewigkeit behaupten, Seele und Welt als ewig auslegen.

»Zum vierten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten Ewigkeit, legen Seele und Welt als ewig aus? Da ist, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ein Grübler, ein Forscher; der trägt eine grüblerisch vernagelte Lehre vor, wie er selbst sie ersonnen und ausgedacht hat: ›Ewig ist Seele und Welt, starr, giebelständig, grundfest gegründet; und diese Wesen wandern um, wandeln um, verschwinden und erscheinen wieder: es ist eben immer dasselbe.‹ Das ist, ihr Mönche, der vierte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Ewigkeit behaupten, Seele und Welt als ewig auslegen.

»Danach, ihr Mönche, behaupten jene Asketen und Priester Ewigkeit, legen Seele und Welt als ewig aus, nach den vier Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester Ewigkeit behauptet, Seele und Welt als ewig auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen vier Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag. –

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behaupten, die Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich auslegen, nach vier Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und behaupten teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit, legen Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich aus, nach vier Urständen?

»Es kommt wohl, ihr Mönche, eine Zeit vor, wo sich da wieder einmal, im Verlaufe langer Wandlungen, diese Welt zusammenballt. Wann die Welt sich zusammenballt, ballen sich die Wesen zumeist als Leuchtende zusammen. Die sind dann geistförmig, genießen Wonne, kreisen selbstleuchtend im Raume, bestehn in Schönheit, lange Wandlungen dauern sie durch.

»Es kommt wohl, ihr Mönche, eine Zeit vor, wo sich da wieder einmal, im Verlaufe langer Wandlungen, diese Welt auseinanderballt. Wann die Welt sich auseinanderballt, kommt ein öder Brahmāhimmel zum Vorschein. Aber eines der Wesen, aus Mangel an Kraft oder Mangel an Güte dem Reigen der Leuchtenden entschwunden, sinkt in den öden Brahmāhimmel herab. Auch das ist noch geistförmig, genießt Wonne, kreist selbstleuchtend im Raume, besteht in Schönheit, lange Wandlungen dauert es durch.

»Nach einsam dort lange verlebter Frist erhebt Unbehagen und Unruhe sich in ihm: ›O dass doch andere Wesen noch hier erschienen!‹ Und andere der Wesen noch, aus Mangel an Kraft oder Mangel an Güte dem Reigen der Leuchtenden entschwunden, sinken in den Brahmāhimmel herab, gesellen sich jenem Wesen zu. Auch diese sind noch geistförmig, genießen Wonne, kreisen selbstleuchtend im Raume, bestehn in Schönheit, lange Wandlungen dauern sie durch.

»Da ist, ihr Mönche, jenem Wesen, das zuerst herabgesunken war, also zumute worden: ›Ich bin Brahmā, der große Brahmā, der Übermächtige, der Unübermächtigte, der Allsehende, der Selbstgewaltige, der Herr, der Schöpfer, der Erschaffer, der Höchste, der Erzeuger, der Erhalter, der Vater von allem was da war und sein wird: von mir sind diese Wesen erschaffen. Und woher weiß ich das? Ich habe ja vordem gewünscht ‚O dass doch andere Wesen noch hier erschienen': das war mein geistiges Begehren, und diese Wesen sind hier erschienen.‹ Die Wesen aber, die da später herabgesunken sind, auch diese vermeinen dann: ›Das ist der liebe Brahmā, der große Brahmā, der Übermächtige, der Unübermächtigte, der Allsehende, der Selbstgewaltige, der Herr, der Schöpfer, der Erschaffer, der Höchste, der Erzeuger, der Erhalter, der Vater von allem was da war und sein wird: von ihm, dem lieben Brahmā, sind wir erschaffen. Und woher wissen wir das? Ihn haben wir ja hier schon früher dagesehn, wir aber sind erst später hinzugekommen.‹

»Nun hat, ihr Mönche, das Wesen, das zuerst herabgesunken ist, eine längere Lebensdauer, eine höhere Anmut, eine größere Macht; während die Wesen, die später nachgekommen sind, geringere Lebensdauer, geringere Anmut, geringere Macht haben. Es mag aber wohl, ihr Mönche, geschehn, dass eines der Wesen diesem Reich entschwindet und hienieden Dasein erlangt. Hienieden zu Dasein gelangt wird ihm das Haus zuwider, als Pilger zieht er von dannen. Ohne Haus und Heim hat er als Pilger in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen seiner früheren Daseinsform sich erinnert, darüber hinaus aber nicht sich erinnert. Der sagt sich nun: ›Er, der der liebe Brahmā ist, der große Brahmā, der Übermächtige, der Unübermächtigte, der Allsehende, der Selbstgewaltige, der Herr, der Schöpfer, der Erschaffer, der Höchste, der Erzeuger, der Erhalter, der Vater von allem was da war und sein wird, von dem wir, dem lieben Brahmā, erschaffen sind: er ist unvergänglich, beständig, ewig, unwandelbar, ewig gleich wird er immer so bleiben; während wir, die wir von ihm, dem lieben Brahmā, erschaffen wurden, vergänglich sind, unbeständig, kurzlebig, sterben müssen, hienieden zur Welt gekommen.‹ – Das ist, ihr Mönche, der erste Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behaupten, Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich auslegen.

»Zum zweiten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit, legen Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich aus? Es gibt, ihr Mönche, Götter, die heißen ›Lustig im Dämmerlicht‹. Sie lassen sich über die Zeit hinaus in launigen lustigen Spielen weidlich ergehn. Weil sie sich über die Zeit hinaus in launigen lustigen Spielen weidlich ergehn lassen, trübt sich ihr Sinn. Trüben Sinnes schwinden sie aus ihrem Reiche hinweg. Es mag aber wohl, ihr Mönche, geschehn, dass eines der Wesen, aus diesem Reiche hinweggeschwunden, hienieden Dasein erlangt. Hienieden zu Dasein gelangt wird ihm das Haus zuwider, als Pilger zieht er von dannen. Ohne Haus und Heim hat er als Pilger in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen seiner früheren Daseinsform sich erinnert, darüber hinaus aber nicht sich erinnert. Der sagt sich nun: ›Sie, jene lieben Götter, die nicht lustig im Dämmerlicht sind, die lassen sich nicht über die Zeit hinaus in launigen lustigen Spielen weidlich ergehn. Weil sie sich nicht über die Zeit hinaus in launigen lustigen Spielen weidlich ergehn lassen, wird ihr Sinn nicht trübe. Weil ihr Sinn nicht trübe wird, schwinden jene Götter nicht aus ihrem Reiche hinweg: sie sind unvergänglich, beständig, ewig, unwandelbar, ewig gleich, werden sie immer so bleiben; während wir, die wir lustig im Dämmerlicht gewesen, über die Zeit hinaus uns in launigen lustigen Spielen weidlich ergehn ließen. Weil wir uns über die Zeit hinaus in launigen lustigen Spielen weidlich ergehn haben lassen, ist unser Sinn trübe geworden. Trüben Sinnes aber sind wir aus unserem Reiche hinweggeschwunden, sind vergänglich, unbeständig, kurzlebig worden, müssen sterben, hienieden zur Welt gekommen.‹ Das ist, ihr Mönche, der zweite Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behaupten, Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich auslegen.

»Zum dritten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit, legen Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich aus? Es gibt, ihr Mönche, Götter, die heißen ›Sinnig im Dämmerlicht‹. Sie lassen über die Zeit hinaus einer den anderen erspähen. Weil sie über die Zeit hinaus einer den anderen erspähen lassen, werden ihre Geister aneinander trübe. Aneinander trüben Geistes geworden, ermatten ihre Schwingen, ermatten ihre Geister. So schwinden diese Götter aus ihrem Reiche hinweg. Es mag aber wohl, ihr Mönche, geschehn, dass eines der Wesen, aus diesem Reiche hinweggeschwunden, hienieden Dasein erlangt. Hienieden zu Dasein gelangt wird ihm das Haus zuwider, als Pilger zieht er von dannen. Ohne Haus und Heim hat er als Pilger in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen seiner früheren Daseinsform sich erinnert, darüber hinaus aber nicht sich erinnert. Der sagt sich nun: ›Sie, jene lieben Götter, die nicht sinnig im Dämmerlicht sind, die lassen nicht über die Zeit hinaus einer den anderen erspähen. Weil sie nicht über die Zeit hinaus einer den anderen erspähen lassen, werden ihre Geister aneinander nicht trübe. Aneinander nicht trüben Geistes geworden, bleiben ihre Schwingen unermattet, unermattet ihre Geister. So schwinden jene Götter nicht aus ihrem Reiche hinweg: sie sind unvergänglich, beständig, ewig, unwandelbar, ewig gleich werden sie immer so bleiben; während wir, die wir sinnig im Dämmerlicht gewesen, über die Zeit hinaus einer den anderen erspähen ließen. Weil wir über die Zeit hinaus einer den anderen erspähen haben lassen, sind unsere Geister aneinander trübe geworden. Aneinander trüben Geistes geworden sind aber unsere Schwingen ermattet, ermattet unsere Geister, und wir sind aus unserem Reiche hinweggeschwunden, vergänglich, unbeständig, kurzlebig worden, müssen sterben, hienieden zur Welt gekommen.‹ Das ist, ihr Mönche, der dritte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behaupten, Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich auslegen.

»Zum vierten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit, legen Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich aus? Da ist, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ein Grübler, ein Forscher; der trägt eine grüblerisch vernagelte Lehre vor, wie er selbst sie ersonnen und ausgedacht hat: ›Was man da bezeichnet als Gesicht, als Gehör, als Geruch, als Geschmack, als Getast, das ist eine Seelenkraft, die vergänglich, unbeständig, zeitlich, wandelbar ist; was man aber da bezeichnet als Geist, als Denken, als Bewusstsein, das ist eine Seelenkraft, die unvergänglich, beständig, ewig, unwandelbar ist, die ewig gleich immer so bleiben wird.‹ Das ist, ihr Mönche, der vierte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behaupten, Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich auslegen.

»Danach, ihr Mönche, behaupten jene Asketen und Priester teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit, legen Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich aus, nach den vier Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester, teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behauptet, Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen vier Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag. –

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die Endlichkeit und Unendlichkeit behaupten, die Welt als endlich und als unendlich auslegen, nach vier Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und behaupten Endlichkeit und Unendlichkeit, legen die Welt als endlich und als unendlich aus, nach vier Urständen?

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen eine endliche Vorstellung von der Welt gewinnt. Der sagt sich nun: ›Endlich ist diese Welt, ringsum kreisförmig. Und woher weiß ich das? Ich hatte ja in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo ich innig im Herzen eine endliche Vorstellung von der Welt gewonnen habe: daher weiß ich jetzt, dass diese Welt endlich ist, ringsum kreisförmig.‹ Das ist, ihr Mönche, der erste Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Endlichkeit und Unendlichkeit behaupten, die Welt als endlich und als unendlich auslegen.

»Zum zweiten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten Endlichkeit und Unendlichkeit, legen die Welt als endlich und als unendlich aus? Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen eine unendliche Vorstellung von der Welt gewinnt. Der sagt sich nun: ›Unendlich ist diese Welt, rings ohne Grenzen. Die Priester und Asketen, die da behauptet haben ‚Endlich ist diese Welt, ringsum kreisförmig', die haben es falsch erkannt. Unendlich ist diese Welt, rings ohne Grenzen. Und woher weiß ich das? Ich hatte ja in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo ich innig im Herzen eine unendliche Vorstellung von der Welt gewonnen habe: daher weiß ich jetzt, dass diese Welt unendlich ist, rings ohne Grenzen.‹ Das ist, ihr Mönche, der zweite Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Endlichkeit und Unendlichkeit behaupten, die Welt als endlich und als unendlich auslegen.

»Zum dritten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten Endlichkeit und Unendlichkeit, legen die Welt als endlich und als unendlich aus? Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen nach oben und nach unten eine endliche Vorstellung von der Welt gewinnt, nach der Mitte eine unendliche Vorstellung. Der sagt sich nun: ›Endlich ist diese Welt und unendlich. Die Priester und Asketen, die da behauptet haben ‚Endlich ist diese Welt, ringsum kreisförmig', die haben es falsch erkannt. Und die Priester und Asketen, die da behauptet haben ‚Unendlich ist diese Welt, rings ohne Grenzen', auch die haben es falsch erkannt. Endlich ist diese Welt und unendlich. Und woher weiß ich das? Ich hatte ja in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo ich innig im Herzen nach oben und nach unten eine endliche Vorstellung von der Welt gewonnen habe, nach der Mitte eine unendliche Vorstellung: daher weiß ich jetzt, dass diese Welt endlich ist und unendlich.‹ Das ist, ihr Mönche, der dritte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Endlichkeit und Unendlichkeit behaupten, die Welt als endlich und als unendlich auslegen.

»Zum vierten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und behaupten Endlichkeit und Unendlichkeit, legen die Welt als endlich und als unendlich aus? Da ist, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ein Grübler, ein Forscher; der trägt eine grüblerisch vernagelte Lehre vor, wie er selbst sie ersonnen und ausgedacht hat: ›Weder endlich ist diese Welt, noch auch unendlich. Die Priester und Asketen, die da behauptet haben ‚Endlich ist diese Welt, ringsum kreisförmig', die haben es falsch erkannt. Und die Priester und Asketen, die da behauptet haben ‚Unendlich ist diese Welt, rings ohne Grenzen', auch die haben es falsch erkannt. Und die Priester und Asketen, die da behauptet haben ‚Endlich ist diese Welt und unendlich', auch die haben es falsch erkannt. Weder endlich ist diese Welt, noch auch unendlich.‹ Das ist, ihr Mönche, der vierte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und Endlichkeit und Unendlichkeit behaupten, die Welt als endlich und als unendlich auslegen.

»Danach, ihr Mönche, behaupten jene Asketen und Priester Endlichkeit und Unendlichkeit, legen die Welt als endlich und als unendlich aus, nach den vier Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester Endlichkeit und Unendlichkeit behauptet, die Welt als endlich und als unendlich auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen vier Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt, findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag. –

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die sind Verwickler der Nabelschnur: um dies oder das mit einer Frage angegangen verwickeln sie da die Worte, verwickeln die Nabelschnur, nach vier Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen, die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln, nach vier Urständen?

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ›Das ist heilsam‹ nicht wirklich verstanden, ›Das ist unheilsam‹ nicht wirklich verstanden. Da sagt er sich nun: ›Ich habe ‚Das ist heilsam' nicht wirklich verstanden, ‚Das ist unheilsam' nicht wirklich verstanden. Wenn ich nun aber ‚Das ist heilsam' nicht wirklich verstanden habe, ‚Das ist unheilsam' nicht wirklich verstanden habe und nun ‚Das ist heilsam' erklären sollte, ‚Das ist unheilsam' erklären sollte, so tät ich es mit Willen, mit Leidenschaft, mit Hass, mit Widerstreit. Wo ich es aber mit Willen, mit Leidenschaft, mit Hass, mit Widerstreit täte, gält es mir falsch. Was mir falsch gälte, schüfe mir Qual. Was mir Qual schüfe, brächte mir Schaden.‹ So mag er aus Angst falsch zu reden, aus Abscheu falsch zu reden ebensowenig ›Das ist heilsam‹ erklären, als auch nicht ›Das ist unheilsam‹ erklären; um dies oder das mit einer Frage angegangen verwickelt er sich da in Worte, verwickelt die Nabelschnur: ›Dergleichen passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, und auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht.‹ Das ist, ihr Mönche, der erste Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwíckeln, die Nabelschnur verwickeln.

»Zum zweiten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln? Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ›Das ist heilsam‹ nicht wirklich verstanden, ›Das ist unheilsam‹ nicht wirklich verstanden. Da sagt er sich nun: ›Ich habe ‚Das ist heilsam' nicht wirklich verstanden, ‚Das ist unheilsam' nicht wirklich verstanden. Wenn ich nun aber ‚Das ist heilsam' nicht wirklich verstanden habe, ‚Das ist unheilsam' nicht wirklich verstanden habe und nun ‚Das ist heilsam' erklären sollte, ‚Das ist unheilsam' erklären sollte, so tät ich es mit Willen, mit Leidenschaft, mit Hass, mit Widerstreit. Wo ich es aber mit Willen, mit Leidenschaft, mit Hass, mit Widerstreit täte, gält es mir als Anhangen. Was mir als Anhangen gälte, schüfe mir Qual. Was mir Qual schüfe, brächte mir Schaden.‹ So mag er aus Angst anzuhangen, aus Abscheu anzuhangen ebensowenig ›Das ist heilsam‹ erklären, als auch nicht ›Das ist unheilsam‹ erklären; um dies oder das mit einer Frage angegangen verwickelt er sich da in Worte, verwickelt die Nabelschnur: ›Dergleichen passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, und auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht,‹ Das ist, ihr Mönche, der zweite Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln.

»Zum dritten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln? Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ›Das ist heilsam‹ nicht wirklich verstanden, ›Das ist unheilsam‹ nicht wirklich verstanden. Da sagt er sich nun: ›Ich habe ‚Das ist heilsam' nicht wirklich verstanden, ‚Das ist unheilsam' nicht wirklich verstanden. Wenn ich nun aber ‚Das ist heilsam' nicht wirklich verstanden habe, ‚Das ist unheilsam' nicht wirklich verstanden habe und nun ‚Das ist heilsam' erklären sollte, ‚Das ist unheilsam' erklären sollte, so gibt es ja wieder Asketen und Priester, die gelehrt sind, feine, erprobte Gegenredner, die Haare zu spalten scheinen, die mit ihrem Scharfsinn die schönsten Ansichten, sozusagen, entzweischneiden: die würden mich darüber befragen, ausforschen, unterrichten. Wenn sie mich da befragten, ausforschten, unterrichteten, würde ich ihnen nicht nachgeben. Wenn ich ihnen nicht nachgäbe, schüf ich mir Qual. Diese Qual aber brächte mir Schaden.‹ So mag er aus Angst vor dem Ausholen, aus Abscheu vor dem Ausholen ebensowenig ›Das ist heilsam‹ erklären, als auch nicht ›Das ist unheilsam‹ erklären; um dies oder das mit einer Frage angegangen verwickelt er sich da in Worte, verwickelt die Nabelschnur: ›Dergleichen passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, und auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht.‹ Das ist, ihr Mönche, der dritte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln.

»Zum vierten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln? Da ist, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester verstockt und verstört; aus Verstocktheit und Verstörtheit bringt er, um dies oder das befragt, verwickelte Worte vor, eine verwickelte Nabelschnur: ›‚Gibt es eine andere Welt?', wenn du mich so fragst, und ich wüsste ‚Es gibt eine andere Welt', würde ich insofern ‚Es gibt eine andere Welt' erklären: aber das passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, und auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht. ‚Gibt es keine andere Welt', ‚Gibt es und gibt es keine andere Welt', ‚Gibt es weder, noch auch gibt es nicht eine andere Welt', ‚Gibt es eine geistige Geburt', ‚Gibt es keine geistige Geburt', ‚Gibt es und gibt es keine geistige Geburt', ‚Gibt es weder, noch auch gibt es nicht eine geistige Geburt', ‚Gibt es eine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Gibt es keine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Gibt es und gibt es keine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Gibt es weder, noch auch gibt es nicht eine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Besteht ein Vollendeter jenseit des Todes', ‚Besteht ein Vollendeter nicht jenseit des Todes', ‚Besteht ein Vollendeter und besteht nicht jenseit des Todes', ‚Besteht weder, noch auch besteht nicht ein Vollendeter jenseit des Todes?', wenn du mich so fragst, und ich wüsste es so, würde ich es insofern erklären: aber das passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, und auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht.‹ Das ist, ihr Mönche, der vierte Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen als Verwickler der Nabelschnur, während sie um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickeln, die Nabelschnur verwickeln.

»Danach, ihr Mönche, sind jene Asketen und Priester Verwickler der Nabelschnur und verwickeln da, um dies oder das mit einer Frage angegangen, die Worte, verwickeln die Nabelschnur, nach den vier Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester Verwickler der Nabelschnur ist, um dies oder das mit einer Frage angegangen die Worte verwickelt, die Nabelschnur verwickelt, ein jeder solche tut es nach eben diesen vier Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag. –

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die bezeichnen das Denken als den Ursprung der Dinge, legen Seele und Welt als dem Denken entsprossen aus, nach zwei Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und bezeichnen das Denken als den Ursprung der Dinge, legen Seele und Welt als dem Denken entsprossen aus, nach zwei Urständen?

»Es gibt, ihr Mönche, Götter, die heißen ›Unbewusst im Wesen‹. Sobald aber jene Götter bewusst werden, schwinden sie aus ihrem Reiche hinweg. Es mag nun wohl, ihr Mönche, geschehn, dass eines der Wesen, aus jenem Reiche hinweggeschwunden, hienieden Dasein erlangt. Hienieden zu Dasein gelangt wird ihm das Haus zuwider, als Pilger zieht er von dannen. Ohne Haus und Heim hat er als Pilger in heißer Buße, in stetem Kampfe, in ernster Übung, in unermüdlichem Eifer, in tiefer Bedachtsamkeit eine geistige Einigung errungen, wo er innig im Herzen an das Bewusstwerden sich erinnert, darüber hinaus aber nicht sich erinnert. Der sagt sich nun: ›Aus dem Denken entsprossen ist Seele und Welt. Und woher weiß ich das? Ich bin ja ehedem nicht gewesen; da bin ich denn jetzt geworden, zu Dasein umgewandelt.‹ Das ist, ihr Mönche, der erste Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und das Denken als den Ursprung der Dinge bezeichnen, Seele und Welt als dem Denken entsprossen auslegen.

»Zum zweiten nun: worauf gründen sich und worauf stützen sich ehrsame Priester und Asketen und bezeichnen das Denken als den Ursprung der Dinge, legen Seele und Welt als dem Denken entsprossen aus? Da ist, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester ein Grübler, ein Forscher; der trägt eine grüblerisch vernagelte Lehre vor, wie er selbst sie ersonnen und ausgedacht hat: ›Aus dem Denken entsprossen ist Seele und Welt.‹ Das ist, ihr Mönche, der zweite Standort, auf den sich da manche Asketen und Priester gründen und stützen und das Denken als den Ursprung der Dinge bezeichnen, Seele und Welt als dem Denken entsprossen auslegen.

»Danach, ihr Mönche, bezeichnen jene Asketen und Priester das Denken als den Ursprung der Dinge, legen Seele und Welt als dem Denken entsprossen aus, nach den zwei Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester das Denken als den Ursprung der Dinge bezeichnet, Seele und Welt als dem Denken entsprossen auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen zwei Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem. – Danach, ihr Mönche, bringen jene Asketen und Priester, die der Vergangenheit anhängen, der Vergangenheit nachsinnen, über die Vergangenheit mancherlei Glaubenslehren aus, nach achtzehn Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester der Vergangenheit anhängt, der Vergangenheit nachsinnt, über die Vergangenheit mancherlei Glaubenslehren ausbringt, ein jeder solche tut es nach eben diesen achtzehn Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag.

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die der Zukunft anhängen, der Zukunft nachsinnen, über die Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausbringen, nach vierundvierzig Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und hängen der Zukunft an, sinnen der Zukunft nach und bringen über die Zukunft mancherlei Glaubenslehren aus, nach vierundvierzig Urständen? – Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die preisen das oben Anschlagen, behaupten Bewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als bewusst aus, nach sechzehn Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und preisen das oben Anschlagen, behaupten Bewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als bewusst aus, nach sechzehn Urständen?

»‚Formhaft ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Formhaft und formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus: ‚Weder formhaft noch formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Endlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Endlich und unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Weder endlich noch unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus; ‚Einfach bewusst ist die Seele', ‚Mannigfach bewusst ist die Seele', ‚Beschränkt bewusst ist die Seele', ‚Unermesslich bewusst ist die Seele', ‚Einzig freudvoll ist die Seele', ‚Einzig leidvoll ist die Seele', ‚Freudvoll und leidvoll ist die Seele', ‚Weder freudvoll noch leidvoll ist die Seele, genesen nach dem Tode, bewusst', so legen sie es aus.

»Danach, ihr Mönche, preisen jene Asketen und Priester das oben Anschlagen, behaupten Bewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als bewusst aus, nach den sechzehn Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester das oben Anschlagen preist, Bewusstheit behauptet, die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als bewusst auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen sechzehn Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem. –

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die preisen das oben Anschlagen, behaupten Unbewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als unbewusst aus, nach acht Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und preisen das oben Anschlagen, behaupten Unbewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als unbewusst aus, nach acht Urständen?

»‚Formhaft ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus: ‚Formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus; ‚Formhaft und formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus; ‚Weder formhaft noch formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus; ‚Endlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus; ‚Unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus; ‚Endlich und unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus; ‚Weder endlich noch unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, unbewusst', so legen sie es aus.

»Danach, ihr Mönche, preisen jene Asketen und Priester das oben Anschlagen, behaupten Unbewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als unbewusst aus, nach den acht Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester das oben Anschlagen preist, Unbewusstheit behauptet, die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als unbewusst auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen acht Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem. –

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die preisen das oben Anschlagen, behaupten weder Bewusstheit noch Unbewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als weder bewusst noch unbewusst aus, nach acht Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und preisen das oben Anschlagen, behaupten weder Bewusstheit noch Unbewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als weder bewusst noch unbewusst aus, nach acht Urständen?

»‚Formhaft ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst’, so legen sie es aus; ‚Formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus; ‚Formhaft und formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus; ‚Weder formhaft noch formlos ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus; ‚Endlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus; ‚Unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus; ‚Endlich und unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus; ‚Weder endlich noch unendlich ist die Seele, genesen nach dem Tode, weder bewusst noch unbewusst', so legen sie es aus.

»Danach, ihr Mönche, preisen jene Asketen und Priester das oben Anschlagen, behaupten weder Bewusstheit noch Unbewusstheit, legen die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als weder bewusst noch unbewusst aus, nach den acht Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester das oben Anschlagen preist, weder Bewusstheit noch Unbewusstheit behauptet, die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als weder bewusst noch unbewusst auslegt, ein jeder solche tut es nach eben diesen acht Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag.

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die Zerstörung behaupten, des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung ankünden, nach sieben Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und behaupten Zerstörung, künden des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an, nach sieben Urständen?

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester diese Meinung, diese Ansicht: ›Da ja doch dieses Selbst formhaft, aus den vier Hauptstoffen entstanden ist, von Vater und Mutter gezeugt wird, so geht es bei der Auflösung des Leibes zugrunde, geht verloren, besteht nicht mehr nach dem Tode; daher fällt denn also dieses Selbst völliger Vernichtung anheim.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Einem solchen entgegnet nun ein anderer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst: ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst ist nicht schon insofern gänzlich vernichtet. Es gibt noch ein anderes Selbst, ein himmlisches, formhaftes, nach Lust umherschweifendes, das an der körperlichen Speise teilnimmt. Das kennst du nicht und siehst es nicht, während ich es kenne und sehe. Es ist aber dies das Selbst, das bei der Auflösung des Leibes zugrundegeht, verlorengeht, nach dem Tode nicht mehr besteht; erst insofern ist das Selbst völliger Vernichtung anheimgefallen.‹ Auf solche Weise künden die anderen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Einem solchen entgegnet nun einer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst ist nicht schon insofern gänzlich vernichtet. Es gibt noch ein anderes Selbst, ein himmlisches, formhaftes, geisthaftes, das begabt mit allen Gliedern sinnenfällig ist. Das kennst du nicht und siehst es nicht, während ich es kenne und sehe. Es ist aber dies das Selbst, das bei der Auflösung des Leibes zugrundegeht, verlorengeht, nach dem Tode nicht mehr besteht; erst insofern ist das Selbst völliger Vernichtung anheimgefallen.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Einem solchen entgegnet nun ein anderer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst ist nicht schon insofern gänzlich vernichtet. Es gibt noch ein anderes Selbst, das nach völliger Überwindung der Formwahrnehmungen, Vernichtung der Gegenwahrnehmungen, Verwerfung der Vielheitwahrnehmungen in dem Gedanken ‚Grenzenlos ist der Raum' das Reich des unbegrenzten Raumes erreicht. Das kennst du nicht und siehst es nicht, während ich es kenne und sehe. Es ist aber dies das Selbst, das bei der Auflösung des Leibes zugrundegeht, verlorengeht, nach dem Tode nicht mehr besteht; erst insofern ist das Selbst völliger Vernichtung anheimgefallen.‹ Auf solche Weise künden die anderen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Einem solchen entgegnet nun einer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst ist nicht schon insofern gänzlich vernichtet. Es gibt noch ein anderes Selbst, das nach völliger Überwindung der unbegrenzten Raumsphäre in dem Gedanken ‚Grenzenlos ist das Bewusstsein' das Reich des unbegrenzten Bewusstseins erreicht. Das kennst du nicht und siehst es nicht, während ich es kenne und sehe. Es ist aber dies das Selbst, das bei der Auflösung des Leibes zugrundegeht, verlorengeht, nach dem Tode nicht mehr besteht; erst insofern ist das Selbst völliger Vernichtung anheimgefallen.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Einem solchen entgegnet nun ein anderer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst ist nicht schon insofern gänzlich vernichtet. Es gibt noch ein anderes Selbst, das nach völliger Überwindung der unbegrenzten Bewusstseinsphäre in dem Gedanken ‚Nichts ist da' das Reich des Nichtdaseins erreicht. Das kennst du nicht und siehst es nicht, während ich es kenne und sehe. Es ist aber dies das Selbst, das bei der Auflösung des Leibes zugrundegeht, verlorengeht, nach dem Tode nicht mehr besteht; erst insofern ist das Selbst völliger Vernichtung anheimgefallen.‹ Auf solche Weise künden die anderen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Einem solchen entgegnet nun einer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst ist nicht schon insofern gänzlich vernichtet. Es gibt noch ein anderes Selbst, das nach völliger Überwindung der Nichtdaseinsphäre in dem Gedanken ‚Das ist die Ruhe, das ist das Ziel' das Reich der Grenze möglicher Wahrnehmung erreicht. Das kennst du nicht und siehst es nicht, während ich es kenne und sehe. Es ist aber dies das Selbst, das bei der Auflösung des Leibes zugrundegeht, verlorengeht, nach dem Tode nicht mehr besteht; erst insofern ist das Selbst völliger Vernichtung anheimgefallen.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an.

»Danach, ihr Mönche, behaupten jene Asketen und Priester Zerstörung, künden des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung an, nach den sieben Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester Zerstörung behauptet, des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung ankündet, ein jeder solche tut es nach eben diesen sieben Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt, was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt, findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag.

»Es gibt, ihr Mönche, einige Priester und Asketen, die Wohlbefinden bei Lebzeiten behaupten, des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten ankünden, nach fünf Urständen. Diese ehrsamen Priester und Asketen nun, worauf gründen sich die, worauf stützen sich die und behaupten Wohlbefinden bei Lebzeiten, künden des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an, nach fünf Urständen?

»Da hat, ihr Mönche, irgend ein Asket oder Priester diese Meinung, diese Ansicht: ›Sobald eben dieses Selbst dem Gebrauch und Genuss der fünf Begehrungen nachgehn kann, hat eben insofern dieses Selbst das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an.

»Einem solchen entgegnet nun ein anderer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst hat nicht schon insofern das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht. Und warum nicht? Die Genüsse sind ja vergänglich, leidig, wandelbar: weil sie sich umwandeln, in Veränderung übergehn, erzeugen sie Kummer, Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung. Sobald aber dieses Selbst, gar fern von Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener seliger Heiterkeit weilt, in der Weihe der ersten Schauung, hat eben insofern dieses Selbst das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht.‹ Auf solche Weise künden die anderen des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an.

»Einem solchen entgegnet nun einer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst hat nicht schon insofern das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht. Und warum nicht? Weil eben da gesonnen und gedacht wird, wird es darum als grob geartet angesehn. Sobald aber dieses Selbst nach Vollendung des Sinnens und Denkens die innere Meeresstille erreicht, die Einheit des Gemütes, die von Sinnen und Denken freie, in der Einigung geborene selige Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung, hat eben insofern dieses Selbst das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an.

»Einem solchen entgegnet nun ein anderer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst hat nicht schon insofern das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht. Und warum nicht? Weil man eben da eine Heiterkeit spürt, im Geiste aufgetrieben wird, wird es darum als grob geartet angesehn. Sobald aber dieses Selbst in heiterer Ruhe verweilt, gleichmütig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück im Körper empfindet, von dem die Heiligen sagen: ‚Der gleichmütig Einsichtige lebt beglückt', und so die Weihe der dritten Schauung erreicht, hat eben insofern dieses Selbst das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht.‹ Auf solche Weise künden die anderen des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an.

»Einem solchen entgegnet nun einer: ›Es ist wohl dieses Selbst so beschaffen, wie du sagst; ich sage nicht, dass es das nicht gibt. Aber dieses Selbst hat nicht schon insofern das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht. Und warum nicht? Weil man eben da Glück bekennt, geistige Fülle, wird es darum als grob geartet angesehn. Sobald aber dieses Selbst nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmütig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte Schauung erreicht, hat eben insofern dieses Selbst das vollkommene Wohlbefinden bei Lebzeiten erreicht.‹ Auf solche Weise künden die einen des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an.

»Danach, ihr Mönche, behaupten jene Asketen und Priester Wohlbefinden bei Lebzeiten, künden des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten an, nach den fünf Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester Wohlbefinden bei Lebzeiten behauptet, des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten ankündet, ein jeder solche tut es nach eben diesen fünf Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Da erkennt denn, ihr Mönche, der Vollendete: ›Solche Ansichten, also angenommen, also beharrlich erworben, lassen dahin gelangen, lassen eine solche Zukunft erwarten.‹ Das erkennt der Vollendete, und erkennt, was darüber hinausreicht. Bei dieser Erkenntnis beharrt er aber nicht, und weil er dabei nicht beharrt findet er Einkehr eben in sich: und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich verstanden hat, ist ohne Anhangen abgelöst, ihr Mönche, der Vollendete. – Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die tief sind, schwer zu entdecken, schwer zu gewahren, stille, erlesene, unbekrittelbare, feine, Weisen erfindliche, die der Vollendete selbst verstanden, sich offenbar gemacht hat und dann kennen lehrt, um welche man über den Vollendeten nach Gebühr ein günstiges Urteil richtig fällen mag.

»Danach, ihr Mönche, hängen jene Asketen und Priester der Zukunft an, sinnen der Zukunft nach, bringen über die Zukunft mancherlei Glaubenslehren aus, nach den vierundvierzig Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester der Zukunft anhängt, der Zukunft nachsinnt, über die Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausbringt, ein jeder solche tut es nach eben diesen vierundvierzig Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem. »Danach, ihr Mönche, hängen jene Asketen und Priester der Vergangenheit an und hängen der Zukunft an, hängen der Vergangenheit und der Zukunft an, sinnen der Vergangenheit und der Zukunft nach, bringen über Vergangenheit und Zukunft mancherlei Glaubenslehren aus, nach den zweiundsechzig Urständen. Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester der Vergangenheit anhängt, der Zukunft anhängt, der Vergangenheit oder der Zukunft anhängt, der Vergangenheit oder der Zukunft nachsinnt, über Vergangenheit oder Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausbringt, ein jeder solche tut es nach eben diesen zweiundsechzig Urständen, nach dem einen oder dem anderen: es gibt keine außerdem.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Ewigkeit behauptet, Seele und Welt als ewig ausgelegt, nach vier Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester teils Ewigkeit, teils Zeitlichkeit behauptet, Seele und Welt als teils ewig, teils zeitlich ausgelegt, nach vier Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Endlichkeit und Unendlichkeit behauptet, die Welt als endlich und als unendlich ausgelegt, nach vier Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester als Verwickler der Nabelschnur, um dies oder das mit einer Frage angegangen, die Worte verwickelt, die Nabelschnur verwickelt, nach vier Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester das Denken als den Ursprung der Dinge bezeichnet, Seele und Welt als dem Denken entsprossen ausgelegt, nach zwei Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester, der Vergangenheit anhänglich, der Vergangenheit nachgesonnen, über die Vergangenheit mancherlei Glaubenslehren ausgebracht, nach achtzehn Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen. »Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester das oben Anschlagen gepriesen, Bewusstheit behauptet, die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als bewusst ausgelegt, nach sechzehn Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester das oben Anschlagen gepriesen, Unbewusstheit behauptet, die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als unbewusst ausgelegt, nach acht Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester das oben Anschlagen gepriesen, weder Bewusstheit noch Unbewusstheit behauptet, die Seele, nachdem sie oben angeschlagen hat, als weder bewusst noch unbewusst ausgelegt, nach acht Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Zerstörung behauptet, des lebendigen Wesens Zerstörung, Vernichtung, Aufhebung angekündet, nach sieben Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Wohlbefinden bei Lebzeiten behauptet, des lebendigen Wesens vollkommenes Wohlbefinden bei Lebzeiten angekündet, nach fünf Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester, der Zukunft anhänglich, der Zukunft nachgesonnen, über die Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausgebracht, nach vierundvierzig Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester, der Vergangenheit anhänglich und der Zukunft anhänglich, der Vergangenheit und der Zukunft anhänglich, der Vergangenheit und der Zukunft nachgesonnen, über Vergangenheit und Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausgebracht, nach zweiundsechzig Urständen, war es gleichwohl von jenen ehrsamen Asketen und Priestern ohne Verständnis, ohne Einblick wahrgenommen, den durstverleiteten, eben in Zittern und Zagen.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Ewigkeit behauptet, Seele und Welt als ewig ausgelegt, nach vier Urständen, war es gleichwohl sinnlich begründet.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester dies und das und dergleichen mehr behauptet, mancherlei Glaubenslehren ausgebracht, nach zweiundsechzig Urständen, war es gleichwohl sinnlich begründet.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Ewigkeit behauptet, Seele und Welt als ewig ausgelegt, nach vier Urständen, werden sie freilich anders als sinnlich wahrzunehmen unmöglich imstande sein.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester dies und das und dergleichen mehr behauptet, mancherlei Glaubenslehren ausgebracht, nach zweiundsechzig Urständen, werden sie freilich anders als sinnlich wahrzunehmen unmöglich imstande sein.

»Haben da, ihr Mönche, jene Asketen und Priester Ewigkeit behauptet, Seele und Welt als ewig ausgelegt, nach vier Urständen; haben da jene Asketen und Priester dies und das und dergleichen mehr behauptet, mancherlei Glaubenslehren ausgebracht, nach zweiundsechzig Urständen: so haben alle diese auf die sechs Sinnesgebiete gestützt und gegründet wahrgenommen. Aus ihrem Wahrnehmen entsteht Dürsten, aus Dürsten entsteht Anhangen, aus Anhangen entsteht Werden, aus Werden entsteht Gebären, aus Gebären geht Altern und Sterben, Schmerz und Jammer, Leiden, Gram und Verzweiflung hervor.

»Sobald aber, ihr Mönche, ein Mönch der sechs Sinnesgebiete Aufgang und Untergang, Labsal und Elend und Überwindung wirklich versteht, versteht er eben, was über alle diese hinausreicht.

»Denn wer da irgend, ihr Mönche, als ein Asket oder Priester der Vergangenheit anhängt und der Zukunft anhängt, der Vergangenheit und der Zukunft anhängt, der Vergangenheit und der Zukunft nachsinnt, über Vergangenheit und Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausbringt, ein jeder solche ist eben durch einen dieser zweiundsechzig Urstände in ein Netz geraten; darin verfangen aber tauchen sie, um emporzutauchen, empor: darin verstrickt, eben in das Netz geraten, tauchen sie, um emporzutauchen, empor.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein geschickter Fischer oder Fischerknabe mit einem feinmaschigen Netz einen Teich von geringer Tiefe abzöge und sich nun sagte: ›Was da irgend in diesem Wasserbett an gröberen Tieren ist, alles das kommt ja ins Netz; darin verfangen aber tauchen sie, um emporzutauchen, empor: darin verstrickt, eben in das Netz geraten, tauchen sie, um emporzutauchen, empor‹: ebenso nun auch, ihr Mönche, ist ein jeder von den Asketen oder Priestern, die der Vergangenheit anhängen und der Zukunft anhängen, der Vergangenheit und der Zukunft anhängen, der Vergangenheit und der Zukunft nachsinnen, über Vergangenheit und Zukunft mancherlei Glaubenslehren ausbringen, eben durch einen jener zweiundsechzig Urstände in ein Netz geraten; darin verfangen aber tauchen sie, um eraporzutauchen, empor: darin verstrickt, eben in das Netz geraten, tauchen sie, um emporzutauchen, empor. –

»Abgeschnitten von der Ader des Daseins, ihr Mönche, steht der Leib des Vollendeten da. Solange sein Leib dastehn wird, solange werden ihn Götter und Menschen sehn. Zerfällt der Leib, wann das Leben aufgezehrt ist, werden ihn Götter und Menschen nicht mehr sehn. Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn ein Mangobündel vom Stiele abgeschnitten wird, alle die einzelnen Mangofrüchte, am Stiele bestanden, insgesamt mitfolgen, ebenso nun auch, ihr Mönche, steht abgeschnitten von der Ader des Daseins der Leib des Vollendeten da. Solange sein Leib dastehn wird, solange werden ihn Götter und Menschen sehn. Zerfällt der Leib, wann das Leben aufgezehrt ist, werden ihn Götter und Menschen nicht mehr sehn.«

Nach dieser Rede wandte sich der ehrwürdige Ānando also an den Erhabenen:

»Erstaunlich, o Herr, außerordentlich, o Herr! Welchen Namen, o Herr, soll diese Darstellung führen?«

»Wohlan denn, Ānando, so bewahre diese Darstellung unter dem Namen Netz der Dinge, oder bewahre sie als das Netz der Lehre, oder bewahre sie als das Priesternetz, oder bewahre sie als das Netz der Ansichten, oder bewahre sie als den Unvergleichlichen Siegeskampf.«

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Während aber diese Darlegung stattgefunden hatte, war ein Beben durch das tausendfache Weltall gegangen.

Lohn der Asketenschaft

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaham, im Mangohaine Jīvakos des Hofarztes, mit einer großen Schar Mönche zusammen, mit zwölfhundertfünfzig Mönchen.

Um diese Zeit nun hatte der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, an einem Feiertage, im halben Monat, am letzten herbstlichen Vollmonde, in der voll aufgegangenen Mondnacht, umgeben von seinem Gefolge, oben auf der Zinne seines Palastes Platz genommen. Da ließ nun der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, an diesem Feiertage, indem er tief aufatmete, sich also vernehmen:

»Entzückend, wirklich, ist diese leuchtende Nacht, es ist eine Pracht und ist eine Herrlichkeit in dieser leuchtenden Nacht, erquickend ist sie und beglückend ist sie, diese leuchtende Nacht! Was für einen Asketen oder Priester wollen wir doch heute besuchen gehn, um uns bei ihm das Gemüt erheitern zu lassen?«

Auf diese Frage wandte sich einer aus dem Gefolge also an den König:

»Da ist, Majestät, PūraṎo Kassapo, den zahlreiche Jünger und Anhänger als Haupt ihrer Schule umscharen, ein bekannter, gefeierter Bahnbrecher, der viel bei den Leuten gilt, ein längst ergrauter, erfahrener Pilger, der seinen Weg gegangen, am Ziel angelangt ist; diesen wolle Majestät, den PūraṎo Kassapo, besuchen gehn: wohl etwa mag eben Majestät bei PūraṎo Kassapo das Gemüt erheitert werden.«

Auf diese Worte gab der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, keine Antwort. Ein anderer nun aus dem Gefolge wandte sich an den König und sagte:

»Da ist, Majestät, Makkhali Gosālo, den zahlreiche Jünger und Anhänger als Haupt ihrer Schule umscharen, ein bekannter, gefeierter Bahnbrecher, der viel bei den Leuten gilt, ein längst ergrauter, erfahrener Pilger, der seinen Weg gegangen, am Ziel angelangt ist; diesen wolle Majestät, den Makkhali Gosālo, besuchen gehn: wohl etwa mag eben Majestät bei Makkhali Gosālo das Gemüt erheitert werden.«

Auf diese Worte gab der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, keine Antwort. Wieder andere aus dem Gefolge sprachen nun dem Könige von Ajito Kesakambalo, von Pakudho Kaccāyano, auch von Sañjayo Belaṭṭhaputto und vom Freien Bruder Nāthaputto: »diesen wolle Majestät, den Freien Bruder Nāthaputto, besuchen gehn: wohl etwa mag eben Majestät beim Freien Bruder Nāthaputto das Gemüt erheitert werden.« Auf diese Ansprachen gab der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, keine Antwort.

Gerade damals nun hatte Jīvako der Hofarzt in der Nähe des Königs Platz genommen, ohne dass er sprach. Da wandte sich denn der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, also an Jīvako den Hofarzt:

»Du aber, mein lieber Jīvako, warum sagst du nichts?«

»Es ist, Majestät, der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte nach unserem Mangohaine gekommen, von vielen Mönchen begleitet, mit einer Schar von zwölfhundertfünfzig Mönchen. Diesen Herrn Gotamo aber begrüßt man allenthalben mit dem frohen Ruhmesrufe, so zwar: ›Das ist der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens- und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der Männerherde, der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‹ Diesen wolle Majestät, den Erhabenen, besuchen gehn: wohl etwa mag eben Majestät beim Erhabenen das Gemüt erheitert werden.«

»Wohlan denn, bester Jīvako, lass Elefanten und Stallzeug sich bereithalten.«

»Sehr wohl, Majestät«, sagte da Jīvako der Hofarzt. Dann hieß er auf Befehl des Königs an fünfhundert Elefanten mit der Sänfte bespannen sowie den Reitelefanten des Königs vorführen und brachte die Meldung: »Bereit warten deiner, Majestät, Elefanten und Stallzeug: wie es dir nun belieben mag.«

Da ließ nun der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, in die fünfhundert Sänften je eine seiner Frauen geleiten, den Reitelefanten bestieg er selbst; und während Fackeln vorangetragen wurden zog er von Rājagaham hinaus, mit großem königlichen Gepränge: wo des Hofarztes Jīvako Mangohain lag, da zog er hin.

Als nun der König nicht mehr weit vom Mangohain entfernt war, überkam ihn plötzlich eine Angst, er wurde bestürzt, man sah wie sein Haar sich sträubte. Da wandte sich denn der König, ängstlich, bestürzt, mit gesträubtem Haar, an Jīvako den Hofarzt und sagte:

»Aber mein bester Jīvako, du trügst mich doch nicht? Aber mein bester Jīvako, du hintergehst mich doch nicht? Aber mein bester Jīvako, du spielst mich doch nicht meinen Feinden in die Hände? Wie denn kommt es nur, dass man von solch einer großen Schar Mönche, bei zwölfhundertfünfzig der Mönche, keinen auch nur niesen hören oder sich räuspern hören soll oder sonst ein Geräusch?« »Fürchte nichts, großer König, fürchte nichts, großer König: ich trüge dich nicht, Majestät, ich hintergehe dich nicht, Majestät, ich spiele dich, Majestät, nicht den Feinden in die Hände. Zieh voraus, großer König, zieh voraus, großer König: dort im Säulenhofe brennen die Lampen.«

So zog denn der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, weiter. So weit gekommen als der Weg für Elefanten tauglich, stieg er ab und schritt nun zu Fuß nach dem Säulenhofe hin, bis an das Tor heran. Dort angelangt wandte er sich also an Jīvako den Hofarzt:

»Wo ist nun, bester Jīvako, der Erhabene?«

»Dort, großer König, ist der Erhabene, nahe dem mittleren Pfeiler, das Antlitz gegen Osten gewendet, sitzt gegenüber der Schar der Mönche.«

Da trat denn der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, an den Erhabenen heran und stellte sich seitwärts hin. Seitwärts stehend blickte der König über die lautlose, stille Schar der Mönche, wie über einen klaren Wasserpiegel; und tief aufatmend sprach er dann:

»Solch einen Frieden soll Udayo, mein trauter Sohn, erlangen, wie hier die Schar der Mönche ihn gefunden.«

»Aus Liebe wohl, großer König, bist du hergekommen.«

»Lieb ist mir, o Herr, Udayo der traute Sohn: solch einen Frieden, o Herr, soll Udayo, mein trauter Sohn, erlangen, wie hier die Schar der Mönche ihn gefunden.«

Alsbald entbot nun der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, dem Erhabenen seinen Gruß und verbeugte sich ehrerbietig vor der Schar der Mönche. Dann nahm er an der Seite Platz. An der Seite sitzend wandte sich jetzt der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, also an den Erhabenen:

»Darf ich, o Herr, den Erhabenen um einiges befragen, wenn mir der Erhabene gewähren will meine Fragen zu beantworten?«

»Frage nur, großer König, was dir beliebt.«

»Wie es da etwa, o Herr, solche allgemeine Berufstände gibt, und zwar Elefantenführer, Rossebändiger, Wagenlenker, Bogenschützen, Herolde, Gesandte, Almoseniere, Großmeister, Fürsten, Herzöge, Marschälle, Hauptleute, Schildträger, Handlangervolk, Köche, Haarschneider, Bader, Brauer, Gärtner, Wäscher, Weber, Korbflechter, Töpfer, Rechner, Schreiber, und was eben noch andere dergleichen allgemeine Berufstände sind: die erlangen schon bei Lebzeiten einen sichtbaren Lohn ihrer Kunst. Damit erfreuen und befriedigen sie selber sich, erfreuen und befriedigen Vater und Mutter, erfreuen und befriedigen Weib und Kind, erfreuen und befriedigen Freund und Genossen, geben an Asketen und Priester in höherer Absicht Gaben dahin, um heilsamer Fährte willen, um glücklich zu werden, in den Himmel zu kommen. Ist es nun möglich, o Herr, ebenso auch schon bei Lebzeiten einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufzuweisen?«

»Erinnerst du dich wohl, großer König, ob du diese Frage schon an andere Asketen und Priester gerichtet hast?«

»Ich erinnere mich, o Herr, dass ich diese Frage schon an andere Asketen und Priester gerichtet habe.«

»Auf welche Weise aber, großer König, haben sie es dir erklärt? Wenn es dir nicht ungelegen ist, sage das.«

»Es ist mir, o Herr, nicht ungelegen, wenn der Erhabene zugegen ist, oder dem Erhabenen Ähnliche.«

»Wohlan denn, großer König, so rede.«

»Eines Tags einmal, o Herr, da bin ich zu PūraṎo Kassapo gegangen. Zu ihm gekommen, habe ich PūraṎo Kassapo höflich begrüßt und freundliche, denkwürdige Worte mit ihm gewechselt und bin dann zur Seite gesessen. Zur Seite sitzend habe ich PūraṎo Kassapo also angesprochen: ›Wie es da etwa, o Kassapo, solche allgemeine Berufstände gibt, und zwar Elefantenführer, Rossebändiger, Wagenlenker, Bogenschützen –, und was eben noch andere dergleichen allgemeine Berufstände sind: die erlangen schon bei Lebzeiten einen sichtbaren Lohn ihrer Kunst und erfreuen und befriedigen sich selber damit, erfreuen und befriedigen Vater und Mutter, Weib und Kind, Freund und Genossen, geben auch davon in höherer Absicht an Asketen und Priester Gaben um heilsamer Fährte willen, um glücklich zu werden, in den Himmel zu kommen. Ist es nun möglich, o Kassapo, ebenso auch schon bei Lebzeiten einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufzuweisen?‹ – Auf diese Frage, o Herr, hat mir PūraṎo Kassapo also geantwortet: ›Was einer, großer König, begeht und begehn lässt: wer zerstört und zerstören lässt, wer quält und quälen lässt, wer Kummer und Plage schafft, wer schlägt und schlagen heißt, wer Lebendiges umbringt, Nichtgegebenes nimmt, in Häuser einbricht, fremdes Gut raubt, wer stiehlt, betrügt, Ehefrauen verführt, Lügen spricht: was einer begeht, er begeht keine Schuld. Und wer da gleich mit einer scharfgeschliffenen Schlachtscheibe alles Lebendige auf dieser Erde zu einer einzigen Masse Mus, zu einer einzigen Masse Brei machte, so hat er darum keine Schuld, begeht kein Unrecht. Und wer auch am südlichen Ufer des Ganges verheerend und mordend dahinzöge, zerstörte und zerstören ließe, quälte und quälen ließe, so hat er darum keine Schuld, begeht kein Unrecht: und wer auch am nördlichen Ufer des Ganges spendend und schenkend dahinzöge, Almosen gäbe und geben ließe, so hat er darum kein Verdienst, begeht nichts Gutes, Durch Milde, Sanftmut, Selbstverzicht, Wahrhaftigkeit erwirbt man kein Verdienst, begeht nichts Gutes.‹ Auf solche Weise hat mir, o Herr, PūraṎo Kassapo, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Tatlosigkeit vorgetragen. Gleichwie etwa, o Herr, als wenn einer um eine Mangofrucht gebeten eine Tamarinde vorbrächte, oder um eine Tamarinde gebeten eine Mangofrucht vorbrächte: ebenso auch hat mir, o Herr, PūraṎo Kassapo, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Tatlosigkeit vorgetragen. Da hab ich, o Herr, mir gesagt: ›Wie doch nur könnte meinesgleichen einen Asketen oder Priester, der in meinem Reiche lebt, zu missbilligen denken!‹ So hab ich denn, o Herr, des PūraṎo Kassapo Rede weder gelobt noch getadelt: ohne Lob und ohne Tadel, unzufrieden unzufriedene Worte vermeidend, eben solche Worte zurückhaltend, erhob ich mich ohne Murren von meinem Sitze und ging fort.

»Eines Tags einmal, o Herr, da bin ich zu Makkhali Gosālo gegangen. Auf meine Frage, o Herr, hat mir dann Makkhali Gosālo also geantwortet: ›Es gibt, großer König, keinen Anlass, es gibt keinen Grund der Verderbnis der Wesen; ohne Anlass, ohne Grund werden die Wesen verderbt. Es gibt keinen Anlass, es gibt keinen Grund der Läuterung der Wesen; ohne Anlass, ohne Grund werden die Wesen lauter. Es gibt keine Macht und keine Kraft, es gibt keine Mannesgewalt und keine Mannestapferkeit. Alle Wesen, alle Lebendigen, alle Gewordenen, alle Geborenen sind willenlos, machtlos, kraftlos. Notwendig kommen sie zustande und entwickeln sich zur Reife und empfinden je nach den sechs Arten von Dasein Wohl und Wehe. Und es gibt vierzehnmal hunderttausend und sechzigmal hundert und sechsmal hundert besondere Schoße der Entstehung; und der Taten gibt es fünfmal hundert, und fünf Taten, und drei Taten, und eine Tat, und halbe Tat; und zweiundsechzig Pfade gibt es, und zweiundsechzig Zwischenalter der Welt; und sechs Arten von Dasein; und es gibt acht Stätten für Menschen, und fünfzig weniger einmal hundert Lebensweisen, und fünfzig weniger einmal hundert Pilgerorden, und fünfzig weniger einmal hundert Schlangenreiche; und zwanzigmal hundert Sinneskräfte, und dreißig hundert Höllenwege gibt es; und sechsunddreißig Leidenschaften, und sieben bewusste Gebiete, sieben unbewusste Gebiete, sieben entbundene Gebiete; sieben der Götter, sieben der Menschen, sieben der Gespenster; sieben Seen, sieben Strudel; sieben Felsen, sieben Abgründe; sieben Träume, siebenmal hundert Träume gibt es. Vierundachtzigmal hunderttausend der großen Weltalter müssen die Toren wie die Weisen durchwandern, durchwandeln, bis sie dem Leiden ein Ende machen werden. Da geht es nicht an: ‚Durch solche Übungen oder Gelübde, Kasteiung oder Entsagung will ich das noch nicht reif gewordene Werk zur Reife bringen, oder das reif gewordene Werk nach und nach zunichte machen': das geht eben nicht. Nach dem Maße bemessen ist Wohl und Wehe. Die Wandelwelt hat bestimmte Grenzen; und man kann sie nicht mehren und nicht mindern, nicht schwellen und nicht schwinden lassen. Gleichwie sich etwa ein Fadenknäul unten, den man aufwinden muss, nicht heranziehn lässt, ebenso auch müssen die Toren wie die Weisen die Welt durchwandern und durchwandeln, bis sie dem Leiden ein Ende machen werden.‹ Auf solche Weise hat mir, o Herr, Makkhali Gosālo, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Weltentwicklung vorgetragen. Gleichwie etwa, o Herr, als wenn einer um eine Mangofrucht gebeten eine Tamarinde vorbrächte, oder um eine Tamarinde gebeten eine Mangofrucht vorbrächte: ebenso auch hat mir, o Herr, Makkhali Gosālo, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Weltentwicklung vorgetragen. Da hab ich, o Herr, mir gesagt: ›Wie doch nur könnte meinesgleichen einen Asketen oder Priester, der in meinem Reiche lebt, zu missbilligen denken!‹ So hab’ ich denn, o Herr, des Makkhali Gosālo Rede weder gelobt noch getadelt: ohne Lob und ohne Tadel, unzufrieden unzufriedene Worte vermeidend, eben solche Worte zurückhaltend, erhob ich mich ohne Murren von meinem Sitze und ging fort.

»Eines Tags einmal, o Herr, da bin ich zu Ajito Kesakambalo gegangen. Auf meine Frage, o Herr, hat mir dann Ajito Kesakambalo also geantwortet: ›Almosengeben, großer König, Verzichtleisten, Spenden – es ist alles eitel; es gibt keine Saat und Ernte guter und böser Werke; Diesseits und Jenseits sind leere Worte; Vater und Mutter und auch geistige Geburt sind hohle Namen; die Welt hat keine Asketen und Priester, die vollkommen und vollendet sind, die sich den Sinn dieser und jener Welt begreiflich machen, anschaulich vorstellen und erklären können. Aus den vier Hauptstoffen hier ist der Mensch entstanden; wann er stirbt, geht das Erdige in die Erde ein, in die Erde über, geht das Flüssige in das Wasser ein, in das Wasser über, geht das Feurige in das Feuer ein, in das Feuer über, geht das Luftige in die Luft ein, in die Luft über, in den Raum zerstreuen sich die Sinne. Mit der Bahre zu fünft schreiten die Leute mit dem Toten hinweg. Bis zur Verbrennung werden Sprüche gesungen. Dann bleichen die Knochen. Opfer werden entflammt, Geschenke ausgeteilt, als Almosen. Unsinn, Lüge, Gefasel bringen sie vor, die da behaupten, es gäbe etwas. Seien es Toren, seien es Weise: bei der Auflösung des Körpers zerfallen sie, gehn zugrunde, sind nicht mehr nach dem Tode.‹ Auf solche Weise hat mir, o Herr, Ajito Kesakambalo, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Vernichtung vorgetragen. Da hab ich, o Herr, wieder ohne Murren mich entfernt.

»Eines Tags einmal, o Herr, da bin ich zu Pakudho Kaccāyano gegangen. Auf meine Frage, o Herr, hat mir dann Pakudho Kaccāyano also geantwortet: ›Sieben Elemente, großer König, gibt es, Urstoffe, urstoffartig, ungebildet, ungeformt, starr, giebelständig, grundfest gegründet. Sie regen sich nicht, verändern sich nicht, wirken nicht aufeinander ein, können sich gegenseitig nicht wohltun, nicht wehtun, nicht wohl- und wehtun. Welche sieben sind es? Erde, Wasser, Feuer, Luft, Wohl, Wehe und siebentens Leben. Diese sieben Elemente sind Urstoffe, urstoffartig, ungebildet, ungeformt, starr, giebelständig, grundfest gegründet. Sie regen sich nicht, verändern sich nicht, wirken nicht aufeinander ein, können sich gegenseitig nicht wohltun, nicht wehtun, nicht wohl- und wehtun. Da gibt es keinen der mordet oder töten lässt, keinen der hört oder hören lässt, keinen der weiß oder wissen lässt. Wenn auch einer mit scharfem Schwerte das Haupt abschlägt, so raubt keiner irgendwem das Leben: nur eben zwischen dem Abstande der sieben Elemente fährt das Schwert hindurch.‹ Auf solche Weise hat mir, o Herr, Pakudho Kaccāyano, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Gegenständigkeit vorgetragen. Da hab ich, o Herr, wieder ohne Murren mich entfernt.

»Eines Tags einmal, o Herr, da bin ich zu Nāthaputto, dem Freien Bruder, gegangen. Auf meine Frage, o Herr, hat mir dann Nāthaputto der Freie Bruder also geantwortet: ›Da ist, großer König, ein Freier Bruder vierfach gezügelt in fester Zucht: wie aber, großer König, ist ein Freier Bruder vierfach gezügelt in fester Zucht? Da hat, großer König, ein Freier Bruder jeden Born sich verboten, jeden Born sich verwehrt, jeden Born sich verwiesen, jeden Born sich versagt: also, großer König, ist ein Freier Bruder vierfach gezügelt in fester Zucht. Sobald, großer König, ein Freier Bruder also vierfach gezügelt ist in fester Zucht, dann heißt man ihn, großer König, Freien Bruder: selbstgängig, selbstwendig, selbständig.‹ Auf solche Weise hat mir, o Herr, Nāthaputto der Freie Bruder, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, vierfache Zügelung in fester Zucht vorgetragen. Da hab ich, o Herr, wieder ohne Murren mich entfernt.

»Eines Tags einmal, o Herr, da bin ich zu Sañjayo Belaṭṭhaputto gegangen. Auf meine Frage, o Herr, hat mir dann Sañjayo Belaṭṭhaputto also geantwortet: ›‚Gibt es eine andere Welt?', wenn du mich, großer König, so fragst, und ich wüsste ‚Es gibt eine andere Welt', würde ich insofern ‚Es gibt eine andere Welt' erklären: aber das passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, und auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht. ‚Gibt es keine andere Welt', ‚Gibt es und gibt es keine andere Welt', ‚Gibt es weder, noch auch gibt es nicht eine andere Welt', ‚Gibt es eine geistige Geburt', ‚Gibt es keine geistige Geburt', ‚Gibt es und gibt es keine geistige Geburt', ‚Gibt es weder, noch auch gibt es nicht eine geistige Geburt', ‚Gibt es eine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Gibt es keine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Gibt es und gibt es keine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Gibt es weder, noch auch gibt es nicht eine Saat und Ernte guter und böser Werke', ‚Besteht ein Vollendeter jenseit des Todes', ‚Besteht ein Vollendeter nicht jenseit des Todes', ‚Besteht ein Vollendeter und besteht nicht jenseit des Todes', ‚Besteht weder, noch auch bestellt nicht ein Vollendeter jenseit des Todes?', wenn du mich, großer König, so fragst, und ich wüsste es so, würde ich es insofern erklären: aber das passt mir nicht, und auch so passt es mir nicht, aber auch anders passt es mir nicht, und auch mit nein passt es mir nicht, und auch mit nicht nein passt es mir nicht.‹ Auf solche Weise hat mir, o Herr, Sañjayo Belaṭṭhaputto, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Verwicklung vorgetragen. Da hab ich, o Herr, mir gesagt: ›Dieser hier ist unter den Asketen und Priestern ein ganz Betörter, ein ganz Verstörter. Denn wie hätte er sonst, über den sichtbaren Lohn der Asketenschaft befragt, Verwicklung vortragen können?‹ So bin ich, o Herr, wieder ohne Murren von dannen gezogen.

»Nun frag ich, o Herr, auch den Erhabenen: wie es da etwa, o Herr, solche allgemeine Berufstände gibt, und zwar Elefantenführer, Rossebändiger, Wagenlenker, Bogenschützen, Herolde, Gesandte, Almoscnicre, Großmeister, Fürsten, Herzöge, Marschälle, Hauptleute, Schildträger, Handlangervolk, Köche, Haarschneider, Bader, Brauer, Gärtner, Wäscher, Weber, Korbflechter, Töpfer, Rechner, Schreiber, und was eben noch andere dergleichen Berufstände sind: die erlangen schon bei Lebzeiten einen sichtbaren Lohn ihrer Kunst. Damit erfreuen und befriedigen sie selber sich, erfreuen und befriedigen Vater und Mutter, erfreuen und befriedigen Weib und Kind, erfreuen und befriedigen Freund und Genossen, geben an Asketen und Priester in höherer Absicht Gaben dahin um heilsamer Fährte willen, um glücklich zu werden, in den Himmel zu kommen. Ist es nun möglich, o Herr, ebenso auch schon bei Lebzeiten einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufzuweisen?«

»Es ist möglich, großer König. Da will ich dir nun, großer König, eben hierüber eine Frage stellen: wie es dir gutdünkt magst du sie beantworten. Was meinst du wohl, großer König: du hättest hier einen Mann als Knecht und Diener, der vor dir aufsteht und nach dir sich hinlegt, auf deine Befehle horcht, immer entgegenkommt, freundlich redet, jede Miene erspäht. Der sagte sich nun: ›Ach wie erstaunlich, wie doch so wunderbar ist der Verdienste Wandel, der Verdienste Vergeltung! Dieser König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, ist nur ein Mensch, und auch ich bin ein Mensch. Aber dieser König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, kann dem Gebrauch und Genuss der fünf Begehrungen nachgehn wie ein Gott: ich dagegen bin sein Knecht und Diener, der vor ihm aufsteht und nach ihm sich hinlegt, auf seine Befehle horcht, immer entgegenkommt, freundlich redet, jede Miene erspäht. So will denn auch ich wie er Verdienste erwerben. Wie, wenn ich nun, mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet, aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?‹ Der sei dann später, mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet, von Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen. Also Pilger geworden sei er in Taten wohlgewahrt, in Worten wohlgewahrt, in Gedanken wohlgewahrt, mit der Notdurft an Atzung und Kleidung zufrieden, fröhlich in seiner Einsamkeit. Wenn dir nun von diesem deine Leute berichteten: ›Ach ja, Majestät, weißt du es schon, jener Mann, der dein Knecht und Diener war, vorher aufstand, nachher sich hinlegte, auf die Befehle horchte, immer entgegenkam, freundlich redete, jede Miene erspähte: der, Majestät, ist mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen; also Pilger geworden ist er in Taten wohlgewahrt, in Worten wohlgewahrt, in Gedanken wohlgewahrt, mit der Notdurft an Atzung und Kleidung zufrieden, fröhlich in seiner Einsamkeit‹: würdest du etwa da sagen: ›Bringt mir den Mann herbei, er soll nur wieder Knecht und Diener sein, vorher aufstehn, nachher sich hinlegen, auf die Befehle horchen, immer entgegenkommen, freundlich reden, jede Miene erspähn‹?«

»Gewiss nicht, o Herr: sondern wir eben würden ihn ehrerbietig begrüßen, uns vor ihm erheben und ihn zu sitzen einladen, ihn bitten Kleidung, Speise, Lager und Arzenei für den Fall einer Krankheit anzunehmen, würden ihm wie sich’s gebührt Schutz und Schirm und Obhut angedeihen lassen.«

»Was meinst du wohl, großer König: wenn es sich also verhält, gibt es dann einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft, oder gibt es keinen?«

»Allerdings, o Herr: da es sich also verhält, gibt es einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft.«

»Das hab ich dir, großer König, zum ersten als einen schon bei Lebzeiten sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufgewiesen.«

»Ist es aber möglich, o Herr, noch einen anderen, ebenso auch schon bei Lebzeiten sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufzuweisen?«

»Es ist möglich, großer König. Da will ich denn, großer König, eben wiederum an dich eine Frage richten: wie es dir gutdünkt magst du sie beantworten. Was meinst du wohl, großer König: du hättest hier einen Mann als Landbauer, Bürger, Arbeitgeber, Schatzvermehrer. Der sagte sich nun: ›Ach wie erstaunlich, wie doch so wunderbar ist der Verdienste Wandel, der Verdienste Vergeltung! Dieser König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, ist nur ein Mensch, und auch ich bin ein Mensch. Aber dieser König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, kann dem Gebrauch und Genuss der fünf Begehrungen nachgehn wie ein Gott: ich dagegen bin sein Landbauer, Bürger, ein Arbeitgeber, Schatzvermehrer. So will denn auch ich wie er Verdienste erwerben. Wie, wenn ich nun, mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet, aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?‹ Der habe dann später einen kleinen Besitz oder einen großen Besitz verlassen, einen kleinen Verwandtenkreis oder einen großen Verwandtenkreis verlassen, Haar und Bart abgeschoren, die fahlen Gewänder angelegt und sei von Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen. Also Pilger geworden sei er in Taten wohlgewahrt, in Worten wohlgewahrt, in Gedanken wohlgewahrt, mit der Notdurft an Atzung und Kleidung zufrieden, fröhlich in seiner Einsamkeit. Wenn dir nun von diesem deine Leute berichteten: ›Ach ja, Majestät, weißt du es schon, jener Mann, der dein Landbauer und Bürger war, der Arbeitgeber und Schatzvermehrer: der, Majestät, ist mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen; also Pilger geworden ist er in Taten wohlgewahrt, in Worten wohlgewahrt, in Gedanken wohlgewahrt, mit der Notdurft an Atzung und Kleidung zufrieden, fröhlich in seiner Einsamkeit‹: würdest du etwa da sagen: ›Bringt mir den Mann herbei, er soll nur wieder Landbauer und Bürger sein, Arbeitgeber und Schatzvermehrer‹?«

»Gewiss nicht, o Herr: sondern wir eben würden ihn ehrerbietig begrüßen, uns vor ihm erheben und ihn zu sitzen einladen, ihn bitten Kleidung, Speise, Lager und Arzenei für den Fall einer Krankheit anzunehmen, würden ihm wie sich’s gebührt Schutz und Schirm und Obhut angedeihen lassen.«

»Was meinst du wohl, großer König: wenn es sich also verhält, gibt es dann einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft, oder gibt es keinen?«

»Allerdings, o Herr: da es sich also verhält, gibt es einen sichtbaren Lohn der Asketenschaft.«

»Das hab ich dir, großer König, zum zweiten als einen schon bei Lebzeiten sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufgewiesen.«

»Ist es aber möglich, o Herr, noch einen anderen schon bei Lebzeiten sichtbaren Lohn der Asketenschaft aufzuweisen, der vortrefflicher und erlesener wäre als dieser bisher?«

»Es ist möglich, großer König. Wohlan denn, großer König, so höre und achte wohl auf meine Rede.«

»Gern, o Herr!«, sagte da aufmerksam der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Da erscheint, großer König, der Vollendete in der Welt, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens- und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der Männerherde, der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene. Er zeigt diese Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und heiligen Geistern, mit ihrer Schar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst verstanden und durchdrungen hat. Er verkündet die Lehre, deren Anfang begütigt, deren Mitte begütigt, deren Ende begütigt, die sinn- und wortgetreue, er legt das vollkommen geläuterte, geklärte Asketentum dar. – Diese Lehre hört ein Hausvater, oder der Sohn eines Hausvaters, oder einer, der in anderem Stande neugeboren ward. Nachdem er diese Lehre gehört hat, fasst er Vertrauen zum Vollendeten. Von diesem Vertrauen erfüllt denkt und überlegt er also: ›Ein Gefängnis ist die Häuslichkeit, ein Schmutzwinkel; der freie Himmelsraum die Pilgerschaft. Nicht wohl geht es, wenn man im Hause bleibt, das völlig geläuterte, völlig geklärte Asketentum Punkt für Punkt zu erfüllen. Wie, wenn ich nun, mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet, aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?‹ So gibt er denn später einen kleinen Besitz oder einen großen Besitz auf, hat einen kleinen Verwandtenkreis oder einen großen Verwandtenkreis verlassen und ist mit geschorenem Haar und Barte, im fahlen Gewande von Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen. – Also Pilger geworden bleibt er in reiner Zucht richtig gezügelt, lauter im Handel und Wandel: vor geringstem Fehl auf der Hut kämpft er beharrlich weiter, Schritt um Schritt; in Taten und Worten heilsam beflissen lebt er rein, ist tüchtig in Tugend, hütet die Tore der Sinne, gewappnet mit klarem Bewusstsein, zufrieden.

»Wie aber, großer König, ist der Mönch tüchtig in Tugend? Da hat, großer König, der Mönch Lebendiges umzubringen verworfen, Lebendiges umzubringen liegt ihm fern: ohne Stock, ohne Schwert, fühlsam, voll Teilnahme, hegt er zu allen lebenden Wesen Liebe und Mitleid. Das eben gilt ihm als Tugend. – Nichtgegebenes zu nehmen hat er verworfen, vom Nehmen des Nichtgegebenen hält er sich fern: Gegebenes nimmt er, Gegebenes wartet er ab, nicht diebisch gesinnt, rein gewordenen Herzens. Das eben gilt ihm als Tugend. – Die Unkeuschheit hat er verworfen, keusch lebt er: fern zieht er hin, entraten der Paarung, dem gemeinen Gesetze. Das eben gilt ihm als Tugend. – Lüge hat er verworfen, von Lüge hält er sich fern: die Wahrheit spricht er, der Wahrheit ist er ergeben, standhaft, vertrauenswürdig, kein Heuchler und Schmeichler der Welt. Das eben gilt ihm als Tugend. – Das Ausrichten hat er verworfen, vom Ausrichten hält er sich fern: was er hier gehört hat erzählt er dort nicht wieder um jene zu entzweien, und was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht wieder, um diese zu entzweien; so einigt er Entzweite, festigt Verbundene, Eintracht macht ihn froh, Eintracht freut ihn, Eintracht beglückt ihn, Eintracht fördernde Worte spricht er. Das eben gilt ihm als Tugend. – Barsche Worte hat er verworfen, von barschen Worten hält er sich fern: Worte, die frei von Schimpf sind, dem Ohre wohltuend, liebreich, zum Herzen dringend, höflich, viele erfreuend, viele erhebend, solche Worte spricht er. Das eben gilt ihm als Tugend. – Plappern und Plaudern hat er verworfen, von Plappern und Plaudern hält er sich fern: zur rechten Zeit spricht er, den Tatsachen gemäß, auf den Sinn bedacht, der Lehre und Ordnung getreu, seine Rede ist reich an Inhalt, gelegentlich mit Gleichnissen geschmückt, klar und bestimmt, ihrem Gegenstande angemessen. Das eben gilt ihm als Tugend. – Sämereien und Pflanzungen anzulegen hat er verschmäht. Einmal des Tags nimmt er Nahrung zu sich, nachts ist er nüchtern, fern liegt es ihm zur Unzeit zu essen. Von Tanz, Gesang, Spiel, Schaustellungen hält er sich fern. Kränze, Wohlgerüche, Salben, Schmuck, Zierrat, Putz weist er ab. Hohe, prächtige Lagerstätten verschmäht er. Gold und Silber nimmt er nicht an. Rohes Getreide nimmt er nicht an. Rohes Fleisch nimmt er nicht an. Frauen und Mädchen nimmt er nicht an. Diener und Dienerinnen nimmt er nicht an. Ziegen und Schafe nimmt er nicht an. Hühner und Schweine nimmt er nicht an. Elefanten, Rinder und Rosse nimmt er nicht an. Haus und Feld nimmt er nicht an. Botschaften, Sendungen, Aufträge übernimmt er nicht. Von Kauf und Verkauf hält er sich fern. Von falschem Maß und Gewicht hält er sich fern. Von den schiefen Wegen der Bestechung, Täuschung, Niedertracht hält er sich fern. Von Raufereien, Schlägereien, Händeln, vom Rauben, Plündern und Zwingen hält er sich fern. Das eben gilt ihm als Tugend.

»Ein solcher Mönch nun, großer König, also tüchtig in Tugend, kann nicht irgendwoher noch Gefahr erspähn, weil er ja tüchtig gerüstet ist. Gleichwie etwa, großer König, ein gesalbter Kriegerfürst, wann er den Feind niedergestreckt hat, nicht irgendwoher noch Gefahr erspähn kann, weil er ja tapfer gegenübersteht: ebenso auch, großer König, kann nun der Mönch, also tüchtig in Tugend, nicht irgendwoher noch Gefahr erspähn, weil er ja tüchtig gerüstet ist. Durch die Erfüllung dieser heiligen Tugendsatzung empfindet er ein inneres fleckenloses Glück. Also ist der Mönch, großer König, tüchtig in Tugend.

»Wie aber, großer König, hütet der Mönch die Tore der Sinne? Hat da, großer König, der Mönch mit dem Gesichte eine Form erblickt, so fasst er keine Neigung, fasst keine Absicht. Da Begierde und Missmut, böse und schlechte Gedanken gar bald den überwältigen, der unbewachten Gesichtes verweilt, befleißigt er sich dieser Bewachung, er hütet das Gesicht, er wacht eifrig über das Gesicht. Hat er mit dem Gehöre einen Ton gehört, hat er mit dem Geruche einen Duft gerochen, hat er mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt, hat er mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat er mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so fasst er keine Neigung, fasst keine Absicht. Da Begierde und Missmut, böse und schlechte Gedanken gar bald den überwältigen, der unbewachten Gedenkens verweilt, befleißigt er sich dieser Bewachung, er hütet das Gedenken, er wacht eifrig über das Gedenken. Durch die Erfüllung dieser heiligen Sinnenzügelung empfindet er ein inneres ungetrübtes Glück. Also hütet, großer König, der Mönch die Tore der Sinne.

»Wie aber, großer König, ist der Mönch mit klarem Bewusstsein gewappnet? Da ist großer König, der Mönch klar bewusst beim Kommen und Gehn, klar bewusst beim Hinblicken und Wegblicken, klar bewusst regt und bewegt er sich, klar bewusst trägt er des Ordens Gewand und Almosenschale, klar bewusst isst er und trinkt er, kaut er und schmeckt er, klar bewusst entleert er Kot und Harn, klar bewusst geht er und steht er und sitzt er, schläft er ein, wacht er auf, spricht er und schweigt er. Also ist, großer König, der Mönch mit klarem Bewusstsein gewappnet.

»Wie aber, großer König, ist der Mönch zufrieden? Da ist, großer König, der Mönch zufrieden mit dem Gewande, das seinen Leib deckt, mit der Almosenspeise, die sein Leben fristet; wohin er auch pilgert, nur mit dem Gewande und der Almosenschale versehn pilgert er. Gleichwie da etwa, großer König, ein beschwingter Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit der Last seiner Federn fliegt: ebenso auch, großer König, ist der Mönch zufrieden mit dem Gewande, das seinen Leib deckt, mit der Almosenspeise, die sein Leben fristet; wohin er auch pilgert, nur mit dem Gewande und der Almosenschale versehn pilgert er. Also ist, großer König, der Mönch zufrieden.

»Treu dieser heiligen Tugendsatzung, treu dieser heiligen Sinnenzügelung, treu dieser heiligen klaren Einsicht, treu dieser heiligen Zufriedenheit sucht er einen abgelegenen Ruheplatz auf, einen Hain, den Fuß eines Baumes, eine Felsengrotte, eine Bergesgruft, einen Friedhof, die Waldesmitte, ein Streulager in der offenen Ebene. Nach dem Mahle, wenn er vom Almosengange zurückgekehrt ist, setzt er sich mit verschränkten Beinen nieder, den Körper gerade aufgerichtet, und pflegt der Einsicht. Er hat weltliche Begierde verworfen und verweilt begierdelosen Gemütes, von Begierde läutert er sein Herz. Gehässigkeit hat er verworfen, hasslosen Gemütes verweilt er, voll Liebe und Mitleid zu allen lebenden Wesen läutert er sein Herz von Gehässigkeit. Matte Müde hat er verworfen, von matter Müde ist er frei; das Licht liebend, einsichtig, klar bewusst, läutert er sein Herz von matter Müde. Stolzen Unmut hat er verworfen, er ist frei von Stolz; innig beruhigten Gemütes läutert er sein Herz von stolzem Unmut. Das Schwanken hat er verworfen, der Ungewissheit ist er entronnen; er zweifelt nicht am Guten, vom Schwanken läutert er sein Herz.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann, von Schulden bedrückt, sich in Geschäfte einließe; diese Geschäfte aber nähmen einen gedeihlichen Ausgang für ihn, so dass er seine alte Schuldenlast tilgen könnte und ihm sogar noch ein Übriges bliebe, um ein Weib auszuhalten; der sagte sich nun: ›Ich habe mich früher, von Schulden bedrückt, in Geschäfte eingelassen, und diese sind mir nun gediehen; jetzt hab ich meine alte Schuldenlast getilgt und besitze sogar noch ein Übriges, um ein Weib aushalten zu können‹: darüber freute er sich, wäre fröhlich gestimmt;
gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann siech wäre, leidend, von schwerer Krankheit betroffen, keine Nahrung vertrüge, keine Kraft mehr im Leibe hätte; später dann wiche aber das Gebresten von ihm, die Nahrung bekäme ihm wohl, er fühlte sich wieder kräftig im Leibe; der sagte sich nun: ›Ich war früher siech, leidend, schwer krank, die Nahrung bekam mir nicht, mein Leib war kraftlos; jetzt aber bin ich von dieser Krankheit genesen, die Nahrung schlägt mir an, ich fühle mich wieder leibeskräftig‹: darüber freute er sich, wäre fröhlich gestimmt;
gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann im Kerker schmachtete; später dann würde er aber aus dem Kerker befreit, heil und sicher, und nicht den geringsten Verlust an seinem Vermögen erleiden; der sagte sich nun: ›Ich habe früher im Kerker geschmachtet; jetzt aber bin ich aus dem Kerker erlöst, heil und sicher, und habe nicht den geringsten Verlust an meinem Vermögen erlitten‹: darüber freute er sich, wäre fröhlich gestimmt;
gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann Knecht wäre, nicht sein eigener Herr, von anderen abhängig, nicht gehn könnte wohin er wollte; später dann würde er aber dieser Knechtschaft enthoben, wäre sein eigener Herr, unabhängig von anderen, ein freier Mann, könnte gehn wohin er wollte; der sagte sich nun: ›Ich war früher Knecht, nicht mein eigener Herr, von anderen abhängig, konnte nicht gehn wohin ich wollte; jetzt aber bin ich dieser Knechtschaft enthoben, mein eigener Herr, unabhängig von anderen, ein freier Mann, wo ich will kann ich hingehn‹: darüber freute er sich, wäre fröhlich gestimmt;
gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann mit Hab und Gut auf einer öden langen Landstraße dahinzöge, wo kein Rasthaus einlädt, wo man schlimme Gefahr läuft; später dann gelangte er aber aus dieser Öde heraus und erreichte glücklich den Rand eines Dorfes, wo man sicher, geborgen ist; der sagte sich nun: ›Ich bin früher mit Hab und Gut auf einer öden langen Landstraße dahingezogen, wo kein Rasthaus einlädt, wo man schlimme Gefahr läuft; jetzt aber liegt diese Öde hinter mir, und ich habe glücklich den Rand eines Dorfes erreicht, wo ich sicher, geborgen bin‹: darüber freute er sich, wäre fröhlich gestimmt.

Ebenso nun auch, großer König, mag der Mönch als Schuldenlast, als Krankheit, als Kerker, als Knechtschaft, als öde lange Landstraße jene fünf in ihm hausenden Hemmungen betrachten; gleichwie aber, großer König, die Schuldentilgung, wie die Gesundheit, wie die Befreiung aus dem Kerker, wie den Herrenstand, wie die sicher umgrenzte Stätte: ebenso auch, großer König, mag der Mönch jene fünf in ihm aufgehobenen Hemmungen betrachten. »Während er so diese fünf Hemmungen in sich aufgehoben erkennt, wird er freudig bewegt. Freudig bewegt wird er heiter. Heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt. Körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl. Sich wohlfühlend wird sein Geist einig. So gewinnt er, gar fern von Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener seliger Heiterkeit, die Weihe der ersten Schauung. Diesen Leib da durchdringt und durchtränkt er nun, erfüllt ihn und sättigt ihn mit ruhegeborener seliger Heiterkeit, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von ruhegeborener seliger Heiterkeit ungesättigt bleibt.

»Gleichwie etwa, großer König, ein gewandter Bader oder Badergeselle auf ein erzernes Becken Seifenpulver streut und mit Wasser versetzt, verreibt und vermischt, so dass sein Schaumball völlig durchfeuchtigt, innen und außen mit Feuchtigkeit gesättigt ist und nichts herabträufelt: ebenso auch, großer König, durchdringt und durchtränkt, erfüllt und sättigt nun der Mönch diesen Leib da mit ruhegeborener seliger Heiterkeit, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von ruhegeborener seliger Heiterkeit ungesättigt bleibt. – Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Weiter sodann, großer König: nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens erreicht der Mönch die innere Meeresstille, die Einheit des Gemütes, die von Sinnen, von Gedenken freie, in der Einigung geborene selige Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung. Diesen Leib da durchdringt und durchtränkt er nun, erfüllt ihn und sättigt ihn mit der in der Einigung geborenen seligen Heiterkeit, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von der in der Einigung geborenen seligen Heiterkeit ungesättigt bleibt.

»Gleichwie etwa, großer König, ein See mit unterirdischer Quelle, in den sich kein Bach von Osten oder Westen, von Norden oder Süden ergösse, keine Wolke von Zeit zu Zeit mit tüchtigem Gusse darüber hinwegzöge, in welchem nur die kühle Quelle des Grundes emporwellte und diesen See völlig durchdränge, durchtränkte, erfüllte und sättigte, so dass nicht der kleinste Teil des Sees von kühlem Wasser ungesättigt bliebe: ebenso auch, großer König, durchdringt und durchtränkt, erfüllt und sättigt nun der Mönch diesen Leib da mit der in der Einigung geborenen seligen Heiterkeit, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von der in der Einigung geborenen seligen Heiterkeit ungesättigt bleibt. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Weiter sodann, großer König: in heiterer Ruhe verweilt der Mönch gleichmütig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmütig Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der dritten Schauung. Diesen Leib da durchdringt und durchtränkt er nun, erfüllt ihn und sättigt ihn mit entseligter Heiterkeit, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von entseligter Heiterkeit ungesättigt bleibt. »Gleichwie etwa, großer König, in einem Lotusweiher einzelne blaue oder rote oder weiße Lotusrosen im Wasser entstehn, im Wasser sich entwickeln, unter dem Wasserspiegel bleiben, aus der Wassertiefe Nahrung aufsaugen und ihre Blüten und ihre Wurzeln von kühlem Wasser durchdrungen, durchtränkt, erfüllt und gesättigt sind, so dass nicht der kleinste Teil jeder blauen oder roten oder weißen Lotusrose von kühlem Nass ungesättigt bleibt: ebenso auch, großer König, durchdringt und durchtränkt, erfüllt und sättigt nun der Mönch diesen Leib da mit entseligter Heiterkeit, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von entseligter Heiterkeit ungesättigt bleibt. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Weiter sodann, großer König: nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt der Mönch die leidlose, freudlose, gleichmütig einsichtige vollkommene Reine, die Weihe der vierten Schauung. Er setzt sich hin und bedeckt diesen Leib da mit geläutertem Gemüte, geklärtem, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von dem geläuterten Gemüte, dem geklärten, unbedeckt bleibt.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn sich ein Mann vom Scheitel bis zur Sohle in einen weißen Mantel eingehüllt niedersetzte, so dass nicht der kleinste Teil seines Leibes von dem weißen Mantel unbedeckt bliebe: ebenso auch, großer König, setzt sich der Mönch nieder und hat nun diesen Leib da mit geläutertem Gemüte, mit geklärtem, überzogen, so dass nicht der kleinste Teil seines Körpers von dem geläuterten Gemüte, dem geklärten, unbedeckt bleibt. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die Wissensklarheit. Er erkennt nun: ›Das ist mein Leib, der gestaltet, aus den vier Hauptstoffen entstanden, von Vater und Mutter gezeugt, durch Speise und Trank entwickelt, dem Vergehn, dem Untergang, der Aufreibung, Auflösung, der Zerstörung verfallen ist; das hingegen ist mein Bewusstsein, daran gebunden, daran geknüpft‹.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn da ein, Juwel wäre, ein Edelstein, von reinem Wasser, achteckig, wohl bearbeitet, klar, durchsichtig, mit jeder Eigenschaft begabt; und ein Faden wäre daran befestigt, ein blauer oder ein gelber, ein roter oder ein weißer, ein grauer Faden; und es hätte ihn ein scharfsehender Mann um die Hand geschlungen und betrachtete ihn: ›Das ist ein Juwel, ein Edelstein, von reinem Wasser, achteckig, wohl bearbeitet, klar, durchsichtig, mit jeder Eigenschaft begabt; und ein Faden ist daran befestigt, ein blauer, oder ein gelber, ein roter, oder ein weißer, ein grauer Faden‹: ebenso auch, großer König, erkennt nun der Mönch: ›Das ist mein Leib, der gestaltet, aus den vier Hauptstoffen entstanden, von Vater und Mutter gezeugt, durch Speise und Trank entwickelt, dem Vergehn, dem Untergang, der Aufreibung, Auflösung, der Zerstörung verfallen ist; das hingegen ist mein Bewusstsein, daran gebunden, daran geknüpft.‹ Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die Schöpfung einer geistigen Gestalt. So lässt er aus diesem Leibe einen anderen Leib hervorgehn, formhaft, geistig gestaltet, mit allen Gliedern begliedert, sinnenfällig.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann einem Rohre den Halm auszöge und sich sagte: ›Das ist das Rohr, das ist der Halm, eins ist das Rohr, eins ist der Halm: aus dem Rohre hab ich ja den Halm gezogen‹; oder gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann das Schwert aus der Scheide zöge und sich sagte: ›Das ist das Schwert, das ist die Scheide, eins ist das Schwert, eins ist die Scheide: aus der Scheide hab ich ja das Schwert gezogen‹; oder gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann eine Schlange aus dem Korbe nähme und sich sagte: ›Das ist die Schlange, das ist der Korb, eins ist die Schlange, eins ist der Korb: aus dem Korbe hab ich ja die Schlange genommen‹: ebenso auch, großer König, lässt nun der Mönch aus diesem Leibe einen anderen Leib hervorgehn, formhaft, geistig gestaltet, mit allen Gliedern begliedert, sinnenfällig. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die Entfaltung von Macht. So mag er auf mannigfaltige Weise Machtentfaltung an sich erfahren: als nur einer etwa vielfach zu werden, und vielfach geworden wieder einer zu sein; oder sichtbar und unsichtbar zu werden; auch durch Mauern, Wälle, Felsen hindurchzuschweben wie durch die Luft; oder auf der Erde auf- und unterzutauchen wie im Wasser; auch auf dem Wasser zu wandeln ohne unterzusinken wie auf der Erde; oder auch durch die Luft sitzend dahinzufahren wie der Vogel mit seinen Fittichen; auch etwa diesen Mond und diese Sonne, die so mächtigen, so gewaltigen mit der Hand zu befühlen und zu berühren; etwa gar bis zu den Brahmāwelten den Körper in seiner Gewalt zu haben.

»Gleichwie etwa, großer König, ein geschickter Töpfer oder Töpfergeselle was immer auch für Tonsachen er wollte aus wohlbereitetem Tone anfertigen und herstellen könnte; oder gleichwie etwa, großer König, ein geschickter Drechsler oder Drechslergeselle was immer auch für Elfenbeinsachen er wollte aus wohlbereitetem Elfenbein anfertigen und herstellen könnte; oder gleichwie etwa, großer König, ein geschickter Goldschmied oder Goldschmiedgeselle was immer auch für Goldsachen er wollte aus wohlbereitetem Golde anfertigen und herstellen könnte: ebenso auch, großer König, mag nun der Mönch auf mannigfaltige Weise Machtentfaltung erfahren. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die himmlische Hörkraft. So kann er mit dem himmlischen Gehör, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, beide Arten der Töne hören, die himmlischen und die irdischen, die fernen und die nahen.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann auf einer langen Landstraße dahinzöge, und er hörte Paukenschall, oder Trommelwirbel, oder Muscheln, Trompeten, Hörner blasen; der sagte sich nun: ›Das ist Paukenschall‹, ›Das ist Trommelwirbel‹, ›Das ist Muschel-, Trompeten-, Hörnerblasen‹: ebenso auch, großer König, kann nun der Mönch mit dem himmlischen Gehör, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, beide Arten der Töne hören, die himmlischen und die irdischen, die fernen und die nahen. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die Erkenntnis der Herzen. So kann er der anderen Wesen, der anderen Personen Herz im Herzen schauen und erkennen, das begehrliche Herz als begehrlich und das begehrlose Herz als begehrlos, das gehässige Herz als gehässig und das hasslose Herz als hasslos, das irrende Herz als irrend und das irrlose Herz als irrlos, das gesammelte Herz als gesammelt, und das zerstreute Herz als zerstreut, das hochstrebende Herz als hochstrebend und das niedrig gesinnte Herz als niedrig gesinnt, das edle Herz als edel und das gemeine Herz als gemein, das beruhigte Herz als beruhigt und das ruhelose Herz als ruhelos, das erlöste Herz als erlöst und das gefesselte Herz als gefesselt.

»Gleichwie etwa, großer König, ein Weib oder ein Mann, jung, frisch, gefallsam, in einem Spiegel oder in einer reinen, lauteren, hellen Wasserfläche das Bild des eigenen Antlitzes prüfend betrachten und, ist es nicht sauber, als nicht sauber, und ist es sauber, als sauber erkennen kann: ebenso auch, großer König, kann nun der Mönch der anderen Wesen, der anderen Personen Herz im Herzen schauen und erkennen. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die erinnernde Erkenntnis früherer Daseinsformen. So kann er sich an manche verschiedene frühere Daseinsform erinnern, als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, dann an drei Leben, dann an vier Leben, dann an fünf Leben, dann an zehn Leben, dann an zwanzig Leben, dann an dreißig Leben, dann an vierzig Leben, dann an fünfzig Leben, dann an hundert Leben, dann an tausend Leben, dann an hunderttausend Leben, dann an die Zeiten während mancher Weltenentstehungen, dann an die Zeiten während mancher Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während mancher WeltenentstehungenWeltenvergehungen. ›Dort war ich, jenen Namen hatte ich, jener Familie gehörte ich an, das war mein Stand, das mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende; dort verschieden trat ich anderswo wieder ins Dasein: da war ich nun, diesen Namen hatte ich, dieser Familie gehörte ich an, dies war mein Stand, dies mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende; da verschieden trat ich hier wieder ins Dasein‹: so erinnert er sich mancher verschiedenen früheren Daseinsform, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn ein Mann von seinem Orte nach einem anderen Orte ginge und von diesem Orte wieder nach einem anderen Orte und von diesem Orte nach seinem eigenen Orte zurückkehrte; der sagte sich nun: ›Ich bin von meinem Orte nach jenem Orte gegangen, dort bin ich also gestanden, also gesessen, habe also gesprochen, also geschwiegen; von jenem Orte bin ich aber nach diesem Orte gegangen, da bin ich nun also gestanden, also gesessen, habe also gesprochen, also geschwiegen; dann bin ich von diesem Orte nach meinem eigenen Orte wieder zurückgegangen‹: ebenso auch, großer König, kann nun der Mönch sich an manche verschiedene frühere Daseinsform erinnern, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die Erkenntnis des Verschwindens-Erscheinens der Wesen. So kann er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er kann erkennen, wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren. ›Diese lieben Wesen sind freilich in Taten dem Schlechten zugetan, in Worten dem Schlechten zugetan, in Gedanken dem Schlechten zugetan, tadeln Heiliges, achten Verkehrtes, tun Verkehrtes; bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in untere Welt. Jene lieben Wesen sind aber in Taten dem Guten zugetan, in Worten dem Guten zugetan, in Gedanken dem Guten zugetan, tadeln nicht Heiliges, achten Rechtes, tun Rechtes; bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf gute Fährte, in selige Welt‹: so kann er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er kann erkennen, wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren.

»Gleichwie etwa, großer König, wenn mitten auf dem Marktplatz ein Turm steht, und ein scharfsehender Mann stiege hinauf und gewahrte die Leute, wie sie Häuser betreten und wieder verlassen, auf den Straßen herankommen und weiterziehn, mitten auf den Marktplatz sich hingesetzt haben; der sagte sich nun: ›Diese Leute treten ein in das Haus, diese verlassen es wieder, diese kommen heran und ziehn weiter auf den Straßen, diese haben sich mitten auf den Marktplatz hingesetzt‹: ebenso auch, großer König, kann nun der Mönch mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er kann erkennen, wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war.

»Solchen Gemütes, innig, geläutert, gesäubert, gediegen, schlackengeklärt, geschmeidig, biegsam, fest, unversehrbar, richtet und lenkt er das Gemüt auf die Erkenntnis der Wahnversiegung. ›Das ist das Leiden‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Leidensentwicklung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Leidensauflösung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist der Wahn‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Wahnentwicklung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Wahnauflösung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist der zur Wahnauflösung führende Pfad‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. In solcher Kunde, solchem Anblicke löst sich ihm das Herz vom Wunscheswahn ab, und löst sich vom Daseinswahn ab, und löst sich vom Nichtwissenswahn ab. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹, diese Erkenntnis geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketentum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹, versteht er da. »Gleichwie etwa, großer König, wenn da am Ufer eines Alpensees von klarem, durchsichtigem, ungetrübtem Wasser ein scharfsehender Mann stände und hineinblickte auf die Muscheln und Schnecken, auf den Kies und Sand und die Fische, wie sie dahingleiten und stillestehn; der sagte sich nun: ›Klar ist diese Wasserfläche, durchsichtig, ungetrübt; ich sehe darunter die Muscheln und Schnecken, den Kies und Sand und die Fische, die dahingleiten oder ruhn‹: ebenso auch, großer König, lenkt und richtet nun der Mönch das Gemüt auf die Erkenntnis der Wahnversiegung. ›Das ist das Leiden‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Leidensentwicklung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Leidensauflösung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist der Wahn‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Wahnentwicklung‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist die Wahnauflösung‹ erkennt er der Wahrheit gemäß. ›Das ist der zur Wahnauflösung führende Pfad‹, erkennt er der Wahrheit gemäß. In solcher Kunde, solchem Anblicke löst sich ihm das Herz vom Wunscheswahn ab, und löst sich vom Daseinswahn ab, und löst sich vom Nichtwissenswahn ab. ›Im Erlösten ist die Erlösung‹, diese Erkenntnis geht auf. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketentum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹, versteht er da. Das aber, großer König, ist ein sichtbarer Lohn der Asketenschaft, vortrefflicher noch und erlesener als es der frühere war. Einen anderen aber noch, großer König, als diesen sichtbaren Lohn der Asketenschaft, der darüber hinausreichte oder erlesener wäre, gibt es nicht.«

Nach dieser Rede wandte sich der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, an den Erhabenen und sagte:

»Vortrefflich, o Herr, vortrefflich, o Herr! Gleichwie etwa, o Herr, als ob man Umgestürztes aufstellte, oder Verdecktes enthüllte, oder Verirrten den Weg zeigte, oder Licht in die Finsternis brächte: ›Wer Augen hat wird die Dinge sehn‹: ebenso auch, o Herr, ist vom Erhabenen die Lehre gar vielfach dargelegt worden. Und so nehm ich, o Herr, beim Erhabenen Zuflucht, bei der Lehre und bei der Jüngerschaft: als Anhänger soll mich der Erhabene betrachten, von heute an zeitlebens getreu. – Ein Vergehn hat mich, o Herr, überkommen, wie einen Toren, wie einen Irren, wie einen Missratenen, der ich, o Herr, den Vater, den gerechten, wahrhaftigen König, um der Herrschaft willen des Lebens beraubt habe. So möge mich, o Herr, der Erhabene das Vergehn als Vergehn bekennen lassen, um in Zukunft an mich zu halten.«

»In der Tat hat dich, großer König, ein Vergehn überkommen, wie einen Toren, wie einen Irren, wie einen Missratenen, der du den Vater, den gerechten, wahrhaftigen König, um der Herrschaft willen des Lebens beraubt hast. Weil du aber nun, großer König, das Vergehn als Vergehn eingesehn und nach Gebühr bekannt hast, erkennen wir das von dir an. Denn ein Fortschritt ist es, großer König, im Orden des Heiligen, ein Vergehn als Vergehn einzusehn, nach Gebühr zu bekennen, in Zukunft an sich zu halten.«

Auf diese Worte hin wandte sich der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, also an den Erhabenen:

»Wohlan denn, o Herr, wir wollen nun aufbrechen: manche Pflicht wartet unser, manche Obliegenheit.«

»Wie es dir nun, großer König, belieben mag.«

Da stand denn der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, von seinem Sitze auf, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, ging rechts herum und entfernte sich.

Bald aber nachdem der König von Magadhā Ajātasattu, der Sohn der Videherin, gegangen war, wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Ergriffen, ihr Mönche, ist dieser König, betroffen, ihr Mönche, ist dieser König. Wenn dieser König, ihr Mönche, den Vater, den gerechten, wahrhaftigen König, nicht des Lebens beraubt hätte: auf diesem Sitze noch wär ihm das abgeklärte, abgespülte Auge der Wahrheit aufgegangen.«

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Zur Erlöschung

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaham, am Geierkulm, im Gebirge.

Um diese Zeit nun war der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, willens, die Vajjīner zu bekriegen. Er hatte gesagt: ›Ich werde diese Vajjīner, die so mächtigen, so gewaltigen, ausrotten, werde die Vajjīner vertilgen, werde die Vajjīner vom Boden verschwinden lassen, die Vajjīner!‹ Da gab denn der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, Vassakāro dem Priester, dem Māgadher Marschall, den Auftrag:

»Komme du, Priester, und geh zum Erhabenen hin und bring dem Erhabenen zu Füßen meinen Gruß dar und erkundige dich in meinem Namen nach Gesundheit und Frische, Munterkeit, Stärke und Wohlbefinden: ›Der König‹, sage, ›o Herr, von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, bringt dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar und lässt Gesundheit und Frische, Munterkeit, Stärke und Wohlbefinden wünschen‹; und füge hinzu: ›Der König, o Herr, von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, ist willens, die Vajjīner zu bekriegen. Er hat gesagt: ‚Ich werde diese Vajjīner, die so mächtigen, so gewaltigen, ausrotten, werde die Vajjīner vertilgen, werde die Vajjīner vom Boden verschwinden lassen, die Vajjīner!'‹ Wie aber der Erhabene dir antworten wird, das merke dir gut und melde mir. Denn die Vollendeten reden nicht unvollkommen.«

»Jawohl, Herr!«, sagte da Vassakāro der Priester, der Māgadher Marschall gehorsam zum König von Magadhā, Ajātasattu, dem Sohn der Videherin. Dann ließ er prächtige Wagen bespannen, bestieg selbst einen solchen und fuhr, gefolgt von manchen anderen, von Rājagaham hinaus, nach dem Geierkulm im Gebirge, da fuhr er hin. So weit gekommen als man fahren konnte, stieg er vom Wagen ab und schritt dann zu Fuße dorthin, wo der Erhabene weilte. Dort angelangt, begrüßte er den Erhabenen höflich, tauschte freundliche, denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach nun Vassakāro der Priester, der Māgadher Marschall, zum Erhabenen also:

»Der König, o Gotamo, von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, bringt Herrn Gotamo zu Füßen Gruß dar und lässt Gesundheit und Frische, Munterkeit, Stärke und Wohlbefinden wünschen; und er lässt sagen: der König, o Gotamo, von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, ist willens, die Vajjīner zu bekriegen. Er hat gesagt: Ich werde diese Vajjīner, die so mächtigen, so gewaltigen, ausrotten, werde die Vajjīner vertilgen, werde die Vajjīner vom Boden verschwinden lassen, die Vajjīner!«

Während der Zeit nun war der ehrwürdige Ānando hinter dem Erhabenen gestanden und hatte dem Erhabenen Kühlung gefächelt. Da wandte sich denn der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner häufig zusammenkommen, öftere Zusammenkünfte haben?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner häufig zusammenkommen, öftere Zusammenkünfte haben.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner häufig zusammenkommen, öftere Zusammenkünfte haben werden, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden. – Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner einträchtig zusammenkommen, einträchtig auseinandergehn, einträchtig ihre Angelegenheiten erledigen?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner einträchtig zusammenkommen, einträchtig auseinandergehn, einträchtig ihre Angelegenheiten erledigen.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner einträchtig zusammenkommen, einträchtig auseinandergehn, einträchtig ihre Angelegenheiten erledigen werden, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden. – Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner keine neuen Gesetze erlassen, bestehende Gesetze nicht aufheben, ihrer überlieferten alten Satzung getreu sich betragen?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner keine neuen Gesetze erlassen, bestehende Gesetze nicht aufheben, ihrer überlieferten alten Satzung getreu sich betragen.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner keine neuen Gesetze erlassen, bestehende Gesetze nicht aufheben, ihrer überlieferten alten Satzung getreu sich betragen werden, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden. – Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner ihre Bejahrten im Lande als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und auf deren Rat etwas geben?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner ihre Bejahrten im Lande als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und auf deren Rat etwas geben.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner ihre Bejahrten im Lande als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und auf deren Rat etwas geben werden, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden. – Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner da Edelfrauen und Edelfräulein nicht etwa mit Raub und Gewalt heimführen?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner da Edelfrauen und Edelfräulein nicht etwa mit Raub und Gewalt heimführen.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner da Edelfrauen und Edelfräulein nicht etwa mit Raub und Gewalt heimführen werden, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden. – Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner ihre Altarstätten da und dort im Lande, Tempel sowohl wie Grabmale, als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und ihnen einstige Schenkungen, einstige Zuwendungen, die rechtmäßige Beisteuer, nicht etwa entziehn?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner ihre Altarstätten da und dort im Lande, Tempel sowohl wie Grabmale, als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und ihnen einstige Schenkungen, einstige Zuwendungen, die rechtmäßige Beisteuer, nicht etwa entziehn.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner ihre Altarstätten da und dort im Lande, Tempel sowohl wie Grabmale, als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und ihnen einstige Schenkungen, einstige Zuwendungen, die rechtmäßige Beisteuer, nicht etwa entziehn werden, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden. – Vielleicht hast du, Ānando, gehört, ob die Vajjīner heiligen Pilgern wie sich’s gebührt Schutz und Schirm und Obhut richtig angedeihen lassen, damit etwa heilige Pilger, die noch nicht gekommen sind, das Reich besuchen, heilige Pilger aber, die schon gekommen sind, im Reiche sich Wohlbefinden möchten?«

»Gehört hab ich, o Herr, dass die Vajjīner heiligen Pilgern wie sich’s gebührt Schutz und Schirm und Obhut richtig angedeihen lassen, damit etwa heilige Pilger, die noch nicht gekommen sind, das Reich besuchen, heilige Pilger aber die schon gekommen sind, im Reiche sich Wohlbefinden möchten.«

»So lange aber, Ānando, als die Vajjīner heiligen Pilgern wie sich’s gebührt Schutz und Schirm und Obhut angedeihen lassen werden, damit etwa heilige Pilger, die noch nicht gekommen sind, das Reich besuchen, heilige Pilger aber, die schon gekommen sind, im Reiche sich Wohlbefinden möchten, ist eben ein Wachsen, Ānando, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden.«

Nun aber wandte sich der Erhabene an Vassakāro den Priester, den Māgadher Marschall:

»Es war einmal, Priester, da bin ich bei Vesālī gewesen, beim Grabmal an der Sarandadā. Da hab ich den Vajjīnern diese sieben unvergessbaren Dinge aufgewiesen. So lange aber, Priester, diese sieben unvergessbaren Dinge bei den Vajjīnern bestehn bleiben, und die Vajjīner an diesen sieben unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, Priester, der Vajjīner zu erwarten und kein Schwinden.«

Nach diesen Worten sprach Vassakāro der Priester, der Māgadher Marschall, zum Erhabenen also:

»Auch nur mit einem, o Gotamo, von den sieben unvergessbaren Dingen begabt, wäre ein Wachsen bei den Vajjīnern zu erwarten und kein Schwinden: geschweige mit allen sieben! Nichts anhaben kann wohl, o Gotamo, der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, den Vajjīnern, wenn es zum Kampfe kommt, es sei denn durch Verrat oder Zwietracht. – Wohlan denn, o Gotamo, wir wollen nun aufbrechen: manche Pflicht wartet unser, manche Obliegenheit.«

»Wie es dir nun, Priester, belieben mag.«

Da stand denn Vassakāro der Priester, der Māgadher Marschall, durch des Erhabenen Rede erfreut und befriedigt, von seinem Sitze auf und entfernte sich.

Bald aber nachdem Vassakāro der Priester, der Māgadher Marschall, gegangen war, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Gehe du, Ānando: soviel da Mönche um Rājagaham her sich aufhalten, alle die lass in der Halle des Vorhauses sich einfinden.«

»Ja, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und soviel der Mönche um Rājagaham her sich aufhielten, alle die hieß er in der Halle des Vorhauses sich einfinden, kehrte dann zum Erhabenen zurück, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und stand beiseite. Beiseite stehend sprach nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Versammelt, o Herr, ist die Jüngerschaft: wie es nun, o Herr, dem Erhabenen belieben mag.«

Da stand denn der Erhabene von seinem Sitze auf, begab sich nach der Halle des Vorhauses hin und nahm, dort angelangt, auf dem angebotenen Sitze Platz. Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Sieben will ich euch, Mönche, der unvergessbaren Dinge aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»So lange als da, ihr Mönche, die Mönche häufig zusammenkommen, öftere Zusammenkünfte haben werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche einträchtig zusammenkommen, einträchtig auseinandergehn, einträchtig die Angelegenheiten des Ordens erledigen werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche keine neuen Gesetze erlassen, bestehende nicht aufheben, dem überlieferten Regelpfade getreu sich betragen werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche die Stützen der Jünger, die längst erprobten, erfahrenen Pilger, die Väter des Ordens, die Führer des Ordens, als solche werthalten, hochschätzen, achten und ehren und auf deren Rat etwas geben werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche dem sich meldenden Durste, dem Wiederdasein säenden, keine Folge leisten werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche in waldiger Öde gern Sitz und Lager erwählen werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche eben bei sich selbst der Einsicht pflegen werden, damit etwa kundige Ordensbrüder, die noch nicht gekommen sind, herankommen, schon gekommene kundige Ordensbrüder aber sich Wohlbefinden möchten, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. – So lange aber, ihr Mönche, als diese sieben unvergessbaren Dinge bei den Mönchen bestehn bleiben, und die Mönche an diesen sieben unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden.

»Noch andere sieben, ihr Mönche, der unvergessbaren Dinge will ich aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»So lange als da, ihr Mönche, die Mönche nicht froh der Geschäfte, nicht erfreut an Geschäften, nicht der Freude an Geschäften ergeben sein werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche nicht froh der Gespräche, nicht erfreut an Gesprächen, nicht der Freude an Gesprächen ergeben sein werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche nicht froh zu schlafen, nicht erfreut am Schlafe, nicht der Freude am Schlafen ergeben sein werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche nicht froh der Geselligkeit, nicht erfreut an Geselligkeit, nicht der Freude an Geselligkeit ergeben sein werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche keine bösen Wünsche hegen, bösen Wünschen keine Folge leisten werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche keine bösen Freunde, keine bösen Gefährten, keine bösen Vertrauten haben werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche mit der Erlangung eines geringfügigen Ergebnisses innen sich nicht genügen lassen werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. – So lange aber, ihr Mönche, als diese sieben unvergessbaren Dinge bei den Mönchen bestehn bleiben, und die Mönche an diesen sieben unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden.

Noch andere sieben, ihr Mönche, der unvergessbaren Dinge will ich aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»So lange als da, ihr Mönche, die Mönche Zutrauen haben, schamhaft, bescheiden, Kenner des Wortes sein, tapfer ausharren werden, klar bewusst, witzig erfahren, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange aber, ihr Mönche, als diese sieben unvergessbaren Dinge bei den Mönchen bestehn bleiben, und die Mönche an diesen sieben unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. – Noch andere sieben, ihr Mönche, der unvergessbaren Dinge will ich aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»So lange als da, ihr Mönche, die Mönche der Einsicht Erweckung vollbringen werden, des Tiefsinns Erweckung vollbringen werden, der Kraft Erweckung vollbringen werden, der Heiterkeit Erweckung vollbringen werden, der Lindheit Erweckung vollbringen werden, der Innigkeit Erweckung vollbringen werden, des Gleichmuts Erweckung vollbringen werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange aber, ihr Mönche, als diese sieben unvergessbaren Dinge bei den Mönchen bestehn bleiben, und die Mönche an diesen sieben unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. – Noch andere sieben, ihr Mönche, der unvergessbaren Dinge will ich aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»So lange als da, ihr Mönche, die Mönche der Vergänglichkeit eingedenk sein werden, der Wesenlosigkeit eingedenk sein werden, der Unschönheit eingedenk sein werden, des Elends eingedenk sein werden, der Abkehr eingedenk sein werden, der Wendung eingedenk sein werden, der Auflösung eingedenk sein werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange aber, ihr Mönche, als diese sieben unvergessbaren Dinge bei den Mönchen bestehn bleiben, und die Mönche an diesen sieben unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden.

»Weiter noch will ich euch Mönchen sechs unvergessbare Dinge aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»So lange als da, ihr Mönche, die Mönche mit liebevoller Tat den Ordensbrüdern beistehn werden, so offen als verborgen, mit liebevollem Worte den Ordensbrüdern beistehn werden, so offen als verborgen, mit liebevollem Geiste den Ordensbrüdern beistehn werden, so offen als verborgen, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche die empfangenen Gaben, die Ordenspenden, bis auf die Brocken in der Almosenschale, bei jeder solchen Gabe nicht nach Willkür austeilen werden, um nach den tüchtig bewährten Ordensbrüdern gleichmäßig mitzuverteilen, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche die Tugendsatzungen ungebrochen, unverletzt, ungemustert, ungesprenkelt, aus freiem Entschlusse, als von Verständigen gepriesen, nicht angetastet, zur Vertiefung tauglich, bei jeder solchen Regel das Regelmaß gemeinsam bewahren werden mit den Ordensbrüdern, so offen als verborgen, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. So lange als da, ihr Mönche, die Mönche jene Ansicht, die heilige, ausreichende, die dem Vollbringer zur gänzlichen Leidensversiegung ausreicht, bei solch einer Ansicht die Ansicht gemeinsam bewahren werden mit den Ordensbrüdern, so offen als verborgen, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden. – So lange aber, ihr Mönche, als diese sechs unvergessbaren Dinge bei den Mönchen bestehn bleiben, und die Mönche an diesen sechs unvergessbaren Dingen erkannt werden, ist eben ein Wachsen, ihr Mönche, der Mönche zu erwarten und kein Schwinden.«

Da hat denn nun der Erhabene, bei Rājagaham verweilend, am Geierkulm, im Gebirge, also noch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das ist Tugend, das ist Vertiefung, das ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.« Nachdem nun der Erhabene bei Rājagaham nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach dem Mangohage aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Mangohage hingezogen.

Am Mangohage weilte nun der Erhabene, im königlichen Rasthaus. Auch dort hat dann der Erhabene, am Mangohage verweilend, im königlichen Rasthaus, also noch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das eben ist Tugend, das eben ist Vertiefung, das eben ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.«

Nachdem nun der Erhabene am Mangohage nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach Nāḷandā aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach Nāḷandā hingezogen.

Bei Nāḷandā weilte nun der Erhabene, am Saume des Mangowaldes der Stadt Pāvā. Da ist denn der ehrwürdige Sāriputto zum Erhabenen hingekommen, hat den Erhabenen ehrerbietig begrüßt und sich beiseite gesetzt. Beiseite sitzend sprach dann der ehrwürdige Sāriputto zum Erhabenen also:

»So klar geworden bin ich, o Herr, am Erhabenen: es war nicht und es wird nicht sein und ist auch gegenwärtig nicht ein anderer Asket oder Priester reicher als der Erhabene an Weistum, und zwar im Erwachtsein.«

»Gewaltig ist, Sāriputto, das kühne Wort, das du gesprochen, schlechthin behauptet, als Löwenruf hast erschallen lassen: ›So klar geworden bin ich, o Herr, am Erhabenen: es war nicht und es wird nicht sein und ist auch gegenwärtig nicht ein anderer Asket oder Priester reicher als der Erhabene an Weistum, und zwar im Erwachtsein‹; wie denn, Sāriputto: die da in vergangenen Zeiten Heilige, vollkommen Erwachte waren, alle jene Erhabenen hast du im Geiste geistig erfassend erkannt: ›Also gelebt hatten jene Erhabenen, so und so, also gelehrt, also gewusst, also geweilt, also erlöst waren jene Erhabenen, so und so‹?«

»Das wohl nicht, o Herr.«

»Wie aber, Sāriputto: die da in künftigen Zeiten Heilige, vollkommen Erwachte sein werden, alle jene Erhabenen hast du im Geiste geistig erfassend erkannt: ›Also leben werden jene Erhabenen, so und so, also lehren, also wissen, also weilen, also erlöst sein werden jene Erhabenen, so und so‹?«

»Das wohl nicht, o Herr.«

»Wie aber, Sāriputto: hast du gegenwärtig mich als Heiligen, vollkommen Erwachten im Geiste geistig erfassend erkannt: ›Also lebt der Erhabene, so und so, lehrt also, weiß also, weilt also, also erlöst ist der Erhabene, so und so‹?«

»Das wohl nicht, o Herr.«

»So hast du eben da, Sāriputto, von den vergangenen, künftigen, gegenwärtigen Heiligen, vollkommen Erwachten, keine geistig durchdringende Kunde: wie denn also nur, Sāriputto, konntest du das gewaltige, kühne Wort sprechen, schlechthin behaupten, als Löwenruf erschallen lassen: ›So klar geworden bin ich, o Herr, am Erhabenen: es war nicht und es wird nicht sein und ist auch gegenwärtig nicht ein anderer Asket oder Priester reicher als der Erhabene an Weistum, und zwar im Erwachtsein‹?«

»Freilich hab ich, o Herr, von den vergangenen, künftigen, gegenwärtigen Heiligen, vollkommen Erwachten keine geistig durchdringende Kunde: gleichwohl hab ich folgerecht erkannt. – Gleichwie etwa, o Herr, als wenn an des Königs Grenzen eine Burg steht, mit mächtigem Walle, mächtigen Mauern und Zinnen, und einem Eingang: da sei ein Torhüter, klug, erfahren, besonnen, der Unbekannte abweist, Bekannte einlässt. Der würde, indem er rings um die Festung im Kreisweg herumschritte, keinen Spalt in der Mauer, keinen Schlitz in der Mauer bemerken, nicht einmal um ein Kätzchen durchschlüpfen zu lassen, so dass er sich sagte: ›Was auch immer für größeres Wesen diese Burg betreten oder verlassen will, ein jedes muss eben durch dieses Tor eintreten oder austreten.‹ Ebenso nun auch, o Herr, hab ich folgerecht erkannt: die da, o Herr, in vergangenen Zeiten Heilige, vollkommen Erwachte waren, alle jene Erhabenen hatten die fünf Hemmungen aufgehoben, die Schlacken des Gemütes kennengelernt, die lähmenden, hatten bei den vier Pfeilern der Einsicht den Geist wohlaufgepflanzt, die sieben Erweckungen der Wahrheit gemäß erwirkt, waren in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht. Und die da, o Herr, in künftigen Zeiten Heilige, vollkommen Erwachte sein werden, alle jene Erhabenen werden die fünf Hemmungen aufheben, die Schlacken des Gemütes kennenlernen, die lähmenden, bei den vier Pfeilern der Einsicht den Geist wohlaufpflanzen, die sieben Erweckungen der Wahrheit gemäß erwirken, werden in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwachen. Der Erhabene aber, o Herr, hat jetzt als Heiliger, vollkommen Erwachter die fünf Hemmungen aufgehoben, die Schlacken des Gemütes kennengelernt, die lähmenden, hat bei den vier Pfeilern der Einsicht den Geist wohlaufgepflanzt, die sieben Erwekkungen der Wahrheit gemäß erwirkt, ist in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht.«

Da hat denn noch der Erhabene, bei Nāḷandā verweilend, am Saume des Mangowaldes der Stadt Pāvā, also auch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das eben ist Tugend, das eben ist Vertiefung, das eben ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.«

Nachdem nun der Erhabene bei Nāḷandā nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach dem Dorfe Pātali aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Dorfe Pātali hingezogen.

Es hörten aber die Anhänger im Dorfe Pātali reden: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei unserem Dorfe angekommen!‹ Da begaben sich denn die Anhänger aus dem Dorfe Pātali zum Erhabenen hin, begrüßten den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprachen nun die Anhänger aus dem Dorfe Pātali zum Erhabenen also:

»Beehren möge, o Herr, der Erhabene unser Gemeindehaus!«

Schweigend gewährte der Erhabene die Bitte.

Als nun die Anhänger aus dem Dorfe Pātali der Zustimmung des Erhabenen gewiss waren, standen sie auf, begrüßten den Erhabenen ehrerbietig, gingen rechts herum und begaben sich nach dem Gemeindehause. Dort ließen sie den Boden ganz mit Matten bedecken, die Stühle bereit richten, einen Eimer mit Wasser aufstellen und eine Öllampe zurechtmachen. Dann kehrten sie wieder zum Erhabenen zurück, begrüßten den Erhabenen ehrerbietig und standen beiseite. Beiseite stehend sprachen nun die Anhänger aus dem Dorfe Pātali zum Erhabenen also:

»Ganz mit Matten bedeckt, o Herr, ist der Boden des Gemeindehauses, die Stühle sind bereit gerichtet, ein Eimer mit Wasser aufgestellt, eine Öllampe zurechtgemacht: wie es nun, o Herr, dem Erhabenen belieben mag.«

So begann denn der Erhabene gegen Abend sich zu rüsten, nahm Mantel und Schale und begab sich, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Gemeindehaus, da ging er hin. Dort angelangt spülte der Erhabene die Füße ab, trat in den Saal ein und setzte sich nahe dem mittleren Pfeiler, gegen Osten gewendet, nieder. Und auch die begleitenden Mönche spülten die Füße ab, traten in den Saal ein und setzten sich nahe der westlichen Wand, gegen Osten gewendet, nieder, so dass der Erhabene ihnen voransaß. Und auch die Anhänger aus dem Dorfe Pātali spülten die Füße ab, traten in den Saal ein und setzten sich nahe der östlichen Wand, gegen Westen gewendet, nieder, so dass der Erhabene ihnen voransaß. Dann aber wandte sich der Erhabene an die Anhänger aus dem Pātalischen Dorfe:

»Fünf gibt es, ihr Hausväter, der Kümmernisse für einen Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend: und welche fünf? Da geht, ihr Hausväter, ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, durch seinen Leichtsinn großem Verlust an Vermögen entgegen; das ist die erste Kümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, erfährt ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, übelberüchtigte Nachrede; das ist die zweite Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, wird ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, was für eine Versammlung er auch aufsuchen mag, sei es die Versammlung von Kriegern oder von Priestern, sei es die Versammlung von Hausleuten oder von Asketen, mit unfreiem Antlitz sie aufsuchen, mit gedrückter Miene; das ist die dritte Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, wird ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, wirren Geistes sterben; das ist die vierte Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, wird ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts geraten, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt; das ist die fünfte Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend. Das sind, ihr Hausväter, die fünf Bekümmernisse eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend. – Fünf gibt es, ihr Hausväter, der Fördernisse für einen Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend: und welche fünf? Da geht, ihr Hausväter, ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, durch seine Ausdauer großem Zuwachs an Vermögen entgegen; das ist die erste Fordernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, erfährt ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, rühmlich erfreuliche Nachrede; das ist die zweite Fordernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, wird ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, was für eine Versammlung er auch aufsuchen mag, sei es die Versammlung von Kriegern oder von Priestern, sei es die Versammlung von Hausleuten oder von Asketen, mit freiem Antlitz sie aufsuchen, mit unverlegener Miene; das ist die dritte Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, wird ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, nicht wirren Geistes sterben; das ist die vierte Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend. Ferner aber, ihr Hausväter, wird ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte geraten, in himmlische Welt; das ist die fünfte Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend. Das sind, ihr Hausväter, die fünf Fördernisse eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend.«

So hatte dann der Erhabene die Anhänger aus dem Dorfe Pātali schon über die Nachtzeit in lehrreichem Gespräche noch ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert, und mahnte nun:

»Vorgerückt ist, ihr Hausväter, die Nacht: wie es euch nun belieben mag.«

»Wohl, o Herr!«, sagten da gehorsam die Anhänger aus dem Dorfe Pātali zum Erhabenen, standen alsbald von den Sitzen auf, begrüßten denErhabenen ehrerbietig, gingen rechts herum und entfernten sich. Nicht lange aber nachdem sich jene Anhänger entfernt hatten, zog sich der Erhabene in ein leeres Gemach zurück.

Um diese Zeit nun ließen Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, bei dem Dorfe Pātali eine Feste aufführen, den Vajjīnern zum Trutze. Damals aber hatten scharenweise Gottheiten, zu tausenden, bei dem Dorfe Pātali von Grund und Boden Besitz ergriffen. An welchem Orte hochmögende Gottheiten von Grund und Boden Besitz ergriffen hatten, da waren bei den Werkführern der Könige von hoher Macht die Gedanken darauf gerichtet Bauwerke aufzuführen; an welchem Orte mittlere Gottheiten von Grund und Boden Besitz ergriffen hatten, da waren bei den Werkführern der Könige von mittlerer Macht die Gedanken darauf gerichtet, Bauwerke aufzuführen; an welchem Orte mindere Gottheiten von Grund und Boden Besitz ergriffen hatten, da waren bei den Werkführern der Könige von minderer Macht die Gedanken darauf gerichtet, Bauwerke aufzuführen.

Es sah aber der Erhabene mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, wie jene Gottheiten zu tausenden bei dem Dorfe Pātali von Grund und Boden Besitz ergriffen. Als nun die Dämmerung anbrach, verließ der Erhabene, vor Sonnenaufgang, die Ruhstätte und wandte sich an den ehrwürdigen Ānando:

»Wer lässt wohl, Ānando, bei dem Dorfe Pātali eine Feste aufführen?«

»Sunīdho und Vassakāro, o Herr, die Māgadher Marschälle, lassen bei dem Dorfe Pātali eine Feste aufführen, den Vajjīnern zum Trutze.«

»Gleichwie etwa, Ānando, als wenn mit den Dreiunddreißig Göttern Sakko sich beraten hat: ebenso auch nun, Ānando, lassen da Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, bei dem Dorfe Pātali eine Feste aufführen, den Vajjīnern zum Trutze. Gesehn hab ich da, Ānando, mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, wie Scharen von Gottheiten, zu tausenden, bei dem Dorfe Pātali von Grund und Boden Besitz ergriffen. An welchem Orte hochmögende Gottheiten von Grund und Boden Besitz ergriffen hatten, da waren bei den Werkführern der Könige von hoher Macht die Gedanken darauf gerichtet, Bauwerke aufzuführen; an welchem Orte mittlere Gottheiten von Grund und Boden Besitz ergriffen hatten, da waren bei den Werkführern der Könige von mittlerer Macht die Gedanken darauf gerichtet Bauwerke aufzuführen; an welchem Orte mindere Gottheiten von Grund und Boden Besitz ergriffen hatten, da waren bei den Werkführern der Könige von minderer Macht die Gedanken darauf gerichtet, Bauwerke aufzuführen. – Soweit, Ānando, altehrwürdiges Gebiet reicht, soweit Handelsstraßen sich erstrecken, dies wird die größte Stadt werden: Pātaliputtam, in der Gabel der Ströme. Pātaliputtam, Ānando, stehn dreierlei Gefährnisse bevor: durch Feuer, durch Wasser, durch Zwietracht.«

Da nun begaben sich Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, zum Erhabenen hin. Dort angelangt boten sie höflichen Gruß dar, tauschten freundliche, denkwürdige Worte mit dem Erhabenen und stellten sich seitwärts hin. Seitwärts stehend sprachen dann Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, zum Erhabenen also:

»Gewähre uns Herr Gotamo die Bitte, heute mit der Jüngerschaft bei uns zu speisen!«, Schweigend gewährte der Erhabene die Bitte.

Als nun Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, der Zustimmung des Erhabenen gewiss waren, begaben sie sich nach ihrer Behausung zurück. Dort angelangt, ließen sie in ihrem Saale ausgewählte feste und flüssige Speise auftragen und sandten alsbald einen Boten an den Erhabenen mit der Meldung: ›Es ist Zeit, o Gotamo, das Mahl ist bereit.‹ So begann denn der Erhabene vor Mittag sich zu rüsten, nahm Mantel und Almosenschale und ging, von der Jüngerschaft begleitet, dorthin, wo Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, wohnten. Dort angelangt nahm der Erhabene auf dein angebotenen Sitze Platz. Sunīdho und Vassakāro aber, die Māgadher Marschälle, bedienten und versorgten eigenhändig den Erwachten voran und die Jüngerschaft mit ausgewählter fester und flüssiger Speise.

Nachdem nun der Erhabene gespeist und das Mahl beendet hatte, nahmen Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, ein paar niedere Stühle zur Hand und setzten sich zur Seite hin. Sunīdho und Vassakāro, die Māgadher Marschälle, die da zur Seite saßen, wurden nun vom Erhabenen mit dieser Spruchweise erfreut:

»Wo immer er sein Haus bestellt,

Ein Mann von kluger Sinnesart:

Asketen, tugendecht, bezähmt,

Er wird sie gern zu Gaste sehn,

Und was an ihnen göttlich war

Verehren so an ihrer statt.

»Bei solcher Sorgfalt sorgen sie,

In solcher Andacht denken sein

Und hüten sie gar liebreich ihn,

Gleichwie die Mutter hegt ihr Kind;

Ein göttlich mitgeliebter Mensch

Erblickt an jedem Orte Heil.«

So hatte denn der Erhabene Sunīdho und Vassakāro, die Mägadher Marschälle, mit dieser Spruchweise erfreut, stand nun vom Sitze auf und ging von dannen.

Damals aber gerade waren Sunīdho und Vassakāro, die Mägadher Marschälle, dem Erhabenen rückwärts immer folgend, nachgegangen: »Durch welchen Torweg der Asket Gotamo heute hinausschreiten wird, der soll ›Gotamo-Torweg‹ benannt werden, an welcher Furt der Asket Gotamo den Gangesstrom überfahren wird, die soll ›Gotamo-Furt‹ benannt werden.« DerTorweg nun, durch den der Erhabene hinausschritt, wurde ›Gotamo-Torweg‹ benannt. Da kam denn der Erhabene zum Gangesstrom heran. Um diese Zeit aber war der Gangesstrom vollgeworden, gleich hoch der Düne, Krähen schlürfbar. Manche Leute bestiegen da einen Kahn, andere wieder bestiegen eine Fähre, und wieder andere banden ein Floß zusammen, in der Absicht, von hüben hinüberzugelangen. Da war denn der Erhabene, gleichwie etwa ein kräftiger Mann den eingezogenen Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm einziehn mag, auch schon vom diesseitigen Ufer der Gangesfluten verschwunden und am Ufer drüben zu stehn gekommen. Es sah aber der Erhabene jene Leute, wie da manche einen Kahn bestiegen, andere wieder eine Fähre bestiegen, und wieder andere ein Floß zusammenbanden, in der Absicht, von hüben hinüberzugelangen. Da ließ nun der Erhabene, bei solchem Anblick eben dazumal tief aufatmend, dies verlauten:

»Wer die reißenden Wogen überkreuzen will,

Auf eigener Brücke lässt er das Gestade zurück;

Ein Floß wohl zusammenbindet der Mensch:

Entronnen sind Weise hinübergelangt.«

ENDE DES ERSTEN BERICHTES

Da hat denn der Erhabene sich an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Lass uns, Ānando, nach dem Dorfe Koti aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Dorfe Koti hingezogen. Bei dem Dorfe Koti hat dann der Erhabene Rast gehalten. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Weil da, ihr Mönche, die vier heiligen Wahrheiten nicht verstanden, nicht durchdrungen waren, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch: und welche vier? Weil das Leiden, ihr Mönche, als heilige Wahrheit nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch; weil die Leidensentwicklung, ihr Mönche, als heilige Wahrheit nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch; weil die Leidensauflösung, ihr Mönche, als heilige Wahrheit nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch; weil der zur Leidensauflösung führende Pfad, ihr Mönche, als heilige Wahrheit nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch. Da ist jetzt, ihr Mönche, das Leiden als heilige Wahrheit verstanden, durchdrungen, die Leidensentwicklung als heilige Wahrheit verstanden, durchdrungen, die Leidensauflösung als heilige Wahrheit verstanden, durchdrungen, der zur Leidensauflösung führende Pfad als heilige Wahrheit verstanden, durchdrungen, abgeschnitten der Daseinsdurst, versiegt die Daseinsader, und nicht mehr gibt es Wiedersein.«

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte, sprach fernerhin also der Meister:

»Vier Dinge sind es, heilig wahr:

Und sieht man die nicht wirklich ein,

Die lange Laufbahn kreist man um,

Geburten um Geburten hin,

»Jetzt also sind sie recht erkannt:

Die Daseinsader ist versiegt,

Des Leidens Wurzel abgesägt,

Und nicht mehr gibt es Wiedersein.«

Da hat denn noch der Erhabene, bei dem Dorfe Koṭi verweilend, also auch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das ist Tugend, das ist Vertiefung, das ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.«

Nachdem nun der Erhabene bei dem Dorfe Koti nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach Nādikā aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach Nādikā hingezogen. Auch bei Nādikā hat dann der Erhabene Rast gehalten, in der Steinernen Einsiedelei. Da ist nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen hingekommen, hat den Erhabenen ehrerbietig begrüßt und sich beiseite hingesetzt. Beiseite sitzend sprach dann der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Salho, wie er hieß, o Herr, der Mönch, ist bei Nādikā gestorben: wo ist er jetzt, was ist aus ihm geworden? Die Nonne, o Herr, Nandā geheißen, ist bei Nādikā gestorben: wo ist sie jetzt, was ist aus ihr geworden? Sudatto, wie man ihn hieß, o Herr, der Anhänger, ist in Nādikā gestorben: wo ist er jetzt, was ist aus ihm geworden? Sujātā, wie sie geheißen war, o Herr, die Anhängerin, ist in Nādikā gestorben: wo ist sie jetzt, was ist aus ihr geworden? Anhänger, o Herr, wie Kakudho, Kāralimbho, Nikaṭo, Kaṭissaho, Tuṭṭho, Santuṭṭho, Bhaṭo, Subhaṭo, sind in Nādikā gestorben: wo sind sie jetzt, was ist aus ihnen geworden?«

»Salho, Ānando, der Mönch, hatte durch die Wahnversiegung die wahnlose Gemüterlösung, Weisheiterlösung noch bei Lebzeiten sich offenbar gemacht, verwirklicht und errungen. Nandā, Ānando, die Nonne, war nach Vernichtung der fünf niederzerrenden Fesseln emporgestiegen, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr zurückzukehren nach jener Welt. Sudatto, Ānando, der Anhänger, war nach Vernichtung der drei Fesseln, von Gier, Hass und Irre erleichtert, fast schon geläutert, nur einmal wird er wiederkehren, nur einmal noch zu dieser Welt gekommen dem Leiden ein Ende machen. Sujātā, Ānando, die Anhängerin, war nach Vernichtung der drei Fesseln zur Hörerschaft gelangt, dem Verderben entronnen kann sie zielbewusst der vollen Erwachung entgegeneilen. Kakudho, Ānando, der Anhänger, war nach Vernichtung der fünf niederzerrenden Fesseln emporgestiegen, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr zurückzukehren nach jener Welt. Kāralimbho, Nikaṭo, Kaṭissaho, Tuṭṭho, Santuṭṭho, Bhaṭo, Subhaṭo, diese Anhänger, Ānando, waren alle nach Vernichtung der fünf niederzerrenden Fesseln emporgestiegen, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr zurückzukehren nach jener Welt. Über fünfzig, Ānando, der Anhänger, in Nādikā gestorben, waren nach Vernichtung der fünf niederzerrenden Fesseln emporgestiegen, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr zurückzukehren nach jener Welt. Mehr als neunzig, Ānando, der Anhänger, in Nādikā gestorben, waren nach Vernichtung der drei Fesseln, von Gier, Hass und Irre erleichtert, fast schon geläutert, nur einmal werden sie wiederkehren, nur einmal noch zu dieser Welt gekommen dem Leiden ein Ende machen. Etliche fünfhundert, Ānando, der Anhänger, in Nādikā gestorben, waren nach Vernichtung der drei Fesseln zur Hörerschaft gelangt, dem Verderben entronnen, können sie zielbewusst der vollen Erwachung entgegeneilen.

»Nichts Besonderes ist es ja, Ānando, dass ein Menschenwesen zu sterben komme. Wenn ihr da bei jedem und jedem Verstorbenen an den Vollendeten herantreten und um eine Auskunft bitten wolltet, wäre das wohl eine Plage, Ānando, für den Vollendeten. Darum will ich, Ānando, den ›Spiegel der Lehre‹, wie hier die Darstellung heißen soll, aufweisen, mit dem versehn der heilige Jünger, wenn ihn danach verlangt, eben selber sich aufklären kann: ›Versiegt hab ich die Hölle, versiegt den Schoß der Tierheit, versiegt das Gespensterreich, versiegt den Abweg, die üble Fährte, das Verderben: Hörer der Botschaft bin ich geworden, dem Verderben entronnen, eile zielbewusst der vollen Erwachung entgegen.‹ Was ist das aber, Ānando, für eine Darstellung als Spiegel der Lehre, mit dem versehn der heilige Jünger, wenn ihn danach verlangt, eben selber sich also aufklären kann? Da ist, Ānando, der heilige Jünger beim Erwachten mit begründeter Zuversicht ausgerüstet, so zwar: ›Das ist der Erhabene, Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens- und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der Männerherde, der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene‹; ist bei der Lehre mit begründeter Zuversicht ausgerüstet: ›Wohl kundgetan ist vom Erhabenen die Satzung, die ersichtliche, zeitlose, anregende, einladende, den Verständigen von selbst verständlich‹; ist bei der Jüngerschaft mit begründeter Zuversicht ausgerüstet: ›Wohl vertraut ist beim Erhabenen die Jüngerschar, ehrlich vertraut ist beim Erhabenen die Jüngerschar, recht vertraut ist beim Erhabenen die Jüngerschar, geziemend vertraut ist beim Erhabenen die Jüngerschar, und zwar vier Paare der Menschen, nach acht Arten von Menschen: das ist des Erhabenen Jüngerschar, die Opfer und Spende, Gabe und Gruß verdient, heiligste Stätte der Welt ist.‹ Er hat Eigenschaften erworben, wie sie Heiligen lieb sind, ungebrochen, unverletzt, ungemustert, ungesprenkelt, aus freiem Entschlusse, als von Verständigen gepriesen, nicht angetastet, zur Vertiefung tauglich. – Das ist da nun, Ānando, der dargestellte Spiegel der Lehre, mit dem versehn der heilige Jünger, wenn ihn danach verlangt, eben selber sich aufklären kann: ›Versiegt hab ich die Hölle, versiegt den Schoß der Tierheit, versiegt das Gespensterreich, versiegt den Abweg, die üble Fährte, das Verderben: Hörer der Botschaft bin ich geworden, dem Verderben entronnen, eile zielbewusst der vollen Erwachung entgegen.‹«

Da hat denn noch der Erhabene, bei Nādikā verweilend, also auch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das eben ist Tugend, das eben ist Vertiefung, das eben ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.«

Nachdem nun der Erhabene bei Nādikā nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach Vesālī aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach Vesālī hingezogen. Bei Vesālī hat dann der Erhabene Rast gehalten, im Haine der Ambapālī. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Klar, ihr Mönche, soll der Mönch verweilen, wohlbewusst: das haltet als unser Gebot. Wie aber, ihr Mönche, bleibt der Mönch klar? Da wacht, ihr Mönche, der Mönch beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht beim Gemüte über das Gemüt, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Also, ihr Mönche, bleibt der Mönch klar. Wie aber, ihr Mönche, bleibt der Mönch wohlbewusst? Da bleibt, ihr Mönche, der Mönch beim Kommen und Gehn wohlbewusst, beim Hinblicken und Wegblicken wohlbewusst, beim Neigen und Erheben wohlbewusst, beim Tragen des Gewandes und der Almosenschale des Ordens wohlbewusst, beim Essen und Trinken, Kauen und Schmecken wohlbewusst, beim Entleeren von Kot und Harn wohlbewusst, beim Gehn und Stehn und Sitzen, beim Einschlafen und Erwachen, beim Sprechen und Schweigen wohlbewusst. Also, ihr Mönche, bleibt der Mönch wohlbewusst. Klar, ihr Mönche, soll der Mönch verweilen, wohlbewusst: das haltet als unser Gebot.«

Es vernahm aber Ambapālī die Tänzerin: ›Der Erhabene, heißt es, ist in Vesālī angekommen, hält bei Vesālī Rast, im Mangohaine bei mir!‹ Da ließ nun Ambapālī die Tänzerin prächtige Wagen bespannen, bestieg selbst einen solchen und fuhr, gefolgt von manchen anderen, von Vesālī hinaus, nach ihrem Garten, da fuhr sie hin. So weit gekommen als man fahren konnte, stieg sie vom Wagen ab und schritt dann zu Fuße dorthin, wo der Erhabene weilte. Dort angelangt, begrüßte sie den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder. Ambapālī die Tänzerin, die da beiseite saß, wurde nun vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert. Als dann Ambapālī die Tänzerin vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert war, sprach sie zum Erhabenen also:

»Gewähre mir, o Herr, der Erhabene die Bitte, morgen mit der Jüngerschaft bei mir zu speisen!«

Schweigend gewährte der Erhabene die Bitte.

Nachdem nun Ambapālī die Tänzerin der Zustimmung des Erhabenen gewiss war, stand sie vom Sitze auf, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, ging rechts herum und entfernte sich.

Es hörten aber die licchavischen Fürsten von Vesālī reden: ›Der Erhabene, sagt man, ist in Vesālī angekommen, hält in Vesālī Rast, im Haine der Ambapālī.‹ Da ließen denn jene Licchavier prächtige Wagen bespannen, bestiegen selber solche und fuhren mit großem Gepränge aus der Stadt weg. Einige Licchavier hatten da Blau gewählt, blaue Farben, blaue Gewänder, blaue Geschmeide, andere Licchavier hatten Gelb gewählt, gelbe Farben, gelbe Gewänder, gelbe Geschmeide, andere Licchavier wieder hatten Rot gewählt, rote Farben, rote Gewänder, rote Geschmeide, und wieder andere Licchavier hatten Weiß gewählt, weiße Farben, weiße Gewänder, weiße Geschmeide.

Da kam denn Ambapālī die Tänzerin den jungen jugendlichen Licchaviern Achse bei Achse, Rad bei Rad, Ross bei Ross auf der Rückfahrt entgegen. Da haben nun jene Licchavier Ambapālī der Tänzerin zugerufen: »Warum, he Ambapālī, kommst du uns jungen jugendlichen Licchaviern Achse bei Achse, Rad bei Rad, Ross bei Ross entgegengefahren?«

»Weil ich ja eben, gnädige Herren, den Erhabenen eingeladen habe, für morgen zum Mahle, mit der Jüngerschaft.«

»Lass uns, he Ambapālī, dieses Gastmahl über, um hunderttausend!«

»Und wenn ihr, gnädige Herren, mir gleich Vesālī mit seinen Einnahmen zum Geschenke gäbt, so würd ich ein so gewichtiges Gastmahl doch nicht hergeben.«

Da haben denn jene Licchavier mit den Fingern geschnalzt: »Geschlagen hat uns, ei seht nur, die Mangodame, übertrumpft hat uns, ei seht nur, die Mangodame!«

So fuhren denn nun jene Licchavier weiter, nach dem Haine der Ambapālī hin. Es sah aber der Erhabene die Licchavier, wie sie von ferne heranzogen, und wandte sich bei diesem Anblick an die Mönche:

»Wer von den Mönchen, ihr Mönche, die Dreiunddreißig Götter noch nicht gesehn hat, der mag, ihr Mönche, die versammelten Licchavier ansehn, der mag, ihr Mönche, die versammelten Licchavier betrachten, der mag, ihr Mönche, die versammelten Licchavier den versammelten Dreiunddreißig als ähnlich vergleichen.«

Als nun jene Licchavier so weit gefahren waren als man fahren konnte, stiegen sie von den Wagen ab und begaben sich dann zu Fuße dorthin, wo der Erhabene weilte. Dort angelangt begrüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich beiseite nieder. Jene Licchavier, die da beiseite saßen, wurden nun vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert. Als dann jene Licchavier vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert waren, sprachen sie zum Erhabenen also:

»Gewähre uns, o Herr, der Erhabene die Bitte, morgen mit der Jüngerschaft bei uns zu speisen!«

»Gewährt hab ich, Licchavier, für morgen Ambapālī der Tänzerin die Mahlzeit.«

Da haben denn jene Licchavier mit den Fingern geschnalzt: »Geschlagen hat uns, ei seht nur, die Mangodame, übertrumpft hat uns, ei seht nur, die Mangodame!«

Alsbald nun sind jene Licchavier, durch des Erhabenen Rede erfreut und befriedigt, von den Sitzen aufgestanden, haben den Erhabenen ehrerbietig begrüßt, sind rechts herumgegangen und von dannen gezogen.

Ambapālī aber die Tänzerin ließ am nächsten Morgen in ihrem Garten ausgewählte feste und flüssige Speise auftragen und sandte alsbald einen Boten an den Erhabenen mit der Meldung: ›Es ist Zeit, o Herr, das Mahl ist bereit.‹ So begann denn der Erhabene sich beizeiten zu rüsten, nahm Mantel und Almosenschale und begab sich, von der Jüngerschaft begleitet, nach dem Empfangsorte bei Ambapālī der Tänzerin hin. Dort angelangt nahm der Erhabene auf dem angebotenen Sitze Platz. Ambapālī aber die Tänzerin bediente und versorgte eigenhändig den Erwachten voran und die Jüngerschaft mit ausgewählter fester und flüssiger Speise.

Nachdem nun der Erhabene gespeist und das Mahl beendet hatte, nahm Ambapālī die Tänzerin einen von den niederen Stühlen zur Hand und setzte sich zur Seite hin. Zur Seite sitzend sprach dann Ambapālī die Tänzerin zum Erhabenen also:

»Diesen Garten, o Herr, gebe ich dem Erwachten voran und der Jüngerschaft.«

Es nahm der Erhabene den Garten an.

Dann hat noch der Erhabene Ambapālī die Tänzerin in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert, ist sodann aufgestanden und von dannen geschritten.

Auch bei Vesālī hat der Erhabene, im Hain der Ambapālī verweilend, also noch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das ist Tugend, das ist Vertiefung, das ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.«

Nachdem nun der Erhabene im Hain der Ambapālī nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach dem Bilva-Weiler aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Bilva-Weiler hingezogen. Bei dem Bilva-Weiler hat dann der Erhabene Rast gehalten. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Geht hin, ihr Mönche, in die Gegend um Vesālī, und sucht womöglich freundliche, womöglich gern gesehene, womöglich gefällige Orte für die Regenzeit auf; ich aber mag eben hier am Bilva-Weiler die Regenzeit verbringen.«

»Wohl, o Herr«, sagten da gehorsam jene Mönche zum Erhabenen. Und in der Gegend um Vesālī suchten sie womöglich freundliche, womöglich gern gesehene, womöglich gefällige Orte für die Regenzeit auf. Der Erhabene aber mochte eben dort am Bilva-Weiler die Regenzeit verbringen.

Da hat nun den Erhabenen während der Regenzeit eine heftige Krankheit befallen, starke Schmerzen stellten sich ein, lebensgefährliche. Die hat denn der Erhabene klar und wohlbewusst erduldet, ohne sich verstören zu lassen.

Da sagte sich nun der Erhabene: ›Das kommt mir nicht zu, dass ich, ohne die Nahestehenden verständigt, ohne die Jüngerschaft bedeutet zu haben, zur Erlöschung einginge; wie, wenn ich nun diese Krankheit durch Kraft von mir abwendete und auf den Lebensgedanken gestützt verbliebe?‹ Alsbald hat nun der Erhabene diese Krankheit durch Kraft von sich abgewendet und ist auf den Lebensgedanken gestützt verblieben. Da hat denn beim Erhabenen diese Krankheit sich beschwichtigt.

Als nun die Beschwer gewichen war, bald nach dem Aufhören der Beschwerden, kam der Erhabene aus der Klause hervor und nahm an der Schattenseite der Wand auf dem bereitstehenden Sitze Platz.

Da ist denn der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen herangekommen, hat den Erhabenen ehrerbietig begrüßt und beiseite sich niedergesetzt. Beiseite sitzend sprach nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Zum Glücke, o Herr, geht es dem Erhabenen wohl, ein Glück ist’s, o Herr, dass es dem Erhabenen leidlich geht! – Freilich war mir, o Herr, der Körper wie süßen Mostes trunken geworden, und ich wusste nicht links und nicht rechts und konnte an nichts mehr denken, bei den Beschwerden des Erhabenen; aber ich hatte, o Herr, eben doch noch eine gewisse Zuversicht: ›Nicht eher wird der Erhabene zur Erlöschung eingehn, nicht bevor der Erhabene in betreff der Jüngerschaft noch etwas anordnet.‹«

»Was hat denn, Ānando, die Jüngerschaft noch von mir zu erwarten? Aufgewiesen hab ich, Ānando, die Satzung, und habe kein Innen und kein Außen gemacht: nicht gibt es, Ānando, beim Vollendeten ein Aufsparen in der hohlen Faust. Wer da etwa, Ānando, also dächte: ›Ich habe die Jüngerschaft zu lenken‹, oder: ›Auf mich angewiesen ist die Jüngerschaft‹, der hätte ja wohl, Ānando, in betreff der Jüngerschaft noch etwas anzuordnen. Der Vollendete hat, Ānando, keine solchen Gedanken, wie: ›Ich habe die Jüngerschaft zu lenken‹, oder: ›Auf mich angewiesen ist die Jüngerschaft‹; was sollte, Ānando, der Vollendete in betreff der Jüngerschaft irgend noch anzuordnen haben? Ich bin doch, Ānando, jetzt alt geworden, ein Greis, hochbetagt, bin meinen Weg gegangen, am Ziel angelangt, stehe im achtzigsten Jahre. Gleichwie etwa, Ānando, ein abgeratterter Karren mit Ach und Krach weitergebracht wird, ebenso auch wird, Ānando, mit Ach und Krach, so zu sagen, der Leib des Vollendeten weitergebracht. – Zu einer Zeit, Ānando, wo der Vollendete keinerlei Vorstellungen Raum gegeben und einzelne Empfindungen aufgelöst hat, und also im Bereich einer geistigen Vertiefung ohne Vorstellen verweilt: Wohlsein, Ānando, mag zu einer solchen Zeit der Leib des Vollendeten erwirken.

»Darum aber, Ānando, wahrt euch selber als Leuchte, selber als Zuflucht, ohne andere Zuflucht, die Lehre als Leuchte, die Lehre als Zuflucht, ohne andere Zuflucht. Wie aber, Ānando, wahrt der Mönch sich selber als Leuchte, selber als Zuflucht, ohne andere Zuflucht, die Lehre als Leuchte, die Lehre als Zuflucht, ohne andere Zuflucht? Da wacht, Ānando, der Mönch beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwendung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht beim Gemüte über das Gemüt, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns. Also, Ānando, wahrt der Mönch sich selber als Leuchte, selber als Zuflucht, ohne andere Zuflucht, die Lehre als Leuchte, die Lehre als Zuflucht, ohne andere Zuflucht.

»Die also da, Ānando, jetzt eben oder nach meinem Verscheiden, sich selber als Leuchte, selber als Zuflucht, ohne andere Zuflucht, die Lehre als Leuchte, die Lehre als Zuflucht, ohne andere Zuflucht, zu wahren verstehn: in solchem Anbetracht nur werden diese, Ānando, Mönche sein, die da eifrige Übung lieben.«

ENDE DES ZWEITEN BERICHTES

Da hat denn der Erhabene eines Morgens sich gerüstet, Mantel und Schale genommen und den Weg nach Vesālī beschritten, um Almosenspeise. In der Stadt von Haus zu Haus tretend kehrte der Erhabene mit den erhaltenen Brocken zurück, nahm das Mahl ein, und wandte sich nun an den ehrwürdigen Ānando:

»Versieh dich, Ānando, mit der Sitzmatte: nach dem Pāvāler Baumfrieden, da wollen wir uns hinbegeben, bis gegen Abend dort verweilen.«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und er versah sich mit der Sitzmatte und ging, dem Erhabenen rückwärts immer folgend, nach.

So begab sich denn der Erhabene nach dem Pāvāler Baumfrieden ihn und nahm, dort angelangt, auf dem vorbereiteten Sitze Platz. Der ehrwürdige Ānando aber verbeugte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und setzte sich beiseite nieder. An den ehrwürdigen Ānando, der da beiseite saß, wandte sich nun der Erhabene also:

»Schön gelegen ist, Ānando, Vesālī, schön gelegen der Udener Park, schön gelegen der Garten der Gotamiden, schön gelegen der Siebenmangohain, schön gelegen der Hügel mit dem Vielblätterlaub, schön gelegen das Grabmal an der Sarandadā, schön gelegen der Pāvāler Baumfrieden. – Wer auch immer, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet hat, der könnte, Ānando, wenn ihn danach verlangte, ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters. Der Vollendete hat, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet; bei Verlangen danach, Ānando, könnte der Vollendete ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters.«

Ob nun gleich also dem ehrwürdigen Ānando vom Erhabenen ein wichtiger Wink, ein wichtiger Hinweis gegeben war, hat er es nicht zu merken vermocht, hat nicht den Erhabenen gebeten: ›Bestehn, o Herr, möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen!‹, als wie da vom Bösen im Geiste umgarnt.

Ein zweites Mal aber, und ein drittes Mal hat der Erhabene sich also an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Schön gelegen ist, Ānando, Vesālī, schön gelegen der Udener Park, schön gelegen der Garten der Gotamiden, schön gelegen der Siebenmangohain, schön gelegen der Hügel mit dem Vielblätterlaub, schön gelegen das Grabmal an der Sarandadā, schön gelegen der Pāvāler Baumfrieden. – Wer auch immer, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet hat, der könnte, Ānando, wenn ihn danach verlangte, ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters. Der Vollendete hat, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet; bei Verlangen danach, Ānando, könnte der Vollendete ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters.«

Ob nun gleich also dem ehrwürdigen Ānando vom Erhabenen ein wichtiger Wink, ein wichtiger Hinweis gegeben war, hat er es nicht zu merken vermocht, hat nicht den Erhabenen gebeten: ›Bestehn, o Herr, möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen!‹, als wie da vom Bösen im Geiste umgarnt.

Da hat denn der Erhabene zum ehrwürdigen Ānando gesagt:

»Geh hin, Ānando, wie es dir nun belieben mag.«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen, stand vom Sitze auf, verbeugte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen, ging rechts herum und setzte sich, nicht weit entfernt, an der Wurzel eines anderen Baumes nieder.

Da ist nun Māro der Böse, nicht lange nachdem der ehrwürdige Ānando gegangen war, zum Erhabenen herangekommen und beiseite gestanden. Beiseite stehend hat dann Māro der Böse zum Erhabenen also gesprochen:

»Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen. Verheißen hat ja einst, o Herr, der Erhabene die Worte: ›Nicht eher werde ich, Böser, zur Erlöschung eingehn, solange Mönche bei mir nicht Jünger geworden sind, augenfällige, auserprobte, mit freiem Antlitz, in Sicherheit geborgen, vielerfahren, Hüter der Lehre, der Lehre lehrgemäß nachfolgend auf dem geraden Pfade vorschreiten werden und der Lehre gemäß wandelnd die eigene Meisterschaft erworben haben und anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen vermögen, einen von anderen vorgebrachten Einwand mit Fug und Recht wohlabgewehrt abwehren können, gut erfassbar die Lehre aufweisen werden.‹ Heute nun aber sind, o Herr, Mönche des Erhabenen Jünger, augenfällige, auserprobte, mit freiem Antlitz, in Sicherheit geborgen, vielerfahren, Hüter der Lehre, der Lehre lehrgemäß nachfolgend schreiten sie auf dem geraden Pfade vor, haben der Lehre gemäß wandelnd die eigene Meisterschaft erworben und vermögen sie anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen, können einen von anderen vorgebrachten Einwand mit Fug und Recht wohlabgewehrt abwehren, weisen gut erfassbar die Lehre auf. Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen. – Verheißen hat ja einst, o Herr, der Erhabene die Worte: ›Nicht eher werde ich, Böser, zur Erlöschung eingehn, solange Nonnen bei mir nicht Jüngerinnen geworden sind; solange Anhänger und Anhängerinnen bei mir keine Jünger geworden sind: augenfällige, auserprobte, mit freiem Antlitz, in Sicherheit geborgen, vielerfahren, Hüter der Lehre, der Lehre lehrgemäß nachfolgend auf dem geraden Pfade vorschreiten werden und der Lehre gemäß wandelnd die eigene Meisterschaft erworben haben und anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen vermögen, einen von anderen vorgebrachten Einwand mit Fug und Recht wohlabgewehrt abwehren können, gut erfassbar die Lehre aufweisen werden.‹ – Heute nun aber sind, o Herr, Nonnen des Erhabenen Jüngerinnen; sind Anhänger und Anhängerinnen des Erhabenen Jünger: augenfällige, auserprobte, mit freiem Antlitz, in Sicherheit geborgen, vielerfahren, Hüter der Lehre, der Lehre lehrgemäß nachfolgend schreiten sie auf dem geraden Pfade vor, haben der Lehre gemäß wandelnd die eigene Meisterschaft erworben und vermögen sie anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen, können einen von anderen vorgebrachten Einwand mit Fug und Recht wohlabgewehrt abwehren, weisen gut erfassbar die Lehre auf. Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen.

»Verheißen hat ja einst, o Herr, der Erhabene die Worte: ›Nicht eher werde ich, Böser, zur Erlöschung eingehn, solange da bei mir das Asketentum nicht mächtig wird aufgediehen sein, nach allen Seiten hin, unter vielem Volke verbreitet, jedem zugänglich, bis es eben den Menschen wohlbekannt geworden ist.‹ Heute nun aber ist, o Herr, das Asketentum des Erhabenen mächtig aufgediehen, nach allen Seiten hin, unter vielem Volke verbreitet, jedem zugänglich, lange schon den Menschen wohlbekannt geworden. Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen.«

Also angegangen hat der Erhabene zu Māro dem Bösen da gesagt: »Sei du unbesorgt, Böser, binnen kurzem wird es mit dem Vollendeten zur Erlöschung kommen: heute über drei Monate wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn.«

Da hat denn der Erhabene am Pāvāler Baumfrieden klar und wohlbewusst den Dauergedanken entlassen.

Mit dem Entlassen des Dauergedankens durch den Erhabenen war aber ein gewaltiges Zittern über die Erde gegangen, ein Erschauern und ein Erschaudern, und der Wolken rollende Donner dröhnten dahin. Da ließ nun der Erhabene, bei solchem Anblick eben dazumal tief aufatmend, dies verlauten:

»Gemein und ungemein, was geworden ist,

Gedanken an Dasein entlassen hat der Mönch:

In sich beseligt, innig geeint,

Zerriss wie ein Panzerhemd er den Selbstbestand.«

Alsbald aber sagte sich da der ehrwürdige Ānando: ›Erstaunlich, fürwahr, außerordentlich, fürwahr! Ein gewaltiges Zittern war es über die Erde, ein ganz gewaltiges Zittern über die Erde war’s, ein Erschauern und ein Erschaudern, und der Wolken rollende Donner dröhnten dahin. Was mag wohl der Anlass, was der Umstand sein, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kam?‹ Da begab sich denn der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen hin, verbeugte sich vor dem Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Erstaunlich, o Herr, außerordentlich, o Herr: ein gewaltiges Zittern, o Herr, ist über die Erde gegangen, ein ganz gewaltiges Zittern, o Herr, über die Erde war’s, ein Erschauern und ein Erschaudern, und der Wolken rollende Donner dröhnten dahin. Was mag wohl, o Herr, der Anlass, was der Umstand sein, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kam?«

»Acht Anlässe gibt es, Ānando, acht Umstände, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt: und welche acht? Diese große Erde, Ānando, hat ihren Bestand im Wasser, das Wasser hat seinen Bestand im Winde, der Wind hat seinen Bestand im Raume. Zu einer Zeit nun, Ānando, wo gewaltige Winde wehen, lassen die gewaltigen Winde mit ihrem Wehen das Wasser erbeben: und erbebt das Wasser, erbebt die Erde. Das ist der erste Anlass, der erste Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando, ist da ein Asket oder ein Priester, der ist machtvoll, hat die Herrschaft über seinen Geist, oder ein Gott, hochmächtig, hochgewaltig; der hat die Vorstellung ›Erde‹ mäßig entwickelt, unermesslich die Vorstellung ›Wasser‹: so macht er diese Erde beben und erbeben, wanken und schwanken. Das ist der zweite Anlass, der zweite Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando: wann der Erwachsame aus Seliger Gestalt hinweggeschwunden klar bewusst in den Leib der Mutter herabkommt, dann gerät diese Erde in Beben und Erbeben, in Wanken und Schwanken. Das ist der dritte Anlass, der dritte Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando: wann der Erwachsame klar bewusst aus dem Leibe der Mutter hervorkehrt, dann gerät diese Erde in Beben und Erbeben, in Wanken und Schwanken. Das ist der vierte Anlass, der vierte Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando: wann der Vollendete in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht, dann gerät diese Erde in Beben und Erbeben, in Wanken und Schwanken. Das ist der fünfte Anlass, der fünfte Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando: wann der Vollendete das unvergleichliche Reich der Wahrheit darstellt, dann gerät diese Erde in Beben und Erbeben, in Wanken und Schwanken. Das ist der sechste Anlass, der sechste Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando: wann der Vollendete klar bewusst den Dauergedanken entlässt, dann gerät diese Erde in Beben und Erbeben, in Wanken und Schwanken. Das ist der siebente Anlass, der siebente Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Ferner aber, Ānando: wann der Vollendete in der ohne Hangen verbliebenen Art der Erlöschung zu erlöschen kommt, dann gerät diese Erde in Beben und Erbeben, in Wanken und Schwanken. Das ist der achte Anlass, der achte Umstand, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt. – Das sind, Ānando, die acht Anlässe, acht Umstände, dass ein gewaltiges Zittern über die Erde zur Erscheinung kommt.

»Acht gibt es, Ānando, der Versammlungen: und was für acht? Die Versammlung der Krieger, die Versammlung der Priester, die Versammlung der Bürger, die Versammlung der Asketen, die Versammlung der Götter der vier Gegenden, die Versammlung der Götter der Dreiunddreißig, die Versammlung der sinnlichen Götter und die Versammlung der heiligen Götter.

»Nun weiß ich wohl, Ānando, dass ich eine Versammlung von etlichen hundert Kriegern besucht habe. Da hab ich denn zuerst eben Platz genommen, zuerst die Unterredung eröffnet und zuerst die Unterhaltung in Gang gebracht. Welche Miene dort nun jene zeigten, solche Miene zeigte ich; welchen Ton jene angaben, solchen Ton gab ich an, und in lehrreichem Gespräche ermunterte, ermutigte, erregte und erheiterte ich. Während ich aber sprach, kannte mich keiner. ›Wer ist es nur, der da redet, ein Gott oder ein Mensch?‹, sagte man. Als ich aber in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert hatte, schwand ich von dannen; und auch mich Entschwundenen kannte keiner. ›Wer war es nur, der da entschwunden ist, ein Gott oder ein Mensch?‹, sagte man. – Auch weiß ich wohl, Ānando, dass ich eine Versammlung von etlichen hundert Priestern, Versammlung von etlichen hundert Bürgern, Versammlung von etlichen hundert Asketen, dass ich eine Versammlung von etlichen hundert Göttern der vier Gegenden, Versammlung von etlichen hundert Göttern der Dreiunddreißig, Versammlung von etlichen hundert sinnlichen Göttern, Versammlung von etlichen hundert heiligen Göttern besucht habe. Da hab ich denn zuerst eben Platz genommen, zuerst die Unterredung eröffnet und zuerst die Unterhaltung in Gang gebracht. Welche Miene dort nun jene zeigten, solche Miene zeigte ich; welchen Ton jene angaben, solchen Ton gab ich an, und in lehrreichem Gespräche ermunterte, ermutigte, erregte und erheiterte ich. Während ich aber sprach, kannte mich keiner. ›Wer ist es nur, der da redet, ein Gott oder ein Mensch?‹, sagte man. Als ich aber in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert hatte, schwand ich von dannen; und auch mich Entschwundenen kannte keiner. ›Wer war es nur, der da entschwunden ist, ein Gott oder ein Mensch?‹ sagte man. – Das sind, Ānando, die acht Versammlungen.

»Acht Grade gibt es, Ānando, der Überwindung: und welche acht? Innen nimmt man Formen wahr, einig; außen sieht man Formen, wenig, schöne und unschöne; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der erste Grad der Überwindung. Innen nimmt man Formen wahr, einig; außen sieht man Formen, unermesslich, schöne und unschöne; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der zweite Grad der Überwindung. Innen ohne Formwahrnehmung, einig, sieht man außen Formen, wenig, schöne und unschöne; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der dritte Grad der Überwindung. Innen ohne Formwahrnehmung, einig, sieht man außen Formen, unermesslich, schöne und unschöne; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der vierte Grad der Überwindung. Innen ohne Formwahrnehmung, einig, sieht man außen Formen, blaue, die blau schimmern, blau scheinen, blau aussehn. Gleichwie etwa eine Hanfblüte blau ist, blau schimmert, blau scheint, blau aussieht, oder gleichwie etwa ein Seidenstoff, auf beiden Seiten blaugefärbt, blau schimmert, blau scheint, blau aussieht: ebenso auch sieht man, innen ohne Formwahrnehmung, einig, außen Formen, blaue, die blau schimmern, blau scheinen, blau aussehn; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der fünfte Grad der Überwindung. Innen ohne Formwahrnehmung, einig, sieht man außen Formen, gelbe, die gelb schimmern, gelb scheinen, gelb aussehn. Gleichwie etwa eine Zimtblüte gelb ist, gelb schimmert, gelb scheint, gelb aussieht, oder gleichwie etwa ein Seidenstoff, auf beiden Seiten gelbgefärbt, gelb schimmert, gelb scheint, gelb aussieht: ebenso auch sieht man, innen ohne Formwahrnehmung, einig, außen Formen, gelbe, die gelb schimmern, gelb scheinen, gelb aussehn; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der sechste Grad der Überwindung. Innen ohne Formwahrnehmung, einig, sieht man außen Formen, rote, die rot schimmern, rot scheinen, rot aussehn. Gleichwie etwa eine Malvenrose rot ist, rot schimmert, rot scheint, rot aussieht, oder gleichwie etwa ein Seidenstoff, auf beiden Seiten rotgefärbt, rot schimmert, rot scheint, rot aussieht: ebenso auch sieht man, innen ohne Formwahrnehmung, einig, außen Formen, rote, die rot schimmern, rot scheinen, rot aussehn; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹,, nimmt es also wahr: das ist der siebente Grad der Überwindung. Innen ohne Formwahrnehmung, einig, sieht man außen Formen, weiße, die weiß schimmern, weiß scheinen, weiß aussehn. Gleichwie etwa der Morgenstern weiß ist, weiß schimmert, weiß scheint, weiß aussieht, oder gleichwie etwa ein Seidenstoff, auf beiden Seiten weiß gebleicht, weiß schimmert, weiß scheint, weiß aussieht: ebenso auch sieht man, innen ohne Formwahrnehmung, einig, außen Formen, weiße, die weiß schimmern, weiß scheinen, weiß aussehn; solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: das ist der achte Grad der Überwindung. – Das sind, Ānando, die acht Grade der Überwindung.

»Acht gibt es, Ānando, der Freiungen: und was für acht? Formhaft ist man und sieht die Formen: das ist die erste Freiung. Innen ohne Formwahrnehmung sieht man außen Formen: das ist die zweite Freiung. Schönheit nur hat man im Sinne: das ist die dritte Freiung. Durch völlige Überwindung der Formwahrnehmungen, Vernichtung der Gegenwahrnehmungen, Verwerfung der Vielheitwahrnehmungen gewinnt man in dem Gedanken ›Grenzenlos ist der Raum‹ das Reich des unbegrenzten Raumes: das ist die vierte Freiung. Nach völliger Überwindung der unbegrenzten Raumsphäre gewinnt man in dem Gedanken ›Grenzenlos ist das Bewusstsein‹ das Reich des unbegrenzten Bewusstseins: das ist die fünfte Freiung. Nach völliger Überwindung der unbegrenzten Bewusstseinsphäre gewinnt man in dem Gedanken ›Nichts ist da‹ das Reich des Nichtdaseins: das ist die sechste Freiung. Nach völliger Überwindung der Nichtdaseinsphäre errreicht man die Grenzscheide möglicher Wahrnehmung: das ist die siebente Freiung. Nach völliger Überwindung der Grenzscheide möglicher Wahrnehmung erreicht man die Auflösung der Wahrnehmbarkeit: das ist die achte Freiung. Das sind, Ānando, die acht Freiungen.

»Es war einmal, Ānando, da bin ich bei Uruvelā geweilt, am Flussgestade der Nerañjarā, unter dem Feigenbaum der Ziegenhirten, soeben erst vollkommen auferwacht. Da ist nun, Ānando, Māro der Böse zu mir herangekommen und beiseite gestanden. Beiseite stehend, Ānando, hat dann Māro der Böse zu mir also gesprochen: ›Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen.‹ Also angegangen, Ānando, hab ich zu Māro dem Bösen da gesagt: ›Nicht eher werde ich, Böser zur Erlöschung eingehn, solange Mönche bei mir nicht Jünger geworden sind, augenfällige, auserprobte, mit freiem Antlitz, in Sicherheit geborgen, vielerfahren, Hüter der Lehre, der Lehre lehrgemäß nachfolgend auf dem geraden Pfade vorschreiten werden und der Lehre gemäß wandelnd die eigene Meisterschaft erworben haben und anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen vermögen, einen von anderen vorgebrachten Einwand mit Fug und Recht wohlabgewehrt abwehren können, gut erfassbar die Lehre aufweisen werden. Nicht eher werde ich, Böser, zur Erlöschung eingehn, solange Nonnen bei mir nicht Jüngerinnen geworden sind; solange Anhänger und Anhängerinnen bei mir keine Jünger geworden sind: augenfällige, auserprobte, mit freiem Antlitz, in Sicherheit geborgen, vielerfahren, Hüter der Lehre, der Lehre lehrgemäß nachfolgend auf dem geraden Pfade vorschreiten werden und der Lehre gemäß wandelnd die eigene Meisterschaft erworben haben und anzuzeigen, aufzuweisen, darzulegen, darzustellen, zu enthüllen, zu entwickeln, offenbar zu machen vermögen, einen von anderen vorgebrachten Einwand mit Fug und Recht wohlabgewehrt abwehren können, gut erfassbar die Lehre aufweisen werden. Nicht eher werde ich, Böser, zur Erlöschung eingehn, solange da bei mir das Asketentum nicht mächtig wird auf gediehen sein, nach allen Seiten hin, unter vielem Volke verbreitet, jedem zugänglich, bis es eben den Menschen wohlbekannt geworden ist.‹ Jetzt aber eben, Ānando, heute am Pāvāler Baumfrieden, ist Māro der Böse zu mir herangekommen und beiseite gestanden. Beiseite stehend, Ānando, hat nun Māro der Böse zu mir also gesprochen: ›Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen. Verheißen hat ja einst, o Herr, der Erhabene die Worte: ‚Nicht eher werde ich, Böser, zur Erlöschung eingehn, solange Mönche bei mir nicht Jünger geworden sind, solange Nonnen bei mir nicht Jüngerinnen geworden sind, solange Anhänger und Anhängerinnen bei mir keine Jünger geworden sind, solange da bei mir das Asketentum nicht mächtig wird aufgediehen sein, nach allen Seiten hin, unter vielem Volke verbreitet, jedem zugänglich, bis es eben den Menschen wohlbekannt geworden ist.' Heute nun aber ist, o Herr, das Asketentum beim Erhabenen mächtig aufgediehen, nach allen Seiten hin, unter vielem Volke verbreitet, jedem zugänglich, lange schon den Menschen wohlbekannt geworden. Erlöschen möge jetzt, o Herr, der Erhabene, erlöschen möge der Willkommene! Zur Erlöschung ist es jetzt Zeit, o Herr, für den Erhabenen.‹ Also angegangen, Ānando, hab ich zu Māro dem Bösen da gesagt: ›Sei du unbesorgt, Böser, binnen kurzem wird es mit dem Vollendeten zur Erlöschung kommen: heute über drei Monate wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn.‹ Jetzt eben hat, Ānando, heute am Pāvāler Baumfrieden, der Vollendete klar und wohlbewusst den Dauergedanken entlassen.«

Nach diesen Worten sprach der ehrwürdige Ānando den Erhabenen also an:

»Bestehn, o Herr, möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen!«

»Lass es gut sein, Ānando, bitte nicht den Vollendeten, die Zeit ist vorbei, Ānando, den Vollendeten zu bitten.«

Ein zweites Mal aber, und ein drittes Mal sprach nun der ehrwürdige Ānando den Erhabenen also an:

»Bestehn, o Herr, möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen!«

»Hast du, Ānando, Vertrauen zur Wachheit des Vollendeten?«

»Gewiss, o Herr!«

»Wie denn also nur magst du, Ānando, den Vollendeten bis zur dreimaligen Wiederholung bedrängen?«

»Von Angesicht hab ich es, o Herr, vom Erhabenen gehört, von Angesicht vernommen: ›Wer auch immer, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet hat, der könnte, Ānando, wenn ihn danach verlangte, ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters. Der Vollendete hat, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet; bei Verlangen danach, Ānando, könnte der Vollendete ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters.‹«

»Und du hast es geglaubt, Ānando?«

»Freilich, o Herr!«

»Darum aber, Ānando, hast du eben hier es versehn, hast du eben hier es versäumt, der du, ob dir gleich also vom Vollendeten ein wichtiger Wink, ein wichtiger Hinweis gegeben war, es nicht zu merken vermochtest, den Vollendeten nicht gebeten hast: ›Bestehn möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.‹ Hättest du, Ānando, den Vollendeten gebeten, so hätte wohl zweimal deine Worte der Vollendete abgewiesen, aber das dritte Mal ihnen entsprochen. Darum aber, Ānando, hast du eben hier es versehn, hast du eben hier es versäumt.

»Es war einmal, Ānando, da bin ich bei Rājagaham geweilt, am Geierkulm, im Gebirge. Auch dort, Ānando, hab ich zu dir gesagt: ›Schön gelegen ist, Ānando, Rājagaham, schön gelegen der Geierkulm, das Gebirge. – Wer auch immer, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet hat, der könnte, Änando, wenn ihn danach verlangte, ein Weltalter durch bestehn, oder bis zu Ende des Weltalters. Der Vollendete hat, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet; bei Verlangen danach, Ānando, könnte der Vollendete ein Weltalter durchbestehn oder bis zu Ende des Weltalters.‹ Ob dir gleich also, Ānando, vom Vollendeten ein wichtiger Wink, ein wichtiger Hinweis gegeben war, hast du es nicht zu merken vermocht, hast nicht den Vollendeten gebeten: ›Bestehn möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.‹ Hättest du, Ānando, den Vollendeten gebeten, so hätte wohl zweimal deine Worte der Vollendete abgewiesen, aber das dritte Mal ihnen entsprochen. Darum aber, Ānando, hast du eben hier es versehn, hast du eben hier es versäumt.

»Es war einmal, Ānando, da bin ich wieder eben bei Rājagaham geweilt, unter dem Feigenbaum im Hirtenhain; und wieder bei Rājagaham, am Räubersprung; und wieder einmal am Abhange des Brockensteins, in der Siebenblätterlaubgrotte; und wieder am Seherschlunde, in der Schlucht beim Schwarzen Felsen; und im Kühlen Walde, in der Bucht am Schlangenweiher; und auch in der Aue am Tapodo; auch wieder im Bambuspark, am Hügel der Eichhörnchen; und wieder auch im Mangohaine Jīvakos; und auch eben bei Rājagaham im Wildgarten ober dem Engpass. Auch dort, Ānando, hab ich also zu dir gesprochen. – Es war einmal, Ānando, da bin ich wieder hier, bei Vesālī geweilt, im Udener Park; und hier bei Vesālī, im Garten der Gotamiden; und wiederum hier im Siebenmangohain; auch wieder am Hügel mit dem Vielblätterlaub; und wieder auch am Grabmal an der Sarandadā, bei Vesālī. Auch da, Ānando, hab ich also zu dir gesprochen. »Nun aber hab ich dir, Ānando, heute am Pāvāler Baumfrieden gesagt: ›Schön gelegen ist, Ānando, Vesālī, schön gelegen der Udener Park, schön gelegen der Garten der Gotamiden, schön gelegen der Siebenmangohain, schön gelegen der Hügel mit dem Vielblätterlaub, schön gelegen das Grabmal an der Sarandadā, schön gelegen der Pāvāler Baumfrieden. – Wer auch immer, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet hat, der könnte, Ānando, wenn ihn danach verlangte, ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters. Der Vollendete hat, Ānando, die vier Machtgebiete geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet; bei Verlangen danach, Ānando, könnte der Vollendete ein Weltalter durchbestehn, oder bis zu Ende des Weltalters.‹ Ob dir gleich also, Ānando, vom Vollendeten ein wichtiger Wink, ein wichtiger Hinweis gegeben war, hast du es nicht zu merken vermocht, hast nicht den Vollendeten gebeten: ›Bestehn möge der Erhabene das Weltalter durch, bestehn möge der Willkommene das Weltalter durch, vielen zum Wohle, vielen zum Heile, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.‹ Hättest du, Ānando, den Vollendeten gebeten, so hätte wohl zweimal deine Worte der Vollendete abgewiesen, aber das dritte Mal ihnen entsprochen. Darum aber, Ānando, hast du eben hier es versehn, hast du eben hier es versäumt.

»Hab ich denn das, Ānando, nicht vorher schon verkündet, dass eben alles, was einem lieb und angenehm ist, verschieden werden, aus werden, anders werden muss? Woher könnte das hier, Ānando, erlangt werden, dass was geboren, geworden, zusammengesetzt, dem Verfall unterworfen ist, da doch nicht verfallen sollte: das gibt es nicht. Weil nun aber, Ānando, der Vollendete sich davon losgemacht, entledigt, befreit, abgewandt, entäußert, den Dauergedanken entlassen hat, hat der Vollendete schlechthin gültig gesprochen: ›Binnen kurzem wird es mit dem Vollendeten zur Erlöschung kommen: heute über drei Monate wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn.‹ Dass aber der Vollendete dieses Wort, um am Leben zu bleiben, wieder zurücknehmen sollte: das gibt es nicht. – Lass’ uns, Ānando, nach dem Großen Walde aufbrechen, zur Halle der Einsiedelei, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist denn der Erhabene mit dem ehrwürdigen Ānando nach dem Großen Walde, zur Halle der Einsiedelei hingewandert. Dort angelangt wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Gehe du, Ānando: soviel da Mönche um Vesālī her sich aufhalten, alle die lass in der Halle des Vorhauses sich einfinden.«

»Ja, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und soviel der Mönche um Vesālī her sich aufhielten, alle die hieß er in der Halle des Vorhauses sich einfinden, kehrte dann zum Erhabenen zurück, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und stand beiseite. Beiseite stehend sprach nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Versammelt, o Herr, ist die Jüngerschaft: wie es nun, o Herr, dem Erhabenen belieben mag.«

Da begab sich nun der Erhabene nach der Halle des Vorhauses hin und nahm, dort angelangt, auf dem angebotenen Sitze Platz. Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Darum aber, ihr Mönche, habt ihr die Dinge, die von mir zur Durchschauung euch aufgewiesen wurden, wohl zu bewahren, zu behüten, zu üben und zu pflegen, auf dass dieses Asketentum seinen Lauf nehme, lange bestehn kann, dass es vielen zum Wohle, vielen zum Heile sei, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen. Was sind das aber, ihr Mönche, für Dinge, die von mir zur Durchschauung euch aufgewiesen wurden, die ihr da wohl zu bewahren, zu behüten, zu üben und zu pflegen habt, auf dass dieses Asketentum seinen Lauf nehme, lange bestehn kann, dass es vielen zum Wohle, vielen zum Heile sei, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen? Als wie da sind: die vier Pfeiler der Einsicht, die vier gewaltigen Kämpfe, die vier Machtgebiete, die fünf Fähigkeiten, die fünf Vermögen, die sieben Erweckungen, der heilige achtfältige Weg. Das sind, ihr Mönche, die Dinge, die von mir zur Durchschauung euch aufgewiesen wurden, die ihr da wohl zu bewahren, zu behüten, zu üben und zu pflegen habt, auf dass dieses Asketentum seinen Lauf nehme, lange bestehn kann, dass es vielen zum Wohle, vielen zum Heile sei, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.«

Dann hat der Erhabene zu den Mönchen gesagt:

»Wohlan denn, ihr Mönche, lasst euch gesagt sein: schwinden muss jede Erscheinung, unermüdlich mögt ihr da kämpfen; binnen kurzem wird es mit dem Vollendeten zur Erlöschung kommen: heute über drei Monate wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn.«

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte, sprach fernerhin also der Meister:

»Zarte Jugend, rauhes Alter,

Ob nun töricht, oder weise,

Ob es Arme sind, ob Reiche:

Todesuntertan ist alles.

»Wie des Hafners Töpferware,

Vielgeformte Tongefäße,

Große Krüge, kleine Schalen,

Ob gebrannt schon, ungebrannt noch:

Alle doch zerbrechen endlich;

Unser Dasein ist nicht anders.«

Ferner aber sprach noch also der Meister:

»Mein Tagewerk ist abgereift,

Zur Neige senkt mein Leben sich:

Von euch nun scheidend geh ich hin,

In eigne Zuflucht eingekehrt.

»Seid unermüdlich, klar bewusst,

Ihr Mönche, tugendecht bewährt:

Geeinigt innen, recht gesinnt,

Lasst euch das Herz behütet sein.

»In solcher Lehre, solcher Zucht

Wer unermüdlich ausbeharrt:

Geburtenwandel bald entflohn

Zu Ende wirkt er alles Weh.«

ENDE DES DRITTEN BERICHTES

Da hat denn der Erhabene eines Morgens sich gerüstet, Mantel und Schale genommen und den Weg nach Vesālī beschritten, um Almosenspeise. In der Stadt von Haus zu Haus tretend kehrte der Erhabene mit den erhaltenen Brocken zurück, nahm das Mahl ein, ließ einen Elefantenblick über Vesālī hingleiten und wandte sich nun an den ehrwürdigen Ānando:

»Dies wird, Ānando, das letzte Gesicht des Vollendeten gegen Vesālī gewesen sein. Lass uns, Ānando, nach dem Krämerdorfe aufbrechen, dahin wollen wir gehn.« »Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Krämerdorfe hingezogen. Bei dem Krämerdorfe hat dann der Erhabene Rast gehalten. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Weil da, ihr Mönche, vier Dinge nicht verstanden, nicht durchdrungen waren, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch: und welche vier? Weil, ihr Mönche, heilige Tugend nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch; weil, ihr Mönche, heilige Vertiefung nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch; weil, ihr Mönche, heilige Weisheit nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch; weil, ihr Mönche, heilige Freiheit nicht verstanden, nicht durchdrungen war, ist eben diese lange Laufbahn Umwandelt worden, umkreist worden, von mir sowie von euch. Da ist jetzt, ihr Mönche, heilige Tugend verstanden, durchdrungen, heilige Vertiefung verstanden, durchdrungen, heilige Weisheit verstanden, durchdrungen, heilige Freiheit verstanden, durchdrungen, abgeschnitten der Daseinsdurst, versiegt die Daseinsader, und nicht mehr gibt es Wiedersein.« Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte, sprach fernerhin also der Meister:

»Die Tugend, Tiefe, Weisheit dann

Und Freiheit, die zuhöchst besteht,

Sie sind verstanden, Ding um Ding«: – –

Vom Gotamiden, reich an Ruhm,

Der so als Meister hat gezeigt

Den Jüngern was zu wissen taugt,

Der Leiden Tilger, auferwacht,

Der Seher, selbst erloschen hin. –

Da hat denn noch der Erhabene, bei dem Krämerdorfe verweilend, also auch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das ist Tugend, das ist Vertiefung, das ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.« Nachdem nun der Erhabene bei dem Krämerdorfe nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, über Elefantendorf nach dem Mangodorfe gehn, und über Rosenapfeldorf nach der Bhoger Burg aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach der Bhoger Burg hingezogen. Bei der Bhoger Burg hat dann der Erhabene Rast gehalten, am Steinmal der Änandiden. Dort wandte sich, der Erhabene an die Mönche:

»Vier wichtige Bezeugnisse will ich euch Mönchen hier aufweisen: das höret und achtet wohl auf meine Rede.«

»Gewiss, o Herr«, sagten da aufmerksam jene Mönche zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Da mag wohl, ihr Mönche, ein Mönch etwa sagen: ›Von Angesicht hab ich es, Brüder, vom Erhabenen gehört, von Angesicht vernommen: das ist die Lehre, das ist die Zucht, das ist des Meisters Gebot.‹ Die Aussage eines solchen Mönches, ihr Mönche, ist weder zu billigen noch abzuweisen; ohne sie gebilligt, ohne sie abgewiesen zu haben, hat man sich da die bezeichnenden Sätze sorgfältig zu merken und in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun weder in den Reden ihre Bestätigung noch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlüsse kommen: ›Freilich ist das eben nicht des Erhabenen Sprache, sondern ist von diesem Mönche schlecht aufgefasst worden‹; so mögt ihr, Mönche, dieses dann verwerfen. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun gar wohl in den Reden ihre Bestätigung und auch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schluse kommen: ›Freilich ist das eben des Erhabenen Sprache, ist von diesem Mönche recht aufgefasst worden.‹ Das mögt ihr, Mönche, zum ersten als wichtiges Bezeugnis verwahren.

»Da mag ferner, ihr Mönche, ein Mönch etwa sagen: ›An dem und dem Orte dort weilt eine Jüngergemeinde, mit einem Oberen, mit einem Vorstand; von dieser Jüngergemeinde hab ich es von Angesicht gehört, von Angesicht vernommen: das ist die Lehre, das ist die Zucht, das ist des Meisters Gebot.‹ Die Aussage eines solchen Mönches, ihr Mönche, ist weder zu billigen noch abzuweisen; ohne sie gebilligt, ohne sie abgewiesen zu haben, hat man sich da die bezeichnenden Sätze sorgfältig zu merken und in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun weder in den Reden ihre Bestätigung noch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlusse kommen: ›Freilich ist das eben nicht des Erhabenen Sprache, sondern ist von dieser Jüngergemeinde schlecht aufgefasst worden‹; so mögt ihr, Mönche, dieses dann verwerfen. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun gar wohl in den Reden ihre Bestätigung und auch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlusse kommen: ›Freilich ist das eben des Erhabenen Sprache, ist von dieser Jüngergemeinde recht aufgefasst worden.‹ Das mögt ihr, Mönche, zum zweiten als wichtiges Bezeugnis verwahren.

»Da mag ferner, ihr Mönche, ein Mönch etwa sagen: ›An dem und dem Orte weilt eine große Anzahl oberer Mönche, die viel erfahren, gründliche Kunde erworben haben, Hüter der Lehre, Hüter der Zucht, Hüter der Überlieferung sind; von diesen Oberen hab ich es von Angesicht gehört, von Angesicht vernommen: das ist die Lehre, das ist die Zucht, das ist des Meisters Gebot.‹ Die Aussage eines solchen Mönches, ihr Mönche, ist weder zu billigen noch abzuweisen; ohne sie gebilligt, ohne sie abgewiesen zu haben, hat man sich da die bezeichnenden Sätze sorgfältig zu merken und in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun weder in den Reden ihre Bestätigung, noch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlusse kommen: ›Freilich ist das eben nicht des Erhabenen Sprache, sondern ist von diesen Oberen schlecht aufgefasst worden‹; so mögt ihr, Mönche, dieses dann verwerfen. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun gar wohl in den Reden ihre Bestätigung und auch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlüsse kommen: ›Freilich ist das eben des Erhabenen Sprache, ist von diesen Oberen recht aufgefasst worden.‹ Das mögt ihr, Mönche, zum dritten als wichtiges Bezeugnis verwahren.«

»Da mag ferner, ihr Mönche, ein Mönch etwa sagen: ›An dem und dem Orte weilt ein einzelner alter Mönch, der viel erfahren, gründliche Kunde erworben hat, Hüter der Lehre, Hüter der Zucht, Hüter der Überlieferung ist; von diesem Alten hab ich es von Angesicht gehört, von Angesicht vernommen: das ist die Lehre, das ist die Zucht, das ist des Meisters Gebot.‹ Die Aussage eines solchen Mönches, ihr Mönche, ist weder zu billigen noch abzuweisen; ohne sie gebilligt, ohne sie abgewiesen zu haben, hat man sich da die bezeichnenden Sätze sorgfältig zu merken und in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun weder in den Reden ihre Bestätigung noch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlusse kommen: ›Freilich ist das eben nicht des Erhabenen Sprache, sondern ist von diesem Alten schlecht aufgefasst worden‹; so mögt ihr, Mönche, dieses dann verwerfen. Wenn man aber in den Reden ihre Bestätigung, in der Zucht ihren Nachweis aufzufinden sucht, und sie nun gar wohl in den Reden ihre Bestätigung und auch in der Zucht ihren Nachweis finden, so muss man dabei zu dem Schlusse kommen: ›Freilich ist das eben des Erhabenen Sprache, ist von diesem Alten recht aufgefasst worden.‹ Das mögt ihr, Mönche, zum vierten als wichtiges Bezeugnis verwahren. – Das sind, ihr Mönche, vier Bezeugnisse, die als wichtig verwahrt werden mögen.«

Da hat denn noch der Erhabene, bei der Bhoger Burg verweilend, am Steinmal der Ānandiden, also auch weiterhin den Mönchen lehrreiche Rede gehalten:

»Das ist Tugend, das ist Vertiefung, das ist Weisheit; in Tugend ausgediehene Vertiefung verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Vertiefung ausgediehene Weisheit verleiht hohen Lohn, hohe Förderung, in Weisheit ausgediehenes Herz wird eben von allem Wahne frei, und zwar vom Wunscheswahn, vom Daseinswahn, vom Nichtwissenswahn.«

Nachdem nun der Erhabene bei der Bhoger Burg nach Belieben geweilt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach Pāvā aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach Pāvā hingezogen. Bei Pāvā hat dann der Erhabene Rast gehalten, im Mangohaine bei Cundo, dem Goldschmied.

Es vernahm aber Cundo der Goldschmied: ›Der Erhabene, heißt es, ist in Pāvā angekommen, hält bei Pāvā Rast, im Mangohaine bei mir!‹ Da begab sich denn Cundo der Goldschmied zum Erhabenen hin, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder. Cundo der Goldschmied, der da beiseite saß, wurde nun vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert. Als dann Cundo der Goldschmied vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert war, sprach er zum Erhabenen also:

»Gewähre mir, o Herr, der Erhabene die Bitte, morgen mit der Jüngerschaft bei mir zu speisen!«

Schweigend gewährte der Erhabene die Bitte.

Nachdem nun Cundo der Goldschmied der Zustimmung des Erhabenen gewiss war, stand er vom Sitze auf, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, ging: rechts herum und entfernte sich. Am nächsten Morgen dann ließ Cundo der Goldschmied in seiner Behausung ausgewählte feste und flüssige Speise auftragen und reichlich dazu noch Ebermorcheln. Alsdann sandte er einen Boten an den Erhabenen mit der Meldung: ›Es ist Zeit, o Herr, das Mahl ist bereit.‹ So begann denn der Erhabene vor Mittag sich zu rüsten, nahm Mantel und Almosenschale und ging, von der Jüngerschaft begleitet, nach dem Hause, wo Cundo der Goldschmied wohnte. Dort angelangt nahm der Erhabene auf dem angebotenen Sitze Platz. Alsbald nun wandte sich der Erhabene an Cundo den Goldschmied:

»Was du, Cundo, an Ebermorcheln vorbereitet hast, damit versorge mich: was aber an anderer fester und flüssiger Speise vorhanden ist, damit versorge die Jüngerschaft.«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam Cundo der Goldschmied zum Erhabenen; und was an Ebermorcheln vorbereitet war, damit versorgte er den Erhabenen, was aber an anderer fester und flüssiger Speise vorhanden war, damit versorgte er die Jüngerschaft. Da hat denn der Erhabene sich an Cundo den Goldschmied gewandt:

»Was dir, Cundo, an Ebermorcheln übriggeblieben ist, das verscharr in der Grube: keinen seh’ ich da, Cundo, in der Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und heiligen Geistern, mit ihrer Schar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen, von dem das genossen und gänzlich verdaut werden könnte, den Vollendeten ausgenommen.«

»Gut, o Herr«, sagte da gehorsam Cundo der Goldschmied zum Erhabenen; und was an Ebermorcheln noch übrig war, das verscharrte er in der Grube. Dann kehrte er zum Erhabenen zurück, verbeugte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und setzte sich beiseite nieder. Da hat denn noch der Erhabene Cundo den Goldschmied, der an der Seite saß, in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert, ist sodann aufgestanden und von dannen geschritten.

Da hat nun den Erhabenen nach dem bei Cundo dem Goldschmied eingenommenen Mahle eine heftige Krankheit befallen, blutiges Erbrechen mit starken Schmerzen stellte sich ein, lebensgefährlich. Auch diese hat denn der Erhabene klar und wohlbewusst erduldet, ohne sich verstören zu lassen.

Alsbald nun wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Lass uns, Ānando, nach Kusinārā aufbrechen, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen.

Bei Cundo nach der Mahlzeit dann,

Beim Goldschmied, hat man mir erzählt,

Erfuhr der Weise Krankheit bald,

Mit starken Schmerzen, sterbesiech.

Als wie bewirtet mit der Ebermorchel

Befiel ein Übel arger Qual den Meister da;

Geplagt von Schluchzen hat der Herr gesprochen:

»Nach Kusinārā weiter will ich wandern hin.«

Da ist denn der Erhabene vom Wege abgebogen, an den Fuß eines Baumes in der Nähe herangetreten und hat dann dem ehrwürdigen Ānando gesagt:

»Sei so lieb, Ānando, und spreite mir den Mantel vierfach gefaltet auf: ich bin erschöpft, Ānando, und werde mich niedersetzen.«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und er spreitete den Mantel vierfach gefaltet auf.

Es setzte sich der Erhabene auf den vorbereiteten Sitz. Dann wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Sei so lieb, Ānando, und hole mir Wasser: ich bin durstig, Ānando, und möchte trinken.«

Auf diese Worte sprach der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Es sind jetzt, o Herr, etwa fünfhundert Karren da hinübergefahren: von den Rädern durchschnitten läuft nun das Wasser seicht durcheinander, trübe geworden. Aber ganz in der Nähe, o Herr, fließt die Kakudhā, mit klarem Wasser, frischem Wasser, kühlem Wasser, reinem Wasser, leicht zugänglich, schön gelegen: dort wird der Erhabene Wasser trinken und auch die Glieder erquicken können.«

Ein zweites Mal aber, und ein drittes Mal hat der Erhabene sich also an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Sei so lieb, Ānando, und hole mir Wasser: ich bin durstig, Ānando, und möchte trinken.«

»Wohl, o Herr«, sagte da beim drittenmal gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und mit der Schale versehn stieg er zum Bache herab. Da war nun der Bach, dessen Wellen von den Rädern durchschnitten seicht durcheinandergeflossen, trübe geworden waren, beim Herankommen des ehrwürdigen Ānando klar, durchsichtig, hell anzuschauen. Da gedachte nun der ehrwürdige Ānando alsbald: ›Ach wie erstaunlich, wie doch so wunderbar ist des Vollendeten hohe Macht, hohe Gewalt! Dieser Bach da vor mir, dessen Gewässer, von den Rädern durchschnitten, seicht durcheinander geflossen; trübe geworden waren, der strömt nun bei meinem Herankommen klar, durchsichtig, hell dahin.‹ Dann schöpfte er Wasser in die Schale, kehrte zum Erhabenen zurück und sprach also: »Staunen und Wunder, o Herr, über des Vollendeten hohe Macht, hohe Gewalt: eben zuvor, o Herr, war dieser Bach, von den Rädern durchschnitten, seicht durcheinandergeflossen, trübe geworden, und ist bei meinem Herankommen klar, durchsichtig, hell anzuschauen! Trinken möge der Erhabene das Wasser, trinken möge der Willkommene das Wasser.«

Da hat denn der Erhabene das Wasser getrunken.

Um diese Zeit aber war Pukkuso der Mallerprinz, ein Jünger des Āḷāro Kālāmo, von Kusinārā nach Pāvā unterwegs und reiste die Landstraße entlang. Es sah nun Pukkuso der junge Malier den Erhabenen unter einem Baume sitzen. Als er den Erhabenen gesehn hatte, kam er heran, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach nun Pukkuso der Mallerprinz zum Erhabenen also:

»Erstaunlich, o Herr, außerordentlich ist es, o Herr, wie tief da, o Herr, der Frieden ist, in dem Pilger zu beharren vermögen. – Eines Tages einmal, o Herr, war Āḷāro Kālāmo die Landstraße entlang gewandert, war dann vom Wege abgebogen und hatte sich in der Nähe unter einem Baume niedergesetzt, bis gegen Abend zu verweilen. Da sind nun, o Herr, an fünfhundert Karren gerade Āḷāro Kālāmo gegenüber vorbeigefahren. Nun ist dann, o Herr, einer der Männer, den Spuren dieser Karrenkarawane immer nachfolgend, zu Āḷāro Kālāmo herangekommen und hat also gefragt: ›Du hast wohl, o Herr, an fünfhundert Karren vorbeifahren sehn?‹ – ›Nichts hab ich, Bruder, gesehn.‹ – ›Aber du hast doch, o Herr, den Lärm gehört?‹ – ›Nichts, Bruder, hab ich von Lärm gehört.‹ – ›So hast du, o Herr, geschlafen?‹ – ›Nicht hab’ ich, Bruder, geschlafen.‹ – ›Wie denn, o Herr: und du warst bewusst?‹ – ›Gewiss, Bruder.‹ – ›So hast du, o Herr, bewusst und mit wachen Sinnen die fünfhundert Karren, die gerade gegenüber vorbeigefahren sind, weder gesehn noch auch den Lärm gehört: aber dein Mantel, o Herr, ist ja ganz mit Staub überdeckt!‹ – ›Freilich, Bruder.‹ Da wurde nun, o Herr, jenem Manne also zumute: ›Großartig ist es, unglaublich, in der Tat, wie tief da, fürwahr, der Frieden ist, in dem Pilger zu beharren vermögen: wo ja eben einer bewusst und mit wachen Sinnen fünfhundert Karren, die gerade gegenüber vorbeifahren, weder zu sehn noch auch den Lärm zu hören braucht!‹ Und nachdem er so für Āḷāro Kālāmo hohe Begeisterung erkennen hatte lassen, ging er weiter.«

»Wie denkst du darüber, Pukkuso, was mag da wohl etwa schwieriger auszuführen, etwa schwieriger zu erwirken sein: dass einer bewusst und mit wachen Sinnen fünfhundert Karren, die gerade gegenüber vorbeifahren, weder zu sehn noch auch den Lärm zu hören vermöchte; oder dass einer bewusst und mit wachen Sinnen im Gewittersturm, im wirbelnden Wolkenbruch, während Blitze herabzücken und der Donner krachend dareinschlägt, weder zu sehn noch auch den Lärm zu hören vermöchte?«

»Was gälten da freilich, o Herr, fünfhundert Karren oder sechshundert, siebenhundert Karren oder achthundert, neunhundert Karren oder tausend oder hunderttausend Karren: vielmehr wäre das eben gar schwieriger auszuführen und schwieriger zu erwirken, dass einer bewusst und mit wachen Sinnen im Gewittersturm, im wirbelnden Wolkenbruch, während Blitze herabzücken und der Donner krachend dareinschlägt, weder zu sehn noch auch den Lärm zu hören vermöchte!«

»Es war einmal, Pukkuso, da bin ich bei Ātumā geweilt, in einer Scheune. Um diese Zeit aber, bei einem Gewittersturm, im wirbelnden Wolkenbruch, während Blitze herabzückten und der Donner krachend dareinschlug, wurden unweit der Scheune zwei Landbauern, Brüder, getroffen, und vier Zugochsen. Da ist denn, Pukkuso, aus Ātumā eine große Menschenmenge herangekommen und um die beiden Landbauern, die erschlagenen Brüder, und die vier Zugochsen herumgestanden. Doch war ich, Pukkuso, schon aus der Scheune hervorgetreten und ging vor der Tenne unter freiem Himmel auf und ab. Alsbald kam nun, Pukkuso, einer der Männer aus jener großen Menschenmenge auf mich zu, verbeugte sich vor mir und stand beiseite. Den Mann aber, Pukkuso, der da beiseite stand, sprach ich also an: ›Was ist denn da, Bruder, für eine große Menschenmenge zusammengekommen?‹ – ›Es sind jetzt, o Herr, im Wettersturm, im prasselnden Wolkengusse, unter flammenden Blitzen und krachendem Donnergetöse, zwei Landleute erschlagen worden, Brüder, und vier Pflugochsen: da ist denn nun diese große Menschenmenge zusammengelaufen; du aber, o Herr, bist wo gewesen?‹ – ›Hier eben, Bruder, bin ich gewesen.‹ – ›Und hast es, o Herr, wohl gesehn?‹ – ›Nichts hab ich, Bruder, gesehn.‹ – ›Aber du hast doch, o Herr, den Lärm gehört?‹ – ›Nichts, Bruder, hab ich von Lärm gehört.‹ – ›Dann hast du, o Herr, gar geschlafen?‹ – ›Nicht hab ich, Bruder, geschlafen.‹ – ›Wie denn, o Herr: und du warst bewusst?‹ – ›Gewiss, Bruder.‹ – ›So hast du, o Herr, bewusst und mit wachen Sinnen im Gewittersturm und wirbelnden Wolkenbruch, während Blitze herabschossen und der Donner krachend dareinschlug, weder gesehn noch auch den Lärm gehört?‹ – ›Freilich, Bruder.‹ Da wurde nun, Pukkuso, jenem Manne also zumute: ›O wie seltsam ist es, wie so wunderbar doch, wie tief da wirklich der Frieden sein muss, in dem Pilger verharren können: wo ja eben einer bewusst und mit wachen Sinnen im Gewittersturm, im wirbelnden Wolkenbruch, während Blitze herabzücken und der Donner krachend dareinschlägt, weder zu sehn noch auch den Lärm zu hören braucht!‹ Und nachdem er so hohe Begeisterung für mich gezeigt hatte, ging er rechts herum und entfernte sich.«

Nach diesen Worten sprach Pukkuso der Mallerprinz zum Erhabenen also:

»Da will ich nur, o Herr, die Begeisterung für Āḷāro Kālāmo in den Sturmwind aussäen oder den hurtigen Wellen des Flusses überlassen. – Vortrefflich, o Herr, vortrefflich, o Herr! Gleichwie etwa, o Herr, als ob man Umgestürztes aufstellte, oder Verdecktes enthüllte, oder Verirrten den Weg zeigte, oder Licht in die Finsternis brächte: ›Wer Augen hat, wird die Dinge sehn‹: ebenso auch, o Herr, ist vom Erhabenen die Lehre gar vielfach dargelegt worden. Und so nehm ich, o Herr, beim Erhabenen Zuflucht, bei der Lehre und bei der Jüngerschaft: als Anhänger soll mich der Erhabene betrachten, von heute an zeitlebens getreu.«

Dann hat Pukkuso der Mallerprinz einem seiner Leute gewunken:

»Ach bringe mir doch mal den goldfarbenen doppeltgewebten Schleier her.«

»Sehr wohl, Herr«, sagte da gehorsam jener Mann zu Pukkuso dem Mallerprinzen; und er brachte den goldfarbenen doppeltgewebten Schleier herbei. Da hat denn Pukkuso der Mallerprinz den goldfarbenen doppeltgewebten Schleier dem Erhabenen dargereicht:

»Das ist, o Herr, ein goldfarbener doppeltgewebter Schleier: den möge, o Herr, der Erhabene von mir entgegennehmen, um Erbarmens willen!«

»Wohlan denn, Pukkuso: in den einen magst du mich hüllen, in den anderen Ānando.«

»Gern, o Herr!«, sagte da gehorsam Pukkuso der Mallerprinz zum Erhabenen; und in den einen hüllte er den Erhabenen, in den anderen den ehrwürdigen Ānando.

Da hat denn noch der Erhabene Pukkuso den Mallerprinzen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert. Als dann Pukkuso der Mallerprinz vom Erhabenen in lehrreichem Gespräche ermuntert, ermutigt, erregt und erheitert worden war, stand er auf, begrüßte den Erhabenen ehrerbietig, ging rechts herum und zog weiter.

Als nun der ehrwürdige Ānando, nicht lange nachdem Pukkuso der Mallerprinz gegangen war, den goldfarbenen doppeltgewebten Schleier dem Körper des Erhabenen gemäß richtete, hat es, dem Körper des Erhabenen gemäß gerichtet, gänzlich wie glanzlos geschienen. Da hat nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also gesprochen:

»Erstaunlich, o Herr, wundersam ist es, o Herr, in welcher Klarheit, o Herr, des Vollendeten Hautfarbe rings erschimmert! Da ist, o Herr, der goldfarbene doppeltgewebte Schleier, dem Körper des Erhabenen gemäß gerichtet, gänzlich wie glanzlos geworden.«

»Also ist es, Ānando; zweimal, Ānando, kommt es vor, dass der Körper des Vollendeten wie überklar wird und die Hautfarbe rings erschimmert: welche zweimal? Die Nacht, Ānando, wann der Vollendete in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht, und die Nacht, wann der Vollendete in der ohne Hangen verbliebenen Art der Erlöschung zu erlöschen kommt: diese zweimal, Ānando, kommt es vor, dass der Körper des Vollendeten wie überklar wird und die Hautfarbe rings erschimmert. Heute aber, Ānando, in den letzten Stunden der Nacht, auf Kusinārer Landgebiet, im Kronbaumwalde der Maller, inmitten von ein paar Bäumen, wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn. – Lass uns, Ānando, zum Wasser der Kakudhā hinabsteigen, dahin wollen wir schreiten.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen.

Goldschimmerseide, doppelt fein,

Pukkuso reichte gern sie dar:

Der Meister, damit angetan,

Erschien wie Mondesschimmer hell.

Alsbald ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach dem Bette der Kakudhā herabgestiegen und, dort angelangt, in die rauschenden Gewässer eingetaucht, hat gebadet und getrunken, ist dann wieder ans Ufer zurückgekehrt und nach einem Mangowäldchen hingegangen. Dort eingetreten hat der Erhabene sich an den ehrwürdigen Cundako gewandt:

»Sei so lieb, Cundako, und spreite mir den Mantel vierfach gefaltet auf: ich bin müde, Cundako, und möchte mich hinlegen.«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Cundako zum Erhabenen; und er spreitete den Mantel vierfach gefaltet auf. Da hat denn der Erhabene sich auf die rechte Seite wie der Löwe hingelegt, einen Fuß über dem anderen, klar bewusst, der Zeit des Aufstehns gewärtig. Der ehrwürdige Cundako aber setzte sich ebenda vor den Erhabenen hin.

Es kam der Wache zur Kakudher Wellenflut,

Wo frisch die Wasser blinken, bis zum Grunde klar:

Hinab da stieg der Meister, schien ermüdet nicht,

Vollendet in der Welt und ohnegleichen.

Nach Bad und Trunk von dannen schritt der Meister,

Voran den Jüngerscharen rings im Zuge,

Der Künder und Verkünder, Herr der Satzung hier,

Den Mangohain betrat der hohe Seher:

Cundako, sagt er zu dem Mönche, der so hieß,

Vierfach gefaltet spreite mir das Lager.

Da hat der Mönch dem Selbstgewalt’gen gern gedient

Und also gleich den Mantel vierfach glatt gestreift:

Hin legte sich der Meister, schien ermüdet nicht,

Cundako aber saß zuhäupten nieder.

Da hat nun der Erhabene sich an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Es könnte wohl sein, Ānando, dass da jemand Cundo dem Goldschmied einen Vorwurf machen wollte: ›Das ist dir, Bruder Cundo, übel geraten, das hast du schlecht getroffen, dass bei dir der Vollendete den letzten Almosenbissen zu genießen bekam und dann erloschen ist.‹ Einem Vorwurfe nun, Ānando, gegen Cundo den Goldschmied muss also vorgebeugt werden: ›Das ist dir, Bruder Cundo, geraten, das hast du recht getroffen, dass bei dir der Vollendete den letzten Almosenbissen zu genießen bekam und dann erloschen ist. Von Angesicht hab ich es, Bruder Cundo, vom Erhabenen gehört, von Angesicht vernommen: ›Zwei gibt es der Almosenbissen, beide gleich an Lohn, beide gleich an Entgelt, die gleichsam mehr als andere Almosenbissen hohen Lohn, hohe Förderung verleihen: und welche zwei? Der Almosenbissen, nach dessen Empfangnahme der Vollendete in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht, und der Almosenbissen, nach dessen Empfangnahme der Vollendete in der ohne Hangen verbliebenen Art der Erlöschung zu erlöschen kommt: das sind die zwei Almosenbissen, beide gleich an Lohn, gleich beide an Entgelt, die gleichsam mehr als andere Almosenbissen hohen Lohn, hohe Förderung verleihen. Ein lebenverlängerndes Mittel hat der ehrwürdige Cundo sich zubereitet, der Goldschmied, ein Gesundheit förderndes Mittel hat der ehrwürdige Cundo sich zubereitet, der Goldschmied, ein Wohlsein bewirkendes Mittel hat der ehrwürdige Cundo sich zubereitet, der Goldschmied, ein Ruhm verschaffendes Mittel hat der ehrwürdige Cundo sich zubereitet, der Goldschmied, ein himmelgewinnendes Mittel hat der ehrwürdige Cundo sich zubereitet, der Goldschmied, ein allversöhnendes Mittel hat der ehrwürdige Cundo sich zubereitet, der Goldschmied.‹ Einem Vorwurf, Ānando, gegen Cundo den Goldschmied muss also vorgebeugt werden.«

Da hat nun der Erhabene, in solcher Hinsicht eben dazumal tief aufatmend, dies verlauten lassen:

»Der Gabenspender spart sich Verdienst,

Der Insichgegangne greift keinen Grimm,

Der Kundige kehrt sich vom Bösen ab –

Wer Gier, Hass und Irre vertan, dem ist wohl.«

ENDE DES VIERTEN BERICHTES

Da hat denn der Erhabene sich an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Lass uns, Ānando, nach den Gewässern der Hiraññavatī aufbrechen, ans andere Gestade hinüberziehn, auf Kusinārer Landgebiet, nach dem Kronwalde der Maller, dahin wollen wir gehn.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Da ist nun der Erhabene, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, nach den Gewässern der Hiraññavatī, ans andere Gestade hinübergezogen, auf Kusinārer Landgebiet, zum Kronwalde der Maller gekommen. Dort angelangt, hat der Erhabene sich an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Sei so lieb, Ānando, und lasse mir zwischen ein paar Bäumen eine Bahre mit dem Scheitel nach Norden aufstellen: ich bin müde, Ānando, und möchte mich hinlegen.«

»Wohl, o Herr«, sagte da aufmerksam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und er ließ inmitten zweier Kronbäume eine Bahre mit dem Scheitel nach Norden aufstellen. Da hat denn der Erhabene sich auf die rechte Seite wie der Löwe hingelegt, einen Fuß über dem anderen, klar bewusst.

Damals nun waren die zwei Kronbäume in voller Knospenpracht aufgegangen, außer der Blütezeit. Von denen wurde der Leib des Vollendeten bestreut, überstreut, über und über bestreut, dem Vollendeten zu Ehren. Und Blüten vom himmlischen Korallenbaum flatterten aus den Lüften hernieder, auch davon wurde der Leib des Vollendeten bestreut, überstreut, über und über bestreut, dem Vollendeten zu Ehren. Und himmlischer Sandelstaub kam aus den Lüften herangeweht, auch davon wurde der Leib des Vollendeten bestreut, überstreut, über und über bestreut, dem Vollendeten zu Ehren. Und himmlische Klangweisen ließen sich in den Lüften vernehmen, dem Vollendeten zu Ehren, und himmlische Sangweisen gingen in den Lüften da vor, dem Vollendeten zu Ehren. Da hat nun der Erhabene sich an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»In voller Knospenpracht sind, Ānando, die zwei Kronbäume aufgegangen, außer der Blütezeit. Von ihnen wird der Leib des Vollendeten bestreut, überstreut, über und über bestreut, dem Vollendeten zu Ehren. Und Blüten vom himmlischen Korallenbaum flattern aus den Lüften hernieder, auch davon wird der Leib des Vollendeten bestreut, überstreut, über und über bestreut, dem Vollendeten zu Ehren. Und himmlischer Sandelstaub kommt aus den Lüften herangeweht, auch davon wird der Leib des Vollendeten bestreut, überstreut, über und über bestreut, dem Vollendeten zu Ehren. Und himmlische Klangweisen lassen sich in den Lüften vernehmen, dem Vollendeten zu Ehren, und himmlische Sangweisen gehn in den Lüften da vor, dem Vollendeten zu Ehren. Aber nicht eben, Ānando, insofern wird der Vollendete wertgehalten oder hochgeschätzt, geachtet oder geehrt und gefeiert. Wer da, Ānando, als Mönch oder als Nonne, als Anhänger oder als Anhängerin, der Lehre lehrgemäß nachfolgend ausharrt, auf dem geraden Pfade vorschreitend der Lehre gemäß wandelt: der wertet und schätzt, achtet und ehrt den Vollendeten mit der höchsten Ehre. Darum aber, Ānando: ›Der Lehre lehrgemäß nachfolgend werden wir ausharren, auf dem geraden Pfade vorschreitend der Lehre gemäß wandeln‹: so habt ihr, Ānando, euch wohl zu üben.«

Während der Zeit nun war der ehrwürdige Upavāno vor dem Erhabenen gestanden und hatte dem Erhabenen Kühlung gefächelt. Da hat nun der Erhabene den ehrwürdigen Upavāno abgewiesen:

»Geh’ beiseite, Mönch, so dass du da nicht vor mir stehst.«

Aber der ehrwürdige Ānando gedachte nun hier: ›Dieser ehrwürdige Upavāno ist seit langem des Erhabenen Aufwärter, ist dem näheren Kreise mit zugehörig; und der Erhabene weist nun in der letzten Stunde den ehrwürdigen Upavāno ab: ›Geh beiseite, Mönch, so dass du da nicht vor mir stehst.‹ Was mag wohl der Anlass, was der Umstand sein, dass der Erhabene den ehrwürdigen Upavāno so abgewiesen hat?‹ Und der ehrwürdige Ānando sprach nun zum Erhabenen also:

»Dieser ehrwürdige Upavāno, o Herr, ist seit langem des Erhabenen Aufwärter, ist dem näheren Kreise mit zugehörig; und der Erhabene weist nun in der letzten Stunde den ehrwürdigen Upavāno ab: ›Geh’ beiseite, Mönch, so dass du da nicht vor mir stehst.‹ Was mag wohl, o Herr, der Anlass, was der Umstand sein, dass der Erhabene den ehrwürdigen Upavāno so abgewiesen hat?«

»Immer mehr und mehr, Ānando, strömen in den zehn Weltgegenden Gottheiten zusammen, den Vollendeten zu sehn. Soweit, Ānando, als Kusinārer Landgebiet reicht, um den Kronwald der Maller zwölf Meilen in der Runde, ist keine Stelle auch nur mit der Spitze eines Haares betupfbar, die nicht von vielmögenden Gottheiten erfüllt wäre«. Gottheiten, Ānando, seufzten da auf: ›Weither gar sind wir herangezogen, den Vollendeten zu sehn: selten doch nur, irgend einmal, erscheint ein Vollendeter in der Welt, ein Heiliger, vollkommen Erwachter! Heute aber, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn: nun hat da ein vielmögender Mönch sich vor den Erhabenen hingestellt, ein Wehr bildend, und nicht ist uns gegönnt in der letzten Stunde der Anblick des Vollendeten‹, so seufzten, Ānando, da Gottheiten auf.«

»Wie beschaffen aber, o Herr, sind die Gottheiten, die der Erhabene im Geiste bemerkt?«

»Es sind, Ānando, Gottheiten im Raume mit irdischen Gedanken, die raufen sich klagend das Haar, ringen klagend die Hände, wie gebrochenen Fußes stürzen sie nieder, schwanken heran und schwanken hinweg: ›Allzu bald wird der Erhabene zur Erlöschung eingehn, allzu bald wird der Willkommene zur Erlöschung eingehn, allzu bald wird das Auge der Welt dahingeschwunden sein!‹ Es sind, Ānando, Gottheiten auf der Erde mit irdischen Gedanken, die raufen sich klagend das Haar, ringen klagend die Hände, wie gebrochenen Fußes stürzen sie nieder, schwanken heran und schwanken hinweg: ›Allzu bald wird der Erhabene zur Erlöschung eingehn, allzu bald wird der Willkommene zur Erlöschung eingehn, allzu bald wird das Auge der Welt dahingeschwunden sein.‹ Die aber da Gottheiten sind von Verlangen genesen, die harren hierbei klar bewusst aus: ›Erscheinung vergeht – wie wär’s auch anders möglich‹.« –

»Früher, o Herr, sind allerseits, nach verbrachter Regenzeit, die Mönche hergekommen, den Vollendeten zu sehn: da war uns gegönnt, geistgewaltige Mönche zu sehn, gegönnt an ihrer Seite zu weilen. Nach dem Verscheiden, o Herr, des Erhabenen wird uns nun nicht mehr gegönnt sein, geistgewaltige Mönche zu sehn, nicht gegönnt sein, an ihrer Seite zu weilen!«

»Vier Stätten sind es, Ānando, die ein edler Sohn, der Zutrauen hat, wohl aufsuchen mag, wohl auf sich wirken lassen mag: und welche vier? ›Hier ist der Vollendete geboren‹: das ist, Ānando, eine Stätte, die ein edler Sohn, der Zutrauen hat, wohl aufsuchen mag, wohl auf sich wirken lassen mag. ›Hier ist der Vollendete in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht‹: das ist, Ānando, eine Stätte, die ein edler Sohn, der Zutrauen hat, wohl aufsuchen mag, wohl auf sich wirken lassen mag. ›Hier hat der Vollendete das unvergleichliche Reich der Wahrheit dargestellt‹: das ist, Ānando, eine Stätte, die ein edler Sohn, der Zutrauen hat, wohl aufsuchen mag, wohl auf sich wirken lassen mag. ›Hier ist der Vollendete in der ohne Hangen verbliebenen Art der Erlöschung zu erlöschen gekommen‹: das ist, Ānando, eine Stätte, die ein edler Sohn, der Zutrauen hat, wohl aufsuchen mag, wohl auf sich wirken lassen mag. Das sind, Ānando, vier Stätten, die ein edler Sohn, der Zutrauen hat, wohl aufsuchen mag, wohl auf sich wirken lassen mag. – Herankommen werden, Ānando, aus Zutrauen Mönche und Nonnen, Anhänger und Anhängerinnen, gedenkend: ›Hier ist der Vollendete geboren‹; gedenkend: ›Hier ist der Vollendete in der unvergleichlichen vollkommenen Erwachung auferwacht‹; gedenkend: ›Hier hat der Vollendete das unvergleichliche Reich der Wahrheit dargestellt‹; gedenkend: ›Hier ist der Vollendete in der ohne Hangen verbliebenen Art der Erlöschung zu erlöschen gekommen.‹ Die aber da, Ānando, nach den Denkmalen wandernd wallfahrten und mit heiter gewordenem Herzen sterben werden, die werden alle, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte geraten, in himmlische Welt einkehren.« –»Wie sollen wir, o Herr, mit den Weibern uns verhalten?«

»Nicht sehn, Ānando.«

»Und wenn, Erhabener, gesehn, soll man sich wie verhalten?«

»Nicht ansprechen, Ānando.«

»Wenn aber eins anspricht, o Herr, soll man sich wie verhalten?«

»Einsicht, Ānando, bewahren.« –

»Wie sollen wir, o Herr, mit dem Leichnam des Vollendeten uns betragen?«

»Nicht sollt ihr, Ānando, beschäftigt sein mit des Vollendeten Leichenfeier: lasst euch nur lieber, Ānando, am eigenen Heile gelegen sein, am eigenen Heile weiterschaffen, am eigenen Heile unermüdlich, in heißem, innigem Ernste arbeiten. Es gibt, Ānando, weise Fürsten, auch weise Priester, auch weise Bürger, die dem Vollendeten freundlich ergeben sind: die werden dem Vollendeten die Leichenfeier entrichten.«

»Wie aber, o Herr, hat man mit dem Leichnam des Vollendeten zu verfahren?«

»Wie man, Ānando, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs umgeht, so hat man mit dem Leichnam des Vollendeten zu verfahren.«

»Und wie geht man, o Herr, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs um?«

»Den Leichnam, Ānando, eines Kaiserkönigs umwindet man mit ungebrauchtem Linnen; mit ungebrauchtem Linnen umwunden, umwindet man ihn mit ausgefaserter Baumwolle; mit ausgefaserter Baumwolle umwunden, umwindet man ihn mit ungebrauchtem Linnen: hat man auf diese Weise den Leichnam des Kaiserkönigs fünfhundertmal doppelt umwunden, so versenkt man ihn in eine eherne Truhe mit Öl, verschließt sie mit ehernem Deckel, schichtet einen Scheiterhaufen aus allen würzigen Hölzern zusammen und lässt den Leichnam des Kaiserkönigs in Flammen aufgehn, errichtet wo vier Straßen sich kreuzen dem Kaiserkönig ein Kuppelmal. Also geht man, Ānando, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs um. Wie man nun, Ānando, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs umgeht, so hat man mit dem Leichnam des Vollendeten umzugehn, wo vier Straßen sich kreuzen dem Vollendeten ein Kuppelmal zu errichten. Die aber etwa dort einen Kranz oder eine Blume oder Sandel niederlegen, oder einen Gruß darbringen, oder das Herz heiter zuwenden werden, denen wird das langehin zur Freude, zum Wohle gereichen.

»Vier sind es, Ānando, denen ein Kuppelmal gebührt: und welche vier? Einem Vollendeten, Heiligen, vollkommen Erwachten gebührt ein Kuppelmal, einem einzeln Erwachten gebührt ein Kuppelmal, einem Jünger des Vollendeten gebührt ein Kuppelmal, einem Kaiserkönige gebührt ein Kuppelmal. Was für ein Umstand, Ānando, begründet es aber, dass einem Vollendeten, Heiligen, vollkommen Erwachten ein Kuppelmal gebührt? ›Das ist das Kuppelmal jenes Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten‹: so wenden, Ānando, viele Leute das Herz heiter zu; und haben sie dort das Herz heiter zugewandt, so gelangen sie, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, zur Einkehr in himmlische Welt. Das ist, Ānando, ein Umstand, der es begründet, dass einem Vollendeten, Heiligen, vollkommen Erwachten ein Kuppelmal gebührt. Was für ein Umstand, Ānando, begründet es aber, dass einem einzeln Erwachten ein Kuppelmal gebührt? ›Das ist das Kuppelmal jenes einzeln Erwachten‹: so wenden, Ānando, viele Leute das Herz heiter zu; und haben sie dort das Herz heiter zugewandt, so gelangen sie, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, zur Einkehr in himmlische Welt. Das ist, Ānando, ein Umstand, der es begründet, dass einem einzeln Erwachten ein Kuppelmal gebührt. Was für ein Umstand, Ānando, begründet es aber, dass einem Jünger des Vollendeten ein Kuppelmal gebührt? ›Das ist das Kuppelmal des Jüngers jenes Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten‹: so wenden, Ānando, viele Leute das Herz heiter zu; und haben sie dort das Herz heiter zugewandt, so gelangen sie, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, zur Einkehr in himmlische Welt. Das ist, Ānando, ein Umstand, der es begründet, dass einem Jünger des Vollendeten ein Kuppelmal gebührt. Was für ein Umstand, Ānando, begründet es aber, dass einem Kaiserkönige ein Kuppelmal gebührt? ›Das ist das Kuppelmal jenes gerechten, wahrhaftigen Königs‹: so wenden, Ānando, viele Leute das Herz heiter zu; und haben sie dort das Herz heiter zugewandt, so gelangen sie, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, zur Einkehr in himmlische Welt. Das ist, Ānando, ein Umstand, der es begründet, dass einem Kaiserkönige ein Kuppelmal gebührt. Das sind, Ānando, die Vier, denen ein Kuppelmal gebührt.«

Da hat nun der ehrwürdige Ānando das Schutzhaus betreten, den Türkopf umklammert und ist weinend gestanden: ›Wie muss ich kämpfen, ach, muss da noch ringen: und es geht mir der Meister nun zur Erlöschung hin, der sich meiner erbarmte!‹ Alsbald aber wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Wo ist wohl, ihr Mönche, Ānando?«

»Es ist, o Herr, der ehrwürdige Ānando in das Schutzhaus getreten; den Türkopf umklammernd, steht er weinend daran: ›Wie muss ich kämpfen, ach, muss da noch ringen: und es geht mir der Meister nun zur Erlöschung hin, der sich meiner erbarmte!«‹

Da hat der Erhabene einen der Mönche beauftragt: »Gehe du, Mönch, und sag in meinem Namen zu Ānando: ›Der Meister lässt dich, Bruder Ānando, rufen.‹«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam jener Mönch zum Erhabenen; und er begab sich zum ehrwürdigen Ānando hin und sprach also: »Der Meister lässt dich, Bruder Ānando, rufen.«

»Ich komme, Bruder«, entgegnete der ehrwürdige Ānando jenem Mönche; und er kam zum Erhabenen heran, verbeugte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und setzte sich beiseite nieder. Zum ehrwürdigen Ānando, der da beiseite saß, sprach nun der Erhabene also:

»Genug, Ānando, sei nicht traurig, lasse die Klage: hab ich denn das, Ānando, nicht vorher schon verkündet, dass eben alles, was einem lieb und angenehm ist, verschieden werden, aus werden, anders werden muss? Woher könnte das hier, Ānando, erlangt werden, dass was geboren, geworden, zusammengesetzt, dem Verfall unterworfen ist, da doch nicht verfallen sollte: das gibt es nicht. Lange hindurch hast du, Ānando, dem Vollendeten mit liebevoller Tat gedient, freundlich, zartfühlend, unverhohlen, unbegrenzt, mit liebevollem Worte gedient, mit liebevollem Geiste gedient, freundlich, zartfühlend, unverhohlen, unbegrenzt. Gutes getan hast du, Ānando; schaffe rüstig weiter: bald wirst du frei vom Wahne sein.«

Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Die da einst, ihr Mönche, in vergangenen Zeiten Heilige, vollkommen Erwachte waren, auch jene Erhabenen hatten nur solche unübertreffliche Aufwärter, wie es Ānando bei mir war. Und die einst, ihr Mönche, in künftigen Zeiten Heilige, vollkommen Erwachte sein werden, auch jene Erhabenen werden nur solche unübertreffliche Aufwärter haben, wie es Ānando bei mir war. Klug ist, ihr Mönche, Ānando, er weiß: das ist die Zeit den Vollendeten besuchen zu gehn für die Mönche, das ist die Zeit für die Nonnen, das ist die Zeit für die Anhänger, das ist die Zeit für die Anhängerinnen, das ist die Zeit für den König und königliche Würdenträger, das ist die Zeit für Büßer und Büßergefolge.

»Vier Dinge, ihr Mönche, erstaunlich und ungewöhnlich, finden sich bei Ānando: und welche vier? Wenn da, ihr Mönche, eine Versammlung von Mönchen Ānando besuchen geht, gereicht ihr sein Anblick zur Freude; wenn dann Ānando die Lehre vorträgt, gereicht ihr auch sein Vortrag zur Freude; und immer noch lauschen, ihr Mönche, würde die Versammlung der Mönche: aber Ānando hat beendet. Wenn da, ihr Mönche, eine Versammlung von Nonnen, eine Versammlung von Anhängern, eine Versammlung von Anhängerinnen Ānando besuchen geht, gereicht ihr sein Anblick zur Freude; wenn dann Ānando die Lehre vorträgt, gereicht ihr auch sein Vortrag zur Freude; und immer noch lauschen, ihr Mönche, würde so eine Versammlung: aber Ānando hat beendet. Das sind, ihr Mönche, vier erstaunliche, ungewöhnliche Dinge, die sich bei Ānando finden.

»Vier Dinge, ihr Mönche, erstaunlich und ungewöhnlich, finden sich bei einem Kaiserkönige: und welche vier? Wenn da, ihr Mönche, eine Versammlung von Kriegern den Kaiserkönig besuchen geht, gereicht ihr sein Anblick zur Freude; wenn dann der Kaiserkönig zu reden anhebt, gereicht ihr auch seine Rede zur Freude; und immer noch lauschen, ihr Mönche, würde die Versammlung der Krieger: aber der Kaiserkönig hat beendet. Wenn da, ihr Mönche, eine Versammlung von Priestern, eine Versammlung von Bürgern, eine Versammlung von Asketen den Kaiserkönig besuchen geht, gereicht ihr sein Anblick zur Freude; wenn dann der Kaiserkönig zu reden anhebt, gereicht ihr auch seine Rede zur Freude; und immer noch lauschen, ihr Mönche, würde so eine Versammlung: aber der Kaiserkönig hat beendet. Ebenso nun auch, ihr Mönche, finden sich bei Ānando diese vier Dinge, die erstaunlich und ungewöhnlich sind.«

Nach diesen Worten sprach der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also:

»Möge, o Herr, der Erhabene nicht an diesem unbedeutenden Orte, der in der Wildnis gelegen ist, bei der kleinen Landstadt zur Erlöschung eingehn! Es gibt, o Herr, andere, große Städte, als wie etwa Campā, Rājagaham, Sāvatthī, Sāketam, Kosambī, Benāres: dort geruhe der Erhabene erlöschen zu wollen, dort sind viele hochmögende Fürsten, hochmögende Priester, hochmögende Bürger dem Vollendeten freundlich ergeben, die werden dem Vollendeten die Leichenfeier entrichten.«

»Sage das nicht, Ānando, sage das nicht, Ānando: ein unbedeutender Ort, in der Wildnis gelegen, eine kleine Landstadt. Es war einmal, Ānando, ein König gewesen, ›Der große Herrliche‹ genannt, ein Kaiserkönig, ein gerechter und wahrer Herrscher, ein Sieger bis zur Mark der See, der seinem Reiche Sicherheit schuf, mit den sieben Juwelen begabt war. Diesem König, Ānando, dem großen Herrlichen, war da Kusinārā, Kusāvatī geheißen, zur Königsburg eigen, ein Stadtgebiet von Osten nach Westen zwölf Meilen in die Länge, von Norden nach Süden sieben Meilen in die Breite. Kusāvatī, Ānando, die Königsburg, war mächtig emporgediehen, volkreich, von Menschen durchströmt, voller Überfluss. Gleichwie etwa, Ānando, bei den Göttern Ālakamandā, wie man sagte, die Königsburg, mächtig emporgediehen war, volkreich, von Geistern durchströmt, voller Überfluss: ebenso auch nun, Ānando, war Kusāvatī die Königsburg mächtig emporgediehen, volkreich, von Menschen durchströmt, voller Überfluss. Kusāvatī, Ānando, die Königsburg; wurde vor zehnfachem Lärmen nicht ruhig, weder bei Tag noch bei Nacht, und zwar vom Trompeten der Elefanten, vom Wiehern der Rosse, vom Rasseln der Wagen, von Paukenschall und Trommelwirbel, von Lautengefiedel und Liedergesang, von lustigem Schreien und Händeklatschen und dem Rufe ›Ergetzet euch, trinket und esset‹ als zehntem Lärm. – Geh hin, Ānando, nach Kusinārā steige hinauf, und bringe den kusinārischen Mallern die Botschaft: ›Heute, ihr Vāseṭṭher, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn. Schreitet herbei, Vāseṭṭher, schreitet herbei, Vāseṭṭher, auf dass ihr später nicht Reue empfindet: ‚Bei uns, in unserem Feldbereich, ist der Vollendete zur Erlöschung eingegangen – und wir haben in der letzten Stunde den Vollendeten nicht zu sehn bekommen.'‹«

»Wohl, o Herr«, sagte gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen; und er rüstete sich, nahm Mantel und Schale und stieg ohne Gefährten nach Kusinārā hinauf.

Um diese Zeit nun waren die kusinārischen Maller im Herrenhause versammelt, irgendeiner Angelegenheit wegen. Da begab sich denn der ehrwürdige Ānando nach dem Herrenhause der kusinārischen Maller hin. Dort angelangt brachte er den kusinārischen Mallern die Botschaft:

»Heute, ihr Vāseṭṭher, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Vollendete zur Erlöschung eingehn. Schreitet herbei, Vāseṭṭher, schreitet herbei, Vāseṭṭher, auf dass ihr später nicht Reue empfindet: ›Bei uns, in unserem Feldbereich, ist der Vollendete zur Erlöschung eingegangen – und wir haben in der letzten Stunde den Vollendeten nicht zu sehn bekommen.‹«

Auf diese Meldung des ehrwürdigen Ānando wurden die Maller und die Söhne der Maller, die mallischen Frauen und die mallischen Mütter betroffen, betrübt, von geistigem Schmerze erfüllt: und manche rauften sich klagend das Haar, rangen klagend die Hände, stürzten hin wie gebrochenen Fußes, schwankten heran und schwankten hinweg: ›Allzu bald wird der Erhabene zur Erlöschung eingehn, allzu bald wird der Willkommene zur Erlöschung eingehn, allzu bald wird das Auge der Welt dahingeschwunden sein!‹

Da sind denn die Maller und die Söhne der Maller, die maliischen Frauen und die maltischen Mütter, betroffen, betrübt, von geistigem Schmerze erfüllt, in die Landschaft hinabgezogen, nach dem Kronwalde der Maller, zum ehrwürdigen Ānando haben sie sich hinbegeben.

Aber der ehrwürdige Ānando sagte sich nun:

›Wenn ich die kusinārischen Maller je einzeln vor den Erhabenen zum Gruße hinführte, würde ja der Erhabene unbegrüßt von den kusinarischen Mallern bleiben, weil diese Nacht damit verbraucht würde; wie, wenn ich nun die kusinārischen Maller von Stamm zu Stamm abgeteilt zum Gruße vor den Erhabenen hintreten ließe: ‚Der Maller so und so benannt, o Herr, kommt mit Kind und Gattin, Sippe und Gesinde zu Füßen des Erhabenen sich verbeugen'‹.

So hat denn der ehrwürdige Ānando die kusinārischen Maller von Stamm zu Stamm abgeteilt zum Gruße vor den Erhabenen hintreten lassen:

»Der Maller so und so benannt, o Herr, kommt mit Kind und Gattin, Sippe und Gesinde zu Füßen des Erhabenen sich verbeugen.«

Auf diese Weise hatte nun der ehrwürdige Ānando schon in den ersten Stunden der Nacht die kusinārischen Maller den Erhabenen begrüßen lassen.

Zur damaligen Zeit war aber ein Pilger, Subhaddo mit Namen, in Kusinārā eingetroffen. Es hörte nun Subhaddo der Pilger reden: ›Heute noch, heißt es, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Asket Gotamo zur Erlöschung eingehn!‹ Und Subhaddo der Pilger begann da nachzudenken: ›Sagen hab ich ja wohl hören davon, bei den altgewordenen, hochbejahrten Pilgern, bei den Meistern und Altmeistern, als sie unter einander sprachen: ‚Selten doch nur, irgend einmal, erscheinen Vollendete in der Welt, Heilige, vollkommen Erwachte.' Heute aber, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Asket Gotamo zur Erlöschung eingehn. Nun ist mir da ein Zweifel über eine Sache aufgestiegen, und ich habe das Vertrauen zum Asketen Gotamo, der Asket Gotamo vermöchte mir die Satzung soweit aufzuweisen, dass ich da den Zweifel über jene Sache verlieren könnte.‹ Alsbald nun begab sich Subhaddo der Pilger auf das Land hinaus, nach dem Kronwalde der Maller, wo der ehrwürdige Ānando weilte, dahin schritt er. Dort angelangt, sprach er zum ehrwürdigen Ānando also:

»Sagen hab ich hören, werter Ānando, bei den altgewordenen, hochbejahrten Pilgern, bei den Meistern und Altmeistern, als sie unter einander; sprachen: ›Selten doch nur, irgend einmal, erscheinen Vollendete in der Welt, Heilige, vollkommen Erwachte.‹ Heute aber, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Asket Gotamo zur Erlöschung eingehn. Nun ist mir da ein Zweifel über eine Sache aufgestiegen, und ich habe das Vertrauen zum Asketen Gotamo, der Asket Gotamo vermöchte mir die Satzung soweit aufzuweisen, dass ich da den Zweifel über jene Sache verlieren könnte. Vielleicht darf es mir, werter Ānando, vergönnt sein, den Asketen Gotamo zu sehn.«

Also angesprochen sagte der ehrwürdige Ānando zu Subhaddo dem Pilger:

»Genug, Bruder Subhaddo: lass den Vollendeten ungeplagt, müde geworden ist der Erhabene.«

Aber ein zweites Mal, und ein drittes Mal wandte sich Subhaddo der Pilger an den ehrwürdigen Ānando mit den Worten: »Sagen hab ich hören, werter Ānando, bei den altgewordenen, hochbejahrten Pilgern, bei den Meistern und Altmeistern, als sie unter einander sprachen: ›Selten doch nur, irgend einmal, erscheinen Vollendete in der Welt, Heilige, vollkommen Erwachte.‹ Heute aber, in den letzten Stunden der Nacht, wird der Asket Gotamo zur Erlöschung eingehn. Nun ist mir da ein Zweifel über eine Sache aufgestiegen, und ich habe das Vertrauen zum Asketen Gotamo, der Asket Gotamo vermöchte mir die Satzung soweit aufzuweisen, dass ich da den Zweifel über jene Sache verlieren könnte. Vielleicht darf es mir, werter Ānando, vergönnt sein, den Asketen Gotamo zu sehn.«

Zum drittenmal aber sagte da der ehrwürdige Ānando zu Subhaddo dem Pilger:

»Genug, Bruder Subhaddo: lass den Vollendeten ungeplagt, müde geworden ist der Erhabene.«

Es hörte nun der Erhabene diese Unterredung des ehrwürdigen Ānando mit Subhaddo dem Pilger. Da wandte sich denn der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Genug, Ānando, wehre Subhaddo nicht ab: es soll, Ānando, Subhaddo vergönnt sein, den Vollendeten zu sehn. Was auch immer Subhaddo mich fragen wird, all das wird er mich nur aus Wissbegier fragen, und nicht um mit mir zu streiten: und was ich so gefragt antworten werde, das wird er gar bald verstehn.«

Da hat nun der ehrwürdige Ānando zu Subhaddo dem Pilger gesagt:

»Komm, Bruder Subhaddo: der Erhabene gibt dir Gehör.«

Da ist denn Subhaddo der Pilger vor den Erhabenen hingetreten, hat nach höflichem Gruße mit dem Erhabenen freundliche, denkwürdige Worte gewechselt und beiseite sich niedergesetzt. Beiseite sitzend, hat dann Subhaddo der Pilger zum Erhabenen also gesprochen:

»Die da, o Gotamo, Asketen und Priester sind, von zahlreichen Jüngern umschart, Häupter der Schulen, bekannte, gefeierte Bahnbrecher, die viel bei den Leuten gelten, als wie etwa PūraṎo Kassapo, Makkhali Gosālo, Ajito Kesakambalo, Pakudho Kaccāyano, Sañjayo Belaṭṭhaputto, NigaṎṭho Nāthaputto: haben alle die, wie ein jeder versichert, verstanden, oder haben alle eben nichts verstanden? Oder aber haben die einen verstanden, und die anderen nichts verstanden?«

»Genug, Subhaddo, lass es gut sein, ob alle die, wie ein jeder versichert, verstanden haben, oder ob alle eben nichts verstanden haben, oder ob etwa die einen verstanden haben, und die anderen nichts verstanden haben. Die Satzung, Subhaddo, werd ich dir aufweisen: höre zu und achte wohl auf meine Rede.« »Gewiss, o Herr«, sagte da aufmerksam Subhaddo der Pilger zum Erhabenen. Der Erhabene sprach also:

»Wo da, Subhaddo, in einer Lehre und Zucht der heilige achtfältige Weg nicht zu finden ist, da ist auch der Asketenstand nicht zu finden, da ist auch der zweite Asketenstand nicht zu finden, da ist auch der dritte Asketenstand nicht zu finden, da ist auch der vierte Asketenstand nicht zu finden. Wo aber da, Subhaddo, in einer Lehre und Zucht der heilige achtfältige Weg zu finden ist, da ist auch der Asketenstand zu finden, da ist auch der zweite Asketenstand zu finden, da ist auch der dritte Asketenstand zu finden, da ist auch der vierte Asketenstand zu finden. Da ist nun, Subhaddo, in dieser Lehre und Zucht der heilige achtfältige Weg zu finden, und eben hier, Subhaddo, der Asketenstand, hier der zweite Asketenstand, hier der dritte Asketenstand, hier der vierte Asketenstand, ohne Verlangen nach Zank und Streit mit anderen Asketen. Wenn nun, Subhaddo, diese Mönche im Rechten verblieben, würde die Welt nicht leer an Heiligen.

»Ein Jahr bevor ich dreißig war, Subhaddo,

Gepilgert bin ich fort, um Heil zu suchen:

Der Jahre sind es fünfzig und darüber,

Seitdem ich als ein Pilger bin gewandert,

Die echte Satzung Ort um Ort erweisend;

Auf andre Art Asket noch sein, das geht nicht.

Und geht nicht als zweiter Asket, und geht nicht als dritter Asket, und geht nicht als vierter Asket, ohne Verlangen nach Zank und Streit mit anderen Asketen. Wenn nun, Subhaddo, diese Mönche im Rechten verblieben, würde die Welt nicht leer an Heiligen.«

Nach diesen Worten hat Subhaddo der Pilger zum Erhabenen also gesprochen:

»Vortrefflich, o Herr, vortrefflich, o Herr! Gleichwie etwa, o Herr, als ob man Umgestürztes aufstellte, oder Verdecktes enthüllte, oder Verirrten den Weg wiese, oder ein Licht in die Finsternis hielte: ›Wer Augen hat wird die Dinge sehn‹: ebenso auch hat der Erhabene die Lehre gar vielfach gezeigt. Und so nehm ich, o Herr, beim Erhabenen Zuflucht, bei der Lehre und bei der Jüngerschaft: möge mir, o Herr, der Erhabene Aufnahme gewähren, die Ordensweihe erteilen!«

»Wer da, Subhaddo, erst einem anderen Orden angehört hat und in diese Lehre und Zucht aufgenommen werden, die Weihe erhalten will, der bleibt vier Monate bei uns; und nach Verlauf von vier Monaten wird er, wenn er also verblieben ist, von innig erfahrenen Mönchen aufgenommen und eingeweiht in das Mönchtum: denn ich habe hier manche Veränderlichkeit erfahren.«

»Wenn, o Herr, die früheren Anhänger anderer Orden, welche in diese Lehre und Zucht aufgenommen werden, die Weihe erhalten wollen, vier Monate bleiben, und nach Verlauf von vier Monaten, wenn sie also verblieben sind, von innig erfahrenen Mönchen aufgenommen und eingeweiht werden in das Mönchtum, so will ich vier Jahre bleiben: und nach Verlauf von vier Jahren sollen mich, wenn ich also verblieben bin, innig erfahrene Mönche aufnehmen und einweihen in das Mönchtum.«

Da wandte sich denn der Erhabene an den ehrwürdigen Ānando:

»Wohlan, Ānando, so nehmt Subhaddo den Pilger auf.«

»Gern, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen. Aber Subhaddo der Pilger sprach nun also zum ehrwürdigen Ānando:

»Gesegnet bist du, Bruder Ānando, hochgesegnet bist du, Bruder Ānando, der du hier im Angesichte des Meisters mit gesalbter Nähe gesalbt bist!«

Es wurde Subhaddo der Pilger beim Erhabenen aufgenommen, wurde mit der Ordensweihe belehnt.

Nicht lange aber war der ehrwürdige Subhaddo in den Orden aufgenommen, da hatte er, einsam, abgesondert, unermüdlich, in heißem, innigem Ernste gar bald was edle Söhne gänzlich vom Hause fort in die Hauslosigkeit lockt, jenes höchste Ziel des Asketentums noch bei Lebzeiten sich offenbar gemacht, verwirklicht und errungen. ›Versiegt ist die Geburt, vollendet das Asketentum, gewirkt das Werk, nicht mehr ist diese Welt‹ verstand er da. Auch einer war nun der ehrwürdige Subhaddo der Heiligen geworden.

Er ist des Erhabenen letzter persönliche Jünger gewesen.

ENDE DES FÜNFTEN BERICHTES

Da hat nun der Erhabene sich an den ehrwürdigen Ānando gewandt:

»Es mag wohl sein, Ānando, dass ihr etwa gedächtet: ›Dahin ist die Unterweisung des Meisters, wir haben keinen Meister mehr.‹ Doch man darf das, Ānando, nicht also ansehn. Was ich euch, Ānando, als Lehre und als Zucht aufgewiesen und angegeben habe, das ist nach meinem Verscheiden euer Meister. Wie aber nun, Ānando, die Mönche jetzt einer den anderen mit dem Worte Bruder ansprechen, so soll es nicht mehr nach meinem Verscheiden von euch gehalten sein. Von einem älteren Mönche, Ānando, ist ein jüngerer Mönch mit dem Vornamen oder dem Zunamen oder mit dem Bruderworte anzusprechen, von einem jüngeren Mönche soll ein älterer Mönch als Herr oder als Ehrwürdiger angesprochen werden. Wenn man es verlangt, Ānando, soll die Jüngerschaft nach meinem Verscheiden die minderen Verordnungen und was damit zusammenhängt aufheben. – Über Channo, Ānando, den Mönch, ist nach meinem Verscheiden die geistliche Strafe zu verhängen.«

»Was ist das aber, o Herr, die geistliche Strafe?«

»Channo, Ānando, der Mönch, mag sagen was ihm beliebt und soll da von den Mönchen weder angeredet noch ermahnt und zurechtgewiesen werden.«

Und nun wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Es mag wohl, ihr Mönche, wenn auch nur ein Mönch vielleicht in Zweifel oder in Bedenken sein über den Erwachten oder über die Lehre oder über die Jüngerschaft oder über den Weg oder über die Schritte; fragt nur, ihr Mönche, auf dass ihr später nicht Reue empfindet: ›Vor Augen gewesen war uns der Meister, und wir vermochten nicht den Erhabenen von Angesicht zu fragen.‹«

Also gemahnt, blieben jene Mönche still.

Aber ein zweites Mal, und ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an die Mönche:

»Es mag wohl, ihr Mönche, wenn auch nur ein Mönch vielleicht in Zweifel oder in Bedenken sein über den Erwachten oder über die Lehre oder über die Jüngerschaft oder über den Weg oder über die Schritte; fragt nur, ihr Mönche, auf dass ihr später nicht Reue empfindet: ›Vor Augen gewesen war uns der Meister, und wir vermochten nicht den Erhabenen von Angesicht zu fragen.‹«

Zum drittenmal aber blieben jene Mönche still. Und der Erhabene wandte sich nun an die Mönche:

»Es könnte wohl sein, ihr Mönche, dass ihr etwa aus Ehrfurcht vor dem Meister nicht fragen möchtet; so soll es der Freund, ihr Mönche, dem Freunde vermelden.«

Also gemahnt, blieben jene Mönche still. Da hat nun der ehrwürdige Ānando zum Erhabenen also gesprochen:

»Erstaunlich, o Herr, außerordentlich ist es, o Herr! Solchen Glauben hab ich, o Herr, zu dieser Jüngerschar: es gibt in dieser Jüngerschar auch nicht einen Mönch, der in Zweifel oder in Bedenken wäre über den Erwachten oder über die Lehre oder über die Jüngerschaft oder über den Weg oder über die Schritte.« »Aus Glauben hast du, Ānando, gesprochen: Wissen aber hat eben hier, Ānando, der Vollendete: es gibt in dieser Jüngerschar auch nicht einen Mönch, der in Zweifel oder in Bedenken wäre über den Erwachten oder über die Lehre oder über die Jüngerschaft oder über den Weg oder über die Schritte. Denn wer auch, Ānando, unter diesen fünfhundert Mönchen der geringste sei: er ist zur Hörerschaft gelangt, dem Verderben entronnen, eilt zielbewusst der vollen Erwachung entgegen.«

Dann hat nun der Erhabene sich an die Mönche gewandt:

»Wohlan denn, ihr Mönche, lasst euch gesagt sein: schwinden muss jede Erscheinung, unermüdlich mögt ihr da kämpfen.«

Das war des Vollendeten letztes Wort.

Da ist denn der Erhabene in die erste Schauung eingegangen, aus der ersten Schauung emporgekommen in die zweite Schauung eingegangen, aus der zweiten Schauung emporgekommen in die dritte Schauung eingegangen, aus der dritten Schauung emporgekommen in die vierte Schauung eingegangen, aus der vierten Schauung emporgekommen in das Reich des unbegrenzten Raumes eingegangen, aus dem Bereiche des unbegrenzten Raumes emporgekommen in das Reich des unbegrenzten Bewusstseins eingegangen, aus dem Bereiche des unbegrenzten Bewusstseins emporgekommen in das Reich des Nichtdaseins eingegangen, aus dem Bereiche des Nichtdaseins emporgekommen in das Reich der Grenze möglicher Wahrnehmung eingegangen, aus dem Bereiche der Grenzscheide möglicher Wahrnehmung emporgekommen in die Auflösung der Wahrnehmbarkeit eingegangen.

Alsbald aber hat der ehrwürdige Ānando zum ehrwürdigen Anuruddho gesagt:

»Zur Erlöschung gekommen, o Herr, ist der Erhabene!«

»Nicht, Bruder Ānando, ist der Erhabene zur Erlöschung gekommen, ist in die Auflösung der Wahrnehmbarkeit eingegangen.«

Da ist denn der Erhabene aus dem Bereiche der aufgelösten Wahrnehmbarkeit emporgekommen in das Reich der Grenze möglicher Wahrnehmung eingegangen, aus dem Bereiche der Grenzscheide möglicher Wahrnehmung emporgekommen in das Reich des Nichtdaseins eingegangen, aus dem Bereiche des Nichtdaseins emporgekommen in das Reich des unbegrenzten Bewusstseins eingegangen, aus dem Bereiche des unbegrenzten Bewusstseins emporgekommen in das Reich des unbegrenzten Raumes eingegangen, aus dem Bereiche des unbegrenzten Raumes emporgekommen in die vierte Schauung eingegangen, aus der vierten Schauung emporgekommen in die dritte Schauung eingegangen, aus der dritten Schauung emporgekommen in die zweite Schauung eingegangen, aus der zweiten Schauung emporgekommen in die erste Schauung eingegangen, aus der ersten Schauung emporgekommen in die zweite Schauung eingegangen, aus der zweiten Schauung emporgekommen in die dritte Schauung eingegangen, aus der dritten Schauung emporgekommen in die vierte Schauung eingegangen, aus der vierten Schauung emporgekommen ist der Erhabene ganz unmittelbar erloschen.

Als der Erhabene erloschen war, zugleich mit der Erlöschung, war ein gewaltiges Zittern über die Erde gegangen, ein Erschauern und ein Erschaudern, und der Wolken rollende Donner dröhnten dahin.

Als der Erhabene erloschen war, zugleich mit der Erlöschung, hat Brahmā der Mächtige Herr diesen Sangspruch gesagt:

»Gleich gilt es allen in der Welt:

Geworden, muss der Leib zergehn,

Sogar bei solchem Meister hier,

Erhaben wie kein andrer je,

Vollendet, in erworbner Kraft,

Erwacht, und nun erloschen hin.«

Als der Erhabene erloschen war, zugleich mit der Erlöschung, hat Sakko der Götter König diesen Sangspruch gesagt:

»Vergänglich ist ja was erscheint,

Nur Werden zum Gewesensein:

Entstanden muss es untergehn;

Ist Ruhe, reicht es selig aus.«

Als der Erhabene erloschen war, zugleich mit der Erlöschung, hat der ehrwürdige Anuruddho diese Sangsprüche gesagt:

»Kein Atem zog mehr ein und aus:

Vollendet, innig still gestaut,

Unregbar, friedsam eingekehrt,

Gestorben ist der Denker so.

»Der ungebrochen, ungebeugt,

Die Todesqual erduldet hat:

Gleichwie die Lampe sanft erlischt,

Hat sanft sein Geist sich aufgelöst.«

Als der Erhabene erloschen war, zugleich mit der Erlöschung, hat der ehrwürdige Ānando diesen Sangspruch gesagt:

»Es war ein Schauern um mich her,

Es ging ein Schaudern durch die Welt,

Als herrlich allzumal vollbracht

Der Auferwachte da verlosch.«

Als der Erhabene erloschen war, haben da gar manche Mönche, von Verlangen nicht genesen, die Hände klagend gerungen, sind wie gebrochenen Fußes hingestürzt, herangeschwankt und hinweggeschwankt: ›Allzu bald ist der Erhabene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist der Willkommene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist das Auge der Welt dahingeschwunden!‹ Die aber da Mönche waren von Verlangen genesen, die haben hierbei klar bewusst ausgeharrt: ›Erscheinung vergeht – wie wär’s auch anders möglich.‹

Da hat nun der ehrwürdige Anuruddho sich an die Mönche gewandt:

»Genug, ihr Brüder, seid nicht traurig, lasset die Klage: hat denn das nicht, ihr Brüder, der Erhabene vorher schon verkündet, dass eben alles, was einem lieb und angenehm ist, verschieden werden, aus werden, anders werden muss? Woher könnte das hier, ihr Brüder, erlangt werden, dass was geboren, geworden, zusammengesetzt, dem Verfall unterworfen ist, da doch nicht verfallen sollte: das gibt es nicht. Gottheiten, ihr Brüder, seufzen da auf.«

»Wie beschaffen aber, o Herr, sind die Gottheiten, die der ehrwürdige Anuruddho im Geiste bemerkt?«

»Es sind, Bruder Ānando, Gottheiten im Raume mit irdischen Gedanken, die raufen sich klagend das Haar, ringen klagend die Hände, wie gebrochenen Fußes stürzen sie nieder, schwanken heran und schwanken hinweg: ›Allzu bald ist der Erhabene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist der Willkommene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist das Auge der Welt dahingeschwunden!‹ Es sind, Bruder Ānando, Gottheiten auf der Erde mit irdischen Gedanken, die raufen sich klagend das Haar, ringen klagend die Hände, wie gebrochenen Fußes stürzen sie nieder, schwanken heran und schwanken hinweg: ›Allzu bald ist der Erhabene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist der Willkommene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist das Auge der Welt dahingeschwunden!‹ Die aber da Gottheiten sind von Verlangen genesen, die harren hierbei klar bewusst aus: ›Erscheinung vergeht – wie wär’s auch anders möglich.‹«

Dann hat nun der ehrwürdige Anuruddho mit dem ehrwürdigen Ānando den Rest dieser Nacht im Gespräche über die Lehre zugebracht. Daraufhin aber wandte sich der ehrwürdige Anuruddho an den ehrwürdigen Ānando:

»Geh hin, Bruder Ānando, nach Kusinārā steige hinauf, und bringe den kusinārischen Mallern die Botschaft: ›Zu erlöschen gekommen, Vāseṭṭher, ist der Erhabene: wie es euch nun belieben mag.‹«

»Wohl, o Herr«, sagte da gehorsam der ehrwürdige Ānando zum ehrwürdigen Anuruddho. Und er rüstete sich frühmorgens, nahm Mantel und Schale und stieg ohne Gefährten nach Kusinārā hinauf.

Zu der Zeit nun waren die kusinārischen Maller im Herrenhause versammelt, um ebendieser Angelegenheit willen. Da begab sich denn der ehrwürdige Ānando nach dem Herrenhause der kusinārischen Maller hin. Dort angelangt brachte er den kusinārischen Mallern die Botschaft:

»Zu erlöschen gekommen, Vāseṭṭher, ist der Erhabene: wie es euch nun belieben mag.«

Auf diese Meldung des ehrwürdigen Ānando wurden die Maller und die Söhne der Maller, die mallischen Frauen und die mallischen Mütter betroffen, betrübt, von geistigem Schmerze erfüllt: und manche rauften sich klagend das Haar, rangen klagend die Hände, stürzten hin wie gebrochenen Fußes, schwankten heran und schwankten hinweg: ›Allzu bald ist der Erhabene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist der Willkommene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist das Auge der Welt dahingeschwunden!‹

Alsbald nun haben die kusinārischen Maller ihren Leuten befohlen:

»So macht euch nur eilig auf und lasst in Kusinārā Blumen, Weihrauch und die ganze festliche Ausrüstung herrichten.«

Da sind denn die kusinārischen Maller mit Blumen, Weihrauch und der ganzen festlichen Ausrüstung, samt fünfhundert doppelten Tüchern, in die Landschaft hinabgezogen, nach dem Kronwalde der Maller, wo des Erhabenen Leichnam war, haben sie sich hinbegeben. Dort angelangt haben sie dem Leichnam des Erhabenen mit Tanz und Gesang und Musikspiel, mit Weihrauch und Blumen gehuldigt, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugt, haben Wimpel und flatternde Fahnen aufgewunden, Gezelte und Baldachine errichtet und also diesen Tag zugebracht. So haben denn die kusinārischen Maller sich gesagt:

»Zu spät ist’s heute geworden, den Leichnam des Erhabenen zu verbrennen: morgen dann werden wir den Leichnam des Erhabenen verbrennen lassen.«

Nun haben da die kusinārischen Maller, dem Leichnam des Erhabenen mit Tanz und Gesang und Musikspiel, mit Weihrauch und Blumen huldigend, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugend, Wimpel und flatternde Fahnen aufwindend, Gezelte und Baldachine errichtend, auch den zweiten Tag damit zugebracht; auch den dritten, vierten und fünften Tag, auch den sechsten Tag damit zugebracht. Am siebenten Tag aber haben sich die kusinārischen Maller dann gesagt:

»Wir haben dem Leichnam des Erhabenen mit Tanz und Gesang und Musikspiel, mit Weihrauch und Blumen gehuldigt, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugt: wir werden den Leichnam des Erhabenen von Süden durch die untere Seite der Stadt führen und über die äußere Seite herum und gegen Süden der Stadt verbrennen.«

Eben um diese Zeit nun waren acht Maller aus den ersten Geschlechtern über den Scheitel gebadet worden, in ungebrauchte Gewänder gekleidet. Die sagten: ›Wir werden den Leichnam des Erhabenen empornehmen‹: aber sie vermochten nicht anzuheben. Da haben denn die kusinārischen Maller den ehrwürdigen Anuruddho gefragt:

»Was ist wohl, Herr Anuruddho, der Anlass, was ist der Umstand, dass diese acht Maller aus den ersten Geschlechtern, die über den Scheitel gebadet worden, in ungebrauchte Gewänder gekleidet sind, wie sie da den Leichnam des Erhabenen empornehmen wollen, nicht imstande sind anzuheben?«

»Anders ist, ihr Vāseṭṭher, bei euch die Absicht, anders die Absicht bei den Gottheiten.«

»Wie aber ist, o Herr, bei den Gottheiten die Absicht?«

»Ihr habt, Vāseṭṭher, die Absicht: ›Wir werden, nachdem wir dem Leichnam des Erhabenen mit Tanz und Gesang und Musikspiel, mit Weihrauch und Blumen gehuldigt, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugt haben, von Süden durch die untere Seite der Stadt den Leichnam des Erhabenen führen und über die äußere Seite herumgelangt gegen Süden der Stadt verbrennen.‹ Die Gottheiten haben, Vāseṭṭher, die Absicht: ›Wir werden, nachdem wir dem Leichnam des Erhabenen mit himmlischem Tanz und Gesang und Musikspiel, Weihrauch und Blumen gehuldigt, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugt haben, von Norden durch die obere Seite der Stadt den Leichnam des Erhabenen führen, durch das nördliche Tor gelangt in der Mitte durch die mittlere Stadt führen, durch das östliche Tor hinausziehn und gegen Osten der Stadt, am Giebeldamm, wie der Ringwall dort heißt, verbrennen.‹«

»Wie es, o Herr, der Gottheiten Absicht ist, so soll es sein.«

Gerade zu der Zeit aber war Kusinārā bis an den Rinnstein samt Müll- und Kehrichthaufen beinahe kniehoch mit Korallenbaumblüten überstreut worden. Da haben denn die Gottheiten und die kusinārischen Maller dem Leichnam des Erhabenen mit himmlischem und mit irdischem Tanz und Gesang und Musikspiel, Weihrauch und Blumen gehuldigt, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugt, von Norden durch die obere Seite der Stadt den Leichnam des Erhabenen geführt, durch das nördliche Tor gelangt in der Mitte durch die mittlere Stadt geführt, sind durch das östliche Tor hinausgezogen und haben gegen Osten der Stadt, am Giebeldamm, wie der Ringwall dort heißt, den Leichnam des Erhabenen niedergestellt. Alsbald haben nun die kusinārischen Maller an den ehrwürdigen Ānando die Frage gerichtet: »Wie haben wir, Herr Ānando, mit dem Leichnam des Vollendeten zu verfahren?«

»Wie man, Vāseṭṭher, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs umgeht, so hat man mit dem Leichnam des Vollendeten zu verfahren.«

»Wie aber geht man, Herr Ānando, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs um?«

»Den Leichnam, Vāseṭṭher, eines Kaiserkönigs umwindet man mit ungebrauchtem Linnen; mit ungebrauchtem Linnen umwunden, umwindet man ihn mit ausgefaserter Baumwolle; mit ausgefaserter Baumwolle umwunden, umwindet man ihn mit ungebrauchtem Linnen: hat man auf diese Weise den Leichnam des Kaiserkönigs fünfhundertmal doppelt umwunden, so versenkt man ihn in eine eherne Truhe mit Öl, verschließt sie mit ehernem Deckel, schichtet einen Scheiterhaufen aus allen würzigen Hölzern zusammen und lässt den Leichnam des Kaiserkönigs in Flammen aufgehn, errichtet wo vier Straßen sich kreuzen dem Kaiserkönig ein Kuppelmal. Also geht man, Vāseṭṭher, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs um. Wie man nun, Vāseṭṭher, mit dem Leichnam eines Kaiserkönigs umgeht, so hat man mit dem Leichnam des Vollendeten umzugehn, wo vier Straßen sich kreuzen dem Vollendeten ein Kuppelmal zu errichten. Die aber etwa dort einen Kranz oder eine Blume oder Sandel niederlegen, oder einen Gruß darbringen, oder das Herz heiter zuwenden werden, denen wird das langehin zur Freude, zum Wohle gereichen.«

Da haben denn die kusinārischen Maller ihren Leuten befohlen:

»So macht euch nur eilig auf und schafft den Mallern ausgefaserte Baumwolle herbei.«

Alsbald haben nun die kusinārischen Maller den Leichnam des Erhabenen mit ungebrauchtem Linnen umwunden; mit ungebrauchtem Linnen umwunden sodann mit ausgefaserter Baumwolle umwunden; mit ausgefaserter Baumwolle umwunden sodann mit ungebrauchtem Linnen umwunden: haben auf diese Weise den Leichnam des Erhabenen fünfhundertmal doppelt umwunden, alsogleich in eine eherne Truhe mit Öl versenkt, diese mit ehernem Deckel verschlossen; haben einen Scheiterhaufen aus allen würzigen Hölzern zusammengeschichtet und den Leichnam des Erhabenen auf den Holzstoß gebracht.

Um diese Zeit aber war der ehrwürdige Mahākassapo von Pāvā nach Kusinārā unterwegs und zog die Landstraße entlang, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, mit etwa fünfhundert Mönchen. Da war denn der ehrwürdige Mahākassapo vom Wege abgebogen und hatte sich unter einem der Bäume niedergesetzt. Damals nun war ein gewisser Nackter Büßer, der in Kusinārā eine Korallenbaumblüte aufgelesen hatte, auf der Wanderung nach Pāvā unterwegs. Es sah aber der ehrwürdige Mahākassapo wie jener Nackte Büßer von ferne herankam, und sprach dann also zu ihm:

»Hast du etwa, Bruder, von unserem Meister gehört?«

»Ja freilich, Bruder, hab ich gehört: heute sind es sieben Tage, dass der Asket Gotamo erloschen ist; von dorther hab ich diese Korallenbaumblüte mitgebracht.«

Da haben nun gar manche Mönche, von Verlangen nicht genesen, die Hände klagend gerungen, sind wie gebrochenen Fußes hingestürzt, herangeschwankt und hinweggeschwankt: ›Allzu bald ist der Erhabene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist der Willkommene zu erlöschen gekommen, allzu bald ist das Auge der Welt dahingeschwunden!‹ Die aber da Mönche waren von Verlangen genesen, die haben hierbei klar bewusst ausgeharrt: ›Erscheinung vergeht – wie wär’s auch anders möglich.‹

Damals ist aber ein greiser Pilger, Subhaddo mit Namen, in der Versammlung dort mitgesessen. Da hat denn Subhaddo der greise Pilger zu jenen Mönchen also gesprochen:

»Genug, ihr Brüder, seid nicht traurig, lasset die Klage: erlöst sind wir endlich von jenem großen Asketen! Heimgesucht waren wir immer von ›Das geziemt euch zu tun, das geziemt euch zu lassen‹: jetzt aber werden wir tun was uns beliebt, und was uns nicht beliebt, das werden wir nicht tun.«

Darauf hat der ehrwürdige Mahākassapo sich an die Mönche gewandt:

»Genug ihr Brüder, seid nicht traurig, lasset die Klage: hat denn das nicht, ihr Brüder, der Erhabene vorher schon verkündet, dass eben alles, was einem lieb und angenehm ist, verschieden werden, aus werden, anders werden muss? Woher könnte das hier, ihr Brüder, erlangt werden, dass was geboren, geworden, zusammengesetzt, dem Verfall unterworfen ist, da doch nicht verfallen sollte: das gibt es nicht.«

Um eben diese Zeit waren vier der mallischen Edelleute, über den Scheitel gebadete, in ungebrauchte Gewänder gekleidete, damit beflissen: ›Wir werden den Scheiterhaufen des Erhabenen aufflammen lassen‹: aber sie vermochten keine Flamme zu entzünden. Da haben denn die kusinārischen Maller den ehrwürdigen Anuruddho gefragt:

»Was ist wohl, Herr Anuruddho, der Anlass, was ist der Umstand, dass diese vier Maller aus den ersten Geschlechtern, über den Scheitel gebadete, in ungebrauchte Gewänder gekleidete, wie sie da den Scheiterhaufen des Erhabenen entflammen wollen, nicht imstande sind Feuer zu entzünden?«

»Anders ist, ihr Vāseṭṭher, die Absicht bei den Gottheiten.« »Wie aber ist, o Herr, bei den Gottheiten die Absicht?«

»Die Gottheiten haben, Vāseṭṭher, die Absicht: ›Da ist der ehrwürdige Mahākassapo von Pāvā nach Kusinārā unterwegs und zieht die Landstraße entlang, von einer zahlreichen Jüngerschaft begleitet, mit etwa fünfhundert Mönchen: nicht eher soll der Scheiterhaufen des Erhabenen emporflammen, bis nicht der ehrwürdige Mahākassapo dem Erhabenen zu Füßen Gruß entbieten kann‹.«

»Wie es, o Herr, der Gottheiten Absicht ist, so soll es sein.«

Da ist denn der ehrwürdige Mahākassapo nach Kusinārā, zum Gibeldamm am Ringwall der Maller, wo der Scheiterhaufen des Erhabenen war, hingezogen. Dort angelangt schlug er den Mantel um eine Schulter, faltete die Hände zur Stirn, schritt rechts um den Scheiterhaufen dreimal herum und bot dem Erhabenen zu Füßen den Gruß dar. Und auch jene fünfhundert Mönche schlugen den Mantel um die eine Schulter, falteten die Hände zur Stirn, schritten rechts um den Scheiterhaufen dreimal herum und boten dem Erhabenen zu Füßen den Gruß dar.

Nach dem Gruß aber vom ehrwürdigen Mahākassapo und von den fünfhundert Mönchen ist der Scheiterhaufen des Erhabenen ganz von selbst emporgeflammt.

Nachdem nun der Leichnam des Erhabenen in Flammen aufgegangen war, ist von dem, was da Haut war oder Gewebe war oder Fleisch war oder Sehne war oder Flüssigkeit war, keinerlei Asche zu bemerken gewesen oder Ruß: nur Knochenreste sind übriggeblieben. Gleichwie etwa wenn Milchrahm oder Sesamöl in Flammen aufgeht, keinerlei Asche zu bemerken ist oder Ruß: ebenso auch ist, nachdem der Leichnam des Erhabenen in Flammen aufgegangen war, von dem, was da Haut war oder Gewebe war oder Fleisch war oder Sehne war oder Flüssigkeit war, keinerlei Asche zu bemerken gewesen oder Ruß, nur Knochenreste sind übriggeblieben.

Als dann der Leichnam des Erhabenen verbrannt war, hat aus den Wolken ein Regenstrom sich ergossen und den Scheiterhaufen des Erhabenen zum Verlöschen gebracht, und Wasser ist auch von den Bäumen hinzugeflossen und hat den Scheiterhaufen des Erhabenen zum Verlöschen gebracht, und auch die kusinārischen Maller haben mit allerhand wohlriechenden Wässern den Scheiterhaufen des Erhabenen zum Verlöschen gebracht.

Dann aber haben die kusinārischen Maller den Überresten des Erhabenen eine Woche lang im Herrenhause ein Gitterwerk von Speeren errichtet, einen Wall von Bogen ringsum aufgepflanzt und mit Tanz und Gesang und Musikspiel, mit Kränzen und Weihrauch gehuldigt, Ergebenheit, Achtung und Verehrung bezeugt. Es vernahm nun der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da hat denn der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, auch ich stamme von Kriegern ab: auch mir gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch ich werde den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Es vernahmen da die Licchavier von Vesālī: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da haben denn die vesālischen Licchavier an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, auch wir stammen von Kriegern ab: auch uns gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch wir werden den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Es vernahmen da die Sakyer von Kapilavatthu: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da haben denn die Sakyer von Kapilavatthu an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene war der Höchste unserer Verwandtschaft: auch uns gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch wir werden den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Es vernahmen da die Thūlier von Allakappam: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da haben denn die Thūlier von Allakappam an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, auch wir stammen von Kriegern ab: auch uns gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch wir werden den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Es vernahmen da die Kojiyer von Rāmagāmo: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da haben denn die Koliyer von Rāmagāmo an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, auch wir stammen von Kriegern ab: auch uns gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch wir werden den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Es vernahm da der Vethadīper Priester: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da hat denn der Vethadīper Priester an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, ich bin ein Priester: auch mir gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch ich werde den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Es vernahmen da die Maller von Pāvā: ›Der Erhabene, heißt es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da haben denn die Maller von Pāvā an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, auch wir stammen von Kriegern ab: auch uns gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch wir werden den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.‹

Auf diese Botschaften haben die kusinārischen Maller den versammelten Abgesandten dort also Bescheid gesagt:

»Der Erhabene ist auf unserem Landgebiet erloschen: wir werden von den Überresten des Erhabenen keinen Teil hergeben.«

Nach solchem Urteil hat der Priester Dono zu den versammelten Scharen dort also gesprochen:

»Erlaubt, ihr Lieben, dass ich Eines sage:

Der unser Meister war empfahl uns Milde.

So wär es recht wohl nicht, dass um die Reste

Des größten Mannes hier ein Kampf ergrimmte.

»Wir alle können treulich uns vertragen,

In Güte teilen achtmal ein die Gabe:

Allseitig sei der Kuppelmale Vorblick,

Um so zu küren vieles Volk dem Seher.«

»Wohlan denn, Priester, so sollst du eben die Überreste des Erhabenen achtmal nach gleichem Maße wohleingeteilt austeilen!«

»Gut, ihr Herren, gut, ihr Herren«, sagte da gehorsam zu jenen versammelten Scharen Dono der Priester. Und er teilte die Überreste des Erhabenen achtmal nach gleichem Maße wohleingeteilt aus. Dann sprach er zu jenen versammelten Scharen also:

»Diese Urne mögen die Herren mir überlassen: und ich werde der Urne ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.«

So überließen sie Dono dem Priester die Urne.

Es hörten nun die Morier von Pipphalivanam reden: ›Der Erhabene, heißt: es, ist bei Kusinārā erloschen!‹ Da haben denn die Morier von Pipphalivananm an die kusinārischen Maller einen Boten abgesandt: ›Der Erhabene stammt von Kriegern ab, auch wir stammen von Kriegern ab: auch uns gebührt ein Teil der Überreste vom Erhabenen, auch wir werden den Überresten des Erhabenen ein Kuppelmal und eine Feier bereiten.«

»Es gibt keine Überreste mehr vom Erhabenen, verteilt schon sind des Erhabenen Überreste: aber nehmt von hier die Kohlenasche mit.«

Da haben denn diese die Kohlenasche übernommen. Alsbald nun hat der König von Magadhā, Ajātasattu, der Sohn der Videherin, den Überresten des Erhabenen bei Rājagaham ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Licchavier aber von Vesālī haben den Überresten des Erhabenen bei Vesālī ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Sakyer aber von Kapilavatthu haben den Überresten des Erhabenen bei Kapilavatthu ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Thūlier aber von Allakappam haben den Überresten des Erhabenen bei Allakappam ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Koliyer aber von Rāmagāmo haben den Überresten des Erhabenen bei Rāmagāmo ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Der Vethadīper Priester aber hat den Überresten des Erhabenen bei Vethadīpam ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Maller aber von Pāvā haben den Überresten des Erhabenen bei Pāvā ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Maller aber von Kusinārā haben den Überresten des Erhabenen bei Kusinārā ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Dono aber der Priester hat der Urne ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

Die Morier aber von Pipphalivanam haben der Kohlenasche bei Pipphalivanam ein Kuppelmal und eine Feier bereitet.

So sind es acht Kuppelmale der Überreste, ein neuntes Kuppelmal der Urne, ein zehntes Kuppelmal der Kohlenasche.

Also ist es ehemals geschehn.

ENDE DES GROSSEN VERHÖRS ÜBER DIE ERLÖSCHUNG

Sakkos Fragen

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande Magadhā, östlich von Rājagaham, bei Mangohain, wie das Priesterdorf hieß, oberhalb des Ortes, auf dem Berge der Aussicht, in der Grotte nahe dem Kronbaum auf der Spitze.

Damals nun war Sakko dem König der Götter ein Verlangen aufgestiegen den Erhabenen zu besuchen. Da hat nun Sakko der König der Götter bei sich erwogen: ›Wo weilt wohl jetzt der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte?‹ Es sah nun Sakko der Götterkönig den Erhabenen im Lande Magadhā, östlich von Rājagaham, bei Mangohain, wie das Priesterdorf hieß, oberhalb des Ortes, auf dem Berge der Aussicht, in der Grotte nahe dem Kronbaum auf der Spitze; und als er es gesehn, wandte er sich an die Götter der Dreiunddreißig:

»Es weilt, ihr Würdigen, der Erhabene im Lande Magadhā, östlich von Rājagaham, bei Mangohain, wie das Priesterdorf heißt, oberhalb des Ortes, auf dem Berge der Aussicht, in der Grotte nahe dem Kronbaum auf der Spitze: wie wär es, ihr Würdigen, wenn wir Ihn, den Erhabenen, besuchen gingen, den Heiligen, vollkommen Erwachten?«

»Gewiss, Erlauchter, nach Belieben«, sagten da gehorsam die Götter der Dreiunddreißig zu Sakko dem Götterkönig. Da hat nun Sakko der Götterkönig sich an den jungen Himmelsboten mit den fünf Strahlen gewandt:

»Es weilt, mein Fünfstrahliger, der Erhabene im Lande Magadhā, östlich von Rājagaham, bei Mangohain, wie das Priesterdorf heißt, oberhalb des Ortes, auf dem Berge der Aussicht, in der Grotte nahe dem Kronbaum auf der Spitze: wie wär es doch, mein Fünfstrahliger, wenn wir Ihn, den Erhabenen, besuchen gingen, den Heiligen, vollkommen Erwachten?«

»Gewiss, Erlauchter, nach Belieben«, sagte da gehorsam der junge Himmelsbote mit den fünf Strahlen zu Sakko dem Götterkönig; und er hing sich die Laute aus hellem Bilvaholz um und folgte Sakko dem Götterkönig auf dem Wege nach.

Da ist denn Sakko der Götterkönig umgeben von der Schar der Dreiunddreißig, den jungen Himmelsboten mit den fünf Strahlen voran, gleichwie etwa ein kräftiger Mann den eingezogenen Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm einziehn mag, auch schon aus dem Reiche der Dreiunddreißig verschwunden gewesen und im Lande Magadhā, östlich von Rājagaham, bei Mangohain, wie das Priesterdorf hieß, oberhalb des Ortes, auf dem Berge der Aussicht zu stehn gekommen.

Um diese Zeit war denn auf dem Berge der Aussicht ein ungemein heller Abglanz entstanden, bis herab nach Mangohain ins Priesterdorf, als wie durch der Götter göttliche Pracht. Da haben denn rings umher in den Ortschaften die Leute gesagt:

»Wie Feuer leuchtet ja heute der Berg der Aussicht, wie glühend funkelt ja heute der Berg der Aussicht, wie Flammen sprüht es ja heute vom Berge der Aussicht: was mag das heute nur auf dem Berge der Aussicht für ein übermächtiges Leuchten sein, bis nach Mangohain ins Priesterdorf herab!«, sagten sie erstaunt und erschauernd.

Nun hat da Sakko der Götterkönig sich an den jungen Himmelsboten mit den fünf Strahlen gewandt:

»Schwer zugänglich, mein Fünfstrahliger, sind Vollendete für unsereinen: Schauung üben sie und Schauung lieben sie, fast immer zurückgezogen. Wie wär es, mein Fünfstrahliger, wenn du den Erhabenen erst günstig stimmen würdest? Hast du, mein Lieber, erst günstig gestimmt, dann wollen wir von Angesicht vor Ihn, den Erhabenen, hintreten, vor den Heiligen, vollkommen Erwachten.« »Gewiss, Erlauchter, nach Belieben«, sagte da gehorsam der junge Himmelsbote mit den fünf Strahlen zu Sakko dem Götterkönig; und mit seiner Laute aus hellem Bilvaholz kam er näher und näher zur Grotte unter dem Kronbaum auf der Spitze heran. Dann verzog er und sagte sich: ›Von hier aus wird wohl der Erhabene nicht zu fern von mir sein und auch nicht zu nahe, und wird meinen Klang vernehmen‹: so stand er beiseite. Beiseite stehend, nahm nun der junge Himmelsbote mit den fünf Strahlen die Laute aus hellem Bilvaholz in die Hand, begann zu spielen und ließ diesen Sang dazu verlauten, auf den Erwachten fein hindeutend, auf die Lehre fein hindeutend, auf Heilige fein hindeutend, auf die Liebe fein hindeutend:

»Grüß mir den Vater, sel’ge Frau,

Den Baumgott, du, wie Sonne licht,

Von dem du herstammst, ach so schön,

All meiner Wonnen Blüte du!

»Bei Hitze wie man Kühlung sucht,

Verschmachtend einen Trunk ersehnt,

So hold bist du mir, Lichtgestalt,

Gleichwie der Weise Wahrheit liebt.

»Ein Heilkraut wie der Kranke braucht,

Wie Speise nur den Hunger stillt:

O lass erlöschen meine Pein,

Gleichwie das Wasser Gluten lischt.

»Wie Lotusweiher, schattig, kühl,

Mit feinem Sande, Moos umsäumt,

Den sonnverbrannten Ilphen lockt,

Verlangt dein Busen mich und Leib.

»Den Treiber stürzend wie der Ilph

Dahinstürmt, Stock und Stahl zertritt:

So weiß ich nichts mehr von Vernunft,

Berückt von deiner schlanken Pracht.

»Dir angehangen ist mein Herz,

Verwandelt worden ganz und gar:

Mich von dir lösen, kann ich nicht,

Vom Angel wie kein Fisch es kann.

»O schlanke Huldin, sei mir hold,

Mir hold, die du so müde blickst:

Und schmieg dich an mir, liebste Maid,

Mein Sehnen sucht nur dich allein.

»Und wenn du, lockig Angesicht,

Auch nur ein wenig gut mir bist:

Gar vielfach soll’s vergolten sein,

Wie Gabe, Heil’gen dargebracht.

»Was je ich an Verdienst erwarb,

Dem Dienste Heil’ger zugetan,

Das soll mir, allerschönste Frau,

An deiner Seite nun gedeihn.

»Was je ich an Verdienst erwarb

Auf diesem weiten Erdenrund,

Das soll mir, allerschönste Frau,

An deiner Seite nun gedeihn.

»Der Sakyersohn, der Schauung übt,

In sich geeinigt, heiter, klar:

Wie Er der Ewigkeit nur denkt,

So denk ich, Sonnenfee, nur dein.

»Gleichwie der Mönch wohl selig strahlt,

In höchster Wahrheit auferwacht:

So möcht ich strahlen auch bei dir,

Geliebte, selig aufgelöst.

»Und wollte Sakko tauschen gleich

Mit mir, der Dreiunddreißig Fürst,

Ich würde von dir lassen nicht:

So treu ist meiner Liebe Kraft.

»Den Ahn im Walde, knospenreich,

Den Vater dein, o feine Trud,

Ich will ihn preisen für und für,

Weil du von ihm entsprossen bist.«

Nach diesem Sange hat der Erhabene den jungen Himmelsboten mit den fünf Strahlen also angesprochen:

»Es stimmt wohl bei dir, Fünfstrahliger, der Ton der Saiten mit dem Ton des Liedes überein und der Ton des Liedes mit dem Ton der Saiten: aber nicht eben, Fünfstrahliger, reicht bei dir der Ton der Saiten über den Ton des Liedes hinaus und auch nicht der Ton des Liedes über den Ton der Saiten. Wann hast du dir denn, Fünfstrahliger, diese Sangesweise zusammengestellt, auf den Erwachten fein hindeutend, auf die Lehre fein hindeutend, auf Heilige fein hindeutend, auf die Liebe fein hindeutend?«

»Es war einmal, o Herr, da ist der Erhabene bei Uruvelā geweilt, am Gestade der Nerañjarā, unter dem Feigenbaum der Ziegenhirten, soeben vollkommen auferwacht. Damals nun, o Herr, war ich in Bhaddā, wie sie hieß, verliebt, die Tochter des Baumgottes mit dem Sonnenblick, des Herrschers über die Himmelsboten. Dieses Mädchen aber, o Herr, gehörte einem anderen an: es war Sikhaṇḍi, wie er hieß, der Sohn des Wagenlenkers Mātali, der sie liebte. Da ich nun, o Herr, jenes Mädchen auf keine Weise zu gewinnen vermochte, so nahm ich denn meine Laute aus hellem Bilvaholz und begab mich dorthin wo der Baumgott mit dem Sonnenblick, der Herrscher über die Himmelsboten, zu Hause war. Dort angelangt begann ich zu spielen und ließ diesen Sang dazu verlauten, auf den Erwachten fein hindeutend, auf die Lehre fein hindeutend, auf Heilige fein hindeutend, auf die Liebe fein hindeutend. Nach diesem Sange, o Herr, hat Bhaddā vom Sonnenblick also zu mir gesprochen: ›Nicht hab ich, Würdiger, den Erhabenen von Angesicht gesehn, aber man hat mir freilich schon von Ihm, dem Erhabenen, erzählt, als ich bei den Dreiunddreißig Göttern im Saal der Seligen zu Tanze war. Weil du nun, Würdiger, Ihn, den Erhabenen, gepriesen hast, wollen wir uns heute treffen.‹ So haben wir uns denn, o Herr, mit jenem Mädchen getroffen: aber ich will darüber nicht weiter reden.«

Alsbald nun hat Sakko der Götterkönig bei sich erwogen: ›Freundliche Rede wechselt der Fünfstrahlige junge Himmelsbote mit dem Erhabenen und der Erhabene mit dem Fünfstrahligen.‹ Und Sakko der Götterkönig wandte sich jetzt an den jungen Himmelsboten mit den fünf Strahlen:

»Entbiete nun, du lieber Fünfstrahl, dem Erhabenen meinen Gruß: ›Sakko‹, sage, ›der Götterkönig, o Herr, bringt mit seinen Fürsten und Leuten dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar.‹«

»Gewiss, Erlauchter, nach Belieben«, sagte da gehorsam der junge Himmelsbote mit den fünf Strahlen zu Sakko dem Götterkönig und entbot dem Erhabenen Gruß; »Sakko, o Herr, der Götterkönig, bringt mit seinen Fürsten und Leuten dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar.«

»Schön, wohlergehn mög es, Fünfstrahliger, Sakko dem Götterkönig mit seinen Fürsten und Leuten: Wohlergehn wünschen ja Götter und Menschen, Riesen, Schlangengeister und Himmelsboten, und wer es auch sei von gewöhnlichem Schlage.« Das ist da die Art, wie Vollendete so hochmächtige Geister begrüßen. Also begrüßt kam nun Sakko der Götterkönig in die Grotte des Erhabenen nahe dem Kronbaum auf der Spitze herein, verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und stand beiseite; und auch die Götter der Dreiunddreißig kamen in die Grotte nahe dem Kronbaum auf der Spitze herein, sowie auch der junge Himmelsbote mit den fünf Strahlen, verbeugten sich alle ehrerbietig vor dem Erhabenen und standen beiseite. Um diese Zeit aber war in der Grotte nahe dem Kronbaum auf der Spitze der gebuckelte Boden eben geworden, die Winkel weiteten sich aus, die finstere Nacht war verschwunden, Helligkeit entstanden als wie durch der Götter göttliche Pracht.

Da hat nun der Erhabene zu Sakko dem Götterkönig also gesprochen:

»Das ist wunderbar beim ehrwürdigen Kosiyer, das ist erstaunlich beim ehrwürdigen Kosiyer, dass du bei so vielen Pflichten, so vielen Obliegenheiten doch auch hierherkommen mochtest.«

»Schon lang ist es, o Herr, dass ich den Wunsch hatte den Erhabenen zu besuchen: aber mit all den Pflichten und Obliegenheiten der Dreiunddreißig Götter beschäftigt war es mir bisher nicht möglich gewesen den Erhabenen aufzusuchen. – Es war einmal, o Herr, da ist der Erhabene bei Sāvatthī geweilt, in der Lianenlaube. Da bin ich, o Herr, nach Sāvatthī aufgebrochen, den Erhabenen zu sehn. Zu dieser Zeit nun, o Herr, hatte sich der Erhabene, irgend in sich vertieft, hingesetzt; und Bhujatī, wie sie hieß, eine Elbin aus dem Gefolge Vessavanos des Großen Herrschers, war da nicht fern vom Erhabenen gestanden: mit gefalteten Händen, sich verneigend, stand sie da. Alsbald nun, o Herr, hab’ ich zu Bhujatī gesagt: ›Entbiete, liebe Schwester, dem Erhabenen meinen Gruß: ‚Sakko', sage, ‚der Götterkönig, o Herr, bringt mit seinen Fürsten und Leuten dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar.'‹ Also angegangen, o Herr, hat jene Elbin zu mir gesagt: ›Es ist nicht die Zeit, Würdiger, den Erhabenen zu besuchen, zurückgezogen weilt der Erhabene.‹ – ›Wohlan denn, Schwester, wenn der Erhabene aus jener Vertiefung aufgestanden sein wird, so richte dann dem Erhabenen in meinem Namen den Gruß aus: ‚Sakko', sage, ‚der Götterkönig, o Herr, bringt mit seinen Fürsten und Leuten dem Erhabenen zu Füßen Gruß dar.'‹ Vielleicht hat wohl, o Herr, jene Schwester den Gruß von mir dem Erhabenen bestellt: erinnert sich der Erhabene an ihr Wort?«

»Bestellt hat mir, Götterkönig, jene Schwester den Gruß: ich erinnere mich an ihr Wort; und ich hatte damals jene Vertiefung beendet, als des Ehrwürdigen Wagenräder dahinrollten.«

»Die da, o Herr, als Götter in das Reich der Dreiunddreißig vor uns emporgelangt waren, von denen hab ich es von Angesicht gehört, von Angesicht vernommen: ›Wann immer Vollendete in der Welt erscheinen, Heilige, vollkommen Erwachte, nimmt die Schar der Götter zu, ab nimmt die unholde Schar.‹ Dass dies so ist, o Herr, hab’ ich selber gesehn: denn seit der Vollendete in der Welt erschienen, der Heilige, vollkommen Erwachte, nimmt die Schar der Götter zu, ab nimmt die unholde Schar. Da war ja, o Herr, in Kapilavatthu Gopikā, wie sie hieß, eine Tochter der Sakyer: die war dem Erwachten ergeben, der Lehre ergeben, der Jüngerschaft ergeben und ist den Pflichten durchaus nachgekommen. Der war der weibliche Sinn widerwärtig geworden, sie hatte männlichen Sinn in sich ausgebildet. Bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, ist sie auf gute Fährte, himmelwärts emporgeraten, zur Gemeinschaft mit den Göttern der Dreiunddreißig, hat bei uns Kindschaft erlangt. Da heißt es denn jetzt: ›Gopako der Göttersohn, Gopako der Göttersohn.‹ Andere aber, o Herr, so drei Mönche, die beim Erhabenen das Asketenleben geführt hatten, sind in das mindere Reich der Himmelsboten emporgelangt. Mit den fünf Wunschgenüssen umgeben und überall damit bedient kommen die zu unserer Aufwartung, an unseren Hof. Zu unserer Aufwartung gekommen, an unseren Hof, wurden sie von Gopako dem Göttersohn zur Rede gestellt: ›Von welcher Seite nur, ihr Würdigen, habt ihr Seine, des Erhabenen, Lehre angepackt? Denn ich, obzwar nur ein Weib gewesen, war dem Erwachten ergeben, der Lehre ergeben, der Jüngerschaft ergeben und bin den Pflichten durchaus nachgekommen; mir war der weibliche Sinn widerwärtig geworden, ich hatte männlichen Sinn in mir ausgebildet: bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, bin ich auf gute Fährte, himmelwärts emporgeraten, zur Gemeinschaft mit den Göttern der Dreiunddreißig, habe bei Sakko dem König der Götter Kindschaft erlangt. Hier heißt es nun von mir: ‚Gopako der Göttersohn, Gopako der Göttersohn.' Ihr aber, Würdige, habt beim Erhabenen das Asketenleben geführt und seid in das mindere Reich der Himmelsboten emporgelangt. Kein allzu schönes Bild haben wir gesehn, die wir da Nachfolger der Lehre in ein minderes Reich der Himmelsboten emporgelangt sehn.‹ Als diese, o Herr, von Gopako dem Göttersohn zur Rede gestellt waren, haben ihrer zwei Götter noch bei Lebzeiten Einsicht erlangt, erwachsen bis zur brahmischen Sphäre, ein Gott aber ist im Genusse verblieben. – Gopako sprach:

‚Ergeben war daheim ich schon dem Seher,

Geheißen Gopikā, so war mein Name;

Dem wachen Meister lauscht ich froh, der Lehre,

Mit Freuden dienend nach Gebühr den Jüngern.

‚Und weil der Meister mich so wahr beraten,

Bin nun bei Sakko Sohn ich, hochgewaltig,

Im Kreise hell der Dreiunddreißig strahlend,

Als Gopako gar wohlbekannt hier oben.

‚Da sah ich sie, vormals gewesen Mönche,

Als Himmelsboten hergekommen wieder:

Ja diese da, bei Gotamo einst Jünger,

Die wir im Menschenreich ehdem getroffen,

Mit Speis und Trank bewirtet hatten freudig,

Zu deren Füßen wir im Saale saßen.

‚Warum doch mochten nur die lieben Freunde

Des Meisters Lehre nicht begreifen besser?

Die Lehre, die bei sich man gleich versteht,

So wohl vom Seher aufgewiesen, ausgedacht.

‚Ich selber war ja stets um euch gestanden,

Auf Sprüche horchend aus der Heil’gen Kunde:

Bin nun bei Sakko Sohn geworden, mächtig,

Im Kreise hell der Dreiunddreißig strahlend.

‚Doch ihr, die um den Höchsten seid gestanden,

Beim Meister habt Asketentum betätigt,

Geringe Stufe habt ihr nur erstiegen,

Und eure Wiederkehr bekam euch wenig.

‚Kein allzu schönes Bild ward uns beschieden,

In mindrer Form zu sehn des Ordens Brüder,

Als Himmelsboten hier euch zu begrüßen,

Den Göttern aufzuwarten hergekommen.

‚Im Hause war ich, blieb daheim,

Und sieh’, welch großer Unterschied:

Ein Weib einst, bin ich heute Mann in Gottgestalt,

Und Götterwonnen wehn mich an von überall.'

Zurechtgewiesen gotamidisch auf den Weg,

Ergriffen lauschten sie dem Worte Gopakos:

›So lasst uns überschreiten, weiter dringen vor,

Auf dass wir nicht als Knechte dienen andern hier.‹

Und ihrer zwei, entzückt in kühnem Kampfe,

Der Heilgebote Gotamos gedenkend,

Sie hatten alsogleich ihr Herz gewendet,

Erkannten Wunschgewähr als eitel Elend.

Der Liebesfesseln fest geknüpftem Nestelwerk,

Des Bösen Schlingen, wo man kaum entschlüpfen kann,

Gleichwie der Ilph die prallen Seile plötzlich kappt,

Entschwanden sie den Dreiunddreißig Göttern gar.

Vor allen Göttern uns, die schaffensfroh sind,

Im Saal der Sel’gen rings zu Rat versammelt,

Vor unsern Sitzen dort entschwanden jene,

Als Sieger, suchtlos, jeder Sucht entwesen.

Sie schauend überlief ein Schauer mich, den Gott,

Den Herrscher, himmlisch thronend vor der Lichten Schar:

›O seht wie jene tief gebornen Geister

Nun gar die Dreiunddreißig überflügeln!‹

Das Wort vernahm er, das ich sagte schauernd,

Gopako, der nun also sprach zu mir:

›Der wache Meister ist auf Erden Menschengott,

Der Wunschbesieger, Sakyermönch, geheißen so;

Die Söhne sein, der Einsicht schon entfremdet,

Von mir gewiesen fanden Einsicht wieder.

›Von diesen drei ist einer hier verblieben,

Als Himmelsbote bei uns worden heimisch:

Doch zwei nun wallen Pfade zur Erwachung,

Bedauern, in sich eingekehrt, uns Götter.‹

Wie dort nun so ward offenbar die Lehre,

Das kann wohl keinem Jünger irgend unklar sein;

Den Strombezwinger, der den Zweifel hat gekreuzt,

Den Meister grüßen wir, den Sieger, Menschengott.

Weil sie dein Wort verstanden hier,

Ging herrlich ihnen auf ein Ziel,

Die Bahn zu heil’gem Kreise hin,

Und ihrer zwei sind vorgelangt.

Zu lernen dieser Lehre Kunst,

O Herr, sind auch erschienen wir:

Es gibt der Meister frei Gehör

Den Fragen, sei es drum gewagt!«

Da hat nun der Erhabene bei sich erwogen: ›Lange schon ist dieser Sakko lauteren Sinnes. Was er auch immer für eine Frage an mich stellen wird, es wird alles gewiss zu Nutzen und Frommen sein, nicht ohne Sinn und Verstand. Und was ich ihm auf seine Fragen antworten werde, das wird er gar bald verstehn.‹ So hat denn der Erhabene zu Sakko dem König der Götter auf diese Weise gesprochen:

»Wohlan denn, Guter, frage mich

Was irgend nur dein Herz begehrt:

Und Frag um Frage will ich dir

Gern lösen bis zum letzten Wort.«

Vorgelassen vom Erhabenen hat nun Sakko der Götterkönig diese erste Frage an den Erhabenen gerichtet:

»Welche Fessel, o Würdiger, bindet Götter und Menschen, Riesen, Schlangengeister und Himmelsboten, und wer es auch sei von gewöhnlichem Schlage? Den Vorsatz: ›Ohne Wut, ohne Heftigkeit, ohne Feindschaft, ohne Hass wollen wir bleiben, frei von Groll‹, diesen Vorsatz fassen sie wohl: aber sie werden alsbald wütend, heftig, feindlich, gehässig, von Groll erfüllt.«

So war die Frage, die Sakko der Götterkönig an den Erhabenen gerichtet hat. Also gefragt, hat ihm der Erhabene geantwortet:

»Neid und Eigensucht ist die Fessel, Götterkönig, die Götter und Menschen bindet, Riesen, Schlangengeister und Himmelsboten, und wer es auch sei von gewöhnlichem Schlage. Den Vorsatz: ›Ohne Wut, ohne Heftigkeit, ohne Feindschaft, ohne Hass wollen wir bleiben, frei von Groll‹, diesen Vorsatz fassen sie wohl: aber sie werden alsbald wütend, heftig, feindlich, gehässig, von Groll erfüllt.«

So hat der Erhabene die von Sakko dem Götterkönig gestellte Frage beantwortet. Zufrieden war Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut: »Ja so ist es, Erhabener, ja so ist es, Willkommener! Da ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.« Wie da nun Sakko der Götterkönig über des Erhabenen Rede billig erfreut war, hat er dann eine weitere Frage an den Erhabenen gerichtet:

»Neid und Eigensucht aber, o Würdiger, wo wurzeln die, woraus entwickeln sie sich, woraus entstehn sie, woraus erwachsen sie? Was muss denn sein, damit Neid und Eigensucht erscheint, und was muss nicht sein, damit Neid und Eigensucht nicht erscheint?«

»Neid und Eigensucht, Götterkönig, wurzeln in Liebem und Unliebem, entwickeln sich aus Liebem und Unliebem, entstehn aus Liebem und Unliebem, erwachsen aus Liebem und Unliebem: Liebes und Unliebes muss sein, damit Neid und Eigensucht erscheint, Liebes und Unliebes muss nicht sein, damit Neid und Eigensucht nicht erscheint.«

»Liebes und Unliebes aber, o Würdiger, wo wurzelt das, woraus entwickelt es sich, woraus entsteht es, woraus erwächst es? Was muss sein, damit Liebes und Unliebes erscheint, und was muss nicht sein, damit Liebes und Unliebes nicht erscheint?«

»Liebes und Unliebes, Götterkönig, wurzelt im Willen, entwickelt sich aus dem Willen, entsteht aus dem Willen, erwächst aus dem Willen: Wille muss sein, damit Liebes und Unliebes erscheint, Wille muss nicht sein, damit Liebes und Unliebes nicht erscheint.«

»Der Wille aber, o Würdiger, wo wurzelt der, woraus entwickelt er sich, woraus entsteht er, woraus erwächst er? Was muss sein, damit Wille erscheint, und was muss nicht sein, damit Wille nicht erscheint?«

»Der Wille, Götterkönig, wurzelt in der Erwägung, entwickelt sich aus der Erwägung, entsteht aus der Erwägung, erwächst aus der Erwägung: Erwägung muss sein, damit Wille erscheint, Erwägung muss nicht sein, damit Wille nicht erscheint.«

»Die Erwägung aber, o Würdiger, wo wurzelt die, woraus entwickelt sie sich, woraus entsteht sie, woraus erwächst sie? Was muss sein, damit Erwägung erscheint, und was muss nicht sein, damit Erwägung nicht erscheint?«

»Die Erwägung, Götterkönig, wurzelt in der Reihe der Sonderwahrnehmungen, entwickelt sich aus der Reihe der Sonderwahrnehmungen, entsteht aus der Reihe der Sonderwahrnehmungen, erwächst aus der Reihe der Sonderwahrnehmungen: die Reihe der Sonderwahrnehmungen muss sein, damit Erwägung erscheint, die Reihe der Sonderwahrnehmungen muss nicht sein, damit Erwägung nicht erscheint.«

»Wie aber, o Würdiger, muss ein Mönch beflissen sein, um den tauglichen: Pfad einzuschlagen, auf dem die Reihe der Sonderwahrnehmungen sich auflösen lässt?«

»Fröhlichkeit, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Traurigkeit, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Gleichmut, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben. – Fröhlichkeit, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben: das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einer Fröhlichkeit merkt: ›Indem ich da fröhlich bin mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich‹: eine solche Fröhlichkeit ist nicht zu betreiben. Wo man bei einer Fröhlichkeit merkt: ›Indem ich da fröhlich bin mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich‹: eine solche Fröhlichkeit ist zu betreiben. Wo es nun hier mit Gedanken, mit Überlegung geschieht, und wo es ohne Gedanken, ohne Überlegung geschieht: da ist ohne Gedanken, ohne Überlegung edler. ‚Fröhlichkeit, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Traurigkeit, sag’ ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einer Traurigkeit merkt: ›Indem ich da traurig bin mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich‹: eine solche Traurigkeit ist nicht zu betreiben. Wo man bei einer Traurigkeit merkt: ›Indem ich da traurig bin mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich‹: eine solche Traurigkeit ist zu betreiben. Wo es nun hier mit Gedanken, mit Überlegung geschieht, und wo es ohne Gedanken, ohne Überlegung geschieht: da ist ohne Gedanken, ohne Überlegung edler. ‚Traurigkeit, sag’ ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Gleichmut, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Gleichmute merkt: ›Indem ich da gleichmütig bin, mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich‹: ein solcher Gleichmut ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Gleichmute merkt: ›Indem ich da gleichmütig bin, mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich‹: ein solcher Gleichmut ist zu betreiben. Wo es nun hier mit Gedanken, mit Überlegung geschieht, und wo es ohne Gedanken, ohne Überlegung geschieht: da ist ohne Gedanken, ohne Überlegung edler. ‚Gleichmut, sag’ ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt. – So aber, Götterkönig, muss ein Mönch beflissen sein um den tauglichen Pfad einzuschlagen, auf dem die Reihe der Sonderwahrnehmungen sich auflösen lässt.«

So hat der Erhabene die von Sakko dem Götterkönig gestellte Frage beantwortet. Zufrieden war Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut: »Ja so ist es, Erhabener, ja so ist es, Willkommener! Da ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.« Wie da nun Sakko der Götterkönig über des Erhabenen Rede billig erfreut war, hat er dann eine weitere Frage an den Erhabenen gerichtet:

»Wie aber, o Würdiger, muss ein Mönch beflissen sein um sich der reinen Zucht gemäß wohl zu bewahren?«

»Wandel in Werken, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Wandel in Worten, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; Nachspüren, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben. – ‚Wandel in Werken, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Wandel in Werken merkt: ›Indem ich da diesen Wandel in Werken betreibe mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich‹: ein solcher Wandel in Werken ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Wandel in Werken merkt: ›Indem ich da diesen Wandel in Werken betreibe mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich‹: ein solcher Wandel in Werken ist zu betreiben. ‚Wandel in Werken, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Wandel in Worten, sag ich, da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Wandel in Worten merkt: ›Indem ich da diesen Wandel in Worten betreibe mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich‹: ein solcher Wandel in Worten ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Wandel in Worten merkt: ›Indem ich da diesen Wandel in Worten betreibe mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich‹: ein solcher Wandel in Worten ist zu betreiben. ‚Wandel in Worten, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.

»‚Nachspüren, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': das ist gesagt worden; und warum ist das gesagt worden? Wo man bei einem Nachspüren merkt: ›Indem ich da dieses Nachspüren betreibe mehren sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mindern sich‹: ein solches Nachspüren ist nicht zu betreiben. Wo man bei einem Nachspüren merkt: ›Indem ich da dieses Nachspüren betreibe mindern sich mir die unheilsamen Dinge und die heilsamen Dinge mehren sich‹: ein solches Nachspüren ist zu betreiben. ‚Nachspüren, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben': wurde das gesagt, so war es darum gesagt. – So aber, Götterkönig, muss ein Mönch beflissen sein um sich der reinen Zucht gemäß wohl zu bewahren.«

»Wie aber, o Würdiger, muss ein Mönch beflissen sein, um die Sinne zügeln zu können?«

»Durch das Gesicht bewusstbar werdende Form, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben; durch das Gehör bewusstbar werdender Ton, durch den Geruch bewusstbar werdender Duft, durch den Geschmack bewusstbar werdender Saft, durch das Getast bewusstbar werdende Tastung, durch das Gedenken bewusstbar werdendes Ding, sag ich da, Götterkönig, ist von doppelter Art: als zu betreiben, als nicht zu betreiben.«

Auf diese Worte hat Sakko der Götterkönig zum Erhabenen also gesprochen:

»Was da, o Herr, der Erhabene in Kürze gesagt hat, das versteh ich also ausführlich erklärt: bei was für einer durch das Gesicht, o Herr, bewusstbar werdenden Form, indem man sie pflegt, die unheilsamen Dinge sich mehren und die heilsamen Dinge sich mindern, eine solche durch das Gesicht bewusstbar werdende Form ist nicht zu pflegen; doch bei was für einer durch das Gesicht, o Herr, bewusstbar werdenden Form, indem man sie pflegt, die unheilsamen Dinge sich mindern und die heilsamen Dinge sich mehren, eine solche durch das Gesicht bewusstbar werdende Form ist zu pflegen. Bei was für einem durch das Gehör bewusstbar werdenden Ton, durch den Geruch bewusstbar werdenden Duft, durch den Geschmack bewusstbar werdenden Saft, durch das Getast bewusstbar werdenden Griff, durch das Gedenken bewusstbar werdenden Ding, o Herr, indem man es pflegt, die unheilsamen Dinge sich mindern und die heilsamen Dinge sich mehren, das ist zu pflegen. Wie ich, o Herr, was der Erhabene in Kürze gesagt hat also ausführlich erklärt verstehe, ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.« Da hat denn Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut, eine weitere Frage an den Erhabenen gerichtet:

»Haben denn nicht eigentlich, o Würdiger, alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel?«

»Nicht wohl, Götterkönig, haben alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel.«

»Warum aber, o Würdiger, haben nicht alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel?«

»Mancherlei Art, verschiedener Art ist, Götterkönig, die Welt: was für eine Art eben die Wesen sich aneignen, in dieser mancherleiartigen, verschiedenartigen Welt, eben das nur mögen sie dabei beharrlich pflegen, sich aneignen, behaupten: ›Dies nur ist Wahrheit, Unsinn anderes‹; darum haben nicht alle Asketen und Priester nur eine Lehre, nur eine Regel, nur eine Absicht, nur ein Ziel.«

»So sind denn, o Würdiger, nicht alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt?«

»Nicht wohl, Götterkönig, sind alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt.«

»Warum aber, o Würdiger, sind nicht alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt?«

»Die da, Götterkönig, als Mönche durch Tilgung des Durstes erlöst sind, die sind durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt; darum sind nicht alle Asketen und Priester durchaus vollkommen, durchaus gesichert, durchaus geheiligt, durchaus am Ziel angelangt.«

So hat der Erhabene die von Sakko dem Götterkönig gestellte Frage beantwortet. Zufrieden war Sakko der Götterkönig, über des Erhabenen Rede billig erfreut: »Ja so ist es, Erhabener, ja so ist es, Willkommener! Da ist mir kein Bedenken geblieben, jeder Zweifel geschwunden, nachdem ich vom Erhabenen die Antwort vernommen.« Wie da nun Sakko der Götterkönig über des Erhabenen Rede billig erfreut war, hat er dann zum Erhabenen also gesprochen:

»Regung, o Herr, ist Krankheit, Regung Siechtum, Regung Stachel: Regung reißt da den Menschen herum zu dieser und wieder zu dieser Rückkehr ins Dasein; so wird da der Mensch bald empor, bald herab getrieben. – Die Fragen, o Herr, auf die mir außerhalb von hier bei anderen Asketen und Priestern eben kein Gehör gegeben wurde, die hat mir der Erhabene beantwortet, die mir lange angelegen waren: und den Stachel der Ungewissheit und des Zweifels, der mich plagte, den hat mir der Erhabene ausgezogen.«

»So erinnerst du dich, Götterkönig, dass du diese Fragen schon an andere Asketen und Priester gestellt hast?«

»Ich erinnere mich, o Herr, dass ich diese Fragen schon an andere Asketen und Priester gestellt habe.«

»Auf welche Weise aber, Götterkönig, haben sie es dir erklärt? Wenn es dir nicht ungelegen ist, sage das.«

»Es ist mir, o Herr, nicht ungelegen, wenn der Erhabene zugegen ist, oder dem Erhabenen Ähnliche.«

»Wohlan denn, Götterkönig, so rede.«

»Was ich da, o Herr, unter Asketen und Priestern verstehe, das waren im Walde zurückgezogen lebende Einsiedler. Zu denen bin ich herangetreten und habe diese Fragen gestellt. Von mir befragt, haben sie keinen Bescheid gegeben, ohne Bescheid zu geben vielmehr an mich die Frage gerichtet: ›Wie heißt der Ehrwürdige?‹ Da hab ich ihnen denn geantwortet: ›Ich bin, ihr Würdigen, Sakko der Götterkönig.‹ Nun haben die an mich eben eine weitere Frage gestellt: ›Was hat wohl der Ehrwürdige, Götterkönig, für eine Tat begangen, um an diesen Ort zu kommen?‹ Da hab ich ihnen denn nach meinem Wissen und Vermögen die Lehre dargelegt. Und sie waren mit so wenig schon zufrieden: ›Sakko ja haben wir, den Götterkönig, gesehn: und was wir uns erfragt haben, das hat er uns offenbar gemacht!‹ Und ich glaube gar, sie sind meine Anhänger geworden, und nicht ich der ihre. Ich aber bin, o Herr, des Erhabenen Anhänger, bin Hörer der Botschaft, dem Verderben entronnen, eile zielbewusst der vollen Erwachung entgegen.«

»Erinnerst du dich wohl, Götterkönig, ehemals schon eine solche Befriedigung, eine solche Freude empfunden zu haben?«

»Ich erinnere mich, o Herr, ehemals schon eine solche Befriedigung, eine solche Freude empfunden zu haben.«

»Inwiefern aber, Götterkönig, erinnerst du dich, ehemals schon eine solche Befriedigung, eine solche Freude empfunden zu haben?«

»Es war einmal, o Herr, ein Kampf zwischen Göttern und Riesen zum Ausbruch gekommen. In diesem Kampfe nun, o Herr, siegten die Götter, die Riesen aber wurden geschlagen. Als ich nun, o Herr, jenen Kampf siegreich bestanden, glücklich beendet hatte, sagte ich mir: ›Was da nunmehr himmlische Kraft ist und was Riesenkraft ist, beides werden von jetzt an die Götter genießen!‹ Da war denn, o Herr, mein Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude mit Kriegsgedanken, mit Schlachtgedanken verquickt, hat nicht zur Abkehr, nicht zur Wendung, nicht zur Auflösung, nicht zur Aufhebung, nicht zur Durchschauung, nicht zur Erwachung, nicht zur Erlöschung getaugt. Was da nun aber bei mir, o Herr, nachdem ich vom Erhabenen die Lehre vernommen, Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude ist, das ist ohne Kriegsgedanken, ohne Schlachtgedanken, einzig zur Abkehr, zur Wendung, zur Auflösung, zur Aufhebung, zur Durchschauung, zur Erwachung, zur Erlöschung tauglich.«

»Wie hast du denn, Götterkönig, Anlass gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden?«

»Sechsmal, o Herr, hab ich Anlass gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden:

Solang ich hier noch weilen kann,

Als Gott geboren wie ich bin,

Erlang’ ich neue Lebensmacht:

Und also meld ich’s an, o Herr.

Das ist, o Herr, der erste Anlass, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Dem Reich des Himmels einst entlebt,

Entschwunden dieser Götterbahn,

Erscheinen werd ich unverstört

In neuem Schoße, froh erstehn.

Das ist, o Herr, der zweite Anlass, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Wohl eingedenk der Fragen hier,

Der Antwort weil ich gern gelauscht,

Auf rechtem Pfade bleib ich dann,

Mit klarem Geiste, klug bedacht.

Das ist, o Herr, der dritte Anlass, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Auf rechtem Pfade so bewährt,

Kann selbst Erwachung auf mir gehn,

Vollkommen Wissen reif erblühn,

Und offenbar das Ende sein.

Das ist, o Herr, der vierte Anlass, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Entschwunden aus der Menschenwelt,

Dem Menschenreiche fern entkehrt,

Auch wieder kann ich werden Gott,

Zuhöchst im Himmel kreisen um.

Das ist, o Herr, der fünfte Anlass, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden.

Bei jenen zarten Geistern dann,

Altvordergöttern, hoch gerühmt:

Im letzten Ringe kreisend auf,

Ist Einkehr auch dahin bereit.

Das ist, o Herr, der sechste Anlass, den ich gefunden, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden. – Das ist es, o Herr, was ich sechsmal als Anlass gefunden habe, um ein solches Gefühl der Befriedigung, Gefühl der Freude anzukünden. –

Mein Sinn war unstet, unbestimmt,

In Zweifeln hangend, bang bewegt:

Die lange Laufbahn zog ich hin,

Den Meister suchend für und für.

Von Büßern was ich einst gesehn,

An Orten einsam, abgewandt:

›Es sind Erwachte‹, meint ich schon,

Mocht’ um sie weilen, nahe sein.

›Wie kann man Wohl erwerben hier,

Und wie verloren heißen Weh?‹

So fragt ich; doch es war umsonst:

Sie wussten keinen Weg und Steg.

Und als sie mich erkannten dann,

›Es ist der Götterherr bei uns‹,

Da fragten sie mich selber gar:

‚Um welche Tat erscheinst du hier?'

So zeigt ich ihnen treulich an

Das Rechte, wie das Volk es weiß;

Alsbald zufrieden sprachen sie:

‚Wir sehn den Guten Geist vor uns!' –

Seitdem den wachen Herrn ich sah,

Der über allen Zweifel setzt,

Da weiß ich nichts von Zagen mehr,

Dem wachen Meister nahebei.

Des Durstes Stechen wer gestaut,

Der Meister ohne Gegenbild,

Der hohe Sieger sei gegrüßt,

Der von der Sonne her entstammt.

Wie einst dem Brahmā wir, o Herr,

Gehuldigt mit der Götterschar,

So geb ich heute dir den Preis,

Fürwahr, aus eigner Zuversicht.

Nur du bist völlig auferwacht,

Bist unser aller Meisterherr:

So weit die Welt mit Göttern reicht

Ist keiner deinesgleichen da.«

Alsbald hat nun Sakko der Götterkönig sich an den Fünfstrahligen jungen Himmelsboten gewandt:

»Einen großen Dienst hast du, mein Fünfstrahliger, mir erwiesen, der du den Erhabenen zuerst günstig gestimmt hast. Von dir, mein Lieber, zuerst günstig gestimmt, ist Er, der Erhabene, dann von uns aufgesucht worden, der Heilige, vollkommen Erwachte. In dein väterliches Erbe setz ich dich ein, König der Himmelsboten sollst du werden. Und Bhaddā die Sonnenhuldin geb ich dir: die hast du ja gern.«

Darauf hat Sakko der Götterkönig, mit der Hand über die Erde streichend, dreimal tief aufatmend dies verlauten lassen:

»Verehrung dem Erhabenen,

Dem heilig auferwachten Herrn!

»Verehrung dem Erhabenen,

Dem heilig auferwachten Herrn!

»Verehrung dem Erhabenen,

Dem heilig auferwachten Herrn!«

Während da nun diese Darlegung stattgefunden hatte, war Sakko dem Götterkönige das abgeklärte, abgespülte Auge der Wahrheit aufgegangen:

›Was irgend auch entstanden ist

Muss alles wieder untergehn.‹

So sind die Fragen, die Sakko der Götterkönig stellen zu dürfen gebeten hatte, vom Erhabenen beantwortet worden. Darum ist diese Darlegung eben ‚Sakkos Fragen' benannt.

Die Pfeiler der Einsicht

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Kurū-Lande, bei einer Stadt der Kurūner namens Kammāsadammam. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!« – »Erlauchter!«, antworteten da jene Mönche dem Erhabenen aufmerksam. Der Erhabene sprach also:

»Der gerade Weg, ihr Mönche, der zur Läuterung der Wesen, zur Überwältigung des Schmerzes und Jammers, zur Zerstörung des Leidens und der Trübsal, zur Gewinnung des Rechten, zur Verwirklichung der Erlöschung führt, das sind die vier Pfeiler der Einsicht. Welche vier? Da wacht, ihr Mönche, ein Mönch beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht beim Gemüte über das Gemüt, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns.

»Wie aber, ihr Mönche, wacht ein Mönch beim Körper über den Körper? Da begibt sich, ihr Mönche, der Mönch ins Innere des Waldes oder unter einen großen Baum oder in eine leere Klause, setzt sich mit verschränkten Beinen nieder, den Körper gerade aufgerichtet, und pflegt der Einsicht. Bedächtig atmet er ein, bedächtig atmet er aus. Atmet er tief ein, so weiß er ›Ich atme tief ein‹, atmet er tief aus, so weiß er ›Ich atme tief aus‹; atmet er kurz ein, so weiß er ›Ich atme kurz ein‹, atmet er kurz aus, so weiß er ›Ich atme kurz aus‹. ›Den ganzen Körper empfindend will ich einatmen‹, ›Den ganzen Körper empfindend will ich ausatmen‹, so übt er sich. ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich einatmen‹, ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich ausatmen‹, so übt er sich.

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, ein geschickter Drechsler oder Drechslergeselle tief anziehend weiß ›Ich ziehe tief an‹, kurz anziehend weiß ›Ich ziehe kurz an‹: ebenso nun auch, ihr Mönche, weiß der Mönch tief einatmend ›Ich atme tief ein‹, tief ausatmend ›Ich atme tief aus‹; kurz einatmend ›Ich atme kurz ein‹, kurz ausatmend ›Ich atme kurz aus‹; übt er sich ›Den ganzen Körper empfindend will ich einatmen‹, ›Den ganzen Körper empfindend will ich ausatmen‹; übt er sich ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich einatmen‹, ›Diese Körperverbindung besänftigend will ich ausatmen‹.

»So wacht er nach innen beim Körper über den Körper, so wacht er nach außen beim Körper über den Körper, nach innen und außen wacht er beim Körper über den Körper. Er beobachtet wie der Körper entsteht, beobachtet wie der Körper vergeht, beobachtet wie der Körper entsteht und vergeht, ›Der Körper ist da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Körper über den Körper.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch weiß wenn er geht ›Ich gehe‹, weiß wenn er steht ›Ich stehe‹, weiß wenn er sitzt ›Ich sitze‹, weiß wenn er liegt ›Ich liege‹, er weiß wenn sich sein Körper in dieser oder jener Stellung befindet, dass es diese oder jene Stellung ist.

»So wacht er nach innen beim Körper über den Körper, so wacht er nach außen beim Körper über den Körper, nach innen und außen wacht er beim Körper über den Körper. Er beobachtet wie der Körper entsteht, beobachtet wie der Körper vergeht, beobachtet wie der Körper entsteht und vergeht. ›Der Körper ist da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Körper über den Körper.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch ist klar bewusst beim Kommen und Gehn, klar bewusst beim Hinblicken und Wegblicken, klar bewusst beim Neigen und Erheben, klar bewusst beim Tragen des Gewandes und der Almosenschale des Ordens, klar bewusst beim Essen und Trinken, Kauen und Schmecken, klar bewusst beim Entleeren von Kot und Harn, klar bewusst beim Gehn und Stehn und Sitzen, beim Einschlafen und Erwachen, beim Sprechen und Schweigen.

»So wacht er nach innen beim Körper über den Körper, so wacht er nach außen beim Körper über den Körper, nach innen und außen wacht er beim Körper über den Körper. Er beobachtet wie der Körper entsteht, beobachtet wie der Körper vergeht, beobachtet wie der Körper entsteht und vergeht. ›Der Körper ist da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Körper über den Körper.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch betrachtet sich diesen Körper da von der Sohle bis zum Scheitel, den hautüberzogenen, den unterschiedliches Unreine ausfüllt: ›Dieser Körper trägt einen Schopf, ist behaart, hat Nagel und Zähne, Haut und Fleisch, Sehnen und Knochen und Knochenmark, Nieren, Herz und Leber, Zwerchfell, Milz, Lungen, Magen, Eingeweide, Weichteile und Kot, hat Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Lymphe, Tränen, Serum, Speichel, Rotz, Gelenköl, Urin.‹

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, wenn da ein Sack, an beiden Enden zugebunden, mit verschiedenem Korne gefüllt wäre, als wie etwa mit Reis, mit Bohnen, mit Sesam, und ein scharfsehender Mann bände ihn auf und untersuchte den Inhalt: ‚Das ist Reis, das sind Bohnen, das ist Sesam': ebenso nun auch, ihr Mönche, betrachtet sich der Mönch diesen Körper da von der Sohle bis zum Scheitel, den hautüberzogenen, den unterschiedliches Unreine ausfüllt.

»Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch schaut sich diesen Körper da wie er geht und steht als Artung an: ›Dieser Körper ist von Erdenart, von Wasserart, von Feuerart, von Luftart.‹

»Gleichwie etwa, ihr Mönche, ein geschickter Metzger oder Metzgergeselle eine Kuh schlachtet, auf den Markt bringt, Stück vor Stück zerlegt und sich dann hinsetzen mag: ebenso nun auch, ihr Mönche, schaut sich der Mönch diesen Körper da wie er geht und steht als Artung an: ›Dieser Körper ist von Erdenart, von Wasserart, von Feuerart, von Luftart.‹

»Weiter sodann, ihr Mönche: als hätte der Mönch einen Leib auf der Leichenstätte liegen sehn, einen Tag nach dem Tode oder zwei oder drei Tage nach dem Tode, aufgedunsen, blauschwarz gefärbt, in Fäulnis übergegangen, zieht er den Schluss auf sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen, wird das werden, kann dem nicht entgehn.‹ Weiter sodann, ihr Mönche: als hätte der Mönch einen Leib auf der Leichenstätte liegen sehn, von Krähen oder Raben oder Geiern zerfressen, von Hunden oder Schakalen zerfleischt, oder von vielerlei Würmern zernagt, zieht er den Schluss auf sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen, wird das werden, kann dem nicht entgehn.‹ Weiter sodann, ihr Mönche: als hätte der Mönch einen Leib auf der Leichenstätte liegen sehn, ein Knochengerippe, fleischbehangen, blutbesudelt, von den Sehnen zusammengehalten; ein Knochengerippe, fleischentblößt, blutbefleckt, von den Sehnen zusammengehalten; ein Knochengerippe, ohne Fleisch, ohne Blut, von den Sehnen zusammengehalten; die Gebeine, ohne die Sehnen, hierher und dorthin verstreut, da ein Handknochen, dort ein Fußknochen, da ein Schienbein, dort ein Schenkel, da das Becken, dort Wirbel, da der Schädel; als hätte er das gesehn, zieht er den Schluss auf sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen, wird das werden, kann dem nicht entgehn.‹ Weiter sodann, ihr Mönche: als hätte der Mönch einen Leib auf der Leichenstätte liegen sehn, Gebeine, blank, muschelfarbig; Gebeine, zuhauf geschichtet, nach Verlauf eines Jahres; Gebeine, verwest, in Staub zerfallen; als hätte er das gesehn, zieht er den Schluss auf sich selbst: ›Und auch dieser Körper ist so beschaffen, wird das werden, kann dem nicht entgehn.‹

»So wacht er nach innen beim Körper über den Körper, so wacht er nach außen beim Körper über den Körper, nach innen und außen wacht er beim Körper über den Körper. Er beobachtet wie der Körper entsteht, beobachtet wie der Körper vergeht, beobachtet wie der Körper entsteht und vergeht. ›Der Körper ist da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Körper über den Körper.

»Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Gefühlen über das Gefühl? Da weiß, ihr Mönche, der Mönch wenn er ein Wohlgefühl empfindet ›Ich empfinde ein Wohlgefühl‹, weiß wenn er ein Wehgefühl empfindet ›Ich empfinde ein Wehgefühl‹, weiß wenn er kein Wohl- und kein Wehgefühl empfindet ›Ich empfinde kein Wohl- und kein Wehgefühl‹. Er weiß wenn er ein weltliches Wohlgefühl empfindet ›Ich empfinde ein weltliches Wohlgefühl‹, und weiß wenn er ein überweltliches Wohlgefühl empfindet ›Ich empfinde ein überweltliches Wohlgefühl‹, weiß wenn er ein weltliches Wehgefühl empfindet ›Ich empfinde ein weltliches Wehgefühl‹, und weiß wenn er ein überweltliches Wehgefühl empfindet ›Ich empfinde ein überweltliches Wehgefühl‹, weiß wenn er ein weltliches Gefühl ohne Wohl und Weh empfindet ›Ich empfinde ein weltliches Gefühl ohne Wohl und Weh‹, und weiß wenn er ein überweltliches Gefühl ohne Wohl und Weh empfindet ›Ich empfinde ein überweltliches Gefühl ohne Wohl und Weh‹.

»So wacht er nach innen bei den Gefühlen über das Gefühl, so wacht er nach außen bei den Gefühlen über das Gefühl, nach innen und außen wacht er bei den Gefühlen über das Gefühl. Er beobachtet wie die Gefühle entstehn, beobachtet wie die Gefühle vergehn, beobachtet wie die Gefühle entstehn und vergehn. ›Das Gefühl ist da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Gefühlen über das Gefühl.

»Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Gemüte über das Gemüt? Da kennt, ihr Mönche, der Mönch das begehrliche Gemüt als begehrlich und das begehrlose Gemüt als begehrlos, das gehässige Gemüt als gehässig und das hasslose Gemüt als hasslos, das irrende Gemüt als irrend und das irrlose Gemüt als irrlos, das gesammelte Gemüt als gesammelt und das zerstreute Gemüt als zerstreut, das hochstrebende Gemüt als hochstrebend und das niedrig gesinnte Gemüt als niedrig gesinnt, das edle Gemüt als edel und das gemeine Gemüt als gemein, das beruhigte Gemüt als beruhigt und das ruhelose Gemüt als ruhelos, das erlöste Gemüt kennt er als erlöst und das gefesselte Gemüt als gefesselt.

»So wacht er nach innen beim Gemüte über das Gemüt, so wacht er nach außen beim Gemüte über das Gemüt, nach innen und außen wacht er beim Gemüte über das Gemüt. Er beobachtet wie das Gemüt entsteht, beobachtet wie das Gemüt vergeht, beobachtet wie das Gemüt entsteht und vergeht. ›Das Gemüt ist da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Gemüte über das Gemüt.

»Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über die Erscheinungen? Da wacht, ihr Mönche, der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der fünf Hemmungen. Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der fünf Hemmungen? Da merkt, ihr Mönche, der Mönch wenn Wunscheswille in ihm ist ›In mir ist Wunscheswille‹, merkt wenn kein Wunscheswille in ihm ist ›In mir ist kein Wunscheswille‹. Er merkt es wenn Wunscheswille sich eben erst entwickelt, merkt es wenn der deutlich gewordene Wunscheswille aufgehoben wird, und merkt es wenn der aufgehobene Wunscheswille künftig nicht mehr erscheint. Er merkt wenn Hassensgroll in ihm ist ›In mir ist Hassensgroll‹, merkt wenn kein Hassensgroll in ihm ist ›In mir ist kein Hassensgroll‹. Er merkt es wenn Hassensgroll sich eben erst entwickelt, merkt es wenn der deutlich gewordene Hassensgroll aufgehoben wird, und merkt es wenn der aufgehobene Hassensgroll künftig nicht mehr erscheint. Er merkt wenn matte Müde in ihm ist ›In mir ist matte Müde‹, merkt wenn keine matte Müde in ihm ist ›In mir ist keine matte Müde‹. Er merkt es wenn matte Müde sich eben erst entwickelt, merkt es wenn die deutlich gewordene matte Müde aufgehoben wird, und merkt es wenn die aufgehobene matte Müde künftig nicht mehr erscheint. Er merkt wenn stolzer Unmut in ihm ist ›In mir ist stolzer Unmut‹, merkt wenn kein stolzer Unmut in ihm ist ›In mir ist kein stolzer Unmut‹. Er merkt es wenn stolzer Unmut sich eben erst entwickelt, merkt es wenn der deutlich gewordene stolze Unmut aufgehoben wird, und merkt es wenn der aufgehobene stolze Unmut künftig nicht mehr erscheint. Er merkt wenn Schwanken in ihm ist ›In mir ist Schwanken‹, merkt wenn kein Schwanken in ihm ist ›In mir ist kein Schwanken‹. Er merkt es wenn Schwanken sich eben erst entwickelt, merkt es wenn das deutlich gewordene Schwanken aufgehoben wird, und merkt es wenn das aufgehobene Schwanken künftig nicht mehr erscheint.

»So wacht er nach innen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, so wacht er nach außen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, nach innen und außen wacht er bei den Erscheinungen über die Erscheinungen. Er beobachtet wie die Erscheinungen entstehn, beobachtet wie die Erscheinungen vergehn, beobachtet wie die Erscheinungen entstehn und vergehn. ›Die Erscheinungen sind da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der fünf Hemmungen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der fünf Stücke des Anhangens. Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der fünf Stücke des Anhangens? Da sagt sich, ihr Mönche, der Mönch: ›So ist die Form, so entsteht sie, so löst sie sich auf; so ist das Gefühl, so entsteht es, so löst es sich auf; so ist die Wahrnehmung, so entsteht sie, so löst sie sich auf; so sind die Unterscheidungen, so entstehn sie, so lösen sie sich auf; so ist das Bewusstsein, so entsteht es, so löst es sich auf.‹

»So wacht er nach innen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, so wacht er nach außen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, nach innen und außen wacht er bei den Erscheinungen über die Erscheinungen. Er beobachtet wie die Erscheinungen entstehn, beobachtet wie die Erscheinungen vergehn, beobachtet wie die Erscheinungen entstehn und vergehn. ›Die Erscheinungen sind da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der fünf Stücke des Anhangens.

»Weiter sodann, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der sechs Innen- und Außenreiche. Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der sechs Innen- und Außenreiche? Da kennt, ihr Mönche, der Mönch das Auge und kennt die Formen, und die Verbindung, die sich aus beiden ergibt, auch diese kennt er. Er kennt es wenn die Verbindung eben erst erfolgt, kennt es wenn die erfolgte Verbindung aufgehoben wird, und kennt es wenn die aufgehobene Verbindung künftig nicht mehr erscheint. Er kennt das Ohr und kennt die Töne, und die Verbindung, die sich aus beiden ergibt, auch diese kennt er. Er kennt es wenn die Verbindung eben erst erfolgt, kennt es wenn die erfolgte Verbindung aufgehoben wird, und kennt es wenn die aufgehobene Verbindung künftig nicht mehr erscheint. Er kennt die Nase und kennt die Düfte, und die Verbindung, die sich aus beiden ergibt, auch diese kennt er. Er kennt es wenn die Verbindung eben erst erfolgt, kennt es wenn die erfolgte Verbindung aufgehoben wird, und kennt es wenn die aufgehobene Verbindung künftig, nicht mehr erscheint. Er kennt die Zunge und kennt die Säfte, und die Verbindung, die sich aus beiden ergibt, auch diese kennt er. Er kennt es wenn die Verbindung eben erst erfolgt, kennt es wenn die erfolgte Verbindung aufgehoben wird, und kennt es wenn die aufgehobene Verbindung künftig nicht mehr erscheint. Er kennt den Leib und kennt die Tastungen, und die Verbindung, die sich aus beiden ergibt, auch diese kennt er. Er kennt es wenn die Verbindung eben erst erfolgt, kennt es wenn die erfolgte Verbindung aufgehoben wird, und kennt es wenn die aufgehobene Verbindung künftig nicht mehr erscheint. Er kennt das Denken und kennt die Dinge, und die Verbindung, die sich aus beiden ergibt, auch diese kennt er. Er kennt es wenn die Verbindung eben erst erfolgt, kennt es wenn die erfolgte Verbindung aufgehoben wird, und kennt es wenn die aufgehobene Verbindung künftig nicht mehr erscheint.

»So wacht er nach innen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, so wacht er nach außen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, nach innen und außen wacht er bei den Erscheinungen über die Erscheinungen. Er beobachtet wie die Erscheinungen entstehn, beobachtet wie die Erscheinungen vergehn, beobachtet wie die Erscheinungen entstehn und vergehn. ›Die Erscheinungen sind da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der sechs Innen- und Außenreiche.

»Weiter sodann, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der sieben Erweckungen. Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der sieben Erweckungen? Da gewahrt, ihr Mönche, der Mönch wenn Einsicht in ihm munter wird ›In mir wird Einsicht munter‹, und gewahrt wenn Einsicht in ihm nicht munter wird ›In mir wird Einsicht nicht munter‹; er gewahrt es wenn Einsicht eben erst munter wird, und gewahrt es wenn die munter gewordene Einsicht völlig aufgeht. Er gewahrt wenn Tiefsinn in ihm munter wird ›In mir wird Tiefsinn munter‹, und gewahrt wenn Tiefsinn in ihm nicht munter wird ›In mir wird Tiefsinn nicht munter‹; er gewahrt es wenn Tiefsinn eben erst munter wird, und gewahrt es wenn der munter gewordene Tiefsinn völlig aufgeht. Er gewahrt wenn Kraft in ihm munter wird ›In mir wird Kraft munter‹, und gewahrt wenn Kraft in ihm nicht munter wird ›In mir wird Kraft nicht munter‹; er gewahrt es wenn Kraft eben erst munter wird, und gewahrt es wenn die munter gewordene Kraft völlig aufgeht. Er gewahrt wenn Heiterkeit in ihm munter wird ›In mir wird Heiterkeit munter‹, und gewahrt wenn Heiterkeit in ihm nicht munter wird ›In mir wird Heiterkeit nicht munter‹; er gewahrt es wenn Heiterkeit eben erst munter wird, und gewahrt es wenn die munter gewordene Heiterkeit völlig aufgeht. Er gewahrt wenn Lindheit in ihm munter wird ›In mir wird Lindheit munter‹, und gewahrt wenn Lindheit in ihm nicht munter wird ›In mir wird Lindheit nicht munter‹; er gewahrt es wenn Lindheit eben erst munter wird, und gewahrt es wenn die munter gewordene Lindheit völlig aufgeht. Er gewahrt wenn Innigkeit in ihm munter wird ›In mir wird Innigkeit munter‹, und gewahrt wenn Innigkeit in ihm nicht munter wird ›In mir wird Innigkeit nicht munter‹; er gewahrt es wenn Innigkeit eben erst munter wird, und gewahrt es wenn die munter gewordene Innigkeit völlig aufgeht. Er gewahrt wenn Gleichmut in ihm munter wird ›In mir wird Gleichmut munter‹, und gewahrt wenn Gleichmut in ihm nicht munter wird ›In mir wird Gleichmut nicht munter‹; er gewahrt es wenn Gleichmut eben erst munter wird, und gewahrt es wenn der munter gewordene Gleichmut völlig aufgeht.

»So wacht er nach innen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, so wacht er nach außen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, nach innen und außen wacht er bei den Erscheinungen über die Erscheinungen. Er beobachtet wie die Erscheinungen entstehn, beobachtet wie die Erscheinungen vergehn, beobachtet wie die Erscheinungen entstehn und vergehn. ›Die Erscheinungen sind da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der sieben Erweckungen.

»Weiter sodann, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der vier heiligen Wahrheiten. Wie aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der vier heiligen Wahrheiten? Da versteht, ihr Mönche, der Mönch der Wahrheit gemäß ›Das ist das Leiden‹, versteht der Wahrheit gemäß ›Das ist die Leidensentwicklung‹, versteht der Wahrheit gemäß ›Das ist die Leidensauflösung‹, versteht der Wahrheit gemäß ›Das ist der zur Leidensauflösung führende Pfad‹.

»Was ist aber, ihr Mönche, die heilige Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung sind Leiden, mit Unliebem verbunden sein ist Leiden, von Liebem getrennt sein ist Leiden, was man begehrt nicht erlangen, das ist Leiden, kurz gesagt: die fünf Stücke des Anhangens sind Leiden. – Was ist nun, ihr Mönche, die Geburt? Der jeweiligen Wesen in jeweilig wesender Gattung Geburt, Gebärung, Bildung, Keimung, Empfängnis, das Erscheinen der Teile, das Ergreifen der Gebiete: das nennt man, ihr Mönche, Geburt. Was ist aber, ihr Mönche, das Alter? Der jeweiligen Wesen in jeweilig wesender Gattung altern und abnutzen, gebrechlich, grau und runzelig werden, der Kräfteverfall, das Abreifen der Sinne: das nennt man, ihr Mönche, Alter. Was ist nun, ihr Mönche, das Sterben? Der jeweiligen Wesen in jeweilig wesender GattungHinschwund, Auflösung, Zersetzung, Untergang, Todessterben, Zeiterfüllung, das Zerfallen der Teile, das Verwesen der Leiche: das nennt man, ihr Mönche, Sterben. Was ist aber, ihr Mönche, der Kummer? Was da, ihr Mönche, bei solchem und solchem Verluste, den man erfährt, bei solchem und solchem Unglücke, das einen betrifft, Kummer, Kümmernis, Bekümmerung, innerer Kummer, innere Verkümmerung ist: das nennt man, ihr Mönche, Kummer. Was ist nun, ihr Mönche, der Jammer? Was da, ihr Mönche, bei solchem und solchem Verluste, den man erfährt, bei solchem und solchem Unglücke, das einen betrifft, Klage und Jammer, Beklagen und Bejammern, Wehklage, Wehjammer ist: das nennt man, ihr Mönche, Jammer. Was ist nun, ihr Mönche, der Schmerz? Was da, ihr Mönche, körperlich schmerzhaft, körperlich unangenehm ist, durch körperhafte Berührung schmerzhaft, unangenehm empfunden wird: das nennt man, ihr Mönche, Schmerz. Was ist aber, ihr Mönche, der Gram? Was da, ihr Mönche, geistig schmerzhaft, geistig unangenehm ist, durch gedankenhafte Berührung schmerzhaft, unangenehm empfunden wird: das nennt man, ihr Mönche, Gram. Und was ist, ihr Mönche, die Verzweiflung? Was da, ihr Mönche, bei solchem und solchem Verluste, den man erfährt, bei solchem und solchem Unglücke, das einen betrifft, Verzagen und Verzweifeln, Verzagtsein und Verzweifeltsein ist: das nennt man, ihr Mönche, Verzweiflung. Was ist nun, ihr Mönche, mit Unliebem verbunden sein für Leiden? Was einem da an unerwünschten, unerfreulichen, unangenehmen Formen begegnet, an Tönen, Düften, Säften, Berührungen, Gedanken, oder was einem dabei unförderlich, unfreundlich, unsanft, unversöhnbar vorkommt; damit zusammen, vereinigt, vermengt und vermischt sein: das nennt man, ihr Mönche, mit Unliebem verbunden sein zu Leiden. Was ist aber, ihr Mönche, von Liebem getrennt sein für Leiden? Was einem da an erwünschten, erfreulichen, angenehmen Formen begegnet, an Tönen, Düften, Säften, Berührungen, Gedanken, oder was einem dabei förderlich, freundlich, sanft, versöhnbar vorkommt, als wie Mutter oder Vater, Bruder oder Schwester, Kinder, Freunde und Genossen, Verwandte und Sippen; davon gesondert, geschieden, entfernt und verlassen sein: das nennt man, ihr Mönche, von Liebem getrennt sein zu Leiden, Was ist nun, ihr Mönche, was man begehrt nicht erlangen für Leiden? Die Wesen, ihr Mönche, der Geburt unterworfen, kommt das Begehren an: ‚O dass wir doch nicht der Geburt unterworfen wären, dass uns doch keine Geburt bevorstände!'; aber das kann man durch Begehren nicht erreichen: das nun eben nicht erlangen, was man begehrt, ist Leiden. Die Wesen, ihr Mönche, dem Alter, der Krankheit, dem Sterben, dem Kummer, Jammer, Schmerz, dem Gram, der Verzweiflung unterworfen, kommt das Begehren an: ‚O dass wir doch nicht dem Alter, der Krankheit, dem Sterben, dem Kummer, Jammer, Schmerz, dem Gram, der Verzweiflung unterworfen wären, dass uns doch kein Altern, Kranksein und Sterben, kein Kummer und Jammer und Schmerz, kein Gram und keine Verzweiflung bevorstände!'; aber das kann man durch Begehren nicht erreichen: das nun eben nicht erlangen, was man begehrt, ist Leiden. Was sind aber, ihr Mönche, kurz gesagt, die fünf Stücke des Anhangens für Leiden? Es ist da ein Stück Anhangen an der Form, ein Stück Anhangen am Gefühl, ein Stück Anhangen an der Wahrnehmung, ein Stück Anhangen an der Unterscheidung, ein Stück Anhangen am Bewusstsein: das nennt man, ihr Mönche, kurz gesagt, die fünf Stücke des Anhangens als Leiden. – Das heißt man, ihr Mönche, heilige Wahrheit vom Leiden.

»Was ist aber, ihr Mönche, die heilige Wahrheit von der Leidensentwicklung? Es ist dieser Durst, der Wiederdasein säende, gnügensgierverbundene, bald da bald dort sich ergetzende, ist der Geschlechtsdurst, der Daseinsdurst, der Wohlseinsdurst.

»Dieser Durst nun aber, ihr Mönche, woraus entsteht der und entwickelt sich, wo sucht er sich einzunisten und setzt sich fest? Was in der Welt lieb erscheint, angenehm erscheint, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. Was aber in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm? Das Gesicht in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. Das Gehör, der Geruch, der Geschmack, das Getast, das Gedenken in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Die Formen in der Welt erscheinen lieb, erscheinen angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. Die Töne, die Düfte, die Säfte, die Tastungen, die Gedanken in der Welt erscheinen lieb, erscheinen angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. »Das Sehbewusstsein in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. Das Hörbewusstsein, das Riechbewusstsein, das Schmeckbewusstsein, das Tastbewusstsein, das Denkbewusstsein in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Die Sehberührung, die Hörberührung, die Riechberührung, die Schmeckberührung, die Tastberührung, die Denkberührung in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. Durch Sehberührung erzeugtes Gefühl in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, durch Hörberührung erzeugtes Gefühl, durch Riechberührung erzeugtes Gefühl, durch Schmeckberührung erzeugtes Gefühl, durch Tastberührung erzeugtes Gefühl, durch Denkberührung erzeugtes Gefühl in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Formwahrnehmung in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Hörwahrnehmung, Riechwahrnehmung, Schmeckwahrnehmung, Tastwahrnehmung, Denkwahrnehmung in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Formen verstehn in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne verstehn, Düfte verstehn, Säfte verstehn, Tastungen verstehn, Gedanken verstehn in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Formen erdürsten in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne erdürsten, Düfte erdürsten, Säfte erdürsten, Tastungen erdürsten, Gedanken erdürsten in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Formen überlegen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne überlegen, Düfte überlegen, Säfte überlegen, Tastungen überlegen, Gedanken überlegen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest.

»Formen erwägen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne erwägen, Düfte erwägen, Säfte erwägen, Tastungen erwägen, Gedanken erwägen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus entsteht dieser Durst und entwickelt sich, da sucht er sich einzunisten und setzt sich fest. – Das heißt man, ihr Mönche, heilige Wahrheit von der Leidensentwicklung.

»Was ist aber, ihr Mönche, die heilige Wahrheit von der Leidensauflösung? Es ist ebendieses Durstes vollkommen restlose Auflösung, ihn abstoßen, austreiben, fällen, vertilgen.

»Dieser Durst nun aber, ihr Mönche, woraus wird der aufgehoben und vertrieben, wo aufgelöst und zerstört? Was in der Welt lieb erscheint, angenehm erscheint, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört. Was aber in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm? Das Gesicht in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört. Das Gehör, der Geruch, der Geschmack, das Getast, das Gedenken in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Die Formen in der Welt erscheinen lieb, erscheinen angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört. Die Töne, die Düfte, die Säfte, die Tastungen, die Gedanken in der Welt erscheinen lieb, erscheinen angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Das Sehbewusstsein in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört. Das Hörbewusstsein, das Riechbewusstsein, das Schmeckbewusstsein, das Tastbewusstsein, das Denkbewusstsein in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Die Sehberührung, die Hörberührung, die Riechberührung, die Schmeckberührung, die Tastberührung, die Denkberührung in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört. Durch Sehberührung erzeugtes Gefühl in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, durch Hörberührung erzeugtes Gefühl, durch Riechberührung erzeugtes Gefühl, durch Schmeckberührung erzeugtes Gefühl, durch Tastberührung erzeugtes Gefühl, durch Denkberührung erzeugtes Gefühl in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Formwahrnehmung in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Hörwahrnehmung, Riechwahrnehmung, Schmeckwahrnehmung, Tastwahrnehmung, Denkwahrnehmung in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Formen verstehn in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne verstehn, Düfte verstehn, Säfte verstehn, Tastungen verstehn, Gedanken verstehn in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Formen erdürsten in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne erdürsten, Düfte erdürsten, Säfte erdürsten, Tastungen erdürsten, Gedanken erdürsten in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Formen überlegen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne überlegen, Düfte überlegen, Säfte überlegen, Tastungen überlegen, Gedanken überlegen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört.

»Formen erwägen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, Töne erwägen, Düfte erwägen, Säfte erwägen, Tastungen erwägen, Gedanken erwägen in der Welt erscheint lieb, erscheint angenehm, daraus wird dieser Durst aufgehoben und vertrieben, da wird er aufgelöst und zerstört. – Das heißt man, ihr Mönche, heilige Wahrheit von der Leidensauflösung.

»Was ist aber, ihr Mönche, die heilige Wahrheit von dem zur Leidensauflösung führenden Pfade? Dieser heilige achtfältige Weg ist es, der zur Leidensauflösung führende Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechtes Wandeln, rechtes Mühn, rechte Einsicht, rechte Einigung. – Was ist nun, ihr Mönche, rechte Erkenntnis? Das Leiden kennen, ihr Mönche, die Entwicklung des Leidens kennen, die Auflösung des Leidens kennen, den zur Auflösung des Leidens führenden Pfad kennen: das nennt man, ihr Mönche, rechte Erkenntnis. Was ist nun, ihr Mönche, rechte Gesinnung? Entsagung sinnen, keinen Groll hegen, keine Wut hegen: das nennt man, ihr Mönche, rechte Gesinnung. Was ist nun, ihr Mönche, rechte Rede? Lüge vermeiden, Verleumdung vermeiden, barsche Worte vermeiden, Geschwätz vermeiden: das nennt man, ihr Mönche, rechte Rede. Was ist nun, ihr Mönche, rechtes Handeln? Lebendiges umzubringen vermeiden, Nichtgegebenes zu nehmen vermeiden, Ausschweifung zu begehn vermeiden: das nennt man, ihr Mönche, rechtes Handeln. Was ist nun, ihr Mönche, rechtes Wandeln? Da hat, ihr Mönche, der heilige Jünger falschen Wandel verlassen und fristet sein Leben auf rechte Weise: das nennt man, ihr Mönche, rechtes Wandeln. Was ist nun, ihr Mönche, rechtes Mühn? Da weckt, ihr Mönche, der Mönch seinen Willen, dass er unaufgestiegene üble, unheilsame Dinge nicht aufsteigen lasse, er müht sich darum, mutig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit; weckt seinen Willen, dass er aufgestiegene üble, unheilsame Dinge vertreibe, er müht sich darum, mutig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit; weckt seinen Willen, dass er unaufgestiegene heilsame Dinge aufsteigen lasse, er müht sich darum, mutig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit; weckt seinen Willen, dass er aufgestiegene heilsame Dinge sich festigen, nicht lockern, weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lasse, er müht sich darum, mutig bestrebt, rüstet das Herz, macht es kampfbereit: das nennt man, ihr Mönche, rechtes Mühn. Was ist nun, ihr Mönche, rechte Einsicht? Da wacht, ihr Mönche, der Mönch beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Gefühlen über die Gefühle, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht beim Gemüte über das Gemüt, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns: das nennt man, ihr Mönche, rechte Einsicht. Was ist nun, ihr Mönche, rechte Einigung? Da weilt, ihr Mönche, der Mönch, gar fern von Begierden, fern von unheilsamen Dingen, in sinnend gedenkender ruhegeborener seliger Heiterkeit, in der Weihe der ersten Schauung. Nach Vollendung des Sinnens und Gedenkens! erwirkt er die innere Meeresstille, die Einheit des Gemütes, die von sinnen, von gedenken freie, in der Einigung geborene selige Heiterkeit, die Weihe der zweiten Schauung. In heiterer Ruhe verweilt er gleichmütig, einsichtig, klar bewusst, ein Glück empfindet er im Körper, von dem die Heiligen sagen: ›Der gleichmütig Einsichtige lebt beglückt‹; so erwirkt er die Weihe der dritten Schauung. Nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns erwirkt er die Weihe der leidlosen, freudelosen, gleichmütig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte Schauung. Das nennt man, ihr Mönche, rechte Einigung. – Das heißt man, ihr Mönche, heilige Wahrheit von dem zur Leidensauflösung führenden Pfade.

»So wacht er nach innen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, so wacht er nach außen bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, nach innen und außen wacht er bei den Erscheinungen über die Erscheinungen. Er beobachtet wie die Erscheinungen entstehn, beobachtet wie die Erscheinungen vergehn, beobachtet wie die Erscheinungen entstehn und vergehn, ›Die Erscheinungen sind da‹: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen. So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch bei den Erscheinungen über das Erscheinen der vier heiligen Wahrheiten.

»Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Pfeiler der Einsicht sieben Jahre also behaupten kann, dem mag eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr. Sei es, ihr Mönche, um die sieben Jahre: wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Pfeiler der Einsicht sechs Jahre, fünf Jahre, vier Jahre, drei Jahre, zwei Jahre, ein Jahr also behaupten kann, dem mag eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr. Sei es, ihr Mönche, um das eine Jahr: wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Pfeiler der Einsicht sieben Monate also behaupten kann, dem mag eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr. Sei es, ihr Mönche, um die sieben Monate: wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Pfeiler der Einsicht sechs Monate, fünf Monate, vier Monate, drei Monate, zwei Monate, einen Monat, einen halben Monat also behaupten kann, dem mag eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr. Sei es, ihr Mönche, um den halben Monat: wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Pfeiler der Einsicht sieben Tage also behaupten kann, dem mag eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr.

»‚Der gerade Weg, ihr Mönche, der zur Läuterung der Wesen, zur Überwältigung des Schmerzes und Jammers, zur Zerstörung des Leidens und der Trübsal, zur Gewinnung des Rechten, zur Verwirklichung der Erlöschung führt, das sind die vier Pfeiler der Einsicht': wurde das gesagt, so war es darum gesagt.«

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Die Zehnerfolge

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Campā, am Gestade des Gaggarā-Sees, mit einer großen Schar Mönche, mit etwa fünfhundert Mönchen insgesamt.

Da hat denn der ehrwürdige Sāriputto sich an die Mönche gewandt: »Brüder Mönche!« – »Bruder!«, erwiderten aufmerksam die Mönche dort dem ehrwürdigen Sāriputto. Der ehrwürdige Sāriputto sprach also:

»Die Zehnerfolge weis ich auf,

Die Lehre zur Erlöschung hin,

Ein Ziel zu schaffen allem Weh,

Wo jede Fessel fallen muss.

»Ein Ding, ihr Brüder, ist wertzuhalten, ein Ding auszubilden, ein Ding zu durchschauen, ein Ding aufzuheben, ein Ding bringt Nachteil, ein Ding bringt Vorteil, ein Ding ist schwer zu treffen, ein Ding ist zu erzeugen, ein Ding ist zu verstehn, ein Ding ist zu verwirklichen.

»Was für ein Ding ist wertzuhalten? Unermüdlichkeit bei heilsamen Dingen; dieses eine Ding ist wertzuhalten. Was für ein Ding ist auszubilden? Einsicht in den Körper, hellmütig angewandt; dieses eine Ding ist auszubilden. Was für ein Ding ist zu durchschauen? Berührung, wahnhaft anhangend; dieses eine Ding ist zu durchschauen. Was für ein Ding ist aufzuheben? Der Dünkel der Ichheit; dieses eine Ding ist aufzuheben. Was für ein Ding bringt Nachteil? Seicht beobachten; dieses eine Ding bringt Nachteil. Was für ein Ding bringt Vorteil? Gründlich beobachten; dieses eine Ding bringt Vorteil. Was für ein Ding ist schwer zu treffen? Ununterbrochen das Gemüt einig bewahren; dieses eine Ding ist schwer zu treffen. Was für; ein Ding ist zu erzeugen? Unerschütterliche Kenntnis; dieses eine Ding ist zu erzeugen. Was für ein Ding ist zu verstehn? Alle Wesen bestehn durch Nahrung; dieses eine Ding ist zu verstehn. Was für ein Ding ist zu verwirklichen? Unerschütterliche Gemüterlösung; dieses eine Ding ist zu verwirklichen. So sind das zehn Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Zwei Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, zwei Dinge auszubilden, zwei Dinge zu durchschauen, zwei Dinge aufzuheben, zwei Dinge bringen Nachteil, zwei Dinge bringen Vorteil, zwei Dinge sind schwer zu treffen, zwei Dinge sind zu erzeugen, zwei Dinge sind zu verstehn, zwei Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für zwei Dinge sind wertzuhalten? Einsicht und Besonnenheit; diese zwei Dinge sind wertzuhalten. Was für zwei Dinge sind auszubilden? Ruhe und Klarsicht; diese zwei Dinge sind auszubilden. Was für zwei Dinge sind zu durchschauen? Bild und Begriff; diese zwei Dinge sind zu durchschauen. Was für zwei Dinge sind aufzuheben? Unwissen und Daseinsdurst; diese zwei Dinge sind aufzuheben. Was für zwei Dinge bringen Nachteil? Ungeziemende Rede und schlechte Freundschaft; diese zwei Dinge bringen Nachteil. Was für zwei Dinge bringen Vorteil? Geziemende Rede und rechte Freundschaft; diese zwei Dinge bringen Vorteil. Was für zwei Dinge sind schwer zu treffen? Was der Anlass, was der Grund ist der Verderbnis der Wesen, und was der Anlass, was der Grund ist der Läuterung der Wesen; diese zwei Dinge sind schwer zu treffen. Was für zwei Dinge sind zu erzeugen? Zweierlei Kenntnis: Kenntnis der Versiegung, Kenntnis des Eingehns; diese zwei Dinge sind zu erzeugen. Was für zwei Dinge sind zu verstehn? Zweierlei Art: zusammengesetzte Art und unzusammengesetzte Art: diese zwei Dinge sind zu verstehn. Was für zwei Dinge sind zu verwirklichen? Wissen und Erlösung; diese zwei Dinge sind zu verwirklichen. So sind das zwanzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Drei Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, drei Dinge auszubilden, drei Dinge zu durchschauen, drei Dinge aufzuheben, drei Dinge bringen Nachteil, drei Dinge bringen Vorteil, drei Dinge sind schwer zu treffen, drei Dinge sind zu erzeugen, drei Dinge sind zu verstehn, drei Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für drei Dinge sind wertzuhalten? Das Aufsuchen guter Menschen, das Anhören guter Satzung, das Nachfolgen der Lehre Schritt um Schritt; diese drei Dinge sind wertzuhalten. Was für drei Dinge sind auszubilden? Die drei Arten der Einigung: Einigung sinnend gedenkend, Einigung nicht sinnend aber gedenkend, Einigung nicht sinnend nicht gedenkend; diese drei Dinge sind auszubilden. Was für drei Dinge sind zu durchschauen? Drei Arten von Gefühl: Wohlgefühl, Wehgefühl, weder Wohl- noch Wehgefühl; diese drei Dinge sind zu durchschauen. Was für drei Dinge sind aufzuheben? Drei Arten von Durst: der Geschlechtsdurst, der Daseinsdurst, der Wohlseinsdurst; diese drei Dinge sind aufzuheben. Was für drei Dinge bringen Nachteil? Die drei Wurzeln des Bösen: Sucht als Wurzel des Bösen, Hass als Wurzel des Bösen, Unverstand als Wurzel des Bösen; diese drei Dinge bringen Nachteil. Was für drei Dinge bringen Vorteil? Die drei Wurzeln des Guten: Unsüchtigkeit als Wurzel des Guten, Ungehässigkeit als Wurzel des Guten, Verständigkeit als Wurzel des Guten; diese drei Dinge bringen Vorteil. Was für drei Dinge sind schwer zu treffen? Die dreifache Art der Entrinnung: den Wunschgebieten kann man entrinnen und zwar durch Entsagung, den Bildern kann man entrinnen und zwar durch Entbildung, was aber noch irgend geworden, zusammengesetzt, bedingt entstanden ist, dabei ist das Auflösen die Entrinnung; diese drei Dinge sind schwer zu treffen. Was für drei Dinge sind zu erzeugen? Die drei Kenntnisse: Kenntnis der Vergangenheit, Kenntnis der Zukunft, Kenntnis der Gegenwart; diese drei Dinge sind zu erzeugen. Was für drei Dinge sind zu verstehn? Dreierlei Art: Art der Lust, Art der Form, Art ohne Form; diese drei Dinge sind zu verstehn. Was für drei Dinge sind zu verwirklichen? Dreierlei Wissen: das Wissen der erinnernden Erkenntnis früherer Daseinsformen, das Wissen der Erkenntnis vom Verschwinden und Erscheinen der Wesen, das Wissen der Erkenntnis von der Wahnversiegung; diese drei Dinge sind zu verwirklichen. So sind das dreißig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Vier Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, vier Dinge auszubilden, vier Dinge zu durchschauen, vier Dinge aufzuheben, vier Dinge bringen Nachteil, vier Dinge bringen Vorteil, vier Dinge sind schwer zu treffen, vier Dinge sind zu erzeugen, vier Dinge sind zu verstehn, vier Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für vier Dinge sind wertzuhalten? Die vier Umkreise: ein geeigneter Aufenthalt im Lande, ein fördernder Verkehr mit edlen Menschen, das rechte eigene Streben und vorher verdienstlich gewirkt haben; diese vier Dinge sind wertzuhalten. Was für vier Dinge sind auszubilden? Die vier Pfeiler der Einsicht: da wacht, ihr Brüder, ein Mönch beim Körper über den Körper, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; wacht bei den Gefühlen über die Gefühle, beim Gemüte über das Gemüt, bei den Erscheinungen über die Erscheinungen, unermüdlich, klaren Sinnes, einsichtig, nach Verwindung weltlichen Begehrens und Bekümmerns; diese vier Dinge sind auszubilden. Was für vier Dinge sind zu durchschauen? Die vier Arten der Nahrung: körperbildende Nahrung, grob oder fein, zweitens Berührung, drittens geistiges Innewerden, viertens Bewusstsein; diese vier Dinge sind zu durchschauen. Was für vier Dinge sind aufzuheben? Die vier Wogen: die Woge der Lust, die Woge des Daseins, die Woge der Ansichten, die Woge des Nichtwissens; diese vier Dinge sind aufzuheben. Was für vier Dinge bringen Nachteil? Die vier Joche: das Joch der; Lust, das Joch des Daseins, das Joch der Ansichten, das Joch des Nichtwissens; diese vier Dinge bringen Nachteil. Was für vier Dinge bringen Vorteil? Die vier Arten der Entjochung: Entjochung von Lust, Entjochung von Dasein, Entjochung von Ansichten, Entjochung von Nichtwissen; diese vier Dinge bringen Vorteil. Was für vier Dinge sind schwer zu treffen? Die vier Arten der Einigung: schädliche Einigung, stetige Einigung, nützliche Einigung, Einigung von durchdringender Schärfe; diese vier Dinge sind schwer luszufinden. Was für vier Dinge sind zu erzeugen? Viererlei Kenntnis: Kenntnis der Satzung, Kenntnis der Folgerung, Kenntnis des Einzelnen, Kenntnis des Allgemeinen; diese vier Dinge sind zu erzeugen. Was für vier Dinge sind zu verstehn? Die vier heiligen Wahrheiten: das Leiden als heilige Wahrheit, die Leidensentwicklung als heilige Wahrheit, die Leidensauflösung als heilige Wahrheit, der zur Leidensauflösung führende Pfad als heilige Wahrheit; diese vier Dinge sind zu verstehn. Was für vier Dinge sind zu verwirklichen? Die vier Ziele des Asketentums: das Ziel der Hörerschaft, das Ziel der Einmalwiederkehr, das Ziel der Nichtwiederkehr, das Ziel der Heiligkeit; diese vier Dinge sind zu verwirklichen. So sind das vierzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Fünf Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, fünf Dinge auszubilden, fünf Dinge zu durchschauen, fünf Dinge aufzuheben, fünf Dinge bringen Nachteil, fünf Dinge bringen Vorteil, fünf Dinge sind schwer zu treffen, fünf Dinge sind zu erzeugen, fünf Dinge sind zu verstehn, fünf Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für fünf Dinge sind wertzuhalten? Die fünf Kampfeseigenschaften: da hat, ihr Brüder, ein Mönch Zutrauen, er traut der Wachheit des Vollendeten, so zwar: ›Das ist der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens- und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der Männerherde, der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene‹; rüstig ist er und munter, seine Kräfte sind gleichmäßig gemischt, weder zu kühl noch zu heiß, den mittleren Kampf zu bestehn; ehrlich ist er und offen und gibt sich der Wahrheit gemäß dem Meister oder erfahrenen Ordensbrüdern zu erkennen; Mut hat er und Kraft unheilsame Dinge zu verleugnen und heilsame Dinge zu erringen, er dauert stark und standhaft aus, gibt den heilsamen Kampf nicht auf; witzig ist er, mit der Weisheit begabt, die Aufgang und Untergang sieht, mit der heiligen, durchdringenden, die zur völligen Leidensversiegung führt; diese fünf Dinge sind wertzuhalten. Was für fünf Dinge sind auszubilden? Die fünf Glieder der rechten Einigung: strahlende Heiterkeit, strahlende Seligkeit, strahlende Geistigkeit, strahlendes Licht, einhellige Betrachtung; diese fünf Dinge sind auszubilden. Was für fünf Dinge sind zu durchschauen? Die fünf Stücke des Anhangens: als da ist ein Stück Anhangen an der Form, ein Stück Anhangen am Gefühl, ein Stück Anhangen an der Wahrnehmung, ein Stück Anhangen an der Unterscheidung, ein Stück Anhangen am Bewusstsein; diese fünf Dinge sind zu durchschauen. Was für fünf Dinge sind aufzuheben? Die fünf Hemmungen: Hemmung durch Wunscheswillen, Hemmung durch Hassensgroll. Hemmung durch matte Müde, Hemmung durch stolzen Unmut, Hemmung durch Schwanken; diese fünf Dinge sind aufzuheben. Was für fünf Dinge bringen Nachteil? Die fünf Herzbeklemmungen: da schwankt und zweifelt, ihr Brüder, ein Mönch am Meister, hegt Misstrauen und Missgunst, er schwankt und zweifelt an der Satzung, an der Jüngerschaft, er ärgert und kränkt sich über seine Ordensbrüder, ist niedergeschlagen und beklommen; diese fünf Dinge bringen Nachteil. Was für fünf Dinge bringen Vorteil? Die fünf Sinneskräfte: fähiger Glaube, fähige Kraft, fähige Einsicht, fähige Innigkeit, fähige Weisheit; diese fünf Dinge bringen Vorteil. Was für fünf Dinge sind schwer zu treffen? Die fünf Arten der Entrinnung: den Genüssen, der Verbitterung, dem Streit, den Gestalten, der Persönlichkeit entronnen sein; diese fünf Dinge sind schwer auszufinden. Was für fünf Dinge sind zu erzeugen? Die fünf Kenntnisse der rechten Einigung: ›Diese Einigung lässt schon in der Gegenwart Wohlsein und schafft auch künftiges Wohl‹, eine solche Erkenntnis geht da ganz von selbst auf; ›Diese Einigung ist heilig, überweltlich‹, eine solche Erkenntnis geht da ganz von selbst auf; ›Diese Einigung wird von Schlechten nicht gepflegt‹, eine solche Erkenntnis geht da ganz von selbst auf; ›Diese. Einigung ist eine stille, köstliche, reich an Beschwichtigung, hat Einigkeit gefunden, und ist mit keiner Unterscheidung mehr befasst, in sich beschlossen‹, eine solche Erkenntnis geht da ganz von selbst auf; ›Ich aber kann diese Einigung noch bewusst beginnen, noch bewusst aufhören lassen‹, eine solche Erkenntnis geht da ganz von selbst auf; diese fünf Dinge sind zu erzeugen. Was für fünf Dinge sind zu verstehn? Die fünf Bereiche der Erlösung: da legt, ihr Brüder, einem Mönche der Meister die Lehre dar, oder irgend ein vollgültiger Ordensbruder; oder er legt die Lehre anderen ausführlich dar; oder er nimmt die Lehre bei sich ausführlich durch; oder er sinnt und denkt im Geiste über die Lehre nach, überlegt sie im Herzen; oder er hat irgend einen zur Einigung tauglichen Eindruck empfangen, hat ihn wohlgemerkt, wohlbewahrt, hat ihn gar weise völlig erforscht: so kommt ihm mehr und mehr bei dieser Lehre der Sinn zum Verständnis und die Lehre zum Verständnis; während ihm da Verständnis des Sinnes, Verständnis der Lehre aufgeht, wird er freudig bewegt, freudig bewegt wird er heiter, heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt, körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl, sich wohl fühlend wird sein Geist einig; diese fünf Dinge sind zu verstehn. Was für fünf Dinge sind zu verwirklichen? Die fünf Stücke der Satzung: das Stück der Tugend, das Stück der Einigung, das Stück der Weisheit, das Stück der Erlösung, das Stück der Wissensklarheit von der Erlösung; diese fünf Dinge sind zu verwirklichen. So sind das fünfzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Sechs Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, sechs Dinge auszubilden, sechs Dinge zu durchschauen, sechs Dinge aufzuheben, sechs Dinge bringen Nachteil, sechs Dinge bringen Vorteil, sechs Dinge sind schwer zu treffen, sechs Dinge sind zu erzeugen, sechs Dinge sind zu verstehn, sechs Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für sechs Dinge sind wertzuhalten? Die sechs nicht zu vergessenden Dinge: da dient, ihr Brüder, ein Mönch seinen Ordensgenossen mit liebevoller Tat, so offen als verborgen, mit liebevollem Worte, so offen als verborgen, mit liebevollem Herzen, so offen als verborgen, wenn er Gaben empfängt, Ordenspenden, so teilt er sie nicht nach Belieben, sondern bis auf die Brocken in seiner Almosenschale nach dem Maße der bewährten Brüder des Ordens, und er bewahrt die Ordenspflichten ungebrochen, unverletzt, ungemustert, ungesprenkelt, aus freiem Entschlusse, als von Verständigen gepriesen, nicht angetastet, zur Vertiefung tauglich, er übt diese Pflichten gleich seinen Ordensgenossen so offen als verborgen, und er hat jene Ansicht, die heilige, ausreichende, die dem Grübler zur gänzlichen Leidensversiegung ausreicht, jene Ansicht hat er mit seinen Ordensgenossen gemeinsam bewahrt, so offen als verborgen: das sind sechs Dinge, die nicht zu vergessen sind, hoch und hehr gehalten werden, die zum allgemeinen Verträgnis, zum Frieden, zur Eintracht führen; diese sechs Dinge sind wertzuhalten. Was für sechs Dinge sind auszubilden? Der sechsfache Anlass zur Andacht: Andacht an den Erwachten, Andacht an die Lehre, Andacht an den Orden, Andacht an die Regel, Andacht an Entsagung, Andacht an himmlische Wesen; diese sechs Dinge sind auszubilden. Was für sechs Dinge sind zu durchschauen? Die sechs inneren Bereiche: Gesichtbereich, Gehörbereich, Geruchbereich, Geschmackbereich, Getastbereich, Gedenkbereich; diese sechs Dinge sind zu durchschauen. Was für sechs Dinge sind aufzuheben? Die sechs Durstkreise: Formendurst, Tönedurst, Düftedurst, Säftedurst, Tastungendurst, Gedankendurst; diese sechs Dinge sind aufzuheben. Was für sechs Dinge bringen Nachteil? Die sechs Arten der Missachtung: da hat, ihr Brüder, ein Mönch vor dem Meister keine Achtung, keine Ergebung, er hat vor der Lehre, vor der Jüngerschaft, vor den Ordenspflichten, vor ernster Arbeit keine Achtung, keine Ergebung, er hat vor Dienstbereitschaft keine Achtung, keine Ergebung; diese sechs Dinge bringen Nachteil. Was für sechs Dinge bringen Vorteil? Die sechs Arten von Achtung: da hat, ihr Brüder, ein Mönch vor dem Meister rechte Achtung, rechte Ergebung, er hat vor der Lehre, vor der Jüngerschaft, vor den Ordenspflichten, vor ernster Arbeit rechte Achtung, rechte Ergebung, er hat vor Dienstbereitschaft rechte Achtung, rechte Ergebung; diese sechs Dinge bringen Vorteil. Was für sechs Dinge sind schwer zu treffen? Die sechs Arten der Entrinnung: da mag, ihr Brüder, ein Mönch dahingelangen dem Hass entronnen zu sein, dem Ärger, der Unlust, den Reizen, allen Vorstellungen entronnen zu sein, er mag dahingelangen den Stacheln des Zweifels und der Ungewissheit entronnen zu sein; diese sechs Dinge sind schwer zu treffen. Was für sechs Dinge sind zu erzeugen? Die sechs Dauerzustände: hat da, ihr Brüder, ein Mönch mit dem Gesichte eine Form erblickt, so wird er weder fröhlich noch traurig, er bleibt vielmehr gleichgültig, klar besonnen; hat er mit dem Gehöre einen Ton gehört, hat er mit dem Geruche einen Duft gerochen, hat er mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt, hat er mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat er mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so wird er weder fröhlich noch traurig, er bleibt vielmehr gleichgültig, klar besonnen; diese sechs Dinge sind zu erzeugen. Was für sechs Dinge sind zu verstehn? Die sechs Arten von Unübertrefflichkeit: unübertrefflicher Anblick, unübertreffliches Zuhören, unübertrefflicher Gewinn, unübertreffliche Tüchtigkeit, unübertreffliche Genossenschaft, unübertreffliche Andacht; diese sechs Dinge sind zu verstehn. Was für sechs Dinge sind zu verwirklichen? Die sechs Wissensziele: da mag, ihr Brüder, ein Mönch auf mannigfaltige Weise Machtentfaltung an sich erfahren: als nur einer etwa vielfach zu werden, und vielfach geworden wieder einer zu sein; oder sichtbar und unsichtbar zu werden; auch durch Mauern, Wälle, Felsen hindurchzuschweben wie durch die Luft; oder auf der Erde auf- und unterzutauchen wie im Wasser; auch auf dem Wasser zu wandeln ohne unterzusinken wie auf der Erde; oder auch durch die Luft sitzend dahinzufahren wie der Vogel mit seinen Fittichen; oder auch etwa diesen Mond und diese Sonne, die so mächtigen, so gewaltigen, mit der Hand zu befühlen und zu berühren; etwa gar bis zu den Brahmāwelten den Körper in seiner Gewalt zu haben. Mit dem himmlischen Gehör, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, kann er beide Arten der Töne hören, die himmlischen und die irdischen, die fernen und die nahen. Der anderen Wesen, der anderen Personen Herz kann er im Herzen schauen und erkennen, das begehrliche Herz als begehrlich und das begehrlose Herz als begehrlos, das gehässige Herz als gehässig und das hasslose Herz als hasslos, das irrende Herz als irrend und das irrlose Herz als irrlos, das gesammelte Herz als gesammelt und das zerstreute Herz als zerstreut, das hochstrebende Herz als hochstrebend und das niedrig gesinnte Herz als niedrig gesinnt, das edle Herz als edel und das gemeine Herz als gemein, das beruhigte Herz als beruhigt und das ruhelose Herz als ruhelos, das erlöste Herz als erlöst und das gefesselte Herz als gefesselt. Er kann sich an manche verschiedene frühere Daseinsform erinnern, als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, dann an drei Leben, dann an vier Leben, dann an fünf Leben, dann an zehn Leben, dann an zwanzig Leben, dann an dreißig Leben, dann an vierzig Leben, dann an fünfzig Leben, dann an hundert Leben, dann an tausend Leben, dann an hunderttausend Leben, dann an die Zeiten während mancher Weltenentstehungen, dann an die Zeiten während mancher Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während mancher Weltenentstehungen-Weltenvergehungen: ›Dort war ich, jenen Namen hatte ich, jener Familie gehörte ich an, das war mein Stand, das mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende; dort verschieden trat ich anderswo wieder ins Dasein: da war ich nun, diesen Namen hatte ich, dieser Familie gehörte ich an, dies war mein Stand, dies mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende; da verschieden trat ich hier wieder ins Dasein‹: so erinnert er sich mancher verschiedenen früheren Daseinsform, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen. Mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, kann er die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er kann erkennen wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren: ›Diese lieben Wesen sind freilich in Taten dem Schlechten zugetan, in Worten dem Schlechten zugetan, in Gedanken dem Schlechten zugetan, tadeln Heiliges, achten Verkehrtes, tun Verkehrtes; bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in untere Welt. Jene lieben Wesen sind aber in Taten dem Guten zugetan, in Worten dem Guten zugetan, in Gedanken dem Guten zugetan, tadeln nicht Heiliges, achten Rechtes, tun Rechtes; bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf gute Fährte, in selige Welt‹: so kann er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, die Wesen dahinschwinden und wiedererscheinen sehn, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, er kann erkennen wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren. Er kann den Wahn versiegen lassen und die wahnlose Gemüterlösung, Weisheiterlösung noch bei Lebzeiten sich offenbar machen, verwirklichen und erringen; diese sechs Dinge sind zu verwirklichen. So sind das sechzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Sieben Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, sieben Dinge auszubilden, sieben Dinge zu durchschauen, sieben Dinge aufzuheben, sieben Dinge bringen Nachteil, sieben Dinge bringen Vorteil, sieben Dinge sind schwer zu treffen, sieben Dinge sind zu erzeugen, sieben Dinge sind zu verstehn, sieben Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für sieben Dinge sind wertzuhalten? Die sieben heiligen Schätze: ein Schatz von Zuversicht, ein Schatz von Tugend, ein Schatz von Demut, ein Schatz von Bescheidenheit, ein Schatz von Kenntnissen, ein Schatz von Entsagung, ein Schatz von Weisheit; diese sieben Dinge sind wertzuhalten. Was für sieben Dinge sind auszubilden? Die sieben Erweckungen: der Einsicht Erweckung, des Tiefsinns Erweckung, der Kraft Erweckung, der Heiterkeit Erweckung, der Lindheit Erweckung, der Innigkeit Erweckung, des Gleichmuts Erweckung; diese sieben Dinge sind auszubilden. Was für sieben Dinge sind zu durchschauen? Die sieben Stätten des Bewusstseins; diese sieben Dinge sind zu durchschauen. Was für sieben Dinge sind aufzuheben? Die sieben Anwandlungen: Anwandlung von Genussbegier, Anwandlung von Gehässigkeit, Anwandlung von Vermeinen, Anwandlung von Zweifel, Anwandlung von Dünkel, Anwandlung von Daseinsbegier, Anwandlung von Nichtwissen; diese sieben Dinge sind aufzuheben. Was für sieben Dinge bringen Nachteil? Die sieben unrechten Dinge: da hat, ihr Brüder, ein Mönch keine Zuversicht, er ist ohne Demut, ohne Bescheidenheit, er weiß wenig, es kümmert ihn wenig, trübe sieht er, und er versteht nichts; diese sieben Dinge bringen Nachteil. Was für sieben Dinge bringen Vorteil? Die sieben rechten Dinge: da hat, ihr Brüder, ein Mönch Zuversicht, er ist schamhaft, bescheiden, er weiß viel, tapfer harrt er aus, klar bewusst, witzig erfahren; diese sieben Dinge bringen Vorteil. Was für sieben Dinge sind schwer zu treffen? Die sieben Dinge eines guten Menschen: da kennt, ihr Brüder, ein Mönch die Satzung, er kennt die Gegenstände und kennt sich selbst, er weiß Maß zu halten, die Zeit zu ermessen, er richtet sich nach der Versammlung, nach der Person; diese sieben Dinge sind schwer zu treffen. Was für sieben Dinge sind zu erzeugen? Die sieben Wahrnehmungen: Wahrnehmung der Vergänglichkeit, Wahrnehmung der Nichtigkeit, Wahrnehmung der Unsauberkeit, Wahrnehmung des Elends, Wahrnehmung der Abkehr, Wahrnehmung der Hinwegkunft, Wahrnehmung der Auflösung; diese sieben Dinge sind zu erzeugen. Was für sieben Dinge sind zu verstehn? Die sieben Strecken der Aufklärung: da hat, ihr Brüder, ein Mönch zur Erfüllung der Ordenspflichten glühenden Willen, und zur weiteren Erfüllung dieser Pflichten lässt seine Liebe nicht nach. Dass ihn die Lehre befriedigen kann hat er glühenden Willen, und zum weiteren befriedigenden Verständnisse lässt seine Liebe nicht nach. Der Wünsche sich zu entwöhnen hat er glühenden Willen, und zur weiteren Wunschentwöhnung lässt seine Liebe nicht nach. Einsam auszuharren hat er glühenden Willen, und zum weiteren einsamen Ausharren lässt seine Liebe nicht nach. Kraft zu gewinnen, hat er glühenden Willen, und zum weiteren Kraftgewinn lässt seine Liebe nicht nach. Geistesgegenwart zu pflegen, hat er glühenden Willen, und zur weiteren Pflege der Geistesgegenwart lässt seine Liebe nicht nach. Durchdringende Ansicht zu üben, hat er glühenden Willen, und zur weiteren Übung durchdringender Ansicht lässt seine Liebe nicht nach; diese sieben Dinge sind zu verstehn. Was für sieben Dinge sind zu verwirklichen? Die sieben Vermögen des Wahnversiegten: da hat, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch alle Unterscheidungen der Wahrheit gemäß mit vollkommener Weisheit als vergänglich erblickt; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch alle Unterscheidungen der Wahrheit gemäß mit vollkommener Weisheit als vergänglich erblickt hat, ist das eben dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn.‹ Weiter sodann, ihr Brüder: ein wahnversiegter Mönch hat die Begierden der Wahrheit gemäß mit vollkommener Weisheit gleichwie glühende Kohlen erblickt; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch die Begierden der Wahrheit gemäß mit vollkommener Weisheit gleichwie glühende Kohlen erblickt hat, ist auch das dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn.‹ Weiter sodann, ihr Brüder: ein wahnversiegter Mönch hat das Herz zur Einsamkeit geneigt, zur Einsamkeit gebeugt, zur Einsamkeit hingesenkt, in Einsamkeit gegründet, an seliges Verzichten gewöhnt, ganz und gar ausgerodet von wahnhaften Dingen; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch das Herz zur Einsamkeit geneigt, zur Einsamkeit gebeugt, zur Einsamkeit hingesenkt, in Einsamkeit gegründet, an seliges Verzichten gewöhnt, ganz und gar ausgerodet hat von wahnhaften Dingen, ist auch das dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn.‹ Weiter sodann, ihr Brüder: ein wahnversiegter Mönch hat die vier Pfeiler der Einsicht ausgebildet, wohlausgebildet; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch die vier Pfeiler der Einsicht ausgebildet, wohlausgebildet hat, ist auch das dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn.‹ Weiter sodann, ihr Brüder: ein wahnversiegter Mönch hat die fünf Fähigkeiten ausgebildet, wohlausgebildet; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch die fünf Fähigkeiten ausgebildet, wohlausgebildet hat, ist auch das dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn.‹ Weiter sodann, ihr Brüder: ein wahnversiegter Mönch hat die sieben Erweckungen ausgebildet, wohlausgebildet; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch die sieben Erweckungen ausgebildet, wohlausgebildet hat, ist auch das dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn.‹ Weiter sodann, ihr Brüder: ein wahnversiegter Mönch hat den heiligen achtfältigen Weg ausgebildet, wohlausgebildet; weil aber, ihr Brüder, ein wahnversiegter Mönch den heiligen achtfältigen Weg ausgebildet, wohlausgebildet hat, ist auch das dem wahnversiegten Mönch ein Vermögen geworden, wodurch er imstande ist Wahnversiegung zu bekennen: ›Versiegt ist mein Wahn‹; diese sieben Dinge sind zu verwirklichen. So sind das siebzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Acht Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, acht Dinge auszubilden, acht Dinge zu durchschauen, acht Dinge aufzuheben, acht Dinge bringen Nachteil, acht Dinge bringen Vorteil, acht Dinge sind schwer zu treffen, acht Dinge sind zu erzeugen, acht Dinge sind zu verstehn, acht Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für acht Dinge sind wertzuhalten? Acht Anlässe, acht Umstände, die auf das Urasketentum hinweisen, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lassen: und welche acht sind das? Da weilt, ihr Brüder, ein Mönch in der Nähe des Meisters oder irgend eines vollgültigen Ordensbruders, wobei er in tiefer Demut und Zermürbung beflissen wird, Liebe und Ergebenheit gewinnt. Das ist der erste Anlass, der erste Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Da weilt er denn in der Nähe des Meisters oder irgend eines vollgültigen Ordensbruders, wobei er in tiefer Demut und Zermürbung beflissen wird, Liebe und Ergebenheit gewinnt; und von Zeit zu Zeit tritt er an sie heran, fragt und erkundigt sich: ›Wie ist das, o Herr, was ist der Sinn davon?‹ Und jene Ehrwürdigen eröffnen ihm aldann das Uneröffhete, klären ihm das Unaufgeklärte auf, lösen ihm bei Dingen, die vielfach bezweifelbar sind, den Zweifel. Das ist der zweite Anlass, der zweite Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Hat er aber dann die Satzung erfahren, so beginnt er doppelt um Entrückung zu kämpfen, um körperliche Entrückung und um geistige Entrückung. Das ist der dritte Anlass, der dritte Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch ist tugendhaft, in reiner Zucht richtig gezügelt bleibt er lauter im Handel und Wandel: vor geringstem Fehl auf der Hut kämpft er beharrlich weiter, Schritt um Schritt. Das ist der vierte Anlass, der vierte Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch hat viel gehört, ist Behälter des Wortes, Hort des Wortes der Lehre; und was da am Anfang begütigt, in der Mitte begütigt, am Ende begütigt und sinn- und wortgetreu das vollkommen geläuterte, geklärte Asketentum überliefert: das kennt er, behält er, beherrscht er mit der Rede, bewahrt es im Gedächtnis, hat es von Grund aus verstanden. Das ist der fünfte Anlass, der fünfte Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch hat Mut und Kraft unheilsame Dinge zu verleugnen und heilsame Dinge zu erringen, er dauert stark und standhaft aus, gibt den heilsamen Kampf nicht auf. Das ist der sechste Anlass, der sechste Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch hat Einsicht, ist mit höchster Geistesgegenwart begabt: was da einst getan, einst gesagt wurde, daran denkt er, daran erinnert er sich. Das ist der siebente Anlass, der siebente Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt. Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch beobachtet wie die fünf Stücke des Anhangens entstehn und vergehn: ›So ist die Form, so entsteht sie, so löst sie sich auf; so ist das Gefühl, so entsteht es, so löst es sich auf; so ist die Wahrnehmung, so entsteht sie, so löst sie sich auf; so sind die Unterscheidungen, so entstehn sie, so lösen sie sich auf; so ist das Bewusstsein, so entsteht es, so löst es sich auf.‹ Das ist der achte Anlass, der achte Umstand, der auf das Urasketentum hinweist, die unerreichte Weisheit erreichen, die erreichte sich weiterentwickeln, erschließen, entfalten, erfüllen lässt; diese acht Dinge sind wertzuhalten. Was für acht Dinge sind auszubilden? Der heilige achtfältige Weg, und zwar: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechtes Wandeln, rechtes Mühn, rechte Einsicht, rechte Einigung; diese acht Dinge sind auszubilden. Was für acht Dinge sind zu durchschauen? Acht weltliche Dinge: Erlangen und Nichterlangen, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Wohl und Wehe; diese acht Dinge sind zu durchschauen. Was für acht Dinge sind aufzuheben? Acht Falschheiten: falsche Erkenntnis, falsche Gesinnung, falsche Rede, falsches Handeln, falsches Wandeln, falsches Mühn, falsche Einsicht, falsche Einigung; diese acht Dinge sind aufzuheben. Was für acht Dinge bringen Nachteil? Acht Zustände der Abspannung: da hat, ihr Brüder, ein Mönch eine Arbeit zu verrichten, legt sich aber hin und erkämpft keine Kraft dazu; er verrichtet wohl die Arbeit, kämpft aber nicht weiter; er hätte einen Weg zu gehn, pflegt jedoch lieber der Ruhe; er hat zwar den Gang gemacht, müht sich aber dann nicht weiter; hat er bei seinem Almosengange von Haus zu Haus schlechtere oder bessere Kost nicht genügend erhalten, so fühlt er sich allzu schwach zu weiterer Übung; hat er bei seinem Almosengange von Haus zu Haus schlechtere oder bessere Kost genügend erhalten, so fühlt er sich allzu schwerfällig zu weiterer Übung; hat ihn ein leichtes Unwohlsein befallen, so hält er es schon für geraten sich müßig hinzulegen; hat er eine Krankheit überstanden, so glaubt er einstweilen zu weiterer Arbeit noch nicht fähig zu sein; das sind acht Zustände der Abspannung, acht Dinge, die Nachteil bringen. Was für acht Dinge bringen Vorteil? Acht Zustände der Anspannung: da hat, ihr Brüder, ein Mönch eine Arbeit zu verrichten und verrichtet sie, treu die Weisung der Erwachten vorher erwägend; er hat die Arbeit vollbracht, treu die Weisung der Erwachten nachher erwägend; er hat einen Gang zu gehn und geht ihn, treu die Weisung der Erwachten vorher erwägend; er hat den Gang gemacht, treu die Weisung der Erwachten nachher erwägend; er hat bei seinem Almosengange von Haus zu Haus schlechtere oder bessere Kost nicht genügend erhalten und fühlt sich daher leicht, gar wohlgefügig zu weiterer Übung; er hat bei seinem Almosengange von Haus zu Haus schlechtere oder bessere Kost genügend erhalten und fühlt sich daher kräftig, gar wohlgefügig zu weiterer Übung; es hat ihn ein leichtes Unwohlsein befallen, und weil er weiß, dass eine Krankheit sich bald weiterentwickeln kann, kämpft er beharrlich um sein Ziel; er hat eine Krankheit überstanden, und weil er weiß, dass eine Krankheit gern wiederkehren mag, kämpft er beharrlich um sein Ziel; das sind acht Zustände der Anspannung, acht Dinge, die Vorteil bringen. Was für acht Dinge sind schwer zu treffen? Asketenschaft, achtmal ungeeignet nach Zeit und Ort: wenn man in die untere Welt hingelangt, oder zur Tierheit eingegangen, oder ins Gespensterreich geraten, oder in irgendeinen Kreis langlebiger Götter emporgelangt ist; oder aber in den angrenzenden Ländern neugeboren wurde, in fremdartigen, wo es keine Kundigen gibt, und kein Wandel besteht von Mönchen und Nonnen, Anhängern und Anhängerinnen; oder wenn man verkehrte Ansichten hat, die Begriffe verworren sind; oder auch für einen Unverständigen, Stumpfen, Stummen und Tauben, der nicht imstande ist den Sinn einer rechten und einer unrechten Rede zu verstehn; oder wenn da ein Vollendeter nicht in der Welt erschienen ist, ein Heiliger, vollkommen Erwachter, und die Satzung nicht aufgezeigt wird, die zur Beschwichtigung taugt, zur Erlöschung taugt, zur Erwachung führt, die der Willkommene verkündet; da ist Asketenschaft achtmal ungeeignet nach Zeit und Ort, das sind acht Dinge, die schwer zu treffen sind. Was für acht Dinge sind zu erzeugen? Acht Gedanken eines großen Mannes: ›Dem Genügsamen taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Ungenügsamen; dem Zufriedenen taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Unzufriedenen; dem Einsamen taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Geselligen; dem Tapferen taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Feigen; dem Besonnenen taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Unbesonnenen; dem Vertieften taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Unvertieften; dem Weisen taugt diese Lehre, nicht taugt diese Lehre dem Toren; dem keine Sonderheit behagt taugt diese Lehre, dem keine Sonderheit gefällt, nicht taugt diese Lehre wem Sonderheit behagt, wem Sonderheit gefällt‹: diese acht Dinge sind zu erzeugen. Was für acht Dinge sind zu verstehn? Acht Grade der Überwindung: innen nimmt man Formen wahr – innen ohne Formwahrnehmung – außen sieht man Formen, wenig – außen sieht man Formen, unermesslich – blaue – gelbe – rote – weiße – solche überwindend sagt man sich ›Ich weiß es, ich seh es‹, nimmt es also wahr: diese acht Dinge sind zu verstehn. Was für acht Dinge sind zu verwirklichen? Acht Freiungen: formhaft ist man und sieht die Formen; innen ohne Formwahrnehmung sieht man außen Formen; Schönheit nur hat man im Sinne; man erreicht die unbegrenzte Raumsphäre, die unbegrenzte Bewusstseinsphäre, das Reich des Nichtdaseins, die Grenzscheide möglicher Wahrnehmung, die Auflösung der Wahrnehmbarkeit; diese acht Dinge sind zu verwirklichen. So sind das achtzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Neun Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, neun Dinge auszubilden, neun Dinge zu durchschauen, neun Dinge aufzuheben, neun Dinge bringen Nachteil, neun Dinge bringen Vorteil, neun Dinge sind schwer zu treffen, neun Dinge sind zu erzeugen, neun Dinge sind zu verstehn, neun Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für neun Dinge sind wertzuhalten? Neun Dinge, die in gründlicher Achtsamkeit ihre Wurzel haben: wer gründlich achtzugeben weiß, wird freudig bewegt, freudig bewegt, wird er heiter, heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt, körperbeschwichtigt, fühlt er sich wohl, sich wohl fühlend, wird sein Geist einig, einig geworden weiß und sieht er der Wahrheit gemäß, der Wahrheit gemäß wissend und sehend, wird er überdrüssig, überdrüssig wendet er sich ab, abgewandt löst er sich los; diese neun Dinge sind wertzuhalten. Was für neun Dinge sind auszubilden? Neun Erfordernisse, die der Reinheit vorangehn: reine Tugend ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reines Herz ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Ansicht ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Gewissheit ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Wissenschaft der Wege ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Wissenschaft des Pfades ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Wissenschaft ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Weisheit ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht, reine Ablösung ist ein Erfordernis, das der Reinheit vorangeht; diese neun Dinge sind auszubilden. Was für neun Dinge sind zu durchschauen? Neun Orte der Wesen: da gibt es Wesen als Menschen, als Himmlische, als Höllische; da gibt es Wesen als Götter brahmischer Kreise auf ihrem ersten Grade; ferner Wesen als Leuchtende Götter; als Strahlende Götter; als Götter unbewusst im Wesen; dann im Reich der unbegrenzten Raumsphäre; im Reich der unbegrenzten Bewusstseinsphäre, im Reich des Nichtdaseins; und Wesen an der Grenzscheide möglicher Wahrnehmung; diese neun Dinge sind zu durchschauen. Was für neun Dinge sind aufzuheben? Neun Dinge, die im Durst ihre Wurzel haben: aus Durst erfolgt da Ersehnen, aus Ersehnen erfolgt Erlangen, aus Erlangen erfolgt Untersuchung, aus Untersuchung erfolgt Willensreiz, aus Willensreiz erfolgt Anklammern, aus Anklammern erfolgt Ergreifen, aus Ergreifen erfolgt Eigensucht, aus Eigensucht erfolgt Festhalten, infolge von Festhalten kommt es zu Wüten und Blutvergießen, Krieg und Zwietracht, Zank und Streit, Lug und Trug, gehn mancherlei böse, heillose Dinge hervor; diese neun Dinge sind aufzuheben. Was für neun Dinge bringen Nachteil? Neun Fälle von Anstoß: ›Er hat mir geschadet‹, so schafft man sich Anstoß; ›Er schadet mir‹, ›Er wird mir schaden‹, so schafft man sich Anstoß; ›Der mir lieb und gut ist, dem hat er geschadet – dem schadet er, dem wird er schaden‹, so schafft man sich Anstoß; ›Der mir nicht lieb und nicht gut ist, dem hat er geholfen – dem hilft er, dem wird er helfen‹, so schafft man sich Anstoß; diese neun Dinge bringen Nachteil. Was für neun Dinge bringen Vorteil? Neun Fälle Anstoß zu meiden: ›‚Er hat mir geschadet', wie wäre das wohl möglich?‹, so entgeht man dem Anstoß; ›‚Er schadet mir', ‚Er wird mir schaden', wie wäre das wohl möglich?‹, so entgeht man dem Anstoß; ›‚Der mir lieb und gut ist, dem hat er geschadet, dem schadet er, dem wird er schaden – Der mir nicht lieb und nicht gut ist, dem hat er geholfen, dem hilft er, dem wird er helfen', wie wäre das wohl möglich?‹, so entgeht man dem Anstoß; diese neun Dinge bringen Vorteil. Was für neun Dinge sind schwer zu treffen? Neun Arten der Verschiedenheit: aus verschiedener Stofflichkeit entsteht verschiedene Berührung, aus verschiedener Berührung entsteht verschiedenes Gefühl, aus verschiedenem Gefühl entsteht verschiedene Wahrnehmung, aus verschiedener Wahrnehmung entsteht verschiedene Absicht, aus verschiedener Absicht entsteht verschiedener Wille, aus verschiedenem Willen entsteht verschiedenes Fieber, aus verschiedenem Fieber entsteht verschiedenes Ersehnen, aus verschiedenem Ersehnen entsteht verschiedenes Erlangen; diese neun Dinge sind schwer zu treffen. Was für neun Dinge sind zu erzeugen? Neun Arten der Wahrnehmung: die Wahrnehmung der Unsauberkeit, die Wahrnehmung des Sterbens, die Wahrnehmung von der Widerwärtigkeit der Nahrung, die Wahrnehmung von der Freudlosigkeit an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung der Nichtigkeit des Leidens, die Wahrnehmung der Abkehr, die Wahrnehmung der Hinwegkunft; diese neun Dinge sind zu erzeugen. Was für neun Dinge sind zu verstehn? Neun Warten, eine um die andere: die vier Schauungen, die vier Sphären, die Auflösung der Wahrnehmbarkeit; diese neun Dinge sind zu verstehn. Was für neun Dinge sind zu verwirklichen? Neun Auflösungen, eine um die andere: in die erste Schauung eingegangen, hat man das Wünschewahrnehmen aufgelöst; in die zweite Schauung eingegangen, hat man sinnen und gedenken aufgelöst; in die dritte Schauung eingegangen, hat man die Heiterkeit aufgelöst; in die vierte Schauung eingegangen, hat man das Ein- und Ausatmen aufgelöst; in die unbegrenzte Raumsphäre eingegangen, hat man das Formwahrnehmen aufgelöst; in die unbegrenzte Bewusstseinsphäre eingegangen, hat man das Wahrnehmen der unbegrenzten Raumsphäre aufgelöst; in die Nichtdaseinsphäre eingegangen, hat man das Wahrnehmen der unbegrenzten Bewusstseinsphäre aufgelöst; in die Grenzscheide möglicher Wahrnehmung eingegangen, hat man das Wahrnehmen der Nichtdaseinsphäre aufgelöst; in die Auflösung der Wahrnehmbarkeit eingegangen, hat man Wahrnehmung und Empfindung aufgelöst; diese neun Dinge sind zu verwirklichen. So sind das neunzig Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat. – Zehn Dinge, ihr Brüder, sind wertzuhalten, zehn Dinge auszubilden, zehn Dinge zu durchschauen, zehn Dinge aufzuheben, zehn Dinge bringen Nachteil, zehn Dinge bringen Vorteil, zehn Dinge sind schwer zu treffen, zehn Dinge sind zu erzeugen, zehn Dinge sind zu verstehn, zehn Dinge sind zu verwirklichen.

»Was für zehn Dinge sind wertzuhalten? Zehn schutzverleihende Dinge: da ist, ihr Brüder, ein Mönch tugendhaft, in reiner Zucht richtig gezügelt, bleibt er lauter im Handel und Wandel: vor geringstem Fehl auf der Hut kämpft er beharrlich weiter, Schritt um Schritt. Weiter sodann hat ein Mönch viel gehört, ist Behälter des Wortes, Hort des Wortes der Lehre; und was da am Anfang begütigt, in der Mitte begütigt, am Ende begütigt und sinn- und wortgetreu das vollkommen geläuterte, geklärte Asketentum überliefert: das kennt er, behält er, beherrscht er mit der Rede, bewahrt es im Gedächtnis, hat es von Grund aus verstanden. Dann hat ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten, edle Vertraute. Er ist zutraulich, zutraulich machende Dinge hat er erworben, er ist ausdauernd, ehrerbietig kommt er der Weisung nach. Er ist bei all den verschiedenartigen Obliegenheiten der Ordensgenossen geschickt, er scheut keine Mühe, hat den Sachen gemäß zu prüfen gelernt, er weiß zu handeln, er weiß zu entscheiden. Dem Rechten ist er zugetan, freundlich sucht er beizukommen, er hegt für die Lehre, für die Zucht hohe Begeisterung. Er ist zufrieden mit was immer für einem Gewande, Almosenbissen, Sitz und Lager, Arzeneimittel im Falle der Krankheit. Mut hat er und Kraft unheilsame Dinge zu verleugnen und heilsame Dinge zu erringen, er dauert stark und standhaft aus, gibt den heilsamen Kampf nicht auf. Er hat Einsicht, ist mit höchster Geistesgegenwart begabt: was da einst getan, einst gesagt wurde, daran denkt er, daran erinnert er sich. Und er ist witzig, mit der Weisheit begabt, die Aufgang und Untergang sieht, mit der heiligen, durchdringenden, die zur völligen Leidensversiegung führt; diese zehn Dinge sind wertzuhalten. Was für zehn Dinge sind auszubilden? Zehn Orte der Allheit: der Erde Allheit erkennt man, einig, durch und durch, ungeteilt, unermesslich. Des Wassers, des Feuers, der Luft Allheit erkennt man, einig, durch und durch, ungeteilt, unermesslich. Des Blauen, Gelben, Roten, Weißen Allheit erkennt man, einig, durch und durch, ungeteilt, unermesslich. Des Raumes Allheit erkennt man, einig, durch und durch, ungeteilt, unermesslich. Des Bewusstseins Allheit erkennt man, einig, durch und durch, ungeteilt, unermesslich; diese zehn Dinge sind auszubilden. Was für zehn Dinge sind zu durchschauen? Zehn Bereiche: Gesichtbereich, Formenbereich; Gehörbereich, Tönebereich; Geruchbereich, Düftebereich; Geschmackbereich, Säftebereich; Getastbereich, Tastungenbereich; diese zehn Dinge sind zu durchschauen. Was für zehn Dinge sind aufzuheben? Zehn Falschheiten: falsche Erkenntnis, falsche Gesinnung, falsche Rede, falsches Handeln, falsches Wandeln, falsches Mühn, falsche Einsicht, falsche Einigung, falsches Wissen, falsche Erlösung; diese zehn Dinge sind aufzuheben. Was für zehn Dinge bringen Nachteil? Zehn unheilsame Tatengänge: Lebendiges umbringen, Nichtgegebenes nehmen, Ausschweifung begehn, Lüge sagen, hinterrücks ausrichten, barsch anfahren, plappern und plaudern, Begehrlichkeit, Gehässigkeit, verkehrte Ansicht; diese zehn Dinge bringen Nachteil. Was für zehn Dinge bringen Vorteil? Zehn heilsame Tatengänge: Lebendiges umzubringen vermeiden, Nichtgegebenes zu nehmen vermeiden, Ausschweifung zu begehn vermeiden, Lüge zu sagen vermeiden, hinterrücks auszurichten vermeiden, barsch anzufahren vermeiden, das Plappern und Plaudern vermeiden, ohne Gier, ohne Hass, recht gesinnt sein; diese zehn Dinge bringen Vorteil. Was für zehn Dinge sind schwer zu treffen? Zehn heilige Zustände: da hat, ihr Brüder, ein Mönch fünf Eigenschaften sich abgewöhnt, sechs Eigenschaften sich erworben, einsam ist er beschirmt, er hat viererlei Stützpunkte, abgeschüttelt hat er die einzeln gültigen Wahrheiten, beglichen das Verlangen nach Ausroden und Anbauen, sein Sinn ist unvertrübt, beschwichtigt ist die körperliche Unterscheidung, wohlabgelöst ist sein Gemüt, wohlabgelöst ist er in Weisheit. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch fünf Eigenschaften sich abgewöhnt? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch den Wunscheswillen sich abgewöhnt, den Hassensgroll sich abgewöhnt, die matte Müde sich abgewöhnt, den stolzen Unmut sich abgewöhnt, das Schwanken sich abgewöhnt. Also, ihr Brüder, hat der Mönch fünf Eigenschaften sich abgewöhnt. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch sechs Eigenschaften sich erworben? Hat da, ihr Brüder, ein Mönch mit dem Gesichte eine Form erblickt, so wird er weder fröhlich noch traurig, er bleibt vielmehr gleichgültig, klar besonnen; hat er mit dem Gehöre einen Ton gehört, hat er mit dem Geruche einen Duft gerochen, hat er mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt, hat er mit dem Getaste eine Tastung getastet, hat er mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so wird er weder fröhlich noch traurig, er bleibt vielmehr gleichgültig, klar besonnen. Also, ihr Brüder, hat der Mönch sechs Eigenschaften sich erworben. Wie aber, ihr Brüder, ist der Mönch einsam beschirmt? Da ist, ihr Brüder, ein Mönch mit Einsicht als Schirm des Gemütes umgeben. Also, ihr Brüder, ist der Mönch einsam beschirmt. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch viererlei Stützpunkte? Da mag, ihr Brüder, ein Mönch eins mit Bedacht pflegen, und eins mit Bedacht dulden, eins mit Bedacht fliehn, und eins mit Bedacht bekämpfen. Also, ihr Brüder, hat der Mönch viererlei Stützpunkte. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch die einzeln gültigen Wahrheiten abgeschüttelt? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch was da der gewöhnlichen Asketen und Priester gewöhnliche, einzeln gültige Wahrheiten sind, alle diese hat er abgeschüttelt, abgeworfen, abgestoßen, von sich getan, sich ihrer entledigt, sich ihrer entäußert, sich davon befreit. Also, ihr Brüder, hat der Mönch die einzeln gültigen Wahrheiten abgeschüttelt. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch das Verlangen nach Ausroden und Anbauen beglichen? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch das Wunschverlangen aufgehoben, das Daseinsverlangen aufgehoben, und das Verlangen nach heiligem Wandel hat er gestillt. Also, ihr Brüder, hat der Mönch das Verlangen nach Ausroden und Anbauen beglichen. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch unvertrübten Sinn? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch wünschenden Sinn aufgehoben, hassenden Sinn aufgehoben, feindlichen Sinn aufgehoben. Also, ihr Brüder, hat der Mönch unvertrübten Sinn. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch die körperliche Unterscheidung beschwichtigt? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch nach Verwerfung der Freuden und Leiden, nach Vernichtung des einstigen Frohsinns und Trübsinns die Weihe der leidlosen, freudlosen, gleichmütig einsichtigen vollkommenen Reine, die vierte Schauung erwirkt. Also, ihr Brüder, hat der Mönch, die körperliche Unterscheidung beschwichtigt. Wie aber, ihr Brüder, hat der Mönch das Gemüt wohlabgelöst? Da hat, ihr Brüder, ein Mönch das Gemüt von Begier abgelöst, von Hass abgelöst, von Irre abgelöst. Also, ihr Brüder, hat der Mönch das Gemüt wohlabgelöst. Wie aber, ihr Brüder, ist der Mönch in Weisheit wohlabgelöst? Da weiß, ihr Brüder, ein Mönch: ›Die Begier hab’ ich überstanden, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass sie nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln kann‹; er weiß: ›Den Hass hab ich überstanden, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass er nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln kann‹; er weiß: ›Die Irre hab ich überstanden, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, so dass sie nicht mehr keimen, nicht mehr sich entwickeln kann.‹ Also, ihr Brüder, ist der Mönch in Weisheit wohlabgelöst; diese zehn Dinge sind schwer zu treffen. Was für zehn Dinge sind zu erzeugen? Zehn Arten der Wahrnehmung: die Wahrnehmung der Unsauberkeit, die Wahrnehmung des Sterbens, die Wahrnehmung von der Widerwärtigkeit der Nahrung, die Wahrnehmung von der Freudlosigkeit an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung der Nichtigkeit des Leidens, die Wahrnehmung der Abkehr, die Wahrnehmung der Hinwegkunft, die Wahrnehmung der Auflösung; diese zehn Dinge sind zu erzeugen. Was für zehn Dinge sind zu verstehn? Zehn abzutragende Dinge: der recht Erkennende hat falsche Erkenntnis abgetragen, und was da aus falscher Erkenntnis an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechter Erkenntnis aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Gesinnte hat falsche Gesinnung abgetragen, und was da aus falscher Gesinnung an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechter Gesinnung aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Redende hat falsche Rede abgetragen, und was da aus falscher Rede an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechter Rede aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Handelnde hat falsches Handeln abgetragen, und was da aus falschem Handeln an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechtem Handeln aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Wandelnde hat falsches Wandeln abgetragen, und was da aus falschem Wandeln an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechtem Wandeln aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Bemühte hat falsches Mühn abgetragen, und was da aus falschem Mühn an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechtem Mühn aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Besonnene hat falsche Einsicht abgetragen, und was da aus falscher Einsicht an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechter Einsicht aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Vertiefte hat falsche Vertiefung abgetragen, und was da aus falscher Vertiefung an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechter Vertiefung aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Bewusste hat falsches Wissen abgetragen, und was da aus falschem Wissen an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechtem Wissen aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung. Der recht Erlöste hat falsche Erlösung abgetragen, und was da aus falscher Erlösung an mancherlei bösen, heillosen Dingen hervorgeht, auch das hat er abgetragen; aus rechter Erlösung aber kommen da mancherlei heilsame Dinge zur vollen Entfaltung; diese zehn Dinge sind zu verstehn. Was für zehn Dinge sind zu verwirklichen? Zehn untrügliche Dinge: untrüglich rechte Erkenntnis, untrüglich rechte Gesinnung, untrüglich rechte Rede, untrüglich rechtes Handeln, untrüglich rechtes Wandeln, untrüglich rechtes Mühn, untrüglich rechte Einsicht, untrüglich rechte Einigung, untrüglich rechte Weisheit, untrüglich rechte Erlösung; diese zehn Dinge sind zu verwirklichen. So sind das hundert Dinge, wahre, echte, wirkliche, nicht unwirkliche, unveränderliche, die der Vollendete vollkommen erkundet hat.«

Also sprach der ehrwürdige Sāriputto. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des ehrwürdigen Sāriputto.

Beider Seiten Anblick

Das hab ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī, im Osthaine, auf Mutter Migāros Terrasse.

Um diese Zeit nun hatte der Erhabene – es war ein Feiertag, im halben Monat, in der voll aufgegangenen Mondnacht – inmitten der Mönchsgemeinde unter freiem Himmel Platz genommen. Und der Erhabene blickte über die still gewordene, lautlose Schar der Mönche hin und wandte sich also an sie:

»‚Was da, ihr Mönche, heilsame Dinge sind, heilige, ausreichende, die zur Erwachung führen: Von solchen Dingen, ihr Mönche, heilsamen, heiligen, ausreichenden, die zur Erwachung führen, was frommt es euch, davon zu hören?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag das dann die Antwort sein: ›Eben nur, um die beiden Seiten der Dinge der Wahrheit gemäß zu verstehn.‹ Was aber nennt ihr beide Seiten? ›Dies ist das Leiden, dies ist die Leidensentstehung‹: Das ist der eine Anblick; ›Dies ist die Leidensvernichtung, dies ist der zur Leidensvernichtung führende Pfad‹: Das ist der andere Anblick. Also vollkommen beide Seiten erblickend, ihr Mönche, mag dem Mönche, unermüdlich in heißem, innigem Ernste beharrend, eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr.«

Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte, sprach fernerhin also der Meister:

»Das Leiden, wer es nicht erkennt,

Wie Leiden sich entwickeln kann,

Und wo das Leiden allzumal

Sich ohne Überrest verliert,

Und wer den Weg da nicht gewahrt,

Aus Leiden der hinüberlenkt:

Gemüterlöst, er wird es kaum,

Weisheiterlöst noch minder sein;

Nicht kann er Ende wirken aus,

Geburt und Alter überstehn.

Das Leiden aber wer erkennt,

Wie Leiden sich entwickeln kann,

Und wo das Leiden allzumal

Sich ohne Überrest verliert,

Und wer den Weg da wohl gewahrt,

Aus Leiden der hinüberlenkt:

Gemüterlöst, er wird es bald,

Weisheiterlöst nicht minder sein;

Er kann das Ende wirken aus,

Geburt und Alter überstehn.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Anhaften entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Anhaften vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Anhaftend keimen auf, erwachsen Leiden,

So vielgestalt auch in der Welt entstanden;

Unwissend wer Anhaften hat erkoren

Erleidet lässig immer wieder Elend:

Und also wird man weise nicht mehr haften,

Wo Leiden man entstehn sieht und erwachsen.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Unwissen entstandene Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Unwissen vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Geburt und Grab im Wandelsein

Wer immer wieder kreist hindurch,

Durch dieses Dasein, Dasein dort:

Unwissen lässt ihn wandern so.

Unwissen heißt die tiefe Nacht,

Darin man hier so lange kreist:

Erworben wer da Wissen hat,

Geht nimmer neuen Werdegang.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Unterschieden entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendiese Unterschiede vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Was irgend auch an Leid entsteht,

Aus Unterschieden stammt es her;

Wo Unterschiede schwinden weg,

Nicht kann da Leid entwickelt sein.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Dass Leid aus Unterschied erfolgt,

Wer alles Unterscheiden stillt,

Wahrnehmen, wer es stauen kann,

Versiegen lässt er so das Leid,

Wer da erdacht hat, wie es wird.

Vollkommen blickend weise durch,

Vollkommen wissend aufgeklärt:

Entronnen aus dem Todesreich

Befährt man keinen Werdegang.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Bewusstsein entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Bewusstsein vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Was irgend auch an Leid entsteht,

Ist aus Bewusstsein hergestammt;

Bewusstsein wo man schwinden lässt,

Nicht kann da Leid entwickelt sein.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Dass aus Bewusstsein Leid erfolgt:

Bewusstsein stillen mag der Mönch,

Erlöschen also, ausgeglüht.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Berührung entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendiese Berührung vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Berührung, wen sie niederzerrt,

Im Strom des Werdens weiterrafft,

In Wirbelkreise reißt hinab:

Umschlungen dringt er schwer empor.

Berührung aber wer versteht,

Gewitzigt wohl zu stillen weiß:

Berührung weil er fein erforscht,

Erlöschen wird er, ausgeglüht.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Empfinden entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Empfinden vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Als Wohl, als Wehe was sich gibt,

Und nicht als Wehe, nicht als Wohl,

Nach innen wie nach außen hin,

Was irgend auch empfunden wird:

Als Leiden sei es recht erkannt;

Es schleicht sich an, es bricht herein,

Und wie es wieder weg sich stiehlt,

Da stellt sich Ekel ein davor.

Empfinden wer versiegen lässt,

Entwickeln lässt er nimmer Leid.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Dürsten entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Dürsten vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Dem Dürsten wer verdungen sich,

Geraume Zeiten kreist er um,

Um dieses Dasein, Dasein dort,

Und kann dem Kreis entrinnen nicht.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Dass Dürsten Leid entwickeln muss:

Wer durstgenesen nichts mehr nimmt,

Gewärtig zieh er hin, der Mönch.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Anhangen entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Anhangen vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Anhangen züchtet Werden auf,

Geworden reift man Leiden zu:

Entstanden muss gestorben sein,

Das Leid, entwickelt wird es so.

Anhangen wer da mindern kann,

Vollkommen wissend aufgeklärt:

Entstehung mindern wer versteht,

Geht nimmer neuen Werdegang.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Angreifen entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendieses Angreifen vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Was irgend auch an Leid entsteht,

Angreifen geht im Grunde vor;

Angreifen wo man schwinden lässt,

Nicht kann da Leid entwickelt sein.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Angreifen, dass es Leid erzeugt,

Angreifen meidend überall,

Angreifen weil er nirgend mag,

Den Durst nach Dasein wer getilgt,

Den Geist beschwichtigt hat, der Mönch:

Sein Lebensbronnen ist verbraucht,

Und nimmer gibt es Wiederkehr.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Nahrung entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendiese Nahrung vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Was irgend auch an Leid entsteht,

Die Nahrung geht im Grunde vor;

Die Nahrung wo man schwinden lässt,

Nicht kann da Leid entwickelt sein.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Aus Nahrung, dass da Leid erfolgt,

Wer all die Nahrung hat erkannt,

In Nahrung nirgend ein sich pflanzt,

Gesundheit wer da wirklich kennt,

Wer allen Wahn versiegen lässt:

Besonnen, wie die Satzung lehrt,

Besonders wählt er keine Kost.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was irgend an Leiden sich entwickelt, ist alles aus Regung entstanden‹: Das ist der eine Anblick; ›Ebendiese Regung vollkommen restlos vernichten lässt kein Leiden entwickeln‹: Das ist der andere Anblick.

Was irgend auch an Leid entsteht,

Die Regung geht im Grunde vor;

Die Regung wo man schwinden lässt,

Nicht kann da Leid entwickelt sein.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Aus Regung, dass da Leid erfolgt:

Erregtsein, das vergisst er gern,

Wird Unterschiede roden aus;

Unangeregt und ohne Hang,

Gewärtig zieh’ er hin, der Mönch.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Eingepflanzt, erzittert man‹: Das ist der eine Anblick; ›Nicht eingepflanzt, erzittert man nicht‹: Das ist der andere Anblick.

Uneingepflanzter zittert nicht;

Als Eingepflanzter hangt man an,

An diesem Dasein, Dasein dort,

Und kann dem Kreis entrinnen nicht.

Wer jenen Jammer wohl gemerkt,

Dass Eingepflanztsein Übel mehrt:

Uneingepflanzt und ohne Hang,

Gewärtig zieh er hin, der Mönch.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Formhaften Welten, ihr Mönche, gehn formlose Welten als besser vor‹: Das ist der eine Anblick; ›Formlosen Welten geht Auflösung als besser vor‹: Das ist der andere Anblick.

Wo Form als Wesen wird erwählt,

Und auch, was ohne Form besteht:

Auflösung wer da keine kennt,

Geht immer neuen Werdegang.

Die Formen, wer sie durchgedacht,

Formlosen Welten nicht geneigt,

Auflösung, wem sie einzig taugt:

Ein solcher hat den Tod besiegt.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was da, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und frommen Geistern, mit ihrer Schar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen als ‚wahr' betrachtet wird, das eben wird von den Heiligen als ‚falsch', wie es wirklich ist, mit vollkommener Weisheit richtig angesehn‹: Das ist der eine Anblick; ›Was da, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und frommen Geistern, mit ihrer Schar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen als ‚falsch' betrachtet wird, das eben wird von den Heiligen als ‚wahr', wie es wirklich ist, mit vollkommener Weisheit richtig angesehn‹: Das ist der andere Anblick.

Uneigen, eigen gilt es hier,

Der Welt mit ihrer Götterschar,

Gegründet in Begriff und Bild,

Im Wahne, dass da Wahrheit sei.

Denn je mehr sie mehr vermeinen,

Immer wandelbarer wird es:

Also kann es falsch nur gelten,

Und was falsch ist, ist verfallen.

Vom Wahn erlöschen, ohne Falsch,

Als wahr erfinden Heil’ge das;

Und wann da Wahrheit ist erforscht,

Erloschen sind sie, ausgeglüht.

‚Kann man aber noch auf andere Weise einen vollkommenen Anblick beider Seiten gewinnen?' Wenn man euch Mönche so fragen mag, mag die Antwort sein: ›Man kann es.‹ Wie aber kann man es? ›Was da, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und frommen Geistern, mit ihrer Schar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen als ‚wohl' betrachtet wird, das eben wird von den Heiligen als ‚wehe', wie es wirklich ist, mit vollkommener Weisheit richtig angesehn‹: Das ist der eine Anblick; ›Was da, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern, ihren bösen und frommen Geistern, mit ihrer Schar von Priestern und Büßern, Göttern und Menschen als ‚wehe' betrachtet wird, das eben wird von den Heiligen als ‚wohl', wie es wirklich ist, mit vollkommener Weisheit richtig angesehn‹: Das ist der andere Anblick. Also vollkommen beide Seiten erblickend, ihr Mönche, mag dem Mönche, unermüdlich in heißem, innigem Ernste beharrend, eins von beiden zur Reife gedeihen: Gewissheit bei Lebzeiten oder, ist ein Rest Hangen da, Nichtwiederkehr.« Also sprach der Erhabene. Als der Willkommene das gesagt hatte, sprach fernerhin also der Meister:

»Gestalten, Töne, Duft, Geschmack,

Getast, Gedenken allgesamt,

Ersehnt, begehrt, was lieblich dünkt,

Soweit ein Dasein irgend reicht:

Der Welt mit ihrer Götterschar,

Als Wohl erscheinen will ihr das;

Und wo nun solches auf sich löst,

Als Wehe wird es dann vermeint.

Als Wohl doch sehn es Heil’ge an,

Wann eigne Leibung untergeht:

Entgegen ist es hingewandt

Zur ganzen Welt, ihr Angesicht.

Von andern was da Wohl genannt,

Genannt von Heil’gen ist es Weh;

Den andern was da Wehe gilt,

Als Wohl erkennen Heil’ge das:

Wie schwer doch lernt man recht verstehn,

Verblendet, wo der Blick entweicht.

Wo Nebel decken, dämmert Nacht,

In Dunkel gehn die Blinden um;

Den Guten aber taugt der Tag,

Gleichwie das Licht dem Auge taugt:

Und nah und näher aufgeklärt

Erkunden solche rechten Weg.

Wo Gier nach Dasein niederzerrt,

Im Strom des Werdens weiterrafft,

In Todesreiche reißt hinab:

Da lauscht man solcher Lehre kaum.

Wer hofft auch ohne Heiligsein

Den Pfad zu finden wirklich aus?

Den Pfad, auf dem sie zielbedacht

Erloschen hinziehn, wahnversiegt.«

Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Während aber diese Darlegung stattgefunden, hatte sich bei etwa sechzig Mönchen das Herz ohne Hangen vom Wahne abgelöst.

Anhang

Editorische Notiz

Der Indologe und Religionswissenschaftler Karl Eugen Neumann (1865–1915) war der erste deutsche Übersetzer großer Teile des buddhistischen Pali-Kanons. Mit seinen Übertragungen war Neumann einer der entscheidenden Wegbereiter für die deutschsprachige und europäische Rezeption des Buddhismus im 20. Jahrhundert.

Textgrundlage des vorliegenden Bandes ist die dreibändige Gesamtausgabe von Neumanns Übertragungen (Zürich und Wien 1956/57):

Bd. 1: ›Die Reden Gotamo Buddhos‹. Aus der Mittleren Sammlung Majjhimanikāyo des Pāli-Kanons übersetzt von Karl Eugen Neumann.

Bd. 2: ›Die Reden Gotamo Buddhos‹. Aus der Längeren Sammlung Dīghanikāyo des Pāli-Kanons übersetzt von Karl Eugen Neumann.

Bd. 3: ›Sammlungen in Versen‹. Übersetzt von Karl Eugen Neumann.

Die Texte wuden auf der Grundlage der neuen Rechtschreibung behutsam modernisiert.

Siddhartha Gautama Buddha – Leben und Lehre

Die über lange Zeit hinweg nur mündlich überlieferte Lebensgeschichte des Begründers der buddhistischen Lehre, Siddhartha Gautama (pali: Siddhatta Gotama), der später den Ehrentitel Buddha (der »Erleuchtete« oder »Erwachte«) erhielt, ist aus legendarischen, historischen und religiös-dogmatischen Elementen zusammengesetzt. Unsicherheit besteht bereits hinsichtlich der Datierung seiner Lebenszeit. Nach der traditionellen Auffassung wurde er um 560 v.Chr. in Lumbini (am Fuß des Himalaya, im heutigen Nepal) geboren. Als Sterbedatum wird häufig das Jahr 483 v.Chr. angegeben, doch wird in der neueren Geschichtsforschung auch eine deutlich spätere Datierung zwischen 420 und 350 v.Chr. diskutiert.

Der Überlieferung zufolge war Siddhartha (d.h. »der, der das Ziel erreicht«) der Sohn des reichen Grundbesitzers Shuddhodana, Oberhaupt des Adelsgeschlechts der Shakya im nordindischen Fürstentum Kapilavastu, und dessen Ehefrau Mahamaya, die bereits sieben Tage nach der Geburt des Kindes verstarb. Seiner Geburt war die Prophezeiung vorausgegangen, dass in dem Kind entweder ein großer Herrscher oder ein bedeutender religiöser Führer und Weisheitslehrer heranwachsen werde. Der Vater, der die Nachfolge seines Sohnes im Herrschaftsamt anstrebte, hielt diesen daraufhin von aller religiösen Unterweisung fern und achtete streng darauf, dass ihm durch eine feste Bindung an das höfische Leben die Sinnlosigkeit und das Leid der Welt verborgen blieben. Dennoch erkannte Siddhartha als Erwachsener die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens und den trügerischen Charakter seiner privilegierten Existenz. Im Streben nach der tiefsten Wahrheit des Daseins beschloss er, allen »irdischen Genüssen« zu entsagen und verließ seine Eltern, seine Frau (eine Cousine, die er den Standesnormen entsprechend im Alter von 16 Jahren geheiratet hatte) und seinen Sohn Rahula.

Doch weder die Unterweisung in der Ekstase durch zwei berühmte Yoga-Lehrer noch die darauf folgenden Anstrengungen der Askese erwiesen sich als geeignete Wege zum ersehnten Ziel erschöpfender Einsicht und des vollständigen inneren Friedens. Erst im Alter von 35 Jahren erlangte er während einer Meditation unter dem Bodhi-Baum (Bodhi = »Erwachen«, »Erleuchtung«) mit der Freiheit des »Nicht-mehr-sein-Wollens« die höchste Weisheit, die Erkenntnis des Buddha, verbunden mit der Heilserfahrung des Nirwana. Seine erste Lehrrede über die »Vier Edlen Wahrheiten« hielt er in Isipatana (heute Sarnath) nahe Benares (heute Varanasi) vor fünf seiner ehemaligen Gefährten, die danach zu seinen Jüngern und zur Keimzelle der buddhistischen Bewegung wurden. Im Zentrum der als »Predigt von Benares« oder auch als »buddhistische Bergpredigt« bezeichneten Unterweisung standen die »Vier Edlen Wahrheiten«:

1. Dukka – Das Leiden als Wesen des Daseinskreislaufs

2. Samudaya – Begehren, Abneigung und Unwissenheit als Ursachen des Leidens

3. Nirodah – Das Erlöschen der Ursachen des Leidens als dessen Aufhebung

4. Magga – Der »Achtfache Pfad« (rechte Sicht, rechte Entschlossenheit, rechtes Reden, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Bemühen, rechte Aufmerksamkeit, rechte Konzentration) als Weg zur Aufhebung der Ursachen des Leidens

Auf der Grundlage der Predigt von Benares, die in der buddhistischen Überlieferung als »Dharmacakrapravartana« (d.h. »In-Bewegung-Setzen des Rades der Lehre«) bezeichnet wird, gründete Siddhartha Gautama Buddha gemeinsam mit seinen ersten Anhängern eine Gemeinschaft von Bettelmönchen (Sangha), die bald darauf durch die Einrichtung eines Nonnenordens ergänzt wurde. Mehr als 45 Jahre missionierte er selbst im Nordosten Indiens für seine Lehre (Dharma), die eine Überwindung des Kastenwesens sowie der geschlechtlichen und sozialen Gegensätze einschloss. Im Alter von etwa 80 Jahren starb er auf einer seiner Reisen in Kushinagara (heute: Kasia, nahe der indisch-nepalesischen Grenze), das seitdem neben Lumbini, seinem Geburtsort, Bodh Gaya, dem Ort seiner Erleuchtung, und Sarnath, dem Ort der ersten Lehrpredigt, als eines der vier Hauptheiligtümer des Buddhismus verehrt wird.

Aus Kindlers Literatur Lexikon:

›Tripiṭaka‹

Tripiṭaka (sanskrit; pali: Tipiṭaka) bezeichnet die heiligen Schriften der Buddhisten. Nur das Tripiṭaka des bis heute in Ceylon und Südostasien lebendigen Theravāda-Buddhismus ist in einer indischen Sprache vollständig überliefert und wird daher im Folgenden zugrunde gelegt. Sammlungen anderer buddhistischer Schulen sind aus chinesischen oder tibetischen Übersetzungen bekannt.

Das Tipiṭaka der Theravādin oder der Pali-Kanon

Dieses Tipiṭaka ist in der mittelindischen Sprache Pali überliefert, die als literarische Verkehrssprache im Norden Indiens wohl seit dem 4./3. Jh. v.Chr. weite Verbreitung gefunden hatte. Der Name Tipiṭaka verweist auf seine drei Teile Vinayapiṭaka (sanskrit: Vinayapiṭaka; Korb der Ordenszucht), Suttapiṭaka (sanskrit: Sūtrapiṭaka; Korb der Lehrtexte) und Abhidhammapiṭaka (sanskrit: Abhidharmapiṭaka; Korb der auf die Lehre bezüglichen Dinge).

Das Vinayapiṭaka enthält Texte, die das Zusammenleben der buddhistischen Mönche regeln. Den ersten Teil des Ordensrechtes bildet der Suttavibhaṅga (Erklärung des [Pātimokkha-]Sutta), der die Regeln des Pātimokkha (siehe Vinayapiṭaka) mit einer Einleitungsgeschichte, Erklärung und einer Kasuistik enthält. Im zweiten Teil, dem Khandhaka, das in »Mahāvagga« (Großer Abschnitt) und »Cullavagga« (Kleiner Abschnitt) zerfällt, werden die Verfahrensvorschriften für die buddhistische Gemeinde geregelt, etwa die Aufnahme in den Orden, die Anfertigung von Mönchsgewändern oder die Anwendung verschiedener Strafen bei Verstößen gegen Vorschriften, besonders die des Pātimokkha.

Den äußeren Rahmen von Suttavibhaṅga und Khandhaka bilden Teile einer Buddhabiographie, wenn etwa das Khandhaka mit der Erleuchtung einsetzt und mit der Gründung des Mönchordens fortgesetzt wird.

In einem Anhang, dem Parivāra, werden die Vorschriften des Vinayaipiṭaka unter verschiedenen praktischen und theoretischen Geschichtspunkten in 19 voneinander unabhängigen Texten zusammengestellt.

Das Suttaipiṭaka ist in fünf »Nikāyas« (Sammlungen) eingeteilt. Die ersten vier »Nikāyas« (Dīgha-, Majjhima-, Saṃyutta-, Aṅguttara-nikāya) sind Sammlungen von Lehrreden und gelten als Worte des Buddha. Anfang und Ende jedes Lehrtextes sind formalisiert. Sie beginnen mit dem Einleitungssatz: »So habe ich gehört« – dies bezieht sich auf den Vortrag des Textes von Ānanda, einem Schüler des Buddha, auf dem ersten Konzil, das nach der buddhistischen Tradition der Festlegung der Texte diente – und enden in der Regel mit Formeln, die die Zustimmung der Hörer oder Gesprächspartner zu dem vom Buddha Vorgetragenen anzeigen. Dadurch werden Elemente der ursprünglichen Mündlichkeit der Texte bewahrt.

Im Dīghanikāya (Sammlung der langen Texte) sind 34 Texte zu Auseinandersetzungen des Buddha mit anderen Schulen, zum Leben der Vorgänger des Buddha oder über die Beschreibung seines Lebensendes (vgl. Mahaparinirvanasutra; pali: Mahāparinibbānasutta) gesammelt. Ungewöhnlich ist der »Sakkapañhasutta« (Fragen des Gottes Sakka [d.h. Indra]), der auch ein buddhistisches Liebeslied enthält. Der Majjhimanikāya (Sammlung der mittellangen Texte) behandelt verschiedenartige Themen der Lehre in 152 Suttas.

Der Sağyuttanikāya (Sammlung der verbundenen Texte) zerfällt in fünf Gruppen (Vagga), von denen die erste der vedischen Literatur inhaltlich oft sehr nahe steht. Im zweiten Teil (Vagga 2 bis 5) wird ein erster Ansatz zu einer systematischen Darstellung der Lehre in vielen meist sehr kurzen Einzeltexten versucht, deren nicht eindeutig bestimmbare Gesamtzahl zwischen 2289 und 7762 schwankt.

Der Aṅguttaranikāya (Sammlung der [nach dem Prinzip] ein Teil mehr [angeordneten Texte]) enthält 2344 gezählte, aber 9557 von der Tradition geforderte Texte, die nach Zahlengruppen von eins bis elf geordnet sind, wie z.B. zwei Arten von Glück, zehn Wege, die in die Hölle führen, usw.

Der fünfte Nikāya, der Khuddakanikāya, bietet eine ›Sammlung von (15) kleinen Texten‹ sehr unterschiedlichen Inhalts: 1. den Khuddakapātha (Kurzer Rezitationstext), eine Art Andachtsbuch für den täglichen Gebrauch; 2. die Spruchsammlung Dhammapada; 3. Sammlungen von Aussprüchen des Buddha im Udāna (Sammlung von Aussprüchen); 4. das Itivuttaka (Also ist gesagt), eine Sammlung von Sutta-Texten, die ihren Namen dem ungewöhnlichen Anfang der Texte verdankt (vgl. zum Suttaipiṭaka); 5. der Suttanipāta enthält eine sehr alte Sammlung von Versdichtungen, teilweise mit begleitender Prosa; 6. Vimānavatthu (Geschichten über Himmelspaläste) und 7. Petavatthu (Geschichten über Gespenster) sind verhältnismäßig späte metrische Werke des Tipiṭaka mit einer volkstümlichen Erläuterung der Lehre von der Vergeltung der guten und bösen Taten; 8. Theragāthā (Verse der Mönche) und 9. Therīgāthā (Verse der Nonnen) enthalten Texte der Schüler des Buddha von oft hohem poetischen Wert; 10. das Jātaka ist eine Sammlung von Erzählungen aus den früheren Geburten des Buddha; 11. der Niddesa (Darlegung) gibt einen alten Kommentar zu Teilen des Suttanipāta; 12. der Paṭisambhidāmagga (Weg der durchdringenden Erkenntnis) enthält ein systematisches Werk über Lehrbegriffe; 13. das Apadāna (Große Tat [?, Bedeutung des Titels unsicher]) ist eine Sammlung von Legenden über den Buddha und seine Schüler in Versform; 14. der Buddhavaṃsa (Geschichte der Buddhas) beschreibt in Versen die Lebensgeschichte von 24 Vorgängern Buddhas und von ihm selbst; 15. das Cariyāipiṭaka (Korb der Lebensweise) bietet eine metrische Bearbeitung von Jātaka-Erzählungen.

Das Abhidhammaipiṭaka, eine systematisch-scholastische Ergänzung der Lehrtexte, ist erheblich jüngeren Ursprungs als die Texte der beiden anderen Piṭakas. Die Texte sind so angelegt, dass sie von einer Aufzählung von Lehrbegriffen (mātṛkā: Leitfaden) ihren Ausgang nehmen. Hauptthemen sind die Aufzählung der Gegebenheiten (dhamma), ihrer Einteilung in heilsame (d.h. zur Erlösung führende), unheilsame und unbestimmte sowie ihrer möglichen Beziehungen untereinander oder der Bedingungen ihres Auftretens. Das Abhidhammaipiṭaka besteht aus sieben Texten, unter denen zwei Werke herausragen. Die Puggalapaññatti (Lehre von der Person) übernimmt viele Texte aus Dīgha- und Anguttaranikāya über die Beschreibung der ›Person‹. Das Kathā vatthu (Gegenstand der Erörterung) enthält eine Widerlegung verschiedener vom Standpunkt des orthodoxen Theravada abweichender Lehrmeinungen. Das Werk wird Moggaliputta Tissa zugeschrieben, einem bedeutenden Mönch aus der Zeit des Aśoka (3. Jh. v.Chr.).

Eine textgeschichtliche Betrachtung des Tipiṭaka zeigt, dass alle heute vorliegenden Sammlungen das Ergebnis einer langen, im Einzelnen nur schwer nachvollziehbaren Textentwicklung sind. Der buddhistischen Überlieferung zufolge wurden die beiden ersten Teile des Tipiṭaka bei dem ersten buddhistischen Konzil in Rājagaha (sanskrit: Rājagṛha) gleich nach dem Tod des Buddha zusammengestellt und durch die Rezitation aller Vinaya-Texte durch den Mönch Upāli und aller Sutta-Texte durch den Mönch Ānanda in ihre heutige Textform gegossen. Dieser unhistorische Bericht, der am Ende des Khandhaka im Vinayapiṭaka überliefert wird, spiegelt die Vorstellung der Buddhisten von der Formalisierung ihrer Texte und deren Sammlung wider.

Tatsächlich lässt sich beobachten, dass eine ältere Texteinteilung zunächst in drei, dann in vier ›aṅga‹ (Teile) vorgenommen wurde, die 1. ›sutta‹ (d.h. Pātimokkha, das in diesem besonderen Kontext mit ›sutta‹ gemeint ist; vgl. Vinayapiṭaka), 2. ›geyya‹ (Verse, d.h. alle Verssammlungen), 3. ›veyyākarana‹ (Erklärung [was sich auf alle Suttas bezieht]) und 4. ›abbhutadhamma‹ (Wunderbare Dinge, d.h. Teile einer Buddhabiographie) umfasste, auf acht Teile erweitert, dann aber sehr bald zugunsten der Gliederung in den ›Dreikorb‹ aufgegeben wurde, die schon früh inschriftlich bezeugt ist.

Das Theravāda-Tipiṭaka hat seine Gestalt wohl im Wesentlichen spätestens zur Zeit Aśokas (3. Jh. v.Chr.) angenommen. Nach der einheimischen Überlieferung wurde es im 1. Jh. v.Chr. erstmals in Ceylon schriftlich aufgezeichnet. Trotzdem erfolgte die Hinzufügung einzelner Texte wie des Niddesa bis in die christliche Zeit hinein. Erst mit der Schaffung der großen Kommentare (aṭṭhakathā) in Pali (5. Jh. n.Chr.), die die ältere Sīhalaṭṭhakathā (ein in singhalesischem Prakrit verfasster Kommentar, der die Grundlage für die Kommentare Buddhaghosas bildet) ablösten, ist der Textbestand wirklich gesichert.

Erwachsen sind die Sammlungen aus einer großen Zahl von lange Zeit mündlich überlieferten Einzeltexten aus verschiedenen buddhistischen Gemeinden, die in verschiedener Weise zusammengefasst wurden, ohne dass es den von der westlichen Forschung irrtümlich angenommenen ›Urkanon‹ gegeben hätte. Diese Urüberlieferungen waren vermutlich in einer Art von literarischem buddhistischen Mittelindisch verfasst, das nur erschlossen werden kann. Alle erhaltenen Fassungen des Tripiṭaka sind sprachliche Bearbeitungen dieser Texte. Daraus ergibt sich, dass ein unmittelbarer Zugang zum Wort des Buddha, dessen Sprache unbekannt ist, für immer verschlossen bleibt. Die sprachlich früheste Bearbeitung ist das Thervadāda-Tipiṭaka in der ältesten mittelindischen Sprache, die Pali genannt wird. Die Texte der Mahāsāṃghika-Lokottaravāda-Buddhisten, einer Vinaya-Schule (vgl. Vinayapiṭaka), deren Vinaya-Texte in Teilen überliefert sind, bleiben gleichsam auf halben Wege der Sanskritisierung stehen, während die (Mūla-)Sarvāstivādin einer Vinaya-Schule Sanskrit für ihr Tripiṭaka verwenden.

Heinz Bechert/Oskar von Hinüber

Aus: Kindlers Literatur Lexikon. 3., völlig neu bearbeitete Auflage. Herausgegeben von Heinz Ludwig Arnold (ISBN 978-3-476-04000-8). – © der deutschsprachigen Originalausgabe 2009 J. B. Metzler’sche Verlagsbuchhandlung und Carl Ernst Poeschel Verlag, Stuttgart (in Lizenz der Kindler Verlag GmbH).

Impressum

Covergestaltung: bilekjaeger, Stuttgart

Coverabbildung: Nadine Glasbrenner (2007)

© S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main 2010

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ISBN 978-3-10-401247-6

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Table of Contents

- [Haupttitel]
- Bedachtsame Ein- und Ausatmung
- Das Priesternetz
- Lohn der Asketenschaft
- Zur Erlöschung
- Sakkos Fragen
- Die Pfeiler der Einsicht
- Die Zehnerfolge
- Beider Seiten Anblick

- Anhang

- Editorische Notiz
- Siddhartha Gautama Buddha – Leben und Lehre
- ›Tripiṭaka‹

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