Date: 2010-07-16T00:00:00+00:00
Keywords: Antike; Ancient; Sachbücher/Geschichte/Vor- und Frühgeschichte; History; General
Description: Das Alte Ägypten, Rom, Byzanz und das antike Griechenland – das sind untergegangene Welten, die bis heute nichts von ihrer Faszination verloren haben. Die Namen der bedeutendsten Persönlichkeiten jener Zeit sind jedem geläufig. Aber wer könnte schon auf Anhieb sagen, welche Schicksale sich dahinter verbergen? Manfred Clauss erzählt von Feldherren wie Hannibal oder Alexander dem Großen, von Philosophen wie Pythagoras oder Plato, er lässt das Leben von Religionsstiftern wie Arius oder dem Apostel Paulus und von Herrschern wie Caesar, Nero oder Kleopatra Revue passieren, und dabei zeichnet er, wi
Publisher: Rowohlt Berlin

Manfred Clauss

Große Gestalten der Antike

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

I. GÖTTER

Zeus: Der Erfinder Europas

Aphrodite: Unsterblich verliebt

Helios: Der Eine für alle

II. HELDEN

Herakles: Im Dutzend besser

Odysseus: Gebt mir ein Pferd

Aeneas: Der späte Gründer Roms

III. PHARAONEN

Echnaton: Der Prophet der Sonne

Ramses II.: Der Pharao der Rekorde

Kleopatra: Ein gelebter Traum

IV. PHILOSOPHEN

Pythagoras: a² + b² = c²

Platon: Drei vergebliche Reisen

Hypatia: Der höchsten Weisheit reiner Stern

V. FELDHERREN

Alexander: Bis an die Grenzen der Welt

Hannibal: Der Mann vor dem Tor

Attila: Der seltsame Bräutigam

VI. REPUBLIKANER

Cicero: Die Zunge Roms

Caesar: Abkömmling der Venus

Augustus: Ein anderer Caesar

VII. RELIGIONSSTIFTER

Jesus: Vom Tod zum Leben

Paulus: Auf der Straße der Heiden

Arius: Einen Anfang hat der Sohn

VIII. KAISER

Nero: Der große Brand

Konstantin: Der eigenwillige Christ

Justinian: Der gescheiterte Kirchenfürst

IX. KAISERINNEN

Livia: Die Mutter des Vaterlandes

Helena: Vom Mist zur Macht

Galla Placidia: Ein bewegtes Leben

Literatur

Bildnachweis

Danksagung

Einleitung

Der Franzose Marc Bloch hat die Vertreter seiner Zunft einmal als «Menschenfresser» bezeichnet: Wo der Historiker Menschenfleisch wittere, da wittere er seine Beute. Dabei geht es demjenigen, der an Geschichte interessiert ist, wie manchem Jäger: je größer die Beute, desto größer die Faszination. So waren es schon immer die «Großen Gestalten», welche die Menschen am meisten begeisterten. Denn bei der Lektüre ihrer Lebensbeschreibungen wird der Leser daran erinnert, was Menschen sind und sein wollen – und vor allem: wozu sie imstande sind.

Dieses Interesse an den Biographien herausragender Persönlichkeiten umfasst immer zweierlei: Zunächst dient es im besten Sinne «zum Nutzen und zur Unterhaltung»; dabei geht es um Vorbilder, manchmal auch nur um Klatsch und Tratsch. Zur Schilderung der einzelnen Schicksale tritt aber auch ihre Einbindung in die jeweilige Zeitgeschichte. Die vorliegende Sammlung von Kurzbiographien entspricht diesem Wunsch: Es werden spannende Lebensgeschichten vorgestellt, und zugleich entsteht ein Panorama der damaligen Zeit.

Große Gestalten interessieren den Menschen seit der Antike. Viele Autoren sind schon damals als Biographen berühmt geworden, wie der römische Schriftsteller Sueton, der in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr. wirkte. Sueton schuf ein großes Werk «Über bedeutende Persönlichkeiten», das in fünf Abteilungen Dichter, Redner, Historiker, Philosophen und Grammatiker umfasste – es gab allerdings auch ein Buch über berühmte Hetären. Sueton trug zusammen, was er in den unterschiedlichsten Quellen fand: literarische und inschriftliche Belege, Archivmaterial – er war zeitweise Sekretär des Kaisers Hadrian (117 – 138 n. Chr.) gewesen –, offizielle Verlautbarungen mit amtlichen Nachrichten und Memoirenliteratur. Und er interessierte sich für Klatsch und Gerüchte und hatte geradezu eine Vorliebe für Wundergeschichten aller Art. Dem antiken Autor ist später immer wieder vorgeworfen worden, er erfasse nicht das Innere des Menschen – wie sollte dies überhaupt möglich sein?– und interessiere sich nicht für die großen Zusammenhänge, ja, es ist sogar von einem Verfall der antiken Geschichtsschreibung die Rede, die sich bei ihm drastisch bemerkbar mache. Ob dies alles so zutrifft, sei dahingestellt. Was auf jeden Fall nicht zu bestreiten ist: Suetons Darstellungsweise wurde zur herrschenden Form der Geschichtsschreibung.

In seiner Wirkung auf die Nachwelt steht der griechische Philosoph und Biograph Plutarch aus Chaironea diesem Sueton nicht nach. Aus seinem gewaltigen Werk, das er um die Wende vom 1. zum 2. nachchristlichen Jahrhundert verfasste, ragen seine historischen Biographien heraus. Als Grundkonzeption ging Plutarch davon aus, dass Griechen und Römer ebenbürtig seien. Daher stellte er die Lebensläufe je eines Griechen und eines Römers zu Parallel-Biographien zusammen, insgesamt 23 Paare. Damit wollte er auch zur Verständigung der beiden, jeweils von zahlreichen Vorurteilen belasteten, Bevölkerungsgruppen beitragen. Jedes Paar schließt mit einer vergleichenden Würdigung ab. Von den in diesem Buch dargestellten Personen bilden bei Plutarch Alexander und Caesar ein solches Paar.

Die «Großen Gestalten der Antike» versuchen einmöglichst umfassendes Spektrum von Persönlichkeiten über den Zeitraum der gesamten griechisch-römischen Antike von 600 vor bis 600 nach Christus abzudecken. Mit den ägyptischen Pharaonen gehen die Porträts zeitlich und räumlich auch darüber hinaus. Die Auswahl ist gewiss subjektiv, betrifft aber auf jeden Fall bekannte Namen. Auch die Bewertung der Personen ist in manchen Aspekten so persönlich wie die Auswahl selbst. Denn für alle Gestalten, selbst für die Götter, gilt, was Friedrich Schiller von Wallenstein gesagt hat: «Von der Parteien Gunst und Hass verwirrt, schwankt sein Charakterbild in der Geschichte.»

Ein Wort ist wohl zu der Aufnahme der Götter und Heroen notwendig. Wenn am Anfang die «Biographien» dreier Götter stehen, dann trägt dies der überragenden Bedeutung der Religiosität in der Antike Rechnung. Eine antike Götterentstehungstheorie geht davon aus, dass Götter ehemalige verdiente Menschen waren. Daher haben die Alten auch das Leben der Himmlischen auf dem Olymp so geschildert wie das der Menschen aus ihrer Nachbarschaft. Nur durch ihre Unsterblichkeit und durch den Göttertrank Nektar unterscheiden sie sich von uns. Zwischen Göttern und Menschen stehen die Helden, die in einem Elternteil von Göttern abstammen. Aufgrund dieser Herkunft können sie übermenschliche Taten vollbringen, im Wortsinn sagenhafte Dinge tun und genießen deshalb während der gesamten Antike eine ungeheure Popularität. Die übrigen Gestalten standen ihnen darin aber in nichts nach.

I. GÖTTER

In dem Asterix-Band «Der Seher» findet sich die Behauptung, dass die Gallier, um sich besser zurechtzufinden, ihre Götter durchnummeriert hätten. Waren die Götter der Gallier schon zahlreich, so waren es diejenigen der Griechen, Römer oder Ägypter nicht minder. Fast täglich wird auf dem Gebiet des ehemaligen Römischen Reiches eine Weihinschrift für eine dieser Gottheiten gefunden, und immer noch kommen neue Namen zu den Tausenden von Göttergestalten, die wir bislang kennen, hinzu. Im Unterschied etwa zum jüdischen (später auch christlichen) Glauben an einen einzigen Gott wurden in den meisten antiken Religionen die diversen Zuständigkeiten unter mehreren Göttern aufgeteilt: Es gab Götter für Krieg und Frieden, für die Ehe und den Ehebruch, für Straßen und Bäume, Sonne, Wind und Wasser, kurz, für alle wichtigen Lebensbereiche. Und falls man bei anderen Völkern interessante Götter entdeckte, übernahm man diese kurzerhand für den eigenen Gebrauch. Die meisten Völker kannten einen, der so etwas wie der Chef der Götter war; im griechischrömischen Pantheon war dies Zeus bzw. Jupiter. Zwei weitere zentrale Gestalten, die in verschiedenen Kulturen auftauchen und gelegentlich von der einen in die andere wanderten, sind die Göttin der Liebe und ein Sonnengott, der es sogar bis ins Christentum hinüber schaffte.

Zeus: Der Erfinder Europas

Aigina, Alkmene, Ananke, Antiope, Aphrodite, Asteria, Danaë, Demeter, Dia, Dione, Elara, Elektra, Europa, Eurynome, Garamantis, Hera, Hora, Hybris, Io, Kallisto, Kalyke, Klymene, Lamia, Laodameia, Leda, Leto, Maia, Metis, Mnemosyne, Nemesis, Niobe, Pasiphaë, Persephone, Protogenea, Semele, Taygete, Thalia, Themis – dies ist die Liste der Geliebten des Zeus (ohne Gewähr auf Vollständigkeit), die göttliche und menschliche Frauen in neutraler alphabetischer Reihenfolge gleichberechtigt aufführt.

Greifen wir eine der mit diesen Geliebten verbundenen Geschichten heraus und wählen die Frau mit dem wohl bekanntesten Namen: Europa. Ihre Liebesgeschichte beginnt mit einem Albtraum. Wir sind im Vorderen Orient, an der Küste von Tyros und Sidon, wo die Tochter des Königs Agenor, die Jungfrau Europa, in der Geborgenheit des väterlichen Palastes aufwächst. Eines Nachts erscheinen ihr zwei Frauen, die sich um sie streiten. Während die eine namens Asien Europa als ihre Tochter verteidigt, zieht die andere, die namenlos bleibt, das Mädchen mit gewaltigen Armen zu sich hinüber und sagt: «Komm nur, Liebes, ich trage dich als Beute dem Zeus entgegen.» Schweißgebadet wacht Europa auf. Doch am nächsten Morgen verdrängt sie den Traum erst einmal wieder. Töchter aus den besten Häusern des Landes finden sich bei ihr ein, um wichtigen Alltagsgeschäften nachzugehen: Chortänzen, Spielen, Opfern für die Götter. An diesem Tag versammeln sie sich am Meer und erfreuen sich dort an den Blumen ebenso wie am Rauschen der Brandung. Alle sind phantastisch gekleidet, Europa aber übertrifft sie noch durch ihr goldgesticktes Schleppkleid, das nun wirklich einmalig ist. Hephaistos, der Meister der Goldschmiedekunst, hatte es einst für Poseidon angefertigt, der es der Libye geschenkt hatte. Als Erbstück war es schließlich auf Europa gekommen. Am Strand sammeln die jungen Damen also Blumen, die eine Narzissen, eine andere Hyazinthen, wieder andere Veilchen oder Krokus. Europa aber überragt sie alle mit einem Strauß blühender Rosen.

Nun wird es Zeit, Zeus ins Spiel zu bringen, Zeus, den unermüdlichen Liebhaber, dessen Leben sich weitgehend darin zu erschöpfen scheint, Frauen täuschen zu müssen, weil sein Ruf ihm längst vorausgeeilt ist. So verwandelt er sich in einen Stier, um sich der jungen Europa zu nähern. Aber in was für einen Stier! Groß, herrlich, Waschbrettbauch, kleine Hörner, goldgelbes Fell mit silberweißem Mal auf der Stirn, bläuliche, vor Verlangen funkelnde Augen. Aber die Tarnung ist noch nicht perfekt. Er bittet also den Hermes, das Vieh des Königs Agenor zu jenem Strand zu treiben, wo sich die Mädchen aufhalten. Der Hintergedanke ist klar: Wenn Hera vom Olymp herunterschaut und einen einsamen Stier irgendwo inmitten einer Schar junger Mädchen sieht, schöpft sie doch gleich Verdacht. In einer ganzen Herde fällt ein einzelner Stier nicht auf. So kann sich Zeus Europa nähern. Die weicht zunächst entsetzt zurück, fasst dann aber Zutrauen zu dem prächtigen Tier, aus dessen Maul ambrosischer Atem duftend strömt. Sie hält ihm den Blumenstrauß hin, der Stier leckt die Blumen, anschließend die Hand. Es ist eine alte Geschichte, und doch ist sie immer neu: Sie beginnt ihn zu streicheln, er wird immer zärtlicher, schließlich drückt ihm die schöne Jungfrau einen Kuss auf die Stirn. Er fällt ihr zu Füßen, sie schwingt sich auf seinen Rücken. Es ist geschehen. Er erhebt sich, tänzelt ein wenig, setzt sich in Bewegung und wird schneller, immer schneller, bis Europa nicht mehr absteigen kann. (Inzwischen wissen wir, wie schwer es Europa fällt, etwas loszulassen, was es einmal in Händen hat.) Er stürzt sich ins Meer und schwimmt mit ihr davon. Bis in die Nacht hinein und den ganzen nächsten Tag schwimmt Zeus, bevor er am Abend endlich die Gegend erreicht, die er am besten kennt, weil er dort aufgewachsen ist: Kreta. Der Stier lässt Europa hinab und verschwindet. Es erscheint ein herrlicher, göttergleicher Mann, der behauptet, er sei der Herrscher Kretas und werde sie schützen, wenn er durch ihren Besitz beglückt werde. Es folgt das, wo früher in den Erzählungen drei Auslassungspunkte standen. Am Morgen danach wacht Europa auf und ist leicht verwirrt. «Wo bin ich?» Sie deutet das Erlebte als Traum, reibt sich die Augen, um ihn zu vertreiben, und muss erkennen, dass sie wirklich in einer ihr unbekannten Gegend ist. Ihre Haltung schwankt zwischen großmäuligen Bekenntnissen und verzweifelten Depressionen. «Wenn ich jetzt den Stier hier hätte, ich würde ihn zerreißen!» So sind wir Europäer halt. Oder: «Man zeige mir eine Esche, an der ich mich mit meinem Gürtel aufhängen kann.» Wir wissen, dass ihr dazu der Mut fehlte. Da bemerkt sie plötzlich ein Räuspern hinter sich, dreht sich um und sieht Aphrodite mit Klein Eros an der Hand (S. 20), der in der anderen seinen berühmten Bogen trägt. Mit einem überlegenen Lächeln sagt Aphrodite: «Lass deinen Zorn fahren, schöne Frau! Ich bin es, die dir im väterlichen Haus den Traum gesandt hat. Tröste dich, Europa! Zeus ist es, der dich geraubt hat. Du bist die irdische Gattin des unbesiegten Gottes! Unsterblich wird dein Name werden! Denn der fremde Erdteil, der dich aufgenommen hat, heißt hinfort Europa.» Und so geschah es.

Diese Entstehungsgeschichte trug dem Kontinent den Spott Gotthold Ephraim Lessings (1729 – 1781) ein, der «Auf die Europa» dichtete:

Als Zeus Europen liebgewann,

Nahm er, die Schöne zu besiegen,

Verschiedene Gestalten an,

Verschieden ihr verschiedlich anzuliegen.

Als Gott zuerst erschien er ihr;

Dann als ein Mann, und endlich als ein Tier.

Umsonst legt er, als Gott, den Himmel ihr zu Füßen:

Stolz fliehet sie vor seinen Küssen.

Umsonst fleht er, als Mann, im schmeichelhaften Ton:

Verachtung war der Liebe Lohn.

Zuletzt – mein schön Geschlecht, gesagt zu deinen Ehren!–

Ließ sie – von wem? – vom Bullen sich betören.

Was wollen uns dieser und vergleichbare Mythen sagen, die von Zeus reden, dem Sohn des Kronos, nach dem Sturz seines Vaters Chef im Olymp, mächtigster der Götter, unsterblich, unbesiegbar, verheiratet mit Hera – und hinter allem her, was hübsch ist? Wozu die Verwandlungen alle, die Liebeshändel, das Versteckspiel, das Täuschen?

Möglicherweise dienten solche Mythen in erster Linie der Unterhaltung. Zeus und Hera, beide unschlagbar, beide allwissend, beide sich gegenseitig ständig übers Ohr hauend – das hat etwas, das ist spannend. Hera war längst daran gewöhnt, dass ihr Mann fremdging, aber abfinden wollte sie sich damit nicht. Jedes Mal, wenn Zeus kurz vor die Tür ging, wurde sie misstrauisch. Also schlich sie ihm, soweit man am Himmel schleichen kann, nach. Dann entbrannte häufig ein Duell zwischen den beiden Göttern, die alle Tricks kannten. Der Zuhörer lauschte gebannt, weil die Götter ja mehr Möglichkeiten haben als normale Ehemänner und Ehefrauen. Beim Wettstreit zwischen Zeus und Hera handelte es sich nicht nur um alltäglichen Ehekrach, sondern um den spektakulären Kampf zweier Zauberer.

Gleichzeitig ging es dabei jedoch um ein sehr irdisches Thema, und wahrscheinlich war es beruhigend – für die Männer –, dass selbst der Göttervater «von Kopf bis Fuß auf Liebe eingestellt» war, wie Zarah Leander einmal sang. Die Ehe des Zeus war kein Vorbild, sie war ein Abbild der irdischen Ehe. Streit und Eifersucht, Betrug und Gegenbetrug – man könnte auch eine Liste von Heras Liebhabern aufmachen – gehörten eben wohl zum antiken Ehealltag. Wie es wohl Alltag war, dass Zeus Hera verprügelte und sie sogar einmal am Himmel aufhängte, die Arme in – immerhin sind wir im Olymp – goldenen Fesseln, an den Füßen zwei Ambosse.

Die Historiker weisen außerdem darauf hin, dass die Gestalt des Zeus so überragend war, dass alle griechischen Landschaften und Kulturkreise an seiner Größe teilhaben wollten. Dies ging am besten mit Besuchen des himmlischen Casanova: Alle Gegenden wollten vor ihrer Haustür die Anwesenheit des Zeus bestätigt haben, man wollte möglichst in der eigenen lokalen oder regionalen Tradition an Kinder des Olympiers anknüpfen, Kinder des Zeus vorzeigen, die Stellen zeigen, wo … und so fort. Es war also auch ein Akt eines frommen Lokalpatriotismus, Zeus in den permanenten Ehebruch zu treiben. (Ein Artikel über Zeus in einem berühmten Lexikon beschäftigt sich auf über 120 Spalten ausschließlich mit den lokalen und regionalen Anrufungen, die ebenso viele unterschiedliche Erscheinungsweisen des Gottes repräsentierten. Allein wenn man den Buchstaben A durchzählt, kommt man auf fast 200.)

Was den Griechen Zeus war, war den Römern ihr Jupiter. Jupiter war der höchste Gott Roms und drang zusammen mit den römischen Truppen in alle Winkel der Mittelmeerwelt vor. Die Legionen standen unter dem Schutz des Adlers, des Jupitervogels. Als wichtigstes Feldzeichen verehrten die Truppen einen aus Gold gefertigten Adler, der mit gespreizten Flügeln auf dem Schleuderblitz des Jupiter steht. Mit seinem Donnerkeil waren auch die Schilder der Legionäre verziert.

Kein römischer Gott ist in den Weihinschriften, die aus der Kaiserzeit auf uns gekommen sind, so oft genannt wie Jupiter. Jupiter schützte den Staat, die Menschen und alles Leben; schließlich war er der Gott des Wetters, von dem die guten Ernten abhingen. Vor allem aber schützte er den Kaiser, und viele Herrscher wurden selbst zu Lebzeiten als Jupiter dargestellt und verehrt. Schauen wir uns beispielsweise die Regierungszeit der beiden Herrscher Diocletian (284 – 305 n. Chr.) und Maximian (286 – 305) an. Diocletian betont immer wieder, dass alle Autorität im Reich von Jupiter kommt, und wendet sich an den «vorzüglichsten Jupiter, den Lenker der göttlichen und menschlichen Dinge, den Richter über das Schicksal». Jupiter ist aber nicht nur der «Bewahrer des Kaisers», dessen Bildnis auf Münzen propagiert wird, sondern auch sein «Urheber». Die beiden Kaiser, von denen Diocletian, der länger im Amt war und seinen Kollegen in die Kaiserwürde berufen hatte, immer einen Ehrenvorsprung hatte, waren in vielfacher Hinsicht eng miteinander verbunden. Maximian wurde zum «Bruder» Diocletians erklärt, die beiden Herrscher also Glieder einer natürlichen Familie. Gleichzeitig waren sie Mitglieder einer göttlichen Familie: Jupiter wurde der Vater Diocletians, Hercules derjenige Maximians. Wie Hercules der Sohn Jupiters war, so stand Maximian dem Diocletian im Rang nach. Beide Kaiser aber waren auf Erden anwesende Gottheiten. Diocletian war der «anwesende Jupiter», Maximian der «Kaiser Hercules». «Sie (die Menschen) beteten nicht den durch Glauben vermittelten, sondern den zu sehenden und lebenden Jupiter an, den Hercules nicht als Fremden, sondern als Kaiser.» Jupiter war nun nicht nur eine Statue aus Metall, Stein oder Holz, sondern hatte Ohren, welche die Gebete der Menschen hören konnten, Augen, welche die Not der Welt sehen konnten. Daher war der lebende Jupiter wirkungsvoller als der himmlische. Später konnte man von der Herrschaft der beiden Kaiser sagen, Götter hätten die Welt regiert. Die beiden Herrscher hatten göttlichen Ursprung, göttliche Tugend, göttlichen Geist und göttliche Vorsehung. Der antike Mensch, der stets und überall die Nähe der Götter suchte, konnte aus dieser Tatsache Zuversicht schöpfen.

Aphrodite: Unsterblich verliebt

Es war einmal eine junge Frau: schön, attraktiv, erotisch. Sie war verheiratet mit einem älteren Mann, der das Gegenteil von ihr verkörperte: Er war weder schön noch attraktiv und schon gar nicht erotisch. Er war Handwerker, humpelte, hatte schwielige Hände und einen krummen Rücken. Wie eine solche Ehe zustandekommt? So ist das Leben! Der Mann ging morgens aus dem Haus zur Arbeit. Seine Frau wartete geduldig auf ihn, doch wenn er abends spät zurückkam, war er meist müde. Es wird den Leser kaum überraschen, dass die junge Frau eines Tages einen Liebhaber fand. Er war wie sie jung, schön, attraktiv, erotisch. Wenn nun morgens der Ehemann das Haus verließ, um zur Arbeit zu gehen, eilte wenig später der Liebhaber herbei. Abends verließ er Lager und Haus der Geliebten, ehe der Ehemann heimkehrte. Dies hätte lange so weitergehen können, wenn es nicht die tratschsüchtigen Nachbarn gegeben hätte, die dem Ehemann einen Tipp gaben. Und so geschah, was geschehen musste: Eines Tages kam der Ehemann früher als erwartet zurück, fand das Liebespaar, fesselte es im Bett und rief die Nachbarn zusammen, damit sie Augenzeugen des Frevels wurden. Lösen wir die bislang anonym geschilderte Geschichte auf: Die schöne junge Frau ist Aphrodite, die Göttin der Liebe. Ihr Ehemann: Hephaistos, Gott der Schmiede. Und der schöne junge Liebhaber ist Ares, der Gott des Krieges. Die lachenden Nachbarn, das ist der versammelte Olymp.

Aphrodite ist bei den Griechen die Göttin der Liebe, der Schönheit und der Fruchtbarkeit, sie symbolisiert das Aufblühen der Natur im Frühling und den Genuss der körperlichen Liebe und verleiht den Frauen Anmut und Charme. Sie gehört mit zu den ältesten Göttern: Uranos, Zeus’ Großvater, wollte sich gerade mit Gaia, der Erde, vereinigen, als Kronos, sein Sohn und Zeus’ Vater, ihn überfiel und mit einer Sichel entmannte. Die Geschlechtsteile seines Vaters warf Kronos ins Meer. Dort bildete sich Schaum, dem Aphrodite entstieg – unglaublich schön und verführerisch und, wie wir bereits gesehen haben, der Liebe nicht abhold. Ihr Sohn Eros – der Vater ist besagter Ares – unterstützt seine Mutter, indem er Pfeile abschießt, die ein Liebesverlangen wecken, dem selbst Zeus nicht widerstehen kann (S. 14). Die beiden bilden auf diese Weise ein schönes (und oft dargestelltes) Team, das für allerlei Trubel und Intrigen unter Göttern und Menschen sorgt. Denn wo Schönheit und Begehren sind, sind Eitelkeit, Eifersucht und Neid nicht weit.

Berühmt ist vor allem der Streit Aphrodites mit Athene und Hera, der für Tausende Griechen und Trojaner Folgen haben soll, die dann nur noch sehr wenig mit Liebe zu tun haben: Auf einer Hochzeitsparty wirft Eris, die Göttin des Streites, einen goldenen Apfel unter die Gäste, der die Aufschrift «der Schönsten» trägt. Sogleich entbrennt ein Streit zwischen Hera, Athene und Aphrodite, wer die Auszeichnung für sich in Anspruch nehmen darf. Da sich die drei Damen erwartungsgemäß nicht einigen können, muss ein Mann entscheiden. Warum sich der Trojaner Paris freiwillig zu dieser Entscheidung drängt, wird sein Geheimnis bleiben. Paris wählt Aphrodite. Damit hat er zwar eine göttliche Helferin für die Zukunft gewonnen. Zugleich hat er sich aber zwei himmlische Damen vergrätzt, die schon rein numerisch in der Übermacht sind. Aphrodite unterstützt Paris bei der Eroberung und Entführung der schönen Helena nach Troja. Aus dieser Liebesaffäre entsteht der Trojanische Krieg, in dem Aphrodite Paris zur Seite steht – die beiden gekränkten anderen jedoch den Griechen.

Nur eine von vielen Episoden soll dies illustrieren. Im Verlauf der langen Kämpfe sind die Trojaner in das Lager der Griechen eingedrungen und haben beinahe die Oberhand gewonnen, als Hera, welche die Trojaner (nicht nur wegen Paris) hasst, eingreift. Damit Zeus sie nicht daran hindert, muss sie ihren Gemahl ablenken. Sie badet und schmückt sich und borgt sich von der ahnungslosen Aphrodite unter einem Vorwand deren herrlichen Gürtel, der jeder Frau, die ihn trägt, alle weiblichen Reize verleiht. Zeus ist hingerissen von ihrer Schönheit, die beiden legen sich nieder, umarmen sich – was weiter geschieht, bleibt den Blicken der anderen Götter und uns durch eine goldene Wolke verborgen. Als Zeus eingeschlafen ist, fordert Hera Poseidon auf, den Griechen zu helfen, und diese jagen die Trojaner in ihre Stadt zurück. Der Ausgang des Trojanischen Krieges ist bekannt: Hera und Athene setzten sich durch, und Troja mit all seinen Einwohnern ging unter.

Mit allen? Nicht ganz – dank Aphrodite. Sie verhalf ihrem Sohn Aeneas (S. 52), Frucht ihrer Liebe zum Trojaner Anchises, zur Flucht und zeigte ihm den Weg in ein neues Land: Italien. Aeneas’ Sohn Iulus wurde zum Gründer Roms – und Aphrodite begann dort eine zweite Karriere als Göttin Venus.

Venus, was wohl «Liebreiz» bedeutet, war eine italische Gottheit, die mit der griechischen Aphrodite gleichgesetzt wurde. Mit ihrem Namen ist das Verb venerari zu verbinden, das «(einen Gott) in liebenswerter Weise angehen» bedeutet und meist mit «verehren» übersetzt wird. Auch das Wort venenum hat die gleiche Wurzel wie der Name der Venus und bezeichnete ursprünglich einen Liebestrank, bevor es zum Begriff für «Gift» wurde.

Venus war, wie bereits angedeutet, Mutter des Aeneas und damit Großmutter des Iulus, von dem sich das Geschlecht der Iulier in Rom ableitete. Einer der Nachfahren war Caesar (S. 151), der seine Abstammung von Venus immer wieder herausstellte. Im Jahre 68 v. Chr. hielt er die Totenrede auf seine Tante Iulia, in der er diese göttliche Herkunft erstmals öffentlich prononciert vertrat: «Die Vorfahren meiner Tante Iulia sind mütterlicherseits von königlicher, väterlicherseits von göttlicher Herkunft. Denn von Ancus Marcius (dem sagenhaften vierten König Roms) stammen die Marcius Rex ab, welchen Namen ihre Mutter trug, von Venus aber die Iulier, welches unser Familienname ist. Es ist also in ihrer Abstammung beides vereint: die Majestät der Könige, die unter den Menschen die größte Macht besitzen, und die Heiligkeit der Götter, denen auch die Könige untertan sind.» Nicht wenig von diesem Glanz der toten Tante fiel selbstverständlich auch auf Caesar ab. Immer wieder scheint er auf diese Ahnin zurückgekommen zu sein, was seinen politischen Gegenspieler Cicero (S. 142) gelegentlich zu spöttischen Bemerkungen über den «Spross der Venus» veranlasste. Aber was hatte der Emporkömmling Cicero einem solchen Stammbaum auch anderes entgegenzusetzen als Spott? Caesar wusste, was das römische Volk von einem Politiker verlangte. Einen ersten Höhepunkt erreichte Caesars Venus-Verehrung vor der Schlacht gegen Pompeius bei Pharsalus 48 v. Chr. Caesar rief Aphrodite / Venus um Hilfe an und gelobte, ihr im Falle seines Sieges einen Tempel zu errichten. Für den Kampf gab er an seine Soldaten die Parole «Siegreiche Venus» aus. Für die Schlacht von Munda hieß die Parole drei Jahre später «Aphrodite». In beiden Fällen waren Venus und Caesar erfolgreich, und er erbaute den versprochenen Tempel auf dem nach ihm benannten Forum Iulium. Ihn weihte er allerdings nicht der «siegreichen Venus», sondern der Venus Genetrix, der Stammmutter der Iulier.

Caesar war, als er den bei Pharsalus geschlagenen Pompeius verfolgte, nach Ägypten gekommen und hatte Kleopatra kennengelernt (S. 80), die als lebende Verkörperung der Göttin Isis der Venus nicht nachstand. Als Kleopatra nach Rom kam, überschüttete er die ägyptische Königin, die seine Geliebte war, mit Ehren und ließ eine goldene Statue der Kleopatra als Inkarnation der Aphrodite in seinem Tempel aufstellen. Aphrodite war eine nackte Göttin. Als Kleopatra im Jahre 40 v. Chr. mit Marc Anton zusammentraf, inszenierte sie sich als Aphrodite und nahm den römischen Feldherrn auch persönlich für sich ein.

Steigt man von den Höhen der großen Politik hinab in die Niederungen des antiken Alltags, dann findet sich die Göttin Venus sowohl in mancherlei Formulierungen – ein Liebhaber konnte sein Mädchen zärtlich «meine Venus» nennen – als auch in Bräuchen. So spielte im Zusammenhang mit antiken Hochzeitsriten die Göttin eine wichtige Rolle. Die römische Braut wurde mit einem Kranz aus zart-weißen Majoranblüten geschmückt; die Pflanze war der Venus heilig. Und zu den wichtigen Kultfesten für Frauen gehörte das am 1. April gefeierte Fest der Venus Verticordia, der «Venus, welche die Herzen wendet». Es war eine Venus, von der man glaubte, dass sie die Frauen zur Keuschheit und zur Erfüllung ihrer ehelichen Pflichten bewegen könne. Das Fest sollte die Ehe fördern und bezog sich in seinem Ritus auf das Hochzeitsritual. Die Kultstatue der Venus wurde an diesem Tag gebadet und anschließend mit Schmuck und Blumen behängt.

Im Zuge des aufkommenden Christentums war nach vielen Jahrhunderten jedoch Schluss mit der Verehrung der Venus. Als Göttin der geschlechtlichen Liebe, anders ausgedrückt, der Wollust – sie war auch Schutzpatronin der Prostituierten – stand Venus noch mehr als andere heidnische Götter im Visier christlicher, häufig leibfeindlicher Auseinandersetzungen. Ihre Statuen wurden, wie die vieler anderer heidnischer Gottheiten auch, beseitigt. Waren sie aus Metall, wurden sie eingeschmolzen und weiterverarbeitet. Nicht das berühmte «Schwerter zu Pflugscharen», sondern eine andere Weiterverwendung beschreibt der alexandrinische Dichter Palladas, der um 400 n. Chr. wirkte, als in der ägyptischen Hauptstadt der Kampf des Staates und des Bischofs gegen das Heidentum im Gang war. Palladas litt zeit seines Lebens unter seiner Armut, seiner zänkischen Frau, seiner unerfüllten Liebe zu Hypatia (S. 105) und dem Niedergang des Heidentums. Als man eine Kultstatue des Amor/Eros, des Sohnes der Venus, einschmolz, inspirierte ihn dies zu folgenden bitteren Versen: «Der Schmied verwandelte den Eros zur Bratpfanne und nicht ohne Grund: Versetzt nicht auch sie in Glut?»

Der christliche Kampf gegen die heidnische Göttin der Liebe, die ja in aller Regel nackt dargestellt wurde, überdauerte die Antike. In Trier befindet sich eine zweisprachige Inschrift aus dem 16. nachchristlichen Jahrhundert, deren lateinischer Teil weitgehend unleserlich ist. Der deutsche Text lautet:

Wollt ihr wissen, was ich bin?

Ich bin gewesen ein’ Abgöttin.

Da Sankt Eucharius zu Trier kam,
er mich zerbrach, mein’ Ehr abnahm.

Ich war geehret als ein Gott,

Jetzt steh’ ich hier der Welt zum Spott.

Neben dieser Inschrift stand der Torso einer weiblichen Figur aus weißem Marmor, der jahrhundertelang von Pilgern mit Steinen beworfen worden war. Es fiel daher am Ende schwer, in der Figur noch die Göttin Venus zu erkennen. Der Vorgang selbst zeigt einen späten Nachklang christlicher Aggressivität gegenüber heidnischen Gottheiten, wie er seit der Spätantike Alltag war. Mit Venus traf es eine Göttin, die als Inbegriff der Sexualität für die Christen der Inbegriff der Sünde war.

Helios: Der Eine für alle

In allen antiken Kulturen spielte die Sonne, einer der sieben Planeten, und damit der Sonnengott eine zentrale Rolle. Die Sonne und ihr Gott waren männlichen Geschlechts. Die griechische Mythologie kennt gleich mehrere Sonnengötter – da ist zunächst Helios, dessen Aufgabe es ist, den Sonnenwagen, der von vier Pferden gezogen wird, über den Himmel zu lenken. Die Bedeutung dieser Aufgabe, von der das menschliche Leben abhängt, wird deutlich, als es einmal schiefgeht.

Ausgangspunkt dieses gefährlichen Abenteuers ist der Streit zweier junger Göttersöhne. Dabei zweifelt Epaphus, einer der zahlreichen Söhne des Zeus, an der Vaterschaft des Helios für Phaethon. Dieser wendet sich an seine Mutter, die es ja schließlich wissen muss, und sie wiederum rät ihrem Sohn, seinen Vater im Sonnenpalast aufzusuchen und ein Zeugnis der Vaterschaft einzufordern. Helios nimmt seinen Sohn im Palast auf, erkennt seine Vaterschaft an, und um dies zu bekräftigen, verpflichtet er sich eidlich, dem Sohn einen Wunsch zu gewähren. Phaethon erbittet sich nun, für einen Tag den Sonnenwagen lenken zu dürfen. Helios versucht, ihn von diesem Plan abzubringen – den Sonnenwagen zu lenken, ist kein Kinderspiel. Jedoch vergeblich. Phaethon besteigt, als die Nacht zu Ende geht, den kostbaren und reichverzierten Sonnenwagen des Vaters. Und es kommt, wie es kommen muss: Phaethon, der gerade einmal im führerscheintauglichen Alter ist, zeigt sich der Sache nicht gewachsen. Die Pferde rasen los, und das Gespann gerät rasch außer Kontrolle. Phaethon verlässt die offizielle Fahrstrecke zwischen Himmel und Erde und löst eine Katastrophe universalen Ausmaßes aus. In den Worten eines antiken Berichterstatters, des römischen Dichters Ovid: «Die Erde geht in Flammen auf, die höchsten Gipfel zuerst, tiefe Risse springen auf, und alle Feuchtigkeit versiegt. Die Wiesen brennen zu weißer Asche; die Bäume werden mitsamt ihren Blättern versengt, und das reife Korn nährt selbst die es verzehrende Flamme. Große Städte gehen mitsamt ihren Mauern unter, und die ungeheure Feuersbrunst verwandelt ganze Völker zu Asche.» Es wäre uns nicht möglich, diese Zeilen so ruhig zu lesen, hätte Zeus nicht eingegriffen. Von der Erde um Hilfe gerufen, bereitet er dem Chaos ein Ende und schleudert einen Blitz. Der Wagen wird zertrümmert, und der Wagenlenker Phaethon landet tot in einem Fluss. Für die Inschrift seines Grabsteins sei nochmals Ovid zitiert: «Hier ruht Phaethon, der Lenker des väterlichen Wagens. Zwar konnte er ihn nicht steuern, doch starb er als einer, der Großes gewagt hatte.»

Der Sonnengott, dem das Leben auf der Erde zu verdanken ist, war ein mächtiger Gott, der viele Staaten und Menschen beschützte. Zu ihnen zählte der griechische Inselstaat Rhodos. Als Rhodos im Jahre 303 v. Chr. in den Kriegen um die Nachfolge Alexanders des Großen (S. 114) belagert wurde, entkamen die Rhodier nur durch seine Hilfe der Gefahr. Helios wies sie an, nachts einen verdeckten Graben zwischen der Stadtmauer und der neunstöckigen Hauptbelagerungsmaschine der Angreifer zu ziehen. Als diese dann am nächsten Tag vorrückte, stürzte sie in den Graben und verschloss mit ihrem Turm eine bereits geschlagene Bresche in der Stadtmauer. Die Rhodier glaubten, ihr Schutzgott habe sie so auf wundersame Weise gerettet. Das zu seinen Ehren errichtete Standbild, der «Koloss von Rhodos», gehörte in der Antike zu den sieben Weltwundern. Es bestand aus gegossener Bronze und war etwa 35 Meter hoch.

Ein weiterer Sonnengott ist Apoll, der Züge und Eigenschaften des Helios übernahm und sie an den römischen Apollo weitergab. Persönlicher Schutzgott wurde dieser Apollo für Augustus, als dieser noch Octavius hieß und gegen Marc Anton um die Alleinherrschaft stritt (S. 149). Der zeitgenössische römische Dichter Vergil besingt in seiner Aeneis die entscheidende Schlacht bei Actium im Jahr 31 v. Chr. und schildert, wie Apollo seinen Bogen spannt und alle Feinde in die Flucht schlägt.

Als Sonnengott mit Strahlenkrone ließ sich später der römische Kaiser Nero (S. 205) darstellen: in der Vorhalle seines Palastes, des «Goldenen Hauses», wurde eine Kolossalstatue errichtet, mit der er bewusst Bezug auf den Koloss von Rhodos nahm. Die Statue übertraf mit 36 Metern ihr rhodisches Vorbild und war die größte Statue des Römischen Reiches. Es ist ein Gedicht überliefert, in dem die Insel Rhodos sich an Nero wendet: «Wie von alters her dem Helios gehöre ich, Rhodos, die Insel, jetzt dem Kaiser, in gleicher Weise aber lacht mir der Glanz von beiden. Gerade erlosch ich, da blitzte ein neuer Strahl mir herunter: Helios, heller als du strahlte das Licht von Nero.» Das Gedicht basiert auf der Vorstellung, dass die römischen Kaiser zu Lebzeiten Gott waren.

Als Kaiser Aurelian (270 – 275 n. Chr.) etwa zwei Jahrhunderte nach Nero den Sol Invictus, den unbesiegten Sonnengott, zum Reichsgott erhob, brachte er damit zwei Entwicklungen zum Abschluss, die sich langsam, aber stetig vollzogen hatten. Zum einen war der «unbesiegte Sonnengott» Ergebnis einer theologischen Evolution, in welcher der Sonnengott zu einer allmächtigen, die Welt mit ihrer Lebenskraft durchdringenden Gottheit geworden war, die Jupiter mehr und mehr in den Schatten stellte. Und zum anderen gab es eine monotheistische Tendenz der philosophischen Aufklärung, nach der hinter allen Göttergestalten, die unendlich viele Namen trugen, ein unbenennbarer Weltgott stand, den man nur als «höchsten Gott» oder «höchste Gottheit» bezeichnete. «Wer ist es, der Gott der Ewigkeit, der die Ewigkeit hervorbringt (und) in Ewigkeit herrscht? Der eine, unsterbliche Gott», so heißt es in einem griechischen Zauberpapyrus des 3. Jahrhunderts. In der Folge dieser beiden Entwicklungen eroberte die Vorstellung, dass die (männliche) Sonne das All sei und Sol, der Sonnengott, alle oder doch viele Götter in sich aufnehme, während der Kaiserzeit die gesamte römische Welt. Die Sonne figurierte nicht nur als Himmelskörper, als Element der materiellen Welt, sondern man erkannte in ihr zugleich die unmittelbare Erscheinung des höchsten Wesens, der Allgottheit.

Einen seiner letzten spektakulären Auftritte hatte Sol, als er dem Kaiser Konstantin im Jahre 310 während einer Vision in den Vogesen die Weltherrschaft verkündete (S. 208). Bei der Gründung Konstantinopels errichtete man in der Mitte des kreisförmig angelegten Konstantinforums eine gigantische Porphyrsäule, deren Spitze mit einer Statue des Herrschers geschmückt war; diese Säule wurde zum Wahrzeichen der Stadt. «Und auf seine Säule setzte er sein eigenes Standbild, das an seinem Haupt sieben Strahlen besitzt.» Konstantin ließ sich hier, im Zentrum seiner Stadt sowie seines Reiches, als Sonnengott darstellen, für die überwältigende Mehrheit seiner heidnischen Untertanen immer noch die wichtigste Gottheit. Konstantin war «die Sonne, die alles überschaut». Noch im 5. Jahrhundert opferten Christen dem Standbild Konstantins auf der Porphyrsäule und legten Gelübde ab, wenn sie um Hilfe in Not baten; darin ließen sie sich auch von bischöflichen Mahnreden nicht abbringen.

Wir kommen damit zur letzten Anpassung des Sonnengottes in der Antike: Er wird christlich. Im Jahre 321 erließ Konstantin zwei Gesetze über die Sonntagsruhe. Sie betrafen jenen Wochentag, dessen Name in den deutschsprachigen Gegenden eine Übertragung des lateinischen dies Solis darstellt. Im Laufe der Kaiserzeit hatte sich die Planetenwoche bei den Römern verbreitet und im 3. Jahrhundert n. Chr. endgültig durchgesetzt. Die Tage waren dabei nach den sieben mit dem bloßen Auge erkennbaren Planeten benannt: Saturn, Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter und Venus. Innerhalb dieser Siebentagewoche gab es in der römischen Welt einen herausgehobenen Wochentag, den Tag des Saturn, unseren Samstag. Mit der Verbreitung des Sonnengottes als zentraler Gottheit begann der Tag der Sonne den Tag des Saturn zu verdrängen. Dies wurde vor allem durch eine entsprechende Gesetzgebung Konstantins vorangetrieben. So hieß es z. B.: «Alle Richter und die Bevölkerung der Städte … sollen am heiligen Tag der Sonne ruhen; allerdings dürfen diejenigen, die auf dem Lande wohnen, am Tag der Sonne frei und ungestört den Acker bestellen.» Konstantins Gesetze enthalten zwar keinen christlichen Bezug, aber es erfolgte rasch eine christliche Umdeutung des Festtages des Sonnengottes. Die Christen glaubten, Jesus Christus sei am Tag nach dem jüdischen Sabbat auferstanden, also am Festtag der Sonne. Aus dem dies Solis, dem Tag der Sonne, wurde mit dem wachsenden Einfluss des Christentums daher der herrschaftliche Tag, der dies dominicus. In Frankreich, Italien und Spanien beispielsweise ist diese Bezeichnung übernommen worden: Dort heißt unser Sonntag dimanche bzw. domenica, domingo.

Als in der Mitte des 2. nachchristlichen Jahrhunderts die Diskussion in vollem Gang war, wer das eigentlich sei bzw. gewesen sei: Jesus Christus, wollte eine Gruppierung die Göttlichkeit Christi sichern, indem sie behauptete, Christus sei niemals Mensch gewesen. Um dies zu widerlegen, griff die Gegenseite auf historische Argumente zurück, indem sie das irdische Leben Jesu dokumentierte. Dies führte um das Jahr 200 n. Chr. auch zu Berechnungen zum Jahr der Geburt Jesu – und zu einer mühsamen Suche nach seinem Geburtstag. Schließlich fand man den 25. Dezember, unser Weihnachtsfest. Ein antiker Autor des 6. Jahrhunderts n. Chr. erläutert, warum: «Die Heiden pflegten nämlich am 25. Dezember das Fest des Geburtstages der Sonne zu feiern und zu Ehren des Tages Feuer anzuzünden. Zu diesen Riten luden sie sogar die Christen ein. Da nun die Lehrer der Kirche wahrnahmen, dass sich auch Christen zur Teilnahme verleiten ließen, beschlossen sie, am gleichen Tag das Fest der wahren Geburt (nämlich die Geburt Christi) zu begehen.» Anlässlich der beschriebenen Suche nach einem Geburtstag Christi fragte ein unbekannter christlicher Autor: «Wer aber ist so unbesiegt, wie unser Herr, der den Tod unterwarf und besiegte? Oder wenn man den Tag als Geburtstag der Sonne bezeichnet, so ist er selbst die Sonne der Gerechtigkeit.» Wie stark sich die christlichen Predigten an den heidnischen Sonnenbildern orientierten, wie weit man bereit war, die Heiden, die vermehrt in die Kirche strömten, dort abzuholen, wo sie standen, zeigt eine Predigt des Zeno von Verona aus den Jahren 360 bis 380: «Dieser [Christus] ist unsere Sonne, die wahre Sonne, die mit der Fülle ihres Lichtes die hellsten echten Feuer der Welt und die der am Himmel glänzenden Sterne entzündet. Dieser ist es, der einmal untergegangen und wieder aufgegangen ist, um den Untergang nie mehr zu wiederholen. Dieser, meine ich, ist es, den ein Kranz von zwölf Strahlen umgibt, nämlich die zwölf Apostel. Er ist es, den nicht vier stumme Tiere auf der Bahn um den Erdkreis herumtreiben [im Sonnenwagen], sondern die vier Evangelien der Predigt des Heils.» Zeno nutzt die Möglichkeiten der Allegorie, um das vertraute Bild des Sonnengottes auf der Fahrt mit dem vierspännigen Sonnenwagen durch die zwölf Zeichen des Zodiakus als Vorbild für Christus zu deuten. Die heidnische Sonnenvorstellung und das damit einhergehende Geburtstagsfest der Sonne waren alt, das entsprechende christliche neu. Auf diesem Gegensatzpaar baut eine Predigt auf, die um 400 gehalten wurde und Bischof Maximus von Turin zugeschrieben wird. «Das Volk nennt diesen Tag der Geburt des Herrn in gewisser Weise zu Recht ‹neue Sonne›. Wir nehmen das gerne auf, weil durch den Aufgang des Retters nicht nur das Heil für das Menschengeschlecht, sondern auch das Licht der Sonne selbst erneuert wird. ‹Neue Sonne› nennt also das Volk diesen Tag, und indem es ‹neu› sagt, zeigt es, dass sie zugleich auch alt ist. Alt aber nenne ich die Sonne dieser Welt, die den Abstieg erduldet, die durch Wände ausgesperrt und durch Wolken verdunkelt werden kann. Wenn es also offenkundig ist, dass dies die alte Sonne ist, wen sollten wir dann als neue Sonne finden, wenn nicht Christus, den Herrn, über den geschrieben steht: ‹Es wird euch aufgehen die Sonne der Gerechtigkeit.›» Der Bischof zitiert hier den Propheten Malachias und die zentrale Stelle für jede christliche Sonnentheologie.

Für viele Christen blieb die Sonne eine Gottheit, war Christus die konkrete Sonne, die man anbeten konnte. Bischöfe geißelten zunächst jene törichten Leute, die, bevor sie in die Kirche eintraten, sich auf den Stufen umdrehten, zur aufgehenden Sonne zurückwandten undverneigten. Aber gegen die Bereitschaft des antiken Menschen, das Göttliche als eine Vielfalt zu sehen, predigte die christliche Theologie lange Zeit vergeblich an. Und so begnügte man sich damit, das Fehlverhalten des gemeinen Gläubigen lieber theologisch in richtige Bahnen zu lenken: «Weil Gott die wahrhafte Sonne ist und genannt wird, daher blicken wir auf das geschaffene Licht hin und beten nicht etwa dieses, sondern seinen Schöpfer an. Ausgehend vom hellsten Element ehren wir damit Gott, der über alle Elemente und alle Äonen hinaus unvergleichlich hell ist.»

II . HELDEN

Herakles, Odysseus und Aeneas, drei der bekanntesten Heldengestalten der griechischen Mythologie, haben eines gemeinsam: Sie sind viel herumgekommen. Herakles war in allen Gegenden des Mittelmeergebietes, bis zu dessen westlichem Ende, der Meerenge von Gibraltar, unterwegs. Den Felsen von Gibraltar auf der einen und den Berg Dschebel Musa auf der anderen Seite benannte man nach ihm «Die Säulen des Herakles». Auch Odysseus kreuzte im Mittelmeer und gelangte zu sagenhaften Orten und Inseln. Da man auch in der Antike nicht wusste, wo diese genau lagen, fiel es nicht schwer, ihn gleichsam überall zu verorten. Die «Odyssee» des Aeneas war nur wenig kürzer. Solche Reiselust hatte den Vorteil, dass sich Griechen überall als Nachkommen dieser Heroen fühlen konnten, und als die Griechen das Maß aller Dinge geworden waren, hatten auch Barbaren wie die Römer keine Probleme, sich ebenfalls als Erben der Helden zu betrachten.

Herakles: Im Dutzend besser

Nimmt man noch einmal die Liste der Geliebten des Zeus zur Hand (S. 12), dann findet man dort an zweiter Stelle Alkmene, Enkelin des Perseus und Ehefrau des Amphitryon. Ihr erscheint Zeus – besonders trickreich – in Gestalt ihres Ehemanns. Das Ergebnis seines Besuchs ist ein Knabe namens Herakles. Dessen göttliche Herkunft böte nun eigentlich hervorragende Voraussetzungen für eine blendende Karriere, stünde da nicht das Handikap im Raum, dass Zeus eigentlich mit Hera verheiratet ist.

Alkmene, die inzwischen weiß, wer sie da beglückt hat, setzt ihr Neugeborenes daher aus Furcht vor der Göttermutter aus. Nun will es der Zufall, dass Hera und Athene zufällig da entlangschlendern, wo Klein Herakles liegt, der vor Hunger schrecklich plärrt. Hera ist entzückt von dem schönen Knaben und reicht ihm spontan ihre Brust. Herakles saugt, tut dies aber bereits mit jener schier übermenschlichen Kraft, die ihn bei allem, was er später unternimmt, auszeichnen wird. Hera wirft den Balg, der sie so malträtiert hat, entsetzt zu Boden. Athene hebt ihn auf und übergibt ihn Alkmene zur Pflege. Nun ist Herakles durch den Willen der Götter wieder bei seiner Mutter, und die wenigen Tropfen Milch aus Heras göttlicher Brust haben genügt, um ihn unsterblich zu machen.

Als Hera wieder im Olymp ankommt und dort erfährt, was sie angerichtet hat, schwört sie Rache und entsendet zwei gewaltige Schlangen, die Herakles in der Wiege erwürgen sollen. Doch der Kleine wird wach und erwürgt seinerseits die Schlangen. Nun ist allen klar, was da heranwächst. Als später einer seiner Lehrer – er hat nur die besten – etwas hart mit ihm umgeht, zeigt sich, wie zart besaitet doch ein so starker Junge sein kann: Herakles erschlägt ihn mit einer Zither. Daraufhin erklärt sein irdischer Vater den Unterricht für beendet und schickt ihn zu den Hirten aufs Feld. Dort wird er groß und stark und schön und so weiter und bricht eines Tages auf, um in die Welt zu ziehen. Dabei gelangt er zu einem «Dreiweg», wie es im Mythos heißt: Der Weg gabelt sich. Zwei Frauen kommen ihm entgegen, von denen die eine «Glückseligkeit» heißt, von ihren Gegnern auch «Liederlichkeit» genannt; die andere ist die «Tugend». Herakles wählt den richtigen Weg und wird zum Wohltäter Griechenlands; denn dort ist viel zu tun. Herakles erste Heldentat, die allerdings noch nicht zu den berühmten zwölf gezählt wird, ist die Tötung eines Löwen, der die Herden seiner Umgebung dezimiert. Zur Belohnung bewirtet ihn der Herrscher, dem die Rinder gehören, 50 Tage lang und lässt jede Nacht eine seiner fünfzig Töchter mit dem jungen Mann schlafen, der allerdings jeden Abend betrunken ist und gar nicht bemerkt, dass stets eine andere zu ihm kommt. Das Ergebnis sind 50 von Herakles gezeugte Söhne.

Als er einmal von der Jagd heimkehrt, begegnen ihm Herolde des Königs Erginos, die einen ungerechten Tribut von den Thebanern einfordern wollen. Herakles, der Anwalt aller Schwachen und Unterdrückten, überwindet die Boten und schickt sie mit Stricken um den Nacken verstümmelt an ihren König zurück. Es kommt zum Krieg, den die Thebaner dank der herausragenden Leistungen ihres Anführers Herakles grandios bestehen. Ganz Griechenland ist entzückt über die Heldentat, Herakles erhält zur Belohnung von Hermes ein Schwert, von Apoll Pfeile, von Hephaistos einen goldenen Köcher und von Athene einen Waffenrock. Nun gibt es nichts mehr, was ihn aufhalten könnte – fast nichts.

Doch statt nun fröhlich seiner Wege ziehen zu können, warten auf den jungen Mann eine Reihe von Verpflichtungen – Folge einer göttlichen Intrige. Zeus hatte vor der Geburt des Herakles im Rat der Götter erklärt, der erste Enkel des Perseus, den Zeus mit Danaë gezeugt hatte, solle der Beherrscher aller übrigen Nachkommen des Perseus werden. Er hatte dabei an Herakles gedacht, doch Hera hatte einfach einen anderen Enkel des Perseus früher zur Welt kommen lassen. Deshalb ist Herakles nun jenem, einem gewissen Eurystheus, unterworfen. Der sieht die steigende Popularität des jungen Verwandten mit Misstrauen und ruft ihn zu sich, um ihm verschiedene Aufgaben zu übertragen, die ihn wohl irgendwann erledigen werden. Herakles findet das degoutant und erniedrigend und fragt in Delphi an, was zu tun sei. Die Antwort des Orakels: Wenn Herakles zehn Arbeiten ausführe, die Eurystheus ihm auferlege, werde er unsterblich werden – was er ja eigentlich schon ist.

So reist er also in den folgenden Jahren im Auftrag des neidischen Vetters kreuz und quer durch Griechenland, um sich dort in einer Art vorolympischem Zehnkampf zu bewähren und nebenbei etwas aufzuräumen. Aufgabe Nummer eins ist der Löwe von Nemea, der mit menschlichen Waffen nicht zu verwunden ist. Herakles würgt das Tier zu Tode und würde auch gerne die Beute mitnehmen, dem Löwen also im Wortsinn das Fell über die Ohren ziehen. Doch die Haut widersteht allen menschlichen Werkzeugen. Schließlich hat unser Held den entscheidenden Einfall: Er schlitzt das Fell des Löwen mit dessen eigenen Krallen auf und kann sich auf diese Weise das berühmte Löwenfell zulegen, an dem ihn nun jeder erkennt – in der Antike wie heute: Auf dem berühmten Pergamonaltar etwa ist Herakles’ Platz nur noch an einer Tatze seines Löwenfellumhangs zu erahnen.

Nummer zwei ist die Hydra von Lerna, eine Schlange besonderer Art: Sie hat neun Häupter, von denen das in der Mitte sogar unsterblich ist. Herakles packt sie und beginnt systematisch, einen Kopf nach dem anderen abzuhacken. Doch eines hat man ihm nicht gesagt – wer hätte es auch je berichten sollen?: Jedem abgeschlagenen Kopf wachsen zwei neue nach. Die ‹zündende› Idee besteht darin, dass Herakles von einem Begleiter den Wald anstecken lässt und mit den glühenden Stämmen die Wunden ausbrennt, damit nichts mehr nachwachsen kann. Abschließend spaltet er den Leib der Hydra in zwei Teile und taucht seine Pfeile in das giftige Blut; seitdem sind die Pfeile des Helden tödlich. Leider weigert sich allerdings Eurystheus, die Leistung anzuerkennen, da Herakles die Hydra nicht alleine getötet habe.

Die nächste Aufgabe ist etwas zeitraubend, denn die arkadische Hirschkuh ist unheimlich schnell, und erst nach über einem Jahr holt Herakles sie endlich ein. Doch auch dann weiß er sich nicht anders zu helfen, als das Tier mit einem Pfeilschuss zu lähmen, dann kann er es in Mykene abliefern. Anschließend steht der erymanthische Eber auf der Liste: Herakles treibt ihn mit Geschrei aus dem Dickicht, fängt ihn und bringt ihn an der Leine nach Mykene.

Nach diesen Jagden muss er sich erst einmal ein paar zahmeren Haustieren widmen: Augias, König von Elis im Westen der Peloponnes, hat 3000 Rinder im Stall, der seit Jahren nicht mehr gesäubert worden ist. Herakles bietet ihm an, den Stall in einem Tag für den zehnten Teil des Viehbestandes zu säubern. Er reißt die Hofumzäunung auf, leitet zwei Flüsse durch einen Kanal in den Hof und lässt den ganzen Mist hinausspülen. Es gibt allerdings danach noch erheblichen Streit, denn Augias will nicht zahlen und Eurystheus die Arbeit nicht gelten lassen, weil Herakles Lohn gefordert hat.

Die Arbeiten Nummer sechs bis acht haben wieder wilde Tiere im Visier: Die Vögel am Stymphalos sind etwa so groß wie Kraniche, mit eisernen Flügeln, Schnäbeln und Klauen. Sie können ihre Federn wie Pfeile abschießen und hätten mit ihren Schnäbeln selbst mittelalterliche Turnierrüstungen durchschlagen. Herakles erhält von Athena zwei mächtige Klappern, mit denen er die Vögel aufscheucht und dann einen nach dem anderen abschießen kann.

Waren wir mit Herakles bislang auf der Peloponnes unterwegs gewesen, so führt uns die nächste Tat übers Meer nach Kreta. Von dort soll Herakles einen Stier nach Mykene bringen – ein Kinderspiel. Er fängt ihn ein und trägt ihn zu Eurystheus.

Von Mykene, das im Zentrum des gewaltigen Reiseprogramms steht, geht es nun 400 Kilometer nach Norden, an die Nordküste der Ägäis. Hier trifft der Held auf die Stuten des Diomedes. Sie sind wie ihr Besitzer so wild und stark, dass man sie mit eisernen Fesseln an eiserne Krippen binden musste. Sie erhalten auch kein normales Futter, sondern zufällig des Wegs kommende Fremde. Herakles bändigt sie, indem er ihren Besitzer an sie verfüttert, und bringt sie nach Mykene. Eurystheus weiht sie der Hera, damit werden die Stuten zahm und haben eine große Nachkommenschaft. Zu den Abkömmlingen dieser Stuten zählt jener Bukephalos, den Alexander der Große ritt (S. 122).

Nachdem auf diese Weise viele Gefahren durch Taten gebannt wurden, die dem Wohl ganz Griechenlands dienten, wird Eurystheus zunehmend kapriziöser und eigensüchtiger in seinen Wünschen. Er will nun unbedingt das Wehrgehenk, also den Gürtel der Amazone haben, und dazu noch dasjenige einer bestimmten, nämlich der Königin; sie hatte diesen Gürtel von Mars persönlich erhalten. Als Herakles in der Hafenstadt der Amazonen ankommt, ist es um die Amazonenherrscherin geschehen. Das herrliche Aussehen des Helden veranlasst sie spontan, ihm ihren Gürtel zu schenken.

Inzwischen werden die Reisen immer ausgedehnter. Von den Amazonen, am Ostufer des Schwarzen Meeres, geht es an die Küste des heutigen Andalusien. Die zehnte Aufgabe lautet, die wunderschöne Rinderherde des Riesen Geryones zu stehlen, der diese zusammen mit einem anderen Riesen und einem zweiköpfigen Hund bewacht. Dieser Geryones ist eine Ausnahmegestalt: Er ist ungeheuer groß, besitzt drei Leiber, drei Köpfe, sechs Arme und sechs Füße. Hinzu kommt, dass der Vater des Riesen, König von ganz Spanien, noch drei Knaben solchen Kalibers und ein riesiges Heer zur Verfügung hat. Dies alles ist bekannt, und Eurystheus setzt gerade darauf: Jetzt endlich, so hofft er, ist das Schicksal des Herakles besiegelt. Doch Herakles bereitet sich gründlich vor und sammelt ein Heer. In einem gewaltigen Gemetzel tötet er alle Riesen und kann die Herde nach Mykene treiben.

Eigentlich wäre hier Schluss. Herakles sollte für Erystheus zehn Arbeiten verrichten. Aber weil Eurystheus zwei nicht anerkennt, kommt jetzt die elfte Heldentat: Herakles holt die goldenen Äpfel der Hesperiden. Wie immer hat die Sache eine Vorgeschichte: Hera und Zeus haben einmal, sonst würden die zahllosen Ehebrüche des Herrschers des Olymp ja keinen Sinn haben, geheiratet. Alle brachten dem Anlass angemessene Hochzeitsgeschenke, und Gaia, die Erde, schenkte einen ästereichen Baum, der goldene Äpfel trägt. Die Bewachung dieses kostbarsten Obstgartens aller Zeiten wurde vier Jungfrauen übertragen, ebenjenen Hesperiden, denen ein Drache zur Seite stand.

Dieser Drache hat es in sich: Er hat 100 Köpfe, und seine Augen brauchen keinen Schlaf. Aus jeder der 100 Kehlen lässt das Ungeheuer eine andere Stimme hören. Diesen Drachen gilt es zu besiegen, und Herakles macht sich an die Arbeit. Die Sache hat allerdings einen Haken: Er weiß nicht, wo die Hesperiden wohnen. So wandert er einfach los, kommt nach Thessalien, durch Illyrien, dann nach Libyen und Ägypten, an den Kaukasus und endlich nach Marokko, wo Atlas die Last des Himmels trägt. Dieser lange Weg ist nicht nur von Bergen von Leichen gesäumt, sondern ermöglicht es der gesamten damals bekannten Welt, sich auf einen Besuch des Helden berufen zu können. Herakles hat den Tipp erhalten, Atlas die Äpfel holen zu lassen, was er auch in die Wege leitet, indem er ersatzweise selber den Himmel schultert. Atlas erledigt die Aufgabe, holt die Äpfel und genießt im Übrigen seine Freiheit. Er will nichts mehr tragen. Herakles willigt ein, den Himmel für Atlas zu stützen, wenn dieser ihm nur erlaube, sich den Kopf etwas abzupolstern. Atlas übernimmt kurz wieder – und wartet bis heute darauf, endlich abgelöst zu werden.

Herakles ist immer noch nicht tot, wie Eurystheus gehofft hat, und so schickt er ihn zu der letzten Heldentat, zu einem Gang in die Unterwelt. Wenn alle Gefahren auf Erden dem Helden nichts anhaben können, so überlegt Eurystheus, dann wird er wohl in der Unterwelt scheitern. Und so stellt der Herrscher von Mykene seine letzte und schwierigste Aufgabe: Herakles soll den Höllenhund Kerberos an die Oberfläche bringen. Kerberos hat drei Köpfe, einen Drachenschwanz, und sein Fell besteht aus giftigen Schlangen. Herakles wandert nach Tainaron im Süden der Peloponnes. Dort ist der Eingang zur Unterwelt. Hermes begleitet ihn. Das Gemetzel unter der Erde ist nicht weniger dramatisch als die bisherigen überirdischen, bis Hades, der Herrscher der Unterwelt, um Gnade fleht und verspricht, sich dem Spaziergang des Herakles mit Hund nicht zu widersetzen, wenn es dem Helden gelinge, das Biest ohne Waffen zu fangen. Es gelingt. Herakles kommt mit dem Tier an die Oberfläche, bringt den Hund nach Mykene, und Eurystheus sieht endlich ein, dass es keine Chance gibt, den verhassten Sohn des Zeus loszuwerden.

Herakles ist nun endlich frei, doch seine Unrast hat er nicht abgelegt. In Kleinasien, in der heutigen Westtürkei, wo er bislang noch nicht war, kommt er in Lydien in das Haus der Omphale. Sie erfährt, wer er ist, und lädt ihn ein zu bleiben. Lydien, das ist der Orient, das ist üppiges Wohlleben, Omphale, das ist die personifizierte Wollust. Herakles vergisst in ihren Armen alles, er versinkt in triebhafter Lust. Dies verachtet schließlich sogar seine Gemahlin: Omphale kleidet sich in das Löwenfell, legt Herakles Frauenkleider an, und so sehen wir den Helden im Röckchen zu Füßen der Omphale sitzend und Wolle spinnend. Das Ende des Herakles? Nein – so sollte das Abendland denn doch nicht enden.

Herakles Schicksal erfüllt sich in seiner Ehe mit der schönen Deïaneira. Als er auf einer Reise mit ihr einen reißenden Fluss überqueren muss, bietet der Zentaur Nessos an, die junge Frau trockenen Fußes auf seinem Rücken hinüberzutragen, galoppiert aber dann mit ihr davon. Herakles erlegt ihn mit einem seiner durch das Gift der Hydra tödlichen Pfeile. Sterbend gibt Nessos Deïaneira einen heimtückischen Rat: «Fange ein wenig von meinem Blut auf und bewahre es. Wenn du fürchtest, die Liebe deines Mannes zu verlieren, tränke damit sein Gewand, und er wird nie wieder eine andere Frau als dich ansehen.» Nessos verschweigt dabei, dass sein Blut durch den Todespfeil vergiftet ist.

Als Deïaneira Jahre später ihren Mann der Untreue verdächtigt, legt sie ihm das so behandelte «Nessoshemd» um. Herakles befallen unerträgliche Schmerzen – um diesen ein Ende zu bereiten, schichtet er einen Scheiterhaufen auf und lässt sich lebend verbrennen. Seine lange Reise zur Unsterblichkeit war beendet.

Odysseus: Gebt mir ein Pferd

Odysseus, der «Grollende», der «Hasser», verdankt seinen Namen seinem Großvater Atolykos, dem Meisterdieb der griechischen Mythologie, der alles, was er stahl, unsichtbar machen konnte; Atolykos wollte mit dem Namen seines Enkels seinem eigenen Hass gegen die Menschen Ausdruck geben. Von ihm erbte Odysseus die Gerissenheit, von seinem Vater Laertes die Herrschaft über Ithaka. Bei weitem nicht so stark wie Herakles, war Odysseus dafür aber mit sprichwörtlicher Klugheit begabt, die ihm den Namen «der Listenreiche» eintrug, wobei die Bezeichnung «der Hinterlistige» nicht weniger angebracht war.

Als der Trojanische Krieg bevorstand, versuchte Odysseus, sich um die Teilnahme zu drücken, indem er Wahnsinn heuchelte: Er pflügte mit einem Ochsen und einer Kuh. Erst als man ihm seinen Sohn Telemach vor den Pflug legte, gab er auf und schloss sich den übrigen Griechen an. Zehn Jahre dauerte der Krieg, der mit der Zerstörung Trojas endete – nicht zuletzt dank Odysseus’ genialem Trick.

Zehn Jahre vor Troja sind eine lange Zeit, in der nicht ununterbrochen gekämpft wurde. Wenn Männer sich zehn Jahre lang in der Fremde aufhalten, gibt es auch viel Zeit für Erzählungen am abendlichen Feuer, in deren Mittelpunkt selbstverständlich die eigenen Taten stehen. Viel erfahren wir dabei über die Mentalität der sogenannten «Helden» Homers, also jener grundbesitzenden Schicht des 8. bis 6. vorchristlichen Jahrhunderts in Griechenland, die Zeit für solche militärischen Unternehmungen – wobei diese nicht immer zehn Jahre dauern mussten – und das abendliche Zusammensein hatten. Weshalb eigentlich so ein Krieg? Rache, gewiss! Aber der eigentliche Grund war Beute: Gold, Silber, Bronze, Pferde, Herden und vor allem Frauen. Immer und immer wieder taucht in den Geschichten die Formulierung von dem Kampf um Städte und Frauen auf. Als Achill, der «Städteplünderer», einmal Odysseus von den 23 Städten erzählt, die er allein geplündert hat, spricht er nur von Schmuckstücken und Frauen. Darauf ist er stolz, das gibt ihm Anspruch auf Ruhm, und Ruhm ist das Einzige, was den Menschen nach dem Tod überdauert.

Auch Odysseus’ Ruhm überdauert bis heute vor allem durch eine einzige Idee: das Trojanische Pferd. Das Problem bestand für die Griechen darin, Troja einzunehmen. Mochte auch Achill den trojanischen Prinzen Hektor besiegen und viele andere Griechen viele andere Trojaner, so waren diese in ihrer Stadt unangreifbar. Da schlägt die Stunde des listenreichen Odysseus. Auf seinen Rat hin bauen die Griechen ein großes hölzernes Pferd, in das sie ihre besten Krieger stecken. Dann verbrennen sie ihr Lager am Strand und stechen, für alle sichtbar, in See. Sie fahren aber nur bis zu einer nahen Insel und warten die weitere Entwicklung ab. Die Griechen hoffen auf die Neugier der Trojaner und haben Erfolg. Sprichwörtlich gewordene Warnungen der trojanischen Seherin Kassandra oder des Laokoon vor einem Danaergeschenk, vor einem vergifteten Geschenk der Griechen, verhallen ungehört. Die Trojaner holen das Pferd, das sie als ein Weihegeschenk der Griechen an die Göttin Athene betrachten, in ihre Stadt, und das Schicksal nimmt seinen Lauf.

Zehn Jahre währte der Krieg, und eine ebenso lange Zeit setzt Homers «Odyssee» für die Rückkehr des Helden nach Ithaka an. Nun ist es durchaus nicht so, dass Odysseus mit seinen Gefährten zehn Jahre auf dem Meer umhergeirrt ist, und auch das Heimweh war keineswegs immer die treibende Kraft. Schon die erste Station scheint zumindest seinen Männern sehr gefallen zu haben. Von Troja aus kommen sie ins Land der freundlichen Lotophagen, der «Lotosfrucht-Esser». Als seine Mannschaft ebenfalls von der Frucht gegessen hat, will sie nicht mehr fort, sodass Odysseus sie mit Gewalt entführen muss. Man kommt zur Insel der Zauberin Kirke, die einen Teil der Mannschaft verwandelt: Alle Männer sind Schweine. Aber der Gott Hermes verrät Odysseus, wie er die Zauberkraft Kirkes brechen und die Gefährten zurückgewinnen kann. Doch nun werden die Männer von Kirke und ihren schönen Dienerinnen bewirtet und schwelgen im Bad oder beim Mahl über ein Jahr, bevor sie wieder an Rückkehr denken. Auf der Insel Ogygia, wo den kranken Helden die Nymphe Kalypso gesund pflegt, verbringt Odysseus schließlich sogar sieben Jahre.

Doch es gibt auch immer wieder jene unangenehmen Stationen, bei denen vor allem Odysseus’ Mannschaft nach und nach dezimiert wird. Einige Inseln und Länder erweisen sich als überaus feindlich. Im Land der Kyklopen gelangen die Griechen in die Höhle des einäugigen Riesen Polyphem. Nachdem dieser sechs Männer verschlungen hat, macht Odysseus ihn mit Wein betrunken, anschließend stoßen seine Gefährten dem Riesen einen Pfahl in das Auge. So können sie, versteckt unter Schafen hängend, unentdeckt aus der Höhle entkommen. Als Odysseus es sich nicht verkneifen kann, dem Riesen zu enthüllen, wer ihn geblendet hat, bittet dieser seinen Vater Poseidon, ihn zu rächen. Nun wird die Heimreise endgültig zur Irrfahrt, auch wenn Athene Odysseus stets vor der endgültigen Vernichtung bewahrt.

Im Nachhinein sollte sich der Aufenthalt bei Kirke als Glücksfall erweisen, hatte sie doch Odysseus manch nützlichen Ratschlag und viel Proviant mit auf den Weg gegeben. Das zeigt sich bald, als man an der Insel der Sirenen vorbeikommt. Ihr Gesang ist zwar wunderschön, lockt aber jeden Seemann in den sicheren Tod. Auf Kirkes Rat hin verstopft Odysseus die Ohren seiner Leute mit Wachs. Sich selbst lässt er fest an den Mast binden, um den betörenden Gesang einmal zu hören. Man passiert die schwierige Meerenge, wo Skylla und Charybdis, zwei schreckliche Ungeheuer, die Durchfahrenden bedrohen. Doch am Ende der Odyssee sind alle Gefahren des Meeres gemeistert, und der Held erreicht seine Heimatinsel Ithaka.

Endlich kann Odysseus Frau und Sohn glücklich in die Arme schließen – denkt man. Aber so einfach ist es nicht. Da gibt es schließlich die Freier, die Penelope bedrängen einzusehen, dass ihr Mann nicht mehr zurückkommt und sie sich einen neuen wählen soll. Außerdem plündern sie die Vorräte des Haushalts nach besten Kräften. Für Odysseus beginnt nun eine Zeit der Verwandlung und Rückverwandlung. Zunächst verwandelt ihn Athene in einen Greis, damit er sich unerkannt durch das Land bewegen kann. So trifft er seinen Sklaven Eumaios, der ihn zwar nicht erkennt, den Gast aber freundlich bewirtet. Daraufhin stößt Telemach, der Sohn des Odysseus, zu ihnen. Er kommt aus Sparta, wo er sich bei Menelaos vergeblich nach dem Verbleib seines Vaters erkundigt hat. Telemach verspricht, dem «Bettler» zu helfen, sobald er wieder im Palast ist. In diesem Augenblick verwandelt Athene Odysseus in seine eigene Gestalt zurück. Staunend betrachtet ihn Telemach. Er glaubt, einen Gott vor sich zu haben. Doch nun kommt es zum ersten Wiedersehen unter Tränen, als Odysseus ihm gesteht: «Dein Vater bin ich, um den du so lange getrauert hast.» Beide fallen sich in die Arme. Gemeinsam planen die beiden die Rache an den Freiern. Odysseus mahnt Telemach zur Verschwiegenheit – auch gegen Penelope. Damit Odysseus weiter unerkannt wirken kann, gibt ihm Athene die Gestalt des Bettlers zurück. Am nächsten Tag geleitet Eumaios seinen Herrn zum Palast.

Niemand achtet auf Odysseus, nur sein alter Hund Argos hebt den Kopf, erkennt seinen Herrn, wedelt freudig mit dem Schwanz und stirbt. Odysseus betritt den Palast und bittet die Freier um Almosen. Einige geben etwas, andere werfen mit Schemeln nach ihm und machen sich über ihn lustig. Dann ruft ihn Penelope zu sich, weil sie bei jedem neuen Fremden hofft, etwas von ihrem verschwundenen Gatten zu erfahren. So kommt es zur Begegnung der beiden, ohne dass Penelope ihren Mann erkennt. Als dieser gegangen ist, erscheint Athene und rät Penelope, den Freiern Odysseus’ Bogen zum Wettkampf vorzulegen. «Wem es gelingt, den Bogen des göttlichen Odysseus am leichtesten zu spannen und durch die Öhre von zwölf hintereinander aufgestellten Äxten zu schießen, der soll mein Gemahl werden.» Mit dieser Botschaft tritt sie am nächsten Tag vor die Freier.

Mit Hilfe einer Schnur stellt Telemach die Äxte hintereinander auf und reicht den Bogen herum. Keinem gelingt es, den Bogen auch nur zu spannen. Da tritt Odysseus vor, spannt mühelos den Bogen und schießt einen Pfeil durch die Öhre. Dann kommt die Stunde der Rache, auf die der antike Leser und Hörer so lange gewartet hat. Die Türen des Saales werden verschlossen, Odysseus und Telemach ergreifen Waffen, die sie zuvor versteckt haben, und richten ein fürchterliches Blutbad an, dem keiner entkommt.

Nun bleibt nur noch das Wiedersehen des Odysseus mit seiner geliebten Gattin. Sie hat zwar von der Rückkehr ihres Mannes gehört, aber sie ist zu oft enttäuscht worden und zweifelt auch diesmal. Nach zwanzig Jahren erkennt sie ihn nicht mehr. Zum Glück fällt ihr ein Rätsel ein, das nur ihr Mann lösen kann. Es geht um ihr Ehebett, das Odysseus einst aus dem Stamm eines Baumes schnitzte. Endlich können sich die Eheleute in die Arme fallen, und wenn sie nicht gestorben sind … Über das weitere Schicksal des Paares schweigt der Mythos.

Die Irrfahrten des Odysseus haben zu allen Zeiten die Menschen zur Frage veranlasst: Wo genau war er eigentlich? Wo hauste der einäugige Riese, wo Kalypso, wo Kirke? Heute bezeichnen wir solche Geschichten als Märchen. Welche kuriosen Blüten dennoch manche «Forschung» treiben kann, zeigt sich am Beispiel der Frage nach der zeitlichen Einordnung des Odysseus. Der griechische Biographienschreiber Plutarch war es, der eine Passage im 20. Buch der Odyssee als poetische Umschreibung einer Sonnenfinsternis in der Region der Inseln vor der Westküste Griechenlands deutete: «Die Sonne ist am Himmel erloschen, und rings herrscht schreckliches Dunkel.» Da blieb es nicht aus, dass man nach einem Tag suchte, an dem auf Ithaka oder um Ithaka herum eine Sonnenfinsternis zu beobachten gewesen war. Man fand den 16. April 1178 v. Chr. In jüngster Zeit wählte man einen anderen Ansatz und suchte in den letzten Etappen von Odysseus’ Reise Hinweise auf astronomische Beobachtungen sowie seltene Konstellationen von Sternbildern und Planeten. So glaubte man zu entdecken, dass am Tag von Odysseus’ Rückkehr nach Ithaka Neumond war, Venus vor Sonnenaufgang hoch am Firmament stand und die Plejaden sowie das Sternbild Bootes am Abend gleichzeitig sichtbar waren. Als man dann den Zeitraum von 1250 bis 1115 v. Chr. – warum auch immer man ihn wählte – auf diese Himmelskonstellation hin untersuchte, kam man: auf das Jahr 1178 v. Chr. Nehmen wir derartige Spielereien als Beweis für die ungebrochene Faszination der antiken Heldengestalt.

Aeneas: Der späte Gründer Roms

Für jeden römischen Schüler (und für viele Generationen von Lateinschülern) dürfte es ein vertrautes Bild gewesen sein: Aeneas, mit seinem Vater Anchises auf der Schulter und seinem Sohn Ascanius an der Hand. Jahrhundertelang galt diese Szene als das Sinnbild römischer pietas, der Liebe des Römers zu den Göttern, dem Staat und den Eltern.

Aeneas war der Sohn der Aphrodite (S. 21). Die Göttin hatte sich einmal – wenn das Wortspiel gestattet ist – unsterblich in den hübschen Anchises verliebt, als dieser auf dem Berg Ida bei Troja die Herden seines Vaters weidete. Um den jungen Mann verführen zu können, gab sie vor, eine Sterbliche zu sein. Danach gestand sie ihm, wer sie wirklich war. Anchises erschrak, denn er fürchtete den Zorn des Zeus wegen dieser Affäre mit einer Frau aus dem Olymp. Doch Aphrodite beruhigte ihn: Solange er über sein Verhältnis mit ihr schweige, werde nichts geschehen.

Aeneas, die Frucht des Abenteuers, wird in den Bergen von Nymphen aufgezogen, bis er fünf Jahre alt ist. Dann übergibt Aphrodite ihn seinem Vater. In Troja wird Aeneas zu einem der besten Krieger seiner Zeit – in diesem Handwerk nur noch von Hektor übertroffen. Die Annahme der Göttin, Anchises werde über seine Eroberung schweigen, sollte sich jedoch als naiv herausstellen. Bei einem der üblichen Zechgelage trinkt Anchises einen über den Durst, prahlt mit seinen Verführungskünsten und gibt den Namen der Mutter des Aeneas preis – mit schrecklichen Folgen: Zeus lähmt ihn mit einem Schleuderblitz. Deshalb muss Aeneas später seinen Vater tragen.

Im Trojanischen Krieg unterstellt sich Aeneas dem Hektor, Königssohn von Troja und Bruder des Paris, der mit seiner Entführung der schönen Helena den Schlamassel ausgelöst hatte. Wenn Aeneas einmal im Kampf verwundet wird, sind es Aphrodite und Apoll, die ihn beschützen. Doch auch die beiden können den Untergang Trojas nicht verhindern. Als die Griechen mit Hilfe des von Odysseus (S. 46) gebauten riesigen Pferdes in die Stadt eindringen und ein gewaltiges Schlachten beginnt, flieht Aeneas mit seinem Vater, der noch die Hausgötter mitnimmt, und seinem Sohn Ascanius aus dem brennenden Troja. Die Gruppe findet mit einigen Gefährten Zuflucht am Berg Ida. Aeneas lässt Schiffe bauen und sticht in See, um den Ort zu suchen, den das Schicksal ihm als neue Heimat bestimmt hat.

Hier muss man nochmals auf den Anlass des Trojanischen Krieges zu sprechen kommen. Paris hatte sich beim Schönheitswettbewerb dreier Göttinnen für Aphrodite (S. 20) entschieden und sich dabei ihre beiden Konkurrentinnen zu Feinden gemacht. Es ist vor allem Hera, die alles Trojanische mit ihrem Hass verfolgt, während Aphrodite Aeneas unterstützt. Als Aeneas gen Italien fährt, steht ihm Aphrodite stets bei. Hephaistos, der seiner Frau ihre Liebschaften offenbar immer wieder verzeiht, schmiedet Waffen für den trojanischen Helden. So wird am Ende alles gut – aber bis dahin ist noch ein weiter Weg. Der römische Dichter Vergil (70 – 19 v. Chr.) fasst die Irrfahrt des Aeneas in zwölf Büchern mit insgesamt etwa 10 000 Versen zusammen; hier sollen die wichtigsten Stationen etwas kürzer geschildert werden.

Die Fahrt führt Aeneas mit den Seinen zunächst von Kleinasien nach Thrakien, bis sie bemerken, dass auf der Gegend ein Fluch lastet. Auf der Insel Delos befragen sie das Orakel des Apoll und erhalten eine seiner typischen Auskünfte: Sie sollten die «Urmutter» ihres Geschlechtes suchen. Was ist damit gemeint? Aeneas tippt
auf Kreta, die Heimat seiner Vorfahren. Doch als ihm dort die ganze Ernte eingeht, ist klar, dass es Kreta nicht sein kann. Im Traum erfährt Aeneas dann, sein eigentliches Ziel sei Italien. Der Weg führt ihn nach Bothrotum
im Nordwesten Griechenlands, Korfu gegenüber, wo er sich erkundigt, wie man am besten nach Italien komme. Als sie kurz darauf Sizilien erreichen, stirbt der alte Anchises. Über die weitere Fahrtroute entscheidet ein Streit
zwischen Hera und Poseidon. Hera, die den Trojaner immer noch vernichten will, schickt den Schiffen des Aeneas Stürme, die Poseidon wiederum zurückpfeift. Allerdings landet Aeneas nun nicht in Unteritalien, sondern an der libyschen Küste in Nordafrika. Als er dort
das Land erkundet, erscheint ihm seine göttliche Mutter, die von jetzt an Venus (S. 21) heißen soll, in Gestalt einer

Jägerin und zeigt ihm den Weg nach Karthago.

Hier ereignet sich das vielleicht spannendste, auf jeden Fall aber romantischste Abenteuer: Aeneas trifft

Dido, die Erbauerin und Königin Karthagos, und beide verlieben sich ineinander. Und dieses eine Mal sind sich Hera und Venus einig: Beide unterstützen nach Kräften diese Liebe. Venus, weil dies nun einmal ihre Aufgabe ist und es ja um ihren Sohn geht, Hera, weil sie hofft, auf diese Weise werde Aeneas Italien nie erreichen.

Dido, zu Hause in Tyros, an der syrischen Küste, um
ihre Erbschaft betrogen, war, nachdem ihr Mann ermordet worden war, mit einigen Vertrauten nach Nordafrika
geflohen. Dort versprach der ansässige König Iarbas, ihr so viel Land zu überlassen, wie von einer Rinderhaut umspannt werden könne. Dido ließ die Haut eines Rindes in ganz dünne Streifen schneiden und erwarb so ein
beträchtliches Gebiet, groß genug, um eine mächtige Stadt zu bauen. Diese Klugheit brachte ihr sogleich einen Heiratsantrag des Iarbas ein, den sie aber ablehnte, weil sie aus Treue zu ihrem verstorbenen Mann geschworen hatte, nie mehr zu heiraten.

Zu dieser klugen – und zweifellos ebenso schönen – Frau kommt nun Aeneas. Er wird in Karthago den Regeln antiker Gastfreundschaft entsprechend empfangen. Venus fällt es mit Hilfe des Amor nicht schwer zu erreichen, dass sich Dido in Aeneas verliebt. Sie schickt Amor
in der Gestalt des jungen Ascanius zu Dido, um die Liebe der Königin von Karthago für Aeneas zu entfachen. Dido nimmt das Kind auf ihren Schoß und drückt es zärtlich. So verliebt sie sich in dessen Vater Aeneas. Als dieser
und Dido während einer Jagd von einem Unwetter überrascht werden und in einer Höhle Schutz suchen, gibt
sich die Königin Aeneas hin. Beide leben fortan glücklich und in Frieden und könnten dies noch heute tun, hätte es da nicht Iarbas gegeben. Verschmähte Männer sind nachtragend. Iarbas wendet sich an Zeus, der schickt Hermes, seinen Götterboten, und dieser ermahnt Aeneas, er habe
ja noch eine Aufgabe vor sich, nämlich in Italien ein Reich zu gründen. Ohne diese Mahnung hätte es Rom, die Ewige Stadt, hätte es das Römische Reich, die römischen Verträge, die EU nie gegeben.

Aeneas fügt sich, verzweifelt, aber gehorsam – so gehorsam, wie es die Römer stets gegenüber den Göttern
sein sollten, was später Cicero zu der Feststellung veranlassen sollte, die Römer seien das religiöseste aller Völker. Es gibt einen herzzerreißenden Abschied, bei dem

Dido vergeblich versucht, ihren Geliebten umzustimmen. Als sie sieht, wie sich die Schiffe von der Küste entfernen, lässt sie einen Scheiterhaufen mit den Sachen errichten, die Aeneas zurückgelassen hat, und bringt sich
mit dessen Schwert um. Doch zuvor stößt sie einen Fluch aus, der die künftige Feindschaft zwischen Rom und Karthago stiftet. Sie beschwört einen Rächer herauf und schafft so die Grundlage für die späteren karthagischrömischen Kriege (S. 125).

Die Reise des Helden geht nun ohne Probleme bis an
die Westküste Italiens. In Cumae erbittet er sich von der prophetischen Sibylle den Zugang zum Totenreich. Er möchte den Geist seines toten Vaters um Rat fragen. Dort unten traf er auch auf Didos Schatten, der sich allerdings verbittert von ihm abwendet. Anchises bestätigt zum wiederholten Male, Aeneas werde in Italien den

Grundstein für eine Dynastie legen und das von ihm gegründete Reich werde eine große Zukunft haben. Es bedarf noch weiterer göttlicher Hilfe, bis Aeneas zu guter

Letzt an der Mündung des Tiber den für ihn bestimmten Ort findet, den wir schon einmal Rom nennen können.

Das Gebiet gehört zum Latinerreich unter dessen König Latinus. Er hat eine einzige Tochter, Lavinia, um
die sich zahllose Verehrer bemühen. Einer von ihnen war Turnus, der König der Rutuler. Latinus zögert noch, seine Tochter zu vermählen, hat er doch durch ein Orakel erfahren, Lavinia sei einem Fremdling von hoher Abstammung bestimmt. Als Aeneas kommt, sieht Latinus
das Orakel erfüllt. Aber noch will sich Hera nicht geschlagen geben; sie ist ebenso zäh in der Verfolgung ihrer Ziele, wie es später einmal die Kaiserin Helena sein
sollte (S. 233). Sie bedient sich des Turnus, um das Scheitern der Mission Staatsgründung doch noch zu erreichen. Turnus erklärt Aeneas den Krieg. Aeneas siegt dank der Waffen des Hephaistos, aber es ist ein schreckliches Gemetzel: «Wie zwei Stiere zu grimmigem Kampf sich begegnen und Stirn auf Stirn losrennen im Sturm», so gehen die beiden Kontrahenten aufeinander los. Zeus stellt
die Waage mit beider Schicksal gleich und hält sich im Übrigen heraus. Als Turnus dem Aeneas den Todesstoß versetzen will, zerbricht sein Schwert; den Waffen des Hephaistos ist eben nichts gewachsen. Turnus muss fliehen, schneller als der Ostwind. Aeneas verfolgt ihn. Zu

Beginn des Kampfes hatte er seinen Speer auf Turnus geschleudert, und dieser war in einer verwunschenen Wurzel steckengeblieben und nicht mehr herauszuziehen. Als Venus sieht, wie eine Nymphe dem Turnus heimlich ein Schwert zusteckt, platzt der Göttin der Kragen, und sie reißt den Speer heraus. Währenddessen hat im Himmel Zeus seiner Gattin verboten, sich weiter einzumischen, ist ihm doch sehr an dem Schicksal Roms gelegen. Hera gibt nach und hat nur noch eine Bitte: «Lass
die Söhne des Landes den alten Namen Latiner niemals ändern!» Es wäre für sie ein Albtraum, würde dort ein neues Troja entstehen. «Tot ist, tot lass bleiben hinfort mit Namen auch Troja!» Aeneas tötet Turnus, heiratet Lavinia und gründet irgendwann Rom. Am Ende seines Lebens greift Venus nochmals ein. Sie streicht ihm Ambrosia, vermischt mit dem Göttertrank Nektar, auf die

Lippen, und Aeneas wird ein Gott.

Doch beinahe wäre er gar nicht zum Gründer Roms
geworden. Wie kamen die Römer eigentlich dazu, sich
als Nachkommen der Trojaner zu präsentieren? Wann und warum legten sie sich auf Aeneas als ihren Stammvater fest? Schauen wir uns dazu kurz die Geschichte der

Stadt Rom an. Zwischen dem 10. und 8. Jahrhundert v. Chr. entstanden auf einigen der sieben Hügel Roms Siedlungen. Es waren Hütten wie jene, die bis ins vierte nachchristliche Jahrhundert auf dem Palatin als einstige Behausung des Romulus sozusagen unter Denkmalschutz
stand und immer wieder restauriert wurde.

Eine einschneidende Umgestaltung Roms vollzog
sich dann im frühen 6. Jahrhundert. Am Ende einer etwa 25 Jahre dauernden Übergangsphase waren in Rom die Hütten verschwunden und Stadthäuser, wie es sie in Etrurien schon länger gab, an ihre Stelle getreten. Es waren dies Auswirkungen der Zugehörigkeit Roms zum
etruskischen Gebiet. Vielfältig waren die kulturellen Entlehnungen Roms von den Etruskern in dieser Epoche. Sogar ihren Heros Aeneas vermochten die Etrusker Rom
und den Latinern als Stammvater weiterzugeben.

Diese Rolle des Aeneas hatte mit den Auseinandersetzungen zwischen den Etruskern und den Griechen
zu tun. Die ursprüngliche Vorstellung, Odysseus sei der Ahnherr der Etrusker gewesen, erschien diesen in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts angesichts der wachsenden Spannungen mit den Griechen des Westens nicht mehr tragbar. Deshalb ersetzten sie den griechischen Heros durch den einzigen überlebenden und damit von den Griechen nicht bezwungenen Trojaner. Hinweise auf Aeneas setzen in der etruskischen Kunst im letzten Viertel des 6. Jahrhunderts v. Chr. ziemlich abrupt ein. Mit den Etruskern kam der Kult des Aeneas dann nach Rom. Die Römer wiederum schoben ihn nach dem Sturz der etruskischen Herrschaft um 500 v. Chr. nicht etwa beiseite, sondern erhoben Aeneas bewusst zu ihrem eigenen Stammesheros – wohl infolge der Sympathie, die sie für ihn als der Verkörperung der pietas empfanden. Und so konnte in der Zeit der Kaisers Augustus (S. 159) in Rom eine Inschrift angeblich «wiederhergestellt» werden, die verkündete: Aeneas, erster König der Latiner, regierte drei Jahre.

III . PH A R AO NEN

Wer heute Ägypten besucht, dem geht es wie schon den Reisenden in der Antike: Es gibt kaum einen Ort, an dem man nicht auf die Spuren Ramses’ II. trifft. Der Pharao mit der längsten Regierungszeit aller ägyptischen Könige war auch der größte Bauherr des Landes. An Bekanntheit steht ihm heute Echnaton nicht nach, wenn auch dessen Bedeutung vor allem in dem liegt, was die moderne Forschung in ihn hineininterpretiert. Die berühmteste Frau des antiken Ägypten war und ist sicher Kleopatra – oder soll man sagen, Liz Taylor? –, wobei das Augenmerk der Moderne eher auf ihre Rolle als Liebhaberin als auf die einer zielstrebigen und zeitweise sehr erfolgreichen Politikerin gerichtet ist.

Echnaton: Der Prophet der Sonne

Eine Tageszeitung schrieb einmal unter der Überschrift «Das Wunder von Amarna»: «Der junge Mann mit der überlangen Nase, den verhältnismäßig schmalen Augen und den vollen, sinnlichen Lippen trägt den Helm eines ägyptischen Pharaos. Sein Name ist Echnaton. Nofretete, die weltberühmte Königin mit dem rassigen Profil und
mit dem fast zerbrechlichen zarten Hals, war seine Frau. Beide lebten vor 3200 Jahren. Um diese Zeit begann die
griechische Kultur. Das römische Weltreich gab es noch nicht. Und in Deutschlands Wäldern sagten sich noch Füchse und Wölfe gute Nacht. Obwohl das alles so weit zurückliegt, fesselt die Geschichte Nofretetes und Echnatons die modernen Menschen. Denn in Amarna vollzogen die beiden eine Revolution von oben.» – Eine sehr
verkürzte Darstellung, die ich im Folgenden ein wenig entzerren möchte.

Während der ersten Jahre der Regierung Amenhoteps
bzw. Amenophis’ IV. (1353 – 1336 v. Chr.), der sich erst später Echnaton nennen sollte, bestimmte seine Mutter Teje die Richtlinien der Politik. Das geht vor allem
aus der diplomatischen Korrespondenz hervor, die uns überliefert wurde. Neben Teje sorgte der noch von Vater Amenophis III. (1391 – 1353 v. Chr.) beauftragte Prinzenerzieher Aja, vielleicht ein Verwandter von ihr, für das
reibungslose Funktionieren der Verwaltung. Aja sollte während der gesamten Regierungszeit Amenophis’ IV. zur engsten Umgebung des Königs gehören und nach
dessen Tod zuerst die Regierungsgeschäfte und später die Königswürde übernehmen.

Bedenkt man, wie viele antike Staatsverträge allein
durch die vertragschließenden Personen garantiert wurden, so ist es verständlich, dass die asiatischen Verbündeten Ägyptens, besonders der Mitannikönig Tuschratta, die Kontinuität der ägyptischen Politik nach dem Tod

Amenophis’ III. nur durch die Person der Königinmutter gewährleistet sahen. Geradezu beschwörend klingt das Kondolenzschreiben, das Tuschratta an Amenophis IV. sandte: «Die Worte allesamt, die ich mit deinem Vater
geredet habe, die kennt Teje, deine Mutter. Irgendein anderer kennt sie nicht, und bei Teje, deiner Mutter, wirst
du sie erfragen können. Sie möge dir verkünden, dass dein Vater mit mir Freundschaft unterhielt. So möge denn auch jetzt mein Bruder mit mir Freundschaft unterhalten. Auf etwas anderes von irgendeinem möge mein

Bruder nicht hören.»

Anfangs verlief die Außen- und Innenpolitik Ägyptens
so auch in gewohnten Bahnen, und der Herrscher ließ sich in den üblichen Reliefs beim Opfer vor dem Reichsgott Amun darstellen. Es war zunächst nicht ungewöhnlich, dass er neben Amun die Gottheit Aton hervorhob, die
er als Erscheinungsform des alten Sonnengottes Re-Harachte – Re-Horus im Lichtband – anbetete, denn dieser

Aton war bereits von Thutmosis IV. (1401 – 1391 v. Chr.) und Amenophis III. verehrt worden. Doch schon nach wenigen Jahren mehren sich Hinweise, dass Amenophis Vorkehrungen traf, Aton zum zentralen und schließlich zum einzigen Gott zu erklären.

Offenbar haben der König und seine Berater den Wandel der Religion, der heute gerne als Revolution bezeichnet wird, sorgfältig und von langer Hand geplant. Vermutlich in seinem vierten Regierungsjahr (1350 v. Chr.)

setzte der König mit dem von ihm errichteten Aton-Tempel in Karnak seine Vorstellungen erstmals sichtbar um. Auch wenn im fünften Regierungsjahr die offiziellen Erlasse noch mit dem alten Namen Amenophis unterzeichnet waren, griffen die Veränderungen dann in rascher

Folge auch auf die Gebiete der Kunst und der Verwaltung über. Die wesentlichen durch den König veranlassten Abwandlungen betrafen die Erscheinungsform und die Bezeichnung des von ihm verehrten Sonnengottes. Ansonsten waren die dem Sonnenglauben zugrundeliegenden

Gedanken nicht neu; sie lassen sich auf Ideen und Bilder zurückführen, die es seit Jahrhunderten gab. Allerdings wurden sie nun mit großer Unduldsamkeit und bislang unbekannter Einseitigkeit verwirklicht. Möglich geworden war dies durch eine Entwicklung, die sich schon bei
den früheren Herrschern der achtzehnten Dynastie beobachten lässt: Die persönlichen Eigenschaften traten in der
öffentlichen Präsentation und in den Herrschaftszielen immer stärker hervor. Thutmosis III. (1479 – 1425 v. Chr.) galt als «der außergewöhnliche Krieger», Amenophis II. (1427 – 1401 v. Chr.) als «der außergewöhnlich starke

Mann»; Amenophis III. als «der außergewöhnlich prachtliebende Genussmensch»; und jetzt folgte Amenophis

IV., der spätere Echnaton – weder kriegerisch noch kräftig noch genusssüchtig, aber tief religiös und in diesem

Punkt ebenso extrem wie seine Vorgänger auf anderen Gebieten. Außerdem darf man nicht vergessen, dass all jene individuellen Neigungen enorm viel Geld kosteten. Echnatons gigantischer Bau von Amarna sollte Unsummen verschlingen – die dann fehlten, wenn man ähnlich
kostspielige Feldzüge durchführen wollte.

Was unter Echnaton geschah, war in Ägypten zwar immer wieder passiert: Neue Götter oder neue Aspekte alter Götter kamen auf und setzten sich durch. Auch Echnaton griff eine bekannte Strömung auf, vielleicht sogar
eine Strömung, die breiten Anklang bei der Bevölkerung fand. Doch bislang hatten die Pharaonen in diesem Prozess eher eine ausgleichende Rolle gespielt, um Herrscher
aller Ägypter und aller Götter zu sein. Nun bezog ein König zum ersten Mal dezidiert Position. An die Stelle des
falkenköpfigen Sonnengottes Re trat das Bild der Strahlensonne. Damit orientierte sich der König an einer uralten

Vorstellung: Die Strahlen der Sonne umfangen schützend und lebensspendend zugleich sämtliche Kreaturen – Menschen, Tiere und Pflanzen. Auf diesen Sonnengott Aton
gingen die Eigenschaften eines Herrschers über: Wie die Könige trug auch er die Uräus-Schlange, auch sein Name wurde von den königlichen Namensringen umrahmt, und er besaß das Vorrecht, Jubiläumsfeste zu feiern.

Vom Zeitpunkt der religiösen Neuordnung an erscheint neben Amenophis IV. die Königin Nofretete – «die Schöne ist gekommen» –, die den Titel «Große Königliche Gemahlin» trägt. Der König legte größten Wert
darauf, stets in Begleitung seiner Gattin dargestellt zu werden, als ob er damit zeigen wollte, dass er sie an seiner Macht teilhaben ließ. Wie Echnaton wurde sie später
von den Untertanen auf kleinen Hausaltären verehrt. Im König und seiner Familie sah man ein Pendant zum Sonnengott, der, wie gesagt, selbst auch König war und als

Vater und Mutter alles Lebendigen galt.

Diese Ideen – fast ausschließlich mit dem Namen Echnatons verbunden – sind in einem Kreis von Ratgebern
entstanden, den wir nicht genau kennen. Was wir indes wissen, ist, dass der König viele neue Beamte einstellte, die aus breiten Schichten der Bevölkerung, zum Teil aus
dem Ausland und insbesondere aus dem Militär stammten. Ohne eine entsprechende Familientradition aufweisen zu können, verdankten sie ihre einflussreiche Stellung allein dem Herrscher, dem gegenüber sie sich in
devoten Formulierungen übertrafen. Ihr «Verdienst» bestand im sorgsamen «Hören» auf Echnaton. Über seinen

Kammerherrn Tutu etwa sagt Echnaton: «Du bist mein großer Diener, der meine Lehre hört.» Entsprechend verdienstvolle Beamte überschüttete der König mit Auszeichnungen.

Mit der Neustrukturierung der Beamtenschaft war die sorgfältig geplante Umgestaltung des Staates und der Religion endgültig möglich geworden. Dazu gehörten vor allem die Gründung einer neuen Residenz und die Änderung des königlichen Eigennamens. War der König Amenophis bisher «Sohn der Sonne» und hieß: «Amun ist zufriedengestellt», so nannte er sich nun Echnaton, «dem

Aton wohlgefällig», oder noch nachdrücklicher übersetzt: «Aton will es».

In Mittelägypten, fast auf halbem Wege zwischen

Memphis und Theben, hatte der König einen Ort für seine neue Hauptstadt ausgesucht, der heute nach dem Namen eines modernen Beduinenstammes meist El-Amarna genannt wird. Die Planungen begannen im sechsten Regierungsjahr (1348 v. Chr.), und bereits zwei Jahre später, als
die ersten Paläste, Tempel und Wohnquartiere fertiggestellt waren, siedelte der Hof dorthin über. Die eigentliche Stadt wurde am östlichen Nilufer errichtet, in einer
halbkreisförmigen, trockenen Ebene, die etwa 13 Kilometer lang und 5 Kilometer breit und gegen Osten durch
das Randgebirge der arabischen Wüste geschützt war. Die Versorgung mit Lebensmitteln hing von dem am westlichen Ufer gelegenen Ackerbau- und Viehzuchtgebiet ab, wo sich das fruchtbare Niltal weit ins Land ausdehnte. Der neuen Stadt gab Echnaton den Namen «Horizont der

Sonnenscheibe». Offenbar war Amarna zunächst nur für den engeren Hofstaat und als Kultort für den Gott-König Aton gedacht, während ein Gutteil der staatlichen Verwaltung in den bisherigen Zentren Memphis und Theben verblieb. Der Umzug in die neue Residenz war für

Echnaton das Signal, den bisher beschrittenen Weg fortzusetzen und noch radikaler mit der Vergangenheit zu
brechen. Wenn es allein den von ihm leidenschaftlich gepriesenen Gott Aton gab und keine anderen Götter mehr verehrt werden sollten, dann hatten mit deren Kulten auch ihre Namen zu verschwinden. Es müssen ganze

Trupps von Handwerkern im gesamten Reich unterwegs gewesen sein, um die Namen der Gottheiten auszumeißeln und damit ihre Existenz auszulöschen. Mit beeindruckender Konsequenz erklommen jene Trupps selbst die Spitzen der Obelisken, arbeiteten sich unter die Vergoldung der Säulen vor und machten selbst vor den Keilschriftbriefen in Archiven nicht halt. Es wurden jedoch nicht alle Götter-Namen systematisch ausgelöscht. Die größte Sorgfalt verwendeten die königlichen Arbeiter auf die Tilgung des Amun-Namens. Diese Gründlichkeit lässt darauf schließen, dass Amun bislang diejenige Rolle im ägyptischen Götterpantheon gespielt hatte, die nun Aton übernehmen sollte. Aton löste Amun als höchster Gott ab, als derjenige, der letztlich auch hinter den Erscheinungen anderer Gottheiten stand. Unbekannt ist das Schicksal der bisherigen Tempel, ihrer Priesterschaft und ihres Vermögens. Möglicherweise erhielten sie neue kultische Aufgaben neben den Heiligtümern Atons, mit deren Bau man freilich erst begann. Die Neugestaltung
des staatlichen Kultes war ungefähr im Jahre 1343 v. Chr. abgeschlossen. In Zukunft sollten Re und Aton die einzig gültigen Gottesnamen sein.

Unsere Hauptquelle für die Ideen des Königs ist der
berühmte große Sonnengesang. Im Unterschied zu den traditionellen Götterhymnen, deren mythologischer Inhalt sich in ermüdender Gleichförmigkeit darbietet, bezaubern die Aton-Hymnen durch ihre Poesie. Sie sind
vom Schauspiel der Natur und des Lebens inspiriert und bringen die Werke der Natur in Beziehung zu dem fortdauernden Walten des Tagesgestirns, das die Quelle des

Lebens und der Freude ist, zugleich aber auch Prinzip der Ordnung und des Gleichgewichts im Universum:

Du erscheinst schön
im Lichtland des Himmels,
du lebende Sonne, die Leben zuweist!

Du bist aufgegangen im östlichen Lichtland,
du hast jedes Land erfüllt mit deiner Schönheit.

Du bist schön, gewaltig und funkelnd,
du bist hoch über jedem Land.

Die Vögel fliegen auf aus ihren Nestern.

Alles Wild tanzt auf seinen Füßen,
alles, was auffliegt und sich niederlässt,
lebt, wenn du für es aufgehst.

Es stand im Einklang mit den jahrhundertealten religiösen Bräuchen Ägyptens, dass Echnaton als Hohepriester
aller Götter sich nun ausschließlich für den Gott zuständig fühlte, den er nach langer Vorbereitung verkündet
hatte. Auch seine Rolle als Sohn dieses Gottes und als alleiniger Mittler zwischen ihm und den Menschen entsprach der Tradition. Neu war jedoch, dass Echnaton
gleichsam als Verkünder der neuen Gottheit auftrat; in vielen Quellen berichten die Beamten von der persönlichen Unterweisung durch den König, der als Einziger das

Wesen des Gottes kannte. Und neu war vor allem, dass die Menschen nun vor Hausaltären beteten, welche nicht nur einzelne Götter, sondern die ganze Königsfamilie unter der Strahlensonne zeigten.

Außergewöhnlich und überaus faszinierend sind jene

Darstellungen, in denen die Künstler der Zeit versucht haben, die irdische Wirkung Atons ins Bild zu setzen; anrührend sind besonders die Szenen intimer Zärtlichkeit zwischen den Mitgliedern der Königsfamilie – wie
sie auf die Zeitgenossen gewirkt haben, wissen wir nicht. Offensichtlich sollten sie den Glauben vermitteln, dass
alles Leben, also auch die Liebe zwischen den Menschen, Atons Werk ist. Die Darstellungen sind voller Licht und

Leben, und genau dafür stand Aton. Weder in den bildlichen noch in den literarischen Zeugnissen stoßen wir
auf die Schattenseiten der Wirklichkeit, die es zu allen Zeiten gab; sie kamen in Echnatons religiösem Weltbild nicht vor. Derart friedvolle und heitere Aspekte des Daseins erwecken den Eindruck einer Idylle und faszinieren
uns; doch so friedlich und unbeschwert dürfte auch das Leben in Amarna nie gewesen sein.

Deuteten sich Schwierigkeiten an, als Echnaton um

1340 v. Chr. seinen Verwandten Semenchkare mit seiner Tochter Meritaton verheiratete und zum Mitregenten machte? Unklar ist auch das Schicksal Nofretetes, die etwa gleichzeitig gestorben oder vielleicht in Ungnade gefallen ist. Vielleicht hat Echnaton gegen Ende seiner Regierungsära das Scheitern seiner Bemühungen gespürt, und Semenchkare sollte Reformen in der Religionspolitik durchführen, zu denen sich der König selbst nicht
mehr in der Lage sah. Es begann eine etwa fünfjährige Übergangszeit, in der in Theben sowie in Amarna Amun und Aton doch wieder nebeneinander verehrt wurden.

Kurz nacheinander starben Echnaton (1336 v. Chr.)

und Semenchkare. Ihr Nachfolger wurde der etwa siebenjährige Tutanchaton, «lebendiges Abbild des Aton», der
vielleicht ein Sohn des Mitregenten, auf jeden Fall aber wohl ein Mitglied der Königsfamilie war. Mit Semenchkare und vor allen Dingen mit dem jungen Tutanchaton, der sich bald Tutanchamun (auch: Tutenchamun) nannte, begann eine allmähliche, weitgehend gewaltfreie Restauration der alten Zustände im Götterhimmel.

Ramses II.: Der Pharao der Rekorde

Die siebenundsechzigjährige Regierungszeit Ramses’ II. (1279 – 1213 v. Chr.) ist von keinem Pharao an Länge übertroffen worden. Und auch sonst hat sich Ramses II. zu einem Herrscher der Rekorde entwickelt, selbst noch in der Moderne: In den sechziger Jahren des vorigen Jahrhunderts wurde sein Felsentempel von Abu Simbel mit gigantischem Aufwand Stein für Stein abgetragen und 64 Meter höher über dem im Tal errichteten Staudamm in Originalform wiederaufgebaut.

Zu den berühmten rekordverdächtigen Projekten des Königs zählt eine gigantische, 20 Meter hohe Statue des sitzenden Pharaos, die in seinem Totentempel aufgestellt war; einzelne Teile befinden sich noch heute vor Ort. Mit etwa 1000 Tonnen Gewicht war es die schwerste Statue, die je aus einem Stück Granit geschlagen wurde; zum Vergleich: Die noch heute stehenden sogenannten Memnonskolosse wiegen je 630 Tonnen. Die Maße der erhaltenen Überreste lassen auf ihre einstigen Dimensionen schließen: die Brustbreite von sieben Metern, der Armumfang von 5,30 Metern, die Länge des Mittelfingers von einem Meter und die Nagellänge am Mittelfinger von 19 Zentimetern. Die Statue «Ramses, Sonne der Fremdherrscher» besaß eine eigene Priesterschaft, die ihren Kult versah, und erfuhr als Mittler zwischen Menschen und Göttern Verehrung.

Der acht Tonnen schwere und fünf Meter hohe Kopf wurde Anfang des 19. Jahrhunderts nach London gebracht. Dort sah der Dichter P. B. Shelley (1792 – 1822) den Koloss und dichtete sein berühmtes Sonett «Ozymandias» – die gräzisierte Form von Ramses’ Thronnamen:

Ein Wandrer kam aus einem alten Land Und sprach: «Ein riesig Trümmerbild von Stein Steht in der Wüste, rumpflos Bein an Bein, Das Haupt daneben, halb verdeckt vom Sand. Der Züge Trotz belehrt uns: wohl verstand Der Bildner, jenes eitlen Hohnes Schein Zu lesen, der in toten Stoff hinein Geprägt den Stempel seiner ehrnen Hand. Und auf dem Sockel steht die Schrift: ‹Mein Name Ist Ozymandias, aller Kön’ge König:– Seht meine Werke, Mächt’ge, und erbebt!› Nichts weiter blieb. Ein Bild von düstrem Grame, Dehnt um die Trümmer endlos, kahl, eintönig Die Wüste sich, die den Koloss begräbt.»

Diese legendäre Statue ist nur ein Beispiel für die von keinem anderen Pharao erreichte Bautätigkeit des Königs. Lieder aus seiner Regierungszeit besingen seine Residenz, die «Ramses-Stadt» im Ostdelta, die er von bescheidenen Anfängen aus der Zeit seines Vaters zu einer prachtvollen Metropole ausbaute: «Seine Majestät – ihm sei Leben, Reichtum, Gesundheit – hat sich ein Schloss gebaut, dessen Name ‹Groß an Siegen› lautet. Es liegt zwischen Palästina und Ägypten und ist voll von Nahrung und Vorräten. Es gleicht Hermonthis [Stadt südlich von Theben], und seine Dauer ist wie die von Memphis. Die Sonne geht in seinem Horizont auf und geht in
seinem Inneren unter. Alle Menschen haben ihre Städte verlassen und sich auf seinem Gebiet angesiedelt. Sein westlicher Teil ist der Tempel des Amun, sein südlicher
der Tempel des Seth. Astarte erscheint an seiner Ostseite und Utho [die unterägyptische Schlangengöttin] an
seiner Nordseite. Das Schloss, das darin ist, ist wie der Horizont des Himmels.» Viele Schmuckelemente wie Sphingen oder Statuen wurden, um die Fertigstellung zu beschleunigen, aus Bauten des gesamten Reiches zusammengetragen.

Für den Beginn seiner Herrschaft bildet eine recht umfangreiche Inschrift – sie nimmt im Tempel seines Vaters, Sethos’ I. (1293 – 1279 v. Chr.), in Abydos eine ganze Wand
ein – die Hauptquelle. Darin wird Ramses II. in hochtönenden Worten dafür gepriesen, dass er das Heiligtum
seines Vaters vollendet habe. Ein wichtiger Abschnitt beschreibt Ramses’ Ernennung zum Kronprinzen und seine Zeit als Mitregent: «Der Herr der Welt (Sethos I.) selbst machte mich groß, als ich noch ein Kind war, bis ich Herrscher wurde. Er gab mir das Land, während ich in dem Ei war; die Großen berochen die Erde vor meinem Angesicht, als ich als der älteste Sohn zum Erbprinzen auf dem Thron eingesetzt wurde. Ich berichtete als

Befehlshaber der Fußtruppe und der Wagentruppe. Wenn mein Vater in der Öffentlichkeit auftrat und ich noch ein Kind auf seinen Armen war, sagte er über mich: ‹Krönt ihn zum König, damit ich seine Schönheit sehe, solange ich mit ihm zusammen lebe!› Hofbeamte erschienen, um die Doppelkrone auf mein Haupt zu setzen. ‹Setzt
ihm die Große [Uräus-Schlange] auf sein Haupt›, sagte er über mich, während er auf Erden weilte.» Ganz so jung, wie er hier – traditioneller Topik jugendlicher Herrschaft
verpflichtet – dargestellt wird, war Ramses allerdings bei seiner Inthronisation wohl nicht mehr.

Zu Anfang seiner Regierungszeit werden zum ersten

Mal in einer ägyptischen Quelle die Scherden oder Sardana erwähnt, jene Seevölker, nach denen später Sardinien seinen Namen erhalten sollte, die aber zu dieser

Zeit noch in einer anderen Gegend des Mittelmeerraumes lebten. Eine Stele in Tanis berichtet, sie seien gekommen «in ihren Kriegsschiffen aus der Mitte der See
heraus, und keiner vermochte ihnen standzuhalten». Irgendwo vor den Mündungen des Nil muss eine Seeschlacht stattgefunden haben, denn kurze Zeit später
tauchen zahlreiche Sardana in der Leibgarde des Pharaos auf. In den Darstellungen sind sie an ihren gehörnten Helmen, runden Schilden und großen Schwertern zu erkennen, mit denen sie in den Schlachtszenen ägyptische

Feinde töten.

Im vierten Jahr seiner Regierung, 1295 v. Chr., unternahm Ramses den «ersten Feldzug des Sieges», wie großangelegte Kriegszüge nach Vorderasien in den ägyptischen Berichten heißen. Ramses zog mit seinen Truppen an der Küste Palästinas entlang nach Norden, etwa
einige Kilometer über Berytos (Beirut) hinaus, und das Unternehmen führte zum Anschluss Amurrus unter seinem König Bentesina an Ägypten. Langsam schob sich
das ägyptische Einflussgebiet wieder an Ugarit heran, und ein Jahr später kam es zu jener Schlacht, in der Ramses persönlich eine heldenhafte Rolle spielte, die er nicht
müde wurde, seinen Untertanen auf den Wänden der von ihm erbauten Tempel vor Augen zu führen.

Der Hethiterkönig Muwatalli II. (1295 – 1272 v. Chr.)

hatte eine erhebliche militärische Macht aufgeboten, um Amurru zurückzugewinnen. Bei der vielumkämpften Stadt Kadesch am Orontes erwartete er mit seinen

Verbündeten und 3500 Streitwagen im Mai 1274 v. Chr. die ägyptischen Truppen, die von Süden herankamen – offensichtlich mit dem Ziel, diese Stadt einzunehmen. Die strategische Bedeutung Kadeschs beruhte auf ihrer

Lage nahe dem Ausgang des Hochtals zwischen dem Libanon und dem Antilibanon. Jedes Heer musste auf dem

Wege nach Norden durch dieses Tal marschieren, wenn es die schmale Straße entlang der Küste meiden wollte, die von zahlreichen Flussmündungen durchschnitten
wird. Muwatalli gelang es jedoch, Ramses II. in eine Falle zu locken, indem er zwei angebliche Überläufer zu ihm schickte mit der Nachricht, das hethitische Heer sei noch in der Gegend von Aleppo. Ramses ließ sich täuschen und schlug mit seiner Leibgarde sein Lager nicht
weit von der Stadt auf, ohne auf den Rest seiner Truppen zu warten. Die Wahrheit war aber, dass die vereinigte Armee der asiatischen Verbündeten östlich von Kadesch im

Hinterhalt lag, vollständig ausgerüstet und zum Kampf bereit. Ganz offensichtlich hatten die ägyptischen Kundschafter versagt; das kam bei derartigen Unternehmungen
in der Antike oft genug vor. Ramses hatte nicht einmal mehr Zeit, seinen Offizieren Vorwürfe zu machen – der Feind brach schon über ihn herein. Die Hethiter hatten die Stadt im Süden umgangen, den Fluss durchquert und sich einen Weg durch die erste der nachfolgenden ägyptischen Heeresgruppen gebahnt.

Die ägyptischen Berichte überbieten sich darin, Ramses’ Tapferkeit in dieser Situation herauszustreichen und den König zu glorifizieren. Der Pharao erscheint als jemand, der ganz allein, von seinem Gefolge im Stich gelassen, gegen das mächtige Heer der Hethiter angehen muss: «Und seine Majestät erhob sich wie sein Vater Month [ägyptischer Kriegsgott]. Er griff nach der Kriegsausrüstung und legte seinen Harnisch an. Er war wie Baal [ägyptischer Kriegsgott] in seiner Stunde. Das große Pferdegespann seiner Majestät hieß ‹Sieg in Theben› aus dem berühmten Stall ‹Geliebt von Amun›. Dann sprengte Seine Majestät in die Mitte des hethitischen Feindes hinein; er war ganz allein und kein anderer bei ihm. Seine Majestät blickte ringsum und sah sich umgeben von 2500 Pferdegespannen mit allen den schnellen Truppen der hethitischen Feinde und der vielen Verbündeten; sie waren zu dritt auf einem Pferdegespann als eine Einheit. Kein Hauptmann war bei mir, kein Streitwagenlenker, kein Soldat des Heeres, kein Schildträger.»

Ramses entkam der Gefahr, die zweifellos real war, und konnte eine völlige Niederlage verhindern. Allerdings musste er seinen Vormarsch abbrechen und Amurru den Hethitern überlassen. Trotz ihres wenig erfolgreichen Ausgangs ließ er die Schlacht von Kadesch mit gewaltigem Aufwand an zahlreichen Tempelwänden darstellen, denn sie repräsentiert das zentrale Thema ägyptischer Geschichtsauffassung auf geradezu ideale Weise. Durch das alles überragende Königsdogma steht der König an der Spitze der Gesellschaft; er ist zuständig und verantwortlich für alles, was das Bestehen der Ordnung, die Existenz des Staates sowie Leben und Wohlergehen aller Menschen sichert und bewahrt. Seine Funktion als Garant des Lebens des ihm anvertrauten Staates
und der Menschen erfordert vor allem eine überragende physische Stärke. Diese verleiht ihm zwar schon sein Amt, aber er hat sie auch unter Beweis zu stellen. Daraus resultiert die Vorstellung des Pharaos als unüberwindlicher Kriegsheld, der Ägypten vor seinen Feinden
beschützt und damit auch die bedrohlichen Kräfte des Chaos bannt.

Einige Jahre nach der Schlacht bei Kadesch nahm der
neue Hethiterkönig Hattuschili III. (1272 – 1245 v. Chr.) Verhandlungen mit Ramses II. auf, die 1259 v. Chr. zum feierlichen Abschluss eines Friedens- und Bündnisvertrages führten. Der ursprünglich auf Silbertafeln ausgefertigte Vertrag ist in babylonischer und ägyptischer Version erhalten. Es handelt sich um einen Nichtangriffs- und Verteidigungspakt, der auch über den Tod eines der beiden Herrscher hinaus gültig bleiben sollte. Keine Vertragspartei durfte unberechtigt in das Gebiet der anderen eindringen, und jede verpflichtete sich, bei einem Angriff von dritter Seite Beistand zu leisten. Erfolgreich waren ferner Verhandlungen über eine dynastische Heirat. Ein Angebot Hattuschilis, Ramses seine sechzigjährige Schwester zur Frau zu geben, stieß bei diesem nicht auf Gegenliebe. So einigte man sich zu guter Letzt auf eine Tochter des Hethiterkönigs, die im Winter 1246/45 v. Chr. mit großem Pomp und propagandistischem Aufwand in Ägypten eintraf. Die offiziellen Berichte heben besonders hervor, wie sich Ägypter und Hethiter in gemeinsamen Gelagen verbrüderten: «Es waren [Hethiter]truppen, Bogenschützen und Reiterei, alle Leute des Landes der Hethiter, gemischt mit denen von Ägypten. Sie aßen und tranken miteinander. Sie waren einmütig wie Geschwister, ohne dass einer dem anderen grollte. Friede und Freundschaft war zwischen ihnen, wie [sonst nur] zwischen Ägyptern selbst.»

Ramses II. nahm im Laufe seiner langen Regierungszeit zahlreiche Prinzessinnen in seinen international zusammengesetzten Harem auf. Wir kennen ferner mehrere «Große Königsgemahlinnen», unter denen Nefertari
durch ihr Grab im Tal der Königinnen sowie durch ihren Felsentempel in Abu Simbel die bekannteste wurde. Politisch wichtiger war allerdings Isisnofret, deren Sohn Merenptah Ramses’ Nachfolger wurde. Ramses II. war auf
seine zahlreiche Nachkommenschaft derart stolz, dass er die Namen seiner Söhne und Töchter in langen Aufzählungen auf den Wänden seiner Tempel festhielt. Ein lückenhafter Text nennt mehr als 100 Prinzen und Prinzessinnen.

Außenpolitisch verlief die Regierungsära Ramses II. weitgehend ohne Probleme. Der Friedensvertrag mit dem
zweiten Großreich, den Hethitern, mit denen es im Vorderen Orient zu Konflikten hätte kommen können, erfüllte die in ihn gesetzten Hoffnungen. Ramses konnte
daher erhebliche Mittel für seine über ganz Ägypten verstreuten kostspieligen Bauten einsetzen. Selbstverständlich baute er in Karnak, und auf dem Westufer Thebens
entstand sein Totentempel, das Ramesseum. Immer wieder variierten die Künstler an den Außenmauern seiner Tempel ein Thema: den Sieg des Königs über seine

Feinde, das zentrale Thema jedes Herrschers, ob er viele Kriege erfolgreich führte oder nur wenige wie Ramses, und dies auch nur zu Beginn seiner Herrschaft.

Kein Pharao hat einen derartig tiefen Eindruck auf
seine Nachwelt hinterlassen wie dieser Ramses. Ein Vierteljahrhundert nach ihm begann eine Reihe von zehn Königen, die allesamt seinen Namen trugen. Einer von ihnen betete um eine Regierungszeit von 67 Jahren, wie sie seinem großen Vorfahr vergönnt gewesen war, und alle versuchten – mit unterschiedlichem Erfolg –, seinen Glanz nachzuahmen. Jedem, der in den nächsten 150 Jahren den Thron bestieg, hat Ramses II. seinen Stempel aufgedrückt; es war fortan unmöglich, König zu sein, ohne dass man zugleich ein «Ramses» war.

Kleopatra: Ein gelebter Traum

Wie sollte eine Geschichte des Alten Ägypten schließen? Man könnte es dabei bewenden lassen, dass sich die Spuren Nektanebos’ II. (360 – 343 v. Chr.), des letzten Pharaos der letzten Dynastie, in der Wüste verlieren, gäbe es da nicht eine Herrschergestalt, die das Land noch einmal an seine einstige Größe heranführen wollte: Kleopatra. Sie war die letzte Herrscherin Ägyptens, die diesen Namen verdient. Ihr folgten mit den Statthaltern der römischen Kaiserzeit Beamte, die im Auftrag des jeweils weitab in Rom residierenden Machthabers das Land verwalteten. Kleopatra aber steht sowohl in der Tradition der ptolemäischen Könige nach Alexander als auch in derjenigen
der Pharaonen.

Zwar hielt Kleopatra die Macht in ihren Händen, aber
in staatsrechtlicher Hinsicht war sie die Frau an der Seite ihrer jeweiligen – bloß formalen – Ehemänner; ohne diese rechtliche Konstruktion wäre ihre Position prekär gewesen. Kleopatra war zweimal verheiratet, zuerst mit dem älteren ihrer beiden jüngeren Brüder. Ihr 51 v. Chr. verstorbener Vater Ptolemaios XII. (80 – 51 v. Chr.) – vom

Volksmund wegen seiner Manie, Chöre auf der Flöte zu begleiten, Auletes, der Flötenspieler, genannt – hatte in seinem Testament festgelegt, dass seine achtzehnjährige Tochter Kleopatra und sein etwa zehnjähriger Sohn Ptolemaios XIII. sich nach seinem Tod die Herrschaft über

Ägypten teilen sollten. Rom, das längst auch die politischen Geschicke der Länder des östlichen Mittelmeeres
kontrollierte, hatte er feierlich beschworen, die Nachfolge seiner Kinder zu garantieren.

Der Heirat der Geschwister Kleopatra und Ptolemaios XIII. folgte ein Bürgerkrieg der beiden und ihrer jeweiligen Anhänger um die Macht. Zunächst schien sich

Kleopatra durchzusetzen; geschickt verstand sie es, alte Traditionen neu zu beleben. Im ersten Jahr der offiziell gemeinsamen Regierung war in Hermonthis, südlich von Theben, der heilige Buchis-Stier gestorben, in dem die Ägypter die lebende Seele des Amun-Re verehrten. Eine Inschrift beschreibt die Weihe eines neuen Stieres am 22. März 51 v. Chr.: «Die Königin, die Herrin der beiden Länder [Ober- und Unterägypten], die Vater-Liebende

Göttin, ruderte ihn [den Stier] in der Barke des Amun zusammen mit den königlichen Schiffen im Beisein der Einwohner von Theben und Hermonthis und der Priester.» Offensichtlich war also Kleopatra – im Gegensatz zu ihren Vorgängern – bei der Zeremonie persönlich anwesend
und hatte ihren Bruder, der nicht einmal erwähnt wird, bereits aus dem offiziellen Herrschaftsbereich verdrängt.

Endgültig zugunsten Kleopatras entschieden wurde die

Auseinandersetzung der beiden Herrscher vier Jahre später durch die Weltmacht Rom, repräsentiert durch die Person Caesars (S. 151), der im Herbst 48 v. Chr. in Alexandria eintraf. Kleopatra gelang es, diesen «zuhöchst erotischen Mann» – wie ein antiker Autor schrieb – nicht nur politisch für sich zu gewinnen. Das in immer neuen Variationen erzählte Ägypten-Abenteuer Caesars endete im Frühjahr 47 v. Chr. mit dem militärischen Sieg des Römers über

Ptolemaios XIII., der mit zahlreichen seiner Soldaten fiel.

Unmittelbar darauf wurde Kleopatra mit ihrem jüngsten Bruder, dem inzwischen zwölfjährigen Ptolemaios XIV., vermählt und erneut inthronisiert. Caesar war
bereits abgereist, als sie einen Sohn zur Welt brachte, dessen Name, Ptolemaios Kaisar, sowohl an seinen Vater
als auch an die ägyptische Tradition erinnerte. Kleopatra
regierte Ägypten unter römischer Aufsicht, bevor sie im Jahr 46 v. Chr. nach Rom bestellt wurde, wo sie als Caesars «Aphrodite». (S. 23) in seiner Villa residierte. Nach
dessen Ermordung an den Iden des März 44 kehrte sie nach Ägypten zurück.

Kurze Zeit später starb Ptolemaios XIV., und sie erhob ihren Sohn, das Kind Caesars, als Ptolemaios XV. (44 – 30 v. Chr.) auf den Thron.

Seit ihrer Rückkehr war Kleopatra damit beschäftigt, die Schwierigkeiten zu beseitigen, die in Ägypten während ihres Romaufenthaltes aufgetreten waren: Die Nilkanäle waren vernachlässigt und nicht vom Schlamm
gereinigt worden, was im Jahr 44/43 v. Chr. zu einer drastischen Verschlechterung der Ernte und zu einer Hungersnot führte; hinzu kamen die beinahe unvermeidlichen Krankheiten. Der alexandrinische Arzt Dioskurides

Phakas hat die Symptome einer der damals grassierenden Seuchen detailliert beschrieben: Vereiterung der Lymphdrüsen und das Auftreten hässlicher schwarzer Flecken – die Beulenpest suchte damals weite Teile des Landes heim. Eine weitere Aufgabe bestand darin, die differenzierte und effiziente Bürokratie zu kontrollieren.

Eine Inschrift aus ihrem elften Regierungsjahr, datiert auf den 13. April 41 v. Chr., gibt ein gemeinsam mit Ptolemaios XV. Kaisar erlassenes Dekret wieder. Darin wurden – immer noch in ursächlichem Zusammenhang mit der Hungersnot – die Privilegien jener Alexandriner bestätigt, die außerhalb der Hauptstadt landwirtschaftlich tätig waren. Die lokalen Behörden hatten versucht, diese Leute zu Arbeitsleistungen und Steuerzahlungen heranzuziehen, wovon sie als Einwohner Alexandrias befreit waren – das unbefugte Ausheben zur Zwangsarbeit war so alt wie die ägyptische Verwaltung selbst. Eine Delegation der Betroffenen war im März bei der Königin erschienen, um ihr die Klagen vorzubringen; die Entscheidung erfolgte einen Monat später: «Königin Kleopatra, Vater-Liebende Gottheit, und König Ptolemaios, der auch Kaisar
genannt wird, Vater-Liebende, Mutter-Liebende Gottheit, an den Strategen des Herakleopolitischen Bezirks, Gruß!

Lasst das angefügte Dekret zusammen mit dem königlichen Schreiben in die griechische und die einheimische

Sprache übertragen und in der Hauptstadt sowie in den wichtigsten Orten des Bezirks öffentlich aufstellen und veranlasst, dass auch alles Übrige nach unseren Befehlen geschieht! Lebt wohl! Jahr 11. Daisios 13, das ist Pharmouthi 13 [13. April 41 v. Chr.].

An Theon. Diejenigen aus der Stadt [Alexandria], die

Landwirtschaft im Bezirk von Prosopis und Bubastis betreiben, haben sich in einer Audienz mit einer Petition
am 15. Phamenoth [15. März] gegen die Beamten der zehn Bezirke [Unterägyptens] an uns gewandt, indem sie vortrugen: Entgegen unserem Willen und den Befehlen, die wiederholt in Übereinstimmung mit unserer

Entscheidung verschickt worden sind von denen, die der Verwaltung vorstehen, dass nämlich niemand von diesen [Alexandrinern] mehr fordern darf als die Verpflichtungen, die sie gegenüber dem Herrscher zu leisten haben, versuchen sie [die Beamten der Bezirke] gesetzwidrig zu handeln und diese [Alexandriner] unter diejenigen einzureihen, die Verpflichtungen gegenüber dem Land und dem Bezirk haben, was aber nicht zutrifft.

Wir [Kleopatra und Ptolemaios] sind außerordentlich empört und sehen es für richtig an, dass eine generelle und universelle Anordnung die ganze Angelegenheit betreffend ergeht, und wir haben beschlossen: Alle aus dieser Stadt [Alexandria], die landwirtschaftliche Tätigkeiten im Umland ausüben, sollen weder wie andere den Anforderungen für Kranzgeld [Sonderabgabe an den Herrscher] und Steuern für Notfälle unterworfen sein, wie sie von Zeit zu Zeit und zu besonderen Anlässen in den Bezirken erhoben werden können, noch sollen ihre Güter für solche Beiträge beschlagnahmt werden, noch soll irgendeine neue Steuer von ihnen verlangt werden. Wenn sie einmal die von ihnen geforderte Steuer bezahlt haben, in Waren oder in Geld, für die Getreide- oder die Weinanbaufläche, die in der Vergangenheit regelmäßig der königlichen Kasse überwiesen worden ist, dann sollen sie
wegen anderer Dinge nicht weiter belästigt werden, unter keinem Vorwand auch immer. Sieh zu, dass entsprechend verfahren wird und dass dieser Text öffentlich publiziert wird gemäß dem Gesetz!»

Während Kleopatra die Lage im Innern ihres Landes
stabilisierte, musste sie stets auch den Blick auf den Bürgerkrieg richten, der in Rom zwischen den Mördern Caesars und deren Gegenspielern tobte – sie stand natürlich auf der Seite der Letzteren. In dieser Zeit ließ die

Herrscherin Münzen prägen, die sie selbst mit Diadem und Zepter und einem Säugling an der Brust zeigen. Das symbolisch als Baby dargestellte Kind ist Ptolemaios XV. Kaisar. Kleopatra präsentierte sich damit als Verkörperung der Isis, die ihren Sohn, Horus, stillt. Kleopatra ist

Isis, Ptolemaios Kaisar ist Horus – diese Gleichsetzungen hatten bedeutende Implikationen; sie führen uns in
ein altes Heiligtum nach Oberägypten.

Dort, in Hermonthis, stand der «Geburtentempel» der

Pharaonen, wo die Könige mit ihren Frauen nach der Geburt ihrer Kinder feierliche Rituale vollzogen. Außerdem wurden hier Reliefs geweiht; eines von ihnen zeigt
die kniende Kleopatra, umgeben von Göttinnen, und darüber steht in Hieroglyphen ihr neuer Name «Mutter des Re (des Sonnengottes)». Über dem Neugeborenen
erkennt der Betrachter den heiligen Skarabäus, Symbol des Sonnengottes, wodurch das Kind als Gott der aufgehenden Sonne identifiziert wird. Auf einem daneben stehenden Ruhebett sitzen zwei kuhköpfige Göttinnen, die
zwei Kinder säugen: Die eine stillt Horus, die andere den jungen Kaisar. Der Schlüssel zum Verständnis der Szene liegt in der Rolle des Horus in der ägyptischen Mythologie. Ihr zufolge war Osiris der König von Ägypten, Isis
die Königin, und beider Sohn, Horus, war dazu bestimmt, den Platz seines Vaters einzunehmen, nachdem dieser ermordet worden war. Die Bezüge sind klar: Auch der Vater des Kaisar starb eines gewaltsamen Todes; beiden

Söhnen widerfuhr das gleiche Schicksal, und beiden oblag daher die gleiche Verpflichtung – so wie Horus Vergeltung für den Tod seines Vaters Osiris geübt hatte, so
sollte Kaisar den Mord an Caesar rächen. Spätestens seit dieser Zeit trug Ptolemaios XV. Kaisar denn auch den Titel «der Vater-Liebende».

Der römische Bürgerkrieg endete bekanntlich mit einem Sieg der beiden «Erben» Caesars, Octavius und

Marc Anton, um rasch in eine neue Auseinandersetzung der beiden zu münden. Als Kleopatra im Jahre 42 v. Chr. Marc Anton traf, begann – jenseits aller Politik – eine

Liebesbeziehung, die nicht zuletzt durch William Shakespeares Theaterstück «Antonius und Cleopatra» unsterblich geworden ist.

Marc Anton benötigte die immer noch immensen Ressourcen Ägyptens, und er vergrößerte daher das Reich
seiner Geliebten, mit der er drei Kinder hatte. Den unbestrittenen Höhepunkt im Leben der letzten Königin

Ägyptens bildete eine Zeremonie, die im Jahre 34 v. Chr. in Alexandria stattfand: Auf einem Podium aus Silber
thronten Antonius und Kleopatra auf goldenen Herrschersesseln. Sie trug als Göttin Isis ägyptische Gewänder, er erschien als römischer Imperator in goldener Rüstung und Purpurtoga. Die vier Kinder der Königin saßen
ebenfalls auf Thronen, aber ein wenig tiefer als die beiden Erwachsenen – dem Paar am nächsten Ptolemaios

XV. Kaisar, offizieller König Ägyptens, dann folgten die Kinder des Antonius: Alexander Helios in der Robe eines Mederkönigs, mit der Tiara, der hohen persischen Mütze;

Ptolemaios Philadelphos in der Tracht eines Makedonenkönigs, mit breitkrempigem Filzhut, Mantel und Stiefeln; und schließlich Kleopatra Selene. Alle Herrscher
waren von einer Leibwache in der jeweiligen Landestracht umgeben. Ein Herold verkündete, Kleopatra trage
fortan den Titel «Königin der Könige», Kaisar, dessen legitime Abstammung von Caesar nochmals öffentlich bestätigt wurde, den Titel «König der Könige». Alexander

Helios, sechs Jahre alt, wurde zum «Großkönig» Armeniens sowie Mediens und allen Landes jenseits des Euphrat proklamiert; damit waren die ehemals zum Reich

Alexanders des Großen (S. 114) gehörenden Gebiete bis hin nach Indien gemeint, die freilich noch von den Parthern zu erobern waren. Den zweijährigen Ptolemaios

Philadelphos erklärte man zum König über Syrien und Kleinasien, und Kleopatra Selene, wie ihr Zwillingsbruder sechs Jahre alt, zur Königin über Kyrene.

Die Geschichte ließ sich allerdings nicht wiederholen. Spätestens am 2. September 31 v. Chr., am Tag der

Schlacht von Actium, zerschlugen sich alle Träume von einem neuen ägyptischen Großreich. Als der Sieger der großen Seeschlacht, Octavius, ein Jahr später in Alexandria eintraf, beging Kleopatra Selbstmord, und mit
ihr fand die Geschichte eines selbständigen Ägypten ihr Ende.

IV. PHILOSOPHEN

«Die Philosophie ist eine hübsche Sache, wenn jemand ihr in der Jugend in maßvoller Weise anhängt. Sobald man aber länger als notwendig bei ihr verweilt, wird sie zum Verderben der Menschen.» Es
ist Platon selbst, der einen Gegner des lebenslangen Philosophierens seinen Standpunkt auf diese Weise zusammenfassen lässt. Dass die hier Vorgestellten anderer Meinung waren, ist verständlich. Für sie war die Philosophie das Leben. Sie beschäftigten sich nicht nur beständig mit philosophischen Themen, sondern bildeten mit ihren jeweiligen Schülern auch
einen Freundeskreis, dem diese ein Leben lang verbunden waren. Ziemlich streng war diese Gemeinschaft bei Pythagoras, etwas lockerer bei Platon. Eine besondere Note erhielt das Lehrer-Schüler-Verhältnis bei der schönen Philosophin Hypatia.

Pythagoras: a^2

+b^2 = c^2

Metapont, jene Stadt in Unteritalien, in der Pythagoras lange Zeit wirkte, zeigte vom 6. bis ins 3. vorchristliche Jahrhundert die (Gersten-)Ähre auf ihren Münzen. Dieses Markenzeichen war ein Symbol der Fruchtbarkeit und der dort verehrten Demeter, der Göttin des Getreideanbaus, aber es demonstrierte auch den Reichtum der Stadt. Dieser Reichtum zog immer wieder Fremde an, wie jenen

Pythagoras aus Kroton, der seinen Lebensabend in Metapont verbrachte. So wurde diese Stadt zum Zentrum der

Pythagoreer, der Anhänger des Meisters, dessen Grab sie barg. Pythagoras sollte für Jahrhunderte dem später heruntergekommenen Nest Metapont einen ähnlichen Ruhm
bescheren wie zweitausend Jahre danach Goethe einigen Städtchen der Neuzeit. Als Cicero, der berühmte römische Redner, Politiker und Philosoph (S. 142), im ersten vorchristlichen Jahrhundert die Lehr- und Grabstätte
des Meisters besuchte, hatte man aus dessen Wohnhaus einen Tempel des Gottes Pythagoras gemacht.

Um 500 v. Chr., Genaueres ist den Quellen nicht zu
entnehmen, verließ der in Samos geborene Pythagoras Kroton, wo er zwanzig Jahre gewirkt hatte, und ging nach Metapont, um dort die letzten neunzehn Jahre seines langen Lebens zu verbringen. Es ist schwierig, ein Bild dieses Mannes zu gewinnen, der angeblich fast hundert Jahre
alt wurde, denn er hinterließ keine schriftlichen Zeugnisse. Seine Lehre, sei es Mathematik, sei es Philosophie
oder Religion, wurde von seinen Schülern daher als eine Art Mysterium behandelt, in das nur der Eingeweihte einzudringen vermochte. Pythagoras hat eine Gemeinschaft, eine Art Orden gegründet, der zeitweise über erheblichen
politischen Einfluss verfügte. In diesem Orden herrschten eine strenge Rangordnung und strikte Regeln.

Pythagoras war es, der den Begriff des Philosophen
prägte, und er war der erste große Philosoph Griechenlands. Mehr als zweihundert Jahre nach seinem Tod entstanden die ersten Aufzeichnungen über einen Mann, der
zu dieser Zeit längst als Gott verehrt wurde. Er habe, so heißt es da, auf die Unterscheidung zwischen dem «Weisen». (sophos) und einem nach Weisheit strebenden «Weisheitsfreund». (philosophos) Wert gelegt, wobei er sich
selbst zu den Philosophen zählte, da nur Gott wirklich weise sei. Der Weisheitsfreund soll ein besonderer Verehrer der Freundschaft gewesen sein: «In herrlicher Klarheit
lehrte Pythagoras die Freundschaft aller mit allen: Freundschaft der Götter mit den Menschen durch Frömmigkeit
und wissende Verehrung, Freundschaft der Lehren untereinander und überhaupt Freundschaft der Seele mit dem

Leibe, Freundschaft des Vernunftbegabten mit den Arten des Vernunftlosen durch Philosophie und die ihr eigene geistige Anschauung; Freundschaft der Menschen untereinander, Freundschaft unter Mitbürgern durch Gesetzestreue, die den Staat gesund erhält. Dass in all diesen

Dingen der Name ‹Freundschaft› ein und derselbe ist und sie beherrschend zusammenfasst, hat Pythagoras entdeckt und festgelegt.» Pythagoras war es ferner, der die Mathematik in den Rang einer Wissenschaft erhob, mögen ihm
heutige Schüler dies auch nachtragen. Ihm wird der berühmte geometrische Satz a^2 + b^2 = c^2 zugeschrieben.

Ihre Art der Wissenschaft nannten die Pythagoreer

«Historia» – sie verwendeten also den Begriff, mit dem wir heutzutage die Geschichtswissenschaft bezeichnen –,

91
weil sie ihre mathematischen Kenntnisse nicht durch eigenes Nachdenken, sondern aufgrund der «Erkundung» weitaus älterer babylonischer Forschungen gewonnen hatten. Darüber hinaus lieferte Pythagoras weitere Beiträge zur Geometrie und entwickelte eine mathematischmusikalische Theorie. Im Zentrum seines gesamten philosophischen Systems stand die alles überragende Bedeutung der Zahl. Die Prinzipien der Zahlen waren ihm die Prinzipien aller Dinge.

So wird ihm die Formel «Alles ist Zahl» zugeschrieben. Eine Anekdote besagt, Pythagoras habe einst einen Käufer aufgefordert zu zählen – als dieser bei der Zahl vier angekommen war, unterbrach ihn der Philosoph: «Siehst du! Was du für vier hältst, ist in Wirklichkeit zehn, ein vollkommenes Dreieck und unsere Eidesformel.» Diese «Vierheit», Tetraktys genannt, ist die Summe der ersten vier Zahlen: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Setzt man diese Zahlen in Punkte um, entsteht ein vollkommenes, also gleichseitiges Dreieck.

Im Bereich der Mathematik bildeten die Schüler des Pythagoras zwei Gruppierungen: Die strenge Richtung verfolgte wissenschaftliche Probleme, während die andere
sich an allerlei kuriosen und geheimnisvollen Eigenschaften der Zahlen erfreute.

Am Ende des 5. vorchristlichen Jahrhunderts hatte
sich die Schule des Pythagoras schließlich in zwei Lager gespalten, die sich heftig befehdeten. Die «Mathematiker». (mathema = Kenntnis) vertraten die Potenz des

Intellekts, der alles zu erklären imstande sei; dadurch war es ihnen möglich, überholt erscheinende Grundsätze zu verändern oder anzupassen. Die «Akusmatiker». (akousma = Gehörte) waren Traditionalisten, die jeden

Wortfetzen, der von ihrem Meister überkommen war, als quasi göttliches Gebot betrachteten. Sie nahmen die alten Vorschriften wörtlich und hielten die tradierten Rituale streng ein. «Er hat so gesprochen» – das war Ausdruck und Anspruch ewiger Wahrheit.

Pythagoras’ Wirken erstreckt sich auf drei Gebiete:

Er war Wissenschaftler, Metaphysiker und Lehrer moralischer Regeln. Die Verbindung zwischen Wissenschaft
und Metaphysik war eng, aus beidem folgten teilweise rigorose, mathematisch strenge Ansprüche an die Lebensweise der «Gläubigen». Bekannt geworden ist die Lehre
der Metempsychosis oder Seelenwanderung. Pythagoras war als Prophet mit dem Anspruch aufgetreten, fast
übermenschliche Erkenntnis zu besitzen. Ihm zufolge beginnt die Existenz der Seele mit einem Sturz aus einem höheren Dasein, um schließlich dorthin zurückzukehren. Nach dem Tod, so glaubte er, muss sich die

Seele einem Gericht stellen: Ist sie rein und ohne Tadel – war das Leben des Menschen den Fußstapfen der Götter
gefolgt –, geht sie in das Reich der Unsterblichen ein. Ein solcher Übergang war aber nur bei jenen möglich, die den höchsten menschlichen Rang verkörperten, also den Philosophen, Wahrsagern, Sängern, Ärzten und Königen. Die
absolute Reinheit der Seele, so war Pythagoras überzeugt, ist das Ziel aller Menschen. Ist eine Seele nicht rein, so
geht sie in einen anderen Körper über, sei es Mensch oder Tier, so oft, bis ebenjenes Stadium perfekter Reinheit erreicht ist. Vermutlich konnte keine Seele im ersten Anlauf diese Reinheit erlangen, denn immerhin musste auch
der Gründer dieser Lehre selbst vier Existenzen durchlaufen, ehe er in der Person des Pythagoras das Ziel erreichte.

Die Lehre des Pythagoras war also mit einem hohen
moralischen Anspruch verbunden. Wer freilich solch hohen Anforderungen nicht genügte, musste auf niedrigeren Stufen der Existenz seine Bemühungen fortsetzen. Es
wird von einem Pythagoreer berichtet, der von sich erklärte, er sei selbst schon ein Jüngling, ein Mädchen, ein

Busch, ein Vogel und ein Meerfisch gewesen.

Eine Überlieferung macht sich lustig über jemanden, der sah, wie ein Hund geprügelt wurde, und ausgerufen haben soll: «Schlag ihn nicht, ich habe an seiner

Stimme die Seele eines Freundes erkannt.» Aus solchen Geschichten, zumeist in satirischer Absicht entstanden, wird nachvollziehbar, warum mit der Lehre des Pythagoras auch eine neue Einstellung zu den Tieren einherging. Wenn sie den gleichen Rang wie der Mensch einnehmen, verbietet sich jede Tötung, sei es zur Nahrung oder zum

Zweck der damals weitverbreiteten Opferung.

Kann man daher glauben, wie es eine Erzählung uns
weismacht, dass Pythagoras einen Ochsen geopfert habe, nachdem ihm der Beweis des sogenannten pythagoreischen Lehrsatzes gelungen war? Pythagoreer waren strikte Vegetarier. Da aber nicht alle Welt den Lehren
des Pythagoras folgte und Tiere jederzeit bedroht waren, wünschten sie sich, wenn schon als Tier, dann zumindest als Löwe wiedergeboren zu werden.

Und weil sie sogar eine Seelenwanderung in Pflanzen
für möglich hielten, wird auch von einem angeblichen Verbot, Bohnen zu essen, berichtet. Es heißt, Pythagoras
habe die Bohnen für heilig erklärt und ihren Genuss untersagt. Aristoxenos wiederum, von dem wir manches
über Pythagoras wissen, behauptet, dieser habe die Bohnen wegen ihrer anregenden Wirkung auf die Darmtätigkeit sehr wohl geschätzt.

Während der Verfolgung der Pythagoreer in Unteritalien sollen sich einige lieber haben totschlagen lassen, als
durch ein Bohnenfeld zu fliehen. Später wird diese Geschichte weiter ausgemalt und in die Zeit des Dionysios I. (430 – 367 v. Chr.) von Syrakus verlegt: Das Ehepaar Myllias und Timycha, beide Pythagoreer, wird vor den Tyrannen gebracht und gefragt, warum seine Glaubensgenossen
lieber sterben wollten, als auf Bohnen zu treten. Die Antwort der Frau lautet: «Und wir würden lieber noch auf die

Bohnen treten, als dir dieses Geheimnis zu verraten.»

Solche Glaubenstreue war Anlass für manche Legende. So soll Pythagoras einst einem Feuer entkommen
sein, weil seine Jünger sich in die Flammen gestürzt und mit ihren Körpern eine lebendige Brücke gebildet hätten, über die der Meister dann fliehen konnte. Mit diesem Rigorismus und den für viele fremdartig wirkenden Lehren
standen so manche Pythagoreer rasch außerhalb der Gesellschaft. Als es in Kroton zu politischen Unruhen kam, wurden sie Opfer eines Massakers, von dem sich die Bruderschaft nie mehr erholen sollte. Am Ende des 4. Jahrhunderts war sie verschwunden.

Es war kein Geringerer als Platon, der Pythagoras in
seiner Bedeutung noch über Homer, den Dichter der Griechen, stellte, denn der Philosoph habe den Menschen eine bessere Art des Lebens gelehrt.

Platon: Drei vergebliche Reisen

Unter den antiken Deutungsmodellen der Entstehung der Gottheiten gab es eines, das grundsätzlich davon ausging, Götter wie Uranos, Kronos oder Zeus seien zunächst irdische Herrschergestalten gewesen und erst nach ihrem Tod zu Gottheiten geworden. Euhemeros von Messene hatte dieses Konzept entwickelt, später griffen auch christliche Autoren die Vorstellung gerne auf: «Die Götter sind, was bei den Heiden eine ausgemachte Sache ist, früher Menschen gewesen.» Dies führte umgekehrt oft dazu, dass herausragende Menschen als Götter verehrt wurden, ein Schicksal, das auch Platon nicht erspart blieb. Die Platoniker betrachteten ihr Vorbild als Sohn des Gottes Apoll, während Ariston, den wir als seinen leiblichen Vater kennen, nur als sein Stiefvater galt.

Platon stammte aus einer vornehmen Familie Athens, die sich auf einen mythischen König der Stadt zurückführte. Der Philosoph, geboren um 428 v. Chr., hatte zwei ältere Brüder, die in seinem Werk «Politeia» als Dialogteilnehmer auftreten, und eine ältere Schwester, deren Sohn Speusippos später Platons Nachfolger als Leiter der berühmten «Akademie» wurde. Da sein Vater Ariston früh verstarb, heiratete seine Mutter Periktione um 423 v. Chr. ihren Onkel Pyrilampes.

Vor allem durch die Familie der Mutter kam Platon früh in Kontakt mit antidemokratischen Kräften in Athen – Periktiones Onkel Kallaischros etwa war Mitglied des Rates der Vierhundert, der im Jahre 411 v. Chr. durch einen Putsch kurzzeitig an die Macht gekommen war. Und nach dem Ende des Peloponnesischen Krieges 404 v. Chr., der Sparta über Athen triumphieren ließ, unterstützten die Sieger dort die Terrorherrschaft der dreißig Oligarchen – zu ihnen gehörte Kritias, ein Vetter von Platons Mutter, der ihn in die Politik locken wollte: «Als ich noch in meiner Jugend war, ging es mir wie vielen Jünglingen. Ich wollte, sobald ich mein eigener Herr geworden war, mich an der Verwaltung des Staates beteiligen. Da kamen mir einige Staats-Unfälle dazwischen.» Zu diesen «Staats-Unfällen» zählte Platon das für ihn verbrecherische Regime der Dreißig, und auch die Wiederherstellung der Demokratie ein Jahr später änderte nichts daran, dass er das politische System Athens grundsätzlich ablehnte.

Zudem erschütterte ihn das Todesurteil für seinen Lehrer Sokrates im Jahre 399 v. Chr., das ein Gerichtshof der attischen Demokratie aussprach – für ihn war die Hinrichtung nicht weniger als Mord und ein Zeichen moralischer Verkommenheit. Stattdessen propagierte Platon seine Forderung nach einem von Philosophen regierten Staat. Er berief sich dabei auf Sokrates, der den Anspruch erhoben hatte, der einzig wahre Politiker Athens zu sein. In diesem Sinn verstand auch Platon seine Philosophie in der Nachfolge des Sokrates als eine Art Politik, deren Hauptziel es sei, die Seelen der Mitbürger zu bessern – er betrachtete dies als die wichtigste Voraussetzung für ein gedeihliches Zusammenleben.

Die Gelegenheit, seine Theorien in der Praxis zu erproben, bot sich Platon in Sizilien, wohin er um 388 v. Chr. seine erste Reise unternahm. Sie führte ihn zunächst
nach Unteritalien, wo die Pythagoreer (S. 90) Einfluss erlangt hatten. In Tarent traf er den Staatsmann und Mathematiker Archytas, ihren prominentesten und politisch erfolgreichsten Vertreter. Archytas erschien Platon
als die perfekte Inkarnation eines Philosophenherrschers, den er im Mutterland nirgends gefunden hatte.

Von Tarent aus reiste er nach Syrakus, um den dortigen Tyrannen Dionysios I. (430 – 367 v. Chr.) zu treffen. Allerdings nicht auf dessen Einladung, sondern aus eigenem Antrieb, nicht zuletzt wollte er auch das sprichwörtlich glückselige Leben auf der reichen Insel kennenlernen. Auf Dion, einen Schwager des Dionysios, machte

Platon offenbar so viel Eindruck, dass er eine Audienz beim Tyrannen erhielt. Über den Inhalt der Unterredung schwieg Platon jedoch, was zu vielen Spekulationen Anlass bot.

Auf jeden Fall scheint die Begegnung für den Philosophen ungünstig verlaufen zu sein, denn Dionysios ließ
ihn bald mit einem spartanischen Schiff «wegbegleiten». Der Kapitän soll Platon angeblich in Aigina als Sklave
verkauft haben. Später hieß es, Dionysios habe dies veranlasst. Was auch immer geschehen war – Platon kehrte
schließlich nach Athen zurück.

Hier kaufte er um 387 v. Chr. bei dem «Akademeia» genannten heiligen Hain des attischen Heros Akademos
ein Grundstück, wo er seine Philosophenschule, die Akademie, begründete. Es scheint, als habe sich Platon dabei
am Vorbild der Pythagoreer in Unteritalien orientiert. Im «akademischen» Unterricht wurde Platon von Gastphilosophen unterstützt, später von fortgeschrittenen Schülern. Die Schule finanzierte er aus seinem Vermögen, der

Unterricht war daher unentgeltlich. Die Schüler bildeten dabei eine Art Lebensgemeinschaft, philosophisches Lernen erfolgte in Symposien oder durch gemeinsame Feste, etwa zum Geburtstag des Gottes Apoll.

In den folgenden zwanzig Jahren lebte und lehrte Platon in der Akademie. In diese Zeit fällt die Entstehung seiner bedeutenden «Dialoge», hier entwickelte er auch seine Vorstellungen eines Idealstaates sowie die «Politeia», sein Hauptwerk. In ihm entwirft er ein Konzept des idealen Staates, der ein Spiegelbild der menschlichen Seele ist, die Platon als dreigeteilt betrachtete. Die drei Elemente waren: Vernunft, Mut und Begehren. Im Idealstaat stehen diese drei Teile für drei Gruppen der Gesellschaft: die Herrscher, die Wächter und das Volk. Eine
zentrale Rolle im Staat bildet die Erziehung, vor allen Dingen der jungen Männer, die als Herrscher diesen Staat leiten sollen, die sogenannten Philosophen-Könige. Bald sollte Platon einen neuerlichen Versuch unternehmen, seine staatstheoretischen Überlegungen praktisch anzuwenden.

367 v. Chr. starb Dionysios I. in Syrakus, Nachfolger wurde sein Sohn Dionysios II. – der Dionys aus Schillers Ballade «Die Bürgschaft». Auf Veranlassung von Dion erfolgte die Einladung an seinen Freund Platon diesmal gleichsam «offiziell». Platon, der zu diesem Zeitpunkt schon sechzig Jahre alt war, ließ sich zu einer weiteren Sizilienreise bewegen. Ihn reizte die Möglichkeit, im Zusammenwirken mit Dion seine Vorstellungen von Politik
dem damals dreißigjährigen Herrscher nahezubringen.

Aber der Versuch, ein Staatswesen nach dem Ideal der

Philosophenherrschaft einzurichten, scheiterte. Es war vielmehr ein Machtkampf entbrannt – am Ende hatte sich Dion bei Dionysius so unbeliebt gemacht, dass er Syrakus verlassen musste und nach Athen in die Verbannung ging. Nun war auch Platon in Syrakus nicht mehr
sicher und kehrte in seine Athener Akademie zurück.

Einige Jahre später, 361 v. Chr., war Platon zum dritten Mal in Sizilien. Es war diesmal Archytas von Tarent, der ihn gebeten hatte, nach Syrakus zu fahren – er hoffte, Platon würde einen günstigen Einfluss auf den Tyrannen ausüben können. Dionysios II. wünschte ebenfalls
die Anwesenheit des Philosophen, um von dessen guten Kontakten zu Tarent profitieren zu können. Er setzte

Platon sogar unter Druck, indem er seine Präsenz in Syrakus zur Bedingung für eine Begnadigung Dions machte.

Platon selbst schilderte seine Lage später in seinem

«Siebten Brief»: «Es schickte nämlich Dionysios zum dritten Mal nach mir, und zwar jetzt eine Triere, um mir die Reise möglichst bequem zu machen. Dazu sandte er den Archedemos, einen Schüler des Archytas, von dem er annehmen konnte, ich schätze ihn von allen Freunden in Sizilien am höchsten, und andere meiner sizilianischen Bekannten. Es kamen aber auch noch andere

Briefe, von Archytas und den tarentinischen Freunden, die sich in den höchsten Tönen über Dionysios’ philosophisches Streben äußerten und andeuteten, dass ich, wenn ich jetzt nicht käme, die durch mich geschaffenen
freundschaftlichen Beziehungen zwischen Dionysios und ihnen, die für sie politisch von großer Wichtigkeit seien, aufs äußerste gefährde. So unternahm ich also die Reise, obwohl ich voller Besorgnis war und auch, wie es scheint, keine guten Vorzeichen hatte.»

Platon wurde auf seiner Reise unter anderem begleitet von seinem Schüler Speusippos. In den Gesprächen
mit Dionysios sollte sich rasch zeigen, dass der Tyrann keineswegs bereit war, sich philosophischen Lehren zu unterwerfen. Platon musste rasch erkennen, dass Dionysios’ Wissen nicht in die Tiefe ging – so wie die Sonne
dem Menschen auch nur die Oberfläche seines Körpers
bräune. Dionysios hatte zweifellos kein Interesse an der von Platon immer wieder gepredigten Mäßigung der täglichen Lebensart, die in krassem Gegensatz zur üppigen

Hofhaltung des syrakusanischen Herrschers stand.

Sein Versprechen, Dion zu rehabilitieren, hielt der Tyrann nicht ein und beschlagnahmte im Gegenteil dessen großes Vermögen. So reifte unter den Anhängern Dions und im Umfeld Platons die Überzeugung, dass nur
ein Sturz des Tyrannen eine Besserung der Lage bewirken könne. Dies blieb Dionysios nicht verborgen, und als

Platon sich für einen Parteigänger Dions einsetzte, der des Hochverrats angeklagt war, wurde seine Lage prekär. Söldner des Tyrannen, die Interesse am Fortbestand der
bestehenden Machtverhältnisse hatten, bedrohten ihn: «Da kam ich auf folgenden Ausweg. Ich schickte zu Archytas und den anderen Freunden nach Tarent Nachricht
über meine gefährliche Lage. Sie machten einen Grund für eine Gesandtschaft von Seiten ihrer Stadt ausfindig und schickten einen Dreißigruderer und als Führer einen aus ihrem Kreise.»

Platons Versuch, den Staatsmann Dionysios auf philosophische Grundvorstellungen festzulegen, war endgültig gescheitert. Da er sich weder in der Stadt frei bewegen
noch Sizilien verlassen konnte, wandte er sich 360 v. Chr. an Archytas. Mit seiner Hilfe kehrte Platon erneut, diesmal für immer, nach Athen zurück.

Aber auch die weitere Entwicklung auf Sizilien verfolgte der Philosoph mit großem Interesse. Nach seiner

Abreise hatte Dion mit Gewalt versucht, Dionysios II. zu vertreiben. Platon, der bis zuletzt überzeugt war, Dion wolle in Syrakus eine platonische Staatsordnung einführen, sah dessen Aktivitäten mit Wohlwollen, auch wenn
er sich öffentlich zurückhielt. 357 griff Dion mit einer Streitmacht von Söldnern Syrakus an. Dionysios wurde erneut vertrieben, und Dion übernahm die Macht. Als auch er versuchte, eine Herrschaft zu errichten, die sich kaum von der seiner Vorgänger unterschied, wurde er nach langen Kämpfen 354 v. Chr. ermordet. Kaum erfuhr Platon von Dions Tod, dichtete er ein Epigramm und setzte damit dem Freund ein literarisches Denkmal:

Tränen haben die Schicksalsschwestern

Hekabe und den Troerfrauen

Zugesponnen

Vor der Geburt.

Doch du standest im Siegerkranze,

Dion, als das Geschick dir aller

Hoffnung Früchte

Plötzlich entriss.

Ruhest in heimischer Erde, teuer
deinem Volke. Wie glühend hat dich,
meine Seele,

Dion, geliebt.

Seine letzten Lebensjahre verbrachte Platon lehrend und
forschend in seiner Akademie, die er kaum noch verließ. Er starb 347 v. Chr. und wurde auf dem Gelände der Akademie oder in dessen Nähe bestattet.

Hypatia: Der höchsten Weisheit reiner Stern

Von der um 370 n. Chr. geborenen Hypatia kennen wir, wie von vielen antiken Persönlichkeiten, nur den Namen und Beruf ihres Vaters, nicht aber denjenigen der Mutter. Theon war Philosoph und Mathematiker und lehrte in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts an der Universität von Alexandria. Er schrieb und dozierte über den wohl größten antiken Mathematiker, Euklid, und kommentierte die wichtigsten Werke eines seiner eigenen Vorgänger, des Ptolemaios. An Theons Person lässt sich die in der Antike generell zu beobachtende Verbindung von Mathematik und Astrologie aufzeigen; beide Begriffe waren weitgehend synonym. So schrieb er ein Werk «Über Vorzeichen, Vogelbeobachtung und die Stimmen der Raben», alles Möglichkeiten, die Zukunft zu erkunden.

Auch seiner Tochter konnte Theon die Liebe zur Mathematik nahebringen, von einigen ihrer entsprechenden Schriften, mit denen sie zunächst hervortrat, kennen wir durch das als «Suda» bekannte byzantinische Lexikon immerhin die Themen; die Werke jedoch sind gänzlich verloren. Etliche Arbeiten widmete sie dem alexandrinischen Mathematiker Diophantos (um 250 n. Chr.); ferner diskutierte sie Studien des Apollonios von Perge zu den Kegelschnitten und kommentierte die sogenannten «handlichen Tafeln» des bereits erwähnten Ptolemaios.

Weitaus bekannter und zu ihrer Zeit populärer waren
allerdings ihre philosophischen Tätigkeiten, auf die sich bald ihr Hauptaugenmerk richtete; ihr Unterricht zog Interessierte von weit her an. In den Vorlesungen erläuterte sie die Werke Platons (S. 96), des Aristoteles und
anderer großer Denker. Es war nicht so sehr eine besondere Art des Philosophierens, die Aufmerksamkeit erregte, sondern die Tatsache, dass sich eine Frau in dieser Weise hervortat. Hypatia wurde auf den Lehrstuhl für

Platonische Philosophie ihrer Vaterstadt berufen und reüssierte rasch zur bedeutendsten Vertreterin heidnischer

Wissenschaft in dem an klugen Köpfen durchaus nicht armen Alexandria. Noch immer verfügte die Stadt über herausragende Bibliotheken, war die Universität eine der wichtigsten Lehrstätten der Mittelmeerwelt.

Der bekannteste ihrer Schüler war Synesius von Kyrene (370 – 415 n. Chr.). Er war von Hypatia für die Philosophie begeistert worden, und auch als christlicher Bischof seiner Heimatstadt blieb er seinen philosophischen

Grundüberzeugungen treu. Dabei verstand er sein Bischofsamt nicht als Entfernung von der Philosophie, sondern als eigentliche Heimkehr dorthin, wie er es selbst
in einem seiner Briefe formulierte. Die gleiche Treue bewahrte er seiner Lehrerin, als diese immer stärker in den Kampf ideologischer Auseinandersetzungen zwischen Heiden und Christen geriet. Synesius verfasste
in der Zeit von 402 bis 410 zahlreiche Hymnen, für uns die wichtigsten Zeugnisse über das Leben der bekannten Philosophin.

In Alexandria war zu Beginn des 3. Jahrhunderts der

Neuplatonismus, die letzte bedeutende philosophische Schule der Antike, von Ammonius Sakkas begründet worden. Mit Plotin (205 – 270 n. Chr.), der seine Ausbildung in Alexandria erfahren hatte, und Porphyrius

(234 – 305 n. Chr.) erreichte die Entwicklung ihren Höhepunkt. Ausgehend von Platons Ideenlehre hatte der Neuplatonismus die wichtigsten philosophischen Systeme in
sich aufgenommen. Das Ziel dieses Philosophierens bestand darin, über die Stufe rationalen Erkennens hinaus
durch Ekstase zur inneren Schau der Gottheit zu gelangen; diese fanden die Anhänger der Lehre in dem Einen, dem Urgrund allen Seins.

Nichts ist leider über die philosophischen Standpunkte bekannt, die Hypatia in ihrer Lehrtätigkeit vertrat. Voraussetzen kann man jedoch, dass es die spezifisch
alexandrinische Richtung des Neuplatonismus war, die sich – ohne dass dies näher ausgeführt werden soll – von der athenischen unterschied. Der antike Schulstreit zwischen Athen und der Metropole am Nil bezog wie selbstverständlich neben der inhaltlichen Auseinandersetzung
auch die persönliche Polemik ein. «Ganz brav» – so schätzte der Metaphysiker Damascius (460 – 540 n. Chr.), der lange Zeit in Alexandria studiert und gelehrt hatte, ehe er einen Lehrstuhl für Philosophie in Athen erhielt, Hypatia ein, was damals schon so vernichtend war, wie
es heute klingt.

In der Tradition des Platonismus bedeutete das gemeinsame Diskutieren, das Eintreten in die Philosophie, zugleich die Aufnahme in einen Freundeskreis und damit oft eine lebenslange Verbundenheit. Eine besondere

Note erhielt dieses Lehrer-Schüler-Verhältnis angesichts der Tatsache, dass Hypatia eine Frau war, an der die Zeitgenossen die Klugheit ebenso bewunderten wie ihr Aussehen. Wie Synesius waren auch andere ihrer schönen

Lehrerin mit schwärmerischer Liebe zugetan. Wie sehr ihr Schülerkreis ihre Bedeutung hochhielt und wie groß ihre Verehrung war, beweist ein offenbar zu ihren Lebzeiten verfasstes Epigramm des Palladas (S. 24):

Wenn ich dich sehe und bei deinen Worten
knie ich nieder,
der Jungfrau sternbedecktes Haus erblickend;
denn auf den Himmel nur richtet sich dein Tun,
erhabene Hypatia, und deiner Worte Schönheit,
der höchsten Weisheit reiner Stern!

In diesen Versen erkennen wir eine fast weihevolle Anbetung für die gefeierte Philosophin. Dass solche Lehrerin-Schüler-Verhältnisse nicht von Irritationen frei waren, zeigt vielleicht jene Episode, wonach Hypatia einem
in sie verliebten Schüler ihre mit Menstruationsblut befleckte Wäsche mit der Bemerkung gezeigt haben soll, dies sei es, was er liebe, nicht die wahre Schönheit. Die

Philosophin scheint unvermählt geblieben zu sein – die antiken Zeugnisse nennen sie stets als «Tochter Theons», nie durch Beifügung eines Gattennamens –, was
den Reiz für ihre Anbeter zweifellos erhöhte.

Um die Umstände zu verstehen, die zur Ermordung

Hypatias führten, muss die spannungsgeladene Situation in Alexandria beleuchtet werden, die zwischen den Gruppierungen der Heiden, Christen und Juden damals bestand. Alle drei Gruppierungen waren jeweils in solcher

Zahl in der Stadt vertreten, dass Handgreiflichkeiten zwischen ihnen allzu leicht in Massaker münden konnten. Mit den Christen, einer keineswegs homogenen Gruppe, war inzwischen eine dritte Kraft herangewachsen, die bei
derartigen Schlägereien durchaus mithalten konnte, vor allem, da man bereit war, die innerchristlichen Differenzen hintanzustellen, wenn es galt, Juden oder Heiden zu
verprügeln.

Die politischen Autoritäten hatten es in der Hauptstadt Ägyptens nie leicht gehabt: «Die Statthalter ziehen
in jene Stadt mit Angst und Zittern ein, denn sie fürchten die Gerechtigkeit der Bevölkerung. Diese scheut sich
nämlich nicht, Fackeln und Steine gegen den Statthalter zu werfen, wenn sie ihn für schuldig hält.» In diesem
streitsüchtigen Alexandria mussten sich allerdings nicht nur die Statthalter mühsam ihre Position erkämpfen, für die christlichen Bischöfe galt Ähnliches. Kaum eine Bischofswahl war hier unumstritten. Und das Kirchenvolk
konnte nicht nur Statthaltern das Leben zur Hölle machen. Es gab zwar keine kirchenrechtlich festgelegte Beteiligung der Laien an der Bischofswahl, aber man erwartete in aller Regel Akklamationen nach der Weihe, die als

Zustimmung der Bevölkerung gewertet wurden. Man begrüßte den Neugeweihten mit Ausrufen wie: «Er ist ein
guter frommer Christ! Er ist ein Asket! Er ist ein wahrer Bischof!» Einem unpopulären Kandidaten konnte stattdessen ein «Das ist der neue Judas!» entgegenschallen.

Kaum eine Bischofswahl im streitsüchtigen Alexandria war, wie betont, unproblematisch, diejenige Kyrills, Patriarch von 412 – 444 n. Chr., der im Leben und Sterben
der Hypatia eine wichtige Rolle spielen sollte, bildete da keine Ausnahme. Es hatte innerkirchlichen Dissens und sogar einen Gegenkandidaten gegeben, den die staatlichen Behörden favorisiert hatten; nach dreitägigen Diskussionen triumphierte Kyrill mit Hilfe des Mobs. Auf
staatlicher Seite «vererbte» sich der Konflikt, denn der Statthalter Orestes sollte später die Politik seines Vorgängers fortsetzen.

Kyrill war nach seiner Wahl überhastet ins Amt eingeführt worden, was die Unruhen, die den Vorgang begleiteten, nicht beendete. Der Bischof konnte sich seiner Position nicht sicher sein, und diese Unsicherheit
trieb ihn in radikalen Aktionismus. Ein probates Mittel, die eigene Gefolgschaft zusammenzuschweißen, war der

Kampf gegen einen gemeinsamen Gegner wie etwa die Juden. Vor diesem Kampf hat Kyrill seine praktischen Agitationen auch theoretisch untermauert; von seiner Schrift «Über die Apostasie der Synagoge» sind allerdings nur noch Fragmente erhalten. Bald darauf schuf
der Patriarch in Alexandria Fakten. Kyrill wusste, was er tat, als er die Juden angriff. Voll Zynismus zitierte er folgende Passage aus den Klageliedern: «Man lauerte auf
unsere Schritte, dass wir kaum über einen freien Platz gehen konnten. Unser Ende war nahe, unsere Tage hatten sich erfüllt; ja, unser Ende war gekommen.» Der Patriarch war gewillt, diese Klagen für die Juden Wirklichkeit werden zu lassen.

Im Jahre 415 n. Chr. kam es eines Tages im Theater in

Anwesenheit des Präfekten Orestes zum Streit zwischen Christen und Juden. Provokationen zwischen den Gruppen, von denen keine in der Stadt die Mehrheit hatte, waren an der Tagesordnung. Der Kirchenschriftsteller Socrates berichtet, Juden hätten die Christen immer wieder
bei Tanzveranstaltungen provoziert, vor allem am Sabbat, wenn sie selbst nicht arbeiten durften. Als der Statthalter Orestes von den Juden Rechenschaft für ihr Verhalten bei den Unruhen verlangte, klagten sie einen gewissen Hierax an, er habe sie provoziert. Hierax wurde an

Ort und Stelle ausgepeitscht; für viele Theaterbesucher hatte sich der Tag bereits gelohnt. Nun drohte Kyrill den Juden, die daraufhin unter einigen Christen ein Massaker anrichteten: Die Juden lockten die Christen mit dem

Gerücht, die Alexander-Kirche brenne, aus ihren Häusern und überfielen sie. Um bei der nächtlichen Schlägerei nicht die eigenen Leute zu treffen, trugen die Juden

Ringe aus Palmrinde, an denen sie sich erkennen konnten. Am nächsten Tag schlug der Patriarch zurück und
leitete persönlich einen Rachefeldzug, in dessen Verlauf die Christen Juden aus ihren Häusern vertrieben, um diese anschließend zu plündern. Ferner gingen sie gegen die Synagogen vor, was sich aus christlicher Warte wie folgt anhört: «Die Christen wandten sich voller Wut gegen die Synagogen, nahmen sie in Besitz, reinigten sie, um sie dann in Kirchen umzuwandeln.» Das Pogrom
von 415 n. Chr. bedeutete das Ende der Geschichte einer Gruppierung, die 700 Jahre lang, seit Anbeginn der Stadt, in Alexandria gelebt hatte.

Als Orestes schließlich selbst von einer Gruppe Mönche – über 500 waren in die Stadt geströmt – attackiert
und durch einen Steinwurf verletzt worden war, griff er durch. Der Täter wurde festgenommen, mit Sicherheit nicht allzu freundlich behandelt, am Ende zum Tode verurteilt und hingerichtet. Der Patriarch Kyrill gestaltete
daraufhin die Beerdigung des christlichen Attentäters zu einer spektakulären Trauerfeier, in deren Verlauf er den Hingerichteten zum Märtyrer erklärte. Auf dieser Bahn des Erfolgs schritt er fort. Dies lenkt den Blick auf die Heiden der Stadt und vor allem wieder auf deren bedeutendste Repräsentantin, die Philosophin Hypatia.

Nach dem Pogrom an den Juden gab der Statthalter
dem Patriarchen die Schuld an der Störung der öffentlichen Ordnung. Ferner sah er eine gute Gelegenheit, Kyrill zu demütigen, und wählte eine andere Persönlichkeit aus, ihn in einer öffentlichen Ansprache zur Milde
zu veranlassen: Hypatia. Der Anblick so vieler Staatskarossen vor der Wohnung Hypatias war für den Patriarchen schier unerträglich und steigerte seine Wut ins Unermessliche.

Der Mord an Hypatia war offenkundig gut vorbereitet worden; es sollte ein prominentes Mitglied der alten Religion ebenso treffen wie den Vertreter der Staatsgewalt. Ein Lektor der alexandrinischen Kirche namens

Petrus sammelte eine Gruppe von Krankenpflegern, die sich längst als kirchliche Schlägerorganisation etabliert hatten, und gemeinsam überfielen sie die Philosophin auf dem Weg von der Universität nach Hause. Hypatia wurde aus ihrer Sänfte gezerrt und bis zur Kaiser-Kirche geschleift. Dort riss man ihr die Kleider herunter und steinigte sie. Anschließend zerstückelte der christliche Mob ihren Leichnam mit Tonscherben und verbrannte die Überreste auf dem Kinarion-Platz. Die Christen vollzogen eine Reinigung der Stadt der besonderen Art: Wie
man sonst Götterbilder zu verbrennen pflegte, tat man es jetzt mit der Repräsentantin der alten Kulte.

Eine Diskussion über Ursache und Urheber des Mordes erübrigt sich. Der Patriarch von Alexandria hatte ein

Klima des Fanatismus geschaffen, das sich gegen andersgläubige Christen, Juden, Heiden oder auch gegen staatliche Stellen richtete, kurz gesagt gegen jeden, der die Vorstellungen des Bischofs nicht zu teilen bereit war. Mit

Hypatia traf sein Zorn zweifellos ein Opfer, dessen Ermordung den Präfekten Orestes nicht kaltließ. Hypatia
hatte als Beraterin in praktischen Fragen gegolten, war von den Machthabern immer wieder aufgesucht worden und genoss auch in politischen Kreisen bewundernde Verehrung.

Mit Hypatia fassen wir eine jener Ausnahmeerscheinungen, die in allen Jahrhunderten den Ruf der Stadt

Alexandria in die Welt getragen haben. Nach ihrem Tod wurde die Gestalt der Hypatia, wie dies vielfach zu beobachten ist, von jenen christlichen Kreisen umgedeutet, die für ihn verantwortlich waren. Und viele ihrer Züge – Schönheit, vorzügliche wissenschaftliche Bildung, namentlich auf den Gebieten der Rhetorik, Philosophie, Mathematik und Astronomie, und die Betonung der
jungfräulichen Reinheit – finden sich bei der heiligen Katharina von Alexandria.

V. FELDHERREN

Was haben sie geleistet, die großen Feldherren wie Alexander, Hannibal oder Attila, die berühmt wurden für die Schlachten, die sie schlugen? Sie alle haben vor allem zerstört. Alexander löschte das Perserreich aus, Hannibal verwüstete weite Landstriche Mittel- und Süditaliens, und Attila plünderte für seinen und seines Volkes Wohlstand. Generationen von späteren Feldherren haben die Schlachten der drei studiert, Alexanders Siege am Granikos, bei Issos und Gaugamela, Hannibals Gefechte in Cannae und Zama, Attilas Kampf bei den Katalaunischen Feldern. Konzepte für die Zeit nach dem Schlachten sind bei
keinem der drei zu erkennen, und in dieser Hinsicht stehen sie sicher für viele Militärs zu allen Zeiten.

Alexander: Bis an die Grenzen der Welt

Als Knabe von sechs Jahren erhielt Alexander griechische Lehrer, die ihn vor allem mit dem Dichter der Griechen, mit Homer, vertraut machten. Sein Erzieher nannte ihn einen jungen Achill und brachte ihn früh dazu, sich mit dieser mythischen Heldenfigur des Trojanischen Krieges zu beschäftigen. Seitdem war die «Ilias» das Lieblingsbuch Alexanders; auf seinen späteren Feldzügen legte er es sich sogar unters Kopfkissen. Speziell die Gestalt des Achill wurde ihm immer mehr zum Vorbild, wie er überhaupt im Mythos eine Realität erblickte und daraus schöpfte. In dieser Hinsicht war der Makedone Alexander gewiss ein Grieche, denn die Griechen sahen den Menschen nicht auf sich selbst gestellt, sondern stets in einem höheren Zusammenhang, aus dem im letzten Grund auch seine entscheidenden Gedanken und Antriebe kamen.

Makedonien war, als Alexander im Jahre 356 v. Chr. geboren wurde, eine Mittelmacht, die ihre Grenzen nach allen Seiten verteidigen musste, gelegentlich aber auch erweiterte. Alexanders Vater, Philipp II. (359 – 336 v. Chr.), hatte erheblich zur Stabilisierung des Landes beigetragen, sodass Makedonien unter Alexander bereits zur Großmacht aufsteigen konnte. Alexander war der zweitälteste Sohn Philipps, allerdings galt sein älterer Bruder aufgrund einer Behinderung nur bedingt als herrschaftstauglich.

Ins Rampenlicht der damaligen Öffentlichkeit trat Alexander erstmals mit der Schlacht von Chaironeia in Böotien im August 338 v. Chr., als sich die Heere der Makedonen und der alliierten Griechen mit je etwa 30 000 Mann in der Ebene des Kephissos gegenüberstanden. Alexander führte damals den Angriffsflügel, die Reiterei der Makedonen. Mit seinem Elan, der hier zum ersten Mal in Erscheinung trat, entschied der junge Feldherr die Schlacht zugunsten seines Volkes. Es zeigten sich bereits seine herausragenden Eigenschaften: Er war ein genauso genialer Stratege wie risikobereiter Krieger. Später sollte ihn die Welt als überragende politische Begabung kennenlernen, als skrupellosen Machtmenschen, empfänglich für Literatur, Kunst und Wissenschaft. Immer wieder trat allerdings auch die dunkle Seite der Macht zutage, sein Jähzorn, seine Unbeherrschtheit, seine Grausamkeit.

Nach der Rückkehr aus Griechenland begann Philipp II. sogleich mit den Planungen für den Krieg gegen

Persien. Im Makedonenkönig sahen damals viele Griechen den Hoffnungsträger, der ein altes Trauma beseitigen sollte: die «Unterdrückung» der Griechen Kleinasiens durch die Perser. In einem gemeinsamen Feldzug
mit den Makedonen unter Philipp sollte gleichzeitig Rache genommen werden für die Demütigungen, die manche griechischen Städte durch die Perser über anderthalb

Jahrhunderte zuvor erlitten hatten. Diese Aufgabe übernahm Alexander nach dem Tod seines Vaters 336 v. Chr.

Doch zunächst galt es, die Balkanstämme wieder unter Kontrolle zu bringen – denn ebenso wie die Griechen
hielten diese nach dem Tod Philipps II. die Gelegenheit für gekommen, die Vormachtstellung der Makedonen zu brechen. So überquerte Alexander im Verlauf des Feldzuges auch die Donau, an der er opferte wie einst Herakles

(S. 16), als dieser ans Ende der Welt gelangt war. Eine eigentümliche Art von Sehnsucht soll den Makedonenkönig dabei erfasst haben – so wie später, als er in Asien die

Welt- und Kulturgrenze erreicht zu haben glaubte.

Nach einem Racheakt gegen Theben, das sich zum
letzten Mal gegen Alexander erhoben hatte, begann nun der Perserfeldzug. Das Heer Alexanders bestand aus etwa 30 000 Fußsoldaten und 5000 Reitern; den Schwerpunkt bildeten makedonische Truppen, vor allem die schwere Reiterei. Im Frühjahr 334 brach die Streitmacht schließlich auf; Alexander war damals 21 Jahre alt. Er war im

Begriff, ein Unternehmen von weltgeschichtlicher Bedeutung zu starten – seine Heimat sollte er nie wiedersehen. «Als Alexander Asien erblickte, wurde er von einer unglaublichen Begeisterung ergriffen»; mit diesen

Worten beginnt ein antiker Autor seine Darstellung der Ereignisse und weist damit auf einen Wesenszug Alexanders hin, der gerade zum Anfang des Feldzugs in Kleinasien deutlich hervortritt: seine Begeisterung, immer
neue und immer entferntere Regionen kennenzulernen. Mehrere symbolische Akte begleiten den Feldzug: Vom

Schiff aus rammte er seinen Speer in den asiatischen Boden; damit war der Besitzanspruch auf das speergewonnene Gebiet zum Ausdruck gebracht. Als Erster sprang
er an Land. Und die erste Unternehmung war ein Besuch Trojas, wo er das Grab des Achill bekränzte.

Der Perserkönig überließ die Verteidigung seines Reiches, wie dies der Tradition entsprach, den betroffenen

Statthaltern. Diese wollten den Makedonenkönig in einer Feldschlacht herausfordern und wählten dafür eine

Stellung am Granikos, einem Fluss im Nordwesten Kleinasiens. Doch sogar die zahlenmäßig überlegene persische

Reiterei war der Wucht Alexanders und seiner Makedonen nicht gewachsen.

Nun entschloss sich der Perserkönig, Alexander selbst
entgegenzutreten. So kam es im November 333 zu der oft zitierten «Keilerei» bei Issos. Die Schlacht, in der die beiden Heere im Grunde gleichwertig waren, wurde vor allem durch die bessere taktische Führung der Makedonen entschieden. Die Folgen indes waren noch gravierender als die des Triumphes am Granikos: Denn zur Beute
von Issos gehörte auch der persische Kriegsschatz, allein 2600 Talente Münzgeld; die Summe entsprach etwa der Geldmenge, mit der man rund 130 000 Menschen ein Jahr lang ernähren konnte. Fortan gab es für Alexander keine finanziellen Sorgen mehr.

Er zog nun nach Ägypten, um die Eroberung der westlichen Satrapien des Perserreiches abzuschließen. Bei seinem Eintreffen wurde er von der Bevölkerung wie ein

Befreier empfangen – in Memphis übergab ihm der Satrap förmlich die Regierungsgewalt des Landes. Von dort
aus fuhr er mit seiner Leibgarde und leichten Truppen auf dem westlichen Nilarm zum Lagunensee Mareothis. Hier gründete er Anfang 331 die Hafenstadt Alexandria, die wichtigste von vielen Städtegründungen – noch heute
trägt sie seinen Namen. Alexandria entwickelte sich zu einem der größten Handelsplätze des Mittelmeeres und zum kulturellen Zentrum der hellenistischen Welt.

Bevor wir von hier an das (östliche) Ende der damals bekannten Welt aufbrechen, sollten wir uns einige Gedanken über die praktischen Probleme machen, die der Alexanderzug mit sich brachte. Wie sah es zum Beispiel mit
dem aus, was man heute Logistik nennt, also dem Transport von Menschen und Material? Wenn man die antiken

Quellen liest, scheinen Alexanders Feldzüge ohne intensive Vorplanung, mehr improvisiert als überlegt durchgeführt worden zu sein. Mit einem vergleichsweise kleinen

Heer und vielen Schulden (in dieser Nachahmung Alexanders sollte Caesar [S. 151] Meister werden) sowie Proviant für 30 Tage machte sich der jugendliche König von
seiner Hauptstadt Pella auf den Weg, um das riesige Perserreich zu erobern.

Für den Perserzug rief er die Hälfte des makedonischen Truppenaufgebotes zu den Waffen: 12 000 Fußsoldaten und 1800 Reiter. Die andere Hälfte blieb im

Lande. Hinzu kamen noch die Kontingente der Bundesgenossen und der Stämme aus dem Balkangebiet, insgesamt

32 000 Mann – darin eingeschlossen auch 5000 Söldner. Diese geringe Anzahl belegt nochmals, wie kritisch
die finanzielle Situation Alexanders zu Beginn des Zuges war. Im Laufe der Zeit mussten weitere Truppen herangezogen werden. Dies war durch Rekrutierungen in

Makedonien möglich, durch Anwerbung von Söldnern und durch Aushebungen in den eroberten Gebieten. Die Chancen in Makedonien waren allerdings dadurch begrenzt, dass Alexander das Land nicht völlig von Truppen entblößen konnte. Insgesamt werden in den Quellen
lediglich zwei Truppentransporte erwähnt: 333 v. Chr. nach Gordion (3000 Mann) und 331 v. Chr. nach Babylon

(6000 Mann und 500 Reiter).

Wesentlich besser konnte Alexander seinen Bedarf auf
dem griechischen Söldnermarkt decken, zumal nach dem Sieg bei Issos und der Eroberung des persischen Trosses. Eigene Werbeoffiziere des Makedonen waren etwa in Tainaron auf der Peloponnes tätig und sorgten für den Transport der Soldaten in die Aufmarschgebiete. Die Gesamtzahl der Söldner während des gesamten Feldzuges wird
auf 100 000 geschätzt.

Ein schwieriges Problem in den Anfangsjahren bildete
der Nachschub. 334 v. Chr. hatte Alexander aus Kostengründen seine Flotte auflösen müssen – persische Schiffe
kontrollierten das Mittelmeer, und die Versorgung musste auf dem Landweg erfolgen. Erst seit 332, als die persische Flotte durch die Eroberung der phönikischen Städte ihre Basis verloren hatte, konnte der Nachschub auf See nach Issos erfolgen. Von dort begann der lange Marsch über Hunderte, ja, Tausende von Kilometern auf den persischen Königsstraßen ins Zentrum des Reiches oder in den äußersten Nordosten nach Baktrien und Sogdien; selbst bis nach Indien sind solche Märsche bezeugt. Den längsten Weg legten jene Thraker zurück, die im

Jahre 326 in Indien am Hydaspes zu Alexander stießen.

Schwierigkeiten bereitete aber nicht nur der Transport
von Menschen und Material in die entlegensten Gebiete, sondern auch der Rücktransport der Beute. Ihretwegen
führte man schließlich die Kriege, auch wenn diese «Erträge» in den Quellen selten erwähnt werden. Die Soldaten mussten sich um ihre Gewinne selbst kümmern. Sie
werden die Beute nur selten in die Heimat geschickt haben, sondern schleiften sie vermutlich im Tross mit sich. Die Folge war, dass dieser immer größer und schwerfälliger wurde und die Beweglichkeit des Heeres erheblich
einschränkte.

Und wie sah es mit der Beute des Heerführers aus? Es
sind vor allem die Geldtransporte, für die sich die antiken Autoren dann doch interessieren. Alexander hatte
bei seinem Aufbruch aus Makedonien leere Kassen zurückgelassen, und diese galt es zunächst zu füllen. Als

333 die Perser ihre Großdefensive starteten oder es 331 in Griechenland zu Aufständen gegen die Makedonen kam, benötigte man dort dringend Gold und Silber für die

Söldner. Doch nach den Eroberungen von Babylon und Susa gab es keine Geldsorgen mehr, allenfalls Schwierigkeiten, das Edelmetall zu transportieren.

Nach der Übernahme der Schatzhäuser von Persepolis
wollte Alexander die Edelmetallvorräte zunächst nach Susa bringen lassen – zu diesem Zweck mussten Maultiere und Kamele aus Babylon, Mesopotamien und Susa
herbeigeschafft werden. Es ging um eine Menge zwischen 40 000 und 120 000 Talenten. Gehen wir von der niedrigeren Summe aus: 40 000 Talente entsprachen etwa 1200

Tonnen – bei 100 Kilogramm Tragfähigkeit eines Tieres waren dafür also rund 12 000 Maultiere und Kamele
notwendig. Hinzu kam noch die gesamte Versorgung für die Tiere, Treiber, Trossknechte und den militärischen Schutz. Die bei Plutarch angegebene Zahl von 10 000 Maultiergespannen und 5000 Kamelen ist also keineswegs zu hoch.

Zunächst stand aber die dritte und letzte große Auseinandersetzung mit den Persern an. Das Schlachtfeld
bei Gaugamela, 35 Kilometer nordöstlich der Ruinenstätte von Ninive, war von Perserkönig Dareios als Ort
der Entscheidung ausgewählt und noch eigens geebnet worden, damit der Angriff seiner Reiterei und Streitwagen nicht behindert würde. Doch der Sieg der Makedonen, der glücklich ausfiel, war total. Alexander ließ sich
nach der Schlacht vom Heer zum König von Asien ausrufen. Dieser Titel enthielt auch den Anspruch auf die

Rechtsnachfolge des Dareios: Der Makedone betrachtete sich von nun an als legitimer Herrscher über das Perserreich.

Das berühmte Alexandermosaik aus Pompeji zeigt
den Makedonenfürst während der Schlacht bei Issos oder
bei Gaugamela. In seinem Gedicht «Alexanderschlacht» fängt Günter Kunert kunstvoll den Charakter der Darstellung ein:

Erinnerung an das Bild

Der Alexanderschlacht: zwei gewaltige Heere

Treffen aufeinander: Darius wendet sich

Schon zur Flucht, verfolgt

Vom Herrn aus Makedonien: unzählige Lanzen:

In den vorderen Reihen gefällt, senkrecht

Noch über den nachrückenden Kohorten:

Wildes Getümmel: dazwischen die Reiterei:

Pfeile über Pfeile in Leibern und Leichen:

Krapprot schon die Sonne und man weiß:

Das Abendland ist gerettet für alle
künftigen Kriege.

Nach dem Tode des Dareios im Sommer 330 unterwarf Alexander in drei Kriegsjahren die Satrapien Ostirans, zunächst Parthien, Areia und Drangiane (330/29), dann Baktrien und Sogdien nördlich des Hindukusch bis
zum Jaxartes. Eine Erhebung der Sogder und der Baktrer konnte erst nach langen Kämpfen in den Jahren 329 bis 327 niedergeworfen werden. Es wurde viel gekämpft, zunehmend blutig, zunehmend sinnlos, gegen Stämme, von
denen kein Grieche je etwas gehört hatte und deren Sprachen niemand kannte. Allerdings war die Beute phantastisch, auch die immaterielle. Das neugewonnene Wissen war ungeheuer, Unmengen von Material gingen in
den Bildungsstätten Athens ein. Vor allem die geographischen Kenntnisse wuchsen beständig.

Nach der Unterwerfung Irans war Indien das letzte

Ziel Alexanders im Osten. Durch Kämpfe im nördlichen Grenzgebirge von Afghanistan und Pakistan (327/26) und einen Sieg über den indischen König Poros wurde der Pandschab erobert – dabei fiel Alexanders Pferd Bukephalos, dem zu Ehren eine Stadt benannt wurde. Nach
dem Vormarsch bis zum Hyphasis ging Alexander an den Fluss Indus zurück, dem er bis zur Mündung folgte. Und als er im Sommer 325 den Ozean schließlich erreichte, war Alexanders Feldzug abgeschlossen.

Von der Indusmündung aus kehrte der Feldherr durch
die Gedrosische Wüste in Südpersien nach Westen zurück, während die Flotte an der Küste entlangfuhr und
den Persischen Golf erreichte. Der Marsch durch die Wüste war lang und quälend; als man nichts mehr zu essen hatte, schlachtete man die Lasttiere. Im persischen

Susa endlich wurde im Frühjahr 324 der Abschluss des Feldzugs gefeiert, in Opis am Tigris das Heer umgebildet. Danach zog Alexander nach Babylon, wo er die Verwaltung ordnete, Baupläne entwarf und eine Expedition
nach Arabien vorbereitete. Dann erkrankte er schwer und starb unerwartet am 10. Juli des Jahres 323.

Alexanders plötzlicher Tod hat alles zum Stillstand
gebracht. Was geplant und begonnen war, blieb unausgeführt oder wurde abgebrochen. Nachdem Alexander
schon vielerorts die natürlichen Grenzen der Steppe, der Wüsten und des Ozeans erreicht hatte, wollte er sie auch im Westen zu gewinnen suchen. Der griechische Geschichtsschreiber Strabo schrieb später: «Niemand kümmerte sich mehr darum.»

Blickt man auf Alexanders Leben zurück, so war er in erster Linie ein Eroberer und Zerstörer. Seine große Bedeutung jedoch lag in der wegweisenden Art seines monarchischen Herrschertums und noch mehr in seinem universalen Staatsgedanken. Durch ihn wurde die absolute Monarchie zur typischen Regierungsform der hellenistischen Zeit – nachdem er als «König Alexander» seine verschiedenen Rechtsstellungen gegenüber den Makedonen, den Griechen, den Ägyptern und den Asiaten mehr und mehr absolutistisch verstand und in seiner Person vereinigte. Wenn der ungebundene Wille des Herrschers ausschlaggebend war, konnte er nur noch von der Gottheit her begründet werden – so wurde Alexander durch den Glauben an seine Göttlichkeit auch zum Begründer des hellenistischen Königskultes, an den sich der römische Kaiserkult anschloss.

Hannibal: Der Mann vor dem Tor

Im Jahre 237 v. Chr., Hannibal war damals neun Jahre alt, führte sein Vater Hamilkar während eines Feldzugs in Spanien ein Opfer durch. Dabei fragte Hamilkar seinen Sohn, ob er ihn auf dem Zug begleiten wolle. «Als Hannibal
freudig ja gesagt und nach Art der Knaben sogar noch dringend darum gebeten habe», so wird berichtet, «da habe jener seine Rechte ergriffen, ihn an den Altar geführt und
ihn unter Berührung der Opfer den Schwur leisten lassen, niemals den Römern wohlgesinnt zu sein.»

Wenn es tatsächlich so war – es wäre verständlich gewesen. Karthago, die Heimat der beiden, hatte gerade einen langen Krieg gegen die Römer verloren, hatte Sizilien und kürzlich Sardinien eingebüßt und gewaltige

Entschädigungen an Rom zahlen müssen. Die Karthager zogen sich nun aus diesem Bereich des Mittelmeeres
zurück und begannen vielmehr mit dem Ausbau ihrer Herrschaft im südlichen Spanien. Als Hamilkar im Jahre 229 fiel, wählte das Heer zunächst seinen Schwiegersohn Hasdrubal zum Nachfolger – nach dessen Tod acht Jahre später übernahm Hamilkars ältester Sohn Hannibal die Führung. Karthagos Schicksal lag in den Händen eines 25-jährigen Mannes, der, im spanischen Heerlager aufgewachsen, auch die übrige Welt aus dem Blickfeld der karthagischen Streitmacht beurteilte.

Bald stießen auch in Spanien karthagische und römische Interessen aufeinander. Zwar schlossen beide Seiten
einen Vertrag, der Einflusszonen absteckte, aber dies hinderte weder Römer noch Karthager daran, sich darüber
hinwegzusetzen, gemäß dem spartanischen Sprichwort: «Kinder betrügt man mit Würfeln, Männer mit Verträgen.» Als Hannibal im Frühjahr 219 die Belagerung der
spanischen Stadt Sagunt in Angriff nahm, wusste er, dass dies den endgültigen Bruch mit Rom bedeutete. Es war nur konsequent, dass Rom nach der Eroberung der Stadt und der Versklavung der überlebenden Bewohner die karthagische Regierung vor die Alternative stellte, entweder

Hannibal und seine Ratgeber auszuliefern oder die römische Kriegserklärung hinzunehmen. Rom wollte den

Krieg, und auch Hannibal vermied ihn nicht.

Als er im Mai 218 mit mehr als 100 000 Mann nach

Norden zog, schuf er damit vollendete Tatsachen und eröffnete den Zweiten Punischen Krieg (218 – 201), der Beginn einer Kette von Kriegen, durch die, wie um 150 v. Chr. der griechische Geschichtsschreiber Polybios angesichts
der unangefochtenen Weltmachtstellung Roms schrieb, «in nicht ganz 53 Jahren beinahe die gesamte bewohnte

Erde unter die Herrschaft einer einzigen Macht, der Macht der Römer», geriet.

Auf den Krieg waren beide Seiten nicht vorbereitet. Rom war weder für einen Konflikt von solchem Ausmaß
gerüstet, noch waren seine Konsuln im Jahre 218 v. Chr. bewährte Feldherren. Auch Karthagos Militär war unvorbereitet, und man ahnte nicht, dass nun der Entscheidungskampf um die Dominanz im westlichen Mittelmeer bevorstand.

Rom, das die Seeherrschaft besaß, wollte den Krieg sogleich offensiv in die Zentren der feindlichen Macht tragen. Der Konsul Cornelius Scipio (der Vater) sollte mit
sechzig Kriegsschiffen und zwei Legionen in Nordspanien landen, sein Kollege auf Sizilien eine Invasionsstreitmacht von 40 000 Mann und 160 Kriegsschiffen
zum Angriff auf Nordafrika zusammenziehen. Hannibal
wiederum wollte die Römer zwingen, den Plan einer Invasion in Nordafrika fallenzulassen – das einzige Mittel
hierzu war ein direkter Angriff auf Italien.

So glaubte er, sein Kriegsziel am besten erreichen zu
können: Rom sollte durch den Abfall seiner süditalischen Bundesgenossen auf Mittelitalien beschränkt und
sein Potenzial dadurch so geschwächt werden, dass es für Karthago keine Gefahr mehr darstellte. Wir wissen heute, dass Hannibal die in Italien herrschende Mentalität falsch einschätzte. Dabei schienen seine Überlegungen plausibel: Im heimatlichen Afrika hatten feindliche

Invasionen nach ersten Erfolgen stets eine Erhebung der Einheimischen gegen die karthagische Herrschaft zur Folge gehabt. Auch der griechische König Pyrrhus hatte es zu Beginn des 3. Jahrhunderts v. Chr. geschafft, fast ganz Süditalien auf seine Seite zu ziehen. Es lag daher für Hannibal nahe anzunehmen, er werde durch militärische Erfolge die gleiche Reaktion auslösen können.

Doch seit den Tagen des Pyrrhos waren zwei Generationen vergangen. Die römische Herrschaft war überall in

Italien fest verankert, Römer und Italiker zu einer Wehrgemeinschaft zusammengewachsen. Vor allem die in den
einzelnen Städten herrschenden Kreise, die ihre Stellung Rom verdankten, sahen keinen Grund, sich gegen dessen Führung aufzulehnen.

Da nur Tempo Erfolg versprach, musste Hannibal im

Sommer 218 rasch handeln. Er ließ seinen Tross in Spanien zurück und brach mit den dadurch beweglichen
afrikanisch-spanischen Elitetruppen, 50 000 Fußsoldaten und 9000 Reitern, über die Pyrenäen nach Südfrankreich auf. Als Hannibal die Rhône erreicht hatte, landete Scipio gerade auf dem Weg nach Spanien in Marseille. Völlig
überrascht versuchte er, die Karthager zu stellen; es kam jedoch nur zu einem Reitergefecht. Hannibal zog unbeirrt weiter; Scipio entsandte daraufhin den Hauptteil seiner Streitmacht unter dem Befehl seines Bruders weiter
nach Spanien und kehrte lediglich mit seiner Reiterei vorsorglich nach Italien zurück. Als Hannibal mit seinen erschöpften Truppen die Alpen passiert hatte, stand also kein römisches Heer in der Po-Ebene, das ihn hätte aufhalten können.

In Rom hatte niemand damit gerechnet, dass es Hannibal gelingen würde, die Alpen zu überqueren. Und tatsächlich stellte dieser schlecht vorbereitete und durch
den Einbruch des Winters noch erschwerte Übergang fast übermenschliche Anforderungen an die Härte und Willenskraft der Soldaten: Etwa 20 000 Mann gingen in den
unwegsamen Tälern zugrunde – mit 20 000 Infanteristen, 6000 Reitern und einigen Kriegselefanten gelangte Hannibal Anfang Oktober 218 schließlich nach Oberitalien. Sein erstes Ziel war erreicht: Auf die Nachricht vom Einbruch der Karthager in die Po-Ebene beorderte der Senat
sofort den Konsul aus Sizilien nach Norden zurück.

Hannibals Siege gegen die Römer beflügelten seine

Soldaten. Im Dezember des Jahres rettete lediglich ein Schneesturm die Römer an der Trebia (Nähe Placentia) vor der Vernichtung. 217 wollten zwei Heere Hannibal den Weg nach Mittelitalien versperren, indem sie versuchten, ihn in die Zange zu nehmen. Der Konsul Flaminius folgte
seinem Gegner jedoch zu unvorsichtig – am Nordufer des Trasimenischen Sees wurde die langgezogene römische Marschkolonne von den Karthagern eingeschlossen und, ohne geordneten Widerstand leisten zu können, niedergemacht. Der Konsul und 15 000 Legionäre fanden dabei den Tod. Als wenig später Hannibals Reiterführer die Reiterei des zweiten Konsuls vernichtete, war auch dieses römische Heer weitgehend außer Gefecht gesetzt.

Hannibal versuchte nun, in Mittelitalien Verbündete zu gewinnen. Wer sich ihm nicht anschloss, dessen Gebiet wurde geplündert. Daher fassten die Römer im Jahr 216 den Entschluss, die Karthager in Süditalien zu vernichten. Ein Heer von 80 000 Mann wurde aufgestellt, an dessen Spitze fast alle bewährten Feldherren standen, über die Rom damals verfügte. Am 2. August 216 kam es in Nordapulien bei dem Städtchen Cannae zu einer gewaltigen Schlacht, in deren Verlauf das römische Heer infolge der Überlegenheit der punischen Reiterei eingekesselt und fast völlig vernichtet wurde. Die Römer hatten 60 000 Gefallene zu beklagen.

Den Vorschlag seines Reiterführers, mittels einer kühnen Attacke quer durch Italien Rom gleichsam mit der Nachricht von der Katastrophe zu überrumpeln, lehnte Hannibal gleichwohl ab. Vielmehr wollte er die Möglichkeit eines Friedensschlusses sondieren. Dies wies der römische Senat schroff zurück. Nun versuchte Hannibal durch entsprechende militärische und diplomatische Maßnahmen, den römischen Staat auf Mittelitalien zu beschränken und aus Süditalien zu verdrängen. Zunächst schien er Erfolg zu haben. Die Schlacht von

Cannae zeigte im Süden Wirkung: Einige nordapulische Gemeinden gingen zu Hannibal über, sogar Capua, die bedeutendste Stadt Campaniens, schloss sich den Karthagern an. Hannibal wollte von Nordapulien bis Campanien einen Riegel quer durch die Halbinsel legen und
hierdurch Süditalien von Rom abschnüren.

Doch die Römer gaben sich nicht geschlagen: Auf Sardinien wurde Hannibal besiegt, die Insel blieb römisch;
in Spanien unterlagen die vereinigten Streitkräfte der Karthager den beiden Scipionen. Die römische Kriegführung in Italien war inzwischen zur Ermattungsstrategie
des Q. Fabius Maximus (der Cunctator – «der Zauderer») zurückgekehrt und hatte diese perfektioniert: Auf Festungen gestützt, die durch starke Besatzungen gesichert
waren, begannen die Legionen, durch kleinere Operationen die zwischen Campanien und Nordapulien hin und
her ziehende Streitmacht Hannibals zu zermürben.

Hannibal konnte zwar bis zum Sommer 212 nochmals

Boden gutmachen, doch in Sizilien bahnte sich ein Umschwung an: Als schließlich Syrakus fiel, war der Kampf
auf der Insel entschieden. Rom konnte beginnen, in Nordafrika einzufallen, die Karthager mussten Truppen aus

Spanien abziehen. Auch in Italien rissen die Römer mit der Rückeroberung Capuas die Initiative an sich. Längst war diese Stadt nur noch eine isolierte Außenbastion Hannibals. Doch ihr Schicksal war für beide Seiten von höchster symbolischer Bedeutung.

Um die römische Besatzung von Capua zum Abzug zu
bewegen, entschloss sich Hannibal im Jahr 211 sogar zu einem Marsch auf Rom, an das er bis auf zwei Meilen heranrückte. Damit stand er praktisch vor den Toren Roms – durch Cicero, der seinen Gegner Marc Anton mit dem

Erzfeind Roms verglich (S. 149), wurde später «Hannibal ante portas» zum geflügelten Wort.

Doch mehr, als die Umgebung der Hauptstadt zu verwüsten, vermochte der Karthager nicht. Die römischen

Feldherren ließen sich nicht beirren. Damit war Capuas Schicksal besiegelt. Nach der Kapitulation kam es
zu Massenhinrichtungen, Versklavungen und Beschlagnahme von Vermögen. Der griechische Historiker Polybios hat den Fall dieser Stadt als den Wendepunkt des

Krieges bezeichnet.

In Spanien fielen im gleichen Jahr die beiden Scipionen – doch diese Niederlage wurde auch hier zur Wende
zugunsten der Römer, denn Cornelius Scipio, der Sohn des gleichnamigen gefallenen Konsuls, trat auf dem spanischen Kriegsschauplatz eine für römische Verhältnisse
beispiellose Karriere an. Obwohl erst 25 Jahre alt, hatte er die Nachfolge von Vater und Onkel übertragen bekommen – endlich ein römischer Feldherr, der sich Hannibal
als ebenbürtig erweisen sollte.

In Italien war die Kriegführung nahezu zum Erliegen
gekommen, da beide Parteien am Ende ihrer Kräfte waren. Da erschien Hannibals Bruder Hasdrubal mit seinem Heer, das durch Gallier auf 30 000 Mann verstärkt wurde, in der

Po-Ebene. Doch Rom bot alle verfügbaren Truppen auf, um die Vereinigung der Brüder zu verhindern. 207 v. Chr. ging Hasdrubal am Metaurus unweit von Sena Gallica
mit seinem Heer zugrunde.

Römische Reiter warfen Hannibals Vorposten bei Canusium den abgeschlagenen Kopf des Bruders vor die

Füße. Dieser begriff, dass alles verloren war, räumte alle Außenposten und zog sich mit seinen Truppen und den karthagischen Parteigängern, die von Rom keine Gnade zu erwarten hatten, nach Bruttium in Calabrien zurück. Mit ihm blieben über 20 000 Mann, Afrikaner, Spanier, Gallier, Griechen und Italiker, eine zusammengewürfelte Soldateska, die nur die gemeinsame Gefahr, der gemeinsame Hass auf Rom und die Hoffnung auf ein Wunder in letzter Minute vereinte. Doch das Wunder blieb
aus. Hannibal verfasste, damals zweiundvierzigjährig, seinen Tatenbericht und ließ ihn auf ehernen Tafeln im

Heiligtum der Hera bei Kroton aufstellen.

Im Sommer 204 landete Scipio mit etwa 35 000 Mann
in Nordafrika. Die Karthager riefen Hannibal zurück, leiteten zugleich aber Friedensverhandlungen ein. Hannibal
kam mit mehr als 12 000 Soldaten und warb rasch weitere Söldner an – bis zum Frühjahr 202 hatte er ein Heer
von 40 000 Mann aus dem Boden gestampft. Daraufhin beendete Karthago die Verhandlungen mit Rom. Noch einmal mussten die Waffen entscheiden.

Bei Zama, etwa 150 Kilometer südwestlich von Karthago, trafen sich im Frühjahr 202 die beiden großen

Feldherren zum letzten Kampf. Hannibals Heer war zahlenmäßig etwas stärker, den kampferprobten römischen

Legionen jedoch an Gefechtsstärke deutlich unterlegen – auch ein Masseneinsatz von Kriegselefanten konnte dies
nicht verhindern. Scipio ahmte Hannibals Einkreisungsstrategie bei Cannae nach und hatte Erfolg: 20 000 Karthager fielen, etwa ebenso viele gerieten in römische Gefangenschaft. Nur mit einer kleinen Schar vermochte

Hannibal zu entkommen.

Roms Erfolg war beeindruckend – die Kriegsentschädigung der Karthager sollte noch auf Jahrzehnte Roms

Staatshaushalt sanieren. Aber Hannibal hatte überlebt und blieb in Karthago sogar noch jahrelang politisch tätig. Erst 195 v. Chr., als die Römer auf seiner Auslieferung
bestanden, begann seine Flucht – sie endete im Jahre 183. «Wir wollen das römische Volk von einer langen Sorge
befreien, da sie glauben, es dauere zu lange, auf den Tod eines alten Mannes zu warten», soll Hannibal gesagt haben, ehe er Gift nahm.

Attila: Der seltsame Bräutigam

Unsere Geschichte Attilas beginnt weitab vom Herrschersitz des hunnischen Königs, nämlich in der Residenz des Weströmischen Reiches in Ravenna mit der Kaisertochter Honoria. Diese Honoria wurde im «natürlichen» Abstand zur Hochzeit ihrer Eltern am 1. Januar 417 n. Chr. geboren. Sie war das erste Kind aus der Ehe Galla Placidias (S. 244) mit Constantius III. und somit die ältere Schwester des späteren Kaisers Valentinian III. (425 – 455 n. Chr.), der 419 zur Welt kam. Honoria wählte später den Weg, den einige Jahre zuvor Pulcheria, die Schwester des Kaisers Theodosius II. (408 – 450 n. Chr.) im Osten gegangen war: Sie
gelobte ewige Jungfräulichkeit.

Ewige Jungfräulichkeit besaß damals für die Frauen
einen nicht unbeträchtlichen Reiz – zuerst aus religiösen Gründen, zumal in einer Epoche, die von intensiver

Gläubigkeit geprägt war. Die Entscheidung Honorias sicherte ihr, so glaubte und verkündete man, das ewige Leben: Die Braut Christi auf Erden werde auch eine Braut

Christi im Himmel sein.

Diese neue Möglichkeit weiblicher Selbstverwirklichung war zudem vom dynastischen Standpunkt betrachtet, der immer auch ein machtpolitischer war, durchaus sinnvoll und begrüßenswert. Gewiss, man konnte
mit der auf diese Weise versorgten Schwester keine Helfer des Kaisers mehr an das Herrscherhaus binden. Aber
aus solchen Verbindungen waren nicht selten männliche Nachkommen hervorgegangen, die allzu oft in Konkurrenz zu den Söhnen der Herrscher selbst getreten waren. Valentinian III. dürfte also die Entscheidung seiner

Schwester begrüßt haben, ein Entschluss, der zudem
durch den ehrenvollen Titel einer Augusta noch attraktiver wurde. Allerdings gelang es Honoria nicht, am politischen Leben des Hofes teilnehmen zu können, wie sie
dies wohl erwartet hatte. So wurde sie im Laufe der Jahre immer unzufriedener.

Ob diese Unzufriedenheit Honoria in eine Liaison
trieb oder wieder einmal das klassische Schema üblicher männlicher Verdächtigungen greift, ist nicht mehr
zu ermitteln. Auf jeden Fall kolportieren die antiken Historiker Gerüchte über eine Liebesaffäre der Augusta mit Eugenius, dem Verwalter ihrer Güter. Zu derartigem Klatsch gehörten selbstverständlich auch Berichte über eine Schwangerschaft. Gleichgültig, was genau – oder ob überhaupt etwas – vorgefallen war, Eugenius wurde hingerichtet, Honoria aus dem Palast verbannt und unter

Hausarrest gestellt, um weiteren Geschichten ähnlicher Art vorzubeugen.

Doch um ganz sicherzugehen, wurde sie mit einem
am Hof hochgeschätzten Senator verlobt; in solchen Fällen war das Keuschheitsgelübde ähnlich rasch aufzuheben wie eine Ehe. Selbstverständlich lag die Initiative
für diese Verlobung und schließlich auch die Ehe bei Valentinian III. und nicht bei Honoria selbst. Was auch immer Honoria in dieser Lage bewogen haben mag, sich an
den Hunnenkönig Attila zu wenden, wissen wir nicht, ebenso wenig, ob sie die Folgen ihrer Tat bedacht hat. Honoria sandte einen Eunuchen als Boten zu Attila und
versprach diesem Geld, wenn er sich ihrer annähme. Als Beweis ihres guten Willens schickte sie einen (Verlobungs-)Ring. Die Sache wurde am Hof ruchbar, der Bote
konnte aber erst bei seiner Rückkehr gefangen genommen und verhört werden; auf der Folter enthüllte er eine

Mission, die er anschließend mit dem Leben bezahlte.

Wer war dieser seltsame Verlobte?

Attila hatte einen stolzen Gang, überhaupt zeigte sich
die Macht seiner stolzen Erscheinung in jeder Faser seines Körpers. Er liebte den Krieg, verstand sein Temperament zu zügeln, war ein herausragender Ratgeber, gütig
gegenüber Bittstellern und milde zu allen, die er einmal in seine Obhut genommen hatte. Er war klein von Gestalt mit breiter Brust und schwerem Kopf. Seine Augen waren schmal und rollten hin und her, sein Bart war
dünn mit grauen Strähnen. Er war stumpfnasig und hatte eine grässliche Hautfarbe, alles Zeichen seiner barbarischen Herkunft, so wie es die Römer sahen.

Attila wird dann auch in den zeitgenössischen Quellen meist sehr düster beschrieben, was gewiss seinen
teils mit äußerster Brutalität geführten Kriegszügen Rechnung trug. Er war ein Mann, geboren in die Welt, um alle Völker durcheinanderzuschütteln, die Geißel aller Länder, der alle Welt erschreckte, schon durch die Legenden, die man über ihn verbreitete. So schildert es der
römische Geschichtsschreiber des 6. Jahrhunderts Jordanes in seiner Geschichte der Goten.

Wann dieser merkwürdige Verlobte zur Welt kam, wissen wir nicht. Für uns tritt er erst in Erscheinung, als er
mit seinem Bruder Bleda die von beider Onkel begonnene Einigung der westlichen Hunnen vorantrieb. Das neue Reich, über das er seit etwa 434 n. Chr. zusammen mit Bleda gebot, umfasste neben den Hunnen weitere iranische und germanische Völker. Als Attila um 444 n. Chr. seinen Bruder tötete, war er Alleinherrscher. An der

Theiß, in der ungarischen Tiefebene, residierte er fortan in seinem Holzpalast. Die Lage dieser Residenz gleichsam zwischen dem Weströmischen und dem Oströmischen Reich ist auch sinnfällig für seine Politik, die von dem immer stärker werdenden Gegensatz der beiden römischen Kaiser profitierte.

Dass seine Kontakte zum westlichen Reichsteil zunächst enger waren, lag an seinen guten Beziehungen zum dortigen Heermeister Aëtius. Dieser hatte in seiner Jugend als Geisel bei den Hunnen gelebt. Das kam ihm zustatten, als er seit 429 n. Chr. mit mehreren Rivalen im Weströmischen Reich um das Amt des Heermeisters stritt. Mit Hilfe hunnischer Truppen war er 433 schließlich erfolgreich. Für zwanzig Jahre hat Aëtius die Zügel im westlichen Reichsteil in der Hand gehabt, formal der zweite Mann, doch mächtiger als alle anderen, auch Galla Placidia und selbst Kaiser Valentinian III. Als Aëtius 436 n. Chr. ebenfalls mit Hilfe hunnischer Truppen das Burgunderreich vernichtet hatte, zeigte er sich Attila gegenüber dankbar und trat ihm große Teile der römischen Provinz Pannonien ab. Attila sah in einer langfristigen Beziehung zu Rom einen wichtigen Faktor zur Stabilisierung seines nur locker verbundenen Herrschaftsraumes. Auch stand eine Reihe von Römern in seinen Diensten, darunter jener Orestes, dessen Sohn Romulus Augustulus (475 – 476 n. Chr.) der letzte Kaiser des Weströmischen Reiches werden sollte.

Nach Attilas Mord an seinem Bruder hatte der oströmische Kaiser Theodosius II. bisher geleistete Zahlungen an die Hunnen eingestellt. In der Folgezeit unternahm Attila mehrere Feldzüge gegen Ostrom und drang dabei bis nach Zentralgriechenland vor, was Theodosius veranlasste, die alten Verträge zu erneuern. Der westliche Teil des römischen Reiches belohnte Attila mit dem Titel und der Besoldung eines Heermeisters. In diese Situation fiel das Heiratsangebot.

Honoria hatte einen Stein ins Rollen gebracht, der so leicht nicht mehr aufzuhalten war. Immerhin konnte sich Attila – tatsächlich oder vorgeschoben – darauf berufen, von einer Kaiserin ein Heiratsangebot erhalten zu haben; nach hunnischer Sitte war das Angebot zumindest so zu verstehen. Valentinian tobte und verurteilte seine Schwester wegen Hochverrats zum Tode. Noch einmal beugte er sich allerdings seiner Mutter Galla Placidia, der es gelang, das Urteil abzumildern. Lediglich der Titel der Augusta wurde Honoria entzogen; dafür war ihr Hausarrest strenger als der frühere.

Mochte diese Lösung auch die Familienverhältnisse in der kaiserlichen Residenz Ravenna beruhigen, Attila war keineswegs zufrieden. Er betrachtete sich als Verlobten der Honoria und forderte Valentinian III. ultimativ auf, den Rang seiner Verlobten wiederherzustellen und sie nicht weiter zu belästigen. Auch der dezente Hinweis, Honoria sei bereits verheiratet, beeindruckte ihn nicht. Gewiss kannte der Hunnenkönig das im römischen Recht bereitliegende Instrument der Scheidung und forderte erneut die Auslieferung seiner Braut. Als Mitgift schwebte ihm, dem zukünftigen Schwager des Kaisers, die Hälfte des Weströmischen Reiches vor. Braut oder Krieg hieß seine Forderung – oder doch eher Land oder Krieg? Es ist sicher, dass Attila auch ohne den Hilferuf Honorias ähnliche Ansprüche erhoben hätte, aber
ebenso wenig ist zu bezweifeln, dass dieser seine Position erleichterte.

Als klarwurde, dass Valentinian III. nicht daran dachte, den Forderungen Attilas nachzukommen, fiel der Hunnenkönig in Gallien ein – er konnte unter anderem Metz
und Orléans einnehmen. In der Zwischenzeit war es Aëtius gelungen, die in Südfrankreich siedelnden Westgoten gegen Attila zu mobilisieren, weil dieser unmittelbar an der Grenze zu ihren eigenen Siedlungsgebieten stand. Es wäre verfehlt zu behaupten, Attila hätte die
berühmte Schlacht des Sommers 451 auf den Katalaunischen Feldern, die bei Chalons-sur-Marne vermutet werden, für seine Verlobte geschlagen.

Folgen wir nun dem Bericht des Jordanes, der gespickt
ist mit den für solche Texte üblichen Übertreibungen, welche die Menschen aber zu allen Zeiten gerne gelesen
haben. Das Schlachtfeld lag um einen steilen Hügel, den beide Seiten zu gewinnen suchten. Die Hunnen griffen auf der rechten Seite an, Römer und Westgoten auf der linken. Zum Schluss kämpften beide Seiten erbittert um die letzte Anhöhe. Beim «Wettlauf» um die Spitze des Berges waren die Abteilungen des Aëtius schneller und konnten die bergauf kämpfenden Hunnen des Attila zurückschlagen. Wie wir es seit den Dichtungen Homers
kennen, hält der Feldherr in diesem Augenblick eine Ansprache, um seine Truppen zu motivieren, das Letzte zu
geben. Erneut stürzen sich beide Seiten in den Kampf. Es sei die Anwesenheit des Königs Attila gewesen, so versichert Jordanes, welche die Hunnen nochmals dazu gebracht habe, Hand in Hand vorwärtszudrängen. Selbstverständlich ist auch dies eine Schlacht, wie sie die

Menschheit noch nie gesehen habe: Ein kleiner Bach am Fuße des Hügels schwillt plötzlich an: durch Ströme von Blut. Die, welche der Durst plagt, sind daher gezwungen, das eigene Blut zu trinken. Es sind die Westgoten, die dann die entscheidende Attacke gegen den Kern des
hunnischen Heeres um Attila führen. Der Hunnenkönig muss sich in seine Wagenburg zurückziehen.

Am Ende eines verlustreichen Gemetzels sahen sich
die Römer als Sieger und hatten damit wohl recht. Attila zog sich aus Gallien zurück, war aber keineswegs militärisch vernichtet. Das Schicksal der Honoria interessierte
die Antike nicht weiter. Sie taucht in den Quellen nicht mehr auf.

Bereits ein Jahr später fiel Attila in Italien ein, was die

Römer nicht verhindern konnten. Aquileia wurde zerstört. Viele Bewohner flohen in die der Stadt vorgelagerte

Lagune und legten damit den Grundstein für das spätere Venedig. Attila zog weiter, Mailand, Bergamo und andere Städte fielen ihm zu. Einige Quellen sprechen für
diese Zeit von einem Zusammentreffen des römischen Bischofs Leo II. (440 – 461 n. Chr.) mit Attila, der diesen zum Abzug aus Italien bewogen haben soll; wahrscheinlich ist dies nur eine Anekdote.

Entscheidend war hingegen, dass allmählich das strategische Konzept des Aëtius aufging. Die Hunnen stießen in Italien auf verbrannte Erde und hatten mit großen

Nachschubproblemen zu kämpfen. Falls Attila vorgehabt haben sollte, Rom anzugreifen, musste er diesen Plan aufgeben. Zu den Versorgungsschwierigkeiten trat eine Seuche in seinem Heer. Attila musste abziehen, ohne Erfolge und Beute. Zur gleichen Zeit griffen oströmische

Truppen hunnisches Siedlungsgebiet an.

Attila zog sich in seinen einstigen Herrschaftsraum
zurück. Im Jahre 453 n. Chr. starb er in seiner Hochzeitsnacht mit der Gotin Ildico. In den Berichten über sein

Ableben ist mal von Blutsturz die Rede, mal von einer Vergiftung durch seine Gattin, die im Auftrag des Aëtius
gehandelt haben soll.

Attilas Macht hatte auf seiner Rolle als Feldherr gegründet. Solange er sich militärisch bewährte, konnte er
sich halten. Doch gerade in seinen letzten Jahren war dieser Erfolg ausgeblieben. Das Oströmische Reich verweigerte unter dem neuen Kaiser Marcian (450 – 457 n. Chr.)

Tributzahlungen, die an Attilas zentralen Herrschaftsbereich unmittelbar grenzenden römischen Gebiete waren
geplündert und die Vorstöße nach Gallien und Italien gescheitert. So war es nur folgerichtig, dass Attilas Reich
seinen Tod nur kurze Zeit überdauerte.

Attila lebte als legendäre Figur weiter – etwa in der

Gestalt des Etzel im Nibelungenlied. Auch die Legende der heiligen Ursula hielt seinen Namen populär. Auf seinem Rückzug von der Schlacht an den Katalaunischen

Feldern soll Attila Köln angegriffen und verwüstet haben. Vor allem fielen seine Hunnen über die 11 000 Jungfrauen
her, die sich mit der heiligen Ursula dort aufhielten; alle erlitten den Märtyrertod. Durch solche Erzählungen war Attilas Bild für alle Zeiten festgelegt.

VI . REPUBLIKANER

Ach! Die Republik, der Staat der Meisten,

Ist, bei aller Tugend, hochgebrechlich.

Dauernd kommen welche, die was leisten

Und daraus ein Vorrecht ziehn. Tatsächlich

Ist die Furcht, dass Könige entständen,

Nur in Monarchien abzuwenden.

Peter Hacks trifft in diesen Versen seines Gedichts «Scipio» – gemeint ist der Jüngere (S. 130) – den Kern des historischen Phänomens «Römische Republik». Sie war weitgehend ein Ideal, dem sich nur in wenigen Phasen die Realität annähern konnte. In der Zeit, aus der wir gesicherte historische Kenntnisse haben, gab es stets Männer, die etwas leisteten und daraus

Vorrechte zogen. Dies gilt für Caesar, aber auch für Cicero und vor allem für Augustus, der zwar beständig verkündete, auf dem Boden der Republik zu stehen, aber in Wirklichkeit das Kaisertum begründete.

Cicero: Die Zunge Roms

Der Krieg nach der Ermordung Caesars im Jahre 44 v. Chr. (S. 158) war grausam und wurde von allen Seiten mit äußerster Härte geführt. Deutlichstes Symbol waren jene Todeslisten mit den Namen von Persönlichkeiten, die aus den unterschiedlichsten Gründen sterben sollten. Eine von ihnen war Cicero. Als man Ciceros abgeschlagenes Haupt der Fulvia brachte, der Gattin des Siegers Marc Anton, nahm sie den Kopf in ihre Hände, bespie ihn und legte ihn auf ihre Knie. Dann öffnete sie den Mund und zog die Zunge heraus, um sie mit ihren Haarnadeln zu durchbohren. Was war es an Cicero, das diesen unglaublichen Hass erzeugt hatte?

Marcus Tullius Cicero, 106 v. Chr. geboren, entstammte einer mittelständischen Familie, und er war der Erste, dem es gelang, in Rom politische Karriere zu machen. Der begnadete Redner hatte früh ein klares Ziel: das höchste Staatsamt, das Konsulat. Er achtete daher darauf, nirgends Feindschaft zu erregen, und erschien viele Jahre lang vor Gericht nur als Verteidiger, nicht als Ankläger. Auch war er sorgsam darum bemüht, einflussreiche Kreise der Nobilität nicht zu brüskieren, war er doch, den Nachteilen seiner Herkunft zum Trotz, entschlossen, Mitglied ebendieser Gesellschaft zu werden.

Der republikanische Staat war geprägt von der Herrschaft weniger führender Familien, die über Generationen hinweg die wichtigsten Ämter gleichsam unter sich
aufteilten. Es handelte sich dabei zwar um Wahlämter, über die das Volk entschied, aber diese Familien hatten
sich Abhängigkeiten geschaffen, die den Erfolg bei den Wahlen garantierten. In diese beinahe geschlossene Gesellschaft einzudringen, gelang selten – und das höchste

Staatsamt, eine der beiden Konsulatsstellen, zu bekleiden, noch seltener.

Doch Cicero schaffte es. Im Sommer 64, als er das erforderliche Alter erreicht hatte, bewarb er sich um das

Konsulat im Folgejahr. Bald wurde klar, dass die Umstände so günstig waren wie nie – es gab in diesem Jahr
keine herausragenden Kandidaten, deren Wahl schon beschlossene Sache war. Lucius Catilina und Gaius Antonius erschienen als die stärksten Konkurrenten; beide
waren einflussreich, aber auch von zweifelhaftem Ruf und in manchen konservativen Kreisen mit Argwohn betrachtet. Eben deshalb erschien der Neuling Cicero vielen als das geringere Übel. Er wurde an erster Stelle gewählt, Antonius an zweiter mit knappem Vorsprung vor

Catilina.

Das Jahr 63 begann mit einer Krise, die Ciceros ganze

Aufmerksamkeit in Anspruch nahm. Es ging um die Vorlage eines neuen Siedlungsgesetzes, mit dem Ackerland
an viele Bürger und Veteranen verteilt werden sollte. Cicero stellte es so dar, als gefährde das Projekt geradezu
die Existenz Roms, weil Enteignungen gigantischen Ausmaßes drohten. Er schien gewiss aufrichtig davon überzeugt, dass der Antrag voller Fallstricke war, doch übertrieb er die Gefahren maßlos. Seine Meisterschaft, die

Sache in die von ihm gewünschte Richtung zu lenken, im Senat und noch mehr vor dem Volk, war zwar bewundernswert, offenbarte aber zugleich fehlendes Augenmaß. Dies wurde in der Affäre um Catilina umso deutlicher.

Catilina bewarb sich im Sommer 63 erneut um das

Konsulat und unterlag ein weiteres Mal. In der Folge plante er eine Verschwörung mit dem Ziel, die Regierung
zu stürzen. Als deutlich wurde, dass er in Etrurien eine Armee rekrutierte, ermächtigte der Senat die Konsuln, alle für den Schutz des Staates erforderlichen Maßnahmen
zu treffen, und erklärte Catilina zum Staatsfeind. (Später, als Cicero schon aus dem Amt geschieden war, wurde Catilinas Heer in einem regelrechten Krieg besiegt.)

Doch der Staatsfeind hatte Freunde in der Stadt, unter ihnen Senatoren – Anfang Dezember hielt Cicero Beweise in Händen, dass einige Männer einen bewaffneten

Aufstand vorbereiteten. Fünf Personen wurden verhaftet und am gleichen Tag dem Senat vorgeführt – alle gestanden. Der Senat stellte in einem förmlichen Beschluss
fest, dass sie sich feindlich verhalten hätten. Was sollte mit ihnen geschehen?

Darüber wurde in einer weiteren Sitzung am 5. Dezember verhandelt. Mehrere anwesende ehemalige Konsuln stimmten für die höchste Strafe, also den Tod, doch
als der designierte Praetor Caesar in einer eindrucksvollen Rede für lebenslange Haft plädierte, kippte die Stimmung. Bis ein relativ unbedeutender Senator argumentierte, der Tod wäre zweifellos die angemessene Strafe für
das Verbrechen der Verschwörer. Cicero ließ über diesen Antrag abstimmen; er wurde mit großer Mehrheit angenommen. Der Konsul ließ die fünf sofort zur Hinrichtungsstätte bringen.

Für den Augenblick herrschte in Rom eine merkwürdige Euphorie. Cicero hatte den Staat in einer gefährlichen Lage geschützt und dabei Wachsamkeit, Umsicht
und Mut bewiesen – und er selbst wurde nie müde, dies zu betonen. Cicero wurde «Vater des Vaterlandes» genannt, und der Senat beschloss ein Dankfest, das erste, das je zu Ehren eines Zivilisten begangen wurde. Cicero verwies fortan immer wieder stolz auf dieses Ereignis. Der Philosoph und Politiker Seneca würde später sagen, er habe es «zwar nicht ohne Grund, aber ohne Ende
gepriesen» – Cicero betrachtete sein Konsulat in der Tat als eine göttliche Leistung. Und immerhin: Die Aristokratie war bereit, Cicero zumindest für einen Augenblick
als ihresgleichen zu akzeptieren.

Dies war Cicero aber nicht genug. Er wollte sichtbar
an der Spitze stehen und, um eine seiner Lieblingsmetaphern zu verwenden, «das Ruder des Staatsschiffes» führen. Er wollte einfach nicht wahrhaben, dass es sein Amt
gewesen war, das ihn für ein Jahr ans Ruder gestellt hatte, ihm aber jetzt das republikanische Prinzip des Ämterwechsels gebot, zurück ins Glied zu treten – weiter zurück als manch ein anderer, da er über keine Familienverbindungen im Senat verfügte. Cicero glaubte, auch
in Zukunft der maßgebende Staatsmann sein zu können. Die Folgen solcher Großmannssucht für sein Leben waren verheerend.

Ciceros Sturz resultierte aus seiner Entscheidung, die
fünf Catilinarier hinrichten zu lassen. Das Problem lag auf der Hand: Während niemand dem Senat das Recht bestritt, die Verschwörer zu verurteilen, waren dessen Möglichkeiten zur Bestrafung sehr begrenzt. In der Debatte
hatte bereits Caesar auf ein Gesetz verwiesen, wonach kein römischer Bürger sein Leben verlieren durfte, der nicht von einem Gericht des Volkes verurteilt worden war. Der Senat war weder das Volk noch ein Gerichtshof – und ein Beschluss des Senats kein Gerichtsurteil, sondern nur die an den vorsitzenden Konsul gerichtete Empfehlung, bestimmte Maßnahmen durchzuführen.

Es war das Dilemma Ciceros, dass keiner der Beschlüsse ausreichte, die Hinrichtung der fünf Gefangenen zu rechtfertigen. Sie hätten Anspruch auf ein gerichtliches Verfahren gehabt – dass dies nicht erfolgt
war, dafür trug allein er die Verantwortung. Dementsprechend richteten sich bereits seit Dezember des Jahres
heftige Angriffe gegen Cicero. Der Vorwurf, mit der Hinrichtung der Catilinarier sei das Recht missachtet worden, war kaum zu widerlegen. Denn keiner der beschuldigten Bürger wurde zum Staatsfeind dadurch, dass er
staatsfeindliche Handlungen beging – sondern allein dadurch, dass der Senat ihn zum Staatsfeind erklärte. Man
mag dies als Haarspalterei empfinden – Cicero hätte es sicher auch gern so gesehen –, aber es ging um elementare Grundregeln des Rechts: Cicero hatte das Gesetz gebrochen. Die Frage war nur noch, wann ihn jemand anklagen würde.

Es folgte das Konsulat Caesars 59 v. Chr. (S. 153), dann
dessen Pakt mit Pompeius und Crassus, der sogenannte erste «Dreimännerbund». Cicero glaubte, sie kontrollieren zu können – über Pompeius schrieb er: «Ich habe das
alles so vorsichtig angefasst und eingefädelt, dass nicht ich meine bewährten Grundsätze aufgegeben, sondern er sich gebessert und seine demokratische Leichtfertigkeit ein wenig eingedämmt hat.» Und über Caesar schrieb er an seinen Bruder: «Was würdest du sagen, wenn es mir nun auch noch glückte, Caesar zur Vernunft zu bringen, der augenblicklich sehr guten Wind in den Segeln hat?» Dabei überschätzte sich Cicero maßlos, denn er hatte
keine Chance gegen das Triumvirat, nicht zuletzt weil er allen, auch den Standesgenossen, mit seinem unermüdlichen Selbstlob auf die Nerven ging. Und als er schließlich Caesar ins Visier nahm, reagierte dieser prompt – er
ließ Clodius auf Cicero los.

Clodius war ein Patrizier, ein Claudius, der seinen Namen zur proletarischen Schreibweise abgeändert hatte, um das Wohlwollen der Massen zu gewinnen. Zudem
ließ er sich von einem jungen Angehörigen der Plebeier adoptieren, der dem Alter nach sein Sohn hätte sein können – und als Plebeier war Clodius nun qualifiziert, sich
um das Volkstribunat zu bewerben. Wenige Monate nach seiner Adoption wurde er zum Tribunen für das Jahr 58 gewählt.

Kaum hatte das Jahr begonnen, da brachte Clodius
eine Gesetzesvorlage ein, derzufolge jeder der Acht verfalle, der römische Bürger ohne Verfahren hinrichten
ließ. Alle wussten, dass dies auf Cicero gemünzt war. Denn die Bestimmung sollte auch rückwirkend gelten. Das Gesetz wurde am 20. März 58 angenommen. Cicero
wartete eine Anklage gar nicht erst ab, sondern verließ die Stadt. Clodius interpretierte dies als Eingeständnis der Schuld und schob prompt einen Antrag nach, dass Cicero geächtet sei und jeder, der ihm helfe, bestraft werden sollte. Auch diese Vorlage wurde Gesetz; Cicero
war nun gezwungen, sein geliebtes Italien zu verlassen, da Clodius’ zweites Gesetz für ihn die Bannmeile auf

400 Meilen um Rom festlegte. Cicero war nicht mehr «Vater des Vaterlandes», sondern ein Verbrecher ohne Vaterland, da er mit der Ächtung auch sein Bürgerrecht verloren
hatte. Cicero jammerte, klagte, machte alle und jeden für sein Schicksal verantwortlich, nur bei sich selbst suchte er keine Schuld. Später urteilte der Geschichtsschreiber Asinius Pollio über ihn: «Hätte er doch im Glück größere Mäßigung, im Unglück mehr Standhaftigkeit gezeigt!»

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Dieser Phase politischer Enthaltsamkeit verdanken wir allerdings wichtige staatspolitische und philosophische Werke. Es war im Wesentlichen Cicero allein, der einem breiteren römischen Publikum die griechische Philosophie zugänglich machte, und ebenso der mittelalterlichen Welt, indem er die lateinischen Fachausdrücke
prägte, die dem Sinn der griechischen analog waren. Und er erörterte die philosophischen Lehren der verschiedenen griechischen Schulen in lateinischer Sprache. Aber
obgleich er sich seiner Leistungen auf diesem Gebiet durchaus bewusst war und auch hier voll Stolz von ihnen sprach, waren sie ihm doch nur ein bescheidener Trost für das, was er eigentlich zu tun wünschte, was ihm jedoch versagt blieb: eine bestimmende Rolle in der Politik
zu spielen und in Rom das Staatsschiff zu lenken.

Im Jahre 57 konnte er endlich dorthin zurückkehren, weil ein Volksgesetz die Verurteilung aufgehoben hatte, und er bemühte sich sogleich um Anschluss an die Gruppierung um Pompeius. Er selbst schrieb ein Jahr später, in der ihm eigenen Sprache: «Es ist wie beim Segeln: Die

Kunst besteht darin, dass man sich nach Wind und Wetter richtet, auch wenn man den erstrebten Hafen nicht
erreicht. Aber wenn man durch Umsetzen der Segel ans Ziel kommen kann, dann wäre es Torheit, den einmal eingeschlagenen Kurs unter Gefahren beizubehalten und ihn nicht lieber zu ändern und schließlich doch dahin zu gelangen, wohin man will. Genauso müssten wir alle in der Politik uns zwar als Ziel setzen, was ich oft genug betont habe, einen Frieden in Ehren, dürfen aber nicht immer wieder dasselbe sagen, sondern nur das Ziel nicht aus den Augen verlieren.» Nach allgemeinem Urteil ging Cicero viel zu weit darin, seinen politischen Kurs neuen Bedingungen anzupassen. Man nannte ihn verächtlich einen Überläufer.

Dann begann der Bürgerkrieg, in dem sich Cicero sehr
spät entschloss, Italien zu verlassen. Caesar siegte, und Cicero hastete zurück, so als ob er um jeden Preis Caesars Wohlwollen suchte. Zehn Monate musste er in Brindisi warten, ehe er endlich in sein geliebtes Rom zurückkehren durfte.

Die Ermordung Caesars an den Iden des März 44 v. Chr. billigte Cicero nicht nur – er jubilierte geradezu, obwohl
er doch mehr als einmal Caesars Großzügigkeit und Gunst erfahren hatte. Es zeigt aber auch, wie tief Caesar ihn verletzt hatte. Schließlich hatte er das gelebt, wonach Cicero vergebens strebte: «Immer der Erste zu sein und sich selbst auszuzeichnen vor allen.» Und es war Caesar höchstpersönlich, der ihn auf seine Mittelmäßigkeit hingewiesen hatte.

Cicero schlug sich in den Kämpfen nach Caesars Tod
auf die Seite des Octavius und polemisierte gegen Marc Anton. Diese philippischen Reden zeugen von Engagement, aber auch von Verletzlichkeit. Marc Anton wiederum schürte Ciceros Hass, indem er ihn als provinziellen Emporkömmling und politische Wetterfahne
denunzierte. Um gegen Marc Anton vorgehen zu können, war Cicero daher jedes Mittel recht. Und dies sollte sein

Bild für die Nachwelt prägen.

Als der Senat am 20. Dezember 44 zusammentrat, gelang es Cicero, ihn zu bewegen, die Handlungen des Privatmanns Octavius, der ohne dazu befugt zu sein, Truppen ausgehoben hatte, und den Widerstand des Brutus
gegen den rechtmäßigen Konsul Marc Anton zu billigen. Mit diesem Antrag und weiteren, die bald folgen sollten, gab Cicero die republikanischen Prinzipien preis und
brach die Verfassung. Er wusste wohl, was er tat, und bot daher alle dialektischen Künste auf, um die Tatsachen zu vernebeln. Dabei überschätzte er sich erneut. Wieder begriff er nicht, dass er nur ein Werkzeug war – es herrschte
eine krasse Diskrepanz zwischen seinem Anspruch und seinem tatsächlichen Einfluss.

Im November des Jahres 43 trafen sich Marc Anton, Octavius und Lepidus bei Bologna und besiegelten den
zweiten Dreimännerbund, mit dessen Hilfe sie alle Gewalt im Staate für fünf Jahre usurpierten. Dabei stellten
sie eine Liste ihrer politischen und persönlichen Feinde auf, die geächtet und deren Vermögen konfisziert werden sollten. Unter den ersten, die den Tod fanden, war am 7. Dezember Cicero.

Caesar: Abkömmling der Venus

Das Jahr 100 v. Chr. war ein denkwürdiges in der Geschichte der römischen Republik. Mit Hilfe schlagkräftiger Terrortrupps wollte eine Gruppe von Politikern ein Gesetz durchpeitschen, durch das entlassene Soldaten versorgt werden sollten. Aller Widerstand half nichts – am Ende behaupteten die Schläger das Feld, und das Gesetz wurde angenommen. Folgenreicher für die Republik war aber ein anderes Ereignis: In diesem Jahr kam Gaius Iulius Caesar zur Welt. Er entstammte einer Familie, die sich auf Iulus zurückführte, den Sohn des Aeneas (S. 52), der wiederum ein Sohn der Aphrodite war, der römischen

Venus. Solche Herkunft war spektakulärer sogar als die Alexanders des Großen (S. 114), der sich – nur – auf Herakles berufen konnte.

In Rom gab es unter den führenden Politikern damals zwei Gruppen. Die einen nannten sich Optimaten, die Besten, sie waren die Parteigänger des konservativen Adels – und ihre Gegner wurden von ihnen als Populare geschmäht, weil diese bereit waren, ihre persönlichen wie politischen Interessen – die zumeist identisch
waren –, mit Hilfe des populus, des Volkes, in der Volksversammlung durchzusetzen. Caesar gehörte zur zweiten

Gruppierung. Wie die aller Aristokraten war auch seine Bestimmung die Politik, er wollte sie mitgestalten, und dazu war es notwendig, eine Ämterlaufbahn zu absolvieren, was ihm auch problemlos gelang. Zum ersten größeren Konflikt mit den Optimaten kam es, als er gegen
deren Widerstand und den des Konsuls Cicero gegen die Todesstrafe für Catilina plädierte (S. 144).

In dieser Senatssitzung zeigte sich bereits Caesars Entschlossenheit, mit der er alle seine Ziele verfolgte. Dies
galt auf politischer Ebene wie im militärischen Bereich, wo ihn seine Beharrlichkeit und sein Mut aus gelegentlich aussichtslos scheinenden Lagen retteten. Dieser

Mut war gepaart mit einem unerschütterlichen Selbstbewusstsein, einem Wissen um den eigenen Wert und einem Ehrgefühl, das er gegen alle Widerstände verteidigte, selbst wenn er dafür einen Bürgerkrieg bis dahin unbekannten Ausmaßes auslösen sollte.

Um die eigentliche Machtposition im Staat zu erreichen, eines der beiden Konsulatsämter, verbündete sich

Caesar 60 v. Chr. mit Pompeius und Crassus zum Triumvirat. Pompeius besaß die große Gefolgschaft des letzten

Krieges, die ihren Feldherrn noch immer stürmisch feierte, wenn er in der Öffentlichkeit auftrat – und Crassus
die Geldmittel, die in der römischen Innenpolitik alles möglich machten. Als sich damit andeutete, dass Caesars Aufstieg nicht zu verhindern war, versuchte die Mehrheit der Senatoren, mit allen Tricks seine zukünftigen Wirkungsmöglichkeiten zu beschneiden. Ein probates Mittel bot dem Senat dabei ein Gesetz, das besagte, dass jeweils noch vor der Wahl der neuen Konsuln deren spätere Aufgabenbereiche festgelegt werden sollten. Meist handelte es sich dabei um ein militärisches Kommando in einer der Provinzen des Reiches. Für die zukünftigen Konsuln des Jahres 59 ließen sich die Senatoren etwas ganz Besonderes einfallen: Die Abgrenzung der staatlichen Waldungen und Triftwege in Italien. Es leuchtet ein, dass damit weder Ruhm noch Geld zu gewinnen waren. Unter diesen Vorzeichen wurden Caesar und der von der Senatsmehrheit aufgestellte Gegenspieler Bibulus zu Konsuln gewählt.

Die Dreimännerherrschaft von Caesar, Pompeius und Crassus hatte nicht nur bestimmte Nahziele im Auge wie die Versorgung der eigenen Gefolgschaft, sondern strebte konsequent und rücksichtslos die gemeinsame Machteroberung an. Auf lange Sicht musste dies die traditionelle Herrschaft des Senates neutralisieren – eine derartige Konstellation konnte in die republikanische Struktur nicht mehr integriert werden.

So kam es während Caesars Konsulat rasch zum Konflikt mit Bibulus. Und schnell erwies sich, dass Caesar ein gewiefter Taktiker war. Anlass für den Streit war ein Ackergesetz, aber Bibulus hätte wohl auch an jeder anderen Maßnahme des Kollegen Anstoß genommen. Nachdem Caesar seinen Gesetzentwurf im Senat bekanntgemacht hatte, erklärte er sich bereit, Verbesserungsvorschläge anzunehmen. Aber die Senatoren hatten kein Interesse an einer sachlichen Diskussion. Sie waren prinzipiell gegen das Projekt, weil es zum einen Pompeius in
die Hände spielte, dessen Soldaten versorgt werden sollten, und zum anderen im Erfolgsfalle Caesar großes Prestige beim Volk verschaffen würde. Caesar erkannte, dass
mit der Senatsaristokratie keine Zusammenarbeit möglich war – er ließ mitteilen, dass er das Gesetz ohne Senatsbeschluss der Volksversammlung vorlegen werde.

Vor der Abstimmung setzte Caesar dem opponierenden Bibulus immer stärker zu, bis dieser schließlich die

Fassung verlor und dem Volk zurief: «Ihr werdet das Gesetz in diesem Jahre nicht bekommen, und wenn ihr es
auch alle wollt!» Caesar ließ daraufhin Pompeius und Crassus zugunsten des Gesetzes sprechen, und es machte großen Eindruck, dass Pompeius seine Bereitschaft erklärte, notfalls zu den Waffen zu greifen. Auch vor der

Abstimmung selbst schreckten beide Seiten vor keinem

Mittel zurück: Bibulus versuchte, durch Manipulationen des Kalenders ein Votum zu verhindern. Doch Caesar beraumte die Volksversammlung trotzdem an, Pompeius
zog Veteranen zusammen, und als Bibulus am Wahltage die Abstimmung torpedieren wollte, wurde er zunächst mit Mist beworfen und dann gemeinsam mit seinen Anhängern von einem bewaffneten Schlägerkommando verprügelt und weggejagt. Das Ackergesetz wurde schließlich angenommen.

Doch Caesars Machtstellung war keineswegs gesichert. Der Widerstand bereits während seines Konsulats, die Androhung, man werde ihm nach Ablauf der Amtszeit den Prozess machen und seine Maßnahmen annullieren, brachten ihn dazu, sich für die Zeit nach dem

Konsulat um ein Amt zu bemühen, in dem er vor Strafverfolgung geschützt war. Nach langen Debatten erhielt
er die Kommandos über das diesseitige Gallien, also Norditalien, und das jenseitige Gallien, wozu die heutige Provence gehörte. Diese Provinzen boten gute Möglichkeiten zur Rekrutierung von Soldaten. Und für die stadtrömische Politik bestand nun die Gefahr, dass Caesar
von Norditalien aus jederzeit mit starken Kräften in Rom eingreifen konnte.

Auf dieser Basis führte Caesar seinen «Gallischen

Krieg», der ihm enorme Geldmittel und militärischen Ruhm einbrachte – und in gleichem Maße die Bereitschaft seiner Gegner stärkte, ihn zu vernichten. Ein erster Versuch, Caesar in Gallien abzulösen, folgte im Frühjahr 51: Die Hochburg der Gallier Alesia war gefallen, ihr Anführer Vercingetorix Gefangener der Römer, Gallien konnte als unterworfen gelten. Doch ein entsprechender Antrag fand noch keine Mehrheit im Senat. Caesar plante, sich nach dem gallischen Kommando um ein
erneutes Konsulat zu bewerben, damit er als Amtsinhaber weiterhin vor gerichtlichen Angriffen sicher war. Als
ein Jahr später für jedermann sichtbar wurde, dass auch Pompeius von Caesar abgerückt war, sahen dessen Gegner die Chance gekommen, ihn zum Rücktritt von seinem Kommando zu zwingen, ohne zum Ausgleich ein
zweites Konsulat zu gewähren.

Für die Römer stand nun die Entscheidung an, auf
wessen Seite sie im kommenden Bürgerkrieg kämpfen sollten. Cicero war überzeugt, dass Pompeius und die Senatsmehrheit die gerechtere, die anständige Sache vertraten. Nach einem Triumph Caesars befürchtete er eine Schreckensherrschaft; genauso fest rechnete er allerdings auch mit Massenhinrichtungen, falls Pompeius siegen sollte. Beiden traute Cicero nichts Gutes zu: «Der Sieg gebiert unter anderen Übeln zweifellos den Tyrannen.» Seine Schlussfolgerung war, Frieden zu halten – Cicero
blieb sich als Träumer treu.

Als Caesar die Grenze seiner Provinz zu Italien, das

Flüsschen Rubikon, überschritt, begann schließlich der Bürgerkrieg, der drei Jahre dauern sollte und an dessen Ende Caesar nahezu zum Alleinherrscher Roms wurde. Es ist im Rückblick fast unbegreiflich, dass weite Kreise
in Rom, selbst ehemalige Gegner Caesars, nach seinem endgültigen Triumph 46 v. Chr. allen Ernstes die Wiederherstellung des verfassungsrechtlichen Zustandes vor

Ausbruch des Bürgerkrieges erwarteten – dass sie also darauf hofften, Caesar werde das reorganisieren, was sie die Republik nannten. Solche Illusionen konnte es nur deshalb geben, weil Caesar schon zuvor seine wichtigsten innenpolitischen Rivalen oft milde behandelt hatte. Doch gerade dies galt nun als Beweis seines monarchischen Denkens. Cato, einer der bekanntesten Gegenspieler Caesars, brachte es auf den Punkt: «Ich will dem Tyrannen nicht Dank schuldig sein für sein ungesetzliches

Tun. Denn er handelt ungesetzlich, wenn er wie ein Herr diejenigen begnadigt, über die ihm kein Herrenrecht zusteht.» Cato schien überzeugt, dass die Republik am

Ende war.

Gewiss, Caesar arbeitete vordergründig mit den Mechanismen der Republik. Dies schien noch der Fall zu
sein, als er 46 v. Chr. die Diktatur für zehn Jahre zugesprochen erhielt. Dabei handelte es sich zunächst um
eine Reihe von zehn Jahresdiktaturen – die Diktatur, eine Art Sonderermächtigung, war stets am Ende eines Jahres abzulegen und danach sofort wieder aufzunehmen, sodass das römische Prinzip der zeitlichen Begrenzung formal gewährleistet blieb. Doch der letzte Anschein republikanischer Verfassungstradition verflog, als Caesar

45 v. Chr. aufgrund eines Senatsbeschlusses die Diktatur auf Lebenszeit zuerkannt wurde. Caesar wurde zum

Monarchen, wenngleich er sich klugerweise hütete, dies in einer Titulatur wie etwa «König». (rex) zum Ausdruck zu bringen. Allerdings wurde ihm erlaubt, das Purpurgewand der alten römischen Könige zu tragen.

Über ihn ergoss sich nun eine Welle von Ehrungen, die
seine wahre Stellung dokumentierten. Zu dem Amt des Diktators wurde Caesar auch das Konsulat für zehn Jahre übertragen. Als erblichen Namensbestandteil konnte Caesar fortan den Titel «Imperator» führen, was natürlich
unrepublikanisch war, aber später von Augustus gerne übernommen wurde. Caesar durfte bei allen staatlichen Handlungen das Gewand des Triumphators und stets einen Lorbeerkranz tragen. Bei der traditionellen Prozession der Götterbilder im Circus sollte fortan auch eines
für ihn aus Elfenbein mitgeführt werden. Im Tempel des Quirinus stand eine Caesarstatue mit der Inschrift «dem unbesiegten Gott». Zudem erhielt er neben der Diktatur auf Lebenszeit die Unverletzlichkeit der Volkstribunen – für alle diese Dinge gab es in Rom keinerlei Präzedenzfälle. Caesars Geburtstag wurde überdies zum Staatsfeiertag erklärt, sein Geburtsmonat, der alte römische Monat

Quinctilis, zu seinen Ehren in Iulius umbenannt – an dieser Ehrung haben wir heute noch Anteil. Schließlich wurde er zu Lebzeiten Staatsgott.

Wichtiger aber waren die Ehrungen mit politischer Bedeutung. So wurden jetzt die Senatoren zu einem Eid gezwungen, in dem sie schwören mussten, Caesars Leben
zu beschützen. Caesar erhielt das Recht, eine aus Senatoren und Rittern bestehende Leibwache aufzustellen, alle
römischen Beamten hatten bei ihrem Amtsantritt einen Eid auf seine Erlasse abzulegen, und alle zukünftigen Regierungshandlungen Caesars galten schon im Voraus als
sanktioniert, woran später auch niemand rüttelte.

Die römische Republik war zwar noch nicht völlig am

Ende, doch das Stadium der Monarchie bereits erreicht. Erst ein weiterer Bürgerkrieg mit erneut Tausenden von

Opfern vollzog den Abschied von allen Träumen einer republikanischen Staatsform und vollendete den Weg in die Alleinherrschaft. Schon kleine Gesten ließen erkennen, wer das Sagen hatte: Als sich einmal eine Abordnung von Senatoren Caesar näherte, blieb dieser einfach
sitzen – in der damaligen Rangordnung galt derjenige, der saß, denjenigen, die stehen mussten, als überlegen.

Caesar selbst hatte nur wenig Zeit, um konkrete Vorstellungen für seine Herrschaft zu entwickeln. An den

Iden des März 44 v. Chr. wurde er während einer Senatssitzung erstochen. Seine Mörder erfuhren aber keineswegs jene Dankbarkeit, die sie erhofft hatten. Denn in allen Schichten außerhalb der Aristokratie verbreitete sich
die Einsicht, dass die Alleinherrschaft nicht nur vertretbar, sondern notwendig war. Diese Entwicklung hatte
sich schon zu Lebzeiten Caesars angedeutet und verfestigte sich zunehmend in jenen fünfzehn Jahren, als Caesars Mörder und seine Rächer gegeneinander kämpften
und anschließend sogar noch die Rächer übereinander herfielen. Der Sieger dieses letzten und schlimmsten Bürgerkrieges hieß: Gaius Iulius Caesar. Es war der Adoptivsohn Caesars, den wir besser unter dem Namen Augustus kennen.

Augustus: Ein anderer Caesar

«Ihm (Caesar) folgte Octavius, sein Rächer, auch ein Caesar genannt und noch vornehmer Augustus. Seine Macht währte lang und war niemals bedroht, und sie kennzeichnete ihn als der Erde gegebenen Gott.» So fasst Ausonius, ein Dichter des vierten nachchristlichen Jahrhunderts, der die Regentschaften römischer Kaiser in jeweils vier Versen beschreibt, die Regierungszeit des Augustus zusammen.

Augustus steht am Ende der Republik und am Anfang
der Kaiserzeit. Die Zeit der Republik, die mit ihm unwiderruflich zu Ende ging, zählte zwischen 70 und 19 v. Chr. 29 Jahre, in denen eine ihrer führenden Persönlichkeiten
gegen auswärtige Feinde kämpfte, in denen also Krieg war. Schlimmer noch, sechzehn Jahre davon rechnen als Bürgerkrieg: erst der Krieg Caesars gegen Pompeius und die Pompeianer, dann die Kämpfe der vereinten Caesar-Anhänger gegen die Caesar-Mörder und die übrigen Republikaner, zuletzt das Duell zwischen Octavius und

Marc Anton. Krieg war ein Zustand, der im Heldenzeitalter der Republik zwar als Regel gegolten hatte, den aber

Octavius/Augustus mit der rituellen Schließung des Janus-Tempels zur Ausnahme erklärte – so drängend war
das Verlangen nach Frieden.

Aber vielleicht beleuchtet es die Szene dieser Jahre
noch anschaulicher, wenn man feststellt, dass unsere – gewiss unvollständigen – Quellen allein zwischen 70 und

44 v. Chr., dem Jahr des Attentats auf Caesar, in der Führungsschicht der Republik über vierzig Fälle von Gewaltanwendung verzeichnen – mit heutigen Begriffen würde
man sie zwischen Nötigung und Terror einordnen. Lassen wir den Dichter Vergil sprechen: «Hier ist Recht ja
und Unrecht verkehrt. So viele Kriege auf Erden, so viel Verbrechensgesichter, keine Ehre dem Pflug mehr, die ihm gebührt, die Fluren verödet, die Bauern vertrieben.» So charakterisiert er, am Ende des ersten Buches der Georgica, die nach 44 v. Chr. einsetzende letzte Phase der

Unglücksjahre.

Beinahe sprichwörtlich für die Gräuel der Zeit wurden
die Ereignisse am Altar des Staatsgottes Caesar in der Stadt Perusia. Dort ließ Octavius an den Iden des März 40 v. Chr. – zum Jahresgedächtnis der Ermordung seines Vaters – eine große Anzahl senatorischer und ritterlicher Standesherren, darunter den Rat der Stadt, «nach Art von Opfertieren abschlachten», wie der Biograph Sueton es später ausdrückt. «Henker» ist in dieser Generation kein unerhörtes Schimpfwort gegenüber einem hochgestellten Politiker. Pompeius musste es sich während eines

Verfahrens gefallen lassen, und auch sein Freund Maecenas soll einmal dem späteren Augustus während einer

Gerichtsverhandlung ein Notiztäfelchen zugeworfen haben, auf dem stand: «Steh endlich auf, du Henker!» Als
der römische Staat aus diesem Meer von Blut und Tränen wieder auftauchte, war nichts unverändert geblieben.

Der Selbstmord des Antonius 30 v. Chr., im Jahr darauf der dreifache Triumph des Siegers Octavius, dies
sind die Daten der beginnenden Normalisierung. Was wir den faktischen Übergang von der Republik zur Monarchie zu nennen pflegen, ist nur der verfassungsgeschichtliche Aspekt der Vorgänge; er freilich bestimmt
weitgehend alle anderen Bereiche. Über die römische Aristokratie erhebt sich eines ihrer Mitglieder und begründet seine Herrschaft, den Principat, nicht ohne dem
gefügigen Teil des alten Adels, soweit er überlebt hatte, Anteil am Regiment zu geben. Dies war die neue Alleinherrschaft.

Damit einher geht der Aufstieg eines Standes, der so
bedeutsam wurde, dass Augustus ihn, am Schluss seines Tatenberichtes, in die traditionelle Souveränitätsformel aufnahm, ohne ihren Wortlaut damit auf Dauer modifizieren zu können: «Senat und Ritterstand und Volk von

Rom». Die Ritter wurden die in Heer, Hof und Provinzen unentbehrlichen Helfer der neuen Ordnung.

Wer waren die Ritter? Als Rom im Laufe der Jahrhunderte aus einem Stadtstaat zu einem Reich geworden war, wuchsen die Aufgaben des Staates, ohne dass man für deren Erledigung eine Beamtenschaft aufbaute. Solche Aufgaben, auf der einen Seite die Erhebung der Steuern in
den Provinzen und auf der anderen Seite beispielsweise wichtige Bauprojekte wie Straßen oder Wasserleitungen, vergab der Senat an Ritter. Deren Bezeichnung rührte daher, dass sie in der ursprünglichen Heeresorganisation, in der jeder für seine Ausrüstung selbst zu sorgen hatte, den Dienst zu Pferd leisten konnten. Die Angehörigen
des Ritterstandes waren von politischen Ämtern ausgeschlossen, da diese allein den Senatoren vorbehalten blieben, hatten aber im Gegensatz zu den Senatoren reiche
administrative Erfahrungen, vor allem in der Finanzverwaltung.

Unter Augustus also erweiterte man den Bereich, aus
dem Ritter, allmählich auch Senatoren, zu politischen Funktionen herangezogen wurden, deutlich über den Stadtkern und seinen Umkreis hinaus. Der seit den Bürgerrechtsverleihungen der achtziger Jahre vorhandenen

Bereitschaft, ja, der Begierde der Italiker, Einfluss im

Gemeinwesen zu gewinnen, gab man zunehmend statt. «Ganz Italien» sind Worte, in denen Augustus in seinem

Rechenschaftsbericht die umfassende Verbindung mit den gesellschaftlichen und politischen Kräften der italischen Städte ausdrückt.

Tiefgreifende Veränderungen standen vor aller Augen, enorme Aufgaben für den neuen Herrscher: Die einst
allgegenwärtigen Soldaten, ohne die seit Caesars Bürgerkrieg keine Entscheidung mehr fiel und die sich zuletzt auf 50 Legionen verteilten, musste Augustus nach
der siegreichen Schlacht von Actium in einem aufwendigen Verfahren entlassen und ansiedeln. Der Wiederaufbau der Landwirtschaft und des Gewerbes, das Ankurbeln von Handel und Verkehr sollten mehr als ein halbes

Jahrhundert dauern. Damit sind nur einige Probleme im Bereich der politischen, gesellschaftlichen und ökonomischen Geschichte angedeutet.

Unser 20. Jahrhundert hat Kriege, gesellschaftliche

Umwälzungen, Enteignungen und die Ausrottung von ganzen Klassen oder Rassen wie keines vor ihm zu bezeugen. Und selbst heute bleibt ein Rest Sorge oder

Angst. Vergewissern wir uns für einen Augenblick unserer gegenwärtigen Lage oder lauschen noch einmal den

Schilderungen unserer Eltern über die Zeit im Sommer 1945, dann können wir erahnen, was in Rom, in Italien, im Imperium Romanum an Friedenssehnsucht, an Begeisterung, an Hoffnung sich an den Namen des Octavius, Sohn des Staatsgottes Iulius (Caesar), knüpfte.

Als wenige Tage nach der Ermordung Caesars im

März 44 v. Chr. sein Testament durch Marc Anton veröffentlicht wurde, erfuhr die Öffentlichkeit, dass der bis
dahin nahezu unbekannte und politisch in keiner Weise
hervorgetretene Großneffe des Diktators, Octavius, zum Haupterben eingesetzt worden war; zudem hatte er den Namen Caesars geerbt. Nichts deutete in diesem Augenblick im Leben des erst achtzehnjährigen Jünglings
darauf hin, dass er sogleich im Staat eine Rolle spielen sollte, dass er gar das politische Erbe Caesars anzutreten berufen sein könnte. Zu vieles schien dem entgegenzustehen.

Da waren zunächst die Verschworenen, die freilich, als wäre ihnen das Ungeheuerliche ihres Tuns erst zu

Bewusstsein gekommen, unmittelbar nach dem Mord in alle Richtungen auseinandergestoben waren, sich später auf dem Kapitol verschanzt hatten und es so offenkundig werden ließen, dass ihre Tat nicht sorgsam
überlegter politischer Notwendigkeit, sondern persönlicher Missgunst und fehlgeleitetem Idealismus entsprungen war. Da waren aber auch die Kreise des Senats, die unter der Führung des ebenso ehrwürdigen wie
naiven ehemaligen Konsuls Cicero (S. 142) endlich die Gelegenheit gekommen sahen, die Leitung des Staates wieder fest in ihre Hände zu nehmen. Und da war vor allem die übermächtige Gestalt des Konsuls Marc Anton, der nicht gewillt war, auch nur einen Zipfel seiner

Macht zu teilen.

Zudem befand sich Octavius zum Zeitpunkt der Ermordung Caesars gar nicht in Rom, sondern bei dem für
den Partherfeldzug des Diktators bereitgestellten Heer in Apollonia in Makedonien. Den Machtmitteln seiner Gegenspieler hatte er zunächst nur seinen entschiedenen Willen und den gesunden Blick für politische Gegebenheiten entgegenzusetzen, der ihn zeit seines Lebens
nicht verlassen hat. Ihn zeichnete ferner eine gewisse

Skrupellosigkeit aus, und er besaß den Namen Gaius Iulius Caesar, den er aufgrund der Verfügung Caesars zu
führen berechtigt war. Doch er wollte mehr. Er wollte der Sohn des Staatsgottes Iulius sein und setzte dies auch durch.

In Rom wusste sich der junge Erbe durch kluge Propaganda sehr bald populär zu machen, indem er etwa die
von Caesar testamentarisch festgesetzten Geldspenden, deren Auszahlung Marc Anton versäumt hatte, aus eigenen Mitteln dem Volk anweisen ließ. Bereits im Jahre

43 v. Chr. zerbrach das Bündnis des Marc Anton mit dem Senat, als sich dieser gegen den Willen der hohen Körperschaft die gallischen Provinzen zuweisen ließ und
den bisherigen Statthalter in der Stadt Mutina belagerte. Da wurde auf Betreiben Ciceros neben den beiden Konsuln dieses Jahres auch der gerade neunzehnjährige Octavius, der als Privatmann ein Zweilegionenheer auf die

Beine gestellt hatte, mit der Exekution Marc Antons betraut.

Am Abend seines so reichen Lebens hat Augustus den

Taten- und Leistungsbericht verfasst, der nach seinem Willen zusammen mit dem Testament veröffentlicht und an seinem Mausoleum auf dem Marsfeld in Rom angebracht werden sollte. Das in knappen Worten gehaltene

Dokument war kein Rechenschaftsbericht im eigentlichen Sinn, sondern der Nachweis von der zwingenden, durch das Schicksal selbst festgelegten Notwendigkeit seines Handelns, das seine Rechtfertigung aus sich
selbst gewann. Es war zugleich ein Produkt jenes typisch römischen Strebens nach Ruhm, nach einem den eigenen Tod weit überdauernden Nachruhm, der das höchste

Ziel jedes im öffentlichen Leben stehenden Mannes sein
musste.

Und Augustus nahm an, dass niemand besser sein Leben propagieren könne als er selbst. Aus diesem Tatenbericht sollen einige Passagen zitiert und kommentiert
werden – beginnend mit dem Jahr 43 v. Chr.: «Im Alter von 19 Jahren», so schreibt Augustus später, «habe ich als Privatmann aus eigenem Entschluss und aus eigenen Mitteln ein Heer aufgestellt, mit dessen Hilfe ich
den der Willkürherrschaft einer bestimmten Gruppe ausgelieferten Staat befreite. Aus diesem Grund hat mich
der Senat unter ehrenvollen Beschlüssen in seine Reihen aufgenommen, wobei er mir militärische Befehlsgewalt verlieh. Ich sollte Sorge tragen, dass der Staat
keinen Schaden nehme, und das Volk wählte mich im selben Jahr zum Konsul und zum Triumvirn für die Neuordnung des Staates.» Von diesem Zeitpunkt an hat Octavius, der spätere Augustus, 56 Jahre hindurch, bis zu seinem Tod, immer im Dienst des römischen Staates gestanden, ist er niemals mehr Privatmann gewesen.

Folgen wir weiter dem Tatenbericht: «Die meinen Vater ermordet haben, trieb ich in Verbannung und rächte durch gesetzmäßigen Richtspruch so ihre Untat. Kriege zu Wasser und zu Lande, gegen innere und äußere Feinde, habe ich auf dem ganzen Erdkreis oft geführt. Ungefähr 500 000 römische Bürger waren als Soldaten auf mich vereidigt. Von diesen habe ich in Neugründungen angesiedelt oder nach Vollendung ihrer Dienstzeit in ihre Heimat entlassen um einiges mehr als 300 000.» Augustus hat die seit mehr als hundert Jahren schwelende «soziale Frage», die Versorgung der Veteranen, gelöst – so gut es mit den Mitteln der Antike eben gelingen konnte.

Bedeutend wirkten sich für Augustus auch seine mit Fingerspitzengefühl und ohne auffälligen Bruch mit der Tradition durchgeführten Reformen auf staatsrechtlichem Gebiet aus, bei denen es Rückschläge gab, für die er allerdings auch sehr viel Zeit hatte. Der Senat wurde gleichsam wie von selbst von einer Regierungskörperschaft zum Gremium der Reichs«beamten», und die Bekleidung von Praetur und Konsulat, den wichtigsten republikanischen Ämtern – mochte auch beim letztgenannten von der alten Machtfülle bald kaum mehr als der äußere Glanz übrig geblieben sein –, wurde in der strengen Stufenfolge der Ämterlaufbahn wichtig als Voraussetzung für begehrte Legionskommanden und Statthalterschaften. Die hohen und höchsten Funktionäre des kaiserlichen Verwaltungsdienstes wiederum
stammten aus dem Ritterstand, dem bis dahin jeder direkte Anteil an den Staatsgeschäften verschlossen geblieben war.

Und gerade die alten Ämter der römischen Republik, die durch Kollegialität und zeitliche Beschränkung darauf
zugeschnitten waren, die überragende Machtfülle eines Einzelnen zu verhindern, gerade diese Ämter und nicht etwa eine Ausnahmegewalt wurden zur Plattform für die monarchische Stellung des Princeps: «Die Diktatur, die mir in Abwesenheit und Gegenwart sowohl vom Volk als auch vom Senat [im Jahre 22 v. Chr.] angetragen wurde, habe ich nicht angenommen. Auch das damals mir angetragene jährliche Konsulat auf Lebenszeit habe ich nicht
angenommen. Nicht abgelehnt aber habe ich, als größter Mangel an Brotgetreide herrschte, die Sorge um die Nahrungsmittelbeschaffung, derer ich mich so annahm, dass
ich innerhalb weniger Tage durch meine Aufwendungen und meine Fürsorge die ganze Stadt von Furcht und der
bereits spürbaren Gefahr befreien konnte.»

Augustus hat aber auch größere Ehrungen empfangen, als sie je einem Menschen zuerkannt worden sind. Er, der sich als erster Römer – weil Caesar zum «Staatsgott

Iulius» geworden war – offiziell als Sohn eines Gottes bezeichnen durfte, ist schon zu seinen Lebzeiten im gesamten Reich als Gott verehrt worden. Allein der Name

Augustus, der ihm vom Senat verliehen worden war, hebt seinen Träger über den menschlichen Bereich hinaus in die göttliche Sphäre.

Wenn auch vieles von dem, was wir heute unter dem

Begriff des Herrschertums zusammenfassen, sich erst im Laufe der Zeit gebildet hat – die Grundlagen dazu hat Augustus seinen Nachfolgern überliefert, zu denen in gewissem Sinn die Kaiser des Heiligen Römischen Reiches
ebenso zählen wie Napoleon oder die Fürsten des deutschen Rokoko und der Zar von Russland.

Augustus führt in seinem Tatenbericht seine außenpolitischen, mit friedlichen oder kriegerischen Mitteln
erzielten Erfolge an, Erfolge, die vor allem der militärischen Begabung seines Feldherrn und Freundes Marcus

Agrippa zu verdanken waren. Augustus erwähnt seine Fürsorge für das Volk, wozu für die Römer selbstverständlich auch die Veranstaltung von Spielen gehörte, und
weist auf seine umfangreiche Bautätigkeit in Rom hin: «Ich habe errichtet einen Apollotempel auf dem Palatin mit Säulenhallen, einen Tempel für den Gott gewordenen Iulius (Caesar), den Tempel auf dem Kapitol für Jupiter Feretrius (ihm weihten die römischen Feldherren die Waffen der erschlagenen feindlichen Führer) und Jupiter Tonans (dem Donnerer), einen Tempel des Quirinus sowie Tempel der Minerva, der Iuno Regina und für Jupiter Libertas auf dem Aventin.» Seine Bautätigkeit soll Augustus zu dem berühmten Ausspruch veranlasst haben, er habe die aus Lehmziegeln erbaute Stadt in eine marmorne verwandelt.

Und auch die Volksmenge bekam ihre Schauspiele:

«Dreimal habe ich in meinem eigenen Namen Gladiatorenspiele veranstaltet und fünfmal in dem meiner

Söhne oder Enkel; bei diesen Spielen kämpften etwa 10 000 Menschen. Tierhetzen mit afrikanischen Raubtieren habe ich in meinem Namen oder in dem meiner

Söhne und Enkel im Circus oder auf dem Forum oder im Amphitheater für das Volk sechsundzwanzigmal durchführen lassen, wobei ungefähr 3500 Tiere erlegt wurden. Das Schauspiel einer Seeschlacht veranstaltete ich für
das Volk jenseits des Tiber. Dafür musste der Grund in der Länge von 540 Metern und in der Breite 360 Meter ausgeschachtet werden. Bei dieser Gelegenheit fuhren dreißig mit Rammspornen versehene Schiffe, Drei- oder Zweiruderer, und eine größere Anzahl von kleineren Schiffen gegeneinander los; auf diesen Flotten kämpften ungefähr 3000 Mann, abgesehen von den Ruderknechten.»

Augustus starb im 76. Lebensjahr am 19. August

14 n. Chr. in Nola in Campanien, er, der seit seiner frühesten Jugend krank war und beständig in medizinischer

Behandlung lebte, hatte die längste aller Regierungszeiten eines römischen Kaisers, was nicht unwesentlich zur

Stärkung der Monarchie beitrug. Vor seinem Tod soll Augustus noch seine Freunde gefragt haben, ob er denn das

Schauspiel seines Lebens ordentlich zu Ende gespielt habe, und er soll sie mit den Worten entlassen haben, mit denen die Schauspieler am Ende der Komödie dem

Volk zuzurufen pflegten: «Wenn aber nun sehr schön gespielt worden ist, dann klatscht Beifall und leitet alle uns
mit Dank nach Haus.»

VII . RELIGIONSSTIFTER

Lukian, der große Spötter, schrieb im 2. Jahrhundert n. Chr. über einen Propheten namens Alexander und schilderte ihn als einen zwar intelligenten, aber skrupellosen Scharlatan. Detailliert legt Lukian
dar, wie Alexander eine menschenköpfige Schlange baute, deren Mund sich durch Pferdehaare gezogen öffnen und schließen ließ, sodass sie Orakel verkünden konnte. Der um 150 n. Chr. gegründete Kult
existierte noch im 3. Jahrhundert.

Kulte und Religionen kamen und gingen in der antiken Welt, viele Religionsgründer sind längst vergessen. Dies gilt nicht für die drei, die im Folgenden
dargestellt werden: Jesus, dessen Leben manche seiner Zeitgenossen veranlasste, in ihm den Sohn Gottes zu sehen. Paulus, der gebürtige Jude, der Christ
wurde und durch seine Abgrenzung vom Judentum dem Christentum gewaltige Möglichkeiten eröffnete. Und schließlich Arius, der mit seiner Bestimmung
des Gottessohnes Christus zwar letztlich scheiterte, dessen Religion aber für lange Zeit weite Teile der
antiken Welt prägte.

Jesus: Vom Tod zum Leben

«Es geschah in ebenjenen Tagen, dass ein Erlass erging von Kaiser Augustus, der ganze Erdkreis solle sich in ein Steuerregister eintragen lassen. Diese Eintragung ins Steuerregister war die erste, und sie erfolgte, als Quirinius Statthalter Syriens war. Und alle machten sich auf, sich ins Steuerregister eintragen zu lassen, jeder in seiner eigenen Stadt. Und auch Joseph brach auf aus Galiläa, aus der Stadt Nazareth nach Judäa in die Stadt Davids, die Bethlehem heißt, denn er war aus dem Haus und Geschlecht Davids, um sich ins Steuerregister eintragen zu
lassen mit Maria, seiner Verlobten, die schwanger war.»

Diese Erzählung des Evangelisten Lukas legt die Geburt Jesu genau in das Jahr, in dem die Römer in Judäa
eine Volkszählung durchführten – wie gleich viermal betont wird. Es kann nur jene des Jahres 6 n. Chr. gemeint
sein, als Judäa römische Provinz wurde. Nach demselben Lukas soll das Geburtsjahr Jesu in die Zeit des Herodes gefallen sein, der allerdings im Jahr 4 v. Chr. verstarb: Irrtum oder Absicht? Der zeitliche Abstand des

Evangelisten zu den Ereignissen kann nicht so groß gewesen sein, als dass er sich um ein ganzes Jahrzehnt verrechnete – so fällt ein Irrtum wohl aus. Was aber hat den

Verfasser zu seiner widersprüchlichen Darstellung bewegt?

Das Jahr 6 n. Chr. hatte für die Region eine kaum zu
überschätzende Bedeutung: Judäa-Samaria wurde zur Provinz Syrien geschlagen und von einem Präfekten mit Sitz in Caesarea verwaltet. Die erste Volkszählung unter dem syrischen Statthalter Quirinius verbunden mit der Direktverwaltung durch den Präfekten führte sicherlich
zu einer effektiveren Verwaltung aus römischer Sicht – und höheren Steuern für die jüdischen Bewohner. Im

Jahr jenes Zensus, so berichtet der jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus, habe sich ein gewisser Judas
aus Galiläa zusammen mit dem Pharisäer Sadduk an die Spitze der in Guerillataktik operierenden Banditenbanden gesetzt und ihnen eine politische Zielsetzung gegeben: den Kampf gegen Rom.

Flavius Josephus schildert die Ereignisse jenes Jahres
als Beginn zahlloser Aufstände und Kriege sowie unermesslichen Leides; im Verlauf der Unruhen stand sogar der Tempel in Jerusalem in Flammen. Das Ereignis
ist ihm Anlass, auf die Gründung einer neuen Gruppierung aufmerksam zu machen, die neben die bisher bestehenden jüdischen Gruppen trat. Diese neue Richtung des

Judas stimmte weitgehend mit den Zielen der Pharisäer überein, unterschied sich aber dadurch, dass sie mit großer Zähigkeit an der Freiheit hing und Gott allein als ihren Herrn und König anerkannte. Um der Freiheit willen
töteten sie selbst nahe Verwandte und Freunde und waren bereit, jederzeit in den Tod zu gehen.

Das Jahr 6 n. Chr. war also für Judäa ein Epochenjahr
des Widerstands gegen Rom, der in dem großen Aufstand der Jahre 66 bis 70 n. Chr. gipfelte – und in dieses Jahr verlegt Lukas die Geburt Jesu. Könnte es sein, dass jene Gruppe(n), welche die Geburt des Messias und die systematische Ausbeutung Judäas durch die Römer in ein und
dasselbe Jahr verlegten, in dem der organisierte Aufruhr gegen Rom begann, deutlich machen wollte(n), Jesus sei gleichsam der personifizierte Widerstand? Denn dieser Widerstand richtete sich vor allem und immer wieder gegen den Zensus, gegen die Besteuerung. Gehörte Jesus
gar zu denen, die den Widerstand predigten?

Hinweise auf einen solchermaßen verstandenen Jesus
finden sich beispielsweise am Ende seines Lebens – die Kreuzigung war bei den Römern keine Hinrichtungsform für harmlose Prediger der Liebe und des Friedens, sondern für Widerstandskämpfer. Einige der Jünger Jesu gehörten der Zelotenbewegung an: etwa Simon, genannt der Zelot. Diese Zeloten, die «Eiferer», verbanden religiösen mit politischem Fanatismus und kämpften für das Ziel, die Gottesherrschaft auf Erden herbeizuführen. Und der Name des Judas Iskariot ist von sicarius, «Dolch», abgeleitet, was ihn als Sikarier ausweist, als Anhänger einer besonders radikalen jüdischen Terrorgruppe.

Der provozierende Einzug Jesu in Jerusalem rief – und das war wohl beabsichtigt – messianische Erwartungen hervor. Nach dem Evangelisten Matthäus forderte Jesus seine Jünger auf, ihm eine Eselin und deren Fohlen zu bringen, damit er auf diesem in Jerusalem einziehe und sich so das Wort des Propheten Sacharja erfülle: «Frohlocke laut, Tochter Zion! Jauchze, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir; milde und siegreich ist er! Demütig ist er und reitet auf einem Esel, auf dem Füllen einer Eselin.» Der Einzug in Jerusalem hatte dann auch die
gewünschte Wirkung. Ob Jesus solches tat oder nicht – entscheidend ist, dass es später Gruppen gab, die ihn so
verstanden hatten oder sehen wollten. Wichtig ist, dass Matthäus die eben angeführte Sacharja-Stelle zitiert und dass, wer wollte, weiterlesen konnte, wenn er den Sacharja-Text nicht auswendig kannte. Seine Prophezeiung
zielt auf den Sieg über die Feinde Israels. Und wie sollte man den zur gleichen Situation geschriebenen Text des Evangelisten Johannes verstehen? «Hosanna! Gepriesen
sei, der da kommt im Namen des Herrn und der König Israels ist.»

Schließlich rief Jesus seine Jünger auf, jeder solle sich
ein Schwert kaufen. Sollten diese Waffen lediglich der Selbstverteidigung dienen, wie manche Interpreten meinen? Welch einen Jesus sollte dann eine solche Episode
zeigen – einen ängstlich um seine Sicherheit bedachten Mitbürger? Oder werden Jesus und seine bewaffnete

Truppe auf eine Stufe mit den Zeloten und Sikariern gestellt? Auch hier lohnt sich ein Blick auf den weiteren

Text: Jesus lässt seine Jünger Schwerter kaufen, damit sich an ihm das Schriftwort erfülle: «Und er ist unter die Gesetzlosen gefallen.» Damit ist ein Wort des Propheten Jesaja wiedergegeben, der die Demütigung dessen
beschreibt, der in Wahrheit der Messias ist. Mit diesem Prophetenwort gelingt es dem Evangelisten, die Bewaffnung zu «verharmlosen».

Bei der Festnahme Jesu auf dem Ölberg sind die Jünger in der Tat bewaffnet – alle vier Evangelisten stimmen
in diesem Punkt überein. Sie besitzen nicht nur Schwerter, sondern sind auch bereit, sie einzusetzen. Wenn dabei einer dem Abgesandten des Hohepriesters sein Ohr
abschlägt, kann dies nur bedeuten, dass der Hieb auf den Kopf gerichtet war – Lukas ist die Angelegenheit offensichtlich so unangenehm, dass er Jesus das Ohr wieder
ansetzen lässt.

Für die Römer war schon der sogenannte passive Widerstand keineswegs harmlos, konnte er doch jederzeit
in Aggressionen umschlagen – zumal wenn die Leute Waffen hatten. Zu Beginn der vierziger Jahre griffen die Römer bereits ein, als der Messias Theudas seine Anhänger über den Jordan führen wollte – er hatte sich als ein

Prophet ausgegeben und behauptet, er könne durch sein Machtwort die Fluten des Jordan teilen. Bevor es dazu kommen konnte, wurde er von dem Präfekten Judäas verhaftet und enthauptet. Während der Regierungszeit Neros setzte der Präfekt Felix gegen mehrere Personen, die
unter Berufung auf göttliche Sendung Widerstand planten, das Militär ein. Er wertete schon die Tatsache, dass
diese charismatischen Führer die Menge in die Wüste führen wollten, als ersten Schritt zum Aufruhr und ließ sie hinrichten.

Ebenfalls in die Zeit Neros fällt das Auftreten eines ägyptischen Propheten, wohl eines Juden aus Ägypten, in Jerusalem. Der namenlos bleibende Messias sammelte seine Anhänger in der Wüste und führte sie dann
wie Jesus auf den Ölberg. Von dort wollte er in gut alttestamentlicher Manier die Mauern Jerusalems zum Einsturz bringen, um so seinen bewaffneten Banden einen

Zugang in die Stadt zu verschaffen. Wiederum war es Felix, der dem Angriff zuvorkam, auch in diesem Fall von
jüdischen Kollaborateuren unterstützt. Die meisten Anhänger des Ägypters wurden niedergemacht, der Prophet
selbst entfloh und wurde «unsichtbar», wie Flavius Josephus etwas rätselhaft vermerkt. War dies eine der Möglichkeiten für die noch verbliebenen Anhänger, auf seine

Rückkehr zu hoffen?

Jesu Tun und Worte mögen seltsam und bewusst vieldeutig gewesen sein: Was sollte man mit folgender Sentenz anfangen: «Ich bin gekommen, Feuer auf die Erde
zu werfen, und wie sehr wünschte ich, es wäre schon entfacht. Ich muss mit einer Taufe getauft werden, und wie
bin ich bedrückt, bis sie vollendet ist. Meint ihr, ich sei gekommen, Frieden auf der Erde zu schaffen? Nein, sage
ich euch, sondern Zwiespalt.» Die entsprechende Stelle bei Matthäus lautet: «Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, Frieden auf die Erde zu bringen. Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert.» Exegeten werden nicht müde, solche Sätze metaphorisch zu
deuten. Aber man konnte sie auch so konkret verstehen, wie es offenbar jene Jünger taten, als ein Dorf in Samaria

Jesus und seinem Anhang die Unterkunft verweigerte: «Herr, willst du, dass wir Feuer vom Himmel fallen und sie vernichten lassen?» Lukas lässt Jesus dies ablehnen, aber aus den Passagen geht hervor, dass in seinem Umfeld eine gewisse Aggressionsbereitschaft vorhanden war, und spätere christliche Gruppen glaubten, nicht nur Jesus, sondern auch seine Jünger verfügten über die Fähigkeit, ganze Städte in Flammen aufgehen zu lassen, eine

Fähigkeit übrigens, die christliche Heilige die gesamte Antike hindurch nie einbüßten.

Kehren wir nochmals zum Anfangszitat des Lukas zurück. Der Evangelist betont ausdrücklich, dass Joseph
und Maria ihre Reise aufgrund eines kaiserlichen Befehls antraten, und zeichnet sie als treue loyale Bürger Roms, deren Verhalten vorbildlichen Gehorsam gegenüber der
irdischen Ordnungsmacht demonstriert. Gleichsam pränatal gehorcht damit auch der Sohn Gottes selbst dem
römischen Staat; die Umstände seiner Geburt sind Ausdruck vollkommener Staatstreue. Lukas beschreibt die
göttliche Familie als musterhafte Staatsbürger. Er entwirft ein Bild christlicher Loyalität, das sich im Laufe der

Jahrhunderte weitgehend durchsetzen sollte.

Zwei Aspekte von Jesus, die widersprüchlicher nicht
sein können! Wer war dieser Jesus? Das wenige, was wir einigermaßen gesichert über sein Leben wissen, ist rasch
zusammengetragen. Geboren etwa um die Zeitenwende als eines von vielen Kindern eines Bauhandwerkers namens Joseph und der Maria, übte Jesus zunächst den Beruf seines Vaters aus. Von seinen Geschwistern spielte
später sein Bruder Jakobus in der Jerusalemer Urgemeinde eine tragende Rolle. Über Jesu Kindheit und Jugend wissen wir nichts. Als Erwachsener trat er als Wanderprediger auf, es ist jedoch nicht möglich, die Inhalte
seiner Predigten zu rekonstruieren. Der antike Mensch hatte keinerlei Probleme, eigene Gedanken großen Vorbildern in den Mund zu legen – die vielen Paulusbriefe, die wohl nicht von Paulus stammen (S. 180), legen davon

Zeugnis ab. Insofern sind auch alle Versuche, die eigentliche Botschaft Jesu zu ermitteln, falls es sie überhaupt
gab, zum Scheitern verurteilt. Allerdings scheint er sich als Messias gesehen zu haben oder als solcher von seinem Gefolge betrachtet worden zu sein.

Dies führte schließlich zur Verhaftung und Hinrichtung Jesu durch den römischen Präfekten Pontius Pilatus, was diesem die alle Zeiten überdauernde Erwähnung
im christlichen Glaubensbekenntnis einbrachte. Die Kreuzigung, die an Jesus vollzogen wurde, war eine Hinrichtungsmethode, die meist gegen Aufständische, entlaufene Sklaven und Reichsbewohner ohne römisches

Bürgerrecht, wie die Einwohner Judäas, angewendet wurde. Sie sollte alle Augenzeugen demütigen und von der Teilnahme an weiterem Aufruhr abschrecken.

Mit dem Tod Jesu, der nichts Schriftliches hinterlassen hat, begann seine Existenz als Sohn Gottes. Es begann die Sammlung von Sprüchen, an die man sich noch
erinnerte oder die man Jesus zuschrieb, um eigene Vorstellungen zu verwirklichen. Es begann die Abfassung
der Evangelien, die Jesu Leben im Licht alttestamentlicher Verheißungen und in der Gewissheit an seine Auferstehung und Wiederkehr deuten. Aus Jesus wurde der

Christus, der «Gesalbte» – eine Übertragung des hebräischen Messias –, der Sohn Gottes, auf den Generationen späterer Gläubiger ihre jeweiligen Vorstellungen von

Gott, von Erlösung und vom ewigen Leben übertrugen. Mit der Geschichte von der Auferstehung des Gekreuzigten von den Toten begann jene weltgeschichtliche Bedeutung Jesu, die bis heute andauert.

Paulus: Auf der Straße der Heiden

Im Neuen Testament werden Paulus dreizehn Briefe zugeschrieben. Für mindestens sieben davon – Römer, die beiden Korintherbriefe, Galater, Philipper, 1. Thessalonicher und Philemon – ist seine Autorschaft heute allgemein anerkannt. Sie wurden zwischen 50 und 60 n. Chr. verfasst und sind die Hauptquelle für seine Biographie und Theologie. Auch bezeugen sie das Bemühen des Paulus, die neue christliche Religion zu verbreiten. Von seinen vielen und langen Reisen berichtet außerdem die Apostelgeschichte des Lukas. Sie entstand aber erst einige Jahrzehnte nach den geschilderten Ereignissen und will in erster Linie eine idealtypische Ausbreitung des christlichen Glaubens darlegen – an historischen Abläufen ist sie weniger interessiert und deshalb kaum verlässlich. Dennoch bestätigt und ergänzt sie einige Angaben der Paulusbriefe. Unter dem Namen des Paulus wurde lange nach seinem Tod eine Reihe von weiteren Briefen – Epheser, Kolosser, 2. Thessalonicher, die beiden an Timotheus, Titus und Hebräer – von der Schülergeneration des Paulus verfasst. Alle diese Schriften gehörten sehr bald zum neutestamentlichen Kanon der christlichen Kirchen und hatten mehr Einfluss als alle anderen Schriften – ausgenommen die Evangelien.

Über Paulus’ Geburtsdatum wissen wir nichts, ebenso wenig über seine Kindheit und Jugend. Er entstammte einer Familie aus Tarsus in der römischen Provinz Kilikien im heutigen türkischen Grenzgebiet zu Syrien. Die Hafenstadt war ein bedeutendes Handelszentrum mit einer jüdischen Gemeinde, wie es sie damals in vielen Küstenstädten des Mittelmeerraums gab. Von seinem Vater hatte Paulus das römische Bürgerrecht, auf das er sich immer wieder einmal, wenn er in Schwierigkeiten geriet, berufen konnte. Paulus trug, wie es damals unter Diaspora-Juden durchaus üblich war, auch einen jüdischen Namen: Saul. Weil er mal den einen, mal den anderen Namen führte, entstand später die Redewendung «sich vom Saulus zum Paulus wandeln», die man auf seine Bekehrung bezog. Paulus wurde wohl Mitte der dreißiger Jahre des 1. Jahrhunderts Christ. Er selbst spricht mehrfach davon, wie er als fanatischer Christenfeind durch eine Erscheinung Jesu bekehrt wurde. Mit der gleichen Leidenschaft, mit der Paulus Christen verfolgt hatte, vertrat er nun seine neue Überzeugung. Dies tat er vor allem auf seinen zahlreichen Reisen, auf denen er, wie einmal jemand ausgerechnet hat, etwa 20 000 Kilometer zurücklegte. Vielleicht meint Paulus diese beeindruckende Energieleistung, wenn er mit Blick auf die anderen Apostel erklärt: «Ich habe mehr als sie alle gearbeitet.» Die Eile, mit der Paulus manche Gegenden durchzog, ist von der Überzeugung getragen, dass das Ende der Welt und die Ankunft des Gottesreichs unmittelbar bevorsteht. Dennoch war Paulus nicht, wie die Apostelgeschichte nahelegt, ständig unterwegs. Er war vielmehr in verschiedenen Zentren aktiv, von denen aus er seine Reisen unternahm und die er im Laufe der Zeit von einer Provinz in die andere verlagerte: Damaskus, Tarsus, Antiochia, Korinth, Ephesus.

Auf seine Bekehrung folgten zunächst Aufenthalte in Arabien und Damaskus. Drei Jahre danach besuchte er erstmals wieder die Jerusalemer Urgemeinde und traf dort Petrus und Jakobus, den Bruder Jesu. Dann schlossen sich Reisen durch Syrien und Kilikien an; dabei sah er auch seine Heimatstadt Tarsus wieder. Paulus kam zuweilen in Gegenden, in denen die Menschen nicht viele Fremde zu Gesicht bekamen – wie sonst wäre zu erklären, dass einige glaubten, in der Gestalt des Paulus sei Zeus zu ihnen gekommen?

Paulus hat sich als Lehrer der Heiden, also der Nichtjuden verstanden. Könnte es nicht auch sein, dass er sich den Heiden zuwandte, weil er mit der Bekehrung der Juden im Grunde gescheitert war? Vielleicht resultierte die Überzeugung, lieber den Heiden zu predigen, auch aus seinen Erfahrungen etwa in Lystra, wo ihn die Juden steinigten und auf einem Müllhaufen zurückließen, weil sie ihn für tot hielten.

Es war im Gefolge der von Paulus forcierten Verbreitung des christlichen Glaubens unter Heiden, dass er in den ausgehenden vierziger Jahren des 1. Jahrhunderts n. Chr. zum zweiten Mal Jerusalem besuchte. Damals fand das sogenannte Apostelkonzil statt. Anlass zu diesem Treffen waren Differenzen zwischen zwei christlichen Gruppierungen: den Judenchristen, die aus dem Judentum zum Glauben an Jesus Christus gefunden hatten, und den Heidenchristen, die aus dem Heidentum zu der neuen Glaubensrichtung gestoßen waren. Vor allem in Jerusalem forderten Judenchristen die Übernahme der Beschneidung und die Beachtung des jüdischen Gesetzes auch von den Heidenchristen. Als Vertreter dieser Judenchristen in Antiochia erschienen, schickte man eine Delegation mit Paulus an der Spitze, der diese Forderung ablehnte, nach Jerusalem, um die Streitfrage zu klären.

Daraufhin trafen führende Mitglieder beider christlichen Gruppen, die sich Apostel nannten und zu denen

Petrus gehörte, eine weitreichende Entscheidung: Die
neue Botschaft sollte über den jüdischen Bereich hinaus allen Menschen nahegebracht werden. Und: Spezifische jüdische Merkmale wie Speisevorschriften oder die Beschneidung sollten nicht mehr die Voraussetzung für den
neuen Glauben bilden.

Es war – dies kann nicht genug betont werden – die

Wegentscheidung schlechthin. Weder die Evangelisten Markus noch Matthäus sprechen davon, dass Jesus die Heidenmission angeordnet oder gar selbst ausgeübt hat. In der Belehrung der Zwölf bei Matthäus wird sie von Jesus geradezu ausgeschlossen: «Geht nicht auf eine Straße
der Heiden, und geht nicht in eine Stadt der Samariter.» Wann auch immer dieser Satz formuliert wurde, es gab
kein Zurück mehr.

Einerseits hatte die Öffnung zum Heidentum eine Abgrenzung zum Judentum zur Folge, die rasch in Aggression gegenüber all denjenigen mündete, die aus christlicher Sicht den falschen Weg wählten, weil sie Juden
blieben. Andererseits sorgte sie dafür, dass fortan jahrhundertelang die Christen aus ebenjenem Heidentum
kamen, dessen Sprache sprachen und in dessen Bildern dachten.

Anschließend unternahm Paulus in den Jahren 46 und

47 eine Reise durch Zypern und die Südtürkei, besuchte Athen und gründete Gemeinden in Thessaloniki und Philippi. Zuletzt traf er in einem der damals wichtigsten Orte für die neuen christlichen Gemeinschaften ein: Antiochia am Orontes.

Die Bezeichnung Christen – korrekterweise müssten sie eigentlich Christianer heißen, die Anhänger des

Christus, wie Caesarianer, die Anhänger Caesars – dürfte hier in Antiochia entstanden sein. Der Begriff «Christen» meint Menschen des neuen Glaubens, die nicht mehr Juden sind – und sich selbst bald von den Juden bewusst
abgrenzten. Auch Paulus war nicht Jude, aber auch nicht Heide, er war etwas Neues: Christ.

Nachdem er seit etwa 50 n. Chr. mehrere Jahre in Korinth und Ephesus verbrachte, scheint er im Frühjahr 57
dann nach Jerusalem aufgebrochen zu sein. Dort wurde er von dem Präfekten Felix verhaftet. Die Person und das Wirken des Paulus polarisierten stets; dies führte rasch zu Unruhen, und die konnte kein Statthalter Judäas gebrauchen. Zwei Jahre lang wurde Paulus in Caesarea inhaftiert. Als er erfuhr, dass er nach Jerusalem überführt werden sollte, fürchtete er wohl die Rache der Juden und appellierte daher als römischer Bürger an den Kaiser – der Präfekt ließ den Gefangenen daraufhin nach Rom verschiffen. In der Hauptstadt dürfte er vermutlich auch gestorben sein.

Paulus bezeichnet sich immer wieder als Apostel, als

«Gesandter». Wer ist ein Apostel? Die Antwort muss wohl lauten: wer sich für einen Apostel hält, wie Paulus dies tut, und irgendwie anerkannt wird. «Bin ich nicht Apostel? Habe ich nicht Jesus, unseren Herrn gesehen?» Paulus hat Jesus gesehen – in einer Vision. Der Apostel bestimmt seine Aufgaben und seine Funktion selbst;
dies gilt zumindest, bis die entstehenden Gemeinden beginnen, Regeln zu formulieren. Von der späteren Kirche ist diese Frühzeit verklärt worden, denn spätestens
bei dem Kirchenschriftsteller Eusebius finden wir im 4. nachchristlichen Jahrhundert das Bild des Apostels als rastlosen Wanderers.

Es gab aber durchaus auch Apostel, die an einem Ort
blieben, wie die von Paulus so genannten «Superapostel». So entsteht ein Phänomen, das die Christen auf

Dauer prägen sollte: die gehässige und abschätzige Diskriminierung der Konkurrenz im eigenen Haus. Denn
von Paulus werden diese Superapostel als Falschapostel charakterisiert – es sind Zeitgenossen Jesu, die sich zum Ziel gesetzt haben, in den neuen Christen-Kirchen vor den Aktivitäten des Paulus zu warnen. Und dieser warnt wiederum vor jenen. Sich im Recht zu fühlen, war seit den Anfängen das konstituierende Element der neuen Religion.

Damit einher geht die Verunglimpfung des Andersdenkenden. Schon der Römerbrief des Paulus zeugt davon:

«Die», in diesem Fall meint er Juden und Heiden, «sind erfüllt mit jeglicher Art von Ungerechtigkeit, Schlechtigkeit, Habsucht, Bosheit, voll von Neid, Mord, Streit, Betrug, Arglist; sie sind Ohrenbläser, Verleumder, Gottesfeinde, Gewalttäter, Hochmütige, Prahler, Erfinder von

Bosheiten.»

Wie sah die Arbeit des Paulus vor Ort konkret aus?

Greifen wir seinen Aufenthalt in Philippi heraus. Paulus und seine zwei Begleiter erreichen die Stadt und steigen in einer Herberge ab. Später erkundigen sie sich nach
der Synagoge. Beim Gottesdienst mischen sie sich dort unter die Leute. Als Fremde fallen sie selbstverständlich auf, werden in Gespräche verwickelt und erklären, was sie tun. Und es gelingt ihnen, eine Frau zu überzeugen, die sich von ihnen mit ihrem ganzen Hauspersonal taufen lässt. Da sie Geld hat, ziehen die drei Männer zu ihr
um. Die Synagoge ist also der Ort, um Kontakte zu potenziellen Konvertiten zu suchen.

Auch die Situation in Korinth war in gewisser Weise
typisch. Der Zeltmacher Paulus sucht in der Stadt nach

Arbeit, ein dortiger Zeltmacher einen Gesellen. So kommen beide zusammen, stellen fest, dass sie Juden sind – gut –, und später im Gespräch, dass sie beide Christen
sind – noch besser. Paulus bleibt bei seinem christlichen Kollegen und damit in einem beruflich wie religiös vertrauten Umfeld.

Als er später aus Philippi Geld erhält, kann er seine

Arbeit einstellen und sich ganz der Verkündigung widmen. Man hat aber den Eindruck, dass er fast ausschließlich mit Insidern redet – er hält keine Bekehrungspredigten, sondern belehrt bereits Überzeugte. Solche findet

Paulus in der Synagoge oder bei der Arbeit. Paulus ist häufig nicht derjenige, der die Menschen für den christlichen Glauben gewinnt, sondern der die Christen unterweist. Das Predigen ist sein Beruf.

In solchen Predigten seines Glaubens an Jesus Christus legt Paulus dar, dass Jesus mit seinem Tod für die

Sünden der Menschen gebüßt hat. Und es ist dieser Tod, der die Menschheit von der Befolgung des mosaischen

Gesetzes befreit hat. Der Vertrag zwischen Gott und den Menschen hat sich verändert – Gott fordert nicht länger die Befolgung eines komplizierten Regelwerkes und umfangreicher Rituale wie im Judentum, sondern verlangt
den Glauben an Jesus Christus. Durch Adams Ungehorsam war die Erbsünde in die Welt gekommen, in ihrem

Gefolge der Tod. Der Gehorsam Christi hat die göttliche Gnade in die Welt gebracht und mit ihr die Gabe
ewigen Lebens. Einer dieser Predigten verdanken wir das älteste Zeugnis über die Auferstehung Christi, den Kern des christlichen Glaubens: «Christus ist gestorben für unsere Sünden, der Schrift gemäß, und ist begraben worden und ist auferweckt am dritten Tag, der Schrift
gemäß.»

Paulus gilt manchen als der eigentliche Begründer des

Christentums, auf jeden Fall ist er einer seiner einflussreichsten Denker – kämpferisch, polarisierend und faszinierend bis heute.

Arius: Einen Anfang hat der Sohn

Die Geschichte des Arius führt uns nach Alexandria, die nach Rom größte Stadt der Antike. Hier gab es die berühmte Universität, die einzige, die nach heutigen Maßstäben diesen Titel verdient. Alexandria war darüber hinaus ein religiöses Zentrum der östlichen Mittelmeerwelt – in vielfacher Hinsicht. Auch die wachsenden christlichen Gemeinschaften waren hier vertreten. Längst hatte sich eine theologische Schule herausgebildet, die teilweise recht eigenwillige Lehrmeinungen vertrat. Die ägyptische Hauptstadt, die während der gesamten Spätantike ein Zentrum der christlichen theologischen Auseinandersetzungen bilden sollte, war zugleich Keimzelle der arianischen Kirche.

Arius stammte aus der Ägypten benachbarten Region Cyrenaica. Seine Familie war bereits christlich getauft und recht wohlhabend, sodass sie ihm ein Studium bei Lukian von Antiochia (250 – 312) am Orontes ermöglichen konnte. Er war wegen seiner Gelehrsamkeit wie seines asketischen Lebenswandels hoch berühmt. Seine Schüler bildeten das, was man heute als «Netzwerk» bezeichnen würde, und nannten sich die Syllukianisten, die «Mitlukianisten». Zu ihnen gehörte Arius (280 – 336 n. Chr.).

Als im Jahre 303 n. Chr. der römische Kaiser Diocletian Christenverfolgungen einläutete, die acht Jahre andauern sollten, lebte Arius in Alexandria. Diocletian hatte von den Christen verlangt, sich an heidnischen Opfern zu beteiligen und die heiligen Schriften auszuliefern. Vor allem dem Opfergebot waren viele Christen nachgekommen. Der Bischof des nordafrikanischen Mileve, Optatus, gab später zu, selbst Priester und Bischöfe seien schwach geworden.

Was sollte nun mit jenen Christen geschehen, die dem staatlichen Druck nachgegeben hatten, um ihre wirtschaftliche Existenz oder ihr Leben zu retten? Spätestens nach dem Duldungsedikt des Kaisers Galerius im Jahre 311 n. Chr., der die christlichen Kulte rechtlich anerkannte, stellte sich wie überall, wo Derartiges vorgekommen war, auch in Alexandria die Frage, wie mit solchen «Gefallenen» – so nannte man diese Christen – umzugehen sei. Hatten sie für alle Zeiten ihr Seelenheil verspielt, oder sollten sie eine neue Chance erhalten?

In Alexandria war der Bischof Petrus vor etwaigen Repressalien durch den Kaiser geflohen. Währenddessen hatte ihn der Bischof Melitius von Lykopolis vertreten. Hinsichtlich der Behandlung der «Gefallenen» vertraten beide unterschiedliche Positionen: Melitius war überzeugt, dass ein derartiger Abfall von Gott, die schwerste und schrecklichste Sünde, die der Mensch begehen kann, nicht heilbar sei. Bischof Petrus war milder gestimmt – noch während der Verfolgung regelte er 306 das Bußverfahren zur Wiederaufnahme der «Gefallenen» und setzte Melitius ab. Dieser protestierte gegen die Maßnahme und schloss sich mit Gleichgesinnten zu einer «Kirche der Märtyrer» zusammen. Diese Melitianer besetzten rasch etwa ein Drittel aller ägyptischen Bischofsstühle.

Doch es waren nicht die disziplinarischen Maßnahmen allein, die Alexandrias Christen spalteten – nicht
einmal in erster Linie. Weitaus heftiger und folgenreicher, wenn auch mit ihnen verwoben, war eine andere Kontroverse, und sie entzündete sich um Ansichten des Arius, der inzwischen dort zum Priester geweiht worden war. Während einer Priesterkonferenz kam es anlässlich einer Bibelauslegung zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihm und dem Nachfolger des Petrus, Bischof Alexander, über die Natur Christi. Arius hatte dem Bischof
vorgeworfen, sich in irrtümlicher Weise über das Sohnverhältnis Gottes geäußert zu haben. Durch die Abspaltung der Melitianer war Bischof Alexander ohnehin stark
angespannt und reagierte nun äußerst schroff, was auch Arius zu immer radikaleren Aussagen trieb.

So unterschied Arius klar und deutlich den Sohn vom

Vater: «Gott ist nicht immer Vater gewesen. Es hat vielmehr einmal eine Zeit gegeben, in der Gott nicht Vater
war. Einen Anfang hat der Sohn, Gott aber ist ohne Anfang. Der Sohn ist in jeder Beziehung dem Wesen des

Vaters fremd und unähnlich. Es gab eine Zeit, in der er nicht vorhanden war, und er war nicht vorhanden, bevor er wurde.» Etwas anders ausgedrückt bestand Arius darauf, zwischen Gottvater und Gottsohn bestehe keine Wesensgleichheit.

Arius ging von der in jüdischer Tradition stehenden

Überzeugung aus, dass es nur einen Gott gebe, dass also nur der Vater Gott sei, dem nichts gleich sein könne. Er sah in der Betonung der Wesensgleichheit von Vater und Sohn, wie sie Bischof Alexander lehrte, die Gefahr, dass man Vater und Sohn als zwei Gottheiten verstehen könnte. Daher betonte er, der Sohn sei zwar mit sämtlichen göttlichen Kräften ausgestattet, aber eben nicht Gott.

Wie entstand nun aus diesem kleinen Funken ein mächtiges Feuer, wie der Bischof und Kirchenschriftsteller Eusebius von Caesarea fragte, wohl wissend, dass er selbst geholfen hatte, das Brennholz zu liefern? Der Streit eskalierte und mündete 320 n. Chr. mit der Exkommunikation des Priesters durch den Bischof. Es gelang Arius jedoch rasch, außerhalb Alexandrias Unterstützung zu erhalten. Einflussreiche Bischöfe wie der genannte Eusebius von Caesarea oder das gleichnamige Oberhaupt der kaiserlichen Residenz Nikomedia traten auf seine Seite. Eusebius von Nikomedia organisierte im gleichen Jahr eine Synode, die Arius wieder in die kirchliche Gemeinschaft aufnahm und Alexander aufforderte, seinen Priester zu rehabilitieren.

Es ging bei den Kontroversen um Grundsatzfragen, ja, den Kern des Christentums: nämlich das Wesen Gottes, das Verhältnis des Gottessohnes zum Gottvater und die Möglichkeit der Erlösung zu erfassen, in der Tat entscheidende Fragen, sobald der Mensch denkend an den christlichen Glauben herantrat. Diese Fragen betrafen die Erlösung der gesamten Menschheit ebenso wie die jedes Einzelnen. Das machte die theologische Auseinandersetzung für jeden Gläubigen so wichtig und erklärt die Leidenschaft, mit der alle für ihren einzig wahren Weg zur Erlösung eintraten und kämpften.

Für Arius war der Glaube an den einen Gott entscheidend, den er durch seine Gegner verwässert sah. Ferner glaubte er, nur ein Mensch könne leidend am Kreuz sterben, kein Gott. Halte man an der Göttlichkeit Jesu fest, drohe der menschliche Anteil zu schwinden und ebenso der Vorbildcharakter dieses Menschen Jesus, für alle anderen zu leiden. Seine Gegner erwiderten, wenn Jesus nicht Gott gewesen sei, hätte er durch seinen Tod die Menschheit nicht erlösen können.

Wie sind Gottheit und Menschheit miteinander vereinbar? Ist dies überhaupt möglich? Sind Gottheit und Menschheit nicht unvergleichbare Kategorien? Den einen gingen bei der gleichberechtigten Vereinigung wesentliche Teile der Gottheit verloren, die anderen befürchteten, die Erlösung des Menschen sei nicht garantiert, falls Sohn und Vater nicht wesensgleich seien. Alle stimmten indes überein, dass man ein Nebeneinander mehrerer Anschauungen nicht dulden konnte. Im Christentum konnte es nur eine Wahrheit und nur einen Weg dorthin geben.

Als Kaiser Konstantin nach dem Sieg über Licinius im Jahre 324 n. Chr. die Kontrolle über den Osten des Römischen Reiches übernahm, erfuhr er von den Kontroversen in Alexandria und sah sich gezwungen einzugreifen. Die ägyptische Hauptstadt war für das Römische Reich zu wichtig, um dort größere Unruhen zu tolerieren. Noch im Oktober schickte er seinen wichtigsten christlichen Berater, Bischof Hosius von Corduba, mit einem Schreiben an die beiden alexandrinischen Kontrahenten. Konstantin betrachtete die ganze Angelegenheit als Geplänkel überspannter Intellektueller. Beiden Klerikern schärfte er ein, es handele sich bei ihrem Dissens um Haarspaltereien, die kein Mensch begreife. Das Schreiben verdeutlicht, dass offensichtlich auch seine westlichen Ratgeber keine Ahnung von der Tragweite der Auseinandersetzungen hatten, die bald den ganzen Osten überziehen sollten. Nachdem der Kaiser Herrscher auch über den griechischen Bereich geworden war, sollte sich rasch erweisen, dass simple Friedensappelle nicht genügten.

Das Konzil von Nicaea im Jahre 325 n. Chr. sollte den «Fall Arius» bereinigen. Als Lösung fand man die Formel von der «Wesensgleichheit», von der einige antike Zeugen versichern, der Kaiser selbst habe sie vorgeschlagen. Es war eine Formel, auf die sich die meisten in Nicaea versammelten Bischöfe, die nahezu alle aus dem griechischen Osten kamen, einigen konnten. Das Konzil trug allerdings auf lange Sicht kaum zur Klärung bei. Das Schlagwort, dass der Sohn «wesensgleich dem Vater» sei, besagte wenig, weil es diese Wesensgleichheit nicht näher bestimmte; Arius hatte lediglich eine Ähnlichkeit eingeräumt.

Arius starb 336 n. Chr., und als der Bischof Athanasius von Alexandria davon erfuhr, kostete er den Tod seines störrischen Gegners weidlich aus: «Als Arius den kaiserlichen Palast verließ, ergriff ihn Schrecken, der aus dem Bewusstsein seiner Bosheit erwuchs, begleitet von einer gewaltigen Erleichterung seiner Eingeweide. Er fragte deshalb, ob ein geeigneter Ort in der Nähe sei und eilte dorthin. Bald darauf wurde er von einer Mattigkeit überwältigt, und zusammen mit seinen Entleerungen fielen
seine Eingeweide heraus, gefolgt von einem schweren Blutsturz, gefolgt von den kleineren Eingeweiden. Darüber hinaus wurden seine Leber und seine Milz mit dem

Blutstrom herausgespült, sodass er fast augenblicklich starb.» Der passende Tod für einen Ketzer!

Der mit dem Namen des Arius verbundene Konflikt
um die göttliche Person Christi führte zu einer Kirchenspaltung, die Jahrhunderte andauerte; insofern kann

Arius durchaus ein Religionsstifter genannt werden. Der Begriff des Arianismus stammt von seinem größten Gegner, dem gerade erwähnten Athanasius, und bezieht sich
auf ein Bündel von christlichen Kultgemeinschaften, die alle mehr oder weniger drastisch die Unterordnung des Gottessohnes unter Gottvater formulierten. Diese Ansicht war am Anfang des 4. Jahrhunderts wahrscheinlich
bei fast allen Theologen vorhanden. Als Kaiser Constantius II. (337 – 361 n. Chr.) seit dem Jahre 350 Alleinherrscher des Römischen Reiches geworden war, gelang es
ihm in einem Jahrzehnt intensiver theologischer und machtpolitischer Bemühungen, den Arianismus weitgehend als alleingültige christliche Religion durchzusetzen. Um es mit einem Wort des Kirchenvaters Hieronymus zu sagen: «Es seufzte der Erdkreis und wunderte
sich, dass er arianisch geworden war.» Völlig übertrieben war diese Einschätzung nicht. Spanien, das südliche Gallien, Nordafrika sowie der halbe Orient bekannten sich
gegen Ende des 4. Jahrhunderts zu der einen oder anderen Gruppierung des Arianismus. Dies galt auch für die
wichtigsten germanischen Stämme.

Viele Germanen sind in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts christianisiert worden, als der Arianismus im

Osten des Römischen Reiches die führende christliche Religion bildete. Das einigende Band dieser Stämme wurde
die gotische Bibelübersetzung Wulfilas. Wulfila war ein Nachfahre kappadokischer Christen, die im 3. Jahrhundert durch Goten aus ihrer Heimat Kleinasien verschleppt
worden waren. Er hatte eine Zeitlang im freien Gotien gewirkt, bis er gezwungen wurde, mit einer Schar Christen
auf Reichsgebiet überzusiedeln. Hier erhielt er 343 n. Chr. die Bischofswürde über die «Christen im gotischen

Land». An seinem arianischen Glauben hielt er auch fest, als Kaiser Theodosius I. (379 – 395 n. Chr.) später zur Religion des Konzils von Nicaea umschwenkte.

Noch auf seinem Totenbett soll Wulfila seinen Glauben «an den einen Gottvater, allein ungezeugt und unsichtbar», bekannt haben, «und an den eingeborenen

Sohn, unseren Herrn und Gott, Schöpfer aller Kreatur, der nicht seinesgleichen hat. Und daher ist einer aller Gottvater, der auch der Gott unseres Gottes ist. (Ich
glaube) an den einen Heiligen Geist, den Lebensspender und Heiligmacher, der aber weder Gott noch Herr ist, sondern der treue Diener Christi, nicht ihm gleich, sondern unterworfen und in allem dem Sohn gehorsam, wie
auch der Sohn in allem Gottvater unterworfen und gehorsam ist.»

Wulfilas Bedeutung beruht auf seiner gotischen Bibelübersetzung, mit der eine gotische Liturgie Hand in Hand
ging. Es war vor allem der Gote Fritigern († 382 n. Chr.), der in der innergotischen Auseinandersetzung gegen

Athanarich († 381 n. Chr.) zwischen 373 und 376 die Hilfe des römischen Kaisers Valens (364 – 378 n. Chr.) suchte und daher dessen arianische Religion übernahm. Diese Goten, aus der die Westgoten entstanden, wahrten
lange Zeit die Verbindung mit den arianischen Bischöfen von Konstantinopel. Sie gaben ihr Christentum an
die Sueben, Vandalen und Burgunder weiter. Im Laufe der nächsten Jahrhunderte betraten diese Germanen Reichsboden, wo meist Anhänger des Glaubens von Nicaea siedelten. Gelegentlich passten sich die Eroberer den vor

Ort Lebenden an, oder beide Gruppen existierten nebeneinander. Eine wichtige Rolle bei der Durchsetzung
des nicaenischen Christentums spielte der heidnische Frankenkönig Chlodwig, der sich Ende des 5. Jahrhunderts n. Chr. nicht arianisch, sondern nicaenisch taufen
ließ. Kirchengeschichtlich war dies der Anfang vom Ende des Arianismus.

VIII . KAISER

Die Epoche des römischen Kaisertums umfasst einen Zeitraum von über 600 Jahren. Von Augustus (43/27 v. Chr. – 14 n. Chr.) bis Justinian (527 – 565 n. Chr.) gab es 181 Männer, denen man den Titel

Kaiser zusprechen kann. Manche von ihnen regierten allerdings nur wenige Tage – so lang trugen sie
den Ehrentitel Augustus, bis sie umgebracht wurden. Als der römische Biograph Sueton im 2. nachchristlichen Jahrhundert seine Lebensbeschreibungen der römischen Kaiser verfasste, begann er mit

Caesar. Er und Augustus werden hier im Abschnitt «Republikaner» behandelt (S. 140), um zu zeigen, aus welchen Wurzeln das römische Kaisertum erwuchs. Die im Folgenden vorgestellten Konstantin
und Justinian sind Vertreter eines christlichen Kaisertums, wie es lange Zeit die Geschichte Europas
prägte. Nero dagegen steht beispielhaft für jene Exzentriker auf dem Thron, wie es sie zu allen Zeiten
der Antike gegeben hat.

Nero: Der große Brand

Kaiser Augustus starb am 19. August 14 n. Chr., also in dem Monat, der schon zu Lebzeiten nach ihm benannt wurde. Seine lange Regierungszeit hatte wesentlich dazu beigetragen, dass die Monarchie in Rom etabliert wurde. Wie stabil das System war, zeigten die Herrschaftszeiten seiner Nachfolger Tiberius (14 – 37 n. Chr.), Caligula

(37 – 41 n. Chr.), Claudius (41 – 54 n. Chr.) und schließlich Nero (54 – 68 n. Chr.).

Zur Stabilität hat nicht zuletzt beigetragen, dass die

Prätorianergarde, die kaiserliche Leibgarde, im Jahre 23 n. Chr. in die Hauptstadt verlegt wurde – sie sollte bis zum Ende der Kaiserzeit wesentlich das Schicksal der jeweiligen Monarchen mitbestimmen. Die Prätorianer haben einen bis dahin unbekannten militärischen Zug in die Hauptstadt gebracht, den der römische Spötter Juvenal sogleich aufs Korn nahm:

Wer kann die Vorteile alle des Kriegsdienstes, Gallius, zählen?

Lass uns zuerst von gemeineren Vorteilen sprechen: der kleinste
wird es nicht sein, dass dich nie ein Mann in der Toga zu schlagen
wagt; nein, schlägt man ihn selber, dann leugnet er’s ab, und er wagt nicht,
dass seine Zähne er alle verlor, dem Richter zu zeigen,
und im Gesicht die bläuliche Beule mit schwellenden Flecken,
dazu das Auge, das ihm noch verblieb, das der Arzt schon fast aufgibt.

Wer darauf klagt, der bekommt den Kommissstiefel höchstens als Richter,

Und es besetzen die lange Gerichtsbank gar kräftige Waden.

Nach der Hinrichtung seiner Gattin Messalina im Jahre 48 n. Chr. hatte Kaiser Claudius Agrippina, genannt die Jüngere, geheiratet, selbst eine Angehörige der iulischen Dynastie. Durch die Voraussicht der Götter war sie, wie der römische Geschichtsschreiber Tacitus später sarkastisch bemerkt, zum rechten Zeitpunkt Witwe geworden. Claudius kam mit dieser Heirat vom Regen in die

Traufe: Agrippina war zweifellos etwas weniger lasterhaft als ihre Vorgängerin Messalina, hatte sich dafür aber
hohe politische Ziele gesteckt. Um es so auszudrücken: Als Prostituierte hatte Messalina alle Römer zu ihren Füßen schmachten sehen wollen, bei Agrippina war es genauso, aber aus anderen Gründen. Sie war Kaiserin und
entschlossen, diesem Titel auch gerecht zu werden. Ab dem Jahre 50 n. Chr. übernahm sie mehr und mehr die Regierung, während Claudius sich zunehmend auf sein Steckenpferd, die Rechtsprechung, zurückzog. Um die Aussichten Neros auf den Thron weiter zu stärken, arrangierte Agrippina im Jahre 53 dessen Hochzeit mit Octavia, der dreizehnjährigen Tochter des Claudius. Damit
war Nero noch enger mit dem amtierenden Kaiser verbunden.

Am Ende ließ Agrippina ihren Gatten Claudius beseitigen, um ihren Sohn aus erster Ehe, Nero, an die Spitze
des Staates zu stellen; «im Geschlecht des Aeneas sechster und letzter Erbe», wie der spätantike Dichter Ausonius es formulierte, womit er andeutet, dass mit Nero
die iulische Dynastie zu Ende ging.

Optima mater, «Die beste Mutter» – so hieß die Losung, die der neue Kaiser, damals sechzehn Jahre alt, seiner Leibwache ausgab, als er im Jahre 54 n. Chr. den

Thron bestieg. Agrippina war am Ziel ihrer Träume angelangt, denn nun herrschte ihr Sohn und folglich auch
sie. Über die Regierung der Agrippina und des Nero – oder auch des Philosophen Seneca, der einige Jahre großen Einfluss nahm – lässt sich wenig berichten. Was von
diesem Kaiser in Erinnerung blieb, sind seine Interessen auf dem Gebiet der schönen Künste, die über die gewohnten Fächer des aristokratischen Bildungskanons
hinausgingen: Er dichtete nicht nur, das nahm man noch hin, sondern bildhauerte, malte und sang. Der damals berühmteste Kitharasänger unterrichtete den Kaiser, der schließlich auch selbst öffentlich auftrat. Und Nero
liebte die Frauen. Lange Zeit war Poppaea Sabina, eine schöne Pompejanerin, seine Nummer eins, was zumindest der Stadt Pompeji einigen Nutzen einbrachte.

Poppaea wollte aber nicht nur seine Geliebte sein, sondern Kaiserin. Dazu musste sich Nero von seiner

Frau Octavia scheiden lassen. So etwas war in Rom nie ein sonderlich großes Problem. Es gab jedoch Widerstand von Neros Mutter gegen Poppaea. Das allerdings war ein Problem. Und es ließ sich nur beseitigen, indem man Agrippina beseitigte.

Im Jahre 59 waren Neros Vorbereitungen für den Muttermord, an denen sich auch sein Lehrer Seneca beteiligte, so weit gediehen, dass er einen Versuch wagte. Es
wurde ein Schiff gebaut, das auf dem Meer zerbrechen sollte, sodass alle Insassen ertrinken. Doch die Technik
versagte, und Agrippina entkam dem Anschlag. Nun gab Nero den Befehl zum direkten Mord. Agrippinas Leiche wurde sofort verbrannt, um alle Spuren der Tat zu beseitigen. Es dauerte übrigens noch drei Jahre, bis Poppaea
ihr Ziel erreichte; sie wurde erst schwanger und schließlich Ehefrau des Kaisers.

Ihre atemberaubende Schönheit soll sie von ihrer Mutter geerbt haben. Wie Nero sich um seine Kunst kümmerte, so hegte Poppaea ihr wichtigstes Kapital, das

Aussehen. Angeblich gehörten auf jeder ihrer Reisen 500 Eselstuten zum Tross und lieferten die Milch für das tägliche Schönheitsbad. Poppaea hat einmal geäußert, sie wolle sterben, bevor das Alter ihr die Schönheit raube. Sieben Jahre älter als ihr Mann, war es ihr gelungen, den

Kaiser bis zu ihrem Tod im Jahre 65 n. Chr. an sich zu binden. Sie wurde 35 Jahre alt.

Im Reich herrschten zu der Zeit Frieden und Wohlstand, lediglich an einigen Grenzen kriselte es, zum Beispiel in Syrien und Britannien. Doch Neros Leidenschaften kosteten Geld; Geld, das er immer häufiger durch

Prozesse, Verurteilungen und anschließende Enteignungen von führenden Senatoren eintrieb, womit er sich zunehmend unbeliebt machte. Der Brand Roms mit seinen
schauerlichen Folgen schürte noch die Unzufriedenheit mit dem Kaiser und stellte erstmals eine Minderheit des Römischen Reichs ins Rampenlicht: die Christen.

Am 19. Juli des Jahres 64 n. Chr. brach in Rom bei den

Verkaufsständen am Circus Maximus ein Feuer aus, das in Windeseile auf andere Stadtbezirke übergriff. Auch der kaiserliche Palast und zahlreiche Tempel brannten. Tacitus widmet dem Ereignis einen ausführlichen Bericht:

Von den 14 Stadtbezirken Roms sind ihm zufolge nur vier
unversehrt geblieben, drei dagegen bis auf den Grund zerstört, während in den sieben übrigen das Feuer nur wenige Häuser verschont habe.

Wann das Gerücht aufkam, Nero habe den Brand zu
verantworten, lässt sich nicht mehr genau bestimmen. Wie Tacitus schildert, hielt er sich gerade in seiner Geburtsstadt Antium, wenige Kilometer südlich von Rom, auf, als das Feuer ausbrach, und ist erst zurückgekehrt, als es sich auch dem Palastbereich genähert hatte. Demzufolge hat er sich erst für die Katastrophe interessiert, als sie ihn persönlich betraf. Dass der Kaiser nicht gleich
auf die ersten Nachrichten hin nach Rom geeilt war – sofern er sie erhielt –, dürfte daran gelegen haben, dass es
in der Stadt ständig irgendwo brannte und deshalb das ganze Ausmaß der Zerstörungen erst langsam sichtbar wurde. Nero habe dann rasch gehandelt und seine Parkanlagen geöffnet, Hilfsbauten errichten lassen, Lebensmittel aus Ostia herbeigeschafft und den Getreidepreis
heruntergesetzt. Tacitus war dem Kaiser jedoch nicht wohlgesinnt, daher erwähnt er unmittelbar nach seiner Schilderung der Hilfsmaßnahmen das Gerücht, Nero habe, als Rom in Flammen stand, seine Hausbühne in Antium betreten und den Untergang Trojas besungen, aus dem diese Stadt entstanden war – so wollte es zumindest die antike Sage um Aeneas (S. 53). War es also Zeit
für ein neues Rom?

Das Feuer brach ein zweites Mal aus, diesmal habe es
so ausgesehen, «als wolle Nero mit der Gründung einer neuen Stadt, die nach ihm benannt werden sollte, Ruhm erwerben». Tacitus streut das Gerücht, der Kommandant der kaiserlichen Leibgarde, Tigellinus, habe dem Kaiser einen Gefallen tun wollen, als die Zerstörung der Stadt
noch nicht gründlich genug fortgeschritten war. Immerhin ist Nero bis hierhin allenfalls als geistiger Brandstifter der zweiten Zerstörungswelle genannt. Dann beginnt Tacitus mit der Schilderung der Neubauten und
vermerkt, dass sich Nero eine neue Palastanlage erbauen ließ, in der vor allem die Grünanlagen und Teiche von besonderer Extravaganz gewesen seien.

Anschließend erläutert Tacitus in einer berühmten

Passage, wie der Kaiser den Gerüchten entgegentrat: «Um dem Gerede ein Ende zu machen, schob Nero Angeklagte vor und belegte sie mit den ausgesuchtesten

Strafen, die, wegen ihrer Schandtaten verhasst, von der Menge Chrestianer genannt wurden. Der Urheber dieses Namens, Christus, war während der Herrschaft des Tiberius durch den Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet
worden. Für den Augenblick unterdrückt, brach dieser unheilvolle (christliche) Aberglaube wieder hervor, nicht nur in Judaea, dem Ursprungsland dieses Übels, sondern auch in der Stadt Rom, wo von überall her alle Gräuel und Abscheulichkeiten zusammenströmen und verbreitet werden. So wurden zunächst die verhaftet, die gestanden.» Da es um den Brand Roms geht, kann sich das

Geständnis nur auf ihn bezogen haben. Schließlich werteten die römischen Behörden die Aussagen der Christen
als Schuldbekenntnis.

Das Ereignis blieb im Gedächtnis haften, was zum einen an Nero lag, dessen Regierungszeit für alle Zukunft
als Abschreckung dienen sollte, zum anderen an der spektakulären Hinrichtungsart: Die Verurteilten wurden als Brandstifter gekreuzigt, und diese Kreuzigungen erfolgten nachts, wobei man die Pfähle, an denen die Verbrecher hingen, anzündete. Darüber hinaus trugen sie

Kleidung aus leicht brennbarem Material. Juvenal spielt in einer seiner Satiren später auf die Männer an, die zu Zeiten Neros am Pfahl leuchteten.

Ist davon auszugehen, dass Christen den Brand verursacht haben, oder wurde ihnen diese Tat angedichtet?

Wenn Nero einen Sündenbock brauchte, der von den Gerüchten um seine Person ablenkte, welchen Grund hätte
es gegeben, der Öffentlichkeit eine seinerzeit wohl weitgehend unbekannte Gemeinschaft zu präsentieren? Es
wäre doch weitaus glaubwürdiger gewesen, es den Juden unterzuschieben, zumal diese im gesamten Reich als potenzielle Brandstifter bekannt waren. Die jüdischen Propheten hatten ihren Feinden immer wieder das Feuergericht angedroht, und Gott sollte sein Volk am Ende der

Zeit durch das eschatologische Feuer aus der Fremdherrschaft befreien. Als drei Jahre nach dem großen Brand in

Rom etwa im syrischen Antiochia Rathaus, Archiv und mehrere Basiliken in Flammen aufgingen, fiel der Verdacht sofort auf die dort lebenden Juden. Neros Vorgänger
hatten die Juden jeweils aus Rom ausgewiesen, Tiberius im Jahre 19 n. Chr. und Claudius wohl 52 n. Chr.– beide Male ohne durchschlagenden Erfolg.

Der Verdacht fiel nun jedoch nicht auf die Juden, sondern auf die Christen. Und eines ist gewiss: Brandstiftung war ein Mittel der kirchlichen Auseinandersetzung, wenn es galt, sich gegen Konkurrenten durchzusetzen, seien es Heiden, Juden oder Häretiker, und das blieb es
auch später noch. «Feuer auf die Erde zu werfen, bin ich gekommen, und wie wünschte ich, dass es schon angezündet wäre», lautet ein Wort Jesu (S. 176).

Nero baute Rom wieder auf und errichtete sich einen
neuen großartigen Palast, die Domus Aurea, das «Goldene Haus». In der Vorhalle wurde die Statue von ihm als

Sonnengott mit Strahlenkrone aufgestellt, die den Koloss von Rhodos (S. 28) noch an Höhe übertraf. Der Kaiser war ferner auf einem Sonnensegel dargestellt, welches das Theater überspannte, das die Römer zu Ehren von Tiridates errichtet hatten. Der armenische König war im Jahre

66 n. Chr. nach Rom gekommen, um von Nero seinen Königstitel in Empfang zu nehmen. Das Segel bildete für die Zuschauer gleichsam den Himmel, an dem der Sonnengott Nero seine Bahn zog.

Doch auch er war sterblich. Aufstände in mehreren

Teilen des Reiches, verbunden mit einer völligen Entscheidungsschwäche des Kaisers, kosteten ihn schließlich das Leben. Gegen Ende seiner Regentschaft kam es
beinahe jährlich zu Verschwörungen – 65 n. Chr. etwa fanden 19 Senatoren, unter ihnen auch Seneca, den Tod. Ein Jahr später versuchte man, Nero auf seiner Kulturreise durch Griechenland zu töten. Sein Sturz schließlich
war das Ergebnis eines Aufstands, der in Lyon im Jahre 68 n. Chr. ausbrach und dann wie ein Lauffeuer den ganzen Westen erfasste.

«Welch ein Künstler stirbt mit mir!», soll Nero kurz
vor seinem Tod geklagt haben. Mit ihm starb ein Kaiser, der ein Künstler sein wollte, was seine Zeit nicht verstand. So bleibt die Erinnerung an den Künstler blass, und die an den Kaiser ist von Hass und Verachtung geprägt.

Konstantin: Der eigenwillige Christ

Konstantins Geburtsjahr ist unbekannt. Man weiß nichts über seine Kindheit und Jugend oder seine Bildung und Ausbildung. Da scheint es symptomatisch, dass allein vier Vornamen für ihn zur Auswahl stehen: Gaius, Lucius, Marcus und Titus. Schon als sein Biograph Eusebius

(264 – 340 n. Chr.) sich an die Aufgabe machte, das Leben seines christlichen Helden zu beschreiben, fand er keinerlei Informationen mehr über ihn – zumindest keine, die in sein Bild von einem christlichen Kaiser passten. So
skizzierte er holzschnittartig ein Leben, das er den alttestamentlichen Erzählungen über Moses nachempfand.

Erst ab dem Jahre 305 n. Chr., als Konstantin mit seinem Vater Constantius Chlorus (250 – 306 n. Chr.) nach

Britannien ging, ist etwas über ihn bekannt. Damals war er um die dreißig. Konstantins Vater war vom Unterkaiser gerade zum Oberkaiser aufgestiegen. Das Herrschaftssystem, das Kaiser Diocletian (284 – 305 n. Chr.)

entwickelt hatte, sah die Regierung zweier Oberkaiser vor, denen jeweils ein Unterkaiser zugeordnet war. Als Diocletian und sein Kollege Maximian (286 – 305 n. Chr.) im Jahre 305 zurücktraten, rückten die beiden Unterkaiser als Regenten nach. Und so sollte es auch in Zukunft
weitergehen. Doch schon wenige Monate später verstarb der Oberkaiser Constantius. Eigentlich war vorgesehen, dass sein Unterkaiser aufrückte, doch die Truppen seines Vaters riefen Konstantin, offiziell selbstverständlich gegen seinen Willen, zum Nachfolger des Vaters, also zum Oberkaiser aus; damit kontrollierte Konstantin ganz Britannien, Gallien und die Iberische Halbinsel. Das war Usurpation – zumindest hätte man es als solche betrachtet, wenn Konstantin gescheitert wäre. Da er
aber Erfolg hatte, war es der Beginn einer fantastischen Karriere.

Sein Griff zur Macht zerstörte die Ordnung eines filigranen Systems, die Träger dieser Ordnung hatten jedoch
keine Möglichkeit, etwas gegen ihn zu unternehmen. Sie erkannten ihn an, zwar nur als Unterkaiser, aber damit war seine Herrschaft legitimiert.

Im Jahre 307 n. Chr. erhielt Konstantin ein Angebot, das er nicht ausschlagen konnte: Einer der beiden Oberkaiser, Maximian, der seinen Rücktritt vom Amt inzwischen rückgängig gemacht hatte, bot ihm seine Tochter

Fausta zur Frau an und gleichzeitig den Titel eines Oberkaisers. Konstantin entließ seine bisherige Ehefrau Minervina, mit der er einen Sohn namens Crispus hatte, und heiratete Fausta – sie wurde für lange Zeit eine vorbildliche Ehefrau und schenkte drei Söhnen und zwei

Töchtern das Leben.

Drei Jahre später musste Fausta eine Bewährungsprobe
eigener Art bestehen. Ihr Vater sah Konstantin inzwischen als lästigen Konkurrenten an. Maximian versprach
seiner Tochter einen besseren Ehemann, wenn sie ihm Zugang zum Schlafzimmer verschaffe, damit er seinen Schwiegersohn in der Nacht töten könne. Sie verriet es jedoch ihrem Mann, und die beiden legten an Konstantins Stelle einen Eunuchen ins Bett, um den Mörder in
flagranti zu erwischen. Dem bösen Schwiegervater gelang es tatsächlich, nachts in das Schlafzimmer einzudringen, indem er den Wachen erzählte, er habe gerade
eine Vision gehabt, die er Konstantin sofort mitteilen müsse – er brachte den Eunuchen um, und schon bald darauf war er selbst tot; angeblich hat ihm Konstantin
die Wahl gelassen, sich selbst zu richten.

Aus den Quellen geht hervor, dass Konstantin offenbar über Leichen gegangen ist – ganz gleich, wie viele es
insgesamt waren. Sie zeigen ebenfalls, und das ist noch wichtiger, welche Bedeutung Visionen und Träume in jener Zeit besaßen.

Eine solche Vision hatte Konstantin im gleichen Jahr. Die Kaiser der damaligen Zeit waren mit persönlichen

Schutzgöttern verbunden, und Konstantin hatte von seinem Vater den Sonnengott übernommen. Dieser Sol – die Sonne war bei den Römern männlich – galt vielen als
höchste, ja, als einzige Gottheit, die allerdings unter vielen unterschiedlichen Namen verehrt wurde (S. 29). So
erschien der altrömische Apoll dem Konstantin in einem Tempel nahe dem heutigen Grand in den Vogesen. Ein Redner hat den Vorgang später geschildert: «Du hast
ihn wirklich gesehen und dich in seinen Zügen wiedererkannt, den Gott, dem nach alten Sehersprüchen die Herrschaft über die ganze Welt gebührt. Und diese Weissagungen sind, wie ich meine, jetzt erst in dir erfüllt worden. Denn du, Kaiser, bist, wie jener Gott, jugendlich, fröhlich, heilspendend und über alle Maßen schön.»

Konstantins Gott hatte ihm nichts Geringeres verkündet als die Weltherrschaft. Um dieses Ziel zu erreichen, waren mehrere Schritte vonnöten: Zunächst musste der

Westen erobert werden. Die bessere Ausgangslage hatte aber sein Gegenspieler Maxentius (306 – 312 n. Chr.), der die Hauptstadt Rom kontrollierte und eigentlich nur zu warten brauchte, dass Konstantin an ihr scheitern würde. Dennoch trat Konstantin seinen Marsch auf Rom an. Die Schwierigkeiten zeigten sich bereits in Norditalien – Maxentius hatte die Städte Susa, Turin, Verona und

Aquileia zu Sperrriegeln ausgebaut, und Verona konnte erst nach einer längeren Zeit der Belagerung eingenommen werden. Nun hing alles von der entscheidenden Auseinandersetzung ab, vom berühmten «Kampf um Rom». Wie langwierig sich die Einnahme einer Stadt gestalten konnte, hatte der Fall von Verona gezeigt; die Eroberung der Hauptstadt muss noch um einiges schwieriger gewesen sein.

In dieser prekären Situation benötigte Konstantin besonderen Beistand für sich und seine Truppen. Die heidnischen Opferbeschauer hatten keine günstigen Zeichen
gefunden, also musste Konstantin selbst mit seinem Gott in Verbindung treten, um von dieser Allgottheit das erlösende Zeichen zu empfangen. Dies konnte dem Stil der Zeit entsprechend kaum anders geschehen als in einer Vision, dem für jeden antiken Menschen plausiblen Medium des Kontaktes zwischen Gott und Mensch. Nach dem Sieg Konstantins sollte diese Vision immer
stärker ausgestaltet werden.

Die Entscheidung über die Hauptstadt fiel in einem erbittert geführten Kampf um die Milvische Brücke. Nach
der Niederlage seiner Elitetruppen, vor allem der Leibgarde, gab Maxentius sich geschlagen; er wurde von seinem Pferd in den Tiber geschleudert und ertrank. Der

Sieg über Maxentius sollte fortan zum entscheidenden Triumph stilisiert werden.

Konstantin und sein Gott hatten gesiegt. Dabei ist weniger wichtig, wie Konstantin diesen Gott verstand, also
was er «glaubte»; entscheidend wurde, dass er in diesem Schlachtenhelfer jenen Gott der Christen sah, dessen Kult der Kaiser Galerius (305 – 311 n. Chr.) ein Jahr zuvor als legal anerkannt hatte. Galerius hatte die Christen
aufgefordert, sich in ihrem Kult für den Staat und dessen Wohlergehen zu engagieren. Nun hatte der Gott der

Christen seine Bereitschaft dokumentiert, den Staat in der Person Konstantins zu unterstützen. Gleichsam mit einem Paukenschlag war er in die Öffentlichkeit getreten: als Kriegsgott. Dies war die sogenannte «Konstantinische Wende», der Weg des Christentums in die Staatsreligion war eingeläutet.

BalddaraufbesiegteimOstenLicinius(308 – 324 n. Chr.)

seinen dortigen Konkurrenten, sodass das Reich nun von zwei Kaisern regiert wurde. Zur Stabilisierung ihrer jeweiligen Position hatte er sich mit Konstantin bereits verbündet, nun festigten sie ihr Bündnis durch ein
zur damaligen Zeit übliches diplomatisches Mittel: Licinius heiratete eine Schwester Konstantins. Doch auch
diese Heirat änderte nichts an der Rivalität der beiden Kaiser.

Die militärische Entscheidung gegen Licinius fiel im

Jahre 324 n. Chr. Mit der größten Armee, die er je aufgeboten hat, brach Konstantin zum Kampf gegen seinen

Rivalen auf: 200 Dreiruderer und 2000 Transportschiffe mit 10 000 Matrosen lagen im Piraeus bei Athen bereit, um 120 000 Soldaten und 10 000 Reiter aufzunehmen. Konstantin wollte Licinius endgültig beseitigen. In einer Doppelbewegung zu Lande und zu Wasser griff er den

Mitherrscher an. Licinius unterlag trotz einer zahlenmäßigen Überlegenheit am 3. Juli bei Adrianopel. Als wenig
später die Flotte Konstantins unter seinem Sohn Crispus die gegnerische vor den Dardanellen vernichtete, war Byzanz von Licinius nicht mehr zu halten. Nach zweimonatiger Belagerung konnte Konstantin die Stadt besetzen. Konstantins Wille zur Macht siegte. Achtzehn Jahre
lang hatte er um sie gerungen und einen langen, blutigen Weg zurückgelegt. Damit war die Prophezeiung des

Allgottes, die dieser in der Gestalt des Apollo dem Kaiser in den Vogesen gegeben und in der Person Christi bei
der Schlacht an der Milvischen Brücke bestätigt hatte, erfüllt: Nach langer Zeit beherrschte wieder ein einziger

Machthaber das gesamte Reich.

Die Anfangsphase der Alleinregierung diente vor allem der Festigung der Dynastie: Sein Sohn, der siebenjährige Constantius II., wurde in den Rang eines Unterkaisers gehoben und Konstantins leibliche Mutter

Helena sowie seine Gattin Fausta in die Repräsentation des Kaiserhauses einbezogen; beide Frauen erhielten den Ehrentitel einer Augusta. 325 n. Chr. war auch das Jahr des Konzils von Nicaea, was in Erinnerung ruft, dass aufgrund der Entscheidung Konstantins für den Christengott die innerkirchlichen Auseinandersetzungen zu Angelegenheiten des Staates geworden waren. Das Konzil
beschäftigte sich unter anderem mit den Vorstellungen des alexandrinischen Priesters Arius (S. 188).

Bereits ein Jahr später spielte sich in der Familie des

Kaisers ein Drama ab. Konstantin befand sich auf dem Weg nach Rom, wo er sein zwanzigjähriges Regierungsjubiläum feiern wollte, als er völlig überraschend seinen ältesten Sohn Crispus verhaften ließ. Seine Ehefrau

Fausta hatte ihn angeklagt, und der Kaiser ließ ihn vergiften. Die Vorwürfe, die Fausta gegen Crispus vorgebracht
hatte, sind nicht bekannt. Den Tod des Stiefsohns überlebte sie selbst nur wenige Tage; Konstantin ließ sie in
einem heißen Bad ersticken. Gleichzeitig erfasste eine Säuberungswelle weitere Familienmitglieder und zahlreiche Freunde. Die Gründe für die Mordserie bleiben im

Dunklen.

Konstantin hatte schon länger die Vorstellung gehegt, ein Herrscher wie er benötige eine neue Hauptstadt. So
entschloss er sich, seine eigene Siegesstadt zu bauen. Am 11. Mai 330 n. Chr. wurde Konstantinopel eingeweiht. Größere Kriege hat Konstantin nach seinem Sieg über Licinius selbst nicht mehr führen müssen. Die meisten militärischen Auseinandersetzungen an den Grenzen des

Reiches übernahmen seine Söhne. So konnte Konstantin 335 n. Chr. mit großem festlichem Aufwand in Konstantinopel die Feier zum dreißigsten Thronjubiläum begehen. Seit Augustus (S. 168) hatte kein Kaiser so lange
geherrscht, und es schien, als könnte Konstantin dessen lange Regierungszeit von über vier Jahrzehnten erreichen, denn er war damals erst zwischen 48 und 65 Jahre alt.

Noch im gleichen Jahr begannen umfangreiche Vorbereitungen für einen großen Feldzug gegen das Perserreich. Dem Plan entsprechend war das Heer Konstantins in
zwei große Abteilungen aufgeteilt. Von Konstantinopel brach eine Armee auf dem Landweg nach Osten auf. Der Herrscher selbst nahm den bequemeren Weg und segelte mit der Flotte, die an der kleinasiatischen Küste entlang nach Syrien fahren sollte. Er kam nur bis in die Gegend des antiken Troja. Hier erkrankte Konstantin und suchte die warmen Bäder des Ortes auf. Als sich sein Gesundheitszustand weiter verschlechterte, zog er in das unmittelbar benachbarte Nikomedien, wo er zu Pfingsten 337
starb.

Der erste Kaiser, der sich als Christ verstanden hatte, war tot. Betont man dies, so muss man gleichzeitig feststellen, dass Konstantin für die Heiden noch immer
selbstverständlich als Gott galt. Aber entscheidend war, dass Konstantin seit seinem Sieg an der Milvischen Brücke 312 n. Chr. die christlichen Kulte unterstützte, jedenfalls diejenigen, die er für rechtgläubig hielt.

Dabei sah er sich mit der Tatsache konfrontiert, dass
etwa 95 Prozent seiner Untertanen keine Christen waren. Vor diesem Hintergrund klingt die Regelung, von
welcher der christliche Autor Laktanz (250 – 325 n. Chr.) berichtet, plausibel: «Wir gewähren sowohl den Christen als auch allen anderen das freie Recht, derjenigen Religion sich anzuschließen, die jeder für sich auswählt.» Der Kaiser selbst indes widersprach dieser Haltung mit
einem Gesetz, das sich gegen mehrere christliche Häresien richtete: Ihnen war gemeinsam, dass sie sich von
den Kulthandlungen der «Amtskirche» absonderten. Waren solche aus Konstantins Sicht «nicht rechtgläubigen» christlichen Kulte bisher dadurch unter Druck geraten, dass er sie nicht privilegierte, so verfügte er jetzt direkte Strafen. Ihnen wurde die staatliche Anerkennung
als Kultgemeinschaft verweigert, was zur Folge hatte, dass Zusammenkünfte jedweder Art verboten waren. Der

Staat zog ihre Besitzungen ein, während die Kulträume an die «rechtgläubige» Kirche gehen sollten. Dahinter stand das Bemühen Konstantins um einen einheitlichen Kult; eine Idee, die er nicht aufgeben wollte. An dieser Aufgabe ist Konstantin freilich gescheitert – wie seine Nachfolger auch.

Justinian: Der gescheiterte Kirchenfürst

Flavius Petrus Sabbatius wurde 482 n. Chr. in Taurisium geboren, einem kleinen Ort dreißig Kilometer südlich von Naissus. Gemäß dem römischen Brauch nannte er sich Justinian, nachdem er von seinem Onkel, Kaiser Justin (450 – 527 n. Chr.), adoptiert worden war. Er stammte
nicht aus dem Kreise reicher, senatorischer Großgrundbesitzer, sondern war vermutlich wie sein Onkel einfacher bäuerlicher Herkunft. Seine Heimat gehörte zu jenen Balkanprovinzen im Ostreich, in denen nicht das

Griechische, sondern das Lateinische die Sprache des täglichen Lebens war – und sie diente der römischen Armee seit Jahrhunderten als eines der wichtigsten Rekrutierungsgebiete.

Es waren seit dem 3. Jahrhundert immer wieder Offiziere aus den Balkanprovinzen, die zur Kaiserwürde aufstiegen. Der Korpsgeist der Armee und die Zugehörigkeit
zum lateinischen Sprachraum bildeten den Nährboden für einen Patriotismus, der aus dem Stolz auf die große Vergangenheit Roms die Verpflichtung ableitete, das Ererbte zu bewahren und das Verlorengegangene wiederzugewinnen.

Die großen Kaiser, die am Anfang und am Ende der

Spätantike standen, Konstantin I. (S. 206) und Justinian, entstammten dem gleichen Milieu. Sie alle hatten die

Idee vom römischen Kaiser als dem Bewahrer und Mehrer des Reiches tief verinnerlicht. Seit Konstantin hatte
diese Idee eine neue, christliche Dimension gewonnen. Dem Kaiser war nun aufgegeben, für die klare Bestimmung des wahren Glaubens und für seine universale Geltung bei allen Reichsangehörigen zu sorgen. In Justinian
sollte das Ideal des christlichen römischen Kaisers seine vielleicht eindrucksvollste Verkörperung finden.

Sein Aufstieg in Konstantinopel, dem Neuen Rom des

Ostreiches, begann unter der Ägide seines Onkels Justin. Als dieser ernstlich erkrankte, ließ er Justinian am

4. April 527 zum Mitkaiser ausrufen, und so konnte er, als Justin starb, ohne Schwierigkeiten am 1. August desselben Jahres dessen Nachfolge antreten.

Justinian, der bis 565 n. Chr. regierte, hatte zwei große

Leidenschaften, die sein gesamtes Handeln bestimmten. Er war in erster Linie Römer, und zwar durch und durch. Er war stolz darauf, dass Latein seine Muttersprache war. Seine Hochachtung für das römische Recht inspirierte
die Kodifikation des Codex Justinianus. Vor allem aber fühlte sich Justinian von der Mission durchdrungen, den alten Ruhm des Römischen Reiches wiederherzustellen. Er dachte dabei vor allem an den Westen, an jene Provinzen, welche die Barbaren erobert hatten.

Seine zweite Leidenschaft war die Religion. Er war ein
tiefreligiöser Mensch und sah es als seine Aufgabe an, Häresie und Heidentum gleichermaßen zu vernichten
sowie allen seinen Untertanen den aus seiner Sicht orthodoxen Glauben nahezubringen. Politik und Religion
gingen bei ihm zusammen. Schaffte er es, sein gesamtes Reich zur Orthodoxie zu führen, würde Gott ihm seine Gunst in den Kriegen nicht verweigern, und es wäre ihm möglich, auch den Westen von allen Häretikern zu befreien.

Der wichtigste politische Legitimationsgrund, dem
sich das römische Kaisertum unterworfen hatte, war die Sicherung des äußeren und inneren Friedens der im Römischen Reich zusammengefassten zivilisierten Menschheit. Dieser Legitimationsgrund entfaltete sich nach zwei

Seiten: in der durch militärische Siege über eine barbarische Außenwelt geschützten territorialen Integrität sowie der Durchsetzung und Erhaltung des Rechtsfriedens
im Inneren.

Hinzu trat ein dritter Gesichtspunkt: Schon in der

Zeit der römischen Republik galt die Aufrechterhaltung des Götterfriedens mittels peinlicher Erfüllung religiöser Pflichten als Grundlage des äußeren Erfolgs und des
inneren Gedeihens. Zu dem alten Motiv, den Segen der Gottheit für Kaiser und Reich zu sichern, war als neues die Fürsorge für das Seelenheil der weitgehend christlichen Untertanen getreten.

Justinian hat diesen traditionellen Hintergrund kaiserlicher Politik in den zahlreichen Erlassen seiner Gesetzgebung auf imposante Weise zum Ausdruck gebracht
und damit dokumentiert, welch großen Wert er darauf legte, die allgemeinen Maximen, auf denen seine Regierungstätigkeit beruhte, den Adressaten seiner Erlasse ins

Bewusstsein zu hämmern.

Da ist zunächst die grundlegende Überzeugung, dass
der Kaiser von Gottes Gnaden herrscht und im kosmischen Heilsplan Gottes einen festen Platz als irdischer Herrscher über die rechtgläubige Christenheit innehat. Diese besondere Stellung des Kaisers legte ihm
die Verpflichtung zu gottwohlgefälliger Herrschaft auf – in ihr sah er das Unterpfand seiner Sieghaftigkeit und seiner ordnungsstiftenden Kraft.

Als Justinian 532 n. Chr. die Frage der Rückeroberung
des germanischen Vandalenreiches in Nordafrika auf die Tagesordnung des Kronrats setzte, gab er zwar zunächst den sachlichen Einwänden des tüchtigen, für das Finanz-und Nachschubwesen zuständigen Prätorianerpräfekten

Johannes von Kappadokien statt. Doch dann wog – angeblich nach Intervention von kirchlicher Seite – das Argument, die katholische romanische Bevölkerung von der

Herrschaft der vandalischen Ketzer zu befreien, schwerer als die Furcht vor den Risiken einer militärischen Expedition. Sie sollte der erste Schritt auf dem Wege zu einer

Wiederherstellung der Herrschaft des rechtgläubigen Kaisers im Westen sein.

Gegenüber dem Neupersischen Reich der Sasaniden, der rivalisierenden Großmacht im Osten, setzte Justinian die traditionelle, auf Erhaltung des Status quo
im Orient gerichtete Politik fort. Forciert wurde auch hier die Defensivstrategie der befestigten Linien und Plätze, und es kam das Mittel zur Anwendung, Frieden oder doch Waffenstillstand durch Goldzahlungen zu erkaufen.

So konzentrierte Justinian alle vorhandenen Kräfte
auf Italien und schickte unter dem Oberbefehl des Vorstehers des kaiserlichen Hofes, des Eunuchen Narses, der
sich bereits in anderen Kommandostellen bewährt hatte, ein großes Heer nach Italien – unter den germanischen

Kontingenten befanden sich auch Langobarden, und diesen sollte nach Justinians Tod der größte Teil Italiens
anheimfallen. In den Jahren 552 und 553 n. Chr. errang Narses die entscheidenden Siege über die Goten, aber im Norden zogen sich die Kämpfe noch bis zum Fall von Verona und Brixia 561 n. Chr. hin.

Die äußere Wiederherstellung des Römischen Reiches
war freilich nur ein Aspekt, wenn auch ein wichtiger, der von großer persönlicher Energie des Kaisers gespeisten Regierungstätigkeit, die sich das Wohl des Reiches
und der Reichsangehörigen – in der Vorstellung Justinians zwei Seiten derselben Medaille – zur obersten Handlungsmaxime gesetzt hatte.

Die wirkungsmächtigste und bedeutendste der inneren Reformen Justinians war die Kodifikation des römischen Rechts im – später so genannten – Corpus Iuris Civilis.

Das gigantische Unternehmen beruhte auf zwei Voraussetzungen: dem praktischen Bedürfnis, aus einer jahrhundertealten Rechtsentwicklung die Summe eines von

Widersprüchen gereinigten geltenden Rechts zu ziehen, sowie der akademischen Neubelebung der klassischen
und spätklassischen Jurisprudenz in den großen Rechtsschulen von Beirut und Konstantinopel.

Justinian hatte die Einsicht und das Glück, in der Person des Tribonian den richtigen Mann an die richtige

Stelle gesetzt zu haben. In verschiedenen Ämtern, meist in der dem heutigen Justizminister vergleichbaren Position, verbürgte er durch Organisationstalent, Sachverstand und Arbeitsenergie die Effizienz der Kommission, der die Kodifikation des geltenden Rechts übertragen
wurde.

Schon ein Jahr nach Gründung der ersten Kommission
wurde am 7. April 529 n. Chr. die Sammlung der Kaisergesetze publiziert und damit allen älteren Sammlungen
der Charakter der Rechtsverbindlichkeit entzogen. Dann folgte in der unwahrscheinlich kurzen Zeit von drei Jahren die Bearbeitung und Kodifikation des Juristenrechts
in den sogenannten Digesten, die 2000 Bücher im Sinne antiker Bucheinteilungen mit mehr als drei Millionen Zeilen auf den fünfzehnten bis zwanzigsten Teil dieser Masse reduzierte und auf eine systematische Gliederung
des Stoffes verteilte.

Bereits am 16. November 534 n. Chr. wurde die unter dem Namen Codex Justinianus bekannte Neufassung
publiziert. Zu der Ausgestaltung und Konsolidierung der Rechtsordnung kamen administrative und finanzielle Reformen. Sie erstreckten sich über die gesamte Regierungszeit des Kaisers, und es ist offensichtlich, dass

Justinian, wie es in der Tradition des Regierungsstils römischer Kaiser lag, auf bekanntgewordene Missstände
reagierte und ihnen mit pragmatischen Lösungen beizukommen versuchte. In der auf den ersten Blick verwirrenden Fülle der Maßnahmen ist gleichwohl eine in sich
konsistente Linie erkennbar. Der Kaiser beabsichtigte, die innere Sicherheit und die fiskalische Leistungskraft
unter Berücksichtigung der Leistungsfähigkeit der Untertanen zu verbessern.

Einen wichtigen Aspekt aller inneren Reformen
stellte die Sicherung des Finanzbedarfs unter Wahrung der Steuergerechtigkeit dar. Zu Beginn seiner Regierung konnte Justinian noch auf die von Kaiser Anastasius (491 – 518 n. Chr.) angesammelten Reserven zurückgreifen. Sie wurden für den Perserkrieg aufgebraucht, dessen Anfänge noch in die Regierungszeit Justins zurückreichten.

Die Eroberungen im Westen brachten zwar den Königsschatz der Vandalen und der Ostgoten in die Hand
des Kaisers, doch im Übrigen erwiesen sich die Rückerwerbungen in finanzieller Hinsicht eher als eine Belastung. In Nordafrika wurden zwar Kataster und Steuersystem wiederhergestellt, aber die Erträge blieben wegen der

Einfälle der Mauren und Meutereien des Heeres – sie waren nicht zuletzt durch Besoldungsrückstände bedingt – hinter den Erwartungen zurück.

Der kein Detail aussparende Pflicht- und Arbeitseifer, der Justinian auszeichnete, fand seine Ergänzung im

Glaubenseifer des christlichen Kaisers. Er beschränkte sich keineswegs nur auf die Beseitigung einzelner Missstände. Grund- und Eckstein der kaiserlichen Regierungstätigkeit war die Sorge für die Kirche und den wahren Glauben. In einem Edikt, das Versammlungen von

Ketzern verbot, erklärte der Kaiser: «Wir glauben, dass das erste und höchste Gut für alle Menschen das rechte Bekenntnis des wahren und untadelhaften christlichen Glaubens sei, damit er überall befestigt, alle heiligen Priester des ganzen Erdkreises zur gleichen Gesinnung vereinigt werden und einstimmig den rechten christlichen Glauben bekennen und verkündigen, und jeder
von den Ketzern ausgesonnene Scheingrund entkräftet werde.»

Vom Seelenheil bis zur göttlichen Gewährung des Erfolgs auf Erden reicht ein unzerreißbares Band, und das

Kaisertum, dessen göttlichen Ursprung Justinian immer wieder betont, wäre seiner göttlichen Mission untreu geworden, wenn es sich nicht um Glauben und Kirche gekümmert hätte. 529 n. Chr. wurden alle Heiden bei Strafe der Konfiskation und des Exils aufgefordert, sich zu bekehren. Die Aristokratie von Konstantinopel erfuhr eine «Säuberung». Prominente Personen, die heidnischer Praktiken überführt worden waren, wurden hingerichtet. 542 n. Chr. führte der «Missionsbischof» Johannes von Ephesos im westlichen Kleinasien ungefähr 70 000 Taufen durch.

Eine Serie von Gesetzen stellte Heiden, Juden und Hä-
retiker unter Sonderrecht. Sie wurden von allen öffentlichen Ämtern und Würden, aber nicht von den mit dem Ratsherrenstand verbundenen persönlichen und Vermögenslasten ausgeschlossen, und sie unterlagen, was Advokatur und höheres Lehramt anbelangte, einem Berufsverbot. Einige bürgerliche Rechte wurden ihnen entzogen.

Das eigentliche dogmatische und kirchenpolitische Problem lag in der Frage nach der Göttlichkeit Jesu und der auf dem Konzil von Chalkedon von 451 n. Chr. besiegelten Spaltung in eine dyophysitische und eine miaphysitische Gruppierung. Das dyophysitische Dogma von den zwei Naturen Christi ging davon aus, dass Christus «vollkommen in Gottheit und derselbe vollkommen in Menschheit, wahrer Gott und wahrer Mensch» sei. Gegen diese Position machten die Miaphysiten Front, die darauf bestanden, beide Naturen seien zu einer verschmolzen. Der Streit um diese Kernfrage hatte eine gefährliche Kirchenspaltung zur Folge. Ägypten, aber auch
weite Teile des Vorderen Orients waren fest in der Hand der Miaphysiten, aber der Glaubenskonflikt ging auch in die Familien hinein.

Den Gipfel des Konfliktes unter Justinian stellte der

Dreikapitelstreit dar. Unter den drei Kapiteln versteht man Person und Werk von drei Theologen; Häupter («capitula»), auf deren dogmatische Aussagen einzugehen
nicht notwendig ist, da diese in dem Streit kaum eine Rolle spielten. Wichtig war lediglich, dass sie nie, auch nicht auf dem wichtigen Konzil von Chalkedon, verurteilt worden waren.

Als Justinian es tat, war dies zweifellos ein Angriff auf
die Autorität dieses Konzils, womit der Kaiser eine Annäherung an die Miaphysiten herbeiführen wollte, die
dieses Konzil strikt ablehnten. Zunächst verurteilte der

Kaiser die drei Theologen ohne jegliche Rückendeckung durch eine kirchliche Synode. Erst als die Anerkennung seiner Verurteilung auf Schwierigkeiten stieß, ließ er sich zur Einberufung eines allgemeinen Konzils überreden.

Eine Einberufung der Konzilien oblag dem Kaiser; dies
war bereits im 4. und 5. Jahrhundert kaum bestritten und wurde auch von Justinian klar betont. In seinen Augen hatte die zu erwartende Versammlung von 553 n. Chr. lediglich die Aufgabe, seine Vorstellungen zu bestätigen. So begann das Konzil am 5. Mai mit 166 Bischöfen, von denen nur ein Dutzend das Abendland vertrat, und diese gingen daran, ohne Zeitverlust Justinians Programm zu verwirklichen. Anschließend verlangte der Kaiser von allen Bischöfen, die nicht an der Synode teilgenommen hatten, ihre Unterschrift unter die Beschlüsse.

An die Verurteilung der Drei Kapitel und damit auch
das Konzil hatte Justinian die Hoffnung geknüpft, eine Annäherung der beiden christlichen Gruppierungen herbeiführen zu können. Doch das Gegenteil war der Fall. Der Spalt zwischen den Richtungen wurde weiter statt
enger, und die Hauptländer des miaphysitischen Glaubens, Syrien und Ägypten, entfernten sich dem Reich immer mehr.

Von der Einheit des Glaubens war die Christenheit
am Ende der Regierungszeit Justinians trotz der Erfolge, die der Kaiser auch hier errang, weiter weg als vor seiner Thronbesteigung. Die Fragen, die Dogma und Kircheneinheit aufwarfen, entwickelten eine Eigendynamik, der auch die Macht des sakral überhöhten Kaisertums, der Sachverstand und die rastlose Energie eines Justinian
letztlich nicht beikommen konnten. Justinian hat sich
sein Leben lang bemüht, Gottes Willen zu erfüllen. Gottes Antwort aber war: Pest, Erdbeben, Überschwemmungen, Invasionen und Kirchenspaltung.

IX . KAISERINNEN

Jeder römische Kaiser war verheiratet, insofern gehörten zu den oben bezifferten 181 Kaisern ebenso viele Ehefrauen. In Wirklichkeit waren es weitaus mehr, denn manche Herrscher waren mehrmals verheiratet. Auch wenn es eine staatsrechtlich definierte Rolle der Frau des Kaisers nicht gab, es hätte sie geben können – wenn nur Tiberius alle Ehren zugelassen hätte, die der Senat seiner Mutter Livia nach dem Tod ihres Gatten Augustus gewährte. Kaiserinnen waren aber nicht nur die Ehefrauen, sondern auch die Mütter der Herrscher, wie Helena – oder Schwestern, Mütter und Ehefrauen zugleich, wie Galla Placidia.

Livia: Die Mutter des Vaterlandes

Es ist eigentlich eine Gesellschaft wie viele andere, die sich am 23. September des Jahres 39 v. Chr. in Hause des Tiberius Claudius Nero versammelt. Unter den Anwesenden befindet sich die neunzehnjährige Livia, Ehefrau des Gastgebers, die in ihrer Schönheit einmal mit Venus verglichen wurde. Sie ist zum zweiten Mal schwanger und befindet sich im sechsten Monat. Und da ist Octavius, eigentlich Gaius Iulius Caesar (S. 159), der neue starke Mann Roms, der an diesem Tag seinen 24. Geburtstag feiert. Die beiden sehen sich und ziehen sich in ein Separée zurück. Nach geraumer Zeit treten sie wieder unter die Gäste – sichtlich erhitzt.

Wenige Wochen später waren Octavius und Livia verheiratet. Überstürzt wurde die neue Ehe in die Wege geleitet. Livia erwartete in wenigen Monaten die Geburt ihres zweiten Kindes, und Octavius hielt es für angebracht, das Priesterkollegium zu befragen, ob dieser Umstand ein Hindernis für die sofortige Ehe bilde. Deren Antwort lautete, wenn die Schwangerschaft sicher sei, könne man heiraten. Denn damit waren etwaige Zweifel an der Vaterschaft ausgeschlossen. Bald darauf brachte Livia ihren Sohn mit Claudius Nero, Drusus, zur Welt, und Rom spottete über das «Dreimonatskind». Was damals wohl niemand erwartet hatte: Die Ehe hielt bis zum Tod des Augustus, den Livia um weitere 15 Jahre überlebte; bis auf eine Fehlgeburt blieb die Ehe kinderlos.

Der Beginn der Ehe war pikant, vor allem vor dem Hintergrund dessen, was man sich sonst vom Damenkonsum des Octavius erzählte. Pikant war ferner, dass der
bisherige Gatte der Livia bei seiner geschiedenen Frau
die Stelle des Brautvaters vertrat. Pikant war schließlich jene Szene, die Cassius Dio überliefert: Beim Hochzeitsmahl waren, wie dies üblich war, nackte Knaben anwesend, wie sie die Frauen zu ihrer Unterhaltung um sich
hatten. Als einer der Knaben Livia mit Octavius an dem einen Tisch und Tiberius Claudius an einem anderen liegen sah, sagte er: «Was treibst du hier, Herrin? Dein Mann», und damit zeigte er auf Tiberius, «liegt dort.»

Livia stammte aus einer der vornehmsten Familien

Roms. Sie wurde am 30. Januar des Jahres 58 v. Chr. geboren und war damit fünf Jahre jünger als ihr späterer

Gatte Augustus. Mit 15 Jahren heiratete sie, besser gesagt, wurde sie verheiratet mit ihrem Onkel Claudius

Nero. Im nächsten Jahr brachte sie einen Sohn zu Welt, der den Namen seines Vaters erhielt, den späteren Kaiser Tiberius (14 – 37 n. Chr.). Dann wurde sie die Frau des

Octavius/Augustus.

Livia war für die Monarchie zweifellos ein Glücksfall. Einmal aufgrund ihrer langen Lebensdauer, wofür sie
nichts konnte. Weitaus wichtiger war, dass sie die Persönlichkeit hatte, die unentbehrliche Helferin und Beraterin des Kaisers zu werden und die Rolle als erste Frau des

Reiches so zu gestalten, dass sie, wie ihr Mann Augustus, zum Vorbild für die späteren Kaiserinnen geriet. Sueton
betont, dass Augustus ihr mit einzigartiger Liebe und beständiger Wertschätzung begegnete. Nicht zufällig galt das
letzte der berühmten letzten Worte des Herrschers seiner Frau: «Livia, gedenke unserer Ehe und leb wohl!»

Bleiben wir noch einen Augenblick auf der privaten

Ebene, allerdings nur auf derjenigen der Gerüchte. Octavius’ Sexualleben war Thema diverser Spottschriften, und
niemand mochte sich so recht vorzustellen, dass die Ehe
mit Livia seinen diesbezüglichen Appetit verändert hätte. Folglich berichten die antiken Autoren, Livia habe sich, ohne etwas von ihrer Würde zu vergeben, über die Untreue
ihres Gatten großzügig hinweggesetzt. So weit, so einigermaßen seriös. Etwas anders sieht es mit jener von Cassius

Dio bewahrten Geschichte aus, wonach Augustus in leidenschaftlicher Liebe zu Terentia, der Gattin des Maecenas, entbrannt sei. Damals sei es sogar zu einem Schönheitswettbewerb zwischen Livia und Terentia gekommen. Nun ja, da die Ehe fortbestand, hat wohl Livia den Sieg davongetragen. Noch drastischer ist jene Bosheit, die Sueton
kolportiert: Da Augustus von seiner Vorliebe nicht lassen konnte, junge Mädchen zu entjungfern, habe Livia mitgeholfen, dass ihm der «Nachschub» nicht ausgehe. Derartige Zoten inspirierten Rolf Hochhuth in seinem Buch
über Livia unter dem Titel «Julia oder Der Weg zur Macht» zu dem süffisanten Bonmot, das er Livia zu Augustus gewandt in den Mund legt: «Ich regiere, du erigiere!»

Doch genug davon. Wie groß der Anteil der Livia an
der politischen Leistung des Augustus war, lässt sich nicht mehr ermitteln. Auf jeden Fall aber trug sie mit dazu bei, die traditionelle, oder soll man sagen konservative Lebenshaltung als Grundlage der Monarchie zu etablieren.

Was die Männer der damaligen Zeit als positives weibliches Verhalten schätzten, setzte Livia offensichtlich in
unnachahmlicher Weise um. Ihr Haushalt, der größte der Zeit, sollte als Muster für alle dienen. Ihr Gemahl trug kein Gewand, das nicht im Hause von den Sklavinnen unter Aufsicht der Livia angefertigt worden war.

Livia teilte offensichtlich die Abneigung ihres Gatten
gegen Tafel- und Kleiderluxus. Sie unterstützte die Sitten-und Ehegesetzgebung. Töchtern vornehmer, aber verarmter Familien gab sie eine Aussteuer, damit sie standesgemäß verheiratet werden konnten. Doch auch sonst hörte

Augustus auf sie, zumindest besprach er sich mit ihr. Was soll man aber davon halten, dass er sich für derartige Gespräche mit seiner Frau schriftliche Notizen machte, wie
der Geschichtsschreiber Sueton berichtet? Wirklich nur, um nichts zu vergessen?

Auf jeden Fall war Livia bald eine unentbehrliche Beraterin des Kaisers in allen Belangen. Selbst auf den ausgedehnten Reisen begleitete sie ihn. Rasch teilte Livia auch
die außergewöhnlichen Auszeichnungen und göttlichen Ehren mit ihrem Mann. Ihr wurde eine religiöse Unverletzlichkeit zugestanden sowie die selbständige Vermögensverwaltung. Sie war rasch die reichste Frau des Reiches, mit einem riesigen eigenen Heer von Verwaltern, Freigelassenen und Sklaven. Da das der Livia gehörende

Personal in einer eigenen Begräbnisstätte in Rom beigesetzt wurde, deren Inschriften wir besitzen, haben wir detaillierte Informationen über die Struktur ihres Haushalts.

Livias Rolle in der Politik führte zu einer Serie von

Ehrungen – Städte wurden nach ihr benannt wie Liviopolis oder Livias. Eine Papiersorte trug der Namen der ersten Frau des Reiches, ebenso der Wein, den sie täglich zu
trinken pflegte und dem sie eine kräftige, lebenserhaltende Wirkung zuschrieb – sie wurde immerhin 86 Jahre
alt. Es gab Livia-Salat, der keinen Tag auf dem Tisch fehlte, Livia-Feigen und Livia-Lorbeer.

Wenn etwas die Ehe von Augustus und Livia überschatten konnte, dann beider Sorge um den Nachfolger des Kaisers. Man kann die vielen Möglichkeiten kaum aufzählen – und bei jedem Tod eines Thronprätendenten kam das Gerücht auf, Livia habe dabei ihre Hand im Spiel gehabt. Viele dieser Gerüchte resultieren aus der Tatsache, dass es am Ende ihr eigener Sohn aus der Ehe mit Claudius Nero war, der als Tiberius der Nachfolger des Augustus werden sollte. Schließlich blieb es nicht aus, dass man ihr auch nachsagte, Augustus vergiftet zu haben.

Dies lenkt den Blick auf einen äußerst wichtigen Abschnitt der römischen Monarchie, den Übergang der

Macht von Augustus auf Tiberius. Augustus hatte Tiberius zu seinem Nachfolger bestimmt und dies durch sein

Testament gleichsam unumkehrbar festgelegt. Dieses Testament betraf aber auch die Rolle der Livia in der Monarchie. Man muss sagen, in der Monarchie, denn der neue

Kaiser hatte ja eigentlich einen eigenen Haushalt, sodass Livia nicht mehr dem Haushalt der Kaiserin vorstand.

Aber Augustus hatte sich etwas einfallen lassen. Seine
testamentarischen Regelungen zu Livia sind entweder von der Liebe zu der Frau diktiert, die sein Leben mit ihm geteilt hat, oder von einem nach wie vor abgrundtiefen Misstrauen gegen seinen Nachfolger. Durch das Testament wurde Livia in die iulische Familie adoptiert und
ihr zugleich der Augusta-Titel verliehen. Es scheint, als habe Tiberius davon nichts gewusst. Diese außergewöhnliche Ehrung der Witwe des Kaisers war ihm zuwider – und es war zweifellos auf Livia gemünzt, als Tiberius
einmal feststellte, man müsse die den Frauen verliehenen Ehren auf das normale Maß zurückschrauben.

Mit der Verleihung des Augusta-Titels war Livia – oder

Iulia, wie sie jetzt hieß – dem Tiberius gleichsam als Regentin an die Seite gestellt, eine Situation, die er aus der

Regierungszeit des Augustus nur allzu gut kannte, denn damals war er immer nur zweite Wahl gewesen, der erst
zum Zuge kam, nachdem mehrere von Augustus vorgesehene Nachfolger gestorben waren. Dass Livia tatsächlich als zweite Herrscherin vorgesehen war, zeigen die
nach dem Regierungsantritt des Tiberius überlieferten Ehren des Senats. So sollte wie bei Augustus eine Umbenennung der Monatsnamen als Ehrung der Götter Tiberius und Livia erfolgen. Nach Sueton sollte der September in Tiberius und der Oktober in Livius umbenannt
werden.

Diese Angabe des Geschichtsschreibers ist problematisch, da Livia ja eigentlich nicht mehr Livia, sondern

Iulia Augusta hieß – doch mit diesen Namen hätte man keine Monate benennen können, da es den Juli wie den August bereits gab. So trug der Senat später die Ehre, einen Monat umzubenennen, dem Tiberius allein an – aber
der wollte dann nicht mehr.

Stellen wir uns einmal vor, Tiberius hätte sich anders
entschieden: Livia, gleichsam staatlich anerkannt als lebende Göttin mit einem eigenen Monat Livius; Tiberius, wie es in einer anderen Ehrung vorgesehen war, genannt
divi Augusti et Iuliae filius, «Sohn des Staatsgottes Augustus und der Iulia». Damit hätte eine Frau gleichsam
in die offizielle Kaisertitulatur Eingang gefunden. Münzen aus Africa, provinziale Prägungen, wie es sie dort
noch eine Zeitlang gab, hätten Livias Titel «Mutter des Vaterlandes» getragen, analog zu dem Titel «Vater des Vaterlandes» des regierenden Kaisers – auch dies soll angeblich der Senat vorgehabt haben.

Zugegeben, in diesem Fall war es die Kaisermutter, der
all diese Ehrungen zugekommen wären, aber man hätte sie ja nach diesem Sonderfall auf die Frauen der Kaiser übertragen können. Möglicherweise hätte dies das Kaisertum verändert, hätte es die Rolle der Kaiserinnen stärker in die Öffentlichkeit getragen. Aber Tiberius litt, auch dafür sollten wir Verständnis aufbringen, unter der

Rolle seiner Mutter, die ihn kontrollieren sollte und dies zweifellos auch ernst nahm. Als sich Livia einmal für einen römischen Ritter einsetzte, entgegnete er, diesem

Vorschlag nur unter der Bedingung zu folgen, dass im Protokoll vermerkt werde, dies sei ihm von seiner Mutter abgerungen worden.

Sueton behauptet, Livias Einmischung in die Staatsgeschäfte habe Tiberius nach Capri getrieben. Dass er
so schreiben konnte, liegt daran, dass der Kaiser Livias Rolle im Staat, überhaupt der Rolle einer Frau in der Politik, grundsätzlich ablehnend gegenüberstand. Es sollte
lange dauern, bis man in Rom wieder sachlich über die politische Stellung einer Kaiserin diskutieren konnte. So dominierte lange Zeit jene Vorstellung, wie etwa Caligula sie vertrat, der Livia einen Odysseus im Unterrock
nannte.

Livia starb im Jahre 29 n. Chr. mit 86 Jahren. Die Kränkung des Tiberius muss tief gewesen sein – er kam nicht
zur Beerdigung. Zwar konnte er nicht verhindern, dass der Senat entschied, Livia zu den Staatsgöttern zu zählen, aber zumindest blockierte er die Durchführung dieses

Beschlusses. So sollte es bis zum Jahre 42 n. Chr. dauern, bis sein Nachfolger Claudius die überfällige Konsequenz
aus einer derartigen politischen Karriere zog und Iulia Augusta als Staatsgöttin Iulia nun auch offiziell in den Himmel versetzte.

Helena: Vom Mist zur Macht

Im Jahre 333 n. Chr. brach eine ältere Dame ins Heilige Land auf. Ihr Ziel: jenes Kreuz zu finden, an dem Jesus Christus einst den Tod fand. Folgen wir der sogenannten inventio sanctae crucis – der Geschichte von der Auffindung des heiligen Kreuzes, die im 4. Jahrhundert begonnen
und an der im 5. Jahrhundert weitergeschrieben wurde. Dabei sollten wir uns allerdings nicht die Mühe machen, diese Geschichte etwa mit den uns bekannten Fakten über

Kaiser Konstantin (S. 206) in Einklang bringen zu wollen.

Im Jahre 333 n. Chr. überrannten die Barbaren, so beginnt die Erzählung, die Donau; es waren riesige Menschenmassen, daher fürchtete sich Kaiser Konstantin
zu Tode. In der folgenden Nacht hatte er einen Traum, in dem ein Mann zu ihm sprach: «Wenn du aufwachst, schau zum Himmel!» Und als Konstantin aufgewacht
war und in den Himmel schaute, sah er das Zeichen des Kreuzes Christi aus hellem Licht und darüber von Sternen geschrieben die Inschrift: «In diesem Zeichen sollst
du siegen!» Man könnte auch sagen: Die Barbaren werden massenweise abgeschlachtet, und all dies geschieht
durch die «Tugend des Kreuzes».

Nun möchte Konstantin aber wissen, was das für ein
seltsames Zeichen war. Er ruft alle Priester zusammen, aber keiner kann ihm Auskunft geben. Nur einige wenige Christen wissen Bescheid und klären ihn auf. Konstantin nimmt daraufhin Unterricht und lässt sich taufen – nebenbei gesagt eine von insgesamt vier Versionen
der Taufe des ersten christlichen Kaisers. Als er aber aus den heiligen Schriften lernt, wo der Herr gekreuzigt wurde, bittet er seine Mutter Helena zu sich und schickt
sie nach Palästina, um das heilige Holz des Kreuzes zu suchen und an dieser Stelle eine Kirche zu bauen.

Nach intensivem Quellenstudium, das selbst einem
modernen Historiker zur Ehre gereichen würde, startet Helena ihr Unternehmen. Am 28. Februar betritt sie mit einem großen Heer die heilige Stadt Jerusalem. Das militärische Aufgebot ist notwendig, denn dort leben immer
noch ganze Horden äußerst unfrommer Juden. Sie lässt nun diese Juden zusammenrufen und hält eine Ansprache: «Ich weiß aus den heiligen prophetischen Büchern, dass ihr von Gott Geliebte gewesen seid. Aber da ihr alle
die Weisheit zurückgewiesen und Licht für die Finsternis sowie die Wahrheit für Lüge gehalten habt, kam über
euch der Fluch, wie es in eurem Gesetz geschrieben steht. Ihn, der euch von dem Fluch heilen wollte, habt ihr verflucht, und ihm, der durch Speichel eure Augen erleuchtet hat, habt ihr den Tod gegeben. Und so wie ihr schon
einmal Licht für Finsternis, Wahrheit für Lüge gehalten habt, kommt über euch der Fluch, der in eurem Gesetz geschrieben steht. Wählt jetzt aus euren Reihen Männer, die sorgfältig euer Gesetz kennen, damit sie mir Antwort
auf das geben, worüber ich sie befragen werde.»

Es ist schon unangenehm, bei einem Quiz antreten zu
müssen, ohne zu wissen, worum es geht. Schon gar sinkt jede Motivation, wenn man sich langatmige Beschimpfungen und Bedrohungen anhören muss. Den Juden
bleibt aber nichts anderes übrig, als zu gehorchen, und so wählen sie 1000 Männer aus, die zitternd vor Helena erscheinen. Sie müssen sich erneut die üblichen Vorwürfe
über die Schuld am Tod Christi anhören und werden dann mit der Bemerkung weggeschickt, sie sollten nochmals sorgfältig auswählen. Es kommt zu einem bei derartigen Erzählungen beliebten Reduktionsverfahren, bis
einer übrig bleibt, der sich zutraut, Helenas immer noch unbekannte Frage zu beantworten: Er trägt den vertrauten Namen Abraham.

Ihm stellt Helena schließlich jene Frage, die der Leser längst erwartet: «Wo ist das heilige Kreuz vergraben?» Abraham kennt den Ort und beginnt zu graben. Als er

20 Schritte tief in die Erde eingedrungen ist, findet er drei Kreuze versteckt, die er herausziehen und in die Stadt bringen lässt. Die sich nun anschließende Frage Helenas drängt sich geradezu zwangsläufig auf: «Welches ist das Kreuz Christi? Wir wissen nämlich, dass die übrigen zwei Räubern gehören, die mit ihm gekreuzigt worden sind.»

Ein gewisser Jude mit Namen Judas, der – man spürt
förmlich die Genugtuung der christlichen Leser – die Juden verrät, weil er eigentlich keinem Christen helfen darf, kennt eine Lösung. Die Kreuze werden mitten
in der Stadt aufgestellt, die Gläubigen erwarten nun die Ruhmestaten Christi. Und sie werden nicht enttäuscht: Um die neunte Stunde wird ein toter Jüngling auf einer Bahre vorbeigetragen. Judas versichert Helena: «Nun erkennst du, Herrin, das verehrenswerteste Holz und seine

Kraft!» Er ergreift die Bahre, lässt den Toten niederlegen und hält das erste Kreuz über ihn; der Tote bleibt liegen. Mit dem zweiten Kreuz ist es das Gleiche. Dann hält er
das dritte Kreuz, das herrliche, über den Toten, und sofort erhebt sich der Jüngling, der tot gewesen ist, und alle, die anwesend sind, verherrlichen Gott.

Aber ältere Damen können hartnäckig sein: Helena ist
noch nicht zufrieden. Jetzt will sie auch noch die Nägel haben, mit denen Jesus ans Kreuz geschlagen worden ist; so stellte man sich damals die Kreuzigung vor. Ein Gott – welcher auch immer – sendet einen Blitz zur Erde und
zeigt den Ort, wo die Nägel zu finden sind. Aus ihnen wird unter anderem eine Trense für das Pferd ihres Sohnes Konstantin gemacht.

Wer heute den Trierer Dom betritt, erblickt rechts
und links vom Hochaltar zwei Marmorstatuen, die den Pilger an den Treppenstufen erwarten, welche zur Heilstumskammer führen, wo der angebliche Rock Christi
aufbewahrt wird. Diese Statuen, kurz vor 1700 vollendet, stellen Konstantin und Helena dar. Konstantin blickt zur

Mitte, zum Altar hin, seine Hände weisen auf die Treppe und laden den Pilger dazu ein, hinaufzusteigen und sich die kostbarste Reliquie des Trierer Domes anzuschauen. Ihm gegenüber steht seine Mutter Helena. Sie hält das

Kreuz und hebt zwei Kreuzesnägel empor. So hat diese Helena, die in der Ostkirche als Heilige verehrt wird, auch im Westen gelegentlich ihren Platz gefunden.

Die Verbindung Helenas mit den Erzählungen von der

Kreuzesauffindung ist legendär. Sie entstand zwar erst ein halbes Jahrhundert nach ihrem Tode, wurde dann aber ungemein populär. Dies bezeugen Texte unter anderem auf Griechisch, Lateinisch, Syrisch, Koptisch und Georgisch. In dem Jahrhundert zwischen 350 und 450 n. Chr. kamen insgesamt drei Versionen der Legende auf, von denen die hier vorgestellte ihre Popularität einer extrem judenfeindlichen Tendenz verdankte.

Wann wurde das Kreuz gefunden, an dem Christus
starb? Es sieht so aus, als ob in den zwanziger Jahren des 4. Jahrhunderts n. Chr. in Jerusalem ein Stück Holz entdeckt wurde, das man als das Kreuz ansah. Seit dieser Zeit entstand eine Kreuzesverehrung, die sich von Palästina aus über das ganze Reich ausbreitete, jedenfalls
unter der Minderheit der Reichsbevölkerung, die einer der christlichen Religionen anhing. Der entscheidende Durchbruch dürfte allerdings erst dem Bischof Kyrill von Jerusalem um 350 n. Chr. gelungen sein.

Es gab seit längerem Streitigkeiten zwischen zwei Bischofssitzen in Palästina, dem zunächst wichtigeren von

Caesarea und dem untergeordneten in Jerusalem. Wenn Jerusalem seit den eben genannten zwanziger Jahren einen Aufschwung nahm, welcher dem Bischof auf Dauer
nicht nur die führende Rolle in Palästina, sondern auch die höchste Würde, den Patriarchat, sichern sollte, so hing dies sicherlich mit der Auffindung und bald «weltweiten» Verehrung des Kreuzes zusammen. In diesem

Machtkampf ging es um Ehrenrechte, aber auch um ganz handfeste Vorteile. Die Waage neigte sich allmählich zugunsten Jerusalems, als 349 n. Chr. Kyrill den dortigen

Bischofsstuhl bestieg. Ihm gelang es, die Bedeutung der Stadt als heiliger Stätte der Christenheit zu propagieren. Als er 367 n. Chr. seinen Neffen zum Bischof von Caesarea machen konnte, hatte er gewonnen.

Entscheidend wurde ferner eine Kreuzesvision, von der

Kyrill dem Kaiser Constantius II. (337 – 361 n. Chr.) berichtete, sie habe am 7. Mai 351 stattgefunden. Einen Tag
lang habe ein leuchtendes Kreuz über Jerusalem gestanden. Das war zwar nur eine Dublette zur berühmten Vision Kaiser Konstantins an der Milvischen Brücke (S. 209), aber sie verband das Kreuz nun untrennbar mit Jerusalem. Kyrill sandte einen Teil des Kreuzes an den Kaiser, der
fortan in immer stärkerem Maße Schutzherr Jerusalems wurde. Helena hatte mit alldem immer noch nichts zu tun, da Kyrill ausdrücklich den Vater des amtierenden Kaisers, nämlich Konstantin den Großen, als den Finder des

Kreuzes bezeichnete, obgleich dieser nie in Jerusalem gewesen war. Da aber Eusebius in seiner Kirchengeschichte, die man durchaus mit einem Bestseller vergleichen kann, Helena mit Jerusalem und dortigen Kirchenbauten in Zusammenhang gebracht und sie vor allem als christliche

Pilgerin herausgestellt hatte, lag irgendwann die Verbindung der Mutter Konstantins mit dem Kreuz, das gegen

Ende ihres Lebens gefunden worden war, nahe. Als der Jerusalemer Bischof sich, nicht zuletzt dank der Verbindung
von Kreuz, Kreuzesauffindung und Helena, kirchenpolitisch durchgesetzt hatte, war der Weg für die Verehrung
des Kreuzes wie der Kaiserin gleichermaßen frei.

Ob die historische Helena, die Mutter des ersten christlichen Kaisers, schön wie die sagenhafte Helena aus Sparta
war, wissen wir nicht. Ihre wenigen Münzbildnisse zeigen keinerlei individuellen Züge, sondern sind einer langen Bildtradition verpflichtet. Insgesamt ist die Quellenlage zum Leben der Helena bescheiden, da es keine zeitgenössischen schriftlichen Zeugnisse gibt. In der letzten

Ausgabe seiner Kirchengeschichte, die wohl von 324 datiert, ignoriert der Kirchenschriftsteller Eusebius die Mutter Konstantins völlig. So ist das früheste und wichtigste

Zeugnis seine Lebensbeschreibung dieses Herrschers, die kurz nach dem Tod des Kaisers im Jahre 337 n. Chr. und damit etwa zehn Jahre nach dem Helenas entstand. Eusebius war ausschließlich an dem Aufenthalt Helenas in

Palästina interessiert und schweigt daher völlig über ihr Leben vor diesem Ereignis. Er ließ alles weg, was seiner Meinung nach das Christentum seines Idols Konstantin beeinträchtigen konnte. Helena vermochte aber zu ebendiesem christlichen Bild nichts beizutragen, bevor sie ins

Heilige Land aufbrach. Ohnehin war für die Alte Kirche
ihre Legende wichtiger als ihr Leben, auch wenn man später diese Legende für das Leben hielt.

So sind die für Helena gesicherten Lebensdaten rasch
aufgezählt, und selbst das wenige bleibt nicht unbestritten. Das Datum ihrer Geburt ist nicht zu ermitteln. Ihr Alter
zur Zeit ihres Todes wird mit achtzig angegeben, was allerdings keinen zuverlässigen Eindruck macht; dann wäre sie
gegen 250 n. Chr. geboren. Besser steht es mit den Angaben über ihre soziale Stellung. Ambrosius, als Bischof von

Mailand gewiss kein Gegner des Christentums und der Mutter Konstantins gegenüber positiv eingestellt, nennt sie gegen Ende des 4. Jahrhunderts eine Stallmagd und führt, in dem Umfeld ihres Berufes bleibend, aus, Christus habe sie vom «Mist zur Macht» geführt. Stallmagd
war, daran besteht kein Zweifel, ein Beruf, bei dem man von einer Frau erwartete, dass sie zu allem bereit war – einschließlich der Prostitution. Ein anderer Bischof, Eusthatius von Antiochia, hatte schon Jahrzehnte früher sein

Amt verloren, weil er Helena die niedere Herkunft vorgehalten und sich geweigert hatte, sie zu empfangen.

Ein anderer Kirchenschriftsteller, der byzantinische

Mönch Zonaras, der auf zuverlässige spätantike Vorlagen zurückgeht, schreibt im 12. Jahrhundert, Helenas Sohn Konstantin, «der unter den Rechtgläubigen berühmteste Herrscher», sei «das Nebenprodukt erotischer Gelüste» gewesen. Die Eltern Konstantins waren offenbar
nicht verheiratet. Wenn in der Familienpolitik Konstantins seit 324 n. Chr. auch seine Mutter eine Nebenrolle
spielte und sie dabei gelegentlich als «Gemahlin» des Vaters Konstantins behandelt wurde, hatte dies etwas mit

Propaganda, nicht aber mit der Realität zu tun.

Unsere Quellen sagen nichts über Helena, bis ihr Sohn
sie seit seiner Alleinherrschaft 324 n. Chr. etwas in das Rampenlicht rückte. Die zu diesem Zeitpunkt möglicherweise über siebzigjährige Helena tauchte gleichsam
aus dem Nichts auf und wurde erstmals der Öffentlichkeit präsentiert. Die Ehreninschriften für sie charakterisieren sie als Mutter und Großmutter: «Für unsere

Herrin Flavia Iulia Helena, die frömmste Kaiserin, Erzeugerin unseres Herrn Konstantin, des größten Siegers, des
allermildesten immerwährenden Kaisers, (für) die Großmutter Constantins (II.) und Constans’, der schönsten
und blühendsten Kronprinzen.» Schmückende Beiworte prägen in dieser öffentlichen Ehrung die Männer weitaus mehr als die alte Dame.

Es dürfte sich durch die niedrige Herkunft der Helena
erklären, weshalb später niemand Interesse für ihr Leben, sondern nur für ihre einzige wichtige Tat aufbrachte:

eine Pilgerreise nach Palästina, für die ihr Konstantin erhebliche Geldmittel zur Verfügung stellte. Doch was sollte das alles? Eigentlich völlig unverwandt bricht Helena, sich wohl den Achtzigern nähernd, ins Heilige

Land auf. Eusebius, der Kirchenschriftsteller, der stets weitaus mehr unterdrückt und verschleiert als konkret preisgibt, betont, wie ungewöhnlich eine derartige Reise für die alte Dame war. Er begründet sie mit der besonderen Frömmigkeit Helenas. Weshalb aber hat Konstantin
seine Mutter – politisch und buchstäblich – in die Wüste geschickt? Wollte er sie loswerden? Sie war offensichtlich am Tod seines Sohnes und seiner Ehefrau nicht unbeteiligt (S. 211). Wollte Helena Sühne leisten für diese

Mitschuld? Wenig später dürfte sie gestorben sein; nach 329 gibt es keine Münzen mit ihrem Porträt mehr.

Galla Placidia: Ein bewegtes Leben

Als der römische Kaiser Theodosius I. im Jahre 395 n. Chr. starb, hinterließ er drei Kinder: den etwa achtzehnjährigen Arcadius, den elfjährigen Honorius und die sechsjährige Galla Placidia – ihr bewegtes Leben sollte Historiker
bis auf den heutigen Tage faszinieren. Arcadius wurde Kaiser des Ostreiches (395 – 408 n. Chr.), Honorius war formal

Herrscher des westlichen Reichsteils (395 – 423 n. Chr.); für ihn führte der Heermeister Stilicho das Regiment. Galla Placidia wuchs im Haushalt von Stilichos Ehefrau Serena auf. Stilicho wollte seine Familie an das Kaiserhaus binden, und so wurde Galla Placidia, die damals den Titel eines «allervornehmsten Mädchens» trug, mit seinem noch unmündigen Sohn Eucherius verlobt. Doch der naheliegende Verdacht, Stilicho wolle seinen eigenen Sohn zum Kaiser machen, führte zu seinem Sturz; noch im Jahre 408 n. Chr. fand Stilicho gemeinsam mit Eucherius den Tod.

Im selben Jahr erfolgte die erste Plünderung Roms durch den Gotenführer Alarich. Der Hof mit dem Kaiser Honorius war schon Jahre zuvor nach Ravenna übergesiedelt. Alarich machte fette Beute, ehe er Rom wieder verließ: 5000 Pfund Gold, 30 000 Pfund Silber, 4000 seidene Gewänder, 3000 Pfund Pfeffer und 3000 purpurgefärbte Pergamente. Das Edelmetall stammte vor allem aus den heidnischen und christlichen Kultstätten, die größtenteils ihres Dekors beraubt wurden; damals sind unzählige Kunstwerke eingeschmolzen worden. Auch liefen etwa 40 000 versklavte Stammesgenossen zu Alarich über. Die Mehrheit der Senatoren war bereit, dem Gerücht Glauben zu schenken, Serena habe Alarich in die Stadt gerufen, um sich dadurch für den Mord an ihrem Mann und ihrem Sohn zu rächen. Sie wurde erdrosselt. Galla Placidia, damals neunzehn Jahre alt, die sich mit Serena in Rom befand, stimmte der Senatsentscheidung zu.

Nachdem im Jahr darauf Verhandlungen mit dem in Ravenna residierenden Westkaiser Honorius feststeckten – Alarich forderte den Titel eines Oberbefehlshabers der kaiserlichen Truppen –, griff er 410 n. Chr. erneut Rom an, wieder wurde die Stadt geplündert. Die Beute übertraf noch diejenige des ersten Überfalls, und diesmal gehörte Galla Placidia dazu. Zwar wurde sie von Alarich ihrem Rang gemäß behandelt, doch blieb sie eine Geisel.

Das Ereignis erschütterte die Zeitgenossen und wurde als eschatologisches Zeichen gedeutet. «Wenn Rom untergeht, was gibt es dann noch Sicheres?», fragte der Bibelübersetzer Hieronymus und stellte klagend fest: «Erobert wird die Stadt, die den ganzen Erdkreis erobert hat.» Der Kirchenvater Augustinus begann bald darauf sein berühmtes Werk über den «Gottesstaat», um zu beweisen, dass nicht die Christen für dieses Debakel die Schuld trügen. Wenn man sagt, das Ereignis habe die Zeitgenossen
erschüttert, so stimmt dies wohl bis auf eine Ausnahme. Kaiser Honorius soll auf die Nachricht, Roma sei dahin, zwar in lauten Jammer ausgebrochen sein, aber nur, weil
er irrtümlich annahm, es handele sich um seine gleichnamige Lieblingshenne – von dieser Anekdote rührt die
zentrale Bedeutung der Hühner in Friedrich Dürrenmatts Komödie «Romulus der Große» her.

Seit 410 n. Chr. sind der Name und die Person der Galla

Placidia eng mit den nahezu permanenten Barbareninvasionen verbunden, die über den Westen des Römischen Reiches hereinbrachen. Fast alle diese Einfälle waren von ehemaligen Verbündeten der Römer mit herbeigeführt; deren
wachsende Selbständigkeit in den westlichen Gebieten kündigte die Auflösung des Westreiches an. Nach dem Tod Alarichs ging Galla Placidia in den «Besitz» von dessen Nachfolger Athaulf über, der sie mit der übrigen Beute
nach Südfrankreich verschleppte. Seine Geisel setzte er wirkungsvoll als Trumpf gegen Honorius ein – immer größere Getreidelieferungen wurden mit dem Hinweis auf

Galla Placidia erpresst. Athaulfs Lage besserte sich merklich, als sich abzeichnete, dass Galla Placidia sogar einer

Heirat nicht mehr abgeneigt war – schließlich konnte sie als der Versuch interpretiert werden, eine Annäherung der beiden Kontrahenten Athaulf und Honorius zu forcieren. Im Januar 414 fand die Hochzeit in Narbonne statt.

Es war eine römische Feier, deutliches Zeichen dafür, dass sogar für solche Barbaren wie die Goten (zumindest
betrachteten die Römer sie als solche) Rom noch immer das Maß aller Dinge war. Unter den Hochzeitsgeschenken, die Athaulf seiner Frau überreichte, befanden sich

50 junge Sklaven in seidenen Gewändern, von denen jeder zwei Präsentierteller trug: Auf dem einen befand sich

Gold, auf dem anderen Edelsteine. Athaulf wusste, was sich für eine Braut wie Galla Placidia gehörte. Sie gebar in Barcelona einen Sohn, den man Theodosius nannte – einen Enkel des sogenannten Großen. Doch die an den

Namen geknüpften Hoffnungen zerstörte der baldige Tod des Kindes; noch im Sommer 415 folgte ihm auch sein Vater Athaulf.

Für Galla Placidia begann erneut eine Zeit der Wanderschaft und der Demütigung. Sigerich, der Nachfolger Athaulfs, ließ sie sogar in langen Fußmärschen als Gefangene vor sich herziehen. Gegen 600 000 Scheffel Getreide
kam Galla Placidia dann endlich frei – sie war ihrem Bruder etwa 4900 Tonnen wert – für Weizen berechnet –, eine

Jahresration für mindestens 15 000 Soldaten.

Galla Placidia kam zu ihrem Bruder nach Ravenna. Der General Constantius, engster Vertrauter des Kaisers, hatte einige Revolten gegen Honorius niedergeschlagen
und forderte nun Galla Placidia als Ehefrau. Als Ehemann der Schwester des Kaisers festigte er seine Stellung
am Hof. Sie sträubte sich zunächst. Es wird unter anderem überliefert, Constantius sei sehr hässlich gewesen. Außerdem: Was hatte er eigentlich gesellschaftlich zu bieten? Doch Galla Placidia war bewusst, dass sie heiraten musste, um eine politische Rolle spielen zu können. Dabei war es zweitrangig, wen sie heiratete, einen standesgemäßen Partner für sie gab es ohnehin nicht.

Galla Placidia hatte vor allem ein Ziel: Sie wollte einen Sohn zur Welt bringen. Constantius erfüllte die in
ihn gesetzten Hoffnungen. Ihr zweites Kind war ein Sohn, der spätere Valentinian III. (425 – 455 n. Chr.). Galla Placidia wurde Kaiserin, ihr Mann von Honorius zum Mitkaiser ernannt, wodurch seine Machtstellung einen offiziellen Ausdruck erhielt.

Wenn es je Zweifel gegeben haben sollte, wer in dieser

Ehe das Sagen hatte, spätestens eine Episode des Jahres 421 n. Chr. räumte sie beiseite. Damals war in Ravenna ein Wundertäter populär, der behauptete, ohne Soldaten Krieg führen zu können, ein für jeden Herrscher ökonomisch äußerst interessanter Vorschlag. Auch Constantius III. schien interessiert. Daraufhin drohte Galla Placidia ihm an, sich scheiden zu lassen, wenn der Scharlatan, der ihrer Meinung nach mit dem Teufel im Bunde stand, nicht umgehend hingerichtet würde. Constantius kannte
den Furor seiner Ehefrau und gab nach. Als es nach dem

Tod Constantius’ III. zu Spannungen mit Honorius kam, weil Galla Placidia möglicherweise versuchte, ihren Einfluss auf die Regierungsgeschäfte zu erweitern, zog sie
sich zunächst nach Rom zurück. Als sie sich auch dort nicht mehr sicher fühlte, floh sie mit ihren Kindern nach Konstantinopel. Bald darauf starb Honorius im August 423 n. Chr. kinderlos mit 39 Jahren.

Sein Tod löste in Ravenna Kämpfe der Anhänger und

Gegner Galla Placidias aus, die sich schließlich durchsetzte: Ihr Sohn Valentinian III. (425 – 455 n. Chr.) wurde
allgemein anerkannt. Für den nach heutigem Verständnis gerade einmal schulpflichtigen Knaben führte seine

Mutter die Geschäfte und traf unter anderem Anordnungen in kirchenpolitischer Hinsicht. Am zweiten Weihnachtstag des Jahres 418 n. Chr. war in Rom der Bischof
verstorben – daraufhin wählte die Mehrheit des Klerus Eulalius, dem die Gemeinde anschließend durch Akklamation die Zustimmung erteilte. Die unterlegene Minderheit der Geistlichen veranstaltete jedoch wenig später
eine eigene Wahl und bestimmte wiederum Bonifatius zu ihrem Oberhirten; Rom hatte, wie so oft, zwei konkurrierende Bischöfe.

Die römischen Kaiser verfügten in solchen Situationen über ein eingespieltes Krisenmanagement. Sie riefen
eine Synode zusammen, die eine Entscheidungshilfe erarbeiten sollte. In dieser Phase schaltete sich Galla Placidia ein; einige ihrer Briefe, die sie an italische und nordafrikanische Bischöfe richtete, sind erhalten. Große Hoffnung setzte die Kaiserin auf Paulinus von Nola, der damals über ein weitgespanntes Netz von Briefpartnern sowie ein gewisses Ansehen verfügte. «Wir teilen (dir) daher
mit», schrieb sie an Paulinus, «dass die Entscheidung (der

Synode) aufgeschoben ist, damit göttliche Vorschriften aus dem Mund deiner verehrten Person eingeholt werden können. Daher, heiliger Herr, zu Recht verehrungswürdiger Vater, gerechter Diener Gottes, der du, wenn du dich
über die Mühe hinwegsetzt, ein göttliches Werk vollbringen wirst, gewähre uns dieses, wenn man so sagen darf, Geschenk deines Besuches, dass du die Güte habest, alles
andere zurückstellend, da ja die Ruhe des warmen Wetters dafür (für eine Reise) spricht, die Synode in Zukunft
ohne Unterbrechung zu leiten und so auch unseren Wünschen nachzukommen und uns den Segen zu erteilen, den
wir zu erhalten wünschen.» Zu der Synode kam es nicht, da Eulalius nicht bereit war, deren Entscheidung überhaupt abzuwarten. Mit seiner eigenmächtigen Rückkehr
nach Rom überspannte er den Bogen, zumal es erneut zu Differenzen mit dem Stadtpräfekten und in deren Folge zu zahlreichen Schlägereien kam. Eulalius wurde verurteilt und abgesetzt; Bonifatius verdankte der Unbotmäßigkeit seines Konkurrenten sein Amt.

Immer wieder trat die Kaiserin auch durch spektakuläre Aktionen gegen die noch immer weitverbreiteten heidnischen Kulte hervor. In Sizilien ließ sie durch
einen ihrer dortigen Gutsverwalter eine Götterstatue in der Nähe des Ätna umstürzen, die bei der örtlichen Bevölkerung verehrt wurde. Auf ihren Befehl hin wurde im

Jahre 421 der Tempel der Himmelsgöttin Tanit in Carthago zerstört.

Die von ihr geförderten Teile der Kirche dankten

Galla Placidia durch ehrenvolle Erwähnungen und Titel. Der Bischof der Metropole Ravenna bezeichnete sie
als «Mutter des ewigen, glaubenstreuen und christlichen Reiches». Die Kaiserin, so drückte er sich in einem Vergleich mit der göttlichen Dreifaltigkeit aus, verkörpere
eine kaiserliche Dreifaltigkeit: Sie hatte den Kaiser Valentinian III. geboren, Kaiser Constantius III. geheiratet und war selbst Augusta, also Kaiserin. Da sie auch

Schwester des Kaisers Honorius war, hätte man durchaus von einer Vierfaltigkeit reden können, wenn dies nicht den schönen Vergleich zerstört hätte.

Formal war ihr Sohn Valentinian Kaiser, und sein politisches Gewicht nahm zu, als es im Jahre 437 n. Chr., wenige Monate nach seinem 18. Geburtstag, in Konstantinopel zur Hochzeit mit der dortigen Kaisertochter Eudoxia kam. Spätestens jetzt übernahm Valentinian von
seiner Mutter die selbständige Wahrnehmung der kaiserlichen Pflichten. Valentinian ließ sich einen eigenen Palast errichten, während seine Mutter in der älteren Residenz blieb.

Damit verschwindet Galla Placidia gleichsam automatisch aus unserem Blickfeld. Sie, die wahrlich ein
bewegtes Leben geführt hatte, starb am 27. November 450 n. Chr. in Rom. Ob sie wirklich in ihrem Mausoleum in Ravenna beigesetzt worden ist, wie es seit dem

13. Jahrhundert überliefert wird – das Mausoleum ist heute eine Touristenattraktion –, wissen wir nicht. Einer Legende zufolge soll ihr Leichnam über ein Jahrtausend lang in voller Robe auf einem Thron geruht haben, was man durch ein kleines Guckloch sehen konnte. Erst
als im Jahre 1577 Kinder eine brennende Kerze in dieses Loch hielten, um die schöne fremde Dame besser sehen zu können, verbrannte die Kaiserin samt ihrem Thron in einem Augenblick zu Asche.

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gustus, Stuttgart 2008

HELENA:

Sandra Ann Fortner – Andrea Rottloff, Auf den Spuren der Kai-
serin Helena. Römische Aristokratinnen pilgern ins Heilige

Land, Erfurt 2000

Friedrich Prinz, Das wahre Leben der Heiligen. Zwölf historische Porträts von Kaiserin Helena bis Franz von Assisi,

München 2003

Hans-Joachim Kann, Auf den Spuren von Konstantin und He-
lena, Trier 2006

GALLA PL AC IDIA:

Henry Benrath, Die Kaiserin Galla Placidia, Stuttgart/Berlin

1937

Hans-Karl Siebigs, Das Grabmal der Galla Placidia, Aachen

2003

Thomas R. P. Mielke, Galla Placidia. Roms letzte Kaiserin,

Augsburg 2004

Bildnachweis

Frontispiz: Alexander-Mosaik aus Pompei (akg-images/Bildarchiv Steffens)

- 10: Sandro Botticelli (1445 – 1510), «Die Geburt der Venus». (um 1482) (akg-images/Erich Lessing)

- 34: Römischer Denar Caesars, «Aeneas, aus Troja flüchtend, trägt Anchises auf der Schulter». (47/46 v. Chr.) (Bildarchiv Preußischer Kulturbesitz)

- 60: Echnaton opfert dem Sonnengott Aton (um 1350 v. Chr.) (akg-images/Erich Lessing)

- 88: Ch. W. Mitchell (1854 – 1903), Hypatia (1885) (akg-images) S. 112: Ausschnitt aus dem Alexander-Mosaik: Großkönig Dareios III. (kaiserzeitlich) (akg-images/Bildarchiv Steffens) S. 140: Max Klinger (1857 – 1920), Cäsars Tod (1879/1919) (akgimages)

- 170: Max Ernst (1891 – 1971), «Die Jungfrau Maria züchtigt das Jesuskind vor drei Zeugen: André Breton, Paul Éluard und dem Maler». (1926) (akg-images)

- 196: Brand Roms, Sammelbildchen der Firma «Cacao van Houten». (um 1900) (akg-images)

- 224: Auffindung des Kreuzes durch die Hl. Helena, Buchmalerei (1320) (akg-images)

Danksagung

Zum Schluss gilt es Dank zu sagen: an erster Stelle Frau Dr. Angelika Winnen und Herrn Jens Dehning für eine umsichtige und konstruktive Lektüre des Manuskriptes. Dieser Aufgabe unterzogen sich auch Martin Clauss und Lennart Gilhaus, denen ich für manche Anregungen danke. Ein abschließender Dank gilt Gunnar Schmidt, der mir das Projekt nahegebracht hat.

Informationen zum Buch

Das Alte Ägypten, Rom, Byzanz und das antike Griechenland – das sind untergegangene Welten, die bis heute nichts von ihrer Faszination verloren haben. Die Namen der bedeutendsten Persönlichkeiten jener Zeit sind jedem geläufig. Aber wer könnte schon auf Anhieb sagen, welche Schicksale sich dahinter verbergen? Manfred Clauss erzählt von Feldherren wie Hannibal oder Alexander dem Großen, von Philosophen wie Pythagoras oder Plato, er lässt das Leben von Religionsstiftern wie Arius oder dem Apostel Paulus und von Herrschern wie Caesar, Nero oder Kleopatra Revue passieren, und dabei zeichnet er, wie nebenbei, ein anschauliches Panorama ihrer Zeit. Aber er stellt auch Helden der Mythologie wie Herakles oder Aeneas und olympische Götter wie den Donnerer Zeus oder die Liebesgöttin Aphrodite vor. So entsteht das lebendige Bild eines untergegangenen Kosmos, der unsere Geschichte und Kultur bis heute prägt. Clauss’ Buch ist nicht nur ein fundiertes Nachschlagewerk, sondern zugleich eine glänzend geschriebene Einführung in die Welt der Antike, die jugendliche wie erwachsene Leser gleichermaßen bereichern wird.

Informationen zum Autor

Manfred Clauss, geboren 1945 in Köln, ist Professor emeritus für Alte Geschichte in Berlin, Siegen, Eichstätt und Frankfurt am Main. Er gehört zu den bedeutendsten Kennern der alten Geschichte. Seine zahlreichen Bücher über Staaten, Gesellschaften und Religionen in der antiken Welt haben ein breites Publikum auch außerhalb der Wissenschaft gefunden. Nicht wenige davon sind heute Standardwerke, so etwa «Das Alte Ägypten». (2001) und «Alexandria. Schicksale einer antiken Weltstadt». (2003).

Impressum

Rowohlt Digitalbuch, veröffentlicht im Rowohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg, Juli 2010
Copyright © 2010 by Rowohlt · Berlin Verlag GmbH, Berlin
Gedicht auf S. 121: Günter Kunert, «Alexanderschlacht», aus: ders., Im weiteren Fortgang. Gedichte © 1974 Carl Hanser Verlag, München.
Gedicht auf S. 141: Peter Hacks, «Scipio», aus: ders., Hacks Werke in fünfzehn Bänden © 2003 Eulenspiegel Verlag, Berlin.
Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt, jede Verwertung bedarf der Genehmigung des Verlages
Umschlaggestaltung any.way, Barbara Hanke/Cordula Schmidt (Foto: Corbis)
Schrift DejaVu Copyright © 2003 by Bitstream, Inc. All Rights Reserved. Bitstream Vera is a trademark of Bitstream, Inc.
Konvertierung Koch, Neff & Volckmar GmbH, KN digital – die digitale Verlagsauslieferung, Stuttgart
ISBN Buchausgabe 978 - 3 - 87134 - 673 - 6 (1. Auflage 2010)
ISBN Digitalbuch 978 - 3 - 644 - 10601 - 7
www.rowohlt-digitalbuch.de

Table of Contents

- [Cover]

- Einleitung

- I. GÖTTER

- Zeus: Der Erfinder Europas
- Aphrodite: Unsterblich verliebt
- Helios: Der Eine für alle

- II. HELDEN

- Herakles: Im Dutzend besser
- Odysseus: Gebt mir ein Pferd
- Aeneas: Der späte Gründer Roms

- III. PHARAONEN

- Echnaton: Der Prophet der Sonne
- Ramses II.: Der Pharao der Rekorde
- Kleopatra: Ein gelebter Traum

- IV. PHILOSOPHEN

- Pythagoras: a² + b² = c²
- Platon: Drei vergebliche Reisen
- Hypatia: Der höchsten Weisheit reiner Stern

- V. FELDHERREN

- Alexander: Bis an die Grenzen der Welt
- Hannibal: Der Mann vor dem Tor
- Attila: Der seltsame Bräutigam

- VI. REPUBLIKANER

- Cicero: Die Zunge Roms
- Caesar: Abkömmling der Venus
- Augustus: Ein anderer Caesar

- VII. RELIGIONSSTIFTER

- Jesus: Vom Tod zum Leben
- Paulus: Auf der Straße der Heiden
- Arius: Einen Anfang hat der Sohn

- VIII. KAISER

- Nero: Der große Brand
- Konstantin: Der eigenwillige Christ
- Justinian: Der gescheiterte Kirchenfürst

- IX. KAISERINNEN

- Livia: Die Mutter des Vaterlandes
- Helena: Vom Mist zur Macht
- Galla Placidia: Ein bewegtes Leben

- Literatur
- Bildnachweis
- Danksagung
- [Informationen zum Buch]
- [Informationen zum Autor]
- [Impressum]