Der deutsche Widerstand gegen Hitler
Author: Wolfgang Benz
Date: 2014-02-11T23:00:00+00:00
Keywords: Nationalsozialismus; Deutsche Geschichte; Geschichtswissenschaft; NS-Zeit & Exil; Geschichte nach Ländern; Widerstand; Fachbücher; Das Dritte Reich; Deutschland; Germanistik; Neuzeit; Epochen; Politik & Geschichte; Europa
Description: Millionen Deutsche jubelten Adolf Hitler zu und begeisterten sich für die Ideen des Nationalsozialismus. Doch in allen Gesellschaftsschichten gab es ebenso Menschen, die sich dem Dritten Reich entzogen. Wo endet bloße Verweigerung, wo beginnt Widerstand? Wolfgang Benz bietet in diesem Buch einen ebenso knappen wie informativen Überblick über diejenigen, die sich dem Nationalsozialismus entgegenstellten. **
Publisher: C.H.Beck

Einleitung

Hans und Sophie Scholl, Georg Elser, Claus Schenk Graf von Stauffenberg – das sind die bekanntesten Widerstandskämpfer, an die wir uns heute erinnern. Doch es gab noch viele andere Menschen, die sich dem NS-Regime widersetzten und deren Schicksale heute in Vergessenheit geraten sind.

In diesem E-Book stellt ZEIT Geschichte bekannte und weniger bekannte Persönlichkeiten des Protestes vor: Von den Anfängen des Widerstands kurz nach der Machtergreifung 1933 bis hin zum Staatsstreich am 20. Juli 1944. Dabei wird beleuchtet, welche Spielräume es gab, welche Beweggründe die einzelnen Akteure antrieben und wie die deutsche Gesellschaft nach dem Kriegsende mit ihnen umgegangen ist. Ergänzt werden diese Reportagen durch ein ausführliches Glossar, vertiefenden Literaturhinweisen und einer Übersicht zu Ausstellungen und Gedenkstätten.

In einem ZEIT-Extra am Ende des E-Books haben wir für Sie zusätzliche Artikel aus der ZEIT zusammengestellt, in denen weitere vergessene Widerstandskämpfer porträtiert werden.

Inhalt

Einleitung

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – WEGE DES WIDERSTANDS

Editorial

Wege des Widerstands
Es gab zahlreiche Möglichkeiten, sich dem NS-Regime zu widersetzen. Wer Widerstand wagte, musste allerdings vor allem eines fürchten: Die Denunziation durch hitlertreue Volksgenossen

»Hitler wäre zum Märtyrer geworden«
Hätte Georg Elser 1939 den Krieg beenden können? Wäre es den Männern des 20. Juli gelungen, die Deutschen auf ihre Seite zu ziehen? Eine kontrafaktische Spurensuchemit dem Historiker Ian Kershaw

Die erste Welle des Terrors
Sofort nach Hitlers Machtantritt 1933 beginnen Gestapo und SA mit der Zerschlagung des linken Widerstands. Das Tagebuch des Arbeiters Anton Klein schildert, wie dabei ein ganzes Milieu zerbrach

Allein gegen Hitler
Mit seinem Anschlag auf den »Führer« wollte Georg Elser den Krieg stoppen und die Diktatur beenden. Es war neben dem Attentat vom 20. Juli 1944 die einzige Tat des Widerstands, die Hitler ernsthaft gefährdete

Bleiben und kämpfen
Zwischen Opposition und Deportation, Aufbegehren und Auswanderung: Die Jugendlichen um Herbert Baum wollten als Kommunisten, nicht als »Juden« Widerstand leisten

Im Haus meines Vaters
Die Nationalsozialisten diffamierten die Rote Kapelle als »kommunistischen Agentenring«. Doch es handelte sich um einen weiten Kreis von Frauen und Männern aus unterschiedlichsten sozialen und politischen Milieus. Mein Vater gehörte dazu

»Keine Träne, aufrecht«
Am 19. April 1943 endet der zweite Prozess gegen die Weiße Rose. Als einziger der 14 Angeklagten wird Falk Harnack freigesprochen. Auszüge aus seinen Erinnerungen und dem Urteil

Eine Frage des Gewissens
Die meisten kirchlichen Würdenträger reckten nach 1933 den Arm zum Hitlergruß. Dietrich Bonhoeffer war von Anfang an NS-Gegner. Am Ende schloss er sich als einziger Geistlicher dem militärischen Widerstand an

Brückenschlag in die Zukunft
Als einzige Widerstandsgruppe entwickelte der Kreisauer Kreis eine Vision für ein Deutschland nach Hitler. Manche der damals formulierten Ideen sind noch heute wegweisend

Direktive: Schweigen
Wie der Diplomat Adam von Trott zu Solz vergeblich versuchte, die Alliierten für den deutschen Widerstand zu gewinnen

Der Widerstand gegen den Widerstand
Nach 1945 waren die Männer des 20. Juli als »Eidbrecher« verpönt. Respekt und Anerkennung mussten ihnen erst mühsam erstritten werden – nicht zuletzt vor Gericht

Verdrängt, vergessen, verleumdet
Unter Hitler riskierten sie ihr Leben, um Juden vor der Deportation zu retten. Nach 1945 wurden sie dafür mitunter offen angefeindet: Das Schicksal der »stillen Helden«

Helden und Heilige
Keiner Kino-Nation ist der Widerstand gegen Hitler so fremd geblieben wie der deutschen: Eine Passage durch Filmmythen und Geschichtsbilder von »Casablanca« bis »Sophie Scholl«

»Du musst ihnen später alles erzählen«
Axel Smends Vater wurde als Mitverschwörer des 20. Juli hingerichtet, Hans Coppis Eltern verurteilten die NS-Richter als Mitglieder der Roten Kapelle. Für die Söhne begann nach dem Krieg eine unabschließbare Suche

Das Wort als Waffe
Wie die Gegner des NS-Regimes Verfolgten das Leben retteten und die Deutschen zum Widerstand aufriefen

Glossar: Deutscher Widerstand 1933-1945

Bibliografie

Ausstellungen und Orte

Hier spricht der Pädagoge

Hoffentlich klappt’s beim nächsten Mal

ZEIT-EXTRA: PORTRÄTS WEITERER VERGESSENER WIDERSTANDSKÄMPFER

»Feiglinge« und »Verräter«
Noch bis weit in die fünfziger Jahre hinein wurden in der Bundesrepublik die Männer und Frauen des Widerstandes denunziert und diffamiert

Als bliebe ich am Leben
Aus dem Gefängnis schrieb der Widerstandskämpfer Helmuth James von Moltke an seine Frau Freya. Jetzt werden die »Abschiedsbriefe« der beiden veröffentlicht

Eine Frau in Berlin
Unter Lebensgefahr rettete Hedwig Porschütz jüdische Verfolgte. Doch nach dem Krieg erkannte niemand ihren Widerstand an – weil sie eine Prostituierte war

Der Berliner Nachbar
Eine Bronzetafel in der Straße beim ZEIT-Büro, darauf der Name Philipp Schaeffer. Wer war dieser Mann, der vor 70 Jahren in Plötzensee von den Nazis ermordet wurde?

Ein gewisses Charisma
Sie waren nicht das andere Deutschland, sondern mutige Einzelgänger: Der Literaturwissenschaftler Karl Heinz Bohrer über die Männer des 20. Juli

»Warum tut die Kirche nichts?«
Der Kampf der protestantischen Widerständlerin Elisabeth Schmitz für ihre jüdischen Mitmenschen im »Dritten Reich« bleibt für jeden Christen heute beeindruckendes Vermächtnis – und politische Herausforderung

ZEIT GESCHICHTE: Das Magazin

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Impressum

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Editorial

Nach dem Ende des Krieges galten die Männer und Frauen des Widerstands den meisten Deutschen als Vaterlandsverräter. Erst nach langen Jahren des Streits wurden sie zunächst zaghaft gewürdigt und schließlich beinahe zu Identifikationsfiguren. Über Jahrzehnte spiegelte sich im Reden über den Widerstand das gesellschaftliche Bewusstsein im Umgang mit der NS-Vergangenheit.

Und heute? Es ist eine Zeit der Zwischentöne angebrochen, des distanzierten Abwägens. Und erstaunlicherweise rückt uns das Geschehen dadurch näher als in den Jahrzehnten, in denen ein allzu reges Gegenwartsinteresse die Geschichte zum Debattenstoff machte. Dass die Männer des 20. Juli 1944 mehrheitlich keine Demokraten waren, liegt heute so offen zutage wie die Tatsache, dass ihr Mut die höchste Anerkennung verdient. Darüber muss nicht mehr gestritten werden. Andere Fragen können in den Vordergrund rücken: auf welchem Wege sich Einzelne von Regimeanhängern zu Regimegegnern wandelten. Oder welche Spielräume es unter den Bedingungen der NS-Diktatur gab, Nein zu sagen.

Nach wie vor sind Sophie Scholl und Claus Schenk Graf von Stauffenberg die bekanntesten Widerstandskämpfer. Nicht dass der deutsche Widerstand eine Massenbewegung gewesen wäre – nur eine Minderheit wagte es, sich aufzulehnen, und musste sich vor der Mehrheit der Mitmacher fürchten. Dennoch: Die Möglichkeiten, sich zu widersetzen, waren vielfältiger, als es die Beschränkung auf den 20. Juli und die Weiße Rose erahnen lässt. Sie waren so vielfältig wie die politischen Überzeugungen der Beteiligten, so vielfältig wie die kleinen, oft komplex vernetzten Gruppen und Zirkel, von denen dieses Heft erzählt. Wer kennt sie: die jungen Leute um den Berliner Juden Herbert Baum, die sogenannte Rote Kapelle, die katholischen und kommunistischen Gewerkschafter, die standhaft blieben? Wer kennt Namen wie Bernhard Lichtenberg oder Mildred Harnack?

Ganz besonders ist diese Ausgabe dem württembergischen Schreiner Georg Elser gewidmet. Vor 70 Jahren, am 8. November 1939, wäre es ihm beinahe gelungen, Hitler mit einem Sprengsatz zu töten. Eine einsame Tat, mit der er den Krieg beenden wollte, den er schon 1938 kommen sah. Dass man nichts geahnt habe, und schon gar nicht gewusst, und dass man erst recht nichts habe ausrichten können – diese entlastende Erzählung bestimmt oft heute noch das Sprechen über die NS-Zeit. Elsers Schicksal und das Hunderter anderer beweist auf erschütternde Weise das Gegenteil.

Christian Staas

Chefredakteur ZEIT Geschichte

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Wege des Widerstands

Es gab zahlreiche Möglichkeiten, sich dem NS-Regime zu widersetzen. Wer Widerstand wagte, musste allerdings vor allem eines fürchten: Die Denunziation durch hitlertreue Volksgenossen

VON JOHANNES TUCHEL
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Widerstand ist nicht, Widerstand wird!« – mit diesen Worten hat der ehemalige DDR-Bürgerrechtler Joachim Gauck einmal den prozesshaften Charakter allen Engagements gegen die nationalsozialistische Diktatur beschrieben. »Widerstand ist nicht«: Statische, monokausale Erklärungen sind daher wenig geeignet, die Vielfalt und die sich ständig wandelnden Formen des Kampfes gegen die NS-Diktatur zu verstehen. »Widerstand wird«: Wir haben es vielmehr mit einem weiten Feld von Verhaltensweisen zu tun – von der Ablehnung des Systems bis zum aktiven Widerstand.

Dissidenz und Resistenz, Selbstbehauptung, Opposition und Verweigerung sind nur einige von vielen möglichen Begriffen, um das Thema zu erfassen. Gemeinsam ist ihnen, dass sie das abweichende und ablehnende Verhalten einer winzigen Minderheit beschreiben. Zugleich aber zeigt die bloße Existenz jener Menschen, die sich verweigerten, dass es auch unter den Bedingungen der Diktatur Handlungsspielräume gab. Zu fragen ist, wie groß oder klein diese im Einzelfall waren und wie sie genutzt wurden. Was trug zur Entscheidung bei, sich dem System entgegenzustellen, es zu schwächen und für eine grundsätzliche Alternative zu Menschenrechtsverletzungen und Gewaltverbrechen einzustehen? Was bewegte Einzelne dazu, ihr Leben zu riskieren?

Der Widerstand gegen den Nationalsozialismus hatte keinen politischen Erfolg. Die Deutschen konnten sich nicht aus eigener Kraft befreien. Erst nach Niederlage und Kapitulation wurden im besetzten Deutschland die Grundlagen für eine demokratische Entwicklung geschaffen. Dass die bloße Existenz des Widerstandes den Deutschen nach 1945 so unangenehm war, ist daher kaum verwunderlich. Denn er zeigte jedem Einzelnen in der von »Zusammenbruch« und eben nicht von »Befreiung« geprägten Nachkriegsgesellschaft, dass er sich vor 1945 anders hätte entscheiden und verhalten können, ja dass es vielleicht eine Alternative zu Hitler gegeben hätte.

Die nationalsozialistische Machtübernahme und die Etablierung der Diktatur in Deutschland nach 1933 wurde vom Großteil der Bevölkerung begrüßt oder zumindest akzeptiert. Nur verschwindend wenige Deutsche stellten sich gegen das neue Regime. Die meisten folgten bereitwillig der nationalsozialistischen Führung oder passten sich zumindest in die NS-»Volksgemeinschaft« ein. Wer sich gegen den Nationalsozialismus engagierte, riskierte Gefängnis und Konzentrationslager. Mehr als 15000 Todesurteile fällte die zivile Justiz, mehr als 30000 die Militärjustiz. Viele davon ergingen gegen jene, die sich dem NS-Regime entgegenstellten und es überwinden wollten. Bereits im Frühjahr 1933 kam es zu umfassenden Verhaftungsaktionen, bei denen die Apparate der demokratischen Parteien der Weimarer Republik ebenso zerschlagen wurden wie die der Gewerkschaften oder der Kommunistischen Partei. Zeitungen wurden verboten, Bücher beschlagnahmt und verbrannt, viele demokratische Politiker und Journalisten flohen ins Exil oder wurden in den entstehenden Konzentrationslagern inhaftiert, gefoltert oder ermordet.

In den Jahren bis 1939 wurde jedoch nicht nur der nationalsozialistische Verfolgungsapparat systematisch ausgebaut. Die Nationalsozialisten konnten sich auch auf »ihre« Deutschen verlassen. Denn diejenigen, die ihre Gegnerschaft zum Regime in den Widerstand münden ließen, mussten sich nicht nur vor der Polizei hüten, sondern fast noch mehr vor ihren Nachbarn, die nur zu bereitwillig regimekritische Handlungen registrierten und meldeten. Viele Flugblätter der Opposition kennen wir heute aus den Akten der Verfolgungsbehörden, da diese von ihren Empfängern zwar gelesen, aber dann oftmals rasch bei der Polizei abgegeben wurden. Denunziationen führten in vielen Fällen zu Aktionen der Polizei gegen Menschen, die sich regimekritisch geäußert oder sich auf andere Weise gegen die Diktatur gewandt hatten.

Alle Widerstandsversuche standen unter der Bedrohung durch ein politisches System, das einen Eroberungskrieg in Europa plante und auch im Innern die Vorbereitungen für diesen Krieg vorantrieb. So stellten sich diejenigen, die Hitler von innen bekämpfen wollten, sowohl gegen das Regime als auch gegen die Mehrheit der Bevölkerung, die vom scheinbaren Wirtschaftsaufschwung nach 1933 ebenso begeistert war wie vom Identifikationsangebot der »Volksgemeinschaft« oder dem Versprechen nationaler Größe. Damit war jedes von der Norm abweichende Verhalten stigmatisiert. Auch dies erklärt, warum der Widerstand zahlenmäßig so schwach und erfolglos blieb. Immer wieder scheiterten Versuche, gemeinsam die Voraussetzungen für ein wirkungsvolles Handeln zu schaffen. So ist die Geschichte des Widerstands als eine Abfolge ständig neuer Versuche zu beschreiben, eine gemeinsame politische Basis zu finden, konspirative Netze zu bilden, Phasen der Entmutigung zu überwinden oder die durch Versetzung, Umzug, Verhaftungen und Einschüchterungen zerstörten Kontakte neu aufzubauen oder den veränderten Bedingungen anzupassen.

Der erste heftige Widerstand kam aus der Arbeiterbewegung. Schon lange vor 1933 hatten sich SPD und KPD dem Nationalsozialismus entgegengestellt. Das republikanische, von der SPD dominierte Reichsbanner Schwarz-Rot-Gold rief seine Millionen Mitglieder auf, sich offen für die Verfassungsordnung einzusetzen. Noch am 19. Februar 1933 demonstrierten mehrere Zehntausend Angehörige des Bündnisses im Berliner Lustgarten für die Demokratie und gegen den Nationalsozialismus. Doch die Arbeiterbewegung der Weimarer Republik war gespalten. Die Kommunisten verwendeten auf die Auseinandersetzung mit der als »sozialfaschistisch« diffamierten Sozialdemokratie mindestens so viel Energie wie auf den Kampf gegen den aufkommenden und immer stärker werdenden Nationalsozialismus.

Auch die gemeinsame Erfahrung der Verfolgung und Entrechtung führte 1933 keineswegs zur Überwindung alter politischer Gegensätze und Konflikte zwischen den verbotenen Parteien. Während die Sozialdemokraten nach Hitlers Machtantritt stärker darauf abzielten, Gesinnungsfreunde zu sammeln, versuchte die emigrierte Führung der KPD, zentralistische Kommandostrukturen auf die Widerstandsgruppen im Reich zu übertragen. So wollten die Kommunisten immer wieder beweisen, dass es in Deutschland eine Oppositionsbewegung gab, die durch Flugblätter und Wandparolen die von den Nationalsozialisten propagierte Gemeinschaftsideologie vor aller Augen desavouierte. Gerade dieser öffentlich sichtbare Protest forderte zwar das Regime heraus, hatte aber auch zur Folge, dass Funktionäre der KPD verfolgt und die kommunistischen Widerstandsgruppen schon in den ersten vier Jahren der NS-Diktatur weitgehend zerschlagen wurden.

Einen Wendepunkt markiert der Abschluss des deutsch-sowjetischen Freundschafts- und Nichtangriffspaktes vom 23. August 1939. Viele Kommunisten traf die Nachricht wie ein Schock. Sie suchten nun einen eigenen, von der Moskauer Führung unabhängigen Weg. Frühere KPD-Funktionäre, die 1939 und 1940 aus Konzentrationslagern und Zuchthäusern zurückkehrten, bauten neue Widerstandsgruppen auf. So entstanden um Robert Uhrig in Berlin, um Theodor Neubauer in Mitteldeutschland und um Bernhard Bästlein in Hamburg große Widerstandsorganisationen; eine weitere um Wilhelm Knöchel war im Ruhrgebiet aktiv. Später bildete sich in Berlin eine weit verzweigte kommunistische Widerstandsorganisation um Anton Saefkow und Franz Jacob, die sich weitgehend an den Zielen des Nationalkomitees Freies Deutschland orientierte, jener von kommunistischen Emigranten und deutschen Kriegsgefangenen in der Sowjetunion gegründeten Organisation, die sowohl Instrument der Stalinschen Außenpolitik als auch Zusammenschluss unterschiedlicher Regimegegner war.

Diese Gruppen, in denen auch Sozialdemokraten und Sozialisten mitwirkten, verbreiteten Flugblätter und selbst gefertigte Flugschriften. Vor allem aber bemühten sie sich, in den Betrieben ihre Basis zu verbreitern, und bereiteten sich auf die Zeit nach dem Ende der nationalsozialistischen Herrschaft vor. Zu diesem Zweck vernetzten sie sich auch mit anderen Widerstandskreisen, selbst mit bürgerlichen und konservativen. Einzelne Sozialdemokraten und Gewerkschaftsführer standen in enger Verbindung mit den Berliner Gruppen um Carl Friedrich Goerdeler, Helmuth James Graf von Moltke und Claus Schenk Graf von Stauffenberg. Im Sommer 1944 nahmen Julius Leber und Adolf Reichwein, die neben Wilhelm Leuschner als Repräsentanten der sozialdemokratischen Arbeiterbewegung galten, Kontakt mit der kommunistischen Widerstandsorganisation um Anton Saefkow und Franz Jacob auf. In Gesprächen wurde ausgelotet, ob ausreichend Gemeinsamkeiten für ein Zusammengehen im Kampf gegen die NS-Diktatur vorhanden waren. Einige Gruppen, wie in Berlin die Europäische Union um den späteren DDR-Regimekritiker Robert Havemann, suchten auch den Kontakt zu Zwangsarbeitern, Kriegsgefangenen und politisch oder rassisch Verfolgten. Konkrete Hilfe und eine Verbesserung der Lebensbedingungen dieser vom Regime Bedrohten waren ebenso das Ziel wie die Aufklärung über die Verbrechen des Nationalsozialismus.

Wollte man gemeinsam mit anderen etwas gegen die Diktatur unternehmen, so erforderte dies Vertrauen. Die Vernetzung des Widerstands war daher ein oftmals komplexer Vorgang. Die Beteiligten mussten sich erst einmal kennenlernen und Vertrauen zueinander fassen. Vielfach gingen persönliche und politische Diskussionen ineinander über. Das gemeinsame Milieu, die gemeinsame Alterskohorte, gemeinsame Interessen, all diese Faktoren konnten Menschen zusammenführen. Die konspirativen Gruppen bildeten sich jedoch nicht nach organisationsstrukturellen Überlegungen, sondern in einem losen, sich vielfach wandelnden Prozess. Der bloße Austausch von Informationen war dabei in einer Gesellschaft, in der das Reichsministerium für Volksaufklärung und Propaganda die öffentliche Meinung zu monopolisieren suchte, von grundlegender Bedeutung und schon an sich ein subversiver Akt: Der Diktatur wurde in diesen Diskussionen das Informationsmonopol streitig gemacht.

Dem Miteinander-vertraut-Werden folgte vielfach eine Zeit der Suche nach politischer oder weltanschaulicher Übereinstimmung. Doch das Vertrauen auf die Verschwiegenheit der Freunde im Widerstand blieb die grundlegende und erste Voraussetzung, denn die Gefahr von Verrat und Denunziation war von Anfang an groß. Gerade die politischen Widerstandsgruppen der Vorkriegszeit waren durch ihre eher starren Organisationsstrukturen für die Spitzel der Geheimen Staatspolizei anfällig gewesen. Und hatte die Gestapo erst einmal einen »Einbruch« erzielt, war es nur eine Frage der Zeit – und von Folter und Gewalt –, bis das ganze Widerstandsnetz aufgedeckt war. Dies galt für kommunistische Gruppen in Hamburg oder im Ruhrgebiet ebenso wie für sozialdemokratische Gruppen in Berlin oder monarchistische Zusammenschlüsse in München. So hatte die Gestapo schon bis zum Kriegsbeginn zahlreiche Widerstandsgruppen zerschlagen. Die Strafandrohungen gegen alle, die sich gegen das System auflehnten, wurden unter den Bedingungen des Kriegssonderstrafrechts noch einmal verschärft: Das Verbreiten von Nachrichten ausländischer Rundfunksender konnte danach schon als »Wehrkraftzersetzung« geahndet und mit dem Tode bestraft werden.

Wie stark Vertrautheit und Gemeinsamkeit in den einzelnen Widerstandsgruppen waren, zeigt sich im Einzelfall – etwa an der Berliner Roten Kapelle, einem großen Zusammenschluss unterschiedlicher Widerstandskreise, zu dem mehr als 200 Menschen zählten. Ehemalige Kommunisten gehörten ebenso dazu wie religiöse Sozialisten: Da waren die ehemaligen Schüler der Schulfarm Scharfenberg und die Freundeskreise um Arvid und Mildred Harnack oder um Harro und Libertas Schulze-Boysen; da waren die Schüler der Heilschen Abendschule, und da gab es den Kreis um den Neurologen John Rittmeister, um nur einige zu nennen. Diese unterschiedlichen Kreise hatten teilweise schon zur Weimarer Zeit bestanden und arbeiteten nun, während der Kriegszeit, immer enger zusammen. Hierarchische Strukturen von Befehl und Gehorsam existierten nicht – wohl aber charismatische Persönlichkeiten, um die sich Kreise und Gruppen scharten; Menschen, die wie Harro Schulze-Boysen und Arvid Harnack Vertrauen schaffen und aufbauen konnten.

Fest gefügte Organisationsbegriffe helfen bei der Analyse des Widerstands gegen den Nationalsozialismus also kaum weiter. Nicht zuletzt deshalb, weil alle, die Widerstand gegen das nationalsozialistische System leisteten, dies aus ganz persönlicher Verantwortung taten, aus einer individuellen, manchmal aber auch einsamen Entscheidung heraus.

Beispiele für eine konsequente Gegnerschaft zum Nationalsozialismus aus persönlicher Verantwortung und zugleich einsamer Entscheidung finden sich viele. Einer, der den Krieg voraussah und ihn verhindern wollte, war der württembergische Schreiner Georg Elser. Außer dem Attentat von Claus von Stauffenberg am 20. Juli 1944 gefährdete nur der Anschlag Georg Elsers vom 8. November 1939 ernsthaft das Leben des deutschen Diktators.

Der Brandenburger Vormundschaftsrichter Lothar Kreyssig weigerte sich standhaft, die Rechtmäßigkeit der Patientenmordaktionen ab 1939 anzuerkennen und seine Schützlinge der Mordmaschine auszuliefern. Selbst vom Reichsjustizminister Franz Gürtner ließ sich der bald in den Ruhestand Versetzte nicht einschüchtern. Kreyssig überlebte den Krieg und gehörte zu den Mitbegründern von Aktion Sühnezeichen.

Der nordfriesische Dichter Jens Mungard wurde 1935 erstmals inhaftiert und erhielt 1938 Schreibverbot. Er wollte keine »Hitlerhymnen« schreiben und kämpfte über die politischen Grenzen hinweg für die Eigenständigkeit des friesischen Kulturkreises. Ende 1938 wurde Mungard erneut verhaftet und in das KZ Sachsenhausen eingewiesen, wo er im Februar 1940 starb.

Der Widerstand von Christen beider Konfessionen und von Mitgliedern der kleineren religiösen Gemeinschaften lässt sich aus dem von vielen Gläubigen empfundenen und nicht überbrückbaren Gegensatz von Nationalsozialismus und Christentum erklären. Die Grundsätze der Religions- und Bekenntnisfreiheit mussten deshalb mit dem weltanschaulichen Führungsanspruch der NSDAP kollidieren. Und doch war es auch hier nur eine Minderheit, die sich auflehnte. In der evangelischen Kirche stellten sich nur wenige den nationalsozialistischen Deutschen Christen entgegen. Zum Wortführer der Widerständigen wurde der Dahlemer Pastor Martin Niemöller, der mit Gleichgesinnten den Pfarrernotbund ins Leben rief. Dessen Mitglieder wollten die Freiheit ihres Bekenntnisses verteidigen, hielten an der Einheit von Altem und Neuem Testament fest und lehnten insbesondere die Übernahme des sogenannten Arierparagraphen für die Kirche ab. Im Pfarrernotbund, später in der Bekennenden Kirche, fanden sich jene evangelischen Christen zusammen, die die kirchenpolitischen Übergriffe der Deutschen Christen abwehren wollten.

Viele Landeskirchen suchten hingegen eine tragfähige Grundlage für ihr Wirken im NS-Staat, passten sich teilweise an oder versuchten, einen Minimalkonsens zu finden. So schmolz der Kreis der weiterhin unbedingten NS-Gegner auf wenige Hundert Mitglieder der Bekennenden Kirche, deren geistiger Wortführer der Pfarrer Dietrich Bonhoeffer wurde, der schon früh gefordert hatte, »dem Rad des Staates in die Speichen zu fallen«, und später zu einem der wichtigsten Theologen des 20. Jahrhunderts wurde.

Die Amtskirche stand zum allergrößten Teil treu zum nationalsozialistischen Staat. Einzelne evangelische Christen, die sich wie der Jurist Friedrich Weißler aktiv gegen den Nationalsozialismus wandten, wurden von ihr ebenso im Stich gelassen wie der Pfarrer Paul Schneider, 1939 im KZ Buchenwald ermordet, oder der Theologe und Staatswissenschaftler Hermann Stöhr, der aus Gewissensgründen 1939 den Wehrdienst verweigerte. Stöhr wurde deswegen vom Reichskriegsgericht zum Tode verurteilt und im Juni 1940 in Berlin-Plötzensee hingerichtet.

In der katholischen Kirche gab es im Unterschied zum Protestantismus eine lange Tradition des Widerstandsdenkens, aber auch ein Gefühl für die Notwendigkeit, Verfolgung aus Glaubensüberzeugung, das Martyrium, auf sich zu nehmen. Zu den entschiedenen Wortführern eines katholisch geprägten Widerstands, der sich auch der Opfer des Staates annahm, gehörten der Berliner Dompropst Bernhard Lichtenberg, aber auch Katholikinnen wie Margarete Sommer, die versuchten, verfolgten Juden beizustehen. Sie fanden ihren Wirkungskreis im Berliner Bistum, wo Bischof Konrad Graf von Preysing immer wieder versuchte, dem Anspruch des NS-Regimes entgegenzutreten. Besondere Aufmerksamkeit erregte allerdings in Münster Bischof Clemens August Graf von Galen, als er die Ermordung von Geisteskranken anprangerte. Seine Predigten wurden abgeschrieben und von einzelnen Gläubigen, aber auch von Regimegegnern verteilt, die dem Katholizismus fernstanden. Der Jesuitenpater Alfred Delp schließlich, der den Weg in den Kreisauer Kreis gefunden hatte und hier konsequent an den Konzepten für eine Neuordnung Deutschlands mitgearbeitet hatte, wurde im Januar 1945 ebenso zum Tode verurteilt und hingerichtet wie ein Jahr zuvor der katholische Priester Max Josef Metzger, der für sein Friedensmanifest mit dem Leben bezahlen musste. Auch der katholische Arbeiterführer und Journalist Nikolaus Groß, der vom Volksgerichtshof wegen seiner Beteiligung am Umsturzversuch vom 20. Juli 1944 zum Tode verurteilt und im Januar 1945 in Berlin-Plötzensee hingerichtet wurde, erhielt von seiner Kirche nicht die Unterstützung, auf die er und seine Familie hofften. Die Haltung dieser Einzelnen steht in starkem Gegensatz zu dem Kleinmut und der Anpassungsbereitschaft vieler kirchlicher Amtsträger.

Mit welchen Mitteln aber war der Kampf gegen die Diktatur überhaupt zu führen? Eine offene Auseinandersetzung war nach 1933 kaum mehr möglich. Es mussten andere Wege beschritten werden.

So gehörten die Sammlung von Informationen und ihre Weitergabe in das Ausland zu den frühesten Formen des Widerstands, zumal innerhalb der Arbeiterbewegung, deren Parteiapparate sich nach 1933 im Exil neu formierten. Im Ausland wurden die Informationen zusammengefasst, in Flugschriften gedruckt und dann zurück nach Deutschland geschmuggelt.

Auch unmittelbar in Deutschland versuchten sich einzelne Widerstandsgruppen, vor allem aus der Arbeiterbewegung, in der Herstellung und Verteilung von Flugblättern. Dies war aus zwei Gründen risikoreich: Zum einen konnten die Flugblätter Hinweise auf ihre Urheber enthalten, zum anderen war die Verbreitung immer mit der Gefahr verbunden, entdeckt zu werden. Trotzdem versuchten auch die Widerstandsgruppen der Kriegszeit, auf diesem Wege die nationalsozialistischen Gewaltverbrechen öffentlich bekannt zu machen. Dies gilt etwa für den Friedenskämpfer der kommunistischen Gruppe um Wilhelm Knöchel, der 1943 mit detaillierten Zeichnungen über Massenexekutionen berichtete. Auch die Münchner Widerstandsgruppe Weiße Rose um die Geschwister Scholl und ihre Freunde verteilte ihre Flugblätter unter Lebensgefahr. Ein weiteres Beispiel: Die Berliner Journalistin Libertas Schulze-Boysen sammelte in ihrer Position als Dramaturgin in der Kulturfilmzentrale Informationen über nationalsozialistische Massenmorde in der Sowjetunion. Ihre Arbeit floss in eine Flugschrift der Roten Kapelle ein, in den Offenen Brief an einen Polizeihauptmann, mit dem dann in Berlin über die NS-Verbrechen informiert wurde. Die Gestapo kam den Urhebern ebenso wenig auf die Spur wie im Falle des Flugblattes Die Sorge um Deutschlands Zukunft geht durch das Volk, das die Rote Kapelle in den ersten Monaten des Jahres 1942 verbreitete und das die klare Botschaft enthielt: »Ein Endsieg des nationalsozialistischen Deutschland ist nicht mehr möglich.«

Das Wort war die wichtigste Waffe im Kampf gegen Hitler. Die Widerstandsgruppen hofften, dass ihre Flugblätter der Bevölkerung die Augen öffnen und zur Abrechnung mit dem NS-System führen würden. Fast verzweifelt heißt es in einem Flugblatt der Weißen Rose: »Deutsche! Wollt Ihr und Eure Kinder dasselbe Schicksal erleiden, das den Juden widerfahren ist? Wollt Ihr mit dem gleichen Maße gemessen werden wie Eure Verführer? Sollen wir auf ewig das von aller Welt gehaßte und ausgestoßene Volk sein? Nein! Darum trennt Euch von dem nationalsozialistischen Untermenschentum! Beweist durch die Tat, daß Ihr anders denkt! Ein neuer Befreiungskrieg bricht an. Der bessere Teil des Volkes kämpft auf unserer Seite. Zerreißt den Mantel der Gleichgültigkeit, den Ihr um Euer Herz gelegt! Entscheidet Euch, eh’ es zu spät ist! Glaubt nicht der nationalsozialistischen Propaganda, die Euch den Bolschewistenschreck in die Glieder gejagt hat! Glaubt nicht, daß Deutschlands Heil mit dem Sieg des Nationalsozialismus auf Gedeih und Verderben verbunden sei! Ein Verbrechertum kann keinen deutschen Sieg erringen. Trennt Euch rechtzeitig von allem, was mit dem Nationalsozialismus zusammenhängt! Nachher wird ein schreckliches, aber gerechtes Gericht kommen über die, so sich feig und unentschlossen verborgen hielten.« Doch die Hoffnung auf einen Aufstand gegen die nationalsozialistische Führung sollte sich nicht erfüllen.

Zum Widerstand gegen den Nationalsozialismus zählen gleichwohl nicht nur Handlungen, die auf den direkten Umsturz des Systems zielten, sondern alles, was geeignet war, das NS-System und seinen Totalitätsanspruch zu schwächen. Zum Widerstand gehörte daher immer auch das Ausloten der eigenen Handlungsspielräume. Ein Arbeiter in einem Rüstungsbetrieb konnte sich einer Diskussionsgruppe anschließen, eine Waffe unbemerkt sabotieren, ein Flugblatt lesen und weitergeben, einen Kriegsgefangenen oder Zwangsarbeiter am Arbeitsplatz unterstützen. All diese Handlungen schwächten das System. Er hatte aber nicht die Möglichkeit, unmittelbar auf den Regimeumsturz hinzuwirken. Dies konnten die Widerstandskämpfer, die im Zentrum der Macht agierten. Aber auch sie waren zu wenige, auch ihre Bestrebungen scheiterten vielfach.

Neben dem Versuch, die Bevölkerung aufzuklären und das System zu untergraben, standen in der Kriegszeit Versuche, verfolgten Juden, Zwangsarbeitern und Kriegsgefangenen zu helfen. Seit 1941 begann die Deportation von mehr als 160000 deutschen Juden vor allem in die Vernichtungsstätten in den deutsch besetzten Gebieten Polens und der Sowjetunion. Etwa 10000 bis 12000 deutsche Juden entzogen sich der tödlichen Deportation durch Flucht. Vermutlich mehr als die Hälfte taten dies in Berlin. Viele tauchten erst 1943 unter, als die verbliebenen Juden, die überwiegend in der Rüstungsindustrie Zwangsarbeit leisteten, deportiert werden sollten. In Deutschland überlebten etwa 5000 »Untergetauchte«, davon über 1700 in Berlin.

Dies konnte nur mithilfe von Menschen gelingen, die bereit waren, die Verfolgten zu unterstützen, obwohl ihnen harte Strafen drohten. Unter Gefährdung der eigenen Person besorgten diese »stillen Helden« Lebensmittel, beschafften falsche Papiere, leisteten Fluchthilfe, stellten Quartiere zur Verfügung oder versteckten die Verfolgten bei sich. Ein Teil der Helfer ergriff selbst die Initiative zur Rettung. Sie appellierten etwa an jüdische Freunde, sich nicht deportieren zu lassen, und sagten ihnen Hilfe für ein Leben im Untergrund zu. Viele wurden zu »Rettern«, weil sie von Verfolgten oder anderen Helfern gezielt um Unterstützung gebeten wurden. Weltanschauliche und politische Motive waren hier ebenso von Bedeutung wie spontanes Mitgefühl. Für jeden »Untergetauchten« waren bis zu zehn, bisweilen auch erheblich mehr nichtjüdische Unterstützer aktiv. Viele Hilfsaktionen scheiterten jedoch. Die Rettung von Verfolgten angesichts des Massenmords an den europäischen Juden ist Teil des Widerstands gegen die nationalsozialistische Diktatur.

Andere Gruppen und Diskussionskreise bereiteten sich, wie der Kreisauer Kreis, auf eine Zeit nach Hitler und dem Ende der NS-Herrschaft vor. Im Kreisauer Kreis war die Bereitschaft vorhanden, um des gemeinsamen Zieles willen auch den politisch Andersdenkenden zu akzeptieren und einen Kompromiss mit ihm zu suchen. Dennoch war die Gruppe zunächst keineswegs eine Zelle des Umsturzes, sondern wollte gedanklich die Grundlagen für eine Neuordnung Deutschlands nach dem Ende der nationalsozialistischen Herrschaft schaffen.

In diesem Bemühen um eine geistige und moralische Erneuerung deutscher Politik machten Oppositionelle aller Richtungen einen Lernprozess durch, der überkommene politische Traditionen und ideologische Zielsetzungen in den Hintergrund treten ließ. Wenn auch die konkrete Gestalt der Nachkriegsordnung noch weitgehend im Dunkeln blieb, so war die Durchsetzung der demokratischen Herrschaft des Rechts unumstrittener Grundsatz neuer Politik. Dieses umfassende Bekenntnis zum Recht beinhaltete gleichermaßen liberales Verfassungsverständnis, sozialstaatliches Gleichheitsdenken und christliche Wertvorstellungen. Hier entstand ein Gegenbild zum nationalsozialistischen Deutschland. Seit 1943 dann waren verschiedene Mitglieder des Kreisauer Kreises auch entschlossen, sich an der aktiven Verschwörung gegen Hitler zu beteiligen. Wegen dieser Verbindungen wurden die meisten Mitglieder des Kreises nach dem 20. Juli 1944 als Mitverschwörer der Gruppe um Claus Schenk Graf von Stauffenberg angeklagt und zum Tode verurteilt.

Das Attentat vom 20. Juli 1944 bildete den Höhe- wie den Schlusspunkt aller Versuche, Hitler zu beseitigen und das NS-Regime zu Fall zu bringen. Doch wir dürfen uns auch diejenigen, die sich der Diktatur am 20. Juli 1944 entgegenstellten, nicht als eine einheitliche Gruppe vorstellen. Ihre weltanschaulichen Überzeugungen umfassten ein reiches Spektrum von Ideen und Vorstellungen. Ebenso vielfältig waren ihre Motive und ihre Wege in den Widerstand gegen den Nationalsozialismus. Ewald von Kleist-Schmenzin sprach sich bereits 1933 scharf gegen die nationalsozialistische Diktatur aus. Axel Freiherr von dem Bussche war zum Attentat auf Hitler bereit, nachdem er eine Massenerschießung von Juden beobachtet hatte. Auch viele andere Widerstandskämpfer waren über die nationalsozialistischen Gewalttaten so entsetzt, dass sie jedes Risiko einzugehen bereit waren, um so den Verbrechen ein Ende zu setzen. Ulrich Wilhelm Graf von Schwerin von Schwanenfeld konfrontierte Freisler noch vor dem Volksgerichtshof mit den »vielen Morden« der nationalsozialistischen Besatzungsherrschaft.

Im Herbst 1943 wurde Oberst Claus Schenk Graf von Stauffenberg zur zentralen Gestalt der Umsturzbemühungen im Oberkommando des Heeres. Wie Henning von Tresckow war auch er der Überzeugung, die Wehrmacht könne nur durch den Tod Hitlers zum Handeln veranlasst werden. Er war ebenso wie sein Bruder Berthold, der schon vor ihm zum inneren Kreis der Verschwörer zählte, stark durch den Dichter Stefan George und ein christliches Verantwortungsbewusstsein geprägt. Im Verlauf des Krieges erkannte Stauffenberg den verbrecherischen Charakter der nationalsozialistischen Politik. Nur allmählich und langsamer als seine Mitverschwörer konnte er sich aus der Faszination, welche die militärischen Erfolge Hitlers auf ihn ausübten, lösen. Nach einer schweren Verwundung, bei der er im April 1943 ein Auge, die rechte Hand und Finger der linken Hand verlor, wurde er im September 1943 als Stabschef in das Allgemeine Heeresamt berufen. Hier bereitete er mit seinen Freunden unter der Bezeichnung Operation Walküre Pläne für einen Staatsstreich vor. Als er in seiner neuen Funktion als Stabschef des Befehlshabers des Ersatzheeres und Chefs der Heeresrüstung, Generaloberst Friedrich Fromm, seit Juni 1944 direkten Zugang zu Lagebesprechungen bei Hitler hatte, entschloss sich Stauffenberg trotz seiner schweren Verwundung und seiner Schlüsselrolle in Berlin, den Anschlag auf Hitler zu wagen. Am 20. Juli 1944 gelang es ihm, eine Bombe in das scharf bewachte Führerhauptquartier Wolfschanze nahe dem ostpreußischen Rastenburg einzuschleusen und in der Lagebesprechung zur Explosion zu bringen.

Nach seiner Rückkehr nach Berlin konnte Stauffenberg der Nachricht vom Überleben Hitlers zunächst keinen Glauben schenken. Gemeinsam mit seinem Freund Albrecht Ritter Mertz von Quirnheim versuchte er fieberhaft, hohe Offiziere für den Umsturz zu gewinnen. In den späten Abendstunden musste Stauffenberg das Scheitern des Anschlags erkennen. Nur in Paris, Wien und Prag wurden die Befehle der Verschwörer befolgt. Eine Gegenaktion regimetreuer Offiziere führte unterdessen dazu, dass Generaloberst Fromm den Befehl zur Erschießung von Stauffenberg und seinen Freunden gab. Noch in derselben Nacht wurden Stauffenberg, sein Adjutant Werner von Haeften, Mertz von Quirnheim und Olbricht als die Hauptverantwortlichen des Attentats im Hof des Bendlerblocks ohne jedes Gerichtsverfahren exekutiert. Ludwig Beck wurde nach einem missglückten Freitodversuch von einem Feldwebel erschossen.

Der 20. Juli 1944 war kein Militärputsch. Die beteiligten Offiziere und Soldaten erkannten immer den Primat der Politik an. Sie wollten keine Militärjunta an die Spitze des Staates stellen, sondern Deutschland von der Diktatur befreien und den Krieg beenden. Militärische Macht war Mittel, nicht Ziel des Umsturzversuches. Die konspirierenden Offiziere wollten neue politische Handlungsmöglichkeiten schaffen. Dies fiel ihnen umso leichter, als sie viele weltanschauliche, politische und religiöse Gemeinsamkeiten mit den bürgerlichen Widerstandskreisen teilten. Unterschieden sie sich auch in Einzelfragen einer politischen Neuordnung, der außenpolitischen Perspektiven und der Modalitäten einer Übergangslösung, so überwog doch der immer drängendere gemeinsame Wunsch, das NS-Regime zu stürzen. Die drohende militärische Niederlage, die politische Isolation des Deutschen Reiches, der Wunsch, die Substanz des deutschen Nationalstaates zu bewahren, vor allem aber auch der Wille, die nationalsozialistischen Gewaltverbrechen zu beenden und zu ahnden, stellten unverkennbar die wichtigsten Motive vieler Widerstandskämpfer dar.

Grundlegendes Motiv des Umsturzversuches vom 20. Juli 1944 war die »Wiederherstellung der vollkommenen Majestät des Rechts«. Dies hieß nach mehr als elf Jahren Diktatur in Deutschland die Wiedererrichtung des Rechtsstaates als Garanten der unveräußerlichen Menschenrechte. Jüngere Diplomaten wie Adam von Trott zu Solz, Hans Bernd von Haeften und andere Mitglieder des Kreisauer Kreises wollten den Nationalstaat überwinden und entwickelten den Gedanken einer europäischen Konföderation. Auf der Grundlage des Selbstbestimmungsrechts wollten sie eine Friedensordnung schaffen, die auf gegenseitigem Vertrauen aufgebaut ist und so Wettrüsten und Angriffskriege unmöglich machte. In den Grundsätzen für die Neuordnung des Kreisauer Kreises hieß es 1943 dazu: »Die freie und friedliche Entfaltung nationaler Kultur ist mit der Aufrechterhaltung absoluter einzelstaatlicher Souveränität nicht mehr zu vereinbaren. Der Friede erfordert die Schaffung einer die einzelnen Staaten umfassenden Ordnung.«

Der Umsturzversuch ist am Abend des 20. Juli 1944 gescheitert. Doch er steht für mehr; er steht, wie alle Manifestationen des Widerstands, für grundlegende Prinzipien von Menschenwürde und Menschenrechten. Er bleibt ein Zeichen für den Rechtsstaat und gegen jede Tyrannis. Zu seiner Tragik gehört, wie zu der aller Widerstandsgruppen, dass die Männer und Frauen, die den Staatsstreich planten, letztlich gesellschaftlich isoliert waren: Hitler wurde von der überwältigenden Mehrheit der Deutschen getragen, seine Politik fand breite Zustimmung. Würdigen kann den Widerstand daher nur, wer das ganze Spektrum menschlicher Verhaltensmöglichkeiten unter den Bedingungen der Diktatur zur Kenntnis nimmt: vom Mut und der Zivilcourage Einzelner bis hin zur Anpassungs- und zur Folgebereitschaft der meisten Deutschen während der NS-Zeit.

Die Biografien der Widerstandskämpfer

Anton Saefkow

1924 tritt der gelernte Maschinenbauer in die KPD ein, 1933 kommt er erstmals in Haft. Nach mehreren Jahren in Gefängnissen und Konzentrationslagern übernimmt er 1942 schließlich die kommunistische Widerstandsgruppe des kurz zuvor inhaftierten Robert Uhrig. Im Juli 1944 wird dann auch Saefkow verhaftet und im Alter von 37 Jahren zum Tode verurteilt.

Robert Havemann

Der spätere DDRDissident, geboren 1910, engagiert sich nach 1933 in der kommunistischen Organisation Neu Beginnen. Später setzt er sich in der Gruppe Europäische Union ein, die Zwangsarbeiter unterstützt. Das 1943 gegen ihn ergangene Todesurteil wird bis Kriegsende nicht vollstreckt.

Libertas Schulze-Boysen

Von 1933 bis 1937 ist sie Mitglied der NSDAP; seit Ende der dreißiger Jahre gehört sie, gemeinsam mit ihrem Mann Harro, zum engsten Kreis des Widerstandsnetzwerks Rote Kapelle und sammelt an ihrer Arbeitsstelle, der Kulturfilm zentrale des Propagandaministeriums, Bildmaterial über NS-Verbrechen. Am 22. Dezember 1942 wird Libertas Schulze-Boysen, 29 Jahre alt, in Plötzensee hingerichtet.

Georg Elser

Am 8. November 1939 versucht der Schreiner Georg Elser, Hitler mit einem Sprengsatz im Münchner Bürgerbräukeller zu töten. Der Diktator überlebt das Attentat nur, weil er den Versammlungsort früher als erwartet verlässt. Elser kommt in Haft und wird kurz vor Kriegsende im Alter von 42 Jahren im Konzentrationslager Dachau erschossen.

Bernhard Lichtenberg

Konsequent wie nur wenige Kirchenmänner verurteilt der katholische Priester die Morde an Patienten von Heil- und Pflegeanstalten sowie die Judenverfolgung. Lichtenberg, geboren 1875, stirbt 1943 beim Transport von Berlin in das Konzentrationslager Dachau.

Peter Graf Yorck von Wartenburg

Im Wirtschaftsstab Ost des Oberkommandos der Wehrmacht knüpft der 1904 geborene Yorck von Wartenburg enge Kontakte zur militärischen Opposition. Von 1940 an zählt er außerdem zu den führenden Köpfen des Kreisauer Kreises. Nach dem gescheiterten Attentat vom 20. Juli 1944 wird Yorck von Wartenburg als Mitverschwörer festgenommen, vom »Volksgerichtshof « am 8. August 1944 zum Tode verurteilt und noch am selben Tag hingerichtet.

Henning von Tresckow

In der Heeresgruppe Mitte übernimmt Tresckow 1942 eine führende Rolle unter den oppositionellen Offizieren. Mehrfach versucht er, Attentate auf Hitler zu organisieren. Nach dem Scheitern des Staatsstreichs am 20. Juli nimmt sich der damals 43-Jährige das Leben.

Johannes Tuchel, Jahrgang 1957, leitet mit Peter Steinbach die Gedenkstätte Deutscher Widerstand in Berlin und lehrt Politikwissenschaft am Otto-Suhr-Institut der Freien Universität Berlin.

Weiterlesen:
Peter Steinbach und Johannes Tuchel (Hrsg.): »Widerstand in Deutschland 1933–1945. Ein historisches Lesebuch«
C. H. Beck, München 2000

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

»Hitler wäre zum Märtyrer geworden«

Hätte Georg Elser 1939 den Krieg beenden können? Wäre es den Männern des 20. Juli gelungen, die Deutschen auf ihre Seite zu ziehen? Eine kontrafaktische Spurensuchemit dem Historiker Ian Kershaw

VON CHRISTIAN STAAS UND VOLKER ULLRICH
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

ZEIT Geschichte: Beinah hätte Georg Elser es geschafft. Es fehlten am 8. November 1939 nur 13 Minuten, und Hitler hätte die Veranstaltung im Bürgerbräukeller nicht überlebt. Hätte Elser sein Ziel, den Krieg zu stoppen, damit erreicht?

Ian Kershaw: Ich glaube nicht. Ein gelungenes Attentat hätte das Regime zu diesem Zeitpunkt wohl eher noch gestärkt. Höchstwahrscheinlich wäre Hermann Göring, der zweite Mann nach Hitler, Reichskanzler geworden. Der Krieg wäre weitergegangen.

ZEIT Geschichte: Wie hätten Bevölkerung und NSPropaganda auf Hitlers Tod reagiert?

Kershaw: Vermutlich mit einer kultischen Verehrung des toten »Führers«. Hitler wäre als Märtyrer gefeiert worden. Und die Propaganda hätte das Attentat zu weiterer Kriegshetze genutzt, vor allem gegen die Engländer, die man ja für die Drahtzieher des Anschlags hielt. Was danach geschehen wäre, ist schwer zu sagen. Solche kontrafaktischen Spekulationen können immer nur kurzfristige Entwicklungen beleuchten. Fest steht meines Erachtens: Es hätte nach einem erfolgreichen Attentat 1939 keinen Staatsstreich gegeben. Das war ja der gravierende Unterschied zwischen Elser und den Männern des 20. Juli 1944: Elser hatte keinerlei Umsturzpläne, sondern nur den Plan, Hitler zu beseitigen.

ZEIT Geschichte: Wie hätte die Situation 1944 ausgesehen? Wäre der Staatsstreich gelungen, wenn Stauffenbergs Attentat erfolgreich gewesen wäre?

Kershaw: Das wäre keinesfalls sicher gewesen. Gewiss: Ein geglücktes Attentat hätte die Chancen für einen gelungenen Staatsstreich erhöht, aber es ist davon auszugehen, dass es auf jeden Fall Versuche gegeben hätte, den Staatsstreich zu kontern, vor allem seitens der SS. Vielleicht wäre es sogar zu bürgerkriegsähnlichen Zuständen gekommen. Viele Militärs allerdings, die vor dem Attentat schwankten, ob sie Hitler die Treue halten sollen oder nicht, wären nach einem gelungenen Anschlag wahrscheinlich auf die Seite der Attentäter übergewechselt.

ZEIT Geschichte: Hätte sich die Wehrmacht mehrheitlich hinter die Verschwörer des 20. Juli gestellt?

Kershaw: Womöglich schon, und das wäre in der damaligen Situation entscheidend gewesen. Die Stimmung in der Wehrmacht war 1944 sehr gespalten. Zwar glaubten einige unerschütterlich an den »Endsieg«. Viele Militärs aber wussten nach der Invasion der Alliierten im Juni 1944, dass der Krieg so gut wie verloren ist, oder hatten zumindest Zweifel, ob Hitler den Krieg noch zu einem erfolgreichen Ende bringen könne. Nach dem misslungenen Attentat wendete sich das Blatt: Da gaben sich so gut wie alle Militärs sehr hitlertreu. Wir dürfen annehmen, dass viele, die nach dem 20. Juli wieder fest zu Hitler hielten, sich bei einem gelungenen Anschlag den Attentätern angeschlossen hätten.

ZEIT Geschichte: Wie hätte sich die Bevölkerung verhalten?

Kershaw: Hitler war 1944 längst nicht mehr so beliebt wie zu Anfang des Krieges. 1940/41, als er von Sieg zu Sieg eilte, befand er sich auf dem Gipfel seiner Popularität. Spätestens seit der Niederlage bei Stalingrad im Winter 1942/43 aber verlor er an Ansehen. Gleichwohl gab es noch sehr viele überzeugte Hitler-Anhänger, und so wie beim Militär stieg Hitler nach dem 20. Juli 1944 auch kurzfristig in der Gunst der Bevölkerung. Nach einem gelungenen Attentat wäre diese Zustimmung womöglich noch größer ausgefallen, es wäre eine neue Dolchstoßlegende entstanden. Man muss sich nur einmal Meinungsumfragen aus der frühen Bundesrepublik anschauen. Noch 1952 verurteilte etwa ein Drittel der bundesdeutschen Bevölkerung das Stauffenberg-Attentat. Ebenfalls ein Drittel der Befragten hatte zu diesem Zeitpunkt noch Gutes über Hitler zu sagen. Es ist daher zu befürchten, dass ein gelungenes Attentat die Verklärung Hitlers erst recht befördert und damit letztlich eine Hinwendung der Deutschen zur Demokratie erschwert hätte. Andererseits wären natürlich die Verbrechen im Ostfeldzug und der Holocaust früher bekannt geworden; die Menschen hätten früher in vollem Ausmaß erfahren, welche Gräuel Hitler zu verantworten hatte.

ZEIT Geschichte: Wäre es denn auch ohne Hitler zum Holocaust gekommen?

Kershaw: 1939, als Georg Elser sein Attentat verübt hat, war die Verfolgung der Juden zwar schon sehr weit fortgeschritten, aber noch dachte niemand an einen systematischen Genozid. Die »Umsiedlung« von Juden, die Errichtung von Ghettos und von »Reservaten« im östlichen Polen wurde damals hingegen schon diskutiert. Wir wissen heute, dass es ohne Hitlers Legitimation der einzelnen Schritte hin zur totalen Vernichtung keinen Holocaust gegeben hätte. Es ist daher auch zu bezweifeln, dass es ohne Hitler zu einem Massenmord an den Juden in ganz Europa gekommen wäre.

ZEIT Geschichte: Wie genau waren die Verschwörer des 20. Juli über Hitlers antisemitische Mordpolitik im Bilde?

Kershaw: Stauffenberg hatte aus erster Hand Berichte über Massaker an Juden, und auch andere wussten über die grauenhaften Massenerschießungen im Osten Bescheid. Ob sie ein detailliertes Wissen über den millionenfachen Mord in den Konzentrations- und Vernichtungslagern hatten, ist fraglich. Vermutlich war Helmuth James Graf von Moltke als einer der wenigen darüber näher informiert. Aber auch wenn sie keine detaillierten Kenntnisse hatten, wussten die Männer des 20. Juli doch auf jeden Fall, dass die Deutschen im Osten schreckliche Verbrechen begingen.

ZEIT Geschichte: Hätten die Männer um Stauffenberg denn nach einem Staatsstreich die Vernichtungs- und Kriegsmaschinerie stoppen können?

Kershaw: Sie hätten wohl zunächst versucht, einen Separatfrieden mit den Westmächten zu schließen. Ob ihnen das gelungen wäre, ist allerdings zu bezweifeln. Erstens hatten die Attentäter kein klares gemeinsames Programm für einen Frieden. Egal ob Carl Friedrich Goerdeler, Claus Schenk Graf von Stauffenberg oder Adam von Trott zu Solz – jeder hatte andere Vorstellungen. So wollte etwa die Gruppe um Goerdeler eine deutsche Großmachtstellung erhalten, während Trott und die Angehörigen des Kreisauer Kreises wie Helmuth James Graf von Moltke eher auf eine europäische Verständigung setzten. Zweitens, und noch wesentlicher: Die Westalliierten hätten einen Sonderfrieden wahrscheinlich sofort abgelehnt, denn er hätte die Anti-Hitler-Koalition mit der Sowjetunion gesprengt. Und genau das wollten ja auch die Nationalsozialisten! Es ist daher nicht ausgeschlossen, dass der Krieg weitergegangen wäre, mit all den bekannten Schrecken. Den Widerstandskämpfern des 20. Juli wäre nichts anderes übrig geblieben, als eine bedingungslose Kapitulation zu akzeptieren, was jedoch die wenigsten wollten. In diesem Fall wäre wahrscheinlich auch damals schon eine Teilung Deutschlands die Folge gewesen. Aber der Krieg, und damit die Vernichtungsmaschinerie, wäre frühzeitig gestoppt und damit das unglaubliche Menschenopfer der letzten Monate verhindert worden.

ZEIT Geschichte: Inwieweit wussten die Westalliierten über die Männer des 20. Juli Bescheid?

Kershaw: Der Wissensstand war sehr lückenhaft. Carl Goerdeler und Adam von Trott zu Solz gehörten zu den wenigen, die schon in den dreißiger Jahren im Ausland bekannt waren. Von Trott hatte von 1931 bis 1933 in Oxford studiert. Als er im Herbst 1939 in diplomatischer Mission nach England und in die USA reiste, mied man ihn jedoch. Man nahm an, er sei ein deutscher Spion. Eine bezeichnende Anekdote: Es gab insgesamt ein starkes Misstrauen gegen die Männer des 20. Juli.

ZEIT Geschichte: Woher kam dieses Misstrauen?

Kershaw: Die Westalliierten machten keinerlei Unterschied zwischen dem NS-Machtapparat und dem Militär. Die Militärs waren aus ihrer Sicht ein Teil des Regimes. Das Problem beschränkte sich für sie also nicht auf Hitler und die engere NS-Führung. Es herrschte vielmehr die Meinung vor, man müsse alles zerschlagen – den Nationalsozialismus ebenso wie den deutschen Militarismus und Nationalismus, die Europa schon in den Ersten Weltkrieg gestürzt hatten. Aus dieser Perspektive waren auch die Attentäter um Stauffenberg Teil des Regimes und kamen als Verhandlungspartner nicht infrage.

ZEIT Geschichte: In Ihrer Hitler-Biografie beschreiben Sie eindringlich, wie isoliert der Widerstand auch innerhalb Deutschlands war. Woran lag das?

Kershaw: Obwohl Hitlers Popularität stark abnahm, wagte es die breite Masse nicht, mitten in einem Weltkrieg an einen Umsturz zu denken und sich gegen die eigene Regierung zu wenden. Trotz wachsender Kriegsmüdigkeit und zunehmender Ablehnung des Nationalsozialismus war das Regime nicht von unten gefährdet. Das Gros der Deutschen wurde durch Propaganda und Durchhalteparolen erfolgreich bei der Stange gehalten. Dass zeitgleich innerhalb des Militärs eine Gruppe von Widerstandskämpfern versuchen würde, den »Führer« zu beseitigen – damit rechnete kaum jemand. Stauffenberg und seine Mitverschwörer waren sich bewusst, dass sie ohne die Unterstützung der Bevölkerung handeln müssten.

ZEIT Geschichte: Es gab mehrere Versuche, Hitler zu töten, doch alle Attentate sind gescheitert. In Ihrer Hitler-Biografie haben Sie das Kapitel über den 20. Juli mit den Worten Teuflisches Glück überschrieben. Hatte Hitler wirklich nur Glück? Oder lag es auch am Unvermögen der Attentäter?

Kershaw: Es war wohl hier und da auch Unvermögen im Spiel, was unter den gegebenen Umständen kein Wunder war, aber in den meisten Fällen hatte Hitler tatsächlich teuflisches Glück. Etwa im März 1943 auf dem Flug zurück von Smolensk in sein Hauptquartier bei Rastenburg: Dass die Bombe nicht explodierte, die Henning von Tresckow und Fabian von Schlabrendorff aus der Heeresgruppe Mitte im Flugzeug versteckt hatten, lag nicht an der Unfähigkeit der Attentäter. Es war an diesem Tag einfach zu kalt, sodass der Sprengkörper nicht detonierte. Auch dass Hitler 1944 lebend davonkam, wo es doch so viele Tote durch die Bombenexplosion in der Wolfschanze gab, war letztlich einfach nur Glück.

ZEIT Geschichte: Wie groß war der Spielraum für kleinere Formen des Widerstands, für eine gewisse Resistenz im Alltag?

Kershaw: Der Druck, den das NS-Regime nach innen auf die eigene Bevölkerung ausübte, war von Anfang an groß, nahm während des Krieges zu und erreichte dann unmittelbar nach dem 20. Juli 1944 seinen Höhepunkt. Das NS-Regime war in der letzten Phase seines Bestehens repressiver denn je – ein durchaus terroristisches System, auch der eigenen Bevölkerung gegenüber. Der »kleine Mann« hatte wenig Chancen, dagegen etwas zu unternehmen. Natürlich gab es auch nach dem 20. Juli 1944 noch mutige Versuche, etwa in Köln. Dort planten Mitglieder der Edelweißpiraten im Herbst 1944, das Gestapo-Hauptquartier in die Luft zu sprengen. Im November 1944 wurden die Jugendlichen gefasst und hingerichtet. Mancherorts leisteten auch kommunistische Gruppen oder Zwangsarbeiter offenen Widerstand – ebenfalls unter Lebensgefahr. Aber eine Volksopposition großen Ausmaßes war angesichts der terroristischen Unterdrückung nicht denkbar.

ZEIT Geschichte: Nach dem 20. Juli konnte Hitler also nur noch von außen gestürzt werden?

Kershaw: Ja. Es gab in Deutschland niemanden mehr, keine Gruppe, die wirklich noch fähig gewesen wäre, einen Staatsstreich zu wagen. Nur die Generäle hätten Hitler noch stürzen können. Aber nach dem 20. Juli fehlte ihnen der Wille dazu.

ZEIT Geschichte: Wie hat das Ausland nach 1945 den deutschen Widerstand beurteilt?

Kershaw: Nicht besonders positiv. In England herrscht heute noch die Meinung vor, dass Stauffenberg und seine Mitstreiter nur deshalb mit dem Regime gebrochen hätten, weil der Krieg verloren war. Man blickt deshalb mit einer gewissen Verachtung auf die Männer des 20. Juli: Die waren doch Teil des Regimes, heißt es; die haben Hitler unterstützt, solange der Krieg für Deutschland gut lief. Das ist natürlich eine etwas kurzsichtige Bewertung. Das Idealistische, Moralische, Ethische gerät dabei völlig aus dem Blick – zumal die meisten Menschen in den USA oder Großbritannien noch immer sehr wenig über den deutschen Widerstand wissen.

ZEIT Geschichte: Hat daran auch der Film Operation Walküre mit Tom Cruise nichts geändert?

Kershaw: Ach was, der Film war ja ein totaler Flop. Und über den 20. Juli hinaus sieht es noch finsterer aus. Wer kennt schon den Namen Georg Elser? Doch nur ein paar Experten für deutsche Geschichte! Dabei verdient der Widerstand höchste Anerkennung. Es ist bewundernswert, was Elser ganz allein versucht hat. Aber auch das mutige Handeln der Männer und Frauen des 20. Juli ist gar nicht hoch genug zu bewerten. Spekulationen nach dem Muster »Was wäre gewesen, wenn?« decken natürlich auch die problematischen Aspekte des Widerstands auf und zeigen, wo seine Grenzen lagen. Aber das sollte der Hochschätzung für den Mut der Widerstandskämpfer keinen Abbruch tun. Wir wissen ja heute sehr viel besser als in den fünfziger und sechziger Jahren darüber Bescheid, wie die einzelnen Beteiligten allmählich zum Widerstand kamen, wie sie sich langsam von Hitler distanzierten, um dann zu dem Schluss zu gelangen: Dieser Mann muss getötet werden. Gerade das Wissen um die oft widerspruchsvollen und schwierigen Entwicklungswege von Stauffenberg und den anderen Verschwörern nötigt einem umso größeren Respekt ab. Die Hauptsache, hat Henning von Tresckow, einer der Verschwörer des 20. Juli, einmal gesagt, war nicht der Erfolg des Attentats – den man sich natürlich wünschte –, die Hauptsache war, dass man es überhaupt unternommen hatte.

Ian Kershaw, Jahrgang 1943, hat bis 2008 an der University of Sheffield gelehrt. Einem breiteren Publikum wurde der britische Historiker mit seiner zweibändigen Hitler-Biografie (1998/2000) bekannt. Kershaw zählt zu den profundesten Kennern der NS-Geschichte.

Weiterlesen:
Ian Kershaw: »Wendepunkte. Schlüsselentscheidungen im Zweiten Weltkrieg«
DVA, München 2008

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Die erste Welle des Terrors

Sofort nach Hitlers Machtantritt 1933 beginnen Gestapo und SA mit der Zerschlagung des linken Widerstands. Das Tagebuch des Arbeiters Anton Klein schildert, wie dabei ein ganzes Milieu zerbrach

VON FRANK BAJOHR
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Am 30. April 1940 notiert der Sozialdemokrat Anton Klein: »Morgen ist wiederum der erste Mai. Rudolf Hess wird reden. Was er reden wird, kann man schon ungefähr wissen, ehe die Rede vom Stapel gelaufen ist.« Es sei ja gleich, fährt Klein fort, »ob Hitler, Hess, Goebbels oder Göring die Rede halten, wird sie doch auf den gleichen Ton gestimmt sein. Herrlichkeit der Arbeit, Einsatz mit aller Opferbereitschaft, tapferes deutsches Heer, Kampf bis zum endgültigen Sieg und das Volk steht hinter uns, Treuebekenntnis zum Führer und die Walze ist abgelaufen. So wird morgen der erste Mai aussehen. [...] Wer kennt in Deutschland noch die Freiheit der Rede und des Wortes, wer noch die Freiheit der Schrift und Freiheit des Handelns schon gar nicht mehr, ja noch kaum die Freiheit des Gedankens. Wenn es in Deutschland Gedankenleser gäbe, dann würde mancher wegen Gedanken im Konzentrationslager sein.«

Der ehemalige Bergmann Anton Klein (1876–1962) gehörte seit 1903 der SPD und später der Ruhrbezirksleitung des freigewerkschaftlichen Bergarbeiterverbandes an. Vor der Machtübernahme der Nationalsozialisten war er Betriebsrat der Zeche Neukölln in Essen-Borbeck. Seine Tagebuchblätter. Gedanken und Überlegungen über die heutige Zeit verfasst er in den Jahren 1939 bis 1941, zu einer Zeit, als sich der Nationalsozialismus auf dem Höhepunkt seiner Macht befand. Sie dokumentieren die geistige Unabhängigkeit eines sozialdemokratischen Arbeiters, der in der Arbeiterbewegung sozialisiert worden war und die Politik der Nationalsozialisten mit sarkastischem Spott bedachte.

Emphatisch hob Klein dagegen jene Grundwerte hervor, denen er sich verpflichtet fühlte: persönliche Freiheit, Frieden und soziale Gerechtigkeit. Wie ein roter Faden zieht sich der Satz »Ein gleiches Recht für alles, was Menschenantlitz trägt« durch seine Aufzeichnungen. Heute eine Selbstverständlichkeit, markierte der Satz im Jahre 1940 die denkbar schärfste Antithese zur herrschenden Kriegs- und Rassenpolitik. Zugleich dokumentieren die Tagebuchblätter Anton Kleins aber auch, dass das Arbeitermilieu, in dem der Bergmann aufgewachsen war, Ende der dreißiger Jahre nicht mehr bestand. Seit 1933 gab es keine autonome Öffentlichkeit mehr, in der abweichende Meinungen hätten Gehör finden können. Kritik drängte das Regime in private Nischen zurück, und im Extremfall konnte der Kritiker seine Auffassungen lediglich seinem Tagebuch anvertrauen.

Die meisten Arbeiter führten keine Tagebücher, und auch Anton Klein hätte unter anderen Umstände wohl keines geführt. Wenn er seit 1939 dennoch seine Beobachtungen und Gedanken niederschreibt, dann spiegelt sich darin seine persönliche Isolation wider. Klein hat damals aus dem Kreis ehemaliger Genossen keine Gesprächspartner mehr, denen er sich hätte offenbaren können. »Ich muss eben versuchen, mir selbst gerecht und selbst genug zu sein«, notiert er im April 1939. »In den vergangenen Jahren besuchte mich noch der eine oder andere von den früheren Kollegen und Genossen, mit denen man seine Gedanken austauschen und die Probleme, die augenblicklich die Welt interessieren, durchsprechen konnte. […] Heute kommt noch selten einer.«

»Ob sie Furcht haben?«, spekuliert Klein in einem Tagebucheintrag über die Motive seiner einstigen Genossen. »Ob sie ihre früheren Grundsätze schon genau, wie die Literatur, auf den Scheiterhaufen getragen haben? Oder ob ihr Glaube – halt nicht Glaube, sondern ihr Wissen – einen Stoß erlitten hat? Ich weiß es nicht, ich will es auch nicht wissen.« In solchen Notizen bündelt sich die Geschichte der sozialistischen Arbeiterbewegung nach 1933 wie in einem Brennglas. Zwar schildert Klein die Ereignisse nicht über einen längeren Zeitraum, auch befindet er sich in der NS-Zeit bereits im Ruhestand und beteiligt sich am linken Widerstand nicht aktiv. Als scharfsinniger Beobachter aber eröffnen seine Aufzeichnungen einen tiefen Einblick in das allmählich zerbrechende linke Arbeitermilieu der dreißiger Jahre.

Dass Arbeitgeber und Belegschaften am 1.Mai 1933 gemeinsam den »Tag der nationalen Arbeit« feierten, das sei ihm wie eine »Farce«, ja wie ein »Plagiat übelster Sorte« vorgekommen, erinnert sich Klein 1939. »Ob die Arbeiter denn eigentlich das Erniedrigende dieses Vorgangs fühlen?« (3.Mai 1939) Wenn so viele Arbeiter dem »Führer« zujubelten, so fragte er sich, hatte er dann recht getan, an seinen Überzeugungen festzuhalten? »Habe ich unrecht gehandelt? Nein, und nochmals nein! Ich müsste mich selbst verachten, wenn ich den Weg gegangen wäre. Der Idealist strebt auch ohne den Dank der Massen zu höheren Zielen« (19.April 1939).

Die Linke hatte ihre politischen Ziele stets im Namen ebenjener »Massen« formuliert, deren Verhalten Anton Klein nun Rätsel aufgab. Nationalkonservative Steigbügelhalter waren für die Machtübegabe an Hitler verantwortlich gewesen, und anders als mancher Angehöriger alter Eliten, der sich erst in den letzten Jahren der NS-Herrschaft zum Widerstand entschloss, hatte die Linke die NSHerrschaft von Anfang an bekämpft. Doch SPD und KPD unterschätzten den Nationalsozialismus als Massenbewegung, und so war, wer wie Anton Klein ungebrochen demokratische und sozialistische Überzeugungen vertrat, schnell auf sich allein gestellt. Auch auf die Terrorwelle des Frühjahrs 1933 waren Kommunisten und Sozialdemokraten in keiner Weise vorbereitet.

Im Falle der KPD zeigte sich nun auf bittere Weise, wie isoliert und zudem gespalten die Linke agierte. Die KPD hatte bereits die Verhältnisse vor 1933 inflationär als »Faschismus« bezeichnet und vom »Brüning-Faschismus«, »Papen-Faschismus« oder von den »Sozialfaschisten« gesprochen – so wurden die Sozialdemokraten von der »ultralinken« Führung der Partei in der Endphase der Weimarer Republik bezeichnet. Radikaler Aktivismus und revolutionäre Rhetorik hatten der KPD zwar politischen Zulauf vor allem von jüngeren Arbeitslosen beschert, aber die Partei politisch bündnisunfähig gemacht. Sämtliche Versuche, nach dem 30.Januar 1933 zu Massenstreiks und Massendemonstrationen aufzurufen, blieben erfolglos.

Dass die NS-Machtübernahme alles andere als nur eine graduelle Etappe in der »Faschisierung« Deutschlands markierte, bekam die KPD nach dem Reichstagsbrand Ende Februar 1933 mit brutaler Deutlichkeit zu spüren. In vielen Städten verhafteten SA und Polizei fast alle aktiven Funktionäre und bis zu einem Viertel der gesamten Mitgliedschaft, insgesamt mehrere Zehntausend Personen.

Ebenso wenig ahnten Sozialdemokraten und freie Gewerkschaften am 30.Januar 1933, was ihnen bevorstand. Dies zeigten nicht zuletzt die politischen Reaktionen im Umfeld des freigewerkschaftlichen Bergarbeiterverbands, dem auch Anton Klein entstammte. Noch am 5.Februar 1933 gab der Verbandsvorsitzende und SPD-Reichstagsabgeordnete Fritz Husemann die Parole aus: »An unserer Gesetzlichkeit müssen unsere Feinde zugrundegehen.« Sein Parteifreund und Kollege, der SPD-Landtagsabgeordnete Franz Vogt, hielt Hitler für einen bloßen »Agitator«. Husemann wie Vogt rechneten allenfalls mit gemäßigten Verfolgungsmaßnahmen wie unter dem Bismarckschen Sozialistengesetz – und bezahlten ihren Irrtum und ihren Einsatz gegen das »Dritte Reich« mit dem Leben: Fritz Husemann wurde 1935 im Konzentrationslager Esterwegen ermordet. Franz Vogt wählte im Mai 1940 den Freitod im niederländischen Exil, von dem aus er in den Jahren zuvor noch Widerstandszirkel der Bergarbeiter angeleitet hatte. Bereits im März 1933 hatte die SA die Zentrale des freien Bergarbeiterverbandes besetzt, Dutzende Funktionäre verhaftet und einige Sozialdemokraten und Gewerkschafter kurzerhand totgeschlagen. Den Schriftleiter der Gewerkschaftszeitschrift Bergbau-Industrie hatte dies nicht davon abgehalten, sich das Ergebnis der Reichstagswahlen vom 5. März 1933 als »Aufbruch zum Sozialismus« schönzureden, der »die Tore für eine wahre so- zialistische Volksgemeinschaft« geöffnet habe. Erst die endgültige Zerschlagung der Gewerkschaften am 2. Mai und das Verbot der SPD am 22. Juni 1933 entzogen solcher Anbiederung an die Machthaber den Boden.

Anton Klein zeigt sich in seinen Aufzeichnungen zwar ohnmächtig, vereinsamt, wütend und vom NS-Terror gebeutelt, aber nicht gebeugt. Und das, obwohl der NS-Terror der dreißiger Jahre auch ihn persönlich schwer getroffen hat: Sein Sohn Hans, auf den er stolz war, weil sich dieser zu einem »guten Sozialisten« entwickelt hatte, war 1935 als Mitglied einer sozialdemokratischen Widerstandsgruppe verhaftet und wegen »Vorbereitung zum Hochverrat« verurteilt worden. Da ihn die Gestapo als »unbelehrbar« einstufte, wurde er nach Verbüßen seiner Gefängnisstrafe in »Schutzhaft« genommen und im Konzentrationslager Buchenwald inhaftiert. Zu seiner Ehefrau hatte Hans Klein zu diesem Zeitpunkt schon längst keinen Kontakt mehr. Nach seiner Inhaftierung hatte sie die Scheidung eingereicht und eine Beziehung mit einem Nationalsozialisten angefangen.

Trotz allem aber gab Anton Klein die Hoffnung auf ein Ende der NS-Herrschaft nicht auf: »Einmal muss aber die Entscheidung kommen und einmal kommt der Tag, wo die Menschen und besonders die Arbeiterschaft sich frei macht aus den Fesseln der Knechtschaft« (1.Januar 1940).

Von vereinzelten, aber gesinnungsfesten Anhängern der Linken drohte dem Regime auch durchaus noch Gefahr, wie 1939 das Attentat Georg Elsers zeigte. Weniger erfolgversprechend hingegen war das Vorgehen der KPD, die trotz der Terrorwelle des Frühjahrs 1933 ihre traditionelle, hierarchische Organisationsstruktur auch in der Illegalität aufrechterhielt. Ungeachtet immer neuer Verhaftungen, gelang ihr dies bis 1935/36. In dieser Zeit produzierte und verteilte die KPD jährlich mehr als eine Million illegaler Flugschriften.

Mit ihrer offensiven Strategie, der hierarchischen Organisation, den Flugblättern und Wandparolen – »Nieder mit Hitler«, »Die KPD lebt« – brachte sich die KPD in der Anfangszeit des »Dritten Reiches« zwar immer wieder öffentlich in Erinnerung, ihre Anhänger aber auch in höchste Gefahr. Schätzungen gehen davon aus, dass fast jedes zweite der rund 300000 KPD-Mitglieder mindestens einmal von der Gestapo verhaftet oder an Widerstandsaktivitäten beteiligt gewesen war. Ein beträchtlicher Teil der späteren politischen Elite der DDR war bis 1945 mindestens zeitweilig in Gefängnissen, Zuchthäusern und Konzentrationslagern inhaftiert, darunter auch – von 1935 bis 1945 – Erich Honecker.

Der bemerkens- und anerkennenswerte Opfermut der Kommunisten beruhte nicht auf einer realistischen Einschätzung der politischen Lage, sondern war durch revolutionäre Naherwartungen inspiriert, die jeder Grundlage entbehrten. Die Wiedereingliederung vieler Kommunisten in das Erwerbsleben – Ende 1932 waren bis zu 90 Prozent aller KPD-Mitglieder arbeitslos gewesen – entzog dem kommunistischen Widerstand, der fortan nur noch in kleinen, losen Gesinnungszirkeln weiterlebte, seine Basis. Und als die KPD 1935 ihren »ultralinken« Kurs zugunsten einer Volksfront-Politik aufgab, kam dieser Schritt bereits zu spät und trug eher zur Verwirrung der restlichen Anhänger bei.

Was viele Sozialdemokraten von den Kommunisten hielten, macht auch das Tagebuch Anton Kleins deutlich, der vor allem den deutsch-sowjetischen Nichtangriffspakt von 1939 mit unverhohlener Verachtung kommentierte. Für ihn waren die sowjetischen Kommunisten diejenigen, »die die Arbeiterklasse schon früher und auch jetzt wieder verraten haben«. Tatsache sei doch, »dass Russland die kommunistische Parteidiktatur und Deutschland die nationalsozialistische Parteidiktatur hat«.

Anders als die Kommunisten beschränkten sich die Sozialdemokraten von Anfang an darauf, ehemalige Parteimitglieder in lockeren Gesinnungs- und Lesezirkeln zu erfassen. Über eigens eingerichtete Grenzsekretariate in den Niederlanden, Belgien, Luxemburg, Frankreich, Österreich, der Tschechoslowakei, Polen und Dänemark schmuggelte der SPD-Exilvorstand in Prag (später: London) zahlreiche illegale Schriften und Zeitungen ins nationalsozialistische Deutschland.

Darüber hinaus sammelte die SPD systematisch Meldungen und Stimmungsberichte sozialdemokratischer Vertrauensleute über die inneren Verhältnisse im »Dritten Reich«, die heute für Historiker eine einzigartige Quelle darstellen. Bis 1935/36 konnte die Gestapo die Mehrheit der sozialdemokratischen Gruppen zerschlagen. Manche hielten sich allerdings länger, und einzelne Sozialdemokraten waren schließlich unmittelbar am Umsturzversuch des 20. Juli beteiligt.

Im Widerstand gegen den Nationalsozialismus spielten überdies linke politische Kleinorganisationen und Parteien eine gewisse Rolle, darunter die Sozialistische Arbeiterpartei (SAP), der unter anderem Willy Brandt angehörte, die Gruppe Neu Beginnen, der Internationale Sozialistische Kampfbund (ISK) und die KPO, eine Rechtsabspaltung der KPD. Auch sie unterhielten kleine Widerstandszirkel im Reich, die teilweise länger als die von SPD und KPD unentdeckt blieben. Ihre wesentliche Bedeutung lag jedoch langfristig in der personellen und programmatischen Erneuerung vor allem der Sozialdemokratie. So entstammte der Hauptautor des Godesberger Parteiprogramms der SPD von 1959, Willi Eichler, dem ISK.

Der Widerstand der Arbeiterparteien in den Jahren nach 1933 blieb jedoch nicht nur ein Widerstand ohne Volk; er ist auch nur sehr bedingt als »Arbeiterwiderstand« zu bezeichnen, weil es ihm nicht gelang, über den Kreis der Anhängerschaft vor 1933 hinaus eine nennenswerte soziale Basis in den Belegschaften zu finden, die unter dem Einfluss der Rüstungskonjunktur beständig expandierten. Vor allem jüngere, aufstiegsorientierte Arbeiter reagierten positiv auf die Integrationsangebote des Nationalsozialismus.

1942/43 setzte sich ein kommunistischer Widerstandskämpfer rückblickend kritisch mit dem linken Widerstand auseinander, der den »Einsatz vieler Millionen Menschen für das nationalsozialistische Regime« und dessen Anziehungskraft unterschätzt habe. Dies habe den »Keim zu vielen Fehlern und Fehlurteilen« gelegt, »die der demokratischen Bewegung allgemein und der Arbeiterbewegung Deutschlands besonders schwere Schäden zugefügt haben«. Systematisch und ohne ideologische Scheuklappen analysierte der Autor, warum es den Nationalsozialisten gelungen war, nicht nur eine sozial heterogene Massenanhängerschaft zu gewinnen, sondern diese auch in ihr Herrschaftssystem zu integrieren. Dabei verwies er auf die Integrationskraft des Nationalismus ebenso wie auf die erfolgreiche Mobilisierung von Gemeinschaftssehnsüchten: »Der Begriff der ›Volksgemeinschaft‹ war von Anfang an ein sehr breit angewandtes Schlagwort und spielte stets eine wesentliche Rolle im Massenwerbesystem der NSDAP.«

Selbstbesinnung und Selbstkritik betitelte der Autor seine Schrift, die sich jedoch nicht allein kritisch mit der Linken beschäftigte, sondern das deutsche Volk dazu aufrief, sich der Menschheitsverbrechen des Nationalsozialismus zu stellen, »weil es unter der Last von Schuld, die das nazistische Regime aufgehäuft hat, mitschuldig geworden und zusammengebrochen ist«. Der Name des Autors ist: Herbert Wehner.

Gleichwohl lässt sich der Widerstand der Arbeiterbewegung nach 1933 nicht allein an Erfolgskriterien messen, gebührt ihm doch schon deswegen Anerkennung und moralische Würdigung, weil er ein »anderes Deutschland« repräsentierte und vor der Welt und den nachfolgenden Generationen in Deutschland dokumentierte, dass nicht alle Deutschen Hitler und den Nationalsozialismus unterstützten. Diese moralische Würdigung sollte auch den Kommunisten nicht versagt werden, auch wenn ihre politischen Ziele mit dem späteren Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland nicht vereinbar waren. Schließlich galt dies ebenso für viele heute heroisierte Vertreter des national-konservativen Widerstands, von denen manche anfänglich begeisterte Anhänger des NS-Regimes gewesen waren.

Dennoch dauerte es Jahrzehnte, ehe der kommunistische Widerstand, der in der DDR ikonisiert wurde, in der Bundesrepublik öffentliche Anerkennung erfuhr. Noch 1978 hatte sich der Sohn des Hitler-Attentäters Stauffenberg, der CSU-Bundestagsabgeordnete Franz Ludwig Schenk Graf von Stauffenberg, öffentlich dagegen ausgesprochen, Herbert Wehner zur Gedenkfeier des 20. Juli als Redner einzuladen, weil der Gedenktag mit Wehner eine »falsche politische Färbung« erhalte. Erst Bundespräsident Richard von Weizsäcker zollte in seiner Rede vom 8. Mai 1985 dem »Widerstand der Kommunisten« offiziell Anerkennung. Seine Geste ging mit einer stärkeren Akzeptanz des nichtkommunistischen Widerstands in der DDR einher – eine bemerkenswerte Annäherung der beiden deutschen Staaten wenige Jahre vor der Wiedervereinigung.

Anton Klein, der 1962 hochbetagt starb, erlebte dies nicht mehr. Seinen Sohn Hans hat er 1943 nur noch für wenige Tage wiedergesehen, als dieser aus dem Konzentrationslager Buchenwald ins berüchtigte Strafbataillon 999 überstellt wurde, in dem vor allem politische Häftlinge um ihre »Wehrwürdigkeit« kämpfen mussten und dabei oftmals »verheizt« wurden. Hans Klein starb im Dezember 1944 bei einem Einsatz gegen »Partisanen« auf dem Balkan.

Frank Bajohr, Jahrgang 1961, ist Historiker an der Forschungsstelle für Zeitgeschichte in Hamburg.

Weiterlesen:
Frank Bajohr/ Michael Wildt (Hrsg.): »Volksgemeinschaft. Neue Forschungen zur Gesellschaft des Nationalsozialismus«
Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 2009

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Allein gegen Hitler

Mit seinem Anschlag auf den »Führer« wollte Georg Elser den Krieg stoppen und die Diktatur beenden. Es war neben dem Attentat vom 20. Juli 1944 die einzige Tat des Widerstands, die Hitler ernsthaft gefährdete

VON PETER STEINBACH UND JOHANNES TUCHEL
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Konzentrationslager Dachau, 9. April 1945. Der KZ-Kommandant Eduard Weiter liest eine »Geheime Reichssache«, einen »Schnellbrief« aus Berlin: Auf »höchsten Befehl« – so schreibt der Gestapo-Chef Heinrich Müller – soll der »besondere Schutzhäftling ›Eller‹ … in absolut unauffälliger Weise« liquidiert werden. Noch am selben Abend wird der Häftling »Eller« aus seiner Zelle im Kommandanturarrest geholt und in der Nähe des alten Krematoriums von einem SS-Oberscharführer erschossen, die Leiche am nächsten Tag verbrannt.

»Eller« – das war der Schreiner Georg Elser, der Mann, der noch in letzter Stunde ermordet wurde, weil er, als erster und neben Stauffenberg einziger Deutscher, dem Ziel, Hitler und die nationalsozialistische Führung zu töten, denkbar nahe gekommen war: Am Abend des 8. November 1939 hatte der Diktator den Münchner Bürgerbräukeller nur 13 Minuten vor der Detonation von Elsers Bombe verlassen. Elser »durfte« als Häftling bis April 1945 überleben, weil ihm nach einem gewonnenen Krieg ein Schauprozess gemacht werden sollte. Denn seit Ende 1939 galt die NS-Propagandaversion, dass der britische Geheimdienst Urheber des Attentats und Elser nur ein Werkzeug gewesen sei. Erst als der Münchner Historiker Lothar Gruchmann in den sechziger Jahren ein ausführliches Vernehmungsprotokoll Elsers in den Akten des Reichsjustizministeriums fand, wurden Motive, Überzeugungen und der biografische Hintergrund des Widerstandskämpfers deutlich.

Geboren 1903 im württembergischen Hermaringen, wächst Georg Elser in Königsbronn unter schwierigen Verhältnissen auf. Der Vater trinkt, die Familie verarmt. Schon früh gilt Elser als handwerklich und zeichnerisch besonders begabt. Nach sieben Jahren Schule beginnt er eine Lehre im Hüttenwerk Königsbronn. Doch da die körperliche Arbeit äußerst schwer ist, bricht er die Ausbildung ab und wird Schreiner. Elser arbeitet exakt, überprüft immer wieder das Geschaffene. Er ist stolz auf seinen Beruf, verlangt aber auch angemessenen Lohn; sein Sinn für Gerechtigkeit ist wach und empfindlich. Sowohl im Berufs- als auch im Privatleben legt er Wert auf seine Unabhängigkeit: Er fällt seine eigenen, von anderen nicht immer akzeptierten Entscheidungen. Mehrmals muss er in den wirtschaftlichen Wirren der späten zwanziger Jahre seinen Arbeitsplatz wechseln. Anfang 1925 verlässt er die Heimat, um sich in der Tradition des wandernden Tischlergesellen fortzubilden, aber auch, um sich aus den komplizierten Familienverhältnissen zu lösen. In den nächsten sieben Jahren arbeitet er an verschiedenen Orten rund um den Bodensee in Deutschland und der Schweiz.

Georg Elser gilt als ein zwar schweigsamer, aber dennoch geselliger Mensch. Seit seiner Schulzeit musiziert er. Er spielt Zither, im Gesangsverein von Königsbronn auch den Kontrabass und musiziert oft auf Tanzabenden. Zusammen mit Freunden wandert er über die Alb und durch den Schwarzwald. Die Frauen mögen ihn, und er mag die Frauen. Seine Freundin Mathilde Niedermann bringt 1930 einen Sohn, Manfred, zur Welt.

Für Politik beginnt sich Elser erst während seiner Lehrzeit zu interessieren. Er wird Mitglied im Holzarbeiterverband und tritt 1928/29 dem kommunistischen Roten Frontkämpferbund bei, aber ohne sich in den Organisationen stark zu engagieren. Bis 1933 wählt er nach eigener Aussage die KPD, weil er sie für die beste Vertretung der Arbeiterinteressen hält.

Die nationalsozialistische »Bewegung« lehnt Elser von Anfang an entschieden ab. Den braunen Aufzügen geht er aus dem Weg; er verweigert konsequent den Hitlergruß und nimmt auch nicht an den gemeinsamen Betriebssitzungen vorm Volksempfänger teil, wenn der »Führer« spricht. Elsers Beispiel zeigt, wie sich ein Einzelner den Zumutungen der NS-Herrschaft auch im überschaubaren dörflichen Milieu entziehen konnte.

Elsers Politikverständnis ist stark geprägt von seinem eigenen Wunsch nach Freiheit und Unabhängigkeit. Daher bleibt auch ein erstes und wichtiges Motiv für seine Gegnerschaft zum Nationalsozialismus die Verschlechterung der Lebensbedingungen in den Jahren nach 1933: Die Reallöhne stagnieren, die Arbeitsbelastung steigt. 1937/38 tritt ein anderes Motiv in den Vordergrund: Elser beobachtet die umfangreichen Kriegsvorbereitungen. Er erlebt, dass die Westmächte den territorialen Forderungen Deutschlands im September 1938 auf der Münchner Konferenz nachgeben; deutsche Truppen marschieren in der Tschechoslowakei ein und besetzen das »Sudetenland«. Doch dies ist für die aggressiven Pläne von Wehrmacht und NS-Führung nur ein Aufschub. Elser sieht in aller Klarheit, dass »ein Krieg unvermeidlich« ist. In unnatürlich geschraubter Sprache gibt er im Gestapo-Verhör von 1939 zu Protokoll: »Die von mir angestellten Betrachtungen zeitigten das Ergebnis, dass die Verhältnisse in Deutschland nur durch eine Beseitigung der augenblicklichen Führung geändert werden könnten. Unter der Führung verstand ich die ›Obersten‹, ich meine damit Hitler, Göring und Goebbels. Durch meine Überlegungen kam ich zu der Überzeugung, dass durch die Beseitigung dieser 3 Männer andere Männer an die Regierung kommen, die an das Ausland keine untragbaren Forderungen stellen, die kein fremdes Land einbeziehen wollen und die für eine Verbesserung der sozialen Verhältnisse der Arbeiterschaft Sorge tragen werden.« Der konsequente Kriegsgegner Elser ist zum Tyrannenmord entschlossen.

Um einen geeigneten Ort für den Anschlag zu finden, fährt er am 8. November 1938 zum Jahrestag des Hitlerputsches von 1923 nach München. Nach Hitlers Rede kann er noch am selben Abend den unbewachten Bürgerbräukeller besichtigen. Am 9.November sieht sich Elser den Erinnerungsmarsch der NS-Spitze durch München an und fährt nach Königsbronn zurück. Sein Entschluss steht fest: Das Lokal ist der Ort, an dem es geschehen soll.

Elser bereitet die Tat zielstrebig vor. An seinem Arbeitsplatz in der Heidenheimer Armaturenfabrik kann er sich mindestens 250 Presspulverstücke und einige Zünder beschaffen. Er versteckt sie zu Hause im Kleiderschrank, später in einem Holzkoffer mit doppeltem Boden. Mit zwei Uhrwerken baut er einen Zeitzünder. Im Herbst 1938 prüft er Fluchtmöglichkeiten in die Schweiz; im April 1939 besucht er erneut München, um sich einen Überblick über die Saalzugänge und die Bewachung zu verschaffen. Zudem misst er die Säule aus, in die er die Bombe einbauen will – sein Versuch allerdings, eine Anstellung im Bürgerbräu zu erhalten, scheitert.

Im April 1939 nimmt Elser Arbeit in einem Königsbronner Steinbruch an, um an Sprengstoff zu gelangen. Er entwendet mehr als 100 Sprengpatronen und über 125 Sprengkapseln. Im Juli unternimmt er Zündversuche im Obstgarten seiner Eltern; kurz darauf zieht er nach München. Tagsüber arbeitet er dort gelegentlich für einige Handwerker, die ohne ihr Wissen auch einzelne Teile für den Sprengkörper fertigen. Abend für Abend versteckt er sich auf der Galerie des Bürgerbräusaales und lässt sich nach Lokalschluss unbemerkt einschließen. Mit einfachen Werkzeugen gelingt es ihm, in mehr als 30 Nächten zwischen August und November die Säule hinter dem Rednerpult zu präparieren – ein Wettlauf mit der Zeit, denn bis zur Kundgebung im November müssen die Vorbereitungen abgeschlossen sein. Am 1. September beginnt mit dem Überfall Deutschlands auf Polen der Krieg. Das bestärkt Elser in seinem Vorhaben. Mit seiner Tat will er »noch größeres Blutvergießen« – die Ausweitung des Krieges nach Westen – vermeiden.

Die Arbeit ist mühsam, Elser arbeitet im Knien. Einige Male wird er im Saal überrascht, kann sich aber jedes Mal herausreden. Er fängt den Schutt in einem selbst gefertigten Sack auf, sammelt das Ganze in einem Karton, später in einem Koffer, den er tagsüber unter den Augen der Kellnerinnen herausbringt und in der nahen Isar entleert.

»Zuerst hatte ich den Verputz, der auf dem Backstein lag, zu entfernen«, berichtet Elser im Gestapo-Verhör und schildert ausführlich, wie er weiter vorgegangen ist: »Die Backsteine konnte ich nur dadurch entfernen, daß ich in die mit hartem Mörtel ausgefüllten Backsteinfugen mittels Bohrwinde und Meißelbohrer nahe beieinander liegende Löcher bohrte, den stehengebliebenen Mörtel mit dem Meißel ausbrach und dann die Backsteine mittels längerem Meißel (Hebelarm) stückweise herausbrach. Da in dem Mörtel ziemlich grobe Steine enthalten waren, die jedesmal, wenn auf sie der Bohrer traf, richtig krachten, habe ich, um den Schall etwas abzudämpfen, ein Stück Tuch um den hinteren Teil des Bohrers gewickelt und bei der Arbeit fest gegen den Stein gedrückt. Ich wollte so den Schall etwas abhalten, da der kleinste Laut in dem leeren Saal bei Nacht stark widerhallte.« Er habe sehr vorsichtig zu Werke gehen müssen, deshalb habe die Arbeit auch so lange gedauert: »Wenn ich zum Beispiel einen Stein auszubrechen hatte, was immer das größte Geräusch verursachte, habe ich immer gewartet, bis die absolute Ruhe von irgendeinem äußeren Geräusch unterbrochen wurde. Dabei kam mir sehr zustatten, daß ungefähr alle 10 Minuten in den Abortanlagen des Bürgerbräukellers die automatische Spülung einsetzte. Dieses wenige Sekunden anhaltende Geräusch mußte ich abwarten, zur Arbeit ausnützen, um dann wiederum bis zur weiteren Tätigkeit zu warten, bis der Spülapparat das nächste Mal die Stille unterbrach.«

Die meisten Bestandteile seines Sprengkörpers fertigt Elser selbst. Lediglich einzelne Metallstücke lässt er in verschiedenen Werkstätten bearbeiten. In der Nacht vom 2. auf den 3. November setzt er die Bombe in die Säule ein und verfüllt den restlichen Hohlraum mit Sprengstoff und Pulver. Seinen komplizierten Zündapparat, der sechs Tage im Voraus eingestellt werden kann, installiert er (nach einem am Abend zuvor gescheiterten Versuch) in der Nacht vom 5. auf den 6. November. Am Morgen des 6.November stellt er beide Uhrwerke auf den Abend des 8. November ein. Er lässt, wie er später bekennt, »damit der Sache ihren freien Lauf«. Nach einer letzten Überprüfung des Uhrwerks in der Nacht zum 8.November verlässt Georg Elser München.

Da scheint eine unerwartete Wendung den gesamten Plan zu durchkreuzen: Hitler ist zunächst fest entschlossen, wegen des Krieges und des aus seiner Sicht unmittelbar bevorstehenden Angriffs deutscher Truppen im Westen erstmals bei den Feiern zum Jahrestag des Putsches nicht selbst zu reden. Statt seiner soll Rudolf Heß auftreten. Aber dann entschließt sich Hitler doch noch zu einer grundsätzlichen Rede, gewürzt mit Attacken gegen Großbritannien. Er spricht erheblich kürzer als bei früheren Feiern, weil er unmittelbar darauf nach Berlin zurückwill. Wegen des Wetters kann Hitler die Reise nicht per Flugzeug antreten, sondern muss seinen Sonderzug nehmen. Gegen 21.07 Uhr verlassen der Diktator und andere hohe NS-Führer den Saal, 13 Minuten später explodiert Elsers Bombe.

Hitlers Rednerpult liegt unter einem meterhohen Schutthaufen begraben. Die Explosion zerstört nicht nur die Säule hinter dem Podium, sondern auch die gesamte Saaldecke, sieben »alte Kämpfer« und eine Kellnerin sterben, es gibt viele Verletzte. Sofort beginnt die Fahndung. Die Polizei löst Großalarm aus. Alle Grenzkontrollen werden verstärkt. Für die Ergreifung der Täter ist eine hohe Belohnung ausgesetzt, was Hunderte von Denunziationen zur Folge hat. Erst nach Tagen gehen konkretere Hinweise auf einen noch unbekannten Handwerker ein, der in den Wochen vor dem Anschlag oft im Bürgerbräukeller gesehen worden sei.

Elser ist am 8. November nach Konstanz gefahren, um dort illegal die Grenze zur Schweiz zu passieren. Es ist unklar, wie er auf der anderen Seite behandelt worden wäre. Aber Georg Elser erreicht die Schweiz nicht. Um 20.45 Uhr wird er von einer deutschen Zollstreife festgenommen und der Grenzpolizei übergeben. Er trägt eine Ansichtskarte des Bürgerbräukellers, ein Abzeichen des Roten Frontkämpferbundes, Aufzeichnungen über Rüstungsfertigungen sowie einige Teile des Zeitzünders bei sich: Dokumente, die er mitgenommen hat, um im Ausland seine Opposition gegen den Nationalsozialismus, möglicherweise auch seine Urheberschaft am Attentat beweisen zu können und sich so vor einer Auslieferung nach Deutschland zu schützen. Doch jetzt, bei seiner Festnahme, werden sie ihm zum Verhängnis. Elser wird nach München überführt, in der Staatspolizeileitstelle im Wittelsbacher Palais verhört und gefoltert. In der Nacht vom 13. auf den 14. November 1939 gesteht er seine Alleintäterschaft.

Doch während er die ermittelnden Kriminalisten mit der Fülle seines Detailwissens überzeugen kann, schenkt die NS-Führung Elsers Behauptung, allein gehandelt zu haben, zunächst keinen Glauben. Hitler persönlich vermutet hinter dem Anschlag den britischen Geheimdienst. Und so steht es denn auch bald in allen deutschen Zeitungen.

Für Georg Elser beginnt unterdessen ein Weg durch die Gefängnisse in München und Berlin. Schließlich kommt er in das Konzentrationslager Sachsenhausen. Hier, wie von Februar 1945 an in Dachau, erhält er eine geräumige Zelle und darf sogar ein wenig tischlern. Zwei SS-Männer bewachen ihn rund um die Uhr, Kontakte zu Mitgefangenen sind ihm untersagt. Mehr als fünf Jahre verbringt er in totaler Isolation – auch dies ein Grund dafür, dass unter den Häftlingen und Bewachern bald schon Gerüchte die Runde machen, der »Sonderhäftling« stecke mit den Nazis unter einer Decke.

Georg Elser gehörte zu jenen Widerstandskämpfern, die die NS-Führung auf keinen Fall am Leben lassen wollte. Auf Befehl Hitlers wird er wenige Wochen vor dem Ende des NS-Staates, am 9. April 1945, ermordet, am selben Tag wie Dietrich Bonhoeffer, Wilhelm Canaris, Karl Sack und Ludwig Gehre im KZ Flossenbürg und Hans von Dohnanyi im Konzentrationslager Sachsenhausen.

Viele Deutsche übernehmen die Deutung der NS-Führung, dass es sich bei Elsers Attentat um eine vom britischen Geheimdienst geplante Aktion gehandelt habe. Andere gehen davon aus, dass die Nationalsozialisten das Attentat selbst inszeniert haben, um auf diese Weise den Mythos von Hitlers Unverletzbarkeit und seiner angeblichen Begünstigung durch die »Vorsehung« zu stärken. Diese zwei Deutungsmuster stehen sich auch nach 1945 noch lange Zeit gegenüber. Tief verletzt kämpft die Mutter von Elser, Maria Elser (1879–1960), in der Nachkriegszeit um die Ehre ihres Sohnes und gegen die abstrusen Legenden, die über ihn verbreitet werden. Immer wieder erzählt auch der evangelische Theologe Martin Niemöller das Gerücht, Elser habe im Auftrag der Nationalsozialisten gearbeitet.

Einzugestehen, dass die Tat in München von einem schwäbischen Handwerker geplant und begangen worden ist, hätte das deutsche Selbstbild wahrscheinlich gehörig ins Wanken gebracht. Solche Gedanken passten nicht in das Deutschland der fünfziger Jahre. Die meisten Deutschen sahen sich als Opfer: von Hitler verführt und betrogen. Georg Elser hingegen verkörperte den ganz anderen Deutschen – der zugleich ein ganz gewöhnlicher Deutscher war, kein adeliger Offizier, kein Priester oder hochstehender Diplomat, sondern einer von Millionen, einer »aus dem Volke«.

Seine Familie leidet nach dem Krieg noch lange unter der Verdrängung und Diffamierung. So wird etwa 1951 der Antrag von Elsers Schwester Marie Hirth auf Haftentschädigung brüsk abgelehnt. Marie Hirth und ihr Mann Karl waren Mitte November 1939 festgenommen geworden, weil Elser bei ihnen während der Vorbereitung seines Attentats eine Nacht verbracht hatte. Marie Hirth musste etwa acht Tage im Stuttgarter Polizeipräsidium verbringen. Dann brachten sie zwei Polizeibeamte gemeinsam mit ihrem Mann nach Berlin. Hier war sie im Gefängnis Moabit inhaftiert, später im Hotel Kaiserhof, und im Gegensatz zu den übrigen Familienmitgliedern kamen Marie und Karl Hirth Ende November 1939 nicht frei. Karl Hirth wurde Mitte Dezember nach Stuttgart entlassen, dort aber am 22.Dezember 1939 wieder festgenommen und erneut nach Berlin gebracht. Marie Hirth war die ganze Zeit im Gefängnis Moabit, bis sie und ihr Mann Ende Februar 1940 freikamen und nach Stuttgart zurückkehren konnten. Noch lange litt Marie Hirth unter den Folgen der Haft. Nun, 1951, erteilt ihr die Landesbezirksstelle für Wiedergutmachung in Stuttgart eine moralische Ohrfeige: »Ihre Unterstützung Elsers bestand darin, dass Sie ihm die Möglichkeit der Übernachtung in Ihrer Wohnung gaben und dass Sie über die Dauer der angeblichen Reise nach der Schweiz verschiedene harmlose Gegenstände für ihn aufbewahrten. Außerdem gaben Sie Ihrem Bruder noch RM 30,– Reisegeld mit. Aus politischen Gründen haben Sie aber nicht gehandelt. Es ist vielmehr kaum anzunehmen, dass Sie Elser gegenüber eine gleiche Haltung eingenommen hätten, wenn Sie von dem geplanten Attentat gewußt hätten.«

Auch die Legenden über Elser halten sich zäh: Von den Lagergerüchten, wie Niemöller sie kolportiert hat, ist es nicht weit zu ihrem Niederschlag in Memoiren und sogar in der wissenschaftlichen Literatur. Zaghaft wird die späte elitär-konservative Opposition gegen Hitler gewürdigt, jeder Widerstand aus der Arbeiterbewegung aber zunächst ignoriert. Der Einzeltäter und überzeugte Kriegsgegner Elser passt ebenfalls nicht ins Bild. Elser steht für keine Gruppe des Widerstands: Er wählte kommunistisch, folgte aber nicht der Parteilinie. Er war Christ, engagierte sich aber nicht in der Kirche. Er passt weder in das konservativ-nationale noch in das bürgerlich-liberale Schema vom Kampf gegen die Diktatur. Und auch dem Arbeiter-und-Bauern-Staat DDR war Elser keine Erinnerung wert.

Erst Mitte der sechziger Jahre verlieren die Spekulationen und Diffamierungen an Wirkung – als der Historiker Lothar Gruchmann die Verhörprotokolle publik macht. Auch wenn sich in ihnen über weite Strecken die Sprache der Gestapo spiegelt, werden die Motive und Details der Tat deutlich. 1969 veröffentlicht Anton Hoch zudem eine Auswertung aller damals bekannten Quellen zum Anschlag, die ebenfalls die Alleintäterschaft Elsers belegen.

Elsers Heimatort Königsbronn hatte lange Zeit ein zwiespältiges Verhältnis zu ihm. Die Erinnerungen an die Gestapo-Verhöre 1939, die Verhöhnung als »Attentatshausen« und wirre Verschwörungstheorien verdeckten sein Bild – bis 1998 die Georg-Elser-Gedenkstätte gegenüber dem Rathaus eröffnet wurde. Mehr als 400 Menschen hörten in der überfüllten Turnhalle des Dorfes aus dem Mund des Stuttgarter Staatssekretärs Christoph Palmer das späte Bekenntnis: »Das Land Baden-Württemberg ist stolz auf einen seiner größten Söhne.« Unter den Zuhörern ist damals auch Georg Elsers jüngerer Bruder Leonhard, nach dem Tod von Elsers Sohn Manfred einige Monate zuvor der letzte Überlebende der engeren Familie.

Heute zählt Georg Elser – fast wie selbstverständlich! – zu den bedeutendsten Gestalten des deutschen Widerstands. Ein Theaterstück (von Peter-Paul Zahl, 1982), ein eindrucksvoller Spielfilm (von und mit Klaus Maria Brandauer, 1989) und zahlreiche Bücher feiern seine einzigartige Tat. In Berlin und anderen Städten sollen in absehbarer Zeit Denkmäler an ihn erinnern; seit 2008 steht eine Büste von ihm unmittelbar an der Spree am Bundesinnenministerium. Der Widerstandskämpfer Georg Elser ist – so scheint es – in der kollektiven Erinnerung der Bundesrepublik Deutschland angekommen.

Die Historiker Peter Steinbach und Johannes Tuchel leiten die Gedenkstätte Deutscher Widerstand in Berlin.

Weiterlesen:
Peter Steinbach und Johannes Tuchel: »Georg Elser. Ein Lebensbild«
be.bra wissenschaft, Berlin 2008

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Bleiben und kämpfen

Zwischen Opposition und Deportation, Aufbegehren und Auswanderung: Die Jugendlichen um Herbert Baum wollten als Kommunisten, nicht als »Juden« Widerstand leisten

VON REGINA SCHEER
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Am frühen Morgen des 7. Mai 1942 standen vor der Lietzenburger Straße 43 im Berliner Westen drei oder vier junge Männer, bürgerlich gekleidet, zwei trugen sogar Hut und Handschuhe, einer eine Aktentasche. Wer sie beobachtet hätte, der hätte vielleicht gesehen, dass sie sich steif in der ungewohnt eleganten Kleidung bewegten, der hätte vielleicht ihre Anspannung bemerkt. Einer der jungen Männer blieb unten, »er sah zu jüdisch aus«, werden die anderen später zu Protokoll geben. Sie betraten das Haus, klingelten an der Tür der Familie Freundlich, das war eine sogenannte Judenwohnung, in der neben den Inhabern noch mehrere aus ihren eigenen Wohnungen vertriebene Juden wohnten. Eine ältere Frau, Rosetta Freundlich, öffnete. Die jungen Männer gaben sich als Gestapo-Mitarbeiter aus, verlangten, die Wertsachen zu sehen.

Es muss ein furchtbarer Schreck gewesen sein für die jüdischen Bewohner, auf diese Weise bedroht zu werden, denn schon seit Oktober 1941 wurden Juden aus Berlin deportiert. Sie widersetzten sich nicht, als die angeblichen Gestapo-Leute eine Reiseschreibmaschine, Fotoapparate und mehrere Teppiche sowie ein Landschaftsbild von Julius Heffner beschlagnahmten. Der Mann von unten kam nun doch hinzu, und in Säcken wurde die Beute abtransportiert. Das alles wissen wir aus Gestapo-Protokollen und einer Anzeige der Familie Freundlich.

Hielten Felix Freundlich (73), Rosetta Freundlich (65), ihre Tochter Margarete (30) und ihre Untermieter die Eindringlinge wirklich für Gestapo-Männer? Oder ahnten sie, wussten vielleicht sogar, dass es sich um Juden handelte, bedroht wie sie selbst? Die Untermieterinnen Ilse Haak und ihre Mutter Gerda Lewin werden es gewusst haben, denn Ilse kannte zumindest Herbert Baum, mit dem sie bei Siemens in der Judenabteilung als Zwangsarbeiterin eingesetzt war.

Ilse Haak hatte Herbert Baum vor 1933 im damals noch legalen Kommunistischen Jugendverband Deutschlands (KJVD) getroffen und vermutete jetzt hinter ihm eine große Organisation mit Kontakten zur illegalen Parteileitung. In Wirklichkeit war Herbert Baum mit seiner Gruppe seit Jahren auf sich allein gestellt, hinter ihm standen einige gleichaltrige Genossen und etwa zwei Dutzend Jugendliche. Gemeinsam war ihnen ihr Schicksal als Juden und der Wunsch, dagegen aufzubegehren. Jetzt aber, da die Deportationen sich häuften, brauchten sie dringend Geld, sie wollten untertauchen, einige hatten schon Ausweise von belgischen und französischen Arbeitern gekauft, hatten Zimmer im Berliner Umfeld angemietet.

Die verzweifelte Geldbeschaffungsaktion vom 7.Mai 1942 wurde nach dem Krieg von den wenigen, die davon wussten, lange verschwiegen. Sie schien nicht in das Bild vom Widerstand zu passen. Ihr haftete der Ruch des Kriminellen an. Auch in dem Brandanschlag auf die antisowjetische Ausstellung Das Sowjetparadies im Lustgarten, an dem Herbert Baum und einige seiner Mitstreiter am 18. Mai 1942 beteiligt waren, sahen manche einen sinnlosen, terroristischen Akt. 404 Berliner Juden wurden als Vergeltung für den Brandanschlag am 27. und 28. Mai 1942 willkürlich festgenommen und ins KZ Sachsenhausen gebracht. 154 wurden dort sofort erschossen, dazu 96 jüdische Männer aus Berlin, die schon im KZ waren. Die übrigen 250 Männer brachte die Gestapo im August nach Auschwitz.

Diese tragischen Zusammenhänge sind ein Grund für die offensichtliche Reserviertheit gegenüber der Baum-Gruppe in beiden deutschen Staaten und teilweise auch in der jüdischen Gemeinde. Und es war ja kaum jemand da, der über die Herbert-Baum-Gruppe berichten konnte. Anders als etwa bei den Geschwistern Scholl gab es keine Eltern, Freunde, Mitschüler. Die jüdischen Angehörigen der jungen Frauen und Männer aus Baums Kreisen waren wie sie selbst ermordet worden oder lebten im Ausland. Sie selbst haben sich auch nie Herbert-Baum-Gruppe genannt. Eigentlich waren es verschiedene Gruppen, die in verschiedenen Jahren unterschiedlich zusammengesetzt waren und unterschiedlich agierten.

Herbert Baum, Jahrgang 1912, kam als Kind aus der Provinz Posen nach Berlin-Mitte, wuchs in der jüdischen Jugendbewegung auf, wo er Freunde fand. Auch seine Frau Marianne, geborene Cohn, sein Freund Martin Kochmann und dessen spätere Ehefrau Sala, geborene Rosenbaum, kamen aus diesem Milieu. Wahrscheinlich zum Kummer ihrer Eltern bedeutete ihnen die jüdische Herkunft nicht viel. Sie waren zunächst Suchende. Bei den Roten Falken sahen sie sich um und belegten etwa um 1930 Kurse der Sozialistischen Arbeiter-Jugend. 1931/32 traten sie in den Kommunistischen Jugendverband ein, ließen aber die vielfältigen Kontakte zur jüdischen Jugendbewegung nicht abreißen. Der Kommunistische Jugendverband nahm gleich nach der Machtergreifung 1933 den Widerstand gegen das nationalsozialistische Regime auf, mit Flugblättern, Gegenpropaganda und Sabotageaktionen. Herbert Baum wurde »Org-Leiter« des Unterbezirks Süd-Ost des KJVD in Berlin. Auch seine Frau Marianne, Sala und Martin gehörten zu seinen Mitarbeitern. Ihrem Selbstverständnis nach agierten sie dort nicht als Juden, sondern als junge Kommunisten.

In vielen Ländern, auch in Deutschland, hielt sich jahrzehntelang das ungeheuerliche Fehlurteil, die Juden seien in den Jahren des Nationalsozialismus »wie Schafe zur Schlachtbank« gegangen, jüdischen Widerstand habe es kaum gegeben. Doch in fast allen Widerstandsgruppen der beiden großen Arbeiterparteien KPD und SPD sowie der SAP (Sozialistische Arbeiterpartei Deutschlands), der KPO (Kommunistische Partei-Opposition) und in den trotzkistischen Gruppierungen haben von 1933 an Juden mitgewirkt. Schon in den frühen Folterkellern der Nazis, im Berliner Columbia-Haus, dem »wilden KZ« Wasserturm in Prenzlauer Berg, im Konzentrationslager Oranienburg und anderswo starben auch jüdische Nazigegner.

1935/36 wurden nicht nur der KJVD-Unterbezirk Berlin Süd-Ost, sondern die gesamten Strukturen der Kommunistischen Partei und ihres Jugendverbandes in Berlin blutig zerschlagen. Viele von Herbert Baums Genossen wurden verhaftet, einige erhielten langjährige Zuchthausstrafen, andere kamen in Lager oder emigrierten. Herbert Baum und seine engsten Freunde blieben von den Verhaftungen verschont, da sie sich konspirativ unter Decknamen bewegt hatten. Für sie kam eine Emigration nicht infrage. Sie wollten in Deutschland gegen Hitler kämpfen, ihre Gefährdung als Juden schien ihnen zu dieser Zeit zweitrangig, trotz ihrer zunehmenden Ausgrenzung aus der »Volksgemeinschaft«, trotz der Nürnberger Gesetze und obwohl ihnen normale Arbeits- und Bildungsmöglichkeiten versperrt waren. Herbert Baum war Elektriker, er wollte Ingenieur werden, durfte aber nur Abendkurse an der Beuth-Schule belegen, bis ihm als Juden auch die verboten wurden. Als seine Eltern und Geschwister nach Südamerika emigrierten, blieb er in Deutschland.

Doch er und seine jüdischen Genossen hatten 1935/36 ihre Organisationsbasis im Kommunistischen Jugendverband verloren. Dazu kam eine Anweisung der Auslandsleitung: Juden sollten nicht mehr im Widerstand mit den anderen Genossen zusammenarbeiten. So zwiespältig diese Order heute auf uns wirkt – sie schien notwendig. Juden standen unter besonderer Beobachtung, aber für die illegale Arbeit war Unauffälligkeit Voraussetzung. Herbert Baum und seine Genossen fühlten sich isoliert, wollten aber am Widerstand teilnehmen. 1936 trafen sie noch zweimal den Instrukteur des Kommunistischen Jugendverbands aus Prag. Der beauftragte sie, sich in den damals noch legalen jüdischen Jugendbünden zu engagieren, die Jugendlichen im kommunistischen Sinn zu erziehen und auf die Zeit nach der Hitler-Ära vorzubereiten. Herbert Baum, Marianne, Sala und Martin folgten der Instruktion und suchten gezielt Kontakt zu Jugendlichen, mit denen sie auf Wanderfahrten gingen, Lieder sangen, Bücher lasen und über ihre Lage diskutierten. Die Jüngsten waren anfangs 13, 14 Jahre alt, für sie waren die Zusammenkünfte ein Halt, eine lebenswichtige Quelle von Selbstbewusstsein und Freude. Baum war ein charismatischer Mensch, der Jugendliche begeistern konnte.

Zu mehr als hundert Berliner Jugendlichen aus jüdischen Familien hielten Herbert Baum und seine Genossen seit etwa 1936 Kontakt. Manche, die noch emigrieren konnten, ahnten nur, dass er Kommunist war, behielten ihn lebenslang als verehrten Jugendleiter und älteren Freund in Erinnerung. Andere, Ausgewählte, wurden von ihm und Marianne in ihre Wohnung eingeladen, sie lasen marxistische Literatur, hörten klassische Musik, diskutierten über Psychoanalyse, über alles, was sie bewegte und bedrängte. Widerstandsgruppen im engeren Sinn waren diese Gruppen noch nicht, obwohl einzelne Jugendliche später von Zetteln mit Losungen gegen die Nazis berichteten, die sie in Telefonzellen ablegten.

Nach dem Novemberpogrom dachten auch Baum und seine engen Freunde an Ausreise, aber da war es für sie schon zu spät. Die Jugendlichen jedoch hatten sie immer ermutigt, Deutschland zu verlassen. Mehreren gelang es, und sie sind die Zeugen für Herbert Baums Wirken in diesen Vorkriegsjahren. Wir wissen, dass er den Hitler-Stalin-Pakt verteidigte, sein Vertrauen in die idealisierte Sowjetunion war grenzenlos. Der Sieg des Sozialismus sei die einzige Gewähr für ein gleichberechtigtes Dasein der Juden, diese Überzeugung teilten die Älteren den Jugendlichen mit.

Seit 1940 bestand für Juden die Pflicht zur Zwangsarbeit. Da hatten die meisten der Jugendlichen ihre Ausbildung schon abbrechen müssen und verrichteten schwere körperliche Arbeit. Herbert Baum und Marianne, Kinderschwester von Beruf, kamen im Elektromotorenwerk Siemens in die »Judenabteilung«, wo sie als Vorarbeiter Respekt bei den anderen Zwangsarbeitern erwarben und mehr oder weniger vorsichtig für ihre Sache agitierten. Zu den inzwischen 16- bis 20-Jährigen, die seit Jahren zu ihrem engeren Kreis gehörten, fanden nun noch andere junge Juden, die froh waren, der Isolation zu entrinnen, wenngleich die Treffen bei Baums oder Kochmanns zunehmend gefährlich wurden. Seit September 1941 mussten sie den Judenstern tragen.

Nach dem Überfall auf die Sowjetunion im Juni 1941 und den im Herbst darauf einsetzenden Deportationen aus Berlin beschlossen Baum und seine Genossen, die Gruppe in den Widerstand zu führen. Sie besorgten eine Druckmaschine – wie, ist heute nicht mehr nachvollziehbar. Auch über die Flugblätter und die Zeitung, die sie machten, wissen wir wenig. Nicht die Judenverfolgung war ihr Thema, sondern die allgemeine Lage, der Krieg, die schlechte Versorgung. Sie hofften, einen Funken Widerstandsgeist bei gewöhnlichen Mitbürgern zu entfachen, ein Flugblatt wandte sich an Hausfrauen.

Immer wieder suchte Herbert Baum den Kontakt zur illegalen Kommunistischen Partei. Vergebens. Hans Fruck, ein illegal arbeitender Funktionär, der Kontakt zu übergeordneten Parteiebenen hatte, stand ihm skeptisch gegenüber, er wollte Baum bewegen, die in seinen Augen unpolitischen Treffen mit den Jugendlichen aufzugeben und sich auf Betriebsarbeit, also Sabotage bei Siemens zu konzentrieren. Das aber war in der überwachten Judenabteilung nicht möglich. Fruck sah nicht die besondere Lage der jungen Juden. Im Mai 1945, als Baum und fast alle seiner Freunde schon tot waren, schrieb er in einem internen Schreiben für die Kommunistische Partei: »Die Lösung von der Gruppe Baum (Siemens) war durchaus richtig, da sie in völliger Verkennung der illegalen Arbeit handelten und ja auch leider selber die Opfer wurden.« Dieses Urteil des später hohen Funktionärs der Staatssicherheit trug zur lange Zeit zwiespältigen Haltung gegenüber der Gruppe Baum in der DDR bei.

Ende 1941 war aus den informellen Freundeskreisen eine fest strukturierte illegale Gruppe geworden. Angesichts der zunehmenden Deportationen beschloss der Kern der Gruppe, mit den Jugendlichen in den Untergrund zu gehen. Seit Anfang 1942 kauften Baums Leute Ausweise, sie suchten illegale Quartiere. Aber das kostete Geld, auch das Leben im Untergrund würde teuer sein. Der Raubzug der falschen Gestapo-Männer am 7. Mai 1942 in der Lietzenburger Straße sollte der Gruppe mit einem Schlag die Mittel zum Untertauchen verschaffen. Spätestens seit diesem Tag aber fahndete die Gestapo nach Herbert Baum und seinen Gefährten, deren Beschreibung Rosetta Freundlich gegeben hatte. (Wenn man diese Beschreibung liest, scheint es jedoch, als habe sie irreführende Angaben gemacht. Ein Vierteljahr danach wurde sie mit ihrer Familie nach Theresienstadt deportiert. Ihren Besitz raubte nun die Oberfinanzdirektion).

Am 8. Mai 1942 wurde im Lustgarten die Schau Das Sowjetparadies eröffnet, ein multimediales Spektakel, das in zynischer Weise die deutsche Überlegenheit über die primitiven Sowjetmenschen suggerierte. Herbert Baum und einige seiner Freunde sahen sie sich an, was sie als Juden nicht gedurft hätten. Nicht einmal mit der S-Bahn hätten sie fahren dürfen, auch nicht den Lustgarten betreten. Natürlich rief die von begeisterten Menschenmassen besuchte Hetzausstellung bei Baum und seinen Freunden Abscheu und ohnmächtigen Zorn hervor. Seit ein paar Monaten hatte er endlich Kontakt zu einer ebenfalls illegal arbeitenden kommunistischen Gruppe gefunden, in der sein alter Genosse aus dem Unterbezirk Süd-Ost mitarbeitete, Werner Steinbrinck. Der war mit seinen Leuten, unter ihnen mehrere sogenannte jüdisch Versippte, ebenso auf sich gestellt wie die Gruppe um Herbert Baum.

Wer die Idee hatte, einen Brandanschlag auf die Hetzausstellung zu verüben, ist nicht geklärt. Solange keine neuen Dokumente auftauchen, bleibt unklar, warum der in illegaler Arbeit erfahrene Herbert Baum, nach dem bereits gefahndet wurde, den Brandanschlag befürwortete und vorantrieb. Die Brandsätze stellten Steinbrinck und einer seiner Genossen her. Baum informierte in seiner Gruppe nur die über das Vorhaben, die daran teilnehmen sollten. Es soll Streit gegeben haben. Einige lehnten eine solche Aktion ab.

Der Brandanschlag fand statt, am 18. Mai 1942. Sieben Mitglieder der Gruppe um Herbert Baum waren beteiligt und fünf von Steinbrincks Leuten. Aber die Brandsätze versagten, es kam nur zu einer Verpuffung. Eine Sonderkommission der Gestapo wurde sofort gebildet, und am 22. Mai 1942 wurden Herbert Baum und mehrere Gefährten verhaftet, auch die Mitglieder der anderen Gruppe. Bis heute wird Verrat aus der Gruppe um Steinbrinck vermutet, aber dafür gibt es keinen Beleg. Es war wohl nicht allzu schwer für die Gestapo, auf die Spur Herbert Baums zu kommen, der unter Berliner Juden recht bekannt war und aus seiner Gesinnung keinen Hehl machte. Es war vielleicht auch nicht unbemerkt geblieben, dass in seiner Wohnung über Jahre Treffen stattfanden.

Am 24. Mai 1942, es war der Pfingstmontag, trafen sich im Schutz der nächtlichen Verdunkelung einige der noch nicht verhafteten Freunde und räumten Herbert Baums Keller in der Stralauer Straße aus, den die Gestapo übersehen hatte. Den Abziehapparat, eine Pistole und Papiere versenkten sie an der Jannowitzbrücke in der Spree. Geld, Zigaretten und die wertvollen Teppiche teilten sie unter sich auf.

Während die Abholwagen der Gestapo durch die Straßen rasten, um jüdische Männer als Vergeltung für den Brandanschlag, über den übrigens keine Zeitung berichtet hatte, zu verhaften, flohen einige Jugendliche aus Baums Kreis mit den gekauften Ausweisen in ihre vorbereiteten Verstecke. Sie wurden nach und nach dort aufgespürt, andere gingen weiter zu ihrer Zwangsarbeit und wurden dort verhaftet. Einige konnten sich bis in den Oktober 1942 hinein als Illegale in Berlin halten, wie andere jüdische Untergetauchte irrten sie von Versteck zu Versteck, bis auch sie in die Maschinerie der Gestapo gerieten und mit ihnen jeder, der ihnen geholfen hatte.

Erhalten sind ihre Vernehmungsprotokolle, die Protokolle von Selbstmordversuchen, Kassiber, Gedichte, Gnadengesuche, herzzerreißende letzte Briefe. Keiner der jungen Menschen hat versucht, sich auf Kosten anderer zu entlasten. Nur eine spät zu der Gruppe gestoßene 33-jährige Frau nannte der Gestapo Namen, nachdem sie vergeblich versucht hatte, sich das Leben zu nehmen. Man hatte ihr mit der Deportation ihrer kleinen Tochter gedroht, die bei der »arischen« Großmutter lebte.

Herbert Baum wurde am 12. Juni 1942 in seiner Zelle erhängt aufgefunden. Seine Frau und die anderen am Brandanschlag Beteiligten wurden am 18. August 1942 in Plötzensee hingerichtet, darunter Sala Kochmann, die sich im Polizeipräsidium in einen Treppenschacht gestürzt hatte und bis kurz vor ihrer Hinrichtung im Jüdischen Krankenhaus auf der Polizeistation lag. Sie soll von ihrer Liege aufgestanden und aufrecht zu ihrer Hinrichtung gegangen sein. Die nächste Gruppe wurde vom Volksgerichtshof am 10.Dezember 1942 verurteilt. Einige junge Frauen erhielten nur Zuchthausstrafen, aber da seit Sommer 1943 auch die Zuchthäuser »judenrein« werden sollten, kamen sie doch noch nach Theresienstadt und Auschwitz, zuletzt in die Gaskammer. Die anderen wurden am 4. März 1943 in Plötzensee hingerichtet, in den »Blutnächten« von Plötzensee starben am 7.September 1943 die letzten drei aus der Gruppe.

Regina Scheer, 1950 geboren, hat an der Humboldt-Universität in Berlin Theaterwissenschaft und Kulturwissenschaft studiert und arbeitet heute als Publizistin und Schriftstellerin.

Weiterlesen:
Regina Scheer: »Im Schatten der Sterne. Eine jüdische Widerstandsgruppe«
Aufbau Verlag, Berlin 2004

Regina Scheer: »Ahawah. Das vergessene Haus. Spurensuche in der Berliner Auguststraße«
Aufbau Taschenbuch, Berlin 2004

Regina Scheer: »Wir sind die Liebermanns«
List Taschenbuch, München 2009

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Im Haus meines Vaters

Die Nationalsozialisten diffamierten die Rote Kapelle als »kommunistischen Agentenring«. Doch es handelte sich um einen weiten Kreis von Frauen und Männern aus unterschiedlichsten sozialen und politischen Milieus. Mein Vater gehörte dazu

VON TOBIAS ENGELSING
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Eine geradezu trotzige Hochstimmung herrscht an diesem Abend im Haus meines Vaters in der Berliner Bettinastraße. Herbert Engelsing, Jurist und Produktionsgruppenleiter der Tobis Europa Film A.G., hat gemeinsam mit seiner Frau Inge eine bunt gemischte Gesellschaft versammelt. Mein Vater feiert seinen 35. Geburtstag. Die Runde lässt aber noch ein zweites Geburtstagskind hochleben: Harro Schulze-Boysen, seit 1934 Adjutant in der Abteilung »Fremde Luftmächte« des Reichsluftfahrtministeriums, ist an diesem Tag 31 Jahre alt geworden. Die befreundeten Ehepaare Schulze-Boysen und Engelsing sind in einer »Jetzt erst recht«-Feierstimmung. In ihren Lebenserinnerungen wird Inge später schreiben: »Wir waren uns bewusst, dass uns Schweres bevorstand.« Es ist der 2. September 1939. Am Vortag sind deutsche Truppen in Polen eingefallen, Reichskanzler Adolf Hitler hat den Krieg begonnen.

Das großbürgerliche Haus im Grunewald ist ein beliebter, etwas abgelegener Treffpunkt von Menschen, die sichere Orte suchen, um unverstellt sprechen, aber auch ausgelassen feiern zu können. Inges Beeren-Bowle ist berühmt, und auf Herberts schwarzem Grammofon laufen aus London besorgte Jazzplatten und Pariser Chansons. Manchmal geht es hoch her, illustre Gäste feiern mit, der Verleger Peter Suhrkamp, der Politologe Theodor Eschenburg und andere Prominente sind zu Gast im Hause Engelsing – doch am Rande der Partys tauschen sich die Besorgten unter den Gästen mehr und mehr verzweifelt darüber aus, wie lange der NS-Wahn wohl noch dauern werde.

Zur Geburtstagsgesellschaft am 2. September stoßen Gäste wie die Schauspielerinnen Grethe Weiser (Die göttliche Jette) und Heidemarie Hatheyer (Geierwally), und sie alle singen ausgelassen und fröhlich – die Marseillaise , den Soldatensong It’s a long way to Tipperary und die polnische Nationalhymne Noch ist Polen nicht verloren, die Harro Schulze-Boysen den übrigen Gästen in dieser Nacht beibringt; begleitet von Libertas Schulze-Boysen auf dem Schifferklavier. Inge Engelsing aber schleicht währenddessen ums Haus, um zu hören, ob in der Nachbarschaft zu verstehen ist, was drinnen gesungen wird.

Am nächsten Morgen folgt die Ernüchterung. Die Lieder sind verklungen; in der Mitte der Runde sitzt Harro Schulze-Boysen finster da. Er meint, es gebe keinen Grund zu hoffen, dass das »Dritte Reich« nun rasch zusammenbrechen werde. »Die Diktatur wird erstarken«, fürchtet er. Den Westmächten werde es nicht gelingen, Hitler niederzuwerfen. Russland werde in den Krieg gezogen werden, und erst der Kriegseintritt der Vereinigten Staaten könne den Sieg bringen.

Fast vier Jahre später sind Harro Schulze-Boysen, seine Frau Libertas und fast 50 weitere Angehörige eines weit gefassten Widerstandskreises tot. Sie wurden aufgehängt oder starben unter dem Fallbeil, verurteilt vom Reichskriegsgericht als Angehörige eines angeblich »kommunistischen Agentenrings«, dem militärische Abwehr und Gestapo unter Zusammenfassung mehrerer europäischer Widerstandskreise den Namen Rote Kapelle gegeben hatten. Doch das 1942 vor dem Reichskriegsgericht präsentierte Bild einer straff geführten »Spionageorganisation« war ein interessegeleitetes Konstrukt der Gestapo.

Die unter dem ideologischen Kampfbegriff Rote Kapelle gefassten Berliner Freundeskreise waren keine von außen gesteuerte Organisation. Sie hatten keine Mitgliederlisten und unterstanden keiner Hierarchie. Sie waren ein loser, aber weit vernetzter Verbund von Intellektuellen, Künstlern und Journalisten, Angestellten und Arbeitern, Soldaten und Offizieren, die aus liberal-bürgerlichen, sozialdemokratischen, kommunistischen oder christlichen Milieus stammten. Auffallend ist der hohe Anteil junger Frauen. Von den später 118 Verhafteten waren fast die Hälfte Frauen. Alle diese Menschen einte die Ablehnung des nationalsozialistischen Regimes. Sie wollten Zeichen setzen und sichtbar machen, dass nicht ganz Deutschland hinter Hitler stand.

Zwei Ehepaare prägen das Netzwerk, Schulze-Boysen und Harnack. Der 1909 geborene Großneffe des kaiserlichen Admirals von Tirpitz, Harro Schulze-Boysen, ist seit 1934 im Rang eines Oberleutnants im Reichsluftfahrtministerium tätig, wo er Zugang zu geheimem Material hat. Seine 1913 geborene Ehefrau Libertas, Enkelin des Kaiser-Vertrauten Fürst Eulenburg, tritt 1940 eine Stelle in der Kulturfilmzentrale im Reichspropagandaministerium an. Dort sammelt sie unentdeckt vertrauliches Bild- und Filmmaterial über die Gräuel der Einsatzgruppen und den Judenmord in den besetzten Gebieten.

Von 1940 an kooperiert Schulze-Boysens Gruppe mit einem Kreis, der sich nach 1933 um Arvid Harnack gebildet hat. Harnack ist mit der amerikanischen Literaturwissenschaftlerin Mildred Fish verheiratet und seit 1935 im Amerikareferat des Reichswirtschaftsministeriums tätig. Der 1901 geborene Ökonom unterhält »Schulungszirkel«, deren Teilnehmer befähigt werden sollen, nach dem Sturz des NS-Regimes verantwortliche Aufgaben zu übernehmen. Zu diesem Kreis gehören der frühere preußische Kultusminister Adolf Grimme, der Schriftsteller und Drehbuchautor Adam Kuckhoff und weitere Künstler und Journalisten.

Es ist in diesen Jahren für Regimegegner gefährlich, sich Unbekannten anzuvertrauen oder gar neue Freunde zu gewinnen. Denn die Deutschen sind ein Volk, das sich mit Feuereifer selbst kontrolliert. Denunziationen sind an der Tagesordnung. Zudem bedient sich die Gestapo zahlreicher angeworbener oder gedungener Spitzel.

Dennoch weiten sich die Zirkel um Schulze-Boysen und Harnack beständig aus: Während einer der zahlreichen Abendgesellschaften im Grunewald bringt mein Vater die Kuckhoffs, die er aus der Filmarbeit kennt, mit den Schulze-Boysens zusammen. Zum Kreis um Harro Schulze-Boysen gehören auch der Bildhauer Kurt Schuhmacher und seine Frau Elisabeth, die Schriftsteller Günther Weisenborn und Walter Küchenmeister, die Journalistin Gisela von Poellnitz mit einem weiten Netzwerk. Die Ärztin Elfriede Paul vermittelt die Kommunisten Philipp Schaeffer und Wilhelm Guddorf an Schulze-Boysen. Aus dem Umfeld einer Berliner Reformschule stoßen die Tänzerin Oda Schottmüller sowie Hans und Hilde Coppi dazu. Der Psychoanalytiker John Rittmeister schließt sich mit einem eigenen Kreis über Libertas Schulze-Boysen der Gruppe an, ebenso die blutjunge Keramikerin Cato Bontjes van Beek.

Es werden auch Kontakte geknüpft zu Mitgliedern des Kreisauer Kreises. Wo Vertrauen unter Menschen in dieser entmenschlichten Zeit noch wächst, rückt man näher zusammen. Worin manifestiert sich ihr Widerstand? Ein weit gefasster äußerer Kreis der Roten Kapelle hilft unter hohem persönlichen Risiko politisch Bedrängten und Verfolgten, unterstützt Juden und Zwangsarbeiter. Diese mutigen Helfer tauschen überlebenswichtige Informationen aus, verstecken Fliehende, suchen Verbindungen zu staatlichen Stellen, um unmittelbar Gefährdete vor dem Zugriff der Gestapo zu bewahren.

Mein Vater nutzt als prominenter Manager der zweitgrößten Filmgesellschaft neben der Ufa seine Verbindungen in die oberen Etagen des Reichs, wenn es gilt, hilfreiche Informationen über Bedrohte in Erfahrung zu bringen, ohne dabei selbst in Verdacht zu geraten. Nach den Verhaftungen 1942 wird allerdings auch er zur Gestapo vorgeladen und über die Verhafteten befragt. Doch Harro Schulze-Boysen hatte meinen Vater und seine Frau Inge bewusst nicht in die illegale Arbeit einbezogen – um ihre beiden Kleinkinder nicht zu gefährden. Außerdem hielt mein Vater Flugschriften nicht für wirkungsvolle Maßnahmen gegen ein Terrorregime. Die Gestapo lässt den staatstragend agierenden Filmschaffenden also laufen.

Die Hauptakteure wagen dagegen viel: Der innere Kreis derer, die zum lebensgefährlichen Kampf gegen das Regime entschlossen sind, verfasst und druckt heimlich Zettel (»Krieg Hunger Lüge Gestapo / Wie lange noch?«), die in nächtlichen Aktionen an Hauswände geklebt werden. Harro Schulze-Boysen schreibt ausführliche Lageanalysen; Anfang 1942 verfasst er ein Papier, das er nach dem spartanischen König Agis-Flugschrift nennt. Er appelliert darin an die Deutschen, Schluss zu machen mit dem »alten deutschen Irrglauben, der Staat sei ein höheres Wesen, dem man sich blind anvertrauen« dürfe. Selbstständig handeln sollen sie und sich erheben! Das Flugblatt wird per Post an Akademiker verschickt, denen Schulze-Boysen noch Reste kritischen Denkens zutraut.

Die Deutschen erheben sich nicht. Bereits um 1937 ist weitsichtigen Köpfen wie Arvid Harnack klar, dass kaum noch Aussichten auf einen Volksaufstand gegen Hitler und sein Regime bestehen. Der hilfesuchende Blick der Oppositionellen richtet sich darum auf das Ausland. Nach geltendem NS-Recht wird an diesem Wendepunkt die bisher schon hochverräterische Tätigkeit zum Landesverrat: Harnack gelangt über freundschaftliche Beziehungen seiner Frau zur amerikanischen Botschaft und dort an deren Ersten Sekretär Donald Heath. Ihm liefert er wichtige Informationen zur Rüstung und zur Außenhandelsbilanz des Reichs. Für das State Department wird der Hitler-Gegner zu einer »gut platzierten Informationsquelle« im Reichswirtschaftsministerium. Den Mitgliedern des inneren Zirkels, die von diesen Kontakten wissen oder an ihnen beteiligt sind, ist klar, was auf dem Spiel steht. Greta Kuckhoff stellt während eines Gesprächs mit der Freundin Mildred Harnack klarsichtig fest: »Jetzt geht es bei unserer Arbeit nicht mehr nur um die Gefahr, die Freiheit zu verlieren. Von jetzt ab steht der Tod in unserer Nähe.«

Auch an die Sowjets gibt Arvid Harnack Informationen weiter. Schon 1932, als er in Gießen über die vormarxistische Arbeiterbewegung promovierte, reiste er als Mitglied einer wissenschaftlichen Delegation zum Studium der dortigen Planwirtschaft in die Sowjetunion. Seit dieser Zeit unterhält er Kontakte zur sowjetischen Handelsvertretung und Botschaft in Berlin. Im September 1940 und im März 1941 informiert er den Botschaftssekretär Alexander Michailowitsch Korotkow (Deckname »Alexander Erdberg«) über Hitlers Angriffspläne gegen die Sowjetunion.

Stalin schenkt diesen Informationen keinen Glauben. Erst im Juni 1941, als der Angriff unmittelbar bevorsteht, wird die Gruppe vom sowjetischen Geheimdienst mit zwei Kurzwellensendern ausgestattet. Ein einziger Probefunkspruch am 21. Juni 1941, »Tausend Grüße allen Freunden!«, erreicht Moskau, dann verweigern die Geräte den Dienst. Im August 1941 wird deshalb ein Agent des militärischen Nachrichtendienstes der Sowjetunion aus Brüssel zu den Berliner Kontaktleuten losgeschickt – auch um weitere Verbindungen zu knüpfen. Dem Berliner Netzwerk wird das zum Verhängnis. Denn in einem verschlüsselten Funkspruch an den Brüsseler Agenten verwendet der sowjetische Geheimdienst entgegen jeder Regel die echten Namen und Adressen der deutschen Kontaktleute. Die deutsche Abwehr fängt den Funkspruch ab. Doch sie kann den Inhalt des Funkspruchs erst ein Jahr später entschlüsseln, als der in Brüssel verhaftete Kommunist Johann Wenzel unter Folter den Code der Moskauer Funksprüche preisgibt. Während Schulze-Boysen, die Harnacks, John Graudenz, Maria Terwiel und Helmut Himpel im Sommer 1942 heimlich Hunderte Flugblätter vervielfältigen und verschicken, bereitet die Sonderermittlungskommission der Gestapo den Zugriff vor.

Von Ende August bis Mitte September 1942 werden 118 Männer und Frauen festgenommen. Harro Schulze-Boysens Freiheit endet an einem Sonntag, zwei Tage vor seinem Geburtstag. Seine Frau Libertas versucht nach Süddeutschland zu fliehen, wird aber im Zug dorthin verhaftet. Der SS-Hauptsturmführer Horst Kopkow wird mit der Leitung der Verhöre beauftragt – dass Schulze-Boysen und Arvid Harnack mit Daumenschrauben und Wadenklammern gefoltert werden, erfahren die Angehörigen erst nach dem Krieg.

Hitler befiehlt, die Verhandlung gegen die Rote Kapelle vor dem Reichskriegsgericht zu führen. Noch vor Beginn der Verhandlungen lässt er im Hinrichtungsschuppen der Strafanstalt Plötzensee einen Eisenträger mit daran befestigten Eisenhaken anbringen: Diese Widerständigen will er aufhängen wie Schlachtvieh. Die auf Hoch- und Landesverrat lautende Anklage vertritt Oberstkriegsgerichtsrat Dr. Manfred Roeder, der sich seiner Brutalität wegen den Ruf erworben hat, »Hitlers Spürhund« zu sein. Der erste Teilprozess vor dem Reichskriegsgericht endet am 19. Dezember 1942 mit elf Todesurteilen. Insgesamt werden in den unter dem Oberbegriff Rote Kapelle geführten Verfahren 76 Menschen zum Tode verurteilt oder zu Zuchthausstrafen verurteilt. Nur fünf kommen frei. Von den Todeskandidaten sterben 65 in Plötzensee.

In der jungen Bundesrepublik gilt der Widerstandskreis um Schulze-Boysen und Harnack vor allem in konservativen Kreisen als »kommunistische Agenten- und Spionagegruppe«. Untermauert werden solche Ansichten von eifrigen Aussagen ehemaliger Gestapo-Ermittler. Auch der amerikanische Geheimdienst macht sich die Ermittlungsergebnisse der Gestapo zu eigen – mit der Folge, dass Überlebende der Roten Kapelle nach 1945 erneut observiert werden. In der DDR dagegen wird die Rote Kapelle als »Kundschafterorganisation« des von der KPD geführten heldenhaften »Widerstandskampfes« vereinnahmt. Dabei ist die bis in die achtziger Jahre aufrechterhaltene Gestapo-Version von den fleißigen Funkern, die als Rote Kapelle von Berlin aus den Äther mit ihrer »Musik« füllten und durch ihren Verrat Tausende deutscher Soldaten ums Leben brachten, nichts als eine üble braune Lüge. Arvids überlebender Bruder Falk Harnack beschreibt nach 1945 die Motivation seines Bruders zur Zusammenarbeit mit dem sowjetischen Geheimdienst: »Wer genau über ein geplantes Verbrechen Bescheid weiß, hat die unbedingte Pflicht, den zu warnen, gegen den es sich richtet.«

Mein Vater und seine Familie erleben nach der Flucht 1944 aus Berlin das Kriegsende am Bodensee. 1948 wird ein von Adolf Grimme, Greta Kuckhoff und Günther Weisenborn angestrengtes Ermittlungsverfahren gegen den Chefankläger Roeder eröffnet. Auch mein Vater soll als Zeuge vernommen werden. Es kommt nie dazu. Das von der Staatsanwaltschaft Lüneburg geführte Verfahren wird verschleppt und schließlich eingestellt. Manfred Roeder war in der Bundesrepublik als Anwalt zugelassen, wurde in den Gemeinderat seiner Stadt gewählt und amtierte als Erster Beigeordneter. Im örtlichen Telefonbuch firmierte er bis zu seinem Tod im Jahr 1971 als »Generalrichter a.D.«.

Tobias Engelsing, Jahrgang 1960, ist der Sohn aus Herbert Engelsings zweiter Ehe. Er leitet die Städtischen Museen Konstanz und ist als Journalist und Autor tätig.

Weiterlesen:
Shareen Blair Brysac: "Mildred Harnack und die Rote Kapelle. Die Geschichte einer ungewöhnlichen Frau und einer Widerstandsbewegung"
Scherz, Bern 2003

Silke Kettelhake: "Erzähl allen, allen von mir! Das schöne kurze Leben der Libertas Schulze-Boysen 1913-1942"
Droemer, München 2008

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

»Keine Träne, aufrecht«

Am 19. April 1943 endet der zweite Prozess gegen die Weiße Rose. Als einziger der 14 Angeklagten wird Falk Harnack freigesprochen. Auszüge aus seinen Erinnerungen und dem Urteil

ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Im November 1942 treffen Hans Scholl und Alexander Schmorell von der Weißen Rose in dem kleinen Hotel Sächsischer Hof in Chemnitz auf den damals 29-jährigen Falk Harnack. Ziel der Zusammenkunft ist es, den studentischen Widerstand über München hinaus auf andere deutsche Städten auszuweiten. Dabei soll der junge Schauspieler und Regisseur helfen. Sein älterer Bruder Arvid sowie zehn weitere Widerstandskämpfer der Roten Kapelle werden kurz darauf im Dezember 1942 in Plötzensee hingerichtet. Trotzdem reist Falk Harnack am 8. Februar 1943 nach München und sucht Schmorell und die Geschwister Scholl auf; sie besprechen Pläne für eine Zeit nach Hitler.

Hans Scholl und Falk Harnack verabreden sich erneut: Am 25. Februar wollen sie sich um 18 Uhr an der Gedächtniskirche in Berlin treffen. Harnack ist pünktlich; er wartet vergeblich. Hans Scholl ist bereits hingerichtet. Wenige Tage später wird auch Falk Harnack verhaftet und mit 13 anderen Mitgliedern der Weißen Rose angeklagt. Als Einziger wird er freigesprochen. Noch im Winter desselben Jahres desertiert Harnack in Griechenland aus der Wehrmacht. 1947 schreibt er seine Erinnerungen auf. Wir geben Passagen über die Haftzeit in Ausschnitten wieder. Nach dem Krieg war Harnack zunächst künstlerischer Leiter bei der Ostberliner Defa, wechselte aber 1952 nach West-Berlin und arbeitet beim ZDF. Er starb 1991 in Berlin.

Sonnabend, den 6. März 1943, mittags gegen 14Uhr, wurde ich zum Kompaniechef gerufen. Erst als zwei Wachtmeister der Kompanie mit entsicherter Pistole den Raum betreten hatten, erklärte er: »Auf Befehl des Oberkommandos des Heeres sind Sie vorläufig festgenommen. Weshalb, das werden Sie besser wissen als ich. Bei Fluchtversuch wird sofort scharf geschossen. Sie haben keinem Menschen eine Mitteilung hiervon zu machen.« Am selben Abend wurde ich unter Bewachung zum D-Zug nach München gebracht und am nächsten Morgen in die Gestapo-Leitstelle, Brienner Straße (Wittelsbacher Palais), eingeliefert. [...] Während der ganzen Gestapohaft kam keiner von uns ins Freie, Tag und Nacht mussten wir in der Zelle verbringen, die von scharfem, hellem elektrischen Licht beleuchtet war. [...] Einmal sah ich Alexander Schmorell. Er kam mir, als ich zu einer Vernehmung abgeholt wurde, entgegen (Zellenbau). Noch heute sehe ich seine große schöne Gestalt, hochrot im Gesicht, mit glühenden Augen. Wir grüßten uns stumm. [...]

Nach Wochen – als die Vernehmungen beendet waren – wurden wir auf die einzelnen Untersuchungsgefängnisse Münchens verteilt. So kamen Schmorell, Prof. Huber und viele andere in das Gefängnis am Neudeck. Willi Graf und ich kamen, natürlich streng getrennt, in das Untersuchungsgefängnis Cornelius. Damit war der Fall von der Gestapo der Justiz überstellt; die Maschinerie des Volksgerichtshofes lief an. Qualvolle Tage und Nächte folgten, qualvoll wegen der Ungewissheit, wann der Prozess verhandelt und wie er ausgehen würde. [...] Da die Sache vor den Volksgerichtshof kam, wo kein Strafgesetzbuch Gültigkeit hatte, sondern nur die Willkür entschied, bereitete sich jeder von uns auf die Todesstrafe vor. Langsam überwand man die Furcht vor dem Tode. Nur ein Gefühl quälte jeden von uns: nicht genug gegen das verbrecherische System getan zu haben. Man hatte das Gefühl, man gibt sein Leben zu billig her. [...] Am 16. April 1943 traf die Anklageschrift ein, die auf Hochverrat, Landesverrat, Zersetzung der Wehrmacht, Aufbau illegaler Organisationen etc. lautete.

Am 19. April 1943, morgens um 5 Uhr, wurde ich geweckt, rasiert und kam in die sog. Empfangszelle. Wenige Minuten später kam Willi Graf hinein. Wir beide wurden in den Gefängnishof geführt. Dort stand ein grüner Gefängniswagen. Die Tür öffnete sich, und wir erblickten Prof. Huber, Alexander Schmorell und die anderen Angeklagten, darunter die Geschwister Hirzel, Grimminger, Bollinger usw. Wir stiegen ein, und die Fahrt zum Justizpalast, quer durch München, begann. [...]

Im Hof des Justizpalastes empfing uns ein Polizeikordon. Die Hände wurden uns gefesselt, und wir kamen herauf in die große Wartezelle, zum ersten Male alle gemeinsam. Nur ein paar Wortbrocken konnten wir wechseln, da wir streng beaufsichtigt wurden. Schmorell war schweigsam, er hoffte auf nichts mehr. [...]

Dann öffnete sich das Tor, und wir wurden gefesselt über den langen Korridor in den Schwurgerichtssaal geführt. Links und rechts standen Menschen, Kopf an Kopf. Viele Studenten der Münchener Universität, Arbeiter, Soldaten. Wir gingen an ihnen vorbei. Kein böses Wort traf uns – nur Blicke voll tiefer Sympathie und voller Mitleid. Als erster betrat Schmorell den Saal, ihm folgte Prof. Huber, und dann kamen wir anderen. – An der Tür sah ich meine Mutter stehen. Ich konnte ihr, obwohl gefesselt, die Hände drücken und ihr, der man soeben ihren ältesten Sohn und ihre Schwiegertochter auf so grausame Weise ermordet hatte, sagen: »Ich denke an Euch alle.« [...]

In hämisch-pathetischer Weise verlas Freisler die einzelnen Anklagepunkte. Als die Flugblätter verlesen wurden, wuchs die feindliche Erregung im Saal und nahm bedrohliche Formen an. Sofort nach der Verlesung sprang der Wahlverteidiger von Prof. Huber auf, nahm stramme Haltung an, grüßte mit »Heil Hitler« und erklärte mit großem Pathos: »Herr Präsident! Hoher Gerichtshof! Da ich erst jetzt Kenntnis von dem Inhalt der Flugblätter erhalten habe, sehe ich mich als deutscher Mensch und Rechtswahrer des Deutschen Reiches außer Stande, ein solch ungeheuerliches Verbrechen zu verteidigen. Ich bitte den hohen Gerichtshof, mich von meiner Verteidigung zu entbinden und die angeführten Gründe zu würdigen.« [...] Prof. Huber, neben dem ich saß, war auf das Tiefste erschüttert. Aber noch eine Enttäuschung traf Prof. Huber. Er hatte als Entlastungszeugen den Münchener Historiker, seinen Kollegen Geh.Rat Alexander von Müller, benannt. Von Müller ließ sich entschuldigen, er sei dienstlich von München abwesend.

Als erster wurde Alexander Schmorell vor die Schranken gerufen. Mit bestialischer Rhetorik überschüttete Freisler den jungen Studenten und machte ihm eine Vorhaltung nach der anderen; eine Beschimpfung jagte die andere – brüllend, tobend, so daß Schmorell überhaupt nicht zu Worte kam. Jedes Mal, wenn er nur ansetzte, seine Handlungen zu erklären, zu verteidigen, schnitt ihm Freisler kreischend das Wort ab. Als Freisler sich ausgetobt hatte, stellte er die Frage: »Was haben Sie denn an der Front getan?« Schmorell antwortete: »Ich habe mich um die Verwundeten gekümmert, wie es meine Pflicht als angehender Arzt ist.« Darauf Freisler: »Ja, und wenn die Russen kamen, haben Sie nicht auf die Russen geschossen?« – »Genau so wenig, wie ich auf Deutsche schieße, schieße ich auf Russen!« […]

Prof. Huber, der als nächster vorgerufen wurde, wurde in hämischer Weise mitgeteilt, die Universität habe ihm seinen Professorenrang und seinen Doktortitel aberkannt, weil er ein Verführer der deutschen Jugend sei. Als Prof. Huber antwortete, seine Kollegs seien immer überfüllt gewesen und er habe es als Hochschullehrer und Philosoph als seine Pflicht angesehen, den jungen Menschen bei ihren inneren Kämpfen beizustehen, erklärte Freisler zynisch lächelnd: »Sie halten sich wohl für einen neuen Fichte?« Prof. Huber, der seit seiner Geburt an einem leichten Sprachfehler litt, hielt sich mit aller Kraft aufrecht und versuchte, stimmlich gegen dieses Meer von Unflat anzukämpfen. Er bebte am ganzen Körper, jedoch nicht aus Furcht oder Angst, sondern vor tiefster Erregung und Empörung über diese unwürdigen Zustände.

Als Dritter folgte Willi Graf – ruhig und gelassen. Der Ton Freislers mäßigte sich etwas. Freisler sagte: »Sie haben ja der Gestapo schöne Lügengeschichten aufgebunden, und um ein Haar wären Sie herausgekommen. Aber ...«, und jetzt nahezu mit einem verbindlichen Lächeln, als ober er ein Spiel gewonnen hätte, »... wir sind doch schlauer als Sie!« […]

Erschütternd war die Verhandlung gegen das Geschwisterpaar Hirzel. Sie waren noch die reinsten Kinder, sechzehnjährig und kamen aus einem Pfarrhaus. Besonders der junge Hirzel fiel prompt in jede Fallgrube, die ihm Freisler bereitete, umso bewundernswerter war aber der Mut, mit dem er illegale Arbeit geleitet hatte.

Als ich vor die Schranken gerufen und meine Daten verlesen wurden und Freisler mit Hohn auf die vor kurzem erfolgte Hinrichtung meines Bruders und meiner Schwägerin hinwies, ging eine Welle der Erregung durch den Saal. Ich musste an mich halten, um nicht auszubrechen, um die klare Verhandlungslinie nicht zu verlassen. Unter anderem wurde mir vorgehalten, ich hätte defätistische Äußerungen getan, dass der Krieg für Deutschland verloren sei. Ich entgegnete Freisler, meine Äußerung sei gewesen: »Ich befürchte, dass Deutschland den Krieg verliert, und halte es deshalb für notwendig, sich mit den daraus ergebenden Problemen rechtzeitig auseinanderzusetzen. Die nationalsozialistische Propaganda erklärt: Nach dem Zusammenbruch kommt das Chaos. Diese Propagandarichtung halte ich für überaus gefährlich, denn« – und jetzt mit erhobener Stimme – »Deutschland darf nicht untergehen.« Durch diesen Salto stand ich plötzlich auf der nationalen Plattform. Freisler, der deutlich merkte, dass ihm der Degen aus der Hand geschlagen war, stoppte einen Moment seinen Redefluss und wusste nicht genau, wo er wieder einsetzen sollte, insbesondere, da ich gerade in diesem Moment ein Führungszeugnis eines mir bekannten Generals vorlegen konnte, was verlesen wurde. Mit dieser nervenaufreibenden Taktik gelang es mir allmählich, Freisler auf eine Verhandlungsbasis zu bringen, auf der ich meine Argumente ausführen konnte. Auf die Frage von Freisler, warum ich die Sache nicht angezeigt hätte, argumentierte ich mit meiner Kriegserkrankung – Nerven – und mit den schweren Verlusten, die unsere Familie betroffen habe, und sagte: »Das kann vielleicht eine kalte Maschine, aber kein Mensch. Was Sie erwarten, ist –«, da fiel mir Freisler ins Wort und vervollständigte »übermenschlich«. »Nein«, antwortete ich, »fast zuviel für einen Menschen.« […]

Gegen 10.30 Uhr abends wurden wir wieder gefesselt in den großen Schwurgerichtssaal mit seiner lächerlich geblümten Tapete geführt. Die Urteilsverkündung begann. Freisler erhob sich, hinter ihm das Bild mit der widerlichen Fratze Hitlers. Mit genießerisch rhetorischer Breite formulierte er die Urteilsbegründung, die nicht schriftlich vorlag. Alexander Schmorell, Prof. Huber und Willi Graf wurden mit dem Tode bestraft, Grimminger mit 10 Jahren Zuchthaus. Er war also gerettet. Und nun folgten die anderen Angeklagten mit längeren oder kürzeren Freiheitsstrafen. Zum Schluss kam ich an die Reihe, und obwohl der Oberreichsanwalt 5 Jahre beantragt hatte, wurde ich mangels Beweisen freigesprochen.

Die Freunde, die ihr Todesurteil vernommen hatten, waren still und gefasst, keine Träne, aufrecht. Freisler verließ mit seinen sogenannten Richtern mit der Befriedigung den Saal, der Öffentlichkeit wieder ein »glänzendes« Schauspiel gegeben zu haben. Mir wurde mitgeteilt, dass ich am nächsten Tage der Gestapo ausgeliefert würde. [...]

Das Originaldokument befindet sich im Nachlass von Falk Harnack in der Gedenkstätte Deutscher Widerstand in Berlin.

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Eine Frage des Gewissens

Die meisten kirchlichen Würdenträger reckten nach 1933 den Arm zum Hitlergruß. Dietrich Bonhoeffer war von Anfang an NS-Gegner. Am Ende schloss er sich als einziger Geistlicher dem militärischen Widerstand an

VON ROBERT LEICHT
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Wenn man sich mit dem kirchlichen Widerstand befasst, muss man zweierlei erklären: zum einen, weshalb dieser Widerstand erst so spät und so schwach einsetzte, zum anderen, weshalb sich ihm dann doch viele (wenn auch viel zu wenige) angeschlossen haben. Dietrich Bonhoeffer ragt hier gleich doppelt heraus. Weil er erstens bemerkenswert früh die Zeichen der Zeit erkannt hat, und weil er zweitens in seiner Widerständigkeit unter allen Geistlichen der Kirchen am weitesten ging, indem er sich schließlich den Männern zur Verfügung stellte, die den Umsturz planten. Der übrige kirchliche Widerstand kannte (so er sich ausbildete) verschiedene Formen – von der inneren Verweigerung bis zu öffentlichen Bekenntnissen, Kanzelabkündigungen und Fürbitten für Gefangene des Regimes; direkter politischer Widerstand aber galt als Tabu.

Es findet sich in den Kirchen freilich auch eine breite Bejahung des »Führers« und seiner völkisch antisemitischen Suada. Doch für viele Kirchenleute sollte sich dies schon bald als bitterer, von Illusionen und Ideologien gesteuerter Irrtum erweisen. So ließen die evangelischen Bischöfe nach Hitlers Machtergreifung 1933 zunächst noch aus dem Kloster Loccum verlautbaren: »Unser heißgeliebtes deutsches Vaterland hat durch Gottes Fügung eine gewaltige Erhebung erlebt.« Selbst der damalige Berliner Generalsuperintendent Otto Dibelius, der später gegen die »Deutschen Christen« und die Nazis deutlich Front machen sollte, ließ sich am 4. April 1933, drei Tage nach dem ersten Judenboykott der Nazis, zu einer Rundfunkrede an das Ausland verleiten, die, mit den Worten des großen kirchlichen Zeitgeschichtlers Klaus Scholder, fast alles enthielt, »was in dieser Frage an politischem Irrtum, Missverständnis und Blindheit im Spiel war«. Er verkündete nämlich: »An den Schauernachrichten über grausame und blutige Behandlung der Kommunisten ist kein wahres Wort. Aufgrund dieser falschen Nachrichten hat nun das Judentum in mehreren Ländern eine Agitation gegen Deutschland begonnen. Um diesen Boykott zu brechen, haben die deutschen Nationalsozialisten nun ihrerseits eine Boykottbewegung gegen das Judentum in Deutschland eingeleitet. Dieser Boykott ist zunächst auf einen einzigen Tag beschränkt worden.«

Für uns, die wir aus sicherer Distanz auf die Geschichte zurückblicken, ist es nahezu unverständlich, dass nicht wenigstens die Christen damals der Diktatur von Anfang an widersprochen und widerstanden haben. Es ist auch schwer zu verstehen, dass selbst die regimekritische Bekennende Kirche ihren ersten Justiziar Friedrich Weißler, einen Judenchristen, unter dem Druck des Regimes eilends fallen ließ (er wurde in Sachsenhausen ermordet) und dass die westfälische Kirche ihren Pfarrer Hans Ehrenberg, ebenfalls jüdischer Abstammung, aus dem Amt drängte (er kam dank englischer Intervention aus dem Konzentrationslager Sachsenhausen frei und konnte emigrieren). Aber zum einen waren und sind auch die christlichen Zeitgenossen und Kirchenführer seit der konstantinischen Wende zumeist mehr Zeitgenossen – und Genossen des Zeitgeistes – als am ewigen Wort eindeutig orientierte Christen; gegen kaum einem Irrtum, den wir heute als solchen erkennen, waren die Kirchen in der Geschichte vollkommen immun. Zum anderen steckten die deutschen Eliten, auch die kirchlichen, nach der Niederlage im Ersten Weltkrieg und dem Ende des Kaiserreichs in einer tiefen Krise, deren Ursache sie hinter der »Dolchstoßlegende« verdrängt hatten.

Für die Protestanten war mit der Abdankung »ihres« Kaisers und ihrer anderen feudalen Herrscher zugleich auch ihr Kirchenoberhaupt abhandengekommen. Zur Weimarer Republik und zur Demokratie hatte sie kein positives Verhältnis, und die Krisen von Weimar wirkten nicht gerade gewinnend für die Verfassung der Republik. Dass die Kirchenleute zunächst – wie die Mehrheit der Deutschen – auf Hitler und seine »Erlösungs«-Versprechungen hereinfielen, ist also historisch und soziologisch nicht so verwunderlich, wie es auf den ersten Blick scheinen mag. Auf der katholischen Seite kam noch hinzu, dass der Vatikan seine ersten beiden Konkordate ausgerechnet mit dem Italien Mussolinis und dem Deutschen Reich unter Hitler zu vollenden trachtete – mit dem Ziel einer praktischen Anerkennung als Völkerrechtssubjekt. Deshalb gebot er dem Zentrum, der katholischen Partei der Weimarer Republik, Hitlers »Ermächtigungsgesetz« und damit seiner Gleichschaltungspolitik zuzustimmen.

Erst vor diesem Hintergrund lässt sich nun das allmähliche Aufkommen des kirchlichen Widerstandes und das Auftreten eines Theologen wie Dietrich Bonhoeffer würdigen, der wie kein anderer über ein inneres Frühwarnsystem verfügte. Bereits am 1. Februar 1933, zwei Tage nach Hitlers »Machtergreifung«, setzte er sich in einem Rundfunkvortrag kritisch und hellsichtig mit dem Begriff des »Führers« auseinander. Nach dem letzten hier zitierten Wort wurde die Übertragung abgebrochen: »Der Führer wird sich (der) klaren Begrenzung seiner Autorität verantwortlich bewusst bleiben müssen. Versteht er seine Funktion anders…, gibt er nicht dem Geführten immer wieder klar Auskunft über die Begrenztheit seiner Aufgabe und über dessen eigenste Verantwortung, lässt er sich von dem Geführten dazu hinreißen, dessen Idol darstellen zu wollen – und der Geführte wird das immer von ihm erhoffen –, dann gleitet das Bild des Führers über in das des Verführers…«

Wenig später veröffentlichte Bonhoeffer einen bald nach dem NS-»Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums« vom 7. April 1933 ausgearbeiteten Aufsatz: Die Kirche vor der Judenfrage. Darin setzte er sich mit der Zumutung des NS-Staates an die Kirchen auseinander, den staatlichen Ausschluss der Juden auch für Bedienstete, vor allem für die Pfarrer der Kirche zu übernehmen. Bezeichnend ist dabei, wie früh Bonhoeffer erkannt hat, dass mit der Frage dieser Unterwerfung unter den NS-Staat die Kirche steht oder fällt. Noch bezeichnender freilich ist, dass Bonhoeffer schon so früh und für die damalige mentale Verfassung der Kirchen geradezu tabubrechend ein »unmittelbar politisches Handeln« ins Auge fasste: Die letzte Möglichkeit bestehe darin, »nicht nur die Opfer unter dem Rad zu verbinden, sondern dem Rad selbst in die Speichen zu fallen«. Eine solche finale Herausforderung, der die Kirche nicht ausweichen darf, nennt man unter den Theologen den status confessionis. Die Entscheidung über diesen »Bekenntnisfall« – so Bonhoeffer damals – sei nicht vorweg festzulegen, sondern müsse von einem »evangelischen Konzil« getroffen werden. Man kann an diesem Aufsatz allerdings auch noch manche Eierschalen des alten, vielleicht aber nur eines vorsichtigen Denkens erkennen – die Beschränkung zunächst auf den Beistand für die getauften Juden (später sprengte Bonhoeffer diese Fessel), das antijüdische Klischee vom Volk, »das den Erlöser der Welt ans Kreuz schlug«, oder die politische Konzession an den Staat überhaupt: »Ohne Zweifel ist eines der geschichtlichen Probleme, mit denen unser Staat fertig werden muss, die Judenfrage, und ohne Zweifel ist der Staat berechtigt, hier neue Wege zu gehen.« Aber ob das nun lediglich Tarnformulierungen waren oder Restüberzeugungen aus dem Mainstream des damaligen Bürgertums – all das tritt zurück hinter der Eindeutigkeit, mit der Bonhoeffer in den ersten Wochen des NS-Regimes die potenzielle Notwendigkeit des echten politischen Widerstandes artikulierte.

Am Ende nahm Bonhoeffer die Entscheidung, am aktiven Widerstand mitzuwirken, aufs eigene Gewissen. Ein »evangelisches Konzil« über die Entscheidung fand nicht statt. Recht nahe freilich kam einer solchen Versammlung die erste Synode der Bekennenden Kirche in Wuppertal-Barmen im Mai 1934, auf der die Barmer Theologische Erklärung mit ihren sechs Thesen verabschiedet wurde. Die Distanz zum NS-Staat und seinen Übergriffen wurde darin theologisch eindeutig markiert, wenn auch nicht in den einzelnen politischen Konsequenzen entfaltet: »Wir verwerfen die falsche Lehre, als gebe es Bereiche unseres Lebens, in denen wir nicht Jesus Christus, sondern anderen Herren zu eigen wären…«

Doch die mutige Eindeutigkeit des Bekenntnisses fand keine Fortsetzung in einer ebenso konsequenten Kirchenpolitik: Vorwiegend die lutherischen Landeskirchen, die sich noch einigermaßen »intakt« fühlten, weil in ihnen die NS-verführten und -gesteuerten »Deutschen Christen« keine so große Rolle spielten, wollten lieber in ihrem traditionellen institutionellen Gehäuse bleiben, während man dort, wo die reformierten Kräfte stärker vertreten waren, Gegenstrukturen zu den politisch korrumpierten Kirchenleitungen suchte. Wo immer dabei theologische Erwägungen eine politisch bremsende Rolle spielten, reduzierte Bonhoeffer die vorgebrachten Zweifel auf ihren menschlichen Kern. So schrieb er schon in einem Brief vom 11. September 1934: »Es muss auch endlich mit der theologisch begründeten Zurückhaltung gegenüber dem Tun des Staates gebrochen werden – es ist ja doch alles nur Angst.«

Dietrich Bonhoeffer konnte der weiteren unmittelbaren Konfrontation mit dem NS-Regime zeitweilig durch Studien- und Dienstaufenthalte im Ausland entgehen, dabei allerdings auch Kontakte knüpfen, die für ihn später wichtig werden sollten, vor allem zu George Bell, dem anglikanischen Bischof von Chichester. Mit dem Beginn des Zweiten Weltkrieges wurde seine Lage jedoch immer prekärer, zumal sich die Frage stellte, wie er – bei einer allfälligen Heranziehung zur Wehrmacht – mit dem »Führereid« oder dessen Verweigerung umgehen sollte. Dieser Frage wurde er dadurch enthoben, dass er noch einen Schritt weiter ging und sich von der »Abwehr« anfordern und als »unabkömmlich« einstufen ließ – und zwar mit der Absicht, den Verschwörern gegen Hitler (ohne sich an deren Attentatsplänen unmittelbar zu beteiligen) als Verbindungsmann zum Ausland zu dienen.

Im April 1943 wurde Bonhoeffer verhaftet und zunächst wegen »Wehrkraftzersetzung« angeklagt. Nach dem gescheiterten Attentat auf Adolf Hitler vom 20. Juli 1944 deuteten Aktenfunde dann auch auf Dietrich Bonhoeffer, der am 8. Oktober 1944 von der Gestapo aufgegriffen wurde. Am 7. Februar 1945 wurde er in das Konzentrationslager Buchenwald verlegt und von dort am 8. April 1945 in das KZ Flossenbürg verschleppt, wo ein »SS-Gericht« – eine besonders makabre Justizfarce innerhalb des NS-Unrechtsregimes – ihn ohne Akten, Zeugen, Verteidiger und Protokollführer zum Tode verurteilte und ihn im Morgengrauen des 9. April 1945 erhängen ließen. Bonhoeffer hatte sich zuvor, wie alle anderen mit ihm Ermordeten (Wilhelm Canaris, Hans Oster, Karl Sacke und Ludwig Gehre) bis auf die nackte Haut entkleiden müssen – eine letzte Entwürdigung und Erniedrigung durch das niedrigste Regime, das jemals in Deutschland wütete.

Mit den Jahren wurde Dietrich Bonhoeffer fast so etwas wie ein Heiliger des deutschen Nachkriegs-Protestantismus – auch wenn in der unmittelbaren Nachkriegszeit noch einige Kirchenleute seine Entscheidung für den Widerstand missbilligten. Im heutigen Protestantismus wirken seine Predigten wie strenge Fremdkörper. Seine Hellsichtigkeit und seine frühe Sensibilität für die Herausforderungen seiner Zeit bleiben uneingeholte Vorbilder auch für jene, die ihn in guten Zeiten verehren, ohne in dunklen Zeiten so geprüft worden zu sein wie er.

Robert Leicht, Jahrgang 1944, war von 1992 bis 1997 Chefredakteur der ZEIT und ist seither ihr politischer Korrespondent.

Weiterlesen:
Klaus Scholder: »Die Kirche und das Dritte Reich. Band 1: Vorgeschichte und Zeit der Illusionen 1918–1934«
Fischer, Frankfurt am Main 1977

Eberhard Bethge: »Dietrich Bonhoeffer. Eine Biographie«
Gütersloher Verlagshaus, 9. Auflage, Gütersloh 1993

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Brückenschlag in die Zukunft

Als einzige Widerstandsgruppe entwickelte der Kreisauer Kreis eine Vision für ein Deutschland nach Hitler. Manche der damals formulierten Ideen sind noch heute wegweisend

VON VOLKER ULLRICH
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Wir haben nur dann Aussicht, unser Volk dazu zu bringen, diese Schreckensherrschaft schließlich zu stürzen, wenn wir ihm ein Bild jenseits der schrecklichen, hoffnungslosen Zukunft zeigen können.« Diese Zeilen schrieb Helmuth James Graf von Moltke im April 1943 an seinen englischen Freund Lionel Curtis. Nach den Verheerungen, die der Nationalsozialismus angerichtet hatte und immer noch anrichtete, laute die entscheidende Frage: »Wie kann das Bild des Menschen in den Herzen unserer Mitbürger wiederhergestellt werden?«

Moltke, Völkerrechtsexperte in der Abteilung Ausland/Abwehr beim Oberkommando der Wehrmacht, hatte früh den Weg in den Widerstand eingeschlagen. Die Machtübertragung an Hitler am 30. Januar 1933 war für ihn der Anfang »einer Katastrophe erster Ordnung«. 1940 dann begann er, gemeinsam mit Peter Graf Yorck von Wartenburg, Oberregierungsrat im Amt für Preisüberwachung, einen Kreis von Gleichgesinnten zu versammeln, um dieser »Katastrophe« entgegenzuwirken. Am 16. Januar 1940 haben sich York und er erstmals bei einem Mittagessen im kleinen Reihenhaus der Yorcks in Berlin-Lichterfelde über ihre Ansichten ausgetauscht – die Geburtsstunde einer der wichtigsten Widerstandsgruppen im Kampf gegen Hitler, die als Kreisauer Kreis in die Geschichtsbücher eingegangen ist.

Das Besondere des Kreisauer Kreises war, dass ihm Menschen ganz unterschiedlicher sozialer Herkunft, politischer Überzeugungen und konfessioneller Bindungen angehörten: Großgrundbesitzer und Gewerkschafter, Konservative und Sozialisten, Protestanten und Katholiken. Zum engeren Kreis zählten neben Moltke und Yorck unter anderem die Sozialdemokraten Carlo Mierendorff, Theo Haubach, Julius Leber und Adolf Reichwein; die Jesuitenpater Augustin Rösch, Alfred Delp und Lothar König; die protestantischen Geistlichen Eugen Gerstenmaier und Harald Poelchau; die Diplomaten Adam von Trott zu Solz und Hans Bernd von Haeften; aber auch Männer wie Theodor Steltzer, bis 1933 Landrat in Schleswig-Holstein, oder Hans Peters, Staatsrechtler an der Berliner Universität.

Auch Moltke und Yorck waren, trotz einiger biografischer Parallelen, durchaus unterschiedliche Charaktere. Beide entstammten einem berühmten preußischen Adelsgeschlecht, verfügten über Großgrundbesitz in Schlesien und hatten eine juristische Ausbildung absolviert. Während Moltke jedoch von Anfang an ein kompromissloser Gegner des Nationalsozialismus war, hatte Yorck einige Jahre gebraucht, um den verbrecherischen Charakter des Regimes zu erkennen. Politisch war Moltke geprägt durch die liberal-angelsächsischen Anschauungen, die ihm über seine aus Südafrika stammende Mutter Dorothy vermittelt worden waren; dagegen stand Yorck noch viel stärker unter dem Einfluss der konservativen preußischen Traditionen, wie sie in seinem Elternhaus gepflegt wurden. Aus den zahlreichen Gesprächen, die dem ersten Meinungsaustausch folgten, entwickelte sich jedoch ein enges Vertrauensverhältnis.

Im Unterschied zu anderen Widerstandsgruppen ging es den Mitgliedern des Kreisauer Kreises nicht allein oder in erster Linie um die Vorbereitung eines Umsturzes, sondern darum, sich auf die Grundzüge eines Programms zur Neuordnung Deutschlands zu verständigen, das unmittelbar nach der »Stunde X« in Kraft treten sollte. Angesichts der im Kreis herrschenden Meinungsvielfalt war eine Einigung auf wesentliche programmatische Punkte indes nicht einfach. Vielmehr setzte das eine große Kompromissbereitschaft bei allen voraus. Eben die Einübung dieser Bereitschaft wurde als Teil eines Lernprozesses verstanden, der vorbildlich sein sollte für das politische Zusammenleben nach dem Sturz der Naziherrschaft. »Wichtiger als die inhaltlichen Details der Pläne war der Einigungsprozess selbst«, hat Freya von Moltke in ihren Erinnerungen vermerkt.

Bereits 1939/40, noch bevor er das Gespräch mit Yorck aufnahm, hatte Moltke den programmatischen Rahmen für die angestrebte Neuordnung abgesteckt, indem er in einer Denkschrift seine Idee vom dezentralen Staatsaufbau von unten nach oben, basierend auf dem Konzept der »kleinen Gemeinschaften«, skizzierte. Gegenüber der großen Gemeinschaft, dem Staat, so hieß es hier, werde »nur der das rechte Verantwortungsgefühl« entwickeln können, »der in kleineren Gemeinschaften in irgendeiner Form an Verantwortung mitträgt«. Der Konkretisierung dieser noch unausgereiften Idee diente der Gedankenaustausch mit Yorck und den Mitgliedern des engeren Kreises seit Sommer 1940. Eine Zwischenbilanz zog Moltke in einer weiteren Denkschrift, Ausgangslage, Ziele und Aufgaben, vom April 1941, die zu Recht als das eigentliche »Gründungsmanifest« des Kreisauer Kreises bezeichnet worden ist. Darin beschwor Moltke mit visionärer Emphase die Möglichkeit einer radikalen Erneuerung nach dem Ende der Naziherrschaft: »Das Kriegsende wird eine Bereitschaft zur Einkehr und Buße finden wie niemals seit dem Jahr 999, als das Ende der Welt erwartet wurde.«

Nach intensiven Vorbereitungen fand am Pfingstwochenende vom 22. bis 25. Mai 1942 die erste Tagung des engeren Kreises im Berghaus der Moltkes in Kreisau, unweit des Schlosses, statt. Ihr folgte eine zweite vom 16. bis 18. Oktober 1942 und eine dritte vom 12. bis 14. Juni 1943, wiederum an einem Pfingstwochenende. Über die Diskussionen bei allen drei Zusammenkünften wurden Ergebnisprotokolle angefertigt, die am 9. August 1943 zu einem Schlussdokument zusammengefasst wurden. Es trug den Titel Grundsätze für die Neuordnung Deutschlands und stellt den umfassendsten Zukunftsentwurf dar, der in Kreisen des deutschen Widerstands ausgearbeitet worden ist.

Vorangestellt war eine Präambel, die einem Glaubensbekenntnis gleichkam: »Die Regierung des Deutschen Reiches sieht im Christentum die Grundlage für die sittliche und religiöse Erneuerung unseres Volkes, für die Überwindung von Haß und Lüge, für den Neuaufbau der europäischen Völkergemeinschaft.« Aus der christlichen Ethik leiteten die Kreisauer ihre grundsätzlichen Forderungen ab: Wiederaufrichtung des »zertretenen Rechts«, Garantie der Glaubens- und Gewissensfreiheit, »Brechung des totalitären Gewissenszwangs und Anerkennung der unverletzlichen Würde der menschlichen Person als Grundlage der zu erstrebenden Rechts- und Friedensordnung«. Neben den fundamentalen Menschen- und Bürgerrechten legte die Präambel besonderen Nachdruck auf den Gedanken der Mitverantwortung jedes Einzelnen – von der Familie als »Grundeinheit friedlichen Zusammenlebens«, dem Betrieb als Ort der materiellen Reproduktion bis hin zu »der neu zu belebenden Selbstverwaltung der kleinen und überschaubaren Gemeinschaften«.

Der Idee eines Staatsaufbaus von unten nach oben als Antwort auf die politische Bevormundung durch den totalitären Zentralstaat folgte auch der Verfassungsentwurf. Er sah eine Gliederung in vier Stufen vor: Gemeinde, Kreis, Land, Reich. Nur für die beiden unteren Stufen, die Gemeinde- und Kreisparlamente, sollte das allgemeine und direkte Wahlrecht gelten, die Vertretungen der beiden höheren Stufen, die Landtage und der Reichstag, sollten aus indirekten Wahlen hervorgehen. An der Spitze des Reichs sollte ein »Reichsverweser« stehen, an der Spitze eines Landes jeweils ein »Landesverweser«; beide sollten vom Reichstag beziehungsweise von den Landtagen auf zwölf Jahre gewählt werden. Insgesamt zeichnete sich der Verfassungsentwurf durch eine Mischung aus basisdemokratischen und eher elitären Elementen aus. Problematisch war vor allem die Zurücknahme des allgemeinen Wahlrechts für Reichstag und Landesparlamente, was die Gefahr heraufbeschwor, dass sich deren Zusammensetzung in Richtung auf reine Ständeversammlungen verschob. Für politische Parteien war in diesem Konzept gar kein Platz – eine Reaktion auf das Scheitern der Weimarer Republik und ihres Parteiensystems. Eine repräsentative parlamentarische Demokratie nach westlichem Vorbild stand den Kreisauern nicht vor Augen.

Neben der Frage der politischen Verfassung spielte die nach der künftigen wirtschaftlichen Ordnung in den Planungen für die Zeit nach Hitler eine zentrale Rolle. Eine Rückkehr zu einer von staatlichen Eingriffen befreiten »reinen« kapitalistischen Wirtschaft kam für die Kreisauer ebenso wenig infrage wie eine staatliche Planwirtschaft nach sowjetischem oder nationalsozialistischem Muster. Stattdessen strebten sie einen dritten Weg an, der die Vorzüge der persönlichen Freiheit und des Wettbewerbs mit denen der sozialen Sicherheit und der Verpflichtung des Eigentums in Einklang bringen sollte.

Auch war den Kreisauern bewusst, dass sich eine Neuordnung nicht auf Deutschland beschränken durfte, sondern nur in einem europäischen Rahmen erfolgen konnte: »Die freie und friedliche Entfaltung nationaler Kultur ist mit der Aufrechterhaltung absoluter einzelstaatlicher Souveränität nicht zu vereinbaren. Der Frieden erfordert die Schaffung einer die einzelnen Staaten umfassenden Ordnung.«

In seiner amtlichen Position erlangte Moltke zudem schon früh umfassende Kenntnis über die Verbrechen des Regimes, vor allem über den Massenmord an den europäischen Juden und den Vernichtungskrieg gegen Polen und Russen. Dass diese Verbrechen geahndet werden mussten, war für die Kreisauer selbstverständlich. Auf der dritten Kreisauer Tagung vom Juni 1943 wurden Beschlüsse zur »Bestrafung der Rechtsschänder« gefasst. Danach sollten die Verfahren nicht vor einem von den Siegern eingesetzten Tribunal durchgeführt werden, sondern von einem unabhängigen Gericht der Völkergemeinschaft, etwa dem Internationalen Gerichtshof in Den Haag. Gelinge die angemessene Strafverfolgung der NS-Täter, so bedeute das »einen weiteren Schritt zur Verwirklichung der Herrschaft des Rechts zwischen den Völkern und aus Unheil quillt Segen«.

Eigentlich war der Kreisauer Kreis aufgrund seiner breit gefächerten Zusammensetzung, seiner offenen Diskussionskultur und seiner konsensorientierten Programmatik besonders geeignet, eine Art Brückenfunktion zwischen den verschiedenen Gruppen des zivilen Widerstands gegen das NS-Regime zu übernehmen. Dennoch erwies sich die Zusammenarbeit im Einzelfall als schwierig. Das galt besonders für den Kreis Oppositioneller um den ehemaligen Leipziger Oberbürgermeister Carl Goerdeler. Er repräsentierte in den Augen der Kreisauer die alten nationalkonservativen Eliten aus der Zeit des Kaiserreichs, die entscheidend dazu beigetragen hatten, Hitler an die Macht zu bringen. Die politischen Vorstellungen dieser Honoratioren empfanden Moltke und seine Freunde als reaktionär. Nicht ohne Grund vermuteten sie dahinter die Absicht, das totalitäre System durch ein autoritäres zu ersetzen, das auch eine Restauration der Monarchie nicht ausschloss. Dagegen strebten die Kreisauer gerade einen radikalen Bruch mit obrigkeitsstaatlichen Traditionen an. Und während sie in der vollständigen militärischen Niederlage die unabdingbare Voraussetzung für einen grundlegenden Neubeginn sahen, waren die Mitglieder des Goerdeler-Kreises von einer solchen Sicht der Dinge weit entfernt. Diese gaben sich vielmehr der illusionären Vorstellung hin, bei einem rechtzeitigen Umsturz noch einen Frieden aushandeln zu können, der Deutschland eine Großmachtstellung im künftigen Europa sicherte. Angesichts der bestehenden Gegensätze überrascht es nicht, dass eine Aussprache zwischen den führenden Vertretern der Goerdeler-Gruppe und des Kreisauer Kreises am 8. Januar 1943 ohne jedes Ergebnis endete.

»Welch ein Jahr liegt vor uns«, schrieb Moltke ahnungsvoll Anfang Januar 1944. »Hinter diesem Jahr werden, falls wir es überleben, alle anderen Jahre verblassen.« Tatsächlich sollten nur die wenigsten Mitglieder des Kreisauer Kreises das Jahr 1944 überleben. Moltke wurde bereits am 19. Januar verhaftet, weil er einen Bekannten gewarnt hatte, er werde von der Gestapo beobachtet. Von der Existenz des Kreisauer Kreises wussten die Fahnder zu diesem Zeitpunkt noch nichts. Erst im Zuge der Ermittlungen gegen die Verschwörer vom 20. Juli kamen sie allmählich dem verzweigten Netzwerk der Widerstandsgruppe auf die Spur. Nach der Verhaftung Moltkes hatten sich die Kreisauer unter Führung Peter Yorcks und Julius Lebers intensiv an den Vorbereitungen des Staatsstreichs beteiligt.

Die meisten wurden nach dem gescheiterten Attentat auf Hitler festgenommen, viele nach schweren Misshandlungen hingerichtet, als Erster Yorck am 8. August. Helmuth James von Moltke, dessen zentrale Rolle im Kreisauer Kreis für die Gestapo seit Mitte August 1944 feststand, wurde Ende September vom KZ Ravensbrück in die Strafanstalt Berlin-Tegel eingeliefert, am 11. Januar 1945 zum Tode verurteilt und zwölf Tage später in Plötzensee gehängt. In einem Abschiedsbrief an Freya schrieb er: »Mein Herz, mein Leben ist vollendet, und ich kann von mir sagen: er starb alt und lebenssatt. Das ändert nichts daran, dass ich gerne noch etwas leben möchte, dass ich Dich gerne noch ein Stück auf dieser Erde begleitete. Aber dann bedürfte es eines neuen Auftrages Gottes. Der Auftrag, für den mich Gott gemacht hat, ist erfüllt.«

Volker Ullrich, Jahrgang 1943, hat viele Jahre das Ressort Politisches Buch bei der ZEIT geleitet und ist Herausgeber von ZEIT Geschichte.

Weiterlesen:
Volker Ullrich: »Der Kreisauer Kreis«
rororo monographie, Reinbek bei Hamburg 2008

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Direktive: Schweigen

Wie der Diplomat Adam von Trott zu Solz vergeblich versuchte, die Alliierten für den deutschen Widerstand zu gewinnen

VON HINDEJA FARAH
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

»Dass ich Dir in letzter Zeit so selten schrieb, liegt nicht daran, dass ich Dir zu wenig, sondern zu viel zu erzählen hätte«, teilt Adam von Trott zu Solz seiner Frau Clarita am 19. Juli 1944 mit. Es ist einer seiner letzten Briefe. Tags darauf wagen die Verschwörer des 20. Juli den berühmten Putschversuch gegen Hitler, an dem auch Adam von Trott zu Solz beteiligt ist. Seine Funktion: die internationale Absicherung und Vernetzung des Widerstands.

Ob die Alliierten aber 1944 überhaupt noch eine neue Regierung anerkannt hätten, ist fraglich. Der deutsche Widerstand war international vereinsamt. Neben Diplomaten wie Ulrich von Hassell und Albrecht von Kessel gehörte Trott zu den Männern, die in den Jahren zuvor erbittert versucht hatten, gegen diese Einsamkeit anzukämpfen.

Von Beginn an war Trott ein Gegner des NS-Regimes. Er wurde 1909 als Nachkomme eines hessischen Adelsgeschlechts geboren und wuchs in einer weltoffenen Familie auf. Englisch war seine zweite Muttersprache; über seine Großmutter war er verwandtschaftlich mit John Jay (1745–1829), einem der Gründerväter der Vereinigten Staaten, verbunden. Wie sein Vater studierte er Jura. Vier Semester verbrachte er am Balliol College in Oxford – eine Zeit, die ihn sehr prägte. Er erlebte dort eine Rede von Mahatma Gandhi, begeisterte sich für die Labour-Partei und knüpfte Kontakte, die sich später als wichtig erweisen sollten. Er war geschickt und galant im gesellschaftlichen Umgang; die Frauen schwärmten für ihn. Seine Freundin Diana Hubback notierte in ihr Tagebuch: »Adam war von großer Schönheit, er war 1,93 groß, hatte einen mageren und geschmeidigen Körper und war ein ausgezeichneter Tänzer.«

Wenige Monate nach Hitlers Machtübernahme 1933 kehrt Trott aus England zurück. Er beginnt zu ahnen, wie schwer die Zeit in Deutschland für ihn sein wird. Ein Patriot bleibt er trotzdem: Im Februar 1934 kritisiert er aufgebracht die angeblich pauschalisierende Berichterstattung des Manchester Guardian über die Judenverfolgung in Deutschland. Später bereut er seine Leserbriefe.

Nach seinem Referendariatsdienst tritt er 1937 eine Weltreise durch China, Japan und die USA an. In dieser Zeit fasst er den Entschluss, sich aktiv im Widerstand zu engagieren. In einem Gespräch mit seinem Freund Geoffrey Wilson spricht er über die Möglichkeit, Hitler los zu werden – »…to get rid of Hitler«.

Über einen entfernten Vetter verschafft er sich einen Auftrag aus dem Auswärtigen Amt und reist im Juni 1939 nach London. Dort verfolgt er eigene Pläne: Er will den drohenden Krieg abwenden. Seine Verbindungen aus Oxford erweisen sich als erstklassig. Durch seinen Freund David Astor gelangt er bis zum Außenminister Lord Halifax und erhält sogar eine Einladung in die Downing Street 10, wo er den Premier Neville Chamberlain trifft. Um die Briten zu warnen, spricht er über die deutschen Avancen an Russland, aus denen kurz darauf der Hitler-Stalin-Pakt hervorgeht. Wieder in Berlin, verfasst er einen Bericht, in dem er seinen britischen Gesprächspartnern Worte in den Mund legt, die Hitler schmeicheln und ihn dazu bewegen sollen, den Tschechen die »nationale Selbstständigkeit« zurückzugeben – ohne Erfolg.

Im Juni 1940 erhält Trott einen Posten im Auswärtigen Amt. Ein doppeltes Spiel beginnt: Immer wieder nimmt er Kontakt zum »Feind« auf. Zugleich tritt er, um sich zu schützen, der NSDAP bei – über Jahre hatte er sich dagegen gesträubt. Es folgen Reisen in die Schweiz, Italien, Schweden und die Niederlande, wo er unter anderem Willy Brandt begegnet.

Der Parteibeitritt macht seine englischen Freunde misstrauisch. Durch seinen Posten ist Trott nun auch ein offizieller Vertreter des Regimes. Man munkelt, er habe die Seite gewechselt. Seiner Freundin Patricia Spence, die ihm diese Gerüchte zuträgt, schickt er eine Karte: Er hoffe, sie habe ihre Haarfarbe, die er als rot in Erinnerung habe, nicht geändert, auch er habe seine Farbe nicht geändert.

Es ist aus heutiger Sicht nur schwer zu verstehen, wie verworren die Wege der Widerstandsdiplomatie waren. Die klaren Linien, die heute zwischen dem Regime und seinen Gegnern gezogen werden, entstanden damals erst. Wie ein Sediment hat sich auch die Zeit des Kalten Krieges auf jene Zeit gesetzt: Im Nachhinein scheint es deshalb nahezuliegen, die Gegner in ein bürgerliches und ein kommunistisches Lager zu spalten. Aber gerade Trotts Beispiel zeigt, wie wenig ideologische Grenzen zählten. Er war Sozialist, verbürgte sich 1935 sogar für seinen kommunistischen Freund Hans Siebert und schloss sich später Stauffenberg an. Trott zog klare Linien an anderer Stelle: zwischen den Deutschen und dem NS-Regime. Er wollte Deutschland vor Hitler retten.

Von 1941 an beteiligt er sich an den Treffen des Kreisauer Kreises um Helmuth James Graf von Moltke; er zählt zu den Linken in der Gruppe, die sich mit dem Aufbau eines Deutschlands nach Hitler befasst.

Über komplizierte Wege schaffen die Kreisauer im Mai 1942 ein Memorandum nach Großbritannien. Dank Trott gelangt ein Exemplar an den englischen Premier Winston Churchill selbst. Das Dokument soll ein Gesprächsangebot sein. Es weist auf die »Massenvernichtung von Leben« hin, kritisiert die totale Kriegsführung, schlägt ein selbstverwaltetes Deutschland vor und fordert das Selbstbestimmungsrecht aller Nationen. Churchill quittiert die Akte mit den Worten »sehr ermutigend«, geht aber nicht weiter darauf ein. Er hält sich an seine Direktive vom Januar 1941 (»absolute silence«), allen deutschen Gesprächsversuchen eine Absage zu erteilen. Der britische Außenminister Anthony Eden schreibt Trotts Verbindungsmann: Für eine organisierte Gruppe läge kein Beweis vor. »Bevor sie nicht ihre Intention, zum Sturz des Naziregimes beizutragen, durch sichtbare Zeichen zum Ausdruck bringen«, seien sie von wenig Nutzen. Trott ist tief enttäuscht.

Ähnlich ergeht es den Theologen Dietrich Bonhoeffer und Hans Schönfeld. Sie treffen George Bell, den Bischof von Chichester. Bonhoeffer nennt zum Beweis sogar Namen des Widerstands: die Militärs Ludwig Beck, Kurt von Hammerstein, den ehemaligen Leipziger Oberbürgermeister Carl Goerdeler, den Gewerkschaftler Jakob Kaiser. Bell verfasst daraufhin einen Brief an den britischen Außenminister und den amerikanischen Botschafter in London: Es sei nicht richtig, diese Männer zu ignorieren. Keine Antwort.

1943 reist Trott nach Bern, wo er über einen Verbindungsmann Kontakt zum amerikanischen Geheimdienst aufnimmt. Das FBI aber führt längst eine Akte über ihn und akzeptiert ihn nicht als Gesprächspartner. Noch im selben Jahr verkünden Churchill und US-Präsident Roosevelt die bedingungslose Kapitulation der Achsenmächte als Kriegsziel. Damit scheinen alle separaten Verhandlungen ausgeschlossen. Nach der Festnahme Moltkes 1944 beteiligt sich Trott an Stauffenbergs Putschplänen. Erneut versucht er, den britischen und amerikanischen Geheimdienst zu kontaktieren. Erneut wird er abgewiesen.

Als das Attentat missglückt, wird auch Trott gefasst. Eine der letzten Aufnahmen von ihm entsteht nach der Urteilsverkündung. Obwohl er erst 35 Jahre alt ist, zeigt das Bild einen alten Mann; die Verhöre haben ihm zugesetzt. Die Brauen sind herabgesunken, sein Blick ist abwesend, gänzlich nach innen gerichtet – als ob er sich im Geiste bereits der feindlichen Welt, die ihn umgibt, entzogen hätte. Adam von Trott zu Solz wird am 26. August 1944 in Berlin-Plötzensee erhängt; er stirbt zwischen 12 und 13 Uhr.

Hindeja Farah, Jahrgang 1976, ist freie Journalistin und promoviert zurzeit am John-F.-Kennedy-Institut der Freien Universität Berlin.

Weiterlesen:
Clarita von Trott zu Solz: »Adam von Trott zu Solz. Eine Lebensbeschreibung«
Lukas Verlag, Berlin 2009

Benigna von Krusenstjern: »›Dass es Sinn hat zu sterben – gelebt zu haben‹: Adam von Trott zu Solz 1909–1944«
Wallstein Verlag, Göttingen 2009

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Der Widerstand gegen den Widerstand

Nach 1945 waren die Männer des 20. Juli als »Eidbrecher« verpönt. Respekt und Anerkennung mussten ihnen erst mühsam erstritten werden – nicht zuletzt vor Gericht

VON NORBERT FREI
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Konrad Adenauer galt den Nachkriegsdeutschen als politischer Fuchs, aber nicht als Feigling. Doch ein Quäntchen Feigheit war wohl im Spiel, als sich der Bundeskanzler im Sommer 1951 vor einem öffentlichen Wort zum siebten Jahrestag des missglückten Attentats auf den »Führer« drückte. »Ich versuchte, den Alten zu bewegen, eine Erklärung wegen des 20. Juli abzugeben«, hielt Otto Lenz damals in seinem Tagebuch fest. Der Staatssekretär im Bundeskanzleramt war wegen seiner Kontakte zum Goerdeler-Kreis im Januar 1945 vom Volksgerichtshof zu vier Jahren Zuchthaus verurteilt worden. Den Entwurf der Rede, den er seinem Chef jetzt vorlegte, hatten Jakob Kaiser und Elfriede Nebgen formuliert, die Lenz aus diesen Zusammenhängen kannte. Ziel war es, durch ein Wort von Adenauer das Andenken der gemeinsamen Freunde zu ehren, die im Widerstand gegen Hitler ihr Leben gelassen hatten. »Er war auch anfangs dazu bereit, sagte es nachher aber wieder ab«, notierte Lenz.

Nicht nur der Bundeskanzler kniff. Auch der Bundespräsident hielt es damals für klüger, die deutsche Volksseele nicht weiter zu reizen angesichts einer politischen Stimmung im Lande, die der Sozialistischen Reichspartei (SRP) bei den Landtagswahlen in Niedersachsen gerade elf Prozent der Stimmen beschert hatte – einer Partei, die zwar auf das Attribut »national« verzichtet hatte, ansonsten aber alle Merkmale einer NSDAP-Nachfolgeorganisation aufwies. Erst ein Jahr später, im Sommer 1952, beklagte Theodor Heuss öffentlich die »Versudelung« des Andenkens der Opfer des 20. Juli und bezog Stellung gegen die Wiederaufnahme nationalsozialistischer Hetzparolen an Stammtischen und in den Reden rechtsradikaler Politiker.

Wie konnte es sein, dass diejenigen, die dem Terror des Krieges ein Ende hatten setzen wollen – gewiss: zu später Stunde, aber doch in der Hoffnung, Hunderttausende von Menschenleben zu retten –, sich auch noch Jahre nach dem Untergang des »Dritten Reiches« verhöhnen lassen mussten? Wie kam es, dass üble Nachrede herrschte, wo dankbare Anerkennung geboten gewesen wäre? Und warum tat sich das offizielle Bonn so schwer, solch fortgesetzter politischer Niedertracht entgegenzutreten?

Allgemein gesprochen, lag das Dilemma der neuen politischen Klasse darin, dass jedes positive Wort über den 20. Juli 1944 wie eine Missbilligung des Verhaltens der übergroßen Mehrheit der vormaligen »Volksgemeinschaft« verstanden werden konnte. Die Deutschen politisch kollektiv zu rehabilitieren und auf diesem Weg für die demokratische Nachkriegsordnung zu gewinnen war jedoch seit 1949 ganz in den Vordergrund gerückt und machte den Kern einer auf Wählerstimmen schielenden Vergangenheitspolitik aus.

Die größte Aufmerksamkeit nicht nur der Unionsparteien und ihrer rechtskonservativen Koalitionspartner, sondern auch der sozialdemokratischen Opposition galt dem Millionenheer der ehemaligen Soldaten, die ihrem Eid auf den »Führer« bis zuletzt Folge geleistet hatten. Für die meisten dieser Männer nämlich warf das Vermächtnis des militärischen Widerstandes unweigerlich die Frage nach dem Sinn und der Anerkennung ihres Kriegseinsatzes auf. Das aber war nicht nur ein massenhaftes individualbiografisches Problem, sondern – spätestens, als im September 1950 eine deutsche Wiederbewaffnung in greifbare Nähe zu rücken schien – auch eines der Realpolitik. Die Vorsicht, mit der man im Bonn der frühen fünfziger Jahre den 20. Juli 1944 umkreiste, resultierte deshalb aus einer ebenso komplizierten wie unschönen Gemengelage, in der schon aus Gründen der Ablenkung gerne behauptet wurde, schuld an der Geringschätzung des Widerstands seien eigentlich die Alliierten: Die nämlich hätten sich während des Krieges geweigert, die Existenz eines »anderen Deutschland« zur Kenntnis zu nehmen.

Tatsächlich war es den Alliierten bis zum Ende des Krieges weder möglich noch nötig erschienen, in Stauffenbergs Tat ein politisch oder gar militärisch nutzbares Signal für die Existenz einer kraftvollen Widerstandsbewegung zu erkennen. Nach 1945 aber tat nicht zuletzt die von »nationaler« Seite oft geschmähte Lizenzpresse eine Menge, um – auf Geheiß ihrer alliierten Gründer – über die nationalsozialistischen Verbrechen, aber auch über den Widerstand aufzuklären. Nicht zuletzt die Geschichte des »Hilfswerks 20. Juli 1944« belegt, dass die Widerstandskämpfer und ihre Angehörigen nach Kriegsende gerade aus dem Ausland Hilfe empfingen; 1947 organisierten deutsche Emigranten in New York eine Spendenaktion. Das eigentliche Akzeptanzproblem lag Ende der vierziger Jahre also bei den Deutschen selbst.

Ursache dafür war letztlich die Tatsache, dass die Akteure des 20. Juli 1944 dem seinerzeitigen Willen der Mehrheit ihrer Landsleute klar zuwidergehandelt hatten. Erst unter dem unmittelbaren Schock der »totalen Niederlage« war dieses Faktum 1945 kurzzeitig inopportun geworden. Bei Gründung der Bundesrepublik galten die Widerständler vielen Deutschen aber längst schon wieder – oder immer noch – als »Verräter«. Die Differenz zwischen Volkes Stimme und dem, was Goebbels’ Propagandamaschine über die »ehrlosen Lumpen« ausgespuckt hatte, blieb fürs Erste bescheiden. In demoskopischen Umfragen, die den Einstellungen der Deutschen zum 20.Juli nachspürten, bekannte sich in den frühen fünfziger Jahren im Durchschnitt mehr als die Hälfte der Bevölkerung zu der Ansicht, der Nationalsozialismus sei eigentlich eine »gute Idee« gewesen, die nur »schlecht ausgeführt« worden war. Entsprechend missbilligten im Juni 1951 noch 30 Prozent aller Westdeutschen den Anschlag auf das Leben ihres vormaligen »Führers«, und genauso groß war die Gruppe derer, die dazu keine Meinung hatten oder erklärten, darüber nichts zu wissen. Positiv über den Umsturzversuch urteilten nur 40 Prozent. Entsetzt bemerkten Elisabeth Noelle und Erich Peter Neumann, die Gründer des Allensbacher Instituts für Demoskopie: »Beinahe die Hälfte aller Leute, die über den 20. Juli mitreden können, sagten über die Verschwörer nur Nachteiliges, vor allem daß es sich um Verräter handele, um Hochverräter, Landesverräter, Volksverräter oder Staatsverräter. Weiter wird ihnen Feigheit vorgeworfen, gelegentlich auch Egoismus.«

Besonders alarmiert waren die Meinungsforscher über das Urteil der früheren Berufssoldaten, äußerten sich von diesen doch nicht weniger als 59 Prozent negativ über die »Männer vom 20. Juli 1944«. Für Neumann/Noelle war das Grund genug, die selbst gestellte rhetorische Frage »nicht ganz von der Hand [zu] weisen«, ob in dieser Gruppe »in höherem Maße Bindungen an den Nationalsozialismus [vorliegen], die hier wieder zum Vorschein kommen«.

Über die Brisanz der Lage war sich innerhalb der Bundesregierung niemand so sehr im Klaren wie Otto Lenz, von dem die Allensbacher ihren Beratungsauftrag hatten und der eine seiner wichtigsten Aufgaben darin sah, aus dem Kanzleramt heraus auf allerlei Wegen, nicht zuletzt mit wohldosierten finanziellen Gaben, das nationalistische Getöse der aufstrebenden Soldatenverbände zu dämpfen, zugleich aber für den antizipierten »Wehrbeitrag« zu werben. Lenz wusste aufgrund seiner hervorragenden Beziehungen zur amerikanischen Hohen Kommission, wie viel Aufmerksamkeit man dort schon seit Monaten – ja eigentlich, seit Adenauer das Regierungskommando übernommen hatte – allen »Renazifizierungstendenzen« widmete. Und auch wenn der Kanzler solche Dinge notorisch kleinzureden suchte: Dass bereits eine ganze Menge vorgefallen war, dass es nicht allein die SRP gab, sondern, bis ins Regierungslager hinein, bedenkliche politische Unterströmungen, war schlechterdings nicht zu bestreiten.

Schon im November 1949 hatte Wolfgang Hedler, Bundestagsabgeordneter der in Bonn immerhin mitregierenden Deutschen Partei (DP), in Schleswig-Holstein eine von mörderischem Antisemitismus bestimmte Rede gehalten und dabei auch die Verschwörer des 20. Juli kollektiv beleidigt. Nachdem die Frankfurter Rundschau darüber berichtet hatte, waren die Wogen der Empörung hochgegangen, schließlich war es zum Prozess gekommen. Doch Hedler wurde freigesprochen – ungeachtet einer Liste von Nebenklägern, die sich las wie eine Ehrenrolle des deutschen Widerstands: Neben Gustav Dahrendorf und Heinrich Christian Meier prozessierten Angehörige von Carl Goerdeler, Friedrich Olbricht, Friedrich Justus Perels, Jens Jessen, Ernst von Harnack, Henning von Tresckow, Adolf Reichwein, Julius Leber, Adam von Trott zu Solz und, so die Urteilsniederschrift, »Hans Bernd Gisevius für seine toten Kameraden«. Erst das von der Staatsanwaltschaft angerufene Revisionsgericht brachte den inzwischen zur SRP übergetretenen Altparteigenossen 1951 doch noch für neun Monate hinter Gitter.

Auf Dauer politisch festgeschrieben war damit freilich nichts, das Ringen um die Deutungsmacht in Sachen Widerstand ging weiter. Vor diesem Hintergrund präsentierte die SPD-Fraktion dem Bundestag im Februar 1950 Vorschläge für ein »Gesetz gegen die Feinde der Demokratie« und für ein »Gesetz zur Wiedergutmachung nationalsozialistischen Unrechts in der Strafrechtspflege«. Letzteres sollte die »Nicht-Rechtswidrigkeit« des »aus Überzeugung« geleisteten Widerstandes postulieren. Doch bei FDP und DP stieß ein solcher Akt politisch-symbolischer Normbekräftigung sofort auf Ablehnung. Und die Unionsparteien wagten es nicht, sich erneut in eine schwarz-rote Abstimmungskoalition zu begeben, die auf dem Feld der Vergangenheitspolitik schon mehrfach Extrempositionen des rechten Koalitionsflügels verhindert hatte. Der Balanceakt, den Adenauer in diesen Anfangsjahren vollführte – zwischen seinen Koalitionspartnern einerseits, die praktisch vorbehaltlos auf die Interessen der »eidtreuen« Berufssoldaten eingeschworen waren, der christlich-demokratischen Mitte andererseits, die sich bei aller Integrationsbereitschaft auf ein Mindestmaß an Abgrenzung nach rechts außen verpflichtet fühlte, und schließlich den Hohen Kommissaren, die unter kritischem Erwartungsdruck ihrer heimischen Öffentlichkeit standen –, zwang zum Leidwesen von Leuten wie Lenz immer wieder zu Orientierungspausen und Trippelschritten, mitunter auch rückwärts.

Zu einer deutlichen Kurskorrektur sah sich der Bundeskanzler erst nach dem Triumph der niedersächsischen SRP im Mai 1951 genötigt. Hauptzugpferd der Neu- und Altnazis, die dort allein vier Direktmandate errungen hatten, war Generalmajor a. D. Otto Ernst Remer, der ehemalige Kommandeur des Wachbataillons »Großdeutschland«, der seine Auftritte schon seit zwei Jahren vor allem mit selbstgefälligen Erzählungen darüber bestritt, wie er am 20. Juli 1944 einen Erfolg der »Eidbrecher« vereitelt habe. In der internationalen Presse firmierte die SRP denn auch oft nur als »Remer-Partei«.

Von John McCloy, dem amerikanischen Hohen Kommissar, mit deutlichen Worten unter Druck gesetzt, gab Adenauer im Kabinett jetzt die Parole aus, die SRP müsse so schnell wie möglich verboten werden. Ärgerlich nur, wie der Kanzler mit suchendem Blick nach einem Schuldigen bemerkte: Das Bundesverfassungsgericht, das allein ein solches Verbot aussprechen konnte, war noch nicht »funktionsfähig«. Nicht alle Koalitionspolitiker aber waren darüber traurig; bei FDP und DP gab es immer noch genügend Bedenkenträger, die sich eine harte Abgrenzung nach rechts bestenfalls in Verbindung mit einer Parallelaktion nach links vorstellen mochten. So dauerte es noch bis Mitte November 1951, ehe – in dieser Reihenfolge – ein gleichzeitiges KPD- und SRP-Verbot beantragt wurde.

In dieser Situation ergriff ein Regierungsmitglied die Initiative, dessen rechtskonservative Herkunft dies nicht gerade erwarten ließ: Robert Lehr, vormals DNVP und seit Oktober 1950 Nachfolger des zurückgetretenen CDU-Bundesinnenministers Gustav Heinemann, hatte unmittelbar vor der Landtagswahl eine »Inspektionsreise« durch Niedersachsen unternommen und war, schockiert über die dortigen Zustände, mit dem festen Entschluss nach Bonn zurückgekehrt, dem Treiben der »rechtsradikalen Strolche« ein Ende zu setzen. Doch seitdem hatte sich Lehr, ein Herr von altmodischem Ehrbegriff, von Bundesjustizminister Thomas Dehler wiederholt bremsen lassen müssen – und wohl zu Recht den Eindruck gewonnen, der FDP-Mann suche die Sache zu verschleppen. Lehr griff daraufhin zu der List, als Privatperson Anzeige gegen Otto Ernst Remer zu erstatten. Anlass bot eine von dessen Wahlkampfreden gegen die »sogenannten Widerstandskämpfer« des 20. Juli: »Wenn man schon bereit ist, Hochverrat zu begehen, dann bleibt die Frage offen, ob nicht in sehr vielen Fällen dieser Hochverrat gleich Landesverrat ist. Diese Verschwörer sind zum Teil in starkem Maße Landesverräter gewesen, die vom Auslande bezahlt wurden. Sie können Gift darauf nehmen, diese Landesverräter werden eines Tages vor einem deutschen Gericht sich zu verantworten haben.«

Als ehemaliger Angehöriger des Goerdeler-Kreises erklärte Lehr, er fühle sich durch diese Worte beleidigt. Doch ungeachtet der Prominenz des Antragstellers empfahl die zuständige Staatsanwaltschaft, weil »keine Aussichten auf sicheren Erfolg« bestünden, eine Rücknahme der Anzeige, und beinahe wäre Lehrs Initiative tatsächlich ins Leere gelaufen. Da aber das niedersächsische Justizministerium in Sachen Remer um laufende Unterrichtung gebeten hatte, kam der Bescheid dem Braunschweiger Generalstaatsanwalt vor Augen. Fritz Bauer, als junger Amtsrichter 1930 in Württemberg Mitgründer des Republikanischen Richterbundes, Sozialdemokrat, Jude, KZ-Häftling und Emigrant, schien auf eine solche Gelegenheit nur gewartet zu haben; er zog den Fall an sich und brachte das Verfahren in Gang.

Bauer machte aus seinen politischen Intentionen keinen Hehl. Ihm ging es um die Rehabilitierung der Männer des 20. Juli – erklärtermaßen um eine »Wiederaufnahme« des Verfahrens vor Roland Freislers Volksgerichtshof, vielleicht auch um eine Korrektur des peinlichen Bildes, das die Justiz im Hedler-Prozess geboten hatte. So ließ er Ausschau nach weiteren möglichen Klägern halten. Den ihm aus seiner Schulzeit in Stuttgart bekannten Bruder des Hitler-Attentäters, Alexander Schenk Graf von Stauffenberg, drängte er, sich als Zeuge zur Verfügung zu stellen. Stauffenberg lehnte zwar ab, doch bei Prozessbeginn am 7. März 1952 war eine prominente Riege beisammen: Otto John, Fabian von Schlabrendorff, Karl Friedrich Bonhoeffer und Bundesvertriebenenminister Hans Lukaschek sowie als zusätzliche Kläger (denn Lehr nahm an der Verhandlung nicht teil) Marion Gräfin Yorck von Wartenburg, Annedore Leber und einige andere. Nicht zuletzt ein enormes Aufgebot der Medien sorgte dafür, dass der einwöchige Braunschweiger »Remer-Prozess« zu einem öffentlichen Lehrstück wurde. Remers Sympathisanten freilich sprachen von einem »Schauprozess«.

Der stellvertretende Vorsitzende der SRP, der gerade eine viermonatige Strafe wegen übler Nachrede verbüßte und deshalb aus der Haft vorgeführt werden musste, entzückte zwar seine im Gerichtssaal zahlreich vertretenen Gesinnungsgenossen. Nach dem einhelligen, gewiss nicht unvoreingenommenen Urteil der Presse aber machte er ebenso wenig eine gute Figur wie seine Verteidiger, darunter der ehemalige Generalinspekteur des NS-Rechtswahrerbundes, Professor Erwin Noack. Auf große Zustimmung hingegen stieß Fritz Bauers Plädoyer. Allerdings hatte der Generalstaatsanwalt auch gleich zu Anfang erklärt, Brücken schlagen und versöhnen zu wollen: Nicht weil er sich am 20. Juli 1944 dem Widerstandskampf versagt habe, werde Remer der Prozess gemacht, und überhaupt gehe es nicht darum, denjenigen einen Vorwurf zu machen, die sich »aus Gründen gleich welcher Art, oft sicher aus ethisch beachtlichen Gründen, nicht um die Fahne der Freiheit und Menschenwürde geschart haben«. Remer stehe allein deshalb vor Gericht, weil er die Widerständler nachträglich verleumdet und beschimpft habe, »indem er sie Hoch- und Landesverräter hieß«. Durchaus zu einer Art Generalpardon für die Stillen und Lauen bereit, verlangte Bauer Strafe für die lauten Unverbesserlichen – und damit Normsetzung für die Zukunft: »Was damals vielen noch dunkel vorgekommen sein mag, ist heute durchschaubarer, was damals verständlicher Irrtum gewesen sein mag, ist heute unbelehrbarer Trotz, böser Wille und bewusste Sabotage unserer Demokratie.«

Gerade in diesem Punkt war Bauer voller Erfolg beschieden. Das Gericht schloss sich seiner Darlegung bis in die Wortwahl hinein an und verhängte die dreimonatige Gefängnisstrafe gegen Remer nicht zuletzt ob dessen »unbelehrbare[n] Trotz[es]«. Signalwirkung hatte auch, dass die Richter von Braunschweig Bauers Begriff vom »Dritten Reich« als »Unrechtsstaat« in ihre Urteilsbegründung aufnahmen. Seiner Schlussfolgerung, als solcher sei das NSRegime »überhaupt nicht hochverratsfähig« gewesen, wichen sie allerdings aus. Damit vermieden die Richter zugleich, zu der heiklen Frage des »Eidbruchs« Stellung beziehen zu müssen. Immerhin: Die Gutachten und Zeugenaussagen hatten nach Auffassung des Gerichts ergeben, »daß die Männer des 20. Juli 1944 in nahezu vollständiger Geschlossenheit eben keine Landesverräter gewesen sind«.

Angesichts der weitverbreiteten Kritik an den Hitler-Attentätern und einer nur eingeschränkt manövrierfähigen Regierung, die vor dem Hintergrund der Wiederbewaffnungsdebatte um die Zustimmung von »Eidbrechern« wie von »Eidwahrern« warb, war das Braunschweiger Urteil von unschätzbarem Wert. Gewiss war mit ihm auch der Keim gelegt für eine fragwürdige Differenzierung zwischen Hoch- und Landesverrat und für eine historiografische Idealisierung der politischen Intentionen der Verschwörer, die zum Teil noch heute umstandslos zu Vätern der westdeutschen Demokratie stilisiert werden. In der Situation des Jahres 1952 war der Richterspruch gleichwohl ein Ruhmesblatt: Musste es doch in erster Linie darum gehen, der noch sehr im Argen liegenden Erkenntnis den Boden zu bereiten, dass Widerstand gegen das NSRegime rechtens, ja geboten war.

Auch nach dem verfassungsgerichtlichen Verbot der SRP am 23. Oktober 1952, das dem »Remer-Mythos« endgültig die Grundlage entzog, lösten sich die Spannungen zwischen »Eidbrechern« und »Eidwahrern« aber nur langsam. Im Sommer 1954, zehn Jahre nach dem gescheiterten Attentat, wurde über die Frage des »Landesverrats« noch immer gestritten. »Selbst Heuss fühlte sich gezwungen, zu rechtfertigen, was eigentlich hätte gefeiert werden müssen«, schrieb Fritz Stern, der die Gedenkfeier am Bendlerblock in Berlin als junger Historiker miterlebte, Jahrzehnte später in seinen Erinnerungen.

Die Auseinandersetzungen waren Teil eines Erinnerungskampfes, der die frühen fünfziger Jahre in hohem Maße prägte. Millionen ehemaliger Soldaten rangen damals um eine kollektiv und individuell erträgliche Sinndeutung des Krieges, die in doppelter Weise infrage gestellt war: »von außen« durch die Urteile von Nürnberg und die Kriegsverbrecherprozesse der Alliierten, »von innen« aber durch die Tat des 20. Juli 1944. Seinen vielleicht klarsten Ausdruck fand der fundamentale Zwiespalt darin, dass es bis in das Jahr 1959 dauerte, ehe die Bundeswehr der Widerständler erstmals mit einem Tagesbefehl ehrend gedachte.

Die Prozessbeteiligten

Otto Ernst Remer war von 1944 bis Kriegsende Kommandeur des Wachbataillons »Großdeutschland «. Auch nach 1945 stand er noch treu zu Hitler und diskreditierte wiederholt die Männer und Frauen des 20. Juli. Die rechtsextreme Sozialistische Reichspartei (SRP), deren zweiter Vorsitzender Remer war, wurde 1952 verboten.

Fritz Bauer war bis 1956 Generalstaatsanwalt in Braunschweig und erreichte im Prozess gegen den zweiten Vorsitzenden der rechtsextremen SRP, Otto Ernst Remer, dass die Widerstandskämpfer des 20. Juli vor Gericht rehabilitiert wurden. Im 1963 in Frankfurt eröffneten Auschwitz-Prozess war er der Chef der Anklage.

Norbert Frei, Jahrgang 1955, lehrt Neuere und Neueste Geschichte an der Friedrich-Schiller-Universität Jena und leitet das Jena Center Geschichte des 20. Jahrhunderts. Er ist wissenschaftlicher Berater von ZEIT Geschichte.

Weiterlesen:
Norbert Frei: »Vergangenheitspolitik. Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS- Vergangenheit«
dtv, München, 2. Auflage 200

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Verdrängt, vergessen, verleumdet

Unter Hitler riskierten sie ihr Leben, um Juden vor der Deportation zu retten. Nach 1945 wurden sie dafür mitunter offen angefeindet: Das Schicksal der »stillen Helden«

VON WOLFRAM WETTE
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Anfang der sechziger Jahre suchte der Wiener »Nazijäger« Simon Wiesenthal die Witwe des Wehrmachtfeldwebels Anton Schmid auf. Damals fand in Jerusalem gerade der Prozess gegen einen der Organisatoren des Holocaust, Adolf Eichmann, statt. In dessen Verlauf wurde die erstaunliche Geschichte bekannt, dass es Schmid 1941/42 in Vilnius gelungen war, mehreren Hundert Juden das Leben zu retten, und dass er darüber hinaus den jüdischen Widerstand in dieser Region unterstützt hatte. Schmid war dafür von einem Feldkriegsgericht zum Tode verurteilt und hingerichtet worden. Nun also wollte Wiesenthal die Witwe dieses »Retters in Uniform« kennenlernen. Er fand eine müde und früh gealterte Frau vor, die ihr Leben von den Einnahmen aus einem kleinen Laden fristen musste. Sie und ihre Tochter Gerda, die bei ihr lebte, erzählten Wiesenthal, es sei 1942 »nicht leicht für sie gewesen, als bekannt wurde, dass Feldwebel Schmid hingerichtet worden war, weil er ein paar Juden retten wollte. Einige Nachbarn bedrohten die Witwe des ›Verräters‹ und legten ihr nahe, fortzuziehen. Andere warfen ihr die Fensterscheiben ein.« Auch nach dem Krieg mieden die beiden Frauen das Thema in der Öffentlichkeit, weil sie Schmähungen und Benachteiligungen befürchteten.

Vielen »stillen Helden« erging es so, denn nicht nur der militärische Widerstand stieß in der jungen Bundesrepublik auf wenig Anerkennung, nicht nur Widerstandskämpfer wie Herbert Wehner und Willy Brandt wurden offen angefeindet. Auch die Taten der Retter, der Verweigerer, der stillen Oppositionellen blieben in der Bundesrepublik wie in Österreich verdrängt, verschwiegen, verleumdet – manchmal sogar bis in unsere unmittelbare Gegenwart hinein.

Anton Schmid war 1967 einer der ersten Deutschen respektive Österreicher, die vom Staat Israel als »Gerechte unter den Völkern« geehrt wurden. Weder in Deutschland noch in Österreich nahm man davon Notiz. Auch der 1968 im ZDF ausgestrahlte Dokumentarfilm des jüdischen Schriftstellers Hermann Adler, der mit Schmid in Vilnius zusammengearbeitet und den Holocaust überlebt hatte, wurde kaum beachtet. Erst im Jahre 2000, über ein halbes Jahrhundert nach dem Untergang des NS-Regimes, erfuhr Schmid dann in Deutschland eine offizielle Würdigung, als der damalige Bundesverteidigungsminister Rudolf Scharping (SPD) eine Kaserne in Rendsburg nach diesem außergewöhnlichen Mann benennen ließ.

Es gibt viele andere Fälle dieser Art. Erinnert sei an die ermordeten katholischen Wehrdienstverweigerer Franz Jägerstätter oder Michael Lerpscher, die noch lange nach dem Ende des Krieges geschmäht und von ihrer Kirche verleugnet wurden. Erinnert sei an Hans Calmeyer, der in Holland Tausende jüdische Bürger gerettet hatte und den seine Heimatstadt Osnabrück erst 1994 ehrte, über zwei Jahrzehnte nach seinem Tod. Oder an Elisabeth Gloeden, die zusammen mit ihrer Mutter und ihrem Mann ermordet wurde, weil die Familie nach dem Attentat vom 20. Juli einen Verfolgten versteckt hatte. Auch ihr Name fehlte nur zu lange auf der Ehrentafel des 20. Juli.

Beispielhaft ist der Fall des Solinger Bauingenieurs Hermann Friedrich Gräbe (1900–1986). Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete er als regionaler Manager einer Solinger Baufirma in der deutsch besetzten Ukraine. In den Städten Rowno und Dubno wurde Gräbe 1942 Augenzeuge systematischer Mordaktionen der SS, denen Tausende ukrainischer Juden zum Opfer fielen. Entsetzt fasste der christlich geprägte, charakterstarke und selbstbewusste Mann einen doppelten Entschluss: Zum einen wollte er selbst so viele Menschen wie möglich zu retten versuchen; zum anderen, so schwor er sich, wollte er nach dem Kriege der Öffentlichkeit wahrheitsgetreu über die Mordtaten berichten.

Ähnlich wie Oskar Schindler weder militärischen noch zivilen Behörden unterstehend, agierte Gräbe als selbstständiger regionaler Unternehmer. Er ging daran, mithilfe von Vertrauten ein ganzes Rettungsnetz aufzubauen. Zeitweise beschäftigte er Tausende von Juden in den Zweigstellen seines Betriebes und erklärte deren Arbeit für absolut kriegsnotwendig. Damit versuchte er, leider nicht immer erfolgreich, sie vor dem Zugriff der SS und der ukrainischen SS-Helfer zu schützen. Die Untertanengesinnung der braunen Funktionsträger in Rechnung stellend, bediente er sich in den entstehenden Konflikten regelmäßig des Arguments, dass er »für höchste Stellen« in Berlin arbeite und es für seine Kontrahenten besser sei, darüber nichts Näheres zu erfahren. Als 1944 die Rote Armee die Ukraine zurückzuerobern begann, stellte der Ingenieur einen langen Eisenbahnzug zusammen, mit dem er nicht nur seine jüdischen Arbeiter, sondern auch die technische Ausstattung seines Ingenieurbüros sowie seine hochbrisanten persönlichen Aufzeichnungen nach Westen beförderte. In den letzten Monaten des Krieges gelang es ihm unter abenteuerlichen Umständen, seine Arbeiter in amerikanische Obhut und damit in Sicherheit zu bringen.

Wie er es sich während des Holocaust selbst geschworen hatte, übergab Gräbe im Jahre 1945 den Beauftragten der U.S. Army minutiöse Berichte über die Verbrechen, deren Augenzeuge er geworden war. Aufgrund seiner Tagebücher und anderer Notizen konnte er Ort und Zeit sowie die Namen der Täter und der Opfer nennen. Seine betont nüchtern gehaltenen Aussagen über die Massaker in den ukrainischen Städten Rowno und Dubno spielten dann in den Nürnberger Prozessen eine wichtige Rolle. Gräbe war der einzige deutsche Zeuge, der deutsche Angeklagte massiv belastete. Gleichzeitig trug er mit seinen Berichten dazu bei, dass die Weltöffentlichkeit über Einzelheiten des systematischen Judenmords informiert wurde.

In den ersten Nachkriegsjahren musste er dann erleben, dass er in Deutschland nur angefeindet wurde. Im Jahre 1946 erhielt er die ersten Morddrohungen. Von den ehemaligen Nationalsozialisten wurde er, der zu Beginn der Nazizeit einige Jahre selbst Parteimitglied gewesen war, als Verräter, Spion und Überläufer geschmäht. Als ihm klar wurde, dass er »in Deutschland unerwünscht« war und dass er wegen der Verleumdungen auch geschäftlich kein Bein mehr auf die Erde kriegen würde, entschloss er sich im Jahre 1948, in die Vereinigten Staaten zu emigrieren.

In den sechziger Jahren bekam Gräbe einmal mehr zu spüren, was es hieß, von den noch immer einflussreichen Anhängern der ehemaligen nationalsozialistischen Volksgemeinschaft als Nestbeschmutzer angesehen zu werden. Juristen, aber auch Zeitschriften wie der Spiegel versuchten, ihn als unglaubwürdig hinzustellen. Einer seiner schärfsten Gegner war Rechtsanwalt Friedrich Schümann, der in einem Prozess vor dem Landgericht Stade im Jahre 1961 einen Judenmörder verteidigte, nämlich Georg Marschall, den ehemaligen Gebietskommissar von Sdolbunow in der Ukraine. Bei dem Versuch, den als Zeugen geladenen Gräbe um seine Glaubwürdigkeit zu bringen, gab dieser Jurist die aufschlussreichen Sätze von sich: »Zu Zeiten der Nazis war es ein Verdienst, Juden zu verfolgen. Heute erscheint es als besonderes Verdienst, angebliche Naziverbrecher zu jagen.«

Anders als in Deutschland wurden die Taten Gräbes sowie sein Mut, in Nürnberg als Zeuge der Anklage auszusagen, im Ausland durch vielfache Ehrungen honoriert, nicht zuletzt durch die Holocaust-Gedenkstätte Jad Vaschem in Jerusalem. Über mangelnde internationale Anerkennung konnte sich dieser anständige und geradlinige Deutsche also nicht beklagen, wohl aber über das Verhalten seiner Landsleute. Als er in Israel geehrt wurde, verschwieg die Presse seiner Heimatstadt Solingen das Ereignis. Stattdessen wurden 1967 im Solinger Tageblatt ausgiebig alle möglichen Verdächtigungen ausgebreitet, denen Gräbe in Deutschland ausgesetzt war. Selbst 1986, als Gräbe in San Francisco starb, brachte das Solinger Tageblatt noch einen Artikel mit der diffamierenden Überschrift »Engel der Juden« nicht ohne Makel. Kronzeuge der Alliierten in Nürnberg.

Wie der Solinger Historiker Horst Sassin in einer Untersuchung über diese beschämende Geschichte ermittelt hat, setzte der Umschwung auch hier erst fünfzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges ein, nämlich 1994 mit Steven Spielbergs Film Schindlers Liste. Jetzt sah man plötzlich Parallelen und feierte Gräbe als »Solinger Schindler«. Dass sich solche Erkenntnisse erst so spät durchsetzten, war durchaus charakteristisch für den Umgang der Deutschen mit dem Erbe des Widerstands.

Doch es gab auch eine einzigartige positive Ausnahme, die heute kaum noch bekannt ist. Im Bundesland West-Berlin wurde in den fünfziger Jahren eine selbstständige Initiative zur Ehrung von Judenhelfern konzipiert, die zwar nicht nach identischen, aber doch ähnlichen Kriterien arbeitete wie die israelische Gedenkstätte Jad Vaschem. Sie ist eng mit dem Namen des damaligen Innensenators Joachim Lipschitz verbunden.

Der Sohn eines jüdischen Arztes und einer nichtjüdischen Mutter hatte in Hitlers Wehrmacht als Unteroffizier gedient und im Krieg den linken Arm verloren. Als es im Oktober 1944 für »Halbjuden« immer gefährlicher wurde, war er untergetaucht und hatte sich, unterstützt durch mehrere Helfer, bis zum Kriegsende durchgeschlagen. Nach der Befreiung war er der SPD beigetreten und hatte rasch Karriere gemacht. 1955 wurde er vom Regierenden Bürgermeister Otto Suhr in das Amt des Innensenators berufen, das er bis zu seinem Tod 1961 innehatte.

Der von Lipschitz offensiv betriebenen »Erinnerungspolitik« ist es zu verdanken, dass der Berliner Senat mit Zustimmung des Abgeordnetenhauses in der Zeit von 1958 bis 1966 immer wieder Judenretter ausgezeichnet hat. Offiziell hieß das Projekt »Ehrung von Berliner Bürgern, die in der NS-Zeit Verfolgten uneigennützig Hilfe gewährt haben«. Bei der zuständigen Innenverwaltung bürgerte sich inoffiziell die Bezeichnung »Unbesungene Helden« oder »U.H.-Aktion« ein. Nach dem frühen Tode des Senators – er wurde nur 43 Jahre alt – fehlte dem Projekt die treibende Kraft. Gleichwohl wurde es noch einige Jahre lang fortgeführt, fiel dann aber der Vergessenheit anheim.

Angeregt worden war Lipschitz durch das Buch des jüdischen Journalisten Kurt R. Grossmann, Die unbesungenen Helden, das dieser 1957 veröffentlicht hatte und das erstmals eine Sammlung von Rettergeschichten enthielt. Der Senator griff die in dem Buchtitel mitschwingende Empfehlung sowie eine schon bestehende Initiative der Jüdischen Gemeinde Berlin auf und machte daraus ein offizielles Unternehmen. Er wollte den Juden, die in der Reichshauptstadt untergetaucht waren und überlebt hatten, die Gelegenheit geben, ihren Helfern und Rettern zu danken. Lipschitz konnte auch durchsetzen, dass die Helfer und Retter bei Bedürftigkeit vom Land Berlin materielle Unterstützung erhielten. Der Senator hatte aber noch weitergehende Ziele. Er wollte nichts Geringeres anstoßen als die Abkehr der Deutschen von der hierzulande traditionsreichen Verehrung der Kriegshelden, die er einmal als die »professionellen Gehilfen des Todes« bezeichnete.

In der Summe betrachtet, blieb das öffentliche Echo jedoch gering. Besonders bedrückend muss es für Lipschitz und seine Nachfolger im Amt gewesen sein, zu registrieren, dass die Berliner Initiative in keinem anderen Bundesland und keiner anderen Stadt auf Interesse stieß und nirgendwo aufgegriffen wurde. Der von der Berliner Arbeitsgemeinschaft der Verfolgtenverbände im Jahre 1966 an den damaligen Bundeskanzler Ludwig Erhard (CDU) herangetragene Vorschlag, die »U.H.-Initiative« auf Bundesebene zu übernehmen, wurde mit dem Hinweis abgewimmelt, dazu gebe es »zurzeit keine Möglichkeit«. Im Übrigen verwies man auf die Möglichkeit, ein Bundesverdienstkreuz zu verleihen.

Erst in den neunziger Jahren änderte sich das Klima, erwachte das Interesse. Nun begann man anzuerkennen, wie viele Spielarten und Möglichkeiten des Widerstandes es gegeben hatte – von der aktiven Konspiration über die Rettung von Verfolgten bis hin zur Desertion. Erst jetzt, befördert durch Hunderte einzelner Initiativen überall in Deutschland und Österreich, ging man daran, diese Menschen zu würdigen.

Unterstützung kam dabei von ganz oben. So ließ sich der vormalige Bundespräsident Johannes Rau im September 2001 mit einem Hubschrauber in das Schwarzwalddorf Simonswald fliegen, um dem dort lebenden ehemaligen Wehrmachtoberleutnant und Judenretter Heinz Drossel demonstrativ zum 85.Geburtstag zu gratulieren und damit ein politisches Zeichen zu setzen. Ohne Raus Fürsprache wäre auch die auf Initiative von Inge Deutschkron geplante und inzwischen zum Museum umgestaltete Gedenkstätte Otto Weidt in den Berliner Hackeschen Höfen, die an einen besonders beeindruckenden Judenretter erinnert, wohl kaum realisiert worden.

Und dennoch: Selbst in jüngster Zeit gab es noch bizarre Beispiele für historische Ignoranz. In Niederbayern zum Beispiel. Dort, in dem 7000 Einwohner zählenden Ort Ergoldsbach bei Landshut, weigerten sich im Jahr 2005 Gemeinderat und Elternbeirat einer Schule, den Polizeiwachtmeister Max Maurer und die Bäuerin Anna Gnadl zu ehren. Maurer hatte kurz vor dem Ende des Zweiten Weltkriegs 13 jüdische KZ-Häftlinge aus den Fängen der SS gerettet. Er versteckte sie in Gnadls Scheune, bis sie von amerikanischen Truppen befreit werden konnten. Obwohl dieser mutige Polizist bereits von Jad Vaschem als »Gerechter unter den Völkern« geehrt worden ist, lehnen es die Ergoldsbacher bis heute ab, ihre Hauptschule nach ihm und seiner Helferin zu benennen.

In Bayern gehen die Uhren anders, wohl wahr. Aber auch hier, wo man noch bis in die neunziger Jahre hinein einem Hitler-Paladin wie Generaloberst Eduard Dietl huldigte und Georg Elser ignorierte, sollte es sich über sechzig Jahre nach dem Ende des Krieges und dem Untergang des Naziregimes herumgesprochen haben, wer die Verbrecher und wer die Helden in diesen schrecklichsten zwölf Jahren der deutschen Geschichte gewesen sind.

Wolfram Wette, Jahrgang 1940, ist außerplanmäßiger Professor für Neueste Geschichte an der Universität Freiburg. Er leitete das Projekt der Historischen Friedensforschung »Retter in Uniform«.

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Helden und Heilige

Keiner Kino-Nation ist der Widerstand gegen Hitler so fremd geblieben wie der deutschen: Eine Passage durch Filmmythen und Geschichtsbilder von »Casablanca« bis »Sophie Scholl«

VON GEORG SEESSLEN
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Geschichte und Film haben kein besonders friedliches Verhältnis zueinander, denn Filme berichten nicht gern von der Vergangenheit, ohne zugleich von der Gegenwart zu erzählen. Der Wert der Vergangenheitsbilder bemisst sich daher oft weniger an ihrer Quellentreue als an ihrem Nutzen für die Gegenwart. Man kann das »Lügen« nennen. Oder auch »Mythos«. Schon die ersten Filmbilder zum zivilen Widerstand folgten diesem Prinzip der Nützlichkeit, und das lange bevor das europäische und das deutsche Kino sich des Themas annahmen: Diese ersten Bilder entstanden in Amerika – zu einer Zeit, als der Widerstand noch Gegenwart war.

Die Traumfabrik Hollywood gab ihre politische »Neutralität« dabei nur allmählich auf, denn einerseits wollte man den lukrativen europäischen Markt nicht verlieren und andrerseits stand kräftige Lobby-Arbeit gegen ein filmisches Engagement (noch Charly Chaplins Hitler-Satire The Great Dictator wurde 1940 von der Regionalzensur in Chicago mit dem Argument verboten, der Film erzeuge Spannungen zwischen den Einwanderer-Communitys in der Stadt). Der amerikanische Film erzählte daher zunächst von der Hoffnung, Europa könne sich aus eigener Kraft befreien. Dem Widerstandskämpfer – von dessen Bedingungen man sich nur ein vages Bild machen konnte – kam dabei eine zentrale Rolle zu. In Casablanca (1942) war er zum tragisch-romantischen Helden geworden, der den Humphrey-Bogart-Amerikaner, der sich gerne »heraushalten« würde, schließlich dazu zwingt, Partei zu ergreifen. Alfred Hitchcock griff in Foreign Correspondent (1940) diese unentschlossene, neutralistische Haltung der Amerikaner wesentlich schärfer an. Am Ende spricht der Auslandskorrespondent (Joel McCrea) direkt zum Volk, und zwar in der klaren Absicht, den Kriegseintritt der USA zu legitimieren. In beiden Filmen ist das Opfer des Widerstands Auslöser für die amerikanische Tat (eine Tatsache, die in den nach 1945 in Westdeutschland gezeigten Fassungen geflissentlich verschwiegen wurde).

In den amerikanischen Filmen der späten Kriegsjahre kam der zivile Widerstand dann allenfalls noch am Rande vor. Die gesamte kinematografische Energie wurde nun in die Erzeugung des amerikanischen Helden gesteckt. Es entstand das Bild einer Auseinandersetzung von Gut gegen Böse, dazwischen war nicht viel ikonografischer Raum.

Nach dem Krieg versuchten die europäischen Kinematografien, sich ein Bild von Kollaboration, Terror und Widerstand zu machen, und sie taten es auf sehr unterschiedliche Weise. Die neorealistischen Autorenfilmer wie Roberto Rossellini oder die Brüder Taviani erzählten von der Zerrissenheit des Landes bis in die einzelnen Familien hinein. Im eher populären Kino der fünfziger Jahre bildete sich dagegen ein volkstümlicher Diskurs heraus, der Faschismus und Widerstand komödiantisch auflöste.

Die französischen Darstellungen der Résistance neigten zu dunkleren Farben; hier wurden moralische Grundfragen erörtert. Dann aber setzte sich auch in Frankreich die populäre Genrelösung durch: Man liebte es, Witz und Menschlichkeit von ansonsten eher unheroischen französischen Menschen zu zeigen, die sich als listige Volkshelden gegen die deutsche Besatzung und ihre Lakaien zur Wehr setzen.

In einigen osteuropäischen Ländern dagegen gehörte die Partisanen-Erzählung zur Gründungslegende, allen voran natürlich Jugoslawien, das sich nur verstehen konnte als Geburt aus Titos Partisanenrepublik. Völlig anders wiederum war in Polen der Widerstandskämpfer Repräsentant einer »verlorenen Generation« geworden, etwa in den gewaltigen Filmen des Andrzej Wajda. Der Widerstandskämpfer war der existenzialistische Held par excellence, Repräsentant einer Freiheit, die es weder vorher noch nachher gab.

Der gemeinsame Kern dieser höchst unterschiedlichen Erzählungen ist ein fundamentaler Mythos: Der Mensch im Widerstand ist autonom, frei und kreativ, er bildet mit seiner Waffe, seiner Gruppe und seiner Bewegung eine historische und kinematografische Einheit, die Ideologie, Patriotismus und Opfer überschreitet. Der Held des Widerstands bleibt, was etwa in den französischen oder den polnischen Filmen durchaus zum Ausdruck kam, auch der nächsten Ordnung, der nächsten Restauration, der nächsten Herrschaft des Opportunismus und der Kollaboration gegenüber gefährlich. Seine eigentliche Botschaft ist deshalb unerwünscht. So wie in Wolfgang Staudtes Rotation (1949), in dem sich ein Mitläufer zum Menschen im Widerstand wandelt. Sein Sohn, ein glühender Hitlerjunge, verrät ihn an die Gestapo. Erst später kommt auch er zur Besinnung und verbrennt seine Uniform. Die Drehbuchworte des Vaters »Das war deine letzte Uniform« wollten die Produzenten der Defa ihr Publikum nicht hören lassen. Und im Westen hörte man sie auch nicht gern.

Für die deutsche Gesellschaft von Wiederaufbau und »Wirtschaftswunder« waren Bilder des Widerstands nicht besonders brauchbar. In der Mehrheit der Bevölkerung galt Widerstand immer noch als Verrat, jede, noch die kleinste Form des Widerstands musste zudem als Anklage verstanden werden. Lieber hörte man Sätze wie »Was vergangen ist, muss vorbei sein« wie in Harald Brauns Film Zwischen Gestern und Morgen (1947). Man könnte durchaus sagen, die Geschichte der Entschuldung, der Übermalung und Verharmlosung beginne bereits mit diesem allerersten Film, der in der amerikanischen Besatzungszone gedreht wurde. Nur wenige Jahre später weidete sich das deutsche Publikum an einer Endlosgeschichte vom Heldenmut des deutschen Landsers.

Es ist eine Konstante im deutschen Film und Fernsehen, dass Filme über die Täter Quotenhits werden, Filme über die Opfer dagegen bei Publikum und Kritik wenig Beachtung finden. Man bedauert, gewiss doch, die Opfer; von den Tätern aber ist man immer noch und schon wieder »fasziniert«. So fiel es von Anfang an schwer, Bilder für den Widerstand zu finden, für dieses seltsame Dazwischen, für Opfer, die sich durch die Tat von dieser Rolle befreien, für Mittäter, die sich schließlich den schrecklichsten Taten verweigern und zum Opfer werden.

Schnell gab es bizarre Entschuldungsepen wie Paul Mays Film Duell mit dem Tod (1949). In der Schlüsselszene spricht ein Pfarrer von der Kanzel. Er hebt an zu erklären, »dass Töten Mord ist«, als er darauf aufmerksam gemacht wird, dass sich ein SS-Offizier im Gotteshaus befindet. Daraufhin schwächt er seine Aussage ab: »Töten ist Mord, außer in Notwehr« – eine Aussage, die das Handeln des Täters ebenso absolutiert wie das des Widerstandskämpfers. Bemerkenswert an diesem Film ist eine im deutschen Film jener Jahre gern benutzte Umkehrung: Die Verhandlung wird nicht gegen die Nazis geführt, sondern gegen den Widerstand, und der erwirkt, mit Mühen, seinen moralischen Freispruch.

Die beiden Filme, die sich explizit auf die Attentäter des 20. Juli bezogen und die 1955 in einem Wettlauf der Produzenten CCC-Film von Artur Brauner und der Münchner Ariston-Film entstanden, mussten diesen Widerspruch noch stärker ausdrücken. Georg Wilhelm Pabst inszenierte Es geschah am 20. Juli als eine nüchterne Chronik der Ereignisse. Bernhard Wicki spielt Oberst Schenk Graf von Stauffenberg, der mit der Bombe in der Tasche zur Lagebesprechung zusammen mit seinem Adjutanten von Haeften zur Wolfschanze gelangt. Das Attentat schlägt fehl, weil Hitler entgegen der Gewohnheiten die Besprechung in den Kartenraum verlegt hat. Wie später im amerikanischen Film Operation Walküre (2008) geht es auch hier um die Darstellung einer großen historischen Chance, um einen Augenblick, in dem der Sieg des Widerstands greifbar nahe war. Der 20. Juli von Falk Harnack versucht dagegen eher, die Protagonisten zu verstehen. Dazu bedient er sich einer Rahmenhandlung in der Gegenwart, die am »Originalschauplatz« zu der Frage führt, ob die Männer des Widerstands denn schon vergessen seien. Im Gegensatz zu Pabst bemüht sich Harnack auch, den Zusammenhang von militärischem und zivilem Widerstand zu betonen und nicht allein die entschlossene Tat zu feiern. Die Teilnehmer des Projekts brachten dazu genügend leidvolle Erfahrung mit: Harnacks Bruder Arvid und seine Frau waren als Mitglieder der Roten Kapelle hingerichtet worden, ihm selbst gelang als Deserteur in Griechenland die Flucht, auch Drehbuchautor Günther Weisenborn war aktiv beim Widerstand der Roten Kapelle.

Das deutsche Publikum präferierte indes Filme wie Canaris (1954, Regie: Alfred Weidenmann), der in solch idealisierter Form vom Chef der deutschen Abwehr erzählt, dass man von Geschichtsfälschung sprechen muss. Wilhelm Canaris ist der idealtypische Held des westdeutschen Nachkriegsfilms, ein heroisches Opfer, dessen Täter-Aspekte, wenn überhaupt, als »tragische Verstrickung« dargestellt werden. Ganz und gar verschweigt der Film, dass Canaris (dargestellt von O. E. Hasse) vor der Machtergreifung der Nazis bereits in die Morde an Karl Liebknecht und Rosa Luxemburg verwickelt und aktiv am Kapp-Putsch beteiligt war. Schuld wird hier nicht verhandelt, sondern einzig und allein der Konflikt zwischen Loyalität und Gewissen. Der Film lässt dabei keinen Zweifel daran, dass »normalerweise« Loyalität die bedeutendere Tugend ist.

Die weiblich-humanistische Vervollständigung dieses Bildes bot Maria Schell als Lazarettärztin in Helmut Käutners Die letzte Brücke (1954). In Bjelo Jezero am östlichen Ende des deutschen Besatzungsgebiets in Jugoslawien tut die junge Ärztin Helga Reinbeck 1943 ihren Dienst als Krankenschwester in einem Lazarett. Erst vor wenigen Tagen hat sie sich in den jungen Feldwebel Martin Berger (Carl Möhner) verliebt, der gleich darauf wieder an die Front muss, wo er im Kampf gegen die Partisanen eingesetzt wird. Als eine serbische Bäuerin ins Lazarett kommt und um Hilfe für ihr schwerkrankes Kind bittet, folgt Helga ihr und gerät dabei in eine Falle. Sie wird von Partisanen entführt, die sie zwingen, ihre Verwundeten und Kranken zu versorgen. Am Ende stellt Helga ihre menschliche Pflicht über die patriotische: Sie bricht auf, um für die Partisanen einen dringend benötigten Impfstoff zu besorgen, und stirbt bei dem Versuch, zu den eigenen Linien zurückzukehren.

Die Idee, für den Widerstand die richtigen Bilder zu finden, war schon damals weitgehend aufgegeben worden zugunsten eines Projektes, den »guten Deutschen« zu rekonstruieren, der sich von Der Arzt von Stalingrad (1958) bis John Rabe (2009) als moralischer Triumph zeigt. Auch Helga Reinbeck gehört zu den typischen Idealmenschen des deutschen Kriegsfilms, die alle Moral auf ihrer Seite haben.

In Deutschland überließ man das Thema in den folgenden Jahrzehnten weitgehend dem Fernsehen, das in den sechziger und siebziger Jahren noch an einen Auftrag zu ernsthafter Geschichts- und Erinnerungsarbeit glaubte. Die großen Traumfabriken, Hollywood und die Cinecittà, liebten den Widerstandskämpfer unterdessen als Kinohelden. In den »schmutzigen« Kriegsfilmen der Sechziger und Siebziger zeigten sie ihn als einsamen, eigensinnigen, oft ein wenig zynischen und reichlich ungewaschenen Kämpfer, der im Alleingang und in vielerlei Verkleidung Kunstraubzüge der Nazis ebenso verhinderte wie Rüstungsunternehmen und Aufmarschpläne.

Zum Gründungsmythos taugte der Widerstandskämpfer damals kaum noch irgendwo. Im Gegenteil: Er war die manchmal ruppige, manchmal melancholische Verkörperung eines tiefen Bruchs zwischen dem Einzelnen und der Gesellschaft. Im schmutzigen Kriegsfilm wie in der benachbarten Komödie war der Widerstandskämpfer nicht einer, der Geschichte macht, sondern einer, der die »Ordnung« des Krieges prinzipiell stört – und entsprechend wenig patriotisch war seine Gesinnung.

Erst in den achtziger Jahren kam das deutsche Kino auf die zweite Grunderzählung des Widerstands zurück, auf die Geschichte der Weißen Rose. In Michael Verhoevens Version aus dem Jahr 1982 wird diese Widerstandserzählung einer radikalen Entmystifikation unterzogen. Er befreit die Gruppe von der Aura sektiererischer Todessehnsucht, vom Geruch des Scheitern-Wollens und des willigen Opfers. Er gibt ihren Vertretern eine Idee der menschlichen und politischen Vernunft zurück.

Mit der gleichen Hauptdarstellerin, Lena Stolze, und im gleichen Produktionsjahr 1982 entwarf Percy Adlon ein intimistisches Gegenbild in Fünf letzte Tage. Er führt dazu als Gegenfigur die Zellengenossin Else Gebel ein, der Sophie Scholl sich in ihren letzten Lebenstagen offenbart. Und wo Stauffenberg, der Mann der Tat, der Explosion, der Mann des Schwarz in Stiefeln und Augenklappe, zum Helden werden muss, da muss Sophie Scholl, die Gefangene, die Frau des Wortes, des Weiß in Haar und Kleidung, zur Heiligen werden. Das Kino will es so. Auch Marc Rothemund kann dies in seinem Sophie-Scholl-Film von 2005 nicht vermeiden, auch wenn er ihr einen anderen Widerpart entgegenstellt, den sie verhörenden Gestapo-Mann, der durchaus nicht als Monster gezeichnet wird und gerade deshalb die Standfestigkeit der Heldin auf die Probe stellt.

Allen Versuchen zum Trotz aber, die menschliche Dimension zu betonen, bleiben der Hitler-Attentäter Stauffenberg und Sophie Scholl mythische Gestalten: der gebrochene männliche Held und die gebrochene weibliche Heilige. Beide stehen sie – auch und gerade durch ihren heiligen Ernst – im Widerspruch zu den drei großen Ikonografien des Widerstands: dem heroischen Einschreiben in die nationale Gründungslegende, dem Widerstandshelden als existenziellen und existenzialistischen Helden der Moderne und schließlich der Auflösung in den cineastischen folk tales und Komödien.

Keiner Kinematografie sind die Idee, die Erfahrung und die Erinnerung des Widerstands dabei so fremd geblieben wie der deutschen. Allen so unterschiedlichen Kinobildern dieses Landes ist zu eigen, dass sie eher zelebrieren als sehen, eher konstruieren als erinnern, eher Denkmäler schaffen als ein filmisches revivre. Die Bilder des Widerstands bleiben entrückt, und die Entrückung spiegelt sich von der Wahl der Darsteller bis in die Einzelheiten der Ausstattung. Es bleiben isolierte Bilder und fremde Worte.

Der Widerstand »kommt vor« in deutschen Filmen zur Nazizeit und zum Krieg, die seit geraumer Zeit Konjunktur haben. Er spukt im Hintergrund von Liebes- und Abenteuergeschichten wie Aimee & Jaguar (1999), er zeigt sich als alltäglicher Heldenmut der Frauen in Rosenstraße (2003), man ahnt etwas davon in Marlene (2000). Ein Film wie Klaus Maria Brandauers Georg Elser, der einen vergessenen Widerstandskämpfer, vielleicht den geradlinigsten und unmythischsten beschreibt, bleibt solitär. Einen aus Deutschland nennt der Film aus dem Jahr 1989 im Untertitel seinen Helden, dessen Attentat auf Hitler durch eine historische Tücke fehlschlägt, und nicht einmal dieser eine hat den angemessenen Platz in der »Erinnerungskultur«.

Bleiben uns also nur die Geschichtsdokumentationen des Fernsehens, samt Hitlers willigen Blondinen. Bleiben die amerikanischen Genrebilder, mal so streng konstruiert wie in Bryan Singers Operation Walküre (2008), mal so frivol wie in Quentin Tarantinos Inglorious Basterds (2009). Bleibt hier und da ein Nachhall des europäischen Autorenkinos. Bilder des Widerstands aber, die nicht durch die Unterhaltungsmaschine und durch das neue deutsche Wohlfühlgefühl getrieben wurden, sind derzeit im deutschen Film nicht zu haben.

Georg Seeßlen, Jahrgang 1948, ist Filmwissenschaftler und Kinokritiker. Er hat zahlreiche Bücher veröffentlicht und schreibt unter anderem für die ZEIT, die »taz« und »konkret«.

Weiterlesen:
Georg Seeßlen: »Quentin Tarantino gegen die Nazis. Alles über Inglorious Basterds«
Bertz & Fischer, Berlin 2009

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

»Du musst ihnen später alles erzählen«

Axel Smends Vater wurde als Mitverschwörer des 20. Juli hingerichtet, Hans Coppis Eltern verurteilten die NS-Richter als Mitglieder der Roten Kapelle. Für die Söhne begann nach dem Krieg eine unabschließbare Suche

VON ANDREAS MOLITOR
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Es ist einer dieser schlimmen Tage. Elternsprechtag. Axel Smend ist ein schlechter Schüler, und schlechte Schüler haben immer Angst vor dem Elternsprechtag. Seine Mutter hat den schweren Weg zum Bielefelder Helmholtz-Gymnasium angetreten an diesem Nachmittag des Jahres 1955. Sie wird nichts Gutes zu hören bekommen, das weiß der elfjährige Junge. Und so wundert er sich auch nicht, als seine Mutter am Abend mit verweinten Augen zurückkommt. Bestimmt hat dieser Lateinlehrer ihr all meine Fünfen vorgehalten, denkt er, als er die Mutter sieht, bestimmt hat er ihr eine Predigt gehalten, dass so ein schlechter und fauler Schüler wie ich auf dem Gymnasium nichts zu suchen hat. Aber was seine Mutter dann erzählt, ist viel schlimmer. Sie war beim Lateinlehrer, er sprach zuerst von den schlechten Noten, doch dann kamen sie auf den Krieg und auf Axels Vater. Der Lehrer sah sie scharf an und sagte in verächtlichem Tonfall: »Kein Wunder, dass der Axel so schlecht ist in der Schule. Was soll man vom Sohn eines Verräters auch anders erwarten?«

Verräter. Das Wort sitzt wie ein Stachel im Fleisch. Warum soll sein Vater ein Verräter sein? Wen hat er verraten? War er ein schlechter Mensch? Es muss ein furchtbarer, unerhörter Vorwurf sein, die Mutter ist völlig außer sich, kann sich kaum beruhigen. Manchmal hat Axel sich schon gefragt, warum manche Nachbarn nicht grüßen, sich auf der Straße wegdrehen, wenn er mit seiner Mutter vorbeikommt. Vielleicht denken sie ja genauso wie der Lateinlehrer.

Axel Smend kann seinen Vater nicht fragen. Er ist tot, so viel weiß er bis dahin. Axel wächst mit seinen vier und zwei Jahre älteren Geschwistern Henriette und Rudolf bei der Mutter auf. Mehr als der Hälfte seiner Klassenkameraden ergeht es so: Auch ihre Väter sind nicht aus dem Krieg zurückgekehrt. Aber erst jetzt wird ihm allmählich bewusst, nach vielen langen Gesprächen mit der Mutter, dass sein Vater nicht im Krieg »gefallen« ist wie die anderen Väter oder vermisst wird. Es wird noch Jahre dauern, bis er begreift, was wirklich mit ihm geschehen ist: Günther Smend wurde am 30. Juli 1944, zehn Tage nach dem Attentat auf Hitler, in Berlin verhaftet, vom Volksgerichtshof wegen Landes- und Hochverrats zum Tode verurteilt und am Nachmittag des 8. September 1944 im Strafgefängnis Berlin-Plötzensee erhängt. Er war 31 Jahre alt.

Nach und nach fügen sich die Bruchstücke aus den Erzählungen der Mutter zu einem schemenhaften Puzzle zusammen. Da taucht ein Berghof auf und eine Wolfschanze, eine Gruppe von Offizieren und ein »Führer«, der offenbar schuld daran ist, dass er und seine Geschwister und so viele seiner Freunde keinen Vater mehr haben. Beim Versuch, diesen Mann zu töten, hat der Vater anscheinend eine gewisse Rolle gespielt. Darum haben die Richter des »Führers« ihn zum Tode verurteilt. Die Mutter erklärt den drei Geschwistern all dies, getreu der Bitte, die ihr Mann zwei Tage vor seinem Tod in seinen letzten Zeilen geäußert hat: »Du musst ihnen später alles erzählen, wenn sie es verstehen können. Sie sollen wissen, was ihr Vater Gutes und was er Schlechtes tat, ihr Urteil sollen sie sich selbst bilden danach.«

Hans Coppi hätte sich am liebsten die ganze Zeit hinter den Rockschößen seiner Großmutter versteckt an jenem Septembersonntag vier oder fünf Jahre nach Kriegsende. Eine Menge fremder Leute sind in die Laubenkolonie in Berlin-Reinickendorf gekommen, wo er mit seinen Großeltern wohnt; sie stehen da und hören zu, wie jemand feierlich über seine Eltern spricht, die er nie gesehen hat. Die Umstehenden hören betreten schweigend zu und sehen ihn, den Knirps, so seltsam bedeutungsvoll an. Ein Fotoapparat klickt, als jemand ihm Blumen überreicht. Er versteht das alles nicht. Was wollen diese Leute hier? Er möchte nicht, dass sie ihn fotografieren. Und in der Schule will er nicht am Religionsunterricht teilnehmen. »Wenn es den lieben Gott geben würde«, sagt Hans dem Religionslehrer, »dann wären meine Eltern nicht tot.«

Hans Coppis Eltern, Hans und Hilde Coppi, gehörten zur sogenannten Roten Kapelle, einer Widerstandsgruppe, in der sich mehr als 150 NS-Gegner aus allen Schichten der Bevölkerung zusammengefunden hatten. Vor allem in den Jahren 1941 und 1942 gingen die Mitglieder dieses Netzwerkes mit Flugschriften und Plakaten in die Öffentlichkeit. Im Spätsommer 1942 flog die Gruppe auf; mehr als 120 Männer und Frauen wurden verhaftet. Hans und Hilde Coppi wurden vom Reichskriegsgericht wegen Hochverrats zum Tode verurteilt. Hans Coppi wurde am 22.Dezember 1942 in Plötzensee hingerichtet, seine Frau Hilde am 5. August 1943. Ihr Sohn Hans war zu diesem Zeitpunkt acht Monate alt.

Axel Smend und Hans Coppi, zwei Männer von heute 65 und 67 Jahren, begaben sich irgendwann, jeder für sich, auf einen langen, beschwerlichen Weg, der nie zu Ende gegangen ist und wohl nie zu Ende gehen wird: Axel Smend auf die Suche nach seinem Vater, Hans Coppi auf die Suche nach seinen Eltern. Wer war mein Vater, was für ein Mensch war er? Wer waren meine Eltern? War das, was sie getan haben, richtig? Was haben sie überhaupt getan? Waren sie Helden? Nicht einmal Gräber gibt es, an denen sie trauern konnten. Die Leiche von Günther Smend, Oberstleutnant im Generalstab, wurde verbrannt, seine Asche im Wind zerstreut. Die toten Körper von Hilde und Hans Coppi wurden der Anatomie der Berliner Universität übergeben.

Im Jahr 1950 zieht Hans Coppi mit den Großeltern in den Ostteil Berlins. »Sie wollten, dass ich in der DDR aufwachse«, erinnert er sich. »Im Westen galten meine Eltern wegen ihrer Tätigkeit in der Roten Kapelle inzwischen wieder als Landesverräter.«

Die Stigmatisierung, unter der Axel Smend und Hans Coppi litten, entsprach dem geistigen Klima der jungen Bundesrepublik. Die einst von Hitler und Goebbels ausgegebenen Propaganda-Anweisungen wirkten weit über das Kriegsende hinaus. Die Angehörigen der Widerstandskämpfer wurden vielfach gemieden, viele von ihnen lebten ohne einen Pfennig Unterstützung. Und auch Axel Smends Mutter erhält zunächst keine Hinterbliebenenrente; an Lebensmittelkarten kommt die Familie nur über einen eigens eingerichteten Hilfsfonds. Westdeutsche Behörden entscheiden noch bis in die fünfziger Jahre in vielen Fällen, dass die Familien von »wegen Hoch- und Landesverrats verurteilten früheren Wehrmachtsangehörigen kein Anrecht auf irgendwelche Pensionen oder Renten« haben. Erst 1953 wird Günther Smend juristisch bescheinigt, dass er kein Verräter war, »sondern im Interesse des Vaterlandes gehandelt« hat. Die Rehabilitierung der Offiziere des 20. Juli, ihre allmähliche Verwandlung von Verrätern zu Beispielen für mutiges und moralisch vorbildliches Verhalten in der Diktatur, hat begonnen.

Die Mitglieder der Roten Kapelle werden in der jungen Bundesrepublik noch weit länger als bezahlte Landesverräter diffamiert. Bis in die siebziger Jahre dominiert die alte Sicht der Gestapo. Sie hatte die Berliner Gruppierung einer angeblich europaweit agierenden »bolschewistischen Hoch- und Landesverratsorganisation« zugeordnet, einem hierarchisch gegliederten, von Moskau aus gesteuerten Spionagenetzwerk. Schon der Name Rote Kapelle ist eine Wortschöpfung der Gestapo. »Rot« steht für kommunistisch, »Kapelle« ist das Synonym für eine Gruppe von Funkern.

In der DDR, wo Hans Coppi mit seinen Großeltern lebt, huldigt man dagegen dem Mythos des tapferen Volkskundschafters. Die Rote Kapelle muss als Beleg für einen von der KPD-Führung in Moskau straff geleiteten effektiven Widerstand herhalten. Der Spionage-Ansatz gleicht auffällig dem der Gestapo, nur dass die Mitglieder der Roten Kapelle im Osten keine Verräter sind, sondern Helden des antifaschistischen Kampfes. Und sein Vater, erfährt der junge Hans Coppi, war der zentrale Funker der Gruppe, der die Genossen in Moskau mit geheimen Nachrichten versorgte, die Spinne im Netz.

Straßen und Schulen, Kinderheime, Kindergärten und Pionierfreundschaften werden nach Hans und Hilde Coppi benannt. Dass seine Eltern als Helden des antifaschistischen Widerstands verehrt werden, empfindet Hans Coppi zunehmend als Bürde. »Einmal im Ferienlager«, erinnert er sich, »da kam spätabends eine Betreuerin mit anderen Leuten ins Zelt und fragte: Ist denn der Hans Coppi hier? Seine Eltern waren berühmte antifaschistische...« Den Rest hört der Junge nicht mehr. »Ich habe mich schnell unter meiner Bettdecke verkrochen. Das war für mich kein erhebendes Gefühl.«

Seine Eltern werden ihm zusehends fremd. »Das gesellschaftliche Klima, in dem ich aufwuchs und das ich annahm, erschwerte es mir, zu meinen Eltern ein ganz persönliches Verhältnis zu gewinnen«, wird Hans Coppi später schreiben. Welche Beziehung kann man auch zu Helden entwickeln, die überlebensgroß auf einem Sockel stehen? »Als ich zwölf, dreizehn Jahre alt war, hatte ich das Gefühl, dass ich ständig an meinen Eltern gemessen wurde«, versucht Coppi die Entfremdung zu erklären. »Es wurden Erwartungen an mein Verhalten formuliert, denen ich von vornherein nicht gerecht werden konnte.« Von der Großmutter vor allem. »Deine Eltern sind geehrte und geachtete Leute«, impft sie dem Jungen ein, »verhalte dich entsprechend.« Einerseits will Hans Coppi zeigen, dass er sich für die Geschichte seiner Eltern interessiert, »aber gleichzeitig wollte ich nicht ihr Nachlassverwalter sein« und ihr Bildnis wie eine Monstranz vor sich hertragen. Manchmal trifft er Entscheidungen aus dem unbestimmten Gefühl heraus, dass die DDR zu Recht etwas von ihm erwartet. So folgt er in den achtziger Jahren dem Ruf der Partei bis in die Berliner Bezirksleitung der SED. »Das war alles andere als mein Herzenswunsch«, sagt Coppi heute, »aber ich wollte mich dem nicht verweigern.«

Zum Vater, der ihn ein einziges Mal gesehen hat, findet Hans Coppi lange keine Nähe, zur Mutter entwickelt er mit den Jahren ein innig-schmerzvolles Verhältnis. Am 27. November 1942 kommt er im Frauengefängnis in der Berliner Barnimstraße zur Welt. Die ersten acht Monate seines Lebens bleibt er bei seiner Mutter im Gefängnis und wird gestillt. »Ein Ort, in dem ich vielleicht die beste und behütetste Zeit meines Lebens verbracht habe«, schreibt er später über die Haftanstalt, in der seine Mutter die Hinrichtung erwartete. »Ein Satz, der so eine ewige Sehnsucht ausdrückt«, erklärt er. »Dieses Unerfüllte, dass es das mal gab. An diesem unwirklichen Ort. Sie geht mir jetzt wieder öfter durch den Kopf, meine Mutter.« Er macht eine Pause. »Und nicht nur durch den Kopf.« Wenige Tage vor ihrer Hinrichtung wird er seiner Mutter weggenommen und der Großmutter mütterlicherseits übergeben.

Manchmal, wenn wieder mal ein Kindergarten oder eine Schule nach seinen Eltern benannt wird und er dabeisteht, beschleicht den jungen Hans Coppi ein ungutes Gefühl. Vor allem, wenn aus dem letzten Brief, den seine Mutter im Gefängnis geschrieben hat, dieser eine Satz zitiert wird: »Der kleine Hans – so wünsche ich – soll hart und stark werden.« Eine Bürde. Hans Coppi kann die Tränen nicht zurückhalten. »Manchmal habe ich mich gefragt, warum hat sie das geschrieben.« Lange Pause. »Aber gut, lassen wir das.«

Die letzten Monate im kurzen Leben des Berufsoffiziers Günther Smend erschließen sich Axel Smend in vielen behutsam geführten Gesprächen mit seiner Mutter und den Geschwistern. Im Juni 1943 wird Smend zum Adjutanten des Generalstabschefs des Heeres im Hauptquartier der Wehrmacht in Ostpreußen, Generaloberst Kurt Zeitzler, ernannt. Durch sein neues Amt kommt er in Kontakt mit Widerstandskreisen innerhalb des Generalstabs und erfährt von den Plänen, ein Attentat auf Hitler zu verüben. Smend versucht, seinen Vorgesetzten Zeitzler, der mit Hitler in vielen Fragen der Kriegsführung uneins ist, für den Staatsstreich zu gewinnen. Doch Zeitzler fühlt sich an seinen Eid auf den »Führer« gebunden und weist den Anwerbeversuch ab. Vor allem diese missglückte Anwerbeaktion wird Smend vor dem Volksgerichtshof angelastet werden.

Am 9. Mai 1944 wird Axel Smend geboren. Später erfährt er, dass sein Vater ihn wenige Tage vor dem Attentat auf Hitler, bei seinem letzten Familienbesuch in Lüneburg, noch einmal im Arm gehalten hat.

Viele Jahre hat sich Axel Smend mit der Vorstellung geplagt, in welcher seelischen Not seine Mutter sich befunden hat. Während der Inhaftierung verwehrt die Gestapo ihr jeglichen Kontakt zu ihrem Mann. Fünf Tage nach der Hinrichtung spricht sie beim Reichssicherheitshauptamt vor, um ihrem Mann Lebensmittel zu bringen. Da weiß sie noch nicht einmal, dass er zum Tode verurteilt worden ist. Drei Wochen nach der Hinrichtung erhält sie, jeweils ohne Anschreiben, den Bescheid über die Vollstreckungskosten und einen Briefumschlag mit dem Ring und dem Amulett ihres Mannes und einem Büchlein im grünen Pappeinband, das er im Gefängnis behalten durfte. Gedanken sind Kräfte heißt es, eine Sammlung von Sprüchen für jeden Tag des Jahres, aus der Bibel, von Goethe, Klopstock, Kierkegaard, Bismarck, Friedrich dem Großen, Hölderlin. Darin Eintragungen mit Bleistift in Sütterlinschrift. Was mag seine Mutter gedacht, gefühlt haben, fragt Axel Smend sich bis heute, als sie die Eintragung ihres Mannes vom 28. August 1944 las: »Man sagt mir, daß ich zum Tode verurteilt werde.« Oder jene vom 30. August: »Ich wurde an diesem Tag zum Tode verurteilt. Aber ich werde den nächsten Tag noch erleben.«

Noch immer passiert es ihm, dass er manchmal nicht weiterreden kann, wenn die Rede auf den 20. Juli und damit auf das Schicksal seines Vaters kommt. »Heute bin ich diszipliniert«, sagt er, »ich lasse mir nichts anmerken, aber diese Schwelle ist immer noch da.« Was ihn stocken lasse, sei nicht der Tod des Vaters als solcher, »sondern das, was der Vater in der Haft und bei der Hinrichtung durchgemacht hat. Das bringt die Emotionen nach oben.« Wenn jemand im Bekanntenkreis oder auf Veranstaltungen schwadroniert, das Attentat auf Hitler sei doch dilettantisch durchgeführt worden, lässt er ihn nicht davonkommen. Er stellt ihn zur Rede, später, wenn die Umstehenden gegangen sind.

Das grüne Büchlein mit den Eintragungen des Vaters hat ihm Kraft und Zuversicht gespendet, seit er es zum ersten Mal in Händen hielt. Axel Smend weiß, dass die Gedanken des Vaters bis zuletzt bei seiner Familie waren. Der Spruch für den 19. März ist ein Psalm: »Gott ist unsere Zuversicht und Stärke, eine Hilfe in den großen Nöten, die uns getroffen haben.« Günther Smend hat das unterstrichen und daruntergeschrieben: »Taufspruch für Axel«. Was mag der Vater durchlitten haben? Der Gedanke an Folter ist für Axel Smend unerträglich. Hat man den Todeskandidaten wochenlang an Händen und Füßen gefesselt wie andere Häftlinge? Wurde er gepeinigt von Vorrichtungen, die eiserne Dornen in Hände und Beine bohrten, um Geständnisse zu erzwingen? Axel Smend weiß es nicht, es gibt keine Aufzeichnungen darüber. Am Todestag des Vaters fährt er, wenn es sich einrichten lässt, zur Hinrichtungsstätte nach Plötzensee und zündet zu Hause eine Kerze an. Und immer wieder, in Situationen, wo es drauf ankommt, hat er sich gefragt: »Was würde Vater jetzt tun? Wozu hätte er geraten?«

Seine Spurensuche führte Axel Smend später unter anderem zu den Treffen des Regiments seines Vaters. Er wollte wissen, wie der Vater als Soldat war, als Vorgesetzter. Ob da auch welche dabei waren, die ihn für einen Verräter hielten? »Mag sein«, sagt der Sohn, »aber die haben geschwiegen.« Gern hätte Smend auch Zeitzler befragt. Der hätte ihm vielleicht einen Hinweis geben können, wer seinen Vater bei der Gestapo verraten hatte. Doch als Axel Smend sich auf die Spuren seines Vaters begab, war der Mann, den Günther Smend zum Widerstand überreden wollte, bereits tot.

Der Widerstand ist für Axel Smend zu einem Teil des Lebens geworden. Zur Suche nach dem Vater, den die Familie nie zum Helden verklärt hat, kam später die Arbeit in der Stiftung 20. Juli, deren Kuratorium Smend heute vorsteht. Der berufliche Teil seines Lebens führte ihn in leitende Stellungen bei großen Banken und danach zur Gründung einer Agentur, die Aufsichtsräte vermittelt, schult und ihre Kontrolltätigkeit evaluiert.

Hat er seinem Vater irgendwann einmal Vorwürfe gemacht? Vielleicht weil er noch weiter vorn an der Widerstandsfront hätte kämpfen sollen? »Nein, ich bin nie mit ihm ins Gericht gegangen«, sagt Axel Smend mit einer Entschiedenheit, die keinen Zweifel lässt, »er hat seinen Mann gestanden, im Widerstand, im Gestapo-Verhör und vor Freisler. So wie er gehandelt hat, war es richtig.«

In Hans Coppi wächst die Unsicherheit. War es wirklich so, dass sein Vater pausenlos von Funkstelle zu Funkstelle hastete und nach Moskau berichtete? Vor allem Greta Kuckhoff, sein Vormund, nährt den Zweifel. Auch sie gehörte zur Roten Kapelle, wurde zunächst zum Tode verurteilt, dann zu einer fünfjährigen Haftstrafe begnadigt und von der Roten Armee befreit; ihr Mann, der Schriftsteller Adam Kuckhoff, wurde hingerichtet. In den fünfziger Jahren war sie Präsidentin der DDR-Notenbank. Mitte der Sechziger beginnt Kuckhoff, zunächst zögernd, dann immer beharrlicher, sich gegen die politische Vereinnahmung zu wehren. Die Rote Kapelle als zentral angeleitete, europaweit vernetzte Widerstandsorganisation? All die Kontakte, all die Funksprüche nach Moskau? Davon hatte sie nichts bemerkt. Doch wenn sie und Coppi bei offiziellen Stellen nachfragen, heißt es nur lapidar, man habe entsprechende Quellen. »Da dämmerte uns, dass der Wunsch Vater des Gedankens war und dass die DDR sich der Gegner des NS-Regimes bemächtigt hatte«, sagt Hans Coppi heute.

Mitte der neunziger Jahre sucht Coppi in Moskauer Archiven Antwort auf seine Fragen. Und er findet sie. Nur ein einziger Probefunkspruch erreichte am 26. Juni 1941 Moskau: »Tausend Grüße allen Freunden!« Zwar hatte sein Vater vor dem deutschen Überfall auf die Sowjetunion vom sowjetischen Botschaftssekretär in Berlin zwei Funkgeräte bekommen, aber beide Apparate waren nach kurzer Zeit defekt. »Da wurde mir klar, dass mein Vater nicht derjenige sein konnte, der 500 Funksprüche von Berlin nach Moskau gesendet hatte.«

Hans Coppi erkennt, dass er in seiner Fantasiewelt lange Zeit einer realitätsfernen Widerstandsromantik anhing. »Ich hatte immer gedacht, dass meine Eltern in der Illegalität lebten, im Untergrund. Jetzt bekam die Sache für mich eine Überschaubarkeit.« Coppi erfährt, dass das Leben seiner Eltern nicht komplett vom Widerstand absorbiert wurde, sondern auch aus Arbeit bestand, aus Zweisamkeit, aus Feiern mit Freunden. Er entdeckt, dass seine Eltern ein erfülltes Privatleben hatten, »dass sie sich gut verstanden, dass sie sich geliebt haben«. Die Freundeskreise, in denen sich Hans und Hilde Coppi und ihre Mitstreiter bewegten, waren geschützte, nazifreie Räume, aus denen sie von Zeit zu Zeit heraustraten, um einer kleinen Öffentlichkeit sichtbar zu machen, dass die Gegner im Inneren immer noch da waren – mit Flugblättern, Plakataktionen und offenen Briefen, die beispielsweise die Massenmorde an der Zivilbevölkerung in der Sowjetunion anprangerten.

Je mehr er die Rote Kapelle von ideologischem Ballast befreit, desto stärker wächst in Hans Coppi die Erkenntnis, selbst instrumentalisiert worden zu sein. »Ich frage mich heute, ob ich immer Herr des Verfahrens war«, sagt er nachdenklich. »Bin ich, wenn ein Kindergarten nach meinen Eltern benannt wurde und ich dabei war, selbst zum Werkzeug einer politisch motivierten Geschichtsschreibung geworden?« Die Frage ist fast schon die Antwort. Bei solchen Anlässen kam es häufig vor, dass seine Eltern sozusagen in die Gegenwart geholt wurden, in die sozialistische Gesellschaft der DDR. »Es wurde behauptet, dass diese DDR, wenn meine Eltern sie erlebt hätten, die Erfüllung ihres Lebens gewesen wäre.« Eine Anmaßung, findet Coppi heute, »genauso wie die westdeutsche Demokratie das Sinnbild der Widerständler des 20.Juli gewesen sein soll. Dabei konnten sich die meisten Offiziere so etwas gar nicht vorstellen. Die wollten, dass dieser sinnlose Krieg beendet wird.«

Als vor etwa 15 Jahren das Gerücht auftaucht, dass sein Vater der Gestapo die Namen von Freunden aus der Roten Kapelle verraten haben könnte, ist es für Hans Coppi keine Enttäuschung, eher eine Befreiung. Einen vagen Hinweis gaben jene sowjetischen Orden, die den Mitgliedern der Roten Kapelle 1969 postum verliehen worden waren. Hans Coppi erhielt, wie seine Frau, nur den Orden des Vaterländischen Kriegs II. Stufe. »Warum«, fragt sich sein Sohn, »wo er doch angeblich der zentrale Funker der Gruppe war?« Natürlich hat Hans Coppi sich gefragt: Hat der Vater Namen genannt, unter Folter? Hat er nicht? Allein schon der Gedanke, dass sein Vater möglicherweise nicht nur Held, nicht nur Ikone war, hat ihn seinem Sohn ein Stück nähergebracht, ihn erreichbarer werden lassen.

Als das Bild des ehernen Helden zu verschwimmen beginnt, rücken andere, persönliche Dinge in den Vordergrund. In der »Kartei Hinrichtungen Barnimstraße« im Bundesarchiv Berlin-Lichterfelde findet Hans Coppi auf einer Karteikarte einen handschriftlichen Eintrag: »Hilde Coppi, zart, fein, tapfer, ganz selbstlos. Stolz, beherrscht und lieb. Kein Haß. Eine rührende Persönlichkeit. Rechnete nie mit ›Gnade‹ der Menschen. Nie bereut.« So hat er seine Mutter noch nie gesehen. Auch der Vater stieg vom Podest herab zu seinem Sohn. Irgendwann in den neunziger Jahren entdeckt Hans Coppi, dass die Hinrichtungskandidaten in Plötzensee Formulare ausfüllen mussten, auf denen auch die Körpergröße festgehalten wurde. »Da stand dann zu meiner Überraschung 1,86 Meter. Dabei hatte ich immer gedacht, dass mein Vater fast zwei Meter groß ist. Und jetzt war er auf einmal nicht größer als ich selbst.« Für Hans Coppi ist es die erste Begegnung mit seinem Vater auf Augenhöhe.

Andreas Molitor, Jahrgang 1963, lebt als freier Autor in Berlin. Er schreibt regelmäßig für die ZEIT.

Weiterlesen:
Hans Coppi/Jürgen Danyel/Johannes Tuchel (Hrsg.): »Die Rote Kapelle im Widerstand gegen den Nationalsozialismus«
Schriften der Gedenkstätte Deutscher Widerstand, Bd. 1, Berlin 1994

Geertje Andresen (Hrsg.)/Hans Coppi: »Dieser Tod paßt zu mir. Harro Schulze-Boysen – Grenzgänger im Widerstand. Briefe 1915–1942«
Aufbau Verlag, Berlin 1999

Hans Coppi: »Harro Schulze-Boysen – Wege in den Widerstand«
Fölbach Verlag, Koblenz 1995

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Das Wort als Waffe

Wie die Gegner des NS-Regimes Verfolgten das Leben retteten und die Deutschen zum Widerstand aufriefen

VON HELLA KEMPER
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

Das letzte Flugblatt

Am 18. Februar 1943 verteilen Hans und Sophie Scholl mehr als hundert Exemplare des sechsten und letzten Flugblattes der Widerstandsgruppe die Weiße Rose im Lichthof der Münchner Universität. In dem darauf gedruckten Text rufen sie zum aktiven Widerstand gegen den Nationalsozialismus auf und fordern: »Es gibt für uns nur eine Parole: Kampf gegen die Partei! Heraus aus den Parteigliederungen, in denen man uns politisch weiter mundtot halten will.« Der Hausmeister der Universität, Jakob Schmid, stellt die Geschwister vorm Verlassen des Gebäudes und übergibt sie der Gestapo. Gemeinsam mit Christoph Probst werden sie nur wenige Tage später, am 22.Februar 1943, zum Tode verurteilt und in München-Stadelheim hin- gerichtet. Dem führenden Kopf des Kreisauer Kreises, Helmuth James Graf von Moltke, ge- lingt es, sich im März 1943 den Text des Flugblattes zu ver- schaffen. Er hat diesen Text sowie einen in englischer Sprache geschriebenen Bericht, The case of Hans Scholl, Maria Scholl, Adrian Probst, Kurt Huber, bei sich, als er im März 1943 nach Oslo reist. Dort übergibt er beides Bischof Eivind Berggrav und bittet ihn, den Bericht in England zu publizieren. Moltkes Hoffnung, dass die Aktion der Münchner Gruppe im Ausland als Zeichen des innerdeutschen Widerstandes anerkannt wird, erfüllt sich nicht, aber im Sommer 1943 wirft die Royal Air Force das hier abgebildete Flugblatt in hoher Zahl über Deutschland ab.

Klebezettel gegen die NS-Propaganda

Am Abend des 17. Mai 1942 treffen sich mehrere Angehörige des Netzwerks Rote Kapelle in einer Wohnung in der Nürnberger Straße 33/34, nahe der Berliner Kaiser-Wilhelm-Gedächtniskirche. Unter ihnen ist auch die junge Liane Berkowitz. Sie soll hundert kleine Zettel in der Gegend zwischen Kurfürstendamm und Uhlandstraße aufkleben. Mit dem kurzen Text »Ständige Ausstellung / Das NAZI-PARADIES / Krieg Hunger Lüge Gestapo / Wie lange noch?« wollen sie gegen die NS-Propaganda-Ausstellung Das Sowjetparadies im Berliner Lustgarten protestieren. Harro Schulze-Boysen, eine der zentralen Figuren der Roten Kapelle, schlägt vor, dass die Zettel jeweils von einem Mann und einer Frau verteilt werden, die sich als Liebespaare unauffällig in Hauseingängen aufhalten. Er selbst folgt Liane Berkowitz und Otto Gollnow in Uniform, um sie mit einer Waffe zu schützen. Auch andere »Liebespaare« kleben an diesem Abend Hunderte von Zetteln. Vier Monate später wird Liane Berkowitz, inzwischen schwanger, festgenommen und gemeinsam mit ihrem Freund Friedrich Rehmer und anderen »wegen Beihilfe zur Vorbereitung des Hochverrats und zur Feindbegünstigung« zum Tode verurteilt. Sie kommt ins Frauengefängnis Barnimstraße und bringt am 12. April1943 ihre Tochter Irena zur Welt. Der Säugling darf die ersten Lebenswochen bei seiner Mutter bleiben. Am 5. August 1943 wird Liane Berkowitz in Berlin-Plötzensee hingerichtet, der Kindsvater Friedrich Rehmer ist bereits am 13. Mai 1943 getötet worden; fast alle, die an der Herstellung und Verteilung der Klebezettel teilgenommen haben, werden von den Nazis ermordet. Die kleine Irena Berkowitz wird am 25. August 1943 von ihrer Großmutter in das Krankenhaus Kurmark des Deutschen Roten Kreuzes in Eberswalde/Mark gebracht. Ob sie dort am 8. Oktober 1943 an den Folgen der mangelnden Versorgung stirbt oder bei nationalsozialistischen Patientenmordaktionen getötet wird, ist bis heute ungeklärt.

Ein gefälschter Werkausweis

Als Jüdin muss Inge Deutschkron seit 1941 Zwangsarbeit in einer zum IG-Farben-Konzern gehörenden Berliner Kunstseidenfabrik leisten. Ihrem Vater, SPD-Funktionär und Jude, ist 1939 die Emigration nach England gelungen. Um aus der Zwangsarbeit entlassen zu werden, fügt sich die 19-Jährige absichtlich eine Knieverletzung zu – und kann bei Otto Weidt in dessen Blindenwerkstatt in der Rosenthaler Straße 39 nahe dem Hackeschen Markt anfangen. Hier arbeiten vor allem blinde und gehörlose Juden, die zunächst vor der Deportation geschützt sind, weil der Betrieb als »wehrwichtig« eingestuft ist. Von 1939 an beschäftigt Otto Weidt Juden, die ihm durch die »Einsatzstelle für Juden« vom Berliner Arbeitsamt zugewiesen werden. Vom Herbst 1941 an droht ihnen die Deportation in die Vernichtungslager und Ghettos. Weidt versorgt viele von ihnen mit Nahrungsmitteln und organisiert Verstecke. Obwohl es ihm streng verboten ist, stellt er auch im Büro drei Juden an. Wenn die Gestapo die Werkstatt kontrolliert, werden die jüdischen Kollegen über eine interne Klingelanlage gewarnt, sodass sie sich in einer Nische unter der Treppe verstecken können. Als 1942 Arbeiter in der Werkstatt festgenommen werden, besticht Weidt die Gestapo-Beamten – seine Leute werden freigelassen. Als auch Inge Deutschkron und ihrer Mutter Ella die Deportation droht, können sie sich bei einer Familie Gumz verstecken. Otto Weidt beschafft Inge Deutschkron das Arbeitsbuch einer Nichtjüdin; am 15. Dezember 1943 stellt er ihr den Werkausweis auf den Namen Inge Richter aus. Damit kann sie sich gegenüber den Verfolgern ausweisen. Inge Deutschkron und ihre Mutter überleben; im Sommer 1946 reisen sie nach England aus. Heute lebt Inge Deutschkron in Berlin. Der Werkausweis ist im Museum Blindenwerkstatt Otto Weidt in Berlin zu sehen.

Eine Zeitung in Miniaturformat

Eine Zigarettenschachtel ist das perfekte Versteck für die illegale Zeitung Der Metallarbeiter – 60 mal 70 Millimeter ist sie klein und hat einen Umfang von bis zu acht Seiten. Der Feinmechaniker Walter Uhlmann schreibt gemeinsam mit seinen Freunden in Berlin-Wedding die Texte, und er verfügt auch über das nötige Geschick, die kleinen Blättchen Woche für Woche in einer Auflage von etwa 600 Stück fotomechanisch herzustellen. Der 1904 in Leipzig geborene Uhlmann gehört zum gewerkschaftlichen Widerstand gegen Hitler, unter seiner Leitung erscheint Der Metallarbeiter 1933/34 unregelmäßig in mehr als 15 Ausgaben. Schon als 16-Jähriger hat er sich dem Metallarbeiter-Verband angeschlossen. Seit 1928 gehört er zu den Mitbegründern der Kommunistischen Partei Deutschlands-Opposition (KPDO), einer Gruppe, die sich von der KPD abgespalten hat. Walter Uhlmann arbeitet als Redakteur der KPDO-Zeitschrift Junge Kämpfer . Bis 1937 lebt er illegal in Berlin. Die Gestapo sucht lange Zeit vergeblich nach den Urhebern der winzigen Flugschrift. Am 22.Februar 1937 wird Uhlmann festgenommen und zu einer achtjährigen Zuchthausstrafe verurteilt. Er überlebt die Haft; am 27. April 1945 wird er von sowjetischen Truppen aus dem Zuchthaus Brandenburg/Havel befreit. 1953 flüchtet Uhlmann von Ost-Berlin in die Bundesrepublik, arbeitet als Redakteur bei der IG Metall und veröffentlicht über seine Haftzeit das Buch Sterben um zu leben.

Postkarten gegen Hitler

Mühsam verfassen Otto und Elise Hampel unzählige Protestschriften mit der Hand; anschließend ver- teilt das Ehepaar die Karten und Flugblätter in der Stadt, steckt sie in Briefkästen oder legt sie in Treppenhäusern aus, meistens nahe ihrer Wohnung im Berliner Bezirk Wedding. Sie fordern dazu auf, gegen das Regime zu kämpfen. Sie ermuntern dazu, sich nicht an den Straßensammlungen der Nationalsozialisten zu beteiligen und die Teilnahme am Krieg zu verweigern. 1935 haben Otto Hampel und Elise Lemme geheiratet. Elise Hampel tritt 1936 in die NS- Frauenschaft ein und ist sogar NS-Zellenleiterin. Doch als ihr Bruder 1940 während des deutschen Angriffs auf Frankreich fällt, werden Elise Hampel und ihr Mann zu Gegnern des NS- Regimes. Im Herbst 1942 wird das Ehepaar denunziert und am 20. Oktober festgenommen. Bei der Vernehmung erklärt Otto Hampel, er sei »glücklich bei dem Gedanken«, gegen Hitler und sein Regime protestiert zu haben. Er und seine Frau werden am 22. Januar 1943 zum Tode verurteilt und am 8. April 1943 in Berlin-Plötzensee hingerichtet. Ihr Schicksal diente Hans Fallada zum Vorbild für seinen Roman Jeder stirbt für sich allein.

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Glossar: Deutscher Widerstand 1933-1945

Widerstand aus der Arbeiterbewegung

Den ersten Widerstand gegen den Nationalsozialismus leisten Sozialdemokraten, Kommunisten und Gewerkschafter. Schon vor der Machtübertragung an Hitler haben sie sich gegen die braune »Bewegung« zur Wehr gesetzt. 1933 werden KPD, Gewerkschaften und schließlich die SPD verboten. Tausende SPD- und KPD-Mitglieder kommen in Haft. Die Parteiführungen formieren sich im Ausland neu. In Deutschland setzen unterdessen zahlreiche teils schon bestehende, teils neu gegründete Widerstandsgruppen den Kampf gegen Hitler fort – darunter der Internationale Sozialistische Kampfbund (ISK), die Sozialistische Front um den sozialdemokratischen Redakteur Werner Blumenberg, die Gruppe Neu Beginnen, die traditionsreiche anarchosyn- dikalistische Freie Arbeiter-Union Deutschlands (FAUD) sowie die Sozialistische Arbeiterpartei Deutschlands (SAP), zu der unter anderem Willy Brandt (1913–1992) gehört. Bis spätestens 1937 sind nahezu alle größeren Widerstandskreise zerschlagen. Unter dem Schock des Hitler-Stalin-Pakts sucht der linke Widerstand nach 1939 neue Orientierung. Zahlreiche Gruppen gründen sich: Die Bästlein-Organisation um den Hamburger Kommunisten Bernhard Bästlein (1894–1944) unterstützt unter anderem Kriegsgefangene und Zwangsarbeiter. Die Europäische Union, 1939 gegründet von Georg Groscurth (1904–1944) und Robert Havemann (1910–1982), hilft Juden, politisch Verfolgten und Zwangsarbeitern. Die Neubauer-Organisation um Theodor Neubauer (1890–1945) ruft in Sachsen und Thüringen zum Kampf gegen das Regime auf. Die weit verzweigte Organisation um den Berliner Kommunisten Robert Uhrig (1903–1944) ist seit Ende der dreißiger Jahre aktiv. An ihre Stelle rückt nach der Zerschlagung 1943 die Saefkow-Organisation um Anton Saefkow (1903–1944), die sich als Kern einer nach Kriegsende neu zu gründenden KPD versteht.

Kirchlicher Widerstand

Die Gegner des NS-Regimes sind auch innerhalb der Kirchen eine Minderheit. Sie wenden sich vor allem gegen Einschränkungen des kirchlichen Lebens, gegen Angriffe auf Lehre und Glaubenssätze und kritisieren die Repressalien gegen Geistliche und Laien. Innerhalb der evangelischen Kirche bildet sich eine oppositionelle Strömung gegen den Einfluss der NS-hörigen »Deutschen Christen« heraus, die sich zunächst in dem 1993 von Martin Niemöller (1892–1984) gegründeten Pfarrernotbund sammelt, aus dem später die Bekennende Kirche hervor- geht. Das Zentrum ihrer Aktivitäten (unter anderem gegen die Ausgrenzung von Protestanten jüdischer Herkunft) ist die evangelische Gemeinde Berlin-Dahlem. Zur wichtigsten Figur der Bekennenden Kirche wird der Pfarrer Dietrich Bonhoeffer (1906–1945). Auch innerhalb der katholischen Kirche gibt es mutige Einzelne, die sich auflehnen: Konrad Graf von Preysing (1880–1950) gehört 1937 zur Kommission, die das päpstliche Schreiben »Mit brennender Sorge« gegen die NS-Kirchenpolitik vorbereitet. 1938 ruft er mit Gleichgesinnten das Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ins Leben, das unter der Leitung von Margarete Sommer (1893–1965) vor allem Katholiken jüdischer Herkunft unterstützt. Bernhard Lichtenberg (1875–1943) betet 1938 öffentlich für die verfolgten Juden. 1941 verurteilt er offen die NS-Krankenmorde, so wie auch Alfred Delp (1907–1945) und vor allem Clemens August Graf von Galen (1878–1946).

Die Rote Kapelle

Zur sogenannten Roten Kapelle zählen Intellektuelle und Arbeiter, Christen und Marxisten, Männer und Frauen unterschiedlichster sozialer und politischer Herkunft. Im Zentrum stehen die Freundeskreise um die Ehepaare Arvid (1901–1942) und Mildred Harnack (1902–1943) sowie Harro (1909–1942) und Libertas Schulze-Boysen (1913–1942). Ein weiterer Kreis hilft Verfolgten; die Mitglieder der Roten Kapelle dokumentieren aber auch NS-Verbrechen und verteilen Flugblätter und Klebezettel. Es bestehen vielfältige Verbindungen zu anderen Widerstandskreisen und ins Ausland. Die Gestapo stellt die Rote Kapelle als einen von Moskau gesteuerten kommunistischen Spionagering dar – eine Lüge, die sich auch nach 1945 hartnäckig hält.

Georg Elser

Im Alleingang versucht der württembergische Schreiner Georg Elser (1903–1945) im November 1939, Hitler zu beseitigen. Bereits 1938 fasst er den Entschluss, den Diktator zu töten, um den drohenden Krieg zu verhindern. Im Münchner Bürgerbräukeller installiert Elser im Herbst 1939 einen Sprengsatz mit selbst konstruiertem Zeitzünder. Er soll während Hitlers jährlicher Rede am 8. November detonieren; Hitler aber verlässt den Saal früher als erwartet und entgeht dem Anschlag. Elser wird verhaftet und kurz vor Kriegsende im Konzentrationslager Dachau ermordet.

Die Weiße Rose

Im Sommer 1942 findet sich an der Münchner Universität ein Kreis oppositioneller Studenten um die Geschwister Hans (1918–1943) und Sophie Scholl (1921–1943) zusammen. Im Juni 1942 entstehen die ersten vier Flugblätter der Weißen Rose. Großen Einfluss auf die Gruppe hat der Hochschullehrer Kurt Huber (1893–1943). 1942/43, unter dem Eindruck der Schlacht von Stalingrad, ruft die Weiße Rose mit Wandparolen und in ihren letzten beiden Flugschriften zum Sturz des Regimes auf und versucht, Kontakte in andere Städte aufzubauen. Der Hausmeister der Münchner Universität stellt die Geschwister Scholl beim Auslegen Hunderter Flugblätter. In mehreren Prozessen werden fast alle Beteiligten zu hohen Strafen, viele zum Tode verurteilt. Zur Weißen Rose zählten neben den Geschwistern Scholl unter anderem Willi Graf (1918–1943), Christoph Probst (1919–1943) und Alexander Schmorell (1917–1943).

Jugendopposition

Zahlreiche Jugendliche aus den von den Nationalsozialisten verbotenen bündischen Jugendgruppen, aber auch aus kirchlichen und sozialistischen Organisationen wehren sich nach 1933 gegen das Verbot ihrer Gruppen und versuchen, kritischen Einfluss auf die Hitler-Jugend (HJ) zu gewinnen. Zur Jugendopposition zählen aber auch eher unpolitische Bewegungen, wie die in Hamburg aktive Swing-Jugend, die sich bei verbotener Musik amüsiert und so ihren Protest ausdrückt. Mit teils spektakulären politischen Aktionen treten dagegen die vor allem aus dem Arbeitermilieu stammenden Edelweißpiraten in Erscheinung, die in vielen Orten des Rheinlands und Sachsens und in anderen Industriezentren seit 1941/42 Sabotageakte verüben, sich Schlägereien mit der HJ liefern und Flugblätter verteilen.

Jüdischer Widerstand

Ständigen Repressalien ausgesetzt, ist es für die jüdischen Verfolgten des NS-Regimes besonders schwer, Widerstand zu leisten. In Berlin sammelt sich eine Gruppe jüdischer Jugendlicher um den Kommunisten Herbert Baum (1912–1942). Im Herbst 1941 formiert sich der Baum-Kreis zu einer Widerstandsgruppe mit etwa 35 Mit- gliedern, durchschnittlich 22 Jahre alt. Sie wollen die Bevölkerung zum Kampf gegen das Regime motivieren. Im Mai 1942 ver- üben Mitglieder der Gruppe einen Brandanschlag auf die Propaganda-Ausstellung »Das Sowjetparadies«. Kurz darauf werden die meisten Gruppenmitglieder festgenommen.

Der Kreisauer Kreis

Von 1940 an treffen sich in Berlin und auf dem schlesischen Gut Kreisau Regimegegner unterschiedlicher Herkunft zu regelmäßigen Gesprächen; initiiert haben die Versammlungen Helmuth James Graf von Moltke (1907–1945) und Peter Graf Yorck von Wartenburg (1904–1944). Ziel der Zusammenkünfte ist es, Grundzüge einer geistigen, politischen und sozialen Ordnung für ein Deutschland nach Hitler zu entwerfen. Nach 1943 sind mehrere Mitglieder des Kreisauer Kreises an der Planung des Staatsstreiches vom 20. Juli 1944 be- teiligt. Zum Kreisauer Kreis gehören unter anderem die Sozialdemokraten Carlo Mierendorff (1897–1943) und Julius Leber (1891–1945), die Jesuitenpater Augustin Rösch (1893–1961) und Alfred Delp, die protestantischen Geistlichen Eugen Gerstenmaier (1906–1986) und Harald Poelchau (1903–1972) und der Diplomat Adam von Trott zu Solz (1909–1944).

Hilfe für Verfolgte

Mutige Einzelpersonen, aber auch Gruppen und Freundeskreise engagieren sich nach 1933 für die Opfer des NS-Terrors. In der Berliner Wohnung von Johanna Solf (1887–1954) treffen sich regelmäßig oppositionelle Mitar- beiter des Auswärtigen Amtes und andere Regimegegner. In zahlreichen Fällen helfen sie politisch und rassisch Verfolgten bei der Flucht. Zum Solf-Kreis gehören unter anderem Elisabeth von Thadden (1890–1944) und Otto Carl Kiep (1886–1944). Der Kreis um die Journalistin Ruth Andreas-Friedrich (1901–1977) findet sich nach dem Novemberpogrom 1938 zusammen, um Juden und Unter- getauchte zu unterstützen, sie zu beherbergen oder ihnen falsche Papiere zu beschaffen. Zu den Helfern und Rettern gehören ferner »stille Helden« wie Otto Weidt (1883–1947), der in Berlin eine Blindenwerkstatt leitet und mehreren Juden das Leben rettet. Der berühmteste Name aus dem Rettungswiderstand ist Oskar Schindler (1908–1974). Hunderte der Juden, die er in seinen Fabriken beschäftigte, konnte er vor der Deportation bewahren.

Militärischer Widerstand/20. Juli 1944

Erste Pläne für einen Staatsstreich entstehen 1938 während der Sudetenkrise. Generaloberst Ludwig Beck (1880–1944), der die Ernennung Hitlers zum Reichskanzler 1933 noch emphatisch begrüßt hatte, versucht in Sorge vor einem neuen Zweifrontenkrieg vergeblich, die Generale der Wehrmacht zum Rücktritt zu bewegen. Auch um Oberst Hans Oster (1887–1945) gruppiert sich 1938 ein Kreis von Verschwörern. Doch weder jetzt noch später sind die Spitzen der Wehrmacht für die Ausschaltung Hitlers zu gewinnen. Immerhin bilden sich nach 1939 in mehreren militärischen Institutionen Widerstandsgruppen: Im Amt Ausland/Abwehr im Oberkommando der Wehrmacht (dem militärischen Nachrichtendienst) schließen sich Hans Oster, Hans von Dohnanyi (1902–1945) und andere zusammen – ein Kreis, zu dem später auch Dietrich Bonhoeffer und Karl Ludwig Freiherr von und zu Guttenberg (1902–1945) gehören. In der Heeresgruppe Mitte sammelt sich von 1941 an um Henning von Tresckow (1901–1944) eine der stärksten Zellen des militärischen Widerstands. Mitte März 1943 misslingt der Versuch, Hitlers Flugzeug auf dem Rückweg ins ostpreußische Rastenburg mit einer Bombe zum Absturz zu bringen. Ebenso missglückt am 20.Juli 1944 der Attentatsversuch Claus Schenk Graf von Stauffenbergs (1907–1944), seit 1943 die zentrale Figur der Verschwörung gegen Hitler. Beteiligt an der Planung des Staatsstreichs sind unter anderen: Carl Goerdeler (1884–1945), ehemals Oberbürgermeister Leipzigs, nach dem Staatsstreich sollte er Reichskanzler werden; Hans Bernd von Haeften (1905–1944), der wichtigste Verbindungsmann im Auswärtigen Amt; Ludwig Beck, der nach den Plänen der Verschwörer Staatsoberhaupt werden sollte; Julius Leber, Sozialdemokrat, er sollte das Amt des Innenministers übernehmen; sowie Albrecht Ritter Mertz von Quirnheim (1905–1944), der zum engsten Kreis um Stauffenberg gehörte.

Zusammengestellt von Christian Staas

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Bibliografie

ÜBERBLICK

Gerd R. Ueberschär: Für ein anderes Deutschland
Der Widerstand gegen den NS-Staat 1933–1945
Die aktuellste Übersichtsdarstellung zum Thema
Fischer Taschenbuch, 2. Aufl., Frankfurt a. M. 2006; 400 S., 12,95 €

Peter Steinbach/Johannes Tuchel (Hrsg.): Widerstand in Deutschland 1933–1945
Ein historisches Lesebuch
Quellen- und Erinnerungstexte von Sophie Scholl, Dietrich Bonhoeffer und anderen Protagonisten des Widerstands
C. H. Beck, 3. Aufl., München 2000; 375 S., 12,50 €

Peter Steinbach/Johannes Tuchel (Hrsg.): Lexikon des Widerstandes 1933–1945
Die wichtigsten Akteure und Stichwörter zum Thema – ein so kompaktes wie umfassendes Nachschlagewerk
C. H. Beck, 2. Aufl., Stuttgart 1998; 251 S., 9,90 €

Wolfgang Benz/ Walter H. Pehle (Hrsg.): Lexikon des deutschen Widerstandes
Eine Sammlung knapper, informativer Aufsätze renommierter Historiker – mit lexikalischem Anhang
Fischer Taschenbuch, 3. Aufl., Frankfurt a. M. 2001; 432 S., 13,95 €

GEORG ELSER

Hellmut G. Haasis: »Den Hitler jag’ ich in die Luft«
Der Attentäter Georg Elser
Stimmig erzählt, in neu überarbeiteter Ausgabe
Edition Nautilus, Hamburg 2009; 320 S., 18,– €

Peter Steinbach/Johannes Tuchel: Georg Elser – Der Hitler-Attentäter
Edler, großformatiger Band mit zahlreichen Abbildungen
be.bra wissenschaft Verlag, Berlin 2010; 368 S., 16,95 €

Anton Hoch/Lothar Gruchmann: Georg Elser. Der Attentäter aus dem Volke
Die Historiker werteten als Erste die Protokolle der Gestapo-Verhöre aus
Fischer Taschenbuch, Frankfurt a. M. 1987; 172 S., antiquarisch

ARBEITERWIDERSTAND

Michael Schneider: Unterm Hakenkreuz
Arbeiter und Arbeiterbewegung 1933 bis 1939
Das Standardwerk über Widerstand, Zerschlagung und Anpassung der Arbeiterbewegung im NS-Staat
Verlag J.H.W. Dietz Nachf., Bonn 1999; 1184 S., 28,– €

Hans Rainer Sandvoß: Die »andere« Reichshauptstadt
Widerstand aus der Arbeiterbewegung in Berlin 1933–1945
Die erste Gesamtdarstellung über den linken Widerstand in Berlin
Lukas Verlag, Berlin 2007; 668 S., 29,80 €

WEISSE ROSE

Inge Scholl: Die Weiße Rose
Dokumentenband mit Flugblatt-Texten, Urteilen des Volksgerichtshofs und zahlreichen Augenzeugenberichten
Fischer Taschenbuch, Frankfurt a. M. 1993; 208 S., 7,95 €

Detlef Bald: Die »Weiße Rose«
Von der Front in den Widerstand
Gelungene Überblicksdarstellung, die erstmals die Erlebnisse der Weiße-Rose-Studenten an der Ostfront ausführlich einbezieht
Aufbau Taschenbuch, Berlin 2004; 256 S., 9,50 €

Thomas Hartnagel (Hrsg.): Sophie Scholl/Fritz Hartnagel: Damit wir uns nicht verlieren
Briefwechsel 1937–1943
Die Freundschaft zwischen der damals 16-jährigen Schülerin und dem Leutnant hatte 1937 begonnen. Als Fritz Hartnagel im Lazarett Sophie Scholls letzten Brief erhält, ist das Todesurteil gegen sie bereits vollstreckt
Fischer Taschenbuch, Frankfurt a. M. 2008; 495 S., 12,95 €

KREISAUER KREIS

Volker Ullrich: Der Kreisauer Kreis
Das Wichtigste in Kürze
Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 2008; 160 S., 8,95 €

Helmuth James von Moltke: Briefe an Freya 1933–1945
Die von Beate Ruhm von Oppen herausgegebene Korrespondenz zählt längst zu den Klassikern der Widerstandsliteratur
C. H. Beck, München 2007; 683 S., 16,90 €

Günter Brakelmann: Helmuth James von Moltke
1907–1945
Materialreiche Biografie, zuerst erschienen zum 100. Geburtstag Moltkes
C. H. Beck, München 2009; 432 S., 14,95 €

Helmuth James und Freya von Moltke: Abschiedsbriefe Gefängnis Tegel
hg. v. Helmuth Caspar und Ulrike von Moltke
Unveröffentlichte Korrespondenz des Ehepaars
C. H. Beck, München 2011; 608 S. 29,95 €

DIE KIRCHEN

Manfred Gailus (Hrsg.): Kirchliche Amtshilfe
Die Kirchen und die Judenverfolgung im »Dritten Reich«
Erschütternde Studien über die Kooperation der Kirchen mit dem NS-Regime
Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008; 223 S., 19,90 €

Ferdinand Schlingensiepen: Dietrich Bonhoeffer
1906–1945
Der ungewöhnliche Lebensweg des Theologen und Widerstandskämpfers in einer neuen Biografie
dtv, München 2010; 431 S., 12,90 €

Manfred Gailus: Mir aber zerriss es das Herz
Der stille Widerstand der Elisabeth Schmitz
Eine ausführliche Darstellung von Leben und Werk der Widerstandskämpferin
Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2010; 320 S., 24,99 €

20. JULI

Gerd R. Ueberschär: Stauffenberg und das Attentat vom 20. Juli 1944
Kompakte Darstellung des gescheiterten Staatsstreichs
Fischer Taschenbuch, Frankfurt a. M. 2006; 270 S., 9,95 €

Peter Hoffmann: Claus Schenk Graf von Stauffenberg und seine Brüder
Das Standardwerk über den Hitler-Attentäter und sein familiäres Umfeld
DVA, München 1992; 672 S., antiquarisch

Dorothee von Meding: Mit dem Mut des Herzens
Die Frauen des 20. Juli
Zwölf Frauen, deren Ehemänner am Attentat beteiligt waren, erzählen
btb Taschenbuch, München 1997; 320 S., 9,50 €

Antje Vollmer: Doppelleben
Heinrich und Gottliebe von Lehndorff im Widerstand gegen Hitler und von Ribbentrop
Bewegendes Porträt des ostpreußischen Adligen
btb Taschenbuch, München 2012; 413 S., 14,99 €

Benigna von Krusenstjern: »daß es Sinn hat zu sterben - gelebt zu haben«
Eine würdige Biografie zum 100. Geburtstag des Widerstandskämpfers
Wallstein, Göttingen 2009; 608 S., 34,90 €

Tobias Kniebe: Operation Walküre
Das Drama des 20. Juli
Präzise Rekonstruktion der Ereignisse vom 20. Juli 1944
Rowohlt, Berlin 2009; 288 S., 19,90 €

Manfred Riedel: Geheimes Deutschland
Der George-Kreis analysiert: Das geistiges Umfeld der Stauffenberg-Brüder
Kulturverlag Kadmos, Berlin 2014, 248 S., 19,90 €

JÜDISCHER WIDERSTAND

Regina Scheer: Im Schatten der Sterne
Eine jüdische Widerstandsgruppe
Akribisch recherchiert: Die Geschichte des Freundeskreis um Herbert Baum
Aufbau Verlag, Berlin 2004; 478 S., 24,90 €

Arno Lustiger: Zum Kampf auf Leben und Tod!
Vom Widerstand der Juden in Europa 1933–1945
Das Buch widerlegt die Legende, die Juden hätten sich »wie Schafe zur Schlachtbank« führen lassen
Area Verlag, Erftstadt 2004; 624 S., antiquarisch

ROTE KAPELLE

Regina Griebel u. a.: Erfasst?
Das Gestapo-Album zur Roten Kapelle. Eine Foto-Dokumentation
Das Serielle der abgebildeten Gestapo-Bilder lässt das Monströse des Terrorregimes geradezu schmerzhaft deutlich werden. Lesenswert wird der Band durch die zahlreichen Kurzbiografien und die Fotos derjenigen, die zum Kreis der Roten Kapelle zählten
audioscop, Halle (Saale) 1992; 372 S., antiquarisch

Stefan Roloff: Die Rote Kapelle
Die Widerstandsgruppe im Dritten Reich und die Geschichte Helmut Roloffs
Der Sohn des Rote-Kapelle-Mitglieds Helmut Roloff korrigiert manches Fehlurteil über den Widerstandskreis
Ullstein, München 2002; 350 S., antiquarisch

Shareen Blair Brysac: Mildred Harnack und »Die Rote Kapelle«
Die Geschichte einer ungewöhnlichen Frau und einer Widerstandsbewegung
Ergreifendes Porträt, das der gebürtigen Amerikanerin endlich den Platz im deutschen Widerstand zuweist, der ihr gebührt
Scherz Verlag, Bern 2003; 576 S., 26,90 €

Zusammengestellt und kommentiert von der Redaktion

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Ausstellungen und Orte

BERLIN

Gedenkstätte Deutscher Widerstand

Im Bendlerblock, dem ehemaligen Sitz des Oberkommandos des Heeres, dokumentiert eine umfangreiche Ausstellung die vielfältigen Formen des Widerstehens – vom politischen Umsturzversuch des 20. Juli bis zur Opposition Jugend- licher und zum Widerstand im Kriegsalltag. Im Innenhof erinnert ein Mahnmal an die vier Verschwörer, die hier nach Stauffenbergs gescheitertem Attentat erschossen wurden

Informationen: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, Stauffenbergstraße 13–14, 10785 Berlin, Tel. 030/26995000, www.gdw-berlin.de

Gedenkstätte Plötzensee

Das Strafgefängnis Plötzensee, in dem zwischen 1933 und 1945 mehr als 2900 Menschen nach Unrechtsurteilen der NS-Justiz hingerichtet wurden, ist heute ein Ort des Gedenkens. Eine Ausstellung dokumentiert die Geschichte der Haftanstalt und berichtet von den Schicksalen der hier Ermordeten

Informationen: Gedenkstätte Plötzensee, Hüttigpfad, 13627 Berlin, www.gedenkstaette-ploetzensee.de

Gedenkstätte »Stille Helden«

Die 2008 eingeweihte Gedenkstätte erzählt aus dem Leben von Menschen, die während der NS-Diktatur verfolgten Juden beistanden

Informationen: Gedenkstätte »Stille Helden« in der Stiftung Gedenkstätte Deutscher Widerstand, Rosenthaler Straße 39, 10178 Berlin, Tel. 030/23457919, www.gedenkstaette-stille-helden.de

Museum Blindenwerkstatt Otto Weidt

Wo der Kleinfabrikant Otto Weidt während des Zweiten Weltkrieges vor allem blinde und gehörlose Juden beschäftigte, erinnert heute eine Ausstellung an seinen Mut: Weidt rettete viele seiner jüdischen Arbeiterinnen und Arbeiter vor der Deportation

Informationen: Museum Blindenwerkstatt Otto Weidt in der Stiftung Gedenkstätte Deutscher Widerstand, Rosenthaler Straße 39, 10178 Berlin, Tel. 030/28599407, www.museum-blindenwerkstatt.de

Bonhoeffer-Haus

Die ständige Ausstellung im ehemaligen Alterssitz der Eltern Dietrich Bonhoeffers ist dem Leben und Werk des führenden Kopfes der Bekennenden Kirche gewidmet

Informationen: Bonhoeffer-Haus Erinnerungs- und Begegnungsstätte, Marienburger Allee 43, 14055 Berlin, Tel. 030/3019161, www.bonhoeffer-haus-berlin.de

KÖNIGSBRONN

Georg Elser Gedenkstätte

Die größte Dokumentation über den in Königsbronn geborenen Widerstandskämpfer

Informationen: Georg Elser Gedenkstätte, Herwartstraße 2, 89551 Königsbronn, Tel. 07328/962511, www.koenigsbronn.de/de/Freizeit+Tourismus/Sehensw%C3%BCrdigkeiten

ULM/MÜNCHEN

DenkStätte Weiße Rose

Im Gebäude der Volkshochschule Ulm und in der Universität München erinnern Dauerausstellungen an das Leben der Geschwister Scholl

Informationen: DenkStätte Weiße Rose, Kornhausplatz 5, 89073 Ulm, www.vh-ulm.de / Geschwister-Scholl-Platz 1, 80539 München, www.weisse-rose-stiftung.de

STUTTGART

Stauffenberg-Erinnerungsstätte

Im Alten Schloss schildert eine Ausstellung das Leben des in Stuttgart geborenen Hitler-Attentäters Claus Schenk Graf von Stauffenberg und seines Bruders Berthold

Informationen: Stauffenberg-Erinnerungsstätte, Altes Schloss / Stauffenberg-Platz, 70173 Stuttgart, Tel. 0711/2123989, www.hdgbw.de/ausstellungen

KRZYŻOWA, POLEN

Gedenkstätte Kreisau

Die Gedenkstätte würdigt Widerstand und Opposition in den Diktaturen des 20. Jahrhunderts. Zentrum ist das sogenannte Berghaus, Tagungsort des Kreisauer Kreises in den Jahren 1942/43

Informationen: Stiftung Kreisau (Polen), Krzyżowa 7, Pl–58112 Grodziszcze, www.krzyzowa.org.pl

ZEIT GESCHICHTE: 1933-1945 – Wege des Widerstands

Hier spricht der Pädagoge

VON HELLA KEMPER
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

ZEIT Geschichte: Herr Lautzas, was erinnern Sie aus Ihrer Schulzeit aus den fünfziger Jahren – haben Sie als Schüler etwas über das Thema Widerstand erfahren?

Peter Lautzas: Nein, der Widerstand gegen Hitler wurde peinlich totgeschwiegen. Im Vordergrund des Unterrichts stand die Niederlage der deutschen Wehrmacht. Widerstandskämpfer galten, so über sie gesprochen wurde, als Verräter am heldenhaften Kampf der Armee. Den Hinterbliebenen führender Naziverbrecher (der Freisler-Witwe und anderen) wurden dagegen nach 1945, ohne zu zögern, hohe Pensionen gewährt.

ZEIT Geschichte: Gab es denn gar keine Lehrer, die eine andere Sichtweise vertraten?

Lautzas: Anfang der sechziger Jahre hatte ich in der Oberstufe eine wunderbare Religionslehrerin, Frau Weyrauch. Sie erzählte uns vom Kreisauer Kreis, zu dem sie gehört hatte. Sie war für ihren Widerstand ins Konzentrationslager gekommen. Sie war eine äußerst eindrucksvolle, stille Person, die uns durch ihre Menschlichkeit und ihre Glaubensstärke überzeugte. Sie klärte uns über den Widerstand auf.

ZEIT Geschichte: Seit wann war der deutsche Widerstand im Unterricht kein Tabu mehr?

Lautzas: Als ich Anfang der siebziger Jahre in den Schuldienst eintrat, war der deutsche Widerstand gegen Hitler ein Thema, für das eine Unterrichtsstunde verwendet wurde, mehr nicht. Betont wurde vor allem der militärische Widerstand, also das Attentat vom 20. Juli 1944 – natürlich auch, um die Wehrmacht zu exkulpieren, die damals noch unkritisch heroisiert wurde. In den neunziger Jahren änderte sich das.

ZEIT Geschichte: Wie beurteilen Sie den aktuellen Umgang mit dem Thema?

Lautzas: Im Westen blendete man in der öffentlichen Debatte den kommunistischen Widerstand lange Zeit aus. Sogar heute noch wird der linke Widerstand in der Forschung nicht selten vernachlässigt. Und erst jetzt schafft die Rehabilitierung von Deserteuren und Kriegsdienstverweigerern endlich eine neue Situation.

Peter Lautzas ist Vorsitzender des Verbandes der Geschichtslehrer Deutschlands.

Geisterbeschwörung

Hoffentlich klappt’s beim nächsten Mal

VON PETER KÜMMEL
ZEIT GESCHICHTE, 24.11.2009 Nr. 04

In einem Sketch des Komikers Uli Keuler ist von einem Deutschen die Rede, der sich früh dem Widerstand gegen Hitler angeschlossen habe, nämlich 1948. Das ist mehr als ein Witz, es ist eine Klage: Dass »wir« es nicht geschafft haben, Hitler aufzuhalten, ist so skandalös, dass wir bis heute im nachgetragenen Widerstand leben. Im Halbschlaf wird jeder vernünftige Deutsche zum Attentäter.

Es gibt zwei Hauptschulen der alternativen Geschichtsschreibung, man könnte auch sagen: der Geisterbeschwörung, die um die Figur Hitler kreisen. Die erste Schule, es ist die der Neonazis, bedauert, dass Hitler nicht viel länger gelebt und ganz Europa dauerhaft beherrscht hat. Diese Fantasie spielt der Engländer Robert Harris in seinem Roman Vaterland durch. Die zweite Schule – es ist die des sogenannten steampunk – spielt das Rache- und Vereitelungsspiel »Hitler killen und Spaß dabei haben!«. Das wuchtigste Erzeugnis dieser Schule ist Quentin Tarantinos Film Inglourious Basterds, worin, nach dem Muster der Edgar-Allan-Poe-Novelle Froschhüpfer, die gesamte Spitze des Nazireichs in einen Raum gesperrt und verbrannt wird.

In Deutschland hat sich eine dritte, moderate »Schule« herausgebildet, die sich mit dem »Dritten Reich« befasst, als sei es ein formbares Erzeugnis der eigenen Erzählfantasie: Es ist die Schule des ZDF-Fernsehhistorikers Guido Knopp.

Knopps stilistische Markenzeichen sind: Spannungsmusik, schnelle Schnitte, ein saugendes Gemisch von historischem Filmmaterial, Zeitzeugeninterviewsplittern und sogenannten rekonstruierten Spielszenen. Erzählt werden Knopps Filme im ewigen Präsens der Sportberichterstattung, und die Erzählerstimmen kennt man aus dem Kino. Deutsche Geschichte wird zu einer Welterzählung von Tragik, Verstrickung, Läuterung und Auferstehung, aus welcher die Deutschen selbst, wie »verblendete« Kinder, relativ unschuldig herauskommen.

Knopp hat eine ganze Filmserie über den deutschen Widerstand produziert, und in der Folge Verpasste Chancen versucht Rittmeister Eberhard von Breitenbuch, den »Führer« zu erschießen. Aber er wird zu Hitler nicht vorgelassen. Wolken jagen über den Obersalzberg. Und die Erzählerstimme, es ist die Synchronstimme von Robert Redford, spricht das Schlusswort: »Schon bald wird ein neuer Plan entstehen, Hitler zu töten.« Dem erregten Fernsehzuschauer schoss da durch den Kopf: Hoffentlich klappt’s in der nächsten Folge. Das ZDF aber hat es versäumt, Geister- und Fernsehgeschichte zu schreiben. Man hätte die Zuschauer darüber abstimmen lassen müssen, ob Hitler in naher Zukunft einem Attentat zum Opfer fallen soll. So hätte sich die unglückliche Geschichte des deutschen Widerstands endlich vollendet, und kein Deutscher hätte dazu sein Wohnzimmer verlassen müssen.

ZEIT-Extra: Porträts weiterer vergessener Widerstandskämpfer

»Feiglinge« und »Verräter«

Noch bis weit in die fünfziger Jahre hinein wurden in der Bundesrepublik die Männer und Frauen des Widerstandes denunziert und diffamiert

VON JOHANNES TUCHEL
DIE ZEIT, 08.01.2009 Nr. 03

Die Hetze setzte gleich nach der Tat ein. In seiner Rundfunkansprache am Abend des 20. Juli 1944, als Stauffenbergs Operation Walküre gescheitert war, gab Hitler den Ton vor: »Eine ganz kleine Clique ehrgeiziger, gewissenloser und zugleich verbrecherischer dummer Offiziere hat ein Komplott geschmiedet, um mich zu beseitigen […]. Es ist ein ganz kleiner Klüngel verbrecherischer Elemente, die jetzt ausgerottet werden.«

In den Tagen darauf gab es überall in Deutschland »Treuebekenntnisse« zum »Führer«. Hier fand nicht nur befohlener Jubel zusammen. Selbst im fünften Kriegsjahr noch waren viele Deutsche bereit, an das Walten einer »Vorsehung« zu glauben. Hunderte von Glückwünschen trafen in Berlin ein, Briefe und Telegramme, in denen die schockierten Absender sowohl Hitler mit ergriffenen Worten gratulierten als auch die »Verbrecher« um Stauffenberg verdammten. »Tausende Heidelberger Nationalsozialisten«, heißt es da in einem Fernschreiben aus der Universitätsstadt, »senden dem Führer heiße Glück- und Segenswünsche zu seiner Errettung von dem gemeinen Verbrechen wahnsinnig gewordener Verräter an Volk und Reich.«

In der gelenkten Presse wurde vor allem über das erste 20. Juli-Verfahren gegen Generalfeldmarschall Erwin von Witzleben und andere am 7. und 8. August 1944 berichtet. Dieser Prozess war von Reichspropagandaminister Joseph Goebbels sorgfältig orchestriert worden. »Zum Volksgerichtshof, der am Montag tagt«, so hatte er schon am 4. August in seinem Tagebuch notiert, »werde ich eine Reihe von erstklassigen Journalisten entsenden, die darüber einen großartigen Bericht für die Öffentlichkeit schreiben sollen. Ich selbst werde Freisler noch am Sonnabend vorher empfangen und werde ihn bestandpunkten, wie der Prozeß vor sich zu gehen habe. Es werden keine langatmigen Verteidigungsreden und Debatten geduldet; die Angeklagten haben nicht die Möglichkeit, ein albernes Friedensgerede von sich zu geben […]. Der Führer legt Wert darauf, daß bei der Behandlung des ganzen Falles betont wird, daß es sich um eine kleine Clique handelt.«

Die Stereotype von der »kleinen Clique«, dem »Klüngel«, dem »beispiellosen Verrat« tauchen immer wieder auf. Tatsächlich aber traute sich das Regime nicht, über sämtliche mehr als fünfzig Volksgerichtshofsprozesse berichten zu lassen, die gegen Beteiligte des 20. Juli geführt wurden. Wäre dies geschehen, dann hätte sich rasch die soziale und politische Vielfalt jenes Netzwerkes gezeigt, das am Umsturzversuch beteiligt gewesen ist – und vor allem der starke zivile Anteil.

Die Erinnerung an den 20. Juli gefährdet »den soldatischen Geist«

Heute mag man es sich kaum noch vorstellen: Doch die Anweisungen der NS-Propaganda, wie sie von Hitler und Goebbels selbst vorgegeben worden waren, wirkten lange über das Kriegsende hinaus. Die Angehörigen der Widerstandskämpfer, oft erst im Frühjahr 1945 aus dem KZ oder aus der Sippenhaft befreit, wurden vielfach gemieden, viele von ihnen lebten buchstäblich ohne einen Pfennig. In privater Initiative entstand die Stiftung Hilfswerk 20. Juli 1944, die wenigstens die gröbste materielle Not lindern sollte.

Das Zerrbild von der »Verräterclique« wurde schon allein von etlichen »alten Kämpfern« lebendig gehalten – darunter einer jener Wehrmachtoffiziere, die Goebbels am 20. Juli 1944 mit der Niederschlagung des Umsturzversuchs beauftragt hatte. Generalmajor a. D. Otto Ernst Remer, der bis zu seinem Tode in den neunziger Jahren seinem »Führer« die Treue hielt, erklärte im Mai 1951, die Männer des 20. Juli wären »in starkem Maße Landesverräter« gewesen und »vom Ausland bezahlt worden«. Sie würden sich »eines Tages vor einem deutschen Gericht zu verantworten haben«. Auch zog er über die »Staatspensionen« her, mit denen die Hinterbliebenen bedacht und geehrt würden. Remer war zu dieser Zeit Zweiter Vorsitzender der rechtsextremistischen Sozialistischen Reichspartei, die erst kurz zuvor bei den Wahlen zum niedersächsischen Landtag im Mai 1951 mehr als 11Prozent der Stimmen erhalten hatte.

Für seine Hetze wurde er ein Jahr später wegen übler Nachrede in Tateinheit mit Verunglimpfung des Andenkens Verstorbener zu einer Haftstrafe von drei Monaten verurteilt, der ersten seiner vielen Strafen. Es hätte allerdings kein Verfahren gegen ihn gegeben, wäre da nicht Generalstaatsanwalt Fritz Bauer gewesen (der zu dieser Zeit noch in Braunschweig tätig war und in den sechziger Jahren durch die Auschwitzprozesse bekannt werden sollte). Denn die von Remer behaupteten »Staatspensionen« gab es zu dieser Zeit – leider – nicht.

Wie die Realität aussah, zeigt eine kleine Meldung der Neuen Presse in Coburg vom 21. Juli 1951: Die Oberfinanzdirektion München hatte am 7. Juli 1951 verfügt, dass ein Unterhaltsgeld in Höhe von 160 Mark im Monat an die Witwe des nach dem 20. Juli hingerichteten Obersten Rudolf Graf von Marogna-Redwitz nicht mehr weitergezahlt wurde. Die Begründung: »Wegen Hoch- und Landesverrat verurteilte frühere Wehrmachtangehörige« hätten »kein Anrecht auf irgendwelche Pensionen oder Renten«.

Das Unrecht an den Hinterbliebenen war Alltag in den fünfziger Jahren. Gern unterstellte man indirekt Betrug. So hielt 1953 die zuständige Oberfinanzdirektion einer Witwe entgegen: »Ihr Mann hat überhaupt kein nationalsozialistisches Unrecht erlitten, er hat sich vielmehr selbst erschossen und ein erledigendes nationalsozialistisches Unrecht nicht abgewartet.«

Der Witwe des Generalmajors Hellmuth Stieff wurde die Rente neun Jahre lang verweigert. Das Versorgungsamt München II vertrat auch in dritter Instanz die Meinung, selbst »die Aufhebung des Volksgerichtshofsurteils nach dem Kriege« besage nicht, dass »ein offensichtliches Unrecht« vorgelegen habe. Erst der Elfte Senat des Bundesverwaltungsgerichts stellte im Juli 1960 fest, dass die Verurteilung Stieffs »offensichtliches Unrecht« gewesen und im Zusammenhang mit seinem militärischen Dienst erfolgt sei. Ili Stieff erhielt endlich das ihr zustehende Geld.

Es erscheint heute fast unvorstellbar, dass die Urteile des Volksgerichtshofs und der Sondergerichte erst 1998 aufgehoben wurden, die der Wehrmachtjustiz noch später. Und viele Urteile wegen »Kriegsverrat« gelten heute noch.

Kurioserweise war es ausgerechnet die Berlin-Blockade 1948, die dafür sorgte, dass erstmals ein neues Licht auf den 20. Juli fiel. Denn wenn der Widerstand gegen die kommunistische Diktatur legitim war, dann konnte der gegen die nationalsozialistische Diktatur kein Unrecht gewesen sein.

Bald darauf, im Zuge der Diskussion um die Wiederbewaffnung der Bundesrepublik, wurde erneut um den 20. Juli gestritten. So erklärte der Vorsitzende des neu gegründeten Verbandes Deutscher Soldaten in Bayern, Oberst a. D. Ludwig Gümbel, im Oktober 1951, in einer neuen deutschen Armee sei kein Platz für die Widerstandskämpfer: »Wir meinen, daß ihre Rückkehr sich in einer Gefährdung des soldatischen Geistes, ohne den jeder Wehrbeitrag undenkbar ist, auswirken muß und wird.« Dieser Attacke allerdings widersprach das Kabinett unter Bundeskanzler Konrad Adenauer (CDU) heftig; gleichzeitig wurde eine staatliche Förderung der Stiftung Hilfswerk 20. Juli 1944 beschlossen – »als Ehrenpflicht des deutschen Volkes«.

1953/54 gab es die ersten großen öffentlichen Würdigungen des Widerstandes, für die sich vor allem Bundespräsident Theodor Heuss (FDP) und der Berliner Bürgermeister Ernst Reuter (SPD) einsetzten. So wies Heuss in einem veröffentlichten Schreiben an Annedore Leber, die Witwe des noch im Januar 1945 ermordeten sozialdemokratischen Widerstandskämpfers Julius Leber, alle Verratsvorwürfe zurück und bekannte sich in etlichen Reden leidenschaftlich zum Erbe der Widerständler: »Die Scham, in die Hitler uns Deutsche gezwungen hatte, wurde durch ihr Blut vom besudelten deutschen Namen wieder weggewischt. Das Vermächtnis ist noch in Wirksamkeit, die Verpflichtung ist noch nicht eingelöst.«

1952 legte Luise Olbricht, Witwe des gleich am 20. Juli im Hof des Berliner Bendlerblocks erschossenen Generals Friedrich Olbricht, am Ort seiner Ermordung den Grundstein für das Ehrenmal zur Erinnerung an ihn und seine Mitstreiter. Es ist bezeichnend, dass die Anregung dafür von den Hinterbliebenen und nicht von staatlicher Seite kam.

Die Reden bei der Einweihung des Ehrenmals im Jahr darauf standen dann ganz unter dem Eindruck des Volksaufstandes in der DDR wenige Wochen zuvor. Hatte 1948 ausgerechnet die Blockade eine erste Anerkennung des Widerstands mit sich gebracht, erschien er nach dem 17. Juni plötzlich als Vorbild für das Handeln der Bevölkerung in der DDR. »Der Bogen vom 20. Juli 1944«, rief Ernst Reuter beim Festakt im Bendlerblock aus, »spannt sich heute, ob wir wollen oder nicht, zu dem großen Tage des 17. Juni 1953, zu jenem Tag, an dem sich ein gepeinigtes und gemartertes Volk in Aufruhr gegen seine Unterdrücker und gegen seine Bedränger erhob und der Welt den festen Willen zeigte, daß wir Deutschen frei sein und als ein freies Volk unser Haupt zum Himmel erheben wollen.«

Das sahen viele in Deutschland allerdings immer noch ganz anders. Am 13. Mai 1954 erklärte ein Mitglied des Allgemeinen Studentenausschusses (Asta) der Münchner Universität, »ein großer Teil« seiner Kommilitonen betrachte »den 20. Juli nur unter dem Gedanken des Hoch- und Landesverrats«. Zwar distanzierte sich der Asta bald von diesen Äußerungen, doch in der Diskussion gab es auch manch Zustimmendes zu hören. »Mir erscheint der Rummel, der um den 20. Juli gemacht wird, ungerechtfertigt«, gab ein Student zum Besten. »Wenn es den Attentätern wirklich um das Wohl des ganzen Volkes und nicht nur um persönliche Dinge gegangen wäre, hätten sie nicht sagen dürfen entweder-oder, sondern sowohl-als-auch. Mein Vorwurf, den ich den Leuten zu machen habe, ist der der Feigheit. Das sollte bei Offizieren nicht vorkommen.«

»Doppelt kämpft der Widerstand auf der deutschen Leinewand«

Erstaunlicherweise entdeckte plötzlich das Kino den 20. Juli. 1955 produzierten sowohl die Berliner CCC-Film (unter der Regie des ebenfalls von den Nazis verfolgten Falk Harnack) als auch die Münchner Ariston-Film GmbH (unter der Regie des Altmeisters Georg Wilhelm Pabst) ein Werk zum Thema. Sie ernteten Hohn und Spott. Vom »40. Juli« war die Rede: »Doppelt kämpft der Widerstand / auf der deutschen Leinewand; / Ariston und CCC / kamen auf denselben Dreh.« Kommerziell gerieten beide Filme, die das Unternehmen Walküre fast dokumentarisch und behutsam nachstellten, zum Reinfall. Das Interesse am Thema war gering.

Wer die Umfragen zum 20. Juli kannte, die das Institut für Demoskopie in Allensbach veröffentlichte, den konnte das nicht überraschen. So hatten 1951 nur 43 Prozent der Männer und 38 Prozent der Frauen von den Akteuren des 20. Juli eine gute Meinung. Im Sommer 1956 lehnte es eine überwiegende Mehrheit der Bevölkerung ab, eine Schule nach Stauffenberg oder nach dem zivilen Kopf des Umsturzversuches, Carl Friedrich Goerdeler, zu benennen. Nur 18 Prozent sprachen sich dafür aus.

Die Zahlen sollten sich auch in den folgenden Jahrzehnten kaum ändern. Bei einer Umfrage im Frühjahr 1970 beurteilten nur 39 Prozent der Befragten die Widerständler positiv; noch 1985 bot sich ein ähnliches Bild. Erst 2004 gab es erstmals (in einer Umfrage von TNS Infratest für den Spiegel) eine überwiegend zustimmende Bewertung des 20. Juli: Bei 33 Prozent der Befragten stieß die Tat auf »Bewunderung«, bei 40 Prozent auf »Achtung«, bei 10Prozent auf »Gleichgültigkeit« und lediglich bei jeweils 5 Prozent auf »Ablehnung« oder »Verachtung«.

Schon diese dürren Zahlen lassen erahnen, wie sehr in den fünfziger Jahren aus der Defensive heraus argumentiert werden musste. Dies zeigt auch ein Beispiel aus dem Jahr 1958. Da erklärte der Publizist Rudolf Pechel bei einem Vortrag in Berlin, »eine Zugehörigkeit zum Widerstand gegen Hitler« sei »heute in keinem Bundesministerium eine Empfehlung«. Er wies darauf hin, dass weder Verteidigungsminister Franz Josef Strauß (CSU) noch ein einziger Offizier seines Hauses 1957 an der Weihe einer Kapelle für die Brüder Stauffenberg teilgenommen hatten. »Der Einfluß der Überlebenden des Widerstandes ist heute in Deutschland gering […]. Intellektuelle Rollkommandos mit notorischen Denunzianten und Rufmördern an der Spitze können sich in Verunglimpfungen der Widerstandskämpfer versuchen, ohne daß ihnen etwas geschieht.« Viele ehemalige Regimegegner und ihre Angehörigen, so führte Pechel aus, kämpften »vereinsamt und schutzlos gegen derartige Verleumdungen, ohne daß etwas von maßgebender Seite unternommen« werde.

Pechels Klage verklang ungehört. Zwar gedachte man seit 1952 öffentlich des Umsturzversuches von 1944 – doch erst während der achtziger Jahre setzte es sich durch, dass am 20. Juli alle Widerstandskämpfer geehrt werden, ob Kommunist oder Zeuge Jehovas, ob Professor oder Proletarier, ob gewaltlos oder militant. Bei den ersten Berliner Gedenkstunden in Plötzensee oder im Bendlerblock fanden sich fast nur Überlebende und die Angehörigen der Ermordeten ein. Der frühere bayerische Justizminister Josef Müller (CSU), der selber im KZ gesessen hatte, zog am 19. Juli 1959 ein bitteres Fazit der Veranstaltungen. Er sah »fast immer das gleiche Bild: Wir waren unter uns. Die Redner sprachen zu Erfahrenen, nicht aber zu Menschen, die erfahren wollten. Hier standen Frauen und Männer, deren Gewissen bereits entschieden hatte, nicht aber jene, die sich sogar weigerten und bis heute weigern, zumindest ihr Wissen um das Geschehen jener Zeit zu vervollständigen. War das unvermeidbar, oder könnte das auch anders sein?«

Wenige Tage zuvor, am 17. Juli, hatte Marion Gräfin Dönhoff in der ZEIT noch die Tatsache gelobt, dass in Berlin erstmals auch Angehörige der Bundeswehr – wegen des entmilitarisierten Status der Stadt in Zivil – einen Kranz niederlegen würden. In ihrem Artikel wies sie auf den Aufruf des Generalinspekteurs der Bundeswehr Adolf Heusinger hin. Heusinger, selbst Mitwisser des Umsturzversuches, hatte den 20. Juli »eine Tat gegen das Unrecht und die Unfreiheit« genannt, einen »Lichtpunkt in der dunkelsten Zeit Deutschlands«. Dies war ein Bekenntnis.

Doch zu einem gesetzlichen Feiertag hat man sich nie entschlossen – bis auf den heutigen Tag. 1960 kam es zu einer eher peinlichen Entscheidung: Die Regierung Adenauer konnte sich trotz heftiger Kritik der sozialdemokratischen Opposition nicht einmal dazu durchringen, eine bundesweite Beflaggung der Bundesgebäude am 20. Juli anzuordnen. Es gebe schon zu viele Tage, an denen geflaggt werde. »Die Frage, welcher davon würdiger sei als der 20. Juli«, kommentierte die Frankfurter Rundschau sarkastisch, »dürfte kaum befriedigend beantwortet werden. Die Bonner Entscheidung paßt aber zu der geistigen und politischen Entwicklung der Bundesrepublik. Das Attentat ist mißlungen, der Widerstand eine unangenehme Erinnerung für viele längst wieder wichtige Männer. Fahnen wehen bei weniger eindeutigem Anlaß.« Und selbst der Rheinische Merkur fragte: »Hat man etwa Angst davor, daß die Ehrung der Männer vom 20. Juli die Grundlagen der staatlichen und besonders der militärischen Autorität zerstören könne, weil das doch Verschwörer, Eidbrecher und Revolutionäre waren?«

Nein, ein offenes, von der Mehrheit der Bevölkerung geteiltes Bekenntnis zum Widerstand gegen den Nationalsozialismus war augenscheinlich auch im Jahr 1960 noch nicht möglich. Nur in Hessen und in Berlin wurden die öffentlichen Gebäude weiterhin am 20. Juli beflaggt.

Anfang der sechziger Jahre umwehte den Tag zwar nicht mehr das Odium des Verrats, doch zu einer eindeutigen Ehrung der Akteure konnten sich – mit Blick auf ihre Wähler – nur die wenigsten Politiker entschließen. Und was für den 20.Juli galt, galt auch für den Widerstand aus der Arbeiterbewegung. Er sollte ebenso wie die Tat des anderen Attentäters Georg Elser, der Hitler am 8. November 1939 zu töten versucht hatte, erst Jahrzehnte später gewürdigt werden.

Der Blick zurück auf die Nachkriegszeit zeigt, wie schwer sich die Bundesrepublik mit der Anerkennung des Widerstands getan hat. Dies sollte man bei der Diskussion um den neuesten »Walküre«-Film und seinen Helden nicht vergessen.

ZEIT-Extra: Porträts weiterer vergessener Widerstandskämpfer

Als bliebe ich am Leben

Aus dem Gefängnis schrieb der Widerstandskämpfer Helmuth James von Moltke an seine Frau Freya. Jetzt werden die »Abschiedsbriefe« der beiden veröffentlicht

VON ELISABETH VON THADDEN
DIE ZEIT, 13.01.2011 Nr. 03

Eines Morgens hatte der Mann eine Art Traum, von dem wollte er seiner Frau gleich berichten: »Ich kam zur Hinrichtung nach Plötzensee, und da sagt der Henker: ›Wie soll ich denn den linken allein hinrichten ohne den rechten, das geht ja nicht‹. Und als man mich ansah, da warst Du an meiner rechten Seite angewachsen, wie die Siamesischen Zwillinge, sodass eine Hinrichtung unmöglich war.« Das schrieb Helmuth James von Moltke, die treibende Kraft der nach seinem schlesischen Gut benannten Widerstandsgruppe des Kreisauer Kreises, am 26. Oktober 1944 aus der Haftanstalt Tegel an seine Frau Freya. Den Brief hat der Gefängnispfarrer Harald Poelchau nach draußen geschmuggelt, um ihn Freya Moltke in seiner Wohnung zu übergeben, wo sie wartete, wie sie fast täglich wartete, vier Monate lang. Es ist ein Brief von Hunderten.

Wer diese Abschiedsbriefe jetzt gedruckt in Händen hält, ist vor allem verblüfft. 600 Seiten, von der Familie sorgfältig herausgegeben: ein Wunder? Wie sonst ist es möglich, dass im Herbst 1944 der 38-jährige Jurist Moltke, in der Berliner Strafanstalt Tegel auf seinen Prozess, seine Hinrichtung wartend, mit gefesselten Händen täglich vertrauliche Briefe an seine 34-jährige Frau schreiben konnte, mit Details zu seiner Verteidigung vor Gericht und zu einem Gnadengesuch? Wie kam es, dass niemand sie abfing? Wie kann es sein, dass Freya Moltke, selbst promovierte Juristin, in der Wohnung von Harald und Dorothee Poelchau im Berliner Wedding diese Briefe las, deren Aufträgen bei den juristischen und politischen Instanzen quer durch das zerstörte Berlin nachging und täglich seitenlang antwortete, ohne dass die Nazis die Beteiligten zum Schweigen gebracht hätten?

Dass es unveröffentlichte Briefe gab, war zwar bekannt, seitdem 1988 der Band Briefe an Freya 1939–45 erschien, in dem die Herausgeberin wissen ließ, die Briefe aus den Tegeler Monaten seien die privatesten und daher – bis auf Moltkes briefliche Berichte über die Haft in Ravensbrück und zuletzt den Prozess – nicht zur Publikation freigegeben. Erst ein Jahr nach ihrem eigenen Tode, so hatte es Freya Moltke verfügt, sollten sie zugänglich sein. Wie viele es aber waren, zumal von Freya selbst, deren Briefe generell als verloren galten, und dass der ganze Briefkorpus fast vollständig erhalten ist, wusste außer der Familie fast niemand.

Die Korrespondenz verdankt sich, mitten in all dem gewaltsamen Sterben, einer glücklichen Konstellation. Vielleicht berührt der Ton tiefer Dankbarkeit und Demut, der diese Briefe aus einem Totenhaus prägt, auch deshalb so sehr: die Schreibenden wissen um die Einzigartigkeit ihrer Lage. Moltke selbst fragt Freya wenige Tage vor seinem Tod, ob die Briefe denn nach Jahrzehnten noch lesenswert sein würden, da doch vergleichbare Korrespondenzen durch die Verhaftung abgerissen seien oder kontrolliert würden. Nun, ebendarum: Diese Korrespondenz ist ohne Vergleich. Hier schreiben zwei Menschen um ihr Leben und überantworten sich doch, in Gottes Namen, dem nahenden Tod. Jeder Brief kann der letzte sein, der Todestag schiebt sich hinaus. Es sind Briefe, die vom Menschenmöglichen handeln. Man liest sie atemlos, obwohl das Ende bekannt ist: die Hinrichtung Moltkes. Die Geschichte dieses Paares erinnert an Jesu letzte Nacht vor dem Kreuz, und so sagt er es ihr: »Vergiss den Garten Gethsemane nicht!«.

Der Briefwechsel beginnt am 29. September 1944, nachdem Moltke aus dem KZ Ravensbrück nach Tegel verlegt worden war, und sie enden am Tag der Hinrichtung, dem 23. Januar 1945, mit einem Brief Freyas, der abbricht, als sie die Nachricht vom Tod ihres Mannes erhält. Schon im Januar 1944 war Moltke verhaftet worden, im KZ hatte man ihm wegen seines berühmten Namens zunächst günstigere Haftbedingungen gewährt. Erst nach dem gescheiterten Attentat vom 20. Juli, das Moltke abgelehnt hat, an dessen Vorbereitung er nicht beteiligt war und von dem er sich bis zu seinem Tod distanzierte, geriet die Kreisauer Widerstandsgruppe ins Zentrum der Aufmerksamkeit der Gestapo. Nur auf Pfarrer Poelchau, der dazugehörte, kamen die Spitzel nicht, ihn observierte niemand, bei ihm konnten viele Hilfesuchende ein und aus gehen: Die Gestapo war keineswegs allwissend.

Poelchau nun arbeitete als evangelischer Seelsorger ausgerechnet in Tegel, wo auch der katholische Geistliche Buchholz den Widerstand stütze. Ebendorthin wurde Moltke, als einer von wenigen, wie er anmerkt, überstellt: weil das Gestapo-Gefängnis in der Lehrter Straße, in dem etwa Adam Trott zu Solz gefoltert wurde, nach einem Bombenangriff nicht mehr über unbeschädigte Zellen verfügte. In Tegel gab es im September 1944 noch welche. Als auch Tegel in den Bombenhagel geriet, wurden viele zurück in die Lehrter Straße verlegt. Moltke blieb. Er hat das ein Wunder genannt.

Tegel war etwas anders: »Die Atmosphäre atmet eben doch noch einen Rest von Recht, und man hat nicht das beängstigende Gefühl, überall könnten Fallen, Spitzel, Abhörapparate sein, plötzliche Vernehmungen zu unmöglichen Nachtzeiten«, schrieb Moltke seiner Frau am 28./29. Dezember 1944. In Tegel arbeiteten manche Wachleute, die dem Widerstand wohl gesonnen waren. Von einem Wachtmeister Mittelstädt etwa erzählt Moltke, der ihm bei seinem quälenden Ischias beisteht und versichert, »dass die alten Familien sich so eingesetzt hätten, das würde ihnen unvergessen bleiben«. Der Mann findet gar, da kennt er Moltke erst zehn Minuten: wenn erst mal das Regime am Ende sei, dann könne Moltke sich doch vielleicht klarer zu Deutschland äußern als jetzt im Prozess. Für zwei andere Wachleute, Claus und Gissel, die Moltkes Fesseln immer wieder unerlaubt zum Schreiben aufschließen und ihn mit Lebensmitteln und Medikamenten aus Kreisau versorgen, packt Freya zu Weihnachten 44, wie sie schreibt, eigens Pakete.

Man darf vermuten, dass Pfarrer Poelchau all die Aberhunderte Seiten Papier auch deshalb von hier nach da getragen hat, weil er an den Toren von Tegel mit scharfen Kontrollen nicht rechnen musste. In diesen Briefen ist er wie jener merkwürdig unberührbare Bote des Himmels präsent, als den ihn sein Biograf Klaus Harpprecht gezeichnet hat. Poelchau trug doppelt: Er ließ keinen Brief in der Zelle, nahm jeden wieder mit zurück, auch in seiner Wohnung blieb keiner, sie gelangten alle durch Freya an einen sicheren Ort, den sie einmal erwähnt: in ihre Bienenstöcke nach Kreisau. Das Dorf hat zu den Gutsleuten gehalten und nichts verraten. So gelangten die Briefe eines Tages, viel später, in eine Schublade ins amerikanische Vermont, wo sie bis zum Lebensende Freya Moltkes lagen. Mit dem Honig der Bienen hat sie ihren Mann in der Zelle dauernd versorgt.

Aber was ist nun, über all das hinaus, an diesen Abschiedsbriefen so privat, dass sie erst jetzt zu lesen sind? An heutigen Lesegewohnheiten gemessen: gar nichts. Keine Intimität oder Peinlichkeit im üblichen Sinne. Einmal ist von einem Kuss die Rede, der wurde 1929 geküsst. Auf die Stirn. Es gibt mal kritische Bemerkungen über Familienmitglieder, zumal über die Versorgungsansprüche von Moltkes Stiefmutter, es gibt Überlegungen, wie es mit Kreisau nach Moltkes Tod weitergehen kann, die Einschätzung von Freunden wird gestreift, sie erzählt von den Kindern, dem Gut und den Leuten im Dorf, mehr ist es nicht. Das »Privateste« klingt bei ihr so: »Ja, ich bin Dir sehr nah«, schreibt Freya am 8. Oktober, »und daher finde ich auch diese Zeit in vielem schön, so schön wie nie eine zuvor.« Und bei ihm so: »Mein Herz, zu sagen habe ich nichts, alles ist gut so, wie es ist. Ich vertraue ganz fest und sicher auf den Herrn, dass er mich und Dich und uns auch weiter so leiten wird, wie es für uns gut ist.«

Was sind das für Leute? Er spricht seine Frau als »mein Lieber« an, ganz wie sie ihn. Man darf sich beide als starke Individuen vorstellen: Im Sommer 1929 hatte der 22-jährige Jurastudent Moltke die 18-jährige Freya Deichmann, eine Kölner Bankierstochter, bei der Schulreformerin Eugenie Schwarzwald kennengelernt. Er löste sich ihretwegen zwar von seiner Liebe zu einer Schauspielerin und öffnete sich der weltzugewandten jungen Bürgerlichen, doch wollte er weder heiraten, noch hielt er es für verantwortbar, Kinder zu haben. Ehe war für ihn »ein zu grosses Wort«, und am 17. Juni 1931, wenige Monate vor der Hochzeit am 18. Oktober, hat er sie gefragt: »Wirst Du damit zufrieden sein, dass wir zwei Studenten sind, die lieber zusammen als allein leben?« Ihren ersten Sohn, geboren 1937, hat Freya Moltke ohne Zustimmung ihres Mannes ausgetragen, beide Kinder hat er innig als seine »Söhnchen« geliebt und ihnen mit seinen – bereits publizierten – Briefen aus der Haft Denkmäler gesetzt.

All dies Private ist aber nicht neu. Was die Abschiedsbriefe auszeichnet, ist etwas anderes. In angespannter geistiger Disziplin suchen hier zwei Menschen füreinander nach tragfähigen Bedeutungen von Glaube, Liebe und Hoffnung.

Sie schreiben als zwei Christen, die hier Wort für Wort miteinander einüben, sich in Gottes Hand zu übereignen, indem sie dem ersten Gebot zu folgen versuchen. »Wir haben ein Recht, um mein Leben zu bitten«, schreibt Helmuth Moltke in seiner winzigen Handschrift am 17. Dezember 44, »solange das ›Dein Wille geschehe‹ dadurch nicht übertönt wird.« Täglich, stündlich, sagt er, müsse er daran hart arbeiten, wider alle Anfechtungen. Moltke hat sich verbeten, in Tegel irgendetwas anderes zu lesen als die Bibel und das Gesangbuch. Er hat beide täglich mit Freya parallel studiert, auswendig gelernt, gesungen. Liberale Ideen, hat Freya später einmal gesagt, reichen in solch einer Situation halt nicht aus.

Sie schreiben als ein Paar, das in seiner weltlichen Verbundenheit sich durch den Tod nicht trennen lassen will, weil jede Minute zu zweit in der Welt Reichtum bedeutet, weil es zwei Söhne, ein Dorf, viele Freunde gibt, Kreisau und seine Bienenstöcke. »Ich verlasse Dich nicht, denn meine Gefühle und alles, was lieben kann in mir«, schreibt Freya Moltke, »gehört ja Dir.«

Sie schreiben als zwei politische Menschen, die sich für die Nachkriegszeit ein ziviles, geistig erneuertes Deutschland in einem geeinten Europa vorstellten, doch zugleich als zwei Juristen, die – hochsachlich, fiebrig konzentriert, konspirativ geschult – sowohl die Verteidigungsschrift Moltkes wie ein Gnadengesuch an Himmler wie die Verständigung der Häftlinge untereinander detailliert absprechen. Auch die Haltung: Moltke solle im Prozess, schreibt Freya ihm, »nicht zu kompliziert« sein, »nur keine formaljuristischen Fragen, nur nicht zu intellektuell! Reib denen nur nicht zu sehr unter die Nase, dass Du ein komplizierter Mensch bist, mein liebes Herz...«

Auch Helmuth Moltke bleibt bis zuallerletzt ein achtsamer Stratege: »Eben ging der Vorsteher rum und verteilt Briefe, aber keinen für mich. Dabei habe ich festgestellt, dass ich den letzten offiziellen Brief von Dir am 29. 11. vom 22. 11. bekommen habe. Das ist doch arg auffällig, und Du solltest häufiger schreiben, scheint mir.« Dabei müssen sich die Beteiligten stets merken, was wer wann offiziell wissen kann oder geheim wissen darf. Kurz vor dem Prozess am 9. Januar 1945 bittet Moltke seine Frau, zwei mitangeklagte Häftlinge durch Kassiber auf den Stand der Dinge zu bringen: »Ich bitte auch zu prüfen, ob die beiden wissen, dass Maaß und Reichwein tot, Rösch und König weg sind.«

Das Nachrichtensystem funktioniert. Die Präzision der Argumente lässt bis zum Tag der Hinrichtung nicht nach. Der Mann, der sich noch im September 1944 nicht verteidigen und sich nur ins Sterbenmüssen einüben wollte, wandelt sich im Laufe der vier Tegeler Monate zu einem, der mit entschlossenem »Widerstandswillen«, wie er sagt, um sein Leben kämpft. Die Spannung zwischen diesem Widerstandswillen und der tiefen Ergebenheit in das, was beide Gottes Willen nennen, ist nicht vorstellbar. Lesend bekommt man durch Freya Moltkes bisher fast unbekannte briefliche Stimme doch immerhin eine Ahnung davon, was sie in ihm bewirkt haben mag: Sei getrost, sagt sie in Variationen, uns kann nichts geschehen, »außer dem Leben können sie Dir ja nichts nehmen«.

Am 10. Januar 1945 schreibt Helmuth Moltke über seinen Prozess: »Und dann bleibt übrig ein Gedanke: Womit kann im Chaos das Christentum ein Rettungsanker sein?« Es war bei der Verhandlung zu einer Zuspitzung gekommen, die Moltke als große Erleichterung erfuhr: Richter Freisler hatte ihm gesagt, eins hätten Nationalsozialismus und Christentum gemeinsam, beide forderten den ganzen Menschen. Da stand also er, Moltke, öffentlich, und er war nicht Protestant, Großgrundbesitzer, Preuße, Adliger, Deutscher, sondern er war nur Christ. Das leuchtete ihm ein.

Unmittelbar vor dem Tod bittet Moltke seine Frau, ihm doch Lektüre zu verschaffen, nicht um »nur zu lesen«, sondern um »etwas zwischen den Zähnen zu haben«. »Ich will trotzdem so leben, als bliebe ich am Leben. Alles andere ist Unfug.« Jetzt, nach dem Todesurteil, wo er sich mit Verteidigungsschrift und Gnadengesuch nicht mehr befassen müsse und also Zeit habe, möchte er Sprachbücher. »Am liebsten würde ich anfangen, Russisch zu lernen.« Und wenige Zeilen später eine praktische Empfehlung, die nützlich wurde: »Den Haftbefehl und die Benachrichtigung über meinen Tod würde ich vorschlagen, nicht nur ins Russische, sondern auch ins Polnische und Tschechische zu übersetzen.« Am Tag, bevor er gehängt wurde, lag Moltke noch an einer Kleinigkeit: »Ich bitte Dich nämlich, mir etwas Kaffee für Herrn Mittelstädt zu geben.«

Im Anhang dieses Buches sind ein paar Dokumente im Wortlaut zu finden, der Haftbefehl, Freya Moltkes Brief an Himmler, der um das Leben ihres Mannes bittet, etwas Material zum Gnadengesuch vom 9. Dezember 44, das Urteil, eine spätere kleine Schrift von Freya Moltke über Poelchau. Dort im Anhang findet sich auch eine Einschätzung Moltkes durch den Volksgerichtshof: »Vom Defätismus völlig zerfressen, dabei ein ungewöhnliches Charakterschwein. Niederdrückend nur, daß er Graf Helmuth von Moltke hieß.«

Weiterlesen:
Helmuth James und Freya von Moltke: Abschiedsbriefe
hg. v. Helmuth Caspar und Ulrike von Moltke
C. H. Beck, München 2011; 608 S. 29,95 €

ZEIT-Extra: Porträts weiterer vergessener Widerstandskämpfer

Eine Frau in Berlin

Unter Lebensgefahr rettete Hedwig Porschütz jüdische Verfolgte. Doch nach dem Krieg erkannte niemand ihren Widerstand an – weil sie eine Prostituierte war

VON JOHANNES TUCHEL
DIE ZEIT, 19.07.2012 Nr. 30

Der deutsche Widerstand gegen das NS-Regime kannte viele Formen – und unterschiedlichste Motive: ob republikanische Solidarität oder Christenpflicht, ob Pazifismus, reine Menschlichkeit oder Vaterlandsliebe. Neben den Attentaten auf Hitler, die Elser und Stauffenberg wagten, gab es die Flugblätter und Handzettel der Roten Kapelle und der Weißen Rose, gab es die Predigten unbeugsamer Geistlicher, gab es die Arbeit des Kreisauer Kreises und manch anderer entschlossenen Runde, gab es die Kölner Edelweißpiraten und die Leipziger Meuten, gab es Kriegsdienstverweigerer, Deserteure und Saboteure und die stillen Agitatoren der Freiheit.

Und es gab die direkte Hilfe für Verfolgte, wie sie Anton Schmid oder Oskar Schindler während des Holocausts geleistet haben und mit ihnen so viele andere, von denen etliche unbekannt geblieben sind. Sie versteckten Menschen, fälschten Papiere, kümmerten sich. Unter Lebensgefahr.

Doch nach 1945 wurde die Rettung verfolgter Juden nur unwillig als Widerstand anerkannt. Die meisten Helfer schwiegen. Erst 1958 begann der Westberliner Innensenator Joachim Lipschitz (SPD) damit, solche »unbesungenen Helden« zu ehren. Mehr als 1500 Anträge gingen bis 1963 ein; doch nur 738 Frauen und Männer wurden geehrt und zum Teil mit einer kleinen finanziellen Zuwendung bedacht.

Zu denen, deren Antrag abgelehnt wurde, gehörte Hedwig Porschütz.

Warum? Hatte sie nicht auch geholfen und jüdische Menschen gerettet? War sie nicht verhaftet worden? Und dem Tod gerade noch entkommen?

Zeitweise versteckt sie vier Menschen in ihrer kleinen Mansarde

Hedwig Völker, am 10. Juni 1900 in Berlin-Schöneberg geboren, stammte aus einfachen Verhältnissen. Ihr Vater war Brauereiangestellter; er starb 1937. Ihre Mutter sollte sie später bei ihrer Hilfe für die Verfolgten unterstützen. Sie starb erst 1956. Nach der Schulentlassung 1914 ging Hedwig Völker auf eine Handelsschule und arbeitete anschließend als Stenotypistin, zunächst bei einer Fotozubehörfabrik in Berlin-Friedenau, später für die Barmer und die Lichterfelder Ersatzkasse.

Um 1926 heiratete sie den ein Jahr jüngeren Chauffeur Walter Porschütz, der zuvor auch als Kellner tätig war. Wir wissen nicht, wo das junge Ehepaar in dieser Zeit lebte. Während der Weltwirtschaftskrise offenbar arbeitslos geworden, begann Hedwig Porschütz als Prostituierte in jenem Milieu ihr Geld zu verdienen, das Alfred Döblin in seinem Roman Berlin Alexanderplatz so eindrucksvoll beschrieben hat. 1934 wurde sie wegen Erpressung zu zehn Monaten Gefängnis verurteilt. Über ihr Leben in den dreißiger Jahren wissen wir wenig. Walter und Hedwig Porschütz wohnten in einer Anderthalb-Zimmer-Mansarde in der Alexanderstraße 5, unmittelbar gegenüber dem berüchtigten Berliner Polizeipräsidium.

Seit 1940 hatte Hedwig Porschütz engen Kontakt zu dem Bürstenfabrikanten Otto Weidt. Als im Herbst 1941 die Deportation der Berliner Juden in die Vernichtungslager begann, entstand um Weidt und seine Werkstatt in der Rosenthaler Straße ein Netzwerk von Helferinnen und Helfern. Zu ihnen gehörte Porschütz. Obwohl als Vorbestrafte selbst gefährdet, war sie an vielen Hilfs- und Rettungsaktionen beteiligt. Ihr Mann blieb bis Kriegsende Soldat.

Seit Anfang 1943 arbeitete sie formell als Stenotypistin bei Otto Weidt und war mit diesem, wie die Zeugin jener Zeit, die jüdische Schriftstellerin Inge Deutschkron, berichtet, sehr vertraut. Sie kannte sich auf dem Schwarzmarkt bestens aus und brachte ihm Waren aller Art. Diese dienten nicht nur der Hilfe für verfolgte Menschen, sondern auch zur Bestechung von Beamten der Gestapo. Weidt war darauf angewiesen, wollte er die bei ihm beschäftigten Juden vor der Deportation schützen. Hedwig Porschütz blieb für Otto Weidt unersetzlich und die wichtigste Vertraute bei allen Schwarzmarktgeschäften.

Bald schon half sie noch weitaus riskanter. Als Inge Deutschkron und ihre Mutter Mitte Januar 1943 beschlossen, unterzutauchen, war Porschütz zur Stelle und besorgte falsche Papiere. Auch die 1922 geborenen Zwillingsschwestern Marianne und Anneliese Bernstein verdanken ihr viel. Durch Weidt vermittelt, nahm Porschütz im Januar 1943 die Zwillinge in ihrer kleinen Mansarde auf. Als »Illegale« verfügten sie natürlich nicht über Lebensmittelkarten, also versorgte sie Porschütz.

Es gab klare Regeln für das Zusammenleben. Wenn Porschütz die Wohnung Kolleginnen zur Verfügung stellte, wenn sie selbst ihre Stammfreier empfing oder wenn sie Schwarzmarktgeschäfte abwickelte, hatten die Bernsteins die Wohnung zu verlassen und mussten sich so lange außerhalb aufhalten, bis sie wieder frei war. Bei Luftalarm blieben sie in der Wohnung. Das war möglich, weil Porschütz selbst die Luftschutzkontrolle für ihren Aufgang hatte.

Als ein betrunkener Gast sich eines Abends Anneliese Bernstein nähern wollte, schritt Porschütz resolut ein. Noch 1992 dachte Anneliese Bernstein über die vielfältigen und fantasievollen Hilfen ihrer Retterin nach: »Und das Ulkige, bis heute kann ich das nicht verstehen, dass das keiner gemerkt hat und warum sie das so gemacht hat. Sie hat gesagt, ich bin ihre Nichte, und meine Schwester ist eine Freundin von mir.«

Die Bernsteins blieben rund sechs Monate, bevor die Situation im Haus wegen einer Polizeiaktion in einer anderen Wohnung zu gefährlich wurde. Porschütz besorgte den jungen Frauen ein neues Versteck in Wilmersdorf und versorgte sie weiter mit Lebensmitteln. Marianne und Anneliese Bernstein überlebten, 1946 emigrierten sie in die USA.

Im März 1943 nahm Porschütz auch Grete Seelig und deren Nichte Lucie Ballhorn auf und beherbergte so zeitweilig vier Untergetauchte, die sich ein Bett teilen mussten. Grete Seelig wurde als Mutter von Marianne Bernstein ausgegeben. Danach brachte Porschütz Seelig und Ballhorn für einige Zeit bei ihrer Mutter unter. Grete Seelig überlebte, Lucie Ballhorn wurde im Oktober 1943 festgenommen und später in Auschwitz ermordet.

Zwischen Oktober 1943 und Oktober 1944 gelang es Otto Weidt mit Unterstützung einiger Helfer, mehr als 150 Lebensmittelpakete an seine bereits ins Ghetto Theresienstadt verschleppten Arbeiterinnen und Arbeiter, deren Angehörige und Freunde zu schicken. Dabei konnten viele Sachen nur auf dem Schwarzmarkt erworben werden, ein gefährliches Terrain. Und wieder half Hedwig Porschütz.

Es war eine in diesem Umfang einzigartige Aktion, mit der mehr als 25 Menschen in Theresienstadt versorgt wurden, bis die meisten von ihnen im Herbst 1944 in das Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau deportiert wurden. Nur drei von 19 namentlich bekannten Paketempfängern überlebten.

Um zu verschleiern, dass alle Pakete auf einen einzigen Absender zurückgingen, stellten die Beteiligten ihren Namen zur Verfügung. Darunter war auch Porschütz. Alice Licht, eine enge Freundin von Weidt, die mit ihrer Familie nach Theresienstadt deportiert worden war, schickte im März 1944 eine vorgedruckte Postkarte an »Frau Hedwig Porschütz, Blindenwerkstatt, Berlin C 2, Rosentalerstr. 39«, auf der sie sechs Sendungen bestätigte. Gegen alle Verbote ergänzte sie den Text handschriftlich: »Alle Pakete vollinhaltlich bestens dankend erhalten. Grüsse Euch voll unbeschreiblicher Sehnsucht.«

Indes: Porschütz’ rastlose Schwarzmarktgeschäfte, von denen ihre Schützlinge so profitierten, wurden ihr letztlich zum Verhängnis. Ein Bekannter geriet im Mai 1944 der Polizei in die Hände, als er versuchte, mit Fleischmarken von Porschütz Speck zu kaufen. Im September 1944 kam sie selbst in Haft, und am 2. Oktober 1944 verhängte das Sondergericht III beim Landgericht Berlin gegen sie eine Zuchthausstrafe von anderthalb Jahren. Auch ihr »Lebenswandel« wurde ihr zum Vorwurf gemacht: »Frau Porschütz ist eine Frau, die in früheren Jahren gewerbsmäßig der Unzucht nachgegangen ist. Sie hat auch bis in die neueste Zeit hinein wahllos Umgang mit Männern unterhalten, obwohl sie seit Anfang vorigen Jahres eine Stellung als Stenotypistin innehat und dadurch ein geregeltes Einkommen bezieht.«

Porschütz kam in das Frauenzuchthaus Jauer in Schlesien, anschließend ins Lager Zillerthal-Erdmannsdorf (heute Mysłakowice). Erst am 7. Mai 1945 wurde sie in Hirschberg entlassen. Sie erhielt zehn Mark und schlug sich nach Berlin durch.

Zurück in der Stadt, musste sie feststellen, dass vom Haus in der Alexanderstraße nur noch der Seitenflügel stand. Sie zog nach Schöneberg, in die Feurigstraße 43. Hier lebte sie mit ihrem heimgekehrten Mann Walter in kümmerlichen Verhältnissen. Beide litten unter chronischen Krankheiten; Walter Porschütz bekam nur unregelmäßig Arbeit.

Erst 1956 stellte sie einen Antrag auf Anerkennung als politisch Verfolgte beim Berliner Entschädigungsamt. Drei Jahre später wurde er abgelehnt – weil die Hilfe für verfolgte Juden keine Widerstandshandlung sei: »Deshalb ist auch der Verkehr mit jüdischen Menschen, der Abschluß von Geschäften mit ihnen oder in ihrem Interesse wie auch die ihnen gewährte persönliche Hilfeleistung und Beratung, sei es im Rahmen des Berufs, sei es auf Grund persönlicher Freundschaft, kein Widerstand gegen den Nationalsozialismus, da solche Taten nicht geeignet sind, ein Regime politisch zu unterhöhlen.«

Zudem war es dem Amt gelungen, die Akten von 1944 aufzutreiben. Entrüstet hielt der Sachbearbeiter fest, dass Porschütz zwar wegen »Kriegswirtschaftsverbrechen« verurteilt worden war, ihre ganze Existenz jedoch moralisch nicht zu billigen sei: Die »Begleitumstände« ließen »auf ein derartig niedriges sittliches und moralisches Niveau schließen, daß auch bei einer in diesem Falle sowieso aus sachlichen Gründen nicht erfüllten Voraussetzung für eine Anerkennung diese nicht gegeben wäre. Eine Anerkennung als PrV [politisch oder rassisch Verfolgter] stellt ein Ehrendokument dar und kann nur für entsprechende Persönlichkeiten ausgestellt werden.«

Ein solche »entsprechende Persönlichkeit« war Hedwig Porschütz für die Behörde ganz offensichtlich nicht. Hier folgte das Amt gern dem Urteil des NS-Sondergerichts und ließ der mutigen Frau nicht einmal die Möglichkeit, dazu Stellung zu nehmen. Im Oktober 1958 reichte Porschütz schließlich einen »Antrag auf Beihilfe aus dem Fonds ›Unbesungene Helden‹« beim Innensenator ein. Wiederum ohne Erfolg. »Frau Porschütz käme für eine Anerkennung aus der Aktion ›Unbesungene Helden‹ ohne weiteres in Frage, wenn aus der Begründung zum Urteil vom 2. Oktober 1944 nicht hervorginge, daß die Begleitumstände zur Beschaffung der Lebensmittel auf ein derart niedriges sittliches und moralisches Niveau der Frau Porschütz schließen lassen, die nach hiesigem Dafürhalten eine Ehrung durch die Aktion für ausgeschlossen halten lassen. Die Antragstellerin ist in früheren Jahren gewerbsmäßig der Unzucht nachgegangen und hat auch bis zu ihrer Verurteilung im Jahr 1944 trotz ihrer Ehe wahllos Umgang mit fremden Männern unterhalten. Es wird auf die Ausführungen in der Begründung zum Urteil verwiesen. Bei der Beurteilung der Antragstellerin ist außerdem noch zu berücksichtigen, daß sie vor ihrer Verhaftung im Jahre 1934 vom Schöffengericht Berlin wegen vollendeter und versuchter Erpressung in je einem Fall zu 10 Monaten Gefängnis verurteilt wurde und diese Strafe auch verbüßt hat.«

Hier wird das Nazi-Urteil von 1944 nicht nur fast wörtlich zitiert, sondern noch moralisch verschärft. Hatte das Sondergericht nur festgestellt, Porschütz habe »wahllos Umgang mit Männern unterhalten«, wird 1959 daraus »wahllos Umgang mit fremden Männern unterhalten«. Die Verfolgten, denen Porschütz geholfen hatte und deren Anschriften das Amt kannte, wurden nicht einmal befragt.

Porschütz’ Briefe aus den späten fünfziger Jahren spiegeln ihre verzweifelte Lebenssituation. Am 1. April 1959 schrieb sie an Rolf Loewenberg, der den separaten Fonds »Unbesungene Helden« der Jüdischen Gemeinde führte: »Ich befinde mich in einer drückenden Notlage, die sich dadurch, daß mein Mann nach monatelanger Krankheit vom Amtsarzt vermindert erwerbsfähig geschrieben wurde und jetzt wieder stempeln geht, noch verschlimmert hat, seine wöchentliche Unterstützung beträgt 36,–. Meine PrV-Ansprüche sind abgelehnt – ich habe Einspruch eingelegt –, weil meine jahrelange Mitarbeit bei meinem Chef Otto Weidt [...] laut Ablehnungsbescheid nicht als ›Kampf gegen den Nationalsozialismus‹ (ganz im Gegensatz zu den Ausführungen, die während der Woche der Brüderlichkeit im Radio gesendet wurden) angesehen werden kann. Jeder, der diesen Bescheid liest, auch jüdische Angehörige, schüttelt den Kopf. [...] Ich weiß weder aus noch ein und bitte Sie, zu versuchen, ob Sie mir etwas helfen können.«

Hedwig Porschütz’ Nazi-Richter hatten es besser getroffen. Einer von ihnen, Landgerichtsrat Joachim Wehl, trat 1953 wieder in den Justizdienst ein und wurde bald zum Amtsgerichtsrat befördert. Als man ihm 1960 insgesamt 86 Todesurteile nachwies, wollte sich Wehl zunächst überhaupt nicht erinnern. Gegen ihn wurde kein Ermittlungsverfahren eröffnet, er sollte stattdessen in den vorzeitigen Ruhestand gehen. Wehl zeigte sich jedoch, wie die Berliner Historikerin Annette Weinke feststellt, »völlig uneinsichtig. Er erklärte, die von ihm verhängten Todesurteile hätten sich seiner Erinnerung nach niemals gegen politische Überzeugungstäter gerichtet, sondern nur Straftaten aus dem Bereich der normalen Beschaffungskriminalität betroffen.« Wehl erreichte es, seine Pensionierung um einige Monate zu verzögern, um so sein Höchstruhegehalt zu bekommen.

Auch als später weitere Todesurteile von Wehl auftauchten, die das Bundesministerium der Justiz an die Berliner Senatsverwaltung für Justiz weiterleitete, kam es weder zu einem Strafverfahren noch zu einer Kürzung der Pension. Noch 1980 zeigte Wehl keinerlei Bedauern: »Ich habe mir absolut nichts vorzuwerfen. Harte Zeiten, harte Urteile.« Sicher ist, dass kein einziger der Richter und Staatsanwälte des Sondergerichts Berlin, das Hedwig Porschütz verurteilte und das über 1000 Todesurteile fällte, zur strafrechtlichen Verantwortung gezogen wurde.

Ihr Opfer – dessen »niedriges sittliches und moralisches Niveau« sie ja erwiesen hatten – erfuhr keine Anerkennung mehr. Am 26. März 1977 starb Hedwig Porschütz in einem Berliner Altersheim. Sie wurde auf dem alten Dorfkirchhof in Schöneberg beigesetzt, ihre Grabstelle im Jahr 2000 aufgehoben.

Bis 2011 blieb das Urteil gegen Hedwig Porschütz gültig

An diese außergewöhnliche Frau, von der kein Foto überliefert ist, wird heute im Museum Blindenwerkstatt Otto Weidt in Berlin erinnert. Auf Initiative von Inge Deutschkron und Berlins Kulturstaatssekretär André Schmitz gibt es jetzt eine Gedenktafel für sie, die im Herbst am Haus Feurigstraße 43 in Schöneberg enthüllt werden wird.

Hedwig Porschütz selber hatte sich nie weiter um die Aufhebung des Urteils von 1944 gekümmert. So blieb es gültig. Denn Urteile wegen »Kriegswirtschaftsverbrechen« gehörten nicht zu jenen, die der Bundestag im August 1998 pauschal aufhob, weil sie »zur Durchsetzung oder Aufrechterhaltung des nationalsozialistischen Unrechtsregimes aus politischen, militärischen, rassischen, religiösen oder weltanschaulichen Gründen ergangen sind«. Doch paradoxerweise waren viele derjenigen Menschen, die ihren jüdischen Mitmenschen beigestanden hatten, just unter Berufung auf die NS-Kriegswirtschaftsverordnung verurteilt worden.

Erst am 3. Juni 2011 wurde das Schandurteil gegen Porschütz von der Staatsanwaltschaft Berlin aufgehoben. Sie stellte fest, dass die Richter des Sondergerichtshofs »sich nicht als Rechtsanwender« verstanden, »sondern als Bestandteil einer ›Kampftruppe‹ und als politische Kämpfer für Hitler. Die ›Recht‹-sprechung diente nicht der Wahrung des Rechts, sondern der Erfüllung des ›Führerwillens‹.«

Warum also, fragt man sich, hat der Bundestag dann die Kriegswirtschaftsverordnung der Nazis nicht unter jene Normen gefasst, die »von Anfang an Unrecht« waren? So gibt es gewiss noch viele Fälle, in denen Menschen, die geholfen und gerettet haben, postum im Einzelverfahren rehabilitiert werden müssen.

Hedwig Porschütz ist ein Opfer nationalsozialistischer Justiz und bundesrepublikanischer Ignoranz. Erst heute wird deutlich, wie couragiert sie gegen das Regime gekämpft hat. Zu ihren Lebzeiten fand ihr Widerstand keine Anerkennung – am 20. Juli, und nicht nur am 20. Juli, sei ihrer gedacht.

Johannes Tuchel leitet die Gedenkstätte Deutscher Widerstand und lehrt am Touro College Berlin.

Weiterlesen:
»Hedwig Porschütz – die Geschichte ihrer Hilfsaktionen für verfolgte Juden und ihrer Diffamierung nach 1945«
109 S., 8,– €; ISBN 3-978-3-926082-42-8

ZEIT-Extra: Porträts weiterer vergessener Widerstandskämpfer

Der Berliner Nachbar

Eine Bronzetafel in der Straße beim ZEIT-Büro, darauf der Name Philipp Schaeffer. Wer war dieser Mann, der vor 70 Jahren in Plötzensee von den Nazis ermordet wurde?

VON ELISABETH VON THADDEN
DIE ZEIT, 08.05.2013 Nr. 20

Er ist ein Nachbar des Berliner ZEIT-Büros. Hundertmal dran vorbeigegangen. In der Dorotheenstraße teilt eine Bronzetafel an der Hauswand mit, wer hier in der ehemaligen Nr. 19 wohnte – und irgendwann bleibt man doch einmal stehen, um sie in Ruhe zu lesen. Es ist eine jener Gedenktafeln, welche die DDR anbringen ließ, 1975, mit dem Stolz, an bürgerliche Helden erinnern zu können: »Hier wohnte der Wissenschaftler und Widerstandskämpfer Dr. phil. Philipp Schaeffer / Geb. am 16. November 1894 / Ermordet am 13. Mai 1943 in Plötzensee.« Wissenschaftler und Dr. phil.! Und wahrscheinlich Kommunist, darf man ergänzen. Ermordet vor genau 70 Jahren.

Philipp Schaeffer? Er gehörte zum Umkreis des großen, alle sozialen Milieus, alle religiösen und politischen Konfessionen umfassenden Widerstandsnetzwerkes Rote Kapelle, in den weiten Kreis um den Offizier Harro Schulze-Boysen und den Ökonomen Arvid Harnack, um Hans und Hilde Coppi und Wilhelm Guddorf. Es gibt sogar eine Bibliothek in Berlin-Mitte, in der Brunnenstraße, im alten DDR-Berlin, die seit 1951 nach Schaeffer benannt ist. Hier arbeitete er von 1925 an als Bibliothekar.

Wer mehr wissen möchte, der stößt bald auf ein Alumni-Netzwerk der Sinologie in Heidelberg. Wir erfahren: Dort am Neckar wohnte der Orientalist Schaeffer. Er war vermutlich der erste Doktorand des Sinologischen Instituts, Autor einer Arbeit über das Werk Yuktisastika des indischen Mönchs Nagarjuna (2. bis 3. Jahrhundert), über die siebzig Sätze des Negativismus, das der Buddhismus-Experte Schaeffer selbst ins Deutsche übersetzte. Denn dieser Gelehrte konnte Chinesisch und Tibetisch.

Wir erfahren weiter: Der Protestant und gebürtige Königsberger war der Sohn eines preußischen Offiziers und einer Kaufmannstochter. 1913 begann er mit dem Studium der Sinologie in St. Petersburg. Bei Ausbruch des Krieges wurden er und sein Vater als feindliche Ausländer nach Archangelsk verbannt, nach dem Krieg war er Freikorpskämpfer im Baltikum. Schaeffer heiratete eine russische Lehrerin, zog Anfang der zwanziger Jahre mit Frau und Kindern nach Heidelberg. Dort setzte er sein Studium fort.

Er lernt Netty Reiling kennen, die Tochter einer jüdischen Kunsthändlerfamilie aus Mainz – Netty Reiling wird Schriftstellerin und unter dem Namen Anna Seghers weltberühmt. Seine Promotion ist 1923 fertig, die ihre 1924. Schaeffer arbeitet an einem chinesischen Wörterbuch, er zieht nach Berlin, Scheidung, er wird Bibliothekar, tritt 1928 der KPD bei, heiratet wieder, wird 1935 wegen der Herstellung illegaler Schriften verhaftet und für fünf Jahre ins Zuchthaus Luckau geworfen. Nach der Entlassung nimmt er Verbindung zur Gruppe um Harro Schulze-Boysen auf. 1942 erneute Verhaftung, 1943 Ermordung in Plötzensee.

Die Vita, die Lebensdaten. Das lebendige Bild eines Menschen entsteht so noch nicht. War er musisch? Warum hat er sich von seiner russischen Frau scheiden lassen? Was wurde aus den Töchtern? Wie erklären sich die Brüche in seinem Leben? Warum wurde er, der Buddhismus-Experte, Kommunist?

In der Geschichte des Widerstands stößt man auf Geschichten, die mehr erzählen. Eine Schlüsselgeschichte zu Philipp Schaeffer geht so: Anfang der vierziger Jahre lernt er in Berlin Elisabeth Schumacher kennen, Tochter einer jüdischen Bankiersfamilie aus Frankfurt und Ehefrau des Bildhauers Kurt Schumacher. Am Ostertag 1942 bittet sie Schaeffer sehr dringend um Hilfe. Es geht um das Leben ihres Onkels und ihrer Tante. Das jüdische Ehepaar hat in der Wohnung das Gas aufgedreht, um zu sterben. Schaeffer kommt sofort. Doch der Hausmeister verweigert ihm und der Nichte den Zugang zur Wohnung. Kurz entschlossen seilt sich der 48-jährige Schaeffer an der Wand des Hauses ab, um von außen zum Fenster im dritten Stock zu gelangen. Doch er stürzt ab, verletzt sich schwer. Das Ehepaar ist nicht mehr zu retten.

Monate verbringt Schaeffer im Krankenhaus, bis die Gestapo ihn am 2. Oktober 1942 verhaftet. Seine Verbindungen zur Roten Kapelle sind entdeckt worden. Mühsam an Krücken stehend, so berichtet es der Schriftsteller Günther Weisenborn, habe er vor Gericht gesagt: »Meine Herren, ich bin kein Handlanger der Polizei.« Im Februar 1943 wird Schaeffer zum Tode verurteilt, »Hochverrat«.

Und da gibt es die Erinnerungen von Netty Reiling an ihren Studienfreund, aufgeschrieben 1975, zu einer Zeit, als sie längst nur noch Anna Seghers war. Plötzlich hat man das lebendige Bild eines ewig hungrigen jungen Intellektuellen in Heidelberg vor Augen, der sich im Steinbruch die Hände wund arbeitet, um sich das Studium zu verdienen, und froh ist, wenn er sich bei Familie Reiling in Mainz satt essen kann. Seine eigene Familie schickte ihm kein Geld, sie hatte keins mehr.

»Er war immer gleichmütig, gutgestimmt«, schreibt Seghers. Sie vertiefen sich ins Denken Laotses. Einmal hört sie Geräusche in ihrem Zimmer, da kommt er mit einem Revolver, aber es sind nur die Mäuse. »Also, dann kein Revolver«, sagt er, »sondern Kamille und Sägespäne in jedes Mauseloch. Das hassen die Mäuse.«

Etliche Jahre später erreichte Seghers im Exil in Mexiko ein Brief des Zuchthauspfarrers in Luckau, der Häftling Schaeffer bitte sie um ein chinesisches Wörterbuch. Das war das Letzte, was sie von Philipp Schaeffer hörte.

Weitere Details erfahren wir dann, als sich, nach einem Anruf bei der Gedenkstätte Deutscher Widerstand in Berlin, Hans Coppi meldet. Der Sohn. Coppi wurde am 27. November 1942 im Gefängnis geboren, sein Vater Hans Coppi am 22. Dezember hingerichtet, seine Mutter Hilde am 5. August 1943. Beide kannten Schaeffer wohl nicht, doch gehörten ja auch sie zur Roten Kapelle.

Hans Coppi ist Historiker und lebt in Berlin. Er hat einen biografischen Aufsatz über Schaeffer verfasst und eine Ausstellung konzipiert, die 2007 zuerst in der Philipp-Schaeffer-Bibliothek zu sehen war. Er hat sich noch von Schaeffers Tochter Tosca Antonia alles erzählen lassen. Sie selbst hat die Familiengeschichte befragt und die Dokumente der Forschung überlassen. Heute lebt sie, 96-jährig, unweit von Heidelberg.

Die meisten Lücken der Biografie füllen sich nun mit Erfahrung, Erklärung, Wissen, mit Leben. In der Verbannung von Archangelsk lernte Schaeffer das harte, einfache Leben. Fischen, Netze knüpfen, Holz schlagen. Ja, wahrscheinlich war es der Einfluss des Buddhismus, der ihn so gelassen machte, dazu die Vertiefung in die kalligrafischen Bildersprachen. Und ja, wahrscheinlich war es der Einfluss von Anna Seghers’ späterem Mann Laszlo Radvanyi – ein ungarischer Theoretiker des Marxismus, der in Heidelberg als Emigrant lebte und bei Karl Jaspers studierte –, der Schaeffer zum Kommunismus führte. Aber man weiß es nicht genauer.

Die Hinwendung des ehemaligen Revolutionshassers und Freikorpskämpfers Schaeffer zum Kommunismus beendete auch die Ehe mit der Russin Antonina, die seine radikale Konversion nicht verstand. Mit dem diplomatischen Dienst in China, den Schaeffer noch Ende der zwanziger Jahre gern gewählt hätte, wurde es nichts mehr. Ein geschiedener Kommunist, das ging nicht. Es folgten Berliner Jahre der Erwerbslosigkeit und der Illegalität. Und bei alledem das Glück einer zweiten Ehe: mit der Bildhauerin Ilse Liebig.

Klingt es abwegig, gar zynisch, zu sagen, dass Schaeffer erst im Zuchthaus Luckau, fünf Jahre lang, wieder wirklich zu sich fand? Er vertiefte sich erneut in seine Studien. In der Zelle brachte er seinen Mitgefangenen Wilhelm Guddorf und Wolfgang Abendroth – zur geistigen Stärkung, zum Gedächtnistraining – Russisch, Chinesisch, Japanisch und Persisch bei. Guddorf wiederum konnte Arabisch, Hebräisch. Die anderen Häftlinge berichteten später von Schaeffers Warmherzigkeit, seiner Güte.

Er wurde entlassen, schloss sich der Roten Kapelle an. Ein halbes Jahr später dann die erneute Verhaftung, der »Prozess«, das Urteil. Man muss sich den Mann, noch gezeichnet vom schweren Sturz, eher kriechend als gehend vorstellen, der da am 13.Mai 1943 zum Schafott in Berlin-Plötzensee geschleppt wurde.

Den Abschiedsbrief an seine Frau unterschrieb Philipp Schaeffer mit den Worten: »Dein alter Buddha«. Alle Materialien für das große chinesische Wörterbuch, an dem er seit den Heidelberger Jahren gearbeitet hatte, waren von der Gestapo bei der Verhaftung konfisziert worden – sie witterte einen geheimen Code –, und sind bis heute spurlos verschwunden geblieben.

ZEIT-Extra: Porträts weiterer vergessener Widerstandskämpfer

Ein gewisses Charisma

Sie waren nicht das andere Deutschland, sondern mutige Einzelgänger: Der Literaturwissenschaftler Karl Heinz Bohrer über die Männer des 20. Juli

VON IJOMA MANGOLD
DIE ZEIT, 18.07.2013 Nr. 30

DIE ZEIT: Herr Bohrer, Sie sprechen dieses Jahr in Berlin-Plötzensee zum 20. Juli. 1944 waren Sie elf Jahre alt. Können Sie sich an den Tag erinnern?

Karl Heinz Bohrer: Ich kann mich sehr genau an diese späten Julitage 1944 erinnern. Die deutsche Bevölkerung war in einer Stimmung entweder ängstlicher Erwartung des Russensturms im Osten oder, jedenfalls viele, froher Hoffnung auf die Angelsachsen im Westen. Das Attentat wurde als etwas Unfassbares wahrgenommen, weil es nicht nur auf die Tötung Hitlers zielte, sondern ein Staatsstreich war mitten im Krieg. Die tiefe Feindseligkeit, die in vielen Bemerkungen auf der Straße zu spüren war, ist mir nicht entgangen. Andererseits erfuhr ich von meinen Eltern, dass sie das Attentat als einen Lichtstrahl in tiefer Finsternis empfanden. Obwohl das System zunächst versuchte, die Hinrichtung der Attentäter zu verheimlichen, erinnere ich mich, wie immer wieder darüber gesprochen wurde. Es hat mich sehr beschäftigt.

DIE ZEIT: Waren die Verschwörer Einzelgänger, oder standen sie für ein bestimmtes Milieu?

Karl Heinz Bohrer: Ulrich von Hassels Tagebücher sind ja unter dem Titel Das andere Deutschland erschienen. Da kommt natürlich sofort die Frage auf: Ist diese nachträgliche Qualifizierung der 20.-Juli-Verschwörer als ein »anderes Deutschland« berechtigt? Der Historiker Hans Mommsen bezweifelt das. Warum? So viele es auch gewesen und aus so vielen gesellschaftlichen Milieus sie auch gekommen sein mögen, waren sie doch Einzelgänger in ihrem jeweiligen Milieu und keineswegs repräsentativ. Das Pathos vom »anderen Deutschland«, das bei Reden zum 20. Juli immer wieder beschworen wird, trifft es nicht. Ich muss Mommsen recht geben: Das waren ganz besondere, hoch qualifizierte, aber einsame Figuren.

DIE ZEIT: Den Verschwörern wird häufig nachgesagt, sie seien selbst Nationalsozialisten gewesen und hätten sich zur Tat erst durchgerungen, als der Krieg nach Stalingrad absehbar verloren war.

Karl Heinz Bohrer: Das ist eines der konventionellsten kritischen Argumente, die gegen die Männer des 20. Juli vorgebracht wurden, zuletzt von dem bedeutenden englischen Historiker Richard J. Evans. Es ist aber nachweisbar nicht wahr und eine bösartige In-Abrede-Stellung der Honneurs dieser Männer.

DIE ZEIT: Für Dietrich Bonhoeffer war schon 1933 völlig klar, dass Hitler die Verkörperung des Bösen war. Das gilt so nicht für die 20.-Juli-Verschwörer.

Karl Heinz Bohrer: Einige der Entschlossensten nahmen in den ersten vier Jahren die Gesetzlosigkeiten des Nationalsozialismus im Kontext einer, so sahen sie das wohl, konservativen Revolution wahr und setzten sie den Gesetzlosigkeiten des Bolschewismus gleich. Sie waren geprägt durch die Wahrnehmung eines europäischen revolutionären Zustands. Nur so kann man erklären, warum sie nicht spätestens bei den Grauenhaftigkeiten der Röhm-Affäre eingegriffen haben, obwohl sie es entsetzlich fanden. Aber schon vor 1938 haben selbst die entschieden Konservativen wie Moltke, Schulenburg, Trott zu Solz begriffen, welch eine moralische Provokation das Regime darstellte. Die »Reichskristallnacht« gab nur den letzten Anstoß zu der Einsicht, dass Hitler beziehungsweise das System beseitigt werden müsse. Aus von Hassels Tagebüchern geht hervor, dass man früh um die Ermordung der polnischen Intelligenz und die Judenerschießungen in Russland wusste und entsetzt war, in welch einen moralischen Abgrund man geraten war.

DIE ZEIT: Waren die Verschwörer als Patrioten in einem Dilemma?

Karl Heinz Bohrer: Da ist der Briefwechsel von Adam von Trott zu Solz mit seiner englischen Freundin Sheila Grant Duff hochinteressant. Der selbstverständliche Patriotismus, den Trott zu Solz mit allen Männern des 20. Juli teilte, ist von den Engländern nicht verstanden worden. Was hieß denn deutscher Patriotismus zu diesem Zeitpunkt? Er hieß die Ablehnung von Versailles. Versailles stand für den Verlust zentraler Gebiete des alten Landes Preußen. Hitlers Versailles-Demagogie war vermutlich das zentrale Motiv, warum einige der Verschwörer den Nationalsozialismus zu Anfang attraktiv haben finden können.

DIE ZEIT: Hitlers Antibolschewismus dürfte auch Konsens gewesen sein.

Karl Heinz Bohrer: Natürlich! Die Engländer konnten den Patriotismus der Verschwörer nicht ernst nehmen, weil er in diesen Punkten identisch war mit dem, was Hitler forderte. Trott zu Solz versuchte den Engländern klarzumachen, dass sie Zugeständnisse an Hitler machen müssten, um den drohenden Weltkrieg zu vermeiden. Man darf nicht vergessen, dass Trott zu Solz schon als junger Mann in England von seinen Freunden kritisiert worden ist in Bezug auf seinen Hegelianismus. Man hielt ihm vor, für ihn sei weiß nie ganz weiß und schwarz nie ganz schwarz.

DIE ZEIT: Tatsächlich muss man diese Haltung der moralischen Zwischentöne aufgeben, wenn man zum Tyrannenmörder werden will.

Karl Heinz Bohrer: Das dialektische Prinzip, dass etwas nie so ist, wie es erscheint, endet in dem Moment, wo das Denken in die Tat umkippt. Und die Verschwörer waren eben Täter, nicht Opfer. Dass Hitler die Verkörperung des Antichristen sei, war für viele ein wichtiges Motiv. Stauffenberg hat am Tag vor dem Attentat ein Gedicht von Stefan George über den Antichrist vorgelesen. Es gab dieses Bewusstsein, dass man nicht nur, wie man heute ein wenig konventionell sagt, in einem Unrechtsstaat, sondern dass man in einem metaphysischen Sinn im Bösen lebt.

DIE ZEIT: Sie sprachen von den Verschwörern als Einzelgängern. Aber waren sie nicht alle stark geprägt von einem geschlossenen Wertesystem?

Karl Heinz Bohrer: Das widerspricht vielleicht einem modernen Subjektbegriff, aber alle waren zweifellos durch ein ganz starkes Über-Ich geprägt. Die Soldaten durch den preußischen Kodex, die Christen durch den theologischen, die Diplomaten durch einen humanistisch-sittlichen Kodex in der Tradition der Aufklärung, die Sozialisten durch ihre gesellschaftliche Utopie. Alle hatten von allem etwas.

DIE ZEIT: Wie war es möglich, dass von den Umsturzplänen nichts nach draußen gedrungen ist?

Karl Heinz Bohrer: Viele der vor allem adligen Verschwörer konnten auf ihre Schlösser zurückgreifen, in denen sie unbeobachtet in kleinem Kreis diskutierten. Aber es gab auch einige einsame Wölfe, die im Dickicht des politischen Berlins auf Lauer gingen, um Kontakte herzustellen, Paradebeispiel ist Schulenburg. Das sind sehr verschiedene Menschen, aber sie waren begünstigt durch eine privilegierte Erziehung und viele Kontakte. Nach der Ausschaltung der deutschen Parteien blieb nur diese privilegierte Schicht übrig, die auf einer nicht institutionellen, sondern privaten Grundlage ihre Vorstellungen von Widerstand diskutieren konnte. Von Hassel sagt ja, dass die Nationalsozialisten den Adel gehasst hätten bis zum Schluss. Da muss man natürlich fragen: Warum waren dann so viele Adlige in den höchsten Rängen der Partei?

DIE ZEIT: Bei den Verächtern des 20. Juli gibt es immer die Sorge: Wenn man die Verschwörer zu sehr rühmt, sei man in Gefahr, den Adel zu verklären.

Karl Heinz Bohrer: Viele Adlige sind mit Karacho in die NS-Organisationen eingetreten, aber es gab auch eben jene Adlige, die aufgrund einer bestimmten Mitgift in der Lage waren, etwas auszustrahlen und etwas zu tun, das der noch so couragierte und mutige politische Intellektuelle so nicht gekonnt hätte. Und zwar aufgrund eines Charismas, das ich durchaus für eine Mitgift der Herkunft halte.

DIE ZEIT: So etwas wie ein adliges Charisma?

Karl Heinz Bohrer: Eine Reihe dieser Leute, ganz gewiss Stauffenberg, war überzeugt, dass aus ihrer adligen Herkunft eine Verpflichtung erwuchs, Eigenschaften zu entwickeln, die attraktiv sind. Kühnheit, gefährliches Engagement und die Fähigkeit zur Zivilcourage. Als der junge Leutnant Ewald Heinrich von Kleist seinen Vater darüber unterrichtete, dass er ausersehen sei, Hitler mit einer Sprengladung zu töten und dabei selbst zu sterben, antwortete der Vater: »Du musst das tun. Wer in so einem Moment versagt, hat nie wieder Freude am Leben.« Das ist ein Beispiel unter anderen, wo die aristokratische Tradition ihren eigenen Maßstab setzte. Mit was für einer Selbstverständlichkeit verabschieden sich Vater und Sohn! Das war die letzte Generation, die so geprägt war. 1945 sind wir dann ins postheroische Zeitalter eingetreten.

DIE ZEIT: Heute steht für den 20. Juli der Oberst Stauffenberg, so wie ihn Tom Cruise gespielt hat.

Karl Heinz Bohrer: Ist das nicht zu sehr Kino?

DIE ZEIT: Erinnerungskultur ist immer auch Kino.

Karl Heinz Bohrer: Stauffenberg war ein sehr gut aussehender Mann, an dem alles stimmte, symbolisch und faktisch, bis zum Augenblick seiner letzten Handlung. Es gibt eine Selbstevidenz der Form, die man bildungsbürgerlich Schönheit nennt. Das ist die Grazie von Stauffenberg. Die Verbindung von Humanität und Heroik, von der Bereitschaft, sein Leben zu opfern, ohne einen hysterischen Messianismus zu verfolgen. An ihm ist nichts Gewolltes, nichts Prätentiöses. Und der Mut ist niemals infrage gestellt. Dieser Mann hatte offenbar unter unglaublichem psychischem Druck die Fähigkeit, das Ganze in seiner Hand zu halten. Die Deutschen haben die Neigung zum ständigen spekulativen Wiederaufnehmen eines Gegenarguments, deshalb haben sie ja Hamlet so gern. Bei Stauffenberg wurde alles zur Form, die man Tat nennt.

DIE ZEIT: Warum hat sich die Bundesrepublik so lange so schwergetan mit dem 20. Juli und ihn erinnerungspolitisch nur mit spitzen Fingern angefasst?

Karl Heinz Bohrer: Für viele geschichtsphilosophisch angehauchte Vertreter deutscher Moralpolitik ist der Holocaust ein eschatologisches Datum, der totale Bruch. Da muss der 20. Juli Schaden nehmen, weil er die Kontinuität des alten Deutschlands darstellt. Deshalb ist der Großteil der Intellektuellen bis heute am 20. Juli nicht interessiert, weil sie mit der Möglichkeit eines deutschen Symbolorts, der irgendwas zu tun hat mit der Zeit vor dem Holocaust, nichts anfangen können.

ZEIT-Extra: Porträts weiterer vergessener Widerstandskämpfer

»Warum tut die Kirche nichts?«

Der Kampf der protestantischen Widerständlerin Elisabeth Schmitz für ihre jüdischen Mitmenschen im »Dritten Reich« bleibt für jeden Christen heute beeindruckendes Vermächtnis – und politische Herausforderung

VON MARGOT KÄSSMANN
DIE ZEIT, 12.12.2013 Nr. 51

Wer war widerständig oder hat Widerstand geleistet im »Dritten Reich«? Da fallen schnell die bekannten Namen von Männern – Frauen hingegen kommen meist als unterstützende Ehefrauen vor. Dabei gab es sie natürlich, die aktiven Frauen im Widerstand, und nicht nur in der Weißen Rose – Sophie Scholl – und im Netzwerk der Roten Kapelle.

Eine, die mir besonders imponiert, ist Elisabeth Schmitz. 1935 verfasste sie ein Memorandum, in dem sie ihre Kirche aufforderte, sich für die entrechteten Jüdinnen und Juden einzusetzen. Sie schrieb: »Vor nunmehr bald 2½ Jahren ist eine schwere Verfolgung hereingebrochen über einen Teil unseres Volkes um seiner Abstammung willen, auch über einen Teil unserer Gemeindeglieder. Die unsagbare äußere und wohl noch größere innere Not, die diese Verfolgung über die Betroffenen bringt, ist weithin unbekannt und damit auch die Größe der Schuld, die das deutsche Volk auf sich lädt.«

Elisabeth Schmitz, 1893 in Hanau als jüngste von drei Schwestern geboren, hatte in Bonn und Berlin Geschichte, Germanistik und Theologie mit dem Ziel höheres Lehramt studiert. 1920 wurde sie in Berlin bei Friedrich Meinecke im Fach Geschichte promoviert – ein damals für eine Frau außergewöhnlicher Lebensweg. Sie wurde Lehrerin, von April 1929 an war sie Studienrätin in Berlin-Mitte. Eine ihrer Schülerinnen beschreibt sie: »Leise auftretend, persönlich zurückgenommen, konzentriert auf den Unterrichtsstoff, sachlich und anspruchsvoll in ihren Anforderungen an uns. Und in ihrem ›Outfit‹ – ach, so schlicht und bescheiden: grauer Faltenrock und hochgeschlossene Bluse, meist mit einem ›Seelenwärmer‹, einer wollenen Weste, darüber; das Haar in der Mitte gescheitelt und mit einem Kamm hinten hochgesteckt. Alles ein wenig altertümlich und nicht dazu angetan, uns spontan für ihre Person zu begeistern. Dennoch ist es Elisabeth Schmitz gelungen, sich Anerkennung zu verschaffen. Ihre absolut lautlose Autorität machte uns sprachlos.«

Die Schülerinnen wussten nichts von den Aktivitäten ihrer Lehrerin. Schmitz war Mitglied in Helmut Gollwitzers »Dogmatischer Arbeitsgemeinschaft«. Zwischen 1933 und 1939 schrieb sie zehn Briefe an den Schweizer Theologen Karl Barth in der Hoffnung, ihn zu einer öffentlichen Stellungnahme gegen die Judenverfolgung zu bewegen. Sie erhielt 1933/34 zwei Antworten, die sie enttäuschten. Denn sah Elisabeth Schmitz die Verfolgung der Juden und den nicht erfolgten Aufschrei der Kirche als eine Anfrage an das esse, an das Sein der Kirche selbst, so verstand Karl Barth die »Judenfrage« nur als »Teilfrage«.

Das scheint mir die tiefe Differenz zu anderen Menschen zu sein, die aus christlicher Überzeugung in der Bekennenden Kirche aktiv waren: Geht es um die Kirche um der Kirche willen? Geht es um den Schutz von getauften Juden? Oder versagt die Kirche in ihrer ureigensten Aufgabe, weil sie sich dem Grauen, der Menschenverachtung, dem Verrat an jedweder Form von Menschenwürde nicht vehement entgegenstellt?

Beim Nachlesen vieler Dokumente fiel mir auf, dass die katholische Philosophin und Ordensfrau Edith Stein das ähnlich erlebte mit ihrem Brief an Papst Pius XI. im April 1933. Sie erhielt ebenso wenig Resonanz wie Elisabeth Schmitz auf ihr Memorandum. Schmitz legte es, so wird berichtet, der Synode der Bekennenden Kirche vor, die vom 23. bis 26. September 1935 in Berlin-Steglitz tagte, ohne eine Reaktion zu erhalten. Allerdings gibt es bis heute keinen Beleg dafür, mahnt der Berliner Kirchenhistoriker Hartmut Ludwig an. Auch fragt der Schmitz-Biograf Manfred Gailus zu Recht, ob sie das überhaupt gekonnt hätte. Bestenfalls, so meint er, war der Inhalt Gesprächsthema am Rande der Synode, nicht aber offizieller Beratungsgegenstand.

Interessant auch, dass man die Schrift, die von Schmitz anonym publiziert worden war, in Kirchenkreisen lange Zeit der Sozialfürsorgerin Marga Meusel zuschrieb, die Mitglied der Bekennenden Kirche war und sich für rassisch Verfolgte einsetzte. Erst 1999 wurde Elisabeth Schmitz als Verfasserin bekannt – und erst 2004 tauchte per Zufall in Hanau ein großer Teil von Dokumenten aus ihrem Leben auf.

Schmitz’ Memorandum ist das beeindruckende Zeugnis einer Frau, die wachen Herzens sieht, wie der braune Ungeist um sich greift. So beschreibt sie besonders die Lage der jüdischen Kinder: »Aber wenigstens die Kinder haben doch i. a. im ganz elementaren Empfinden der Menschen einen Anspruch auf Schutz. Und hier? In großen Städten gehen die jüdischen Kinder vielfach jetzt in jüdische Schulen. Oder die Eltern schicken sie in katholische Schulen, in denen nach allgemeiner Ansicht sie sehr viel besser geschützt sind als in evangelischen. Und die nichtarischen evangelischen Kinder? Und die jüdischen Kinder in kleinen Städten, wo es keine jüdischen Schulen gibt, und auf dem Lande? In einer kleinen Stadt werden den jüdischen Kindern von den anderen immer wieder die Hefte zerrissen, wird ihnen das Frühstücksbrot weggenommen und in den Schmutz getreten! Es sind christliche Kinder, die das tun, und christliche Eltern, Lehrer und Pfarrer, die es geschehen lassen!«

Das Memorandum beweist einen illusionslosen Blick auf die Lage der Juden, auf das Verbrechen, das an ihnen begangen wird, und auf das Versagen der evangelischen Kirche. Elisabeth Schmitz sah das Unrecht, es konnte gesehen werden, das berührt mich an ihrem Text besonders. Und sie schrieb ihr Memorandum drei Jahre vor der Reichspogromnacht!

Was sind die Gründe für die ausbleibende Resonanz auf ihre dringende Mahnung? Lag es daran, dass es auch der Bekennenden Kirche mehr um die Rettung der Kirche ging als um die Rettung der Juden? Oder weil vermutet wurde, eine Frau, Marga Meusel, sei die Autorin und nicht ein »richtiger ordinierter Theologe«?

Elisabeth Schmitz wurde an eine Schule in Berlin-Lankwitz versetzt; seit 1935 bekam sie Schwierigkeiten, weil sie sich weigerte, Kinder zu »nationalsozialistischen Menschen« zu erziehen. So bat sie nach der Pogromnacht 1938 um Versetzung in den Ruhestand. Sie sah sich nicht in der Lage, so zu unterrichten, wie es der nationalsozialistische Staat von ihr forderte.

Aus Berlin evakuiert, kehrte Schmitz 1943 in ihr Elternhaus in Hanau zurück. Von 1946 an unterrichtete sie dort wieder bis 1958. 1977 starb sie 84-jährig. Nur sieben Menschen, so heißt es, folgten ihrem Sarg ...

Mich bewegt diese Geschichte. Zum einen, weil sie zeigt, wie früh »man« wissen konnte, was geschah. Unerbittlich stellt Elisabeth Schmitz ihre Fragen: »Warum muß man sich immer sagen lassen aus den Reihen der nichtarischen Christen, daß sie sich von Kirche und Ökumene verlassen fühlen? [...] Warum sucht Bodelschwingh in den Ärzteblättern einen ›arischen‹ Medizinalpraktikanten? [...] Warum tut die Kirche nichts? Warum läßt sie das bodenlose Unrecht geschehen?«

Zum anderen ist völlig unverständlich, dass die Denkschrift seit 1945 nicht wahrgenommen wurde, dass es hier eine Gedenkkultur gibt, die einige wenige (wie Bonhoeffer) als »Helden« hervorhebt, andere aber ignoriert.

Und schließlich wird die ganze Spannung mit Blick aufs Heute ersichtlich. In Vorbereitung auf das Reformationsjubiläum 2017 hat die Evangelische Kirche in Deutschland ein Themenjahr »Reformation und Politik« ausgerufen. Wie verhalten sich die beiden zueinander, die evangelische Kirche und die Politik? Allzu gern wird erklärt, die Kirche solle sich auf »das Eigentliche« konzentrieren. Aber was ist »das Eigentliche«?

Der Apostel Paulus schreibt im Römerbrief: »Jedermann sei untertan der Obrigkeit, die Gewalt über ihn hat. Denn es ist keine Obrigkeit außer von Gott; wo aber Obrigkeit ist, die ist von Gott angeordnet.« (13,1) Das hat viele Christinnen und Christen davon abgehalten, Widerstand zu leisten. In der Apostelgeschichte aber heißt es: »Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen« (5,29) – das hat viele Christinnen und Christen ermutigt, Widerstand zu leisten.

Sicher, der Apostel Paulus schrieb keine grundsätzliche Abhandlung über das Verhältnis der Christen zur Macht beziehungsweise zu den Grenzen der Macht. Er diskutierte nicht die Fragen von Machtmissbrauch und staatlich geduldetem oder gar gefördertem Unrecht, sondern wehrte sich gegen einen Enthusiasmus, der sich so himmlisch entrückt sah, dass ihn Kirche und Welt samt ihren Ordnungen nicht interessierten. Dagegen plädiert er für die Anerkennung einer staatlichen Gewalt, die dem Leben in Frieden und Gemeinschaft dient.

Martin Luther war in Anlehnung an Paulus überzeugt: Es muss zwischen weltlichem und kirchlichem Regiment unterschieden werden. Das ist in vielem nachvollziehbar, hat aber die Kirche, die sich nach ihm benannt hat, manches Mal dazu verführt, unkritisch zu bleiben angesichts ungerechter Verhältnisse. Die sogenannte Zwei-Reiche- oder auch Zwei-Regimenter-Lehre erschien manchem lutherischen Theologen und manchem Kirchenführer als Legitimation, die Verbrechen zur Zeit der NS-Diktatur nicht beim Namen zu nennen – auch nach 1945 nicht ...

Mutige wie Elisabeth Schmitz blieben die Ausnahme; sie war eine Einzelkämpferin in einer an die Obrigkeit angepasste Kirche. Manfred Gailus hat mich allerdings darauf hingewiesen, dass es über sie hinaus durchaus eine »ganz bedeutende protestantische Frauenvernetzung« gab, die damals vielen gebildeten Protestantinnen Mut machte, Position und Haltung zu finden.

Heute sind wir dankbar, von solch hellsichtigen Menschen zu wissen. Wenn Paulus schreibt: »Wer sich nun der Obrigkeit widersetzt, der widerstrebt der Anordnung Gottes« – dann kann das auf Irrwege führen. Diese Balance zwischen notwendiger Anerkennung staatlicher Gewalt und notwendigem, oft unbequemem Ungehorsam bleibt eine Herausforderung auch heute.

Weiterlesen:
Manfred Gailus: »Mir aber zerriss es das Herz – Der stille Widerstand der Elisabeth Schmitz«
Vandenhoeck & Ruprecht, 320 S., 24,99 €

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Cover: Scherl/SZ Photo (Straßenszene), George (Jürgen) Wittenstein/akg (Scholl)
ISBN: 978-3-7375-1139-1

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