Ich war doch nicht blöd: Der Gründer von Media Markt gibt Einblicke in eine etwas andere Erfolgsgeschichte. Eine spirituelle Reise durch Politik, Ökologie, Philosophie Glauben und Religion
Date: 2014-04-02T00:00:00+00:00
Keywords: Lebensführung; Ratgeber; Business & Karriere; Biografien & Erinnerungen; Berufe & Wissenschaft; Wirtschaft
Description: Kurzbeschreibung Walter Gunz war einer der Gründer des Elektronikriesen Media-Markt und galt als der kreative Kopf des erfolgreichen Unternehmens. Provozierende Sprüche wie ICH BIN DOCH NICHT BLÖD basieren auf seiner Idee. In seinem Buch sucht er im Informationsüberfluss unserer Zeit nach dem alles Verbindenden. Das Buch ist ein flammendes Plädoyer für Werte wie Vertrauen, Verantwortung und Liebe, die für Walter Gunz nicht nur die Grundpfeiler seines Lebens sind, sondern auch die Grundlage seines Erfolgs. Auf der Basis dieser Werte ist Arbeit nicht Last, sondern Leben und der Erfolg nur die lo
Publisher: Seltmann + Söhne
Rights: © 2013 seltmann+söhne, Lüdenscheid/Berlin

Walter Gunz

Die wahre Kunst des Lebens besteht in der Fähigkeit,
etwas weiterzugeben, das wirklich von Wert ist!

„Komm, komm, wer immer du bist,

Wanderer, Götzenanbeter,
du, der du den Abschied liebst.

Es spielt keine Rolle.

Dies ist keine Karawane der Verzweiflung.

Komm, auch wenn du deine Schwüre
tausendfach gebrochen hast.

Komm, und noch einmal, komm, komm ...“

Maulana Jalaluddin Rumi

Nicht nur die Durstigen suchen das Wasser.

Auch das Wasser sucht die Durstigen.

Wenn ein Mann, der noch nie etwas Gutes getan hat,
zum Himmel blickt und sagt:

„Ich habe einen Herrn; o Herr, verzeihe mir!“,
so sagt Gott: „Ich habe dir verziehen.“

Al-Ghazzali

„Wer vieles bringt, wird manchem etwas bringen.“

Johann Wolfgang von Goethe

N (I C H) T S

Wie das „Ich“ im „Nichts“ verborgen ist, so liegt auch die Essenz im Verborgenen. Die Leere des Nichts ist viel mehr, als wir glauben. Alles ist in ihr enthalten. Das „Ich bin“ des Bewusstseins ist ebenso Bestandteil dieser Leere.

„Die Welt ist größer, Gott ist größer, als das, was mir hier begegnet. Also auch ich selbst bin mehr als das, was ich hier von mir sehe und weiß.“

Friedrich Weinreb

Umschlag/Gestaltung: Oliver Seltmann

Digitalsatz: Margarethe Giesler | www.typearea.de

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Copyrightinhabers vollständig bzw. teilweise vervielfältigt, in einem

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ISBN Print 978-3-942831-90-1

ISBN E-Book 978-3-944721-14-9

© 2013 seltmann+söhne, Lüdenscheid/Berlin

www.seltmannundsoehne.de

GELEITWORT

Walter Gunz ist für viele vor allem der erfolgreiche Gründer des Media Marktes. Und es stimmt: Walter Gunz ist eine erfolgreiche deutsche Unternehmerpersönlichkeit. Ich kenne ihn seit über zehn Jahren. Für mich ist er nicht weniger Künstler und Freigeist denn Unternehmer und Geschäftsführer.

Freundschaft schlossen wir in zwei riesigen Ohrensesseln in Marrakesch. Walter Gunz ist ein Kenner arabischer Kunst, Kultur und Architektur. So sehr er die Inspiration sucht in Schriften, in der Kunst und im persönlichen Gespräch, so inspirierend ist der Austausch mit ihm. Nie oberflächlich. Stets verbindlich. Immer intensiv.

Ich erinnere mich gut an unser stundenlanges, tiefgründiges Gespräch damals in Marrakesch. Wir sprachen über Gott und die Welt – wirklich über Gott und die Welt. Gemeinsam kamen wir zu der Auffassung, dass entweder Furcht oder Hoffnung der Antrieb einer Gesellschaft ist. Was den Visionär Walter Gunz ausmacht und antreibt, erklärt jede Zeile seines Werkes. Übrigens kann man auch Politiker danach unterscheiden, ob sie an die Furcht oder an die Hoffnung der Menschen appellieren.

Vor ein paar Jahren nahm ich an einer Veranstaltung des Media Marktes teil. Einige hundert ehemalige Mitarbeiter von Walter Gunz waren anwesend. Als sein Grußwort verlesen wurde, wurde es mit Enthusiasmus und großer Herzlichkeit gefeiert. Walter Gunz hat seine Erfolge nicht zu Lasten anderer erreicht. Er kennt seine Verantwortung.

Walter Gunz ist ein Mensch, der die Menschen mag. Er ist im besten Sinne neugierig. Das Anders-Sein seines Gegenübers nimmt er nicht einfach gleichgültig hin, sondern sieht darin eine echte Erweiterung seines eigenen Horizonts. Was manchen als Ausdruck von Schüchternheit erscheint, ist in Wahrheit konzentriertes Zuhören, große Sensibilität und aufrichtiges Interesse.

Walter Gunz ist ein (nach-)denkender Macher, ein vernunftbegabter Träumer und ein Mann, der die Freiheit liebt und lebt. Nicht sein Erfolg hat Walter Gunz unabhängig gemacht, sondern seine Unabhängigkeit ihn erfolgreich.

Dr. Guido Westerwelle

VORWORT

Nein, hier sitzt kein wohlstandsgesättigter Unternehmer am ledernen Schreibtisch und verfasst, vor der brennenden Zigarre, seine Erfolgsgeschichte. Kein selbstverliebter Unternehmer möchte Sie, den Leser, ehemaligen Weggefährten oder Mitarbeiter seiner Firmen, mit einer, in dieser Form wohl niemals wiederkehrenden, Geschichte langweilen oder etwa zum Nachahmen verführen. Auch kein religiöser Besserwisser und verklärter Frömmler möchte Sie belehren und auf einen geistigen Pfad locken.

Sie lesen hier eine etwas andere Firmengeschichte, Sie erfahren das Entstehen eines Imperiums ohne übliche Machtstrukturen, den gelungenen Versuch einer Geschäftsidee mit etwas anderen, etwas schrägen Methoden …

Vertrauen, Selbstbestimmung und die Einbindung eigener Ideen führten zum verfolgten Ziel all derer, die in diesem Freundeskreis, der ehemaligen Karstadt-Mannschaft, am Aufbau mitgewirkt hatten. Media Markt und Saturn sind unbestritten erfolgreiche Unternehmen.

Am Kopf ein Waghalsiger, ein Leader mit klaren unternehmerischen Vorstellungen, die er aber ohne patriarchische Methoden seinen Mitarbeitern und Kollegen unterbreitet, sie in seinen Bann zieht, mitreißt und ihnen trotzdem Halt und Vertrauen gibt.

Walter Gunz ist ein ständig Suchender, ein unruhiger Geist, der niemals lange sitzt, ständig in Bewegung bleibt, immer auf der Suche nach einer Quelle. Ein Ruheloser, der uns mitzieht und uns anregt, nicht stehen zu bleiben.

Er nimmt uns mit auf die Suche, zeigt uns manchen Weg und rät uns geistig niemals auszuruhen. Seine mystischen Zitate aus den verschiedensten Religionen, sind seine wahren Schätze an deren Reichtum er seine Freunde teilhaben lässt. Diese segensreichen Texte halten uns wach. Sie zeigen uns Möglichkeiten an Kraftquellen auf, an die wir in diesen unruhigen Zeiten längst nicht mehr zu glauben wagten.

Geistige Quellen, Anregungen und Lebensweisheiten, die allen Menschen zugänglich sind. Eine Zitatensammlung, gesammelt und zusammengetragen von Walter Gunz, die als ein Angebot zu verstehen ist. Eine nicht wegzudenkende Komponente dieser Firma, die trotz massiger Werbung mit ganz leisen Schritten, vereint mit geistigem Gedankengut großgeworden ist.

Walter Gunz erzählt die Entstehungsgeschichte. Seine Wor-te sind flüchtig, nicht bis ins Detail geprüft und zensiert. Er läuft umher wie ein Tiger im Käfig, diktiert ohne Pause seine Erinnerungen. Gedankensprünge mischen sich in den Text, sprengen die Geschichte, um kurze Zeit später den Faden wieder aufzunehmen.

Dazwischen ein Zitat, eine Erinnerung an die Kindheit. Dann wieder ganz Taktiker und Unternehmer mit dem Slogan „Ich bin doch nicht blöd.“

Keine langweilig geschönte Biographie, nur ein kurzer, ehrlicher Einblick in ein schräges Leben.

Inge Huber, Autorin, München 2013

EINLADUNG ZU EINER REISE – ZUM KERN IHRES SELBST

Wer oder was ist dieses Selbst?

Dieses Selbst ist die Quintessenz unseres Lebens, eine Melodie, die DNA unseres Seins. Wir alle suchen nach Glück. Je mehr wir mit der Essenz in Berührung kommen, umso leichter erschließt sich uns das Glück. Es ist ein Aufbruch, ein Abenteuer, sich auf den Sinn meines Lebens einzulassen und die Reise zu meinem innersten Wesenskern, zu meinem Selbst zu beginnen ...

Auf der Suche nach den Quellen besonderer Schönheit war ich oft unterwegs. Diese Quellen haben sich zu einem Fluss vereinigt, der die Essenz meines Buches ausmacht. Viele Texte basieren auf Zitaten verschiedener Meister und bedeutender Persönlichkeiten, die mir im Laufe meines Lebens begegnet sind, und auf dem Einfluss prägender Bücher. Solche Begegnungen sind zwar nicht Bestandteil meiner öffentlichen Biografie, dennoch haben sie mein Leben doch ganz maßgeblich bestimmt. In dem Maße, in dem es mir gelingt, Sie an meinen Erkenntnissen teilhaben zu lassen, haben sich mein Wunsch und der Sinn dieses Buches erfüllt.

Allerdings bedeutet das nicht, dass Sie sich etwas Fremdes zu Eigen machen müssen, Sie müssen keine andere Meinung akzeptieren oder zunächst Unverständliches interpretieren. Denn es geht um Sie selbst. Das, was für Sie bestimmt und bedeutsam ist, gilt es wie einen Schatz für sich zu bergen. Dieses Buch und ich sind nicht mehr als Helfer auf dem Weg zu Ihrem Selbst. Sie werden sich wundern, was Ihnen alles zufällt und gelingt, wenn Sie dieser Melodie folgen. Dann haben Sie Ihre DNA berührt. Lassen Sie sich einfach auf diese Arche Noah des Wortes ein. Vertrauen Sie darauf, dass dieses Schiff Sie sicher über die Sintflut trägt und in eine schöne, heile Welt bringt.

QUELLEN DER INSPIRATION

Meine Quellen waren:

Annemarie Schimmel

Antoine de Saint-Exupéry

Augustinus

Blaise Pascal

Bô Yin Râ

C. G. Jung

C. S. Lewis

Christian Morgenstern

Deepak Chopra

Erich Rauch

Ferdinand Bergenthal

Ferdinand Ulrich

Friedrich Hölderlin

Friedrich Weinreb

Hazrat Inayat Khan

Immanuel Kant

Johannes-Ludwig Schmitt

J. W. von Goethe

Karlfried Graf Dürckheim

Khalil Gibran

Konfuzius

Martin Buber

Martin Heidegger

Max Lüscher

Michael Ende

Novalis

Paramahansa Yogananda

Paulo Coelho

Peter Warschawski

Platon

Reshad Feild

Richard Bach

Seneca

Søren Kierkegaard

Swami Vivekananda

Thomas von Aquin

Thorwald Dethlefsen

Werner Heisenberg

Yongey Mingyur Rinpoche

DER ARCHÄOLOGE

Richtig gelesen kann dieses Buch ein Brandbeschleuniger zu Ihrer eigenen Erkenntnis sein. Der Sinn des Inhaltes wäre, Sie an Ihre wahre Größe zu erinnern. Der Vorteil für Sie besteht darin, nicht selbst nach all diesen Quellen suchen zu müssen. Sie können sich von den vorgefundenen Essenzen leiten lassen.

Einerseits ist es gut zu wissen, wie breit der Strom ist, den man überqueren will, andererseits ist es aber auch gut, das wieder zu vergessen, denn sonst macht man sich vielleicht gar nicht erst auf den beschwerlichen Weg. Diese Suche ist auch wie Versteckspielen. Die Wahrheiten und Erkenntnisse verstecken sich, wollen aber doch gefunden werden.

Als ich elf Jahre alt war, forderte unser Lehrer die Klasse auf, ein Bild zu malen (siehe Bild). Dieses Bild sollte uns als Erwachsene in unserem Wunschberuf darstellen. Ich habe mich damals als Archäologe mit Spaten und Brille vor einer Pyramide gemalt. Heute ist mir klar, dass ich nicht etwa in der Erde graben wollte, sondern geistige Ausgrabungen vorgenommen habe.

Diese Ausgrabungen fanden in verschiedenen Welten statt. In den Welten der Persönlichkeit, des Geschäftslebens, der Politik, der Kunst, der Philosophie, des Glaubens und der Religion. Begegnen sich doch in jedem Menschen und in jedem

Leben alle diese Welten. Wie in der weißen Farbe alle Farben des Spektrums enthalten sind, fließen diese Welten in jedem Menschenleben zusammen. Gehen Sie mit mir an den Ort, wo die Quelle fließt?

Zwei Aussagen von „wohlmeinenden“ Ratgebern in meinem bisherigen Leben möchte ich Ihnen exemplarisch dafür anführen, dass es bisweilen gut ist, seiner eigenen Intuition zu folgen.

„Wir sind ein Tausendfüßler. Kaufen die Leute keine Töpfe, dann kaufen sie vielleicht Teppiche“, sagte mein vorgesetzter Direktor bei Karstadt, als ich ihm von meiner Idee, den Media Markt zu gründen, erzählte. – „Sie hingegen haben nur ein Sortiment. Bei einem so großen Laden sehe ich schwarz für Sie, das wird auf Dauer nicht funktionieren!“

„Setzen, 5 in Mündlich!“, kanzelte mich mein Mathematikprofessor einst in der Schulstunde ab.

Viele Jahre später stieg ich in der Münchner Luisenstraße aus meinem Corniche Cabriolet. „Mensch, Gunz!!!“ – So traf ich diesen Zweifler an meinen Fähigkeiten wieder, und ungläubiges Staunen spiegelte sich in seinem Gesicht.

Media Markt wurde trotz der ersten negativen Einschätzung ein Erfolg, obwohl er kein „Tausendfüßler“ war. Und ich konnte später sehr wohl betriebswirtschaftliche Kennzahlen lesen, erkennen und Strategien entwickeln, auch wenn ich kein Mathegenie war.

In der heutigen Zeit sehe ich die größere Gefahr, sich klein zu machen oder zu verstecken, um keine wirkliche Verantwortung übernehmen zu müssen.

Dies ist kein Buch für Siegertypen, sondern für all diejenigen, die glauben, vielleicht nicht auf dem richtigen Weg zu sein, die Sorge haben, in ihrem Leben nicht zum Wesentlichen durchzudringen.

Es gibt allerdings auch Menschen, die suchen gar nicht mehr, weil sie ihre wirtschaftlichen und ideellen Ziele vermeintlich schon erreicht, den sprichwörtlichen Mercedes schon erlangt haben. Es geht allerdings nicht darum, das materiell oder geistig erfolgreiche Leben anderer zu kopieren, sondern seine ureigene Vision zu erkennen und diese dann mit Mut umzusetzen.

Diesen Glauben an sich selbst möchte ich in Ihnen wecken.

Finde die Vision, die in dir liegt, und erlaube ihr, zum Vorschein zu kommen. Es ist ein Irrtum zu glauben, es geht auch ohne dich. Nur wer bei sich ist, kann für den anderen etwas sein.

Dieses Buch hat pragmatische und abstrakte Kapitel; sie wurden in der Reihenfolge niedergeschrieben, wie sie mir einfielen. Ich habe diese Zeilen auch besonders für Frauen geschrieben. Heutzutage gibt es bei einem Hatha-Yoga-Lehrgang mindestens 70 Prozent Teilnehmerinnen, denn Frauen besitzen in hohem Maße das, was man umstrittenerweise emotionale Intelligenz nennt. Sie lassen sich nicht nur vom Leistungsgedanken antreiben, ihnen fällt es häufig auch leichter als dem männlichen Geschlecht, mit dem Herzen zu schauen. Immer wieder wuchsen bedeutende Männer an ihren Frauen und verdankten ihnen Ausdauer und Ausmaß ihrer Kraft. Otto von Bismarcks mutiges Wort ist ein schönes Bekenntnis dazu:

„Was wäre ich ohne diese Frau!“

Häufig habe ich bedeutende Persönlichkeiten zitiert und wichtige Bücher erwähnt, unter anderem auch das Alte und das Neue Testament. Diese Schriftensammlungen sind für mich keine historischen Werke. Es ist für mich auch nicht weiter interessant, was einmal war, wenn die Lehren darin uns für unser heutiges Leben nichts mehr zu sagen haben. Auch die heiligen Schriften anderer Religionen sind für mich eher mythologische und mystisch geschaute Werke.

Es gibt immer einen aktuellen Bezug zu unserem Leben und Sein hier in dieser heutigen Welt: Nicht nur der historische Kain hat Abel erschlagen. Neid und Missgunst töten auch heute noch. Die Sintflut war nicht nur eine historische Überschwemmung, wir ertrinken heute genauso an zu viel Information, zu viel Internetkonsum, zu vielen Meinungen, zu vielen Fernsehprogrammen, zu viel Essen. Wir sind schon halb ertrunken.

Der Turmbau zu Babel war nicht nur der verrückte Versuch antiker Bauherren. Mit den Mitteln der diesseitigen Welt wollten sie den Himmel erreichen. Auch heute noch wird überall in der Welt im übertragenen Sinn an diesem Turm gebaut. Auch die Sprachverwirrung ist groß. Wir verstehen unsere Mitmenschen nicht, obwohl sie dieselbe Sprache sprechen. Wir möchten uralt werden, am liebsten ewig leben, und die Gesundheit ist uns wichtiger geworden als ein sinnvolles und gottgefälliges Leben.

Mit technischen Mitteln wie der Genmanipulation möchten wir den materiellen Himmel erreichen. Dass das genauso scheitern muss wie der Turmbau zu Babel, liegt auf der Hand. Es besteht auch heute eine große Gefahr der Entzauberung der Welt durch einen falschen Stellenwert, den wir der Technik und dem Machbaren einräumen.

Zeitangaben in der Bibel haben oft nichts mit der realen Zeit zu tun. So ist der Auszug der Israeliten aus Ägypten durch die Wüste ins gelobte Land (40 Jahre) nicht zeitlich in unserem Sinne zu verstehen. Die Wüste als Ort der Erwählung ist kein geografischer, sondern ein mystisch-heilsgeschichtlicher Ort. Im Hebräischen ist die Zahl 50 nicht mehr von dieser Welt. Sie ist ein Neubeginn und ein symbolischer Übergang, an dem sich der Blick in das verheißene Land öffnet. Die Zahlen in der Bibel haben symbolischen und nicht zeitlichen Charakter. Von meinem Mentor, Prof. Weinreb, stammt die Aussage:

„Es muss auch gesagt und gehört werden.“

Dieses Buch ist nicht gedacht als die Biografie eines erfolgreichen Managers. Davon gibt es schon viele. Meine Idee dabei ist viel mehr, eine ideelle und spirituelle Initialzündung weiterzugeben.

Unsere Bereitschaft ist das Einzige, was wir leisten können.

Man kann diesen Leitsatz schon im Alten Testament im Hohen Lied wiederfinden. Dort heißt es symbolisch, dass die Braut immer Öl parat haben soll – damit sich im entscheidenden Moment eine Flamme entzünden kann. Das Schönste, was wir also zum Licht beitragen können, ist: die Bereitschaft, sich entzünden zu lassen. Das ist natürlich kein Automatismus. Oft meinen wir, bereit zu sein, und es kommt nichts. Wir warten darauf. Wir graben das eingepflanzte Samenkorn immer wieder aus, um zu sehen, ob es keimt. Doch dann keimt es nie. Nur in der Dunkelheit und der Ruhe findet es Kraft.

Der mystische Falter, der sich in die Flamme stürzt, verbrennt nicht. Er wird eins mit der Flamme.
So möchte auch der Funke des Menschen aufgehen.

Dieses Buch ist ein Suchen und Aufgreifen im Sinne des östlichen Meisters Vilayat Inayat Khan, der sagte:

„Sprich nur, wenn du klar darüber bist, dass du nicht sagen kannst, was du willst. Sonst schweig.“

Gib der Inspiration des Augenblickes Raum, sich zu entfalten. Das gilt auch für mich. Es geht mir nicht um die Vermittlung von logischen Klarheiten.

BESONDERE BEGEGNUNGEN

Alles Wesentliche in meinem Leben verdanke ich der Begegnung mit besonderen Menschen. Als ich fünf Jahre alt war und ein Problem mit der Galle hatte, hörte meine Mutter von einem großartigen Arzt, Dr. Johannes Ludwig Schmitt. Er galt fast als ein Wunderheiler, und sie brachte mich in ihrer Not zu ihm.

Dr. med. Johannes Ludwig Schmitt

Als Einziger erkannte er sofort, was mir wirklich fehlte. Seine Behandlung zielte stets darauf, nicht nur den Körper zu heilen, sondern er wollte seine Patienten durchlässig machen, damit sie ihr Ich überwinden und sich selbst in ihrer zentralen Wesenheit erahnen und erfahren sollten. In diesem Sinne floss der Geist durch die Hand des Heilers und berührte den Menschen in seinem Innersten. Ich wurde sein Schüler, übte den Lotos-Sitz und lernte, die Welt mit anderen Augen zu betrachten. Neben seinen medizinischen Erfolgen, einer eigenen Naturheilklinik, einer Arzneimittelfabrik und einer Tag und Nacht überlaufenen Praxis war er viel mehr, als Außenstehende oberflächlich in ihm sahen:

Er erkannte den Körper als Tempel. Seine fundamentalen Kenntnisse des Atems fasste er in einem großen Standardwerk mit dem Titel „Atemheilkunst“ zusammen.

Er erkannte die Einheit von Gott – Geist – Atem. Und er war durch diese Erkenntnis fähig, das Tor des Körpers zu öffnen, damit der Geist des Atems einziehen konnte. Insofern war er Priester, Arzt und Heiler in einem. Dr. Schmitts Maxime stammte aus dem „Avesta“, dem heiligen Buch der Zarathustra-Anhänger:

„Die Alten wussten dieses ewige Geheimnis des Atems. Die Könige und Priester selber durften bei Erkrankung nur mit dem Atem geheilt werden. Diese Meister waren die ‚Ersten‘ im Reiche der Heilkunst. Wenn Ärzte verschiedener Heilarten zusammenkommen – einer, der mit dem Messer heilt, einer, der mit Pflanzensäften heilt, und einer, der mit dem heiligen Wort und dem Atem heilt – so ist jener, der mit dem heiligen Wort heilt, der tüchtigste Heiler.“

Es besteht ein Unterschied zwischen einem Genie und einem Meister: Ein Genie, wie Picasso eines war, besitzt eine grandiose Begabung. Aber diese einmalige, geniale Begabung alleine, macht ihn noch nicht zu einem Meister, im Sinne eines erwachten Menschen. Dr. Schmitt war mein erster Meister. Er ist der geistige Vater, der mich auf den Weg gebracht hat. Rückblickend kann ich sagen: Er war wie eine Initialzündung für mein Leben.

Ein Meister zeichnet sich dadurch aus, dass er durch die Liebe nicht nur etwas Geniales schafft, sondern dass er teilt, dass er andere fördert durch diese Liebe. Initiation besteht in der Geburt einer Quelle, darin selbst Quelle zu werden. Ihr elementarer Sinn ist aufzubrechen und zu fließen – von sich selbst weg. Dieses Fließen von sich selbst weg ist ihre elementare Aufgabe. Sie gibt sich auf in dem Maße, wie sie von sich selbst wegfließt. Wie das spielende Kind: Die Quelle findet sich, sie ist bei sich in dem Von-sich-weg-Sein.

Viele weitere großartige Menschen sind mir im Laufe meines bisherigen Lebens begegnet: Mitarbeiter von Media Markt und Saturn, aber auch Yogis, Philosophen, Meister und Heilige. Ihnen allen bin ich zu großem Dank verpflichtet. Zu Dank für die Begegnung mit ihnen und für das Geschenk des gemeinsam Erlebten.

Rückblickend gesehen war es so, als gehörten wir alle zu einer großen Familie. Was aber war das, was uns alle miteinander verband? Eigentlich geht es dabei um ganz einfache Dinge wie Vertrauen und Liebe. Man kann sie erfahren, spüren und sogar weitergeben. Wahrscheinlich kann man auch nur das weitergeben, was man selbst erfahren hat. Es ist wie bei einer brennenden Fackel, die man selbst tragen und an andere weiterreichen kann.

Einem weiteren prägenden Mentor in meinem Leben, dem jüdischen Gelehrten und Schriftsteller Friedrich Weinreb, bin ich nicht nur viele Jahre lang zu seinen zahlreichen Vorträgen gefolgt. Bis auf seine Kriegserlebnisse habe ich alle seine Bücher und Schriften gelesen – es sind fast hundert an der Zahl.

Christian Schneider, der Begründer des Thauros Verlags

Die meisten seiner Werke wurden in unermüdlicher Arbeit von meinem guten und leider 2010 verstorbenen Freund und Verleger, Christian Schneider, herausgegeben. Er gründete den Thauros Verlag in Weiler im Allgäu und widmete sich mit Hingabe der Verbreitung von Weinrebs Gedankengut. Für dieses großartige Wirken danke ich ihm und seiner lieben Frau Antonie von ganzem Herzen.

Neben diesen bereichernden menschlichen Begegnungen gab es auch die Inspiration durch unzählige literarische und philophische Werke. Ich weiß noch, wie ich mit acht Jahren vor dem Bücherschrank meiner Mutter stand. Obwohl die Bände hinter Glas aufbewahrt waren, öffnete ich die Türen und fand eher zufällig das Büchlein von Antoine de Saint-Exupéry mit dem kleinen Prinzen auf der Titelseite. Ich blätterte es sofort durch und war ganz begeistert von der „offenen“ und der „geschlossenen“ Riesenschlange, die einen Elefanten verschluckt hatte.

Die geschlossene und die offene Riesenschlange. Kinderzeichnung von Walter Gunz, nachgezeichnet aus dem „kleinen Prinzen“.

Obwohl es eigentlich nicht nur als Kinderbuch gedacht war, erlaubte mir meine Mutter, es zu lesen, denn seine wunderschönen Zeichnungen faszinieren wohl jedes Kind. Erst später entdeckte ich, dass neben den schönen Bildern auch in dem Text ein tiefer Sinn steckte. Besonders ein Satz de Saint-Exupérys hat sich mir besonders eingeprägt:

„Du bist zeitlebens für das verantwortlich, was du dir vertraut gemacht hast ... Man sieht nur mit dem Herzen gut!“

„Der kleine Prinz“ ist bis heute mein Lieblingsbuch geblieben. Aber auch das „Sohar“, eine Sammlung von Kommentaren zur Thora und zugleich das Schlüsselwerk der Kabbala und der jüdischen Mystik hat mich zutiefst beeinflusst. Eine Weisheit daraus wurde für mich zum Leitsatz für mein Verständnis der Welt:

„Gott verbirgt sich dem Geist des Menschen; aber er offenbart sich seinem Herzen.“

Das spielende Kind

Bei der Beobachtung eines spielenden Kindes erlebt man folgendes Phänomen: Es ist ganz beim Gegenstand seines Spielens – dem Auto, der Puppe oder der Sandburg, die gerade gebaut wird. In dem Maße der inneren Zuwendung tritt es aus sich heraus, im Akt des Spielens ist es gerade deshalb ganz bei sich und ruht in sich selbst. Dieses Bild verdeutlicht, wie man in den Raum der Intuition gelangen kann.

Das Aufgehen in der Aufgabe oder dem Spiel kreiert den leeren Raum in einem selbst, in den die Idee der Intuition einfallen kann.

Leere ist die Voraussetzung für Fülle.

Leere ist die Potenz des Raums, damit sich etwas zeigen kann.

Die Leerheit ist nicht Nichts.

Die Leere ist der Nährboden für die Rose.

Die leere Bühne ist die Voraussetzung für jedes Schauspiel.

Wenn man leer wird, könnte man glauben, dass man dann nichts mehr hat. Dieses Gefühl ist falsch. Das Glück hängt vom Sein ab. In diesem positiven „Leersein“ sind wir wieder beim Kind. Es geht einem auf, dass man schon empfangen hat und immer wieder empfängt. Man kommt in eine Geborgenheit des Vertrauens. Das Heroische ist, wenn sich das Göttliche im Menschen regt.

Ein Zen-Lehrer formulierte einmal eine interessante Interpretation der biblischen Ursünde: Wenn das Kind beginnt, zwischen Ich und Du, Mama, Papa und dem Hund zu unterscheiden, fällt es aus der Einheit und Urverbundenheit von allem mit allem. Subjekt und Objekt sind nicht mehr eins. Hier beginnt sich auch, das Ego zu positionieren.

Das eigene Bemühen

In unserer innovativen Zeit entstehen viele Start-ups. Als Investor darf man sich nicht zum Sugar-Daddy machen lassen. Helfen ist wertvoll, aber die eigenen Kräfte müssen sich bei den Verantwortlichen durch Widerstände entwickeln. Ich habe persönlich schlechte Erfahrungen gemacht, sobald ich notleidende Unternehmen permanent über das zugesagte Maß unterstützte. Trotz vieler Kapitalspritzen haben die meisten nicht überlebt. Mir fiel dazu eine amerikanische Studie über Kaiserschnitt-Kinder ein. Diese Studie sagt aus, dass diese Kinder in einer bestimmten Entwicklungs- und Lebensphase Durchsetzungsschwierigkeiten bekommen.

Eigene Anstrengung ist notwendig für jeden Erfolg.

Verlorenes Paradies

Eingeborene in den tropischen Urwäldern sehen die Verwandtschaft zwischen Mensch und Affe in einer anderen Art als wir. Von den „Menschen-Affen“, dem Orang-Utan und Gorilla, erklären sie, dass diese gar keine Affen seien, sondern Menschen. Sie täten nur so, als seien sie Affen, damit sie nicht arbeiten müssten.

EINE BESONDERE RELIGIONSSTUNDE

Schon als Jugendlicher war ich ein Außenseiter. Andere Kinder interessierten sich für Fußball, Schauspieler und Abenteuer. Mein vom Yoga inspirierter Arzt und Heiler, Dr. Johannes Ludwig Schmitt, hatte in mir schon in frühen Jahren ganz andere Interessen geweckt.

Die großen Weltreligionen mit ihren geistigen Anschauungen faszinierten mich zutiefst. So war auch der Religionsunterricht eines der ganz wenigen Fächer, in denen ich mich besonders wohlfühlte. Ich erinnere mich noch an eine besondere Auszeichnung die mir mein Religionslehrer zuteilwerden ließ. Er sagte zu mir: „Walter, in der nächsten Religionsstunde nehmen wir den Buddhismus durch. Hast du Lust, diese schwierige Stunde zu halten?“

Durch persönliche Gespräche wusste er von meinem Eifer, mich mit religiösen Texten zu beschäftigen. Mit entsprechender Literatur bewaffnet und meinem eigenen Konzept marschierte ich daraufhin in die Schule. Eines dieser Werke ist mir noch in Erinnerung: „Buddha lächelt, Maria weint“, Ursula von Mangoldt, Verlag O. W. Barth, 1958.

In dieser Stunde gelang es mir, die Unterschiede, aber auch das Gemeinsame zwischen der christlichen und der buddhistischen Religion deutlich zu machen. Buddha hat den Pfad aufgezeigt und ist für uns den Weg vorausgegangen. Der Mensch, der ihm folgt und die Befreiung aus dem Karma sucht, hat eine hohe Eigenverantwortung. Er muss diszipliniert seiner Lehre folgen. Auch der Christ muss mit Eigenverantwortung seinem Evangelium folgen. Aber laut christlicher Lehre ist Jesus Christus für die Gläubigen am Kreuz gestorben und hat als Erlöser die Sünden der Welt auf sich genommen. Der Buddhist befreit sich selbst, er ist nicht abhängig von dem christlichen Erlösergedanken. Mein Religionslehrer war mit der von mir gehaltenen Stunde sehr zufrieden und klopfte mir liebevoll auf die Schulter. Das war eine meiner wenigen Sternstunden am Gymnasium.

Damals als Kind ebenso wie heute suche ich nach dem Verbindenden zwischen den Religionen. Mittlerweile bin ich der Auffassung, dass es in den Religionen mehr Gemeinsames als Trennendes gibt. Liebe und Barmherzigkeit sind die wesentlichen Säulen aller Weltreligionen.

Buddha im Lotossitz, Thailand

Maria mit Kind – italienisches Fresko

Der Blick entscheidet.

Schaue ich auf das Trennende, sehe ich Unterschiede. Schaue ich auf das Gemeinsame, offenbart sich mit ein bisschen Glück die Einheit, die hinter allen Religionen steckt.

Fange etwas an mit dem, was dir geschenkt wurde!

Das ist unser Auftrag.

Schuldkomplexe entstehen, wenn ich denke: Ich bin ein undankbares Kind, wenn ich mich umdrehe und meinen eigenen Weg gehe – dieses Denken ist völlig verkehrt. Die Dankbarkeit besteht in der Annahme meiner selbst, im Ja zu dem, was mir geschenkt und anvertraut ist, und im Mut, es zu leben.

Folgendes wird so selten unterschieden: die falsche und die positive Dankbarkeit.

Der Schritt zur echten Dankbarkeit ist der Mut, das eigene Leben als etwas Geschenktes, Empfangenes anzunehmen, um so aus sich heraus zu leben und seinen ganz eigenen Weg zu gehen. Das ist der Schritt zu echtem Dank, auch wenn der „andere“ diesen als Undankbarkeit abqualifiziert. Diese Courage muss jeder haben.

Das ist das Tun des Anfangs.
Das ist der Fortgang als Rückgang in den Grund.
Das ist das Weggehen als Daheimsein.
Das wahre Daheimbleiben ist das Tun der Sendung.

Gott sagt: „Fange etwas damit an! – Lebe das! – Tue es! – Vollbringe es! – Vollziehe es!“

IST ERFOLG PLANBAR?

„An mein Verständnis der grundlegenden Gesetze des Universums bin ich nicht durch mein verstandesmäßiges Denken gelangt.“

Albert Einstein

Das Herz des Menschen soll sein Sultan sein – in diesem Sinne ist der Verstand der Diener des Menschen. Erfolg hat nichts mit Intelligenz zu tun. Intelligenz ohne Herz ist kalt. Es heißt doch: Der Teufel ist der Engel, der zu viel gedacht hat. Der größte Irrtum über Intelligenz besteht darin, dass ein intelligenter Mensch leichter ein glückliches und erfolgreiches Leben führen kann. Intelligenz kann stören oder hilfreich sein, je nachdem. Erziehung allein führt auch nicht zum Ziel. Schon das Wort Erziehung ist falsch: Wer will schon gerne gezogen werden? Es geht eher darum, das bloßzulegen und freizuschaufeln, was im Menschen schon veranlagt ist.

„Leider gibt es zu viele Denker, die nicht beten, und zu viele Beter, die nicht denken.

Werner Heisenberg

„Nur der Glaube erreicht, was der Verstand nicht berühren kann“.

Hazrat Inayat Khan

„Das Denken ist ein schrecklicher Herr und ein herrlicher Diener.“

Swami Vivekananda

Viele Menschen erhoffen sich Erfolg und Wohlstand im Leben. Der verantwortungsbewusste Mensch aber weiß, dass nur Arbeit und Leistung die ethische Grundlage dafür sein können – und nicht die Spekulation.

Wie kam es, dass ich als schlechter Schüler im Leben trotzdem so erfolgreich war? In der Schule habe ich oft aus dem Fens-ter geschaut und die Vögel beobachtet.

Vögel symbolisieren in der Mythologie die Verbindung von Himmel und Erde. Zeichnung: Walter Gunz

1978 war ich bereits seit zwölf Jahren Abteilungsleiter im Elektronikbereich des „Tausendfüßlers“ Karstadt. Damals war Karstadt der erfolgreichste Warenhauskonzern Europas. Expansiv, anerkannt und ertragreich. Ich hatte in dieser Zeit viel über den Handel gelernt und war Spezialist für Neueröffnungen. Meinen großen Erfolg erzielte ich mit unorthodoxen Arbeitsmethoden, unterstützt von einer wunderbaren Mannschaft.

Mit vielen meiner damaligen Kollegen bin ich noch heute persönlich verbunden. Man könnte sagen, im Karstadt-Gefüge war ich ein erfolgreicher Außenseiter. Die Mitarbeiter konnten Einkauf und Preisgestaltung mitbestimmen. Wir verkauften nicht gelistete Waren und zogen uns somit den Zorn des Zentraleinkäufers in Essen zu. Heute noch erinnere ich mich an das mulmige Gefühl, sobald mich eine Mitarbeiterin mit dem Einkaufschef, Herrn Halbach, am Telefon verband. Damals habe ich eindrucksvoll erfahren, was man „Angst“ vor dem Vorgesetzten nennt. Das hierarchische System bei Karstadt war auf Befehl und Gehorsam aufgebaut. Funktionalität ging vor Individualität. Freiheit des Einzelnen, Verantwortung, Freude und Spaß bei der Arbeit gehörten nicht zum Alltag eines Karstadt-Mitarbeiters. Entscheidend waren unsere Erkenntnisse, die wir gemeinsam aus der permanenten Markt- und Konkurrenzbeobachtung gewinnen konnten. Obwohl ich eine der schlechtesten Filialen innerhalb eines Jahres zur zweitbesten machte, wurde ich nur aufgrund der guten Zahlen und Ergebnisse geschätzt. Im Juni 1978 hatte die Innenrevision ein dickes Handbuch über meine Verfehlungen und meinen eigenwilligen Führungsstil erstellt. Dort waren viele meiner sogenannten „Sünden“ aufgelistet.

Zum Beispiel: Meine Mannschaft verließ zur Mittagspause das Haus nicht durch den Personalausgang. Außerdem kauften und verkauften wir jede Menge nicht gelisteter Artikel. Wir handelten mit der Industrie verbotene Valuten und Zuschüsse für unsere aggressive Werbung aus. Ich mied das Abteilungsleiter-Casino und verbrachte meine Mittagszeit an einem großen Tisch mit meinen Mitarbeitern. Der Gipfel der Provokation: In meinem Büro befand sich ein von mir gestifteter Kühlschrank, aus dem sich meine Verkäufer kostenlos einen alkoholfreien Drink genehmigen konnten. Quintessenz war: Erfolg war gewünscht, aber nicht mit meinen Methoden.

Unter dem Druck dieser Ereignisse schrieb ich meine Kündigung zum 31. Dezember 1978. Gut erinnere ich mich noch an den im Oktober stattfindenden Spaziergang mit meinem vorgesetzten Direktor. Er war einer der wenigen, der immer zu mir hielt, er sagte aber: „Hätten Sie mich mal rechtzeitig informiert –, aber jetzt, da Ihre Kündigung schon so lange publik ist, kann ich leider nichts mehr für Sie tun.“

Obwohl ich meine Entscheidung für richtig hielt, hatte ich doch den Eindruck gewonnen, dass ich mir meine Karriere mit diesem Entscheid gründlich versaut hatte. Es gab für mich damals kaum ein berufliches Ersatzangebot, wo sollte ich schon hingehen? Karstadt war zu dieser Zeit der kompetenteste und größte Anbieter in meiner Branche. Ich hatte noch fünf Wochen Resturlaub und erinnere mich an meine Abschiedsansprache an meine geliebte Mannschaft im November, bei der ich nur mit Mühe meine Tränen unterdrücken konnte.

Im Dezember erreichte mich zu Hause ein Anruf. Zwölf meiner ehemaligen Mitarbeiter luden mich vor Weihnachten in Schwabing zum Essen ein. Es wurde ein geselliger Abend, und wir plauderten über unsere erfolgreichen Schandtaten. Zum Schluss wünschten sie sich von mir, wieder etwas Gemeinsames auf die Beine zu stellen. Mein Nachfolger konnte damals ihre Herzen mit seinem konservativen Führungsstil nicht gewinnen. Im Auto, auf dem Nachhauseweg, dachte ich lange darüber nach. Gemeinsam, als Team, würden wir niemals in einem Unternehmen unterkommen. Ich müsste mich hierfür schon selbständig machen. Es war der Aufbruch in eine neue Form der Unternehmensführung.

Ich mag vielleicht erfolgreich gewesen sein, wenn man die Unternehmensentwicklung von zwölf Mitarbeitern im November 1979 auf über 60.000 im Jahre 2013 betrachtet. Freude bereitet mir heute eher der Umstand, dass viele dieser Menschen in meinem Unternehmen in ihrer neuen Arbeit einen Sinn, Freiheit, Verantwortung und Freude erfahren konnten.

Was bedeutet Erfolg im Hinblick auf die Media-Markt- und Saturn-Story? Für diesen Erfolg gibt es viele Gründe: Wir haben nicht den Menschen in das Unternehmen eingebaut, sondern die Unternehmen um die Menschen herum entstehen lassen. Richtige Führung lässt den Menschen so sein, wie er ist. In diesem Sinne ist der Mitarbeiter auf eine besondere Weise seiner Umgebung gegenüber frei. Er braucht nicht etwas vorzuspielen, was er nicht ist oder was seine Umgebung von ihm verlangt. Das Geheimnis des Erfolges lautete nach meiner vollen Überzeugung: Wenn man mit den Menschen in einem Unternehmen etwas „Großes“ schaffen möchte, besteht dies in der Kunst, jeden Einzelnen in seiner Individualität zu verstehen. Dazu gehören die Achtung vor der Freiheit und der Selbstverantwortung der Menschen. Durch die Dezentralität und das Beteiligungsmodell der Geschäftsführer gab es keine Lehrgänge nach dem Motto: „Wie denke ich unternehmerisch?“ Alle Geschäftsführer wurden Unternehmer und handelten als solche.

Die aus der Liebe geschenkte Freiheit ist keine Freiheit ohne Grenzen.

Etwas Grenzenloses wäre ja auch wenig sinnvoll und würde Angst machen. In vielen Entscheidungen ihres Wirkens waren und sind unsere Mitarbeiter jedoch selbständig. So kann Arbeit auch Freude bereiten, wie ich in vielen persönlichen Gesprächen feststellen konnte. Man durfte auch Fehler machen, ohne ängstlich Konsequenzen befürchten zu müssen.

Vermeide alle Worte, die Disharmonien schaffen!

Natürlich hatten wir Gründer gehofft, dass sich aus dieser Freiheit ein lernendes System entwickelt und gleiche Fehler nicht zehnmal wiederholt werden. Ganz wie in dem Film „Der Club der toten Dichter“ (1989) durften die Mitarbeiter kreativ sein, Neues probieren und symbolisch auch „auf den Tisch steigen“, um die Welt aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Daher mein Ratschlag für einen guten Chef:

Der Kluge lässt sich nicht täuschen. Der Weise sieht alles und versteht alles. Er berührt nicht, was übersehen werden sollte.

Diese Erkenntnis beschreibt auch der britische Wirtschaftswissenschaftler und Autor Tim Harford in seinem Buch „Trial and Error. Warum nur Niederlagen zum Erfolg führen“, Rowohlt, 2012. Der produktive Umgang mit Misserfolgen ist immer eine entscheidende Voraussetzung für den Erfolg. Harford bringt es in seinem Buch auf den Punkt: „Dem Prozess der Evolution gelingt der Spagat zwischen der Entdeckung von Neuem und dem gründlichen Ausschöpfen von Vertrautem.“

Wenn wir nur mit dem Kopf arbeiten, sind wir blinder als wir denken.

Von 100 Businessplänen sind generell weniger als 5 Prozent realistisch. Die Zukunft ist schwer berechenbar, sogar die Astrologen tun sich schwer damit. Als einer der bekanntesten deutschen Astrologen, Winfried Noé, ein tolles Jahr für die Aktien-entwicklung voraussagte, stürzten die Kurse phänomenal in den Keller. So wie wir Menschen sterben, so sterben auch Unternehmen. Allein in der Elektro- und Elektronikbranche, in der ich tätig war, sind in Europa seit dem Zweiten Weltkrieg nahezu alle vormals führenden Unternehmen verschwunden oder zur Bedeutungslosigkeit herabgesunken. Ein paar Namen möchte ich da beispielhaft aufführen: Grundig, Telefunken, Saba, Blaupunkt, ITT-Schaub-Lorenz, Lenko, Dual, Braun und Graetz. Die Liste ließe sich beliebig fortsetzen. Andererseits gelang den deutschen Herstellern der Automobilbranche, was jenen in der Elektronikbranche versagt blieb, auf dem Automobilsektor sind wir nach wie vor weltweit Technologieführer.

Die Gründe für den Niedergang der Elektronikbranche

In nahezu allen dieser einstigen Branchenriesen verwaltete man ausschließlich den Erfolg. Hierarchie und Bürokratie hielten in den Unternehmen Einzug. Aufgrund von überhöhter Selbsteinschätzung versiegte die Kreativität. So waren bald japanische, später andere asiatische Produkte bedeutend besser und billiger als deutsche.

Ich kann mich noch gut an einen Besuch von Max Grundig in meiner Technikabteilung bei Karstadt auf der Theresienhöhe erinnern. Es gab dort ein Studio mit Produkten internationaler Spitzentechnologie. Verwundert stellte Herr Grundig fest, dass kein einziges Produkt seines Hauses dort vertreten war. Er begnügte sich mit dem Satz: „Na ja, aber bei Farbfernsehern sind wir ja noch ganz gut!“ Heute ist Grundig nur mehr ein Name, aufgekauft von einem türkischen Unternehmen. Jetzt versucht man, auf unbedeutendem Niveau wieder Fuß zu fassen. Ein alter Spruch, den der Promarkt-Gründer Karl Egger gern zitierte, wurde hier vielfach traurige Realität:

„Der Erfolg von heute ist der Feind von morgen.“

Nur wenn das Management in einem Unternehmen bereit ist, das Errungene wieder in Frage zu stellen, wenn man Neues kreiert und Scheitern in Kauf nimmt, entwickelt sich nachhaltiger Erfolg. Aufgestaute Versäumnisse richtigen Handelns und rechtzeitiger Anpassung führen fast immer zum Aus. Die Anpassung eines Unternehmens an die sich ständig verändernden Anforderungen des Marktes muss kontinuierlich erfolgen, sonst entsteht ein Innovationsstau.

Wir wissen aus dem Straßenverkehr: Ein Stau löst sich nur schwer auf. Nur wer positiv denkt, kann verändern. Und nur wer verändern will, kann Führung übernehmen. Das Neue, das jeden Tag entdeckt werden muss, kann von jedem Mitarbeiter gefunden werden. Eine erfolgreiche Strategie für die Zukunft erfordert von einem Unternehmen, anpassungsfähige Strukturen aufzubauen. Nur so ist ein nachhaltiger Erfolg garantiert. Im Klartext heißt das:

Häufig geht es nicht nur um die Optimierung von Vorhandenem.

Ein weiteres Beispiel für diese Maxime ist der Wechsel vom klassischen Einzelhandel zum Internet-Business. Bisweilen ist ein radikaler Schwenk unausweichlich. Das ist wie in der Medizin: Wird eine Krankheit frühzeitig erkannt, genügt zur Heilung vielleicht schon die Einnahme von Pillen. Hat man aber zu lange gewartet oder die Diagnose nicht richtig gestellt, ist oft eine Operation unvermeidlich. Das geht in der Regel leider nicht ohne Schmerzen ab. Wesentlich ist hier, wie überall, ein hohes Maß an Empathie. Das „goldene Händchen des Einkäufers“ ist seine Kunst, zukünftige Entwicklungen vorauszusehen und sich frühzeitig an sie anzupassen.

Innovative, erfolgreiche Unternehmen – die Marktführer ihrer Branche – zeichnen sich dadurch aus, dass sie nicht Strömungen hinterherlaufen, sondern dass sie selbst Akzente setzen und selbst „den Markt machen“.

Das Zauberwort ist hier wiederum die Kreativität. Meist wurde sie uns schon in der Schule ausgetrieben. Wir müssen uns erst wieder an das Spielen erinnern. Es darf keine Verbotszonen und keine heiligen Kühe geben! Jeder Angestellte eines Unternehmens sollte seine Ideen mitteilen dürfen, denn es gilt, in jedem den Entdeckergeist zu wecken. Alles, was uns einfallen könnte, existiert nämlich bereits – wenn auch vielleicht nur im Geist, in der Welt der Ideen. Und diese Einfälle warten darauf, ins Hier und Jetzt gehoben und realisiert zu werden.

Den meisten Menschen fehlt der Mut, sich vom Vergangenen zu lösen. Es ist sinnvoll, das Vergangene dem Schicksal zu überlassen und Verantwortung für das Neue, für die Zukunft zu übernehmen. Pessimistisch grübelt darüber Karl Valentin:

„Die Zukunft ist auch nicht mehr das, was sie einmal war.“

DIE IDEE UND IHRE UMSETZUNG

Die materielle und ideelle Betrachtung der verschiedenen Ebenen

Die Kunst des Erfolges besteht unter anderem darin, eine Balance zwischen Spontaneität und Vorsätzlichkeit herzustellen.

Analysiert man das Scheitern von Ideen und Projekten, stellt man fest, dass eine solche Dysbalance häufig die Hauptursache eines Misserfolges ist.

Begeisterung führt zur Inflation der Gedanken. Man entfernt sich vom Ziel.

Zu viel Begeisterung schadet ebenso wie die Reduzierung eines Vorhabens auf Zahlen und Fakten. Überbordende Spontaneität und Begeisterung verhält sich wie Autofahren ohne Bremsen und ohne Beachtung der Verkehrsschilder. Dabei nehmen Illusionen und Wunschdenken schnell überhand, und man übersieht leicht Schilder und Warnhinweise. So schaltet übertriebenes Wunschdenken Empathie und Achtsamkeit aus. Man scheitert dann meist auf der halben Strecke oder gar früher. Und die Folge davon: keine Folge! Kein Erfolg.

Ein weiterer Kardinalfehler, der Erfolg verhindert, besteht in der Fokussierung auf die materiellen Fakten bei gleichzeitiger Vernachlässigung der ideellen Domäne. Vor allem die praktische und strategische Umsetzung von Konzernideen scheitert oftmals an diesem Punkt: Man verfügt zwar über die materiellen Ressourcen, es fehlt jedoch an Spirit und Intuition. In diesen Fällen wird viel an innovativem Denken in den Mühlen der Hierarchie zermahlen. Darum ist die Balance dieser beiden Kräfte – Spontaneität und entschlossene Durchführung des Vorsatzes – für den wirtschaftlichen Erfolg unerlässlich.

Ich möchte allerdings hier nicht den Eindruck erwecken, dass Erfolg prinzipiell ohne Arbeit zustande kommt. Auch das von mir oft erwähnte Spielerische ist nur ein Teil.

„Jede Arbeit hat ihr Kreuz“, sagte einmal der berühmte Fernsehpfarrer Adolf Sommerauer in einer Sendung. Dieses Kreuz müssen auch die Verantwortlichen in den Unternehmen tragen, wenn sich ein Erfolg einstellen soll. Dr. Johannes Ludwig Schmitt formulierte es einmal so:

„Ich träumte, das Leben sei Freude. Ich sah, das Leben ist Pflicht. Die Pflicht ist auch eine Gemeinheit. Damit die Pflicht nicht zur Gemeinheit wird: Muss Liebendes tun, die Pflicht zur Freude wandeln!“

Handeln nur aus Pflichterfüllung und nicht aus dem Herzen heraus ist wertlos.

ERFOLGREICHES ARBEITEN

Die Leere, sagen die japanischen Zen-Meister, ist die Voraussetzung für die Fülle.

Zum erfolgreichen Arbeiten gehört es, sich Freiräume zu schaffen. In meinem Büro hatte ich beispielsweise keinen Schreibtisch, und es lagen weder Leitz-Ordner noch zu erledigende Akten herum. Es gab einen Tisch mit vier Sesseln für die kleine Gesprächsrunde sowie einen größeren, ovalen für Zusammenkünfte mit der Mannschaft. Ich wollte mich nicht hinter einem Schreibtisch verschanzen, sondern allen Mitarbeitern eine optische Ebenbürtigkeit signalisieren. Diese Treffen waren für mich von großer Bedeutung. Botschaften und Erkenntnisse wurden von vielen Seiten zusammengetragen und verdichteten sich dann zu einem Entschluss. Allerdings müssen die Basics gewährleistet sein. Und Ordnung ist nötig, um Freiräume zu schaffen.

Tu es jetzt! Berge unerledigter Arbeit zerstören jede Krea-tivität. In diesem Sinne ist das Aus- und Aufgeräumte die wesentliche Voraussetzung für den Einfall. „Stirb, bevor du stirbst“ hat damit zu tun, sich von allem Hindernden und Überflüssigen zu trennen.

Trenne dich von allem, was nicht wesentlich ist, was nicht zu dir gehört. Trennungen und Änderungen sind notwendig.

Genauso verheerend ist es, wenn wir Dinge auf die lange Bank schieben. Verschlafene Erledigungen rächen sich. Was wir lange vor uns hergeschoben haben, macht uns nicht nur ein schlechtes Gewissen, es wird auch immer dringlicher, obwohl es vielleicht für sich selbst genommen gar nicht so wichtig ist. So wird das Dringliche zum Wichtigen und erzwingt eine ungute Priorität. Wenn wir so lange warten, bis uns der Misserfolg zur Kursänderung zwingt, ist es schon zu spät. Denn Leben heißt, sich permanent zu verändern.

Wer zu spät kommt, den bestraft das Leben.

Ebenso von Übel wie das Aufschieben von Dingen ist allerdings das Vorwegnehmen. Das Vorwegnehmen führt immer zur Verschuldung.

Wir suchen alle das stabile Gleichgewicht. Das Gute soll so bleiben, wie es ist. Wir können jedoch immer nur ein labiles Gleichgewicht erreichen. Persönlich wie geschäftlich gleichen wir einem Radfahrer: Sobald er nicht in Bewegung bleibt, fällt er um.

Ein Top-Unternehmen hat große Ähnlichkeit mit einem Orchester der Spitzenklasse. Jeder hat darin die Freiheit zum eigenen Spiel. Dabei kommen stets verschiedene Temperamente und Charaktere zusammen. Am Anfang müssen die Spieler sich einstimmen. Gegenseitiges Vertrauen ist notwendig. Die Harmonie und Einheit, die entsteht, erwächst aus der Vielfalt. Das individuelle Einzelne verschmilzt zu einem neuen, harmonischen großen Ganzen. Gleichheit ist dabei allerdings eine Illusion und sollte nicht angestrebt werden. Ein guter Leader gleicht also einem Dirigenten. Er kennt das Stück, die Themen und Strukturen, er weiß um die schwierigen Stellen. Seiner Intuition folgend gibt er Einsatz und Takt vor. Auch dies ist empathische Führung.

In einem Unternehmen kann während der Umsetzungs-prozesse nicht immer jeder Mitarbeiter einzeln abgefragt werden. Er muss vertrauen und sich auf die richtige Führung verlassen können – so wie der Musiker auf den Dirigenten. Eine solche empathische Führungsstärke wäre eine Blaupause für unsere Politiker.

Nicht umsonst grassiert auch in unserem Land die Politikverdrossenheit. Die Menschen sehnen sich nach Führungspersönlichkeiten wie Konrad Adenauer, Ludwig Erhard oder Helmut Schmidt. Auch diese Politiker haben natürlich nicht immer alles richtig entschieden. Am besten umschreibt das der Ausspruch von Adenauer:

„Was stört mich mein Geschwätz von gestern?“

Das Zitat zeigt auf, dass man trotz konsequenten Führens zugeben kann, sich auch einmal geirrt zu haben. Und Adenauer schielte dabei nicht auf die Demoskopen.

In Ermangelung von Empathie, Klarheit und Mut, sich so zu entscheiden, wie sie es persönlich für richtig halten, entscheiden viele Politiker heute nicht aus innerer Überzeugung heraus, sondern sie schielen auf die Meinungsumfragen – Stichwort „Demoskopen-Demokratie“ –, und Volkes Stimme dient ihnen als Alibi. Im Zweifelsfall entscheiden sie sich dann für den kleinsten gemeinsamen Nenner und für bequeme Scheinlösungen, bei denen ihnen die Wiederwahl am sichersten erscheint. Sie machen viele Kompromisse und verschleppen dadurch wichtige Grundsatzentscheidungen und strittige Themen. Dies ist keine Führung!

Mit einer solchen Politik lassen sich keine Erfolge erzielen, weder für die politischen Entscheidungsträger noch für das Land. Für Politiker gibt es eine bewährte Empfehlung von Konfuzius. Der Meister sprach:

„Die Alten sparten ihre Worte, denn sie schämten sich, mit ihrem Betragen hinter ihren Worten zurückzubleiben.“

Noch einige Maximen, die ich – abgeleitet von Lehrsätzen Buddhas – sehr hilfreich für mein unternehmerisches Handeln umsetzte, waren die folgenden: Kommst du an einen Ort, wo Buddha nicht ist, dann gehe weiter. Kommst du an einen Ort, wo du Buddha endlich findest, dann laufe weiter. Denn hier droht Gefahr. Die Gefahr, stehen zu bleiben.

Ein optimales Handeln, das der echten Wirklichkeit gerecht würde, lässt sich niemals genau im Voraus bestimmen und verbirgt sich in dem Maße, wie unsere Vorstellung von etwas Feststehendem uns den Blick verstellt.

Statt dem Neuen Raum zu geben, wollen wir alles festhalten, womit wir einmal erfolgreich waren. Das führt über kurz oder lang zur Katastrophe.

Schon in Goethes „Faust“ spricht Faust zu Mephisto:

„Werd ich zum Augenblicke sagen: Verweile doch! Du bist so schön! Dann magst du mich getrost in Fesseln schlagen, Dann will ich gern zugrunde gehn!“

Der Versuch, festzuhalten, ist ebenso schädlich wie das Zurückblicken auf die Vergangenheit. Erfolg und Macht betrachten wir gerne als Krönung unseres Schaffens. Doch Vorsicht! Die beiden stellen uns vor eine große Prüfung, die wir charakterlich meist nicht unbeschadet überstehen. Das richtige Maß zu finden ist eine heikle Gratwanderung: Auf der einen Seite sollen wir uns unserer Gottähnlichkeit bewusst werden, auf der anderen Seite droht uns jedoch der Absturz in die Hybris. Nicht umsonst gilt als gefährlichste Eigenschaft Mephistos die Überheblichkeit. Zwei große Prüfungen des Lebens führen demnach häufig zum Absturz des Menschen: die Prüfung durch den Erfolg und die Prüfung durch die Not.

MEDIA MARKT UND SATURN

Das waren wir – ein Bild aus Gründertagen: Helga und Erich Kellerhals (2. von rechts, 1. von links), Leopold Stiefel (1. von rechts) und ich, Walter Gunz (2. von links).

Helga und Erich Kellerhals, Leopold Stiefel und ich, wir Firmengründer von Media Markt, freuten uns nicht nur an guten wirtschaftlichen Ergebnissen, wir teilten auch gerne. Das seelische und materielle Wohlergehen unserer Mitarbeiter lag uns am Herzen. Immer wieder wurden wir von verschiedenen Seiten gebeten, etwas über die Anfänge von Media Markt zu erzählen. Welche Ideen und Pläne wir hatten und wie sich daraus die international agierende Media-Markt- und Saturn-Gruppe entwickelte. Ich bin mir sicher, würde man die Erlebnisse der einzelnen Personen vergleichen, käme man zu einem paradoxen Ergebnis. Wahrscheinlich wären das ganz verschiedene Geschichten. Und doch wären sie vielleicht alle wahr.

Dort aber, wo wir uns zu einer tiefen Ehrlichkeit entschließen, gibt es bestimmt eine übereinstimmende Parallele. Natürlich hatten wir Pläne, aber keiner konnte das Ergebnis erahnen. Es ging uns nicht um Geld, sondern um die Idee der Freiheit. In diesem Sinne haben wir einfach unbeschwert begonnen. Die Bedeutung dieses mutigen Schrittes wurde uns allen erst viel später klar.

Mein Mentor Prof. Friedrich Weinreb beschreibt das in etwa so: Die Tat bestimmt die Offenbarung, nicht die Philosophie. Es ist das Tun „umsonst“, das Tun, während man die Offenbarung noch nicht kennt. Erst wenn man sein „korban“ (Opfer) gebracht, also gehandelt hat, kommt die Offenbarung. Aber wenn man Wissen und Erklärungen haben will, bevor man handelt, wird nichts daraus. Das Prinzip ist: aus Liebe handeln.

Andere Firmen machten es ganz anders. Von dem Gründer des Kaufhauses FNAC lautet der Titel seiner Biografie: „Ich wollte die Welt verändern“. Es ist sinnlos, mit einem Unternehmen die ganze Welt verändern zu wollen. Aufstieg und Fall des Hauses FNAC ist bekannt. Das Unternehmen schrieb über Jahre hinweg riesige Verluste und ist heute nichts mehr wert.

Wir hatten Freude, Freiheit, Spaß und Eierkuchen als Ziel. Missionieren bringt nix!

Sich selbst ändern und anpassen ist sinnvoller und führt zu innerer Stärke und Autonomie. So kann man sich auch in größeren Verbundorganisationen behaupten.

Nach der Übernahme der mehrheitlichen Anteile durch die Metrogruppe hat sich vieles geändert. Nur mit Mühe konnte ich damals verhindern, dass alle unsere Mitarbeiter Opel fahren mussten. Ein Vorstand unseres neuen Mehrheitseigners hatte ein Rahmenabkommen mit Opel abgeschlossen und wollte mich dazu verdonnern, dass jeder unserer Geschäftsführer einen Opel als Geschäftswagen vorgesetzt bekommt. Er schlug zwar auf den Tisch, doch das nützte ihm nichts, denn ein solcher Zwang war mit der Entscheidungsfreiheit, die wir unseren Mitarbeitern einräumten, nicht zu vereinbaren. Ich hatte Glück und setzte mich durch.

Vielleicht wäre im anderen Fall der Niedergang der Rüsselsheimer Adam Opel AG verlangsamt worden. Doch der Gedanke des Liberalismus schlummerte schon zeitlebens in mir. Freudig konnte ich mitansehen, wie sich der liberale Geist mit der Gründung von Media Markt und der Entwicklung der MediaMarkt-Saturn-Gruppe voll entfalten und den Erfolg des Unternehmens wesentlich bestimmen konnte.

Ich durfte erleben, welch große Freude es für jeden einzelnen Mitarbeiter bedeutet hat, seine Verantwortung für das Unternehmen zu erkennen, zu übernehmen und zu leben. Diese Verantwortung wurde Bestandteil ihrer Persönlichkeit.

Bei positiver Führung entsteht gewissermaßen ein „Placebo-Effekt“: Das entgegengebrachte Vertrauen und eine positive Erwartung an Mitmenschen und spezifischer an Mitarbeiter im Unternehmen weckt ungeahnte Potenziale. Diese bewirken eine Art Initialzündung.

Nur wenn der Mensch spürt, dass man an ihn glaubt,initiiert man damit eine Freisetzung seiner Energien!

So können Mitarbeiter Ideen entwickeln, Situationen selbst richtig einschätzen und frei handeln. Oft wird über die mangelnde Leistungsbereitschaft in Betrieben geklagt. Bei MediaMarkt und Saturn war das anders, dort gab es diese Ermüdungserscheinungen nicht. Eins plus eins plus eins kann im energetischen Sinne drei ergeben oder aber sieben und mehr. Die Spirale kann sich natürlich auch in die andere Richtung drehen: Dann ergibt eins plus eins plus eins nur eins oder zwei, wenn die Potenziale weder erkannt und richtig eingesetzt noch gefördert oder gar durch negative Erwartungen und eine schlechte Unternehmenskultur reduziert werden.

So bestimmt meiner Meinung nach der Geist eines Unternehmens nachhaltig die Qualität auf allen Ebenen.

Menschen, die dem Jetzt keine Achtsamkeit entgegenbringen, oszillieren zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Damit verlieren sie ihr Sein im Jetzt: das einzig wahre Sein. Dies geschieht auch auf folgende Weise: Erinnerungen an negative Erfahrungen in der Vergangenheit führen zu negativen Erwartungen und Ängsten. Sobald ich eine Befürchtung ausspreche – „Das wird sicher böse enden!“ – schaffe ich negative Wahrheiten für mich und Andere.

In Kreisen des Judentums wird vermieden, Krankheiten speziell zu benennen, zum Beispiel zu sagen: „Du leidest an Krebs.“ Der Betroffene kann zwar durchaus schon krebskrank sein, aber die gesprochenen Worte geben dem Ganzen erst Raum.

Dies ist ein gefährlicher Akt, denn es entsteht ein sogenannter Nocebo-Effekt, die Umkehrung des Placebo-Effekts. Was passiert in diesem Fall? Das Aussprechen von negativen Erwartungen erzeugt eine schädliche Energie. Kraft meiner Worte schaffe ich eine Realität, die noch gar nicht eingetreten ist. Diese negative Wahrheit schaffe ich – und das ist das Tragische – nicht nur für mich, sondern auch für Andere. Im Sinne eines Nocebos verschlechtere ich damit die Lebensperspektive eines anderen Menschen.

Aus neuesten Untersuchungen wissen wir, dass Menschen durch ängstliches und besorgtes Lesen des Beipackzettels eines Medikamentes die dort aufgeführten Nebenwirkungen durchaus bekommen können. Das zeigt auf, wie sich durch negative Erwartungshaltungen grundlegende Änderungen in einem Schicksal ergeben können. Angst lähmt die Tatkraft. Die Sorge zehrt am Schaffensdrang. Je mehr wir überzeugt davon sind, dass etwas wahr ist, desto wahrscheinlicher wird es sich auch bewahrheiten. Wenn wir glauben, dass wir etwas nicht können oder ein Ziel nicht erreichen, dann werden wir uns selbst auch als unfähig erleben. Und zwar unabhängig davon, welche Qualitäten tatsächlich in uns schlummern.

Die Hoffnungslosigkeit lässt mich nicht aufbrechen. Ich mache mich nicht auf den Weg und komme nicht zum Ziel.

Mach dich frei von allen hemmenden Vorstellungen über dein Selbst, damit du wachsen und so sein kannst, wie du wirklich bist. Dabei ist es immer gut zu wissen, dass es im Leben ohnehin keine Sicherheiten gibt – höchstens Wahrscheinlichkeiten. Ich kann mein Schicksal nicht bestimmen und auch nicht vorhersehen, was passiert, aber ich bin völlig frei in meiner Entscheidung, wie ich darauf reagiere, was mir passiert. Neueste wissenschaftliche Erkenntnisse der Hirnforschung bestätigen eine These von Deepak Chopra: „Die Gehirnstrukturen sind nicht fix.“ Das Denken eines Menschen führt also zu erkennbaren Veränderungen seiner Hirnstruktur. So erhält der Satz Jesu zu dem Hauptmann in Matthäus 8, 22, „Dir geschehe, wie du geglaubt hast“, durchaus eine neurologische Relevanz.

Die Philosophie, die jemand hat, hängt davon ab, was für ein Mensch er ist. Nur was wir ernst nehmen, gewinnt für uns Wirklichkeit.

Von der Vision über das Denken zum Wort

Die Kraft des Wortes wird immer wieder unterschätzt. Im Buch Genesis finden wir geschrieben: Gott erschafft die ganze Schöpfung mit seinem Wort. Er sprach: „Es werde Licht, und es ward Licht.“ Mit einer Ausnahme, der Schöpfung des Menschen, wurde also alles mit dem Wort erschaffen.

In unserer heutigen globalen Massenkultur tritt das Wort hinter die Dominanz von Bild und Ton zurück – zum Nachteil des Wortes. Mario Vargas Llosa schreibt dazu in seinem sehr empfehlenswerten Buch „Alles Boulevard“: „Die Filmbranche, vor allem Hollywood, globalisiert die Filme, trägt sie in alle Länder und in alle gesellschaftlichen Schichten [...]. Mit der digitalen Revolution, der Ausbreitung des Internets und der sozialen Netzwerke hat sich dieser Prozess noch beschleunigt. Nahezu sämtliche Bereiche der Kommunikation, der Kunst, der Politik, des Sports, der Religion et cetera haben die Auswirkungen der omnipräsenten Bildschirme erfahren.“ (S. 25) Unsere globale Bildschirmwelt hat in wenigen Jahrzehnten der Menschheitsgeschichte das Raumzeitliche der menschlichen Kultur in ihren Dimensionen durcheinandergewirbelt. Diese globale Kultur hat nicht die geistige und ethische Erhebung des Einzelnen zum Ziel, sondern seine Gleichschaltung mit der breiten Masse mit dem Resultat der Abstumpfung und Verblödung.

Kultur hatte nie etwas mit Quantität zu tun, sondern immer mit Qualität. Quantität und Qualität stehen sich laut Friedrich Weinreb diametral gegenüber. Kultur ist verwandt mit Kult. Kultur ist Handlung, ist Ritual.

SCHÖNE NEUE ARBEITSWELT?

Nicht die Über-Arbeit macht mich krank, sondern meine Einstellung zur Über-Arbeit.

Der Erfolgreiche versucht, Angst zu vermeiden, denn er weiß, dass es keine Sicherheiten gibt. Der Philosoph Immanuel Kant sagt sinngemäß: Jeder Mensch hat nicht nur das Recht auf seine eigene Meinung, sondern auch die Pflicht, sich seines Verstandes ohne Leitung durch einen anderen zu bedienen.

Es gibt demnach nicht nur einen Zusammenhang zwischen sapientia (lat. „Weisheit“) und sapere (lat., neben anderen Bedeutungen, „schmecken“). Man kann auch die Freiheit schmecken. Ich erinnere mich an viele Gespräche mit den Geschäftsführern von Media-Markt- und Saturn-Häusern, die durch die Expansion des Unternehmens neu hinzukamen. Die Freiheit und die Verantwortung hat sie mehr begeistert als das Geld.

Freiheit und Verantwortung führen auch zu einer persönlichen Haftung. Man muss vor sich und anderen für seine Entscheidungen geradestehen.

Mit Erfolg wehrten wir bei Media Markt und Saturn die zentralistischen Ansprüche ab, die immer wieder an uns herangetragen wurden. Auch heute gibt es noch viele Menschen im Unternehmen, die sich in Treue den ursprünglichen Idealen der Gründer verpflichtet fühlen. Bei zunehmender Unternehmensgröße ist dies für den Einzelnen nicht leicht – muss er doch heute „zwei Herren“ dienen: der eigenen, freien Verantwortung und den Erwartungen verschiedener Gesellschafter. Aber der Wunsch nach Freiheit lässt sich nicht ausrotten, denn wo der Mensch geknechtet und in seiner Freiheit unterdrückt wird, wird er sie sich immer wieder erkämpfen. Vertrauen spielt in dezentralen Organisationen stets eine besondere Rolle. Abtprimas Notker Wolf, das Oberhaupt des Benediktinerordens, vertrat in einem Magazininterview 2008 die Ansicht: „Zentralismus ist vom Teufel“, denn damit beanspruchen immer Einzelne Macht über die Anderen. Und auch der libanesisch-amerikanische Dichter, Philosoph und Maler Khalil Gibran (1883–1931) bringt es in poetischer Einfachheit auf den Punkt:

„Nur, wer unter mir ist,
kann mich beneiden oder hassen.
Ich bin nie beneidet oder gehasst worden;
ich stehe über niemandem.
Nur, wer über mir ist,
kann mich loben oder herabsetzen.
Ich bin nie gelobt oder herabgesetzt worden;
ich stehe unter niemandem.“

ANDERE WELTEN

Aus der modernen Physik kommt die Botschaft, dass der Beobachter eines Prozesses durchaus etwas mit dem Prozess zu tun hat. Ja, in gewisser Weise in den Prozess involviert ist. Die Trennung von Subjekt und Objekt scheint hier teilweise aufgehoben. Die Erwartung und der Glaube an einen bestimmten Ausgang des Prozesses greifen allem Anschein nach in den Prozess selbst ein.

Wenn man an Wunder glaubt, geschehen auch Wunder. Wenn du einen Rosenzweig in deinem Herzen trägst, wird sich ein Vogel darauf niederlassen.
Zu dem, der auf die Liebe hofft, kommt auch die Liebe.

Mit Empfehlungen für ein erfolgreiches Leben verhält es sich wie mit den Richtlinien für eine gesunde Ernährung. Wir wissen viel und setzen wenig um. Nicht alles, was ich heute empfehle, habe ich immer zu 100 Prozent umsetzen können.

Eine kleine Anekdote veranschaulicht, dass im alltäglichen Leben nicht immer alle Idealvorstellungen eins zu eins umsetzbar sind: Ein Professor hält in den USA einen Vortrag, und in der anschließenden Diskussion kommentiert ein Student das Gesagte folgendermaßen:

„Wenn man Ihr Leben betrachtet, stimmt das nicht mit Ihrem Handeln überein.“ Antwort des Professors:
„Ich habe mich immer als Wegweiser gesehen. Haben Sie schon mal einen Wegweiser am Ziel gesehen?“

Zur Klarstellung meines Blickes auf meine eigene Person fällt mir eine Geschichte ein: Vor gut zwei Jahren traf ich mich in Berlin mit einer Gruppe von Media-Markt- und Saturn-Mitarbeitern. Ich hörte viel Angenehmes und Lobendes aus unserer gemeinsamen Vergangenheit. Der derzeitige Vorsitzende der Unternehmensgruppe, Horst Norberg, bemerkte dabei allerdings etwas Einprägsames: „Der Walter kann aber auch ganz anders, manchmal hatte er eine abgezogene Handgranate in der Tasche.“

Ja, meine Ungeduld habe ich bis heute nicht verloren. Andere Fehler und Schwächen sind durch die Reife des Alters geringfügig besser geworden. Falls in diesem Buch irgendwo der Eindruck entstehen sollte, ich wäre auf allen Ebenen ein Vorbild, so muss ich dem energisch widersprechen.

Auch wenn Sie vieles aus diesem Buch schon gehört oder gelesen haben: Wir verstehen nur, was wir wiederholen.

Ist Erfolg planbar?

Das ist wie im Hohen Lied Salomons. Man kann versuchen, Voraussetzungen zu erfüllen, den Rest muss man dem Schicksal überlassen. Alles, was man plant und umsetzt, sollte klar durchdacht sein und von hoher handwerklicher Qualität. Voll mit positiver Erwartung versehen, ohne krampfhaft an den Erfolg zu denken. Auf einen positiven Ausgang zu hoffen, ist alles, was wir zum Gelingen einer Arbeit, einer Aufgabe oder eines Werks beitragen können. Rechtes Handeln fragt nicht nach Lohn und Anerkennung. Ich versuche, immer mein Bestes zu geben, und hoffe auf die Früchte meines Wirkens, ohne sie zu erwarten.

Bei allen neuen Projekten sollten wir uns zuerst drei Fragen stellen:

Kann ich? – Darf ich? – Soll ich?

Das Können bezieht sich auf gewisse Voraussetzungen. Verfüge ich über das erforderliche Maß an Ressourcen, Wissen, Erkenntnissen, Fähigkeiten, Umsetzungskraft und Kontakten? Egon Zehnder, Gründer des gleichnamigen internationalen Beratungsunternehmens formulierte hierzu: „Seriosität ist auch zu wissen, was man nicht kann.“

Darf ich? berührt die Frage nach der Ethik. Ist meine Idee nachhaltig und ethisch vertretbar? Sind die zu erwartenden Erfolge positiv im Hinblick auf meinen Nächsten und die Umwelt? Wie reagiert mein Gewissen auf diese Fragen? Im Neuen Testament steht dazu ein hilfreicher Leitsatz (Markus 8, 36):

„Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne, und doch Schaden nähme an seiner Seele?“

Die heutige Geschäftspraxis ist allerdings oft anders: Bei einer wirtschaftlichen Rendite von 25 Prozent gilt jede Idee als erfolgversprechend. Nach Sinn, Nachhaltigkeit und Ethik wird dann nicht mehr gefragt.

Soll ich? Die Sollfrage ist von ganz entscheidender Bedeutung. Sie signalisiert mir, ob die Idee etwas zu tun hat mit meiner Vision. Ist dieses Vorhaben wirklich meine Aufgabe? Brenne ich für diese Idee? Hat mein Projekt wirklich essenziell mit mir zu tun, und wie fühlt es sich an?

Erfolg kann nicht direkt angestrebt werden. Erfolg ist die Frucht von gutem und richtigem Handeln. Doch Zweifel und Misserfolge sind im Leben ebenso wichtig. Allerdings: Ein Mensch, der nie Erfolg gehabt hat, glaubt, es wäre das Wichtigste im Leben, einmal dieses Ziel zu erreichen.

Wenn man aber immer nur gewinnt, wird es langweilig. Immer Erfolg, macht den Charakter gaga. Mancher wähnt sich dann irgendwann als Gott, der er mit Sicherheit nicht ist. Meine Niederlagen haben mir mindestens ebenso viel geholfen wie meine Siege.

Eigentlich ist es eine Gnade, Erfolg zu haben, denn dann erkennst du, dass der Erfolg gar nicht das war, wonach du dich gesehnt hast. Denn plötzlich wird dir klar, dass du dich viel lieber mit Freunden triffst, gerne teilst und in den einfachsten Dingen dein Glück findest.

Ich habe begonnen, zu unterscheiden zwischen dem Ich, dem Ego und dem, was hinter dem Ego steckt. Man darf also nicht sagen: „Ich, ich, ich hab das alles gemacht.“ Denn eigentlich ist alles ein Geschenk: Glück, Gesundheit, Erfolg, Liebe, Freude. Und selbst das schönste Geschenk wird noch schöner, wenn man es teilt.

So war es auch eine glückliche Fügung, an der richtigen Stelle zur richtigen Zeit die richtige Idee gehabt zu haben. Andere Menschen sind genauso fleißig wie ich, sind vielleicht intelligenter als ich und haben ebenfalls gute Ideen. Zum Erfolg braucht es also auch noch eine Portion Fortune. In diesem Sinne muss man immer dankbar sein für das gute Schicksal, denn Glück kann man ebenso wenig anstreben wie Erfolg. Glück ist, wenn man erkennt, dass man dankbar sein kann für jeden Moment.

„Ein einziger dankbarer Gedanke gen Himmel ist das vollkommenste Gebet.“

Gotthold Ephraim Lessing

Viele Menschen glauben, es gäbe eine Art Geheimrezept für Reichtum und Erfolg. Das gibt es nicht. Überhaupt stellt sich die Frage, was Erfolg ist, woher er kommt und ob wir nicht daran zerbrechen. Hineinzuwachsen in eine Erhöhung des „Ichs“ birgt immer auch die Gefahr der Überheblichkeit.

Glückssuche und Gier nach Erfolg führen zu Abhängigkeit und haben Ähnlichkeit mit einer Sucht. Das Erlegen des weißen Hirsches, die Erfüllung unseres Begehrens, befriedigt uns nie auf Dauer. Heute ist es der weiße Hirsch, morgen ein anderes Beutetier, und immer weniger tritt das Gefühl der Erfüllung ein. Buddha vergleicht diese Abhängigkeit mit dem Trinken des Salzwassers aus dem Meer. Je mehr wir trinken, desto durstiger werden wir. Und auch Sokrates findet für diese Gefahr der Hybris die treffenden Worte:

„Siegen macht dumm.“

Äußerer Erfolg ist kein Maßstab für den Wert oder die Integrität eines Menschen. Man kann auch auf dem falschen Weg und durch Unrecht zu Erfolg gelangen. Anschaulich wird das in der Geschichte eines vermeintlichen „Glückspilzes“, die ich einmal in einem Computerbuch las:

Ein Spieler fand sich in Las Vegas wieder. Er wunderte sich, wie er hierher gekommen war. Als er über sein vergangenes Leben nachdachte, fühlte er sich fast ungerechtfertigt belohnt. Er befand sich in einem herrlichen Saal mit prächtigen Lampen aus Muranoglas und wertvollem Interieur. Auf den Buffettischen warteten Tabletts mit erlesenen Delikatessen. Traumhaft schöne Frauen warfen ihm neugierige Blicke zu. Er setzte sich an den ersten Roulettetisch und versuchte sein Glück. Auf Anhieb die richtige Zahl! Ein zweites und drittes Mal ebenso. Er ging an einen anderen Roulettetisch. Auch hier gewann er jedes Spiel und erregte mit seiner Glückssträhne die Aufmerksamkeit des Personals und der schönen Damen. Die Glückssträhne setzte sich fort, und er gewann ein riesiges Vermögen. Nach einigen Monaten des Erfolgs wurde er jedoch unruhig. Das ständige Gewinnen verlor jeden Reiz und wurde langweilig. Trotzdem, er gewann immer weiter.

Eines Tages wandte er sich an einen Türsteher, eine Gestalt am Eingang des Saales, den er für einen Engel hielt. Er klagte, er sei des ständigen Gewinnens überdrüssig, und er sei für den Himmel nicht geschaffen. Er sei immer ein Kandidat für die Hölle gewesen, und dorthin wolle er auch jetzt gehen. „Aber genau da sind wir“, erhielt er zur Antwort.

So wie das Vergnügen der Schatten des Glücks ist, so sind auch Tatsachen nur Schatten der Wahrheit. Oft sind Tatsachen nur ein Trugbild der Wahrheit, und rationale Gründe täuschen Wirklichkeit vor.

Wie ein Paradox mutet uns auf den ersten Blick auch die nachfolgende chassidische Erzählung an: Ein Rebbe ging mit seinem Schüler über den Marktplatz. Den beiden begegnet ein Krüppel. Da spricht der Rebbe zu seinem Schüler: „Siehst du, so sehr liebt ihn Gott.“

Das klingt fast wie ein Koan. Glauben wir doch, dass sich das „Geliebtsein“ von einem barmherzigen Gott in Gesundheit, Reichtum und Erfolg zeigen müsse. Wie wir hier hören, ist dies jedoch nicht der Fall. Das Geheimnis des Leides ist unergründlich. Aber in der Geschichte Hiobs erfahren wir, dass alles, was uns hier genommen wird, im Jenseits doppelt vergolten wird.

Oft bricht uns nur das tiefe Leid auf. Dann ist es vielleicht die letzte Rettung, dem Leid zu begegnen.

Auch Jesus Christus war im materiellen Sinn weder reich noch erfolgreich. Durch die im Neuen Testament geschilderte Geschichte seines Lebens, Leidens und Kreuzestods schöpft dennoch die große Glaubensgemeinschaft der christlichen Religion Hoffnung.

Es ist möglich, dass sich in uns etwas herausbildet, wenn wir die grundsätzlich wichtige Frage stellen: „Will ich das wirklich tun, bin ich bereit, den Weg zu Ende zu gehen?“

Unser Vorhaben geht uns geistig immer voraus. Oft im Leben ist es richtig und wichtig, einen unwiderruflichen Entschluss zu fassen. Also nicht zu sagen: „Wenn – dann“, sondern: „Ich habe mich entschieden, und aus dieser Kraftquelle der Entscheidung fließen mir die Energien zu, die ich benötige.“ Zweifeln, abwägen, sich Alternativen und Fluchträume offen halten, raubt der Entschlusskraft die erforderliche Energie für den Erfolg. Kein großes Werk ist je entstanden ohne das absolute Sicheinlassen auf die Idee.

Im Wort Erfolg steckt das Wort Folge. Erfolg ist also kein Einmaleffekt. Heute nennt man das Nachhaltigkeit. Auf die Dauer gilt für den Erfolg das Gleiche wie für das Glück: Es sollte keine Exklusivveranstaltung sein. Man muss ihn teilen, damit das Leben sinnvoll wird.

Wenn die Menschen nach ihrem eigentlichen Wesen leben und handeln, aus ihrer eigenen Vision wirken, hat ihr Werk Bestand. Das Schöne dabei ist, dass sich dadurch ein tiefes Verständnis der Menschen untereinander, via ihrer Kreationen über die Zeiten und Weltregionen hinweg, ergibt. Lao-Tse ist heute noch so gültig wie vor über 2.000 Jahren. Seine Wahrheiten sind immer noch aktuell. Sie gelten überall und für alle Zeiten. Das betrifft in gleicher Weise auch alle Kunstwerke.

Erfolglose Menschen sehen in jeder neuen Situation ein Problem. Erfolgreiche Menschen sehen darin eine Gelegenheit, sie zu meistern.

Eine erfolgreiche Führung orientiert sich an Potenzialen, blickt nicht zurück, lebt im Jetzt und gestaltet aus der Vision die Zukunft. Wir sind alle mit der Quelle der Schöpfung verbunden. Still werden, das eigene Ego hintanstellen, hinhören und entscheiden – das sind die wesentlichen Anforderungen.

Jetzt werden Sie fragen, wer denn der eigentliche Gegenspieler Ihres Egos ist, auf den Sie sich beziehen sollen? Die Antwort lautet: Das sind Sie selbst als Person, als Ganzheit von Körper, Geist und Seele. Das Wort Person kommt von lat. „personare“ und bedeutet hindurchklingen. Werden Sie also zum „Instrument“!

Die Verwechslung des Egos, des sogenannten kleinen Ichs, mit dem wirklichen Wesen eines Menschen bringt viele alltägliche Probleme mit sich. Dieses Ich kontrolliert deshalb so gerne, weil das Fremde häufig als Bedrohung wahrgenommen wird. Das Ich sieht sich in seiner Autonomie gefährdet. Darum trifft es entsprechende Vorbereitungen gegen vermeintliche Angriffe von außen. Es verhält sich auf der psychischen Ebene so wie eine Allergie auf der physischen Ebene. Eigentlich wäre Blütenpollen harmlos, aber der Körper hält ihn für einen Feind und bekämpft ihn dramatisch. Das ist psychologisch gesehen ungefähr so, als würde der Briefträger an der Tür läuten und wir ihn vorsichtshalber mit dem Schrotgewehr erschießen.

Es gibt sicherlich eine unerforschte Achse zwischen den zunehmenden Allergien und ihren Ursachen. Vielleicht beruhen viele dieser Krankheiten nicht nur auf übertriebener Hygiene in der häuslichen Umgebung von Kindern, sondern auch auf einer mentalen Abgrenzung gegenüber der Welt. Durch diese Verteidigungshaltung des Ichs entstehen viele psychosomatische Störungen, die sich auf der körperlichen Ebene als Depressionen, falsche Blutwerte oder diverse Krankheitsbilder zeigen können.

Wir streben alle nach Glück. Viele Menschen glauben daran, dass Gesundheit, Erfolg und Geld Voraussetzungen für Zufriedenheit und ein glückliches Leben sind. Dr. Wolfgang Ehrenberg formulierte es anders:

„Das Maß von Glück und Zufriedenheit ist eine Folge meines Anspruchs-Niveaus.“

Der Vergleich mit anderen und ein gesellschaftlicher Druck zum Erfolgreichsein suggerieren uns die Abhängigkeit von äußeren Werten.

Der Mensch sucht nicht nach Glück, weil er Glück haben möchte, sondern weil er spürt, dass das Glück mit seinem Wesen verbunden ist. So sucht der Mensch also, wenn er Glück sucht, sich selbst.

Wer in seiner Aufgabe aufgeht, ist nicht nur ganz bei sich, sondern er hat den Zustand einer tiefen Sinnerfüllung erreicht. Zuspruch oder Ablehnung tangieren ihn auf dieser Ebene nicht mehr. Das Aufgehen im rechten Schenken weist uns einen Weg. So heißt es, man müsse dem Bettler mit Ehrfurcht begegnen und ihm aus tiefstem Herzen danken, dass er einem die Gelegenheit zum Schenken gibt.

Das Leben ist kein Automatenmodell.
Was du aussendest, kommt zurück.
Man weiß allerdings nie, wann, wo oder zu wem.

Das rechte Nehmen und Empfangen fällt uns oft noch schwerer als Geben. Im Sinne des Kaufmannsdenkens glauben wir sofort, wir müssten etwas zurückschenken. Idealerweise sollten wir jedoch das Geschenk mit Liebe und Freude annehmen, in dem Wissen, dass Nehmen und Geben in sich bereits eine Einheit sind.

Manchmal ist Empfangen wichtiger als Senden. Senden und Empfangen sind gleichzeitig nicht möglich. Hören und Sprechen im Dialog geht nur wechselweise. Sobald eine Antenne ein Signal absendet, ist kein Empfang möglich. Immer auf Sendung sein, inflationiert das Ego. Es verhindert die Empathie und die klare Wahrnehmung. In diesem Zusammenhang ist für mich interessant, dass meine großen Lehrer und Vorbilder, Prof. Friedrich Weinreb und Dr. Johannes Ludwig Schmitt, damals ihren Durchbruch zu bahnbrechenden Erkenntnissen im KZ hatten – in einer grausamen Welt, wo die Menschen völlig auf sich selbst zurückgeworfen waren. Auch große Heilige und Religionsstifter wie Buddha, die Propheten Jesus oder Mohammed fanden ihre Erleuchtung in der Einsamkeit.

IM ALLTAG

Wenn man wach ist, ist man zur rechten Zeit am rechten Ort. Das Aussäen des Kornes muss zur rechten Zeit, am richtigen Ort geschehen.

Welche Eigenschaften sind im Alltag wichtig, um erfolgreich zu sein? Achtsamkeit – Ehrlichkeit – Offenheit – Vertrauen – Abschied vom Ego – Glaube an das Selbst in mir – Liebe – Hoffnung. Zu einem erfolgreichen Leben gehört aber auch:

Hege nicht den Wunsch, ein Anderer zu sein als der, der du bist. Sei vielmehr bestrebt, in vollendeter Weise zu sein, wer du bist.

Der Versuch, jemand Anderer zu sein, verhindert die Geburt deines wahren Selbst. Dann ist die Wahrnehmung deiner Person durch dein Gegenüber nicht möglich. Um auf Dauer erfolgreich und glücklich zu sein, ist es notwendig, das Leben aus eigener Vision zu führen und zu erkennen, was die eigene Mission ist. Sie ist gleichermaßen Vorsehung, Weg und Sinn.

„Hoffnung ist nicht Optimismus. Es ist nicht die Überzeugung, dass etwas gut ausgeht, sondern die Gewissheit, dass etwas Sinn hat, ohne Rücksicht darauf, wie es ausgeht.“

Vaclav Havel

Mephisto in Goethes „Faust“ versucht, den Menschen die Hoffnung zu rauben und ihnen einzureden, dass die Zukunft nur den erfolgreichen Helden gehört. Viele Menschen hemmt der Gedanke, dass sie ihr Ziel und den Sinn ihres Lebens nie erreichen werden, da sie nicht zu den Auserwählten gehören. Das Gegenteil ist jedoch der Fall. Der Teufel wird auch der Affe Gottes genannt, da er Gott nachäfft und Herrschertum mit Hochmut vermischt. In der ganzen Geschichte des „Faust“ erkennt man, wie Mephisto immer wieder auf unterschiedlichste Weise versucht, Faust von seinem Weg abzubringen. Von ihm gefragt, wer er denn sei, antwortet er philosophisch:

“Ich bin ein Teil von jener Kraft, die stets das Böse will und doch das Gute schafft.“

Diese Antwort Mephistos ist natürlich ironisch gemeint, hat aber dennoch einen interessanten Kern. An anderer Stelle habe ich erwähnt, dass das Böse nicht direkt zu bekämpfen ist. Sonst geht es uns wie Gretchens Bruder, der sich auf einen Kampf mit dem Teufel einlässt und von ihm erstochen wird. Die Abwendung vom Schlechten gelingt nur im Prozess der Hinwendung zum Guten. Auf Menschen, die Falsches getan haben, ist es wenig sinnvoll, mit dem Finger zu zeigen. Schon Lao-Tse erkannte das vor über 2.000 Jahren, wie man seinen Worten entnehmen kann:

„Man darf das Böse nicht brandmarken, sonst sinnt es auf Rache.“

An sich selbst wahrgenommene schlechte Eigenschaften sollte man daher auch nicht direkt angehen. Sie sollten vielmehr durch einen Prozess der Mehrung des Guten verdrängt werden. Ohne mir der Komplexität der Frage bewusst zu sein, stellte ich nach einem Vortrag meinem Mentor Prof. Weinreb spontan folgende Frage: „Wenn alles erlöst werden kann“, so fragte ich, „was ist dann mit dem Teufel? Kommt der auch in den Himmel?“ – „Er kommt zwar nicht in den Himmel“, antwortete Prof. Weinreb, „aber er findet seine Ruhe. Da er nur im Fließen der Zeit aktiv sein kann, ist es wie mit einem Wegelagerer an einem Ort, wo niemand mehr vorbeikommt.“ Prof. Weinrebs Erklärung fand ich einleuchtend bestätigt in zwei weiteren Stellen im „Faust“, in denen Mephisto sagt:

„Ich lieb mir mehr die vollen, frischen Wangen, für einen Leichnam bin ich nicht zu Haus. - Mir geht es wie der Katze mit der Maus.“

Und auch am Ende des ersten Aktes kommt er nicht zu seinem teuflischen Ziel. Stimmen nach dem Tode Gretchens, Mephisto: „Ist gerichtet.“ – Stimme aus dem Himmel: „Ist gerettet.“

Politik der kleinen Schritte

In der großen Politik gibt es oft nur den Weg der kleinen Fortschritte. Als ich vor fünf Jahren in einer kleinen Delegation, gemeinsam mit Herrn Dr. Guido Westerwelle, China besuchte, konnte ich Folgendes beobachten: Sobald gleich zu Gesprächsbeginn die Forderung nach besserer Achtung der Menschenrechte laut formuliert wurde, baute sich beim Gegenüber sofort eine unüberwindbare Wand auf. Hatte man allerdings bereits in einem persönlichen Austausch ein gewisses Vertrauen aufgebaut, erreichte man mit der gleichen Kritik zumindest eine verbale Akzeptanz.

GIBT ES EINE HÖLLE?

Die Hölle soll laut katholischer Kirche der Ort sein für jene, die sich vom wahren Glauben abgewandt haben. Ich bin allerdings der Meinung:

Mit der Angst vor der Hölle sollte man nicht versuchen, Gläubige zu gewinnen. Angst ist ein Dämon und führt höchstens in die Unterwelt.

Im Magazin „Focus“ fand ich folgenden Artikel: „Sie leugnen die Hölle“. Ein jetzt entdeckter Brief, heißt es da, berichtet vom härtesten Vorwurf, der je gegen Josef Ratzinger vorgebracht wurde. Dort stand, dass er in Verdacht geraten sei, die Hölle und damit die Strafe der ewigen Verdammnis zu leugnen. Auch wenn es sich dabei sicherlich um eine Fehlinterpretation von Ratzingers eigentlicher Aussage handelte, teile ich diese kritische Meinung partiell. Die ewige Verdammnis ist für mich eine falsche Annahme. Denn ich würde selbst keinen meiner ärgsten Feinde für ewig in die Hölle schicken. Da ich annehme, dass Gott, Allah, über viel, viel mehr Liebe und Barmherzigkeit verfügt, wird er noch viel mehr verzeihen als ich.

In einem seiner Vorträge brachte Prof. Weinreb die Hoffnung zum Ausdruck, dass jeder von Gott gerettet werden kann. Am Ende des Vortrages fragte ein Journalist provokant, ob er, Prof. Weinreb, sich als Jude vorstellen könne, dass selbst Adolf Hitler in den Himmel käme. Prof. Weinreb antwortete: „Vielleicht nicht, wie wir uns das vorstellen. Aber auch in dessen Leben wird es Momente gegeben haben, vielleicht in seiner Kindheit, die rettbar sind und er mit diesen in das Jenseits eingehen könnte.“ Natürlich ist mir bewusst, dass Gnade und Barmherzigkeit ebenso wenig ein Automatenmodell sind wie die Liebe und man deshalb die Barmherzigkeit und die Gnade nicht erwarten, sondern nur erhoffen kann. Andererseits ist mir auch nichts bekannt, was gegen diese Hoffnung spricht.

Jeder ist in gleichem Maße auserwählt. Es geht nur um die Bewusstwerdung des Auserwähltseins. Wer Meister werden will, muss erst eine Prüfung als Dienender bestehen.

FÜHREN AUS DER VISION

Dienen heißt führen und führen heißt dienen.

Forsch formuliert könnte man sagen: Wer nicht dienen kann, kann auch nicht führen. Dienen heißt zunächst erkennen und seiner eigenen Mission gewahr werden. Vision ist Vorsehung, Weg und Sinn. Sie ist das, was uns aus dem Über-Raum-Zeitlichen als Wesentliches für unser Leben aufgegeben wurde.

Prof. Peter Warschawski, unser jahrelanger Top-Trainer für die Media-Markt- und Saturngruppe, unterschied zwischen Vision und Ziel: Die Vision ist unsere Bestimmung – somit ist sie immer positiv, nie verkehrt. Sie repräsentiert stets eine essenzielle, für den eigenen Lebensweg bedeutende geistige Leitlinie. Sie ist nicht materiell, sondern eine ideelle Grundmelodie.

Gelebte Vision ist der Weg der Bestimmung. Jeder hat seine individuelle Bestimmung und seinen Weg. Die Vision ist keine Erkenntnis, sondern eine Aufforderung zum Handeln.

Es gibt eine einfache Methode zu erkennen, ob man mit seiner Vision in Einklang lebt:

Bin ich unterwegs mit meiner Vision, so fließen mir Kräfte zu. Nichts strengt mich an. Mein Wirken gleicht einer Quelle, eine Quelle strengt sich nicht an. Ganz im Gegenteil: Aus meinem Wirken und Schaffen fließen mir neue Kräfte zu. Eine Quelle quillt grundlos. Sie sprudelt, weil sie sprudelt.

Das entspricht dem Dichterwort von Angelus Silesius aus dem 17. Jahrhundert:

„Die Ros ist ohn Warum. Sie blühet, weil sie blühet. Sie acht nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet.“

Es ist die Vision der Rose, zu blühen. Hier gibt es kein „Um ... zu“, keine Ursache, keine Wirkungen. Bin ich nicht mit meiner Vision unterwegs, werde ich müde und erschöpft, versiegen meine Kräfte. Im schlimmsten Falle kommt es zum Burnout.

„Die Leute sollten nicht immer so viel nachdenken, was sie wohl tun sollten, sie sollten lieber bedenken, was sie sein sollten.“

Meister Eckhart

Im Gegensatz zur Vision ist das Ziel etwas Konkretes. Ein Ziel ist messbar, ansteuerbar. Die Erreichung eines Zieles ist also im Äußeren feststellbar.

Bin ich auf dem rechten Weg, entsteht Wachstum. Dieses Wachstum hat sowohl geistigen wie materiellen Charakter. Das Wachstum an der eigenen Person entsteht unmerklich. Erst später erkennt man den gegangenen Weg.

In den Seminaren von Prof. Peter Warschawski hatte der Begriff Excellence eine hohe Bedeutung. Excellence ist ein kategorischer Anspruch an uns. In jedem Augenblick sind wir aufgerufen, immer unser Bestes zu geben. In unserem Schaffen alles einzubringen, was uns möglich ist. Ohne Rückhalt und Gewinnperspektive.

Vielleicht ist es das, was Kant den kategorischen Imperativ nannte. Die Sufis würden es als ein Streben nach Vollkommenheit bezeichnen. Auch wenn wir diese Vollkommenheit im Hier und Jetzt nie permanent erreichen können, gelingt uns immer wieder eine Annäherung. Wichtig ist, dass wir erkennen:

Es steckt viel mehr in uns, als wir glauben. Eigentlich ist alles Wertvolle schon da. Wir müssen es nur herauslassen. Jeder Mensch besitzt ein riesiges Potenzial, das er gar nicht lebt. Im Grunde können wir mehr erreichen, als wir uns zutrauen. Wir sind vollkommener, als wir denken zu sein. Wenn wir gläubig wären, könnten wir sagen, der Mensch sei geschaffen nach dem Ebenbild Gottes.

Wir sind Ebenbild Gottes, aber nicht Gott. Der Sufi-Meister Vilayat Inayat Khan sagte dazu, um zu verstehen, dass wir sowohl Teil des Ganzen als auch potenziell das Ganze sind, müssten wir unsere Logik überwinden. Jede Zelle des Körpers enthalte z. B. die DNS. Jedes Teil enthält also potenziell die Gesamtheit. Ein weiterer Vergleich des Meisters: Mit den Tasten eines Klaviers sind alle Möglichkeiten vorhanden, aber nur ein Teil der Tasten wird gespielt.

Es ist alles da, aber der operative Auftrag benutzt nur einen Teil des Codes.

Vilayat Inayat Khan

Die Wahrheit wird nicht erworben, sondern entdeckt. So hat der Mensch nahezu alle Möglichkeiten zur Verfügung und kann entscheiden, welche Schicksalstasten er in seinem Leben anschlägt.

Es wird ihm nicht vorgegeben, welche Taste er anschlagen soll. Seine Auswahl ist jedoch entscheidend. Denn in dem Menschen, der mit der Preisgabe des Ichs und in der Verschmelzung mit dem Sein zur Erfahrung seiner wesenhaften Individualität und damit zu seinem personalen Kern kommt, erwacht damit zugleich das Vermögen, die Stimme zu vernehmen, die ihn beim Namen ruft, und ihr zu antworten. Erst im Antworten auf diesen Ruf entdeckt sich der Mensch als das „subjectivum Dei“. Damit steht er in einer neuen „Ver-Antwortung“ gegenüber Gott, zugleich in einer neuen Verantwortung gegenüber der Welt.

Du bist bereits, wonach du suchst, denn das, wonach du suchst, ist das, was sucht.

LEADER-QUALITÄTEN

Jeder Mensch besitzt ursprünglich alle Qualitäten, ein guter Leader zu sein. Gute Führung hat immer Parallelen zur richtigen Lebensführung. Gute Führung ist achtsam und bleibt im Jetzt. Das Bleiben im Jetzt erlangt man durch Absage an Dinge, die mit dem gegenwärtigen Augenblick nichts zu tun haben, z. B. Tagträume und Sorgen. Wichtig ist es auch, keine Wege zu suchen, wie man die Situation unter Kontrolle bringt. In dem Moment, wo man kontrollieren will, versinkt man in der Analyse. Man zergliedert, und vom Zergliedern kommt man nicht mehr auf das Ganze. Damit wird Kreativität vernichtet. Sinnvoll präsent zu sein strebt nicht nach Perfektion.

Perfekt ist nur die Vergangenheit.

Die Betrachtung von Zukunft und Vergangenheit führt zum Vergleichen und Bewerten. Das ist ein Fehler. Das wertvollste Führungsinstrument ist Vertrauen. Vertrauen führt – mich und andere.

Vor vielen Jahren begegnete ich in Japan Herrn Akio Morita, dem Gründer von Sony. Als Grund dafür, warum aus seinem einstigen Garagenunternehmen ein Weltkonzern entstand, nannte er mir, dass es in erster Linie an dem Vertrauen lag, das er seinen jungen Mitarbeitern geschenkt hatte. Je länger ich darüber nachdenke, was Media Markt und Saturn zum Erfolg führte: Es war der gleiche Grund. Das Vertrauen, das ich den Menschen entgegenbrachte, hat die Potenziale und Möglichkeiten jedes Einzelnen freigesetzt.

So haben die Menschen Freude – Freiheit und Verantwortung erfolgreich erlebt und gelebt.

Zum erfolgreichen Führen gehört erkennen und anerkennen. Jeder Mensch möchte geliebt, erkannt und anerkannt werden. Der große islamische Mystiker Maulana Jalaluddin Rumi erzählte einst die Geschichte von Allah und der Schöpfung. „Allah sprach: Ich war ein verborgener Schatz und wollte erkannt werden, deshalb habe ich die Welt erschaffen.“

Des Schöpfers verborgener Wunsch ist das Geheimnis der ganzen Schöpfung. Sie ahnen schon, worum es hier geht. Es geht um die Liebe und um die „Einswerdung“. Sich im anderen erkennen ist Führung. Alle sind wir auf dem gleichen Weg. Die Inder sagen: Tat Tvam Asi – Das bist du.

„Wer Mich als den Alleinigen erkennt, Der in dem Innern aller Menschen wohnt, in diesem lebe Ich und er in Mir, was auch sein Schicksalsweg auf Erden sei.“ Bhagavad Gita 6, 31

Nicht nur die Physiker von heute erkennen, dass alles mit allem zusammenhängt. Der große Philosoph Ibn Arabi schrieb schon vor Jahrhunderten:

„Es gibt nichts außerhalb von Allah.“

WERTE UND ÖKOLOGIE

Langsam beginnen wir wieder, uns den wesentlichen Werten anzunähern. Ökologie, Nachhaltigkeit und sorgsamer Umgang mit den Dingen stehen heute wieder im Fokus. Wir sollten uns darüber im Klaren sein:

Alles, was wir der Welt antun, tun wir auch uns selbst an.

Der Schutz der Schöpfung, der ganzen Natur mit Mensch und Tier und Pflanze, ist eine essenzielle Aufgabe des Menschen. Friedrich Weinreb hielt die Übersetzung „Macht euch die Erde untertan“ (Genesis 1, 28) für falsch. Richtig übersetzt aus dem Hebräischen heißt es nach seiner Deutung: „Behütet die Erde.“ Vom Untertanmachen bis zur Ausbeutung, Knechtung und Schändung ist es nämlich nur mehr ein kleiner Schritt.

Wasser war ursprünglich etwas Reines. Betroffen bin ich über Berichte der zu vernehmenden Verschmutzung des Wassers, sogar des heiligen Ganges und der Meere durch Chemikalien, Plastikmüll und Öl. Wir beschädigen damit nicht nur eine unserer Lebensgrundlagen.

Interessant ist eine pysisch-symbolische Befürchtung: Wasser als Symbol der Zeit, analog verschmutzen wir damit die Zeit, was immer es auch bedeuten mag.

„Ganze Weltalter voll Liebe werden notwendig sein, um den Tieren ihre Dienste und Verdienste an uns zu vergelten.“

Christian Morgenstern

Die Verführung des Egos besteht in der Verwechslung zwischen Sein und Haben. Das Kreisen um das eigene Ich führt dazu, dass mir die Welt in der Struktur einer Opposition begegnet. Was nicht ich bin, was meinem Ich in Opposition gegenübersteht, führt dazu, dass alles, was ich aus meinem Ich erlebe, zum Gegen-Stand und damit zur Opposition wird. Das verhindert die Einheit zwischen Subjekt und Objekt. Yongey Mingyur Rinpoche, Lehrer des tibetischen Buddhismus, schreibt darüber in seinem Buch „Buddha und die Wissenschaft vom Glück“, erschienen im Goldmann Verlag:

„Wenn wir uns erst einmal die neuronale Gewohnheit zu Eigen gemacht haben, uns selbst als ein eigenständiges, unabhängig existierendes Ich wahrzunehmen, fangen wir unvermeidlich an, alles, was nicht Ich ist, als anderes zu betrachten. Alles, was wir wahrnehmen und erfahren, wird in gewissem Sinn zum Fremden.

Wenn wir uns angewöhnen, zwischen dem Ich und dem Anderen zu unterscheiden, sperren wir uns in eine dualistische Wahrnehmungsweise ein, ziehen Grenzen zwischen Ich und dem Rest der Welt da draußen. Sobald wir beginnen, andere Menschen oder materielle Gegenstände als potenzielle Quellen unseres Glücks und Unglücks zu betrachten, wird das Leben zum Kampf. Wir wollen uns das sichern, was wir vermeintlich zu unserem Glück brauchen, bevor uns jemand zuvorkommt.

Dieser Kampf ist im Sanskrit als „Samsara“ bekannt, was wortwörtlich „Rad“ oder „Kreislauf“ bedeutet. Samsara bezieht sich auf das Rad oder den Kreislauf des Elends und der Unzufriedenheit: Der Mensch tendiert dazu, sich im Kreis zu drehen und in der Hoffnung auf ein erwünschtes Resultat immer wieder in die gleichen alten Fehler zu verfallen. Wer je einem Hund zugeschaut hat, der seinem eigenen Schwanz nachjagt, hat die Essenz von Samsara gesehen.

Jede starke Abhängigkeit von der äußeren Welt erzeugt starke Angst, dass wir entweder nicht bekommen, was wir haben wollen, oder verlieren, was wir schon gewonnen haben.“

GLÜCK

Beim Lesen eines Buches über Ökonomie auf einem Flug von Kairo nach München wurden mir die Gefahren unserer sogenannten Zivilisation klar. Die Messlatte persönlichen Wohlergehens, so wird uns darin geschildert, hinge von der Steigerung des Bruttosozialproduktes ab. Die Erfüllung materieller Wünsche und die vielen Versicherungen gegen alle Lebensrisiken sollen uns ein sorgenfreies Leben garantieren. Die explosionsartige Entwicklung in allen Sparten der Technologie, insbesondere der Computertechnik, hat nicht nur angenehme Seiten. Was uns das Leben erleichtern sollte, wird zum Ersatz für Wesentliches. Systeme, Politik und Organisationen bemächtigen sich der Menschen.

Allzu leicht vergisst der Mensch dadurch seine eigentliche Vision und seine individuelle Bestimmung und sein Persönlichkeitswachstum. Er wird zu einem funktionierenden Rädchen im Getriebe des Systems und gibt seine Heilssuche auf, da er sein Glück in der äußeren Welt sucht.

Glücklich oder unglücklich sind wir nicht durch unsere Lebenslage, sondern durch unsere Einstellung zum Leben.

Unser Ego ist abhängig von Wertschätzung, Sicherheit und Macht. Es will deshalb Kontrolle ausüben und suggeriert eine persönliche Objektivität. Doch eigentlich sollte es ebenso wie unsere Intelligenz nicht Herrscher, sondern Diener unserer Persönlichkeit sein. Deshalb sollten wir uns sinnvollerweise von der Herrschaft des Egos verabschieden. Sonst unterliegen wir im Alltag auf vielen Ebenen der Gefahr des Rechthabenwollens. Es gibt nur Subjektivität – reine Objektivität ist Illusion.

Recht haben heißt, jemand anderes hat Unrecht. Es gibt einen Sieger und einen Verlierer. Es kommt zu keinem Austausch, und nichts Wertvolles entsteht.

Immer wieder sind wir im Leben auch Verlierer. Wir haben einen geliebten Menschen verloren oder etwas nicht bekommen, was wir uns sehnlichst gewünscht haben. Eine Krankheit macht uns Sorgen – wo finden wir Trost?

Wir finden Trost, wenn wir an den guten Hirten glauben. Jeder Einzelne kann das Glück von Geborgenheit finden, wenn er sich die biblische Geschichte des verirrten, von seiner Herde getrennten Schafes und seiner Errettung durch den guten Hirten ins Gedächtnis ruft. Gott sucht jeden Einzelnen und führt ihn zurück. Dies gelingt jedoch nur, wenn wir die Genesis nicht umdrehen und die Idee eines Gottes als eine Schöpfung des Menschen betrachten. Der Trostsuchende wird so auf sich selbst zurückgeworfen.

FÜHREN HEISST VORANGEHEN

Ein praktisches Beispiel aus meinem Reitstall in Marrakesch zeigt, wie gute Führung funktionieren sollte. Freunde ohne Reiterfahrung, die im Alltagsleben eine Führungsposition innehatten, nahmen dazu an einem Experiment teil. Ihre Aufgabe lautete, meiner Leitstute, meiner stolzen Bahanah, in der Reithalle eigenständig ein Halfter umzulegen, sie damit ins Freie zu führen und an einer Palme festzubinden. Ebenso wie bei den Menschen untereinander gibt es auch zwischen Mensch und Tier eine stumme Korrespondenz von Unterbewusstsein zu Unterbewusstsein.

Leitstute Bahanah mit Trainer

Mit Kraft, Gewalt und Überheblichkeit – oder aber auch, wenn man Angst zeigte – war das Pferd nicht zum Mitkommen zu bewegen. Brachte man dem Tier jedoch Vertrauen entgegen, zeigte keine Angst vor ihm und ging im Geiste den Weg schon voraus, dann ließ es sich führen, leicht wie eine Feder. Dies gilt auch für die Führung in einem Unternehmen. Im Vertrauen geht man voraus, nimmt die anderen bei der Hand und beschreitet ohne Kraftanstrengung den Weg.

„Leading from behind“, Barack Obamas „Führen aus dem Hintergrund“, ist nicht immer erfolgreich. In ruhigen Zeiten muss man nicht immer vorangehen. In solchen Phasen habe auch ich zeitweise als „Klimagerät des Unternehmens“ funktioniert. Damit sorgte ich für die notwendigen atmosphärischen Voraussetzungen, damit Freude und Kreativität möglich waren.

In stürmischen Gewässern, bei hohen Windstärken, in Zeiten des Umbruchs und der aufziehenden Not ist dieser sanfte Führungsstil nicht mehr angesagt. Klarheit, Mut, in vorderster Linie Kämpfen, Vormachen, Mitmachen, klare Signale Setzen und Agieren ohne Angst sind hier gefordert, ganz nach dem Motto „Einer für alle, alle für einen“. Nur so kommt die ganze Mannschaft erfolgreich durch den größten Sturm.

Manch einer hatte mich damals belächelt, als ich von Führung mit Liebe sprach, und insgeheim oder auch offen bezweifelt, dass ich die Menschen, die mit mir beruflich verbunden waren, geliebt habe. Der Begriff „Liebe“ war für viele ausschließlich im Bereich von Ehe, Partnerschaft und Familie beheimatet. Aber die Liebe ist doch etwas viel zu Großes, um sie auf einen Bereich zu reduzieren.

„Ich habe drei Schätze, die ich hüte und hege: Der eine ist die Liebe, der zweite die Genügsamkeit, der dritte ist die Demut. Nur der Liebende ist mutig, nur der Genügsame ist großzügig, nur der Demütige ist fähig, zu herrschen.“

Lao-Tse

DIE FREUDE AM SPIEL

Wer aus der Vision heraus handelt, arbeitet nicht aus Pflichtgefühl oder Ergebenheit, sondern ist voller Glück und Dankbarkeit, das tun zu dürfen, was er soll.

Ich erinnere mich an diverse heftige Vorwürfe, die ich in meinem Berufsalltag zu hören bekam: „Du machst alles immer so spielerisch, freust dich auch noch!“ oder: „Häufig bist du weder ernsthaft noch arbeitest du mit Anstrengung. Der Einzige, der hier richtig arbeitet, bin ich!“ – oder: „Wenn ich morgens um Punkt 8 Uhr im Büro sitze, sind Sie noch gar nicht an Ihrem Arbeitsplatz!“

Diese Kritik hatte natürlich Folgen für mich, denn daraus ergab sich eine Konfrontation mit dem Metro-Chef. Da war es plötzlich wieder da, dieses verhasste Gefühl, so wie ich es früher auch bei Karstadt erlebt hatte. Man wollte zwar ein hervorragendes Ergebnis von mir, doch dieses Ergebnis sollte ich mit viel Schweiß, aber keinesfalls mit Freude und Leichtigkeit erringen. Meine Grundidee war abermals in Frage gestellt. Trotz der äußeren Erfolge wurde ich wieder, wie schon einmal, in eine Verteidigerposition zurückgeworfen.

Die Media-Markt-Saturn-Unternehmensgruppe war damals das Zugpferd der Metro-Aktie. Dank exzellenter Umsätze und des Unternehmenswachstums erzielten wir hohe Gewinne für die Metro. Durch meine von der Norm abweichende Unternehmensführung hatte ich einen nennenswerten Anteil an dieser Entwicklung.

An meinem 50. Geburtstag befand sich unter den 300 geladenen Gästen auch der Vorstandsvorsitzende der Metro. Gott sei Dank gab es nicht viele Reden, aber seine kleinkarierte Geburtstagsansprache wird mir ewig in Erinnerung bleiben. Die vermeintlichen Dankesworte des Vorsitzenden, Herrn U., lauteten sinngemäß: Wenn man mich am frühen Morgen telefonisch erreichen wolle und meine Dienstnummer im Büro anwähle, so könne es passieren, dass ich mich gerade in Marrakesch befände. Das, so bemerkte er süffisant, das sei doch allerhand! Und ab da sollte ich mir – als Unternehmensgründer! – meine personelle Abwesenheit durch den Metrovorstand genehmigen lassen. Und das, obwohl ich im Schnitt 60–70 Stunden in der Woche gearbeitet habe, nur nicht am Schreibtisch.

Diese Rede hat mir natürlich gar nicht gefallen. In meiner kurzen Antwort erwähnte ich, dass ich mich mehr als Künstler definiere und dass ich ein Mensch bin, der seinen Freiraum benötigt, um diese guten Ergebnisse zu erzielen.

Ich erzähle diese Anekdote nur, um ein generelles Defizit des Respekts der Menschen untereinander und vor ihren individuellen Eigenheiten aufzuzeigen. Leider besteht dieses Defizit schon seit ewigen Zeiten, und leider wird es auch so bleiben. Warum hat eigentlich Kain den Abel erschlagen? Wenn man in der Bibel nachliest, erfährt man nur, dass bei Abel der Rauch seiner Opfergabe ohne sein Zutun aufstieg. Dies neidete ihm sein Bruder Kain, und deshalb erschlug er ihn im Affekt.

„Scherze nie mit einem Toren.Wirfst du ihm eine Blume zu, so wirft er dir einen Stein zurück.“

Hazrat Inayat Khan

„Der Narr kämpft gegen die Weisheit, wo immer er sie antrifft.“

Hazrat Inayat Khan

Wenn man heute in die Unternehmen hineinschaut, fühlt man sich häufig in die kriegerischen Zeiten des Alten Testaments versetzt. Die Betriebsführung kämpft mit der Belegschaft, diese kämpft mit der Konkurrenz, mit den Behörden und mit den Folgen der Globalisierung. Neid und Missgunst zerstören die Freude an der Arbeit.

Angst und Neid sind elementare Energieräuber. Die Angst reduziert meine eigene Kraft. Der Neid reduziert ganz maßgeblich das Energiepotenzial des Anderen, auf den der Neid gerichtet ist.

Neid ist die Gegenkraft der Gnade. Die Folge von kausalem Denken und Berechnen führt in eine geistige Gefangenschaft und gibt dem Neid Raum, dabei verlieren wir den Glauben an die Liebe als Ursache der Schöpfung.

Dort, wo Hierarchie und Angst regieren, werden wertvolle Ressourcen und Ideen, Kraft und Zuversicht vernichtet. Burnout ist die Folge.

„Es gibt drei Mauern, die uns trennen: Neid, Groll und Stolz.“

Reshad Feild

ERFOLGREICHE UNTERNEHMENSGRÜNDUNG

Meinem schwärmerischen Traum, der zur Unternehmensgründung führte, lag die Idee zugrunde, ein kleines Paradies in der Arbeitswelt zu erschaffen. Jeder Augenblick des Tuns sollte „Jedem“ so viel Sinn und Erfüllung wie möglich bereiten. Die Freude am Wirken sollte mindestens so viel Spaß bereiten wie das Faulenzen am Strand von Mallorca. Pflichterfüllung und Gewinnmaximierung hatten keine Priorität.

Freiheit, Eigenverantwortung, Freude am Gestalten waren meine Ideen. Jeder konnte Gestalter und Schöpfer sein. Man kann von einem Menschen, der ausschließlich für Lohn arbeitet, keine Höchstleistungen erwarten.

Meine früheren Erfahrungen bei Karstadt hatten mich gestärkt. Wusste ich doch, dass in einer Dissonanz immer schon die konsonante Auflösung enthalten ist. Manches, was einem widerfährt, sieht im ersten Moment sehr übel aus, doch bisweilen wendet sich das Blatt. Etwas Unvorhergesehenes geschieht.

Wenn du über eine unangenehme Erfahrung verdrießlich bist, ist sie ein Verlust; hast du aber etwas daraus gelernt, so ist sie ein Gewinn.

Für das Rechte einzustehen bedeutet auch oft Kampf. Pazifismus führt nicht immer zum Ziel. Doch wie verhält man sich richtig, wenn es Kämpfe und Kriege gibt?

Als ich vor einigen Jahren zufällig im Neuen Testament über folgenden Text stolperte, war ich sehr verwundert. Jesus empfiehlt dort seinen Jüngern, sich der List zu bedienen: „... darum seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben“ (Matthäus 10, 16). Ich dachte mir, sogar Gottes Sohn rät hier zur List. Wesentlich ist es dabei aber, auf Weg und Ziel zu achten. Das Ziel muss etwas Wertvolles sein – etwas, das gerettet werden muss. Und auch der Weg muss angemessen sein.

Grundsätzlich sollte man beachten, dass der Zweck nicht die Mittel heiligt. Sind die eingesetzten Mittel unedel, macht man sich schuldig und das Ziel ist verdorben. Ein gutes aktuelles Beispiel ist der illegale Ankauf von gestohlenen Steuer-CDs durch den Staat. Natürlich muss jeder Bürger seinen Verpflichtungen nachkommen. Doch der Staat darf sich nicht zum Anstifter ungesetzlicher Handlungen und zum Aufkäufer gestohlenen Gutes machen, um eine sogenannte Gerechtigkeit zu erreichen.

Gewinn, den wir aus dem Verlust anderer ziehen, ist letzten Endes kein Gewinn.

Daher sollte der Staat jederzeit ethisches Vorbild bleiben. Mit Foltermethoden darf man ja auch kein Geständnis erzwingen.

Ein anderes Beispiel ist die derzeit häufige Selbstverbrennung von buddhistischen Mönchen in Tibet, die mit diesem schockierenden Akt auf die Unterdrückung der Tibeter und ihrer Religion durch China aufmerksam machen wollen. Gewalt kann zwar ertragen werden, wie man aus den Schicksalen von Jesus, Mahatma Ghandi, Martin Luther King und vielen anderen weiß, aber Ausübung von Gewalt gegen sich und andere ist immer falsch und steht nicht im Einklang mit einer geistigen Lehre.

FELIX CULPA

In der katholischen Kirche gibt es den Begriff der „felix culpa“. Darüber bin ich schon als junger Mann im Religionsunterricht gestolpert. Dieses Thema klingt nicht mehr ganz zeitgemäß, aber nach längerem Überlegen glaube ich, dass es sich lohnt, dieses Dilemma zu erwähnen.

Was genau bedeutet „felix culpa“ (lat. glückselige Schuld)? Provokant formuliert könnte man sagen, man tut etwas Böses und wird dafür am Ende noch belohnt. Ich erinnere mich noch gut an eine Vorlesung in der Philosophischen Fakultät Jahre später, in der Prof. Ferdinand Ulrich in einer Vorlesung darauf hinwies, man könne keine bewusste „felix culpa“ herbeiführen. In allen monotheistischen Religionen, im Judentum, im Christentum und im Islam, steht die Barmherzigkeit Gottes/Allahs an erster Stelle. Sie ist die zentrale Eigenschaft Gottes in fast allen heiligen Schriften.

Wären wir Menschen perfekt, ausschließlich gut und ohne Sünde, wäre sowohl die Barmherzigkeit Gottes als auch der Kreuzestod Jesu überflüssig, und beides ergäbe keinen Sinn. Somit gibt es einen geheimnisvollen Zusammenhang zwischen der Sünde und der Gnade. Schon in der Genesis, der Schöpfungsgeschichte, verführt die Schlange im Paradies Eva mit dem Apfel. Einerseits nimmt damit das Unheil seinen Lauf, andererseits ist die Tat die Grundlage für den Schöpfungsweg dieser Welt.

Damit Einswerdung stattfinden kann, ist vorher die Trennung Voraussetzung.

Ebenso wie mit der „felix culpa“ verhält es sich mit der guten List. Ob eine List aufgeht, weiß man ebenso wenig wie man davon ausgehen kann, dass man für eine Untat belohnt wird. Die List korrespondiert mit der Idee. List ist also etwas Kreatives. Und Kreativität ist eine der wesentlichsten Ressourcen des Menschen.

Man spricht von einem „Einfall“. Es fällt also etwas ein. Nach dem Gesetz der Schwerkraft von oben nach unten.

Wie kann etwas aus dem Über-Raumzeitlichen in der Realität Wahrheit werden?

Eine Idee umzusetzen ist etwas Urschöpferisches. Hier kommt der Mensch dem Schöpfergott aus dem Alten Testament am nächsten. Man könnte also durchaus annehmen, dass ich für meine vielen sogenannten Regelübertretungen und Untaten damals bei Karstadt mit meiner Media-Markt-Idee belohnt wurde.

Karl-Johannes Heinhold

Auch eine weitere Anekdote in meiner Lebensgeschichte trägt alle Merkmale der „felix culpa“. Als ich noch Abteilungsleiter bei Karstadt an der Theresienhöhe in München war, lernte ich einen besonderen Kunden kennen: Karl-Johannes Heinhold war Chefarzt einer Münchener psychiatrischen Klinik für Kinder und Jugendliche. Wir installierten damals umfangreiche technische Anlagen in seiner Klinik. Neben seiner Tätigkeit als Klinikchef war er Leiter eines angesehenen Ausbildungszentrums mit dem Berufsziel „Staatlich anerkannter Heilpädagoge“. In dieser Zeit flog ich zu einer Fortbildung in unsere Hauptverwaltung nach Essen. Am selben Abend veranlasste mich das ständig wiederkehrende Quietschen der Straßenbahn, die vor meinem Hotel um die Kurve bog, das kleine Hotelzimmer noch einmal zu verlassen. In einer Kneipe um die Ecke schüttete mir eine junge Frau ihr Herz aus. Sie erzählte, dass sie an diesem Tag eine schriftliche Absage erhalten hatte. Sie hatte sich für die Ausbildung zur Heilpädagogin in München beworben.

Ich weiß nicht, welcher Teufel mich in jenem Augenblick geritten hat. Ich sagte ihr, sie möge sich keine Sorgen machen. Sie werde bestimmt noch eine Zusage für diese Ausbildung bekommen. Ich ließ also meinen Grundsatz „Versprich wenig und halte viel“ völlig außer Acht – vielleicht aus Eitelkeit. „Will man geistreich sein, dann kommt es vor, dass man ein bisschen aufschneidet“, sagt schon der kleine Prinz.

Zurück in München stand mir ein Gang nach Canossa bevor. Ich meldete mich beim Klinikchef Dr. Heinhold an und erzählte ihm meine Geschichte.

„Oje“, sagte er. „Wo wir doch so überlaufen sind! Haben Sie das denn wirklich versprochen?“

„Ja“, erwiderte ich.

„Wenn Sie es versprochen haben, dann müssen wir es halten. Ich werde mir etwas einfallen lassen.“

Einige Tage später rief mich Frau Hater, meine Zufallsbekanntschaft aus Essen, in meinem Karstadt-Büro an und erzählte mir, ein Wunder sei geschehen. Wegen der Absage einer Schülerin habe sie eine Zusage an der gewünschten Ausbildungsstätte für das kommende Semester erhalten.

Nicht nur aus diesem Grund entstand in den folgenden Jahren eine große Freundschaft zwischen dem Klinikchef und mir. So kann durch Blödsinn und Aufschneiderei auch etwas Gutes geschehen.

DIE WENDE IN DER SINNFRAGE

1978, zu meinem 32. Geburtstag, schenkte mir Frau Annemarie Müller, eine Freundin meiner Mutter, ein Buch mit dem Titel „Der göttliche Bauplan der Welt“ von Friedrich Weinreb. Dieses Buch gab mir zum ersten Mal in meinem Leben die Antwort auf eine kardinale Frage, nämlich: Was ist der Sinn der Schöpfung und unseres Lebens? Wenn Gott doch der Allmächtige, Allwissende und Barmherzige ist und uns und diese ganze Welt erschaffen hat, warum verhindert er dann nicht das große Leiden? Ich erinnere mich gut daran, dass mir in unseren gemeinsamen Gesprächen auch mein Vater die kritische Frage stellte, wieso Gott Krieg und Hass zulasse, wo er doch in seiner Allmacht mit einem Strich all dies beseitigen könnte.

Selbst Philipp Hübl, ein hochintelligenter, sympathischer Philosophieprofessor, schreibt in seinem neuen Buch mit dem Titel „Folge dem weißen Kaninchen“ auf Seite 82, dass der Gott des Neuen Testamentes allmächtig, allwissend und allgütig sei. Dieser Gott müsse sich jedoch angesichts des Bösen rechtfertigen. Wenn Gott nämlich ohne Einschränkung Gutes tun wolle, tun könne und auch wisse, wie es geht, dann dürfte es auf der Welt kein Leid geben. Er vergisst dabei allerdings, dass es sich bei einer solchen Schöpfung „a priori alles gut“ um ein Automatenmodell handeln würde.

Bei diesem Modell wäre in Ermangelung der Freiheit des Menschen keine echte Liebe möglich. Es ist also gefährlich, einem weißen Kaninchen zu folgen. Und wie wir wissen, leben Kaninchen in verzweigten unterirdischen Gängen, und trotz aller philosophischen Erkenntnisse würden wir nur sehr schwer aus dem Kaninchenbau wieder herausfinden.

Natürlich hatte ich im Laufe der Zeit viele andere Erklärungen zur Allmacht Gottes und dem Leid der Welt gehört und gelesen. Das Buch „Der göttliche Bauplan“ von Friedrich Weinreb jedoch traf mich wie ein Blitz. Grundlage dieser Schöpfung und Sinn und Zweck allen Daseins ist für ihn die Liebe und die Einswerdung. Da man aber Liebe nicht im Sinne eines Automatenmodells „verordnen“ kann, ist die Basis jeder Liebe die Freiheit. Die Freiheit, zu lieben oder nicht zu lieben. Zu lieben oder zu hassen. Somit hat Gott den Menschen – im Gegensatz zu den Engeln, die „a priori“ gut sind – in die absolute Freiheit seiner Verantwortung gestellt.

Moderne Neurologen sprechen zwar heute schon wieder von einer gewissen Unfreiheit menschlicher Entscheidungen. Das betrifft jedoch meiner Meinung nach nicht essenzielle Bereiche. Wir sprechen hier ja auch nicht über Neigungen, oberflächliche Gefühle, sondern über das Fundament menschlichen Seins.

In diesem Sinne hat der Engel keine Freiheit. Der Mystiker Franz von Sales meint, die Engel beneiden den Menschen sogar um die Fähigkeit zu weinen und darum „dass wir für Unseren Herrn leiden können“. Ganz in die Umsetzung der göttlichen Liebe eingebunden und wegen ihres Überblicks über alle Dinge und über die Erde und die menschlichen Schicksale gehört Trauer nicht zur Domäne der Engel.

Doch nicht nur Freudentränen sind ein elementares, in die Tiefe der menschlichen Seele eindringendes Erlebnis. Die Tränen der Trauer versöhnen uns mit der Vergangenheit. Sie versöhnen uns mit unserem Schicksal. Oft sind sie Wegbereiter eines Neuanfangs. Da die Engel doch nur gut sind, ist dieses Zitat über den Neid der Engel wohl eher im Sinne ihrer Sehnsucht zu verstehen – der Sehnsucht nach diesem tiefen Gefühl.

Der Schöpfungsmythos im Hinduismus

Ein großer Irrtum: Häufig wird dem Hinduismus eine Vielgötterei unterstellt, die keinen Bezug zu dem einen Gott der monotheistischen Religionen hat. In der hinduistischen Vorstellung entspricht Brahman unserem Gott der Schöpfung. Er ist das Absolute, über das nichts ausgesagt werden kann, da jede Aussage eine Begrenzung wäre. In diesem Schöpfungsmythos, der Offenbarung „Iswara“, gibt es ebenfalls eine Dreiteilung. Brahman ist Schöpfer. Auf der Ebene der Schöpfung dieser Welt der Polarität gibt es Vishnu als Erhalter und Shiva als Zerstörer. Die weiteren Gottheiten in der indischen Mythologie sind Manifestationen bzw. Schöpfungen für die diesseitige Welt. Auch sie sind letzten Endes Aspekte eines Schöpfergottes, zum Beispiel auch Kali, die Göttin des Todes und der Erneuerung. Um die Vorstellung von Brahman zu veranschaulichen, hier ein Zitat aus den uralten indischen heiligen Schriften, den Upanischaden:

„Erfüllt von Brahman ist’s, was rings wir sehen.
Erfüllt von Brahman, was uns sichtbar.
Aus Brahman flutet alles, was besteht.
Aus ihm entströmt’s – doch bleibt er, was er ist.
OM …
Was Worte nicht beschreiben können, doch das, wodurch die Zunge spricht, wisse, das ist Brahman.
Was der Verstand nicht erfassen kann, aber das, wodurch der Verstand erfasst, wisse, das ist Brahman.
Was das Auge nicht sehen kann, aber das, wodurch das Auge sieht, wisse, das ist Brahman.
Was das Ohr nicht hören kann, aber das, wodurch das Ohr hört, wisse, das ist Brahman.
Was der Atem nicht einatmen kann, aber das, wodurch man atmet, wisse, das ist Brahman.
Vermeinst du, die Wahrheit des Brahmans zu kennen, so wisse, du weißt nur wenig.
Weder kann ich sagen, ich kenne Brahman, noch kann ich sagen: Ich kenne ihn nicht.“

Schöpfungsstrukturen

Auch im Islam besteht die Vorstellung von der Polarität. Laut Koran schafft Allah sowohl das Gute als auch das Böse, das von dem gestürzten Engel verkörpert wird. Auch hier besteht die Polarität also nur auf der Ebene der erschaffenen Welt, und der Teufel ist nicht der Gegenpol zu Gott, da Allah auch hier das Absolute verkörpert.

Hierarchisches Organigramm.
Der Mensch vergisst seine königliche Würde. In der Schöpfung dieser Welt ist alles unter ihm, er steht oben und ist als Bild und Gleichnis Gottes der König.

EINE WESENTLICHE BEGEGNUNG

Sieben Monate nach meinem Geburtstag rief mich Frau Müller an und fragte mich, ob ich am selben Abend um 19 Uhr Zeit hätte, denn dann komme Prof. Friedrich Weinreb, der Verfasser von „Der göttliche Bauplan der Welt“, nach München und halte in der Kaulbachstraße einen Vortrag mit dem Titel „Jakobs Traum“ .

Prof. Friedrich Weinreb

Wir trafen etwas verspätet dort ein. Um nicht aufzufallen, als wir den Raum betraten, und um keinen Lärm zu machen, nahmen wir in der letzten Reihe Platz. Dort vorne stand der verehrte Meister mit seinem langen, weißen Bart. Er erzählte frei, ohne Manuskript vom Geheimnis des Menschen und seinem Weg. Während ich ihm zuhörte und aufmerksam seiner Rede folgte, fiel mir etwas Besonderes auf. Ich gewann zwei sich widersprechende Eindrücke: Ich wusste, dass ich diese Worte noch nie gehört hatte und dass ich sie hier zum ersten Mal vernahm. Gleichzeitig erschienen sie mir tief vertraut, wie das Hören einer schönen, lange bekannten Melodie.

Prof. Weinreb erzählte von Jakobs Traum sowie Josefs Träumen. In diesem Traumbild steht Josef in der Mitte. Sonne, Mond und Sterne verneigen sich vor ihm.

Viele Jahre hatte ich mich mit Astrologie beschäftigt, diese Thematik später aber wieder zurückgestellt. Manches darin erschien mir zu unscharf, und ich wollte auch kein Knecht von Konstellationen sein. Bei diesem Vortrag kam mir erstmals in den Sinn, dass Knechtschaft nicht unbedingt unser Los ist, sondern vielleicht „Freiheit“ oder gar „Königtum“.

Wir sind nur insofern Knecht, als wir uns selbst zum Knecht machen.

Rückblickend fällt mir heute auf, dass diese beiden Ereignisse, der Vortrag von Prof. Weinreb und die Lektüre von „Der göttliche Bauplan der Welt“, zeitlich mit dem Weggang von Karstadt und meiner Idee, mich mit meiner geliebten Mannschaft und einem eigenen Bauplan zu verselbständigen, zusammenfielen.

ES WAR DIE ZEIT DER GEBURT VON MEDIA MARKT

Vielschichtige Zusammenhänge des Schicksals offenbaren sich oft sehr viel später im Rückblick. Nicht umsonst bedeutet der Zeit-Begriff „Perfekt“ die Vergangenheit. Präsens ist nicht Perfekt. Dazu fällt mir ein Text aus dem Alten Testament ein. Moses bat Gott, er möge sich ihm doch einmal zeigen. Und Gott sprach zu Moses: Mein Angesicht kannst du nicht schauen. Ich werde an dir vorübergehen. So kannst du mich dann (also rückblickend) als einen Vorübergegangenen sehen.

Diese Aussage hat nicht unmittelbar mit unserem persönlichen Leben zu tun. Ein Phänomen fällt mir dabei jedoch auf: Auch in meinem Leben sind mir wesentliche Zusammen-hänge des Öfteren erst sehr viel später in der Rückschau klar geworden.

Die Monate vom Sommer 1978 bis zur Eröffnung des ersten Media Marktes in München im November 1979 betrachte ich als eine Phase des Aufbruchs zu meiner kardinalen Wende – von der Knechtschaft in die Freiheit. In dieser Phase wurde mir klar:

Die Zukunft hängt nicht von der Vergangenheit ab, sondern von meiner aktuellen Entscheidung.

Von diesem Königtum der Freiheit hatte ich schon zehn Jahre zuvor erfahren. Damals war es für mich ein Segen, dass ich Dr. Ferdinand Bergenthal begegnet bin. Er hielt regelmäßig, einmal wöchentlich, einen Vortrag in den Räumen der Berufsschule in der Münchner Luisenstraße.

Hatte mich in meinen jungen Jahren mein erster Yogi besonders mit den östlichen Lehren vertraut gemacht, öffnete mir jetzt Dr. Bergenthal eine neue Welt. Über einige Jahre hörte ich von ihm sein tiefgründiges Wissen über die abendländische Philosophie. Er sprach über Platon, Kant, Heidegger, Hegel, Pascal, Goethe, Teilhard de Chardin und viele andere Philosophen. In seiner Liebe zum Schönen und Guten erhellte er mir bis dahin nicht wahrgenommene Zusammenhänge. Bisweilen unbemerkt überschritt er sogar die Grenze der Philosophie in Richtung Physik. Und selbst aus dieser theoretischen Welt schien ein Trost herüberzuleuchten. So sagte er zum Beispiel einen Satz, der sich mir tief einprägte:

Kein Ding ist „geworfen“.

Hier widersprach er sogar Blaise Pascal, der in seinen „Gedanken“, Nr. 347, sagte: „Wenn ihn aber auch das Weltall vernichten würde, wäre der Mensch immer noch erhabener als das, was ihn tötet, weil er weiß, daß er stirbt, und die Überlegenheit kennt, die das Weltall über ihn hat; das Weltall weiß das nicht.“ Doch das Weltall ist dem Menschen nicht überlegen. Es geht dabei um den Ursprung und die Wertigkeiten der Schöpfung. Oft fühlen wir uns verloren, ausgesetzt in einer kalten Welt, die uns beherrscht. Wir empfinden uns nicht als der Mittelpunkt des Seins, sondern gejagt von Terminen, gehetzt von der vermeintlichen Vergänglichkeit der Zeit, sinnlos hineingeworfen in eine Ecke des Weltalls. Ein weiterer wichtiger Gedanke von ihm entfaltete bei mir ebenfalls eine große Wirkung:

„Wäre kein Ding, so wäre weder Raum noch Zeit.“

Es ist ein großer Unterschied, ob etwas ist oder ob es nicht ist. Auch wenn „Es“ schon vergangen ist, war „Es“ einmal da. Darum beginnen so viele Märchen mit dem Satz: „Es war einmal ...“ Alles, was ist, ist raumzeitlich bestimmbar.

Dieses Sein ist aktualisierende Mitte von Raum und Zeit, von Unendlichkeiten, denen es darum überlegen ist. Das Sein ist den Unendlichkeiten überlegen.

Hier sind wir wieder beim Königtum der Schöpfung. Und nur, weil etwas da ist, wird die Zeit, jene Unendlichkeit, von dieser Mitte heraus als gewesen oder noch nicht gewesen polarisiert. Man könnte so formulieren:

Raum und Zeit sind Folgen des Seins.

Auch Kant erkannte, dass Raum (Ort) und Zeit nur Formen der Erscheinung und der Anschauung sind. Abhängig von Vorstellung und Empfindung des Menschen, nicht aber „Ding an sich“ – nicht unbedingte Wirklichkeit. Wirklich ist, was wahr ist. Wirklich ist das beständig Wirkende. Es ist unvergänglich. Das Absolute oder Unbedingte – Gott, Allah, wie es die Philosophen und die Mystiker; und das Tao, wie es die alten Chinesen nennen.

Es ist Bestimmung des Menschen, im raumzeitlichen Dasein das über-raumzeitliche Sein offenbar werden zu lassen.

Der Mensch als Ebenbild Gottes ist in seiner Essenz Zeit und Raum nicht unterworfen. Wenn ich meinen Blick nur auf das Fließen der Zeit richte, scheint alles vergänglich. Zeitlichkeit und Ewigkeit sind keine Folge. Sie sind miteinander verwobene Dimensionen. So wie die Quelle zum Meer fließt und darin aufgeht, so fließt die Zeit in die Ewigkeit.

Der Stoff ist ein Zustand des Geistes.

Man lebt doch weiter. Die Quelle lebt im Meer weiter und fühlt eine Befreiung, ein Glück. Man tritt ein in eine lichtere, schönere Welt. So gelangt man vom Zeitlichen zum Wesentlichen, vom Schatten zum Licht und letztendlich vom Stoff über die Kraft zum Geist. Wie heißt es doch? – Der gestirnte Himmel über dir und das Gesetz in dir. Wie klein werden unsere Sorgen und Nöte unter einem leuchtenden Sternenhimmel.

„ERKENNTNIS“?

Was ist eigentlich Erkenntnis ? – Ist Erkenntnis Wissen? Da kann ich vielleicht Sokrates zitieren:

„Ich weiß, dass ich nichts weiß.“

Oder folge ich dem Wort? ER-Kenntnis heißt nicht: ICH-Kenntnis. – Er ist nicht ich.

Erkenntnis kommt also von außen. Vielleicht von oben? Im Islam heißt es: „Erkenntnis ist Gnade.“ Und Reshad Feilds poetische Annäherung an das Mysterium der Erkenntnis lautet:

„Wenn du weißt,
dass du nicht weißt,
was du nicht weißt,
dann hat die göttliche Führung
dich endgültig
… an den Rand der Verwirrung gebracht.
Nun mach weiter!“

Wenn man sich das Volumen dessen, was einem bewusst ist, als eine Kugel vorstellt, so definiert die Größe der Kugel die Dimension des Kontaktes mit dem Unbewussten. Wird das Volumen des Bewussten größer, vergrößert sich dementsprechend die Grenze zum Unbewussten. Die latente Präsenz des Unbewussten vergrößert sich dadurch.

„Fantasie ist wichtiger als Wissen, denn Wissen ist begrenzt.“

Albert Einstein

Sobald wir an den Beginn der Schöpfung denken, an den Urknall, wie es heute heißt, fragen wir uns natürlich, was, wie und wer hat da geknallt?

Trotz unserer fortschrittlichsten Erkenntnis und Wissenschaft sind wir bis zur Stunde nicht in der Lage, auch nur ein einziges Staubkorn aus dem Nichts zu schaffen. Dass eine so geordnete Schöpfungsstruktur im Sinne der Evolution, ungeplant aus dem reinen Nichts entsteht, mag theoretisch möglich sein, klingt aber eher unwahrscheinlich.

Dazu fällt mir ein Ausspruch eines Wissenschaftlers ein, ich glaube, es war ein Physiker. Er formulierte, dass aus dem Nichts, aus dem Chaos, eine so geordnete und strukturierte Schöpfung rein zufällig entstehe, sei so wahrscheinlich wie, dass sich das in einer großen Halle angesammelte Gerümpel von alleine zu einer nagelneuen Boeing zusammenfügt.

Dr. Ferdinand Bergenthal

Dr. Bergenthal formulierte diese bisher unbeantwortbare Frage, was nun die Wahrheit sei, so: „Wie kommt es, dass etwas da ist und nicht nicht da ist?“

KAUSALITÄT

„Durch die Kausalität offenbart sich aber nicht der Sinn.“

Ferdinand Bergenthal

Alles, was ist, wehrt sich, aufgelöst zu werden in eine Summe von Determinationen. Wir wollen nicht aus unseren Teilen erkannt werden. Das Ganze ist auch mehr als die Summe seiner Teile. Wir suchen nach der Einheit des Seins: die Pflanze im Augenblick, wo sie blüht. Goethe nennt das „ das reine Phänomen, das den ganzen Raum zusammenschließt und zum Leuchten bringt“.

Die Schönheit der Rose und ihre Einmaligkeit im Blühen und im Sein hat schon das Herz des kleinen Prinzen von Saint-Exupéry ergriffen. So schön sie ist, ist sie jedoch noch nicht enthoben der Zersetzung und dem Tod. Selbst in diesem herrlichen Raum des schönen Leuchtens der Dinge stehen wir in der Polarität. Geburt und Grab, Heil und Unheil, Engel und Satan sind immer noch im Raum der wandelbaren Dinge.

Unweigerlich stellt sich dann die Frage nach dem ewigen Sinn, nach der Wahrheit des Seins, dem Unvergänglichen, Göttlichen. Hier ist die Grenze menschlichen Denkens. Wir ringen mit dem Zweifel. Auch wenn wir ihn partiell besiegt haben, bleiben uns nur Glaube, Liebe und Hoffnung. Man will Einblick nehmen in das große Geheimnis des ewigen Aufgehoben- und Geborgenseins. Goethe sagt, das sei das Geheimnis der menschlichen Seele, nach dem sie angetreten ist. Diese letzte Wahrheit, nach der immer wieder gefragt wird, kann also nicht nur gegenständlich oder kausal sein. Sie ist das Aufleuchten des Ewigen.

Das Geheimnis unserer wahren Heimat ist, dass wir zwar in dieser Welt, aber nicht von dieser Welt sind. Die Wahrheit und der Sinn des Baumes, die Wahrheit und der Sinn des Menschen und der ganzen Schöpfung beruht auf dem Grund ihrer Hingeordnetheit auf die Ewigkeit.

„Was wäre, wenn du schliefest?
Und was wäre, wenn dir träumte in deinem Schlaf?
Und was wäre, wenn du in deinem Traum
in den Himmel kämst und dort eine seltsame,
wunderschöne Blume pflücktest?
Und was wäre, wenn du erwachtest, und hieltest
die Blume in deiner Hand? Was wäre dann?“

Deepak Chopra

MEINE LIEBLINGSGESCHICHTE

Wenn ich mir von allen Geschichten, die ich in meinem Leben gehört habe, eine aussuchen müsste, sozusagen meine allerliebste Geschichte, so hat sie mein Mentor Friedrich Weinreb erzählt:

„Ein frommer Rebbe spürte das Ende seiner Tage herannahen. Er ging sein vergangenes Leben durch, als ihm eine schlimme Lüge einfiel. Eines Tages kam sein Lieblingsschüler zu ihm. Er sagte: ‚Oh, großer Meister. In kurzer Zeit hintereinander sind mein Vater und meine Mutter verstorben. Sie waren am Bauen eines kleinen Häuschens mit Garten. Vor Vollendung sind sie beide verstorben. Kannst du mir sagen, wie es meinen Eltern in der anderen Welt geht?‘

Der Rebbe wollte seinen Lieblingsschüler trösten und sagte zu ihm: ‚Ja, es geht ihnen gut. Sie sitzen glücklich im Paradies auf einer Bank vor ihrem Häuschen in dem Garten, von dem du erzählt hast, und halten sich bei der Hand.‘

Getröstet ging der Schüler nach Hause.

‚Oh, Herr‘, sprach der Rebbe zu Gott, ‚wie konnte ich denn wissen, wie es den beiden Verstorbenen geht? Verzeih mir diese Lüge!‘ Und verschied.

In der anderen Welt, von einem Engel geführt, kam er zu Gott. Gott sagte zu dem Rebbe: ‚Komm, ich muss dir etwas zeigen! Siehst du dort hinten das Häuschen mit dem Garten und der Bank mit den Eltern deines Schülers? Es ist alles genauso, wie du erzählt hast‘.“

Das ist meine schönste „felix culpa“.

POLARITÄT

Dr. Bergenthal in seiner ruhigen und bescheidenen Art hatte unsere Herzen ergriffen. Mit Trost und Zuversicht sind wir abends aus dem Schulgebäude gegangen. Ich habe gelernt, was hinter der Polarität steht. Dunkelheit und Licht sind nicht nur Polarität. Nur auf einer Ebene, in einer Schicht sind sich die Polaritäten ebenbürtig.

Der hebräische Zahlenwert von Satan hat den gleichen Zahlenwert wie der Erlöser. Und doch, in einer anderen Dimension des Seins, ist diese Polarität nicht gültig. Es ist durchaus möglich, schreibt Deepak Chopra in „Der Weg des Zauberers“, dass verschiedene Wirklichkeiten nebeneinander bestehen. Doch jede ist an ihre eigene Daseinsebene gebunden. Ein Wort besteht auf der einen Ebene nur aus Tintenpünktchen, aber auf der anderen Ebene ist es der Schlüssel für eine Idee.

Diese verschiedenen Wirklichkeiten gibt es auch in der Quantentheorie. Je nach Messung ergibt sich eine Teilchen- oder eine Wellenfunktion, die sich scheinbar gegenseitig ausschließen. Der Physiker Dieter Zeh schreibt in seinem Buch „Physik ohne Realität. Tiefsinn oder Wahnsinn“: „Aus der Vogelperspektive der Quantenrealität spaltet sich die Welt bei jeder Beobachtung in viele, in der Regel sehr viele, Welten auf, von denen der Beobachter aus seiner Froschperspektive stets nur eine wahrnehme, und daher glauben müsse, mehr als diese eine gebe es nicht.“

Wenn es das Vergängliche gibt, muss es im Namen der Polarität allen Seins auch das Ewige geben.

Teilchen und Wellen können sich nach Aussagen der Quantenphysiker zeitgleich in ganz verschiedenen Zuständen befinden. In der Schule habe ich schon den Tunnel-Effekt der Elementarteilchen gelernt: Ähnlich wie ein Tauchentenpaar untertaucht und aus unserem Blickfeld verschwindet, verschwinden die Elementarteilchen aus dem Blickfeld des Seins in eine andere Dimension. Wohin, weiß bis heute kein Mensch. Und wie die Tauchenten in einem bestimmten Umkreis wieder auftauchen, so erscheinen die Teilchen ebenfalls wieder in einer anderen Dimension des Seins.

Manche Teilchen, entdeckten Nobel-Preisträger, sind zeitgleich in einer theoretisch unmöglichen Doppelexistenz. Wenn sich A und B ausschließen, weil sie entweder A oder B sind, zwingt sie erst die Beobachtung in einen bestimmten feststellbaren Zustand. Sie sind vorher nicht „entweder – oder“, sondern „entweder – und – oder“.

Die Nobelpreisträger von 2012 für Physik, Serge Haroche und David Wineland, kamen bei ihren Untersuchungen des Quantensystems zu ähnlich paradoxen Erkenntnissen. Sie fanden zum Beispiel heraus, dass es einen Austausch von Informationen in dieser Domäne ohne Kontakt auf einer realen Ebene des Seins gibt. So haben viele Experimente mit Licht und Materie eine philosophische Dimension. Mir wurde auch klar, was der Unterschied zwischen der Ewigkeit und der sogenannten schlechten Unendlichkeit ist: Die schlechte Unendlichkeit hat kein Ende (z. B. eine unendliche Gerade in einem bestimmten Winkel in den Weltraum hinaus). Sie irritiert und bringt keine Ruhe.

Was über das Paradies erzählt wird

Die Ewigkeit im Sinne des Paradieses kennt eine Grenze, die Grenze des Paradieses zu dem, was Nicht-Paradies sein kann. Erst die Grenze bringt die Geborgenheit. Im Paradies gibt es keine Toiletten, heißt es ... Die Verdauung ist ein Symbol des Exils, sagte Weinreb. Das Gleiche gilt für das Fließen der Zeit. Dieses Fließen der Zeit wurde in allen Mythologien immer mit dem Wasser verglichen. So war das Schreiten von Jesus über das Wasser auch nicht die besondere Fähigkeit eines Fakirs. Es zeigte vielmehr eine Parallelität zu Gott an. Jesus wandelte außerhalb des Fließens der Zeit – von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – über das Wasser, das Symbol der Zeit.

Es heißt, im Paradies ist alles Wesentliche wieder heil und in seiner Ganzheit wiederhergestellt. Da wir das Ganze in der diesseitigen Welt nicht auf einmal aufnehmen und verstehen können, müssen wir es zerkleinern, zerkauen und materiell verdauen. Das hat, anders als im Paradies, die Ausscheidung zur Folge.

Im Diesseits ist das Leben geteilt und findet im Nacheinander statt.

Im Paradies, so heißt es, ist alles ganz und erfüllt. Dort ist alles vollkommen. Für die Mystiker ist der auferstandene Leib der heilige Leib. Die mit der Vergänglichkeit verbundenen Funktionen des Körpers sind dort nicht erforderlich. Folglich gibt es im Paradies keinen Tod, keine Krankheit und keine Toiletten. Das Paradies ist vollkommen. Alles Gute aus der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft findet sich dort zusammen und hat seinen Platz. Die verstorbene Oma ebenso wie Tiere und Pflanzen. Für uns ist nicht so leicht vorstellbar, dass es im Himmel wirklich an nichts mangelt. Es war einmal ... Alles, was einmal war, und nicht nicht war, hat einen Bezug zum Jetzt und damit zur Ewigkeit. So müssen wir nicht traurig sein, dass „Es“ nur war, denn alles, was war, ist aufgehoben. Von der Ewigkeit behütet. Die Gedanken eines Menschen, seine Ideen, seine Wünsche und Hoffnungen sind nicht verloren.

„Warum sollte die Wirklichkeit fundamental so struk-turiert werden, dass sie in ein Menschenhirn passt?“

(Entnommen aus FAZ, Nr. 97, 24.4.2012, „Lieber viele Welten als ein würfelnder Gott“)

Gott und Polarität

Gott, so heißt es, ist gleichzeitig in der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft präsent. Er ist nicht dem Fließen der Zeit unterworfen. Damit erübrigt sich auch ein alter Streit zwischen Darwin und der Kirche. So ist die Evolution im Sinne der Vorsehung Teil der Schöpfung. Die Evolution gibt es im Übrigen nur für den Bios. Der Geist kennt keine Evolution. So ist auch der Mensch in seinem Bios der Evolution unterworfen, in seinen essenziellen Bestandteilen des Geistes und der Seele gibt es keine Evolution. Der Geist ist absolut. Und so ist auch der Mensch Bestandteil des Absoluten, Wahren und Unveränderlichen.

Das Licht leuchtet. Wie heißt doch der Bibelspruch: „Das Licht leuchtet in der Finsternis, doch die Finsternis hat es nicht begriffen“ (Johannes 1,5). Es wäre also eine „falsche Ehre“, wie Dr. Bergenthal es formulierte, „dem Dunklen, dem Widerspruch, die volle Ehre der Polarität zu geben. So geht es auch mit dem Guten und dem Bösen. Das Gute ist nicht Abwesenheit vom Bösen, sowie Abwesenheit von Finsternis noch nicht Licht bedeutet. Das Gute ist nicht der Widerspruch des Bösen.“

Das Gute handelt aus dem Herzen mit Liebe, Zuversicht und Selbstaufgabe. Es tut nicht „um-zu“, sondern es ist gut, weil es gut sein will und aus der Reinheit des Herzens heraus handelt.

VOM TRAUM ZUR WIRKLICHKEIT

Wie etwas entsteht

Jeder Schöpfung geht die Vision voraus. Aus der Vision entsteht eine Idee, die vor meinem geistigen Auge Gestalt annimmt. Die damit verbundene Visualisierung, die Entstehung eines Bildes, setzt ungeahnte Kräfte frei. Man könnte von einer Magie des Schöpfens sprechen. Die Mystik besteht darin, dass durch Bündelung meiner Gedanken auf eine konkrete Idee, diese Idee zu einer materiellen Verwirklichung führt.

Die Idee und der Geburtshelfer. Begegnung mit einem buddhistischen Meister in Nord-indien. Der Meister ist immer ein Geburtshelfer der eigenen Vision. Es gibt schnelle und langsame Geburten.

Meine Vision von einem Riad mit Garten, einem irdischen Paradies in Marrakesch, einer Einheit von Mensch, Tier, Pflanze und Erde. Die Idee wird zum Bild.

Entschluss und Plan zum Handeln

Einreißen von Altem, Raumschaffen für Neues, Chaos und Unordnung entstehen.

Die Idee nimmt Gestalt an

Widerstände und Rückschläge müssen überwunden werden.

Helfende Hände versammeln sich, um die Vision in die Realität zu heben. Der Geist fließt durch die Hände in die Materie.

Etwas Neues entsteht

Die Vision ist nichts Beliebiges. Sie wirkt im Konkreten bis ins Detail.

Das Kleinste ist wichtig, damit Harmonie entsteht. Harmonie erfordert den konsonanten Gleichklang. Das gilt für die Baukunst ebenso wie für die Musik. Schon die antiken griechischen Tempel wurden nach dem sogenannten Goldenen Schnitt errichtet. Die Länge, Breite und die Anordnung der Säulen sind entsprechend der Harmonielehre der Musik strukturiert.

Nur mit Liebe und meisterlichen handwerklichen Qualitäten kann dies geschaffen werden.

Am Ende stehen wir manchmal vor einem kleinen Wunder. Dann ist es noch schöner geworden, als wir es uns in unseren Hoffnungen erträumt haben.

Diese Struktur des Weges ist immer gleich:

Die Vision
Die Idee
Das Visualisieren
Der Entschluss
Der Plan
Die Tat
Die Überwindung von Widerständen
Die Vollendung

Das gilt für jede Schöpfung, ob es sich dabei um ein Unternehmen, ein Haus, ein Bild oder um ein Buch handelt.

EHRE, WEM EHRE GEBÜHRT

Eine kleine Anekdote möchte ich Ihnen – vorab zu weiteren Reflexionen über meine Unternehmensphilosophie – nicht vorenthalten.

Den Slogan „Ich bin doch nicht blöd!“ verdanke ich Reinhold Weber, einem begnadeten Kreativen und ehemaligen Chef der Werbeagentur Weber/Hodel/Schmid in Zürich. Er kam vor zwei Jahrzehnten mit Begeisterung für den Spruch „Ich bin doch nicht blöd.“ zu mir und steckte mich sofort an. In unserem Unternehmen wollte diesen bis heute verwendeten, originellen Werbespruch keiner haben. Ich musste ihn mit Überredungskunst und einsamer Entscheidungskraft durchsetzen.

Ein gutes Beispiel dafür, dass Demokratie nicht immer zum Erfolg führt. Und weil dieser Spruch auch etwas mit mir zu tun hat, habe ich ihn als Titel für dieses Buch gewählt.

WAS IST EINE MARKE?

Wie entsteht eine Marke? – Warum verschwindet eine Marke? Das englische Wort für Marke lautet „brand“, was in seiner ursprünglichen Bedeutung das Brandzeichen bedeutet, mit dem Tiere in einer Herde markiert werden.

In unserer Überflussgesellschaft, die mehr produziert als nötig ist, kommt es zu vielen Kämpfen. Zu Markenkämpfen, Kämpfen, die vorwiegend in den Medien ausgetragen werden. Ein erfolgreicher Händler muss ja auch darum kämpfen um seine Produkte an den Mann zu bringen.

Als ich vor über 25 Jahren in Ost-Berlin in einer dunklen Seitenstraße eine riesige Menschenschlange vor einem kleinen Ladengeschäft anstehen sah, ging ich raschen Schrittes neugierig hin, um zu sehen, was es da gab. Es gab frische Zitronen! In der DDR brauchte man sich also um das Marketing von frischen Zitronen keine Gedanken zu machen.

Eine Art göttliche Verrücktheit war für Platon die Grundlage der Kreativität. Verrückt im Sinne von ver-rückt – die Dinge aus einer anderen Perspektive betrachtend.

Und ein Wort über den Kampf: Nicht jeder Kampf ist ein unedler Kampf. Als ich anfangs mit meinen Partnern die Alternativen diskutierte, entweder in Deutschland zu bleiben oder rasch zu internationalisieren, entschieden wir uns für die Expansion. Das Warten, bis uns ein Kampf von außen aufgezwungen wird, hielten wir für strategisch falsch.

Der Angreifer bestimmt Zeitpunkt, Art und Umfang seines Angriffes. Der Verteidiger kann nur reagieren und Pech über die Mauer schütten.

In einer vernetzten, globalisierten Welt ist es außerdem ein markanter Prüfstein für die erfolgreiche Umsetzung einer Idee, ob sie sich international bewährt. In der Anfangsphase unseres Unternehmens, als wir noch keinen dreistelligen Millionenbetrag für Werbung zur Verfügung hatten, mussten wir uns mit Originalität und Kreativität gegen eine Flut von „bits“ in der Medienwelt behaupten. Wir hatten noch nicht die Legionen für einen großen Kampf und mussten uns als originelle Einzelkämpfer im Partisanenkrieg behaupten: einzelne Aktionen an der richtigen Stelle, ein unerwartetes, blitzschnelles Herauskommen, um sich dann wieder zurückzuziehen.

Nicht nur aufgrund des eingeschränkten Budgets setzte ich anfangs besonders auf Rundfunkwerbung. Das Hören, so heißt es, ist stammhirnmäßig älter als das Sehen. Es fallen beim Hören weniger „bits“ weg als beim Sehen, man kann zwar wegschauen, aber nicht weghören.

Eine Marke hat eine hohe Ähnlichkeit mit einer realen Persönlichkeit. Sie ist im Idealfall authentisch und ehrlich. Eine Persönlichkeit ist authentisch, wenn Denken, Reden und Handeln konvergent sind. Die gute Marke ist auch ehrlich – und damit glaubhaft. Mit einer Marke muss man umgehen wie mit dem guten Ruf einer Persönlichkeit.

So schnell wie der gute Ruf einer Persönlichkeit stürzen kann, so schnell kann auch das Image einer Marke in Mitleidenschaft gezogen werden.

Ob das selbst verschuldet oder unverschuldet geschieht, spielt hier oft keine Rolle. Wie sagte schon Erwin Conradi, Metro-Aufsichtsratschef:

„Es ist oft nicht entscheidend, was wirklich ist, sondern, was geglaubt wird, daß ist.“

Aus einer interessanten neurologischen Studie, die sich mit der Frage beschäftigt, warum wir kaufen, was wir kaufen, wie wir Entscheidungen treffen und was dabei im Gehirn passiert, erfuhr ich Folgendes: Studienteilnehmer wurden in einem Blindtest gefragt, was ihnen besser schmeckt, Pepsi-Cola oder Coca-Cola? Über 50 Prozent entschieden sich für Pepsi Cola. Dies bestätigten auch die Untersuchungen der Aktivitäten in den zuständigen Gehirnregionen. Noch interessanter ist das zweite Ergebnis des Experiments: Die Teilnehmer wussten von Anfang an, ob sie Pepsi oder Coke tranken. 75 Prozent formulierten vor dem Geschmackstest ihre Bevorzugung für Coca Cola.

Es gab im Gehirn ein kurzes Tauziehen zwischen der rationalen und der emotionalen Ebene. Relativ rasch überwältigten die Gefühle die rationale Präferenz. In diesem Augenblick hatte Coke gewonnen. Alle mit Coca-Cola verbundenen positiven Assoziationen, ihre Geschichte, das Logo, die Farbe, das Design der Flasche, der Geruch, Kindheitserinnerungen plus jahrelange Fernseh- und Zeitschriftenwerbung waren stärker als die rationale Bevorzugung aufgrund des besseren Geschmacks. Warum?

Unser Gehirn verbindet Marken immer mit Emotionen, und eine Marke, die unsere Gefühle anspricht, wie beispielsweise Apple oder Porsche, gewinnt meistens.

Der Mensch reagiert schneller als er denkt. Er greift nicht nur in Gefahrensituationen auf das emotionale Gedächtnis zurück, sondern auch bei der Entscheidung über den Kauf eines Produktes und der Beurteilung von Angeboten. Ebenso bei der Entscheidung für oder gegen einen Lieferanten. Sie sehen also, wie wichtig eine Marke ist. Es hat lange gedauert, bis aus „Rot“ und „Ich bin doch nicht blöd!“ die heutige Marke Media Markt wurde oder aus „Blau“ und „Geiz ist geil“ die Marke Saturn.

Wie schon erwähnt, kann das, was in langer Zeit mühsam aufgebaut wurde, durch falsche Entscheidungen und eine Fehleinschätzung emotionalen Verhaltens über Nacht zerstört werden. Dann ist auch ein hoher Bekanntheitsgrad einer Marke kein Schutz vor dem Fall, wie sich an vielen Beispielen erkennen lässt. Bei Personen fallen mir dazu der ehemalige Bundespräsident Christian Wulff und der frühere Verteidigungsminister Karl-Theodor zu Guttenberg ein. Aber auch traditionsreiche Firmen wie Karstadt und Opel, die durch falsche Unternehmenspolitik den Nimbus einer erfolgreichen „brand“ signifikant verloren haben: Ab einem gewissen Punkt ist auch keine Umkehr und Reaktivierung einer Marke mehr möglich, denn zu viele emotionale negative Faktoren haben sich eingebrannt. Dies gilt leider ebenso auch für die Reputation von Personen.

Oftmals reichen dann die kreativen und wirtschaftlichen Ressourcen nicht mehr aus, um eine dauerhafte Tragfähigkeit und Glaubwürdigkeit wiederherzustellen. Der Tausendfüßler Karstadt hat heute kaum mehr einen gesunden Fuß. Falsche Sortiments- und Preispolitik sowie langweilige Werbung haben das Unternehmen über Jahre hinweg depositioniert. Den Rest vernichteten nacheinander ebenso unfähige wie selbstherrliche Vorstände. Bürokratie, fehlende Unternehmenskultur, falsche Diversifikationen in neue Geschäftsfelder und der Ausverkauf des Immobilien-Tafelsilbers führten zur Insolvenz. Zugekaufte Teilunternehmen wie Quelle und Neckermann wurden zwischenzeitlich beerdigt.

Um ein positives Beispiel einem negativen gegenüberzustellen, ist es interessant, sich die beiden Automarken Audi und Opel und ihre Unternehmensentwicklung einmal genauer anzusehen. Vor Jahrzehnten hatte Audi das Image eines Altherrenautos mit Wackelkopfhund auf der Hutablage. Bisweilen trugen die Lenker auch noch Hut beim Fahren. Durch innovative Technik wie Vierradantrieb, Siege bei Autorennen, Erreichung eines hohen Qualitätsstandards, guter Unternehmenskultur und erfolgreicher Botschaften im Marketing hat sich das einst antiquierte Bild der Marke Audi jedoch zu einer der ersten Premiummarken weltweit entwickelt. Es gelang also etwas Seltenes, eine komplette Drehung der Positionierung der Marke Audi.

Ganz anders Opel. Hier stand man einmal noch weit vor Audi, damals auf Augenhöhe mit Mercedes. Im oberen Segment gab es die Modelle Opel Kapitän, Admiral und Diplomat, letzterer schon damals mit acht Zylindern, elektrischen Fensterhebern und Klimaautomatik ausgestattet.

Diese Premiumprodukte gab man auf und baute nur noch Mittel- und vorwiegend Unterklasse. Man nahm unwidersprochen hin, dass Manta-Witze Opelfahrer zu Idioten stempelten. Einer von diesen Witzen fällt mir heute noch ein: „Was bedeuten die roten Streifen an der Garagenwand eines Mantafahrers? Der Mantafahrer vergisst regelmäßig, seinen aus dem Fenster gelehnten Arm bei der Einfahrt in die Garage einzuziehen …“

Heute steht das Unternehmen Opel vor einer ungewissen Zukunft. Obwohl die Muttergesellschaft General Motors immer wieder hunderte von Millionen Verluste ausgeglichen hat, ist es heute sehr fraglich, ob das Unternehmen in der Zukunft überleben kann. Man hätte beispielsweise rechtzeitig erkennen müssen, dass sich eine Unter- und Mittelklasse wesentlich besser verkauft, wenn die Marke auch im Premiumsegment erfolgreich präsent ist.

Dabei ist auch das Unternehmensranking zu betrachten, ganz gleich, ob es sich um eine Automarke in einem Land, einen Fachmarkt für Elektronik, eine Drogeriemarkt-, Baumarkt- oder Supermarktkette, eine Bank oder ein Pharmaunternehmen handelt:

Um auf Dauer erfolgreich zu sein, ist es sinnvoll, was das Umsatzvolumen anbelangt, unter den ersten drei zu sein.

Media Markt war anfangs ein Nobody, wurde dann die Nummer 2. Die Nummer 1 zu werden ist manchmal leichter, als die Nummer 1 zu verteidigen. Irgendwann sind wir die Nummer 1 in Europa geworden und müssen sie heute verteidigen. Vom Jäger zum Gejagten.

Befindet sich ein Unternehmen im Ranking erst einmal auf Platz 4 oder 5 oder rangiert unter „ferner liefen“, ist es eigentlich bereits Übernahme- oder Untergangskandidat. Dies gilt natürlich nicht etwa für den kleinen Blumenladen an der Ecke und den Arzt für Naturheilkunde. Aber es gilt für jedes Unternehmen, das national und international eine Bedeutung erreicht hat oder erreichen will.

Wie im Formel-1-Rennen merkt man sich den Sieger. Vielleicht gerade noch, wer auf Platz 2 oder 3 war.

Natürlich gibt es auch die sogenannte Nischenpolitik. Aber wie unser Metro-Aufsichtsratschef Erwin Conradi schon sagte: Eine Nische ist meist klein, oft unbequem und kann schnell ausgeräumt werden.

Gesundes und nachhaltiges Wachstum ist außerordentlich wertvoll. Es stabilisiert nicht nur die Wettbewerbsposition, es erzielt auch noch einen segensreichen Nebeneffekt. Ein erfolgreich wachsendes Unternehmen hat die Fähigkeit, junge Menschen zu gewinnen, auszubilden und für die Übernahme eigener Verantwortung zu begeistern. Vor 30 Jahren musste ein Anwärter bei Siemens oft Jahrzehnte auf seine Beförderung warten. Manche sind damals im Dienst längst ergraut oder zur Konkurrenz abgewandert. Ein nationales und internationales Wachstum eröffnet jungen Menschen die Chance, in einem angemessenen Zeitraum eine Führungsposition zu übernehmen

So kann ein Unternehmen wertvolle Mitarbeiter nicht nur ausbilden, sondern auch erfolgreich an sich binden. Viele Unternehmen versuchen, Mitarbeiter primär über Geld zu motivieren. Wir wissen heute, dass das nicht funktioniert. Eine angemessene, gute Bezahlung mit einem hohen variablen Anteil, um Erfolge zu belohnen, ist ein Faktor der Zufriedenheit des Mitarbeiters. Wesentlich wichtiger als Geld ist es allerdings, das uneingeschränkte „Ja“ des Mitarbeiters zum Unternehmen und zu den Unternehmenszielen zu erhalten. Dies kann nur eine gute Unternehmenskultur erreichen.

Zugehörigkeitsgefühl, Vertrauen in die eigene Stärke und in die Verlässlichkeit der Verantwortlichen sind Voraussetzungen hierfür. So erkennt der arbeitende Mensch einen Sinn in seinem Tun.

Wenn diese Voraussetzungen stimmen, braucht man keine Motivationsseminare. Für mich ist Motivation meistens auf ein „Um-zu“ beschränkt, also vordergründig und deshalb zu kurz gegriffen. Sinn erkennen und Sinn leben, bedeutet viel mehr:

1. Das ist gut für mich,

2. das ist gut für den anderen,

3. das ist gut für das Unternehmen und ...

4. vielleicht auch gut für den Wirtschaftsminister und das Bruttosozialprodukt.

Über Wachstum wird heute sehr viel gesprochen. Ganze Nationen werden in ihrer Qualität nach dem Wachstum ihres Bruttosozialproduktes beurteilt. Wachstum ist wichtig. Wachstum ist aber nicht alles, wie auch der „Club of Rome“ schon vor Jahrzehnten festgestellt hat. Wachstum ist nicht automatisch gut. Es gibt ein gesundes Wachstum, aber krank machende Bakterienstämme wachsen auch.

Für jedes Unternehmen ist gesundes und kontinuierliches Wachstum wertvoll. Alle Kostenpositionen sind dann leichter beherrschbar. Im umgekehrten Fall wird häufig von vielen Verantwortlichen folgender Fehler gemacht: Anstatt nach neuen Ideen zu suchen, entlässt man Mitarbeiter, um Kosten zu sparen. Das ist ein schlimmes Signal, nach innen und nach außen. Innen schafft es Unsicherheit und Unruhe, nach außen signalisiert man Schwäche. Das Vertrauen der Menschen in die Führung geht dabei verloren. Ein Chef formulierte einmal Folgendes:

„Jeder Mensch ist ersetzbar.“

Meine Meinung ist:

Kein Mensch ist ersetzbar, weil jeder einmalig ist.

Was haben Religion, Philosophie oder Psychologie, mit den vermeintlich profanen Werten von Media Markt und Saturn, mit Marken, Wettbewerb und Umsatz zu tun? Meine Antwort lautet:

Die Grundausrichtung der Geisteshaltung ist für alle Welten entscheidend. Alles ist mit allem verbunden. Und die äußersten Enden der Welt berühren sich.

Ich habe von den Strategien bei negativen Aussichten gesprochen. Manche Gesetze gelten identischerweise im Leben, beim Sport und auch in Unternehmen. Es gibt immer sogenannte Glücks- oder Pechsträhnen. Das kennt man beispielsweise aus der Bundesliga:

Erfolg gebiert Erfolg. Sieg häufig Sieg.

Bei mehreren Niederlagen in Folge ist es ab einem gewissen Punkt essenziell, sich rechtzeitig dagegenzustellen. Sonst wird die Pechsträhne zu einer Abwärtsspirale. Das ist auch deshalb so gefährlich, weil daraus sehr schnell eine negative Erwartungshaltung erwächst, die sich leider oftmals in der Folge als selbsterfüllende Prophezeiung bewahrheitet.

Der Untergang einer Marke macht auch vor Parteien nicht Halt. Innerhalb von drei Jahren – seit der Bundestagswahl 2009, als die FDP über 14 Prozent erreichte – fiel die Zustimmung zu der Partei im Jahre 2013 bis auf circa fünf Prozent. Dieses schlechte Ergebnis ist eine traurige Verkettung von sowohl selbst verschuldeten wie auch nicht selbst verursachten Umständen.

Wie kam es, dass man fast zwei Drittel seines Wählerpotenzials in so kurzer Zeit verloren hat? Die Uneinigkeit der handelnden Personen hat deren Kompetenz beschädigt, obwohl ihre Ziele vorwiegend richtig waren. Man könnte hier von einem eklatanten „Brand-Missmanagement“ sprechen. Darüber hinaus hat man gegen einige falsche Behauptungen keine Aufklärungsarbeit geleistet, beispielsweise gegenüber dem Vorwurf, man sei einer Klientelpolitik verfallen, weil man den Steuersatz für Hoteliers reduzierte. Dies war ebenso ein Wunsch der CSU gewesen.

Außerdem versprach die FDP im damaligen Wahlkampf Dinge, die man nicht halten konnte oder wollte: eine Steuerreduzierung und eine Steuervereinfachung. Ersteres war wegen leerer Kassen nicht möglich und Letzteres hat man anscheinend nach der Wahl vergessen.

Die von dem CDU-Finanzexperten Friedrich Merz propagierte Idee der Einkommensteuererklärung auf dem Bierdeckel, die auch bei FDP-Anhängern großen Anklang fand, bleibt weiterhin ein Traum der deutschen Steuerzahler. Insgesamt ist damit die Partei in die gemeinste Falle, nämlich in eine Glaubwürdigkeitskrise, geraten. Da die Idee der Media-Markt-Gründung auch sehr viel mit Freiheit, Verantwortung und dem liberalen Gedankengut zu tun hat, finde ich das bedauerlich.

Einer der wenigen, denen es jedoch gelungen ist, von einem schlechten Ranking in der Skala des Beliebtheitsgrades von Politikern die Bewertung seines politischen Handelns gravierend zu verbessern, ist Dr. Guido Westerwelle. Das gelingt nicht oft, gehört doch zur Selbstkritik und zum Eingeständnis von Fehlern eine persönliche menschliche Größe.

Die meisten Menschen identifizieren sich gern mit dem Sieger. Das Umgekehrte trifft genauso zu. Mit dem Verlierer will sich niemand identifizieren.

Natürlich kann und muss eine Marke, eine Partei oder eine Person nicht immer Sieger sein. Die permanente Aussendung negativer Signale und fraglicher Botschaften zementiert jedoch ein Untergangsszenario. Das ist wie bei einem Flugzeugabsturz. Es gibt einen Zeitpunkt, ab dem das Bild in der öffentlichen Meinung nicht mehr reparabel ist. Deshalb ist rechtzeitiges Aufklären und Erklären unabdingbar. Fehler werden verziehen, wenn man bei der Wahrheit bleibt.

Diese Beispiele zeigen, wie wichtig der sensible Umgang mit einer Marke ist. Dabei spielt es keine Rolle, ob man eine Partei oder einen Autohersteller repräsentiert. Viele Personen in verantwortlichen Positionen – sowohl in Unternehmen als auch in Parteien – fallen der Selbstüberschätzung ihres Egos zum Opfer. Das ist nicht das „Königtum der Freiheit“, von dem ich gerne sprechen möchte, denn der „gute König“ weiß zwar um seine Größe, aber er ist klug, prüft die Verhältnisse und entscheidet zugunsten seines Volkes – und nicht zugunsten seiner Person.

Bei der Gründung von Unternehmen oder anderen Organisationen kann man sehr viel von den Gesetzen des Auftriebs und des Flugverhaltens lernen: Beim Start, und das gilt für ein Flugzeug ebenso wie für ein Unternehmen, ist es notwendig und sinnvoll, rasch an Höhe und Geschwindigkeit zu gewinnen. Unter Umständen zerschellt ein Flugzeug sonst an einem Berg und ein Unternehmen fährt an die Wand. Natürlich ist es auch unabdingbar, bei allen unternehmerischen Entscheidungen permanent die Veränderung der Flugdaten im Auge zu haben: Flughöhe, Geschwindigkeit, Flugrichtung, Entfernung zum Ziel, Tankinhalt sind nicht nur beim Fliegen von Bedeutung. Ein Blindflug ist nicht nur im Flugzeug riskant. Unternehmen mit verspäteter Wahrnehmung verschwinden rasch vom Radar.

Das Ende von Unternehmungen hat für mich eine signifikante Ähnlichkeit mit einem Flugzeugabsturz. Wir wissen, ab einer gewissen Geschwindigkeit trägt die Luft das Flugzeug. Wird diese Geschwindigkeit unterschritten, fällt das Flugzeug wie ein Stein zu Boden und zerschellt. Viele Unternehmen, wie Quelle, Neckermann etc., sind schon dieser Gesetzmäßigkeit zum Opfer gefallen. Man hatte geglaubt, der freie Fall ließe sich noch einmal aufhalten.

Ein grundlegendes Manko in vielen Unternehmen ist Unwissenheit. Die verantwortlichen Vorstände oder Geschäftsführer erkennen grundlegende Zusammenhänge nicht oder ignorieren sie einfach, beispielsweise den Zusammenhang zwischen den Mitarbeitern im Betrieb, der Marke, dem Marketing und der Werbebotschaft. Gute Unternehmensführung versucht, alle mitzunehmen. Die Mitarbeiter, die Kunden, die Lieferanten und die Medien.

Es gilt, Visionen zu haben, Chancen zu erkennen und sich die richtigen Ziele zu setzen. Hierbei ist es ein Balanceakt, einen Mittelweg zwischen realistischen und anspruchsvollen Planungen zu finden. Sind die Ziele zu anspruchslos, fehlt der Anreiz. Andererseits gilt, sobald ein Unternehmen mehrmals hintereinander die gesteckten Ziele und Erwartungen nicht erreicht, führt dies zu Frustration und fehlendem Glauben der handelnden Personen. Hierbei gilt besonders:

Achte auf deine Glaubwürdigkeit nach innen und außen. Versprich wenig, aber halte viel.

Glaubwürdigkeit erzeugt man kontinuierlich, sobald man extern vorsichtig und zurückhaltend ist, intern jedoch ambitionierte Ziele verfolgt, dabei aber dennoch realistisch bleibt. Das gilt gegenüber Mitarbeitern, Kunden, Investoren und Medien. Die Effizienz einer Werbebotschaft im Strom des gewaltigen Grundrauschens der vielen Werbe-Bits hängt in erster Linie davon ab, ob die Botschaft überhaupt wahrgenommen wird. Was heißt das?

Eine Werbebotschaft muss gesehen oder gehört werden, und sie muss im Gedächtnis haften bleiben.

Unser Gehirn sammelt und filtert ständig Informationen. Das meiste wird entsorgt und damit vergessen. Eine erfolgreiche Werbung muss also aus dem rosa Rauschen der Werbeflut he-rausragen. Die Botschaft sollte einfach und eingängig sein und auch die Emotionen ansprechen. Sie kann durchaus polarisieren. Das heißt, sie muss nicht jedem gefallen. Untersuchungen haben ergeben, dass wir durchaus Produkte kaufen, obwohl wir deren Werbeaussage als aufdringlich empfinden.

Ist die Werbung wirklich gut, ruft sie in der Regel leidenschaftliche Befürworter und Gegner auf den Plan.

Interessant ist außerdem, das Umsatzwachstum eines Unternehmens unter verschiedenen Bedingungen zu betrachten.

Modell 1: Wir befinden uns in einem wachsenden Markt. Vom Mainstream getragen wachsen wir mit den anderen. Verlieren wir in einem wachsenden Markt, machen wir etwas falsch und laufen auf ein größeres Problem zu.

Modell 2: Wir befinden uns in einem schrumpfenden Markt.Wenn es uns gelingt, in einem rückläufigen Markt zu wachsen, verbessern wir unsere Position außerordentlich. Der Konkurrent verliert doppelt, nicht nur durch die Marktentwicklung, sondern auch zusätzlich durch unser Wachstum.

Heute, morgen, übermorgen:

Als das Radio aufkam, hieß es: Keiner wird mehr lesen. Als das Fernsehen aufkam, hieß es: Keiner wird mehr Radio hören. Als das Internet immer bedeutender wurde, hieß es: bald wird keiner mehr fernsehen.

Die Wahrheit ist, kein Medium ist gestorben. Die Kunst, erfolgreich zu sein, besteht darin, einen optimalen „Medien-Mix“ zu finden.

Auch in diesem Fall kann 1+1+1 durchaus mehr als 3 sein. Eine Marke ist heute deshalb so wichtig, weil sie oft Ersatz geworden ist – Ersatz für Wesentliches wie Ehre, Vaterland, Glaube etc. Heute herrscht stattdessen eine Marken-Verehrung, negativ ausgedrückt ein „Markenfetischismus“, und „angesagte“ Brands werden zu Kult-Marken – wenn sie gut sind. Obwohl das neueste iPhone von Apple nicht viel mehr kann als das Vorgängermodell, warten Tausende vor den Läden, um das heiß begehrte Produkt am ersten Tag zu ergattern.

Je mehr Länder ihre alten Kulturen dem Materialismus geopfert haben, umso schneller werden sie Opfer dieses Sogs. Deshalb stehen nicht nur in Europa oder Amerika die Kunden geduldig vor den Türen, wenn eine Novität ansteht, sondern zum Beispiel auch in China und Japan. Durch die Globalisierung wurde der Virus des überbordenden Materialismus über die ganze Welt verteilt. Das heißt nicht, dass diese Globalisierung grundsätzlich nur negativ ist. Es gibt auch Vorteile, außerdem ist sie Realität und unumkehrbar.

Um in einer globalisierten Welt erfolgreich zu überleben, ist die Kraft für eine permanente Anpassung an immer schnellere Zyklen notwendig. Innovationen und neue Ideen sind gefragt. Die „Neue Zürcher Zeitung“ beschreibt in einem Artikel mit dem Titel „Illusionen einer satten Gesellschaft“ den laut einer Umfrage geringer gewordenen Leistungswillen in Deutschland. Und in dem Büchlein „Der proklamierte Stillstand“ von Meinhard Miegel und Thomas Petersen wird auf die Unverzichtbarkeit einer positiven mentalen Einstellung größerer Bevölkerungskreise hingewiesen. Ohne diese positive Einstellung sind wirtschaftliche Dynamik und materielle Wohlstandsmehrung auf Dauer selbst dann nicht möglich, wenn alle übrigen Voraussetzungen erfüllt sind. Wenn man dann noch liest, dass die einzige deutsche Freiheitsforscherin, die Professorin der Politikwissenschaften an der Universität Frankfurt Ulrike Ackermann, postulierte, dass dem deutschen Bürger Gleichheit, Gerechtigkeit und Sicherheit wichtiger sind als die Freiheit, ist man in Sorge um die Zukunft in Deutschland.

Alle diese Veröffentlichungen stellen übereinstimmend fest, der Staat greife immer mehr in die wirtschaftlichen Abläufe und gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen ein. Der Bürger wird durch die Zurückdrängung seiner Verantwortlichkeiten entmündigt, und eine ständig wachsende Bürokratie entsteht. Der Bürger, der dadurch immer stärker zum Nehmenden degradiert wird, kann nicht glücklich sein. Neiddebatten und eine Politik des Umverteilens treibt viele Leistungsträger der Gesellschaft in die Flucht. Statt das Vorhandene neu zu verteilen, sollte vorrangig das Wachstum gefördert und das Neue dann gerechter verteilt werden.

Dem, der Hilfe braucht, kann nur geholfen werden durch Unterstützung beim Aufbau seiner Talente und Fähigkeiten und indem man ihn dann in die Freiheit seiner eigenen Verantwortung entlässt.

Getreu dem Motto John F. Kennedys: „Frage nicht, was dein Land für dich tun kann, frage lieber, was du für dein Land tun kannst.“

Ein weiterer Grund, die Werte der Freiheit hochzuhalten: In fast allen Disziplinen befinden sich chinesische Studenten heute in der ersten Reihe des internationalen Rankings. Nur bei Innovationen sind sie nicht führend. Warum? Nur der Geist der Freiheit entwickelt Fähigkeit und Zuversicht, und nur diese führen zu Innovation. Neue Ideen können nicht hierarchisch verordnet werden. Innovation funktioniert nicht als Diktat von oben nach unten. Für Innovation gibt es auch kein Benchmarking oder Reengineering. Auch Kraft ist dabei entscheidend. Schon Goethe schrieb im „Faust“:

„Am Anfang war die Kraft.“

Aber wie entsteht diese Kraft? Der Geist eines Unternehmens, der Spirit der Menschen dort, ist die wichtigste Grundlage eines Unternehmens. Daraus entstehen Kraft und Vision eines gemeinsamen, erfolgreichen Weges.

Ein Handelsunternehmen hat es viel schwerer mit einer Markenbildung als ein Hersteller von Consumer-Produkten, das heißt Apple, Gucci, Prada, Mercedes, Porsche, BMW etc., haben es leichter. Gucci verkauft Gucci, Prada verkauft Prada. Porsche verkauft Porsche. Man erwirbt sozusagen die Marke, während der Händler nur ein Mittler zwischen den Markenwelten ist. Daher spielt der Preis bei der Positionierung eines Händlers im Markt eine große Rolle.

Die von Media Markt und Saturn erkämpfte Marktführerschaft in Europa ist Fluch und Segen zugleich. Fluch, weil man die schlanken Strukturen aufgegeben, sich viele Jahre nur über den Preis positioniert hat und heute aber mit einer neuen Vertriebsform, dem Online-Handel, kämpfen muss. Segen, weil man aus der Position des Marktführers heraus viel Kraft und eine Fülle von Perspektiven hat. Sinnvoller wäre es gewesen, vor zehn Jahren aus der „Two-Label-Strategie“ Media-Saturn eine „Three-Label-Strategie“ zu machen. Eine rechtzeitig positionierte dritte starke Marke für den Online-Handel hätte der Firma Amazon ihr explosionsartiges Wachstum und den Markenaufbau erschwert.

Als wir damals mit Media Markt anfingen, mussten wir uns gegen viele große Unternehmen behaupten. Für uns war es his-torisch von Vorteil, dass wir über wenig Kapital verfügten. So waren wir zum Sparen verurteilt. Dies führte folglich zu sinnvollen Strukturen – flachen Hierarchien und wenig Bürokratie. Bald haben wir dadurch auch die Zusammenhänge zwischen Kosten- und Preisführerschaft erkannt. Unsere Kosten lagen 15 Prozent unter den anderen Einzelhandelsgiganten von damals. Sobald wir ein attraktives Produkt unter weitgehendem Verzicht auf die übliche Handelsspanne, nahe dem Einstandspreis offerierten, erzielte der Wettbewerb bei Preisannahme einen Verlust. Dies erklärt, warum wir große Stückzahlen im Markt platzieren konnten. In vielen Branchen ist bei der Kaufentscheidung der Preis für den Kunden ein wesentlicher, oft sogar der entscheidende Faktor. Die Märkte sind gesättigt, viele Produkte sind austauschbar, daher wird der Konkurrenzkampf im Handel häufig über den Preis ausgetragen.

Warum verschwinden Unternehmen und Marken? In der Regel sterben Unternehmen nicht durch zu große Konkurrenz, sondern meist durch die eigene Unfähigkeit. Der Vergleich mit dem Zusammenbruch großer Weltreiche gibt uns einen Hinweis. Ihr Untergang hatte seine Ursache nicht in einem übermächtigen Feind. Die Gründe dafür waren meist eigene Schwäche, innere Aushöhlung, Dekadenz und Kulturverfall, Überheblichkeit und Fehleinschätzung.

Daher heißt es, ständig wachsam sein. Die Dinge im Kleinen schon beobachten, rechtzeitig gegensteuern. Verantwortung teilen, die beste Idee verfolgen, auch wenn sie nicht von einem selbst stammt. Begegnet man der Arbeit mit Liebe, so entsteht nicht nur eine gewisse Immunität gegen Unlust, negative Gedanken und Burnout. Liebe führt zur Freude und Freude zum rechten Handeln. Schon der chinesische Philosoph Lao-Tse sagte vor über 2.000 Jahren:

„Pflicht ohne Liebe macht verdrießlich
Verantwortung ohne Liebe macht rücksichtslos
Gerechtigkeit ohne Liebe macht hart
Wahrheit ohne Liebe macht kritiksüchtig
Klugheit ohne Liebe macht gerissen
Freundlichkeit ohne Liebe macht heuchlerisch
Ordnung ohne Liebe macht kleinlich
Sachkenntnis ohne Liebe macht rechthaberisch
Macht ohne Liebe macht gewalttätig
Ehre ohne Liebe macht hochmütig
Besitz ohne Liebe macht geizig
Glaube ohne Liebe macht fanatisch.“

ENTWICKLUNG UND FÜHRUNG EINER MARKE

Quintessenz eines Gesprächs mit Vanessa Schmoranzer, Gründerin des Beratungsunternehmens ma®kenkind

Wenn die Werbung nur noch Prophanie ist, das heißt, wenn sie keine Substanz mehr hat, wenn keine wahre Botschaft darin enthalten ist, dann wird sie inhaltslos und hohl. Auch das Römische Weltreich ging an seiner Dekadenz zugrunde. Es lag nicht etwa daran, dass die Perser plötzlich zehnmal so stark waren wie die Römer, sondern die Römer wurden schwächer.

In diesem Zusammenhang ist interessant, dass ein Unternehmen ausschließlich selbst für seinen Erfolg verantwortlich ist. Ein Unternehmen steigt aus sich selbst heraus zum Erfolg auf, und es steigt auch aus sich selbst heraus wieder ab. Das ist etwas ganz Ursächliches. Es braucht nicht einmal einen Gegner, es braucht keinen Feind. Parteien, Unternehmen, Marken, auch Persönlichkeiten – alle scheitern fast ausschließlich an sich selbst. Man sucht immer die Schuld im Außen, überall, nur nicht bei sich selbst.

Moderne Markenführung konzentriert sich darauf, eine Vision zu finden, Werte zu definieren, den Markenkern herauszuarbeiten. Es geht letztendlich darum, das Unternehmen nach innen stark zu machen und eine Identität zu schaffen. Das geschieht zunächst völlig unabhängig davon, was draußen auf dem Markt passiert. Wenn man früher eine Marke aufgebaut hat, fragte man: Wer ist meine Zielgruppe, wer sind meine Wettbewerber? Gegen wen kämpfe ich, wer ist mein Feindbild?

Es ist nicht leicht für ein Unternehmen aus seiner Identität heraus zu leben. Dazu braucht es eine Vision, braucht es Werte und Führungspersönlichkeiten, die diese im Unternehmen vorleben. Ein Unternehmen scheitert genau an dem Punkt, wo es seine Identität verliert. Die Gefahr, die Unternehmenskultur zu verlieren, reicht bis in die kleinsten Details. Sie findet statt in den Prozessen des Alltags, im Umgang mit den Mitarbeitern, in der Form der Gespräche und im Austausch mit den Lieferanten.

Bei Erstgesprächen mit Werbeagenturen war immer die Standardfrage: „Was ist denn Ihre Zielgruppe?“

Unsere Antwort lautete: „Wir haben keine Zielgruppe, unsere Zielgruppe sind alle.“ Das führte natürlich zu Irritationen. Wir haben versucht Werbebotschaften im Sinne unserer Visionzu finden, sie mit Witz und sympathischem Blödsinn anzureichern.

Seit 2005 konzentriert sich die Media-Markt-Werbung nur noch auf den Preis. Die Positionierung lautet billig, billig, billig – wie jetzt auch bei dem erworbenen Online-Händler Redcoon. Ohne Witz, Ironie, andere Inhalte und originelle Provokation birgt diese Werbung eine Gefahr. Karl-Erivan Haube, der Chef der Tengelmann-Gruppe formuliert zur Pleite von Praktiker: „Wenn der Preis das einzige Lockmittel ist, dann ist das der Tod.“

Die Vision zu finden ist nicht einfach. Genauso ist es mit der Marke. Auf die Frage, was eine Marke ist, bekommt man viele Antworten. Sie sind alle richtig, und doch verschieden.

Der Ursprung des Begriffs „Marke“ liegt, wie schon zuvor erwähnt, in der Markierung, engl. branding. Dabei wurden Rinder mit einem Brandzeichen oder Stempel versehen, damit man erkennen konnte, zu welcher Ranch sie gehörten, im übertragenen Sinn war es die Markierung, wohin man gehört und wer man ist. Im Laufe der Zeit wurde in Amerika „Branding“ zur Reklame, das heißt zum Erkennungsmerkmal im Sinne von Firmen- und Türschildern.

Später entwickelte sich daraus die gezielte Werbung. Man nutzte die verschiedenen Medien wie Zeitung, Hochglanzmagazine und Radio. Marketing entwickelte sich als eigener Unternehmensbereich. Zum Marketing traten später die Aspekte Design-Entwicklung, Corporate-Design und Corporate-Identity hinzu, sie waren jedoch immer im Marketing verankert – blieben ein „Um-zu“ und damit operativ. Mittlerweile hat sich die Marke längst aus der operativen Ebene verabschiedet. Sie findet sich wieder in der Strategie des Unternehmens. Jetzt geht es darum, dass sie auch die Haltung einer Organisation verkörpert.

Die Marke ist, wie der Mensch, eine Persönlichkeit. Und die Strategie ist eine Folge der Persönlichkeit. Die Strategie ist nicht primär. Sie ist eine Folge des Weges, den ein Unternehmen oder eine Person gehen will. Bei einer Person geht es erst einmal um die Frage: „Wer bin ich?“ Dann kann ich als Person entscheiden, zum Beispiel: „Ich will nach Indien fahren.“ Danach kann ich überlegen, wie ich das mache.

Moderne Markenführung heute bedeutet das Definieren der Identität. Was ist meine Zukunftsvision? Was möchte ich erreichen? Mit dieser Erkenntnis ist man auf der obersten Ebene. Von dort aus kann man jeden beliebigen Weg beschreiten, man kann ihn herunterbrechen auf die Unternehmenskultur und auf das Verhalten der Organisation, auf die Art und Weise der Einlassung der Prozesse und auf die Kommunikation.

Will man heute professionell Marken entwickeln, betreuen und beraten, muss man ganz oben, bei der Identität eines Unternehmens und seiner Vision, anfangen. Dies ist Aufgabe des CEO. Ist diese Voraussetzung nicht gegeben, wird es unheimlich schwer, die Menschen mitzunehmen und ihnen näherzubringen, welche Entscheidungen sie jeden Tag treffen sollen. Was ist richtig, was ist falsch?

Ein Unternehmen ist wie ein Mikrokosmos und funktioniert wie eine eigene Gesellschaft. Wenn eine Gesellschaft keine Vision hat und die Menschen nicht wissen, wo sie stehen und in welchem Teil dieser Gesellschaft sie verankert sind, wird sie langfristig nicht überleben können. Das Gleiche gilt auch für ein Unternehmen: In einem zu starren Korsett, durch übertriebene Kontrolle, starre Regeln und einengende Prozesse ist es nicht in der Lage, zu überleben. Der Idealfall für jedes Unternehmen wäre, laut Prof. Peter Warschawski, „eine Vision, die jeden täglich mit Leben erfüllt, dann lebt die Organisation aus sich selbst heraus. Sie ist letztendlich gar nicht mehr hierarchiebedürftig.“

Die Vision steht an Stelle der Hierarchie, und sie kann Ersatz für Hierarchie sein, weil man sich um eine Botschaft herum versammelt hat. Darum heißt es auch „Konzern“. Das Wort war früher positiv besetzt und bedeutete ursprünglich „zusammenkommen“, und „Konzentration“ bedeutete „um eine Mitte herum versammelt sein“. Die Vision ist kein Slogan, keine Werbung. Sie drückt sich auf allen Ebenen aus, und damit natürlich auch im Slogan und in der Werbung, ohne aber selbst Slogan oder Werbung zu sein.

Kommunikation ist der wichtigste Hebel, Botschaften in das Unternehmen hineinzutragen und aus dem Unternehmen herauszusenden. Kennt man die Person und die Vision, dann kann man auch entscheiden, welche Botschaft adäquat ist. Und ist die Botschaft adäquat, so ist das Fundament erreicht. Im Umkehrschluss heißt das, wenn die Vision fehlt, nicht bekannt ist oder tausend verschiedene Vorstellungen darüber bestehen, dann passt jeder Slogan, und doch keiner richtig. Er hat jedoch keine fundamentale Aussage, weil nichts dahintersteht. Wenn nichts dahintersteht, dann ist auch nichts davor. Dann weiß ich auch nicht, was ist richtig oder falsch. Jemand schlägt etwas vor, beispielsweise eine Idee für eine neue Werbekampagne – wie soll ich bewerten, ob sie passt oder nicht?

So entsteht dann etwa ein Slogan wie: „So muss Technik“. Ein Satz, nicht zu Ende gesprochen. „So muss Technik“! – Warum muss Technik? – Oder: wie muss Technik? Technik soll für den Saturn-Kunden gut sein. Das ist okay. Es ist aber kein Slogan. Einen guten Slogan versteht man, und er hat etwas mit der DNA des Unternehmens zu tun. Einen guten Slogan muss man nicht erklären, man muss ihn auch nicht ergänzen. Er ist eingängig, verständlich, authentisch, ehrlich, klar, und er lässt sich aufladen, weil er in seinem Grundcharakter eine multiple Struktur hat. Er ist eine Plattform für Geschichten.

Da sind wir wieder bei „Ich bin doch nicht blöd!“ – Egal, wie man den Spruch interpretiert – er verkörpert eine Haltung. „Geiz ist geil“ verkörpert letztendlich auch eine Haltung. Die kann man gut finden oder schlecht, egal – aber das hat was. Was ich sehr spannend finde, ist die Bedeutung, die Herausforderung und die Flughöhe der Marke, so wie wir sie auf der Meta-Ebene verstehen. Die Marke ist von einer sehr operativen Denke und von der beschreibenden Ebene auf die darüberliegende Meta-Ebene gewandert.

Media Markt und Saturn hatten Führungspersönlichkeiten, die ihre Philosophie in die Unternehmen einbrachten. Im Idealfall gelingt es, diese Identität in einer Firmenkultur zu verankern. Es entsteht ein demokratischer Prozess. Die Kultur, die Idee wird zur DNA des Einzelnen. Eines der wichtigsten Themen in unserer Zeit ist Empathie. Dennoch ist Unternehmensführung heute zahlen- und faktengetrieben. Diese Zahlen und Fakten werden kontrolliert. Die Zahlen sind eine Verdichtung vergangenen Handelns, sagen jedoch nicht alles aus. Auch die Leistung wird bewertet anhand von Zahlen.

Was es braucht, um die Seele, die Philosophie in ein Unternehmen zu tragen und für etwas zu stehen, sind ideelle Werte. Führungskompetenz zeigt sich heute in einem hohen Maß an Empathie.

Marke und Markenführung sind nichts Kurzfristiges. Sie haben sowohl mit der Firmengeschichte als auch mit der Organisation zu tun. Genauso wie ein Change-Prozess nicht irgendwann beendet ist. Er ist etwas Dauerhaftes. Eine lebendige Kultur ist immer unterwegs, genau so wie das Blut immer durch die Adern fließt. Das unterscheidet Markenführung auch von Werbung. Die Werbung folgt oft temporären operativen Zielsetzungen. Eine Marke an sich, eine DNA, eine Identität verändert sich nicht so schnell. Analog dazu ist der authentische Mensch, er hat seinen Charakter und ist nicht heute so und morgen so. Er steht für etwas, ist aber in der Lage, sich der Situation anzupassen, und dennoch bleibt er immer die gleiche Persönlichkeit.

Probleme treten auf, sobald ein Unternehmen ein anderes erwirbt oder wenn ein neuer Leader die Verantwortung übernimmt. Das sind Situationen, die einen Niedergang einleiten können. Ein Ziel, um das zu verhindern, ist, die Unternehmens-philosophie mit in die Zukunft zu führen. Dabei gilt es auf vieles zu achten, auf die immateriellen wie die materiellen Werte. Es gilt, das Erbe zu erhalten.

Auf der praktischen Ebene bedeutet das: Was ist die aktuelle Ausgangslage, die derzeitige Strategie? An welchem Punkt befinden sich die Mitarbeiter? Wo und wie steht das Unternehmen in der Welt?

Klarheit darüber schafft die Unterscheidung. Wenn klar ist: Wir wollen nach Florenz. Dann werden diejenigen, die nach Lappland wollen, sich nicht in den Waggon nach Florenz setzen. Wenn wir aber nicht wissen, wohin wir wollen, sitzen alle im gleichen Zug und fahren ins Ungewisse.

Es ist schön, dass man komplexe Strukturen mit einfachen Metaphern erklären kann. Themen wie Marke, Philosophie oder Religion eignen sich hier im gleichen Maße. Natürlich ist dabei eine kreative Kompetenz gefordert, mit der man die Dinge verstehen kann. Verstehen heißt, ich habe Kontakt mit dem Boden, mit der Wirklichkeit. Im Verstehen ist das Stehen enthalten. Man hängt nicht im luftleeren Raum. So gelingt es, das Schöne auf die Erde zu bringen.

Kommunikation heißt Geben und Nehmen. Man muss selbst ein Teil des Ganzen, ein Teil des Organismus werden. Dann ist man kein Fremdkörper und wird als solcher auch nicht wahrgenommen. Die Kunst dabei ist, teilhabend zu erkennen – ähnlich wie ein guter Arzt das tut. Er schaut sich alle Werte an, die Krankengeschichte, die Person und was sie ihm verbal und nonverbal offenbart. Der Arzt darf aber nicht das Leid mit dem Patienten teilen, wenn er wahrhaftig helfen will. Gleichermaßen muss sich auch der im Unternehmen Verantwortliche oder Beratende aus der empathischen Anteilnahme wieder zurückziehen, um mit einem Schritt zurück das Ganze zu sehen. Es gibt zwei Komponenten beim Thema Empathie. Die eine ist, sich in eine Situation hineinzuversetzen, um dadurch nachempfinden zu können. Die andere ist, eine Situation vorauszudenken und vorauszufühlen. Damit ist man in der Lage, Dinge zu sehen, die für andere noch nicht sichtbar sind.

Das Sich-in-die-Zukunft-fühlen-Können kommt aus dem wahrhaftigen Sich-Einlassen auf das Jetzt. Die Zukunft ist im Prinzip nicht vorhersehbar. Aber indem ich mich einlasse auf das Jetzt, kommt mir auch die Inspiration, wie sich das Jetzt entwickeln kann. Sicherheiten gibt es natürlich nirgendwo. Auch der empathisch Orientierte oder der geniale Mensch ist niemals hundertprozentig sicher. Aber es gibt, wie immer im Leben, Wahrscheinlichkeiten. Das ist schon sehr viel, denn für manche ist die Zukunft nebulös. Wenn man innere Klarheit findet, kann man erkennen, wo es hingehen kann, wo es wahrscheinlich hingehen wird. Das ist dann nicht die Fortschreibung der Vergangenheit in die Zukunft. Traditionen wahren heißt nicht, die Vergangenheit nachzuahmen, sondern unter Beibehaltung der Werte den Sprung ins Neue zu wagen.

Der erfolgreiche Mensch findet die Zukunft, und er erkennt sie. Indem er sie erkennt, findet er sie. Und indem er sie findet, kann er sie gestalten.

GELD

Was ist Geld?
Wie kommt man zu Geld?
Macht Geld glücklich?

Geld ist ein Fluss und soll in Bewegung bleiben. Geld arbeitet nicht. Deshalb verboten die Moslems Zinsen auf Geld. Realistisch gesehen ist Geld ein Tauschmittel. Seit der Aufgabe der Golddeckung ist Geld eigentlich nichts mehr wert. Erst der Glaube an seinen Wert schafft seinen Wert.

Es gibt drei Arten, persönlich mit Geld umzugehen: zwei falsche und eine richtige. Fangen wir mit den falschen an:

Erstens gibt es den lieblosen Umgang mit Geld. Typ 1 hat kein Geld und schätzt es auch nicht. Dafür klagt er über die ungerechte Verteilung. Er erwartet die Lösung von außen und fühlt sich als Opfer. Mir fällt dazu eine Geschichte ein: Peter, der Bekannte eines Freundes, kramte in seiner Hosentasche auf der Suche nach seinem Hausschlüssel. Kurz davor hatte er sich noch darüber beklagt, dass er zeit seines Lebens nie zu Geld gekommen sei. Neben dem Hausschlüssel förderte er einige völlig zerknitterte und ramponierte Geldscheine aus seiner Hosentasche. Das mag jetzt profan klingen. Aber irgendwie war mir klar, dass es bei diesem lieblosen Umgang mit Geld wahrscheinlich auch so bleiben würde.

Das Gleiche hatte ich auch zuvor schon erlebt mit den Söhnen eines reichen Unternehmers, die wohl selbst nie richtig für Geld arbeiten mussten. Es heißt, das Geld sei scheu wie ein Reh. Es ist nicht nur scheu. Ohne Wertschätzung kommt es auch nicht. Wenn man keinen richtigen Bezug zum Geld hat, gibt man es leichtfertig wieder aus. Man weiß ja, man bekommt eh nie genug zusammen. Deshalb spart man auch nicht gerne, weil es sich ja sowieso nicht lohnt. Man unterwirft sich nicht der Disziplin, auf ein Ziel hin zu sammeln. Insgeheim glaubt ein solcher Mensch oft aber auch nicht, dass er es wirklich wert ist, reich zu werden.

„Nicht, wer zu wenig hat, sondern wer mehr begehrt, ist arm.“ Seneca

Auch eine falsche Art, mit Geld umzugehen, ist: Man gönnt sich und anderen nichts, ist geizig und spielt jede Woche Lotto, weil man unbedingt reich werden will.

Typ 2 schätzt zwar das Geld, vergleicht sich aber gerne mit anderen und ist dadurch neidisch und verkrampft. Er hat ein materialistisches Weltbild, fordert eine Reichensteuer und glaubt, die Probleme wären gelöst, wenn er durch Umverteilung reicher würde.

Aus dem Sport wissen wir, dass man mit Verkrampfungen selten erfolgreich ist. Der Druck und das Habenwollen verhindern, dass einem das Geld und der Erfolg zufließen. Man glaubt, das Schicksal sei ungerecht und gebe einem nicht, was man verdient. So ist man dem Sich-ständig-Vergleichen und dem Leistungsdenken verfallen. Insgeheim weiß ein solcher Mensch, dass er so viel gar nicht leisten kann, wie er haben will. Dadurch fühlt er sich überfordert. Ein Geschenk traut er dem Schicksal nicht zu. Er denkt, er muss alles im Schweiße seines Angesichts verdienen.

Wie kommt man zu angemessenem Reichtum und behält ihn?

Typ 3 wertschätzt das Geld. Er weiß, man kann viel damit anfangen, Ideen umsetzen, und er ist sich der Verantwortung, die sich aus dem Besitz ergibt, bewusst. Aber er strebt das Geld nicht um des Geldes willen an. Beim Bogenschießen heißt es: Der Zen-Meister zielt nicht und trifft doch.

Geld ist auch ein Ausfluss erfolgreichen Handelns. Typ 3 weiß, Geld ist wie alles ein Geschenk. Man kann es verlieren und deshalb geht er sorgfältig damit um. Er folgt seiner Vision. Vor seinem geistigen Auge nimmt sein Ziel Form an. Er stellt es sich vor, malt es sich aus und wird so selbst wie der Zen-Meister zum Pfeil, der sich mit dem Ziel vereint. Diese Kraft der Imagination ist es, die das Ziel Realität werden lässt.

Dieses Geheimnis beruht auf dem uralten Grundsatz, dass alles immer zweimal erschaffen wird. Zuerst im Geist und dann in der Wirklichkeit. Gedanken sind Vorboten des Seins.

Natürlich ist der Akt, das Tun, das Sich-auf-den-Weg-Machen und Handeln notwendig. Im rechten Handeln ist man jedoch befreit vom Habenwollen. Der Pfeil leitet einen von selbst ins Ziel. Dies ist die Wunderlampe Aladins, der Weg zur Wunsch-erfüllung. Aladin glaubt an den Erfolg und daran, dass ihm manchmal Dinge zufließen, Geschenke des Schicksals, die er so vielleicht gar nicht verdient hat.

„Sehet die Vögel des Himmels an!
Sie säen nicht und ernten nicht …
und euer himmlischer Vater ernährt sie doch.“

Matthäus 6, 26

Typ 3 wartet zwar nicht darauf, beschenkt zu werden, hat aber eine innere Bereitschaft, zu empfangen. Natürlich gibt es diese Typen nicht in Reinkultur. Wir sind meist eine unterschiedliche Mischung dieser drei Typen. In der Phase, wo wir es richtig machen, entsprechen wir allerdings Typ 3.

Gut ist es, die Kunst des freudigen Weggebens zu üben. Ob es sich um ein Gehalt für einen Mitarbeiter, die Trennung von etwas Materiellem oder um ein klassisches Geschenk handelt. Was man mit Liebe weggibt, kommt auch wieder zurück. So bleibt das Geld im Fluss. Natürlich nicht im Sinne einer Kausalität: Ich gebe etwas gerne weg und werde dafür vom Schicksal belohnt. Man sollte sich lieber freuen, dass man etwas zum Geben beitragen konnte. Geld macht zwar nicht glücklich, wie wir aus den Erzählungen vieler Lottogewinner erfahren können. Ob es beruhigt, wie manchmal erzählt wird, kann ich nicht sagen. Eine Grundeinstellung aber ist von Wert: „Es ist im Leben von allem genug da.“

Man braucht sich also keine Sorgen zu machen, dass man zu kurz kommt. Wie heißt es doch bei Lao-Tse:

„Was einem wirklich gehört, das fällt einem zu,gleich wenn man es wegwürfe.“

Keiner wird im Leben eine Erfahrung machen, die nicht für ihn bestimmt war. Nichts ist Zufall; alle Ereignisse des Lebens wirken auf ein bestimmtes Endziel hin. Damit einem die rechten Dinge zufallen können, ist Vertrauen notwendig. Allerdings ist es sehr fraglich, ob es gut wäre, wenn man Aladins Wunderlampe hätte. Leider wissen wir oft nicht, was wirklich gut für uns ist. Und manchmal ist es eben gut, dass uns ein Wunsch nicht erfüllt wird. Darum heißt es ja auch: Dein Wille geschehe. Es gibt ja auch diese witzige Formulierung, wenn man Geld verloren hat: Das Geld ist nicht weg, es hat nur ein anderer!

In diesem Sinne plädiere ich bei materiellen Verlusten, die uns alle einmal ereilen, für eine heitere Betrachtung. Geld ist wichtig, man kann damit viel Gutes tun. Man sollte sich jedoch davor hüten, dass Geld und Macht zum „Goldenen Kalb“ werden.

„Trachtet am ersten nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches alles zufallen.“

Matthäus 6, 33

Viele machen sich Sorgen um ihre wirtschaftliche Zukunft. Wachsamkeit und eine Prüfung der Dinge sind wertvoll, Sorgen überflüssig. Vieles in der Welt ist im Überfluss da. Dort, wo es der Vorsehung sinnvoll erscheint, werden wir damit belohnt.

„Allah sprach: O Menschenkind, Ich habe dich für Mich geschaffen, und habe die Dinge um deinetwillen geschaffen.“

Mohammed

Die Politik des billigen Geldes

Nicht umsonst lässt Goethe im „Faust II“ Mephisto das Papiergeld erfinden. Der Teufel redet dem pleitegegangenen König ein, er brauche nur sein Siegel unter ein wertloses Papier zu setzen, und schon wäre es etwas wert. Dieser Glaube hat sich bis heute gehalten. Im Zuge der dramatischen Ausweitung der von den Notenbanken und der FED gedruckten Geldmenge kann man nur hoffen, dass der Glaube in die Werthaltigkeit bestehen bleibt.

Das aktuelle Zeitgeschehen erfordert an dieser Stelle eine Stellungnahme zu dem uns alle angehenden Thema der Verschuldung: Sie ist eine Sünde – das Vorwegnehmen von etwas, was noch nicht reif, was einem noch nicht gegeben ist. Ein Bauer muss im Winter immer einen Teil des Weizens zurückbehalten, den er nicht verzehren darf, damit er im nächsten Frühjahr wieder aussäen kann. Wenn der Bauer das Saatgut verfrisst, ist Ende. Dann muss er wieder Jäger werden und sich auf den Weg machen, ein Tier zu erlegen. So ist die Verschuldung nicht nur ein Fehler im Jetzt, sondern eine grundsätzliche Belastung für die Kinder, für die Freiheit des Handelns, für Gelassenheit und Zuversicht. Die Verschuldung führt uns in die Knechtschaft.

Der Bürger soll arbeiten und sparen. Die Staaten, Länder, Städte und Gemeinden sind hoch verschuldet. Anstatt mit dem auszukommen, was man einnimmt, verschuldet man sich immer weiter. Das spricht gegen jede wirtschaftliche Vernunft. Ein Verbot der weiteren Verschuldung muss zum gültigen Gesetz werden, auch wenn wir eine harte Übergangsphase durchstehen müssen. Man kann nur hoffen, dass die Einsicht der Verantwortlichen uns hier alle vereint. Die Botschaft lautet: Umkehr. Die Schuldenbremse ist ein erster, guter Ansatz zurück zum verantwortlichen Handeln und zu ausgeglichenen Haushalten.

„Deutsche lassen sich beim Sparen enteignen. Das ergibt eine Umfrage der Fondsgesellschaft Fidelity.“

Artikel in der WELT vom 16.8.2009

Interessant und unverständlich für mich: Da geht niemand auf die Straße und protestiert. Der Bürger wird kalt enteignet, denn sein Niedrigzins liegt deutlich unter der Geldentwertung. So wird der Sparer zur Melkkuh der Nation.

So schlecht, wie von manchen behauptet, ist allerdings die wirtschaftliche Bilanz der letzten Jahre nicht, wie man aus den jüngsten Zahlen des Finanzministeriums ersehen kann: Unter der rot-grünen Koalition betrug das Wirtschaftswachstum zwischen 1999 und 2005 nur 1,14 Prozent, zwischen 2010 und 2012 stieg es hingegen auf 2,63 Prozent.

Ein besorgniserregendes Bild zeigt sich beim Ziel, den Zuwachs der staatlichen Ausgaben zu begrenzen oder diese sogar zu senken: Während die Staatsausgaben von 1999 bis 2005 um 13 Mrd. und unter der Großen Koalition von 2006 bis 2009 sogar um 31,7 Prozent in die Höhe schnellten, gelang es zwischen 2010 und 2013 die Staatsausgaben um ganze 1,7 Mrd. zu senken. Auch die überbordenden Sozialversicherungsbeiträge, die 2005 noch 41,9 Prozent ausmachten, konnten 2013 auf 39,45 Prozent gesenkt werden, ebenso die Staatsquote von 48,2 Prozent unter der Großen Koalition 2009 auf 45,5 Prozent 2013. Eine niedrige Staatsquote ist ein wichtiger Indikator für eine gesunde Volkswirtschaft: Sie zeigt den Anteil der staatlichen wirtschaftlichen Aktivität (Staatsausgaben) an der wirtschaftlichen Gesamtleistung einer Volkswirtschaft auf.

Die Schere zwischen Ausgaben und Einnahmen schließt sich

In früheren, wirtschaftlich gesünderen Zeiten dienten die Banken der Realwirtschaft. Im Zuge ihrer Degeneration, weil sie nicht mehr nur dienen wollten, verkamen sie zu einem Finanzimperium. So leben sie heute vorwiegend von Spekulationsgewinnen. Der Chef des Münchner ifo-Instituts, der Ökonom Hans-Werner Sinn, sprach in diesem Zusammenhang schon von „Kasinokapitalismus“. Ähnlich wie in Monte Carlo gewinnt die Bank immer. Wenn sie nicht gewinnt, tritt das Unwort der letzten Jahre – „systemrelevant“ – auf den Plan. Im Sinne eines Finanzsozialismus wird die Bank dann via Staat vom Steuerzahler gerettet. So leben die Banken uns heute eine große Illusion vor: Geld durch Spekulation. Statt Leistung, Arbeit und Sparen ist Konsum auf Kredit, mit Niedrigzins vergoldet, angesagt.

Eines Tages wird der moderne Sozialstaat nichts mehr umverteilen können, weil wir dann alle arm sind. Keiner kann auf Dauer mehr ausgeben, als er einnimmt, weder der Bürger noch der Staat. Die Staatsverschuldung hat sich in den letzten 25 Jahren verzehnfacht und beträgt heute, im Jahre 2013, circa 2 Billionen Euro. Nachdem mancher Piraten-Politiker in Interviews nicht einmal zwischen Millionen und Milliarden unterscheiden konnte, möchte ich die Zahl an dieser Stelle ganz in Zahlen ausschreiben:

Unsere Schulden betragen also derzeit circa 2 000 000 000 000 €.

Dieses Erbe hinterlassen wir der zukünftigen Generation. Trotz riesiger Steuereinnahmen in den besten Wirtschaftsjahren der Vergangenheit waren wir nicht in der Lage, einen ausgeglichenen Haushalt herbeizuführen. Dies ist ein schweres Versäumnis. Es gibt nur einen Weg zurück. Wie ein Steilwandfahrer müssen wir in einigen Windungen nach unten auf den Boden der Realität zurückfahren. Die unheilvolle Allianz von Staat und sogenannten systemrelevanten Banken muss zurückgeführt werden. Die Vergemeinschaftung der Schulden von Ländern und Banken zu Lasten der Bürger ist abzulehnen. Die Haftung von Ländern für andere Länder wurde im Europa-Vertrag ausdrücklich abgelehnt. Nach diesem Prinzip muss jeder sein eigenes Risiko übernehmen.

Die Einführung des Euro zum 1. Januar 2002 unter der heterogenen wirtschaftlichen Struktur der Teilnehmerländer war sicherlich ein Fehler. Da nützt auch die mantraartige Wiederholung, dass wir in Deutschland zu den Profiteuren des Euro gehören, nichts.

Allerdings gibt es für die Gemeinschaftswährung meines Erachtens kein Zurück mehr, sondern nur eine Bewegung nach vorne. Der einzig sinnvolle Weg führt über ausgeglichene Haushalte und konkurrenzfähige Anpassung der Wirtschaftsstrukturen wieder zu einer Politik des sicheren Geldes. Nur die Schaffung wettbewerbsfähiger, neuer Arbeitsplätze kann die Staatshaushalte nachhaltig sanieren.

Denkbar und sinnvoll könnte für einzelne Länder in diesem Zusammenhang ein zeitlicher Ausstieg aus dem Euro mit einer Rückkehroption sein. Flexibilität und Abwertung der Zwischenwährung würden die Wettbewerbsfähigkeit schneller wiederherstellen. So könnten Problemstaaten ihre Löhne and die Produktivität anpassen.

Die jetzt wieder diskutierte Vergemeinschaftung der Schulden würde den deutschen Sparer und Steuerzahler in ganz erheblichem Maße belasten. Leider muss man damit rechnen, dass ähnlich wie beim Eingehen einer Bürgschaft diese Option der Haftung gezogen wird und marode Spekulationsbanken mit deutschem Geld europaweit gerettet werden sollen.

In diesem Zusammenhang kann ich noch eine interessante Anekdote beisteuern: Zu Silvester, am 31. Dezember 2001, verbrachte ich den Abend in kleiner Runde in Wien. Offiziell wurde der Euro nicht vor dem ersten Arbeitstag im Januar ausgegeben. Als kleine Überraschung für die Silvestergäste hatte ich mir von meiner Bank eine Tüte mit einer Auswahl der neuen Währung für jeden mitgenommen. Vor dem Dinner öffneten wir neugierig die Tüte und betrachteten die Scheine und Münzen. Auffallend war, dass alle Anwesenden von der Gestaltung eher enttäuscht waren. Jemand sagte: „Das sieht ja mehr aus wie Monopoly-Geld.“ Wir verglichen das neue Papiergeld mit den alten D-Mark- und Schweizer-Franken-Scheinen, die wir dabeihatten. Ich dachte insgeheim: „Hoffentlich ist das kein schlechtes Omen für die neue Währung.“ Ich verwarf den Gedanken jedoch wieder und äußerte ihn nicht laut, weil ich keine negative Stimmung schaffen wollte. Heute nach zwölf Jahren fällt mir diese Geschichte wieder ein. Wenn man die Turbulenzen des Euro in der Vergangenheit betrachtet, war unsere spontane Einschätzung gar nicht so falsch.

Wer Risiken eingeht, muss auch dafür haften, genauso wie der einzelne Bürger. Der Hauptfeind einer gesunden Entwicklung ist das System hinter den Banken – die Vermehrung des Geldes nicht durch Produktion, sondern durch Spekulation. Wachstum auf Kredit, wie häufig gewünscht, ist eine Illusion. Währungsgeschäfte, Leerverkäufe, Zinsderivate, Spekulationen selbst auf Preisentwicklung von Grundnahrungsmitteln wie zum Beispiel Weizen etc. sind alles keine realen Wertschöpfungen. Also nicht umsonst ist im Islam Zins auf Geld verboten.

Eine Entwicklung zeichnet sich seit Jahren in vielen Bereichen ab: das Spekulative nimmt zu, das Solide nimmt ab. Noch nie wurden an der New Yorker Börse mehr Aktien auf Pump gekauft als in diesem Jahr. Mit 384 Milliarden Dollar erreichten wir eine Rekordwende.

„Geld durch Geld schafft Unheil“.

Paul Kirchhof schreibt dazu in einem Artikel „Wachstum ohne Wert“ in der FAZ (Nr. 69, 22.3.2013): „Verschuldung bedeutet Niedergang. Nur wenn die Schulden abgebaut werden, steigt die Lebensqualität. Kreditfinanzierte Rettungsschirme wirken destabilisierend.“

Etwas Unwürdiges zu retten ist immer gefährlich. Wahrscheinlich wäre es sinnvoller gewesen, Zockerbuden wie die Hypo Real Estate nicht zu stützen. Doch die Politik handelte wie ein Spieler, der verliert, und ging aus Angst immer weiter und weiter. Das lässt den Schluss zu: Man braucht nur in den Olymp der systemrelevanten Banken aufzusteigen, und schon ist man jeder Verantwortung für sein Handeln enthoben.

Wäre es nicht besser gewesen, wenn die Verantwortlichen dieses Unternehmens, die Eigentümer, die Vorstände und diejenigen, die mit diesen Banken jahrelang gute Geschäfte gemacht haben, die Zeche bezahlt hätten? Doch die Angst der Politiker vor einem Domino-Effekt war so groß, dass die Zockerbanken mit Steuergeldern gerettet wurden. Für mich sind die beiden Unworte volkswirtschaftlichen Denkens folglich „ alternativlos“ und „ systemrelevant“.

Ich möchte Ihnen an einem simplen Vergleich die Verhältnisse, um die es hier geht, aufzeigen: Das Risikoportfolio allein der Zockerbank Hypo Real Estate ist mit 173 Mrd. Euro so hoch, dass die über 60.000 Mitarbeiter der Media-Markt- und Saturn-Gruppe über 300 Jahre arbeiten müssten, um den Gewinn zu erzielen, der dieses Risiko ausgleicht. Das ist doch eigentlich blanker Wahnsinn. Und heute geht es munter weiter wie vorher. Banker, Anleger und Spekulanten tun so, als ob nichts gewesen wäre.

Die zum Teil für den wirtschaftlichen Anschub benötigte Niedrigzinsphase dauert zu lange. In der Folge davon werden Sparguthaben und Lebensversicherungen erheblich belastet. Aktienkurse steigen künstlich an, der Sparer zahlt wieder einmal die Zeche. Notwendige strukturelle Anpassungen werden durch die Flut des billigen Geldes in die Zukunft verschoben. Und keiner weiß, wie man die vagabundierenden Geldmengen später wieder einfängt. Wenn die Woge zurückkehrt scheint ein Anstieg der Inflation unvermeidlich. So dezimieren wir die Struktur für ein solides Finanzsystem. Man kann mit den Fluten billigen Geldes nicht die Schäden falscher Finanzpolitik heilen.

GOTT, ENGEL UND DÄMONEN

Sogar an Gott kann man Fehler finden. Doch wo liegt der Fehler? – In dem, der ihn findet. Viele Wissenschaftler werden die Existenz des ES, ebenso das Sein an sich wie auch die Existenz Gottes leugnen. Alles, was sich durch die Sinnenwelt und den Verstand nicht feststellen, begreifen und in ein System einordnen lässt, ist für sie nicht wirklich, und sie verweisen auf eine vermeintlich weniger wertvolle Ebene, die des Glaubens. Gott ist kein Lehrer. Um Gottes willen – dann ginge die Schule wieder los …

„Macht Gott zu einer Wirklichkeit, und Gott wird euch zur Wahrheit machen.“

Hazrat Inayat Khan

Es heißt: Es kann das nicht gewusst werden, was geglaubt werden kann. Deshalb sei Gott in der Verborgenheit, damit er geglaubt werden kann. Wenn wir einmal darüber nachdenken, wird uns bewusst, dass nicht nur der Glaube, sondern auch Liebe, Hoffnung und Vertrauen nicht gewusst werden können. „Glauben kann auch heißen“, wie Prof. Friedrich Weinreb sagte, „zu glauben, auch wenn alles dagegen spricht.“ Zum Glauben gehört Vertrauen. Durch Unglück und Leid verlieren wir manchmal unseren Glauben. Keiner von uns hat immer unerschütterlich geglaubt. Zur Zweiheit des Seins gehört leider auch der Zweifel (Zwei-fel).

Eine große Persönlichkeit, die ich immer geliebt und verehrt habe, war Mutter Theresa. Sie hat in liebender Hingabe ihr ganzes Leben den Kranken und Armen und Gott geopfert. Wie wir aus ihrem Tagebuch wissen, hat sie seelisch vieles durchgemacht. Oftmals war sie von tiefen Zweifeln geplagt. Unerschütterlich hatte sie dennoch an ihrem Weg des Dienens festgehalten. Das ist wahre Größe. Der Glaube und das Vertrauen in das Gute dürfen jedoch nicht in Banalitäten abrutschen.

Die Amerikaner leben in einer kreativen Nation, die vieles Wertvolle hervorgebracht hat. Die Verbindung von positiver Naivität gepaart mit Pragmatismus hat zu bahnbrechenden Innovationen geführt. Schattenseite dieses Denkens ist allerdings die Neigung zu Vereinfachung und dazu, komplexe Dinge nicht zu erklären, sondern allzu simpel auf einen Nenner zu bringen, z.B. in einem bekannten Buch: „Ich bin o.k., du bist o.k.“ Hier werden Mysterien versuchsweise simpel für jedermann erklärt, denn es könnte genauso heißen „Ich bin nicht o.k., und du bist auch nicht o.k.“, weil wir partiell unfähig sind und dazu neigen, das Gute, was wir tun wollten, nicht zu tun, sondern dem Schlechten, das wir vermeiden wollten, zum Opfer zu fallen.

Wir sind also hingeordnet auf die erste Qualität Gottes im Islam, auf die Barmherzigkeit Allahs.

Wenn wir alle ausschließlich rein und gut wären, so wäre der Kreuzestod von Jesus Christus sinnlos gewesen. Und es heißt doch auch, das Lamm Gottes trägt die Sünden der Welt.

Es ist viel darüber diskutiert worden, ob es einen persönlichen Gott gibt oder ob er nur der Geist und die Kraft hinter allem ist. Für viele Menschen gibt es Gott weder in der einen noch in der anderen Form. In einer Welt der Polarität, also hier in dieser Welt, wo es das Relative gibt, muss es auch das Absolute geben. Auch hier gilt natürlich, wie bei Licht und Schatten, dass die Polarität nur auf einer Ebene besteht. Auf einer anderen Ebene enthält das Absolute alles: Gott als Einheit von Transzendenz und Immanenz. Gott als das nicht Sichtbare hinter den Dingen und als gleichzeitig Anwesendes in allen Dingen.

Und wenn Ibn Arabi, der islamische Mystiker, formuliert: „Es gibt nichts außerhalb von Allah“, so ist dieser Gott alles und überall. Persönlich oder unpersönlich, ähnlich einer Wolke, die jede Form annehmen kann. Es ist deshalb nicht schön, Kindern den Glauben an einen persönlichen Gott zu nehmen. In alten Mythen wird erzählt, dass es vor dieser Schöpfung, also vor dem letzten Urknall, schon andere Schöpfungen und Welten gegeben hat.

Jetzt sind wir wieder beim „weißen Kaninchen“. Diese Welten waren angeblich, wie vom Autor des oben genannten Kaninchen-Buches (siehe Seite 93) gewünscht, automatisch nur gut. Es wird erzählt, dass Gott diese Welten widerrufen hat. War doch dort keine Liebe möglich. Ganz anders diese Schöpfung. Aus dem Jüdisch-Christlichen und Islamischen wird erzählt, dass Gott die Idee dieser Schöpfung und des Menschen den Engeln vortrug. Es soll einen heftigen Widerstand gegeben haben. Die Engel warnten Gott, dass dieser Mensch die Erwartung, die man in ihn setze, nicht erfüllen werde. Sie ahnten vielleicht seine hierarchische Größe.

Um der Liebe willen und der Schönheit der „Eins-werdung“ vollbrachte Gott diese Schöpfung dennoch.

Hierbei gab es laut dieser Geschichte einen merkwürdigen Zwischenfall. Der höchste Engel, Luzifer, verweigerte sich der Aufforderung Gottes, vor diesem Menschen niederzuknien. Er sagte: „Wie soll ich als einer, der aus dem Feuer geschaffen wurde, niederknien vor einem, der aus Lehm geschaffen wurde?“ Man erzählt, dies hatte die Trennung der Heerscharen in zwei Lager zur Folge. Mystisch gesehen: in Engel und Dämonen.

„Es gibt keinen höheren Zustand als den, den der Mensch erreichen kann. Höher gar als Engel und Erzengel.“

Ibn Arabi

Das Inkarniertsein in die absolute Freiheit ist eine der großen Ähnlichkeiten des Menschen mit dem Schöpfergott. Auch wenn die Neurologen und Psychologen hier bezüglich der Freiheit teilweise widersprechen. Sowohl in der Genesis als auch im Koran wird von der Schöpfung des Menschen ähnlich erzählt. Es heißt dort: Da nahm Gott den Lehm von der Erde, formte ihn nach seinem Ebenbild und blies ihm seinen göttlichen Odem ein. Der Atem geht ein und aus und repräsentiert die Präsenz des Geistes. Im letzten Atemzug des Lebens zieht er aus in eine andere Dimension.

Alle Bewegung zurück zum Ursprung hin hat ihren Grund in der Liebe. In „Die Weisheit der Propheten“ schreibt Ibn Arabi:

„Der Mensch hat, um Gott zu erkennen, sich selbst zu erkennen, in seiner immerwährenden Möglichkeit. Ich bin nichts anderes als Er, obwohl ich nicht Er bin. Die Quelle lebt im Meer weiter und fühlt eine Befreiung, ein Glück.“

Ibn Arabi benutzte in seinen Lehren eine besondere Methode – einen einfachen Satz –, um den menschlichen Geist zur Erkenntnis zu führen. Denn der Mensch wird sich nur durch Gott erkennen, deshalb sagt er auch: Er ist ich.

Ibn Arabis Satz „Ich bin nichts anderes als Er, obwohl ich nicht Er bin“ drückt natürlich ein Paradox aus, das eine große Ähnlichkeit mit den Koans im Zen-Buddhismus aufweist, die ebenfalls einen unerklärlichen Begriff enthalten.

Der Sinn dieser Methode ist, den Geist des Lesers – der naturgemäß dazu neigt, an einem fest umrissenen, wenn man so will, dogmatischen Begriff zu haften –, in eine rationale Unruhe zu versetzen. Ibn Arabi nennt das „Verwirren und Erstaunen“, ihn also auf eine Ebene zu führen, die den Verstand übersteigt. Die göttliche Offenbarung passt sich der Empfänglichkeit des Herzens an.

Damit etwas erkannt werden kann, besteht immer eine tiefe innere Verwandtschaft zwischen dem Sehenden und dem zu Sehenden. Goethe formulierte das so:

„Wäre das Auge nicht sonnenhaft, es könnte die Sonne nicht schauen.“

Im Neuen Testament werden von Jesus häufig die Dämonen erwähnt. Ein wichtiger Punkt dabei ist die Unterscheidung. Wir müssen alle unterscheiden lernen. Auch Jesus hatte unterschieden. In der Geschichte seiner Versuchung ist seine Distanzierung von dem Angebot des Verführers von Bedeutung, besonders die Tatsache, dass dieser Versuch in Kenntnis seiner Person überhaupt unternommen wurde. Das dokumentiert auf eindrucksvolle Weise die gefährliche Präsenz des Iblis (bzw. des Satans). Dieser Kampf mit den dunklen Kräften war den Menschen in früheren Zeiten wesentlich bewusster als heute.

Eines Tages hörte ich von einem hochinteressanten Buch über die christlichen Wüstenväter. Es sollte unter anderem eine Aufstellung über das Wirken der Dämonen enthalten. Das Buch war leider vergriffen, und es gab damals noch kein Amazon und kein eBay. Also rief ich den Verleger an. Er erklärte mir, dieses Buch werde nicht wieder aufgelegt. Er verfüge nur noch über zwei Restexemplare. Eines davon habe ich ihm abgebettelt und wurde damit reich belohnt. Manchmal versuchen Dämonen, Erfolg zu verhindern. Dann muss man beharrlich sein. Beim Lesen dieses Buches mit der Aufzählung aller Dämonen und ihrer Zuständigkeiten bin ich erschrocken. Beinahe alle Bereiche des Lebens schienen von Dämonen besetzt. Folgende Dämonen waren aufgeführt:

Dämon

Unreinheit
Zorn/Groll
Angst/Sorgen
Selbstmitleid
Verleumdung (schlecht reden über jemanden, egal, ob wahr oder unwahr)
Hoffnungslosigkeit/Depression
Neid
Hochmut (direkte, erste Qualität des Teufels)
Urteilen (Kritik – auch sich selbst gegenüber)
Stolz
Habenwollen (Besitzenwollen)
Völlerei
Nicht im Hier und Jetzt sein (Gedanken an Zukunft – Vergangenheit)

In Kenntnis dieser Zuständigkeiten oder gerade deswegen sollten wir immer beobachten, was auf uns zukommt. Es heißt dort, Dämonen können auf verschiedenen Ebenen wirken. Auf der Ebene der Gedanken: durch Eingebung falscher Ideen. Auf der Ebene des Wortes: durch Verleitung zu unbedachten, unwahren oder verletzenden Äußerungen. Auf der Ebene der Handlungen: durch falsches Tun. Ganz abgesehen von bösen Taten, bringen schon böse Absichten unheilvolle Folgen hervor.

„Unmöglich ist es und kann nicht sein, dass aus schlechtem Wandel in Werken, Worten oder Gedanken eine ersehnte, erwünschte, erfreuliche Ernte hervorgehen mag: Ein solcher Fall kommt nicht vor.“

Gautama Buddha

Im ersten Moment wird man mutlos, sobald man erkennt, in welch mannigfaltiger Weise man in eine Sünde tappen kann. Die Bewusstmachung falscher Einstellung kann jedoch helfen. Erkenntnis ist immer die Voraussetzung von rechtem Denken, Sprechen und Handeln: Bekämpfe das Böse nicht, noch nimm es in dich auf, erhebe dich einfach darüber!

Dazu ein praktisches Beispiel zum Thema Verlust: Aggression und Depression sind zwei Seiten einer Medaille. Mythologisch gesehen stammen sie beide von den Dämonen. Interessant ist, dass sie häufig als wechselndes Paar auftreten. Es wäre am leichtesten, sich aus den Niederungen und dem dunklen Loch, in das uns eine Depression gepresst hat, durch eine Aggression zu befreien. Dieses psychologische Phänomen lässt sich sehr gut an Alkoholkranken erkennen. Wir wissen heute aus der alternativen Medizin, dass schlechte Leberwerte durchaus zu Depressionen führen können. Durch Zornesausbrüche befreit sich der Abhängige aus seiner depressiven Niedergeschlagenheit. Dieses Wechselspiel kann man jedoch auch an sich selbst und an gesunden Menschen beobachten. In diesem Zusammenhang ist interessant, dass wir jeden materiellen oder geistigen Verlust verarbeiten müssen. Nehmen wir den Verlust an, kann dies nur durch Trauer geschehen. Das ist, was die Psychologen heute Trauerarbeit nennen. Bei Verlust ohne Trauer verfällt man, je nach Situation oder Grundstimmung, in Aggression oder Depression.

Aggression und Depression sind also der Negativ-Weg der Aufarbeitung. Auch wenn wir nicht allen Einflüsterungen widerstehen werden, sollen wir den Mut nicht verlieren. So bleibt immer etwas übrig für die „felix culpa“. Die Quintessenz ist, dass wir immer auf der Hut sein müssen. Wir sprechen heute nicht mehr von Dämonen, sondern von negativen Kräften oder in der Psychologie auch vom „Schatten“.

Bei der sich ständig wiederholenden Arbeit in meinem Garten wird mir klar, dies ist kein einmaliger, sondern ein dauerhafter Prozess: Unkraut jäten, falsche Triebe an den Pflanzen entfernen.

Der Faulpelz im „kleinen Prinzen“, der die Entwicklung der Samen nicht beobachtete und versäumte, die Affenbrotbäume, als sie noch klein waren, zu beseitigen, musste mit der Sprengung seines Asteroiden rechnen. Wenn man sich nicht über die Dinge dieser Welt erhebt, werden sie uns über den Kopf wachsen.

TAKTIK

Wenn der FC Bayern gegen Real Madrid spielt, schauen sich die Mannschaft und die Trainer vorher vielleicht eine Aufzeichnung eines der letzten Spiele des Gegners an. Man tut dies, um eine Taktik zu erkennen und um sich im Spiel darauf einzustellen. Zum Thema FC Bayern möchte ich gerne noch Jupp Heynckes zitieren: „Die Rekordsaison mit dem Gewinn der Champions League, der Meisterschaft und des DFB-Pokals ist vor allem deshalb möglich gewesen, weil alle Spieler ihren Egoismus überwunden haben. Mannschaft und Trainer haben insbesondere für Uli Hoeneß gespielt.“ Für einen anderen oder eine gute Idee zu kämpfen, bündelt die Kräfte in einer ganz besonderen Weise. Dazu gehört besonders der von Jupp Heiynckes erwähnte Abstand vom eigenen Ego.

Natürlich gibt es nicht den bösen Teufel mit dem Pferdefuß, aber es gibt vielleicht eine Taktik des Negativen. Ich erinnere mich noch gut an eine Vorlesung bei dem Philosophieprofessor Ferdinand Ulrich, der uns empfahl: „Wenn Sie die Taktik des Negativen auf eine geniale und ebenso tiefgründige wie witzige Art und Weise verstehen wollen, lesen Sie das Buch von

C.S.Lewis, „Dienstanweisung für einen Unterteufel“. Der Oberteufel empfiehlt dort:

„Lasse den Menschen alles tun, nur nicht handeln! Aktive Gewohnheiten werden durch Wiederholung gestärkt, passive geschwächt. Je öfter er fühlt, ohne zu handeln, desto weniger wird er fähig sein, zu handeln und auf die Dauer zu fühlen.
Die Freude hat Gott, unser Feind, geschaffen. Darum versuchen wir stets, von den natürlichen Bedingungen jeder Freude wegzuarbeiten.
Die Zeit eines seelischen Tiefstandes ist gut für uns, anzufangen. Wir können die Tiefpunkte ausbeuten, indem wir versuchen, ihn von jeglicher Erkenntnis fernzuhalten. Und er glaubt, seine gegenwärtige innere Leere sei ein Dauerzustand.“

Die sogenannte Aufklärung mit ihrer geistigen Affinität zur Reformation, brachte der westlichen Welt sehr viel Gutes. Sie hat manchen Irrglauben beseitigt. Außerdem setzte sie der Unterdrückung wissenschaftlicher Erkenntnisse durch unrichtige religiöse Vorstellungen und dem unwirksamen Ablasshandel ein Ende. Wertvoll ist auch der Gedanke in der westlichen Welt heute, dass Religion und Glaube absolute Privatsache des Menschen sind. Die Freiheit, zu glauben oder nicht zu glauben, ist eine fundamentale Freiheit jedes Einzelnen. Staat und Religion sind zwei Welten und sollten getrennt sein, getreu dem Leitsatz: „So gebet dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“ (Matth. 22, 21) Leider hat man in der Folgezeit der Aufklärung das Kind mit dem Bade ausgeschüttet.

Die Realität Gottes, die jungfräuliche Geburt, die Verwandlung der Hostie in den Leib Christi und die wahrhaftige Exis-tenz des Paradieses wird heute von vielen in Frage gestellt. Die ausschließliche Verwissenschaftlichung unseres Denkens, die Entmythologisierung der Religion und das Nicht-mehr-an-Wunder-glauben-Können hat uns viel genommen.

Am Beispiel der für uns nicht nachvollziehbaren Reaktionen der islamischen Welt auf Mohammed-Karikaturen gemessen, ist man heute geneigt, sich auch eine Aufklärung in der islamischen Welt zu wünschen. Interessant ist, dass Salman Rushdie aus islamischen Ländern u.a. auch wegen seiner Leugnung der jungfräulichen Geburt Marias angegriffen wurde. Unverständlich ist in diesem Zusammenhang jedoch der Aufruf der Islamisten zur Tötung von Ungläubigen. Steht doch im Koran auch, dass nur Allah in die Herzen der Menschen schauen kann.

Ein Mensch kann also, egal welchen Glaubens, nicht definieren, wer ein Gläubiger oder Ungläubiger ist.

Mit dieser Entmythologisierung haben wir uns von Wichtigem verabschiedet. Wer heute an einen persönlichen Gott, an die Realität von Engeln oder gar dem Teufel glaubt, läuft Gefahr, dass ihn im schlimmsten Fall die berüchtigten Männer in weißen Kitteln mit einer Zwangsjacke abholen.

So wie der Schatten sichtbar und dennoch wesenlos ist, so ist es auch das Böse. Mit der Negierung des Bösen tun sich ungeahnte Möglichkeiten auf. Damit entfällt auch der Glaube an die Kreativität des Bösen.

Was gibt es Besseres für einen Dieb, als wenn er für nicht existent erklärt wird?

Es heißt doch, dass die Dämonen die Menschen in ihrem Sprechen und Handeln beobachten. Sie versuchen, ihre primären Schwachstellen zu erkennen. Strategie ist, dort durchzubrechen, wo wir vermutlich den geringsten Widerstand leisten oder besonders unaufmerksam sind. Also in unseren Hauptschwächen.

Wenn wir über uns nachdenken, werden wir auch ohne Psychoanalytiker unsere Schwachstellen erkennen. Wir sollten uns zwar nicht darauf fokussieren, aber es ist gut, die Stelle zu kennen, wo das Drachenblut nicht hingekommen ist. Beim Bade Siegfrieds im Drachenblut fiel ein Lindenblatt zwischen seine Schulterblätter. Nur dort war er verwundbar.

Durch ein relativ kleines Loch im Boot kann so viel Wasser eindringen, dass es schließlich untergeht. Da ist es gut, das Loch zu finden, um es zu schließen.

„Sehet zu, dass keiner Böses mit Bösem vergelte; sondern allezeit jaget dem Guten nach, untereinander und gegen jedermann.“

1. Thess. 5, 15

Die „falschen Freunde“ des heutigen Menschen

Es lohnt sich, darüber nachzudenken, auf welche Weise der Teufel versucht, dem Menschen die Zeit zu stehlen. Zitat aus dem „Faust“:

„Den schlepp ich durch flache Unbedeutendheit, und Staub soll er fressen wie die Schlange.“

In dem Jugendbuch „Momo“ von Michael Ende finden wir dieses Phänomen auf eindrucksvolle Weise beschrieben. Die Männer in den grauen Anzügen, die Zeitdiebe, stehlen den Menschen ihre wertvollen Stunden, weil sie selbst keine Wirklichkeit haben.

Viele Meister behaupteten, durch weltliche Verlockungen werde versucht, die Menschen vom wahren Leben wegzubringen und sie in eine Pseudo-Parallelwelt, eine Welt des Scheins, zu entführen.

Betrachtet man das heute kritisch, so hat man seit Goethes Zeit darin unerhörte Fortschritte erzielt: Spielhöllen, das stundenlange Verweilen von Kindern und Jugendlichen in Videoscheinwelten. Natürlich gibt es auch lehrreiche und anspruchsvolle Videogames für Kinder, Kranke, Erwachsene etc. Doch viele gewalttätige Computerspiele stehlen die Zeit und schädigen Seele und Charakter.

Eine Studie beleuchtet die neue Seuche „Internetsucht“. 560.000 Deutsche sind inzwischen davon betroffen. Laut dieser Studie gibt es immer mehr Menschen, die ihre Internetnutzung nicht mehr unter Kontrolle haben und sich in eine virtuelle Welt flüchten. Hier sind wir wieder in der Tamagotchi-Welt der Verführung, das falsche Leben mit dem echten zu verwechseln. Wir landen beim Teufel, dem Affen Gottes, der uns eine falsche Realität des Seins vorgaukelt.

Zu diesem Thema schreibt Mario Vargas Llosa in seinem Buch „Alles Boulevard“: „das Internet ist nicht nur ein Werkzeug. Es wird zu einer Erweiterung unseres Körpers, unseres Gehirns, welches sich seinerseits nach und nach an das neue System der Informationsbeschaffung und des Denkens anpasst und dabei die Funktionen aufgibt, die dieses System nun übernimmt und manchmal besser erfüllt als das Gehirn selbst. Es ist keine poetische Metapher, wenn man sagt, die ‚künstliche Intelligenz‘ die ihm zu Diensten steht, besticht und erweicht unser Denkorgan, das so mit der Zeit abhängig wird von diesen Werkzeugen und am Ende ihr Sklave wird.“ (S. 224)

„Die Revolution der Information ist noch lange nicht abgeschlossen. Im Gegenteil, jeden Tag ergeben sich neue Möglichkeiten, und was gestern unmöglich schien, ist morgen schon Alltag. [...] Mit anderen Worten: je intelligenter unser Computer, desto dümmer wir selbst.“ (S. 226)

Natürlich ist das Internet als solches nicht böse. Durch unkontrollierte, exzessive Nutzung jedoch vernachlässigt der „User“ das wirkliche Leben. Schon Paracelsus sagte:

„Nicht das Ding macht es, dass es ein Gift sei, sondern die Dosis.“

Ebenfalls eine menschliche Schöpfung künstlicher Intelligenz erwähnt J.W. von Goethe im Zweiten Teil seines „Faust“: den Homunculus. Vielleicht in Vorausahnung, was später einmal auf die Menschheit zukommen wird, lässt er darin Mephisto sagen: „Am Ende hängen wir doch ab von Kreaturen, die wir machten.“

Wenn man weiß, dass im Hebräischen jeder Konsonant einen Zahlenwert hat, das „W“, die „Waf“, den Zahlenwert 6 verkörpert, leuchtet die Gefahr schon auf: im Kürzel www für world wide web manifestiert sich die Zahl 666. Sie ist in der Mystik eine Zahl des Teufels. Das „S“ sieht aus wie eine Schlange, das Wort Schlange beginnt mit „S“, und die Schlange macht „ssssssssssss“.

Auch im Bereich des Internet heißt es also, auf der Hut zu sein. Es gilt, seine Möglichkeiten zu nutzen und ihnen dennoch nicht zu verfallen. Richtig genutzt, das heißt im rechten Verhältnis und mit Sinn und Verstand, bedeutet das Internet einen großen Gewinn für die Menschheit.

Die Sucht hingegen schädigt die Persönlichkeit, denn sie macht einsam. Ein Beweis dafür sind unsere unzähligen falschen und unechten Freunde bei Facebook. Friedrich Weinreb hat Sucht und Suchen in Relation gesetzt. Die Sucht sucht an der falschen Stelle.

Über unser Verhältnis zu den Social Media vertritt Mario Vargas Llosa in einem Interview in der „Welt am Sonntag“, Nr. 24, vom 16. Juni 2013 eine interessante These, die ich nur voll unterstreichen kann: „Medien wie Facebook und Twitter befördern es, dass auch Durchschnittsmenschen einen Persönlichkeitskult um sich entwickeln. Das delphische Gebot lautete: Erkenne dich selbst. Heute geht es darum, sich neu zu erfinden. Nicht die Begegnung mit sich selbst wird gesucht, sondern ein Idol, dem man ähnlich werden will. Die Folgen sind fatal. Das Leben wird nicht länger gelebt, sondern nur noch dargestellt, so wie ein Schauspieler eine Rolle verkörpert.“

Das Internet ist zwar ein ideales Kommunikationsmittel, mit dem Inhalte blitzschnell und weltweit übermittelt werden können, doch dieses digitale Medium hat auch seine Schattenseiten. Mario Vargas Llosa verweist in seinem Buch „Alles Boulevard“ dazu auf den amerikanischen Wissenschaftspublizisten und Internet-Kritiker Nicholas Carr. „Eines Tages stellte er [Carr] fest, dass er kein guter Leser mehr war, eigentlich gar kein Leser mehr. Sein Geist schweifte nach ein oder zwei Buchseiten ab, und wenn das, was er las, schwierig war und große Aufmerksamkeit und Mitdenken erforderte, machte sich in seinem Kopf eine Art Widerwille breit, diese geistige Tätigkeit weiter zu verfolgen. Er beschreibt es so: ‚Ich werde zappelig, verliere den Faden, schaue mich nach einer anderen Beschäftigung um. Es ist, als müsste ich mein launisches Gehirn immer wieder zu dem Text zurückschleifen. Das konzentrierte Lesen, das mir früher leichtfiel, wurde zu einem anstrengenden Akt.’“ (S. 222)

Auch die Zukunft der Menschheit sieht Vargas Llosa ziemlich pessimistisch: „Die Revolution der Information ist noch lange nicht abgeschlossen. Im Gegenteil, jeden Tag ergeben sich neue Möglichkeiten, und was gestern unmöglich schien, ist morgen schon Alltag. Sollen wir uns freuen? Zweifellos, wenn die Art von Kultur, die an die Stelle der alten tritt, uns als Fortschritt erscheint. Aber wir sollten uns Sorgen machen, wenn dieser Fortschritt bedeutet, was Christof van Nimwegen, ein klinischer Psychologe, der in einer Studie zum computergestützten Lernen die Auswirkungen auf unser Gehirn und unsere Gewohnheiten untersuchte, herausfand: Vertrauen wir einer Software die Bewältigung aller kognitiven Aufgaben an, reduziert dies die Fähigkeit unseres Gehirns, stabile Wissensstrukturen aufzubauen. Auch hier gilt wieder: je intelligenter unser Computer, desto dümmer wir selbst.“ (S. 226)

Es ist also zu befürchten, dass sich die Menschheit immer weiter in die Abhängigkeit von der künstlichen Intelligenz begibt und damit eine Robotisierung der Menschheit einhergeht.

Womit wir wieder beim Homunculus wären, den Goethe in seiner visionären Schau schon vorausahnte.

FORTSCHRITT?

Die fehlende Spannung im abgesicherten Wohlstandsalltag wird durch den Nervenkitzel des Bungeespringens ausgeglichen. Der oft sinnlose Alltag in der Arbeitswelt wird durch vier Wochen Urlaub auf Mallorca versüßt – vielleicht alles gestohlene Zeit in einer Scheinwelt?

Ich kann mich noch gut erinnern, als die Plastik-Tamagotchis aus Japan aufkamen. Ich verbot damals die Aufnahme dieser Produkte in unser Sortiment bei Media Markt. Wollte ich doch, dass die liebevolle Zuwendung eines Kindes nicht von einem seelenlosen Plastik-Tier entwürdigt wird.

Zu unserer Zeit passt auch: immer schneller, immer weiter, immer höher. Die Olympischen Spiele entwickeln sich zu einem Kampf um Medaillen. Wie wir in den Medien lesen konnten, haben wir Deutsche bei den zuletzt stattgefundenen Olympischen Spielen nur die Hälfte der erwarteten und eingeplanten Medaillen erkämpft. So verliert der ursprüngliche olympische Gedanke eines spielerischen Miteinanders aller Nationen seinen Wert.

Die Rationalität frisst die Kreativität.

Hier führt blinder Fortschrittsglaube sich selbst ad absurdum. Fortschritt, für sich allein betrachtet, ist noch kein Gut. Fortschritt allein hat keine Qualität.

Wesentlich ist, wohin wir schreiten. Sonst bewahrheitet sich vielleicht der Witz:

„Gestern standen wir noch am Rand des Abgrunds. Heute sind wir einen Schritt weiter.“

KUNST UND KULTUR

Große Erfindungen werden heutzutage, wie Dr. Johannes Ludwig Schmitt einmal sagte, nur mehr in Zeit und Raum, in technischer Natur gemacht. Großartige Dichter, Denker, Komponisten sind dagegen weltweit Mangelware, leider auch interessante Persönlichkeiten.

„Der großen Persönlichkeiten gibt es wenige auf Erden; noch geringer aber ist die Anzahl derer, die sie erkennen.“

Johannes Ludwig Schmitt

Das gilt im Grunde für alle Lebensbereiche, in der Geschäftswelt ebenso wie in den zwischenmenschlichen Beziehungen oder im Alltagsleben. Gewiss kann nicht jeder von uns ein Goethe werden und ein dichterisch-schöpferisches Leben führen. Doch nicht nur das Große, was vollbracht wird zählt, sondern alles, was aus dem Herzen heraus mit Liebe geschieht. Das ist das Wertvollste, was der Mensch hervorbringen kann. Wir sollten uns immer wieder bewusst machen, wie kostbar die uns geschenkte Zeit ist:

Geschenkt zum rechten Handeln.
Wir sollten uns diese Zeit nicht rauben lassen.

Betrachtet man die moderne Kunst und Kultur als geistigen Spiegel unserer heutigen Zeit mit ihren Disharmonien und Banalitäten, so können wir unseren nachfolgenden Generationen keine wertvollen Schätze mehr hinterlassen. Mario Vargas Llosa schreibt dazu in seinem Buch „Alles Boulevard“: „Der wesentliche Unterschied zwischen der vergangenen Kultur und dem heutigen ‚Entertainment‘ ist, dass früher ein Werk beanspruchte, die Gegenwart zu transzendieren und zu überdauern, in den kommenden Generationen lebendig zu bleiben, während die neuen Produkte hergestellt werden, um augenblicks, wie Kekse oder Popcorn, konsumiert zu werden ...“ (S. 29). Im oben schon erwähnten Interview mit der „Welt am Sonntag“, bringt er es noch schärfer auf den Punkt: „Was ich für Kultur halte, ist in den vergangenen fünfzig Jahren weitgehend verschwunden. Heute herrscht eine globale Zerstreuungskultur, die mit ihren frivolen Banalitäten den Alltag der Menschen schmieren soll. Das Bild ersetzt die Schrift, Gefühle sind wichtiger als Gedanken. Diese Light-Kultur hat weder Substanz noch Würde. Sie ist konformistisch und dient nur noch dem Zeitvertreib. Wörter wie Ideal, Brüderlichkeit, Schöpfung, Seele bedeuten nichts mehr. Damit wird zerstört, was unserer Zivilisation Sinn, Inhalt und Ordnung gibt.“

Klänge in der Musik, wobei Beethoven, Mozart oder Pucci-ni unser Herz ergreifen, bleiben unvergänglich. Ebenso die grandiosen Gemälde, die uns einst zum Beispiel Michelangelo, Tizian und Raffael hinterlassen haben, oder in der Neuzeit ein Monet oder Picasso. Auch wunderbare Texte, Hymnen und Gedichte aus vielen Jahrhunderten, von Lao-Tse, Konfuzius, Rumi, Goethe oder Hölderlin.

Was die Wissenschaft nicht erklären kann, die Künste vermögen es anzudeuten. Kunst lässt uns schweigend ahnen. Was die Dichtkunst nicht in Worte fassen kann, vermag Musik zum Ausdruck zu bringen.

Die Kunst hat etwas Erhebendes. Sie zeigt nicht ausschließlich den schönen Schein der Dinge, sie ist auch geschaute und ausgedrückte Essenz. Ein Kunstwerk entsteht unter der Voraussetzung einer schöpferischen Genialität. Diese zeichnet sich dadurch aus, dass der Künstler, in sich leer, zum Empfangenden wird. Dabei denkt er nicht an Geld, Erfolg oder Anerkennung.

Dazu fällt mir die Geschichte vom vollkommenen Glo-ckenständer ein, die Prof. Ferdinand Ulrich einmal erzählte: Ein Holzschnitzer wurde beauftragt, einen Glockenständer zu schnitzen. Es gelang ihm in wunderbarer Weise. Auf die Frage, wie er ein so herrliches Gebilde habe hervorbringen können, antwortete er: „Ich habe den Auftrag bekommen, einen vollkommenen Glockenständer zu schnitzen. Der Anfang meines Tuns liegt im Fasten. Ich fastete drei Tage, und dann dachte ich nicht mehr an Lohn und Ehre. Nach fünf Tagen war es mir gleichgültig, ob ich Lohn oder Tadel empfangen würde. Und am siebten Tag meines Fastens hatte ich mich selbst ganz und gar vergessen. So befreit ging ich in den Wald und betrachtete die Bäume und ließ ihren natürlichen Wuchs auf mich wirken.

Ich entdeckte den passenden Baum. In diesem Augenblick erstand der Glockenständer in seiner vollendeten Gestalt vor meinen Augen. Ich musste nur noch das umgebende Holz wegschlagen, das meinen Glockenständer bis dahin umklammerte. Diesem Baum habe ich mein Werk zu verdanken, denn ich habe mich ganz auf seine Wirklichkeit eingelassen.“

Wie in diesem Fall beschrieben, ist er eigentlich schon da. In einer anderen Dimension. Der Künstler erschafft in einem Akt des Schöpfens das Werk aus einer anderen Welt in diese Welt hinein. Das ist es, was wir bei großen Kunstwerken spüren. In der Versunkenheit des Hinhörens offenbaren sich die Dinge und man schaut sie.

Ein Kunstwerk ist immer etwas Geschautes. Es ist nicht konstruiert. Dieses Schauen ist ein Erkennen, eine Art Blaupause der Schöpfung, bei der der Schaffende ganz und gar ein Dienender ist. Ein echtes Kunstwerk entzieht sich deshalb der Beurteilung, weil es keinen Maßstab gibt, nach dem man es bewerten kann. Deshalb kann man beispielsweise auch nicht Werke von Monet mit denen Picassos vergleichen. Sofern es sich um wahrhafte Kunstwerke handelt, sind diese weder zu bewerten noch zu vergleichen.

Vieles allerdings, was heute unter „Kunst“ firmiert, hat mit echten Kunstwerken leider nichts mehr zu tun. Für diese moderne Pseudokunst gibt es daher sehr wohl einen Maßstab: Solche „Kunst“ entspringt dem Ego des Wollens und hat sich damit entwertet. Vargas Llosa schreibt dazu in seinem erwähnten Buch: „Heutzutage kann alles und nichts Kunst sein, ganz nach Laune des Betrachters, der im Untergang aller ästhetischen Maßstäbe zum Richter oder Schiedsrichter erhoben wird, ein Stand, der früher nur wenigen Kritikern vorbehalten war. Das einzige mehr oder weniger allgemeingültige Kriterium in der heutigen Kunst hat mit Künstlerischem nichts mehr zu tun; es wird allein vom Markt bestimmt, einem Markt, den die Mafias der Galeristen und Kunstmakler kontrollieren und manipulieren und der weder Geschmack noch ästhetisches Empfinden erfordert, nur Werbung, PR-Aktionen und in vielen Fällen schlicht Überrumpelung.“ (S. 61)

EIN OPFER DER EIGENEN GEDANKEN

Eine Kontrolle der eigenen Gedanken ist nicht nur deshalb sinnvoll, weil aus unrichtigen Gedanken falsche Handlungen folgen, sondern durch das Zulassen von negativen Gedanken sich Depressionen herausbilden können. Der indische Arzt Deepak Chopra sagt dazu:

„Die mehrfache Wiederholung negativer Überzeugungen: ‚Ich bin ein Opfer, ich werde nicht geliebt, das Leben ist ungerecht, mit mir stimmt etwas nicht‘ und dergleichen, schafft entsprechende Strukturen. Diese verstärken die Negativität, weil daraus gewohnheitsmäßige Denkmuster entstehen. Negative Überzeugungen können durch andere ersetzt werden, die positiver sind und zugleich der Realität näher kommen: ‚Mag ja sein, dass ich früher ein Opfer gewesen bin, doch das muss nicht so bleiben. Ich kann Liebe finden, wenn ich danach suche.“

Durch Veränderung grundlegender Überzeugungen kann bei der Behandlung von Patienten wirkungsvoll auf chemische Vorgänge im Gehirn Einfluss genommen werden. Psychologen haben festgestellt, dass dies ebenso wirksam sein kann wie das Verordnen von Medikamenten. Angesichts der Häufigkeit von Depressionen, die in der Regel mit Psychopharmaka behandelt werden, scheint eine Ursachenforschung durchaus sinnvoll.

Die Erfahrung von Leid gehört ebenso zum Leben wie die Erfahrung von Freude. Wunden der Vergangenheit tragen wir alle in uns. In einem langwierigen Prozess versuchen Psychoanalytiker in das Unbewusste abgesunkene Schmerzen wieder bewusst zu machen, sie in der Folge dieser Behandlung auszulöschen und zu heilen. Alternativ bleibt uns nur die innere Versöhnung mit unserem Leben und mit allem, was war: dem ungerechten Leid, der Wut und Trauer.

Die Kunst bei fast allen Meditationen besteht darin, den Bilderstrom zu reduzieren oder auszuschalten. In der Regel können wir im wachen Zustand nicht verhindern, dass ein Gedanke kommt. Wir können ihn aber prüfen. Die Frage ist, ob wir ihn durch einen anderen ersetzen. Mit dieser Fokussierung ist es ähnlich wie bei einem Spaziergang auf der Wiese im Englischen Garten. Wir können uns über die Schönheit der Natur freuen oder uns über den Müll am Rand des Weges ärgern.

Worauf man schaut, wird mächtig. Das Trennende betrachten heißt: Der Fanatiker bringt den Ungläubigen um. Auf das Gemeinsame schauen bedeutet Bewusstwerden: Wir sind alle eine große Familie auf dem Weg. Wir wählen aus, wohin wir schauen.

Luciano Pavarotti beherrschte den Gesang besser als die Malerei, trotzdem habe ich dieses Bild noch zu seinen Lebzeiten erworben. Erst zu Hause fiel mir auf, dass die Mandoline ebenso gut ein Vogelköpfchen darstellen könnte.

Gemälde von Luciano Pavarotti

Ich möchte hier auf ein besonderes Phänomen bei der Betrachtung solcher „zweigesichtiger“ Bilder hinweisen. In dem Moment, wo ich die Mandoline als Vogelköpfchen wahrnehme, ist sie für mich keine Mandoline mehr und umgekehrt, denn ich kann nicht beides gleichzeitig sehen. Wir haben die Wahl, worauf wir unseren Blick lenken. Im Sinne einer positiven Annahme verschwindet das Negative ebenso wie die Mandoline bei der Bevorzugung des Vogelköpfchens. Das mag für viele profan klingen, aber dient als gutes Beispiel, dass es in unserer Macht liegt, die Dinge in der rechten Weise anzuschauen und somit eine neue Wahrheit zu kreieren. Der Optimist nimmt die Möglichkeit eines Verlustes in Kauf; der Pessimist bringt sich um die Möglichkeit eines Gewinns.

FEINDESLIEBE

Feinde im Leben kann man leider nicht verhindern. Auch mir ist es so ergangen, und mir wurde klar: Die Feindesliebe gehört zu den schwer praktizierbaren Tugenden. Trotzdem machte ich mich ans Werk. Dr. Wolfgang Ehrenberg formulierte es einmal so: „Jeder Mensch verhält sich seiner Erkenntnis gemäß optimal.“

Also bemühte ich mich um Verständnis und Toleranz, um die positiven Eigenschaften des anderen wahrzunehmen. In dem Maße, wie mir dies gelang, verwandelte sich der Mensch zum Positiven. Ich wollte ihn sogar umarmen.

Es wäre jetzt gelogen, wenn ich behaupten würde, dass mir dies immer gelungen ist. Bisweilen bin ich zurückgefallen, habe mich geärgert und gekämpft. Durch erneute Anläufe hat sich im Laufe der Zeit jedoch mein Bild vom anderen grundlegend gewandelt. Ich nahm ihn nicht mehr als Feind wahr, damit wurde auch die Feindesliebe überflüssig. Der Feind hatte sich zum Freund verwandelt.

Eine kleine Maus hatte sich über die Terrasse in meine Münchener Wohnung eingeschlichen. Sie hatte mein teures Designer-Sofa angefressen.

Zeichnung: Walter Gunz

Freunde empfahlen eine Mausefalle. Ich kaufte eine, allerdings eine Lebendfalle. Käse war wenig erfolgreich, aber mit Schokolade ging sie mir auf den Leim. Sie war jetzt gefangen, sie umzubringen hatte ich nicht vor. Es war schon Spätherbst, und ich machte mir Sorgen, wie mein gefräßiger Nager den Winter überleben sollte. Das sind die Alltagssorgen eines Media-Markt/Saturn-Chefs … In einer Tierhandlung kaufte ich einen großräumigen Hamsterkäfig mit Laufrad. Bald stellte ich fest, dass meine Maus nicht nur äußerst hübsch war, sondern außer der Schokolade auch sehr gern Spaghetti aß. Mit der Zeit wuchs sie mir ans Herz, und ich entließ ich sie an einem warmen Frühlingstag in der Hoffnung, dass ihr noch ein langes Leben beschieden sei, in die Freiheit.

Heute leben Mäuse glücklich und frei in meinem Garten am Tegernsee. Sie werden gelegentlich mit Schokolade, ihrer Lieblingsspeise, verwöhnt. So unterschiedlich kann sich also gelebte Feindesliebe äußern.

Zeichnung: Walter Gunz

Mitgefühl befreit den Menschen von seinem niederen Ich.

Es gibt natürlich auch großartigere Beispiele für Feindesliebe. Die Fernsehberichterstattung an dem Tag, als Papst Johannes Paul II. von seinem Attentäter angeschossen wurde, werde ich nie vergessen. In dem Moment, als den Papst die Kugel traf, schaute er den Attentäter mit gütigem Blick und einer Geste der Versöhnung an. Dieses Zeichen von göttlicher Größe hat mich zutiefst beeindruckt.

„In der Verzeihung des Unverzeihlichen ist der Mensch der göttlichen Liebe am nächsten.“

Gertrud von le Fort

Wie die Demut keinen Feind aufkommen lässt

Auf einer Tagung hörte ich einmal folgende Geschichte, aus der Sicht eines Wandermönchs erzählt: „Es ist Winter, alles ist nass und schlammig, es ist dunkle Nacht. Es ist so kalt, dass sich am Saume meines Mantels Eiszapfen bilden, die gegen meine Beine schlagen, Blut kommt von diesen Wunden. Ich komme zur Klosterpforte ganz bedeckt mit Schlamm und Eis. Nachdem ich dort lange geklopft und gerufen habe, kommt ein Mitbruder an das Türfenster und fragt: ‚Wer bist du?‘ Ich antworte: ‚Bruder Franziskus’‘

Der Mönch hinter der Türe sagt: ‚Geh weg! Du solltest dich zu dieser Zeit nicht draußen herumtreiben!‘ Und als ich dann weiter um Einlass bitte, sagt er: ‚Du bist ein Simpel und ein ungebildeter Tropf, störe uns nicht mehr. Wir haben hier wichtigere Dinge zu tun, als uns mit dir abzugeben.‘ Aber ich stehe noch immer an der Pforte und sage: ‚Um der Liebe Gottes willen, lass mich wenigstens die Nacht hier verbringen.‘ Er antwortet: ‚Kommt nicht in Frage, mach, dass du fortkommst, geh zum Spital ins Dorf und frage dort.‘

... Und wenn ich dann geduldig weggehe und Gott lobe – das ist die vollkommene Freude.“

Diese kleine Geschichte erinnert mich an einen Vortrag meines Mentors Prof. Friedrich Weinreb im „Theater in der

Westentasche“ in Ulm. Am Ende dieses Vortrags kommentierte ein Journalist: „Sie mit Ihrem heiligen Geschwätz …!“

Damit begann er eine lange und ätzende Kritik am Inhalt des Vortrags. Im Geist legte ich mir blitzschnell eine aggressive Konterantwort zurecht, noch bevor der Journalist mit seinen Ausführungen fertig war. Nach der Schimpfkanonade des Journalisten blickte ihn Weinreb freundlich lächelnd an und sagte gütig:

„Ja, ja, ich kann Sie gut verstehen …“ Bei der Geschichte des Mönchs in der Nacht und bei Weinrebs Reaktion auf den Journalisten wurde mir klar, dass ich noch einen weiten Weg zu gehen habe.

DAS GESPROCHENE WORT UND SEINE BEDEUTUNG

Risalla: Wir sind hier geboren und haben große Ohren …

In der Mythologie wird oft die Ähnlichkeit des menschlichen Körpers mit dem eines Tieres beschrieben, zum Beispiel mit dem des Esels, dessen Körper die Lasten dieser Welt trägt – so wie auch der menschliche Körper im irdischen Leben vieles zu tragen hat. Esel haben besonders schöne, große Ohren. Die Ohren meiner Eselin Risalla (Ghizala: arabisch für „Schönheit“) in Marrakesch habe ich immer gerne gestreichelt. Hören ist etwas ganz Besonderes. Heißt es doch:

„Höre, Israel!“ oder „Es muss auch gehört werden“

In vergangenen Kulturen wurden Weisheiten und Erkenntnisse meist mündlich weitergegeben, wobei das „Hören“ eine große Rolle spielt. Das Innere des Ohres hat eine besondere Form. Es ist spiralförmig und gleicht einem Schneckenhaus. Die Spirale ist ebenso ein Symbol wie der Kreis, aber im Gegensatz zum Kreis ist sie mehrdimensional. Auch das Hören kann in verschiedenen Dimensionen wahrgenommen werden. In Worten und in der Sprache vieler Hochkulturen finden sich interessante Analogien. Man könnte zur Annahme kommen, dass das gefundene Wort neben der äußeren Bedeutung auch auf Verborgenes hinweist. Sprache beinhaltet mehr, als wir glauben. Wenn wir in Deutschland jemand zur Vorsicht aufrufen, sagen wir:

„Gib acht!“ – Wir sagen nicht: „Gib vier oder fünf!“

Die Acht hat also auch Bezug zu etwas Gefährlichem. Das Ende der Woche ist der siebte Tag. Danach geht es wieder von vorne los, jedoch in einer neuen Windung. In der alten Astrologie repräsentiert das achte Feld Tod und Wiedergeburt; und die liegende Acht in der Mathematik symbolisiert das Unendliche.

Ein Erfinder heißt nicht umsonst so: Er ist kein „Macher“, sondern er „findet“ etwas, wie das Wort sagt. Finden kann man nur etwas, was schon da ist. Vielleicht in einer anderen Dimension.

Warum war ich bereits bei der ersten Begegnung mit Prof. Friedrich Weinreb so ergriffen? Lag es am Inhalt seines Vortrags, oder war es die Ausstrahlung seiner Person? Dieses Phänomen begegnete mir auch damals bei meinem ersten Yogi. Es war das intuitive Erkennen einer Begegnung mit einem wahren Meister. Alles, was ich bisher kannte, wurde berührt und hatte seinen Platz bekommen. Verschwunden war die Dissonanz der Verschiedenheiten.

Für den Islam oder das Christentum oder für eine bestimmte politische Meinung zu missionieren ist nicht mein Anliegen, dieses verlor sich mit der Neuordnung der Dinge in meinem Inneren, als alles seinen Platz fand. Ich bin nicht verzweifelt auf der Suche, mit der Angst, vielleicht nichts zu finden, sondern ich bin nach wie vor auf der Suche, obwohl ich schon gefunden habe. Das ist das „Entweder-und-Oder“, das Meister Weinreb so oft zitierte. Dieses „Entweder-und-Oder“ ist die Synthese, wenn sich zwei divergierende Polaritäten in einer Einheit finden.

Fast alle Religionen sprechen von dem einen Gott. Es sind nicht verschiedene Götter hinter den einzelnen Religionen, die sich eifersüchtig bekämpfen und nur einer hat recht. Wie die Splitter einer zersprungenen Vase alle zu der Vase gehören, so steht hinter den einzelnen Lehren und Religionen die Einheit Gottes, die wir nur in ihren Splittern wahrnehmen können.

Zu diesem Thema fand ich einen Artikel in dem Buch „Gegenwart der Freiheit“ von Prof. Ferdinand Ulrich. Ich lernte Prof. Ulrich durch Friedrich Weinreb kennen und besuchte seine Vorlesungen an der Hochschule für Philosophie, gegenüber dem Haus, in dem ich Weinreb das erste Mal begegnete.

Prof. Ulrich sagt in seinem Buch „Gegenwart der Freiheit“ (S. 18): „Das Wort als Sprach-Zeichen verweist über sich hinaus. Es vergißt sich in die besprochene Sache hinein, um diese an ihr selbst (als Gegen-stand!) sich zeigen zu lassen. [...] Die sinnliche Ausdrucksbewegung vermittelt einen Gefühlszustand durch ‚Ansteckung‘. [...] Es führt den Hörenden ins vis-à-vis zur besprochenen Wirklichkeit, läßt ihn das Gesprochene verstehen [...].“

Der Hörende vergisst das reine Wort, das ihm geschenkt wurde. Er geht im Geist dorthin, wo das ist, wofür das Wort steht.

Die Wirklichkeit, die mit den Worten gemeint ist, taucht gewissermaßen von sich selber her auf.

In diesem Hören leuchtet das Wirkliche aus seinem Wesen heraus auf.

Im Verstehen des Gesagten ergibt sich eine Einheit zwischen dem Hörenden und Sprechenden.

Der Hörende ist so dem Du erschlossen, begreift das Mitgeteilte, versteht es. Das Ergriffensein von der Idee führt zum Sprechen in der rechten Weise und über die Vergessenheit des Ich zur Reinheit des übertragenen Wortes.

Das andere Sprechen, das wir besonders aus der Politik und den Medien kennen, ist das manipulative Sprechen. Es ist das Sprechen aus dem Ego. „Immer dort, wo sich das Wort vom Sprechenden nicht trennt“, sagt Ulrich, „manipuliert es der Redende als Instrument seiner Macht über den Hörenden, auf dessen Verständnis-(Vernehmungs-)Horizont er nicht eingeht.“

Hier kreist das Ich um sich selbst. Ich ist Ich. Das klingt kompliziert, aber jetzt wird klar, warum man von dem einen Wort tief ergriffen wird, dagegen von einem anderen Wort nur differenzierte Gefühle des Nichtgemeintseins vermittelt werden.

Später hielt Prof. Ulrich nur noch Vorlesungen an der Universität Regensburg, wo ich ihn besuchte, bevor er aus gesundheitlichen Gründen in den Ruhestand ging. Wir waren in der Mensa der Uni verabredet. Es war ein außergewöhnliches Zweiergespräch. Hierbei ging es um das Erkennenwollen, um das Näherkommen an die Wahrheit.

Ulrich war nicht der Auffassung, dass man alleine durch Aktivität, Neugierde und Wissenwollen die Strukturen erkennen könne, die die Welt im Innersten zusammenhalten.

„Nein, nein“, sagte er, „so kommen Sie nicht weiter!“

„Aber ahnen kann man doch etwas“, warf ich ein.

„Was wollen Sie denn damit? Da kommen Sie zu den Ahnen! Ich hab etwas für Sie.“

Er riss von einem Zettel ein kleines Eckchen ab und schrieb darauf drei Buchstaben: E. b. v.

„Das ist für Sie!“

Ich sagte: „Was heißt das denn? Ich komme nicht darauf.“

„Tja“, sagte er nach einer längeren Pause.

„E. b. v. heißt: Es bleibt verborgen.“

Den Sinn dieser Verborgenheit hatte Prof. Ulrich in seinen Vorlesungen über den verlorenen Sohn in einmaliger Weise erhellt. Seine Ausführungen sind ebenso genial wie tiefgründig. Es geht um die Beziehung: um die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen und die Beziehung zwischen den Menschen untereinander. Um die Liebe und ihr Geheimnis. Denn in jeder Begegnung zwischen zwei Menschen begeg-net nicht nur der Mensch dem Menschen.

Swami Hariharananda Giri

Der Yogi Hariharananda begrüßte uns – ganz in diesem Sinne – stets mit der Formel: „Ich verneige mich vor euch, vor Gott in euch.“ Und er verneigte sich. So begegnet uns im Nächsten auch immer Gott. Wovon Prof. Ulrich im Folgenden in einer seiner Vorlesungen spricht, gilt für die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen sowie auch für jede zwischenmenschliche Begegnung. Es ist kein leichter Text. Er ist sehr dicht. Darum spricht man ja auch von „Dichtung“. Wenn man sich jedoch erst einmal durchgekämpft hat, wird man reich belohnt. Keine Trüffel ohne Buddeln. Man ist betroffen und vieles wird einem klar: zum Beispiel der Zusammenhang zwischen dem Absoluten und unserem Leben – zwischen der Mystik und der Realität. Der Mystiker ist zugleich der größte Realist, pflegte Weinreb zu sagen.

Prof. Ulrich sagte also Folgendes über das Verborgene: „Nicht, weil es sich verstecken will, liebt es, sich zu verbergen. Nicht, weil es sagt: ‚Ich will nicht ans Licht!‘, liebt es, sich zu verbergen. Nicht, weil es Angst hat vor der Selbstentäußerung, liebt es, sich zu verbergen, sondern, weil es in jede Physis eingezeichnet ist, spürbar ist, wahrnehmbar ist, weil da auftaucht das ‚Von-selbst‘ und damit die Qualität der Nacht, die Verborgenheit.

Wenn jemand heute sagt: ‚Wirklichkeit‘, dann stellt er sich vor, das, was ihm erscheint, wenn er die Augen aufmacht. Aber Wirklichkeit ist auch das, was sich mir zeigt, wenn ich schlafe. Wir haben in unserem Wahrnehmungshorizont die Nachtdimension des Daseins ausgeblendet. Nicht nur die Nacht als das Negative. Nicht, wo alle Katzen grau sind, sondern das Geheimnis der Nacht, als der Ort des ‚Von-selbst‘. Das ist eine Qualität. Wer einmal die Freiheit und das ‚Von-selbst‘ erkannt hat, bewegt sich in der Dimension der Verborgenheit.

Wir sind von einer furchtbaren Sucht besessen, alles an den Tag zu bringen. Es darf nichts mehr dunkel sein. Warum der Wahnsinn?: ‚Das kenne ich noch nicht!‘ – ‚Ja gut, dann weiß ich’s halt nicht.‘

‚Warum? – Da muss ich noch dahinterkommen.‘

Alles muss hinterfragt werden. Wenn ich aber alles hinterfrage, ist nichts mehr fragwürdig! ‚Frag-würdig‘! Einer Frage würdig ist das, was man in Fragen in der Verborgenheit sein lässt. Nicht, weil man zu faul ist, um zu denken, sondern weil man erfahren hat, erkannt hat und spürt, dass das Sein sich verbirgt. Warum? – Kein Warum! Denn sonst hätte ich es schon wieder festgemacht: aha, deshalb! – Jetzt weiß ich’s.

Es liebt es, sich zu verbergen, es möchte halt so gerne von selbst kommen. Und alles, was gerne von selbst kommen will, d.h. was von innen her das Gepräge hat, Gabe zu sein, Geschenk zu sein, das liebt es, sich zu verbergen. (Vielleicht verpackt man deshalb auch Geschenke so gerne, Anm. des Verfassers) Noch einmal, nicht, weil es sich verstecken will, nicht um sich den Überraschungseffekt vorzubehalten, auch nicht aus Geiz: ‚Ich gebe nicht alles, ich hab noch mehr, sei brav, wenn du brav bist, dann kriegst du es‘ – als wäre Gott neidisch. Gott ist nicht neidisch. Er versteckt sich nicht aus Neid, sondern:

Etwas ist umso verborgener, je freier es ist.

Je ursprünglicher etwas von selbst kommt, umso verborgener ist es. Auch der Grund der Quelle liegt in der Verborgenheit. Ein Brunnen ist keine Quelle. Man kann aus ihm schöpfen; aber er wird nie zum Fluss. Fluss, Strom – das ist auch die Quelle. Aber da ist nicht mehr Quelle = Quelle. Da ist es nicht mehr ein gleich-gültiges ‚Ist‘, da ist eine Veränderung, ein Anderssein. Aber in Wirklichkeit ist genau das das lebendige ‚Ist‘.

Ein ‚Ist‘, in dem die Quelle fortströmt, sich ausgießt, weggeht von sich selbst, ist das lebendige ‚Ist‘.

Quelle ist Quelle – vom lebendigen ‚Ist‘ formuliert, der Satz eines Staunenden, der sagt: Das ist wirklich eine Quelle! Also wenn ich die Quelle in ihrem konkreten Sein wahrnehme, dann gehe ich mit ihr und tue das, was sie tut.

Und wohin geht sie? Was tut sie? Weg von sich geht sie. Überströmen tut sie, ihrer selbst entäußert ist sie.

Wenn ich selbst zur Quelle werde, daheim, bei mir bin, dann ermutigt mich dieses wahre, ursprüngliche Daheimsein zum Weggehen. Bleiben heißt dann: sich trennen. Also man muss gar kein schlechtes Gewissen haben, wenn man sich von daheim trennt. Das ist im ursprünglichen Sinn des Wortes das wahre Bleiben. Ich bin nicht bei der Quelle, wenn ich eine Mauer aufrichte und sage: Halt! Wo ich den Geber wahrnehme in seiner Gabe und nicht ankämpfe gegen die Trennung der Gabe vom Geber, gegen das Ausfließen und Ausströmen der Quelle. Sondern wo ich in der Gabe den Geber sehe, im Geschenkten den Ursprung wahrnehme. Also dort, wo ich den Akt der Selbstmitteilung des Ursprungs bejahe, indem ich ihn ernst nehme in dem, was er schenkt, dort bin ich wirklich daheim.

Ein merkwürdiges Phänomen: Daheimsein, im Grunde sein, im Ursprung weilen, gerade im Fortgehen. Bei uns fällt das immer auseinander. Da ist Trennung, Fortgang: negatives sich Distanzieren vom Grund. Die Erfahrung, die wir machen, sagt uns etwas ganz anderes: Sie sagt, du bist nicht daheim am Ort. Ursprung = Ursprung, Quelle = Quelle.

Er will, dass man sich entwöhnt. Man nimmt Gott nicht ernst, wenn man sich krampfhaft aggressiv gegen seine Gabe versteift, sondern wenn man ihn in der Gabe bejaht. Niemand kommt zum Vater außer durch den Sohn. Und wer mich sieht, der sieht den Vater.

Nirgends, im Himmel und auf Erden und in alle Ewigkeit, gibt es einen Weg zum Ursprung, wenn man das, was er gibt, streicht.

Der Schöpfer ist in seiner eigenen Schöpfung verborgen. Das ist die Gabe der Quelle. Gott als Quelle ist das Wort des Sprechenden, er ist das Handeln der absoluten Freiheit, er ist das Tun des unendlichen Seins.

Und dies alles eliminieren, das Sein für sich nehmen, heißt, Gott mundtot machen, ihn sprachlos machen, ihn handlungsunfähig machen, ihn reduzieren auf eine tote Substanz, ein ‚Etwas‘. Lebendig in seinem ‚Von-selbst‘, in seiner Freiheit, in seinem ersten Schritt aus sich, in seiner Unzugänglichkeit, in der er wohnt, in seiner Verborgenheit, seiner Finsternis und in seiner absoluten Nacht. Der Glaube erfährt, wie sein ‚Von-selbst‘ kommt. So nehme ich ihn nur ernst, wenn ich ihn kommen lasse – und zwar so, wie er will: von selbst.

Wenn ich ihn in seiner Gabe bejahe, im Akt seiner Selbstentäußerung, in seiner Mitteilung, dann gebe ich ihn frei, dann lasse ich ihn sein in der Unverfügbarkeit seines ‚Von-selbst‘. Ich lasse ihn herrschen, ich lasse ihm seinen Willen, ich lasse ihm die Weise, wie er sich mir eröffnet. Ich räume ihm den Raum seiner Zukunft ein.

Aber wenn ich ganz zurück steige bis in den Schlusspunkt, dann lass ich ihn gar nicht mehr kommen, so wie ‚Er‘ will. Das heißt, ich oktroyiere ihm meinen Willen auf. Das ‚Ich will nur dich‘ macht den anderen zum Knecht meines Willens.

Den anderen sich auswirken lassen, ihn aufnehmen in der Dimension seines Sich-gebens, heißt, ihm gehorchen in der Weise, wie er mir zukommen will. Ihm nicht vorschreiben, wie seine Zukunft anzukommen hat, sondern ihm einräumen, den Abgrund des ‚Von-selbst‘. Das ist das Mysterium der Freiheit.

Das Mysterium der Freiheit ist die Freiwilligkeit. Warum? Nicht noch einen Grund dahinter. Einfach so.

Es gibt einen Ungehorsam, eine Gottlosigkeit, die gerade darin besteht, dass der Mensch sich in Begierde an den Ursprung, an Gott klammert.

Es gibt eine andere Gottlosigkeit, die sieht so aus, als würde sich der Mensch von Gott trennen, als wäre er Gott-los, die in Wirklichkeit tiefster Gehorsam ist, tiefster Glauben, tiefste Anbetung, tiefste Unterwerfung unter seinen Willen. Die wahre Haltung ist die des Sich-Auswirkenlassens der Gabe. In einem Gehorsam, der sich einerseits im Akt der Trennung der Gabe vom Ursprung wegbewegt und andererseits gerade so im Ursprung bleibt.

Unsere Regressionen zurück zum Ursprung sind ja meis-tens versteckte, verlogene Formen der Flucht vor dem Gehorsam Gott gegenüber. Denn wo finde ich seinen Willen? Dort an meinem Ort, wo ich bin. Es gibt Weisen von Transzendenz, von denen der Mensch gerade fliehen möchte aus jener Ortschaft, in der sich ihm der Ursprung konkret zeigt. Dann flieht er in die Transzendenz, spricht von Gott allein, ohne ihn dort zu hören und wahrzunehmen und seinen Willen geschehen zu lassen. Das sind alles Selbsterlösungsversuche unter dem Schein von Anbetung. Es gibt eine Form von Transzendenz, die die Transzendenz in ihrer Freiheit gerade negiert.

Ein Mensch, der sagt: ‚Ich will nur dich!‘, der stellt sich nicht dem Leben in seiner Notwendigkeit. Es ist der, der betet und meditiert in dem Sinn: ‚Ich strebe die Erleuchtung an, ich will werden wie du durch reine Anbetung und esse mein Wiener Schnitzel, um gestärkt beten zu können.‘

Die andere Seite ist, dass man sich Gott vorstellt als einen Geizkragen, der in sich geschlossen ist. Man sagt: Jetzt werde ich mal den Deckel wegtun, damit du dich entfalten kannst. Du zeigst deine Fülle dadurch, dass du ausströmst. Das ist dann der Versuch, das Absolute vom Himmel herunter zu holen, es ausfließen zu lassen in die Endlichkeit durch die Vermittlung in Welt und Geschichte. Also der eine sagt: alles, was du gibst, ist nichts, ich will nur dich – und sagt dadurch nein zum Ursprung. Und der andere sagt: Du gibst zwar etwas, aber das ist doch nicht alles!“

Frage eines Studenten:

„Ich möchte den anderen sehen, wie er ist. Aber meine Vorstellung, meine Bilder stehen dazwischen. Wie gehe ich damit um?“

Diese Frage ist hochinteressant. Erklärt sie doch ein weit verbreitetes Phänomen: das Verwechseln von Liebe mit Verliebtsein. Wie oft passiert es doch, dass sich Menschen verlieben? – Man ist im siebten Himmel. Man hat den Partner seines Lebens gefunden und ist begeistert vom anderen der nur gute Eigenschaften hat. Nach kurzer Zeit hört man: Es ist aus, wir haben uns getrennt – es war der Falsche.

Was ist passiert?

Im Verliebtsein hat man den anderen nicht „wahrgenommen“, man hat ihn nicht gesehen, wie er wirklich ist. Illusionär hat man ihn so gesehen, wie man ihn sehen wollte. Im Prozess der Annäherung und des Vertrautwerdens stirbt schnell diese Illusion, die man sich vom anderen gemacht hat. Das Ende kommt, wenn man sieht, wie er wirklich ist. Das Verliebtsein hat mit wahrer Liebe nichts zu tun.

Antwort von Prof. Ulrich an den Studenten:

„Ich kann nur frei werden gegenüber zwanghaften Bildern, dort, wo ich am anderen als dem ‚Anderen‘ Geschmack finde.

Wo ich nicht sage: Ich weiß ja, du bist anders, ich will dich gar nicht so sehen, ich kann aber leider nicht anders, ich möchte das Bild wegnehmen, aber ich bin so darin gefangen. Wir wollen den anderen sehen – und beschäftigen uns im Grunde nur mit uns selbst. Und Sie beschäftigen sich damit, wie Sie die Bilder loswerden. Sie sollen sich aber nicht damit beschäftigen, wie Sie die Bilder, in denen der andere für sie erstarrt und geronnen ist, loswerden, sondern, wie Sie zum anderen kommen.

Sie sollen sich in der Weise mit dem anderen beschäftigen, indem Sie die Bilder von sich schieben. Sie sehen nur sich und Ihre Bilder. Sie sollen lernen, den anderen zu sehen. Wenn ich dich wahrnehme aus dir selbst heraus, so, wie du dich mir zu erkennen gibst, dann heißt das, den anderen freigeben in das Sich-Zeigen, ihn einmal riskieren als der, der er ist. Was heißt das? Riskieren heißt, sich dem anderen ungeschützt zu öffnen. Ungeschütztheit heißt nicht: ich verhalte mich dir gegenüber passiv, ich sitze da, nun fang du an. Die Ungeschütztheit heißt: Ich selbst traue mich auf dich hin – ich selbst traue mich auf dein Selbst hin. In dem Maß, wie Sie sich selbst aus Ihrer Freiheit heraus wahrnehmen, nehmen Sie den anderen als anderen in seiner Freiheit wahr.

Ich muss zuerst einmal ich selbst sein, um das Selbst des anderen wahrnehmen zu können.

Ich muss mich selbst in das Sehen und Erkennen, in das Denken und Wahrnehmen einbringen. Nicht nur punktuell verkopft, sondern mit meinem ganzen Selbst, mich heraustrauen, auf den anderen zu. Sozusagen mein ganzes Wahrnehmungsvermögen sensibilisieren durch die Erschlossenheit meines Selbst ins Wahrnehmen hinein. Loskommen von den fertigen Bildern, die du dir vom anderen gemacht hast!

Der Weg dazu ist:

‚Das eigene Leben konkret leben, aus sich heraus leben, produktiv leben, selbst wandeln, nicht ein starres Ich sein. Denn so wie ich bin, so wird mein Tun diesem Sein folgen. Das Tun folgt dem Sein.‘

Thomas von Aquin

Wenn du starr bist, dann wirst du starr sehen, wahrnehmen, dann wird dir die Welt im Modus der Erstarrung gegenübertreten. Wenn du dein Sein aktiv vollziehst, dich vollbringst, dein Leben lebst, ganz konkret als diese verleibte Freiheit, dann wird sich auch dein Tun, dein Sehen, dein Hören, dein Riechen, dein Schmecken wandeln. Du wirst im Akt deiner Freiheit verwandelt, gegenwärtig sein. Du wirst auch anders sehen, weil du anders bist. Auch der Gläubige kann Opfer dieses Phänomens werden. Dem Atheisten passiert das natürlich nicht. Er macht sich keine Vorstellung von Gott. Liebe geht weg von sich und ist ganz beim anderen. Liebe erkennt den anderen in seinem Sein. Liebe ist das tiefe und uneingeschränkte JA.

‚Wer Gott aufgibt, der löscht die Sonne aus, um mit einer Laterne weiter zu wandeln.‘

Christian Morgenstern

„Liebe, die von Gegenliebe abhängt, ist lahm, sie kann nicht auf eigenen Füßen stehen. Liebe, die den Geliebten besitzen möchte, ist ohne Arme: Sie kann nicht festhalten. Liebe, die nicht auf Freude und Missfallen des Geliebten achtet, ist blind; Liebe, die fordert und auf Rechte pocht, ist tot.
Lass einen einzigen Menschen wissen, dass er oder sie bedingungslos geliebt wird, und Gott ist befreit.“

Hazrat Inayat Khan

„Einen Menschen lieben, heißt, ihn so zu sehen, wie Gott ihn gemacht hat.“

Fedor M. Dostojewski

„Wenn wir den Menschen so nehmen wie er ist, dann machen wir ihn schlechter. Wenn wir ihn aber so nehmen, wie er sein soll, dann machen wir ihn zu dem, der er sein kann.“

Johann Wolfgang von Goethe

Du sollst also nicht dein Bild vom anderen ändern, sondern du sollst dich ändern und mehr du selbst werden, damit du den anderen als ihn selbst wahrnimmst. Natürlich stellen sich Erstarrungsphasen ein. Das Leben ist ein Weg, eine Wanderung. Der Mensch ist ein Wanderer. Es gibt Umbrüche, Phasen der Erstarrung, Phasen der Auflösung, der Einschmelzung, der Läuterung. Dann geht es wieder weiter.

Das taucht immer wieder auf. Aber die Grundtendenz, der Grundzug und die Grundrichtung sind wichtig und entscheidend. Je mehr ich zu meiner eigenen Objektivität komme, zu dem, was ich selbst bin und sein kann, umso mehr komme ich zur Objektivität des anderen. Also mich selbst bejahen und vollbringen in der Objektivität meiner Existenz – das ist die Grundvoraussetzung für die Wahrnehmung des anderen in seiner Objektivität.“

OBJEKTIVITÄT

Es gibt keine echte Objektivität ohne Wahrnehmung, sie wandelt sich dann in eine Subjektivität. Eine andere Weise, in die Welt ohne Bilder durchzubrechen, ist eine heilsame Enttäuschung. Eine heilsame Ent-Täuschung, indem Ihnen von der anderen Seite sozusagen gesagt wird: Das, was du dir von mir vorstellst, das Projekt deiner Erkenntnis stimmt nicht mit mir überein! Die Inadäquatheit, die Unangemessenheit von dem reflektierenden Projekt und dem Dasein des anderen wird zerbrochen. Wenn Sie wirklich den anderen sehen wollen, dann werden Sie sich nicht zurückziehen auf „Ihr Bild“ .Sie sagen nicht, ich will dich unbedingt so haben, sondern Sie werden ihm danken für die Ent-Täuschung. Denn ich will dich ja sehen, wie du bist, ich bin ja gewillt zur Wirklichkeit. Also, es ist gut, dass mir meine Bilder immer wieder zerschlagen werden, so dass mir Täuschungen genommen werden, dass ich enttäuscht werde. Das ist gut.

Dann werden Sie dem anderen auch keinen Vorwurf machen. Sie werden ihn nicht anklagen: du Böser! Sie werden auch nicht mit der Schere auf ihn zugehen und sagen: Ich schneide dich wieder zurecht, damit du zu meinem Bild passt, weil ich das Bild nicht loslassen will. Sie werden in einen Zustand der Bildlosigkeit kommen, auch der Begrifflosigkeit, einer gewissen Armut in der Wahrnehmung. Aber diese Armut in der Wahrnehmung, diese Armut im Erkennen ist der Anfang des produktiven Lebens. Eine wirkliche Begegnung mit dem Sein des anderen setzt ein Erkennen und Durchbrechen meiner Annahmestruktur voraus. Die Annahmestruktur ist die Abspeicherung vergangener Bewertungen. Natürlich ist es sinnvoll, zu erkennen, dass das, was vor uns steht und vier Beine hat, ein Tisch ist, weil man es einmal so gelernt hat.

Wahres Begegnen setzt ein naives Offensein voraus. Jeder Augenblick ist neu. Jede Begegnung ist neu. Auch die Begegnung des Bekannten ist neu. „Das kenne ich schon“, „Das habe ich schon gehört“ – macht das Sein zu einer monologen Wiederholung des Vergangenen. Damit verschenkt man die Gegenwart.

Prof. Ulrich sagt, ein Hauptgrund dafür, dass sich diese Bilder einstellen, ist, dass wir nicht arm sein wollen im Sehen, dass wir nicht anfangen wollen zu sehen aus dem Nicht-Sehen, nicht anfangen zu hören aus dem Nicht-Hören, dem Schweigen. Wir wollen nicht anfangen zu sprechen aus dem Nicht-Sprechen – und hören, was wir schon gehört haben. Wollen immer schon gesehen haben und sehen, was wir schon gesehen haben. Einmal in diese Unbeholfenheit und Kindlichkeit eines Noch-nicht-gesehen-Habens hineinkommen, eines Schweigens, in dem etwas neu sein kann für mich, davor hat man Angst. Es hat keinen Sinn, die Bilder auszuradieren, sondern es hat Sinn „Selbst“ zu werden. Dankbarkeit für die Enttäuschung und Mut zur Armut des Wahrnehmens sind die konkreten Imperative, die sich daraus ergeben.

STIRB, BEVOR DU STIRBST

Gott ist kein Lehrer: Friedrich Weinreb sagt, Amalek, den Gott der Leistung, müsse man jeden Tag wieder aufs Neue ausreißen. Er sei treu wie ein Hund und komme immer wieder. Es heißt ja auch deshalb, dass der Hund dem kausalen Denken entspricht. Das Himmelreich kann man nicht erleisten. Die Erkenntnis kann man also nicht anstreben. Jetzt wurde mir auch klar, weshalb im Koran steht, dass Erkenntnis Gnade sei.

„Jeder Schmerz weist auf eine Veränderung hin: alles, was sich zum besseren oder schlechteren verändert, muss ein gewisses Maß Schmerz verursachen, denn Veränderung ist zugleich Geburt und Tod.“

Hazrat Inayat Khan

„Und solang du das nicht hast, dieses Stirb und Werde, bist du nur ein trüber Gast auf der dunklen Erde.“

Johann Wolfgang von Goethe

Ein Diamant muss erst geschliffen werden, ehe sein Glanz erstrahlen kann. Es gibt keine Amnestie von Gott, die dir den Prozess des Werdens erspart. Sein ist immer ein Sein in Gott. Wie das Korn gedroschen, gemahlen, als Mehl zum Brot in großer Hitze gebacken wird, so ist auch der Weg des Menschen ein langer Prozess zur Vollkommenheit. Wie oft im Leben widerfährt es uns, dass wir uns von allem verlassen fühlen, vom Glück, Erfolg, von der Gesundheit. Wir hadern dann mit der Welt und mit Gott, wir fühlen uns ungerecht behandelt. Oftmals erreicht unsere Verzweiflung einen Punkt, an dem wir nicht mehr glauben können und alles in Frage stellen. Auch mir ist es in dunklen Schicksalsstunden schwergefallen, die liebende Hand Gottes in meinem Scheitern zu erkennen. Wir nehmen das Schicksal dann als ein vermeintliches „Nein“ Gottes, und sind dem Vertrauen enthoben, dass das Gegebene nur gut ist. Vieles ist jedoch keine Strafe Gottes. Wie auch das Gericht kein Hinrichten, sondern ein Richten im Sinne von Reparieren und Rechtmachen ist. Vielen Mystikern ist auch die Hölle kein Dauerzustand, sondern ein Durchgangszimmer, vergleichbar dem Behandlungszimmer von Dr. Johannes Ludwig Schmitt. Es wird das weggenommen, was nicht in die Ewigkeit eintreten kann. Das brennende Höllenfeuer verzehrt nicht den Sünder, sondern nur seine Sünde. Unter Umständen gleicht das einer schmerzhaften Operation. Darum ist es gut, auf der Hut zu sein, den Dingen nicht zu verfallen und rechtzeitig sein Kreuz zu tragen. Jede ungelöste Aufgabe begegnet uns erneut. „Poliere den Spiegel der Seele durch Gebet, Demut und Hingabe“, empfehlen islamische Sufis.

In sehr eindrucksvoller Weise erläuterte Prof. Ulrich in einer Vorlesung dieses tiefgründige Geschehen, dass das von uns empfundene Nein ein tiefes Ja ist. Er beschreibt dieses liebende Nein als eigentlichen Rettungsversuch, das Leerräumen von Falschem, damit das Rechte wieder seinen Platz finden kann. Das ist das, was man auch Katharsis nennt, die Reinigung.

Nicht der Glaube an höhere Mächte und Ordnungen ist „Opium für das Volk“, sondern das Festhalten an einem Rationalismus, der die Entwicklung im Menschen verstellt. Der Sinn wahrhaft menschlichen Leidens ist es, aus dem Wesen heraus höhere Kräfte und Ordnungen zu gewinnen, um damit die Dimensionen zu überwinden, aus denen das Leid erwuchs.

GOTTESBEGEGNUNG – SINN UND WAHRHAFTIGKEIT

Was bedeutet diese merkwürdige Begierde des Menschen, des anderen als anderer habhaft zu werden – im Unglauben daran, dass er sich von selbst gibt? Im Misstrauen ihm gegenüber: „Wenn ich mir von dir nicht hole, was mir zukommt – freiwillig gibst du es mir doch nicht!“

Der andere wird als eine Instanz betrachtet, als ein Ich, das an sich hält, das nur für sich haben will, das unfähig ist, zu schenken. Ein Ich, das mich dazu provoziert, mir mein Recht und das mir Zustehende zu holen.

Was bedeutet dieses Verhältnis in der Beziehung des Menschen zu Gott? Martin Buber sagt in seinem Buch „Ich und Du“ Folgendes: „Die Gottesbegegnung widerfährt dem Menschen nicht, auf dass er sich mit Gott befasse, sondern dass er den Sinn an der Welt bewähre.“

Offenbarung ist Berufung und Sendung. Aber wieder und wieder vollzieht der Mensch statt der Verwirklichung eine Rückbiegung aus dem Offenbarenden. Er will sich, statt mit der Welt, mit Gott befassen. Nur steht ihm nun, dem Rückgebogenen, kein Du mehr gegenüber. Gottesbegegnung ist kein Aufeinandertreffen zweier Größen auf einer für diese beiden Größen gleich-gültigen Ebene. Gottesbegegnung ist kein Vorgang, der vom Standpunkt eines Dritten neben oder außerhalb der beiden, die einander begegnen, objektiv wie ein sachlicher Vorgang wahrgenommen, inspiziert oder registriert werden könnte. Gottesbegegnung ist ein Geschehen, das einen unvertauschbaren, unvergleichlich absoluten Anfang hat. Und der liegt nicht beim Menschen. – Dieser Anfang liegt bei Gott.

Und weil er in der Tiefe, im Abgrund, im ‚Von-selbst‘ der absoluten Freiheit liegt, deshalb können die beiden, die hier einander begegnen, nicht betrachtet werden auf einer Ebene, auf einem Fundament, auf einer Basis, die für beide im selben Sinne gleich-gültig ist.

Ein Pol hat den absoluten Vorrang, nämlich die Seite, auf der zur Sprache kommt, auf der aufbricht der erste Schritt. Nicht erzwungen, nicht genötigt, auf keine Bedingungen gestellt, von keinem Warum und Woher abhängig. Der erste Schritt ohne Vor-Sicht, ohne Rück-Sicht, ohne Ab-Sicht. Ein Anfang ohne Zweck, ohne hinzulaufen auf ein bestimmtes Ziel, ein Schritt, der in sich selbst Anfang und Ziel ist. Ein Schritt, der selbst sein Motiv ist, ein Schritt, der selbst sein Warum ist, ein Schritt, der selbst sein Wozu ist, ohne Vergangenheit, ohne Zukunft, ein Schritt aus reinem Dasein.

Ich bin da. Hier bin ich.

Und zu wem ich „Hier bin ich“ spreche und sprechen will, das liegt einzig und allein bei mir. Ich habe „Hier bin ich“ zu einem Volk gesagt, das meinen Namen nicht anrief und mich nicht kannte. Also Gottesbegegnung nicht auf einer für beide – Mensch und Gott – gleich-gültigen Ebene, da der Anfang dieses Geschehens alle Ebenen zersprengt. Er ist eine reine, absolute, auf keine Voraussetzung gestellte Initiative, die plötzlich kommt. Daher das Wort: widerfährt. Wenn mir etwas widerfährt, wenn mich etwas trifft in der Weise der Widerfahrnis, dann kann ich es vorweg nicht ausrechnen und auskalkulieren. Was da auf mich zukommt, ist un-vor-denklich. Es zersprengt jede Weise der Antizipation. Ich kann das, was kommt, nicht ableiten aus den Bedingungen meines Daseins. Ich kann es nicht errechnen aus den Umständen, in denen ich mich befinde und aus Verhaltensweisen, die ich eingeübt oder erlitten habe. Ich kann es in keiner Hinsicht ableiten.

Es kommt und trifft mich wie der Blitz – plötzlich.

Ein Grundwort nicht nur der geistlichen, sondern auch der philosophischen Erfahrung sagt, wenn dieses Licht aufscheint, das Licht, das aus sich selber leuchtet, das Licht des Guten, dann sagt Platon, es kommt plötzlich. Es kommt nicht auf der Linie meines Sehens in die Zukunft, es kommt aus einer anderen Richtung, es kommt quer, es schlägt quer, es durchkreuzt alle meine Perspektiven.

Und noch ein zweiter Aspekt steckt in dem Wort Widerfahrnis:

Es ist mir auch zuwider.

Ich mag nicht.

Es beginnt ein Kampf.

Es beginnt ein Ringen.

Es beginnt eine Auseinandersetzung.

Weil das, was mich trifft, mich aus dem Gehäuse, in das ich mich eingewohnt, eingehaust, eingelebt habe, herausreißt. Die Ummauerungen, die Grenzen, die Bastionen meines „Ich ist Ich“ werden geschliffen.

Der Einbruch der Widerfahrnis bedeutet für mich sehr oft Zusammenbruch: katastrepho – ich breche zusammen – Katastrophe. Eine Widerfahrnis, die tötet, eine Widerfahrnis, die niederreißt, die zerstört – vergleichbar mit der Göttin Kali in der indischen Mythologie.

Also ich erfahre das, was mir begegnet, im ersten Angang, indem es mich trifft, als ein “Nein!“. Aber nicht deshalb, weil das, was mir da entgegenkommt, was da plötzlich aufbricht und mich herausreißt aus dem Eingerolltsein, dem Zurückgekrümmtsein, dem ichhaften Monolog, in dem ich abgestorben bin – nicht weil das ein „Nein“ zu meinem Leben wäre, tötet es mich. Sondern es tötet mich, weil es ein „Ja“ ist zu meinem Leben. Es tötet mich, weil es ein „Ja“ ist zu dem, was ich sein kann, aber noch nicht bin. Es tötet mich, weil ich von meinem Wesen her, aus der Tiefe meiner Freiheit, aus meinem Wesen selbst her, eigentlich noch gar nicht zur Welt gekommen bin, weil ich noch nicht ich selbst bin.

Mit anderen Worten: Es tötet meinen Tod.

Es tötet alles an mir, was tot ist. Und deshalb schmerzt es so. Deshalb tut es weh, deshalb verwundet es so, deshalb wehre ich mich auch dagegen. Und wie tue ich das?

Dadurch, dass ich mich auf das, was ich war, was ich gewesen bin, auf meine Vergangenheit und die ihr eigentümliche Stabilität, auf die ihr eigentümliche Vollendung „Das ist schon gewesen“ zurückziehe.

Ich will nicht aufbrechen, ich will nicht umgebrochen werden, ich will nicht verwandelt werden. Mit anderen Worten: ich will nicht leben.

Und weil ich nicht leben will, weil ich nicht aufbrechen will, erfahre ich das, was mir da entgegenkommt und mich zerstört als ein „Nein“.

Noch einmal: Nicht weil es ein „Nein“ ist, sondern weil es ein „Ja“ ist zu meinem Leben, das ich nicht leben will. Ich erfahre dieses „Ja“, diesen Anfang, diesen Ursprung, der da ohne Bedingungen aus sich selbst heraus auf mich zugeht, als meinen Tod. Nicht weil ich lebe, sondern weil ich tot bin.

Ich erfahre dieses „Ja“ als „Nein“ und interpretiere dieses „Nein“ im Blick auf Gott so, dass ich sage: Du bist einer, der nicht leben lässt, du bist einer, der zerstört, du bist einer, der quält, du bist einer, der entselbstet, du bist einer, der entmachtet, du bist ein Ausbeuter, ein Tyrann, du bist einer, der knechtet usw. (Hier sind wir wieder bei dem auf Seite 93 erwähnten „weißen Kaninchen“.) Ich werfe ihm aufgrund einer bestimmten Interpretation des „Nein“, das ich erfahre, vor, er sei die Negation meines Lebens. Das Ego sagt: Wo Gott auftaucht, kann ich nicht ich selbst sein. Ich kann nur ich selbst sein, wenn Gott tot ist. Oder noch intensiver ausgedrückt: Dort, wo ich ich selbst bin, ist Gott tot. Dort, wo ich riskiere, „ich will“ zu sagen, und zwar unbedingt, von mir her, hat ein anderer, auch der absolut ‚Andere‘ in mein Leben nichts mehr hineinzureden.

Die Beschuldigung des Absoluten ist etwas ganz Wichtiges: die Beschuldigung Gottes, mich nicht leben zu lassen, als eine Interpretationsweise des erfahrenen „Nein“, das ich deshalb nicht als ein „Ja“ zu mir wahrnehmen kann, weil ich nicht leben will. Deshalb die Vorwürfe, die dann kommen. Die Anklagen sagen indirekt mehr aus über mich und mein Verhalten zu mir selbst als über Gott. Der Protest, die Rebellion sagt im Grunde etwas aus über mein eigenes Nicht-ich-selbst-sein-Wollen.

So interpretiere ich fortwährend das göttliche „Ja“ als Negation, weil ich nicht leben will. Erst wenn ich eine wichtige Unterscheidung lerne, dass das, was mir da widerfährt in seiner Plötzlichkeit, mich in die ungeschützte und ungedeckte Flanke schlägt. Dass ich nach dem Kampfe hinke wie Jakob, dass dies nicht kommt, um mich zu vernichten, sondern dass das kommt, um alles in mir zu vernichten, was tot ist. Und um das in mir zu erwecken, was Leben ist, es zu erwecken in ein grenzenloses Leben hinein. Und genau dagegen kämpfe ich. Ich will nicht, dass mir das so widerfährt, sondern ich möchte jenes, was mir widerfährt, festlegen, bemessen, bestimmen nach dem Plan, den ich von meinem Ich-Standpunkt aus für meine eigene Existenz festgelegt habe. Oder anders: Ich suche immer ein relatives „Ja“ zu mir. Ein Ja zu meiner Gesundheit, ein Ja zu meinem Wissen, ein Ja zu meinem Erkennen, ein Ja zu meiner Beziehung, ein Ja zu meinem Vermögen – ein Ja zu … suche ich in der Weise der Zustimmung dieses absolut ‚Anderen‘ zu mir. Deshalb verhalte ich mich dann auch bittend Gott gegenüber, ich strebe das an, ich möchte das haben. Immer in einer beschränkten, partiellen, partikulären, standpunktartigen Enge suche ich das „Ja“.

Aber was ich nicht vertragen kann, ist das Ja zu mir ohne jede Absicht. Ein „Ja“, das von mir nichts haben will, ein „Ja“, das von mir nichts verlangt. Ein „Ja“, das ich nicht einordnen kann in einen Sektor meiner Existenz: für diesen Bereich „Ja“; aber das andere: Da lege ich die Hand drauf. Das heißt, ich habe Angst vor einem „Ja“, das ich nicht orten kann, das ich nicht festmachen kann, irgendwo ansiedeln, lokalisieren, situieren kann in den Räumen meines Daseins.

Ich habe Angst vor einem „Ja“, das mich un-bedingt erfüllt.

Denn gegenüber einem „Ja“, das mich unbedingt erfüllt, habe ich keinen Abstand mehr. Demgegenüber kann ich mich nicht verhalten wie gegenüber einer Daten-Kartei: dort ist es eingeordnet. Ich habe keine punktuell fixierbare Größe mehr vor mir, sondern ich bin herausgeworfen aus allen Sicherungen. In eine Art Schwebe, in eine Art Bodenlosigkeit des Getragen- und Erfülltseins. Und es ist das Merkwürdige, dass der Mensch, dessen ganze Seins-Sehnsucht darauf hingerichtet ist, dieses „Ja“ zu erfahren, sich nach nichts anderem sehnt als nach einem solchen „Ja“. Er hat solche Angst davor, sich das, was ihm da unaufhörlich neu gegeben wird, selbst zu gönnen. Sich selbst so gut zu sein, dass er das, was ihm unaufhörlich in jedem Augenblick geschieht, geschehen lässt. Dass er mit einem „Ja“ einwilligt in diese Passion des unbedingten „Ja“.

Das göttliche Erleiden

Dass der Mensch sich diesem Leiden des Um- und Aufgebrochenwerdens ins Leben aus dem Tod heraus fortwährend entzieht, heißt, dass er große Angst davor hat, um des Wachstums und der Reife willen in das größere Leben hinein fruchtbar zu bleiben.

Das ist das fruchtbare Leiden: Das fruchtbare Leiden ist jenes Leiden, in dem ich so um- und aufgebrochen werde, dass in mir das unbedingte „Ja“ alltäglich neu und immer tiefer und unauslotbar mehr Fleisch und Blut wird, in mir selbst. Das ist fruchtbares Leiden. Und unfruchtbares Leiden ist jenes, das sich fixiert – und das gilt grundsätzlich für jeden Modus des Leidens – das sich fixiert auf die Erfahrung: „Da sagt etwas zu mir Nein“. Es konzentriert sich dann darauf, dieses „Nein“ durch Selbstsicherung abzuwehren, und leidet unsäglich darunter, damit nicht fertig zu werden. Das ist das fruchtlose Leiden.

Es ist ein ungeheurer Unterschied im seinsmäßigen Sein zwischen dem positiven und negativen Sterben, dem positiven und negativen Leiden. Das positive Leiden und Sterben ist ein Leiden und Sterben ins Leben. Und das negative Leiden ist das Sich-Wehren gegen das Lebendigwerden, die Abwehr der Wandlung, der Kampf gegen die Geburt. Worum es geht, ist: die Widerfahrnis der Gottesbegegnung zu leben als das „Ja“ in mir, das ich als „Nein“ erfahre, weil ich nicht leben will, aber das ich in dem Augenblick als Licht, als Leben erfahre, wo ich einwillige in den Wachstumsprozess des sich selbst überbietenden, wandelnden, wachsenden Lebens. So wird Gottes Liebe erfahren: als die Bejahung des Verneinten.

Es ist eine der am schwersten zu erlernenden Erfahrungen oder Wahrnehmungen der Freiheit: das „Nein“, das einem widerfährt, als ein „Ja“ lesen zu lernen. Das meine ich nicht im Sinne einer bloßen Auslegungskunst: Alles Negative legen wir als positiv aus. Das ist das tiefste Geheimnis der Freiheit, dass sie das kann: das „Nein“ als „Ja“ zu lesen, dass sie das vermag, im „Nein“ das „Ja“ zu entdecken – nicht aufgrund einer bloß äußeren Zustimmung: Aha, dahinter stell ich mir jetzt ein „JA“ vor – sondern das „Nein“ als „Ja“ zu leben,

– das Zerbrechen als Geburt zu leben,

– den Schmerz als Ausgang des Lebens zu leben,

– die Vernichtung als Auferstehung zu leben,

– das Nichts als Sein zu leben.

Das ist die Zeugekraft der Freiheit, in der Unmöglichkeit des Zerbrechens, des Nein, der Zerstörung, der Verweigerung, des Leidens, Leben zu zeugen. Nicht weil sie das positiv denkt, sondern weil sie in diesem „Nein“ den Abgrund eines „Ja“ entdeckt, und dieses „Ja“ tut weh.

Im Glauben gesprochen, ist das das Geheimnis des Kreuzes. Das Geheimnis der Geburt des Lebens. Die Gottesbegegnung. Nicht, auf dass ich mich mit Gott befasse, sondern da erfahre ich etwas. Da kommt etwas auf mich zu, da geht mich etwas an, da betrifft mich etwas. Das kann ich alles nicht ausklammern und nicht sagen: Ich verschiebe das auf später und steige zurück zum Subjekt und denke nach … Sondern: Ich bin in etwas gestellt, da passiert etwas in mir, da geht etwas vor, da bricht etwas auf. Das kann ich nicht ausklammern – ich will darüber nachdenken. Das, was mir da widerfährt, das ist absolut unmöglich! „Alles mögen ist unmöglich“. Goethe sagt:

„Unmöglich ist immer die Rose. Diese Blume ist ein solches Wunder, das nicht gedacht werden kann. Also eigentlich die Unmöglichkeit. Weit weg von unseren ausgedachten, konstruierten Möglichkeiten.“

Es tritt die absolute Freiheit aus sich selbst heraus. Wenn Er sagt: „Hier bin Ich“, dann ist Er ganz da. Nicht mit einem Teil „Hier bin ich!“ – keine zerbrochene Gegenwart, sondern „Ich bin der – Ich bin da“ – reine Gegenwart.

„Alle Offenbarung ist Berufung und Sendung.“

Martin Buber

Es ergeht ein Ruf. Dieser Ruf öffnet mein Ohr. Das kann auch wehtun. Der Ruf erweckt das Hören. Ich werde hören dadurch, dass ich angesprochen bin. Bevor sich mein Ohr auftut, ist an mich schon ein Wort ergangen.

Der wahre Gehorsam, das wahre Gehör hat seine tiefsten Wurzeln darin, dass es arm ist, offen ist, leer ist, kraft der Ankunft eines Wortes.

Es ist ein großer Unterschied in der Interpretation dieses Sinnes von Berufung. Ob ich das Hören als ein neutrales, indifferentes Vermögen voraussetze und dann sage, ich kann es in diese oder jene Richtung drehen, dieses oder jenes aufnehmen. In Wirklichkeit habe ich es dann für mich. Wenn man auf dieser Basis hört, hat man zu dem, was man hört, einen Abstand. Wenn man das nicht will, macht man die Ohren zu. Aber das ist nicht die eigentliche Armut des Hörens. Die wahre Armut ist diese, der wahre Gehorsam ist dieser, das lebendige Gehör ist dieses: dass es weit wird, leer wird, enteignet wird dadurch, dass das Wort es erfüllt. Das ist die wirkliche Armut. Die wirkliche Armut ist Reichtum.

Es gibt einen Gehorsam, der sich nach außen hin scheinbar ausliefert und sagt: „Ich bin ja ganz offen für dich“, aber in einer Offenheit, die sich nicht erfüllen lassen will. In einer Offenheit, die durch ihr Offensein dem anderen verwehrt, in sie einzugehen. Eine Offenheit, in der sich der andere nicht auswirken kann und in die sich der Sprechende und sein Wort nicht verschenken kann. Also eine Offenheit, die dem Du, dem Sprechenden, dem Handelnden, sich mitteilenden Du in sich nicht Raum gibt.

Demut und Großherzigkeit sind untrennbar. Die wahre Demut ist die Demut des Erfülltseins. Das ist die Armut kraft eines „Ja“, das sich in mir einräumt.

Dadurch dass sich dieses „Ja“ in mir einräumt, in mir Wohnung nimmt, räumt es mich aus. Das Sich-Einräumen des „Ja“ ist meine Ausräumung. Das ist die wahre Demut. Sie ist Tanz, Freude, Licht, Fülle, Leben, Aufbruch – und kein mickriges Herumgekrieche wie die Schein-Demut (ich bin nur so ein armes endliches Wesen, aber du, allmächtiger Gott da oben …). Nein! Die wahre Demut ist das Untensein kraft des Erfülltseins. Ausgeräumtsein, weil Leben sich in mir einräumt. Wir tun aber genau das Gegenteil, wir räumen uns selbst aus. Aber das ist Hochmut, weil das die Armut ist, die auf sich stolz ist.

– Der lacht noch, ich bin ganz ernst,

– der andere freut sich auch noch,

– ich japse nur noch.

Das ist der atheistische Stolz der sich selbst verfügenden Armut. Der Armut des sich selbst verfügenden Gehorsams, des sich selbst Leer-Machens. Aber worum es geht, ist gerade umgekehrt: Es ist das Sich-arm-machen-Lassen. Wodurch? Durch Erfülltwerden.

Zur Unterscheidung der Geister: Ein Kriterium ist eine große Seele, ein weites, geräumiges Herz. Die in sich hineingekrümmte Armut ist immer die Engherzigkeit und der geheime Neid, dass es dem anderen besser geht, der dann umformuliert wird: „So weit wie ich ist der noch nicht! – So brav wie ich ist der nicht!“

Wenn ich mich selbst und einem anderen gegenüber in der Haltung des Freigebens, des Seinlassens befinde, heißt das nicht: „Du kannst beliebig tun und lassen, was du willst.“ Denn dann nehme ich dich in den Strukturen deiner Existenz nicht ernst. Auch kommen Neid und Neidkomplexe gegenüber denen auf, die man als großherzig empfindet.

Willkür und Beliebigkeit sind Unfreiheit.

Das heißt, wenn ich einen anderen liebe, dann eröffne ich ihm nicht den Spielraum indifferenter, neutraler Möglichkeiten, sondern ich eröffne ihm seine Möglichkeiten, die ich verantworten kann.

Wer sich zum anderen schöpferisch verhält, der grenzt immer ein.

In einer jüdischen Überlieferung wird gesagt: „Schaffen heißt, dem anderen die Grenzen seines Dasein-Könnens eröffnen, ihm eine Ortschaft eröffnen.“ Ortschaft ist ein bestimmter Raum seines „Sich-entfalten-Könnens“. Es gibt Maße, es gibt Regeln. Es gibt eine Gesetzlichkeit, die Leben, Spontaneität und Ursprünglichkeit ermöglicht. Man darf das nicht verwechseln mit Zwang, Beschränkung und negativer Einengung des anderen. Das ist keine Enge, sondern Befreiung.

Jedes Leben sehnt sich von innen her danach, die ihm adäquaten Grenzen zu finden, weil es nur in diesen Grenzen seine eigene Bestimmung entdecken kann, sein eigenes So-Sein realisieren kann.

Leben heißt nicht: so und anders sein können in beliebiger Weise, sondern das eigene So-Sein bis auf den Grund in seinen Möglichkeiten zu verwirklichen.

Es gibt eine Angst vor einer Grenzziehung, eine Angst vor der Zuweisung eines bestimmten Ortes für den anderen. Auch sich selbst gegenüber. Es gibt eine Angst des Fassens und Haltens. Aber diese Grenzziehung und dieses Einräumen eines bestimmten Ortes ist die Ermöglichung, der Raum der Selbstfindung. Grenzen sind Sprache der Verlässlichkeit der Wirklichkeit.

„Nicht ein Laufenlassen“ – da zerfällt das Leben!

Man darf keine Angst haben, in der Liebe gegenüber dem anderen und auch sich selbst gegenüber. Sie ist eine Wesensbestimmung unserer Existenz.

Begegnung mit Gott heißt nicht nur Begegnung mit dem Absoluten. Er begegnet mir in allem, im Sturm wie in der Rose. Wir können entscheiden, wie wir uns einlassen. Ich oder Es, wahrhaftig, heil oder scheinheilig. Das ist die uns von Gott geschenkte Freiheit.

DAS GLEICHNIS VOM KAMEL

Ich hörte einmal ein Gleichnis von einem gottgläubigen Kameltreiber und seiner Zwiesprache mit Gott. Er sprach zu Allah: „Wenn du allmächtig bist, so verhindere, dass mir mein Kamel heute Nacht wegläuft, denn im Vertrauen auf dich und deine Allmacht habe ich es nicht angebunden.“ Am nächsten Morgen war das Kamel verschwunden. Nachdem Mohammed diese Geschichte gehört hatte, antwortete er dem Kameltreiber: „Zuerst binde dein Kamel an. Und dann vertraue auf Gott.“

Um ein geistiges Ziel zu erreichen, müssen zwei Abgründe überquert werden: das Meer des Gebundenseins und der Ozean des Losgelöstseins.

Es gibt bestimmte Formen von Persönlichkeitsstrukturen, die eine Loslösung von den Dingen verhindern. Beim ersten Persönlichkeitstyp macht das starre innere Festhalten den Menschen undurchlässig für neue Impulse. Er hat ein starkes Ich. Im Geheimen setzt er sich jeder Verwandlung gegenüber zur Wehr. In diesem Fall kann Rettung und Heilung nur über die vom Schicksal gründliche Zerschlagung dieses Gebäudes erfolgen.

Der zweite Persönlichkeitstyp ist ein Mensch mit schwacher Struktur und einem eher schwachen Ich. Er ist abgeriegelt nach außen und innen und fühlt sich Erlebnissen und Gefühlen ausgeliefert. Er hat seine innere Struktur nicht so gefunden, dass sein Körper zu einem heiligen Schrein der Reflexion werden kann.

Der dritte Persönlichkeitstyp ist der Harmoniesüchtige, der nicht zum Ziel kommt. Er ist weder verkrampft wie der erste noch aufgelöst wie der zweite. Er versucht, in jeder Situation den Weg des geringsten Widerstandes zu gehen, der für ihn und andere angenehm ist. Er ist der liebenswürdige, unverbindliche Multikulti-Typ. Er ist aufgeschlossen, lässt aber nichts an sich heran. Er ist der liebenswürdige Egoist, der alle beschenkt, ohne sich selbst herzugeben. Er tritt auf, ohne wehzutun, und tritt ab, ohne etwas zu verlieren. Oft wird er vom Schicksal verschont. Es wird ihm jedoch unheimlich, wie glatt alles geht. Er fühlt insgeheim, dass er im Grunde leer und irgendwie schuldig ist.

WEGE DER HEILUNG

Gesundsein ist Geschenk.

Gesundbleiben ist Tugend.

Gesundwerden ist Charakter.

Heilen hat zu tun mit Verzeihen und mit der Fähigkeit, sich verzeihen zu lassen. Es hat zu tun mit Ganzheit.

Wie gerne wollen wir alle gesund sein. Gesundheit steht als Nummer 1 auf der Wunschliste vieler Menschen. Weinrebs tröstliche Worte möchte ich gerne in diesem Kapitel an Sie weitergeben. In „Wege der Heilung“ sagt er uns, dass es eine Entwicklung gibt. Denn wenn wir einen Weg gehen, kommen wir nicht plötzlich von der einen Seite auf die andere, er meint damit nicht nur die irdische Entwicklung. Vielleicht kommt so eine plötzliche Heilung zustande, die ihren Grund in der Entwicklung im Nicht-Bewussten, auf der anderen Seite hat. Das Wort „chaim“ im Hebräischen für „Leben“ enthält eine Zweiheit, nicht Leben in der Einzahl.

Eine Zweiteilung: Eine Seite enthält das Erscheinende, auch den Körper. Sie kann mit den Sinnen erfasst werden und ist dem Fließen der Zeit unterworfen.

Die andere Seite des Seins ist die, die Zeit und Raum nicht unterworfen ist. Diese Seite des Geistes, des Himmels lässt sich nicht durch Gedanken erklären. Auch mit Gefühlen, Sinnen und Wahrnehmung ist sie nicht zu erkennen. Von dort kommt die Überraschung, in diesem Jenseitigen ist die Quelle für das Zeiterlebnis hier.

Leben, einseitig gibt es nicht, Leben gibt es nur in diesem doppelseitigen Sinn.

Dieses Jenseits ist Heimat des Geistes und der Seele und bedeutet Hebräisch „ruach“ und „neschama“. Der Körper unterliegt den Gesetzen dieser Welt. Der Mensch, der beide Seiten durch den Glauben vereint hat, ist gesund im Sinne eines jenseitigen Heilseins.

Der Mensch aber, der beide Seiten getrennt hat und nur in der Seite des Bewussten lebt, ist in diesem Sinne nicht heil. Er entspricht dann den Normen vom Fließen des Wassers dieser Zeit. Norm, das Normale, das Diesseitige – das ist das Wort für „krank“, Hebräisch „chol“. Wer die Normen von diesseits hat, ist im Prinzip krank. Der heile Mensch lebt in und aus seiner Bestimmung. Der einseitig auf das Diesseits fixierte ist nicht heil im Sinne einer Ganzheit.

Ihm fehlt die andere Seite des Lebens. Mit einer Technik kann man sich der anderen Seite nicht bewusst nähern. Könnte man die andere Seite sehen, bräuchte man nicht zu glauben, man sähe sie ja dann. Hier trifft zu, dass nicht gewusst werden kann, was geglaubt werden kann. Das gilt auch für die menschlichen Beziehungen. Wenn wir unser Gegenüber bis ins Tiefs-te hinein durchschauten, könnten wir nicht lieben. Liebe bedeutet, ich schenke dir mein Vertrauen, ich schenke dir etwas.

Ein Liebender prüft nicht.

Deshalb ist dieses Lieben- und Glauben-Können für uns im Diesseitigen so wichtig. Indem wir glauben und lieben, eine Beziehung haben zu Menschen, Tieren, Pflanzen oder auch zu Büchern, ist dies für uns ein Kontakt mit unserem Jenseitigen. Wenn ein Sterbender hinübergeht aus dem Bewussten auf die andere Seite des Daseins, könnte man annehmen, dass dies einseitig wäre und der Mensch sich wieder nach dem Bewusstsein hier sehnen würde.

Es wird erzählt, dass im Himmel, dort wo Geist und Seele herrschen, nicht nur das Jenseitige ist, sondern Jenseits und Diesseits zusammen sind. Das entspricht im Hebräischen dem Baum des Lebens. Er symbolisiert zugleich Sein und Werden. „Sein“ als Einheit, man ist eins und ist zusammen.

Werden als Wachstum ist auch im Jenseitigen da. Dieses „Werden“ findet dort aber nicht in der Form der Vergänglichkeit statt. Im Jenseitigen empfindet man den Körper als Ganzes, aber nicht gebunden an einen gewissen Zeitmoment oder an einen bestimmten Raum. Man erzählt in alten Geschichten, dass derjenige, der hinübergeht, vieles wahrnimmt. Dass er dort alle und alles wiederfindet, all das, was er auf Erden zurückgelassen hat. – Alles von uns lebt dort, auch das Kommende.

Die Ewigkeit ist nicht im irdischen Sinne begrenzt. Sie fängt nicht erst nach dem Tode an, denn man findet dieses Bewusste in einer Welt der Freiheit wieder.

Ein Gestorbener findet dort alles aus seinem Leben zurück. Die zurückgebliebenen Menschen werden auch getröstet, ihr jenseitiger Teil erkennt: „Ja, natürlich sind wir zusammen, wir sind gar nicht getrennt.“ Nur hier scheinen wir getrennt. Aus dem Jenseitigen erhalten wir Nahrung und Lenkung, der Trost manifestiert sich im Alltag. Eine jahrtausendalte Geschichte verspricht: Im Himmel ist man im Ewigen zusammen, ohne jede Trennung.

Dieses Verbundensein von Jenseitigem und Diesseitigem bedeutet eine heile Welt. Wir wissen aus der deutschen Sprache, dass Heilen bedeutet:

Beide Seiten heil machen, ganz und vollkommen machen. Ein Kranker wäre also der, der ausschließlich im Diesseitigen lebt, glaubt und überzeugt ist, dass das Leben auf Erden alles wäre. Dass sein Leben nur zwischen dem Moment seiner Entstehung und seinem Tod wäre. Es gibt auch eine andere Art von Gesundwerden. Dabei geht es nicht um die Reduzierung von Bakterienstämmen und die Optimierung von Blutwerten. Dieses ganzheitliche Gesund- und Heilwerden hat mit dem Ewigen zu tun, auf das wir hingeordnet sind, die Ganzheit von Geist, Seele und Körper.

Im Neuen Testament haben wir viel über die von Jesus vollbrachten Heilungen gelesen. Jesus vollbrachte sogar am heiligen Sabbat seine Wunder. Wo sind heute diese Menschen, die Jesus einst geheilt hatte? Sie sind ebenso gestorben, wie all die anderen. Sie starben nicht, weil Jesus ein schlechter Heiler war. Sie starben, weil sie nicht nur für das Diesseits im Sinne einer Reparatur, sondern im Sinne eines Ganzwerdens auch für das Jenseits geheilt wurden.

Im Hebräischen steht Glaube für Vertrauen und Treue.

Ist dieser Glaube nicht vorhanden, wird die Welt kritisch gesehen, und man sucht nach Beweisen mit kausalem und rationalem Denken.

Kausal bedeutet: Ursache – Wirkung, Ursache – Wirkung … Wer nur dies beherrscht, hat keinen Zutritt zum Jenseitigen.

Dort, wo das Jenseitige mit Glauben und Vertrauen gefüllt sein sollte, entsteht somit ein Vakuum. Es heißt, dieses Vakuum wird dann besetzt von der dämonischen Welt, von den Dämonen.

Glaubt man nicht an die Geborgenheit, an ein Aufgehobensein im Ewigen, fokussieren uns die Dämonen leicht auf das Diesseits. Angst und Sorgen um die Zukunft ergreifen uns, weil unser Leben einseitig und endlich scheint. Es gibt dann keinen Himmel, Hoffnungslosigkeit und Depression erfüllen uns. Das Leben findet nur hier statt, wir müssen hier alles haben, besitzen und vor unserem Tode auch noch zehn Weltreisen unternehmen.

Wir haben alle einen inneren Priester in uns. In jedem Menschen finden wir, was man Seele nennt, den Priester. Wenn wir krank zu diesem Priester kommen, dann suchen wir nach der Melodie des Lebens.

Von der Medizin wissen wir, egal ob allopathisch oder naturheilkundlich, sie regt im besten Falle eine Heilung an. Heilung im wahrsten Sinne kommt immer von innen. Auch der Arzt ist nur ein Helfer deines inneren Priesters. Seine Worte und sein liebendes Verständnis können mehr heilen als Medizin. Darum sollte ein Arzt immer zuerst auch ein Liebender sein.

Der diesseitige und jenseitige Körper in verschiedenen Kulturen

Der menschliche Körper ist ein großes Wunderwerk, und vieles davon ist noch nicht entschlüsselt. Offensichtlich besitzt er eine mehrdimensionale Existenz. Anthroposophen wie Rudolf Steiner sprachen von mehreren, ineinander verwobenen Schichten. Eine nannte Steiner den Astralkörper.

In der Lehre des Buddhismus kennt man die Chakras (auch Lotoszentren genannt). Diese Chakras sind sogenannte immaterielle Nervenzentren. Sie sind die energetischen Schwungräder des menschlichen Körpers, aufsteigend sieben an der Zahl. Sie werden durch die Kundalini aktiviert, dargestellt wie eine zusammengerollte, schlafende Schlange im untersten Zentrum des Körpers am Anfang der Wirbelsäule. Diese ruhende Kraft soll erweckt und an der Wirbelsäule aufwärts bis zum obersten Chakra in der Fontanelle geführt werden.

Durch entsprechende Versenkung erreichen Yogis ungewöhnliche Einsichten und Kräfte. Beim Sezieren des menschlichen Körpers hat noch kein Chirurg diese Chakras gefunden, dennoch scheinen sie zu existieren.

Ähnlich verhält es sich offensichtlich mit den Meridianen der traditionellen chinesischen Medizin. Ich benötige zwar keine Beweise für ihre Wirksamkeit, habe ich sie doch eindrucksvoll an vielen Kranken und an mir selbst erlebt. Neue Studien bestätigen, dass diese Heilungen nicht auf reinem Placebo-Effekt beruhen können. Auch die Meridiane verlaufen, ähnlich wie die Verbindung zwischen den Chakras, nicht analog zu Nerven- oder Blutbahnen.

Rein anatomisch gibt es bis heute keine Beweise für die Existenz der Meridiane. Es scheint, als beinhalte unser Körper mehrschichtige und mehrdeutige Strukturen gleichzeitig. Die Chakras und Meridiane wurden von früheren Meistern erschaut und erkannt. Diese immateriellen Energiekanäle gibt es also noch zusätzlich zu unseren Nervenzellen und Blutgefäßen. Die Inder nennen diese Energie Prana, die Chinesen Ch’i, die Japaner Ki.

Zu diesen unsichtbaren Energien gibt es eine Entsprechung bei den Heiligenbildern. In vielen Kulturen erkennt man auf den Bildern einen den Kopf umgebenden, leuchtenden Kreis. Dieser Kreis symbolisiert die Aura. Die Aura symbolisiert die Präsenz einer anderen Dimension. Interessant ist, dass dieser Energiekreis jeden Menschen umgibt.

Die Chakras: Fontanelle – Hypophyse – Halszentrum – Herzzentrum – Nabelzentrum Kreuzbeinzentrum – Steißbeinzentrum Abb. aus Arthur Avalon, Die Schlangenkraft, O. W. Barth im Scherz Verlag, 2003

Die Meridiane der traditionellen chinesischen Medizin (TCM)

Im japanischen Aikido und Karate beginnt die gegenseitige Berührung im Kampf nicht erst dort, wo der Gegner die eigene Haut berührt, sondern wo er in den Kraftkreis des anderen eindringt.

Es gibt Mystiker, die erwähnen, dass der physische Leib eine enge Verbindung zu dem ewigen Leib besitzt. Vielleicht ist dieser Leib bei der Auferstehung Christi gemeint, auch wenn laut Umfrage nicht einmal mehr 50 Prozent der gläubigen Katholiken daran glauben. Im Paradies ist jedoch alles möglich, daher ist es wunderbar, diesem Glauben wieder neue Nahrung zuzuführen – im Geistigen, Seelischen, Körperlichen und Sprachlichen.

Dieses Buch soll eine Fackel sein. Zum Weitergeben nach vorne und zurück. Zurück in dem Sinne, dass ich es nicht nur für Sie geschrieben habe, sondern auch als „Hommage“ an meine verehrten Lehrer und Meister, in der Hoffnung, dass sie es im Jenseits lesen werden und Freude daran haben.

„KORBAN“ ODER DIE WAHRE BEDEUTUNG DES OPFERS.

Im Judentum gilt das Tier, zum Beispiel ein Esel, als Symbol für die animalische und körperliche Existenz des Menschen. In den alten Geschichten wird immer wieder vom Weg in den Tempel gesprochen. Der Mensch geht dorthinein, bildhaft mit einem Tier – einer Kuh, einem Stier, einem Lamm oder einer Taube. Das Tier ist sozusagen Anlass und Ausgangspunkt der gesamten Handlung im Tempel. Der Mensch, der das Tier führt, ist der jenseitige Mensch, und so wie wir aus dem Jenseitigen heraus das Bewusste führen, lenkt das Himmlische – der Geist und die Seele – den Körper im Diesseits: Der Mensch geht mit dem Tier in den Tempel.

Das hebräische Wort für Opfer, „korban“, bedeutet nicht: etwas zu opfern, zu töten, sondern „korban“ bedeutet: näher bringen, nahen. Man nähert sich dann im Tempel bis zu dem Ort, wo Gott wohnt. Das Leben ist hier erst heil, wenn wir mit Gottes Wohnen verbunden sind: im Haus Gottes gibt es viele Wohnungen. Der Weg, den der Mensch dorthin geht, ist ein Weg im Nicht-Sichtbaren, im Nicht-Nachvollziehbaren, ein Geschehen im Jenseitigen. Dieses Geschehen wird in der Bibel mitgeteilt, aber es wird heutzutage oft nur historisch oder geografisch aufgefasst.

Im Inneren des Menschen ist jedoch die Bibel die Welt.

Dieses Verständnis von Opfer hat nichts mit dem zu tun, was wir hier und heute als Opfer verstehen, nämlich: etwas weggeben, was nicht wiederkommt. Etwas, das wir notwendigerweise aufgeben müssen. Der Begriff ist eigentlich negativ besetzt.

Ich muss ein Opfer bringen. Daher kommt auch unsere verständnislose Interpretation der vermeintlichen Grausamkeiten in der Bibel, wenn dort von Tier- und Menschenopfern die Rede ist.

Heute würden wir damit Gläubige und Tierschützer scho-ckieren, wenn wir diese biblischen Erzählungen nur einseitig betrachten. Wenn es jedoch unsere letzte Bestimmung ist, in den Himmel zu kommen, könnte so ein Opfergang durchaus eine Abkürzung sein. Mit dem Verstand können wir nicht begreifen, was ein Opfer ist. Die Opferung, so wird erzählt, findet nicht mehr im Raum der diesseitigen Welt statt. Sie kann nur auf einer anderen Ebene und an einem bestimmten Ort geschehen: im Tempel, im Haus Gottes, wo keine irdischen Verhältnisse herrschen.

Diese Opferung findet am 8. Tag statt, und nicht in unserer irdischen Realität, sondern nur als symbolische Erzählung in der Bibel. Es heißt dort auch: Der Mensch wird auf die Erde geschickt und von der Erde wieder zurückgebracht.

Er steigt zur Erde nieder und verlässt sie wieder. Dieses Weggehen von der Erde und Zurückkommen, das ist das „korban“. Ein Geschehen, das sich im Haus Gottes in Gegenwart des Hohepriesters Aharon vollzieht.

ERLEUCHTUNG, MEDITATION, RELIGION, SEKTEN UND DROGEN

Bevor ich mich im März 2003 nach Dharamsala, dem Exilwohnort des Dalai Lama, auf den Weg machte, hatte ich vorher ein Treffen mit einer Münchner Verlegerin. Sie kannte den Dalai Lama schon lange und hat einige Bücher von ihm und über ihn publiziert. Es war unser erstes Treffen. Ich fragte sie, mit welchen Themen sie sich persönlich zur Zeit beschäftige. Ihre Antwort war: „Ich strebe die Erleuchtung an!“ Trotz hohem Respekt vor ihr und dem Wissen, dass sie sich lange mit dem Dalai Lama beschäftigt hatte, widersprach ich spontan. Wie heißt es doch bei Goethe – es irrt der Mensch, solang er strebt.

Das Streben nach etwas, um in seinen Besitz zu gelangen, verhindert eine Erleuchtung eher, als dass es sie herbeischafft.

Auf dem persönlichen Weg zu wesentlichen Erfahrungen geht es auch nicht darum, irgendwelche übernatürlichen Fähigkeiten zu erwecken oder Fertigkeiten zu erlangen. Der Sinn ist vielmehr ausschließlich das Voranschreiten auf dem Weg.

Viele Sekten und falsche Propheten versprechen dem Menschen Erleuchtung, und Leichtgläubige stellen sich diese Erleuchtung als einen dauerhaft anhaltenden Vorgang vor, bei dem man permanent nur die Wahrheit schaut.

Dies ist jedoch ein großer Irrtum. Von den großen Heiligen und Religionsgründern wissen wir, dass sie nach dem Gang in die Wüste, in die Stille oder auf den Berg wieder zurückkamen und unter den Menschen gewirkt haben.

Hat man den Gipfel erklommen, muss man wieder hinunter. Wer will schon ewig auf dem Berggipfel sitzen?

Erleuchtung ist für uns Menschen im Hier und Jetzt kein Dauerzustand, und sie spielt sich nicht auf der Ebene der rationalen Erkenntnis ab. Eines meiner spirituellen Erlebnisse erfuhr ich 1985 während der Sommerakademie mit Prof. Friedrich Weinreb im Kloster Heiligkreuztal. Das Thema war die Liebe. Weinreb erzählte über die Schöpfung, den Grund der Liebe.

Seine Einladungs-Worte zu dem Thema dieser Tagung fand ich so schön, dass ich sie Ihnen hier wiedergeben möchte: Liebe, im Hebräischen „ahawa“, ist ein Sich-Hingeben und ein Hinnehmen. Ein Sich-Hingeben und ein Hinnehmen – ohne zu untersuchen, ob es passt oder vielleicht anders hätte kommen sollen. Ein Mysterium kann man nur hinnehmen wie einen Traum. Man kann nichts beitragen, um es kommen zu lassen.

Das Hohelied, das Lied der Lieder, wie die Übersetzung lautet, gilt auch als das Heilige vom Heiligen. Es ist, wie die Liebe, grundlegend für die Existenz der Welt.

In seinem Aufbau ist es das Geheimnis vom Geheimnis. Es enthält die verborgenen, äußerst kostbaren Mitteilungen über den Sinn der Welt und den Sinn des Lebens. Geheim will sagen, man kann es nicht durch Denken, Experimentieren und durch Übungen finden. Man kann es nur im Sinne der Liebe als überraschendes Geschenk erhalten. Die Liebe kommt wie ein Einfall, wie durch Zufall, denn das Leben des Liebenden oder der Geliebten ist voller Einfälle.

Wie im Traume wird die Liebe erlebt. Das Hohelied kann nur auf dem Weg der Liebe verstanden werden. Wie werden wir es dann besprechen?

Vielleicht, indem wir uns diesem Lied behutsam nähern, ihm voller Rücksicht im Sinne der Zärtlichkeit begegnen. Dies kann ein großartiges Abenteuer werden. Es ist Quelle von allen Ewigkeiten, Heiliges vom Heiligen, wir können uns ihm nur in einer Sehnsucht nach Reinheit und Wahrheit nähern.

Ich erinnere mich an ein besonderes Erlebnis. Es war ein herrlicher, warmer Sommertag, die Vormittagslesung war beendet. Ich ging danach in den Klosterhof und setzte mich auf eine Rundbank um eine alte Linde und dachte ermüdet über das Gehörte, die Schöpfungsgeschichte, nach. Den Übergang vom dösenden Sitzen zu einem inneren Film habe ich kaum wahrgenommen. Die ganze Schöpfungsgeschichte lief vor mir ab. Sie erschien wie in einem 3-D-Film, herrlich und klar, eine unglaubliche Fülle von Bildern und Botschaften. Dabei dachte ich, das will ich mir alles merken, und stand ergriffen auf.

Als ich wieder zum Kloster zurückging, hatte ich noch einige Erinnerungsmomente, die jedoch nach und nach verblassten. Heute weiß ich nur noch von den herrlichen Bildern, meinem Staunen, und dass mir der Sinn von allem ganz klar war. Interessant ist die frappierende Ähnlichkeit von solchen Erzählungen. Henriette von Bohlen und Halbach schrieb von ihren Erlebnissen in Marrakesch in „Die WELT“ vom 5. August 2012. Ich hatte den Artikel gelesen, da ich ebenfalls seit 17 Jahren in dieser Stadt, im Land von Tausendundeiner Nacht lebe. Sie erzählt in diesem Artikel, dass sie dort LSD genommen habe. „Es war ein beeindruckendes Erlebnis, plötzlich war mir alles klar.“ Der Journalist fragt nach: „Das war also … besser als Gottesdienst?“ Antwort: „Nein, natürlich nicht. Ich bin ein streng gläubiger Katholik. Aber plötzlich sieht man hinter alles und man begreift, wozu alles da ist.“ Journalist: „Und was haben Sie erfahren?“ – „Die Sache war, als ich wieder erwachte, habe ich nichts mehr gewusst. Ich habe nur noch gewusst, dass ich alles gewusst habe.“

Dem Meditierenden, dem Mönch in seiner Zelle, dem Wanderer in der Wüste oder auf dem Berg eröffnen sich oft neue Räume. Es ist ein großer Unterschied, ob sich diese Räume von alleine öffnen, oder durch die Gewalt mittels einer Droge. Oft kommen die Menschen mit dem, was dann auf sie zukommt, nicht zurecht. Schon Faust erschrak zutiefst, als der Geist, den er beschwor, vor ihm auftauchte und sagte: „Geh weg, ich ertrag dich nicht“. Jede Art von Drogen beinhaltet diese Gefährlichkeit. Wie schon zuvor erwähnt, besteht ein Bezug zwischen Sucht und Suche. Doch sucht ein Betroffener in diesem Fall mit falschen Mitteln am falschen Ort. Albert Hofmann, der Schweizer Chemiker und Entdecker des LSD, schreibt in seinem Buch „LSD – mein Sorgenkind“: „Ein Dämon war in mich eingedrungen und hatte von meinem Körper, von meinen Sinnen und von meiner Seele Besitz ergriffen ...“

Mario Vargas Llosa zieht in seinem Buch „Alles Boulevard“ eine Parallele zwischen der Vermassung von Kultur und Gesellschaft und der Zunahme des allgemeinen Drogenkonsums. „Der Massenkonsum von Marihuana, Kokain oder Ecstasy, von Heroin, Crack und sonstigen Drogen findet in einem kulturellen Milieu statt, das Menschen in den Wunsch nach schnellem und leichtem Vergnügen treibt, einem Vergnügen, das sie immunisiert gegen Sorgen und Verantwortung; denn nicht die Begegnung mit sich selbst ist das Ziel, nicht das Nachdenken und die Innenschau, hochgeistige Tätigkeiten, die der launischen und verspaßten Kultur langweilig erscheinen. Der Wunsch, der beängstigenden Leere zu entfliehen, die das Gefühl hervorruft, frei zu sein und entscheiden zu müssen, was man mit sich und der Welt ringsum tun soll – zumal wenn sich die Welt dramatischen Herausforderungen gegenübersieht –, dieser Wunsch ist es, der das Bedürfnis nach Zerstreuung schürt, ist die treibende Kraft der Zivilisation, in der wir leben.“ (S. 39)

Es geht nicht darum, im Leben eine Erleuchtung egoistisch für sich haben zu wollen, sondern seiner Verantwortung im Lieben und Dienen gerecht zu werden. Weinreb pflegte zu sagen: „Meine Meditation ist mein Alltag, ist mein Leben“. Ein mir bekannter Journalist, J. H., formulierte einmal, Treue und Verlässlichkeit seien Hemmnisse für die Freiheit. Das sehe ich umgekehrt:

Ist man der Freiheit mit Verantwortung zugewandt, wird sie zur Treue und Verlässlichkeit. Wahre Freiheit ist also immer Freiheit zur Verantwortung.

Drogen und Sekten haben einen Zusammenhang, beide machen falsche Versprechungen. Beide sind gefährlich und bringen den Menschen von seinem wahren Weg ab.

Besonders auffällig bei Sekten ist, dass jede von ihnen die einzige Wahrheit für sich und die Erlösung ihrer Jünger reklamiert.

Sie versammeln sich auf einem Berg und warten auf den Weltuntergang, der natürlich nicht kommt. Andere, wie zum Beispiel die Scientology Church, geben vor, durch die totale Bekehrung zu ihrem System die Welt retten zu können. Hierzu Weinreb:

„Den Unterschied in Glaubensdingen, zwischen dem richtigen und dem falschen Weg, kann man daran erkennen, dass die falschen Versprecher ein exklusives Glück versprechen, wo es doch nur ein konklusives Glück, also ein Glück für alle, anzustreben gilt.“

Ich muss niemanden aus meinem Herzen weisen, um jemand anderen einzulassen; mein Herz ist groß genug, jeden und alle aufzunehmen. Der Geist wird nicht weniger, wenn er sich teilt. Wahre Geistigkeit liegt nicht im fanatisch Überzeugen-Wollen. Nur der dumme Gläubige fordert, der andere müsse seinen Glauben mit ihm teilen. Vollkommenheit verzeiht, Beschränktheit richtet. Es gibt keine Liebe außerhalb Gottes, da Gott selbst die Liebe ist. So ist bei jeder Art von Liebe ein göttlicher Anteil präsent. Ibn Arabi, der muslimische Philosoph, formulierte dazu: „Ich folge der Religion der Liebe, wo auch immer ihre Reittiere gehen.“ „Der tibetische Begriff von Liebe entspricht der Ausdehnung des Herzens. Es ist Liebe ohne Anhaftung und ohne die Erwartung, etwas zurückzubekommen. Mitgefühl im tibetischen Sinne ist das spontane Gefühl des Verbundenseins mit allen Lebewesen. Mir gefällt eine der Aussagen des Dalai Lama besonders gut, obwohl ich kein Anhänger des tibetischen Buddhismus bin.

„Ihr braucht eure Religion nicht aufzugeben.“

Alles hat einen tiefen Sinn, dort, wo man hineingeboren ist, in das Land, in die Kultur und die Religion.

Der Gläubige erkennt immer in der Form des Glaubens, zu dem er sich bekennt. Die Vision eines Moslem, eines Christen oder eines Juden kann durchaus ganz verschieden sein. Und doch schaut jeder Gott. Für den Erleuchteten gibt es nicht den Gott einer einzigen Religion, der mit dem Gott der anderen nichts zu tun hat. In einer geheimen Union sind alle diese Gottesbilder vereint. Goethe sagt hierzu:

„Dich im Unendlichen zu finden – musst unterscheiden und dann verbinden.“

Alle großen Meister, die mir begegnet sind, haben die gleiche Ansicht vertreten. Ob man nun Hindu, Buddhist, evangelisch oder katholisch, Indianer, Jude oder Moslem ist; Allah, Gott, Brahman. Hinter jeder Vielheit steht einzig der „EINE“. Ich versuche immer das zu tun, was mir im jeweiligen Augenblick recht zu sein scheint; zu einer anderen Zeit mag mir das Gleiche falsch erscheinen.

Deshalb versuche ich, meine Meinung einem anderen nicht aufzuzwingen, denn dieser sieht unter Umständen nicht, was daran recht ist. Alle Dinge sind gut; aber sie sind weder für jeden Menschen gut, noch zu allen Zeiten richtig.Kindern erzählt man, Gott hört das Gebet eines jeden Einzelnen. Viele rufen ihn gleichzeitig an, und wie viele Ohren müsste dann dieser Gott haben? Die Gläubigen sagen, Gott ist immer und überall, und er neigt sich zu Jedem, der sich ihm zuwendet und ist ganz bei ihm. Zur Präsenz Gottes fällt mir ein Gedicht des muslimischen Mystikers Maulana Jalaluddin Rumi ein:

„O Gott!“ rief einer viele Nächte lang,
Und süß ward ihm sein Mund von diesem Klang.
„Viel rufst du wohl“, sprach Satan voller Spott,
“Wo bleibt die Antwort ‚Hier bin ich!‘ von Gott?“…
Als er betrübt, gesenkten Hauptes schwieg,
sah er im Traum, wie Khidr niederstieg
und sprach:
„Nie kommt die Antwort, ich bin hier!
So fürchte ich, Er weist die Türe mir!“
“Dein Ruf, ‚O Gott!‘- ist Mein Ruf, ’Ich bin hier!‘
Dein Schmerz und Flehn ist Botschaft doch von Mir,
und all dein Streben, um Mich zu erreichen:
Dass ich zu Mir dich ziehe, ist’s ein Zeichen.
Dein Liebesschmerz ist Meine Huld für dich;
im Ruf ‚O Gott!‘ sind hundert ‚Hier bin Ich!“

DIE CHINESISCHE VASE UND DIE WIEDERGEFUNDENE EINHEIT

In einer chinesischen Geschichte heißt es: Eine in viele Einzelteile zerbrochene Vase, die wieder zusammengefügt wurde, sei wertvoller, als eine heile. Spiegelt doch die wieder ganz gewordene Vase den Lauf der Welt, die Einheit und Ganzheit am Anfang, das Zerbrechen in die Vielheit, in Freude und Leid, es zeigt das Zerfallen der Einheit und das Wiederganzwerden.

Das Leben beginnt mit dem Wissen um Vielheit; aber das Bewusstsein der Einheit ist der Höhepunkt des Lebens.

Dieser Gedanke reflektiert den Weg von der Eins, der Einheit Gottes, zur Zwei, der Zweiheit, Polarität, – und die Wiedereinswerdung, von der Weinreb sprach.

1 – 2 – 1.

Und doch ist die zweite Eins nicht identisch mit der ersten Eins. Eine Krankheit ist die Dissonanz einer Ordnung. Nach jeder Krankheit ist man nicht mehr der Gleiche wie zuvor. Die Strukturen, die uns über die Krankheit erheben, sind höher als jene, denen wir zum Opfer gefallen sind. Aus der Schale des gebrochenen Herzens bricht die neugeborene Seele hervor. Der Auferstandene ist derselbe, jedoch nicht der Gleiche.

Wäre die Begegnung der Polarität nur eine Addition, wäre das Ergebnis sinnlos. Der Weg ist zwar nicht das Ziel, aber auf dem Weg findet etwas Wunderbares statt, denn bei dem Zusammenfließen und Aufgehen zweier Gegensätze vollzieht sich eine Erhöhung. Die Frucht dieser Begegnung ist die Erhöhung. Dort, wo sich Tag und Nacht begegnen, entsteht nicht nur Dämmerung, sondern auch ein leuchtendes Abendrot, in dessen Schönheit der tiefe Sinn der Begegnung aufleuchtet.

„Im Spiel des Gegenüber Zweier entsteht Bewegung – die erste Äußerung des Lebens.
Im Spiel des Gegenüber Zweier entsteht Wachstum – die zweite Äußerung des Lebens.
Im Spiel des Gegenüber Zweier entsteht Wandel – die dritte Äußerung des Lebens.
Leben aber ist keines und beides, ist Bewegung und Stille, ist Werden und Weichen, ist Pulsschlag und Pause. Leben ist lautlos in Erscheinungen, ist aber nicht nur Erscheinung.
Leben ist Pollosigkeit, ist Verbindung der Funken im Spiel. Und Spiel der Funken in Verbindung, ist zwei und zugleich eins. Das ist das Unnennbare, das Unteilbare, das Nichtsichtbare.
Der Geist aber dient – dient dem Sinn!“

Dr. Johannes Ludwig Schmitt

Auf ungewöhnliche Weise beschreibt Prof. Friedrich Weinreb die Begegnung der Polarität am Beispiel von Mann und Frau. Wenn Sie den Worten des Meisters folgen, könnte Ihnen vielleicht eine Mathematik der anderen Art Spaß machen:

Die Zahl „Drei“, mit der der Begriff „Mann“ ausgedrückt wird, findet ihre Vollendung in der Zahl Neun, das heißt, diese Drei ist dann mit dem Höchsten, dem Äußersten in die Beziehung gebracht, die in einer Welt der Drei möglich ist. Entsprechend hat die Zahl für den Begriff „Frau“, die Vier, als weiteste Entwicklung die „Vier im Quadrat“ – also die Sechzehn. „Mann“ und „Frau“ werden in dem Zustand zur Einheit gemacht, in dem sie das Höchste, das Äußerste erreichen, was ihnen in ihrem Sein zu erreichen möglich ist. Sie haben als Zahl die 9 + 16 = 25. Die 25 ist das Quadrat, die Erfüllung der Fünf. Und dies ist dann das, was man unter „Kind“ versteht. Dies ist die Frucht der Vereinigung von Mann und Frau, jeder in der Erfüllung seiner selbst. Damit wird das Neue geboren. Es ist also keineswegs so, dass die Addition von Mann + Frau = Kind ergibt, denn drei plus vier ist ja auch nicht fünf. Wohl aber ist es so, dass Mann (in Erfüllung seines Daseins) + Frau (in Erfüllung ihres Daseins) = Kind (in Erfüllung seines Daseins). Mann und Frau stehen einander gegenüber, als entgegengesetzte Begriffe, um als Erfüllung ihrer selbst das Kind hervorzubringen. Aber das Kind kann nur dann sein, wenn die „Erfüllung“ von Mann und Frau als Voraussetzung gegeben ist.

Wer etwas von der Weltauffassung im Altertum weiß, kann sagen, dass das, was wir heute als den berühmten Satz des Pythagoras kennen, im Grunde ein Lebensgesetz zum Ausdruck brachte. In geometrischer Form wird hier anschaulich, wie aus dem „Mann-Prinzip“ und dem „Frau-Prinzip“, wenn diese in einem rechtwinkligen Verhältnis zueinander als These und Antithese stehen, das „Kind-Prinzip“ als Synthese hervorgeht. Es verbindet die „Eltern“ als Hypotenuse miteinander.

Die Drei, Vier und Fünf sind die einzigen direkt aufeinanderfolgenden Zahlen, die dies zum Ausdruck bringen. Der Satz des Pythagoras kann also folgendermaßen dargestellt werden:

Zeichnung: aus „Schöpfung im Wort“ von Prof. Weinreb. Das Kind ist ein Symbol für die Frucht der Begegnung. Diese Frucht kann sich auf allen Ebenen zeigen. Die Begegnung des Geistes, mit dem Wort, des Tons, mit der Melodie.

So ist Beethovens 9. Sinfonie, Goethes Faust oder ein Gemälde, zum Beispiel von Michelangelo, ebenso Frucht dieser Begegnung von Polaritäten, von Männlichem und Weiblichem, von Geist und Materie. Um hier einem Missverständnis vorzubeugen, muss uns die Gleichwertigkeit von Geist und Materie bewusst sein. Ebenso wie Gott männlich und weiblich zugleich ist. Es gibt „Gott Vater“ und das „mütterliche Prinzip in Gott“, die sich bei der Schöpfung aufteilen. Weinreb formuliert das in seiner Geschichte über die Schöpfung so: „Gott, der Vater, erkennt die Gnade, seine weibliche Seite, und weiß, dass sie in die Welt, die er zu schaffen vorhat, hinabsteigen muss ... Und so gibt er ihr den Mutterschoß, die Eigenschaft der Gnade … Barmherzigkeit ist die Bereitschaft Gottes, sich sogar in ‚diese Welt‘ hineingebären zu lassen, was immer dann auch geschehen mag.“ Graf Dürckheim formuliert das so:

„Die Frucht im Biologischen ist das Kind, im Geistigen das gültige Werk, im Seelischen der verwandelte Mensch.“

VOM HÖCHSTEN ZIEL DER LIEBE

Es kann kein Erkennen geben ohne Sehnen.

Ich las eine Geschichte von einem großen Meister. Dieser lebte seit langer Zeit alleine in einer kleinen Hütte. Wundersame Legenden rankten sich um ihn. Ein Mönch machte sich auf den Weg, um sein Schüler zu werden. Vor der Hütte angekommen, klopfte er. Eine Stimme aus dem Inneren fragte:

„Wer ist da?“ – „Ich bin der Mönch Janda und möchte gern dein Schüler werden.“ – Der Meister antwortete: „Hier ist kein Platz für zwei, mach dich auf den Weg, faste und meditiere und komme wieder!“

Nach einem Jahr kam der Mönch und klopfte abermals an die Türe. Von drinnen fragte wieder die Stimme des Meisters: „Wer ist da?“ – „Großer Meister, hier bin ich wieder, der Mönch Janda. – Ich habe deiner Weisung gemäß meditiert und gefastet.“

Von drinnen ertönte abermals die Stimme: „Hier ist kein Platz für zwei, mach dich auf den Weg, prüfe dein Ansinnen erneut und komme wieder!“

Nach langer Zeit innerer Einkehr und der Gebete kehrte der Mönch zur Hütte des Meisters zurück, wieder klopfte er an die Türe. Des Meister fragte: „Wer ist da?“

Der Mönch antwortete: „Du bist es!“ – Von drinnen ertönte die Antwort des Meisters : „Komm herein!“

Die Einswerdung

Das träumt die Zwei. Das Aufgehen in der Erfüllung in der Eins. So wie zwei Liebende gerne ‚Einswerden‘ wollen. Diese Einswerdung führt nicht zu einer Trennung vom Wesen, das die Zwei ausmacht. Die Zwei findet in der Einswerdung ihre höchste Wesenheit wieder.

„Verstehe!,
dass des Wissenden Kenntnis seiner selbst
Gottes Kenntnis seiner selbst ist,
weil seine Seele nichts ist als Er.
Wenn der Gläubige der Spiegel des Geglaubten ist,
ist er ER in seinem eigenen Auge,
sein Auge ist das Auge Gottes
und seine Sicht ist die Sicht Gottes.“

Ibn Arabi

ABSCHIED

„Suchen, das ist Ausgehen von alten Beständen und ein Finden-Wollen von bereits Bekanntem im Neuen. Finden, ist das völlig Neue!, das Neue auch in der Bewegung. Alle Wege sind offen, und was gefunden wird, ist unbekannt.
– Es ist ein Wagnis, ein heiliges Abenteuer!
Die Ungewissheit solcher Wagnisse können nur jene auf sich nehmen, die sich im Ungeborgenen geborgen wissen, die in die Ungewissheit, in die Führerlosigkeit geführt werden, die sich im Dunkeln einem unsichtbaren Stern überlassen, die sich vom Ziele ziehen lassen und weder menschlich beschränkt noch eingeengt das Ziel bestimmen.
– Ein Offensein für jede neue Erkenntnis. Außen und Innen. Das ist das Wesenhafte des Menschen, der in der Angst des Loslassens die Gnade des Gehaltenseins im Offenwerden neuer Möglichkeiten erfährt.“

Pablo Picasso

Was mir in meinem Leben, in den vielen fruchtbaren Begegnungen, besonders bedeutungsvoll erschien, habe ich aufgeführt. Es waren die unterschiedlichsten Dinge, dennoch habe ich versucht, daraus eine Fackel zu machen. Eine Fackel zum Weitergeben. Der Sinn dieser Zeilen könnte sein, eine Grundmelodie zu hören und sie zu erleben. Erkennen zu können, ergriffen zu werden, ohne selbst all diese Texte zu lesen.

So ist Verschiedenheit der Welt letztendlich eine einheitliche Schöpfung Gottes und hoffentlich auch in diesem Buch erkennbar. Ein Sufi-Wort lautet: „Es gibt keinen Abschied, weil es keine Trennung gibt.“

Weinreb drückt es so aus: „Nicht, bis dass der Tod euch scheidet, sondern: bis der Tod euch vereint, sollte es heißen.“

Jeder ist auserwählt und hat als solcher das Heilige in sich. Jeder hat seinen Weg. Alle Wege sind gleichermaßen wertvoll. Der Schuhputzer in Marrakesch, der Bäckermeister oder der Staatsbeamte, jeder an jedem Ort und zu jeder Zeit ist gerufen, seinen Weg zur Meisterschaft zu gehen. Auch wer Weinreb nicht gelesen hat, sich nicht mit Philosophie beschäftigt. Das spielt alles keine Rolle. Keiner ist getrennt, auch wenn er es nicht spürt. Ob leidgeprüft, krank oder in der äußeren Welt ein Versager. Die Schaffung des Menschen nach Gottes Ebenbild gilt für jeden Einzelnen.

Es war mein Wunsch, eine Einheit hinter „Allem“ aufzuzeigen und jeden Menschen an sein verlorenes Königtum zu erinnern. Auf dass er sich auf den Weg mache, um es zu finden, um es dankbar zu umarmen und zu sagen: „Das ist schön. Das bin ich.“

Walter Gunz, Marrakesch 2012

Ein Mystiker starb in Bagdad. Ein Freund träumte nach seinem Tod von ihm. Er fragte ihn im Traum: „Wie begegnete dir Gott?“

Der Mystiker antwortete, Gott habe ihn gefragt, ob er wisse, weshalb er ihm vergeben habe, wegen der guten Werke, des Fastens oder wegen der Gebete?

„Nein, deswegen nicht“, sagte Gott. „Erinnerst du dich, wie du durch die Gassen gingst und ein Kätzchen fandst. Vor Kälte ganz schwach. Du hast es aus Mitleid aufgehoben und in deinen Pelz gesteckt. Weil du mit dieser Katze Erbarmen hattest, darum habe ich mich deiner erbarmt“, sprach Allah.

Beim Delphinstreicheln in Dubai

Katzengesänge in Grau

Ein Kindergedicht über die Liebe von Ute von Funcke

Katz im grauen Mantel
turnt nachts mit schwerer Hantel

in den Sichelmond sie springt
der Mann im Mond von ferne winkt

das Taubenaug den Morgen ruft
die Katze um die Sichel kuft

der Mantel ist ihr nun zu grau
sie taucht ein ins Himmelblau

der Morgen ward gerufen
die Katz packt ein die Kufen
packt ein den Mantel himmelblau

doch im kühlen Morgentau
ward der schon wieder katzengrau
der Jammer war sehr groß
was mach ich arme Katze bloß

wie schnell der Jammer endet
wenn sich das Blatt nur wendet

ein Kater ist vom Grau entzückt
flüstert fast entrückt
willst du mir deine Pfote geben
hab dich lieb ein ganzes Leben

Literaturverzeichnis und besondere Bücher

Heilige Schriften

Das Alte Testament

Interlinearübersetzung Hebräisch-Deutsch, nach der

Biblia Hebraica Stuttgartensia 1986, Rita Maria Steurer,

Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart 1989

Das Neue Testament, Einheitsübersetzung der

Heiligen Schrift, Katholische Bibelanstalt, Stuttgart 2010

Der Koran, Aus dem Arabischen übersetzt von Max Henning, Einleitung und Anmerkungen von Annemarie Schimmel, Philip Reclam jun., Stuttgart 1999

Die Bhagavadgita, Hrsg. S. Radhakrishnan, Übers. Siegfried Lienhard, R. Löwit Verlag, Wiesbaden 1972

Upanishaden, Hrsg. Walter Slaje,

Verlag der Weltreligionen, Frankfurt 2009

Astrologie

Greene, Liz, Schicksal und Astrologie,

Hugendubel Verlag, München 1983

Ring, Thomas, Astrologische Menschenkunde, 4 Bde.,

Rascher Verlag, Zürich 1956

Weiss, Jean Claude, Horoskopanalyse,

M&T Edition Astroterra, Zürich 1986

Buddhismus

Menuhin, Yehudi und Iyengar, B.K.S., Licht auf Yoga.

Das grundlegende Lehrbuch des Hatha-Yoga,

O.W. Barth Verlag, München 1993

Paramahansa Yogananda, Worte des Meisters,

Otto Wilhelm Barth Verlag, München 1977

Hariharananda, Kriya Yoga,

Hugendubel Verlag, München 1983

Yongey Mingyur Rinpoche, Buddha und die Wissenschaft vom Glück, Goldmann Verlag Arkana, München 2007

Tibetischer Buddhismus

Dalai Lama, Ohne Anfang – Ohne Ende.

Die acht Schritte zu einem sinnerfüllten Leben,

Otto Wilhelm Barth Verlag, München 2001

Dalai Lama, Das Buch der Menschlichkeit. Eine neue Ethik für unsere Zeit, Gustav Lübbe Verlag, Bergisch Gladbach 1999

Friedrich Weinreb & Jüdische Mystik

Weinreb, Friedrich, Das jüdische Passahmahl und was dabei von der Erlösung erzählt wird, Thauros Verlag, München 2003

Weinreb, Friedrich, Schöpfung im Wort.

Die Struktur der Bibel in jüdischer Überlieferung,

Thauros Verlag, Weiler im Allgäu 1989

Weinreb, Friedrich, Die Freuden Hiobs. Eine Deutung des Buches Hiob nach jüdischer Überlieferung (Hrsg. Christian Schneider), Verlag der F. Weinreb Stiftung, Zürich 2006

Der Sohar. Das heilige Buch der Kabbala, Aus dem

Hebräischen übertragen und herausgegeben von Ernst Müller, Diederichs Gelbe Reihe, München 2005

Chinesische Philosophie

I Ging. Das Buch der Wandlungen, Aus dem Chinesischen übertragen und erläutert von Richard Wilhelm,

Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf 1972

Lao-tse, Tao te king. Das Buch des Alten vom Sinn und

Leben, Aus dem Chinesischen übertragen und erläutert von Richard Wilhelm, Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf 1972

Psychologie

Jung, C. G., Das rote Buch, Patmos Verlag, Düsseldorf 2009

Reich, Heinrich, Seelenbilder,

Rascher & Cie. AG, Zürich 1960

Wirtschaft

Sinn, Hans-Werner, Die Basar-Ökonomie. Deutschland: Exportweltmeister oder Schlusslicht?, Econ Verlag, Berlin 2005

Sinn, Hans-Werner, Kasino-Kapitalismus. Wie es zur Finanzkrise kam, und was jetzt zu tun ist, Econ Verlag, Berlin 2009

Steingart, Gabor, Unser Wohlstand und seine Feinde,

Knaus Verlag, München 2013

Islam & Sufismus

Attar, Vogelgespräche. Die berühmte persische

Sufi-Erzählung über die Pilgerfahrt nach Innen,

Ansata Verlag, Interlaken 1988

Feild, Reshad, Ich ging den Weg des Derwisch,

Kailash Hugendubel Verlag, München 1995

Feild, Reshad, Schritte in die Freiheit.

Die Alchemie des Herzens, Rowohlt Verlag, Reinbek 1994

Jalaluddin Rumi, Die Sonne von Tabriz. Gedichte,

Aphorismen und Lehrgeschichten des großen Sufi-Meisters, Fischer Verlag, Frankfurt 1997

Muhyiddin Ibn Arabi, Die Weisheit der Propheten.

Fusus al-Hikam (Nach der Übertragung von

Titus Burckhardt, Chalice Verlag, Zürich 2005

Pir Vilayat Inayat Khan, Das, was durchscheint durch das,
was erscheint. Sufismus erleben,
edition nada, Bad Bevensen 1998

Pir Vilayat Inayat Khan, Der Ruf des Derwisch,

Synthesis Verlag, Essen 1982

Schimmel, Annemarie, Die Welt des Islam. Zu den Quellen des muslimischen Orients,

Walter Verlag, Solothurn Düsseldorf 1995

Schimmel, Annemarie, Mystische Dimensionen des Islam. Die Geschichte des Sufismus, Insel Verlag, Frankfurt 1995

Philosophie & Dichtung

Goethe, J.W. von, Gesammelte Werke, 6 Bde.,

Insel Verlag, Frankfurt 1966

Ulrich, Ferdinand, Gegenwart der Freiheit,

Johannes Verlag Einsiedeln 1974

Perspektiven aus der christlichen Welt

Schneider, Michael, Aus den Quellen der Wüste. Die Bedeutung der frühen Mönchsväter für eine Spiritualität heute,

Luthe Verlag, Köln 1989

Lewis, C.S., Dienstanweisung für einen Unterteufel,

Herder Verlag, Freiburg 1987

Medizin

Dethlefsen, Thorwald und Dahlke, Rüdiger, Krankheit als Weg. Deutung und Be-deutung der Krankheitsbilder,

Bertelsmann Verlag, München 1983

Schmitt, Johannes Ludwig, Atemheilkunst,

Humata Verlag, Wiesbaden 2009

Zen

Graf Dürckheim, Karlfried, Der Alltag als Übung,

Verlag Hans Huber, Bern 1983

Musik & Architektur

Kayser, Hans: Paestum,

Lambert Schneider Verlag, Heidelberg 1958

Moderne zeitgenössische Kritik

Vargas Llosa, Mario, Alles Boulevard. Wer seine Kultur verliert, verliert sich selbst, Suhrkamp Verlag, Berlin 2013

Sehr zu empfehlen!

Text- und Bildquellen

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Table of Contents

- Titelseite
- N (I C H) T S
- Impressum
- GELEITWORT
- VORWORT

- EINLADUNG ZU EINER REISE – ZUM KERN IHRES SELBST

- QUELLEN DER INSPIRATION
- DER ARCHÄOLOGE
- BESONDERE BEGEGNUNGEN
- EINE BESONDERE RELIGIONSSTUNDE
- IST ERFOLG PLANBAR?
- DIE IDEE UND IHRE UMSETZUNG
- ERFOLGREICHES ARBEITEN
- MEDIA MARKT UND SATURN
- SCHÖNE NEUE ARBEITSWELT?
- ANDERE WELTEN
- IM ALLTAG
- GIBT ES EINE HÖLLE?
- FÜHREN AUS DER VISION
- LEADER-QUALITÄTEN
- WERTE UND ÖKOLOGIE
- GLÜCK
- FÜHREN HEISST VORANGEHEN
- DIE FREUDE AM SPIEL
- ERFOLGREICHE UNTERNEHMENSGRÜNDUNG
- FELIX CULPA
- DIE WENDE IN DER SINNFRAGE
- EINE WESENTLICHE BEGEGNUNG
- ES WAR DIE ZEIT DER GEBURT VON MEDIA MARKT
- „ERKENNTNIS“?
- KAUSALITÄT
- MEINE LIEBLINGSGESCHICHTE
- POLARITÄT
- VOM TRAUM ZUR WIRKLICHKEIT
- EHRE, WEM EHRE GEBÜHRT
- WAS IST EINE MARKE?
- ENTWICKLUNG UND FÜHRUNG EINER MARKE
- GELD
- GOTT, ENGEL UND DÄMONEN
- TAKTIK
- FORTSCHRITT?
- KUNST UND KULTUR
- EIN OPFER DER EIGENEN GEDANKEN
- FEINDESLIEBE
- DASGESPROCHENE WORT UND SEINE BEDEUTUNG
- OBJEKTIVITÄT
- STIRB, BEVOR DU STIRBST
- GOTTESBEGEGNUNG – SINN UND WAHRHAFTIGKEIT
- DAS GLEICHNIS VOM KAMEL
- WEGE DER HEILUNG

- „KORBAN“ ODER DIE WAHRE BEDEUTUNG DES OPFERS.

- ERLEUCHTUNG, MEDITATION, RELIGION, SEKTEN UND DROGEN

- DIE CHINESISCHE VASE UND DIE WIEDERGEFUNDENE EINHEIT

- VOM HÖCHSTEN ZIEL DER LIEBE
- ABSCHIED
- Literaturverzeichnis und besondere Bücher