Kybernetik, Kapitalismus, Revolutionen: Emanzipatorische Perspektiven im technologischen Wandel
Author: Paul Buckermann; Anne Koppenburger; Simon Schaupp; Philipp Frey; Malena Nijensohn; Nikolaus Lehner; David Waldecker; Christian Papsdorf; Magdalena Wicher; Anita Thaler; Nick Srnicek; Mateo Pasquinelli; Elmar Flatschart; Livia Prüll; Dana Mahr
Date: 2017-03-01T23:00:00+00:00
Description: Was bedeuten ›Virtuelle Realität‹, Industrie 4.0, ›Künstliche Intelligenz‹ und nicht zuletzt das neueste Smartphone für die Zukunft unserer Gesellschaft? Debatten über technische Umwälzungen und damit einhergehende post-kapitalistische Perspektiven sind auch unter Linken von tiefen Ambivalenzen geprägt: Roboter gefährden Arbeitsplätze, könnten die Menschen aber auch von der Lohnarbeit befreien; Mobiltelefone können als Überwachungsinstrumente missbraucht werden, aber auch bei der Koordination subversiver Aktionen helfen; Algorithmen machen Kontrolle immer effektiver, könnten aber auch zu einem
Publisher: Unrast Verlag
Rights: Alle Rechte vorbehalten

Paul Buckermann, Anne Koppenburger, Simon Schaupp (Hg.)

Kybernetik, Kapitalismus,
Revolutionen

Emanzipatorische Perspektiven
im technologischen Wandel

U N R A S T

Bibliografische Information der Deutschen Bibliothek

Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.

Paul Buckermann, Anne Koppenburger, Simon Schaupp (Hg.)

Kybernetik, Kapitalismus, Revolutionen

eBook UNRAST Verlag, Mai 2018

ISBN 978-3-95405-029-1

© UNRAST-Verlag, Münster

Postfach 8020 | 48043 Münster | Tel. 0251 – 66 62 93
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Umschlag: Felix Hetscher

Satz: Andreas Hollender, Köln

Inhalt

Paul Buckermann, Anne Koppenburger, Simon Schaupp
Einleitung
Technologie als Feld gesellschaftlicher Machtkämpfe

Theoretische Grundlagen

Paul Buckermann und Anne Koppenburger
Technologie, Fortschritt, Strategie
Eine Kartierung emanzipatorischer Politiken
und ihrer Technologieverständnisse

Simon Schaupp
Vergessene Horizonte
Der kybernetische Kapitalismus und seine Alternativen

Nick Srnicek
Navigieren im Neoliberalismus
Politische Ästhetik im Zeitalter der Krise

Matteo Pasquinelli
Anormale Enzephalisierung im Zeitalter des maschinellen Lernens

Philipp Frey
Automatisierung – (Alb-)Traum der emanzipatorischen Linken?
Zu den gesellschaftspolitischen Implikationen avancierter Produktivkräfte

Einzelanalysen

Elmar Flatschart
Anthropozän oder Kapitalozän?
Der emanzipatorische Gehalt ökologischer Krisenbearbeitung
zwischen Gesellschaft und Technik

Dana Mahr und Livia Prüll
Körperliche Selbstermächtigung aus dem 3D-Drucker?
Feministische Kulturen als ›Parallelwelten‹ und der Kampf
um gesellschaftliche Teilhabe seit 1970

Anita Thaler und Magdalena Wicher
Betrachtung bildungspolitischer Coding-Initiativen
aus queer-feministischer Perspektive

Christian Papsdorf
Kritik im Hidden Web
Technisch anonymisierte Kommunikation als Basis
emanzipativer Praktiken

David Waldecker
Kulturindustrie 4.0
Die Digital Audio Workstation in der Musikproduktion

Nikolaus Lehner
Targeting und Trivialität
Algorithmische Kontrolltechnologien
und moderne Lebensführung

Malena Nijensohn
Subjektivierungstechniken
im pharmapornographischen Regime
Zum Widerstand in der Biotechnomacht
in Paul B. Preciados Theorie

Autor*innen

Anmerkungen

Paul Buckermann, Anne Koppenburger, Simon Schaupp

Einleitung

Technologie als Feld gesellschaftlicher Machtkämpfe

Themen wie Drohneneinsätze in Krieg und Postverkehr, Nerd-Kulturen, Big Data, Programmieren als zweite Fremdsprache, algorithmisches Trading, Industrie 4.0, Smart Cities, autonome Fahrzeuge, Virtual Reality und nicht zuletzt das neueste Smartphone ziehen derzeit ungemein viel öffentliche Aufmerksamkeit auf sich. Ihren diskursiven Verhandlungen ist dabei erstens gemeinsam, dass neue digitale Technologien als ungeheure soziale Veränderungskraft verstanden werden und unsere Gesellschaft, wenn nicht heute, dann doch spätestens morgen, von ihnen radikal auf den Kopf gestellt wird. Zum zweiten verursachen die meisten der oben genannten Schlagwörter eine gewisse Skepsis oder gar Angst: Roboter vernichten Arbeitsplätze, das Smartphone zerstört das traditionelle Familienessen, Elektronikproduktion fördert Umweltzerstörung und intransparente Algorithmen beherrschen ›uns Menschen‹. Drittens umschwebt die Diskussionen eine Unwissenheit, die darauf beruht, dass die genannten Technologien und Methoden hochkompliziert sind und ihre Entwicklungszyklen scheinbar immer kürzer werden. Auffällig ist viertens ein weitgehendes Fehlen fundierter linksradikaler und emanzipatorischer Positionen, obwohl gesellschaftliche Folgen breit und relativ ambivalent sogar in Feuilletons und Talkshows diskutiert werden. Den Zusammenhängen dieser ersten Befunde wollen wir uns in dem vorliegenden Sammelband nähern. Wir fragen, wie sich emanzipatorische Perspektiven auf den technologischen Wandel beziehen, welche Umgänge ausprobiert werden und welche gesellschaftlichen Veränderungspotenziale mit neuem Wissen und seiner Anwendung assoziiert werden. Wir gehen davon aus, dass solche Verständnisse von Technologie, Gesellschaft und Fortschritt oft nicht explizit formuliert oder bewusst verhandelt werden, sondern eine politische Bearbeitung sozusagen ›hinter dem Rücken der Akteure‹ stattfindet.

Eine Auseinandersetzung mit der Ambivalenz, die sich in der Entwicklung und Anwendung von Technologie verbirgt, ist immer auch eine Befragung der gesellschaftlichen Verhältnisse, in denen sie stattfindet. Am Beispiel der Big-Data-Technologien wird dies deutlich. »Raus mit allen Theorien menschlichen Verhaltens, von der Linguistik bis zur Soziologie«, lautet das lakonische Resultat des Wired-Herausgebers Chris Anderson 2008 angesichts des Aufkommens der Big-Data-Analyseverfahren. »Vergessen Sie Taxonomie, Ontologie und Psychologie. Wer weiß schon, warum Menschen tun, was sie tun? Der Punkt ist, dass sie es tun, und wir können es mit nie dagewesener Genauigkeit tracken und messen. Wenn wir genug Daten haben, sprechen die Zahlen für sich selbst.«[1] Diese Diagnose vom Ende der Theorie deutet an, wie einflussreich Informationstechnologien auf die Vorstellungen über den Zugang zur Welt sind. Der sich abzeichnende, oder besser fortwährende, technologisch beeinflusste epistemische Wandel schlägt sich nicht ausschließlich in den Wissenschaften nieder, sondern in allen gesellschaftlichen Bereichen. Die Äußerungen von Alex Pentland (2015), dem wohl prominentesten Vertreter des Big-Data-Ansatzes, verweisen exemplarisch auf die Vorstellungen über den Einfluss von Big Data im Bereich der Politik. So fordert er eine auf Basis von Feedbackschleifen selbstregulierte Gesellschaft, in der eine Big-Data-Governance eine mathematisch ›korrekte‹ Politik ermöglicht (ebd.). Der Gegenstand der Steuerung wird dabei in kybernetischer Manier[2] als ›System‹, d.h. als eine selbstrefentielle und damit scheinbar monolithische Maschine konzipiert. Aus der Übernahme dieses Systembegriffs durch die Vertreter_innen der Big-Data-Governance lässt sich auch die technokratische Rhetorik von der ›korrekten‹ Politik erklären. Wenn wir aber mit Chantal Mouffe (2007) davon ausgehen, dass sich Politik wesentlich auf gegensätzlichen Interessen gründet, also der Vorteil des einen Akteurs meist der Nachteil des anderen ist, wessen Interessen dient dann eine ›korrekte‹, datengetriebene Politik? Das ist eine der zentralen Fragen, die sich für eine linke Auseinandersetzung mit den neuesten technologischen Entwicklungen stellt: Wem nützen Kybernetik, Big Data, Industrie 4.0 und dergleichen? Dienen sie der Verschärfung von Ausbeutung und Herrschaft oder der Befreiung der Menschheit? Der vorliegende Sammelband widmet sich dieser Debatte und bringt durch verschiedene Herangehensweisen gerade die Nuancen vertretener Positionen zur Entfaltung.

Zentral gehen wir von zwei Ambivalenzen in einer emanzipatorischen Verhandlung von Technologie aus. So haben die verschiedenen emanzipatorischen Akteure höchst unterschiedliche Einstellungen zu Potenzialen und Gefahren technologischer Entwicklung: Die einen treibt es zurück in den Garten, in ihren Augen hält ein technologischer Wandel grundsätzlich nur Schlechtes bereit und kann nicht mehr aufgehalten oder nachjustiert werden. Für die Anderen erstrahlt ein vollautomatisierter Luxus-Kommunismus am Horizont des Silicon-Valley, und eine Welt ohne allzu schlechte Arbeit scheint durch Kybernetik, Roboter und künstliche Intelligenz möglich. Zwischen diesen beiden Polen entfaltet sich ein ganzes Spektrum höchst ausdifferenzierter, ambivalenter, aber leider oft kaum sichtbarer Positionen. Neben dieser politischen und strategischen Ambivalenz emanzipatorischer Politiken bergen die viel diskutierten Maschinen, Apparate, Programme und Methoden selber höchst ambivalente Potenziale. Wenn etwa über den Einsatz von Produktionsautomatisierung, algorithmische Steuerung oder die Vernetzung von Produktionszweigen diskutiert wird, schwebt hinter der möglichen Angst vor Arbeitsplatzvernichtung immer auch der kommunistische Traum von der Abschaffung der Lohnarbeit. Meist enden Diskussionen zu diesem Themenfeld mit der Feststellung, dass es ja am Ende des Tages nur darauf ankomme, wem die Produktionsmittel gehören. Wir wollen es in diesem Band aber nicht bei dieser relativ schlichten Argumentation belassen und haben deshalb Autor_innen eingeladen, Entwicklung, Anwendungen und Bekämpfungen von Technologien auf emanzipatorische Positionen hin zu untersuchen, die nicht erst auf die Stürmung des Winterpalais warten wollen. Wir haben dazu aufgerufen, sich gerade mit jener Ambivalenz vieler Technologien auseinanderzusetzen, die Versprechungen bereithalten, auf deren Einlösung viele von uns sehnsüchtig warten bzw. sich aktiv dafür einzusetzen, die emanzipatorischen Potenziale von Technologien auszuloten. Um diese Versuche und Perspektiven geht es in den hier versammelten Beiträgen. Sie bewegen sich durchgängig im Spannungsfeld zwischen Technologie als Mittel zur Emanzipation auf der einen Seite und Technologie als Mittel zur Kontrolle, Ausbeutung und Unterdrückung auf der anderen Seite.

Technologie oder Technik?

Eine einführende Erörterung zur Verwendung der Begriffe Technik und Technologie soll die Auseinandersetzungen in der Debatte unterstützen. In den folgenden Beiträgen wird der_die Leser_in sowohl dem Begriff ›Technologie‹ als auch dem Begriff ›Technik‹ begegnen, häufig werden beide sogar synonym verwendet. Dies liegt zum einen daran, dass den Autor_innen keine spezifische Verwendungsweise vorgegeben wurde, zum anderen daran, dass in der Literatur keine hinreichende Abgrenzung der beiden Begriffe vorliegt. Eine kleine Begriffsgeschichte macht dies deutlich:

Der Begriff ›Technik‹ leitet sich aus dem Griechischen τ?χ?η (téchne; tekhne; technē) ab und hat in der europäischen Kulturgeschichte vielfältige Weiterentwicklungen erfahren. Während die zeitgenössische Verwendung eine Objektorientierung nahelegt, bezeichnete τ?χ?η (téchne; tekhne; technē) in der griechischen Verwendung noch bis zu Aristoteles insbesondere menschliche Tätigkeiten und das zugrundeliegende Wissen in der Kunst, im Handwerk und in der Wissenschaft. Aristoteles hob seinerzeit mit der Unterscheidung von Wissensbereichen die synonyme Verwendung von ›téchne‹ und ›episteme‹ (von griech. ?πιστ?μη) auf. Auf dieser Unterscheidung aufbauend hat sich ein traditionelles Verständnis von Technik als produktivem Know-how entwickelt (vgl. Stiegler 2009a: 129). Entscheidend für dieses Verständnis von Technik sei die Relation zwischen dem Know-how und dem Produkt, welche auch gegenwärtig in Kategorien der Nützlichkeit gedacht werde. Know-how werde ausschließlich zum Zweck der Produktion angewandt, die Technik (Wissen und Tätigkeit) sei dabei das Mittel. Zurückzuführen sei diese begriffliche Beschränkung auf die Negation alles Technischen in der Geburtsstunde der Philosophie. In der Aporie des Menon ist es Platon, der Sokrates die Frage, was Tugend sei, dialektisch erörtern lässt. In der Zurückweisung des »rhetorischen Gebrauchs der Sprache durch die Sophisten« als Ausdruck eines »radikalen Skeptizismus« erfährt die Technik – hier auf die Sprache und Schrift angewandt – eine Ablehnung, weil sie die Betrachtung des Seins als ein eigentliches Werden ermöglicht und damit das Streben der Philosophie nach Stabilität, also die Untersuchung des Seins, gefährde (Stiegler 2009b). Wir können aus diesem Verweis auf die Ursprünge der philosophischen Frage als eine genuin technische Frage lernen, dass das, was wir als Technik – oder heute als Technologie – bezeichnen, immer auch Deutungen dessen transportiert, was Bernard Stiegler (ebd.: 27) eine techno-logische Bedingung der menschlichen Exteriorisierung (Entäußerung; Stiegler meint vor allem die Äußerung und das Festhalten von Erfahrungen) nennt.

Wenn also der Begriff Technik vor allen Dingen menschliche Fertigkeiten und das zugrundeliegende Wissen bezeichnet, was ist dann unter dem Begriff ›Technologie‹ zu verstehen? Um zunächst bei den Vorschlägen Stieglers (2009a: 130) zu bleiben, soll einer weiterführenden Begriffserörterung die Interpretation von Technologie als »Diskurs« vorangestellt werden, »der die Evolution spezialisierter Vorgehensweisen und Techniken, von Künsten und Handwerken beschreibt und erklärt«. Darin wird deutlich, dass der Begriff Technologie einerseits auf eine zeitliche Dimension, andererseits auf die Konvergenz von Technik und Wissenschaft verweist. Bereits neuzeitliche Vorstellungen von Technik als angewandte Naturwissenschaft deuten auf diese Konvergenz hin, wenn auch mit einem Fokus auf das Werkzeug zur Bemächtigung der Naturbeherrschung (Hubig 2006). Die Herausbildung der Technowissenschaften in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts geht einher mit einer zunehmend systemischen und prozessorientierten Konnotation der Begriffe Technik und Technologie (Weber 2007). Dieses – am Begriff des ›Dispositivs‹ orientierte – Verständnis von Technologie, reicht über eine spezifische Fertigkeit, Tätigkeit oder ein technisches Artefakt hinaus, indem es auf die gesellschaftlichen Bezugssysteme verweist, in denen Technologien im Zusammenhang mit sozialen Ordnungen ent- und bestehen oder auch verworfen werden.

Wir finden demnach in der Beantwortung der Frage nach dem, was Technik oder Technologie ist, auch Antworten auf die Frage, welche gesellschaftlichen Verhältnisse spezifische Technologiezugriffe ermöglichen. Eine synonyme Verwendung der Begriffe Technik und Technologie erscheint daher dann gerechtfertigt, wenn als Bezugspunkt ihre Verwendung erörtert wird.

Es zeigt sich, dass die Grundlagen einer Debatte, wie sie um Technologieentwicklung und -anwendung geführt wird – und zu der die hier versammelten Texte einen Beitrag leisten – auch darin bestehen, das Verhältnis auszuloten, in dem Technologie und Gesellschaft überhaupt zueinander stehen. Dabei geht es vor allen Dingen darum, die Richtung abzustecken, in der die Wirkmächtigkeit dieses Verhältnisses sich ausdrückt. Kann technologische Entwicklung als kausale Ursache für gesellschaftlichen Wandel verstanden werden? Oder muss umgekehrt Technologie als Resultat gesellschaftlicher Strukturen aufgefasst werden? Erstere Variante kann als Technikdeterminismus bezeichnet werden, da sie gesellschaftliche Entwicklung ursächlich aus der Technik ableitet, letztere als Sozialdeterminismus, da sie von der sozialen Gestaltung jeder Technologie ausgeht. Das Übergewicht eines Technikdeterminismus zeigte sich in der deutschen Debatte der 1960er Jahre um das technokratische Potenzial der Kybernetik (z.B. Bertaux 1963, Habermas 1968, Marcuse 1968). Man fürchtete die Gefahren, die von »Regierungs-« oder »Entscheidungsmaschinen« (Wiener 1962) ausgingen; insbesondere wurde der Sorge Ausdruck verliehen, die Maschinen könnten sich verselbstständigen und ›die Menschheit‹ unterjochen. Etwa zeitgleich entwickelten sich derartige Szenarien zum Standard-Plot dystopischer Science-Fiction (ausgenommen vielleicht Star Trek). Diese Angst vor einer Machtübernahme der Maschinen prägt auch heute noch in weiten Teilen die kritische Debatte über künstliche Intelligenzen. Nicht nur im Feuilleton, auch in linken Analysen steht die Warnung vor einer »Robokratie« (Wagner 2015) oft im Vordergrund. Daraus spricht eine humanistische Tradition der Technikkritik, die Technologie als externe Bedrohung für die menschliche soziale Welt konzipiert. Auf der einen Seite steht der einheitliche Block der Maschinen, auf der anderen Seite der einheitliche Block der Menschheit. Eine solche Verbannung von Technologie aus der sozialen/natürlichen Welt macht eine Analyse ihrer Machtwirkungen jedoch unmöglich. Einerseits wird es dadurch schwierig zu verstehen, welchen Interessen die jeweiligen Technologien dienen. Andererseits – und das ist wesentlich problematischer – wird die Menschheit, so zum Beispiel von den Vertreter_innen einer Big-Data-Governance, als monolithische Einheit dargestellt. Doch dadurch wird der Blick auf die Gegensätzlichkeit menschlicher Interessen verstellt. Ein_e Arbeiter_in hat nicht unbedingt dasselbe Interesse an einer neuen Produktionstechnologie wie ein_e Kapitalist_in.

Positiv gewendet ist dieser Technikdeterminismus jedoch ebenso präsent. Die sogenannte »californian ideology« (Barbrook/Cameron 1996), eine Verschmelzung von Technikeuphorie und Neoliberalismus, entwickelt sich immer mehr zur Ideologie des kybernetischen Kapitalismus. Ihr zentrales Postulat besagt, dass die Entwicklung der Informationstechnologie zu einem perfekt funktionierenden, sich weltweit selbst regulierenden Markt führe, einem »reibungslosen Kapitalismus« wie Bill Gates (1995: 157 ff.) es nennt. Aber auch die Annahme, die Digitalisierung führe zwangsläufig in eine postkapitalistische Ära, wird in den Feuilletons breit diskutiert. Die beiden zentralen zeitgenössischen Figuren sind Jeremy Rifkin und Paul Mason. Jeremy Rifkin (2015) behauptet, dass die kostengünstige Reproduzierbarkeit von Informationen zu einer Null-Grenzkosten-Gesellschaft und damit weg vom Kapitalismus führen müsse. Paul Mason (2015) erklärt, dass allein schon die digitale Vernetzung und gemeinschaftliche Wissensproduktion dem Kommunismus Tür und Tor öffnet. Ebenso wie bei den humanistischen Technikkritiker_innen wird hier eine kritische Theorie der Funktionsweise des Kapitalismus ersetzt durch eine Fetischisierung der Technik. Losgelöst von der profanen Welt der Ausbeutung und Herrschaft wird der Technik ein Eigenleben zugeschrieben – mal als Wille zur Unterjochung der Menschheit, mal als revolutionäres Subjekt.

Die folgenden Beiträge verstehen Technologie jedoch als Feld gesellschaftlicher Machtkämpfe: Digitale Technologien haben einerseits das Potenzial, Herrschaftsverhältnisse zu verschärfen, andererseits haben sie das Potenzial, diese zu transformieren. Sie sind prinzipiell offen und stehen in einem dialektischen Verhältnis zur Gesellschaft: Sie entstehen aus spezifischen gesellschaftlichen Situationen heraus, wirken aber auch auf diese zurück. Wie Marx in seinem Maschinenfragment schreibt, »zeigt sich bei der nähern Entwicklung des Kapitals, daß es einerseits eine bestimmte gegebne historische Entwicklung der Produktivkräfte voraussetzt – unter diesen Produktivkräften auch die Wissenschaft –, andrerseits sie vorantreibt und forciert. (Marx 1974: 587). In diesem Sinne wollen die hier versammelten Beiträge der Fetischisierung von Technologie differenzierte Analysen gegenüberstellen. Im Zentrum steht dabei die analytisch und strategisch drängende Frage, ob und wie die neuen Technologien emanzipatorisch gewendet werden können.

Die Bezeichnung ›emanzipatorische Politiken‹ ist in den folgenden Untersuchungen inklusiv gemeint. Politiken können genauso in einer Weltregierung wie in einem Hausplenum stattfinden, und sie zeichnen sich durch den Anspruch aus, allgemeine gesellschaftliche Umgangsformen in einer Gruppe festzulegen und zu sichern. Diese Regeln können formell in Parlamentsbeschlüssen, Gesetzen oder Tarifverträgen festgehalten oder durch diskursive oder informelle Mechanismen gestützt werden. Die Organisation von Gesellschaft vollzieht sich also auf den unterschiedlichsten Ebenen und durch unterschiedlichste Akteure. Dieser Diversität und Verflechtung wollen wir durch den Plural ›Politiken‹ gerecht werden und haben deshalb auch den Autor_innen dieses Bandes freigestellt, ob sie sich mit gesamtgesellschaftlichen Phänomenen oder kleineren, autonomen Initiativen und deren Verhältnis zum technologischen Wandel beschäftigen wollen.

Die Einschränkung ›emanzipatorisch‹ gilt der inhaltlichen Seite dieser Politiken, wobei Emanzipation in unseren Untersuchungsgegenständen mindestens eine doppelte Bedeutung hat: Einerseits kann sie die Entlassung aus Herrschaftsverhältnissen meinen[3], andererseits – und das ist im deutschsprachigen Diskurs sicherlich das vorherrschende Verständnis – die aktive Einforderung und das Erkämpfen von bestimmten Rechten durch die Beherrschten selbst. Auch diese Prozesse können in eher formellen Bürgerrechten (›politische Emanzipation‹) münden oder in alltäglicher, gesellschaftlicher Anerkennung. Eine scharfe Trennung dieser beiden Verständnisse ist oft schon deshalb nicht möglich, weil in Emanzipationsprozessen ab einem bestimmten Punkt formelle Regelsetzungsverfahren in Kraft treten, die dann nicht mehr einseitig autonom von den Beherrschten, sondern in Verhandlungen mit Herrschaftsstrukturen vorangetrieben (oder eben ausgebremst) werden.

Ob sozialistische Parteien, linke Thinktanks, klandestine Aktionsnetzwerke, gewerkschaftliche Basisgruppen, Antisexist_innen oder einzelne Hacktivist_innen: Sie alle eint das Streben nach Veränderung gesellschaftlicher Umgangsformen zum Abbau von Herrschaftsstrukturen. Dieser Breite sozialer Auseinandersetzungen wollen wir gerecht werden. Dabei gehen wir davon aus, dass diese Akteure bei genauerem Hinsehen ein dezidiertes Verhältnis zum technologischen Wandel haben. Und dieses Verhältnis ist – so die Ausgangsthese der folgenden Beiträge –von entscheidender Bedeutung für die Wahl von politischen Zielen und Strategien und somit von Wegen in andere Zukünfte. [4]

Beiträge

Technologie- und Gesellschaftsverhältnisse, politische Strategien und Zukunftsverständnisse politischer Strömungen bedingen sich gegenseitig. Paul Buckermann und Anne Koppenburger präsentieren in ihrem Beitrag eine Beobachtungsfolie für Technologieverständnisse emanzipatorischer Politiken sowie eine Kartografierungsarbeit. Die einleitenden Bestimmungen zu Technologie sowie emanzipatorischen Politiken werden hier vertieft, und die Dimensionen einer möglichen Analyse werden in Hinblick auf eine grundlegende Einstellung zum technologischen Wandel sowie anpassenden oder gestaltenden Strategien bestimmt. Ein Eintrag auf der Karte wird exemplarisch an gewerkschaftlichen Positionen zu ›Industrie 4.0‹, dem anarchistischen Autor_innenkollektiv Tiqqun sowie akzelerationistischen Positionen skizziert. Ergebnis des Beitrages ist eine kompakte Darstellung von impliziten und expliziten Verbindungen oder Widersprüchen unterschiedlicher Akteure sowie die Bereitstellung eines Werkzeuges für weitere Untersuchungen.

Der Beitrag von Simon Schaupp dreht sich um den Begriff des kybernetischen Kapitalismus. Anhand des Beispiels der sogenannten ›Industrie 4.0‹ zeigt Schaupp Tendenzen einer Kybernetisierung der Ökonomie auf. In ihrer gegenwärtigen Form nehmen diese zu großen Teilen die Form einer weiteren Vermarktlichung sozialer Beziehungen ein. Der Beitrag zeigt allerdings auch, dass diese Entwicklung politisch kontingent ist und keineswegs in der Natur der Kybernetik liegt. Um dies zu verdeutlichen rekonstruiert Schaupp verschiedene Visionen einer »Kybernetik der Befreiung«, von den radikalen politischen Positionierungen kybernetischer Klassiker bis hin zu aktuellen Experimenten mit selbstorganisierten elektronischen Institutionen.

Nick Srnicek, Mitbegründer des neueren Akzelerationismus, stellt in seinem Beitrag das für diese Strömung zentrale Konzept des Cognitive Mapping vor. Dabei spricht er sich für eine kritische Aneignung digitaler Analyse- und Repräsentationstechnologien aus, wie etwa Big Data Analytics, sowie der damit einhergehenden Ästhetik. Diese habe das Potenzial, hochkomplexe Zusammenhänge wie den globalen Kapitalismus adäquat darzustellen und damit aus der reinen Abstraktion zu heben. Die Überwindung menschlicher sensorischer Grenzen werde so zu einem ersten Schritt hin zu einer Gestaltbarmachung der Zukunft.

Matteo Pasquinelli analysiert in seinem Beitrag »Anormale Enzephalisierung im Zeitalter des Maschinenlernens« den Anthropomorphismus des Diskurses um künstliche Intelligenz. Dabei entlarvt er den Glauben an denkende Maschinen und künstliche Intelligenz, der mit der Vision einer bevorstehenden ›Singularität‹ einhergeht, als einen Animismus der Reichen. Das Postulat der Autonomie künstlicher Intelligenz sei in diesem Sinne wesentlich das Postulat einer Autonomie des Kapitals gegenüber der Gesellschaft.

Philipp Frey widmet sich in seinem Beitrag »Automatisierung – (Alb-)Traum der emanzipatorischen Linken?« der Frage, inwiefern die aktuellen Auseinandersetzungen mit der zunehmenden Automatisierung von Lohnarbeit von Bedeutung für eine zeitgemäße und zukunftsgewandte emanzipatorische Linke sind. Zu diesem Zweck gibt er zunächst einen kurzen Überblick über den öffentlichen Diskurs und die wissenschaftliche Debatte zu diesem brisanten Themenkomplex. An diesen schließt sich eine Auseinandersetzung mit den gesellschaftspolitischen Implikationen der Automatisierung an. Abschließend arbeitet er einige mögliche Anknüpfungspunkte im Denken der frühen Frankfurter Schule für die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Zukunftsfragen heraus und beleuchtet in knapper Form das Verhältnis von Produktivitätssteigerungen und gesellschaftlicher Emanzipation. Er schließt seinen Text mit der Entwicklung und Diskussion möglicher Forderungen einer radikalen Realpolitik im Bereich Automation.

Während die Beiträge des ersten Teils grundlegende theoretische Rahmen für die Analyse des Verhältnisses von technologischem Wandel und gesellschaftlicher Emanzipation anbieten, werden im zweiten Teil des Bandes konkrete Fälle nach ihren Implikationen für dieses Verhältnis befragt. Dabei geht es um verschiedene im weitesten Sinne emanzipatorische Praktiken und Denkansätze mit Technologiebezug, von der verschlüsselten Internetkommunikation bis zum Bodyhacking.

Klimawandel, Artensterben, umfassende Eingriffe des Menschen in die Natur – diese Aspekte werden in aktuellen Debatten als das Anbrechen des neuen geologischen Zeitalters ›Anthropozän‹ betrachtet. Mit dieser Diagnose geht auch eine kritische Bewertung der Veränderungen einher. Elmar Flatschart zeigt in seinem Beitrag jedoch, dass aus kritisch-materialistischer Perspektive im vorherrschenden Diskurs zahlreiche Verkürzungen vorliegen – Natur wird externalisiert und technokratische sowie marktkonforme Lösungen herrschen vor. Dem stellt Flatschart das gesellschaftstheoretische Konzept des »Kapitalozän« von Jason Moore als eine materialistische Alternative zum Anthropozän entgegen. Es baut auf eine an die Welt-Systemanalyse angelehnte Perspektive auf, die »world-ecology« genannt wird. Trotz seiner Stärken – historische Sensibilität und stärkere Gewichtung des Kapitalismus – setzt dieses Konzept auf problematische krisentheoretische Annahmen. Abschließend erarbeitet Flatschart deshalb mittels einer materialistischen Theorie der Technik alternative krisentheoretische Periodisierungsvorschläge.

Dana Mahr und Livia Prüll gehen in ihrem Beitrag der Frage nach, wie in feministischen Wissenskulturen symbolisch und praktisch der Anspruch generiert wird, den weiblichen Körper zu »entkolonisieren«. Ein wesentlicher Bestandteil dessen ist die partizipative do-it-yourself-Aneignung von Körperwissen und die sinnhafte Integration dieses Wissens in die Lebenswelten von Frauen. Dies führt (und führte) immer wieder zu (letztlich rekonfigurierenden) Unordnungen im medizinischen System. Um dies zu veranschaulichen gehen die Autorinnen asynchron vergleichend vor, indem sie zwei feministischen sozialen Gesundheitsbewegungen nachspüren: der US-amerikanischen Frauengesundheitsbewegung der späten 1970er Jahre und den spanischen Gynepunks der Gegenwart. Erkenntnisleitend ist dabei das Konzept der ›Parallelwelten‹, das es erlaubt, Transferprozesse zwischen Minoritäten und medizinischen Expert_innen herauszuarbeiten. Besonderes Augenmerk legen die beiden Autorinnen in diesem Zusammenhang auf die Rolle, die das Spekulum, ein gynäkologisches Instrument, für beide Bewegungen spielt.

Christian Papsdorf beschäftigt sich in seinem Beitrag mit Kommunikation im Rahmen des sogenannten Hidden Web. Dieses »Internet im Internet« gewann in den letzten Jahren aufgrund des hohen Grades an technisch garantierter Anonymität stark an Popularität. Auf Basis einer qualitativen Inhaltsanalyse von 338 Kommunikationsangeboten des Hidden Web untersucht er zunächst, welche Inhalte kommuniziert werden und mit welchen Zielen dies geschieht. Sodann widmet er sich seinem zentralen Ziel, der Äußerung von Kritik. In Gegenüberstellung diskursiver und praktizierter Spielarten lassen sich sechs Formen der Kritik im Hidden Web unterscheiden: Kritik kann darauf abzielen, (1) über Überwachung und Datenschutz zu informieren, (2) Kommunikation zu kontroversen Themen zu ermöglichen, (3) User_innen im Umgang mit Datenschutzbedrohungen zu ermächtigen, (4) nichtöffentliche Daten zu veröffentlichen, (5) spezifische Kommunikationsmedien bereitzustellen und (6) alternative Formen des Wirtschaftens zu ermöglichen. Diese Formen der Kritik befragt Papsdorf nach ihren gesellschaftlichen Implikationen.

David Waldecker zeigt in seinem Beitrag auf, dass die Debatte um digitale Verfahren auch in der Musik geführt wird. Ganze Genres definieren sich über den Einsatz oder das Verbot elektronisch erzeugter Klänge oder über die Präferenz analoger Abspielmedien wie der Schallplatte. Zugleich ist die Digitaltechnik in der Musikproduktion weit verbreitet. Waldecker zeichnet in seinem Beitrag nach, wie sich diese digitalen Verfahren durchgesetzt haben und in aktuellen Programmversionen der Musikbearbeitungsprogramme GarageBand und PureData zur Anwendung kommen. Dabei zeigt sich, dass die Digitalisierung zwar vielfältige Möglichkeiten zulassen würde, diese aber sowohl durch den konkreten Aufbau der Programme als auch durch das Interesse der Anwender_innen unterlaufen werden. Mit Bezug auf Max Horkheimers und Theodor W. Adornos Kritik der Kulturindustrie können Digital Audio Workstations als Teil der Kulturindustrie beschrieben werden, die den technisch vermittelten Fortschritt der musikalischen Produktionsmittel, der »innermusikalischen Technik« (Adorno), eher hemmen als fördern.

Der Beitrag von Nikolaus Lehner zirkuliert um den Begriff des Anzielens/Targetings im digitalen Zeitalter. Hingewiesen wird dabei unter anderem darauf, dass sich gegenwärtig kommerzielle und sicherheitsstaatliche Projekte des Zielens überschneiden und einander befruchten. Das ist laut Lehner jedoch nur möglich, weil die moderne Lebensführung die Vorhersagbarkeit ermöglicht. In gewisser Weise sind es sowohl bestimmte theoretische Konzepte über die Zukunft als auch praktische soziokulturelle Ordnungen – und damit Ordnungen der Zeit, des Raumes und der Bewegung –, die der technischen Auswertung und Prognose entgegenkommen. Ausgehend von dieser Beobachtung einer doppelbödig verlaufenden – weil sowohl sozialen als auch technischen Algorithmisierung des Alltags – fragt er, ob Taktiken oder Strategien des sich Entziehens denkbar wären. Dabei wird davon ausgegangen, dass die praktische Umsetzung solcher Taktiken immer unwahrscheinlicher wird. Das absurde, nur in der Theorie durchführbare auf die Spitze Treiben von Taktiken des sich Entziehens wird damit zu einer Mahnung, rechtsstaatliche Schranken zu verteidigen.

Ob neueste Prothesen, Mikrochips in der Hand, Doping oder invasive Hörgeräte: Derartige Technologien werden von einem breiteren Publikum engagiert diskutiert, vor allem wenn sie unseren Körpern sehr nah kommen, sie verändern oder in sie eindringen. Malena Nijensohn fragt nach der Rolle neuerer Technologien der Körperkontrolle für die Konstitution geschlechtlicher Subjektivitäten. Im Zentrum der Diskussion steht dabei die Arbeit von Paul B. Preciado (der auch für seine Hormoneigenverabreichung bekannt ist) und deren Bezug zu dem oft schillernden Begriff der Biopolitik. Laut Preciado sind nach dem Zweiten Weltkrieg drei neue Technologien entstanden, die bestehende Konzepte – am prominentesten wohl jenes von Michel Foucault – massiv hinterfragen: an der Kategorie Gender, der Antibabypille und der massenkulturellen Pornographie lasse sich ein »pharmapornographisches Regime« erkennen. Nijensohn diskutiert anhand dieser Überlegungen über emanzipatorische Widerstandstrategien. Hierbei wird auch deutlich, dass der menschliche Körper trotz aller schon bestehenden Modifikationen und Behandlungen der Technologie immer noch als etwas Natürliches gegenübergestellt wird.

Literaturverzeichnis

Barbrook, Richard/Cameron, Andy (1996): The Californian Ideology. Science as Culture, 26: 44–72.

Bertaux, Pierre (Hg.) (1963): Maschine, Denkmaschine, Staatsmaschine. Bergedorfer Protokolle Bd. 2. Hamburg: Decker.

Gates, Bill (1995): The road ahead. London/New York: Penguin Books.

Habermas, Jürgen (1968): Technik und Wissenschaft als »Ideologie«. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Hagner, Michael/Hörl, Erich (Hg.) (2008): Die Transformation des Humanen. Beiträge zur Kulturgeschichte der Kybernetik. Frankfurt a.M.: Suhrkamp.

Hubig, Christoph (2013): Historische Wurzeln der Technikphilosophie. In: Ders.,/Huning, Alois/Ropohl, Günter (Hrsg.) (2013): Nachdenken über Technik. Die Klassiker der Technikphilosophie und neuere Entwicklungen. Berlin: edition sigma. S. 19–40.

Marcuse, Herbert (1968): Der eindimensionale Mensch. Neuwied: Luchterhand.

Marx, Karl (1974 [1858]): Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie. Berlin: Dietz.

Mason, Paul (2016): Postkapitalismus. Grundrisse einer kommenden Ökonomie. Frankfurt a. M. Suhrkamp.

Pentland, Alex (2015): Social Physics. How social networks can make us smarter. New York: Penguin Books.

Rifkin, Jeremy (2014): Die Null-Grenzkosten-Gesellschaft. Das Internet der Dinge, kollaboratives Gemeingut und der Rückzug des Kapitalismus. Frankfurt a.M.: Campus.

Stiegler, Bernard (2009a): Technik und Zeit. Der Fehler des Epimetheus. Bd. 1, Zürich, Berlin: Diaphanes.

Stiegler, Bernard (2009b): Denken bis an die Grenzen der Maschine. Zürich, Berlin: Diaphanes.

Wagner, Thomas (2015): Robokratie. Google, das Silicon Valley und der Mensch als Auslaufmodell. Köln: PapyRossa.

Weber, Jutta (2007): Eine kleine Einführung in die feministische Technikwissenschaftsforschung. In: Kurswechsel 3 (2007), S. 7–25.

Wiener, Norbert (1968 [1948]): Kybernetik. Regelung und Nachrichtenübertragung in Lebewesen und Maschine. Reinbek: Rowohlt.

Wiener, Norbert (1962): Mensch und Menschmaschine. Kybernetik und Gesellschaft.

Theoretische Grundlagen

Paul Buckermann und Anne Koppenburger

Technologie, Fortschritt, Strategie

Eine Kartierung emanzipatorischer Politiken
und ihrer Technologieverständnisse

Wenn dieser Sammelband der Frage nach Technologieverhältnissen emanzipatorischer Politiken gewidmet ist, kann ein erster Sondierungsversuch dieses Feldes von diversen Praxen, theoretischen Ansätzen und Organisationsformen eine vorläufige Ordnung für weitergehende Untersuchungen sein. Wir wählen für dieses Vorhaben aus ganz praktischen Gründen die Form einer Kartierung[1], um über die einfache Visualisierung neue und manchmal implizite Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen ganz unterschiedlichen Phänomenen sichtbar zu machen. Darüber hinaus zwingt diese Art der Sortierung zu einer genauen Auswahl des Darzustellenden. Vorteil einer solchen Kartierung ist zudem, dass hierüber die verorteten Positionen in ein gemeinsames und mehrdimensionales Verhältnis gesetzt werden.

Was untersuchen wir also? Das Interesse an Technologieverständnissen emanzipatorischer Politiken lässt sich auch auf andere gesellschaftliche Phänomene richten, etwa auf reaktionäre Politiken oder auch jede Form von Wissenschaft, Religion, Kunst, Recht usw. Wir legen also fest, was wir vergleichen und zueinander in Beziehung setzen wollen – und was nicht. Für den ersten Schritt gilt es deshalb, das Wortpaar ›emanzipatorische Politiken‹ hinreichend zu schärfen. In einem zweiten Schritt ist festzulegen, was uns als ein Technologieverständnis gilt und wofür die Erkenntnisse darüber relevant sind.

Nach welchen Kriterien untersuchen wir? Emanzipatorische Politiken lassen sich auch anhand ihrer Auffassungen von etwa Staat, Natur, Organisationsform oder Geschichte untersuchen. In einem dritten Schritt muss deshalb entschieden werden, wie die einzelnen vergleichbaren Phänomene sich voneinander abgrenzen oder ähneln; es gilt also die Kriterien zu bestimmen, anhand derer wir verschiedene emanzipatorische Politiken und ihre Technologieverständnisse über die Kartierung zueinander in Verbindung setzen wollen.

Abbildung 1[2]

Wie stellen wir dar? Für eine relativ kompakte Präsentation dieser Ordnungsarbeit wählen wir einen zweidimensionalen Raum, auf dem dann die ausgewählten Fälle anhand der definierten Vergleichskriterien eingetragen werden (Abb. 1). Wenn unser Vorhaben gelingt, sollte das Beobachtungsmuster auch für andere Phänomene eine grundlegende Schablone anbieten, die weitere Erkenntnisse und Nachforschungen ermöglicht. Wir schließen diesen Versuch mit ersten empirischen Einsichten, um die Funktion unserer Karte für eine Analyse emanzipatorischer Politiken und ihren Einstellungen zu Technologie zu verdeutlichen. Anhand des anarchistischen Autor_innenkollektivs Tiqqun, gewerkschaftlicher Positionen rund um den Deutschen Gewerkschaftsbund (DGB) und die Hans-Böckler-Stiftung (HBS) sowie der polittheoretischen Ausrichtung des Akzelerationismus werden wir unsere Überlegungen eher an den Rändern der Karte skizzieren. Diese Auswahl macht bereits deutlich, dass unser Beobachtungsvorschlag für eine relativ breite Auswahl von Phänomenen konzipiert ist, weshalb es nun gilt, zuerst unsere Auswahl- und Analysekriterien so transparent wie möglich darzustellen. Dieser Beitrag soll nun skizzieren, wo möglicherweise theoretische, praktische oder organisatorische Probleme in Verbindung mit dem Verständnis von Technologie versteckt sind, die weiteren Emanzipationen und einer Verbindung von verteilten Politiken im Weg stehen.

Emanzipatorische Politiken

Beginnen wir mit Emanzipation. Die für unser Vorhaben mindestens zweiseitige Bedeutung dieses alten Begriffes spiegelt sich in einem Zitat von Karl Marx: »Wir müssen uns selbst emanzipieren, ehe wir andere emanzipieren können« (MEW 1: 348), so Marx 1843 in einer Rezension unter dem Titel Zur Judenfrage. In dieser Aussage werden schon die beiden Seiten – Eigeninitiative und Fremdgewährung – erkennbar, die den Begriff Emanzipation umschweben. Ausgehend von der Wortherkunft bedeutet das lateinische emancipatio die Entlassung aus einer Herrschaft (etwa eines/einer Sklav_in durch seine_n Besitzer_in). Der mittlerweile in einem gesellschaftspolitischen Kontext gebräuchliche Begriff betont jedoch stärker das selbstbestimmte Bestreben von Beherrschten zur Befreiung als weniger die gütige Gewährung der Freilassung durch die Herrschenden. Auch wenn wir den Begriff emanzipatorisch inklusiv verstehen, tendieren wir aufgrund empirischer Einsichten bezüglich einer politischen Szene in der Bundesrepublik Deutschland eher zur eigenaktiven Konnotation. Uns interessieren also Bestrebungen, die selbst aktiv für die Befreiung aus verschiedensten Herrschaftsverhältnissen eintreten, erkennen jedoch an, dass es meist nicht um eine reine Selbst- bzw. Fremdbefreiung gehen kann. Sobald gesetzliche, betriebliche oder tarifvertragliche Regeländerungen angestrengt werden, folgt auf die selbstbestimmte Einforderung immer auch ein Regeländerungsprozess. An diesem sind zumeist auch diejenigen gesellschaftlichen Akteur_innen beteiligt, die gerade auf der Erhaltung der Verhältnisse insistieren, deren Veränderung von den emanzipatorischen Bestrebungen eingefordert wird.

Am Begriff der Politik wollen wir nun zuerst zeigen, dass es bei unserer Rahmung von Emanzipation nicht (nur) um die individuelle Befreiung eines individuellen Menschen (etwa aus einer Situation häuslicher Gewalt) gehen kann. Im oben erwähnten Text Zur Judenfrage kommentiert Marx Ausführungen zur politischen Emanzipation von Jüd_innen und reflektiert verschiedene Formen der Emanzipation vom und zum bürgerlichen Staat. Wie auch in Teilen früherer Frauenbewegungen (bspw. den Suffragetten am Anfang des 20. Jahrhunderts) wird unter dem Begriff der politischen Emanzipation die Einforderung von grundlegenden staatsbürgerlichen Rechten – am prominentesten wohl das Wahlrecht, aber auch das Recht auf Arbeit, Zugang zu Bildungsinstitutionen etc. – verstanden. ›Politische Emanzipation‹ meint in diesem Zusammenhang etwa die Befreiung von rassistischen, sexistischen oder kapitalistischen Herrschaftsverhältnissen. Angestrebt wurden von den genannten Bewegungen die notwendigen Bedingungen zur Teilnahme an politischen Willens- und Meinungsbildungsprozessen in einem bürgerlichen Staat. ›Politische Emanzipation‹ erkennt also eine grundlegende Gesellschaftsordnung an – etwa die Staatsform mit der öffentlichen Rolle der Bürger_innen – und will in einem humanistischen Sinne die Inklusion in diese Ordnung potenziell auf alle Menschen – und dann, wie Marx richtig anmerkt, ›nur als Staatsbürger_innen‹ – ausweiten. Ohne nun die exemplarischen Frauenbewegungen oder jüdische Emanzipationsbestrebungen fälschlicherweise einerseits auf rechtliche Gleichstellungsbestrebungen reduzieren (es ging auch um Alltagspraxen, soziale Anerkennung etc.) und andererseits vom hohen Rosse geringschätzen zu wollen, strengen wir einen weiteren Begriff der Emanzipation an und lesen dafür erneut bei Marx nach:

»Die ›politische‹ Emanzipation ist allerdings ein großer Fortschritt, sie ist zwar nicht die letzte Form der menschlichen Emanzipation überhaupt, aber sie ist die letzte Form der menschlichen Emanzipation ›innerhalb‹ der bisherigen Weltordnung. Es versteht sich: wir sprechen hier von wirklicher, von praktischer Emanzipation.« (MEW 1: 356)

Mit ›emanzipatorischen Politiken‹ (im Gegensatz zu politischer Emanzipation) nehmen wir solche Aktivitäten, Institutionen, Organisationen, Praxen, theoretischen Konzepte oder Bewegungen in den Blick, die in den bestehenden, bürgerlichen Rechts-, Staats- und Wirtschaftsordnungen, aber auch über sie hinausdenken. Politik meint dann gerade nicht nur staatliche Politik wie sie in Parlament, Partei, Junta oder Despotensitz betrieben wird, sondern koordinierende Angelegenheiten des allgemeinen Miteinanders – vom Putzplan in der WG bis zur Reise zum Mars. Politik meint dann in unserem Verständnis grob nach Niklas Luhmann die »Kapazität für kollektiv bindendes Entscheiden« (Luhmann 2000: 84–88). Luhmann ernstnehmend, ist hiermit nur eine relativ abstrakte gesellschaftliche Aufgabe gemeint und deshalb keine Beschränkung auf den modernen Nationalstaat oder irgendeine konkrete strukturelle Lösung eines Problems definiert. Da sich unsere Überlegungen nun um ›emanzipatorische‹ Politiken drehen, kann es sich bei unseren Fällen nur um eine vollinklusive, diskriminierungsfreie Herstellung ebensolcher ›allgemein verbindlicher Regeln‹ handeln, eben Politiken mit einem Anspruch auf die Befreiung aus Herrschaftsverhältnissen. Aber auch damit, und das könnte das Politikverständnis Luhmanns nahelegen, ist gerade nicht die absolut expansive Regelsetzung für potenziell alle Weltbürger_innen durch Plebiszit, Dekret, Parlamentsbeschluss oder Sowjetentscheid gemeint. Durch unsere Benutzung des Plurals – Politiken – verweisen wir eben auch auf verteilte, fragmentierte Anstrengungen zur Befreiung von Herrschafts- und Unterdrückungsverhältnissen in den unterschiedlichsten Sphären, wie betriebliche Erpressung von Leiharbeiter_innen, rassistische Benachteiligung in universitären Berufungskommissionen, Angrapschen auf Partys, Illegalisierung von autonomer Reproduktionstechnologie etc. So begrenzt oder partikularistisch einzelne emanzipatorische Politiken dann auch erscheinen mögen, sie können nicht aus einem gesellschaftlichen Kontext gerissen werden und werden für uns interessant, wenn sie ein Gemeinwesen und die (auch partikulare) Änderung seiner Umgangsformen anstreben.

Das Spektrum politischer Akteur_innen, welches potenziell von uns für Interesse ist und welches wir auf Technologieverständnisse abklopfen wollen, reicht also von Parteien, die den Kommunismus in mehr als einem Land anstreben, bis zur kleinsten betrieblichen Gewerkschaftsgruppe, die sich gegen schlechte Behandlung in ihrem Call-Center einsetzt. Solch einer Skalierung kann ein einziger Beitrag selbstredend nicht gerecht werden. Und doch erscheinen in dieser Fülle von theoretischen Perspektiven, organisatorischen Praxen, Protestformen, Kommunikationsformen oder Strategien emanzipatorischer Politiken die Ansätze für ein Überkommen von gegenwärtigen Herrschafts-, Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnissen, denen wir uns nun unter der Perspektive ihrer Technologieverständnisse nähern wollen.

Technologieverständnisse

Welchen Kriterien folgt nun unsere Analyse von Technologieverständnissen emanzipatorischer Politiken? Zur Erinnerung, die Kartographie zielt auf die Untersuchung des Stellenwerts, der Technologieentwicklung und -anwendung in verschiedenen linken Politikansätzen bzw. -strategien zugesprochen wird, und der Möglichkeitsräume, die daraus sich ergeben. Auch hier wollen wir die Vorstellungen von Karl Marx (MEW 23: 393, Anm. 89) hinsichtlich des Potenzials einer kritischen Technikgeschichte zur Plausibilisierung unseres eigenen Ansatzes bemühen: »Die Technologie enthüllt das aktive Verhalten des Menschen zur Natur, den unmittelbaren Produktionsprozeß seines Lebens, damit auch seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse und der ihnen entquellenden geistigen Vorstellungen.«

Auffällig ist, dass es kaum ein linkes Politikfeld gibt, in dem nicht auch die Entwicklung, aber vor allen Dingen die Anwendung von Technologie thematisiert wird. Für die Einordnung von emanzipatorischen Politiken in dem hier vorgeschlagenen Beobachtungsmuster, betrachten wir drei Merkmale, in denen Technologieverständnisse sich ausprägen: Technikdeterminismus versus Sozialdeterminismus, die Idee des Fortschritts sowie die Beziehungen, die zwischen Arbeit und Technologie hergestellt werden.

Technikdeterminismus versus Sozialdeterminismus

Beginnen wir mit dem Merkmal Technikdeterminismus versus Sozialdeterminismus. In linkspolitischen Auseinandersetzungen mit Technologien lassen sich häufig Positionen beobachten, die von der Ablehnung bestimmter Technologien geprägt sind, wie etwa die Anti-Atom-Bewegung oder die Anti-Gentechnologie-Bewegungen. Auch wenn das Urteil schnell gefällt ist, wir werden hier aufzeigen, warum diese Positionen nicht mit der Heuristik des Technikdeterminismus zu erklären sind. In einem Kontinuum zwischen Technikdeterminismus und Sozialdeterminismus sind ausschließliche jene Positionen am Ende des Technikdeterminismus zu verorten, die Annahmen über historische oder zukünftige Entwicklungen auf zwei verschiedenen Ebenen enthalten. Einerseits werden auf der Ebene der Technologien (und hier ausschließlich technische Artefakte, wie der Hammer, der Verbrennungsmotor, der Computer) Entwicklungsprozesse ausgehend vom Entwicklungsstand als pfadabhängig interpretiert; als einer der Gesellschaft äußerlichen Logik folgend (vgl. Wyatt 2008). Die zweite Ebene ist die der sozialen, politischen, ökonomischen oder kulturellen Entwicklungsprozesse. Diese gesellschaftlichen Entwicklungen werden interpretiert als ausschließlich bestimmt durch die auf der ersten Ebene beobachteten technologischen Entwicklungen (ebd.). Dieses strenge Interpretationsmuster folgt einer nomologischen Argumentationsstruktur, in der gesellschaftliche Anpassungsleistungen ausschließlich als Resultat technologischer Entwicklungsprozesse betrachtet werden (Bimber 1994; Grunwald 2012). Technologieverständnisse, die hingegen ökonomische oder politische Prozesse in ihre Interpretationen oder Prognosen gesellschaftlicher Entwicklungen einbeziehen, gelten damit nicht als technikdeterministisch.

An dem gegenüberliegenden Ende des Kontinuums sind die Positionen einzuordnen, die von einer sozial, politisch oder kulturell bedingten Emergenz von Technologien ausgehen. Diese werden als sozialdeterministisch bezeichnet. Zu erkennen ist dieses Interpretationsmuster an seinem postulierten Gestaltungsoptimismus, wie wir ihn stellenweise in der DIY-Biohacking-Community beobachten können. In diesem Interpretationsmuster gilt Technologie als neutral; technologische Entwicklungsprozesse werden als sozial konstruiert dargestellt. Der Sozialdeterminismus hat als Heuristik vorrangig in der Wissenschafts- und Technikforschung Verbreitung gefunden. Betrachtet werden vor allen Dingen die Aushandlungsprozesse sozialer Interessensgruppen in den frühen Entwicklungsphasen von Technologien nach dem Prinzip der interpretativen Flexibilität (Pinch/Bijker 1987).

Emanzipatorische Politiken bedienen sich zwar gelegentlich auch extrem deterministischer Interpretationen gesellschaftlicher Entwicklungsprozesse im Zusammenhang mit Technologie, doch häufiger sind ihre Aussagen zwischen den beiden Endpunkten angesiedelt. In diesen Fällen haben die interpretierenden Aussagen oftmals implizite Funktionen, wie etwa die Vermittlung normativer Vorstellungen oder die Rechtfertigung von unterschiedlichen Positionen. Sowohl technik- als auch sozialdeterministische Aussagen bieten als generalisierende Interpretationsmuster kommunikative Potenziale für die Debatte um Technologie und Gesellschaft. Einerseits hat die Abstraktion von konkreten Fällen, speziellen Technologien und detaillierten Entwicklungsprozessen den Vorteil, in einer Debatte um Technologien grundsätzliche Aspekte zu thematisieren. So kann, etwa durch technikdeterministische Prognosen der gesellschaftlichen Entwicklung, die Frage nach einem Selbstzweck der Technologieentwicklung plausibilisiert werden. Auch sozialdeterministische Aussagen können eine katalytische Wirkung in Technologiedebatten entfalten, wenn etwa Partizipationschancen in Technologieentwicklungsprozessen aufgezeigt werden. Andererseits jedoch blenden diese komplexitätsreduzierenden Interpretationsmuster konstitutive Bedingungen der jeweiligen Entwicklungsprozesse aus und erweisen sich als wenig geeignet, etwa gesellschaftspolitische Folgen spezifischer Technologien einzuschätzen (Winner 1993). In beiden Fällen beruht die Argumentationsstruktur auf dem Kausalitätsprinzip, nur eben jeweils entgegengesetzt. Eine Identifizierung deterministischer Interpretationen bzw. der transportierten Wertvorstellungen, gibt Hinweise darauf, wo politische Akteur_innen das Potenzial der Kritik oder Interventionsmöglichkeiten in gesellschaftlichen und technologischen Entwicklungs- und Verwendungszusammenhängen verorten.

Die Idee des Fortschritts

Damit können wir uns dem zweiten Merkmal von Technologieverständnissen zuwenden, der Idee des Fortschritts, welche als implizite Annahme den zuvor dargestellten deterministischen, d.h. kausalen, Interpretationsmustern unterliegt. Dass Fortschritt von emanzipatorischen Politiken längst nicht mehr nur positiv konnotiert ist, wird an Positionen deutlich, wie sie etwa in der Postwachstums-Bewegung vertreten werden. Rückbesinnungs- und Simplifizierungstendenzen sowie die, in Natürlichkeitsbezügen sich erschöpfende Verzichtslogik als Grundlage nicht zu unterschätzender Teile zeitgenössischer linker Politiken, lassen vermuten, dass die Idee des Fortschritts somit häufig nicht mehr als Bezugspunkt emanzipatorischer Politiken gelten kann. Für unsere Erkundungen gilt es zu prüfen, welche Vorstellungen von Fortschritt in den jeweiligen Technologieverständnissen enthalten sind. Diese Frage reicht insofern über die Untersuchung deterministischer Vorstellungen hinaus, als es möglich wird, den Zusammenhang zwischen technologischem und sozialem Fortschritt zu historisieren.

Wenn wir Fortschritt im klassischen Sinn der idealistisch-romantischen Philosophie als eine Weiterentwicklung von Idealen verstehen, bedeutet dies, dass gesellschaftliche Entwicklungen dann als fortschrittlich gelten, wenn sie der Verwirklichung derselben näher kommen. Wir müssen also die Denkfigur des Fortschritts in jene Bestandteile zerlegen, die uns einen Blick auf die Ideale gewähren, welche ein Bezugssystem für positive oder negative Einschätzungen von vergangener, gegenwärtiger oder zukünftiger gesellschaftlicher Entwicklung darstellen. Aus dieser Perspektive liefert uns gerade die populärste aller Fortschrittsideen Hinweise auf die Konsequenzen der Vorstellung des Fortschritts als linearer Prozess, der sich in Abhängigkeit vollzieht zur Herausbildung materieller Bedingungen zur Verwirklichung ideeller Größen. Die, an den Ideen der Vernunft, der Gleichheit und der Gerechtigkeit orientierte emanzipativ-säkulare Denkfigur des Fortschritts aus der Zeit der Aufklärung, d.h. der Zeit der bürgerlichen Revolutionen zwischen dem 17. und dem 19. Jahrhundert, war unmittelbar an die Entwicklungen der Naturwissenschaften gebunden (Marx 1994). Hieraus entstand die lineare Vorstellung, dass jeder technologische Wandel einen Fortschritt im emphatischen Sinne bedeutet; Fortschritt sei etwa die Errichtung der rechtstaatlich verfassten bürgerlichen Gesellschaft (Immanuel Kant) oder das Zu-sich-kommen-des-Geistes (Georg F. W. Hegel). Es gab in den geschichtsphilosophischen Begriffen nur die Gesamtschau; eine partikularistische Betrachtung von Entwicklungen in einzelnen Bereichen, wie dem des Technologischen, der Bildung oder der Kultur, wie sie heute üblich ist, wurde nicht vorgenommen.

Auf den Bruch, in dessen Folge die Idee des Fortschritts losgelöst worden ist, von Idealen der Vernunft, der Gleichheit und der Gerechtigkeit liefert uns Theodor W. Adorno (1964: 212) einen wichtigen Hinweis, wenn er feststellt, »[a]lles schreitet fort in dem Ganzen, nur bis heute das Ganze nicht«. Was, Adorno folgend, nicht fortschreitet, ist insbesondere das soziale Ordnungssystem, welches als Tauschverhältnis Individuen und Gesellschaft vermittelt. Es sind die industriellen Produktionsverhältnisse, in denen das Prinzip des Tauschs seinen Höhepunkt findet und die Idee des Fortschritts als Ausbildung der Vernunft ad absurdum führt. In der Reduktion der Idee des Fortschritts auf die technisch bedingte Steigerung der Profitrate im bürgerlichen Industrialismus verkomme der Begriff zu dem, was er heute zu sein scheint: das verfemte Andere der Vernunft. Wovon Adorno hier nicht spricht, an anderen Stellen jedoch sehr klar, sind die technologisch bedingten Katastrophen des 20. Jahrhunderts. So ist es vor allen Dingen der durch die deutschen Nationalsozialist_innen systematisch durchgeführte industrielle Massenmord im zweiten Weltkrieg, der die Idee des Fortschritts in ihrer Koppelung an Technologie verrät und als quasi unsagbar verunstaltet. In der Folge ergibt sich insbesondere aus der oben dargestellten technikdeterministischen Perspektive ein partikularistischer Fortschrittsbegriff, der die Entwicklung technologischer Produktionsmittel und Herrschaftsmittel als einen Selbstzweck erfüllend konzipiert. Als Bezugssystem dieser Konzeption des Fortschritts erweist sich das kapitalistische Produktionsverhältnis, welches nicht der Befriedigung der Bedürfnisse freier Menschen dient, sondern der Produktion des Mehrwerts. Die hier aufscheinende Konvergenz des technologischen mit dem ökonomischen Fortschritt verweist auf die Auflösung einer Idee des Fortschritts ums Ganze (Adorno). Die Kartierung emanzipatorischer Politiken anhand dieses Merkmals gibt uns Auskunft darüber, ob die transportierte Idee von Fortschritt als ein Fortschritt von Idealen betrachtet wird und der Zugriff auf Technologie mit einer gesamtgesellschaftlichen Entwicklung in einen Zusammenhang gestellt wird oder ob Fortschritt auf den Bereich des Technologischen reduziert wird.

Technologie und Arbeit

Als ein drittes Merkmal von Technologieverständnissen untersuchen wir das Verhältnis zwischen Technologie und Arbeit als ein wesentliches Handlungsfeld emanzipatorischer Politiken. Die Analyse dieses Verhältnisses zielt im Rahmen unserer Kartierung darauf, Anschlussstellen aufzuzeigen für eine Kritik des ontologischen Arbeitsbegriffs, der einerseits Arbeit als technologisch vermittelten ewigen Zwang der Naturaneignung konzipiert und andererseits diese Arbeit nicht von dem Zweck der Warenproduktion zu abstrahieren vermag. Anders gesagt, wir nähern uns einem dialektischen Verhältnis an, in dem der menschlichen Arbeit ein zentraler Stellenwert zukommt, da sie einerseits als Bildnerin des Gebrauchswerts den »Stoffwechsel von Mensch und Natur, also das menschliche Leben vermittel[t].« (Marx 1970: 37). Andererseits und zugleich ist Arbeit die in Kapitalform organisierte gesellschaftliche Reproduktion, die weit über die anthropologische Notwendigkeit hinausreicht. Aus dieser Perspektive lässt sich zeigen, dass es ganz wesentlich der (historisierbare) Zweck der Arbeit ist, der den Technologiezugriff organisiert.

Wenn wir also die Vorstellung von Arbeit als Nexus des Technologiezugriffs verstehen wollen, müssen wir uns gesellschaftlich hervorgebrachte Bestimmungen derselben vergegenwärtigen. Als ein ganz grundlegendes Prinzip verweist das Schema des Hylemorphismus auf die konstitutive Zweck-Mittel-Relation der Technologieanwendung in der Arbeitstätigkeit. Nach diesem Schema ist Arbeit diejenige Tätigkeit, in der der Mensch einer Intention folgend einen Stoff (hyle) formt (morphe). Die Intention entspricht der Befriedigung der Bedürfnisse über die Aneignung der Natur in dem Prozess der Formung. Hier ist die Unterscheidung zwischen Form und Stoff angelegt. Für Gilbert Simondon (2012) begründet sich in jenem Schema das instrumentale Verhältnis zu Technologien, welches davon gekennzeichnet sei, dass insbesondere der Prozess der Formung, d.h. die operative Funktionsweise eines jeden technischen Objekts, dem Bewusstsein des Tätigen äußerlich bleibt. Der analytische Wert von Simondons Techniktheorie liegt vor allen Dingen darin, die technologische Einstellung herauszuarbeiten, die aus der »Vorherrschaft der Finalität über die Kausalität« resultiert (ebd.: 110).

Das philosophische Paradigma des Hylemorphismus, welches den Prozess der Formwerdung im Dunkeln lässt, reduziere die technischen Operationen auf die Tätigkeit der Arbeit. Dieses Werden – individuelles aber auch gesellschaftliches – erscheine so als ein in der Arbeit begründetes Werden. Das technische Objekt tritt als ein Mittel in den Prozess der gesellschaftlichen Reproduktion, dessen Vermittlung Individuen jedoch auch als Werkzeugträger bereits miteinander in Beziehung gesetzt hat. Die Übertragung des hylemorphistischen Schemas auf den Einsatz technischer Objekte und die Wahrnehmung ihrer Funktionsweisen ausschließlich in Kategorien der Nützlichkeit hat zur Folge, dass auch technologisch fortgeschrittene Produktivkräfte die Beziehungen im Arbeitsprozess nicht beeinflussen. Daher erscheine jegliche technische Operation stets als die Erfüllung von Zwecken der Arbeit. Daraus leitet Simondon die Quelle der Entfremdung des Arbeiters ab: »Die Entfremdung schlägt sich im Bruch zwischen dem technischen Wissen und dem Ausüben der Verwendungsbedingungen nieder« (2012: 230 f.).

Eine Aufhebung dieser Bedingung käme der Aufhebung der Arbeit gleich. Das Verhältnis zwischen Technologie und Arbeit erscheint solange als Bedingung der Entfremdung, solange die technische Operation nicht als diejenige technische Aktivität erfasst wird, die über die Arbeit als Warenproduktion hinausgeht. Denn

»[d]as krisenhafte, transformatorische Moment der über die ›Arbeit‹ hinausschießenden Produktivkraftentwicklung führt erst dann zur Aufhebung der ›Arbeit‹, wenn diese als getrennte Sphäre aufgehoben und die Art und Weise der menschlichen Beziehungsformen auch im Mikrobereich transformiert wird« (Kurz 1995: o. S.).

Das Verhältnis von Technologie und Arbeit zu verstehen und zu gestalten ist dann nur möglich, wenn Technologie nicht auf Arbeit und Arbeit nicht auf Wertproduktion reduziert ist. Nur in dieser begrifflichen Fassung erscheint Technologie die Bedürfnisbefriedigung zu bedingen und Arbeit die Vermittlung gesellschaftlicher Reproduktion, welche nicht in der Kapitalform organisiert ist. Aus der Betrachtung des Merkmals des Verhältnisses von Technologie und Arbeit können wir schlussfolgern, dass ein Technologieverständnis emanzipatorischer Politiken daran sich messen lassen kann, ob Technologieentwicklung- und anwendung in ein Verhältnis gesetzt wird mit der Organisation und den Zwecken der Arbeit. Progressive Strategien hinsichtlich Technologieentwicklung und -anwendung ergeben sich unseren Betrachtungen zufolge aus der nicht kapitalimmanenten Kritik der Arbeit.

Die Gesamtschau der Merkmale, in denen Technologieverständnisse sich ausdrücken, zeigt ein komplexes Bild von expliziten und impliziten Annahmen über Technologien und ihre gesellschaftliche Einbettung. In einer Rückbindung dieser theoretischen Rahmung auf die, mit Hilfe der Karte beobachteten, Phänomene lassen sich sowohl optimistische oder pessimistische als auch offensive oder defensive Haltungen gegenüber Technologieentwicklung und -anwendung identifizieren.

Kartierung

Wonach ordnen wir das Feld emanzipatorischer Politiken, wenn wir nach unterschiedlichen Technologieverständnissen fragen? Das Ziel dieses Vorhabens ist ein zweidimensionales Verhältnis, das unsere Karte strukturiert. Die beiden Koordinatenachsen skizzieren wir zuerst nur grundlegend, um ihren genauen Ordnungssinn danach an den ersten drei Fallbeispielen zu verdeutlichen.

Beginnen wir mit der vertikalen Dimension, der ›y-Achse‹. Politische Initiativen, Bewegungen, Parteien, NGOs, Basisgruppen oder polittheoretische Ansätze können technologischem Wandel – der Erfindung, Weiterentwicklung, Ausbreitung oder Durchsetzung sowie Anwendung von neuen Technologien oder Maschinen – und seinen Potenzialen gegenüber grundlegend eher ›optimistisch‹ oder eher ›pessimistisch‹ eingestellt sein. Um emanzipatorische Politiken anhand dieser Dimension zu ordnen, muss also nach Äußerungen gesucht werden, die entweder die Potenziale oder die Gefahren eines technologischen Wandels betonen (wofür etwa Begriffe wie Fortschritt oder Gefahr schon einen recht deutlichen Unterschied machen können). Deterministische Aussagen gelten hier als ein Marker der jeweiligen Einstellung. Ohne strategische Entscheidungen (mehr dazu auf der ›x-Achse‹) bereits vorwegzunehmen, zeigt diese Achse an, ob technologische Entwicklungen ganz grundlegend als potenziell förderlich oder hinderlich für Emanzipation verstanden werden. Da wir es wohl selten mit Positionen zu tun haben werden, die sich als absolut optimistisch oder als absolut pessimistisch beschreiben lassen, ist nun der Vorteil unserer Karte, dass feine Nuancen und Unterschiede in der relativen Anordnung von einzelnen Positionen gezeigt werden. Bezüglich technologischen Wandels in unserem Sinne und einzelner Technologien werden meist Potenziale und Gefahren angesprochen, die sich dann erst in einem politischen und gesellschaftlichen Aushandlungsprozess (nicht) realisieren sollen.

Bestimmen wir also die horizontale Dimension, die ›x-Achse‹. Auch hier gehen wir erneut von einem Kontinuum aus, welches eher durch Tendenzen als durch absolute Positionen gefüllt wird. Emanzipatorische Politiken lassen sich anhand ihrer strategischen Ausrichtung und damit zukunftsgerichteten Zielsetzung im Umgang mit technologischen Veränderungen und den darin angenommenen Potenzialen unterscheiden. Die beiden Enden dieser Koordinatenachse nennen wir ›defensiv-anpassend‹ und ›offensiv-erschaffend‹. Einzelne Positionen können technologischen Wandel und dessen gesellschaftliche Ordnungsbedingungen einerseits eher als unhintergehbar wahrnehmen und deshalb innerhalb dieses Rahmens emanzipatorische Anpassungen anstreben (›defensiv-anpassend‹). Andererseits können emanzipatorische Politiken technologischen Wandel und seinen gesellschaftlichen Kontext eher als potenziell offen für grundlegende und radikale Richtungsänderungen hin zu einer anderen, dann zu gestaltenden Gesellschafts- und Technikordnung verstehen (›offensiv-erschaffend‹). Diese Orientierung soll nun an die angesprochene Unterscheidung von politischer Emanzipation und emanzipatorischen Politiken erinnern. Auf der ›defensiv-anpassenden‹ Seite werden wir eher Positionen wiederfinden, die die existente Gesellschaftsordnung nicht grundlegend infrage stellen, sondern eher emanzipatorische Nachjustierungen vornehmen wollen. In die Richtung ›offensiv-erschaffend‹ tendieren dann solche Positionen, die eine andere Gesellschaftsform samt politischen Organisationsmodellen, globalen Ordnungen, Geschlechterrollen und Eigentumsverhältnissen sich zumindest vorstellen können und hier auf ganz verschiedenen Ebenen erschaffend eingreifen wollen.

Leser_innen, die mit den harten Grabenkämpfen oder Nuancen linker Politiken vertraut sind, werden sich bei unserem Vorschlag vielleicht an die alte Unterscheidung von reformerischem oder revolutionärem Sozialismus erinnert fühlen. Auch wenn diese Positionen in unserem Ordnungsschema aufgehen können, möchten wir jedoch betonen, dass es in unserem Analyseraster aus zwei Gründen nicht um die grundlegende Auffassung von politischer Gestaltung gesamtgesellschaftlicher Veränderungen geht. Erstens versuchen wir bereits über den Plural von Politiken ganz unterschiedlich skalierte Kontexte und somit auch sehr kleinteilige Initiativen anstatt nur eine komplette gesellschaftliche Organisationsform (etwa globaler Kommunismus) zu berücksichtigen. Zweitens konzentrieren wir uns auf das Verhältnis solch unterschiedlicher emanzipatorischer Politiken zu Technologie. Dass ein Verständnis von Technologie die Entscheidung für reformerische oder revolutionäre Strategien beeinflusst, ist für uns indes ein Argument für unsere Perspektive. Wenn beispielsweise die Produktivkraftentwicklung für oder gegen eine Revolution spräche oder Lenin als Parole für die Aufgaben der jungen Sowjetunion ausgibt, »Kommunismus gleich Sowjetmacht plus Elektrifizierung des ganzen Landes« (1966, S. 513)[3], so könnten unsere Fragen nach expliziten und impliziten Technologieverständnissen, sowie deren Einfluss auf Strategien und Zukunftsvorstellungen möglicherweise auf blinde Flecken oder nichtthematisierte Paradigmen hinweisen. An drei zeitgenössischen Positionen verdeutlichen wir nun die Brauchbarkeit unserer Kartierung. Die Auswahl der dargestellten Fälle soll dabei ›an den Rändern‹ des Untersuchungsraumes deutlich die generellen Fragen an mögliche Untersuchungsgegenstände zeigen.

Drei Positionen:
– Deutsche Gewerkschaften und Arbeit / Industrie 4.0
– Tiqquns Kritik der Kybernetik
– Politischer Akzelerationismus

Gewerkschaftliche Positionen in Deutschland um DGB & HBS

Bundesrepublikanische Massengewerkschaften unter dem Dach des DGB sind meist nicht die ersten Positionen, die mit dem Label emanzipatorischer Politiken versehen werden. Entsprechend unserer Ein- und Ausschlusskriterien erscheinen sie jedoch als beachtenswert: Neben der schieren Größe – im Jahr 2015 zählten die acht Einzelgewerkschaften unter dem Dach des DGB 6.095.513 Mitglieder[4] – und der damit verbundenen Sonderstellung im klassischen linken Politfeld von Arbeit sind eben auch der Auftrag sowie die verschiedenen Praxen dieser Interessenverbände als emanzipatorisch einzuschätzen. Auf kleinster Ebene helfen Gewerkschaften bei individuellen oder betrieblichen Problemen, hemmen also ungerechte Behandlung, Rechtsverstöße oder ungeregelte Ausbeutung. Auf mittlerer Ebene von Wirtschaftsbranchen setzen sie in tariflichen Auseinandersetzungen die Interessen der Arbeitnehmer_innen durch und reduzieren damit einen uneingeschränkten Zugriff des Kapitals auf das zentrale Ausbeutungsmoment, den produzierten Mehrwert. Auf oberster Ebene von nationaler und internationaler Politik versuchen sie große wirtschaftliche Verschiebungen wie Subventionspolitik, Freihandelsabkommen oder internationale Arbeitsschutzbestimmungen zu beeinflussen. Eine massive gesellschaftliche Veränderung, die alle genannten Ebenen betrifft und die Gewerkschaften verstärkt als Themenfeld bearbeiten, ist die Entwicklung, Anwendung und Durchsetzung von computergestützten, teilweise automatisierten und integrierten Produktions- und Verteilungsnetzen, Robotik, algorithmischer Datenanalyse, digitalen Plattformangeboten sowie genereller digitaler Vernetzung und Automatisierung von Produktion und Konsum. Unter dem Begriff ›Arbeit 4.0‹ beschäftigen sich die bundesdeutschen Massengewerkschaften hier besonders mit Fragen von Arbeitsplatzsicherheit, Gesundheit, Datenschutz und Qualifizierungsanforderungen in genau jenen Prozessen, die von deutscher Politik und Industrie mit dem Label ›Industrie 4.0‹[5] versehen wurden. Im Sinne unserer Fragestellung lohnt sich also ein Blick auf die Verständnisse von Politik und Emanzipation in den gewerkschaftlichen Positionen zu diesen scheinbar radikalen Veränderungen auf der Basis von technologischem Wandel.

Wir wählen für unsere begrenzte Untersuchung einen kleinen Ausschnitt aus der verstärkten Beschäftigung des DGB mit diesem technologischen Wandel. Unter Federführung der Hans-Böckler-Stiftung (HBS), dem »Mitbestimmungs-, Forschungs- und Studienförderungswerk des DGB«[6], werden in der sogenannten Kommission Arbeit der Zukunft[7] (KAZ) neben generellen »Herausforderungen und Perspektiven für die Gestaltung der Arbeitswelt« unter dem Stichwort Digitalisierung »erste Ansätze« beschrieben, »wie Politik, Gewerkschaften und Betriebe die Digitalisierung in den Dienst von guter Arbeit und einem guten Leben stellen können«[8]. Die KAZ ist dabei kein reines Gewerkschaftsgremium, sondern setzt sich im besten Sinne einer verantwortungsbewussten Sozialpartnerschaft aus »Expertinnen und Experten aus der Wissenschaft, aus Vorständen und Betriebsräten großer Unternehmen, aus Gewerkschaften und Ministerien […] [sowie] Fachleuten aus Digital- und Kreativwirtschaft und neuen Medien«[9] zusammen. Mit dem Ziel eines gemeinsamen Abschlussberichtes werden nun einzelne Debattenbeiträge veröffentlicht. Ein entsprechendes Beispiel aus diesem Kontext verwenden wir als Orientierung für die Identifikation gewerkschaftlicher Positionen in unserem Fragenkomplex. Der Diskussionsbeitrag für die Kommissionsarbeit unter dem Titel »Aussichten für die Arbeit der Zukunft« (Hoffmann/Suchy 2016) wurde von dem Vorsitzenden des DGB, Reiner Hoffmann, und Oliver Suchy, dem Leiter des DGB-Projektes Arbeit der Zukunft, verfasst und erscheint deshalb als besonders exemplarisch für eine gewerkschaftliche Position in einem sozialpartnerschaftlichen Dialog über den Umgang mit technologischen Veränderungen.

Beginnen wir den Eintrag auf unserer Karte mit der vertikalen Dimension zwischen ›optimistischer‹ (obere Kante) und ›pessimistischer‹ (untere Kante) Einschätzung technologischer Veränderungen. Die Autoren sehen die Gesellschaft in dem »Prozess einer digitalen Transformation von Wirtschaft, Arbeit und Gesellschaft« (ebd. 4) und verstehen diesen generellen Trend als ausgemachte Sache. Sie lehnen blinde Euphorie oder Panik ab, es gehe ihnen vielmehr darum, »die Möglichkeiten der Digitalisierung zu nutzen, um sich anbahnende Risiken zu minimieren« (ebd.: S. 5). Einerseits wird die Gefahr der Ersetzung von »menschlichen Tätigkeiten« durch »Roboter und Algorithmen« (ebd.: S. 13) benannt, andererseits erkennen sie auch die potenziellen Verbesserungen und Erleichterungen durch eben diese Maschinen bei besonders anstrengenden und gefährlichen Arbeitsschritten an. Als Leitmotiv geben die Autoren schließlich auch aus: »Die Arbeit der Zukunft ist keineswegs technisch determiniert. Die technologische Entwicklung ermöglicht allerdings Szenarien in unterschiedlichen Ausprägungen. Auch wenn es widersprüchlich klingen mag: Eine Humanisierung der Arbeit durch High-Tech ist möglich« (ebd.: 30). Generell stellt sich diese gewerkschaftliche Position als relativ neutral dar. Gerade die Formulierung des letzten Zitats verdeutlicht jedoch, dass es zurzeit wohl eher um Überzeugungsarbeit hinsichtlich der positiven Potenziale der »Digitalisierung« und die verstärkte Intervention von Gewerkschaften in diesen wenig abwendbaren Trend geht. Für unsere Karte wählen wir demnach in der y-Achse eine mittlere Position mit einer leichten Tendenz in Richtung ›pessimistisch‹.

Prüfen wir die Position auf der horizontalen Dimension zwischen ›defensiv-anpassend‹ (linke Kante) und ›offensiv-erschaffend‹ (rechte Kante). Hoffmann und Suchy formulieren bzgl. des anstehenden Prozesses der Digitalisierung: »Der DGB und seine Mitgliedsgewerkschaften stellen sich dieser Herausforderung. Wir führen einen Zukunftsdialog mit einer offensiven Grundhaltung, um die digitale Arbeitswelt mitzugestalten« (ebd.: 4). Besonders sticht dabei ihre Forderung nach dem Einbezug der Gewerkschaften in diesen fundamentalen Wandel hervor: »Bei grundlegenden Zukunftsfragen sitzen Arbeitgeber und Beschäftigte, Wirtschaft und Gewerkschaften in einem Boot. Es geht letztlich darum, den digitalen Transformationsprozess gemeinsam zu gestalten, damit wir ihn erfolgreich bestehen können» (ebd.: 5). Die technikdeterministische Tendenz der Aussagen des untersuchten Diskussionsbeitrages ist kaum zu überzusehen. Die postulierten Anpassungsstrategien stellen eine Reaktion auf die Einführung digitaler Technologien in die Produktionsprozesse dar. Die gewerkschaftliche Position, die sich hier zeigt, zielt auf Mitbestimmung und Einfluss der Arbeitnehmer_innenvertretung auf den scheinbar nicht mehr abzuwendenden technologischen Wandel. Schöner und moderner als die gewerkschaftlichen Autoren es tun, lässt es sich wohl nicht formulieren: »Der Change-Prozess gelingt nur gemeinsam. Deshalb ist die Frage der Beteiligung und Mitbestimmung zentral für eine erfolgreiche Digitalisierungsstrategie« (ebd.: 16).

Diese Forderungen erscheinen mit Blick auf die generelle sozialpartnerschaftliche Ausrichtung der DGB-Gewerkschaften zwar wenig überraschend, in der Abgrenzung zu alternativen Positionen wird sich die Ausrichtung des DGB aber deutlicher abzeichnen. An der skizzierten strategischen Ausrichtung fällt darüber hinaus besonders eine Lücke auf, die auch durch unser Analyseraster deutlicher zutage tritt. Fortschritt wird hier als Ausdruck technologischer Innovationen verstanden, die nicht mit möglichen Entwicklungen in der Gesellschaft in einen Zusammenhang gebracht werden. An keiner Stelle des zentralen Textes der KAZ werden handfeste Vorschläge oder wilde Spekulationen über gewünschte technologische Innovationen und deren gesellschaftliche Folgen formuliert. Der technologische Wandel passiert schon, an seinen, nicht abzuwendenden und auch eher als Bedrohungen verstandenen, Auswirkungen müssten einfach alle mitwirken dürfen; die Position von Hoffmann und Suchy fordert damit die Integration klassischer gewerkschaftlicher Anpassungen in diesen ausgemachten Wandel. Die skizzierte Position lässt deshalb eine Einordnung weit auf der linken Seite der ›y-Achse‹ in Richtung ›defensiv-anpassend‹ zu (Abb. 2). Diese klare Markierung scheint auf den ersten Blick möglicherweise zu streng. Die transportierte Vorstellung von der Organisation der Arbeit weist jedoch deutlich auf den Erhalt des Status Quo, was im folgenden Zitat deutlich wird:

»Die Digitalisierung ermöglicht neue Chancen, die Arbeitszeit selbstbestimmter zu gestalten, den Druck zu reduzieren und damit die Souveränität der Beschäftigten zu verbessern. Digitale Arbeitsmittel wie Laptops oder Smartphones erlauben das Arbeiten von unterwegs und zu Hause. Das Arbeiten von Nine to Five am selben Ort ist da kein Muss mehr« (ebd.: 22).

An keiner Stelle des Textes ist hingegen von gesamtgesellschaftlicher oder auch nur brancheninterner Arbeitszeitverkürzung die Rede. Dieser Befund ist besonders bemerkenswert vor dem Hintergrund, dass bezüglich fortschreitender Automatisierung und Robotisierung ja auch relativ eingängig über eine mögliche Reduktion der ›gesellschaftlich notwendigen Arbeit‹ (Marx) spekuliert werden könnte. Eine solche Thematisierung unterlässt der DGB jedoch in auffälliger Weise und bedient stattdessen weiterhin einen Abwehrdiskurs gegen die ›Vernichtung‹ von Arbeitsplätzen.

Abbildung 2

Tiqquns Politik des Rhythmus

Was Gilles Deleuze bereits Anfang der 1990er Jahre als »Gesellschaften der Kontrolle« beschrieb (Deleuze 1992), hat das französische post-anarchistische Kollektiv Tiqqun Anfang der 2000er Jahre in seiner kritischen Analyse von zeitgenössischen Machtstrukturen mit einem Fokus auf kybernetisches Denken spezifiziert und radikalisiert (Tiqqun 2007[10]). Tiqqun nehmen grundlegend an, heutige Macht sei von der »kybernetischen Hypothese« fundiert, welche behauptet, dass biologische, physikalische und soziale Gefüge programmiert und programmierbar seien. Die ethischen, politischen und technologischen Grundannahmen der kybernetischen Hypothese zielen auf Kontrolle, Voraussage, Gleichgewichte und Überwachung, basierend auf massiver Datenerhebung in dichten netzwerkartigen Infrastrukturen. Für Tiqqun ist die »Kybernetik eine ›Kriegskunst‹« und das »Internet ist eine ›Kriegsmaschine‹« (ebd.: 20)[11]. Alles, was in unserer Welt produziert, verkauft oder konsumiert wird, alles, was wir sagen und tun, werde zu binären Informationen in dichten Feedback-Schleifen. Diese würden dann in Infrastrukturen verteilte Herrschaftsprogramme aktivieren. Solche Technologien, Episteme und Organisationsgefüge kennen kein Oben, keinen Kopf oder keine singuläre Autorität, keinen zentralen Steuermann[12]. Die Form von Politik und Unterdrückung sei nach Tiqqun analog zu kommunikationstechnologischen Netzwerkstrukturen; Kontrolle verteile sich aus den zentralistischen Institutionen ins Überall.[13]

Mit dieser relativ elaborierten Analyse zeitgenössischer Herrschaftsformen lässt sich Tiqqun nun recht deutlich an der unteren Kante der vertikalen Achse (›pessimistisch‹) einordnen. Das Autor_innenkollektiv bindet eben diese Herrschaftsformen zurück an die technologischen, ideologischen und epistemischen Modelle der Nachkriegskybernetik, deren zentrale Prämissen bezüglich der Kontrolle von Systemen sie als eine Erfolgsgeschichte im negativen Sinne einschätzen. Die Ausbreitung von digitaler Überwachung, Verrechnung, Vernetzung und Kontrolle bewerten sie dabei klar negativ und skizzieren anhand dieser Einordnung widerständige Strategien. Der bei Tiqqun sich abbildende Fortschrittsgedanke weist auf eine ideologiekritische Färbung hin. Technologischer Fortschritt scheint für das Kollektiv die gesellschaftliche Regression zu bedingen. In der Ablehnung Letzterer begründet sich ein destruktiver (aber eben nicht ›defensiver‹) Technologiezugriff. Ist Tiqqun also auf der y-Achse unserer Karte dicht am Rand der negativen Einschätzung von technologischer Entwicklung, bezieht sich diese Position direkt auf eine Verortung ihrer strategischen und taktischen Vorschläge auf der x-Achse (Abb. 3).

Abbildung 3

Tiqqun vermeiden eine reformerische Position und fordern nicht etwa mehr Datensicherheit oder Privatsphäre. Aufbauend auf der Analyse der umfassenden kybernetischen Hypothese entwickeln sie einen Ansatz, den wir als extrem ›offensiv-erschaffend‹ einschätzen, auch wenn er auf den ersten Blick eher als destruktiv erscheinen könnte. Tiqqun schlagen eine Strategie vor, um der Herrschaft der kybernetischen Hypothese zu widerstehen und sie zu bekämpfen: »Panik versetzt die Kybernetiker in Panik« (ebd.: 87), denn Gleichgewichte, programmierte Reaktionen und statistische Prognosen würden durch unübersichtliche Situationen gestört. Den binären Maschinen der Informationsverarbeitung solle durch die Herstellung von Rauschen (dem alten Erzgegner von Kybernetik und Nachrichtentechnik) entkommen werden. Praktiken der Sabotage, des Angriffs und der Überlastung von Infrastruktur wären solche Formen des Widerstandes, wobei Tiqqun eine Strategie der Verlangsamung vorschlagen (ebd.: 105 ff.): Sabotage und die Produktion von Rauschen sollen keine prozessierbaren Informationen bereitstellen, sondern die Personen-, Informations- und Warenströme verlangsamen. Es gelte einen für die Technologien der kybernetischen Hypothese unbearbeitbaren ›Nebel‹ zu erzeugen, denn die Opazität von revolutionären Praxen sei elementar im Kampf gegen eine Ideologie der Transparenz und deren letztendlicher Abschaffung. Tiqqun schlagen daher die Schaffung von »›schwarzen Blöcken‹ im kybernetischen Geflecht von Macht« vor, um sie zu einer Panik propagierenden »›Wolke‹« (ebd.: 118) und somit eine »›Zone der Undurchsichtigkeit‹« (ebd.: 117; Herv. i. O.) werden zu lassen. Tiqqun erarbeitet also eine widerständige Antwort auf die technisch und ideologisch hochgerüsteten Herrschaftsstrukturen. Diese wollen sie nicht nachjustieren oder reformieren, sondern konkret (zer)stören und ersetzen, weshalb es sich um eine Position handelt, die wir auf unserer Karte in Richtung ›offensiv-erschaffend‹ verorten (siehe Abb. 2). Aufgrund der (im anarchistischen Spektrum nicht überraschenden) fehlenden positiven Strategie zu einer alternativen Gesellschaftsordnung sehen wir Tiqqun jedoch nicht am radikalen Ende dieses Spektrums. Das zu beobachtende Technologieverständnis von Tiqqun bleibt damit eher einseitig ausgearbeitet. Relativ deutlich ist jedoch trotzdem, dass zeitgenössische Herrschaftsstrukturen in Gänze abgelehnt werden und gerade von technologischem Wandel und dessen ideologischer Einbettung abgeleitet werden.

Politischer Akzelerationismus von Nick Srnicek & Alex Williams

Wenn nicht unbedingt eine »politische Häresie« (Mackay/Avanessian 2014: 1; Übers. d. A.), so ist der Akzelerationismus doch eine deutliche Intervention in zeitgenössische linke Politiken mit dem Ziel einer postkapitalistischen Gesellschaft. Unter dem bewegten Begriff Akzelerationismus versammeln sich seit der Veröffentlichung des Manifesto for an Accelerationist Politics[14] von Alex Williams und Nick Srnicek im Jahr 2013 lose Diskussionsstränge um linke Strategien, neueste Technologien und Zukunftsentwürfe. Anhand des Manifestes und des Buches Inventing the Future von Srnicek und Williams (2015) werden wir nun die vorerst letzte Position in unsere Karte zu Technologieverständnissen emanzipatorischer Politiken eintragen.

Srnicek und Williams beobachten grundlegend, dass zwischen menschlichem Leid, ökonomischen Katastrophen und ökologischen Krisen auf der einen Seite sowie technologischen Potenzialen auf der anderen Seite eine eklatante Lücke besteht. Automatisierung, Energietechnologien, Kommunikations- und Computertechnologien sowie medizinisch-pharmazeutische Errungenschaften ›könnten‹ viel Leid, Ausbeutung und Umweltzerstörung vermeiden. Die beiden Autoren fragen nun, warum viele neue Technologien stattdessen zu einer drastischen Verschlechterung der globalen Lebensbedingungen beitragen. Anhand dieser banal erscheinenden Beobachtung wird bereits deutlich, dass wir beim Akzelerationismus auf eine relativ positive Einschätzung technologischer Potenziale stoßen (y-Achse). Bestimmte technologische Entwicklungen werden nicht in Gänze abgelehnt (wie bei Tiqqun) oder einfach nur als gegeben hingenommen (wie im DGB), sondern auf bestimmte Potenziale für emanzipatorische Politiken hin befragt. Dieser Verdacht wird fundierter, wenn die Kritik an zeitgenössischen linken Politiken und die dazugehörenden strategischen Vorschläge von Srnicek und Williams genauer verdeutlicht werden. Hintergrund dieser offenen Positionen ist ein neues Verständnis von Zukunft als gegebenen Potenzialitäten, das in linken Politiken (re-)implementiert werden soll.

Aus diesen zu entwerfenden Zukünften könne, so Armen Avanessian, auf die Gegenwart zurückgeblickt und die volle Kontingenz gesellschaftlicher Entwicklungspfade erkannt werden (Avanessian 2013). Srnicek und Williams greifen nun die Idee des »Cognitive Mapping«[15] auf, um Verständnismodelle für hochkomplexe Zusammenhänge von Macht, Wissen und Eigentum vorzuschlagen. Auf Grundlage dieser Analysen der Gegenwart und Spekulationen über mögliche Zukünfte sollten emanzipatorische Politiken dann gezielt ›navigieren‹ und ›manipulieren‹ (vgl. Williams 2014; Williams/Srnicek 2013). In den untersuchten Texten der Autoren wird die Idee des Fortschritts als eine gesamtgesellschaftliche Entwicklung dargelegt. Dabei wird Technologieentwicklung einerseits und gesellschaftliche Reproduktion andererseits in ein gestaltbares Verhältnis gesetzt. Weder technik- noch sozialdeterministisch zielt diese Position auf die Reformulierung von universalistischen Werten emanzipatorischer Politiken. Anhand dieses Verständnisses von Offenheit und Gestaltbarkeit der Zukünfte kann auf unserer Karte eine Position weit an der Kante von ›offensiv-erschaffend‹ markiert werden. Der Ansatz von Srnicek und Williams ist also klar in Richtig der optimistischen und offensiv-erschaffenden Kanten unserer Karte einzuordnen (Abb. 4), was wir an einer Skizze belegen wollen.

Abbildung 4

Srnicek und Williams haben es in ihren Überlegungen besonders auf Produktionsautomatisierung, Robotik, Logistik und Systemarchitekturen abgesehen. In diesen Technologien sehen sie die materielle Grundlage für eine starke Reduktion von Arbeit. Aus einer reformerischen Haltung werden hier konkrete Vorschläge zur Umgestaltung von Produktionsverhältnissen vorgelegt. Der Technologiezugriff erfolgt dabei vorrangig mit dem Ziel die Arbeitsorganisation zu beeinflussen. Außerdem verstehen sie anhand des hyperkomplexen globalen Kapitalismus sowie einer möglichen An- bzw. Umeignung seiner Infrastrukturen auch, warum die zeitgenössische Linke unter den sogenannten ›folk politics‹ leidet (Srnicek/Williams 2015). Hiermit ist die Fetischisierung horizontaler Organisationsstrukturen, romantizistischer Entschleunigungsträume, lokaler Begrenzung und kommunikativer Unmittelbarkeit gemeint. Politiken wie Platzbesetzungen, Subsistenzwirtschaft, Blockaden oder Protestcamps seien nicht in der Lage, mit den komplexen Gegebenheiten des gegenwärtigen Kapitalismus und seiner politischen Ausprägungen mitzukommen. Sie schlagen daher gegenhegemoniale Strategien vor, die radikale Thinktanks, verteilte Propaganda, eine alternative Wirtschaftswissenschaft, utopische Popkultur oder allerhand technologische Experimente beinhalten. Gerade die Verbreitung der Ideen einer post-work-Gesellschaft oder eines ›Fully Automated Luxury Communism‹[16] sollen einhergehen mit der Aneignung von Infrastrukturen, die im Kapitalismus entstanden sind, allerdings für emanzipatorische Ziele genutzt werden sollten.

Die Position von Srnicek und Williams lokalisieren wir daher relativ deutlich weit an der Kante ›offensiv-erschaffend‹ und relativ weit in Richtung einer ›optimistischen‹ Einstellung gegenüber den Potenzialen eines technologischen Wandels.

Fazit

Unsere eigenen theoretischen Prämissen ernstnehmend, sind emanzipatorische Politiken immer auch anhand ihrer Technologieverständnisse einzuordnen. Der hier vorgelegte Ordnungsversuch kann so zeigen, dass etwa Technikkritik an gesellschaftliche Bezugssysteme gebunden bleibt und andersherum Gesellschaftskritik wesentlich auch ein Technologieverständnis transportiert. Das Analyseraster unserer Karte bietet nun die Möglichkeit, implizite Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu identifizieren und entsprechende Strategien und politische Optionen zu erkennen. Wenn wir etwa an die Technologiezugriffe denken, wie sie vom DGB und in den akzelerationistischen Positionen von Srnicek und Williams formuliert werden, erkennen wir, dass beide Positionen der Einführung neuer Technologien gegenüber aufgeschlossen sind, einen technologischen Wandel im Grunde bejahen und sogar Vorteile für sich darin sehen. In ihrem Optimismus vereint, liegt jedoch der wesentliche Unterschied zwischen diesen Positionen darin, dass der DGB für eine defensive Anpassung an technologisch innovative Produktionsprozesse plädiert, während Srnicek und Williams die Möglichkeiten der Gestaltung sowohl von Technologien als auch von Produktionsverhältnissen hervorheben. Die Kartierung dieser Politiken enthüllt einen Technologiezugriff, der beim DGB davon gekennzeichnet ist, die gesellschaftliche Ordnung nicht anzutasten, die Sphärentrennung nicht aufheben zu wollen und damit einen sozialen Wandel zu blockieren, der – hier wird es deutlich – eben nicht nur technologisch machbar ist. Im Gegensatz dazu verdeutlicht die Verortung der akzelerationistischen Position auf der Karte, einen offensiven Technologiezugriff, der wiederum nur bedingt durch eine Veränderung der gesellschaftlichen Ordnung zum Tragen kommt.

Vergleichen wir nun Tiqqun mit Srnicek und Williams wird einerseits ihr gemeinsamer Wille zu radikaler gesellschaftlicher Veränderung deutlich. Andererseits unterscheiden sich die Ansätze grundlegend in ihrer Auffassung von Potenzialen eines technologischen Wandels. Während Tiqqun neuere Technologien tief in die kybernetischen Kontrollmechanismen moderner Gesellschaften einbetten und diese fest an sie binden, plädieren Srnicek und Williams für eine sensible Prüfung möglicher Potenziale von etwa Produktionsautomatisierung, die eben weitestgehend im Kapitalismus entwickelt worden ist, und schlagen politische Navigationsräume inklusive einer gezielten Beschleunigung bestimmter Entwicklungen vor.

Unsere Karte offenbart mit diesen kurzen Einsichten vor allen Dingen die Einbettung des Technologieverständnisses emanzipatorischer Politiken in gesellschaftliche Verwendungszusammenhänge und die Skalierung ihrer Kritik daran. Durch die relativ simple Visualisierung wird einerseits erkennbar, wo implizite und explizite Widersprüche und Kooperationsgrenzen liegen. Andererseits – und darauf liegt unser konstruktiver Fokus – lässt sich ablesen, wo Verknüpfungen emanzipatorischer Politiken möglich sind. Emanzipatorische Politiken vereint das Ziel – so abstrakt es auch sein mag –, gesellschaftliche Entwicklungen dahingehend voranzutreiben, dass gegenwärtige Herrschafts-, Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnisse überkommen werden, sei es auch nur graduell und eher defensiv. Die jeweiligen Fluchtlinien der gewählten Strategien soll die von uns vorgeschlagene Kartierung sichtbar machen.

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Simon Schaupp[1]

Vergessene Horizonte

Der kybernetische Kapitalismus und seine Alternativen

Einleitung

»Kybernetische Feedbacksysteme (Fokusgruppen, Meinungsforschung usw.) sind zum integralen Bestandteil aller Arten von ›Dienstleistungen‹ geworden, inklusive der Erziehung und der Regierung«, schreibt Mark Fisher (2009: 48, Übers. d. A.). Tatsächlich gilt dies nicht nur für »Dienstleistungen«, wie Fisher sie nennt, sondern auch für die materielle Produktion in der postfordistischen Industrie. So schreiben etwa die Aachener Ingenieure um Christian Brecher (2015: 87): »Heutzutage sind kybernetische Strukturen Bestandteil von fast jedem produktionstechnischen System, angefangen auf der Komponenten- und Prozessebene (z. B. Positions- oder Durchflussregelung) über die Produktionssteuerung bis hin zur Unternehmensführung.« Für diese Entwicklung schlage ich den Begriff des kybernetischen Kapitalismus[2] vor. Mit diesem Begriff will ich zeigen, dass die gegenwärtige Form der Kybernetisierung keineswegs eine neutrale technologische Entwicklung darstellt, sondern politisch aufgeladen ist, in dem Sinne, dass sie zum Vehikel für eine verschärfte Vermarktlichung sozialer Beziehungen wird. Das drückt sich einerseits auf einer ideologischen Ebene in der Verschmelzung des kybernetischen Selbstorganisationskonzeptes mit dem neoliberalen Konzept des selbstregulierten Marktes aus und andererseits in einer Ausweitung des kapitalistischen Zugriffs auf Arbeitskraft durch die Etablierung kybernetischer Kontroll- und Steuerungstechniken (Jochum 2013).

Das zentrale Anliegen dieses Beitrages ist es jedoch zu zeigen, dass kybernetische Steuerung keineswegs notwendigerweise einen kybernetischen Kapitalismus bedeuten muss. Stattdessen gab es seit dem Aufkommen der Kybernetik widerstreitende politische Visionen zu deren gesellschaftlicher Rolle. Einerseits stellten Pioniere der Disziplin wie Ross Ashby und John von Neumann Überlegungen zur Zusammenführung von Kybernetik und Neoliberalismus an, die als Keimform der heutigen Ideologie des kybernetischen Kapitalismus verstanden werden können. Auf der anderen Seite stellte sich aber auch Norbert Wiener, der Begründer der modernen Kybernetik, US-amerikanischen Industriegewerkschaften als Berater in Automatisierungsfragen zur Verfügung. Der Managementkybernetiker Stafford Beer arbeitete im sozialistischen Chile an einer technischen Infrastruktur für eine selbstorganisierte Planwirtschaft, und der Psychiater und Robotiker Grey Walter stellte Überlegungen zu einem kybernetischen Anarchismus an. Diese Positionierungen sollen hier rekonstruiert und auf die gegenwärtigen technologischen Entwicklungen bezogen werden. Damit möchte ich aufzeigen, dass der kybernetische Kapitalismus historisch keineswegs so alternativlos ist, wie er heute erscheint. Stattdessen diente das kybernetische Prinzip der Selbstorganisation immer wieder als Inspirationsquelle für Politiken, die statt einer Steigerung der Profitabilität beispielsweise die Demokratisierung der Ökonomie im Sinne hatten. Damit sollen die ambivalenten politisch-ökonomischen Potenziale der Kybernetisierung herausgearbeitet werden, die einerseits in Richtung eines Ausbaus des Neoliberalismus und dessen Herrschaftsstrukturen weisen, andererseits aber auch in Richtung einer Stärkung emanzipativer Bestrebungen.

Das Verhältnis von materieller und ideologischer Entwicklung wird dabei nicht als unidirektionale Determination verstanden, sondern als eine Wechselwirkung. In diesem Sinne werde ich hier das Konzept des kybernetischen Kapitalismus skizzieren, das darauf abzielt, einen einheitlichen Begriff für die Beschreibung der materiellen und ideologischen Transformationen zu schaffen, die aktuell mit den kybernetischen Steuerungstechnologien einhergehen. Im zweiten Teil werde ich zeigen, dass diese Transformationen, die teilweise die Form einer Vermarktlichung annehmen, wesentlich kontingent sind und keineswegs in der Natur der Kybernetik liegen. Zu diesem Zweck werde ich verschiedene Visionen einer »Kybernetik der Befreiung« rekonstruieren. Damit möchte ich zeigen, dass die Entwicklung der Steuerungstechnologien weder als politisch neutral noch als determiniert, sondern wesentlich als Feld gesellschaftlicher Machtkämpfe verstanden werden müssen.

Von der Kybernetik zur »Industrie 4.0«

In der Industrie hat die Etablierung vernetzter Computersysteme zu neuartigen Möglichkeiten flexibler Massenproduktion geführt, die meist unter
dem Label »Industrie 4.0«[3] diskutiert werden. Die Akteure, die das Label prägten, versprechen sich davon eine Rückeroberung der materiellen Produktion durch die hochtechnisierten Länder und eine damit einhergehende Steigerung der Profitraten. Die Wirtschaftswoche empfiehlt Anleger_innen das Investment in Unternehmen der »Industrie 4.0« und erklärt die Entwicklung unter Berufung auf die Unternehmensberatung Deloitte & Touche für alternativlos: »Der Trend ist unumkehrbar: Was man vernetzen kann, wird vernetzt. Die technische und die ökonomische Logik lassen gar keinen anderen Weg zu« (zit. n. Hajek 2016: 75). Auf der materiellen Ebene bedeutet »Industrie 4.0« nicht nur die fortschreitende Automatisierung durch die Einführung digitaler Technologien in den Produktionsprozess, sondern auch die qualitative Transformation ganzer Wirtschaftszweige. Diese Transformation geht vor allem auf veränderte Steuerungslogiken zurück: »Alles – angefangen beim lokalen Produktionsprozess bis hin zu globalen Wertschöpfungsketten soll in Zukunft digital vernetzt und dezentral gesteuert werden« (Pfeiffer 2015: 17). Diese dezentrale Steuerung ist in vielen Fällen nicht mehr abhängig von menschlichen Entscheidungen, stattdessen läuft sie im Sinne einer maschinengestützten Selbstorganisation weitgehend automatisch ab. Damit verweist sie auf ein Konzept, das keineswegs eine nie dagewesene industrielle Revolution ist, sondern schon Ende der 1940er Jahre entstand: Die Steuerungswissenschaft der Kybernetik, die mit dem Ziel antrat, selbstregulierende Systeme zu schaffen – von der sich automatisch ausrichtenden Flugabwehrkanone bis zur vollautomatisierten Fabrik. Der Diskurs um eine »Industrie 4.0« ist in diesem Sinne hauptsächlich ein Diskurs um kybernetische Steuerung.

Ihr Name wurde der Kybernetik als Steuerungswissenschaft in den 1830er Jahren durch den französischen Physiker André-Marie Ampère (1843) verliehen. Ampère klassifizierte die Kybernetik als eine der politischen Wissenschaften und subsumierte unter ihr die Gesamtheit der Regierungstechniken. Als Begründer der Kybernetik im modernen Sinne gilt jedoch Norbert Wiener (1968 [1948]), der das neue Forschungsfeld als die »Wissenschaft von Kommunikation und Kontrolle« definierte. Ziel war es, auf Grundlage massiver Datenerhebung selbstregulierende Systeme zu schaffen. Der erste praktische Versuch in dieser Richtung war Wieners antiaircraft predictor, mit dem im Zeiten Weltkrieg die Flugbewegungen deutscher Bomber über England vorausberechnet und Flugabwehrkanonen automatisch entsprechend ausgerichtet werden sollten (Galison 1994). Im Zentrum des kybernetischen Kontrollbegriffes steht das Konzept der Blackbox (Ashby 1956: 86 ff.). Dabei handelt es sich um eine Maschine, die zwar eine nachvollziehbare Funktion erfüllt, deren innere Abläufe aber nicht vollständig erfasst werden können. Die Blackbox wird in der Kybernetik meist in Analogie zur performativen Selbstorganisation biologischer Systeme gedacht. Biologische Systeme (nicht nur einzelne Organismen, sondern auch ganze Populationen) passen sich an Umweltveränderungen an, ohne dass es zu einer kognitiven Reflexion oder hierarchischen Anordnungen kommt. Stattdessen läuft die Organisation quasi ›automatisch‹ ab. Kybernetische Kontrolle kann deshalb als informationsbasierte Selbstorganisation verstanden werden. Dazu werden mindestens zwei Einheiten benötigt, die sich gegenseitig beeinflussen (Rückkopplung). Diese Einheiten werden sich so lange negative Feedbacks geben, bis sie einen Zustand des Gleichgewichts, die Homöostase, erreicht haben. Diese Homöostase ist normalerweise kein statischer Zustand, sondern ein endloser Anpassungsprozess (Beer 1959: 138 ff.). Stafford Beer, der Begründer der Managementkybernetik unterstreicht, dass derartige performative Problemlösungen der Komplexität der Welt ungleich effektiver beikämen als die klassische Repräsentation. Deshalb »brauchen wir einen Steuermechanismus, der, obgleich von uns konstruiert, Probleme regeln kann, die wir nicht kennen« (Beer 1959: 36, Übers. d. A.).

Im Anschluss an diese Überlegungen unternahm Beer in den 1950er Jahren verschiedene Experimente zur Realisierung einer vollständig automatisierten Fabrik, bei der auch das Management von selbstorganisierten nichtmenschlichen Systemen übernommen werden sollte. Eines davon beinhaltete eine Population von Wasserflöhen als Steuerungsmodul (Beer 1959: 162 ff.). Weniger radikal, aber dafür umso erfolgreicher, wurde eine kybernetische Industrieproduktion in den 1960er Jahren bei Toyota umgesetzt. Taiichi Ōno, der damalige Produktionsleiter des Toyota-Stammwerkes, hatte 1953 eine Reise in die USA unternommen, um die Produktionsmethoden Henry Fords zu studieren. Dabei stellte er fest, dass das fordistische Produktionsmodell auf einem stummen Verhältnis von Produktion und Konsumption aufbaute. Große Mengen standardisierter Waren wurden in einem hierarchischen System minutiöser Planung auf den Markt gebracht und mussten dann auf eine entsprechende Nachfrage hoffen. Mehr als diese minutiös geplante Fließbandproduktion Fords beeindruckten Ōno jedoch angeblich die amerikanischen Supermärkte: Anstelle von vorausplanenden Großeinkäufen kauften die Kund_innen nur das, was sie unmittelbar benötigten und trotzdem waren die Bestände des Supermarktes stets aufgefüllt. Unter diesem Eindruck entwickelte er ein rückkoppelungsgesteuertes Produktionssystem, bei dem die Produktion durch das Feedback der Nachfrage unmittelbar gesteuert werden sollte. Auf diese Weise sollte die Produktion an die aktuellen ›Bedürfnisse‹ der Märkte gekoppelt und unablässig optimiert werden (Ōno 1993: 79 f.). Innerhalb der Fabrik wurde dieses System der Rückkopplung durch das sogenannte Kanban-Informationssystem fortgesetzt. Dieses Papierkartensystem sorgte dafür, dass der Verbrauch eines Teiles automatisch den Auftrag auslöst, dieses Teil wieder zu liefern bzw. zu reproduzieren. Ōno (1993: 73) verstand Kanban als ein »autonomes Nervensystem«, das sich explizit nicht dem fehleranfälligen Willen des Managements beugt, sondern zu einer sich selbst organisierenden Produktion führe.

Noch heute kommt das Kanban-System in seiner ursprünglichen Form zum Einsatz. Wesentlich geht es jedoch darum, durch die Möglichkeiten des Erhebens und Verarbeitens großer Datenmengen, die die Allgegenwärtigkeit vernetzter Computer in der industriellen Produktion bietet, eine Kybernetisierung der Industrie einzuläuten. So kommen auf der Ebene einzelner Arbeitsschritte beispielsweise »intelligente Arbeitsplätze« oder Wearables wie »smarte Handschuhe« oder Augmented-Reality-Brillen zum Einsatz, die Daten über einzelne Arbeitsschritte erheben und automatisch Anweisungen generieren. Auf der Ebene organisationaler Steuerung wären Manufacturing Execution Systems (MES) Beispiele einer solchen automatisierten Steuerung, bei der auf Basis umfassender Datenerhebung die Produktion automatisch optimiert oder gar gesamtorganisationale Steuerung durch Big-Data-Analyseverfahren angepasst werden soll. Auf überorganisationaler Ebene kommt es auch unternehmensübergreifend zur automatischen Vernetzung verschiedener Produzenten, beispielsweise um Lieferketten zu optimieren; aber auch die digitale Netzinfrastruktur des sogenannten Smart Grid kann hierzu gezählt werden. Bei dieser geht es darum, dezentrale Energieerzeuger und Verbraucher_innen zu vernetzen, um eine automatisch sich anpassende Energieproduktion zu gewährleisten. Die Gemeinsamkeit der verschiedenen Steuerungstechnologien ist, dass sie auf der Grundlage von Feedbackkreisläufen zur Selbstoptimierung des jeweiligen Systems beitragen sollen. Deshalb werden entsprechende Systeme in den Ingenieurswissenschaften als kybernetische Systeme klassifiziert (Brecher et al. 2015).

Unter den Bedingungen der Kybernetisierung fallen Produktion, Kommunikation und Kontrolle immer öfter in einen einzigen Prozess und werden von derselben technischen Infrastruktur ermöglicht. Das heißt, die Kontrolle erfolgt nicht mehr durch eine externe Instanz wie eine_n Vorarbeiter_in oder eine Überwachungskamera, sondern ist direkt in die Produktionsmittel integriert. Diese sind mit miniaturisierten Computern und Sensortechnik ausgestattet, sodass die Produktionsabläufe automatisch kontrolliert und optimiert werden. Damit wird die strukturelle Kontrolllücke zwischen Arbeiter_in und externer Kontrollinstanz geschlossen. Darüber hinaus können die so erhobenen Daten als zusätzliche Ware neben dem materiellen Produkt verkauft werden. Das kann qualitative Veränderungen in der Ausrichtung der gesamten Produktion zur Folge haben. So erklärt der Inhaber eines mittelständischen deutschen Unternehmens aus der Verpackungsbranche im Interview[4]: »Digitalisierung in einem Satz heißt für mich, dass unser Unternehmen lernen muss, wie das Handeln und das Teilen von Daten wertvoller wird als das Herstellen physischer Güter. […] Und daran müssen wir unsere neuen Geschäftsmodelle ausrichten.« Die Kybernetisierung ist also weit mehr als die Einführung einer speziellen Technologie in den Produktionsprozess. Sie hat das Potenzial, tiefgreifende ökonomische Verschiebungen auf mehreren Ebenen auszulösen. Um das aufzuzeigen, werde ich im Folgenden kurz das Konzept des kybernetischen Kapitalismus skizzieren.

Kybernetischer Kapitalismus

Die Digitalisierung ist keineswegs eine völlig neue Entwicklung und es wurde bereits viel darüber geschrieben, wie tiefgreifend sie die betroffenen Gesellschaften verändert (z.B. Castells 2005). Insbesondere in der Ökonomie haben sich durch den Einsatz vernetzter Computersysteme völlig neue Strukturen herausgebildet, allen voran ein Finanzsektor, in dem weitgehend autonome Algorithmen in Sekundenbruchteilen globale Spekulationsgeschäfte durchführen[5] (Mirowski 2002). In der kritischen Sozialwissenschaft wurden, vor allem angesichts der Kommodifizierung von Daten Begriffe wie derjenige des »digitalen Kapitalismus« (Fuchs/Mosco 2015) oder des »kommunikativen Kapitalismus« (Dean 2010) geprägt. Dies ist jedoch nur ein Aspekt der Transformationen, die wir derzeit in verschiedenen Bereichen der Ökonomie beobachten können. Mit der Kommodifizierung von Daten geht ein kybernetischer Modus der Kontrolle einher, der Arbeiter_innen in endlose Kreisläufe unmittelbarer Feedbacks einspannt.

Es könnte viel darüber spekuliert werden, warum dieser Aspekt der Kontrolle in der Literatur immer wieder in den Hintergrund tritt. Ein Grund dafür könnte der Fokus entsprechender Forschungsansätze auf »immaterielle Arbeit« sein, die z.B. zum Kern des Konzepts des »kognitiven Kapitalismus« (Moulier-Boutang 2011) gehört. Für die Analyse von Kontrollmechanismen ist die Unterscheidung zwischen »materieller« und »immaterieller« Arbeit wenig sinnvoll. Zum einen, weil auch die digitale Dienstleistungsarbeit, auf die entsprechende Konzepte meist verweisen, wesentlich durch die Interaktion mit technischen, also materiellen Infrastrukturen geprägt ist. Zum anderen, weil sowohl »materielle«, als auch »immaterielle« Arbeit vor allem durch das Lohnarbeitsverhältnis gekennzeichnet sind. Dabei besteht der Arbeitsprozess der digitalen Dienstleistungen in den meisten Fällen keineswegs aus ungebändigter Kreativität, sondern ist ganz ähnlichen Kontrollmechanismen unterworfen wie »materielle« Industriearbeit (Warhurst et al. 2009). Es kann stattdessen von einer allgemeinen Tendenz der Kybernetisierung der Arbeit gesprochen werden, die sich über fast alle Felder kapitalistischer Produktion erstreckt (Jochum 2013).

Erste Ansätze dessen, was hier unter kybernetischem Kapitalismus verstanden wird, kann in seiner wirtschaftswissenschaftlichen Dimension erstmals bei Friedrich A. Hayek in den 1940er Jahren ausgemacht werden. In seinem Plädoyer für eine radikal monetäre Steuerung der Gesellschaft beschreibt Hayek das Preissystem wesentlich als eine Art »Telekommunikationssystem«, auf dessen Grundlage sich die Gesellschaft selbst regulieren könne, ohne dass die individuellen Akteure einen Gesamtüberblick über das politisch-ökonomische Geschehen bräuchten (Hayek 1945: 526 f.). Die Einbeziehung der Telekommunikationstechnologie in Hayeks Argumentation ist dabei, wie er selbst schreibt, weit mehr als eine Metapher. Sie kann als Vorwegnahme der Ideologie des kybernetischen Kapitalismus gelesen werden. Für den kybernetischen Kapitalismus bedeutet die Zirkulation der Informationen also gleichzeitig Kommunikation, Kapitalakkumulation und Kontrolle. Ungefähr zur selben Zeit formulierte von kybernetischer Seite her Ross Ashby die Vision des Preissystems als gesamtgesellschaftlichem Homöostaten,[6] der, wenn er nur konsequent genug angewandt werde, zu einer sich selbst regulierenden kybernetischen Demokratie führen müsse:

»Das Wohlbefinden eines Individuums kann einfach gemessen werden. Man muss nur die Regel festlegen, dass jeder Protest oder jedes Anliegen mit einer bestimmten Geldsumme vorgebracht werden muss & es muss bestimmt werden, dass das Anliegen umso schwerer gewichtet wird, je mehr Geld man dafür bezahlt. So kann man ein Sechs-Penny-Anliegen haben, mit dem man vielleicht ein paar Trivialitäten anpassen kann, bis zu einem Hundert-Pfund-Anliegen, das Berge bewegen wird.« (zit. n. Pickering 2010: 144, Übers. d. A.)

Fünfzig Jahre später griff Bill Gates (1995: 157 ff.) diese Argumentation in Bezug auf die allgemeine Durchsetzung des Internets auf: Er prophezeite, dass der »information highway« zu einer allgemeinen Verfügbarkeit (ökonomischer) Informationen führen werde und damit endlich Adam Smiths Konzeption des ökonomischen Akteurs als einem vollständig informierten homo oeconomicus wahr werden lasse. Auf diesem Wege werde eine neue Gesellschaft, ein »reibungsloser Kapitalismus« entstehen, der sich durch eine maximal effiziente Ökonomie auszeichne. Quellet (2010: 180) identifiziert diese Ideologie der »Informationsgesellschaft« als eine Verschmelzung von Neoliberalismus und Kybernetik.

Gemeinsam ist dem neoliberalen Konzept der Marktselbstregulierung und dem kybernetischen Konzept der Selbstorganisation ein ausgeprägtes Misstrauen gegenüber staatlicher Bürokratie. Ihr werfen die Ideolog_innen des kybernetischen Kapitalismus vor, unterkomplex zu denken und Innovationen zu hemmen. Als das Gegenteil der staatlichen Politik wird die technikgestütze Selbstorganisation hochgehalten. So schreibt etwa Peter Thiel, Silicon-Valley-Investor und Mitbegründer von PayPal: »Zwischen Politik und Technologie wird ein Kampf auf Leben und Tod ausgetragen […] Das Schicksal unserer Welt liegt vielleicht in den Händen eines einzelnen Menschen, der den Mechanismus der Freiheit erschafft oder verbreitet, den wir brauchen, um die Welt zu einem sicheren Ort für den Kapitalismus zu machen.« (zit. n. Wagner 2015: 18) Der »alten Politik« wird die Hoffnung eines auf der Basis von Marktmechanismen und Informationstechnologie selbstorganisierten Systems gegenübergestellt. Ein solches System werde nicht mehr den Umweg über die politischen Debatten gehen, sondern alle Steuerungs-Entscheidungen unmittelbar aus der Rückkopplung umfangreicher Datenanalysen ableiten. Die Welt sei zu komplex für traditionelle politisch-staatliche Steuerung, postuliert z.B. Alex Pentland (2015), der wohl prominenteste Vertreter des Big-Data-Ansatzes. Deshalb fordert er eine durch Feedbackkreisläufe selbstorganisierte Gesellschaft. In dieser gebe es keine Politik mehr, sondern ausschließlich »mathematisch korrekte« Entscheidungen. Analog zu den ehemaligen universellen Steuerungsansprüchen der klassischen Kybernetik wird auch hier der Anspruch erhoben, dass die Big-Data basierte Steuerung auf alle gesellschaftlichen Felder gleichermaßen angewendet werden könne. Die Gesellschaft als Ganzes wird als ein Ökosystem verschiedener aneinander gekoppelter Subsysteme verstanden, die sich gegenseitig beeinflussen. Auch das Ersetzen der kognitiven politischen Reflexion durch die performativen Problemlösungen der Big-Data-Algorithmen geht auf das oben beschriebene kybernetische Konzept der Blackbox zurück, mit dem die Selbstorganisation neuronaler Netze oder biologischer Systeme nachgestellt werden soll. Für die Ideologie des kybernetischen Kapitalismus bedeutet Selbstorganisation jedoch vor allem die Abwesenheit politischer Kämpfe. Dieser Auffassung liegt die kybernetische Ontologie des Systems zugrunde. Das heißt, die »selbstorganisierte« Gesellschaft (egal welcher Zusammensetzung oder Größe) wird als einheitlicher Organismus oder Maschine gedacht. Hier wird also nicht mehr zwischen gegensätzlichen Interessen unterschieden, sondern nur noch zwischen Erhalt (korrekt) und Destabilisierung (falsch) des Systems. Im Feld des Politischen kann eine solche Ontologie des Systems nur eine Affirmation bestehender Herrschaftsverhältnisse bedeuten. Die Forderungen nach mathematisch überprüfbaren, »korrekten Entscheidungen« lassen sich deshalb als eine hegemoniale Artikulation von Interessen dechiffrieren, die immer nur partikular sein können (Laclau/Mouffe 1991: 161). »Die kybernetische Hypothese formuliert somit«, wie Tiqqun (2011: 18) es ausdrücken, »mehr oder weniger die Politik des ›Endes des Politischen‹. Sie repräsentiert gleichzeitig ein Paradigma und eine Technik des Regierens«.

Diese Steuerungsvisionen zeichnen sich durch eine erstaunliche Paradoxie aus: Auf der einen Seite ist die Ablehnung staatlicher Politik zugunsten einer auf Markt und Technik bauenden Selbstregulierung ein zentraler Bestandteil der Ideologie des kybernetischen Kapitalismus. Diese Argumentation gründet sich meist auf einer liberal-staatskritischen Haltung. Andererseits befindet sich die kybernetische Infrastruktur fast immer in einer materiellen Abhängigkeit von und institutionellen Verstrickung mit staatlichen Strukturen. Die finanziell sehr risikoreiche Entwicklung von Big-Data-Technologien wäre ohne staatliche, insbesondere militärische Investitionen unmöglich. Auch die konkreten Umsetzungen der Technologien spielen sich sehr häufig innerhalb staatlicher Strukturen ab. So sind die Haupteinsatzgebiete der Big-Data-Governance-Techniken heute die präventive Epidemiologie (z.B. Richterich 2014), unter dem Namen smart city die Städteplanung (z.B. Batty 2013) oder unter dem Namen predictive policing die Polizeiarbeit (z.B. Lehner im vorliegenden Band). Es ist also fraglich, ob die Big-Data-Technologien nicht eher zu einer Stärkung staatlicher Kontrolle als zu deren Abbau beitragen.

Dieselbe Paradoxie trifft im Kontext der »Industrie 4.0« zu, in dem kybernetische Prozesssteuerung hauptsächlich für eine Ausweitung des Zugriffs auf menschliche Arbeit genutzt wird. Einerseits wird immer wieder eine Dezentralisierung von Verantwortung nach dem kybernetischen Modell der Selbstorganisation postuliert. Unsere[7] empirischen Untersuchungen zeigen jedoch, dass in gegenwärtigen Digitalisierungsstrategien in der Industrie die erhobenen Daten fast immer zentral gespeichert werden. Der Zugriff auf diese Daten ist dann nur den oberen Teilen der Organisationshierarchie möglich, was eine Zentralisierung von Kontrolle bedeutet. Ein unabhängiger Betriebsrat bei einem großen Automobilhersteller erklärt, dass die Kybernetisierung für die Arbeiter_innen meist nur insofern eine Dezentralisierung bedeutet, als sie nun von Sensortechnologien anstatt von Vorarbeiter_innen kontrolliert werden. Dadurch gebe es weniger tote Winkel und die Arbeiter_innen hätten das Gefühl einer »totalen Kontrolle«.[8]

Zusammenfassend kann festgestellt werden, dass die gegenwärtige Kybernetisierung keineswegs eine neutrale technische Entwicklung ist, sondern mit bestimmten politisch-ökonomischen Implikationen einhergeht, die als eine verschärfte Vermarktlichung beschrieben werden können. Im Folgenden werde ich zeigen, dass der kybernetische Kapitalismus keineswegs das inhärente Wesen der Kybernetik ist. Stattdessen hat die Kybernetik die verschiedensten politischen Visionen inspiriert. Das war nicht nur auf neoliberaler, sondern auch auf sozialistischer Seite der Fall.

Kybernetik der Befreiung

Der Begriff der Kontrolle ist politisch hoch aufgeladen. Das war er auch schon, als Wiener (1968 [1948]) die Kybernetik als Wissenschaft von »Kommunikation und Kontrolle« definierte. Stafford Beer erklärte etwa zehn Jahre später noch:

»Unser gesamtes Konzept der Kontrolle ist naiv, primitiv und durchsetzt von einer beinahe retributiven Vorstellung von Kausalität. Kontrolle ist für die meisten Menschen (was das wohl über eine hochentwickelte Gesellschaft aussagt!) ein kruder Zwangsprozess. So wird z.B. von einem Verkehrspolizisten gesagt, er übe »Kontrolle« aus. Tatsächlich versucht er, einen kritischen Entscheidungsprozess auf einer viel zu kleinen Informationsgrundlage mittels einer tyrannischen Herangehensweise zu bestimmen (die durch rechtliche Sanktionen gedeckt wird).« (Beer 1959: 21, Übers. d. A.)

Wenn Kontrolle in diesem Sinne als Synonym für Zwang verstanden wird, dann sei die Kybernetik eher eine Wissenschaft der »Antikontrolle«, meint Andrew Pickering (2010: 31) mit Blick auf die kybernetische Antipsychia-trie von Gregory Bateson und R. D. Laing. Ob das in dieser Schärfe zutrifft, ist angesichts der oben beschriebenen kybernetischen Modelle sozialer Kontrolle fraglich, allerdings unterscheidet sich der kybernetische Kontrollbegriff tatsächlich stark von dem eines starren Herrschaftsverhältnisses.

Übertragen auf soziale Organisation inspirierte der kybernetische Kontrollbegriff einige originelle Überlegungen. Zum Beispiel diejenigen von Grey Walter, einem der Pioniere der Kybernetik, der mit der Erfindung der ersten autonom fahrenden Roboter berühmt wurde, mit denen er die Prinzipien der Selbstorganisation des Lebens demonstrieren wollte. Walter war eindeutig Linker: Ein Kommunist, durch die Erfahrung des Zweiten Weltkrieges zum Anarchisten geworden (Duda 2013: 62). 1963 führte Walter seine wissenschaftlichen und politischen Überlegungen in einem Artikel in der Zeitschrift Anarchy zusammen. Dort entwirft er eine Art kybernetische Theorie des Anarchismus. Zunächst kritisiert er den Parlamentarismus als »binären Meinungsverstärker mit statistischer Stabilisierung«, der »zu einer langsamen Form der Kontrolle führt, weil der Präsident nur einmal im Jahr von einem Drittel der Bevölkerung gewählt wird«. (Walter 1963: 88, Übers. d. A.) In der Synthese am Ende des Artikels verweist er dann auf die Parallelen zwischen Kybernetik und Anarchismus:

»Wenn man soziale mit zerebralen Organisationen vergleicht, sollte eine zentrale Eigenschaft des Gehirns nicht vergessen werden: Im Gehirn gibt es keinen Chef, keine ganglionische Oligarchie und keinen glandularen Großen Bruder. In unseren Köpfen hängt unser Leben von der Chancengleichheit ab, von der Vielfältigkeit der Spezialisierungen, von der freien Kommunikation und gerechten Beschränkung, von einer Freiheit ohne Beeinträchtigung. Auch im Gehirn kontrollieren die örtlichen Minderheiten ihre Produktions- und Kommunikationsmittel in freier und gleicher Vereinbarung mit ihren Nachbarn. Wenn wir biologische und politische Systeme gleichsetzen, dann illustrieren unsere Gehirne die Potenziale und Grenzen einer anarcho-syndikalistischen Gesellschaft.« (Walter 1963: 89, Übers. d. A.)[9]

Da Anarchy zu dieser Zeit eines der wichtigsten Organe des US-amerikanischen Anarchismus war, entfaltete der Artikel große Wirkung. Möglicherweise geht sogar der Begriff der Selbstorganisation[10] im Neoanarchismus ab 1968 auf diese Schrift zurück. Michail Bakunin selbst, dem das anarchistische Konzept der sozialen Selbstorganisation oft zugeschrieben wird, nutzte den Begriff Selbstorganisation nicht. Im russischen Original von Staatlichkeit und Anarchie schreibt Bakunin von »организация« (organisaziya / Organisation) und nicht von Самоорганизация (samoorganisaziya/Selbstorganisation). Nach John Duda (2013: 53) taucht das Wort Selbstorganisation zum ersten Mal in der englischen Übersetzung des Werkes von Sam Dolgoff aus dem Jahr 1973 auf. Duda nimmt nun an, dass Dolgoff den Begriff absichtlich falsch übersetzt hat. Als Grund dafür führt er Dolgoffs Auseinandersetzung mit der Kybernetik an, insbesondere mit den Schriften Grey Walters, den Dolgoff wiederholt zitierte. Die Begriffe der sozialen Selbstorganisation (also des Prinzips der Entscheidung durch die jeweils Betroffenen) und der kybernetischen Selbstorganisation (also der rückkopplungsbasierten Homöostase) sind also enger miteinander verwoben, als es zunächst scheinen mag.

Aufschlussreich ist in diesem Zusammenhang die sogenannte socialist calculation debate, die zwischen den 1920er und 1960er Jahren zwischen Neoliberalen (vor allem Ludwig von Mises) und sozialistischen Ökonom_innen (vor allem Oskar Lange) geführt wurde. Das zentrale Argument der Neoliberalen war dabei, dass der Sozialismus dem Kapitalismus strukturell unterlegen sei, weil er nicht rechnen könne. Da dem Sozialismus der Mechanismus der Preisbildung fehle, müsse sich das Angebot zwangsläufig von der Nachfrage entkoppeln, womit die Produktion zur Ineffizienz verdammt sei. Auf sozialistischer Seite befeuerte die Entwicklung der ersten Rechenmaschinen und Computer dagegen die Hoffnung, dass der Verbrauch von Gütern genau gemessen und an die Produktion rückgekoppelt werden könne (Mirowski 2002: 232 ff., Tanner 2008).

Vor diesem Hintergrund kann auch das Projekt Cybersyn im sozialistischen Chile verstanden werden. Dort versuchte Salvador Allendes Volksfront-Regierung ihre Vision eines demokratischen Sozialismus, in dem Planwirtschaft mit sozialer Selbstorganisation verbunden werden sollte, materiell in ihrem Wirtschaftssteuerungs-System zu verankern. Dafür ließen sie den britischen Managementkybernetiker Stafford Beer einfliegen, der zusammen mit chilenischen Ingenieur_innen und Ökonom_innen eine computerbasierte Wirtschaftssteuerung entwickelte, der er den Namen Cybersyn gab: Dabei wurden die großen Fabriken Chiles über mehrere Zwischenschritte mit einem IBM 360/50 Mainframe (einem der ersten industriell verfügbaren Computer überhaupt) im Wirtschaftsministerium in Santiago verbunden. Dort fand auf Grundlage von digitalen Prognosen die grobe ökonomische Planung statt, während die Fabriken ihre Produktion relativ autonom gestalten konnten. Bei Produktionsproblemen bekamen die jeweiligen Stellen sofort ein Feedback durch das Computersystem. Wenn das Problem nicht innerhalb einer bestimmten Zeit gelöst werden konnte, wurde es an die nächsthöhere Ebene weitergegeben. So sollte die Produktionsplanung als zirkulärer Prozess von »unten« nach »oben« gestaltet werden (Medina 2011). Außerdem sollte die Produktion durch digitales Feedback direkt an den Konsum gekoppelt werden. Diskutiert wurde ebenfalls, mittels lokaler Selbstverwaltungsgremien den Verbrauch unmittelbar zu registrieren, um entsprechend produzieren zu können und nicht irgendein Zentralkomitee entscheiden zu lassen, wie viele Hosen die Bevölkerung in den nächsten Jahren tragen darf. Dieser Punkt war jedoch bezeichnenderweise stark umstritten, da er sich genau auf der Konfliktlinie zwischen den Selbstorganisationen der Arbeiter_innen und der Zentralregierung befand, die innerhalb der Volksfront um Einfluss kämpften.

Politisch interessant ist daran vor allem, dass die Marktmechanismen von Angebot und Nachfrage durch ein dynamisches System ersetzt werden sollten, das nicht auf das Preissystem angewiesen ist. Das Projekt wurde teilweise tatsächlich realisiert und schien auch zu funktionieren, eine selbst-organisierte Planwirtschaft konnte jedoch schon deshalb nicht realisiert werden, weil die Faschist_innen unter General Pinochet dem Experiment ein jähes Ende bereiteten. Als Inspirationsquelle für eine selbstorganisierte Ökonomie bleibt das Projekt jedoch erhalten. Das wird auch deutlich, wenn Stafford Beer die politischen Implikationen von Cybersyn erklärt:

»In Chile unternehme ich größte Anstrengungen für den Abbau von Herrschaft. Die Regierung machte ihre Revolution dafür. Ich halte das für gute Kybernetik. Aber die Werkzeuge der Wissenschaft werden nirgendwo als Werkzeuge der Arbeiter_innen verstanden: Überall werden Arbeiter_innen entfremdet von der Wissenschaft, die eigentlich ihre eigene sein sollte. Deshalb haben wir all diese Angelegenheiten mit den Arbeiter_innen diskutiert. Deshalb sind die Systeme, von denen ich Ihnen hier berichte, ebenso für Arbeiter_innen wie für Minister_innen ausgelegt. Deshalb arbeiten wir an Rückkopplungssystemen, die die Menschen mit ihrer Regierung verbinden.« (Beer 1973: 7, Übers. d. A.)

Die kybernetische Selbstorganisation kann also durchaus auch in soziale Selbstorganisation umschlagen oder zumindest zu einer solchen beitragen. Dadurch kann sie möglicherweise zu einem Instrument für den »Abbau von Herrschaft« werden. In diesem Zusammenhang ist als Vergleichsfall die Einführung kybernetischer Wirtschaftssteuerung in der Sowjetunion interessant. Dort wurde 1961 auf dem 22. Kongress der KPdSU die Kybernetik in den Rang der Staatswissenschaften erhoben. Bereits ein Jahr später war das entsprechende Komitee so mächtig geworden, dass vorgeschlagen wurde, alle anderen Wissenschaften unter das Kybernetik-Komitee zu subsumieren. Aksel Berg, Chef dieses Kommitees, forderte in einer Fernsehansprache, dass ihre Kritiker_innen »von einem Erschießungskommando auf dem Roten Platz öffentlich hingerichtet« werden sollten (zit. n. Gerovitch 2002: 255). Allerdings war der sowjetischen Kybernetik ihr subversiver Stachel in Form ihrer Betonung der Selbstorganisation gleich zu Beginn gezogen worden, nachdem die Parteibürokrat_innen Angst um ihre Posten bekamen und beispielsweise in einer Einlassung der Generaldirektion der Armee gefragt wurde: »Wo bleibt die führende Rolle der Partei in Ihrer Maschine?« (zit. n. Gerovitch 2002: 267). Daraufhin wurde die sowjetische Kybernetik in ein Instrument hierarchischer Kontrolle verwandelt und sowohl in der ökonomischen Planung als auch im Militär eingesetzt. Hier zeigt sich, dass die Kybernetik im Zuge ihrer politischen Aneignung immer wieder modifiziert und den entsprechenden Interessen gefügig gemacht wird. Insbesondere der zentrale Aspekt der Selbstorganisation ist es, der sowohl im Kontext der sowjetischen Bürokratie als auch im Kontext der »Industrie 4.0« immer wieder dem Wunsch nach hierarchischer Kontrolle und Überwachung weichen muss. Das Verhältnis des kybernetischen Prinzips der Selbstorganisation zur Staatlichkeit ist dabei ein eher kritisches. So finden sich z.B. in Wieners Werk viele staatskritische Bemerkungen: »Wie das Wolfsrudel ist der Staat […] dümmer als die meisten seiner Komponenten«, schreibt er beispielsweise in »Kybernetik« (Wiener 1968: 199). Für Wiener ist auf gesellschaftlicher Ebene das Gegenteil des Staates jedoch keineswegs der Markt, wie dies einige seiner Kolleg_innen vertraten. John von Neumann war beispielsweise dieser Ansicht. Er war der Meinung, Märkte könnten als eine Art Computer verstanden werden: Sie verarbeiteten als Input quantitative und qualitative Informationen zu einem Output in Form von Preisen (Mirowski 2002: 94 ff.). Wiener dagegen vertrat eine gegensätzliche Ansicht, über die er sich mit seinem ehemaligen Kollegen und Freund gründlich zerstritt (abgesehen davon, dass er dessen Beteiligung an der Entwicklung der Atombombe radikal ablehnte). So schreibt Wiener bereits in seinem Gründungswerk der Kybernetik unter explizitem Bezug auf von Neumann:

»Es gibt den in vielen Ländern gängigen Glauben, der in den Vereinigten Staaten in den Rang eines offiziellen Dogmas erhoben wurde, daß der freie Wettbewerb selbst ein homöostatischer Prozeß sei, daß in einem freien Markt der Egoismus der Händler – jeder versucht, so teuer wie möglich zu verkaufen und so billig wie möglich einzukaufen – am Ende zu einer stabilen Preisdynamik führen und zum größten allgemeinen Nutzen beitragen werde. […] Leider steht die Wirklichkeit dieser einfältigen Theorie entgegen. […] Es gibt keine wie auch immer geartete Homöostase.« (Wiener 1968: 195 f.).

Anstelle des Homöostaten, so Wiener weiter, könnten Marktprozesse mit dem Spiel Monopoly verglichen werden, weil sie gerade nicht zu einem Gleichgewicht, sondern zu einer Zentralisierung von Ressourcen und damit notwendigerweise zur Destabilisierung führen müssten (ebd.). Unter den antihomöostatischen Faktoren des Kapitalismus hebt Wiener insbesondere die Probleme hervor, die durch die privatwirtschaftliche Organisation der Massenmedien entstünden. Die Kommunikationstechnologie habe durch ihre vernetzende Funktion zwar prinzipiell das Potenzial, zu einer vernünftigen Organisation der Gesellschaft beizutragen, dieses Potenzial werde jedoch dadurch lahmgelegt, dass die Inhalte wesentlich durch Profit- und Machtinteressen bestimmt seien: »[W]ie überall bestimmt der Mensch den Ton, der den Pfeifer bezahlt« (ebd.: 198).

Ähnlich argumentiert Wiener auch in seinen Überlegungen zur Automatisierung industrieller Arbeit. So sah er schon Mitte der 1940er Jahre voraus, dass die Automatisierung keineswegs nur einfache handwerkliche Tätigkeiten betreffen würde. Unter anderem durch die von ihm vorangetriebene Entwicklung der Kybernetik werde eine zweite industrielle Revolution angestoßen, die sich hauptsächlich durch die Automatisierung von Entscheidungen auszeichne. Mit den »Entscheidungsmaschinen« könne potenziell auch Kopfarbeit durch Maschinen ersetzt werden. So verschaffe die Automatisierung der Menschheit einen »neuen Bestand an mechanischen Sklaven« (ebd.: 50). Das könne durchaus sehr nützlich sein, berge aber auch immense Gefahren: »Stellt man sich jedoch die zweite Revolution als abgeschlossen vor, so wird das durchschnittliche menschliche Wesen mit mittelmäßigen oder noch geringeren Kenntnissen nichts zu ›verkaufen‹ haben, was für irgendjemanden das Geld wert wäre.« (ebd.: 51) In seiner Abwägung benennt er sowohl die Potenziale als auch die Gefahren der Automatisierung und kommt zu dem Schluss, dass letztere wesentlich auf die kapitalistische Verwertung der Arbeitskraft als Ware zurückgehen:

»Das Schlüsselwort […] ist Wettbewerb. Es kann sehr wohl für die Menschheit gut sein, Maschinen zu besitzen, die sie von der Notwendigkeit niedriger und unangenehmer Aufgaben befreien, aber es kann auch nicht gut sein. Ich weiß es nicht. Es kann nicht gut sein, diese neuen Möglichkeiten nach den Begriffen des Marktes einzuschätzen.« (ebd.: 51)

Wiener beließ es jedoch keineswegs bei dieser kritischen Einlassung, sondern versuchte tatsächlich politisch zu intervenieren. So bot er sich verschiedenen Gewerkschaften als Berater in Automatisierungsfragen an, was jedoch anscheinend zunächst auf Unverständnis stieß. In einem Brief[11] an Walter Reuther, den Präsidenten der Union of Automobile Workers (UAW), der größten Industriegewerkschaft der USA zu dieser Zeit, erklärt er, dass er von »einem der führenden Industriekonzerne« als Automatisierungsberater angefragt worden sei. Er habe die Anfrage jedoch bedingungslos abgelehnt, da diese »zweifellos zu einer Fabrik ohne Angestellte« und zu einer Arbeitslosigkeit führen werde, die »unter den gegenwärtigen Bedingungen« nur als »desaströs« bezeichnet werden könne. Deshalb gelte seine Unterstützung in dieser Frage den Gewerkschaften. Die Entscheidung über die Art und Weise dieser Unterstützung wolle er der Gewerkschaft selbst überlassen. Er sei, so schreibt er, sowohl dazu bereit, sich an einer »kompletten Unterdrückung« der Automatisierung zu beteiligen, als auch dazu, die Entwicklung in eine für die Gewerkschaften nützliche Richtung zu lenken: »Ich denke, es wäre für Sie in keiner Weise unklug, den Industriekonzernen in dieser Angelegenheit einen Schritt voraus zu sein und durch die Beteiligung an der Entwicklung solcher Maschinen, sicherzustellen, dass ihre Vorteile den Organisationen zugutekommen, die den Interessen der Arbeiterschaft verpflichtet sind.« Nach diesem Brief kam es tatsächlich zu einer Zusammenarbeit zwischen Wiener und Reuther, die jedoch ohne praktische Folgen blieb. Das mag einerseits an Reuthers sozialpartnerschaftlicher Haltung gelegen haben, an die Wieners Visionen einer politischen Gestaltung der Technologie kaum anschlussfähig waren. Andererseits zog sich auch Wiener selbst wieder aus dem Feld zurück, was möglicherweise auch durch die politischen Reibungen erklärt werden kann, die auf seine Interventionen folgten und dazu führten, dass er zeitweise vom FBI beobachtet wurde (Dyer Witherford 2015: 57).

Heute sieht Sabine Pfeiffer ähnliche Potenziale in der Industrie 4.0: In einer vollständig in das industrielle Internet der Dinge eingebundenen »Smart Factory« oder einer »Smart Service-Welt« ließe sich die Massenfertigung überwinden. Anstatt massenweise unnötige Produkte zu produzieren, könnten diese nach individuellen Bedarfen erst dann hergestellt werden, wenn eine entsprechende Nachfrage eingeht und sie tatsächlich benötigt würden. So hält Pfeiffer es für

»längst realisierbar, ein Auto erst zu produzieren, nachdem ein eindeutig zu benennender Käufer die entsprechende Bestellung aufgegeben hat. Dank Industrie 4.0 ließe sich ein solches Produktionsregime weiter verbessern. Alle Zulieferprozesse könnten in dezentral sich steuernde, auf Losgröße 1 optimierte Wertschöpfungsketten eingebunden sein, sodass kein Teil unnötig produziert würde. Fossile Ressourcen würden nicht mehr ohne Bedarf verschwendet werden« (Peiffer 2016: 25).

Gleiches gilt für die Potenziale einer dezentralen Versorgung mit erneuerbarer Energie, die das Smart Grid mit sich bringt. Während in konventionellen Energienetzen große fossil betriebene Kraftwerke normalerweise durchgängig am Maximum ihrer Leistungsfähigkeit Energie produzieren, können im Smart Grid viele kleinere Kraftwerke in das Übertragungsnetz integriert und ihre Produktion automatisch an den jeweiligen Bedarf gekoppelt werden. Darüber hinaus ermöglicht es auch ein Aufbrechen der Trennung von Konsument_innen und Produzent_innen, indem es das dezentrale Einspeisen von Energie in das Netz erleichtert (Bourazeri et al. 2015). Die beiden Informatiker Jeremy Pitt und Andrzej Nowak arbeiten daran, im Kontext des Smart Grid ein Konzept für »selbstorganisierte elektronische Institutionen« zu entwickeln (Pitt/Nowak 2015: 181 ff.). Dabei versuchen sie, die Commons-Theorie[12] der Ökonomin Elinor Ostrom mit Selbstorganisationsmodellen aus der Kybernetik zusammenzudenken. In einem Experiment testeten sie eine solche elektronische Institution am Beispiel einer Smart-Grid-Energie-Infrastruktur, bei der alle Beteiligten sowohl Energie in ein Netz einspeisen als auch entnehmen konnten. Die Teilnehmenden konnten dabei in einer Art Social-Media-Interface bestimmte Regeln für den Verbrauch der Energie festlegen. Nach diesen Regeln wurde dann die Energieentnahme und Zufuhr durch Algorithmen koordiniert, sodass ein »homöostatisches System« entstand (Pitt/Nowak 2014: 28, Übers. d. A.). Durch das System wurden nicht nur starke Energieeinsparungen ermöglicht, sondern auch eine kollektive Handlungsfähigkeit hergestellt, indem das Interface den Zusammenhang zwischen individuellen Handlungen und dem Gesamtsystem sichtbar machte. Dieses Experiment verstehen Pitt und Nowak als Modell für eine geplante basisdemokratische Dezentralisierung: »Neue Kommunikationstechnologien schaffen revolutionäre neue Möglichkeiten der Selbstorganisation und der basisdemokratischen Koordination sozialer Gruppen und Gesellschaften. Das ist ein Potenzial, das der Menschheit nie zuvor zur Verfügung stand.« (Pitt/Nowak 2015: 185, Übers. d. A.) Sie unterstreichen jedoch auch, dass dieser demokratisierende Effekt nur dann eintritt, wenn die Daten, die durch Smart Meter erhoben werden, ebenfalls Gemeineigentum sind. Wenn sie stattdessen das Privateigentum von Energiekonzernen sind und niemand genau weiß, was eigentlich erhoben wird, haben sie den gegenteiligen Effekt.

Das emanzipative Potenzial der Entwicklung der Produktionsmittel liegt also vermutlich weniger in der Möglichkeit eines »Fully Automated Luxury Communism«[13], der hauptsächlich die quantitative Substitution menschlicher Arbeit ins Zentrum rückt, sondern vielmehr darin, die Produktions-organisation qualitativ im Sinne der selbstorganisierten elektronischen Institutionen zu transformieren, wie sich dies z.B. bei Pitt und Nowak andeutet.

Ausblick

Um die hier aufgezeigte Entwicklung der Kybernetisierung zu verstehen, ist das Konzept des kybernetischen Kapitalismus nützlich, das in der »Industrie 4.0« einen zugespitzten Ausdruck findet. Ich habe mit diesem Beitrag aufgezeigt, dass die Kybernetik als Steuerungswissenschaft schon seit ihrer ersten Benennung durch Ampère einen politischen Charakter hatte. In der Ära des Kalten Krieges sahen sowohl kommunistische als auch kapitalistische Ideolog_innen in ihr die Bestätigung ihrer jeweiligen ökonomischen Theorien: Kapitalist_innen feierten die kybernetische Theorie der Selbstorganisation als Beweis für die Effizienz deregulierter Märkte, Kommunist_innen sahen in ihr den Beleg für die Möglichkeit einer geplanten Ökonomie. »Die-selben Prinzipien der feedbackbasierten Steuerung waren in den Vereinigten Staaten unter dem Namen der ›Managementwissenschaft‹ und in der Sow-jetunion unter dem Banner der ›ökonomischen Kybernetik‹ verbreitet«, schreibt Slava Gerovitch (2002: 302). Die politische Ambivalenz der Kybernetik hat sich jedoch keineswegs mit dem Ende des Wettstreits zwischen Markt und Plan in Form des Zusammenbruchs der Sowjetunion erledigt, wie einige historische Rekonstruktionen implizieren (z.B. Tanner 2008, Gerovitch 2002). Stattdessen kann von einer fortschreitenden Kybernetisierung der Ökonomie – und infolgedessen auch weiterer Teile der Gesellschaft – gesprochen werden. Diese äußert sich gegenwärtig hauptsächlich in einer Verschmelzung von Technikeuphorie und Neoliberalismus, die ich als Ideologie des kybernetischen Kapitalismus bezeichne. Allerdings sind, wie ich hier gezeigt habe, auch im kybernetischen Kapitalismus die ambivalenten Potenziale der Kybernetik, die vor allem von ihrem zentralen Begriff der Selbstorganisation ausgehen, nicht erloschen. So schreiben Tiq-qun (2011: 79) – keineswegs emphatisch gemeint – dass die Kybernetik heute »nicht mehr als der letzte mögliche Sozialismus« sei. Dieses Potenzial zeigt sich beispielsweise in der Hoffnung auf digital selbstorganisierte Commons, wie sie den Arbeiten von Pitt und Nowak zugrunde liegt. Diese demonstrieren einerseits eindrücklich die technische Möglichkeit der digitalen Selbstorganisation, andererseits fehlt ihnen jedoch der Sinn für die politische Dimension der Transformation. Diese wird in den Ansätzen des »Computer-Sozialismus« (z.B. Peters 2000, Cockshott/Cottrell 2006) oder des neueren Akzelerationismus stärker mit einbezogen. Allerdings schlagen diese interessanten Ansätze oft in eine Fetischisierung der Technik um, wenn es beispielsweise bei den Akzelerationisten Srnicek und Williams (2015: 81) heißt, Technik sei »der Ursprung unserer Handlungsoptionen«. Differenziertere Positionen rücken dagegen den dialektischen Charakter der Technologie ins Zentrum. So schreibt etwa Murray Bookchin:

»Dieselbe Technologie, die die Menschheit in einer Gesellschaft, die um die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse organisiert wird, befreien könnte, wird sie in einer Gesellschaft, die um die ›Produktion um der Produktion willen‹ organisiert ist, unweigerlich zerstören. Sicherlich ist der machiäische Dualismus, der der Technologie unterstellt wird, keine Eigenschaft der Technologie selbst. Die Potenziale der modernen Technologie, zu schaffen oder zu zerstören, sind einfach die beiden Seiten einer allgemeinen sozialen Dialektik – der positiven und negativen Eigenschaften der hierarchischen Gesellschaft.« (1986: 19, Übers. d. A.)

Diese Widersprüchlichkeit trifft auf kybernetische Steuerungstechnologien in besonderem Maße zu. Sie findet sich insbesondere in der hier herausgearbeiteten paradoxen Gleichzeitigkeit von Dezentralisierung und Zentralisierung, die in den entsprechenden Technologien in verschiedener Ausprägung zum Tragen kommt: Die automatische Prozesssteuerung der »Industrie 4.0« löst zwar hierarchische Management-Anweisungen teilweise ab, etabliert aber gleichzeitig ein engmaschiges Netz der Überwachung. Die im Smart-Grid zirkulierenden Daten könnten theoretisch eine nie dagewesene Qualität dezentraler Energieversorgung ermöglichen, laufen gegenwärtig jedoch meist in den abgeriegelten Servern der großen Übertragungsnetzbetreiber zusammen und erlauben ihnen tiefe Einblicke in die Lebensführung ihrer Kund_innen. In der Diskussion um die kybernetischen Wirtschaftssteuerungssysteme in Chile und der Sowjetunion war genau dieses Verhältnis zwischen Zentralisierung und Dezentralisierung der zentrale politische Streitpunkt – der sowohl technisch als auch politisch auf recht unterschiedliche Weise gelöst wurde. In diesem Sinne muss eine politische Analyse der Kybernetik die Technik vor allem als ein Feld sozialer Machtkämpfe verstehen. Technologien selbst werden dabei keine Revolutionen machen, aber sie können diese unterstützen. Gerade der Blick in die Vergangenheit – also die historische Rekonstruktion kybernetischer Utopien – kann dabei den Blick für mögliche Zukünfte schärfen.

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Nick Srnicek

Navigieren im Neoliberalismus

Politische Ästhetik im Zeitalter der Krise

Dieser Beitrag will die eigenartige und kontingente Verknüpfung einiger Elemente erörtern, die die Welt heute beherrschen – und den Platz der Kunst in dieser Situation.[1] Erstens ist da die grundlegende Zersetzung der heutigen Welt, das heißt der Zusammenbruch des Neoliberalismus und seiner Hegemonie über die soziale Vorstellungskraft. Die Bedeutsamkeit dieser Verschiebung kann kaum überschätzt werden, selbst wenn ihre Konsequenzen noch nicht vollständig zu spüren sind. Das führt zum zweiten wichtigen Element in der Gegenwart: die gähnende Leere im Zentrum des alternativen politischen Denkens. Während das Fundament des Neoliberalismus unter dem Gewicht seiner eigenen Widersprüche zusammengebrochen ist, bleibt der Boden darunter unbesiedelt. Bewegungen wie Occupy sind entstanden, aber sie setzten auf lokalistische und horizontalistische Lösungen, die für globale Probleme nicht angemessen sind.[2] Um Jodi Deans pointierte Kritik aufzugreifen: »Goldman Sachs interessiert es nicht, ob du Hühner züchtest.« Derweil blieben die Mainstream-Alternativen den überholten Visionen eines goldenen kapitalistischen Zeitalters verhaftet – sie sprechen sich für eine Rückkehr zur klassisch-keynesianistischen Ökonomie der 1960er Jahre aus. Ignoriert werden dabei freilich die Veränderungen im sozialen Gefüge, die Veränderungen in der technologischen Infrastruktur und die Veränderungen im globalen Kräfteverhältnis.

Ich werde ausführen, dass sich diese beiden Elemente – der Zusammenbruch des Neoliberalismus und die Abwesenheit von Alternativen – in einem dritten Element auflösen lassen: in einer bestimmten, aufkommenden Herangehensweise an die Ästhetik. Es braucht heute eine Neugestaltung der grundlegenden politischen Ästhetik der Linken. Genauer, es braucht eine Ausweitung der Potenziale unseres bewussten Vorstellungsvermögens, und zwar vermittelt durch technologische Erweiterungen. Um eine Alternative zu entwickeln, die den komplexen Gesellschaften von heute angemessen ist, müssen die Linken die latenten Potenziale und Fähigkeiten der Technologie und Wissenschaft mobilisieren, um eine bessere Zukunft ins Auge zu fassen.

Das ist in allererster Linie notwendig, um mit dem seltsamen Nicht-Objekt des gegenwärtigen Kapitalismus fertig zu werden. Die Ökonomie ist kein Gegenstand, der der unmittelbaren Wahrnehmung zugänglich wäre. Sie ist verteilt über Zeit und Raum; sie umfasst Eigentumsgesetze, biologische Erfordernisse, natürliche Ressourcen, technologische Infrastrukturen und dergleichen mehr in ihrer eklektischen Assemblage. Sie weist Feedback-Schleifen, multikausale Ereignisse, Reaktivität gegenüber Ausgangsbedingungen und weitere komplexe Systemeigenschaften auf. Zu guter Letzt bringt sie emergente Effekte hervor, die sich nicht auf ihre Einzelbestandteile reduzieren lassen. Im Ergebnis bleibt der Kapitalismus – trotz aller Schriften über ihn – immer noch ein Mysterium. Hier gilt es die Frage zu schärfen, wie eine komplexe Struktureinheit wie der Neoliberalismus ästhetisch repräsentiert werden kann. Da sie sich jeder direkten Wahrnehmung entzieht, kann unsere Vorstellung von der Ökonomie nur aus der Augmentation des menschlichen Kognitionssystems mit verschiedenen soziotechnischen Apparaten entstehen.

1 | Cognitive Mapping und die Ästhetik des Erhabenen

Genau darum geht es, wenn Fredric Jameson vom ›Coginitve Mapping‹ spricht. Ihm zufolge mangelt es der Linken am ›Cognitive Mapping‹ – dem Mittel, uns unsere Welt intellektuell fassbar zu machen, und zwar durch ein situatives Verständnis unserer eigenen Position (vgl. Jameson 1990). Jameson stützt sich auf den Stadttheoretiker Kevin Lynch, der fordert, bei der Gestaltung urbaner Räume in Betracht zu ziehen, wie Menschen in Städten navigieren und sich ihren Weg bahnen: Kommt ein Individuum in eine neue Stadt, steht es ohne irgendeine kognitive Karte des Raumes da und ist gezwungen, eine solche durch Gewohnheit zu entwickeln. Lynch weist darauf hin, dass Stadtplaner_innen diesen Prozess unterstützen könnten, indem sie durch die strategische Einrichtung von Orientierungspunkten und anderen leicht wiedererkennbaren Symbolen die Grundlage für die Entwicklung einer kognitiven Karte zur Verfügung stellen (vgl. Lynch 1965).

Jameson greift diesen Gedanken des Cognitive Mapping in seinem Werk auf: nicht als Verhältnis des Individuums zu einer Stadt, sondern als dessen Verhältnis zu einem ganzen ökonomischen System. Er erklärt, die Funktion von Cognitive Mapping sei es, »eine situative Vorstellung aufseiten des einzelnen Subjekts von dieser größeren und eigentlich unvorstellbaren Totalität, der Gesamtheit der Strukturen einer Gesellschaft als Ganzes, zu ermöglichen« (Jameson 1992: 51). Jameson durchmisst eine breite Palette historischer Phasen – vom nationalen zum imperialistischen zum globalen Kapitalismus – und erklärt, dass das Wesen des Kapitalismus einmal derart gestaltet war, dass man potenziell eine Verbindung zwischen unseren lokalen phänomenologischen Erfahrungen und der determinierenden ökonomischen Struktur hat erkennen können. Wir konnten, anders gesagt, eine kognitive Karte unseres ökonomischen Raumes erstellen und uns damit die Welt um uns herum verständlich machen. Wir konnten uns selbst zum Beispiel als Arbeiterklasse verorten und darin sowohl unsere Stellung in der synchronen Totalität als auch unsere Rolle in der diachronen Geschichte verstehen. Seit dem Aufstieg der Globalisierung aber, so behauptet Jameson, ist das nicht mehr der Fall. Wir können nicht mehr einfach aus unserer lokalen Erfahrung extrapolieren und eine ›Karte‹ des globalen Wirtschaftssystems entwickeln, weil es an Cognitive Mapping mangelt. Das heißt, es gibt eine essenzielle Lücke zwischen unserer lokalen Phänomenologie und den strukturellen Bedingungen, die sie bestimmen.

Diese Trennung zwischen Erfahrung und dem System, in dem wir operieren, resultiert in einer gesteigerten Entfremdung – wir fühlen uns verloren in einer Welt, die wir nicht verstehen. Unter diesem Gesichtspunkt, so Jameson, ist die Ausbreitung von Verschwörungstheorien auch eine kulturelle Reaktion auf diese Situation. Verschwörungstheorien reduzieren die Wirkungsursachen unserer Welt auf eine einzelne Machtfigur (seien es die ›Bilderberg-Konferenz‹, die Freimauer_innen oder irgendein anderer genehmer Sündenbock). Trotz der außerordentlichen Komplexität einiger Verschwörungstheorien bieten sie nichtsdestotrotz eine beruhigend einfache Antwort auf die Frage, ›wer hinter all dem steckt‹. Anders gesagt, sie funktionieren eben genau als kognitive Karte.

Die Bedeutung von Cognitive Mapping besteht zum Teil darin, dass sie ein Mittel bereitstellt, um in einem komplexen System zu navigieren. Jameson behauptet sogar, dass »ohne eine Vorstellung von der gesellschaftlichen Totalität (und von der Möglichkeit, ein ganzes Gesellschaftssystem zu transformieren) […] keine eigentlich sozialistische Politik möglich« ist (Jameson 1990: 351). Dadurch, dass sich der globalisierte Kapitalismus von jeglichen phänomenologischen Koordinaten losgelöst hat, ist die Möglichkeit einer sozialistischen Politik zunehmend schwieriger geworden. Der Kern des Problems besteht in Folgendem: »[D]ie Ökonomie ist nicht als ein empirischer Gegenstand unter anderen weltlichen Dingen vorzufinden[.] [D]amit sie vom menschlichen Wahrnehmungsapparat ›gesehen‹ werden kann, muss sie einen, für die Wissenschaft entscheidenden, Prozess der darstellenden Kartierung durchlaufen« (Buck-Morss 1995: 440). Wie viele andere Objekte der Wissenschaft entzieht sich die Ökonomie jeder Art direkter Wahrnehmung. Die Robustheit einer Wirtschaft ist keine physische Größe in der Welt, sondern sie ist eine komplexe und konstruierte Information – welche abhängig ist sowohl von materiellen Prozessen in der Welt als auch von gesellschaftlich und politisch aufgeladenen Entscheidungen darüber, wie sie zu messen und zu berechnen ist. Für ein kognitives Kartieren der Ökonomie wird daher die Konstruktion eines ganzen soziotechnischen Systems zu deren Beobachtung, Vermessung, Klassifizierung und Analyse benötigt. Die Wirtschaft als ein komplexes System wahrzunehmen, kommt einer Symptomologie näher als einer direkten Wahrnehmung. So wie eine Ärzt_in die Symptome einer Patient_in untersucht, um die Krankheit zu bestimmen, genau so werden verschiedene ökonomische Indikatoren bei dem Versuch verwendet, auf den Zustand der Wirtschaft zu schließen. Hier stehen die Mainstream-Symptome, mit denen die meisten vertraut sind (BIP, Arbeitsplatzzahlen, Zinsraten im Interbankenhandel etc.), neben arkanen Symptomen, auf die die Praktiker_innen schwören (so zum Beispiel Stromverbrauch, Transportkosten etc.).

Unter diesem Gesichtspunkt besteht das Kernelement zum Verstehen der Ökonomie in technischen Instrumenten wie Computeralgorithmen, Simulationsmodellen, der Ökonometrie und anderen statistischen Analysen. Es sind solche kognitive Prothesen, die die Wahrnehmung andernfalls unsichtbarer Systeme wie dem Kapitalismus möglich machen. Hier müssen wir Friedrich Kittlers Hinweis ernstnehmen, »daß die wahrnehmbaren und insofern ästhetischen Eigenschaften immer nur abhängige Variabeln technischer Machbarkeiten sind« (Kittler 2002: 311). Die kontinuierliche Ausdehnung der Technologie ist sowohl ein Appell als auch ein Mittel, unsere kognitive Kartographie des ökonomischen Systems zu erweitern. In der heutigen Gesellschaft wächst die technische Infrastruktur für dieses Vorhaben rasant an. Wir sind eingebettet in ein enormes Netzwerk verschiedener Sensoren und Datenbanken, die unsere Existenz mehr und mehr aufzeichnen: Bewegungsmuster von Mobiltelefonen werden per GPS nachverfolgt, das Onlineverhalten wird auf Schritt und Tritt aufgezeichnet, Unterhaltungen in den sozialen Medien werden auf ihren semantischen Gehalt hin analysiert und Bewegungen wie die Quantified Self Community richten diese Technologien nach innen, auf den Körper. Diesem Zuwachs an Informationen entspricht die Entstehung intellektueller und technologischer Mittel zur Analyse von Big Data. Die Analyse sozialer Netzwerke eröffnet neue Erkenntnisse darüber, wie sich Memes, Verhaltensweisen, Begierden und Affekte durch all unsere persönlichen Verbindungen verbreiten. Akteur-basierte Modelle befördern neue Erkenntnisse darüber, wie aus dem Chaos individuellen Handelns organisierte Verhaltensweisen emergieren. Und prädiktive Algorithmen erstellen aufgrund von Handlungen in der Vergangenheit erstaunlich akurate Vorhersagen auf zukünftige Verhaltensweisen. All diese soziotechnischen Instrumente können eingesetzt werden, um neue Erkenntnisse über die Funktionsweise neoliberaler Ökonomien hervorzubringen.

Aber es braucht mehr als nur eine mathematische Repräsentation dieser komplexen Systeme. In der Diskussion nach einem Vortrag über Cognitive Mapping wird Jameson gefragt, welchen Platz die Ästhetik im Konzept der kognitiven Kartografie einnimmt. Seine Antwort ist nützlich, um zu verstehen, wo Kunst politisch intervenieren kann:

»Die Frage nach der Rolle der Ästhetik, im Gegensatz zu der der Sozialwissenschaften, in der Erforschung der Struktur des Weltsystems entspricht in meinen Augen der orthodoxen Unterscheidung (die ich, wenn auch in etwas anderer Weise, immer noch gewissermaßen verwende) zwischen Wissenschaft und Ideologie. Ich will sagen, wir haben diese Kluft zwischen Ideologie im Althusserschen Sinne – sprich, wie Sie, als einzelnes Subjekt, Ihr Verhältnis zur gesellschaftlichen und ökonomischen Organisation des globalen Kapitalismus ›kartieren‹ – und dem Diskurs der Wissenschaft, den ich als einen (letztlich unmöglichen) Diskurs ohne Subjekt verstehe. In diesem idealen Diskurs, wie in einer mathematischen Gleichung, stellen Sie das Reelle als unabhängig von seinem Verhältnis zu einzelnen Subjekten, einschließlich Ihrer selbst, dar. Nun, ich denke, dass man Menschen beibringen kann, wie diese oder jene Sicht auf die Welt zu denken oder vorzustellen ist; das wirkliche Problem besteht aber darin, dass es dem Menschen zunehmend schwerfällt, das mit ihrer eigenen Erfahrung als einzelne psychologische Subjekte im Alltagsleben zusammenzubringen. Die Sozialwissenschaften können das kaum leisten und wenn sie es versuchen (wie mit der Ethnomethodologie), dann tun sie es nur durch eine Veränderung im Diskurs der Sozialwissenschaft, oder aber sie tun es in dem Augenblick, da eine Sozialwissenschaft eine Ideologie wird; dann aber befinden wir uns wieder in der Ästhetik. Die Ästhetik ist etwas, das sich an die individuelle Erfahrung wendet und nicht etwas, das das Reelle auf abstraktere Weise konzeptionalisiert.« (Jameson 1990: 358)

In diesem Verständnis ist Ästhetik das, was sinnhaft vermittelt zwischen der individuellen Phänomenologie und unseren kognitiven Karten der globalen Strukturen. Hier können wir meines Erachtens Jamesons Ästhetikbegriff analytisch in zwei Teile zerlegen, indem wir eine Unterscheidung treffen zwischen der Ästhetik des Technisch-Erhabenen und der Ästhetik der Interfaces: das heißt, zwischen Daten als undurchdringlichem Rauschen und Daten als etwas kognitiv Formbarem. Der Akt der Errichtung von Mittlern zwischen diesen Datenphänomenen ist einer der wichtigsten Bereiche, in denen politische Kunst heutzutage zu verorten wäre.

In dem ersten Ansatz verarbeitet die Ästhetik des Technisch-Erhabenen komplexe Systeme zwar in umfassender Weise, aber mit einer zu vernachlässigenden Informationsreduzierung. Ein gutes Beispiel dafür ist Ryoji Ikedas Werk zur Datenphonik. Ikeda, der mit enormen Datensätzen und Zahlen an den Grenzen des menschlichen Fassungsvermögens hantiert, hat Installationen und Klanglandschaften geschaffen, die nah an der Grenze der menschlichen Wahrnehmung liegen (vgl. Miller 2011). Die Tonfrequenzen seiner Musik liegen oftmals kaum im Bereich des menschlichen Hörvermögens, und seine visuellen Installationen sind so gestaltet, dass sie überwältigen und handlungsunfähig machen sollen. Hier entsteht das Technisch-Erhabene: wo die Wahrnehmung vor unbegreiflichen Weiten zurückschreckt, während Kognition und Vernunft die Hände in den Schoß legen und diese Weiten ausblenden. Das Erhabene ist hier die parallaxe Spannung zwischen einem Horror auf der Ebene des Empfindbaren (sensibilia) und einem konzeptuellen Verstehen auf kognitiver Ebene. Aber genau darin liegt das Problem einer einfachen Privilegierung der technischen Mittel, um Systeme wie den Neoliberalismus zu verstehen. Es besteht die reale Gefahr, dass man auf einer Ebene der zunehmenden Information verharrt, die die Welt genauso unverständlich macht, wie sie es ohne digitale Vermittlung wäre.

2 | Das Problem der Zukunft

Cognitive Mapping läuft daher Gefahr, nur eine Ästhetik des Technisch-Erhabenen zu schaffen – eine, die uns mit überwältigenden Datenmengen einschüchtert, aber kaum einen kognitiven Zugewinn an zugrundeliegenden Mechanismen bietet. Das ist die Schwäche vieler aktueller künstlerischer Versuche, das globale Finanzsystem sichtbar zu machen. Für uns heißt das bestenfalls nicht mehr, als physiologisch ins Stendhal-Syndrom manövriert zu werden. Cognitive Mapping, das auf der Ebene des Technisch-Erhabenen bleibt, bietet uns keinen kognitiven oder rationalen Hebel für unsere Zukunft. Insbesondere ist sie somit nicht in der Lage, die gegenwärtige dystopische Vision von Zukunft zu überwinden. »Die Zukunft wird zur Bedrohung, wenn die kollektive Vorstellungskraft nicht mehr in der Lage ist, Alternativen zu jenen Entwicklungen zu erkennen, die zu Zerstörung, gesteigerter Armut und Gewalt führen« (Berardi 2011: 59). Die verankerte Natur des globalen Kapitalismus – dieses Zombie-Neoliberalismus, der nach dem Todesstoß noch weiter vorwärts stolpert – verwandelt die Zukunft in eine unerbittlich dystopische Zeit: Klimawandel, Rohstoffkriege, soziale Auseinandersetzungen, zunehmende Ungleichheit und eine stärkere Militarisierung sind allesamt phänomenologische Tatsachen der Zukunft.

Aber die Zukunft selbst ist ein kulturelles Konstrukt, wie Franco Berardi betont. Vor dem Aufkommen der Moderne verstand man die Zeit als einen Sturz aus einem vergangenen Utopia. In der Moderne aber wurde dieses Verhältnis umgekehrt, und die Zukunft wurde der Ort des Fortschritts und utopischer Träume (Berardi 2011: 17 f.). »Die Zukunft«, schreibt er, »ist keine natürliche Dimension des Geistes. Sie ist eine Modalität der Vorausschau und Vorstellung, eine Eigenschaft von Erwartung und Interesse; und ihre Modalitäten und Eigenschaften ändern sich mit der Veränderung von Kulturen« (Berardi 2011: 24 f.). Unser Zeitalter nun machte die Idee des Fortschritts zu einer naiv-idealistischen. Die Postmoderne ist zum ›gesunden Menschenverstand‹ des Durchschnittsmenschen geworden, ob sie als solche erkannt wird oder nicht. Wir leben in einer Zeit, in der sich die Zukunft vom Utopischen zum Dystopischen verschoben hat: Der sowjetische Schlachtruf ›Den Himmel stürmen!‹ gilt nicht mehr. An seine Stelle ist eine Zukunft der Erschöpfung getreten: Erschöpfung natürlicher Ressourcen, Erschöpfung produktiver Projekte, Erschöpfung unseres geistigen Wohlbefindens (vgl. Berardi 2001: 45 f.). Es überrascht vielleicht, aber die Vorstellung einer fortschrittlichen Zukunft ist auch innerhalb der Parameter des kapitalistischen Realismus verblasst. Schulden dienen hier als Hauptindikator für den kapitalistischen Glauben an eine bessere Zukunft: Schulden sind nur rückzahlbar, wenn man glaubt, dass die Zukunft besser sein wird als die Gegenwart. Der weltweite Zusammenbruch der Kreditvergabe und der Investitionen – während Unternehmen und Banken rekordverdächtige Geldsummen horten – ist deshalb symptomatisch dafür, dass selbst der kapitalistische Realismus seinen Sinn für die Zukunft verliert.

Affektiv ist diese Implosion der Zukunft als politische Ohnmacht zu spüren: Unfähig, Muster zu extrapolieren, von Big Data und komplexen Systemen überwältigt, reduziert sich die Handlungsmacht bestenfalls auf eine bloße Verweigerung. Die versuchte Negation der bestehenden Ordnung – die unlängst ihre physische Verkörperung in den Zeltlagern der Occupy-Bewegung fand – will gegenüber der Wucht des Systems standhaft bleiben. Unweigerlich aber erschöpft sich der fromme Akt der Verweigerung, und das System marschiert einfach weiter.

An diesem Punkt stellt eine Ästhetik des Interface eine entscheidende Intervention dar. Das moderne Bild einer fortschrittlichen Zukunft gründete sowohl auf der Fähigkeit, die Zukunft zu extrapolieren und zu prognostizieren, als auch auf dem Glauben an die Fähigkeit des Menschen, den Lauf der Geschichte zu manipulieren (vgl. Berardi 2011: 51). Wir sind mittlerweile zu einer weitverbreiteten Akzeptanz der neoliberalen Grundannahme gekommen, dass nämlich die Welt zu komplex ist, als dass man sie jemals planen, manipulieren, beschleunigen, verändern oder sonstwie in sie eingreifen könnte. Der ›gesunde Menschenverstand‹ meint daher, der Markt sei das Beste, worauf wir zu hoffen wagen können. Man kann ein komplexes System nicht zielgerichtet beeinflussen, warum sich also den Kopf darüber zerbrechen? Der ›gesunde Menschenverstand‹ hat sich in der Komplexität der Welt verirrt und steht ohne eine kognitive Karte da, mit der er in ihr navigieren könnte. Wenn aber eine Big Data-Ästhetik nicht in der Lage ist, diese Komplexität greifbar zu machen und zu formen, dann ist eine Umwandlung des Ästhetisch-Erhabenen in eine Ästhetik des Interface notwendig. Letztere verweist auf die Vermittlung zwischen großen und komplexen Datenmengen einerseits und unseren endlichen kognitiven Fähigkeiten andererseits. In diesem Raum kann Kunst zu einer politischen Waffe werden.

3 | Die Wahrnehmung der Maschinen

Genau an diesem Punkt kann vielleicht die jüngste Kunst, die unter dem weiten Label ›New Aesthetic‹ entsteht, die technischen Mittel des Cognitive Mapping ergänzen. Cognitive Mapping würde der Neuen Ästhetik einen politischen Impuls und eine technologische Grundlage verleihen, während die Neue Ästhetik das Cognitive Mapping mit künstlerischen und empirischen Mitteln zur Erreichung ihrer politischen Ziele versorgen würde. Grob gesagt ist die Neue Ästhetik eine lose Bewegung, die die digitale und technologische Wahrnehmung in die Kunst integrieren will. In einem gewissen Sinn war das in der Kunst immer der Fall – die Kamera ist das offenkundigste Beispiel einer Technologie der aufstörenden Ästhetik. Aber zumindest ein Teil dessen, was unter dem Label der Neuen Ästhetik geschaffen wird, hat seine eigene Besonderheit, die sich nicht auf diese historischen Vorläufer reduzieren lässt. In seinem ausführlichen Essay zu diesem Thema zählt Bruce Sterling verschiedene Verwirklichungsformen der Neuen Ästhetik auf:

»Informationsvisualisierung. Satellitenbilder. Parametrische Architektur. Überwachungskameras. Digitale Bildbearbeitung. Datenstörungsvideostills (data-mashed video frames). Fehler und Verzerrungsartefakte. Pixel in physischer Realität (real-world geometries). Blendcamouflage. Erweiterungen (augments). Personen mit rein virtueller Existenz (render ghost). Und zu guter Letzt nostalgische 8-Bit-Retrografiken aus den 1980er Jahren.« (Sterling 2012)

Einerseits ist diese Art von Kunst banal. Die Generation, die in diesem Augenblick in die politische Betätigung drängt, ist mit digitalen Medien aufgewachsen, und ihre Wahrnehmung ist vollkommen in Bildschirminterfaces eingebettet (Berardi 2011: 131). Aber – und das ist es, was die unter dem Label ›New Aesthetic‹ geschaffene Kunst von früheren technologisch vermittelten Kunstformen unterscheidet – »[d]ie digitale Bildverarbeitung fällt […], gerade weil sie im Gegensatz zu hergebrachten Künsten gar keine Abbildung sein will, mit dem Reellen zusammen« (Kittler 2002: 320). Sie vermischt sich derart mit der Realität, dass wir nun von Augmented Reality (›erweiterter Realität‹) sprechen. Heutzutage wird unsere Wahrnehmung der Welt zunehmend mit digitalen Bildern überlagert, erweitert, verzerrt und erhöht.

Für die Neue Ästhetik jedoch liegt das Problem mit dieser Allgegenwart digitaler Bildgebung darin, dass sie Gefahr läuft zu explizieren, was Vielen schon klar ist. Es gibt daher in der Neuen Ästhetik die Neigung, eine ›Befremdlichkeit‹ zu beanspruchen, um Konventionen zu erschüttern. Wie Sterling jedoch klarmacht, ist der übermäßige Verlass auf Befremdlichkeit als ästhetisches Attribut durchaus problematisch: Befremden ist immer relativ und unvermeidlich vorübergehend (vgl. Sterling 2012). Glitch Art zum Beispiel erscheint Vielen zunächst befremdlich, wandelt sich aber schnell ins Banale. Will die Neue Ästhetik dauerhafte Bedeutung erlangen, muss sie in eine andere Richtung drängen, über das bloß Befremdliche hinaus. Wenn also die Neue Ästhetik manchmal ans Banale grenzt und sich bei anderer Gelegenheit zu sehr auf Befremdlichkeiten stützt, was ist dann zu tun, um dieses künstlerische Medium innovativ und interessant zu machen?

Mir scheint, in der Neuen Ästhetik geht es bestenfalls um die Ausdehnung der sensorischen Möglichkeiten über menschliche Limitationen hinaus. Es geht um die vollständige Erkenntnis dessen, dass die Trennung zwischen dem Digitalen und dem Reellen bedeutungslos ist – und um die Verwendung dieser in sich zusammenbrechenden Spaltung als Impuls, neue Landschaften zu ergründen. Ein Teil dieser spürbaren Ausdehnung muss über das rein Visuelle hinausgehen und das Taktile zu integrieren beginnen. Da Gesten für unsere Interaktion mit digitalen Medien zunehmend zentral werden, verschieben sich die ästhetischen Möglichkeiten dieser interaktiven Medien weg von der traditionell visuellen Ausrichtung. Hinsichtlich des Cognitve Mapping, so sind die Künstler_innen, die diese neuen Medien und Möglichkeitsräume ergründen, wohl am ehesten in der Lage, die Frage zu beantworten, wie Big Data, Computersimulationen und andere Datenvisualisierungen dargestellt werden könnten. Um die Grenzen des Technisch-Erhabenen zu überwinden, gilt es, diese Praxis dieser Künstler_innen zu untersuchen und zu unterstützen.

Die Neue Ästhetik als eine zu verstehen, die sensorische Möglichkeiten jenseits der menschlichen Standardkapazitäten schafft, hilft dabei, auch die beiden widerstreitenden Kritiken an der Bewegung zu verstehen. Eine der zentralen Kritiken bringt Sterling vor, dass nämlich die Neue Ästhetik die menschlichen Bestandteile ignoriert, wenn sie die Ursache und Anwendungsweise der verschiedenen technologischen Vermittlungen verkennt: Die Dronenperspektive ist Teil einer größeren politisch-militärischen Struktur; Überwachungs- und Trackingalgorithmen sind Produkte eines bestimmten Staatstypus; fehlerhafte und niedrig aufgelöste Bilder entstammen einem menschlichen Verlangen nach Nostalgie. Die Anerkennung der menschlichen Komponente – die auch eine politische ist – wird die Bewegung der Neuen Ästhetik zu einem Teil einer wesentlich bedeutungsreicheren Welt machen. Doch die Neue Ästhetik darf die Anwender_innen der Technologie nicht einfach ignorieren; tut sie es doch, so präsentiert sie fälschlicherweise unpolitische Bilder und verschenkt das ihr innewohnende Potenzial.

Was aber ist dann anzustellen mit Ian Bogosts Aufruf, die Neue Ästhetik in befremdlichere und weniger menschliche Richtungen zu treiben? Für ihn ist die neue Ästhetik immer noch menschlich, allzu menschlich. Er schreibt:

»Eine wirklich neue Ästhetik funktioniert womöglich anders: Statt sich mit der Art und Weise zu befassen, wie anders wir Menschen unsere Welt betrachten, wenn wir beginnen, sie durch und mit Computermedien zu sehen, die ihrerseits die Welt in verschiedenen Weisen ›sehen‹ […] [sollten wir] fragen […], wie Computer und Bonobos und Pop-Tarts und Boeing 787-Dreamliner ihre je eigene Ästhetik entwickeln. Die Wahrnehmung und Erfahrung anderer Wesen bleibt außerhalb unserer Reichweite, ist aber der Spekulation zugänglich, nämlich dank der Hinweise, die von ihren verschlossenen Zentren ausstrahlen wie die Strahlung um den Ereignishorizont eines schwarzen Loches.« (Bogost 2012)

Vorgeblich wendet sich Bogost dagegen, die Neue Ästhetik zu politisieren, tatsächlich aber kann sein Vorschlag produktiv mit Politik kombiniert werden. Um die fremde Phänomenologie der Gegenstände mit politischem Handeln in eine Entsprechung zu bringen, braucht man nur anzuerkennen, dass die Technologie die Wahrnehmungsfähigkeit bereits jetzt erweitert hat: Überwachungskameras, die Einzelpersonen mittels eines unsichtbaren Lichtspektrums verfolgen; Militärtechnologie, die Hitze in visuelle Formen umwandelt; Forschung über unsere einzigartige Geruchssignatur oder die neue Technologie, die Licht über Gegenstände legt, um zum Beispiel Waffensysteme vor Satelliten zu tarnen. All das ist politisches Handeln, das bereits außerhalb des menschlichen Wahrnehmungssystems operiert. Die Befremdlichkeit der Objektwahrnehmung steht daher nicht im Gegensatz zur politischen Natur der Maschinensehweise (machine vision). Die Neue Ästhetik als Ausdehung der sensorischen Möglichkeiten mittels neuer digitaler Technologien ist dann einfach die künstlerische Bewegung, die diesen begrifflichen und sinnhaften Raum ergründet.

Was hat das nun mit Cognitive Mapping zu tun? Wie wir bereits sahen, macht es das Verstehen eines Nicht-Objekts wie dem Neoliberalismus erforderlich, mit Elementen klarzukommen, die die Grenzen der typischen Kognition und Wahrnehmung überdehnen. Eine Lösung könnte darin bestehen, unsere inneren Fähigkeiten zu erweitern, etwa durch pharmazeutische Anwendungen. Gegenwärtig ist dies aber nur eine unwesentliche Anpassung und mitnichten ausreichend für politische Zwecke. Die einzig verbleibende Option besteht also darin, Interfaces so zu gestalten, dass sie die Möglichkeit eröffnen, komplexe Systeme zu manipulieren. Wir wissen aus dem Studium jeder beliebigen zeitgenössischen Neurowissenschaft, dass sich das Bewusstsein durch Vereinfachung der Umwelt bildet. Aber die informationelle Überlastung, der wir uns heute gegenübersehen, ist ein völlig neuer Modus der Komplexität in unserer Umwelt – sie ist nicht nur eine sinnliche Komplexität, sondern auch eine kognitive. Die Ästhetik des Interface ist der Modus zur Operationalisierung dieses komplexen Wissens in lokale, phänomenologisch belastbare Darstellungen. Die Aufgabe ist es also, neue Arten der angewandten Maschinenwahrnehmung zu schaffen und zu entdecken.

4 | Zukünfte gestalten

Ein wichtiger Raum der ästhetischen Erkundung ist die Verbindung neuer ästhetischer Paradigmen mit den Instrumenten des Cognitive Mapping, die durch Wissenschaft und Technologie bereitgestellt werden. Design – als die Verschmelzung von Ästhetik, Pragmatismus und Technologie – wird zu einem zentralen Knotenpunkt bei der Überwindung unserer aktuellen Dystopie. In einem von Chaos bedrängten Zeitalter – Chaos, das Berardi »eine Komplexität« nennt, »die zu dicht, zu dick, zu intensiv, zu rasant, zu schnell ist, als dass unser Gehirn sie entschlüsseln könnte« – sollte es das Ziel politischer Ästhetik sein, diese beschleunigenden Linien, aus denen unsere Welt besteht, zu fassen zu suchen und sie in eine verständliche, greifbare Ebene der Konsistenz zu verwandeln (vgl. Berardi 2011: 160 f.). Diese Form der Ästhetik hat sich auf das Praktische hin auszurichten und sollte die kognitiven und materiellen Gegebenheiten des menschlichen Körpers in Betracht zu ziehen. Wir denken hier an die Bedeutung verschiedener Interface-Mechanismen, die in Alltagstechnologien wie zum Beispiel Smartphones zum Einsatz kommen. Die Gesten, mit denen man diese digitalen Landschaften durchstreift, sind Gegenstand milliardenschwerer Investitionen, Forschung und Rechtsstreitigkeiten. Dieses Geld wird zu nichts anderem ausgegeben, als die Lücke zwischen technologischen Zuwächsen und dem Fleisch und Körper des Menschen zu überbrücken und sie zu einer Einheit zu verschweißen. Ähnliche ästhetische Entscheidungen sind das Thema eines faszinierenden neuen Buches über das Design von Spielautomaten in Casinos. Hier nimmt die Interface-Gestaltung insofern eine unheimliche Qualität an, als es ihr Ziel ist, empfängliche Individuen zu umgarnen und deren chemische Abhängigkeiten auszubeuten.

»Eine Zeitlang sorgte die Ergonomie für den Geldfluss. Dann wurden kostspielige Trickfilmzeichner_innen angeheuert, um schöne Töne und Animationen zur Belohnung der Gewinner_innen zu entwerfen. Aber einige Spieler_innen waren über die zu langsamen Animationen verärgert, deshalb wurden sie wieder weggelassen. Das Spielen wurde schneller. Ein schnelleres Spiel war gerade richtig für eine erhöhte Dopaminausschüttung im Gehirn. Aber es brachte die Spieler_innen auch dazu, gegen Ende des Guthabens schneller zu werden, was ihre Bindung an bestimmte Automaten und Casinos minderte. Mit den prozessorbetriebenen Spielautomaten konnten die Designer_innen auf dieses Problem reagieren. Sie bastelten an den Progammen herum, so dass häufige kleine Gewinne (oftmals geringer als die Kosten für ein einziges Spiel) das Dopamin weiter sprudeln lassen, während das Geld der Spieler_in beständig in die Tresore des Casinos tröpfelt.« (Noren 2012)

Diese neurale, chemische und visuelle Manipulation zeigt die Möglichkeit, dass Interfaces moduliert und auf bestimmte politische Ziele ausgerichtet werden können (in diesem Falle auf den Profit). Einfach gesagt, die Interface-Gestaltung hat echte Auswirkungen auf das Verhalten von Individuen. Im Falle eines komplexen Systems jedoch ist der Traum von einem gottartigen, panoptischen Interface zurückzuweisen. Stattdessen haben die Interfaces so zu funktionieren, dass sie die Informationen auf eine Reihe wesentlicher Variablen oder auf eine separate Untergruppe reduzieren, die eine schnelle Interaktion ermöglicht. Das ist besonders relevant für die Einwirkung auf komplexe, reflexive Megasysteme wie das globale Finanzsystem. Anders gesagt, komplexe Systeme erfordern Symptomologien – die Ökonomie verstanden nicht als wahrnehmbares Objekt, sondern als eine Reihe ökonomischer Indikatoren. Dasselbe gilt für das Klimasystem – im Sinne spezifischer Klimaindikatoren (CO_2-Konzentrationen, Durchschnittstemperaturen, arktische Eisstärken etc.).

In welchem Zusammenhang aber stehen diese sehr spezifischen und individuellen Formen des Interface-Designs mit den größeren Fragen des globalen Kapitalismus? Es gibt wohl kaum ein besseres Beispiel als das Cybersyn-Projekt in Chile während der 1970er Jahre, um zu verdeutlichen, was wir vorschlagen. Das Projekt Cybersyn war, wie die herausragende Historikerin Eden Medina formuliert, »konzipiert als ein Echtzeit-Kontrollsystem, das Daten im ganzen Land sammeln, diese an die Regierung übermitteln und in einer Weise kombinieren konnte, welche die Entscheidungsfindung der Regierung unterstützen sollte« (Medina 2011: x). Die elaborierte Infrastruktur, die diesem System zugrunde lag, war letztlich auf einen einzelnen Kontrollraum hin ausgerichtet, der die gesamte Ökonomie überschauen konnte.

»An einer Wand zeigte eine Reihe von Bildschirmen die Wirtschaftsdaten der Fabriken des Landes an. Ein einfacher Kontrollmechanismus – bestehend aus zehn Knöpfen auf der Armlehne eines jeden Sessels – erlaubte es den Anwesenden, verschiedene Diagramme, Graphen und Fotografien der chilenischen Industrieproduktion aufzurufen und auf den Bildschirmen anzuzeigen. An einer anderen Wand wies eine andere Anzeige mit roten Blinklichtern auf aktuelle ökonomische Dringlichkeiten hin, die nach Aufmerksamkeit verlangten: je schneller das Blinken, desto schlimmer die Lage. Eine dritte Wand zeigte das erleuchtete Farbbild eines fünfstufigen kybernetischen Modells auf Grundlage des menschlichen Nervensystems.« (Medina 2011: 1)

Cybersyn verkörperte alle weiter oben besprochenen Aspekte: Es verwandte die fortgeschrittensten kybernetischen Theorien sowie eine ausgeklügelte Technologie für die symptomatische Darstellung der Ökonomie als komplexes System. Es wandelte die gewonnenen Rohdaten in eine besondere Designästhetik um, die darauf ausgerichtet war, den pragmatischen Handlungsspielraum in einem komplexen System zu vergrößern. Und Cybersyn tat all dies mit Hilfe visueller Mittel, architektonischer Entscheidungen, gestikulatorischer Gestaltung und mit Hilfe der Erkenntnis um die Grenzen menschlichen Denkens. Außerdem implementierte das chilenische System – anders als ähnliche sowjetische Systeme aus den 1950er Jahren – eine radikale Gesellschaftsvision in seine technologische Infrastruktur: Im Gegensatz zur zentralisierten Kontrolle von oben nach unten in den sowjetischen Systemen integrierte das chilenische System dezentrale Entscheidungsfindungskompetenzen direkt in Cybersyn und ließ tatsächlich eine neue Form des Kommunismus in seine materielle Infrastruktur einfließen.

Dieser Wunsch nach einer ökonomischen Echtzeit-Überwachung und -Interaktion ist nicht allein ein kommunistischer Traum. Moderne Zentralbanken führen dieselben Operationen aus: Um ihre Geldpolitik festzulegen, stützen sie sich auf alle Indikatoren, die in der Wirtschaft verfügbar sind. In einer Welt, die von verwertbaren Daten durchdrungen ist, wenden sich die Zentralbanken allerdings immer detaillierteren und unmittelbareren Indikatoren zu. Die US Federal Reserve verwendet Sentimentanalysen, um Inhalte aus sozialen Medien zu analysieren und ein Bild der Verbraucherstimmung zu erstellen. Die israelische Zentralbank verwendet Echtzeit-Suchdaten von Google um zu verstehen, wie die Wirtschaft läuft. Eine Spitze in den Suchanfragen nach ›Arbeitslosengeld‹ zum Beispiel legt nahe, dass die Wirtschaft abkühlt – und dieses Wissen wird zu einem Echtzeit-Faktor in den Entscheidungen, die auf den Kommandobrücken des modernen Kapitalismus getroffen werden. In all diesen Fällen – von Cybersyn bis zur Federal Reserve – geht es um eine maschinenvermittelte Wahrnehmung eines komplexen Systems.

Linke könnten zunächst damit beginnen, sich die begriffliche und praktische Welt des Neoliberalismus durch eine effektivere Analyse möglicher Ansatzpunkte zu erschließen. Wir denken etwa an Mark Lombardis sogenannte ›Verschwörungskunst‹, die versucht, die sozialen Netzwerke in der globalen Machtelite abzubilden. Weitere Beispiele sind die Analyse der sozialen Netzwerke in Überkreuzverflechtungen von Firmen sowie die Kartierung der ›kapitalistischen Macht‹, um Eigentumsverhältnisse nachzuzeichnen. Oder die Darstellung von Knotenpunkten im Schiffsverkehr – die das Chaos des globalisierten Handels in etwas verwandelt, das politischem Handeln zugänglich ist. Das zweite Ergebnis von Cognitive Mapping und einer Designästhetik ist der Aufbau alternativer Wirtschaftssysteme. Einen ersten Versuch, die Ökonomie kognitiv zu kartieren, unternahm François Quesnay im Jahre 1758: Er verwies auf die systematische Natur der Ökonomie und die Wechselbeziehungen zwischen Grundeigentümer_innen, Bäuer_innen und Handwerker_innen (vgl. Buck-Morss 1995: 440). Mittlerweile haben linke Organisationen wie die New Economics Foundation extensiv auf dieser systematischen Erkenntnis aufgebaut und ökonomische Computermodelle geschaffen, die linke politische Ziele unterstützen sollen. Schließlich können wir mit einem solchen Ansatz beginnen, den Trend umzukehren, der die Zukunft in dystopischen Farben gemalt hat. Hier wird Kunst zur plastischen Vorstellung einer Zukunft, nicht zur Rückschau auf die Vergangenheit. Berardi schreibt: »Das Repertoire an Bildern, das uns zur Verfügung steht, begrenzt, intensiviert, verstärkt oder umschreibt die Lebens- und Ereignisformen, die wir, durch unsere Vorstellungskraft, auf die Welt projizieren, ins Werk setzen, erbauen und bewohnen können« (Berardi 2011: 133).

Schlussfolgernd scheint es, dass in einer Epoche immenser Komplexität eines der Hauptinstrumente für die Überwindung der neoliberalen Annahme von der Unmöglichkeit der Manipulation dieser Komplexität darin besteht, die Kunstpraxis, die digitalen Simulationen und die technologischen Infrastrukturen in einem Projekt zu verschmelzen, dessen Ziel es ist, das Nicht-Objekt Neoliberalismus zu repräsentieren.

Literaturverzeichnis

Berardi, Franco (2011): After the future. Edinburgh: AK Press.

Bogost, Ian (2012): The new aesthetic needs to get weirder, in: The Atlantic, 13. April. Online: http://www.theatlantic.com/technology/archive/2012/04/the-new-aesthetic-needs-to-get-weirder/255838/. (Zugriff: 09.04.2016).

Buck-Morss, Susan (1995): Envisioning capital. Political economy on display, in: Critical Inquiry, 21 (2), S. 434–467.

Genosko, Gary/Thoburn, Nicholas (2011): The transversal communism of Franco Berardi, in: Berardi, Franco, After the future. Edinburgh: AK Press, S. 1–8.

Jameson, Fredric (1990): Cognitive mapping, in: Nelson, Cary/Grossberg, Lawrence (Hrsg.), Marxism and the interpretation of culture. Chicago: University of Illinois Press, S. 347–360.

Jameson, Fredric (1992): Postmodernism. Or, the cultural logic of late capitalism. New York: Verso.

Kittler, Friedrich (2002): Optische Medien. Berliner Vorlesung 1999. Berlin: Merve.

Lynch, Kevin (1965): Das Bild der Stadt. Berlin u.a.: Ullstein.

Medina, Eden (2011): Cybernetic revolutionaries. Technology and politics in Allende’s Chile. London: MIT Press.

Miller, Michael H. (2011): Infinite quest: Ryoji Ikeda wants to disappear, in: Observer, 18. Mai. Online: http://observer.com/2011/05/infinite-quest-ryoji-ikeda-wants-to-disappear/. (Zugriff: 09.04.2016).

Noren, Laura (2012): Can objects be evil? A review of »Addiction by Design«, in: Social Media Collective, 6. September. Online: http://socialmediacollective.org/2012/09/06/addiction-by-design-review/. (Zugriff: 09.04.2016)

Sterling, Bruce (2012): An essay on the New Aesthetic, in: Wired, 2. April. Online: http://www.wired.com/2012/04/an-essay-on-the-new-aesthetic/. (Zugriff: 09.04.2016).

Aus dem Englischen übersetzt von Andreas Förster.

Matteo Pasquinelli

Anormale Enzephalisierung
im Zeitalter des maschinellen Lernens

Um Maschinen intelligent erscheinen zu lassen,
musste die Quelle ihrer Macht, das Heer der Arbeitnehmer,
das sie umgab und am Laufen hielt, unsichtbar gemacht werden.

– Simon Schaffer

Eine Maschine, von der man Unfehlbarkeit erwartet,
kann nicht zugleich intelligent sein.

– Alan Turing

Metakognition beim adulten Kalifornier
des 21. Jahrhunderts

Die Idee der »denkenden Maschine« weist ungewollte Schnittstellen mit dem Animismus vorindustrieller Kulturen auf, für die es ganz selbstverständlich war, nichtmenschlichen Entitäten ein autonomes Bewusstsein zuzuschreiben. Ja, man könnte sogar sagen, die Künstliche Intelligenz sei eine Art Animismus für Reiche, oder umgekehrt: Animismus sei Künstliche Intelligenz, die ohne Elektrizität auskommt.[1] Das derzeitige Narrativ, demzufolge wir kurz vor der sogenannten »technological singularity« (technologischen Singularität) stünden und die Rechenmaschinen alsbald das Bewusstsein erlangten, scheint typisch für die allzu menschliche Neigung zur Anthropomorphisierung des Unbekannten. Was früher dem unauslotbaren Dunkel der Nacht angedichtet wurde, wird nun auf den abstrakten Abgrund der Schaltkreise, der Rechenzentren und des Maschinenlernens projiziert. Mit den Mitteln der Mythologie das Unheimliche[2] in das Heimische, Altvertraute zu verwandeln, ist eine bewährte Überlebensstrategie, der sich das Säugetier Mensch von alters her bei der Erschließung seines Territoriums bedient. Einer feindlichen Umwelt ausgesetzt, liegt der Nutzen des Argwohns allem Fremden gegenüber auf der Hand: Selbst das, was sich nicht bewegt, könnte belebt und damit gefährlich sein. Wie es scheint, lassen sich ähnliche Verhaltensmuster auch in den avanciertesten technologischen Milieus beobachten. In der Psychologie wird die Fähigkeit, über einen Willen, Triebe oder ›Gedanken‹ anderer Wesen nachzudenken (Gedanken, die womöglich weniger freundlich gesonnen sind, als diese Wesen unmittelbar zu erkennen geben), Metakognition oder Theory of Mind (ToM)[3] genannt. Die ToM ist ein Schlüsselthema der Entwicklungspsychologie. Als Kleinkinder wissen wir nicht, was unsere Mutter denkt: Unsere erste Beziehung zu ihr ist blind für alles, was über die Befriedigung unserer physiologischen Bedürfnisse nach Milch, Wärme und Fürsorge hinausgeht. Erst allmählich dämmert uns, dass unsere Mutter nicht darin aufgeht, unsere Wünsche zu erfüllen, dass sie Absichten und Gedanken haben könnte, die sich von den unsrigen unterscheiden. Dies ist der traumatische Augenblick, in dem wir beginnen, das Schauspiel des Verstandes auf unsere Mitmenschen zu projizieren, also Denkprozesse in einem fremden Körper zu ›theoretisieren‹. Folgt man dem sowjetischen Psychologen Lew Wygotski, dann lernen wir uns als denkende Wesen nur zu begreifen, indem wir uns zunächst die Denkprozesse der Erwachsenen um uns herum vorstellen. Mit zunehmendem Alter entwickeln wir immer ausgeklügeltere Formen des Gedankenlesens: Beim Pokerspiel oder bei Politikerreden versuchen wir stets, uns das Geschehen hinter den Kulissen auszumalen und die gedanklichen Taschenspielertricks zu erraten, die sich hinter dem Auftreten unseres Gegenübers, jenseits der sichtbaren Oberfläche verbergen. Dieser Prozess kann in pathologische Exzesse ausarten, wie in Fällen von Paranoia oder von Verschwörungstheorien, in denen ein unfassbar böses Superhirn imaginiert wird, um Katastrophen fassbar zu machen, die das Fassungsvermögen des Verstandes überschreiten. Oder wir ziehen es vor, in den Heizofen unter dem Fenster einen Verstand hineinzuprojizieren oder eine ungeheure Objektophilie zu entwickeln, wie etwa Eija-Riitta Eklöf, die beschloss, die Berliner Mauer zu heiraten.

Das Konzept des Animismus kann, wie der Kunstkritiker und Kurator Anselm Franke vorgeschlagen hat, als erkenntnistheoretische Sammellinse dienen, mit deren Hilfe sich die Brechungen und die Vielzahl der Reaktionen auf die industrielle Moderne einfangen lassen. In diesen geschichtlichen Zusammenhang gehört auch die Künstliche Intelligenz: »Der Animismus hatte die Sache beseelt, der Industrialismus versachlicht die Seelen«, so Adorno/Horkheimer (1969 [1944]), zitiert nach Franke (2010). Der britische Informatiker Stephen Wolfram (2002) argumentierte, dass das Universum wesentlich digital sei, und Naturgesetze nicht als Formeln im Sinne der traditionellen Mathematik, sondern als Computerprogramme aufzufassen wären. Folgt man Wolfram, ist Animismus eine Art Zugeständnis an die Rechenleistung der Natur – eine Doktrin, die man »Computeranimismus« nennen könnte. Diese jüngste Version des Animismus macht aus dem Panpsychismus, der Überzeugung, dass alles denkt, einen Pancomputerismus, demzufolge alles rechnet (insbesondere, um wirtschaftlichen Zwecken Genüge zu tun) (Wolfram 2002). Eine abnorme ToM ist in allen Altersgruppen und Klassen verbreitet, meist als Ersatz für eine grundsätzlichere Auseinandersetzung mit politischen Fragen. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn die herrschende Klasse der kalifornischen Ingenieur_innen damit begonnen hat, ihre Superrechner zu vermenschlichen und nunmehr die Befürchtung hegt, sie könnten eines Tages zu empfindungsfähigen, autonomen Wesen erwachen, während zugleich etwa der Silicon-Valley-Unternehmer Elon Musk meint, vor den Gefahren der zukünftigen maschinellen Intelligenz warnen zu müssen.[4] Im klinischen Sinne illustriert das Narrativ der »technological singularity« die Fähigkeit zur Metakognition beim adulten Kalifornier des einundzwanzigsten Jahrhunderts ebenso gut, wie die ToM als Erklärung für die Unzahl von populärwissenschaftlichen Schriften über sogenannte »künstliche Superintelligenzen« dienen kann. Höchste Zeit offenbar, dass sich die westlichen Anthropologen einmal den Tälern Nordkaliforniens zuwenden.

Zwei Traditionslinien der maschinellen Intelligenz

In der Geschichte der maschinellen Intelligenz lassen sich grob zwei Theorietraditionen voneinander unterscheiden: eine analytische, die von der Vorstellung eines repräsentierenden Gehirns ausgeht, und eine holistische, die sich auf die Vorstellung eines adaptiven Gehirns stützt.[5] Wenn der Kern analytischer Theorien die Logik ist, dann ist der Kern holistischer Theorien die Abstraktion: Sie verstehen das menschliche Gehirn als einen Organismus, der bemüht ist, sich seiner Umwelt anzupassen, und im Zuge seiner Anpassungsversuche ständig neue Wahrnehmungsschemata (Gestalten) entwirft und auf seine Umwelt projiziert. In der holistischen, adaptiven Tradition wird Intelligenz damit als antagonistische und körperlich vermittelte Beziehung zur Umwelt aufgefasst – das Modell der kybernetischen Feedbackschleife hat seinen Ursprung in diesem biologischen Modell der Adaptation.[6] Norbert Wiener, William Ross Ashby sowie die unter dem Einfluss der deutschen Naturphilosophie stehende angloamerikanische Kybernetik gehören dieser Traditionslinie an. Der Erkenntnistheoretiker David Bates (2014) hat darauf aufmerksam gemacht, dass die frühen Kybernetiker unter dem prägenden Einfluss von Neurologie und Kognitionswissenschaften nicht nur auf die Mechanisierung der Vernunft fixiert waren, sondern sich besonders für abnorme Zustände von Maschinen interessierten, für pathologische Zusammenbrüche, die die Maschinenstruktur zur Herausbildung neuer Homöostasen, einer neuen, inneren Zusammensetzung bewegen. Die erkenntnistheoretische Unterscheidung zwischen diesen beiden Traditionslinien ist zugleich die Unterscheidung zwischen der analytischen Logik und der Gestalt[7]-Wahrnehmung als universellen Blaupausen menschlicher Denkprozesse. Nicht, dass sie einander notwendig ausschließen müssten: Wiener codierte Wahrnehmungsgestalten als Informationen, und umgekehrt nahm die digitale Logik, wo sie chaotische Phänomene enkodierte, statistische und damit gestalthafte Züge an. In seinem Grundlagenwerk Cybernetics (1948) schrieb Wiener, dass die Kybernetik mit der Meteorologie als statistischer und prognostischer Disziplin mehr gemein habe als mit den exakten Gesetzen der Physik. Was Wiener (1948) vorschwebte, war eine Art »Meteorologie der Intelligenz« – sicherlich nicht die schlechteste Kurzformel, auf die sich die Wissenschaften vom menschlichen Gehirn bringen lassen. Wie bereits erwähnt, begreift die analytische Tradition das menschliche Gehirn als eine Maschine, welche die Welt mittels Sprache repräsentiert. Genauer gesagt: Sie geht davon aus, dass sich das menschliche Denken auf die Boolesche Logik mit ihren drei logischen Operatoren (UND, ODER und NICHT) zurückführen und damit in Logikgatter, die elementaren Bausteine von digitalen Schaltkreisen, Transistoren und Mikrochips, übersetzen lässt. Verstandestätigkeiten lassen sich aufgrund der Äquivalenz von menschlicher Logik, Boolescher Logik und Logikgattern mechanisieren – ein Gedanke, dessen geistige Väter Gottfried Leibniz, Charles Babbage und Alan Turing sind. Heute wird mit Turings Namen vor allem die universelle Turingmaschine verbunden, ein abstrakter Algorithmus, der es erstmals ermöglichte, Hardware und Software von Rechenprozessen zu trennen. Doch hat Turing daneben auch einen wichtigen, kontrovers diskutierten Beitrag zur Philosophiegeschichte geleistet, mit dem er sich zugleich auf das Gebiet der ToM vorwagte: den Turing-Test.

Turings Streifzug durch die Theory of Mind

Turings 1950 erstmals veröffentlichte Schrift Computing Machinery and Intelligence erschien in deutscher Sprache unter dem Titel Kann eine Maschine denken? Turings Ziel war es, eben diese Frage zu beantworten. Doch anstatt nach dem positiven Gehalt intelligenten Verhaltens zu fragen, präsentierte er ein Gedankenexperiment ex negativo, den Turing-Test, auch bekannt als das Imitationsspiel: Wenn wir bei der Kommunikation mit einer Maschine (über eine Textschnittstelle, die uns den wahren Charakter unseres Gegenübers verbirgt) nicht imstande wären, die Antworten der Maschine von denen eines Menschen zu unterscheiden – müsste die Behauptung, Maschinen könnten nicht denken, dann nicht fallengelassen werden? Indem er die gesellschaftlichen Konventionen sprachlicher Verständigung zum ausschließlichen Beurteilungskriterium macht, ist der Turing-Test das ultimative Gedankenexperiment[8] der analytischen Philosophie und zugleich die metaphysische Überhöhung einer ToM. Anstatt die metakognitiven Vorannahmen der Künstlichen Intelligenz zu hinterfragen, reproduziert er sie, gerade weil er die Rechenleistung zum empirischen Beweis für die Denkfähigkeit nichtmenschlicher Wesenheiten erhebt. Tatsächlich liefert der Turing-Test keinen Beweis für die Existenz intelligenter Maschinen per se. Stattdessen postuliert er, dass sich eine anthropomorphische ToM in die digitale Logik integrieren lässt. Damit aber ist nicht nur gesagt, künstliche Intelligenz hätte haargenau der menschlichen zu entsprechen (ein klares Zeichen für einen anthropomorphischen Fehlschluss), sondern auch, dass künstliche Intelligenz in einer Imitation menschlicher Angewohnheiten und Konventionen nach dem Brute-Force-Modell aufgeht: eine gigantische Maschine, die nichts anderes zu leisten hat als das Wiedererkennen desselben. Indem er die guten Manieren und die Vertrautheit mit gesellschaftlichen Konventionen zum Gradmesser der Intelligenz macht, kann der Turing-Test darüber hinaus als Beispiel für die unnachgiebige Normativität des Sozialen gelesen werden – derselben Unnachgiebigkeit, der Turing (wie vielfach angenommen wird) als schwuler Mann, der seine Homosexualität nicht offen ausleben konnte, in besonderem Maße ausgesetzt war. Turing geht in den Antworten auf die Arguments from Various Disabilities kurz auch auf die Frage der Metakognition ein und macht in diesem Zusammenhang geltend, dass eine Maschine durchaus zum »Gegenstand ihrer eigenen Gedanken« werden könne, etwa wenn sie ein Programm zur Überprüfung ihrer eigenen Struktur abarbeite; auch hier also eine ToM, die sich der Sprache der Informationstheorie bedient.

Das vielleicht berühmteste Gegenstück zum Turing-Test in der Systemphilosophie (und damit in der Tradition des holistischen Denkens) ist Hegels Herr-Knecht-Dialektik, die ebenfalls den Versuch darstellt, das Selbstbewusstsein aus der Anerkennung von Bewusstsein des Anderen (the Other) abzuleiten. Um die Ähnlichkeit zwischen diesen beiden Erklärungsansätzen zur Herausbildung einer ToM zu verdeutlichen, reicht es aus, das Hegelsche Selbstbewusstsein an die Stelle von Turings Begriff der Intelligenz zu setzen. Bei Hegel allerdings sind die zugrundeliegenden Machtstrukturen evident, manifest und unhintergehbar (ein Aspekt, dem Marx zustimmte), während der Turing-Test politische Fragen außen vor lässt (ein Aspekt, der in der heutigen KI-Community auf Zuspruch stößt).

Turing hat das Imitationsspiel erstmals 1948 skizziert und zwar in seiner Abhandlung Intelligent Machinery, in der er daneben (und überzeugender) die Idee einer unorganisierten Maschine entwickelt, die lernfähig ist, weil sie durch ihre offene Struktur beständig Interferenzen aus der Umwelt ausgesetzt ist.[9] Turing (1948: 421) zieht eine direkte Parallele zwischen der lernenden Maschine und der Hirnrinde eines Kleinkindes und ergreift heiter Partei für die Fehlbarkeit von Maschinen: »Es wäre äußerst unfair, von einer Maschine, die frisch aus der Fabrik kommt, zu verlangen, dass sie mit einem Universitätsabsolventen mithalten kann.« In einem Vortrag von 1947 geht Turing (1947: 394) sogar soweit, Intelligenz mit Fehlbarkeit gleichzusetzen: »Eine Maschine, von der man Unfehlbarkeit erwartet, kann nicht zugleich intelligent sein.« Turings Annahme, man könne eine Maschine so programmieren, dass sie Fehler mache wie Menschen auch, stieß bei vielen Mathematikern auf Unverständnis: Träfe sie zu, würde Gödels Unvollständigkeitssatz gegenstandslos werden.[10] Im Laufe seines Lebens hat Turing unterschiedliche Auffassungen von maschineller Intelligenz vertreten, doch interessiert sich die Philosophie des Geistes bis heute hauptsächlich für den Turing-Test, der zur wichtigen Inspirationsquelle auch für den Neovitalismus der KI-Forschung geworden ist. Mit dem Vorschlag, Maschinen könnten lernen, menschliche Fehler zu imitieren, lief Turing Gefahr, seine Automatentheorie in eine toxische Schleife zu verwickeln: Die maschinelle Intelligenz musste als kosmisches Plagiat erscheinen, als Widerspiegelung der eingeschliffenen Routinen einer längst zu Tode gelangweilten Menschheit. Tatsächlich kann man den Turing-Test als Vorahnung der allumfassenden industriellen Imitation begreifen, einer universellen Maschine, die nicht nur die überkommene Trennung von körperlicher und geistiger Arbeit, sondern alle erdenklichen Arbeitsteilungen liquidiert und durch ihre Replikate ersetzt. In Wahrheit ist die Turing-Maschine eine gesellschaftliche Imitationsmaschine, deren Macht sich dadurch offenbart, dass sie soziale Beziehungen imitiert, verstärkt und akkumuliert. Tief in den Eingeweiden der Rechenzentren entwickelt sich bereits eine maschinelle Intelligenz, deren neuartiger Blick auf die unsichtbaren, suprahumanen Cluster gesellschaftlicher Daten nicht länger als Imitation menschlicher Eigenschaften und Gefühle begriffen werden kann. Maschinelle Intelligenz ist nicht anthropomorph, sondern soziomorph: Sie imitiert und speist sich nicht aus individuellen, sondern aus kollektiven gesellschaftlichen Strukturen.

Der metastabile Verstand und
seine technologische Individuation

Nach dem zweiten Weltkrieg begann der französische Philosoph Gilbert Simondon eine Philosophie des Geistes zu entwickeln, mithilfe derer er organizistische Denkmodelle (ein Erbe des damals noch einflussreichen deutschen Vitalismus) ebenso überwinden wollte wie informationstheoretische (welche damals von der nordamerikanischen Kybernetik eingeführt worden waren).[11] Diese beiden einander entgegengesetzten Pole hatten seit Langem auf die französische Philosophie eingewirkt, spätestens seit Descartes und dem philosophischen Disput um den Körper als Maschine. Dem Primat der neuen, technologischen Denkmodelle und der alten der Lebensform[12] begegnete Simondon mit dem Konzept des »metastabilen Verstands«, den er im Dreieck zwischen Biologie, Technologie und Gesellschaft ansiedelte, wobei er Letzterer die führende, ja konstitutive Rolle zuwies. Simondons Hauptaugenmerk lag dabei nicht so sehr auf den individualisierten Strukturen (Gehirn, Organismus, Technologie und Gesellschaft), sondern auf dem kollektiven Prozess der Individuation (dem alten principium individuationis), der diese hegemonialen Strukturen erst ermöglicht. Was macht einen Verstand aus? Simondon hielt sowohl mechanizistische (später: informationstheoretische) als auch holistische (später: organizistische und gestalttheoretische) Denkmodelle für Eingrenzungen eines Prozesses, der konzeptuell offen zu halten war. Simondon (zitiert nach Bardin 2015: 70) zufolge bildet sich der Verstand heraus, »um jene Probleme zu lösen, welche dem Lebewesen« von seiner Umwelt aufgegeben werden, und im Laufe dieses Prozesses, der für gesellschaftliche Einflüsse stets offen bleibt, erfindet es sich beständig neu. Nach Simondon ist die Herausbildung des Verstandes (die psychische Individuation) kein originärer Prozess, sondern ein Prozess der kollektiven Individuation: Der Verstand baut sich aus den Zeichen, den Objekten und Artefakten auf, die er in seiner gegenständlichen und gesellschaftlichen Umwelt vorfindet. In diesem Sinne hat sich bei uns allen eine »technische Einstellung« herausgebildet (wobei, nota bene, diese technische Einstellung nicht bedeutet, dass man die Technologie zum Modell des Verstandes macht). Der marxistische Philosoph Paolo Virno (2015) hat auf die Ähnlichkeit von Simondons Individuationsbegriff und den Schriften des sowjetischen Psychologen Lew Wygotski zur Entwicklung von Denken und Sprachkompetenz bei Kindern aufmerksam gemacht.[13] Dass Kinder die Fähigkeit zum inneren Sprechen entwickeln (und damit auch, wie hinzugefügt sei, eine ToM), führt Wygotski (1986 [1934]) auf die Macht der Individuation der sozialen Sprache zurück, einem Prozess, der sich auch im Erwachsenenalter fortsetzt. Entsprechend werden nach Simondon menschliche Individuen nie vollständig individuiert, sondern behalten einen Überschuss an »Transindividualität«, der sie von technologischen Artefakten ebenso wie von Tieren unterscheidet. Was logische Formen angeht, suchte Simondon nach einem Konzept, das imstande wäre, die Idee der organischen Gestalt als Erbe der deutschen Naturphilosophie mit dem technologischen Informationsbegriff der Kybernetik zu verbinden und damit beide zu überwinden. So entwickelte er das Konzept der »Transduktion«, mit dem er über die »transindividuelle« Psyche hinausgehen wollte, ohne sie in eine organische oder technologische Form einzuschließen, sodass ihr Überschusspotenzial erhalten bleibt. Bei der Transduktion geht es nicht um die Vorstellung einer multiplen Realisierbarkeit des einen Geistes, sondern um die Annahme, dass es multiple Genealogien der Mentalisierung gibt, die immerfort das Weltgewebe durchwirken, also um eine parallele Ontologie im Sinne dessen, was Deleuze später »transzendentalen Empirismus« nennen sollte. Ein Modell des Denkens lässt sich zwar in ein anderes übersetzen, doch erfolgt diese Übersetzung nicht ganz so reibungslos und konfliktfrei, wie in einem vollständigen Universum im Sinne Turings anzunehmen wäre. Die historische Übersetzung eines Modells des Denkens in ein anderes ist nicht nur ein technologisches, sondern immer auch ein politisches Problem.

Simondons Werke haben auch im Umfeld der AGI (Artificial General Intelligence)[14] für Diskussionen gesorgt. Das Problem der geistigen Individuation, wie es sich in der Diskussion um die maschinelle Intelligenz und den Turing-Test darstellte, lässt sich überführen in das Problem der Mentalisierung oder »Enzephalisierung«[15], um einen Begriff aus der Evolutionsbiologie zu entlehnen. Wie und woran erkennt man Verstand? Manche meinen, man werde wissen, was Verstand sei, sobald man ihn nachbauen könne. Anstatt von der Frage auszugehen: »Was heißt es, intelligent zu sein?«, stellen David Weinbaum und Viktoras Veitas (2016) vom Global Brain Institute in Brüssel die Frage: »Was heißt es, intelligent zu werden?« Im Anschluss an Simondons Begriff der Individuation entwickelten sie das Konzept einer nichtabgeschlossenen Intelligenz (»open-ended intelligence«), womit sie die alte Vorstellung von Intelligenz als emergenter Eigenschaft natürlicher Systeme wieder aufgreifen. Nichtabgeschlossene Intelligenz ist ein Prozess, bei dem eine verteilte Population heterogener, interagierender Akteure ein fortschreitend höheres Maß an Koordination erreicht. Unter ›Koordination‹ verstehen wir hier die lokale Aufhebung von Disparitäten durch wechselseitige Determinierung, ein Prozess, der neue Individuen in Gestalt integrierter Gruppen von Akteuren hervorbringt (Assemblagen), die bedeutungstragende Informationen austauschen und sich spontan (dynamisch und strukturell) von dem sie umgebenden Milieu absetzen. Diese Art von Intelligenz ist allgemein in dem Sinne, dass sie nicht von einem vorgegebenen, a priori gesetzten Ziel, einer vorgegebenen Aufgabe gelenkt oder eingeschränkt wird. Überdies ist sie intrinsisch und unbegrenzt skalierbar, zumindest in der Theorie. Nichtabgeschlossene Intelligenz findet sich überall in unserer Umwelt und in jeder Größenordnung: vorrangig in der Evolution von Lebensformen, in der phylogenetischen und ontogenetischen Organisation des Gehirns, im lebenslangen Prozess kognitiver Entwicklung und Sinnstiftung, aber auch in der Selbstorganisation komplexer Systeme, von Schleimpilzen, Pilzen und Bienenstaaten bis hin zu menschengemachten soziotechnologischen Gefügen.

Allem Anschein nach vermengt das Konzept der nichtabgeschlossenen Intelligenz eben jene zwei Denkmodelle miteinander, die Simondon hatte überwinden wollen: das biologische und das technologische. Anders gesagt: Eine Gleichsetzung von maschineller und menschlicher Intelligenz, die den Anschein einer Naturalisierung der maschinellen Intelligenz erweckt. Um den biomorphen Fehlschluss zu illustrieren, der hier vorliegt, sei daran erinnert, dass wir Flugzeuge nicht so konstruieren, dass sie fliegen könnten wie Vögel – warum also sollte die maschinelle Intelligenz unbedingt in die Fußstapfen ihrer biologischen Vorfahren treten? Weinbaum und Veitas (ebd.) dagegen halten fest: »Viele glauben, dass das Internet in absehbarer Zukunft erwachen und zu einem bewussten, super-intelligenten Wesen werden könnte. Manche behaupten sogar, dass dies bereits geschehe«. Wie es scheint, sind derlei Bekenntnisse zum Computer-Animismus unabdingbare Voraussetzung für die Aufnahme in die Tech-Communitys. Die Künstliche Intelligenz wird offenbar immer noch vom Gespenst des Animismus heimgesucht; was dringend benötigt wird, sind nicht-biomorphe Konzepte maschineller Intelligenz. Noch wichtiger aber: Die Idee eines Pancomputerismus in der Natur mystifiziert eine viel grundlegendere Tatsache, sind doch Rechenoperationen im Kern ein ökonomischer Vorgang, der darauf abzielt, wertvolle Informationen zu sammeln und nutzlose zu verwerfen. In diesem Sinne sind Rechenprozesse immer auch Kapitalisierungsprozesse, und damit impliziert die These, sämtliche Atome würden enkodieren und Rechenoperationen ausführen (eine These, zu deren Verfechtern unter anderem Stephen Wolfram und Ray Kurzweil gehören), die Gleichsetzung von Kapital und Natur.[16] Allerdings entledigt sich kein einziges Atom nutzloser Informationen, um einen höheren Komplexitätsgrad zu erreichen. Schade also um Kurzweils Vision des rechnerisch Erhabenen, die ihn (wie im Dokumentarfilm Transcendent Man von 2009 zu sehen) beim Anblick des sturmumtosten Meeres ergreift – doch Wassermoleküle rechnen einfach nicht.[17] Das tun allein wir.

Die kunst- und listenreiche Intelligenz des Marktes

Der Markt ist schon seit Langem Schauplatz einer ganz eigenen Spielart künstlicher Intelligenz. Der österreichische Ökonom Friedrich Hayek glaubte, dass der Markt die Grundlage eines vorbewussten und transindividuellen Wissens sei, das weder einer zentralstaatlichen Bündelung (wie in der sozialistischen Planwirtschaft) noch seiner Ausformulierung in objektiven ökonomischen Gesetzen bedürfe (Hayek ist nicht nur geistiger Vater der berüchtigten Chicago School, sondern zeigte sich auch zeitlebens bemerkenswert interessiert an Psychologie und Neurowissenschaften). Für Hayek geht die Infrarationalität des Marktes weit über das Wissen einzelner Individuen oder auch Staaten hinaus: »Das ökonomische Problem ist […] ein Problem der Verwertung eines Wissens, das in seiner Totalität niemandem zur Verfügung steht« (so Hayek 1945, in seinem einflussreichen Aufsatz The Use of Knowledge in Society, S. 520). Hayek (1945: 524) tadelte die Ambitionen der Statistik und damit implizit die Ambitionen jeder Datenverarbeitung: »[Die] Art von Wissen, um die es mir hier geht, ist ein Wissen, das sich aufgrund seiner besonderen Natur von Statistiken nicht erfassen lässt, und daher auch nicht in statistischer Form an irgendwelche zentralen Autoritäten übermittelt werden kann«. Hayek (ebenda: 527) war der Auffassung, dass Preise die optimalen Signale sind, um sämtliche benötigten ökonomischen Informationen zu bündeln und zu übermitteln – und er war darüber hinaus der Auffassung, dass ihre Funktionsweise der eines kollektiven Computers (im Wortlaut von 1945: eines »Telekommunikationssystems«) ähnele:

»Es handelt sich durchaus nicht um eine Metapher, wenn man das Preissystem als eine Art Maschinerie zur Erfassung von Veränderungen oder als ein Telekommunikationssystem anspricht, das es den Produzenten ermöglicht, sich auf die Bewegungen einiger weniger Indikatoren zu konzentrieren (genau wie ein Ingenieur die Zeiger einiger weniger Zifferblätter beobachtet), um ihre Aktivitäten Veränderungen anzupassen, von denen sie vielleicht nie mehr erfahren werden, als das, was sich in der Preisbewegung niederschlägt.«

Hayek war möglicherweise der Erste, der ein modernes, d.h. funktionales Verständnis von Information besaß: Immerhin hat Claude Shannon seine mathematische Theorie der Information erst 1948 vorgestellt, in dem Jahr also, in dem Norbert Wiener sein Buch Cybernetics veröffentlichte. Lange bevor es Theorien der Wissensgesellschaft oder des kognitiven Kapitalismus gab, beschreibt Hayek den Markt als kognitiven Apparat und nimmt damit eine Sichtweise ein, die der frühen Kybernetik außerordentlich nahesteht. Seit Adam Smith ist immer wieder auf den Topos der »unsichtbaren Hand« zurückgegriffen worden, um die Tugenden des freien Marktes zu illustrieren – doch wäre es, wo es um die konzeptuelle Rahmung der verteilten und spontanen Koordination von Preisen geht, weitaus triftiger, von einem »unsichtbaren Verstand« zu sprechen. In Hayeks Vision scheint das Marktgeschehen von einem unsichtbaren allgemeinen Intellekt gesteuert, dessen man nicht in einer wie immer gearteten Maschinerie habhaft werden kann, sondern allein im System der Handelspreise. Allerdings ist diese idealistische Sicht der Dinge in jüngster Zeit von dem widerlegt worden, was man »algorithmischen Kapitalismus« genannt hat: Mithilfe von Datenbanken, die globale Daten zentral zusammenfassen, können Firmen wie Uber oder Airbnb ihre Preiskalkulation in Echtzeit vornehmen. Mit dem algorithmischen Kapitalismus erleben wir, in dieser Hinsicht, den Aufstieg eines dritten Paradigmas: Unter der Herrschaft eines Master-Algorithmus[18], entwickelt von Mathematikern und Ingenieuren des maschinellen Lernens, werden die schlimmsten Albträume sowohl von zentralisierter Planwirtschaft als auch von liberaler Deregulierung Wirklichkeit.[19]

Kapital als Enzephalisierung

Selbst wenn der Tag, an dem die künstliche Intelligenz erwacht und zu einem empfindungsfähigen Wesen wird, nie kommen sollte, gibt es doch schon heute Millionen von Algorithmen für maschinelles Lernen, die tagtäglich die gigantischen Datenbanken sozialer Netzwerke durchforsten, um Korrelationen aufzuspüren, Muster zu extrahieren, Normen herauszudestillieren, Trends vorherzusagen und aus den Metadaten Steckbriefe der Gesamtbevölkerung zu erstellen. Die maschinelle Intelligenz ist nicht biomorph – autonom und damit unabhängig vom Menschen wird sie nie existieren können, und schon gar nicht unabhängig vom Kapital und seinen Bedrängnissen, ist sie doch ein integraler Bestandteil von Industrieplanung und Finanzwirtschaft, von Sicherheitsapparaten und Vermarktungsstrategien.

Vielmehr ist die maschinelle Intelligenz soziomorph, allerdings nicht in einem guten Sinne; sie spiegelt die soziale Intelligenz, um sie zu kontrollieren. Das Turing-Universum wirkt wie ein Zerrspiegel, der den kollektiven Körper unproportioniert und grotesk erscheinen lässt, abnormalisiert durch computergenerierte Fehlleistungen. Wir speisen unsere rassistischen, sexistischen und klassistischen Vorurteile in Algorithmen ein und lassen sie uns von denselben Algorithmen bestätigen. Wie schon Marx wusste, bedeuten Maschinen, in Abwesenheit politischen Handelns, nicht das Ende der Arbeitsteilung oder der gesellschaftlichen Verhältnisse, sondern ihre Verstärkung. Turing-Maschinen bilden da keine Ausnahme: Mit Datensätzen von Populationen gefüttert, die eine fundamentalistische Bildung genossen haben, wird die maschinelle Intelligenz noch um einiges fundamentalistischer werden. Die maschinelle Intelligenz ist mithin anamorph: Auf der 2016 veranstalteten Konferenz Tyranny of the Algorithms? Predictive Analytics and Human Rights räumte selbst die New Yorker Polizei ein, dass ihre Algorithmen zur Vorhersage von Verbrechen rassistische und klassistische Verzerrungen produzierten.[20] Der Microsoft Twitter Bot, der schon nach kürzester Zeit nurmehr faschistische Schimpftiraden von sich gab, ist ein weiteres Beispiel dafür, wie anfällig die maschinelle Intelligenz für solche Fehler ist – insbesondere dann, wenn sie von Unternehmen mit eher dubiosen Standards entworfen wird. Zu wünschen wäre, dass die maschinelle Intelligenz soziomorph in einem guten Sinne würde. Ohne maschinelles Lernen und Datenanalyse ließe sich die übergeordnete soziale Dimension, die allen digitalen Informationen eigen ist, weder greifbar noch zugänglich machen. Die Techniken der Datenvisualisierung, der Navigation durch Datenräume, haben dem kollektiven Bewusstsein ebenso wie den modernen Konzepten kollektiver Handlungsfähigkeit, die in ihrer Abstraktheit für das Individuum bisher ungreifbar waren (wie dem general intellect bei Marx, der Episteme bei Foucault, dem Transindividuellen bei Simondon), endlich eine empirische Form gegeben.[21] Alternative oder progressive Verwendungsweisen maschineller Intelligenz sind leichter zu imaginieren als zu realisieren. Doch schon heute werden von neuen Bewegungen wie dem »Data Activism«, der sich für soziale Gerechtigkeit, für Menschenrechte und gleiche Zugangschancen zu Bildungs- und Sozialsystemen einsetzt, alternative Data-Mining-Techniken erkundet. Erstaunlich bleibt, wie blind die AGI-Community immer noch für jene politischen Dimensionen ist, mit denen sich andere Technologie-affine Kreise seit Langem auseinandersetzen (man denke nur an die Geschichte der Free Software Foundation oder der Electronic Frontier Foundation). Daher sei an dieser Stelle, gerichtet an die Adresse der AGI-Community, ein kleines Manifest des transzendentalen Empirismus eingeschoben: An die Stelle des Versuches, den One Mind, das Eine Bewusstsein, zu realisieren – und damit den Großen Vorsitzenden Mao durch eine Künstliche Intelligenz zu ersetzen – sollte der Versuch treten, eine metastabile kollektive Intelligenz zu konstruieren, die politisch ›intelligenter‹ ist als das One-Mind-Ideal. Im Machtregime des kognitiven Kapitalismus kommt der Datenverarbeitung eine zunehmend hegemoniale Rolle zu: Die maschinelle Intelligenz ist gerade dabei, an die Stelle der komplexen Unterteilung von geistiger und körperlicher Arbeit zu treten und die kollektive Intelligenz ebenso wie das soziale Verhalten in Datenzentren zu enzephalisieren. Die reduktionistische Philosophie des Geistes, wie sie von der KI-Community vertreten wird, ist daher ein organischer Bestandteil des Kapitals als Frage der Rechen- und Kognitionsleistung. Historisch gesehen markiert die sich anbahnende Hegemonie des Paradigmas des maschinellen Lernens das letzte Übergangsstadium vom kognitiven Kapitalismus zum Computerkapitalismus und zentralisierten Formen der maschinellen Intelligenz. So wie vor Zeiten die britische Industriellenklasse die Dampfmaschine als das Idol einer neuen Gesellschaft und Verkörperung ihrer Macht anbetete, verfährt jetzt die neue vektoralistische Klasse der künstlichen Intelligenz in ihrem Animismus des Supercomputers.[22] Insofern kann man dem deutschen Künstler Clemens von Wedemeyer (2016) und seinem Film Esiod 2015 nur beipflichten: Wenn es überhaupt zu einer Singularität kommen sollte, dann zu einer finanzialisierten; und höchstwahrscheinlich wird das, was da zu einem autonomen, empfindungsfähigen Wesen erwacht, die altvertraute Familienbank sein. Dem Mythos der Autonomie künstlicher Intelligenz immer noch Glauben zu schenken, bedeutet also gleichzeitig die Unterstützung der Autonomie des Kapitals gegenüber der Autonomie der Gesellschaft. Der Kapitalismus ist ein Prozess der Enzephalisierung, d.h. ein Prozess der Akkumulation menschlicher Intelligenz. Dieser Prozess setzte mit der industriellen Produktion ein, als Charles Babbage die Analytical Engine entwarf und damit das Ziel verfolgte, sämtliche Formen geistiger Arbeit zu absorbieren und zu automatisieren. Simondon hat als Erster erkannt, dass schon die industrielle Maschine ein infomechanisches Relais war, das die Energiequelle von der Information trennte – sprich, von der Intelligenz der Arbeiter_in. Für den britischen Wissenschaftshistoriker Simon Schaffer (1994) stellt sich der Zusammenhang wie folgt dar:

»Das Wort [Intelligenz] bezieht sich sowohl auf Signale, die von außen empfangen werden, als auch auf die Fähigkeit, diese Signale zu registrieren und zu interpretieren. Im Großbritannien des frühen neunzehnten Jahrhunderts verkörperte das Wort Intelligenz sowohl die immer weiter ausgebauten Systeme gesellschaftlicher Überwachung als auch die zunehmende Mechanisierung der Naturphilosophie des Geistes […] Um Maschinen intelligent erscheinen zu lassen, mussten die Quellen ihrer Macht, das Heer der Arbeiterschaft, das sie umgab und am Laufen hielt, unsichtbar gemacht werden […] Die Ersetzung der individuellen menschlichen Intelligenz durch die maschinelle zeigte sich in den Fabrikhallen ebenso wie an den Maschinen selbst und wurde als Aufgabe begriffen, die politischen wie ökonomischen Notwendigkeiten gleichermaßen gehorchte.«

Die Datenverarbeitung hätte einen ganz anderen Weg einschlagen können, wenn sie nicht sehr bald schon unter die Herrschaft des Kapitals geraten wäre und damit ein neues Entwicklungsstadium der Macht gestützt hätte. Die Datenverarbeitung hat das menschliche Denken säkularisiert, nur um es, im unmittelbaren Anschluss daran, zu industrialisieren und die Automatisierung der geistigen Arbeit als künstliche Intelligenz zu verherrlichen (gemäß der bekannten Pendelbewegung zwischen Ent- und Resubjektivierung). Supercomputer verdrängten das Subjekt des westlichen Humanismus noch weiter aus dem Zentrum des Denkens, doch nur damit anstelle des Subjekts das Kapital weiterdenken konnte. Wie der Wortstamm nahelegt (caput ist das lateinische Wort für Kopf), ist das Kapital ein ungeheurer Enzephalisierungsprozess: Es kehrt immer wieder zurück, um seinen eigenen Kopf zu zerstören und dann neu zusammenzusetzen.

Die englische Originalausgabe erschien 2016 unter dem Titel: Abnormal Encephalization in the Age of Machine Learning, in e-flux, 75, Online: www.e-flux.com/journal/abnormal-encephalization-in-the-age-of-machine-learning

Literaturverzeichnis

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Wygotski, Lew (1986 [1934]): Thought and Language. Cambridge, MA: MIT Press.

Aus dem Englischen übersetzt von Nicola Heine.

Philipp Frey

Automatisierung – (Alb-)Traum der emanzipatorischen Linken?

Zu den gesellschaftspolitischen Implikationen avancierter Produktivkräfte

Im vorliegenden Aufsatz möchte ich mich der Frage widmen, inwiefern die aktuellen gesellschaftlichen Auseinandersetzungen mit der zunehmenden Automatisierung von Lohnarbeit von Bedeutung für eine zeitgemäße und zukunftsgewandte emanzipatorische Linke sind. Zu diesem Zweck werde ich zunächst einen kurzen Überblick über den öffentlichen Diskurs und die wissenschaftliche Debatte zu diesem brisanten Themenkomplex geben. Daran schließt sich eine Auseinandersetzung mit den gesellschaftspolitischen Implikationen der Automatisierung an. Danach werde ich einige mögliche Anknüpfungspunkte im Denken der frühen Frankfurter Schule für die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Zukunftsfragen herausarbeiten und das Verhältnis von Produktivitätssteigerungen und gesellschaftlicher Emanzipation anhand der klassischen Begriffe des Reichs der Freiheit und des Reichs der Notwendigkeit kurz beleuchten. Den Text beschließt die Suche nach möglichen Forderungen einer radikalen Realpolitik.

Stand der gegenwärtigen Automatisierungsdebatte

Seit der Hannover Messe des Jahres 2011, auf der der Begriff Industrie 4.0 erstmals öffentlichkeitswirksam lanciert wurde, ist die Auseinandersetzung mit den ökonomischen Folgen gegenwärtiger technologischer Entwicklungen in der breiten Öffentlichkeit virulent geworden. Dabei werden unter Industrie 4.0 diverse technologische Innovationen wie beispielsweise die (verstärkte) Implementation des Internets der Dinge, Weiterentwicklungen auf dem Gebiet der Robotik oder auch additive Fertigungsverfahren wie etwa der 3D-Druck subsumiert (vgl. Pfeiffer 2015: 16–18). Im Folgenden werde ich mich mit einigen gesellschaftspolitischen Implikationen jener Teile dieses Technologie-Bündels auseinandersetzen, die auch als Automatisierungstechnologien zu charakterisieren wären; Technologien also, die dazu dienen, menschliche (Lohn-)Arbeit teilweise oder vollständig durch Maschinen bzw. Software zu substituieren.

Das Ausmaß dieses Substitutionspotenzials in den kommenden Jahrzehnten ist – wie ich später zeigen werde, mit einigem Grund – der vorherrschende Forschungsgegenstand der gegenwärtigen gesellschaftswissenschaftlichen Auseinandersetzung mit der Automatisierung. Die wohl prominenteste Studie jüngeren Datums zu diesem Thema, The Future of Employment: How susceptible are jobs to computerisation? aus dem Jahr 2013, stammt von den Oxfordern Forschern Carl Benedikt Frey und Michael A. Osborne und scheint, schon aufgrund ihrer großen Prominenz, es wert, stellvertretend genauer in Augenschein genommen zu werden.[1] Eingang in das Feuilleton fand aus der Fülle des Datenmaterials des umfangreichen Papers vor allem eine Zahl: 47 %. Auf diesen Prozentsatz beziffern die beiden Forscher den Anteil der Arbeitsverhältnisse in der US-amerikanischen Wirtschaft, die in den kommenden Jahrzehnten mit hoher Wahrscheinlichkeit technisch automatisierbar sein könnten (Frey/Osborne 2013: 1). Die Autoren betonen jedoch, dass es nicht ihre Absicht sei, eine unmittelbare Vorhersage über reale Automatisierungstendenzen der Wirtschaft, also etwa über Netto-Arbeitsplatzverluste, zu treffen. So weisen sie darauf hin, dass die bloße technische Automatisierbarkeit eines bestimmten Arbeitsvorgangs noch nicht die ökonomische Rationalität einer solchen Automatisierung verbürge, die unter anderem von dem Lohnniveau abhänge. Auch könnten rechtliche Rahmenbedingungen oder politischer Widerstand die Einführung neuer Technologien behindern – und nicht zuletzt heben sie die erkenntnistheoretische Prekarität der Vorhersage technischer Entwicklungen hervor (ebd.: 42 f.).

Damit ist zugleich die Frage nach der sozialwissenschaftlichen Methode der Studie gestellt, die ebenfalls kaum im öffentlichen Diskurs thematisiert wird. Bei der Erhebung der Automatisierungswahrscheinlichkeit eines Berufes gingen Frey und Osborne folgendermaßen vor: Unter Rückgriff auf Publikationen aus dem Bereich des maschinellen Lernens und der Robotik – den beiden maßgeblichen zeitgenössischen Automatisierungstechnologien – und in Zusammenarbeit mit Fachwissenschaftler_innen aus den entsprechenden Disziplinen identifizierten sie eine Reihe sogenannter engineering bottlenecks, die auf technischer Ebene Automatisierung verhindern könnten und sich auf drei Problemfelder zurückführen ließen – Geschick und Wahrnehmungsvermögen, Kreativität, soziale Intelligenz (ebd.: 24–27).

Von der Annahme ausgehend, dass Routinetätigkeiten, die von diesen drei Herausforderungen unberührt sind, technisch in naher Zukunft zu automatisieren seien, wendeten sie sich Daten aus Befragungen des Arbeitsministeriums der Vereinigten Staaten zu. Das Ministerium erhebt regelmäßig für hunderte Berufe deren spezifisches Anforderungsprofil, etwa was Anforderungen an die Fingerfertigkeit, das Verhandlungsgeschick, herausfordernde Körperhaltungen im Arbeitsprozess und Originalität anbelangt. Diese Variablen wurden von Frey und Osborne auf die im vorherigen Schritt identifizierten engineering bottlenecks bezogen, um so die automationstechnischen Überlegungen auf das Datenmaterial des Arbeitsministeriums anwenden zu können (ebd.: 28–31). Berufe, die nur in einem geringen Maße von bottleneck-bezogenen Variablen geprägt waren und deren Automatisierungswahrscheinlichkeit laut dem Modell der beiden entsprechend bei über 70 % lagen, wurden als in einem hohen Maße von Automatisierung bedroht klassifiziert und machen 47 % des Beschäftigungsvolumens der US-amerikanischen Wirtschaft aus (ebd.: 36–39). Auch wenn in der Studie nicht der Anspruch erhoben wird, unmittelbare Aussagen über die tatsächliche Entwicklung der Beschäftigungsverhältnisse zu treffen, so war und ist die öffentliche Resonanz auf die aufgeworfene Problematik dennoch wenig überraschend enorm.

Krise der (Lohn-)Arbeitsgesellschaft?

Die gesellschaftliche Sprengkraft einer Entwicklung, die jedes zweite Arbeitsverhältnis obsolet werden lassen könnte, ist evident: Insbesondere innerhalb des linken Diskurses ist unter Verweis auf die Marx’sche Arbeitswerttheorie die katastrophale Wirkung der Verdrängung lebendiger, menschlicher Arbeit aus dem Produktionsprozess rasch und stringent zu begründen. Wenn einzig menschliche Arbeit die Quelle von Mehrwert im Sinne der Kapitalakkumulation ist, so muss ihr Schwund und das damit verbundene Abschmelzen der Wertmaße die Agonie des herrschenden Wirtschaftsregimes zur Folge haben[2] oder, wie Karl Marx es in seinen Grundrissen der Kritik der politischen Ökonomie formulierte:

»Das Kapital ist selbst der prozessierende Widerspruch [dadurch], daß es die Arbeitszeit auf ein Minimum zu reduzieren strebt, während es andrerseits die Arbeitszeit als einziges Maß und Quelle des Reichtums setzt. […] Nach der einen Seite hin ruft es also alle Mächte der Wissenschaft und der Natur wie der gesellschaftlichen Kombination und des gesellschaftlichen Verkehrs ins Leben, um die Schöpfung des Reichtums unabhängig (relativ) zu machen von der auf sie angewandten Arbeitszeit. Nach der andren Seite will es diese so geschaffnen riesigen Gesellschaftskräfte messen an der Arbeitszeit und sie einbannen in die Grenzen, die erheischt sind, um den schon geschaffnen Wert als Wert zu erhalten.« (MEW 42: 601 f.)

Doch auch ohne Ausflüge in die Marx-Philologie etwa zur Frage der organischen Zusammensetzung des Kapitals lässt sich die neuralgische Dimension eines Nachfrageeinbruchs nach menschlicher Arbeitskraft zügig illustrieren. So soll etwa der einflussreiche US-amerikanische Gewerkschaftsführer Walter Reuther bereits in den 1950er Jahren der sardonisch-rhetorischen Frage eines Funktionärs des Ford-Autokonzerns, wie Reuthers plane, die Roboter davon zu überzeugen, Gewerkschaftsbeiträge zu entrichten, mit der Gegenfrage begegnet sein, welche Pläne es gebe, die Roboter zum Kauf der Automobile des Konzerns zu bewegen.

Diese kurze Sequenz bringt trotz oder vielleicht gerade wegen ihres humoristischen Charakters gleich zwei zentrale Automatisierungsproblematiken auf den Punkt: Einerseits die objektive Unterminierung althergebrachter Formen sozialer Kämpfe durch die zunehmende Trennung von Produktion und menschlicher Arbeit – der alte Spruch »Alle Räder stehen still, wenn dein starker Arm es will« verliert angesichts der zurückgehenden Bedeutung des metaphorischen Armes qua Substitution durch willige Roboterarme doch einige Schärfe; ein Umstand, den gerade emanzipatorische soziale Akteure zu reflektieren hätten – und andererseits die reale Gefahr, dass mit den Produzent_innen auch Konsument_innen abhandenkommen könnten, dass also die »Freisetzung« von Arbeitskräften deren Kaufkraft und damit die unter gegebenen Bedingungen einzig wirklich ökonomisch zählende, die zahlungskräftige Nachfrage einbrechen lassen könnte, was wiederum die nächste Überproduktionskrise garantieren würde.

Aus historischer Perspektive ließe sich allerdings der folgende Einwand geltend machen: Gab es nicht in den vergangenen Jahrhunderten bereits enorme Produktivitätszugewinne? Wenn etwa der Gewerkschafter Reuther bereits in den 1950er Jahren vor den möglichen Folgen der Automatisierung warnte, wäre dann nicht aus der Retrospektive festzuhalten, dass die kapitalistische Produktionsweise in den vergangenen Jahrzehnten offensichtlich nicht an irgendwelche objektive Schranken gestoßen ist? Warum sollte es diesmal anders sein? Von dem grundsätzlichen Einwand absehend, dass es, wie bereits erwähnt, durchaus Autor_innen gibt, die die aktuellen weltwirtschaftlichen Zerwürfnisse auf vergangene Automatisierungsprozesse zurückführen (vgl.: Fußnote 2), scheint diese Frage in der Tat von einiger Bedeutung zu sein.[3] Zentral für ihre Beantwortung wäre eine Untersuchung, inwieweit die weitere Expansion der Märkte, nach außen – angesichts eines fast vollständig globalisierten Marktgeschehens eher zweifelhaft – oder nach innen, etwa durch die Inwertsetzung bislang nicht durchkommodifizierter Lebensbereiche und die Schaffung neuer Bedürfnisse, möglich ist, um eine neue große Akkumulationsdynamik anzuschieben.

Die Befassung mit diesen primär ökonomischen Fragestellungen wäre allerdings durch eine Auseinandersetzung mit den technischen Eigenheiten der aktuellen Automatisierungswelle zu ergänzen. So stellen Frey und Osborne beispielsweise dar, dass sich bislang die Sorgen vor technologischer Arbeitslosigkeit als übertrieben erwiesen haben: Zwar habe es durchaus Arbeitsplatzvernichtung im größeren Stil gegeben, jedoch seien die Realeinkommen dank fallender Warenpreise tendenziell gestiegen. Überdies habe die Anpassungsfähigkeit der Lohnabhängigen und die Entwicklung neuer Industriezweige und Berufsfelder dafür gesorgt, dass die entstehende Arbeitslosigkeit größtenteils transitorisch gewesen sei. Gleichzeitig äußern die beiden die Befürchtung, dass durch die zunehmende Möglichkeit, auch Aufgaben aus »cognitive domains«, also intellektuelle Arbeit, zu automatisieren, den Erfolgsaussichten menschlicher Anpassungsleistungen Grenzen gesetzt sein könnten, wofür sie auch empirische Indizien auszumachen meinen (Frey/Osborne 2013: 13 f.).

Tatsächlich ist derzeit kaum abzusehen, ob und wenn ja in welchem Industriezweig massenhaft exploitable neue Stellen entstehen werden, die Millionen von Telemarketer_innen (Automatisierungsrisiko 99 %), Kassierer_innen (97 %) und Taxi-Fahrer_innen (89 %) neue Einkommensmöglichkeiten verschaffen könnten.[4]

An dieser Stelle lohnt es sich vielleicht, die Perspektive einer naiven Beobachter_in einzunehmen. Die Ängste, die die Automatisierung von Lohnarbeit begleiten, erschienen dann für einen Moment geradezu irrational. Schließlich reduziert sich der materielle Reichtum der Gesellschaft nicht, wenn beispielsweise Roboter Menschen im Arbeitsprozess ersetzen. Im Gegenteil: Da Automatisierungstechnologien zur Produktivitätssteigerung genutzt werden, scheint vielmehr der Schluss naheliegend, dass er rasant zunehmen müsse. Welcher Wahn muss also eine Gesellschaft ergriffen haben, wenn der Umstand, dass etwa mehr Brot als zuvor mit weniger menschlicher Arbeitskraft hergestellt werden kann, als katastrophal verstanden wird? Sieht man für den Moment von systemischen Problemstellungen ab, die bereits weiter oben kurz angerissen wurden, und wendet sich der Lebenswirklichkeit der Lohnabhängigen zu, so lassen sich die Sorgen, die die Automatisierung von Lohnarbeit begleiten, rasch nachvollziehen. Den Kern der Problematik hat Joan Robinson in ihrer kurzen Schrift zur Economic Philosophy einst griffig auf den Punkt gebracht: »das Übel, von Kapitalisten ausgebeutet zu werden [ist] nichts im Vergleich zu dem Übel, überhaupt nicht ausgebeutet zu werden« (Robinson 1965 [1962]: 58) Da Bedürfnisbefriedigung unter kapitalistischen Bedingungen größtenteils warenförmig erfolgt, also durch den Tausch vermittelt ist, und dementsprechend die sonstiger Subsistenzmittel beraubten Lohnabhängigen, um ihre Existenz zu sichern, auf die Veräußerung ihrer Arbeitskraft angewiesen sind, ist die Drohung ihrer Überflüssigmachung im Produktionsprozess existenzgefährdend. Der Schrecken des Hartz IV Regimes mit seinen Schikanen und Sanktionen und der damit verbundenen Verelendung und sozialen Stigmatisierung ist omnipräsent. Die französischen Banlieues und US-amerikanischen Ghettos bieten einen Vorgeschmack darauf, wie zukünftig die Lebenswelt der sogenannten Überflüssigen – die man wohl nicht einmal mehr eine industrielle Reservearmee nennen könnte, da ihre Arbeitskraft kaum mehr von Interesse wäre – auch in den entwickelten Volkswirtschaften des Globus aussehen könnte (vgl. auch Srnicek/Williams 2015: 95).

Angesichts der Realitäten des aktuellen Arbeitsregimes mit seinen Arbeitsgelegenheiten mit Mehraufwandsentschädigung (Ein-Euro-Jobs) verbunden mit der bereits etablierten Sanktionspraxis lässt sich auch erahnen, was den überflüssig-gemachten Menschen darüber hinausgehend unter den Bedingungen einer sich möglicherweise verschärfenden Krisenhaftigkeit blühen könnte. Der Gedanke Paulus‘ aus dem zweiten Brief an die Thessalonicher, dass wer nicht arbeiten wolle, auch nicht essen solle, erfreut sich in Deutschland seit Langem ungebrochener Beliebtheit, allzu häufig sogar ohne den Verweis auf den Willen der Individuen. Angesichts knapper werdender Arbeit verschärft sich die diesem Satz schon immer inhärente Inhumanität zusehends und der Blick in die Durchsetzungsgeschichte der Lohnarbeit bietet mancherlei grausiges Ansichtsmaterial, meist bezeichnet mit Komposita, die mit dem Partikel »Arbeits-« beginnen,[5] das anschaulich illustriert, welche Formen der Zwang zur Lohnarbeit auch da, wo er eigentlich nicht mehr notwendig wäre, annehmen kann.

Die Kritische Theorie als Kompass einer zukunftsgewandten Linken

Teilt man diese Analyse, so könnte ein naheliegender Schluss sein, dass der technische Fortschritt nach Möglichkeit aufgehalten oder doch wenigstens verlangsamt werden sollte. Und tatsächlich geistert das Phantasma der Luddisten beziehungsweise Maschinenstürmer_innen immer wieder durch die öffentlichen Debatten. Wenigstens was die verbliebenen Institutionen der Arbeiter_innenbewegung anbelangt, handelt es sich dabei freilich um eine Fiktion.[6] Im Gegenteil, die sozialpartnerschaftlich orientierten deutschen Gewerkschaften bemühen sich größtenteils nach Kräften, im Interesse des deutschen Standortes die Digitalisierung der Industrie mitzugestalten und öffentlichkeitswirksam zu begleiten. Nichtsdestotrotz verlangen die gesellschaftspolitischen Implikationen der Automatisierung und anderer digitaler Technologien aus der Perspektive einer emanzipativen Sozialphilosophie einen Zugang, der die Dichotomie von naivem, technikdeterministischem Optimismus auf der einen Seite und undifferenziertem Alarmismus auf der anderen Seite zu transzendieren vermag. Mögliche Ansatzpunkte im Westlichen Marxismus des 20. Jahrhunderts für einen solchen Zugang möchte ich im Folgenden kurz skizzieren.

Theodor W. Adorno hat einst den Arbeitsauftrag einer kritischen Theorie der Gesellschaft folgendermaßen formuliert: »Sie [die kritische Theorie] muß die Starrheit des hier und heute fixierten Gegenstandes auflösen in ein Spannungsfeld des Möglichen und des Wirklichen« (Adorno 1972 [1957]: 197). Die Behandlung gesellschaftlicher Fragen müsse also sowohl die Analyse des Ist-Zustandes besorgen, als auch die in ihm verborgenen, uneingelösten Potenziale aufzeigen; eine Vorstellung, die im Übrigen eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zur »Wärmelehre des Marxismus« von Ernst Bloch aufweist, die dieser im Prinzip Hoffnung entwickelt und die ebenfalls auf das Zusammenspiel von Analyse und befreiender Intention abzielt (Bloch 1973 [1959]: 239–242). Dieses Vorgehen ließe sich meiner Ansicht nach dergestalt auf die Reflektion zukünftiger Technikfolgen erweitern, dass ausgehend von einer Erhebung der technischen Potenziale einer digitalen Technologie mögliche Entwicklungspfade aufgezeigt werden: Analog zu den in der heutigen traditionellen Theorie verbreiteten Szenariotechniken ließen sich etwa gleichermaßen Zukunftsvisionen entwickeln, in der die modernen Technologien weiter in den Dienst der Kapitalakkumulation und der von ihr ausgehenden systemischen Zwänge gestellt würden, Szenarien also, die wie oben geschildert durchaus von Slum-Bildung und Pauperisierung geprägt sein könnten. Gleichzeitig könnte jedoch mit einem alternativen Szenario für die emanzipativen Potenziale aktueller technologischer Entwicklungen sensibiliert werden, etwa indem »man konkret sagen würde, was bei dem gegenwärtigen Stand der Produktivkräfte der Menschheit möglich wäre« (Adorno/Bloch 1978 [1964]: 363) bzw. möglich werden könnte. Ein solches Vorgehen hätte den Vorteil, dass in ihm das theoretisch fundierte Unbehagen der Kritischen Theorie gegenüber Voraussagen (»Das bloß zu Erwartende ist selber ein Stück gesellschaftlichen Betriebs, inkommensurabel dem, worauf die Kritik geht«, Adorno 1972 [1957]: 197) insofern aufgehoben wäre, als die Zukunft als Raum von Möglichkeiten qualifiziert würde (insofern wäre durchaus auch von Zukünften im Plural zu sprechen), deren Realisierung von der Praxis der Menschen abhinge. Gleichzeitig würde die oben erwähnte Gegenüberstellung von undifferenziertem Alarmismus und naivem Optimismus überwunden, indem beispielsweise deutlich gemacht würde, dass die Automatisierung von Lohnarbeit zwar katastrophale Folgen für die von ihr ökonomisch überflüssig gemachten Menschen zeitigen könnte, aber gleichzeitig diese Folgen gesellschaftstheoretisch kontextualisiert und mit den emanzipativen Potenzialen der Automatisierung konfrontiert würden. Auf diese Weise könnte also die im Diskurs beobachtbare gesellschaftspolitische Widersprüchlichkeit der Automatisierung in einer Auseinandersetzung mit dem Gebrauchsrahmen der Technologie aufgelöst werden.

Dass die Verwirklichung der durch die digitalen Technologien objektiv gegebenen Möglichkeiten von der Praxis der Menschen abhängt, sollte dabei progressiven gesellschaftlichen Akteuren Ansporn und Warnung zugleich sein: Nach mehr als einem Jahrhundert des geschichtsdeterministischen Quietismus und der Untergangsprophetie dürfte deutlich geworden sein, dass keine objektive Tendenz allein die befreite Gesellschaft verbürgt (vgl. auch Bloch 1973 [1959]: 228). Auch die Warnung ist mit diesem Befund unmittelbar ausgesprochen. Wenig spricht dafür, dass die mögliche Agonie der kapitalistischen Produktionsweise notwendig zur besseren Gesellschaft führen würde. Bereits 1967 hat Adorno in seinem leider wenig beachteten Wiener Vortrag Aspekte des neuen Rechtsradikalismus versucht, die Potenziale des neuen Rechtsradikalismus aus dem Fortbestand jener gesellschaftlichen Voraussetzungen zu erklären, die bereits dem Nationalsozialismus zur Macht verholfen hatten. Neben der Konzentrationstendenz des Kapitals verweist er darauf,

»dass trotz Vollbeschäftigung und trotz all dieser Prosperitätssymptome das Gespenst der technologischen Arbeitslosigkeit nach wie vor umgeht, in einem solchen Maß, dass im Zeitalter der Automatisierung […] auch die Menschen, die im Produktionsprozess drin stehen, sich bereits […] als potentielle Arbeitslose eigentlich fühlen.« (Adorno 1967: Minute 4 f.)

Dabei war Adorno detailliert über die Automatisierungs-Debatten der 1950er und 1960er Jahre informiert: Sein Freund und Kollege Friedrich Pollock, dem Adorno und Max Horkheimer ihr bedeutendes Gemeinschaftswerk Dialektik der Aufklärung widmeten, hatte unter der Herausgeberschaft Adornos und Walter Dirks eine umfangreiche Studie zur Automation vorgelegt, die 1964 in einer vollständig überarbeiteten und aktualisierten Neuausgabe erschien.[7] Die Warnung Adornos vor dem neuen Rechtsradikalismus, der sich in antizipierender Weise als autoritärer Antwortgeber auf die gesellschaftliche Katastrophe in Stellung bringe, scheint vor dem Hintergrund des aufkochenden Rechtspopulismus auf der einen Seite und der historischen Erfahrung des postdemokratisch-autoritären Krisenetatismus der europäischen, insbesondere auch deutschen, Eliten auf der anderen Seite beunruhigend aktuell. Die emanzipatorische Linke wäre gut beraten, Alternativen zur autoritären Krisenverwaltung des starken Mannes – oder der starken Frau – zu entwickeln, bevor die soziopolitischen Folgen der Automatisierung durchschlagende Wirkung entfalten. Doch auch abseits solcher, eher pessimistischer gearteter, Überlegungen gibt es guten Grund, sich mit dem emanzipativen Potenzial der Automatisierung zu befassen. Im dritten Band des Kapitals setzt sich Marx mit einem zentralen Problem aller Gesellschaftsformen und Produktionsweisen auseinander: dass sie den stofflichen Austausch mit der äußeren Natur organisieren, ihre materielle (Re-)Produktion sichern müssen. Diesen Bereich des gesellschaftlichen Prozesses bezeichnet Marx seinem zwingenden Charakter entsprechend als das Reich der Notwendigkeit. Das Gegenstück zu diesem Reich der Notwendigkeit bildet für Marx das Reich der Freiheit, das jenseits dieser von Notwendigkeit geprägten Sphäre liege (MEW 25: 828).

Für Marx kann die Emanzipation auf der Ebene der Produktion nur darin liegen, die Produktivkräfte möglichst weit zu entfalten und die Produktion bewusst und vernünftig mit dem Ziel zu organisieren, dass sie sich »mit dem geringsten Kraftaufwand und unter den, ihrer menschlichen Natur würdigsten und adäquatesten Bedingungen« vollzieht (ebd.). Hier scheint also eine doppelte Emanzipation auf – einerseits innerhalb des Produktionsprozesses selbst als Überwindung entfremdeter Lohnarbeit und andererseits dadurch, dass der Aufwand, den die assoziierten Produzent_innen innerhalb dieses Reichs der Notwendigkeit leisten müssen, auf ein Minimum reduziert wird. Freilich ist Marx mit seinem Wunsch, die Menschheit solle sich nach Möglichkeit von der Plackerei und Mühsal befreien, nicht allein. Das Goldene Zeitalter, das sich die antiken Denker erträumten, war mehr oder weniger arbeitsfrei und in den märchenhaften Geschichten des Mittelalters über das Schlaraffenland verschaffte sich der Wunsch Ausdruck, genießen zu können, ohne sich vorher plagen zu müssen. Auch in der Neuzeit findet sich von Paul Lafargue, einem Schwiegersohn von Marx, der 1880 die Schrift Das Recht auf Faulheit veröffentlichte, über die französischen Situationisten bis hin zum Manifest gegen die Arbeit, das die Gruppe Krisis 1999 publizierte und das auch auf die brutale Durchsetzungsgeschichte des Arbeitsethos zu sprechen kommt, eine zwar teils marginalisierte aber doch kontinuierliche Tradition von Denker_innen, die zu Recht darauf bestehen, dass die Möglichkeit, gesellschaftlich notwendige Arbeit zu reduzieren, ein Glück und keine Katastrophe sein sollte.

Vorschläge für eine radikale Realpolitik

Der Frage, wie sich dieses positive Potenzial der Automatisierung realisieren ließe, möchte ich im Folgenden abschließend kurz nachgehen. Mit dem Verweis auf frühere Beiträge zu dieser Debatte möchte ich dabei nicht nur auf deren inhaltliche Bedeutung, sondern auch darauf aufmerksam machen, dass ähnliche Diskussionen bereits in der Vergangenheit geführt wurden. Dass die in ihnen entwickelten emanzipatorischen Zukunftsvisionen nicht realisiert wurden, spricht aus meiner Sicht nicht notwendigerweise gegen sie: Man kann sie im Gegenteil als ein politisches Erbe betrachten und aus der Frage, warum und unter welchen Bedingungen ein anderer Entwicklungspfad eingeschlagen wurde – warum beispielsweise, statt die Arbeitszeiten zu verkürzen, der Versuch unternommen wurde, massiv weitere Lebensbereiche zu kommodifizieren und so etwa in Form von Dienstleistungen dem Markt zu erschließen – Rückschlüsse für die heutige politische Praxis ziehen.

Einen ersten Anhaltspunkt finden wir bei Marx, der die Verkürzung des Arbeitstags als Grundbedingung der Blüte des Reichs der Freiheit bezeichnet (ebd.). Tatsächlich ist die Forderung nach Arbeitszeitverkürzungen eine der ältesten der Arbeiter_innenbewegung. Musste im 19. Jahrhundert noch der Achtstundentag erkämpft werden, so mobilisierte der DGB in der frühen BRD mit der Parole »Samstags gehört Vati mir«. Neben der Vierzigstundenwoche konnte schließlich nach und nach auch ein Mehr an Ferientagen durchgesetzt werden. Die Frage, ob angesichts der möglichen Reduzierung des Arbeitsvolumens durch Automatisierungstechnologien es nicht durchaus angebracht wäre, eine Ausweitung der beispielsweise in Teilen der Metallindustrie verbreiteten 35-Stunden-Woche anzustreben, wird zurzeit leider, wenn überhaupt, nur sehr zaghaft verhandelt. Dabei ist die Forderung, das sinkende Arbeitsvolumen gleichmäßiger auf die Individuen zu verteilen, keineswegs revolutionär. Bereits in den 1930ern hatte der revolutionären Ambitionen völlig unverdächtige Ökonom John Maynard Keynes, der in Gewerkschaftskreisen durchaus einige Popularität genießt, in seinem lesenswerten Essay Economic Possibilities for our Grandchildren den Schluss gezogen, die Redistribution von Arbeit sei die logische Antwort auf Produktivitätssteigerungen (Keynes 2007 [1930]: 143). Und tatsächlich: Nicht nur die Automatisierung würde mehr als genug Anlass bieten, weniger zu arbeiten. Würde man noch dazu jene sinnfreien Tätigkeiten einstellen, die mit dem Anthropologen David Graeber polemisch als bullshit jobs bezeichnet werden könnten (vgl. Graeber 2013), und, was schon aus ökologischen Gründen angezeigt wäre, der destruktiven Produktivität[8] ein Ende bereiten, so ist zu vermuten, dass das Arbeitsvolumen gerade im Bereich der Warenproduktion trotz demographischem Wandel massiv eingeschränkt werden müsste (vgl. auch Srnicek/Williams 2015: 116 f.). Nicht zuletzt würde eine Reduzierung der Arbeitszeiten den Individuen auch Raum bieten, Interessen jenseits der Erwerbsarbeit auszubilden, und die zeitliche Grundlage für eine stärkere demokratische Beteiligung bilden.

Die zweite und lautstärkere Forderung in der Automatisierungsdebatte ist die nach einem Bedingungslosen Grundeinkommen (BGE). Die Vorteile des BGE liegen auf der Hand: für wirtschaftsnahe, häufig neoliberale Akteure bieten sie die Aussicht, die Agonie des kapitalistischen Systems zu vertagen, da durch die partielle Entkoppelung von Konsum und Arbeit die Furcht vor dem oben geschilderten automatisierungsbedingten Nachfrageeinbruch gebannt werden könnte. Auch verbinden sie mit dem BGE die Hoffnung, den existierenden Sozialstaat durch Einsparungen in der Verwaltung und dank Wegfall beispielsweise von Rentenleistungen verschlanken zu können. Linke Akteure wiederum erhoffen sich von dem BGE die Aufhebung des Zwanges zur Lohnarbeit und die Stärkung der sozialen Position der Arbeitenden (wer sich auf eine bedingungslose Grundsicherung verlassen kann, der wird sich nicht auf jede noch so erbärmliche Arbeit einlassen) und verstehen es als einen historischen Schritt in Richtung einer Postarbeitsgesellschaft, der den Individuen Selbstbestimmung und auf kultureller Ebene ein Sprungbrett zur Überwindung des Arbeitsfetisches bieten könnte. Gleichzeitig würde ein BGE Anreize für weitere Automatisierung setzen, da dank größerer Unabhängigkeit der früher Lohnabhängigen entweder die Arbeitskonditionen verbessert oder aber unattraktive Tätigkeiten automatisiert werden müssten. Nicht zuletzt würde es insbesondere Frauen weniger abhängig machen vom Verdienst ihres Partners sowie Ehrenamt und private Pflegearbeit monetär absichern (für eine ausführlichere Auseinandersetzung mit dem BGE, siehe beispielsweise Srnicek/Williams 2015: 119–123 sowie die Monographien Leben ohne zu arbeiten? Zur Sozialtheorie des Grundeinkommens von Manfred Füllsack (2002) und Bedingungsloses Grundeinkommen von Karl Reitter (2012)).

Das breite Spektrum, das Interesse an einem BGE zeigt, muss dabei nicht notwendigerweise ein Segen sein. So könnte etwa ein zu niedriges BGE dazu führen, dass der Zwang zur Lohnarbeit nicht aufgehoben wird und so eine Art Kombilohn für alle entsteht, während andere staatlichen Leistungen wie die Rente oder Pflegegeld wegfallen. Auch ist die Frage der Finanzierung eines solchen BGEs zentral: Würde es beispielsweise über eine Erhöhung der Mehrwertsteuer finanziert, so würden die unteren Einkommensschichten unter Umständen überproportional belastet. Doch auch die Forderung nach einem BGE in ausreichender Höhe und finanziert durch Reichen- und Erbschaftssteuer, Einsparungen im Militär, die konsequentere Verfolgung von Steuerhinterziehung und, um an dieser Stelle auch auf die mögliche ökologische Dimension eines BGE hinzuweisen, durch Umverteilung aus Zahlungen aus dem CO_2-Emissionshandel, bleibt inhärent problematisch. So ist etwa die Frage, ob das kapitalistische Arbeitsregime nicht notwendigerweise des Arbeitszwangs bedarf, die Einlösung der Forderung nach seiner Aufhebung also systemimmanent unmöglich ist, nicht einfach von der Hand zu weisen – es ist also durchaus vorstellbar, dass die Einführung eines BGE in eine Staatsschulden- oder Unterproduktionskrise münden könnte und damit die Bedingtheit seiner vermeintlichen Bedingungslosigkeit beweisen würde. Doch aus postkapitalistischer Perspektive gibt es noch einen grundlegenderen Vorbehalt: Weder eine weitere Reduzierung der Wochenarbeitszeit noch das BGE versprechen, die Warenförmigkeit der Bedürfnisbefriedigung und die Logik der Kapitalakkumulation mit ihren Irrationalitäten zu trans-zendieren. Ein BGE in ausreichender Höhe in Deutschland, auch dies im Übrigen eine weitere geographische bzw. staatsbürgerliche Bedingtheit, würde nicht automatisch den nationalen Chauvinismus oder die kümmerliche Entstellung der Individuen zu Warenmonaden überwinden und eine weitere Verkürzung der Arbeitszeit von Beschäftigten in der Rüstungsindustrie würde nicht garantieren, dass die Produktion von Mordmaschinen ein Ende findet. Kurzum: Weder das BGE noch die Forderung nach Arbeitszeitverkürzungen sind für sich betrachtet die gesellschaftspolitischen Allheilmittel, als die sie mitunter erscheinen – insbesondere das BGE. Nichtsdestotrotz sind sie es wert, als mögliche strategisch-transformative Forderungen eines zeitgemäßen, postkapitalistischen Projekts diskutiert zu werden. Die Entwicklung emanzipativer und attraktiver Zukunftsvisionen als Alternative zur herrschenden Alternativlosigkeit und der autoritären Verlockung muss Teil der Konstitution eines solchen Projektes sein. Theoretische Anknüpfungspunkte gibt es genug und die objektive Basis einer besseren Gesellschaft wird beständig fortentwickelt. Oder, wie Marx es ausdrückte:

»In dem Maße aber, wie die große Industrie sich entwickelt, wird die Schöpfung des wirklichen Reichtums abhängig weniger von der Arbeitszeit und dem Quantum angewandter Arbeit als von der Macht der Agentien, die während der Arbeitszeit in Bewegung gesetzt werden und die […] selbst wieder in keinem Verhältnis steht zur unmittelbaren Arbeitszeit, die ihre Produktion kostet, sondern vielmehr abhängt vom allgemeinen Stand der Wissenschaft und dem Fortschritt der Technologie […]. Der Diebstahl an fremder Arbeitszeit, worauf der jetzige Reichtum beruht, erscheint miserable Grundlage gegen diese neuentwickelte, durch die große Industrie selbst geschaffne.« (Hervorhebung im Original, MEW 42: 600 f.)

Eine Linke, die sich nicht allein mit gesellschaftlichen Abwehrkämpfen bescheiden möchte, täte gut daran, diese emanzipatorischen Momente technologischen Fortschritts wieder verstärkt in den Blick zu nehmen, auch und gerade um den Zwiespalt zwischen Möglichkeit und Realität – etwa zwischen der steigenden Produktivität und dem zunehmenden gesellschaftlichen Elend oder zwischen der möglichen demokratisierenden Wirkung moderner Kommunikationstechnologien und ihrer Nutzung als Mittel der Repression – zu problematisieren und so das vorherrschende Fortschrittsnarrativ zu konfrontieren. Die englischsprachigen Postcapitalism-Debatten können dabei wichtige Anstöße liefern. Gleichzeitig bedarf es aus meiner Sicht zur Ausarbeitung zeitgemäßer linker Zukunftsvisionen eines lebhaften und kontroversen Dialogs zwischen der, zumindest in Deutschland, recht schwach wirkenden technikoptimistischen Linken und progressiven Akteuren aus der ökologischen Bewegung, der als wechselseitiges Korrektiv für allzu überbordende Technik- und Produktivitätsbegeisterung auf der einen und allzu grobschlächtige Technik- und Produktivitätskritik auf der anderen Seite wirken kann. Die Frage, wie – ausgehend von realen Entwicklungstendenzen – eine humanere, demokratischere und ökologisch vernünftigere Gesellschaft zukünftig aussehen könnte, kann dabei gleichzeitig als diskursives Leitmotiv, als (wenn auch prekärer) wissenschaftlich-theoretischer Zugang, als Maß für die politische Praxis und nicht zuletzt als Inspiration und Motivation dienen.

Literaturverzeichnis

Adorno, Theodor W. (1967): Aspekte des neuen Rechtsradikalismus. Online: http://www.mediathek.at/atom/014EEA8D-336-0005D-00000D5C-014E5066. (Zugriff: 07.09.2016).

Adorno, Theodor W. (1972 [1957]): Soziologie und empirische Forschung, in: Adorno, Theodor W., Gesammelte Schriften, Band 8. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 196–216.

Adorno, Theodor W./Bloch, Ernst (1978 [1964]): Etwas fehlt … Über die Widersprüche der Utopischen Sehnsucht, in: Bloch, Ernst, Ergänzungsband zur Gesamtausgabe. Tendenz – Latenz – Utopie. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 350–368.

Bloch, Ernst (1973 [1959]): Das Prinzip Hoffnung. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Frey, Carl Benedikt/Osborne, Michael A. (2013): The Future of Employment: How susceptible are jobs to computerisation? Online: http://www.oxfordmartin.ox.ac.uk/downloads/academic/The_Future_of_Employment.pdf. (Zugriff: 07.09.2016)

Graeber, David (2013): On the Phenomenon of Bullshit Jobs. Online: http://strikemag.org/bullshit-jobs/. (Zugriff: 07.09.2016).

Keynes, John Maynard (2007 [1930]): Wirtschaftliche Möglichkeiten für unsere Enkelkinder, in: Reuter, Norbert, Wachstumseuphorie und Verteilungsrealität. Wirtschaftspolitische Leitbilder zwischen Gestern und Morgen. Marburg: Metropolis-Verlag.

MEW: Marx-Engels-Werke.

Pfeiffer, Sabine (2015): Warum reden wir eigentlich über Industrie 4.0? Auf dem Weg zum digitalen Despotismus, in: Mittelweg 36, 24(6), S. 14–36.

Robinson, Joan (1965 [1962]): Doktrinen der Wirtschaftswissenschaft. Eine Auseinandersetzung mit ihren Grundgedanken und Ideologien. München: C. H. Beck.

Srnicek, Nick/Williams, Alex (2015): Inventing the Future. Postcapitalism and a World Without Work. London: Verso.

Einzelanalysen

Elmar Flatschart

Anthropozän oder Kapitalozän?

Der emanzipatorische Gehalt ökologischer Krisenbearbeitung zwischen Gesellschaft und Technik

Einleitung

Das beginnende 21. Jahrhundert ist von neuen Unsicherheiten, Transformationen und einer zunehmenden Dynamisierung der gesellschaftlichen Entwicklungen geprägt. Diese Unsicherheiten lassen sich mit internationalen politischen Phänomenen wie asymmetrischen Kriegen, Staatszerfall und dem Aufstieg neuer (und alter) Rechter erfassen. Zahlreiche Aspekte des Alltagslebens der Menschen sind davon betroffen. Diese bedrohlichen Erfahrungen sind zugleich mit einer fulminanten Entwicklung der technischen Möglichkeiten unserer Gesellschaft verbunden. Die technische Machbarkeit und die soziale Umsetzung stehen mehr denn je in einem widersprüchlichen Verhältnis. Eine umfängliche Auseinandersetzung mit den Mechanismen, die zu jenem Widerspruchsverhältnis führen, ist deshalb geboten, weil Reflexion über diese Entwicklungen meist auf einer phänomenologischen Ebene verharrt, d.h. nur beschreibt und nicht erklärt.

Ein sinnvoller Anker für die Reflexion scheint das gesellschaftliche Naturverhältnis zu sein, also die Art und Weise wie (vergesellschaftete) Menschen sich auf die natürliche und soziale Materialität beziehen, die ihr Überleben sichert. Dieses Naturverhältnis ist maßgeblich durch Technologie geprägt – ohne Werkzeuge ist ein Naturbezug unmöglich. Zugleich lässt sich Technologie nicht alleine instrumentalistisch deuten, sie weist eine soziale Determination auf. Dies wird bereits daran deutlich, dass der technologische Aspekt des Naturverhältnisses zumeist nur vermittels der ökonomischen Form, den es annimmt, erscheint. Gerade hier sind viele der Prozesse als krisenhaft zu deuten – die Wirtschaftskrise ab 2008 ist dabei wohl die markanteste Manifestation, gerade die voranschreitende ökologische Krise ist aber ein ebenso dringliches, wenn auch weniger fühlbares, Phänomen. Darüber hinaus nehmen verwoben mit den ›natürlichen‹ und ›ökonomischen‹ Krisenerscheinungen auch in zahlreichen anderen sozialen Verhältnissen die Widersprüche zu (Flatschart 2016).

Die Beschleunigung der Veränderungen unserer Lebensrealitäten ist also eine verbreitete Wahrnehmung (Rosa 2005, 2013); auch ein überwiegend negativer Wahrnehmungshorizont lässt sich konstatieren. Um eine sinnstiftende Deutung zu ermöglichen, sind klare zeitdiagnostische Parameter notwendig. Orientierungswissen ist gerade in Zeiten komplexer, plural bestimmter und unterschiedlich interpretierter Verhältnisse notwendig. Der immer noch sehr dominante postmoderne Deutungsstrang in den Sozial- und Geisteswissenschaften spiegelt dabei die neuen Unklarheiten der letzten Jahrzehnte nicht nur implizit wider, er begrüßt die fehlenden Determinationen, die (selbst universal gesetzte) ›Kontingenz‹ geradezu. Demgegenüber ist die materialistische Tradition, wie sie sich in marxistischen und materialistisch-feministischen Ansätzen findet, an historischen Einordnungskriterien sehr interessiert. Dies nicht zuletzt deshalb, da sie stets für das gesellschaftliche Naturverhältnis und seine sozio-technologische Fundierung sensibel war, in einigen Ansätzen (Schmidt 1978; Görg 1999; Brand, Görg & Wissen 2003) sogar explizit zu diesen Fragen Stellung nimmt. Ich halte eine materialistische Zugangsweise daher für am geeignetsten, wenn es um die großen Fragen unserer Zeit wie Krisen- und Unsicherheitserfahrungen geht, denn ihre Suche nach Periodisierungen ist unmittelbar mit dem Naturbezug und seiner technologisch-ökonomischen Verfasstheit verbunden und behält dabei herrschaftskritische Impulse im Auge. Die alte Geschichtsphilosophie, wie sie gerade im klassischen Marxismus entwickelt wurde, ist angesichts der Ereignisse des 21. Jahrhunderts allerdings überholt – sie erklärte Gesellschaft vor dem Hintergrund eines zielgerichteten Weltbilds, das den (Klassen-)Kampf als Motor der Geschichte annahm. Weil heute deutlich wird, dass der Kapitalismus und sein Naturverhältnis auch ohne starke Klassenantagonismen funktioniert und stattdessen andere Antagonismen und Problemfelder viel mehr in den Vordergrund rücken können, gilt es nach neuen Paradigmen Ausschau zu halten, die stärker auf systemische Dynamiken als eine einzelne Akteur_innengruppe fokussieren.

Im folgenden Beitrag möchte ich mich einer Debatte widmen, die eine solche paradigmatische zeitdiagnostische Erneuerung anstrebt. Sie dreht sich um den Begriff des Anthropozän. Aus der Naturwissenschaft stammend handelt es sich dabei um einen Vorschlag für die Neuerfassung der geologischen Epoche, in der wir leben. Zum ersten Mal soll nun nicht mehr ›die Natur‹, sondern ›der Mensch‹ bestimmend sein für die Grobkalibrierung der natürlichen Biosphäre. Interessant ist dieser naturwissenschaftliche Einwurf nicht nur deshalb, weil er die Sozialwissenschaften durch die Betonung des ›menschlichen Faktors‹ unmittelbar anspricht, sondern auch, weil er soziale Gegenstandsbestimmungen unmittelbar in natürliche einwebt. Die vormals ›reine‹ moderne Naturwissenschaft wird dadurch auch erkenntnistheoretisch in ihren Grundfesten gestört.

Einführend werde ich mich mit der kontextuellen und konzeptuellen Bestimmung des Anthropozän-Paradigmas beschäftigen, also kritisch erläutern, worum es eigentlich geht. Die Erörterung des Begriffs hinsichtlich seiner intellektuellen Geschichte und seines Selbstverständnisses wird einige für herrschaftskritische Debatten interessante Anknüpfungspunkte aufwerfen. Im nächsten Abschnitt wird diese kritische Beschäftigung mit dem Konzept vertieft. Vor allem die fehlende gesellschaftstheoretische Schärfe des historischen Periodisierungsrahmens ist dabei aus einer materialistischen Perspektive problematisch. Diesem Mangel beizukommen versucht der ökomarxistische Theoretiker Jason Moore, der vorschlägt, die sehr vagen Bestimmungen eines Erdzeitalters ›der Menschen‹ durch die spezifischere Determination durch das gesellschaftliche System, in dem die Menschen leben, zu ersetzen. Konsequent spricht er vom Kapitalozän. Dieses Konzept werde ich diskutieren und auf seine Stärken und Schwächen prüfen, wobei die Frage der Periodisierung eine wichtige Rolle spielen wird. Abschließend möchte ich auf das Thema des Verhältnisses von Technik als gesellschaftlicher Vermittlungskategorie zwischen Natur und Mensch zu sprechen kommen. Diese allgemeinen Überlegungen und Zuspitzungen werde ich mit dem Periodisierungsproblem verknüpfen und die These vertreten, dass eine techniksensible materialistische Theoretisierung der gegenwärtigen epochalen Transformationen einen integralen Krisenbegriff notwendig macht, der nicht nur krisenhafte Veränderungen empirisch feststellt, sondern jene in einem breiten Deutungsschema zusammenführt und damit eine (herrschafts-)kritische Erklärung der Entwicklungstendenzen des dominanten gesellschaftlichen Naturverhältnisses ermöglicht.

Das Anthropozän –
Konjunkturen eines neuen Paradigmas

Die Durchsetzung des Anthropzän-Paradigmas ist wohl eine der größten Erfolgsgeschichten der Wissenschaftsgeschichte der letzten 20 Jahre. Wie kaum ein anderes Konzept findet es umfänglichen Widerhall in den verschiedensten Disziplinen, die sich mit dem Thema Ökologie (im weiten Sinne) beschäftigen – dies zeigt der schiere Umfang an (englischsprachigen) Monographien alleine der vergangenen beiden Jahre[1]. Diese Hochkonjunktur des Konzepts ist mit einem bestimmten intellektuellen Klima verbunden, das ökologische Ansätze aus der Schmuddelecke linker Minderheitsmeinungen ins Zentrum des Mainstreams wissenschaftlicher Debatten rückte.

Bereits deutlich vor den 1990er Jahren hat sich mit einigen bekannten Ökonomen (Daly 1992; Georgescu-Roegen 1971; Odum 1976) der wirtschaftswissenschaftliche Zweig der Ecological Economics etabliert. Sein zentrales Anliegen ist nicht die Kritik der kapitalistischen Ökonomie, auch werden grundsätzliche Annahmen der vorherrschenden (neoklassischen) Wirtschaftslehre nicht verworfen. Es geht vielmehr darum, der Natur als einer dem Markt externen Größe Raum zu geben, indem die ›Externalitäten internalisiert‹ werden. Natürliche Faktoren sollen quantifiziert und in Preisrechnungen inkludiert werden. Damit soll der ›tatsächliche Wert‹ der produzierten Güter einkalkuliert werden, was in der Neoklassik nicht der Fall ist. Wenn also etwa der Preis einer Flugreise am Markt gewöhnlich nur die Kosten von Infrastruktur, Personal und Treibstoff beinhaltet, so müssten gemäß der Ecological Economics Faktoren wie CO_2-Belastung oder die Zerstörung natürlicher Habitate durch Flughäfen ebenso berücksichtigt werden. Ein zentrales Argument hierfür waren die äußeren Grenzen des Ökosystems, die sich ganz abstrakt schon aus den Gesetzen der Entropie ableiten ließen – ›Naturgüter‹ nutzen ab, wenn sie ökonomisch verbraucht werden, ebenso wie Energie in einem geschlossenen System bei Verwendung immer weiter degradiert. Je weiter sich die Ökonomie also entwickle, umso stärker transformiere sie ihre natürliche Basis in Richtung Auflösung eines stabilen Gleichgewichts.

»Eine Steigerung der Entropie bedeutet dann eine Reduzierung der ›verfügbaren Energie‹. Wann immer sich etwas in der natürlichen Welt zuträgt, wird eine Menge Energie für zukünftige Leistung unverfügbar. Ein Teil der nicht verfügbaren Energie ist Abfall, verbrauchte Energie, die sich in der Umwelt anhäuft.« (Rifkin 1989: 49)[2]

Das Entropieverständnis der Ecological Economics führt zu einer klaren, extern gesetzten Grenzdefinition ökonomischen Wachstums. Durch die Zunahme an ›Unordnung‹, die sich durch die energetische Definition eines geschlossenen Systems ergibt, wachsen die Externalitäten – etwa in Form von Müll, verbrauchten Ressourcen oder Schäden an der Biosphäre. Das Glas wird gewissermaßen immer voller und damit es nicht überläuft, muss weniger Wasser eingefüllt werden.

Aus dem Kontext der Ecological Economics entwickelten sich nun in den letzten zwanzig Jahren Versuche, mit diesen Grenzen des Wachstums umzugehen – ohne dabei die grundsätzlichen Gesetze der Marktwirtschaft aufzuheben. Das Ziel ist ein grüner Kapitalismus bzw. eine grüne Ökonomie (Brand 2012), die nachhaltig, also gegenüber den Externalitäten nicht blind ist, sie explizit ökonomisch repräsentiert. Das bedeutet im Wesentlichen, dass diese Externalitäten quantifiziert werden und ihnen ökonomischer Wert zukommt. Dies ist allerdings komplexer als es auf den ersten Blick erscheint, da Wert ja nicht eine willkürliche Zuschreibung ist bzw. nicht alles per se schon Wert hat – kritische Ansätze (z.B. Heinrich 2003) haben im Gegenteil herausgestellt, dass Wert ein genuin soziales Verhältnis ist. Der ›Wert der Natur‹ kann somit nicht einfach gemessen werden, vielmehr hängt er von gesellschaftlichen Parametern ab, die stark mit der Frage der technischen Naturaneignung und somit der Wechselwirkung von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen verknüpft sind. Das Konzept der Ökosystemdienstleistungen bzw. (meist) englisch ecosystem services (Boyd/Spencer 2007; Kull/de Sartre/Castro-Larranga 2015; Dempsey/Robertson 2012) versucht diese Parameter neu zu definieren. Über die Umsetzung dieser Validierung gibt es Meinungsverschiedenheiten, alle Ansätze gehen jedoch davon aus, dass es (a.) externe Ökosysteme gibt und diese (b.) uns ›etwas‹ liefern, das (c.) für uns nützlich ist und (d.) – gemäß der neoklassischen Nutzentheorie – folglich auch einen Wert haben sollte, der sich monetär artikulieren lässt (Kull/de Sartre/Castro-Larranga 2015: 122).

Zweierlei zeichnet sich hier bereits ab. Die Verzahnung von Natur und Gesellschaft wird angesichts der Erfahrung (öko-)systemischer Grenzen dichter. Diese Verzahnung führt zu ›technischen‹ Lösungen, die vor allem auf ökonomische Quantifizierung und marktlogische Inklusion bauen. Ob und auf welche Weise Vorschläge wie die ecosystem services tatsächlich umgesetzt werden bzw. umsetzbar sind, kann hier nicht hinreichend geklärt werden. Es geht aber darum zu zeigen, dass es tatsächliche Verschiebungen gibt, welche Technik und die ›grüne Frage‹ zusammenführen.

Wie ich zeigen möchte, kann der Anthropozän-Diskurs sowohl als Resultat als auch als großtheoretisches Framing der skizzierten öko-marktwirtschaftlichen Ansätze betrachtet werden. Er liefert die Metaerzählung, der die angestrebten Veränderungen sinnvoll, aber vor allem auch zwingend notwendig erscheinen lässt. Sein Erfolg ist nicht alleine der Unterfütterung ökologischer Programmatiken geschuldet, er fußt im Gegenteil maßgeblich auf der in erster Linie naturwissenschaftlichen Argumentationskette. Als Begründer des Konzepts gilt der Chemiker und Meteorologe sowie Nobelpreisträger Paul Crutzen. Die Annahme einer epochalen Einflussnahme des Menschen war zwar nicht neu und wurde etwa zuvor bereits vom Biologen Eugene Stoermer vertreten. Erst als dieser im Jahr 2000 mit dem renommierten Crutzen gemeinsam den Neologismus entwickelte (Crutzen/Stoermer 2000) und mit einigen Gleichgesinnten durchwegs offensiv eine Agenda der Verbreitung des Konzepts betrieb, kam es zum Durchbruch. Die Gemeinsamkeit der vielfältigen Bezugnahmen auf das Anthropozän stellt seine geologische Definition dar. Das Anthropozän gilt als jene Epoche, die das Holozän ablöst und dadurch gekennzeichnet ist, dass menschliche Interaktion mit der Natur sich auf Grund deren technischer Transformation derart verändert hat, dass nun von einem primär durch ›den Menschen‹ bestimmten Erdzeitalter auszugehen ist. Ab wann dies der Fall sein soll, ist umstritten – es gibt Positionen, die das Anthropozän mit der neolithischen Revolution beginnen lassen (Ruddiman 2003), andere nehmen den ›kolumbianischen Austausch‹[3] als Startpunkt an (Lewis/Maslin 2015). Die gängigste Variante lässt das Anthropozän mit der industriellen Revolution beginnen, da hier ein klarer Einschnitt im gesellschaftlichen Naturverhältnis feststellbar ist, der ganz umfängliche Veränderungen mit sich brachte. Die Ursachen sind dabei klar anhand sozio-technologischer Bestimmungskriterien festzumachen, die abstrakt als grundsätzliche Transformation des Energieverhältnisses (von solarer zu fossiler Energie) deutbar sind (Flatschart 2017).

Die Periodisierung ist stets an Grenzannahmen gebunden und entspricht somit einer Negativdefinition – während das Holozän die »Epoche der Stabilität« ist, sei das Anthropozän durch das Erreichen »planetarer Grenzen« gekennzeichnet (Rockström et al. 2009: 472). Als Basis für die Grenzdefinition dient eine Konstruktion des Erd-Systems (earth system), die eine grundsätzliche Fragilität des Gleichgewichts eines komplexen Systems annimmt. Es wird also davon ausgegangen, dass das Überschreiten kritischer Grenzen zu abrupten Veränderungen führen und die menschliche Aktivität auf der Erde zu eben solchen führen kann (Steffen et al. 2002: 207). Unklar bleibt dabei oft das Verhältnis von natürlichen und menschlichen Grenzdefinitionen. Einerseits wird angenommen, dass es um feststehende physikalische Gesetze und quantitative Schwellenwerte geht. Wird eine solche Schwelle überschritten, so sei von einem »unsicheren Handlungsraum« für den Menschen auszugehen, da das Gesamtsystem auf nicht vorhersehbare Weise instabil wird (Rockström et al. 2009: 472). Wie genau die Grenzen zu definieren sind, ist umstritten, es gibt allerdings einen breiten Konsens über zentrale Marker. Der wohl wichtigste und – mit internationalen Klimakonferenzen wie zuletzt in Paris im Jahr 2015 auch bekannteste – ist der Klimawandel. Hier sehen viele Positionen die Schwelle bereits überschritten. Weitere Schwellen, die als bereits überschritten gelten, sind die Rate des Verlusts an Biodiversität und der Stickstoffkreislauf (Rockström et al. 2009: 473). Zu diesen drei überschrittenen Schwellen werden von der bekannten Forschungsgruppe um Johan Rockström noch der Phosphorkreislauf, die stratosphärische Ozonabnahme, die Versauerung der Meere, der globale Süßwasserverbrauch, die Menge an landwirtschaftlich genutzten Flächen, die Zunahme an Aerosolpartikeln in der Atmosphäre und die (chemische) Verschmutzung genannt (Rockström et al. 2009: 473). Es handelt sich um Schwellen im Sinne von Externalitäten, die von ›der Menschheit‹ berücksichtigt werden müssen.

Andererseits ist aber gerade durch das Konzept des Anthropzäns die Grenze zwischen Mensch und Natur verwischt worden. Dadurch dass ›der Mensch‹ nicht nur in die Definition der biosphärischen Rahmenbedingungen Eingang findet, sondern als für sie bestimmend gesetzt wird, stellt sich die Frage, für wen oder was Grenzen relevant sind, in besonderer Qualität. Es muss offensichtlich ein sozio-natürliches Ganzes geben, das hierfür eine Rolle spielt. Dieses Ganze wird allerdings im Gros der Arbeiten, die quantitativ, physikalisch und technisch argumentieren, nicht weiter erörtert. Es wird vielmehr das vage Konzept der Menschheit verwendet und an eine Art ›Speziesbewusstsein‹ appelliert. Eine ursächliche Herleitung der Bestimmungen jenes Speziesbewusstseins wird jedoch keineswegs geleistet, viel eher wird das Fehlen eines solchen skandalisiert. Reflexiv wiederholt sich damit, was auch für die implizite Definition jener ›Menschheit‹ gilt – sie ist handlungsunfähig und paralysiert.

»Die Entwicklung des Anthropozäns als einem Schwellenkonzept impliziert die Annahme von emergenten Effekten, deren Beweggrund eine Art Stillstand oder potenzielle Paralyse in der Entwicklung eines ›Speziesbewusstseins‹, einem anerkannten universalen menschlichen Selbst-Bild ist. Der neu erkannte Akteur Mensch, der als geologische Kraft wirkt, ist ununterscheidbar von Individuen oder sogar größeren Gruppen, aus denen er sich zusammensetzt. Es ist eine Kraft, die sich selbst nicht erkennt und nicht wirklich fähig ist, bewusst zu handeln oder planen.« (Clark 2015: 15)

Jene Menschheit, die für das neue Erdzeitalter bestimmend sein soll, ist also zugleich derart mächtig, dass sie die Biosphäre signifikant transformieren kann. Zugleich ist sie jedoch ohnmächtig, da sie ihre eigenen Handlungen offensichtlich nicht selbst steuert. Dies bedeutet im Grunde aber, dass sie gar nicht fähig ist, Grenzen zu sehen, da sie selbst die dafür nötige Handlungsmacht nicht hat. Dieses Problem tangiert den pessimistischen Grundtenor des Diskurses. Der Alarmismus der Krisendiagnose wird problematisch, wenn die schwache Basis der eigenen Grenzdefinitionen ins Auge genommen wird – es stellt sich die Frage, für wen die neue biosphärische Unsicherheit, die mit dem Überschreiten (vermeintlicher) Schwellen einhergeht, auf welche Weise bedeutsam ist. Jedenfalls ist klar, dass diese Unsicherheit im vorherrschenden Weltsystem Menschen sehr unterschiedlich betreffen wird – das Beispiel Klimawandel zeigt dies bereits heute[4]. Denn so wenig es eine globale Steuerung der globalisierten Gesellschaft gibt, so wenig ist die Ungleichheit kausal auf bestimmte Faktoren rückführbar, da es eben keinen ›sozialen Ort‹ gibt, an dem die Steuerung des Systems festgemacht werden könnte. Es kann deshalb weitergehend infrage gestellt werden, ob die Annahme von Grenzen überhaupt stimmig ist. Wenn es gar keine universalisierbaren Kriterien gibt, anhand derer kritische Ereignisse hinsichtlich ihrer gesellschaftlichen Relevanz gemessen werden können, dann ist auch ihre Bedeutsamkeit zu relativieren. Klimawandel mag die Menschen im Süden stark negativ beeinflussen, die im Norden aber vielleicht weniger; Artensterben mag wenig erfreulich sein, ist aber in einer Welt der industrialisierten Land- und Forstwirtschaft ohnehin Teil des Kalküls. Ich möchte damit nicht die Folgen der umfassenden sozial-ökologischen Transformationen infrage stellen. Auch möchte ich die Stimmigkeit des Vorschlags nicht völlig verwerfen – es bedarf globaler Periodisierungen, um die Mechanismen des gesellschaftlichen Naturverhältnisses und ihre Entwicklung sinnvoll verstehen zu können. Die deutlichen Schwächen des Mainstreams des Anthropozän-Hypes möchte ich allerdings benennen.

Da im Anthropozän-Diskurs kein ausreichendes Verständnis der gesellschaftlichen Seite des Naturverhältnisses gegeben ist, bleibt Natur letztlich weiterhin eine Externalität. Gewissermaßen ist aber auch der Zugang zum Sozialen von externalisierenden, vor allem technisch-naturwissenschaftlichen, Annahmen geprägt. Diese doppelte Externalität sowohl des Verhältnisses Mensch-Natur als auch Mensch-Mensch spiegelt sich in den verkürzten Ansätzen der Ecological Economics und der ecosystem services wieder. Sie drückt sich schließlich auch in einer wenig reflektierten Problemlösungsperspektive aus, welche die obige doppelte Externalität reproduziert, indem sie ein simples instrumentalistisches Technikverständnis vertritt.

»Der Anbruch des Anthropozäns, des Zeitintervalls, in dem menschliche Aktivität derart wirkt, dass sie mit globalen geophysikalischen Prozessen rivalisiert, legt nahe, dass wir unser Verhältnis zu dem Planeten, den wir bewohnen, fundamental verändern müssen. Viele Ansätze könnten gewählt werden, von Geoengineering-Lösungen die Teile des Erdsystems bewusst manipulieren, bis hin zu Lösungen, die uns zu aktiven Verwaltern unserer lebenserhaltenden Systeme machen.« (Steffen et al. 2011: 739)

Steffen et al. (ebd.) fassen den Grundtenor der praktischen Konsequenzen, die aus der Krisendiagnose gezogen werden, gut zusammen. Es besteht Einigkeit über den Handlungsbedarf, die Lösungen sind allerdings entweder technokratischer Natur oder verbleiben derartig vage (»aktiver Verwalter werden«), dass sie kaum Wirkung zeigen können – die vorherrschenden gesellschaftlichen Naturverhältnisse in ihrer komplexen Materialität bleiben unberücksichtigt. Materialistische Ansätze versprechen, diese Materialität kritisch und (damit) auch umfänglicher zu erfassen. Einer der vielversprechendsten Ansätze ist das Kapitalozäntheorem.

Kapitalozän statt Anthropozän –
das Erdzeitalter wird gesellschaftlich

Der bisher skizzierte Anthropozän-Diskurs wird von emanzipatorischer bzw. kritisch-materialistischer Seite nicht einfach hingenommen, sondern in vielfacher Weise hinterfragt. Einer der interessantesten Vorschläge stammt vom amerikanischen Ökomarxisten Jason Moore. Moore setzt sich in einem zweiteiligen Essay kritisch mit dem Anthropozän-Diskurs auseinander und schlägt, aufbauend auf seinem eigenen materialistischen Verständnis, das Alternativkonzept Kapitalozän vor. Er möchte damit einerseits hervorheben, dass es nicht um ›die Menschheit‹ und ›die Natur‹ geht, sondern um Menschheit-in-Natur (Moore 2014a: 1). Andererseits geht es ihm darum, einen alternativen Periodisierungsvorschlag zu machen, der die kapitalistische Akkumulation, Herrschaftsverhältnisse und die resultierende Ko-Produktion von Natur ins Auge fasst (Moore 2014a: 1). Aus der Tradition der Welt-Systemanalyse (Wallerstein 1974; Arrighi 2009; Wallerstein 1980) kommend und insbesondere Bezug nehmend auf die Arbeit des Annales-Schülers Fernand Braudel (Braudel 2016) setzt er den Beginn des Kapitalozäns auch nicht mit der industriellen Revolution, sondern dem langen 16. Jahrhundert an. Er möchte aus der Welt-Systemanalyse die erweiterte Perspektive einer world-ecology entwickeln.

Moores Anknüpfungspunkt ist eine Kritik des dominanten grünen Diskurses. Er stellt fest, dass dieser zwar versucht, Natur und Gesellschaft verknüpft zu denken, allerdings in einer (cartesianischen) dualistischen Perspektive steckenbleibt (Moore 2014a: 2). Hieraus resultieren regelmäßig vier problematische konzeptuelle Anschlüsse – neomalthusianische Überlegungen zur Bevölkerungsentwicklung, eine technikdeterministische Perspektive auf historische Entwicklung, die Verschiebung von Knappheit weg von der Gesellschaft hin zur Natur und die bereits erwähnte Fokussierung auf ›die Menschheit‹ anstatt auf kapitalistische Mechanismen (Moore 2014a: 3). Der Anthropozän-Diskurs ist also aufgrund seiner technizistischen Perspektive auf das Naturverhältnis zu kritisieren. Dementgegen ginge es darum, den Fokus auf die gesellschaftlichen Verhältnisse zu richten, die zur Produktion naturzerstörerischer Technik führen:

»Schließe ein Kohlekraftwerk und du kannst die globale Erwärmung um einen Tag verlangsamen; überwinde die Verhältnisse, welche das Kohlekraftwerk entstehen ließen, und du kannst die Erwärmung für immer stoppen.« (Moore 2014a: 5)

Moores Kritik des dualistischen Denkens führt zu einer Perspektive auf das gesellschaftliche Naturverhältnis, die Natur und Gesellschaft zusammenführt. Natur ist dann nicht mehr ein Ort der externalisierten Voraussetzungen und Konsequenzen, sie wird im Sinne der Koproduktion sozialer Verhältnisse durch natürliche und gesellschaftliche Faktoren integriert (Moore 2014a: 8). Diese Koproduktion beginnt für Moore mit dem 16. Jahrhundert und repräsentiert eine longue durée im Sinne der Annales-Schule. Nicht konkrete, chronologisch geordnete Ereignisse bestimmen die Geschichte der so entstehenden kapitalistischen Welt-Ökologie, sondern zyklische strukturelle Verstetigungen des ›Web of Life‹, welches sich aus »Bündeln von menschlichen und nicht-menschlichen Naturen« zusammensetzt, die »materiell praktiziert und symbolisch vermittelt« (Moore 2014a: 11) sind. Das ›Web of Life‹ ist somit eine einheitliche ontologische Instanz und ›Natur‹ und ›Gesellschaft‹ sind erzwungene Abstraktionen von dieser Einheitsper-spektive – erzwungen gerade durch den Kapitalismus, der externalisierende Naturbezüge hervorbringt (Moore 2014a: 12). Die so geschaffene externe Natur wurde konsequenterweise zu Etwas, das entdeckt, quantifiziert und unterworfen werden sollte. Hierbei spielt Technik im Sinne einer neuen ›World-praxis‹ eine zentrale Rolle, d.h. nicht als bloßes Artefakt, sondern als kulturell-symbolisches Repertoire, das bestimmte Abfolgen technischer Entwicklungsschritte ermöglicht bzw. erzwingt (Moore 2014a: 12). Ähnlich wie Natur wird Technik damit eingebettet in ein breiteres Verständnis einer ›lebensweltlichen Praxis‹. Durch die Externalisierung der Natur hob sich das kapitalistische ›Web of Life‹, wie es im Europa des 16. Jahrhunderts entstand, von dem anderer Gesellschaften ab. Moore bezieht sich hier auf den amerikanischen Technikphilosophen Lewis Mumford, der bezüglich früherer Zivilisationen feststellte: »Sie hatten Maschinen; aber sie entwickelten nicht ›die Maschine«‹ (Mumford 1934: 4 zit. nach Moore 2014a: 12). Die kapitalistische Maschine schafft sich ihre Natur durch ein bestimmtes technisches Naturverhältnis – und dieses ist kein Produkt der industriellen Revolution, sondern des Kapitalismus.

Der signifikante Fokus des Anthropozän-Diskurses auf die Industrialisierung und mit ihr einhergehende quantitativ-technische Indikatoren ist für Jason Moore eine Ablenkung von den eigentlichen Ursachen der sozial-ökologischen Krise, den kapitalistischen gesellschaftlichen Technikverhältnissen. Diese können nur verstanden werden, wenn die Periodisierung sich auf die Genese der historical natures bezieht (Moore 2014a: 14). Natur wird also historisiert.

»Ich möchte unterstreichen: Kapitalismus als Ganzes hat nicht ein ökologisches Regime, sondern ist im fundamental historischen Sinne eine Form der Organisation von Natur. […] Lasst uns klarstellen, dass die Unterstreichung der Relationalität der Menschheit-in-Natur nicht die Materialität von Ressourcen übersieht (Moore 201b, a). Weit davon entfernt! Die world-ecology Alternative argumentiert, dass Ressourcen immer relational und daher historisch sind. Geologie ist ein ›Basis-Faktum‹; sie wird ein ›historisches Faktum‹ durch den historisch co-produzierten Charakter der Ressourcenproduktion, welcher sich im menschliche/nicht-menschliche-Naturen Nexus entfaltet: dem oikeios (Zitat von Carr 1962; Moore 2013; Harvey 1974). Mit anderen Worten: Geologie co-produziert Macht und Produktion, da sie sich mit (ebenfalls co-produzierenden) menschlichen Mustern von Macht und Produktion bündelt.« (Moore 2014a: 14)

Für Jason Moore steht der Kapitalismus im Vordergrund der Analyse des Naturverhältnisses, nicht die geologische Epoche. Erst die kapitalistischen Herrschafts- und Produktionsverhältnisse konstituieren eine Geo-Geschichte, wie sie im Anthropozän-Diskurs verhandelt wird. D.h. es gibt keine Vorausgesetztheit der Geologie bzw. Biosphäre als solcher, da die Geschichte stets schon ökologisch ko-produziert ist und umgekehrt auch die Geologie ko-produziert.

Moores relationale Perspektive unterscheidet sich von anderen öko-marxistischen Zugängen (Foster 2000; Altvater 2007b; O’Connor 1988) in dreierlei Hinsicht. Erstens sieht sie Natur und Gesellschaft nicht als Verhältnis zweier vorerst getrennter Instanzen, sondern eher als Einheit, vertritt also eine tendenziell monistische Perspektive. Zweitens fokussiert sie weniger stark auf Technologie bzw. Produktionsmittel, wenn es um die Eingrenzung des Naturverhältnisses geht, sondern bezieht sich alleinig auf die Kategorie der Relationalität, in der Natur und Gesellschaft ohne starkes Technologiekonzept vermittelt sind. Drittens kommt sie folglich zu anderen, materialistischeren, gesellschaftstheoretischen Bestimmungs- und Periodisierungskriterien als der Anthropozän-Diskurs. Trotzdem bleibt sie für dessen globale Perspektive anschlussfähig und hält die Einführung einer äquivalenten Kategorie – des Kapitalozäns – für nötig.

Zum ersten Punkt wurde bereits einiges gesagt – gegen einen vermeintlich omnipräsenten cartesianischen Dualismus führt Moore das oikeios bzw. das ›Web of Life‹ ein. So soll ein Verständnis, das Natur als Externalität setzt, endgültig überwunden werden. Das ›Web of Life‹ bzw. oikeios ist das eine Ganze und (dualistische) Abstraktionen von ihm sind stets falsch. Es ist allerdings nicht leicht, die hier angewandten Konzepte einer ›alltagspraktischen Dialektik‹ zu verstehen[5]. Die beste Annäherung ist vorerst eine negative, welche die Abgrenzung vom vorherrschenden öko-marxistischen Diskurs in den Blick nimmt. Dies tangiert vor allem den zweiten Punkt, also Moores Kritik des marxistischen Fokus auf die Evolution der Produktivkräfte. Die meisten marxistischen Analysen stellen das eigentliche Erstarken des Kapitalismus in den Zusammenhang der Industrialisierung. Hiermit sind sie mit unkritischen Modernisierungstheorien eins, wie sie etwa auch von den Ecological Economics und zentralen Proponent_innen der naturwissenschaftlichen Ökologie vertreten werden. Moore sieht diesen »Industrialisierungsfetisch« (Moore 2014a: 13) als ein gewichtiges Problem an, da er Natur externalisiere – unabhängig davon, ob nun die Industrialisierung alleine oder der Kapitalismus, der zu Letzterer führt, als ursächlicher Zusammenhang betrachtet wird. Die Argumentationskette führe stets zu einem externalisierten Schwellenverständnis, wie es auch den Anthropozän-Diskurs prägt. Dabei würde die Input- (Ressourcen) wie auch die Output-Seite (geologische oder biosphärische Transformationen) getrennt betrachtet und letztlich die technologische Vermittlung beider überbetont, die die industrielle Revolution als Bruch mit sich bringe. Im Öko-Marxismus wird die Transformation vor allem mit der Einführung fossiler Energieträger, welche zu einer energetischen Wende im Stoffwechselprozess mit der Natur führte, erklärt (Altvater 2007b; Burkett/Foster 2006; Huber 2009, 2015; Malm 2013, 2016). Diese Wende koinzidiert aus materialistischer Sicht mit den empirischen Ereignissen des 19. Jahrhunderts, die ohne eine enge Verzahnung von kapitalistischer Ökonomie und fossilen Energieverhältnissen nicht denkbar wären. Obwohl die kritische materialistische Beschäftigung mit Energieverhältnissen selbst noch keine lange Tradition hat (Bellamy/Diamanti 2016), bewertet Moore diese als eine heuristische Sackgasse. Analog zum Industrialisierungsfetisch spricht er von einem »metabolischen Fetisch« (Moore 2014a: 13), der empirische Indikatoren und quantifizierende Perspektiven interpretativ überbewerte. Quantitative Indikatoren, welche die umfassende metabolische Wende belegen, existieren allerdings tatsächlich genügend. Die vorgeschlagene world-ecology ist also in einem argumentativen Zugzwang, wenn es um alternative Erklärungsmodelle geht, die Technologie bzw. ihre energetische Dimension weniger stark betonen. Worin Moore auf jeden Fall zuzustimmen ist: Letztlich zählen nicht rein empirische Daten, sondern historisierende Erklärungszusammenhänge und deren Verdichtung in sinnvollen gesellschaftstheoretischen Meta-Konzepten.

Dies tangiert nun bereits den dritten Punkt – wie kommt Moore zu einer Arbeitsdefinition des Kapitalozäns? Das Konzept impliziert jedenfalls eine Parallele zum Anthropozän, diese muss sich trotz der harschen Kritik am diesbezüglichen Diskurs aufzeigen lassen. Jason Moore vertritt mit seinem Ansatz der world-ecology die Ansicht, dass der zentrale Umschlagpunkt der Periodisierung das ›lange 16. Jahrhundert‹ sei. Die Argumente dafür sind durchweg innovativ, auch wenn sie teilweise der Tradition der Welt-Systemanalyse entstammen. Ab 1450 hätten sich die Landnutzungs- und Arbeitsverhältnisse drastisch verändert. Hierfür seien vor allem auch der frühe Kolonialismus und der mit ihm verbundene kolumbianische Austausch relevant. Sklaverei, neue Agrarregime, die Rodung großer Waldmassen und die Nutzung neuer Pflanzen hätten zu einem umfassend neuen Naturverhältnis geführt, aber auch die sozialen Verhältnisse transformiert (Moore 2014a: 16 ff.). Moore findet jedoch auch Indikatoren für eine ›Industrialisierung vor der Industrialisierung‹. So sieht er in der Druckerpresse, verbesserter Metallurgie und der durch frühe Mechanisierung gesteigerten Arbeitsproduktivität analoge Vorgänge zum klassischen technischen Sprung, der Erfindung der Dampfmaschine.

Der wirklich zentrale Faktor ist für ihn allerdings die Art und Weise wie Natur erschaffen wird. Und hier bewegt er sich weg von ›empirischen‹ Fakten, die er mit Diskursen, die primär auf Technologie fokussieren, verbindet. Moores zentrales Argument für das Kapitalozän zielt auf eine spezifische Materialität einer Natur ab, die dadurch geprägt ist, dass Menschen in ihr sind – humanity in nature (Moore 2014b: 2). Sie sind dies allerdings nicht auf irgendeine Weise, sondern qua Kapitalismus. Dieser wiederum ist – hier schließt die welt-ökologische Perspektive an Marx an – geprägt durch die Wertform bzw. Wertverhältnisse.

Die Marxsche Werttheorie erfasst mehr als eine strikt ökonomische Analyse. Es geht ihr um die Art und Weise, wie Menschen sich aufeinander und die Natur beziehen. Ohne hier ins Detail gehen zu können (vgl. Backhaus 1997; Heinrich 2003), stimme ich mit Moore überein, dass die Beschäftigung mit dem Wert den Schlüssel liefert, um sich den Problemen des Gesellschaftssystems Kapitalismus zu nähern. Die Ökonomie ist bei Marx weit mehr als die ›Wirtschaft‹ der Wirtschaftswissenschaften oder des Alltagsverständnisses. Marx nimmt an, dass sich mit dem Frühkapitalismus (der durchaus mit Moores ›langem 16. Jahrhundert‹ koinzidiert) das Verhältnis der Menschen zu Dingen und zur Natur grundlegend verändert hat. In gewisser Weise hat sich das, was wir ›Ökonomie‹ nennen, erst mit diesem Bruch entwickelt, denn es kam zu einer Entbettungsbewegung, welche eine Trennung zwischen der Ökonomie und allen anderen (externalisierten) Aspekten erst hervorbrachte. Die ökonomische Rationalität ist durch den ökonomischen Wert geprägt, der eine ›Eigenlogik‹ verfolgt – er muss sich vermehren, Mehr-Wert werden. Mit Marx ist der Wert allerdings nicht nur am Markt oder für die sogenannte ›Marktwirtschaft‹ bedeutsam, es geht vielmehr um eine Wertvergesellschaftung, welche historisch einzigartig rigide soziale Formen konstituiert, die sich den Menschen als (herrschaftliche) Formzwänge präsentieren. Ihre Tätigkeiten sind durch die formspezifische Vereinheitlichung qua Arbeit umfassend determiniert. Mit Arbeit ist im Grunde jene Essenz menschlicher Tätigkeiten gemeint, die das Naturverhältnis kreiert und transformiert. In diesem Sinne ist Arbeit der menschliche Umgang mit natürlicher Substanz. Sie ist aber als vereinheitlichende und alles subsumierende Instanz zugleich eine Realabstraktion – durch den Bezug auf die Wertform abstrahiert sie als »abstrakte Arbeit« (Marx 1978: 42) von jeglichem konkreten Inhalt, wird selbst zur (Quasi-)Substanz des Werts. Durch diese Realabstraktion, die Moore ebenfalls erwähnt (Moore 2014b: 3), reproduziert sich das Wertverhältnis und letztlich ist es der Wert, welcher die Naturaneignung in letzter Instanz determiniert. Der Bezug aufeinander und die Natur ist nur unter den Prämissen dieser Determination und der mit ihr verbundenen Zwänge möglich – auch wenn dies den_der Einzelnen meist nicht bewusst ist bzw. es zu einer ›Naturalisierung‹ der sozialen Formen kommt. Die Kulmination der Formzwänge, die auf den Wert zurückgehen, ist der mit sich selbst prozessierende Wert – Kapital. Kapital ist gewissermaßen die verkörperte Abstraktion, da es die Bewegung des Werts repräsentiert, die tautologisch auf sich selbst bezogen und somit maßlos ist (Marx 1975: 167). Wie Daniel Cunha (Cunha 2015: 67) luzide feststellt, ist das Problem folglich gerade nicht das generische ontologische Wesen ›anthropos‹ des Anthropozän, sondern der fetischistische, selbstzweckhaft-automatische Charakter des abstrakt-herrschaftsförmigen Naturverhältnisses. Ein gesellschaftliches Naturverhältnis, welches durch die Kapitalbewegung geprägt ist, führt deshalb – wie viele Öko-Marxist_innen gezeigt haben (Altvater 2007a; Foster 2010; O’Connor 1988) – stets zu höchst widersprüchlichen Effekten auf Mensch und Natur.

Mit dem Konzept des Kapitalozäns sind spezifische Annahmen über diese Widersprüche verbunden, die sich gut in folgendem Vierschritt zusammengefasst finden:

»1) die Akkumulation des Kapitals ist Transformation der Erde (und ihrer Kreaturen); 2) die Wert-Substanz ist abstrakt soziale Arbeit, aber die Wert-Verhältnisse inkludieren und vereinheitlichen Warenproduktion und sozio-ökologische Reproduktion; 3) da Wert auf der Aneignung von unbezahlter Arbeit beruht, welche außerhalb des Kapitalkreislaufs, aber innerhalb der Reichweite kapitalistischer Herrschaft liegt, wendet sich die erweiterte Reproduktion der Wert-Verhältnisse hin zu den Grenzen der nicht-kapitalisierten Natures, der Basis der Four Cheaps (Arbeitskraft, Nahrung, Energie, Rohstoffe); und 4.) diese Grenzen sind nicht ›einfach da‹, sondern werden aktiv durch symbolische Praxis und materielle Transformation konstituiert; sie vereinheitlichen und entfremden zugleich ›geistige‹ und ›körperliche‹ Arbeit (Basis/Überbau).« (Moore 2014b: 2)

Moore weicht von der an Marx angelehnten obigen Darstellung des Kapitals und seines Naturverhältnisses in einem wichtigen Punkt ab – er sieht Arbeit als Substanz des Werts an, allerdings sagt er, dass das Wertverhältnis über die wertproduktive, abstrakte Arbeit hinausgeht (Moore 2014b: 3). Im Anschluss an marxistische Feministinnen (Dalla Costa 1973; Federici 2012; Neusüß 1983; Werlhof 1983), welche die Bedeutung von Hausarbeit bzw. Subsistenzarbeit hervorstrichen, sieht auch die world-ecology die gesellschaftliche Relevanz von all jenem, das nicht in der Wertform aufgeht, aber trotzdem zur Reproduktion des Wertverhältnisses beiträgt. Dem ist zuzustimmen, allerdings wäre zu erklären, wie dies geschieht. Jason Moores zentrales Argument ist die Einführung des Konzepts der Four Cheaps bzw. Cheap Natures. Für ihn kreiert der Kapitalismus seine eigene ›Nature‹ (im Englischen mit großem Anfangsbuchstaben), welche die Basis für abstrakte Arbeit schuf (Moore 2016: 98 ff.). Es braucht also billige menschliche und nicht-menschliche Natures, auf welche die Wertform aufbauen kann. Gewissermaßen sind die genannten Four Cheaps – Arbeitskraft, Nahrung, Energie und Rohstoffe – etwas, dass der Kapitalismus ›zu billig‹ erhält. Die Ko-Produktion von abstrakter nicht-menschlicher Natur und abstrakter Arbeit wird ständig erneuert und repräsentiert eine ständige ›ursprüngliche Akkumulation‹ nach Marx (1975: 789). Moore stellt sich damit in eine Traditionslinie, die bis auf Rosa Luxemburgs Imperialismustheorie zurückgeht (Luxemburg 1985) und heute vor allem von David Harvey (Harvey 2003) vertreten wird. Sie geht davon aus, dass der Kapitalismus nur existieren kann, wenn er beständig nicht-kapitalistische Räume (neu-)aneignen kann. Diese Räume, die durch die Natures eingrenzbar sind, werden auch beständig neu ko-produziert. Der Urknall dieser Ko-Produktion ist für Moore aber das lange 16. Jahrhundert. Deshalb beginnt auch das Kapitalozän nicht mit der industriellen Revolution – die Produktion der abstrakten Natur brach gemäß Moore schlicht schon vor ihr an.

Es zeigt sich, dass der beschriebene Vorschlag des Kapitalozäns ein sehr spezielles Set relativ komplexer theoretischer Annahmen mit sich bringt, das über die Suche nach einer Alternative zum reduktionistischen Anthropozän-Diskurs hinausgeht. Dieses Set an Annahmen ist aus meiner Sicht kritikwürdig. Eine materialistische Kritik aus einer dialektischen Perspektive auf die gesellschaftlichen Naturverhältnisse kann wertvolle Impulse für den aufkommenden Kapitalozän-Diskurs (nach Moore) bringen und die Aneignung der Kategorie neu zur Debatte stellen.

Eine materialistische Kritik des Kapitalozän-Diskurses

Die Einschätzung des von Moore entwickelten und inzwischen von anderen (Altvater 2016; Haraway 2016; Hartley 2016; Parenti 2016) aufgenommenen Konzepts des Kapitalozäns möchte ich in zwei Hinsichten entwickeln. Einerseits hinsichtlich der Probabilität seiner theoretischen und analy-tischen Vorstöße, andererseits hinsichtlich des Periodisierungsvorschlags, der aus meiner Sicht zentralen Errungenschaft des Ansatzes.

Das Konzept des Kapitalozäns im Allgemeinen und die geistreiche Formulierung Moores im Besonderen liefern äußerst brauchbare Impulse für die Theorie des gesellschaftlichen Naturverhältnisses. Ohne Zweifel sind seine kenntnisreichen welt-systemischen bzw. welt-ökologischen Studien der frühmodernen Transformationen von großer Bedeutung. So ist etwa die Analyse der ›Industrialisierung vor der Industrialisierung‹ sehr stimmig und erweitert die Perspektive auf Produktivkraftentwicklung ungemein. Seine Arbeiten enthalten viele weitere innovative Einwürfe, die für eine Bestimmung des Gesellschaftssystems Kapitalismus sowie sein Naturverhältnis wichtig sind. Wenn es um die distinktive Neuerung geht, die zum Kapitalozän-Konzept führt, so ist die relationale Perspektive, mit welcher der moderne Natur-Gesellschaft Dualismus kritisiert wird, von großer Bedeutung. In der Kritik des dualistischen Denkens würde ich Moore zustimmen. Sein Resultat ist allerdings ein wissenschaftstheoretischer Monismus, der sich letztlich weigert, die beiden Seiten der Relation überhaupt noch als distinkte anzuerkennen. Diese Weigerung drückt sich durch den Bezug auf Neologismen wie das ›Web of Life‹ und oikeos aus. Moore bezieht sich dabei positiv auf Positionen, die dem New Materialism entstammen, einer neuen wissenschaftstheoretischen Strömung, welche die zugleich ontologische und kontingente Qualität ›materieller Artefakte‹ hervorstreicht. Donna Haraway, die dieser Strömung nahe steht (Haraway 2016: 37), spricht in einem von Moore herausgegebenen Sammelband zum Kapitalozän vom »Chtulucene«, ein weiterer Neologismus, der den ›sympoietischen‹ Charakter der ›Gaia‹ hervorheben möchte, die sowohl Anthropo- als auch Kapitalozän ergänzt, indem sie jegliche »große Geschichte« von »Determinismus, Teleologie oder Plan« ablehnt (Haraway 2016: 54). Es ginge also um »systemische Geschichten der verknüpften Metabolismen, Artikulationen oder Ko-Produktionen […] von Ökonomien und Ökologien, von Geschichten der menschlichen und nicht-menschlichen Kreaturen« die »unbarmherzig opportunistisch und kontingent […] relational, sympoietisch und konsequent« sein müssten (Haraway 2016: 52). Ob mit dieser fluiden und rhapsodischen Ontologie überhaupt kritische wissenschaftliche Arbeit möglich ist, kann bezweifelt werden (vgl. Flatschart 2013). Jedenfalls scheint mir eine derartige Basis kaum brauchbar zu sein, wenn es um eine materialistische Einschätzung der Dialektik des gesellschaftlichen Naturverhältnisses geht. Materialistische Dialektik bezieht sich auf bestimmte (kapitalistische) Verhältnisse, die als solche zu kritisieren sind. Ihre historische Determination und ›große Geschichtsschreibung‹ zu negieren bedeutet letztlich bloß, gegenüber einem zentralen Teil ihrer Wirkmächtigkeit die Augen zu verschließen. Das ›Web of Life‹ oder die ›World-praxis‹ sind blumige Begriffe, die metaphorischen Erläuterungswert haben mögen. Eine tatsächliche materialistische Kritik kann auf einer basalen konzeptuellen Ebene allerdings nicht bei derartigen Begriffen bleiben. Sie benötigt analytische Begriffe, die den realen Dualismus der Verhältnisse nachvollziehen helfen. Moores Koketterie mit einer ›relationalen Ontologie‹ in der nur noch Relationen, aber keine Relata mehr existieren, ist für einen kritischen Materialismus der gesellschaftlichen Naturverhältnisse gefährlich, weil sie eben jene Dualismen nicht einmal mehr kritisch als Ausdruck der Verhältnisse anerkennt, sondern sie einfach verwirft. Damit wird die analytische Perspektive auf die Realität gegen einen möglichen normativ-epistemischen Anspruch (›Auflösung von Dualismen‹) getauscht. Da diese Dualismen aber real sind, durch die Wertvergesellschaftung produziert und beständig reproduziert werden, verdeckt eine monistische ›relationale Ontologie‹ reale Herrschaftsstrukturen und deren Genese. Dialektische Relationalität erkennt demgegenüber die wirkliche Existenz der Relata an, versucht sie historisch zu erklären und erst durch diese immanente Kritik zur Disposition zu stellen.

Das Problem der Historisierung der ontologischen Annahmen wird anhand der zentralen Frage an das Kapitalozän-Theorem deutlich, jener nach der Periodisierung der neuen Epoche. Genauer gesagt stellen sich drei Unterfragen: (a.) Ist der Beginn des Kapitalozäns mit dem langen 16. Jahrhundert Braudels richtig angesiedelt? (b.) Stellt das Kapitalozän eine probate Alternative für das Anthropozän dar, insofern letzteres beansprucht, ein Erdzeitalter zu demarkieren? (c.) Kann das Kapitalozän hinreichende historische Eingrenzungskriterien liefern, wie sie der naturalistische Krisendeterminismus des Anthropozäns aufweist? Alle drei Fragen sind mit nein zu beantworten, warum werde ich nun erläutern.

Die These der Welt-System Analyse, dass der Kapitalismus bereits lange vor der industriellen Revolution begann und der Frühkolonialismus und die gesellschaftlichen Umwälzungen im spätmittelalterlichen Europa zentrale Ursprünge des kapitalistischen Welt-Systems sind, ist wichtig und richtig. Allerdings gilt es hier zu differenzieren, denn der Beginn des Kapitalismus ist nicht mit dem Beginn des Kapitalozäns gleichzusetzen. Für eine derartig umfassende geo-historische Determination, wie sie sowohl das Anthropozän- als auch das Kapitalozänkonzept vorsehen, ist nicht der Anfang relevant, sondern der Umschlagspunkt, der die quantitative Ausdehnungsbewegung des Kapitalismus qualitativ dahingehend changieren lässt, dass von einem wirklich totalen System die Rede sein kann[6]. Denn nur dann lässt sich tatsächlich behaupten, dass das Kapital nicht nur die Geschichte, sondern auch die Geo-Geschichte bestimmt. Dies ist am Beginn der Neuzeit definitiv nicht der Fall, wenn auch die vielen von Moore genannten Neuerungen dieser Totalisierung des Kapitalismus zuarbeiteten. Die Totalisierung hat erst mit dem 19. Jahrhundert begonnen. Anders als Moore dies behauptet, sind dafür nicht rein empirische Beweise, sondern gesellschaftstheoretische Erklärungen heranziehbar. Vor dem 19. Jahrhundert existierten die grundlegenden sozialen Formen zwar bereits als Keimformen, umfassende Geltung erhielten sie aber erst durch die epochalen Veränderungen, für welche die industrielle Revolution steht. Jene ist dabei zweifellos nicht auf rein technische Artefakte zu reduzieren – vielmehr ist es die soziale Form der Produktivkräfte, die nun erstmals genuin Neues schafft. Elmar Altvater stellt richtig fest, dass dies mit der Marxschen Unterscheidung zwischen formeller und reeller Subsumption unter das Kapital erfassbar ist – zuerst etabliert sich die Form (durchaus ungleichzeitig) innerhalb alter Parameter, dann erst wird sie umfassend real, indem sie die gesellschaftlichen Verhältnisse nach ihrem ›Plan‹, der kapita-listischen Rationalität, transformiert (Altvater 2016: 143). Altvater ist ebenfalls recht zu geben, wenn er feststellt, dass sich so der ›Braudelsche‹ Beginn des Kapitalismus und das, was er mit Karl Polanyi (Polanyi 1978) als ›große Transformation‹ und Neubeginn eines entbetteten Kapitalismus fasst, nicht ausschließen müssen (Altvater 2016: 144). Es handelt sich schlicht um zwei unterschiedliche Phasen in der Durchsetzung des Kapitalismus.

Wenn die frühmoderne Transformation die Geburtsstunde des Kapitalismus ist, so ist der industrialisierte Kapitalismus sein Erwachsenenalter. Erst mit ihm entwickeln sich die Produktionsverhältnisse und Produktivkräfte derart umfassend und dynamisch, dass eine grundlegende Umwälzung der Naturverhältnisse möglich bzw. nötig wird. Wenn Moore Ansätze, die sich auf Veränderungen der Produktivkräfte beziehen, als technikdeterministisch bzw. ›industrialisierungsfetischistisch‹ diffamiert, kann er nicht überzeugen. Sein Versuch einer ›relationalen Perspektive‹ auf ›humanity in nature‹ verläuft sich, wie oben gezeigt, in wissenschaftstheoretisch problematischem Fahrwasser. Wirkliche Argumente gegen eine nicht-empiristische Theorie der Naturverhältnisse, welche die zentrale Bedeutung von Energie als sozio-natürlichem Verhältnis ernstnimmt, liefert Jason Moore nicht. Umgekehrt wird die Vorstellung eines Kapitalozäns erst dann plausibel, wenn tatsächliche tragfähige Indikatoren geliefert werden, die eine Unterscheidung von kapitalistischen sozialen Verhältnissen und kapitalistischen gesellschaftlichem Naturverhältnissen ermöglichen. Hierfür liefert die Analyse der Wertform wichtige abstrakte Indikatoren, ihre reale Umsetzung ist aber immer eine Frage der substantiellen Materialität – das Verhältnis Form und Substanz muss derartig entwickelt sein, dass von einer gesellschaftlichen Totalität ausgegangen werden kann. Dass diese dann wiederum ›abstrakte Natur‹ kreiert ist gewissermaßen formadäquat, aber eben auch historisch, hinsichtlich der konkreten Entwicklung jener Totalität, zu erweisen. Die Dialektik von Form und Substanz bzw. allgemeiner (und deshalb etwas weniger präzise) Gesellschaft und Natur ist eine der gegenseitigen Bedingtheit. Das heißt allerdings nicht, dass beide Seiten einfach ineinander aufgelöst werden können, wie es die Rede vom ›Web of Life‹ zumindest implizit suggeriert. Eine sinnvolle Alternative zum dualistischen und empiristischen Denken des Anthropozän-Mainstreams ist nur dann möglich, wenn es immanent kritisiert wird. Moore weist zwar richtig darauf hin, dass dessen Schwachpunkt ein gesellschaftstheoretischer ist, die stofflich-substanzielle Seite der Argumentation kann allerdings deshalb nicht einfach ignoriert werden. Für sie bleibt die Frage der Technik oder Produktivkräfte bzw. genereller – der Modalitäten des Transmissionsriemens zwischen Gesellschaft und Natur – von struktiver Bedeutung. Indirekt spricht auch das Naturverständnis der Moorschen Welt-Ökologie für eine derartige Sicht, da es ja die Externalisierung der abstrakten Natur kritisiert. Diese ist aber als Realabstraktion eben auch tatsächliche Realität und als solche anzuerkennen. Sie ist nicht bloße Ideologie und nur die kritische Operation ermöglicht es, die dialektische Prozessdimension in den Blick zu nehmen, aus der tatsächlich eine Vereinheitlichung-in-der-Dualität zum Vorschein kommt. Für eine Theorie des Kapitalozäns bleibt aber letztlich relevant, dass es ›der Kapitalismus‹ ist, der die Natur zerstört. Die kapitalistische Maschine ist ein aktives Movens, ein automatisches Subjekt (Marx 1975: 169) und schafft gerade als solches ihre eigene natürliche Biosphäre, das Kapitalozän.

Diese Feststellung ist besonders relevant, wenn ein wichtiger Aspekt jedes Periodisierungsversuchs avisiert wird – die Frage der Begrenzung bzw. Endlichkeit einer Epoche. Um von einem Kapitalozän sprechen zu können, müssen auch Kriterien verfügbar sein, mit denen sein Ende beschreibbar wird. Jene Erkenntnis führt zum krisentheoretischen Kern des Anthropozän-Diskurses, der wohl als größte Schwäche des unkritisch verbleibenden Mainstreams zu betrachten ist. Hier liefert Moore die überzeugende Kritik, dass eine rein externalisierte Perspektive auf natürliche Grenzen nicht ausreicht. Sein relationaler Fokus auf das ›Web of Life‹ führt allerdings dazu, dass er die Rede von natürlichen und gesellschaftlichen Grenzen allgemein dekonstruiert. »Das ›Ökologische‹ und das ›Ökonomische‹ konvergieren, so wird uns gesagt. Aber eine derartige Sicht setzt voraus, dass diese Momente überhaupt einmal getrennt waren.« (Moore 2015: 11)

Es ist zweifellos richtig, dass die Krisenursachen im gesellschaftlichen Naturverhältnis, also einer relationalen Perspektive, zu suchen sind. Die Existenz distinkter ökologischer und ökonomischer Manifestationen zu negieren ist allerdings nicht hilfreich – schon alleine in analytischer und forschungspragmatischer Hinsicht. Moore geht es darum, seine Perspektive der Cheap Natures als tatsächlichen krisentheoretischen Hintergrund zu positionieren, der als relationale Perspektive auf die soziale Reproduktion den Natur-Gesellschaft Dualismus überwinden soll (Moore 2015: 11). Dabei zeichne sich die Krise dadurch aus, dass der immer schon problematische (weil externalisierende) welt-ökologische Surplus abnehme. Es ist also zunehmend weniger die erwähnte ›Akkumulation durch Aneignung‹ möglich.

»Wenn Kapitalisten eine kleine Menge Kapitale in Gang setzen und große Mengen von unbezahlter Arbeit/Energie aneignen, fallen die Produktionskosten und die Profitrate steigt […] Dieser ökologische Surplus ergibt sich aus dem Verhältnis der systemweiten Masse an Kapital zur systemweiten Aneignung von unbezahlter Arbeit/Energie. Dabei inkludiert die ›Masse an Kapital‹ nicht nur fixes Kapital, sondern auch Verhältnisse von menschlicher und nicht-menschlicher Reproduktion, die immer mehr kapitalisiert werden: Arbeitskraft, Baumplantagen, industrialisierte Landwirtschaft usw.« (Moore 2015: 13)

Der ökologische Surplus falle mit jeder neuen Welle der Akkumulation, was mit der Entropie, der zunehmenden Kapitalisierung, der Disproportionalität von Produktion und Reproduktion sowie der zunehmenden Anhäufung von Müll, der als ›Passivum‹ im System verbleibt (Moore 2015: 14 f.), zu tun habe.

All diese Faktoren spielen eine Rolle für die sozial-ökologische Krise, jedoch ist die zentrale Annahme, auf deren Basis Moore sie stellt, falsch. Die These der Four Cheaps ist aus der Perspektive einer integralen Theorie des gesellschaftlichen Naturverhältnisses für ihre immanente Inkohärenz zu kritisieren. Im Grunde widerspricht die Vorstellung, dass das Kapital stets jene offensichtlich nicht-kapitalistische Basis ›feindlich‹ aneignen muss, dem erklärten Ziel des Kapitalozänansatzes. Sie schafft Bereiche, die hinsichtlich der Wertform völlig externalisiert erscheinen, da sie ihre ›Basis‹ sind. Es wird suggeriert, dass der Kapitalismus ein primär parasitäres System sei, das sich etwas aneignet, ›für das es nicht zahlt‹. Dies ist schon deshalb unsinnig, weil die Maßstäbe für den ›Wert der Natur‹ erst durch das vom Wert geprägte gesellschaftliche Naturverhältnis selbst geschaffen werden. Ob etwas billig ist oder nicht, hat mit gesellschaftlichen Kriterien zu tun, da der Wert eine gesellschaftliche Form darstellt, die sich ihre Substanz unterwirft. Wie Moore anderenorts selbst weiß, schafft sich der Kapitalismus seine eigene abstrakte Natur – und ihr gegenüber gibt es keine Externalität. Die These der extern gesetzten Cheap Natures ist trotz ihrer komplexeren Argumentation und ihrer kritischen Intention nicht so weit weg von den ›Externalitäten‹ des Mainstreams der Ecological Economics und des Anthropozän-Diskurses. Die Annahme, dass eine »peak appropriation« bzw. ein »peak everything« (Moore 2015: 18) der eigentliche Kern der Krise sei, ist nicht nur theoretisch inkonsistent, sie ist auch gefährlich, da sie einen unmittelbaren Zusammenhang zwischen ›natürlichen‹ und ›gesellschaftlichen‹ Krisenaspekten suggeriert. Dieser existiert allerdings nicht, da sich die ökonomischen Formen des Kapitalismus die eigene Grundlage für ihre erweiterte Reproduktion schaffen – auch wenn sie dabei Probleme, die aus einer formkritischen Perspektive bestehen, externalisieren. Die Externalitäten spielen für den Kapitalismus keinerlei Rolle, gerade weil er sie schafft. Selbst die Zunahme ökologischer Unsicherheiten, wie sie der Anthropozän-Diskurs propagiert, kann zwar zu substantiellen Einschränkungen führen – etwa der nur noch prekären Subsumption weiter Teile der Weltbevölkerung unter die kapitalistischen Formen, das dadurch verursachte Leid ist aber formimmanent ›egal‹, auch gesellschaftliche Unsicherheiten werden gemäß der internen Logik – etwa einer Zunahme von unmittelbaren Formen der Repression – gelöst. Eine materialistische Krisentheorie müsste das Verhältnis von Form und Substanz als solches ernstnehmen, dabei aber die Mechanismen der Krise nicht in einer Art von Externalität, sondern in der – tatsächlich dialektisch und als solche zu erfassenden – Relation des Naturverhältnisses suchen. Abschließend möchte ich die These vertreten, dass hierfür das Thema Technik-Produktivkraft neu beleuchtet werden sollte. Sowohl dessen empiristisch-mechanistische Verkürzung im Anthropozän-Diskurs als auch die weitgehende Unterberücksichtigung im Kapitalozäntheorem sind dabei zu überwinden.

Technik und Krise –
eine Neuinterpretation des Periodisierungsproblems

Welche Bedeutung haben Technik bzw. die Frage der Produktivkräfte für eine materialistische ›Großperiodisierung‹, wie sie sowohl Anthropozän als auch Kapitalozän anstreben? Läuft eine Bezugnahme auf Technik immer Gefahr, einem ›industriellen bzw. metabolischen Fetisch‹ zu erliegen? Die formanalytische Erschließung des gesellschaftlichen Naturverhältnisses ermöglicht eine Sicht, die Technik gesellschaftlich situiert und somit historisiert betrachtet. Hierfür ist das marxistische Vokabular hilfreich, da es dabei hilft, die Reduktionismen deterministischer Technikverständnisse ideologiekritisch zu betrachten. Dabei wird deutlich, dass jener Technikdeterminismus selbst ein Effekt der Naturalisierung ist, die mit den kapitalistischen Formen einhergeht. Der zwanghafte Charakter existiert aber so nur auf Basis der Formdetermination, die beständig zwischen Gesellschaft und Natur separiert und damit die doppelte Externalität Mensch-Mensch / Mensch-Natur konstituiert. Die Kategorie der Produktivkräfte hilft dies zu verstehen. Damit sind jene Faktoren gemeint, die für die Re-/Produktion der Kapitalbewegung notwendig, also ›wertproduktiv‹ sind. Es sind dies verschiedene Ressourcen der natürlichen, technischen, sozial-organisatorischen wie auch geistig-kulturellen Art. Wichtig ist allerdings, dass jene Ressourcen – entgegen der Annahme sowohl Moores als auch des Anthropozän-Diskurses – in keiner Weise per se produktiv werden. Wie überhaupt jedwede ›Ressource‹, jedwedes Ding, werden sie erst qua gesellschaftlicher Anwendung wirksam. Diese Anwendung findet ihren gültigen Ausdruck in der kapitalistischen Moderne alleinig in der Arbeitsform, die Tätigkeiten subsumiert und/oder als unproduktiv ausschließt. Es ist also letztlich die gesellschaftliche Produktivkraft Arbeit, welche die Relevanz von Technik bestimmt – »als die erste große Produktivkraft erscheint das Gemeinwesen selbst« (Marx 1974b: 403). Dieses Gemeinwesen ist von sich selbst entfremdet, es konstituiert sich als die große Maschine des externalisierten und externalisierenden automatischen Subjekts[7]. Jene Metapher ist deshalb dienlich, weil sie dem verselbstständigten Charakter der kapitalistischen Naturverhältnisse Ausdruck verleiht – es handelt sich tatsächlich um ein autopoietisches System, obwohl bzw. gerade weil es sympoietische – also schwer fassbare, fluide, scheinbar jegliches sozial intelligibles Telos entbehrende – Charakteristiken aufweist. Da die ›Zwecke‹ der Maschine weder als soziale noch natürliche einzuordnen sind, müssen auch ihre Resultate bezuglos erscheinen. Natürliche wie soziale Faktoren sind alleinig als Produktivkräfte für die Produktion des Werts von Bedeutung. Es ist diese zweite Natur des Werts, welche die intrinsische und entfremdende Rationalität des Kapitalismus erweist.

Der Begriff der Technik zeugt noch von dieser entfremdenden Externalisierung – er beschreibt sowohl etwas Gegenständliches als auch menschliche Tätigkeiten bzw. Fähigkeiten. Technik ist im Kapitalismus nicht gesondert zu betrachten, wie es rezente Technikphilosophien wie die Akteur-Netzwerk-Theorie versuchen, wenn sie dingliche und agentielle Aspekte zwanghaft zusammenschweißen und als ›Aktante‹ homogenisieren (Latour 1979: 63 ff.). Entgegen dieser ideologischen Reproduktion der zweiten Natur der Dinge ist Technik als Aspekt der Vermittlungseben zwischen Natur und Gesellschaft zu deuten. Als solche ist sie weder natürlich noch sozial zu vereinseitigen, sondern vor dem Hintergrund der kapitalistischen Formdetermination zu verstehen. Der Kapitalismus stellt ein Gemeinwesen dar, das sich auf Grund seines spezifischen Naturbezugs – der Schaffung einer externalisierten und externalisierenden zweiten Natur – seine eigenen Grenzen setzt. Diese Grenzen betreffen die Logik der Entwicklung, die dialektische Rationalität an sich, die Vermittlungsebene und nicht das Vermittelte. Hier ist die gesellschaftliche Produktivkraft im obigen integralen Sinne von Bedeutung:

»[Die] Entwicklung der Produktivkraft führt sich in letzter Instanz immer zurück auf den gesellschaftlichen Charakter der in Tätigkeit gesetzten Arbeit; auf die Teilung der Arbeit innerhalb der Gesellschaft; auf die Entwicklung der geistigen Arbeit, namentlich der Naturwissenschaft.« (Marx 1974a: 92)

Kapitalistische Krisen sind in diesem Sinne immer Krisen der Produktivkraft, aber nicht der Technik oder der Natur in einem externalisierten Sinne. Sie sind gesellschaftlicher Herkunft. Da Gesellschaftliches sich aber zur zweiten Natur transformiert und somit zugleich zurücktritt, wird das Gesellschaftliche selbst zu einer abstrakten Naturkraft. Das bedeutet nicht, dass keinerlei Trennbarkeit existiert, dass Natur und Gesellschaft ultimativ bzw. abseits der spezifischen historischen Formen des Kapitalismus verschmelzen. Allerdings ist die ideale Trennung für eine Analyse der bestehenden Verhältnisse nachrangig – es muss ihr zuerst darum gehen, den automatischen Charakter der Verbindung und den ideologischen Charakter, der mit der realexistierenden dualistischen Trennung einhergeht, formspezifisch nachzuzeichnen.

Die kombinierte ökologische und gesellschaftliche Krise erscheint dann als Ausdruck der formdeterminierten Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkraft. Sie ist Resultat einer zunehmenden Inkohärenz zwischen den substanziellen bzw. sozio-substantiellen Potenzialen (den Produktivkräften in jenem ›vorgesellschaftlichen Sinne‹) und ihrer Form. Die Entwicklung der gesamtgesellschaftlichen Potenzen muss stets in der Wertform ›eingefroren‹ werden – sie drückt sich als das aus, was Marx konstantes Kapital nennt, den bereits formierten (Wert-)Teil der Kapitalbewegung. Das konstante Kapital ist als ›Technik im dinglichen Sinne‹ fixierte Wertsubstanz, allerdings kann sich das Wertverhältnis stets nur in der Einsetzung des variablen Kapitals – der menschlichen abstrakten Arbeit – reproduzieren. Das steigende Ungleichgewicht zwischen beiden Seiten versuchte Marx empirisch anhand der Entwicklung einzelner Kapitalien (bzw. ihrer preisförmigen Repräsentation) im sogenannten Gesetz des tendenziellen Falls der Profitrate zu fassen (Marx 1974a: 221 ff.). Aus heutiger Sicht ist das Problem aber in einem breiteren, nicht-empirischen Rahmen zu deuten, nämlich als zunehmende Spannung zwischen Form und Substanz, manifest als Widerspruch zwischen den dualistisch als ›gesellschaftlich‹ und ›natürlich‹ erscheinenden Seiten. Die Intensivierung dieser widersprüchlichen Spannung ist als solche der Kern der Krise – sie höhlt die Wertform aus und perpetuiert sie dabei dennoch (Kurz 2012: 263 f.). Das, was wir als ökologische und gesellschaftliche (meist ökonomische) Krisenerscheinungen wahrnehmen, ist als Erscheinungform dieses Kerns zu deuten. Der unvermittelten Taxonomie der ›kritischen Schwellenwerte‹ des Anthropozäns wird somit ein Deutungsrahmen entgegengestellt und die unbegründeten ›peaks‹ der Four Cheaps werden in die gesellschaftlichen Naturverhältnisse hineingeholt.

Wenn Krise nun tatsächlich konsequent als Problem der Vermittlungsebene betrachtet und nicht auf ›externalisierte‹ Faktoren zurückgeführt wird, so hat dies einige Konsequenzen für das Periodisierungsproblem, das sowohl im Anthropozän als auch im Kapitalozän auftaucht.

Erstens muss die Kopplung zwischen dem Krisentopos und der Bestimmung eines Erdzeitalters kritisch hinterfragt werden. Schon der ursprüngliche Entwurf des Anthropozäns hat auf unlautere Weise ein fatalistisch-naturalistisches Krisenszenario als Motivation und implizite Basis für die Definition des Erdzeitalters herangezogen. Dieser Impuls wird auch vom Kapitalozän fortgeschrieben, wenn auch auf vermittelte Weise über die grundlegende Annahme der Notwendigkeit der Cheap Natures. Demgegenüber sollte die Definition eines Erdzeitalters, das gesellschaftlich determiniert ist, primär analytisch motiviert sein. Ein gewisser skandalisierender Impetus muss zwar nicht ausgeschlossen werden – ich würde auch dafür plädieren, vom Kapitalozän zu sprechen, um auf die besondere Relevanz des sehr spezifischen kapitalistischen gesellschaftlichen Naturverhältnisses hinzuweisen. Letztlich sollte das Konzept jedoch dazu dienen, den Zeitpunkt des tatsächlichen Umschlagens des Form-Substanz-Zusammenhangs in eine Totalität zu demarkieren. Der moderne industrielle Kapitalismus ist hierfür die sinnvolle Zäsur – wobei Details natürlich noch zur genaueren Debatte stehen.

Zweitens sollte die Definition des Kapitalozäns zwar auf die gesellschaftstheoretische Basis rückbezogen, aber dennoch auf die Entwicklung der Produktivkräfte abgestimmt sein. Jason Moore wendet den plumpen Technikdeterminismus des Anthropozän-Diskurses in eine Technik- bzw. Produktivkraftvergessenheit. Insbesondere bedeutsam für eine sinnvolle Konzeption des Kapitalozäns im obigen Sinne ist jene Dimension, die Moore als ›metabolischen Fetisch‹ denunziert. Energie kann – fernab einfacher kalorischer Berechnungen – als sozio-substantielle Vermittlungskategorie fungieren, die viel über den Charakter der Produktivkraftentwicklung aussagt. Der Umschlag von der formellen zur reellen Subsumption, mithin die totale Durchsetzung des kapitalistischen gesellschaftlichen Naturverhältnisses, ist ohne Raum-Zeit komprimierende fossile Energieträger nicht denkbar. Das energetische System hat das moderne Naturverhältnis so einschlägig geprägt, dass die Untersuchung der fossilen Dimensionen dieser Vermittlungskategorie die Basis für jede sinnvolle Analyse der kapitalistischen Produktivkraftentwicklung darstellt. An ihr macht sich schlussendlich fest, ob und in welcher Weise von einem Kapitalozän gesprochen werden kann, denn es geht dabei weniger um die historisch-gesellschaftlichen Hintergründe der Formgenese, sondern um ihre reale Manifestation im modernen Form-Substanzverhältnis. Verkommt das Konzept Kapitalozän zu einer primär durch ein ominöses ›Web of Life‹ eingegrenzten und in seiner Materialität unterbestimmten Instanz, so verliert es seine Trennschärfe.

Drittens gilt es den Krisenbefund ernst zu nehmen – jedoch weniger als Kern des Kapitalozäns, sondern eher als eine bestimmte Entwicklungsstufe in ihm. Natürlich weist das Kapitalozän von vorneherein einen inhärent widersprüchlichen Charakter auf und neigt zu Krisenhaftigkeit. Die von mir skizzierte Zuspitzung der Widersprüche zu einer Krise des Systems ist zwar auf Basis jener grundsätzlichen Widersprüchlichkeit zu erklären, sie bezeichnet aber auch eine neue Qualität, nämlich die säkulare Regression der bisherigen Ausdehnungsbewegung des kapitalistischen Form-Substanz-Nexus. Diese Qualität, die spätestens mit dem sogenannten ›Post-Fordismus‹ (Brand/Raza 2003; Hirsch 2002) ab den 1980er-Jahren erreicht wurde, schafft neue Bedingungen und Herausforderungen. Sie addieren sich zu den Ambivalenzen des Kapitalozäns und sind auf eigenständige Weise zu analysieren und praktisch anzugehen.

Die Etablierung des Anthropozäns und nun auch des Kapitalozäns in der öffentlichen Debatte ist grundsätzlich eine begrüßenswerte Tendenz – sie zeugt davon, dass gerade im Zuge der sich entfaltenden Krisendynamiken der Wahrnehmungshorizont größer wird. Wie so oft handelt es sich auch um partielle und vielfach ideologische Manifestationen. Die Aufgabe kritischer Theorie ist es, an diesen Reduktionismen anzusetzen, denn ein klares Verständnis der Zeiten, in denen wir leben – mitsamt sinnvoller großtheoretischer Periodisierungskriterien – ist die Basis für ihre emanzipatorische Veränderung.

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Dana Mahr und Livia Prüll

Körperliche Selbstermächtigung
aus dem 3D-Drucker?

Feministische Kulturen als ›Parallelwelten‹ und
der Kampf um gesellschaftliche Teilhabe seit 1970

TransHackFeminism

Im August 2014 trafen sich in der post-kapitalistischen Kommune Calafou (Barcelona) die Aktivist_innen des GynePunk-Movement zur ersten internationalen TransHackFeminist Convergence. Ziel dieses Treffens war es, Feminist_innen, Trans*- und Queer-Menschen aller Geschlechter zusammenzubringen und gemeinsam frei zugängliche und befreiende Technologien sozialen Widerspruchs und sozialer Teilhabe auszutauschen, zu verstehen und neue zu entwickeln (Colonia ecoindustrial postcapitalista 2014). Hierzu gehörten Praktiken des Gender-Hackings mit home-brew Hormontherapien, die selbstbestimmte Examination des eigenen Körpers mittels gynäkologischer open-source-Hilfsmittel sowie die Erarbeitung von viral verbreitbaren Anleitungen zur Identifikation und Erstversorgung von Geschlechtskrankheiten. Fokussiert werden sollte dieses Know-How auf ein soziales Ziel: Den Zugriff auf reproduktive Gesundheitsvorsorge auszuweiten und partizipatorisch zu rekonfigurieren und zwar mit einem besonderen Fokus auf vulnerable Gruppen wie Sexarbeiter_innen und Immigrant_innen. Von der GynePunk-Bewegung wird die open-source-Aneignung von medizinischen Techniken und digitalen Technologien als ein Gegenmodell zur hierarchisch-paternalistisch organisierten Gesundheitskultur in neoliberalen Gesellschaften verstanden. Zugleich ordnet sie sich in die avantgardistische Bewegung des Biohackings ein und kommuniziert ihr Handeln im Modus des nie Dagewesenen, Gegenkulturellen und Revolutionären (Lewis 2006; Wohlsen 2011; Jen 2015). So charakterisiert beispielsweise die Aktivist_in Klau Kinky im Interview mit dem ehemaligen WIRED-Journalisten Dough Bierend die Identität der Bewegung wie folgt: »Das (…) Kriterium, das ich anwenden würde, um sich als GynePunk zu bezeichenen, ist es, seinen Körper zurückzufordern (Übers. d. A.)« (Bierend 2015).

Doch ist das Motiv der Rückeroberung des eigenen Körpers (Chardronnet 2015) wirklich so eng an die Ablehnung gegenwärtiger Formen medizinischer Gouvernementalität und der kapitalistischen Wirtschaftsform gekoppelt, wie es die Rhetorik der Aktivist_innen suggeriert? Wie abhängig ist ihre Kultur der technisch induzierten Teilhabe von webbasierten Kommunikationstechniken und alternativen Besitzformaten wie open-source oder creative commons? Kurzum: Steht der Aktivismus der GynePunks nicht eher in einer vielschichtigeren historischen Tradition – und wenn ja: wie verändert dies unseren Blick auf den digitalen/DIY-Gesundheitsaktivismus im frühen 21. Jahrhundert? Im vorliegenden Beitrag möchten wir Antworten auf diese Fragen finden. Zunächst stellen wir das Projekt GynePunk in einen breiteren (historischen) Kontext, indem wir erörtern, wie Menschen, die im Rahmen der Werte und Normenzuordnung der Gesellschaft als ›anders‹ gelten und medizinische Dienstleistungen brauchen, in Aushandlungsprozesse mit der Medizin treten. Anschließend befassen wir uns mit den GynePunks selbst und gehen dabei asynchron komparativ vor: Wir vergleichen den Aktivismus sowie die Wissenskultur des GynePunk-Movement mit derjenigen des frühen Women’s Health Movement der 1970er Jahre. Dabei suchen wir nicht nur nach Schnittmengen, Differenzen und Traditionen auf der Ebene konkreter Praxis, sondern versuchen auch, eine Perspektive auf deren Verzahnung mit sozialen Hintergrundannahmen zu gewinnen. Wir möchten verstehen, warum in scheinbar so unterschiedlichen medizinischen Regulierungskulturen wie dem Paternalismus der 1960er Jahre und den post-feministischen Präventionsregimen der Gegenwart funktional analoge Selbstermächtigungsbewegungen entstehen konnten.

Im ersten Abschnitt des Beitrags geht es dementsprechend um ›andere‹ Menschen und deren Parallelwelten, wobei wir auch einen historischen Exkurs vornehmen werden. Danach werden wir einen knappen Abriss der frühen Geschichte des Women’s Health Movement geben, da sie interessante Analogien zum GynePunk-Movement aufweist (1). Im Anschluss werden wir die GynePunks mit den Aktivist_innen der 1970er Jahre vergleichen und zwar unter anderem am Beispiel der diskursiven und praktischen Aneignung des Spekulums, eines schnabelförmigen Instruments zur Untersuchung der Scheidenhaut und der Cervix, das eine ambivalente, mit Repression und Paternalismus, aber auch Befreiung versehene Geschichte hat (2) (Irigaray 1985). Auf dieser Grundlage werden wir in einem dritten Schritt allgemeine Überlegungen über die Rolle technisch induzierter Formen der Partizipation und der (weiblichen) Selbstermächtigung an den Schnittstellen von digitaler und analoger Gesellschaft anstellen. Dabei geht es um die Frage, inwiefern derartige Technologien den Lebenskontext der Akteurinnen subjektiv entscheidend verbessern – im Sinne der Ermöglichung von Eigenentscheidungen in bisher abgeriegelten Bereichen (3).

›Andere‹ Menschen und gesellschaftliche ›Parallelwelten‹

Die Frage danach, wer die GynePunks eigentlich sind, fordert unweigerlich zu grundsätzlichen Überlegungen heraus. Diese betreffen das Verhältnis von Menschen zur naturwissenschaftlichen Medizin und ihren Repräsentant_innen und die Art und Weise, wie Menschen sich in ganz speziellen Fällen mit medizinischen Themen, Theorien, Massnahmen und Handlungsanweisungen arrangieren. Unternehmen wir diesen Schritt, werden wir die GynePunks mit ihren besonderen Anliegen gut einordnen können.

Zunächst muss festgehalten werden, dass es der naturwissenschaftlichen Medizin um 1850 gelang, in Westeuropa und den USA die Deutungsmacht in Fragen von Gesundheit und Krankheit zu erhalten (Labisch 1991). Mithilfe des wiederholbaren und kontrollierten Experiments im Rahmen einer der Vorgabe nach unvoreingenommenen Naturbetrachtung konnte eine Effektivität demonstriert werden, die die naturwissenschaftliche Medizin – als einen Anbieter unter vielen – zur »Schulmedizin« machte (Bynum 1994; Bynum et al. 2006). Dies implizierte zunächst, dass andere Entwürfe, die dann im Folgenden als »alternativmedizinisch« etikettiert wurden, in den Hintergrund traten. Wichtiger in unserem Zusammenhang ist aber, dass die Vertreter_innen der naturwissenschaftlichen Medizin sich in der besonderen Situation des 19. Jahrhunderts die Ermächtigung erkämpften, ihre Expertise in außerordentlicher Weise gesellschaftspolitisch wirksam werden zu lassen: Nicht nur wurde der Einfluss medizinischer Parameter und Sachverhalte auf verschiedene soziale Gruppierungen erhöht. Man ging sogar weiter und unternahm einen atemberaubenden Schritt, um ein gesundheitspolitisches Screening der Gesellschaft vorzunehmen, indem man das morphologische Substrat in krankem und gesundem Zustand mit dem Sozialverhalten der jeweiligen Person koppelte. Der Auftrag war, die Gruppierungen in der Gesellschaft zu normieren und dann diejenigen zu identifizieren und zu definieren, die nicht den gegebenen Normvorstellungen entsprachen.

Das genannte Vorgehen erhielt mit der darwinistischen Deszendenztheorie auch eine heuristische Matrix. Die Kopplung von abweichender Körperlichkeit und abweichendem Sozialverhalten wurde gemäß dieser Anschauungen durch degeneriertes Erbgut verursacht, ihre Träger_innen waren damit definitiv stigmatisiert (Planert 2000). Es ist bemerkenswert, dass dies längst nicht nur diejenigen Gruppierungen betraf, die wir heute in unserer Wahrnehmung als ›Patient_innen‹ bezeichnen. Zwar gerieten bekanntermaßen vor allem psychiatrische Patient_innen – neben u.a. »Syphilitikern« oder »Alkoholikern« – in das Fadenkreuz der medizinischen Fahnder_innen nach ›Abartigkeit‹. Aber es waren auch Gruppierungen, die schlicht durch ihr Sozialverhalten auffielen und im Rahmen einer Pathologisierung in den Bannstrahl medizinischer Für- und Vorsorge gerieten. So meinten Rechtsmediziner_innen wie Cesare Lombroso (1836–1909), Verbrecher_innen an bestimmten körperlichen Zeichen erkennen zu können, und sie stellten Atlanten zusammen, um sie damit zu identifizieren und auszusondern (Mosse 1990). Auch Devianzen in der Geschlechtsausrichtung und -identität wurden herausgestellt. »Homosexuelle« und »Transsexuelle«, die man im 19. Jahrhundert noch kaum auseinanderhielt, wurden in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von der zeitgenössischen Psychiatrie als »pervers« und »degeneriert« betrachtet (Herrn 2005; Prüll 2016).

Damit nähern wir uns unserem Thema: Die größte gesellschaftliche Gruppe, die ›anders‹ war, insofern als sie im bürgerlichen Zeitalter des Sichtens, Sortierens und Ordnens nicht den gängigen, männlich konnotierten Wertvorstellungen entsprach, waren die Frauen. Die Medizin war auf den jungen heterosexuellen Mann in arbeitsfähigem Alter ausgerichtet. Kindern, Frauen und alten Menschen wurde diese Aufmerksamkeit nicht geschenkt (dazu Jordanova 1989). Doch auch hier führte die Kopplung von Organischem und Seelischem zu einer Typologisierung, die eine Inferiorität zum Mann herstellte und die Frau damit denjenigen Gruppierungen zuführte, die ›anders‹ sind. Die Psychiatrie steuerte ihr damaliges ›Wissen‹ bei. So schrieb der Psychiater Paul Möbius 1900 über den »physiologischen Schwachsinn des Weibes« (Möbius 1900). Der Psychiater Richard von Krafft-Ebing formulierte 1890, dass bei Frauen »die gefährlichen Zeiten der Schwangerschaft, des Puerperium und des Klimakterium sich geltend machen, dass an und für sich das Weib körperlich und geistig weniger widerstandsfähig ist als der Mann, dass ferner das Irresein sich mehr auf die weiblichen Nachkommen vererbt«. Dies würde jedoch »reichlich aufgewogen beim Mann durch Ueberanstrengung im Kampf ums Dasein, den er grossentheils allein durchkämpfen muss, durch Trunksucht, durch sexuelle Excesse, die angreifender für den Mann sind als für das Weib. Muss das Weib allein den Kampf ums Dasein bestehen – so manche Wittwe – dann erliegt sie leichter und rascher als der Mann« (Krafft-Ebing 1890: 158). Dementsprechend wurde die gesellschaftliche Rolle der Frau nach bürgerlichen Maßstäben festgelegt, medizinische Maßnahmen entsprechend durchgeführt. Dabei dominierte der männliche Arzt mit seinen Einstellungen alle Entscheidungen über diagnostische und therapeutische Maßnahmen bei seinen weiblichen Patientinnen (Moscucci, 1990). In einer sehr patriarchalen Medizin, die auch ungefragt an Patient_innen experimentierte, hatten letztere keine großen Spielräume.

Dies änderte sich zunehmend in einem längeren Prozess ab etwa 1900. Um die Jahrhundertwende beschwerten sich Patient_innen über ihren langen Aufenthalt in psychiatrischen Anstalten, Journalist_innen schrieben Artikel über die schlechte Behandlung von Armen im Krankenhaus. Der Prozess gegen den Breslauer Dermatologen Albert Neisser, der Experimente an minderjährigen Prostituierten durchgeführt hatte und deshalb zu einer Strafzahlung verurteilt wurde, steht für den Beginn einer zunehmenden Wehrhaftigkeit von Patient_innen im Hinblick auf die Verteidigung ihrer Rechte (Elkeles 1996). Bemerkenswerterweise handelt es sich erneut nicht nur um eine Rehabilitationsbewegung der ›Patient_innen‹, sondern auch derjenigen sozialen Gruppierungen, die ein Alleinstellungsmerkmal hatten (und haben) und besondere medizinische Hilfeleistungenin Anspruch nehmen mussten (und müssen).

Der Prozess dieser Selbstermächtigung, der sich in Brüchen und Schwankungen vollzog, kann hier nicht im Detail nachgezeichnet werden. Ein erster großer Peak ist sicherlich für die Zwischenkriegszeit nach 1918 zu verzeichnen, als die westeuropäischen Staaten und die USA vor dem Hintergrund des Ersten Weltkrieges und der massiven Verluste und Entbehrungen begannen, eine Volksfürsorgepolitik zu betreiben (Peuckert 1987). Im Kontext dieser neuen politischen Ausrichtung wurden nicht nur die Patient_innenrechte gestärkt. Auch die Emanzipation von Homosexuellen, Lesben und Transsexuellen erhielt einen ersten Auftrieb. Organisatorische Strukturen wurden geschaffen, »Transsexuelle«, wie sie seit 1923 genannt wurden, wurden zum ersten Mal verstärkt in der Öffentlichkeit wahrgenommen und konnten medizinische Hilfe bei einer Geschlechtsangleichung erhalten, nachdem bereits seit der Jahrhundertwende durch das Wirken des Sexualwissenschaftlers Magnus Hirschfeld (1868–1935) hierfür der Weg geebnet worden war (Herrn 2005; Prüll 2016). Dies galt auch für die Situation der Frauen, die 1919 in Deutschland das Wahlrecht erhielten. Vor allem leiteten die Frauen erste Schritte zu ihrer medizinischen Selbstermächtigung ein. Nach Vorläuferentwicklungen in England und in den USA entstanden in Berlin im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts Kliniken, in denen weibliche Ärzte Frauen behandelten. Etwa um dieselbe Zeit öffnete sich den Frauen in Deutschland auch der Zugang zum Medizinstudium, nachdem dies in vielen anderen Ländern schon sukzessive ab etwa 1860 geschehen war (Hoesch 1995; Bleker 1998). 1924 wurde dann der Deutsche Ärztinnenbund gegründet. Ebenfalls in der Weimarer Zeit wurden Sexualberatungsstellen eingerichtet, die Frauen im Hinblick auf Verhütung und Fragen rund um die Schwangerschaft unterstützten (von Soden 1988).

Die zweite große Zensur ist die Zeit nach 1945, in der nicht nur ein Krieg bewältigt werden musste, sondern auch die Folgen der »Deutschen Diktatur« (Bracher 1969). Wie auch schon vordem betraf diese neue Emanzipations- und Rehabilitationsbewegung sowohl Patient_innen als auch Klient_innen, die Dienstleistungen der Medizin in Anspruch nehmen mussten (und müssen). Sie setzte bereits in den 1950er Jahren ein, als erneut viele Gruppierungen ihre Rechte mehr oder weniger öffentlichkeitswirksam einklagten. So gelang es zum Beispiel den Diabeteskranken im Rahmen der Gründung des »Deutschen Diabetikerbundes« im Jahr 1951 die erste deutsche Patient_innenselbsthilfegruppe aufzubauen und sich – vor allem auch im Ringen mit ihren Behandler_innen – eine Eigenidentität zu erschaffen (Prüll 2013). Ein weiteres Beispiel für Menschen, die seit der Geburt mit besonderen morphologischen Gegebenheiten konfrontiert sind, ohne deshalb krank zu sein, sind die Gehörlosen, die sich 1950 mit dem »Deutschen Gehörlosenbund e.V.« eine erste eigene Interessensvertretung gaben. Im Rahmen der Disability-Studies werden sie nicht mehr als ›kranke‹, sondern als ›andere‹ Menschen betrachtet, deren Rehabilition noch in vollem Gange ist (Uhlig 2012; Söderfeldt 2013).

Die genannte Ereignisabfolge ist wichtig, wenn man die Gynepunks im Kontext der Frauenbewegung verstehen will, die nach dem Zweiten Weltkrieg, genauer seit den 1970er Jahren, eine neue (zweite) Welle der Emanzipationsbewegung erlebt hatte. Bezogen auf die Medizin ist der Hintergrund hierfür das Unbehagen der feministischen Bewegung an einer männlich dominierten Medizin, die in Lehrbüchern auch nach 1945 traditionell noch den Mann zum Standard erklärt und die Frau als ›anders‹ darstellt, als einen Sonderfall, der einer besonderen Behandlung oder Beachtung bedarf und einer Reise ins »Fremde« und »Mysteriöse« gleichkomme (Lupton 1995). Im Bereich der Gesundheitserziehung und -aufklärung wurden klassische Rollenbilder zementiert (Sammer 2015; Linek/Pfütsch 2016). Daher wandte sich die frühe feministische Bewegung im Rahmen der Unterteilung von »Sex« und »Gender« vorwiegend Letzterem zu – und damit der »Geschlechterordnung« als sozialem, historisch bedingtem Konstrukt. Der biologische Körper der Frau wurde noch essentialistisch als gegeben hingenommen. Erst seit den späten 1970er und den 1980er Jahren wurde diese Haltung hinterfragt. Die Beschäftigung mit dem Frauenkörper entlarvte ihn als ein Produkt zeitabhängiger Ein- und Beschreibungen (Oudshoorn 2001). In diesem Sinne versuchen Feministinnen wie Teresa de Lauretis zwischen Essentialismus und Sozialkonstruktivismus zu vermitteln, indem sie betonen, dass der Frauenkörper im Rahmen von gesellschaftspolitischen Diskursen immer neu geschaffen wird. Das nach wie vor männlich dominierte Wissenschaftssystem hat damit keine Deutungsmacht für den biologischen Frauenkörper, sondern dieser wird ebenso wie die sozialen Koordinaten des Geschlechterverhältnisses immer wieder neu ausgehandelt wird (De Lauretis 1990).

In den Kulturwissenschaften und speziell auch der feministischen Bewegung ist damit sehr offen geworden, was ›die Frau‹ eigentlich ausmacht. Es gibt – auch im Sinne der »queerness« – keinen uniformen Lebensweg von Frauen. Infolge der Diskussionen in den genannten Bereichen wird das bipolare Geschlechterbild, das im 19. Jahrhundert konstruiert wurde, zunehmend aufgeweicht. Im Rahmen dieser Entwicklung agiert Gynepunk als eine Gruppierung, die die Selbstermächtigung von Frauen vorantreibt. Vor dem Hintergrund der historischen Entwicklung kann dies als weitergehender Schritt gedeutet werden: Hatten Frauen schon gegen Ende des 19. Jahrhunderts gleichsam eigene Akteurinnen in das medizinische System entsandt, so sind es jetzt Frauen ohne medizinische Ausbildung, die sich der Medizin bemächtigen, sie sich aneignen und die Erkenntnisse untereinander verbreiten.

In historischen Analysen wird oft von »Gegenwelten« gesprochen, wenn soziale Gruppierungen eigene Identitäten und Lebenskonstruktionen entwickeln (Leonhard/Mignon Kirchhof 2015). Viel besser passt der Begriff ›Parallelwelt‹, um die Gynepunks in die verschiedenen Beispiele für ›andere‹ Menschen einzureihen, die hier vorgestellt wurden. Letztlich sind es Aushandlungsprozesse, die sich mit der kontrovers diskutierten naturwissenschaftlichen Medizin vollziehen. Es ist der Versuch, sich selbst mit bestimmten Praktiken der Ausübung von Weiblichkeit in der Gesellschaft zu etablieren und Akzeptanz zu finden. Wie sich dieser Prozess – bezogen auf die Gynepunks – seit Ende der 1960er Jahre abspielte, soll im folgenden Kapitel beleuchtet werden.

Erstes Licht in der Blackbox des weiblichen Körpers

Beeinflusst durch die keimende Bürgerrechtsbewegung trafen sich im Jahr 1969 zwölf Frauen (darunter Jane Pincus, Ruth Davidson und Nancy Hawley) zu einem Workshop in Boston zum Thema »Women and their Bodies«. Am Rande der offiziellen Veranstaltung, die von Nancy Hawley geleitete wurde, tauschten sich die Teilnehmer_innen über ihre Erfahrungen im Gesundheitssystem und mit Ärzt_innen aus (Nicols 2000; Lippman et al. 2008; Nelson 2015). Dabei diskutierten sie über jenes hierarchische Verhältnis, das die fast immer männlichen Gynäkologen ihnen gegenüber einnahmen, die paternalistisch über ihren Körper, ihre Gesundheit und ihre Reproduktion verfügten. Die Frauen stellten fest, dass aufgrund dieser Haltung des anderen Geschlechts sie selbst darüber im Unklaren blieben, wie ihre Körper arbeiten und wie genau die Gesundheitsversorgung, die sie erhielten, ihre Körper beeinflusste, ihre Reproduktionsfähigkeit regulierte und ihr sexuelles Empfinden steuerte (Morgen 2002). Ein Zustand den sie – als Mitglieder einer sich zusehends politisierenden Mittelschicht – zu ändern beschlossen. Das Ergebnis vieler späterer Diskussionen – unter anderem am Küchentisch von Jane Pincus – war zum einen die Institutionalisierung ihrer Treffen als Boston Women‘s Health Collective, zum anderen die Durchführung eines »Sommerexperiments« (Morgen 2002). Im Zuge dieses Experiments wollten sie das Nicht-Wissen über ihre eigenen Körper in Handlungs-Wissen umwandeln und damit zu aktiven Akteurinnen im Hinblick auf ihre eigene Körperlichkeit, das Gesundheitssystem und dessen paternalistisch gefasste Form von Expertise zu werden. Am Anfang der Aktion stand eine genaue Problemidentifikation sowie die Erhebung von Daten. Am Ende standen Praktiken zur Selbstermächtigung, zur Wissensdistribution in Selbsthilfekursen, politischer Aktivismus und letztlich auch die Gründung von Kollektiven in anderen US-amerikanischen Städten. In den Worten des Kollektivs:

»Vor einem Jahr kam eine Gruppe von uns (…) für einen Kurs zusammen, in dem wir Laienfrauen uns Wissen über weibliche Gesundheit und weibliche Körper erarbeiteten (…). Im Anschluss daran entwickelten einige von uns einen Fragebogen darüber, wie Frauen ihre Körper fühlen und die Beziehung zu Ärzten wahrnehmen. Wir entdeckten, dass es keine ›guten‹ Ärzte gibt und dass wir uns selbst Wissen aneignen müssen. Wir sprachen über unsere persönlichen Erfahrungen und teilten unser Wissen. Weitere Informationen holten wir uns aus Büchern, und wir wandten uns auch an medizinisch geschulte Personen. Über die Themen entschieden wir kollektiv. (Ursprünglich waren dies: Patienten als Opfer, Sexualität, Anatomie, Geburtskontrolle, Abtreibung, Schwangerschaft, geplante Mutterschaft, Entbindung und Kinderpflege, medizinische Institutionen, medizinisches Recht und Organisationswege für den Wandel). Wir wählten das- oder diejenigen Themen aus, die wir individuell oder in Gruppen bearbeiten wollten, um die Kapitel unseres Buches (unseres Readers – Anm. d. A.) zu schreiben. Der Prozess, der sich in der Gruppe entwickelte, wurde dabei ebenso wichtig wie das Material, das wir erlernten. Zum ersten Mal forschten wir und schrieben Artikel, die über uns und für uns waren. Wir waren aufgeregt, und unsere Aufregung war groß. Wir wollten beides mit unseren Schwestern teilen, die Aufregung und das Material, das wir erlernten. Wir sahen uns selbst mit anderen Augen, und unsere Leben begannen, sich zu verändern. Während unserer Arbeit trafen wir uns wöchentlich, um zu diskutieren, was wir über uns selbst, über unsere Körper und Frauengesundheit gelernt hatten. Wir stellten in der Gruppe jedes Thema vor und halfen uns gegenseitig durch konstruktive Kritik, um die Artikel zu überarbeiten. Im Herbst waren wir schliesslich bereit, unser kollektives Wissen mit unseren Schwestern zu teilen. Aufgeregt und nervös (waren wir doch nur Frauen – welche Autorität hatten wir denn schon bezüglich Medizin und Gesundheit?) boten wir den Schwestern der Women’s Liberation-Bewegung einen Kurs an. Einzeln und in Gruppen stellten wir unsere Themen vor und diskutierten unser Material; manchmal im großen Plenum, häufiger aber in kleineren Gruppen. Andere Schwestern trugen ihre eigenen Erfahrungen, Fragen, Ängste, Gefühle, Erwartungen bei. Es war dynamisch! Wir lernten alle gemeinsam. Eines der Hauptziele des Kurses war, dass wir als Gruppe den Kurs an eine andere Frauen-Gruppe weitergeben, die ihn wiederum anderen bereitstellt.« (Boston Women’s Health Collective 1970: 3)

Der im Zitat erwähnte Selbsthilfekurs, einer der ersten seiner Art, sowie die ihn flankierenden Praktiken der Wissenssuche, Wissensdiskussion und Wissensdistribution sind Schlüsselelemente zum Verständnis des Aktivismus des frühen Women’s Health Movement. Die beteiligten Frauen waren nicht nur aktiv, um mehr über sich selbst und den eigenen Körper zu lernen, sondern fassten auch früh den Entschluss, dass das, was sie gelernt hatten, mit anderen Frauen geteilt werden sollte, um auch diesen die Möglichkeit zu geben, mehr über den eigenen Körper zu lernen und zwar unabhängig von ärztlicher Expertise. Der revolutionäre Akt bestand darin, dass sie begannen, kollektives Wissen für eine marginalisierte Bevölkerungsgruppe (der sie selbst angehörten) zu produzieren, indem sie sich nicht nur diskursives Wissen aneigneten und dieses teilten, sondern es auch auf der ganz praktischen Ebene ihrer eigenen Bedürfnisse erprobten. Dabei machten sie vor der Nutzung und Umdeutung von esoterischen medizinischen Praktiken nicht halt, die vom medizinischen System in einer Art Black Box gehalten wurden. Hierfür entwickelten sie einfache, aber wirksame Praktiken der Selbstermächtigung.

Für Carol Downer, eine Hausfrau aus der Arbeiterklasse, die als Frauenrechtsaktivistin auf der Diskursebene tätig war, war die gemeinsame Aneignung von medizinischem Wissen mithilfe einfacher Praktiken eine Art Erweckungsmoment. In Sandra Morgens Buch Into Our Own Hands (2002) erzählt sie, wie sie in der Küche einer Freundin zu Gast war und dort mit einigen anderen Frauen aus der Nachbarschaft an der ersten Cervix-Selbstuntersuchung ihres Viertels teilnahm. Was sie erlebte und empfand, als eine ihrer Nachbar_innen sich untersuchen ließ, beschreibt sie wie folgt:

»Da war sie; in den gynäkologischen Beinhaltern, mit einem Spekulum in ihr, und da voilà, war die Cervix. Ich denke, der Grund, warum dies einen so tiefen Eindruck auf mich gemacht hat, liegt darin, dass ich bisher immer öffentlich aufgetreten war, all diese Reden gehalten und mein Thema (die Notwendigkeit der Abtreibung) so intellektuell, so politisch betrachtet hatte. Und dann zu sehen, wie wunderbar, einfach und zugänglich eine Cervix ist, überwältigte mich. (…) Unmittelbar danach rannte ich nach draussen und erzählte jeder Freundin, die ich hatte, dass dies alles verändern würde.« (Downer 1990, zitiert nach Morgen 2002)

Downer, die bereits mehrmals in ihrem Leben schwanger gewesen war, hatte noch nie in ihrem Leben eine Cervix gesehen. Dieses Privileg hatten bisher nur ihre Frauenärzte, die mit ihren Edelstahlinstrumenten, abgeschirmt durch ein weißes Tuch, den vor ihnen liegenden entindividualisierten Körper erkundeten, begutachteten und bewerteten (Morgen 2002). Die Autor_in Ellen Frankfort macht in ihrem Buch »Vaginal Politics« den Kontrast zu dem sonstigen Setting sehr deutlich:

»Es war, als würde eine blinde Person zum ersten Mal sehen – welche Frau ist nicht blind für ihr Inneres? Die Einfachheit (…) stellte auf einmal das ganze gynäkologsche Ritual infrage: der Rezeptionist, die Magazine, das Wartezimmer und dann die Untersuchung selbst – aufgefordert zu werden, sich auszuziehen, auf dem Rücken liegend mit deinen Füssen in den Beinhaltern auf eine weisse Decke schauen zu müssen, während man in einem überklimatisierten Raum (der Doktor ist schließlich nicht derjenige ohne Kleidung) auf ihn wartet. Und niemand findet, dass es etwas schräg ist, einen Dokotor zum ersten Mal in dieser Haltung zu ›treffen‹. (…) Hinzu kommt, dass die Abdeckung Frauen depersonalisiert, nicht nur dadurch, dass sie ausser ihrer Vagina gesichts- und körperlos gemacht wird, sondern auch, weil sie davon abgehalten wird zu sehen, was der Doktor mit ihr macht.« (Frankfort 1972)

Vor dem Hintergrund der Erfahrung in der Küche ihrer Freundin verstand Downer schnell, wie einfach es wäre, ihr Reproduktionsleben in die eigene Hand zu nehmen. Leicht erlernbares Wissen sowie ein wenig Technik reichten hierfür aus, so beispielsweise die Nutzung eines Spekulums, eines einfachen Handspiegels und einer handelsüblichen Taschenlampe (Morgen 2002). Nicht nur in Downers Nachbarschaft, sondern auch an anderen Orten, machte dieses praktische Wissen schnell die Runde. Frauen im ganzen Land begannen, ihren Gebärmutterhals (die Cervix) und andere Organe ihres Reproduktionssystems in kleinen Gruppen (zunächst unter der Anleitung von Multiplikator_innen) zu erkunden und sich das nötige Know-how für die eigene Gesundheitsvorsorge anzueignen – beispielsweise zur frühzeitigen Erkennung einer Entzündung oder einer Pilzinfektion. In diesem Lern- und Untersuchungskontext entwickelten die Frauen nicht nur eine eigene »standpoint expertise«, sondern auch gemeinsame Strategien des zivilen Ungehorsams gegenüber dem Gesundheitssystem. Diese waren zunächst niederschwellig, aber auf der individuellen Ebene der Selbsterfahrung durchaus effektiv, spielten sie doch sowohl mit ärztlichen Erwartungshaltungen als auch mit dem nach Bundesstaaten gegliederten Gesundheitssystem. Laut Frankfort, empfahlen Downer und ihre Mitstreiter_innen den Frauen u.a. folgendes Verhalten bei notwendigen Frauenarztbesuchen:

»Carol und Lorraine rieten Frauen, das Tuch auf den Boden zu werfen, wenn der Arzt das Zimmer betritt. Wenn er es wieder zurücklegt, sollten sie es erneut auf den Boden werfen. Falls er dieses Verhalten infrage stelle, sollten sie ihm sagen, dass Ärzte in Kalifornien mittlerweile auf die Abdeckung verzichten würden. Und falls sie in Kalifornien seien, dann sollten sie ihm sagen, dass Doktoren in New York bereits diese seltsame Angewohnheit abgelegt hätten.« (Frankfort 1972)

Im Jahr 1973 hatten sich in den USA bereits 1.200 Frauengesundheitsgruppen gegründet (Baxandall/Gordon 2000). Gruppen wie das Boston Women’s Health Collective reisten umher und beschafften den Frauen, die zu ihren Seminaren kamen, günstige, aus Kunststoff hergestellte Spekula (Frankfort 1972). Diese waren spätestens mit dem US Patent 3745992 A (eingereicht von J. Poirier) sowie dem Massenvertrieb durch das Unternehmen Medical Specialities Inc. im Jahr 1971 zu einer leicht zugänglichen und erschwinglichen Massenware avanciert: eine bemerkenswerte Überlappung der massenhaften Verfügbarkeit einer Technologie und der Möglichkeit technikinduzierter Teilhabe durch deren Aneignung. Das ist etwas, was wir heute – zumindest auf der diskursiven Ebene – im Zusammenhang mit der omnipräsenten Verfügbarkeit von Web 2.0-Anwendungen und den auf ihnen basierenden sogenannten Citizen Sciences erneut erleben (Bass et al. 2013; Kullenberg/Kasperowsky 2016).

Wie die aktivistische Wissenspraxis der weiblichen Selbstermächtigung mittels des Spekulums konkret aussah und was sie veränderte, beschreibt die New York Times-Journalistin und feministische Buchautorin Ellen Frankfort in ihrem Zeitungsartikel Medicine, the Feminist Frontier aus dem Jahr 1973. Sie veranschaulicht die sozialen Situationen, in denen sich dies ereignete:

»Seit Kurzem sieht man kleine Gruppen von Frauen durch das Land reisen, die mit Spekula aus Plastik, Spiegeln und Taschenlampen ausgerüstet sind. Im informellen Rahmen, umgeben von Neugierigen, zeigen sie, wie Frauen ihre eigene Cervix untersuchen können. Ich zögere, das Wort ›revolutionär‹ zu gebrauchen, aber nichts anderes scheint angemessen, den Effekt dieser Demonstration zu beschreiben. Faktisch ist es etwa so, als wenn man eine blinde Person zum ersten Mal zum Sehen bringt – denn welche Frau ist nicht blind, was ihr Inneres angeht? Seit der ersten Demonstration vor zwei Jahren hat sich das Interesse an ›Selbsthilfe‹ (wie es jetzt heißt) im ganzen Land verbreitet« (Frankfort 1973)

Durch ›Selbsthilfe‹ wurde Licht in die Blackbox des weiblichen Körpers geworfen und zwar von jenen, die diese Körper auch tatsächlich ›lebten‹, denen er aber bislang nur in einer ärztlich dominierten und reduktionistischen Perspektive (wenn überhaupt) zugänglich war. Zugleich verweist Frankfort auf die Verbreitung, Strahlkraft und letztlich auch die beginnende Institutionalisierung der Bewegung. Sie stellt kontextualisierende Überlegungen dazu an, wie durch die Selbsthilfepraktiken der Frauenkollektive medizinische Expertise dekonstruiert und rekonfiguriert wird – mit sozialen und auch epistemologischen Konsequenzen. Der performativ-paternalistische Ausschluss von Frauen als aktive Akteurinnen im Gesundheitssystem wird von Frankfort in sozialer Hinsicht als eine weitere Episode des in den frühen 1970er Jahren geführten Kampfes um Gleichberechtigung und Bildungschancen begriffen. Es geht darum, einen Wechsel des Systems herbeizuführen, das noch immer Krankheit statt Prävention fokussiert und zwar dadurch, dass es Menschen über ihre eigenen Körper im Unklaren lässt und nur hochspezialisierten Personen erlaubt, ihre Körper zu untersuchen. Ein Umstand, der die Entstehung der Selbsthilfebewegung geradezu herausgefordert habe, so Frankfort. Die Demystifizierung der Medizin sei eine wesentliche Aufgabe der Bürgerrechts- und Gleichstellungsbewegung, was auch strukturell mit edukativen Strategien und Bildungschancen für Frauen verbunden werden müsse (Frankfort 1973).

Die weibliche Perspektive auf den eigenen Körper hat für Frankfort aber auch in epistemischer Hinsicht Potenzial: Sie ermöglichte die Entdeckung neuer Phänomene und Praktiken, die ohne die spezifisch gelebten Erfahrungen und Fragen an die eigene Körperlichkeit nicht möglich wären. Zu nennen ist hier beispielsweise die von einigen Vertreter_innen der Bewegung entdeckte und praktizierte Praxis des Menstruationsabbaus per Extraktion – ähnlich dem Absaugen bei einer OP. Dies ist ein Argument dafür, die »Vielfalt der Perspektiven« als epistemischen Wert in Wissenschaft und Medizin zu integrieren, wie es einige Jahre später auch die feministische Theorie fordern sollte (Longino 1990; 1994; 1995; Hekman 1997). Frankfort schreibt:

»Zusammen mit der Selbstuntersuchung haben die Selbsthilfe-Frauen eine neue Technik von großem Interesse entdeckt: Menstruale Extraktion. Innerhalb von zwei Jahren haben einige Frauen ihren Menstruationsfluss auf eine halbe Stunde reduziert. Und zwar durch die Absaugung des Uterus.« (Frankfort 1973)

Als kritische Aktivistin und Feministin, die in ihren Arbeiten vehement für eine nachhaltige Integration feministischer Stimmen in die Gesundheitspolitik eintritt (Frankfort 1972), erkennt Frankfort jedoch auch Probleme in den – häufig allein auf die Erfahrungen relativ kleiner Gruppen setzenden – Praktiken der weiblichen Selbsthilfegruppen. Daher mahnt sie eine Integration dieses Wissens in einen breiteren wissenschaftlichen, politischen und sozial-sensitiven Kontext an, allerdings unter dezidiert feministischen Vorzeichen. Würde die Selbsthilfe in Wohnzimmern, Küchen und Kellern verharren, würde schließlich auch das größere Ziel, die Gesundheit von Frauen auf allen Ebenen zu verbessern, in Gefahr geraten:

»Bisher ist es noch immer unmöglich, die einfachsten Fakten herauszufinden: Wie regelmäßig? Wurden hormonelle Veränderungen festgestellt? Was ist zu tun, wenn es zu Komplikationen kommt? Wie würden Frauen wohl reagieren, wenn eine Gruppe von Männern mit einer Technik in Erscheinung treten würde, die sie seit zwei Jahren erprobe und wenn sie dann vorschlage, mit dieser Praxis an uns selbst und anderen zu experimentieren und zwar mit nahezu keinen weiteren Informationenals ihren persönlichen Erfahrungen.

Feministische Politik kann nicht von anderen politischen Aktivitäten geschieden werden. Ärzte, Krankenhäuser und Pharmakonzerne lassen sich nicht durch kleine Gruppen von Frauen beeinflussen, die lernen, sich selbst zu untersuchen und ihre Periode zu extrahieren. Auch wird die Praxis derartiger Selbsthilfe die Gesundheitsversorgung für Menschen kaum verbessern, die wenig Erfahrung mit sozialen Bewegungen haben und isoliert in Heimarbeit tätig sind. Ferner wird es auch nicht den Frauen (und Männern) helfen, die für Selbsthilfe zu krank sind und die keine Alternative zum Krankenhausaufenthalt haben. Um die beste Versorgung zu erhalten, brauchen Menschen nicht nur eine würdevolle, nicht bevormundende, nicht sexistische Pflege, sondern auch eine Medizin, die das neueste wissenschaftliche Wissen berücksichtigt.« (Frankfort 1973)

Forderungen wie diese setzten innerhalb der Selbsthilfeszene zwei Prozesse in Gang, die eine neue Phase des Women’s Health Movement einläuteten und je einen neuen Typen von Aktivist_in hervorbrachten. Zum einen gab es eine erhöhte Politisierung der Bewegung durch politische Frauengesundheitsaktivist_innen, die ›Frauenthemen‹ innerhalb des medizinischen, wissenschaftlichen und politischen Systems auf die Agenda bringen wollten, um so einen Systemwechsel von innen zu erreichen. Beispielsweise durch Mitwirkung in den Gremien des National Institutes of Health (NIH), durch eine Suche nach Wegen, mehr weibliche Spezialist_innen und Wissenschaftler_innen in das medizinische System zu integrierenund durch die konstante Arbeit daran, eine medizinische Wissenschaft hervorzubringen, die weibliche Körper und Gesundheit aus einer feministischen Perspektive auf allen Ebenen integriert (Verbrugge 1982; Mulligan 1983; Ehrenreich 1984; Seaman 1995 [1975]).

Der andere Weg war die Institutionalisierung der Selbsthilfe parallel zum etablierten medizinischen System. Dabei sollte die Selbsthilfe aber in den Händen unabhängiger Frauen bleiben – ein Weg, der von jenen Aktivist_innen befürwortet und beschritten wurde, die befürchteten, dass das System von innen heraus noch nicht reformbereit sei. Diese Frauen zeichneten sich für die Gründung sogenanntern Feminist Health Clinics verantwortlich, die sich insbesondere dem Schutzbedürfnis von Geschlechtsgenoss_innen aus marginalisierten sozialen Gruppen sowie Frauen in schwierigen Lebenssituationen verschrieben. Personen also, die zu klassischen medizinischen Institutionen keinen Zugang hatten oder diese als entfremdet wahrnehmen könnten. Folglich wurden die Kliniken als Gegenentwurf zum staatlichen medizinischen System auf institutioneller Ebene geplant (Marieskind/Ehrenreich 1975; Span 1980). Eine Broschüre des bis heute existierenden Feminist Women’s Health Center in Atlanta (Georgia) aus dem Jahr 1976 gibt Auskunft über den Charakter dieser Kliniken. Im Folgenden werden die klassische Klinik (nicht das Spital für einen längeren Aufenthalt oder einen komplexen Eingriff) und die feministische Selbsthilfe-Klinik einander anschaulich gegenübergestellt

:

Das Feminist Women’s Health Center hat ein NEUES Umfeld für gynäkologische Untersuchungen entwickelt!
Anstelle von: | Gemeinsam:

Eine Stunde lang angespannt und ängstlich in einem überfüllten Wartezimmer sitzen.
Alleine untersucht werden oder in Gegenwart einer Arzthelferin.

Etwa sechs bis acht teilnehmende Frauen treffen sich mit drei Gesundheitsarbeiterinnen und einer Ärztin in einer beruhigenden, von Frauen kontrollierten Atmosphäre.

Im Sperrfeuer von Ja-Nein-Fragen bezüglich deiner medizinischen Vergangenheit stehen.

Wir diskutieren, füllen medizinische ›her-story‹-Formulare aus und besprechen die Bewegründe jeder Frau, in die Klinik zu kommen.

Für zehn Minuten einen meist männlichen, gestressten Gynäkologen sehen. | Wir verbringen zwei Stunden in der partizipativen Klinik, da wir ALLE eine Stimme haben.
Begegnungen mit Murren, Beleidigungen oder zumindest unvollständiger Mitteilung von Informationen. | Wir beginnen, die medizinischen Informationen zu teilen, die wir alle durch unsere Leben als Frauen erlangt haben.

Gesagt bekommen, dass Tests gemacht werden, aber nicht wirklich wissen, warum die Tests eigentlich gemacht werden.

Wir führen alle Tests selber aus, auch die Laborarbeit und die Körperuntersuchungen, die notwendig sind für die Gesundheitspflege jeder teilnehmenden Frau. Und zwar mit der Hilfe unserer Ärztin.

Letztlich zurückgelassen werden mit mehr Fragen, als du hattest, bevor du in die Praxis kamst. | Jede von uns kann nach Hause gehen mit mehr Wissen über ihren Körper und mit dem eigenen Spekulum in der Hand.

(Zitiert nach: Baxandall/Gordon 2000)

In der Juliausgabe des Jahres 1973 der Zeitschrift Sister, die vom Los Angeles Women’s Center herausgegeben wurde, werden die Ziele der Kliniken wie folgt wiedergegeben. Sie gelten nunmehr als Ausdruck des kämpferischen Geistes der Selbsthilfe:

»Das Ziel der Selbsthilfeklinik ist es, die Frauengesundheit zurück in die eigenen Hände zu bekommen. Die Strategie ist es, die Macht über unsere eigenen Körper zurückzuerobern – und zwar durch zwei Dinge: einerseits die Alltagsformen von (Eigen-)Kontrolle, die uns unser Selbst-Wissen gibt, andererseits aber auch durch die Aneignung von speziellen Fähigkeiten und Wissensformen, die es uns erlauben, kollektiv und unabhängig Gesundheitsdienste zu leisten. Um diese Strategie zu implementieren haben wir Präsentationen über die Selbsthilfeklinik gegeben, haben Vermittlungsdienste zu Abtreibung und zu Abtreibungskliniken geleistet, haben Geburtsworkshops angeboten und Gesundheitszentren als Operationsbasen etabliert. Keine dieser Aktivitäten steht für sich allein. Im Gegensatz zu manchen Aktionsgruppen von Frauen, die das Ziel hatten, ›eine Klinik zu starten‹ oder ›ein Buch zu schreiben‹, haben wir Taktiken entwickelt, den Kampf weiterzutragen. Wir sind die Speerspitze des sozialen Wandels. Der Geist der Selbsthilfe ist aggressiv und positiv. Wir glauben, dass es für Frauen gut ist, Macht zu besitzen. Es ist nicht nur unser Grundrecht, eine gute Gesundheit zu haben, Freizeit, Wissen, Kommuniktion, Vergnügen – es ist absolut essenziell, dass wir alle diese guten ›Einflüsse‹ haben, um eine kraftvollen und erfolgreiche Anstrengung für den sozialen Wandel zu leisten.« (Los Angeles Women’s Center 1973)

Symbole

Folgt man den Ausführungen der Historikerin Jill Lepore in ihrem Buch The Secret History of Wonder Woman (2014), so wurden insbesondere zwei Dinge für den aggressiven und positiven Charakter der Selbsthilfe ikonisch: Wonder Women – die in gleichen Teilen feminine, emanzipierte, aber auch kämpferische Frau und das Spekulum, ein Werkzeug, das in seiner Geschichte, seiner Nutzung und seinem ursprünglichen Material (kalter Edelstahl[1]) zunächst ein Sinnbild für die Dominanz männlichen Zugriffs auf weibliche Körper und weibliche Gesundheit war – das aufgrund seiner einfachen Nutzbarkeit und leichten Verfügbar- sowie Verteilbarkeit in Plastik (Baxandall/Gordon 2000) nun maßgeblich dazu beitrug, dass ehedem unwissende Frauen wie Carol Downer, Herr_innen und Wissende ihrer eigenen Körperlichkeit werden konnten. Eindrucksvoll ist dies auf dem Cover der bereits zitierten Ausgabe des Magazins Sister dargestellt (Abbildung 1).

Hier begegnen wir der Comicfigur Wonder Women in dem für sie typischen ambivalenten Ornat, einer Mischung aus feminisiertem Brustpanzer, einer Tiara sowie hochhackigen Stiefeln – alles gemustert im Stil des Sternenbanners. Eine Frau, die zugleich stark, sexy, selbstbestimmt und – dem Zeitgeist geschuldet – patriotisch wirkt und damit bereits klassische Geschlechterrollen infrage stellt. Dies war vom Schöpfer der Figur, dem Psychologen Wiliam Moulton Marston (1893–1947) auch so intendiert (Lepore 2014). Eines ist in dieser für sie typischen Ikonographie jedoch leicht verändert: Anstelle ihrer sonstigen Waffe, dem »Lasso der Wahrheit«, führt sie ein strahlendes Spekulum und bekämpft damit einige zwielichtige Gestalten. Einige dieser Figuren liegen bereits auf dem Boden, niedergestreckt von der bedeutungsperspektivisch vergrößert dargestellten und zentral im Bild positionierten Kriegerin. Sie ruft: »With my Speculum, I am Strong! I can Fight!« (Los Angeles Women’s Center 1973). Ein genauer Blick auf ihre Gegner offenbart, dass es sich bei diesen um Stellvertreter des politischen, medizinischen und kulturellen Systems der USA in den 1970er Jahren handelt. Dies wird den Betrachter_innen des Covers durch Insignien, Hinweise, Schlagwörter und Abkürzungen deutlich gemacht. Bereits am Boden liegen ein bebrillter Psychologe mit einem Buch von Freud an seiner Seite, ein blonder Mann in einer Art weißen Uniform, der von Büchern und Broschüren Titel wie »Law«, »AMA« (American Medical Association), »ZPG« (Zero Population Growth) oder »Planned Parenthood« umgeben ist, sowie ein katholischer Priester mit einem Rosenkranz und einem Buch mit dem Titel »Pro Live«. Noch im Kampf befindet sich die Kriegerprinzessin mit einem stirnglatzigen Herrn, der ein Stethoskop in seiner Anzugtasche und einen Button mit der Aufschrift »AMA« am Revers trägt.

Wonder Women tritt in diesem Bild als dialektische Figur auf. Sie ist sowohl Sinnbild für das Women’s Health Movement und dessen bisherige Erfolge (seit 1969) als auch Identifikationsfigur für jede_n einzelne_n Betrachter_in. Der Kampf gegen die American Medical Association (AMA) hatte bereits in Teilen Erfolg (Broschüre auf dem Boden), er ist aber noch nicht gewonnen (der noch stehende Gegner). Die Abtreibungsgegner sind bereits besiegt, was als Hinweis auf die Aktivitäten der Selbsthilfekliniken sowie der »Janes« gelten kann. Gleiches gilt für die Psychotherapie und Psychiatrie, die damals noch mit Konzepten wie der »weiblichen Hysterie« operierten, jedoch durch die Feminist Counseling Collectives innerhalb des Women’s Health Movement aktiv und konzeptuell herausgefordert wurden (The Feminist Counseling Collective 1975). Da der Kampf von Wonder Women gegen die »AMA« noch nicht gänzlich vorbei ist, wird schließlich auch das Signal ausgesendet, dass die Bewegung noch immer Mitstreiter_innen sucht. Mistreiter_in wird man aber nicht nur durch politischen Aktivismus (auch wenn dieser sicherlich sehr willkommen war). Der ›Kampf‹ um Frauengesundheit setzt vor allem die Aneignung von Selbstwissen voraus. Für dieses ist das Spekulum und seine Geschichte ein eigenes Symbol. Das Spekulum im Bild hat nicht von ungefähr eine »Aureole«, wie sie kunstgeschichtlich nur für Heiligen- und Christusdarstellungen verwendet wurde, denn es illuminiert in diesem Kontext gleichsam männlich gefasste Formen von Expertise und die hiermit verbundenen Unterdrückungspotenziale im medizinischen System.

Abb. 1: Cover der Juliausgabe des Magazins Sister aus dem Jahr 1973. (Los Angeles Women’s Center)

GynePunk = Women’s Health Movement reloaded?

Verlassen wir die Zeitebene der 1970er Jahre und machen einen Sprung in das heutige Jahrzehnt. Es gilt zu untersuchen, ob wir es bei den in der Einleitung bereits erwähnten Gynepunks mit einer ähnlichen Form des Aktivismus zu tun haben, wie wir ihn aus dem frühen Women’s Health Movement kennen. Werfen wir daher zunächst einen Blick auf die Selbstdarstellung der in Spanien beheimateten Aktivist_innen. Auf ihrer Homepage calafou.org stellt die Gruppe all jenes vor, was sie unter dem Begriff Gynepunk verstanden wissen möchte:

»Bei Gynepunk geht es darum, die Perspektive auf medizinische Technologien und die sogenannten ›professionellen‹ medizinischen Institutionen radikal zu verändern. Gynepunk ist eine extreme und fokussierte Geste, um unsere Körper aus der zwanghaften Abhängigkeit von fossilen Strukturen der hegemonischen Gesundheitssystem-Maschine zu lösen. Das Ziel von Gynepunk ist die Entstehung von DIY-DIT, d.h. zugänglichen Diagnoselaboren und Techniken in extremen Experimentalräumen –›down on the rocks‹ oder in ›Fahrstühlen‹, wenn nötig. Es geht darum, diese Möglichkeiten sowohl in einem situierten, stabilen Raum zu haben als auch in nomadischen mobilen Laboren. Dort wollen wir SOVIEL WIE WIR WOLLEN experimentieren, und zwar in einer intensiven Weise: vaginale Abstriche, Flüssigkeitsanalysen, Biopsien, PAPs, synthetische Hormonherstellung wann man will, Bluttests, Urinanalysen, HIV-Tests, Schmerzmittel oder was immer WIR AUCH BRAUCHEN. Es geht darum, ohne große Kosten Ultraschallgeräte, Endoskope oder Ecographen zu hacken oder zu bauen. Alle Experimente werden komplementär mit Kräutern, natürlichem Wissen, oralen Traditionen und Untergrundrezepten durchgeführt. Mit großem Hunger suchen wir eine Vielzahl von DIY-Gleitflüssigkeiten, Anti-Contrareceptiven (etc.) herzustellen. In offenen dualen Räumen möchten wir hands-on-Technologien wie die menstruale Extraktion ausprobieren. Alles befördert durch das maximale Potenzial eines gemeinsamen Lernens und radikaler self-body-power …!« (Colonia ecoindustrial postcapitalista 2014)

Wie Carol Downer und den Kollektiven der 1970er Jahre geht es den Gynepunks darum, ihre Körperlichkeit in die eigenen Hände zu nehmen und gegen ein als oppressiv-paternalistisch wahrgenommenes System von Expertise und Institutionen vorzugehen. Wie schon ihre Vorgänger_innen markieren sie Technik als ein wesentliches Werkzeug hierfür – auch wenn der Katalog dieser Werkzeuge (DIY-Ultraschallgeräte, Zentrifugen etc.) gegenüber jenen von damals (Handspiegel aus dem Drugstore, Küchenutensilien und Spekula aus dem Versand) drastisch erweitert wurde. Auch wird das eigene Handeln in den zeitgenössischen Kontext des Hacker-Ethos und der ökologisch-ökonomischen Zweitverwertung von technologischen Artefakten gestellt (Delfanti 2013). Folglich findet der Aktivismus von heute nicht mehr in der heimischen Küche oder einer Selbsthilfeklinik statt, sondern in einer Garage oder einem Biohackinglabor. Auf beiden Zeitebenen ist aber die Suche nach funktionalen und selbstbestimmten Räumen der Gesundheitspartizipation zentral. .

Abb. 2: Zu einer Zentrifuge umfunktionierter Festplattenmotor mit einem Probenhalter aus dem 3D-Drucker.
Foto: Paula Pin/Creative Commons Lizenz

Ähnliches gilt für die Abhängigkeit von spezifischen techno-kulturellen Rahmenbedingungen. In den 1970er Jahren war es die leichte Verfügbarkeit von Plastikspekula, in der Gegenwart ist es die schier grenzenlose Verfügbarkeit von Open-Source-Bauanleitungen zur kreativen Zweckentfremdung technischer Artefakte wie zum Beispiel alte Festplattenmotoren. Diese werden in den Händen der Aktivist_innen zu Zentrifugen und anderen medizintechnischen Hilfsmitteln (Abbildung 2). Nicht nur die Aneignung und Anwendung von medizinischem Wissen, sondern auch das Know-how für den Bau von technischen Gerätschaften ist wichtig für den TransHackFeminsmus. Hiermit geht eine feine, aber signifikante Differenz in der Sozialstruktur des Aktivismus einher, der dessen Ziele und Reichweite beeinflusst. Denn obwohl wir im Alltag von einer Vielzahl technischer Artefakte umgeben sind, können die wenigsten von uns ein solches ohne Weiteres zweckentfremden – und sei die Bauanleitung dafür noch so zugänglich.

Das schöpferisch-avantgardistische Moment des Hacker-Ethos beschränkt folglich die Reichweite des Aktivismus. Hieraus ergibt sich, dass die Gynepunks überwiegend für sich selbst oder höchstens als Agent_innen für ihre Zielgruppen aktiv sind. Das frühe Women’s Health Movement war »the people themselves«, denn das Material, das damals zur körperlichen Selbstermächtigung benötigt wurde, konnte von den Adressat_innen unmittelbar genutzt werden. Das Wissen darüber, wie man seine Werkzeuge selbst herstellt, war nicht zwingend nötig. Das ist ein beachtenswerter Unterschied, auf den wir weiter unten noch genauer eingehen werden. Zunächst möchten wir jedoch noch ein wenig bei den Gemeinsamkeiten der beiden Bewegungen verweilen. Diese liegen sowohl im Performativen als auch in der jeweiligen Ikonographie bzw. Symbolik.

Abb. 3: TransHackAktivist_in (2014) beim Einbau einer Webcam in ein Plastikspekulum kurz vor der Durchführung eines Vinegar-Tests bei einer anderen Aktivist_in.
Foto: Paula Pin/Creative Commons Lizenz

Das performative Element beider Bewegungen kennt zwei miteinander verwobene Hauptebenen: Einerseits Seminare, die grundlegendes medizinisches Wissen vermitteln sollen, andererseits die in diesem Rahmen stattfindende mehr oder weniger öffentlich praktizierte Erkundung weiblicher Körperlichkeit. Beide Aktivitäten dienen sowohl dem Akt der Selbstermächtigung als auch der Ermöglichung eigenständiger Gesundheitsvorsorge. Hinzu kommt eine nach außen gerichtete fotografische Dokumentation dieser Handlungen, die einerseits gegenüber der Mehrheitsgesellschaft die eigenen Ansprüche verdeutlichen soll, andererseits Frauen (und im Fall der Gynepunks andere vulnerable Gruppen) als potenzielle Teilnehmer_innen/Aktivist_innen ansprechen will. Die Abbildungen 3 und 4 zeigen, wie Gynepunks die Untersuchung ihrer eigenen Körper vornehmen, die Abbildungen 5 und 6 zeigen Selbstuntersuchungen von Frauen in den 1970er Jahren. Obwohl es auch bemerkenswerte Differenzen gibt, ist die Ähnlichkeit des performativen Akts in beiden Fällen verblüffend.

Abb. 4: Abstrich mithilfe eines Plastikspekulums in Calafou (2014). Foto: Paula Pin/Creative Commons Lizenz

Abb. 5: Selbstexamination mittels Plastikspekulum und Taschenlampe (1971). Foto: www.womenshealthinwomenshands.org (2011)

Abb. 6: Bebilderte Anleitung zur Selbstuntersuchung mithilfe eines Spekulums. (Aus: Sister, Juli 1973. (Los Angeles Women’s Center)

Offen wird weibliche Körperlichkeit dargestellt. Nacktheit und Untersuchung werden nicht entindividualisiert, ferner ungeschönt dargestellt und dokumentiert. Als verbindendes Symbol fungiert in beiden Zeitkontexten das Spekulum. Allerdings wird jeweils noch etwas Zusätzliches transportiert: In den Darstellungen der Gynepunks lässt sich eine gewisse Technophilie und gegenkulturelle Performance erkennen, in den Bildern aus den 1970er Jahren eine edukative Ernsthaftigkeit. Zum Ausdruck kommen so zwei voneinander differierende – je zeit- und kontextabhängige – Formen der Forderung nach Teilhabe am Gesundheitssystem: einerseits Partizipation als hochgradig individualisierter performativer Akt des Ausbrechens im Kontext einer Medizin, deren Unterdrückungspotenzial in den impliziten Forderungen nach Selbstbeobachtung und Selbstregulierung liegt (im 21. Jahrhundert) (Dubriwny 2013), andererseits Partizipation als Teilhabe der eigenen strukturell marginalisierten Gruppe am Gesundheitssystem (im späten 20. Jahrhundert) (vgl. Morgen 2002).

Dieser Unterschied lässt sich anhand der Technikaffinität der GynePunks weiter veranschaulichen. Denn gerade dieses Merkmal beschränkt – wie wir weiter oben bereits erwähnt haben – die Reichweite der von ihnen ermöglichten Teilhabe. Zwar wollen die Aktivist_innen aus Calafou günstige Technologien für marginalisierte Gruppen wie Sexarbeiter_innen, Migrant_innen etc. entwickeln, doch haben diese Zielgruppen nicht immer Zugriff auf elaboriertes technisches Know-how oder Gerätschaften wie 3D-Drucker. Daher bleiben die GynePunks – zumindest im Moment – eine in ihren Ausdrucksformen und in ihrer Reichweite eher avantgardistische Gruppe. Diese Gruppe stellt Technologien und Wissen bereit, die nicht für jede_n ohne Weiteres operationalisierbar sind. Teilhabe wird hier – so unser Eindruck –vor dem Hintergrund der Möglichkeiten realisiert, die eine Herkunft aus dem Kontext der ›bohemian bourgeois‹ mit sich bringt. Exemplarisch hierfür ist die DIY-Zentrifuge in Abbildung 2.

Abb. 7: Spekulum aus dem 3D-Drucker (Design: GaudiLabs). Foto: Klau Kinky/Creative Commons Lizenz

Partizipation in beiden Zeitkontexten gleichermaßen ermöglicht(e) hingegen das Spekulum. Nicht von ungefähr ist es in vielen Darstellungen ein zentrales ikonographisches Element – obgleich es bei den GynePunks mitunter auch als DIY-Objekt aufgewertet und in paradoxer Dialektik zugleich verfügbar (als Idee und Print-Anleitung) und unverfügbar (Abhängigkeit vom Zugriff auf 3D-Druckern) gemacht wird (vgl. Abbildung 7).

Nichtsdestotrotz vermittelt das Spekulum ebenso feministische Teilhabeansprüche an die eigene Körperlichkeit wie an das Gesundheitssystem. So taucht es nicht nur auf dem Cover des Magazins Sister aus dem Jahr 1973 auf, sondern auch auf dem Veranstaltungsplakat der TransHackFeminist Convergence aus dem Jahr 2014 (vgl. Abbildung 8).

Diskussion

Ermöglicht der TransHackFeminismus also eine ganz neue Form der Teilhabe an der eigenen Körperlichkeit einerseits und dem Gesundheitssystem andererseits? Diese Frage lässt sich nicht uneingeschränkt bejahen. Es konnte gezeigt werden, dass die Gynepunks in einer historischen Tradition stehenund klassische Fragen des Zugangs von Frauen zu ihrem eigenen Körper stellen und beantworten. Die programmatische Zielsetzung der Selbstermächtigung ist also alt, das Motiv der Rückeroberung des eigenen Körpers als Widerstand gegenüber einem als oppressiv empfundenen Gesundheitssystems nichts Neues. Bereits das Women’s Health Movement hatte sich dieses Ziel auf die Fahnen geschrieben. Allerdings handelt es sich bei den Gynepunks um eine avantgardistische Bewegung, die Anspruch auf die Eigenuntersuchung des Körpers durch weibliche Laien stellt. Das ist neu, auch wenn sie mit einer sehr ähnlichen Symbolik (dem Spekulum) und einer – der ›alten‹ Frauengesundheitsbewegung analogen – Rhetorik arbeitet.

Abb. 8: Veranstaltungsplakat der GynePunk Movements (2014). Quelle: https://calafou.org

Warum sind diese Praktiken heute so relevant? Sind unsere (westlichen) Gesundheitssysteme nicht offener und multiperspektivischer geworden seit den 1970er Jahren, in denen Carol Downer, Jane Pincus, Nancy Hawley und letztlich auch viele tausend andere Frauen um die Anerkennung ihrer eigenen Körperlichkeit gerungen haben? Nicht ganz, denn unsere mehrdimensionale Medizin der Gegenwart ist ambivalent. Einerseits hält sie ein, was die Aktivist_innen der 1970er Jahre forderten: Sie setzt auf Prävention, ist prädiktiv und bis zu einem gewissen Grad neuerdings auch partizipativ. Doch zugleich sind diese Eigenschaften Teil eines zwanglosen Zwangs zur Selbstregulierung geworden, der gerade auf die Frauen- und Minderheitengesundheit ebenso oppressiv wirkt wie der Paternalismus von einst. Folgt man der feministischen Wissenschaftsforscher_in Tasha N. Dubrivny, so macht die Medizin der Gegenwart uns zu Akteur_innen, die scheinbar den Handlungsspielraum und die Macht besitzen, das eigene Leben zu formen. Zugleich sind wir aber in einem postfeministischen Spiel gefangen und unterstützen durch eine Vielzahl von Praktiken des Risikomanagments und des Konsums in vielfältiger Weise neoliberale Machtstrukturen und reproduzieren zugleich das binäre Geschlechterrollenmodell. Als Beispiel sei hier die weibliche Ikonographie der »Go Red for Women«-Kampagne der American Heart Association genannt (Dubriwny 2013). Ebenfalls anführen lassen sich die durchaus genderakzentuierten Maßnahmen zur Gesundheitsaufklärung in beiden deutschen Staaten bis Mitte der 1970er Jahre (Sammer 2015). Sie bleiben als ›Parallelwelt‹ ein Teil der Gesellschaft. Mit ihren Praktiken beziehen sie sich auf jenes zeitgenössische Bild der Geschlechter, das von den Zeitgenoss_innen geteilt wird und Kommunikation sowie Eigenidentifikation erlaubt.

Als symbolisch-paradoxe Intervention kommen die GynePunks mit ihrem Unbehagen gegen das System also zur rechten Zeit. Allerdings bleiben sie durch die eigene Technikaffinität selbstreferentiell. Ein Problem ist hier sicherlich auch, dass die grenzenlose Verfügbarkeit von open source-Anleitungen und Blueprints für 3D-Drucker oft keinen Weg in die Realisierung findet. Es lassen sich also auf diesem Weg sicherlich keine Massen bewegen. Abzuwarten bleibt aber, ob dieser selbstreferentielle Bezug im Rahmen neuer Entwicklungen nicht doch aufgebrochen wird. Wie wir gesehen haben, hängt dies von Aushandlungsprozessen ab, die immer neu geführt werden.

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Anita Thaler und Magdalena Wicher

Betrachtung bildungspolitischer Coding-Initiativen aus queer-feministischer Perspektive

Digitale Kompetenzen gelten in technologisch konstituierten Wissensgesellschaften als Voraussetzungen, um als mündige Bürger_innen an Politik und Gesellschaft teilhaben und am Arbeitsmarkt bestehen zu können. Der Beitrag soll eine Betrachtung bildungspolitischer Coding-Initiativen aus queer-feministischer Perspektive liefern. Dabei wird zunächst ein genereller Überblick über bildungspolitische Zielsetzungen und Erfahrungen von internationalen Coding-Programmen gegeben. In weiterer Folge werden Ergebnisse einer pädagogisch-ethnographisch evaluierten Coding-Initiative für Kinder in Wien queer-feministisch reflektiert und auf ihre bildungspolitischen Ziele und emanzipatorischen Potenziale hin analysiert (Thaler/Wicher 2015), um zu hinterfragen, ob politisch-emanzipatorische Ansprüche mit arbeitsmarktpolitischen Zielsetzungen vereinbar sind. Zuletzt wird ein Beispiel ›queeren Codens‹ vorgestellt, das jegliche Standards der Programmierung und damit verbundene Geschlechterstereotype und Naturalisierungen hinterfragt und dekonstruiert.

Coding im bildungspolitischen Kontext

Das Verb ›(to) code‹ entstammt dem Englischen und bedeutet codieren, chiffrieren, verschlüsseln, kodifizieren[1]. Beim Coding geht es um die Kompetenz, sich Programmierschritte anzueignen, die für Entwicklung von Software notwendig sind. Dabei erstreckt sich der Komplexitätsgrad von der Programmierung eines einfachen Spiels mit simplen Befehlen bis hin zur Entwicklung von Computerprogrammen und Apps. In den letzten Jahren verstärkte sich der Kanon, Coding als Teilaspekt digitaler Kompetenzen zu sehen. In der digitalen Agenda der Europäischen Union werden Computerkompetenzen als einer von acht Schlüsselfaktoren[2] angesehen, die für ein erfolgreiches Leben in der heutigen Wissensgesellschaft als unerlässlich gelten (The European Parliament and the Council of the European Union 2006).

Das Europäische Parlament (ebd.) begründet die Notwendigkeit dieser Schlüsselkompetenzen (darunter digitale Kompetenz) eindeutig im Sinne einer europäischen Arbeitsmarktpolitik. So werden das Verbessern der Beschäftigungsleistung, der Fokus auf aktive und vorbeugende Maßnahmen für arbeitslose Personen und die Ermächtigung zum Eintritt (oder Verbleib) ins Arbeitsleben explizit genannt (ebd.: 394/10). Das bedeutet, dass europäische Bildungspolitik eindeutig auf den Arbeitsmarkt Europas und – auf individueller Ebene – auf sogenannte ›employability‹ abzielt. Emanzipatorische Bildungsmotive (im Sinne der Bildung mündiger Bürger_innen) gibt es auf dieser Ebene der Schlüsselkompetenzen nicht.

In der Strategie für den digitalen Binnenmarkt Europa wird konkret auch das Coding in den Kontext europäischer Wirtschaftspolitik gestellt:

»Die Nachfrage nach Arbeitskräften mit digitalen Kompetenzen steigt jährlich um rund 4 %. Bis 2020 könnte in der EU ein IT-Fachkräftemangel mit bis zu 825.000 unbesetzten Stellen entstehen, wenn jetzt keine entschlossenen Maßnahmen ergriffen werden. […] Wir brauchen Veränderungen in der Art und Weise, wie sich die Aus- und Fortbildungssysteme an die digitale Revolution anpassen. Ausgehen können solche Veränderungen von auf EU-Ebene laufenden Initiativen (›Große Koalition für digitale Arbeitsplätze‹, ›EU Code Week‹ und ›Öffnung der Bildung‹).« (Europäische Kommission 2015: 19)

Coding-Initiativen werden demzufolge verstärkt in den USA und in Europa vor dem Hintergrund einer Debatte um digitale Kompetenzen (bzw. ›digital literacy‹) und deren Stellenwert in der Grundbildung durchgeführt. In einem Bericht der Europäischen Kommission über Digitale Kompetenz-Konzepte schreibt die Autorin Anusca Ferrari gleich zu Beginn: »Digitale Kompetenz ist beides, eine Anforderung und ein Recht von Bürger_innen, um in der heutigen Gesellschaft bestehen zu können.« (2012: 3, Übers. d. A.)

Obwohl unter der Begrifflichkeit ›Digitale Kompetenz‹ nur grundlegende Fähigkeiten subsumiert werden (wie – digitale – Medien verstehen, nach Informationen suchen, Suchresultate kritisch einschätzen und mit anderen Menschen digital kommunizieren), ist diese Diskussion deshalb beachtenswert, da in der Auslegung der »digitalen Kompetenz als Menschenrecht« das »Funktionieren in der heutigen Gesellschaft« mitverhandelt wird (ebd.). Interessanterweise werden in entsprechenden wissenschaftlichen Artikeln und Forschungsberichten zwar die Elemente und der Umfang der digitalen Kompetenzen genau erläutert, das ›Warum‹ bleibt dabei aber zumeist vage: »Digitale Kompetenz kann als Überlebensfähigkeit in der digitalen Ära definiert werden« (Eshet-Alkalai 2004: 102), »die Nutzer_innen benötigen, um in digitalen Umwelten erfolgreich zu sein« (ebd.: 93, Übers. d. A.).

Gegenüber staatlichen und arbeitsmarktpolitischen Einschätzungen gibt es auch Perspektiven, Coding als emanzipatorisches, kritisch-konstruktivistisches Bildungsprojekt zu begreifen, das Menschen befähigen soll, ein mündiges, selbstbestimmtes Leben zu führen. Wolfgang Klafki (1998) benennt die Selbst- und Mitbestimmungs- sowie die Solidaritätsfähigkeit als generelle Ziele eines solchen emanzipatorischen Bildungsansatzes.

Das politisch-emanzipatorische Potenzial von Coding-Initiativen kann also durchaus – abseits von arbeitsmarkt- und wirtschaftspolitischen Motiven – vor dem Hintergrund einer kritischen Bildungstheorie bzw. konkret einer reflexiven Technik-Bildung (Thaler 2014) beleuchtet werden. Dabei werden grundlegende Kompetenzen auf einem emanzipatorischen Bildungsverständnis begründet (nach Oskar Negt, 1998, zum Beispiel: Identitäts-, ökologische, historische, Gerechtigkeits-, ökonomische und technologische Kompetenz). Interessant für das Thema Coding ist hier vor allem die technologische Kompetenz. Jene umfasst laut Negt:

»[…] eben nicht nur technische Qualifikationen im Sinne von Fertigkeiten, sondern gleichzeitig das Wissen um die gesellschaftlichen Wirkungen von Technologien; diese komplexen Wirkungen bis in die gesellschaftlichen Mikrostrukturen hinein zu begreifen betrachte ich als eine eigentümliche Kompetenz, als eine durch Erweiterung des Wissens und durch Übung erworbene Fähigkeit, Technik als ein gesellschaftliches Projekt wahrzunehmen« (ebd.: 35).

So kann auch der politisch-emanzipatorische Anspruch an Coding-Bildungsprojekte nicht als bloße »Bildung zur Brauchbarkeit« (Gruber 1995) verstanden werden, mit deren Hilfe »der flexible Mensch« (Sennett 2000) der heutigen Zeit an »Veränderungs- und Entwicklungsschübe […] angepasst« wird (Liessmann 2009: 34). Eine politisch-emanzipatorische Grundhaltung in Bildungsprojekten kann Orientierung bieten – allgemein für das Denken und das Handeln – und dabei Teilnehmenden helfen, generell kritisch zu reflektieren (Lenz 2004), also eine Bildung zur Urteilsfähigkeit (Negt 2008) sein.

Mit diesem Zugang wird Coding weit mehr als das bloße ›Beherrschen‹ einzelner Computerprogrammiersprachen. Coding hat dann darüber hinaus eine politische Dimension, wenn es darum geht, »Technik als ein gesellschaftliches Projekt wahrzunehmen« (Negt 1998: 35), also auch um das kritische Einschätzen neuer Technologien allgemein und deren gesellschaftliche Auswirkungen.

Coding aus queer-feministischer Perspektive

Das politisch-emanzipatorische Potenzial von Coding-Bildungsinitiativen kann aus unserer Sicht durch eine queer-feministische Perspektive noch weiter vergrößert werden. Um diese Behauptung zu untermauern, folgen grundsätzliche Gedanken zu einer queer-feministischen Perspektive: Wie sieht diese aus, was daran ist queer und was bedeutet das für Coding-Initiativen?

Der ursprünglich aus der Schwulen- und Lesbenbewegung der USA stammende Begriff ›queer‹ nahm durch Teresa de Lauretis (1991) Einzug in den wissenschaftlichen Diskurs und wurde im deutschsprachigen Raum stark geprägt von Judith Butler (1990; vgl. Hofstätter 2012). Auch wenn sich für die Queer Theory keine eindeutigen Zuschreibungen und Definitionen festlegen lassen (Kink 2016), so bezieht sich der Begriff stets auf

»Kritik an heteronormativen Wertvorstellungen, an einer binären, dichotomen Geschlechterordnung, einer eindeutigen Identitätspolitik, biologistischen Identitätszuschreibungen, essentialistischen Identitätskategorien, Sexualitäts- und Geschlechternormen, hegemonialen Konzepten von Zweigeschlechtlichkeit sowie Institutionen und Denkformen, die hierarchisieren, determinieren und ausgrenzen.« (AG Queer STS 2014: 3).

Gudrun Perko tritt mit ihrem ›plural-queeren‹ Ansatz (der ihrer Meinung nach als eine Richtung der Queer Theory gesehen werden kann):

»für die Abschaffung der Hierarchien als Teilung der jeweiligen Gesellschaft in Macht und Nicht-Macht, in ›höhere‹ und ›niedere‹ Statusgruppen, in mit Rechten und nicht mit Rechten ausgestattete Menschen u.v.m. ein und plädiert im ethischen und politischen Sinn für die gleichberechtigte Anerkennung aller Menschen, die gleichen Rechte, die gleichen Möglichkeiten und den gleichberechtigten Zugang zu gesellschaftlichen Ressourcen.« (2006: 10)

Dieser gleichberechtigte Zugang zu gesellschaftlichen Ressourcen steht hinter unserem queer-feministischen Coding-Verständnis: Nicht die Bildung im Sinne einer erfolgreichen Arbeitsmarktpolitik steht im Vordergrund, sondern die gleichberechtigte Teilhabe an der Gesellschaft. Darüber hinaus werden durch einen queer-feministischen Zugang jegliche Formen von Naturalisierungen hinterfragt und soziale Kategorien (Geschlecht, Sexualität‚ ›Bildungsferne‹, ›Rasse‹ etc.) dekonstruiert und Machtfragen rücken stärker ins Zentrum (Degele 2008). Donna Haraway (1991) nutzt in ihrem ›Cyborg Manifesto‹ die Metapher des Cyborgs nicht nur um traditionelle Grenzen zwischen Geschlechtern, sondern auch zwischen Menschen und Nicht-Menschen (Maschinen, Tieren) aufzubrechen. In queer-feministischen Codingveranstaltungen sollte im Sinne Haraways alles kritisch hinterfragt werden, was eine Hierarchisierung von Wissen und Beteiligten bedingt.

Konkret geht es also nicht nur um Fragen der Teilhabe von unterschiedlichsten Coder_innen, sondern auch ganz zentral um die Frage, wer entscheidet, wie programmiert wird, wessen Codes verwendet werden, wer diese Codes entwickelt und wie Coding ganz neu – queer – gedacht werden könnte, also jenseits herkömmlicher Normierungen und Programmierstandards. Wie sähe Coding aus, wenn Computerprogramme und Programmiersprachen von Nutzer_innen für ihre Bedürfnisse angepasst oder auch neu gestaltet würden?

Queer-feministische Technik- und Bildungsforschung bringt aber auch Positionen der ›social justice‹-Theorie (Berger/Hofstätter 2014) ein und diskutiert kritisch gesellschaftliche Wirklichkeiten, in denen nicht allen Menschen die gleichen Rechte, Partizipationschancen und Ressourcenzugänge zukommen. D.h. eine queer-feministische Analyse von Coding-Bildungsinitiativen fragt auch danach, wer nicht an Bildungsveranstaltungen teilnimmt und warum. Dazu müssen zum Teil verdeckte Normen und Werte, Machtverteilungen und Ausgrenzungsmechanismen beleuchtet werden, wenn auch den Ausgegrenzten, den Nicht-Hineinpassenden, den Anderen, den ›Queeren‹ mit Coding ein Werkzeug vermittelt werden soll, gleichberechtigt an unserer technologisch konstituierten Gesellschaft teilzuhaben (AG Queer STS 2014, Thaler 2014). Dabei geht es nicht darum, die Personen und Identitäten, die der Bildung (aus welchen Gründen auch immer) fernbleiben, zu beleuchten, sondern darum, »gesellschaftliche Praktiken und Kontexte, in denen diese hervorgebracht und stabilisiert werden« (quaestio 2000: 14) aus queerer Sicht zu analysieren. Gemeint sind dabei jene »Diskurse, Praktiken und Bewegungen, die sich gegen gesellschaftliche Regulierungen von Sexualität richten, mittels derer Hierarchien und Ungleichheitsverhältnisse geschaffen bzw. Ausgrenzungen oder Diskriminierungen von einzelnen oder Gruppen gerechtfertigt werden« (ebd.: 14).

Das Ziel einer solchen emanzipatorischen Technik-Bildung, sozial gerechte Demokratisierung von Technologiepolitik und -prozessen voranzutreiben, bedarf auch einer entsprechenden Didaktik. Birgit Hofstätter und Anita Thaler (2016) haben dazu einen transdisziplinären queer-feministischen Technikdidaktik-Ansatz konzipiert. Mithilfe der Transdisziplinarität wird Partizipation in Bildungs- und auch Technikgestaltungsprozessen konsequent umgesetzt. Transdisziplinäre Technikbildung bricht durch Einbeziehen aller relevanten Akteur_innen in Technik-Bildungsprozesse auch die Dichotomie und Hierarchie zwischen ›Expert_innen‹ und ›Laien‹ sowie Lehrenden und Lernenden auf und ermöglicht ›echte Kooperationen‹ und zwar bereits dort, wo Fragestellungen aufgeworfen, Inhalte entschieden und Lernziele festgesetzt werden (ebd.). Diese Vision einer transdisziplinären Technikdidaktik lässt sich ideal auf emanzipatorische Coding-Initiativen anwenden, denn auch hier sollte bei konkreten lebensweltlichen Problemen und Bedürfnissen der Teilnehmenden angesetzt und gemeinsam Bildungsziele entwickelt werden. Hinzukommen sollte in einem queer-feministischen Zugang jedenfalls die Thematisierung von Hierarchisierungen entlang der Dimensionen Geschlecht und Sexualität, das konsequente Hinterfragen heteronormativer und binär-geschlechtlicher Vorannahmen in Lernmaterialien, im didaktischen Setting und in den konkreten Lernsituationen selbst. Gleichzeitig empfehlen wir die Maxime der Entdramatisierung: also Geschlecht und ›Queerness‹ (besonders in koedukativen, gemischten Lerngruppen) im Lernsetting nicht zu dramatisieren und hervorzuheben (und so möglicherweise zu interpretativen Naturalisierungen beizutragen), sondern diese umso stärker in Vor- und Nachbereitungen zu reflektieren (Hofstätter/Thaler 2016). Anders verhält es sich bei eigens organisierten ›queeren‹ Veranstaltungen (dezidiertes queer coding), in denen diese Besonderheit des Settings automatisch im Fokus ist und selbstverständlich auch thematisiert werden soll und kann.

Coding-Initiativen zwischen Bildungsanspruch
und Wirklichkeit

Die Zielsetzungen von Coding-Initativen[3] sind davon abhängig, in welchem Kontext sie entstehen: Wer sind die Geldgebenden, wer die Ausführenden, welche Motivation steht hinter der Initiative, welche Zielgruppen sind definiert, welches Format bzw. welcher (didaktische) Zugang zur Umsetzung wird gewählt usw. Gerade in den letzten zwei bis drei Jahren ist ein großes Angebot an Coding-Projekten entstanden: Allein die im Rahmen der CodeWeek weltweit stattfindenden Veranstaltungen haben sich in den Jahren 2013 bis 2015 von 3.000 auf 7.600 mehr als verdoppelt[4].

Viele Coding-Initiativen im Netz beschränken sich auf ein Onlineangebot, in dem auf Plattformen ein offener Zugang zu Materialien zum Thema Coding ermöglicht wird. Diese Materialien können als reines e-Learning Angebot definiert sein bzw. auch als Unterstützung von face-to-face-Workshops in Form eines ›blended learning‹ Systems. Für diverse Altersgruppen und Rahmenbedingungen gibt es unterschiedliche Ansätze: Die Materialien können für außerschulische sowie schulische Aktivitäten maßgeschneidert sein, sich an Anfänger_innen und Fortgeschrittene richten, es gibt geschlossene Programme mit Anleitung und gemeinsamer Durchführung, offene Kurse für unterschiedliche Zielgruppen, Angebote mit unentgeltlichem Open Source Zugang sowie Kurse mit Finanzrahmen in unterschiedlicher Höhe. Coding-Plattformen werden darüber hinaus auch als Möglichkeit zur Vernetzung genutzt, um Kontakte zu Interessierten herzustellen und Ausgangs- und Anleitungspunkte für regionale, überregionale und globale Veranstaltungsformate in Form von Workshops und Hackathons[5] bieten.

Diese Anbindung der Onlineangebote an Offlineaktivitäten nimmt immer mehr zu. Dabei entwickeln sich große, teils globale Netzwerke von Coding-Initiativen und Clubs, die für unterschiedliche Zielgruppen, jedoch vor allem für Kinder und Jugendliche Veranstaltungen anbieten, beispielsweise die CodeWeek[6] und CoderDojo[7]. Viele dieser Initiativen basieren dabei auf Ehrenamtlichen und Freiwilligen, die sich engagieren, um ihr Wissen an ein möglichst großes Spektrum von Interessierten weiterzugeben.

Vordergründig haben viele dieser Angebote die Grundidee, einer breiten Masse den Zugang zu Coding zu eröffnen, um so allen Bevölkerungsschichten die Aneignung unerlässlicher Basiskompetenzen zu ermöglichen. Bei näherer Betrachtung sind die bildungspolitischen Hintergründe allerdings vielfach darauf beschränkt, das zukünftige Arbeitsmarktpotenzial zu erhöhen. Es wird damit geworben, später erfolgreicher zu sein und Fähigkeiten zu erlangen, um in der digitalisierten Welt und demzufolge auch am Arbeitsmarkt bestehen zu können. Dabei wird dies einerseits von politischer Seite gesteuert, wenn Programme und Initiativen gefördert werden, die zum Beispiel von der Europäischen Union ausgehen. Andererseits gibt es auch wirtschaftliche Interessen einzelner Unternehmen, die gezielt Programme zur Nachwuchsrekrutierung fördern und/oder durchführen. Dieser ›employability‹-Ansatz schlägt sich nicht nur in der Bewerbung der jeweiligen Angebote nieder, oft hat auch die didaktische Umsetzung schulischen Charakter, ›Wissende‹ stehen mit ihren Kompetenzen ›Nicht-Wissenden‹ gegenüber. Nur in wenigen Fällen basieren die Konzepte auf einem ›Peer-education‹ Ansatz, wo Gleichaltrige auf ihre Art und Weise ihre Fähigkeiten an Interessierte weitergeben.

Als Beispiel für den klassischen ›employability‹-Ansatz kann ScriptEd[8] genannt werden. Diese wirbt zwar vordergründig damit, möglichst diverse (vor allem hinsichtlich Geschlecht und Ethnie) Zielgruppen anzusprechen, ›Diversität‹, wirtschaftliches ›Empowerment‹ und ›Wachstum‹ stehen jedoch in ihrer Mission nebeneinander.[9] Auch die CodeWeek lockt auf ihrer Webseite damit, dass sich durch Coding neue berufliche Möglichkeiten für Menschen mit unterschiedlichen Lebensgeschichten und -hintergründen eröffnen.[10] Ein österreichisches Angebot, SmartNinja, versucht mit erfahrenen Mentor_innen und »IT-Skills, die Sicherheit geben […], die dir einen neuen Job verschaffen«[11] Anfänger_innen und Fortgeschrittene für ihre Kurse zu interessieren.

Ein Beispiel für einen anderen, nicht rein arbeitsmarktbezogenen, Zugang ist Jugend hackt, das im deutschsprachigen Raum Verortung findet. Unter dem Motto »Mit Code die Welt verbessern«[12] veranstaltet die Open Knowledge Foundation Deutschland und mediale pfade seit 2013 deshalb Hackathons für Jugendliche aus ganz Deutschland. Aus dem Handbuch von Jugend hackt: »Ein wichtiges Ziel sollte es sein, soziale Ungleichheiten möglichst zu überwinden, um allen Jugendlichen, unabhängig vom Einkommen der Eltern, Zugang zum Jugend-Hackathon zu ermöglichen« (Reimer/Seitz/Glaser 2016). Dieses Ziel überschneidet sich zwar mit den Zielen anderer Coding-Initiativen, der Ansporn für Jugendliche sollte jedoch nicht sein, durch die Teilnahme einen Wettbewerbsvorteil anderen gegenüber zu erlangen, sondern zu erkennen, dass sie in der digitalen Welt mit basalen Kenntnissen vieles selbst machen können, und zu lernen, dass das Gemeinwesen durch Digitalisierung gestärkt werden kann (Expertinnen-Interview mit Magdalena Reiter, Mitglied der Open Knowledge Foundation Österreich und der Open Commons Initiative Linz und Mit-Initiatorin der ersten österreichischen Jugend hackt Veranstaltung im Herbst 2016 in Linz).

Eine weitere Motivation für die Initiierung von Coding-Projekten ist die Erreichung bestimmter Zielgruppen. Gerade in naturwissenschaftlichen und technischen Kontexten zielen viele Maßnahmen darauf ab, Mädchen bzw. Frauen für diese Themen zu interessieren. Auch im Bereich Coding gibt es Programme, die mit maßgeschneiderten Initiativen für Mädchen bzw. Frauen werben (zum Beispiel: Girls n’Code, Geekettes). Inwieweit es tatsächlich gelingt, mit diesen Programmen Mädchen zu erreichen, geht aus den online ersichtlichen Daten nicht hervor. In der Evaluation des von der Wiener Wirtschaftsagentur initiierten Projektes Code Studio, die von den Autor_innen durchgeführt wurde, zeigt sich jedoch, dass die Idee, gezielt Mädchen anzusprechen weitaus schwieriger umzusetzen ist, als gedacht. Auch die Initiatorin der ersten österreichischen Jugend hackt-Veranstaltung, Magdalena Reiter, sagt, dass es mit herkömmlichen Coding-Events besonders schwierig sei, Mädchen als neue Zielgruppe zu begeistern (Expertinnen-Interview mit Reiter, Mai 2016). Dabei ist nicht das fehlende Interesse der Mädchen das Problem (weder im Beispiel des Code Studio noch bei anderen Projekten und Initiativen), vielmehr sprechen die Angebote selbst in ihrer Art, wie sie beworben und umgesetzt werden, Mädchen in vielfacher Hinsicht nicht an. Wording und Setting spielen dabei ebenso eine entscheidende Rolle wie gesellschaftliche Erwartungen an Mädchen und junge Frauen. Nach wie vor werden »Äußerungen von Technikfaszination für und von Mädchen eher als ›unweiblich‹ angesehen« (Schelhowe 1997: online). Hier gilt es also an diversen Stellen anzusetzen und Mädchen in ihren jeweiligen Lebensrealitäten und mit ihren Interessen abzuholen, wie dies beispielsweise anhand der queer-feministischen Technikdidaktik beschrieben wird (Hofstätter/Thaler 2016).

Besonders hervorzuheben in der großen Bandbreite an Angeboten sind Initiativen, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, bildungsbenachteiligten Kindern bzw. Kindern aus sozial benachteiligten Bevölkerungsschichten einen Zugang zu Coding zu ermöglichen. In Form von Mentoring- und Buddy-Systemen werden dabei Jugendliche bzw. Kinder über einen bestimmten Zeitraum von Personen aus den entsprechenden Berufen oder Ausbildungen begleitet, wobei sowohl persönliche Kontakte als auch Onlineinteraktionen Teil der Programme sind. Ein Beispiel hierfür wäre die bereits erwähnte US-amerikanische Initiative von ScriptEd[13], eine gemeinnützige Organisation, die Mentorship-Programme in Kooperation mit Schulen durchführt. Ein weiteres Beispiel sind die Geekettes, »eine Gemeinschaft von Frauen, die sich dafür engagiert, Frauen in technischen Innovationsberufen zu unterstützen und zu bestärken«[14] (freie Übers. d. A. nach dem Inhalt der Webseite), die auch im deutschsprachigen Raum tätig sind. Hier geht es nicht rein um das Thema Programmieren, sondern um Technik-Bildung von/für Frauen im Allgemeinen. In den Jahren 2012 und 2013 wurde von den Berliner Geekettes ein Coding-Programm durchgeführt, bei dem Mentorinnen und deren Mentees über fünf Monate in einem gemeinsamen Lernprozess begleitet wurden. Solche Buddy- oder Mentoring-Konzepte sollen insbesondere Kindern und Jugendlichen ohne familiären Technikbezug die Möglichkeit bieten, persönliche Bindungen zu technik-kompetenten Vorbildern zu knüpfen und von ihnen zu lernen.

Obwohl Initiativen wie ScriptEd die soziale Idee zugrunde liegt, bildungsbenachteiligten Kindern zu helfen und ihnen einen Zugang zu Coding zu ermöglichen, so ist in ihrer Zielsetzung doch auch klar erkennbar, dass die Erhöhung von unternehmerischen Wettbewerbschancen im Vordergrund steht: »Unternehmen müssen einen Weg finden, ihre Talentvorsorge im technischen Bereich an einem Punkt zu treffen, an dem junge Menschen ihre Karrierewege entscheiden.« (ScriptEd Internship Programm, Sommer 2015[15], Übers. d. A)

Dass solche Mentoring-Projekte aber nicht immer arbeitsmarkt-, sondern auch gesellschaftspolitisch und emanzipatorisch angetrieben sein können, zeigt Welcome.TU.code, eine Initiative von Lehrenden und Studierenden der Fakultät für Informatik der TU Wien, die 2015 gegründet wurde, um jugendlichen Asylwerber_innen eine Möglichkeit zu bieten, sich weiterzubilden und Perspektiven für ihr zukünftiges Leben zu finden. Den Initiator_innen geht es primär darum, »mit dieser Initiative ein Zeichen zu setzen und die Jugendlichen in Österreich willkommen zu heißen«[16] und zu »zeigen, dass Integration auch (anders) funktionieren kann« (Kathrin Conrad, Studentin und Vertreterin der Fachschaft Informatik)[17]. Die erfolgreiche Durchführung und das positive Feedback in der ersten Umsetzungsphase führten dazu, dass es zu einer Weiterentwicklung im Rahmen einer Lehrveranstaltung und einer Integration in das vom Verein Wirtschaft für Integration organisierte Refugees Mentoring Programm kam.

Eine weitere Coding-Initiative, die die Autorinnen mit einem pädagogisch-ethnografischen Ansatz begleitet und evaluiert haben, ist das Code Studio[18] in Wien (Thaler/Wicher 2015). Die ursprüngliche Idee dabei war, möglichst diversen Kindern und Jugendlichen im Alter von zehn bis zwölf Jahren in regelmäßigen Workshops in Jugend-Freizeiteinrichtungen Basiswissen über Coding zu vermitteln. Die Workshops waren in Module gegliedert, die jeweils an die zeitlichen Rahmenbedingungen pro Workshopeinheit angepasst werden konnten und durch Unternehmensbesuche in der IT-Branche ergänzt wurden. Bereits während der Durchführung der ersten Workshops in den Jugendzentren zeigte sich, dass das ursprüngliche Ziel, möglichst ›bildungsferne‹ Schichten und gleichzeitig verstärkt Mädchen zu erreichen, in der geplanten Form in den Jugendzentren nicht umsetzbar war. Während es zwar durchaus gelang, männliche Jugendliche aus den intendierten ›bildungsbenachteiligten‹ Schichten bzw. ›mit Migrationshintergrund‹ zur Teilnahme zu motivieren, so waren diese doch älter als vorgesehen und nahmen nur in kleinerer Zahl und unregelmäßig teil. Mädchen sowie jüngere Kinder und Jugendliche konnten in der Zusammenarbeit mit der freien Jugendarbeit für die Coding-Workshops nicht erreicht werden. Deshalb kam es schon während der Projektlaufzeit zu Änderungen im Konzept (zum Beispiel wurde eine monoedukative Code Studio-Woche in den Ferien eigens für 10- bis 12-jährige Mädchen angeboten). In Interviews mit den Beteiligten zeigte sich, dass ein Coding-Angebot in informellen Lernräumen für ›untypische‹ Zielgruppen manchen durchführenden Akteur_innen durchaus verfolgenswert schien, aber die klare gleichstellungs- und auch ›output-orientierte‹ Vorgabe von Auftraggeberseite machte Konzeptänderungen während der Laufzeit notwendig.

Die ursprüngliche Intention war, Jugendlichen außerhalb der Schule – also non-formal – Coding anzubieten. Die didaktische Umsetzung entsprach aber in weiten Strecken einem frontalen Setting, in dem mit Präsentation per Beamer beispielhaft vorgezeigt wurde, wie schrittweise ein kleines, vorgegebenes Computerspiel mithilfe des Programmes Scratch nach-programmiert werden konnte. In diesem Sinne wurde der als informell gedachte Lernraum wieder zu einem formellen, top-down organisierten Lehrraum. Ein offener Rahmen und somit auch die Möglichkeit, kreativ an die Lösung heranzugehen, waren begrenzt bzw. nicht intendiert. Gerade die wenigen Momente, wo die Teilnehmenden ihre eigenen Ideen einbringen konnten (zum Beispiel wenn es darum ging, die zwei Spieler_innen oder den Raum des Spiels zu definieren und zu malen), waren jedoch jene, die den Kindern und Jugendlichen am meisten Spaß machten. Im Vergleich zu vielen anderen Coding-Initiativen und auch Hackathons, wo durch gemeinsames Tun an einer Problemstellung gearbeitet wird, ergab sich im Code Studio weder ein kooperativer noch kompetitiver Charakter, sondern es wurde ein Ziel definiert, das am Ende alle auf möglichst demselben Weg erreichen sollten. Anders konnten die gewünschten großen Teilnehmendenzahlen nicht erreicht werden.

Durch die Zielsetzungen und die Art der Durchführung zeigte sich also, dass bei der Umsetzung der Projektidee im Vordergrund stand, im Sinne der ›digital literacy‹ dazu beizutragen, möglichst vielen (und diversen) Kindern und Jugendlichen einen ersten Zugang zum Thema Coding zu ermöglichen und in weiterer Folge auch Interesse für die weitere Berufswahl in diese Richtung zu wecken. Nicht im Fokus der Auftraggeber stand der demokratisierende und emanzipatorische Charakter, durch die Definition der Lernziele den Teilnehmenden eine Möglichkeit zu geben, die Hintergründe und die Anwendungsbereiche von Coding zu verstehen, Dinge zu hinterfragen und selbst zu gestalten.

Das queer-feministische Potenzial von Coding-Initiativen und ›queeres Coding‹

In der Auseinandersetzung mit dem queer-feministischen Potenzial von bildungspolitischen Coding-Initiativen am konkreten Beispiel des Projektes Code Studio wird deutlich, dass der vordergründige Nexus zwischen den Zielsetzungen derartiger Programme und dem tatsächlichen Potenzial zur Veränderung gesellschaftlicher Verhältnisse sehr widersprüchlich ist. Das Ziel, ›bildungs- und technologiefernen‹ Schichten einen verbesserten Zugang zu ermöglichen, ist vielfach definiert, wird jedoch in den wenigsten Fällen tatsächlich umgesetzt. Der Anspruch an soziale Gerechtigkeit und den ›Zugang für alle‹ scheint somit nur oberflächlich intendiert bzw. umsetzbar, die tatsächlichen Hintergründe liegen mitunter darin begründet, dass nicht mit einem emanzipatorischen Bildungsverständnis, sondern mit ökonomischen und arbeitsmarkpolitischen Zielen, wie der Maximierung von Wettbewerbsvorteilen, in einer globalisierten Welt an die konkreten Coding-Initiativen herangegangen wird. Die Evaluierung des Wiener Code Studios zeigte jedoch auch, dass sich die Intentionen nicht einfach nur schwarz-weiß malen lassen. Finanzierende Auftraggeber verfolgen zwar eindeutiger ökonomische Zielsetzungen, aber die konzipierenden und durchführenden Akteur_innen vereinen durchaus vielfältige (zum Teil auch widerständige) Motive in ihrem pädagogischen Tun. Das Fazit unserer Evaluation ist: Wenn ein emanzipatorischer Bildungsansatz und eine gleichstellungsorientierte-feministische Pädagogik verfolgt werden sollen, dann muss dies vorab explizit definiert und in alle Prozesse eingeschrieben werden. Den Lernenden die Möglichkeit zu geben, nicht nur die Programmierschritte per se zu verstehen, sondern die Einsatz- und Anwendungsmöglichkeiten, die sich daraus ergebenden Perspektiven in der Mitgestaltung der Umwelt und die damit einhergehenden Fähigkeiten zur Reflexion über bestehende Machtverhältnisse, darin liegt das queer-feministische Potenzial von Coding-Initiativen.

Aber die queer-feministische Perspektive in diesem Buchbeitrag will sich nicht darauf beschränken, an Coding-Initiativen Ansprüche sozialer Gerechtigkeit und ›Accessability‹ zu stellen und Lernziele über simples Programmieren hinaus (im Sinne emanzipatorisch-politischer Bildung) zu fordern. Die sicherlich radikalste, queer-feministische Idee besteht darin, das Coding an sich zu ›queeren‹. Das bedeutet, es sollte auch Coding-Initiativen geben, die gängige Programmierstandards und -sprachen selbst hinterfragen und sich kompromisslos an Nutzer_innenbedürfnissen orientieren, anstatt diese für ein bestehendes System ›passend zu machen‹.

Ein Beispiel dafür liefert Ann Daramola[19], die in ihrer Arbeit als Programmiererin und Lehrerin ›queer coding‹ zum Ziel gesetzt hat, in dem sie sich u.a. fragt: »Wie würde ein Computer aussehen, der von einer haitianischen oder einem nigerianischen Kräuterexpertin_en programmiert wurde?«[20]. In ihrer Arbeit mit Jugendlichen verwendet sie das ›Radical Project-Based Curriculum‹, in dem in erster Linie kritisches Denken und in zweiter Linie Programmieren vermittelt werden soll. »Dieser Lehrplan ist als Weg entworfen, um ein Unterstützungssystem für kritisch Denkende aufzubauen, die Lebensentscheidungen treffen und alltägliche Probleme lösen können.« (ebd., Übers. d. A.)

Der Punkt auf den Daramola abzielt, ist die im Mainstream verhandelte Entstehungsgeschichte aller vorherrschenden Programmiersprachen unserer Zeit. Konrad Zuse, John Mauchly, Alick Glennie, Tony Brooker, David Hartley, John Backus gelten im hegemonialen Diskurs als Begründer diverser Programmiersprachen[21], auf denen unsere heutigen Codes beruhen. Immer wieder werden in öffentlichen Texten über die Geschichte des Programmierens ausschließlich ›weiße‹ europäische und amerikanische Männer aus den Ingenieurs-, Natur- oder Computerwissenschaften genannt – mit Ausnahme einer Frau: Grace Hopper, ebenfalls Computerwissenschaftlerin. Frauen und insbesondere ›schwarze‹ Programmierer_innen werden genauso ausgeblendet[22] aus der hegemonialen Geschichtserzählung wie Versuche, zum Beispiel ternär anstatt binär zu programmieren. Dieser hegemonial-männlich dominierte Diskurs (vgl. Plant 1998) hat unter anderem dazu geführt, dass unsere Logik der Computerprogrammierung, unsere dominanten Programmiersprachen bis zum Design von Computern mit einer relativ homogenen Gruppe (hinsichtlich Herkunft, Bildung usw.) von Menschen assoziiert wird. Darüber hinaus spielt die Entstehungsgeschichte von Programmiersprachen eine große Rolle. Abgesehen davon, dass die ersten Computer der 1960er Jahre in wenigen Forschungsinstituten entstanden, in denen primär ›weiße‹ Männer dominierten, war Software zu Beginn eine frei verfügbare Ressource, die die Forscher_innen untereinander teilten, um so bestmöglich voneinander lernen zu können (Dobusch/Huber 2007). Erst durch die Weiterentwicklung und Kommerzialisierung von Personal Computers (PCs) »begannen Softwarefirmen ihre Programme unter Lizenz zu stellen und nur mehr den für Menschen unlesbaren Maschinen-Code (›Binaries‹), bestehend aus Einsen und Nullen, weiterzugeben« (ebd.: 108). Dies ist ein plakatives Beispiel und Basis dafür, dass zentraler Ansatzpunkt eines ›queer coding‹ sein sollte, den hegemonialen Zugang zu Programmierung zu erweitern, um bestehende Machtverhältnisse zu erschüttern und zu einer tatsächlichen Gleichberechtigung aller Menschen beizutragen. Zuallererst wird, wie es in der ›queer Theory‹ auch üblich ist, die Binarität infrage gestellt. Warum muss der Grundbaustein im Coding überhaupt aus diskreten Nullen und Einsen bestehen? Wie würden sich Computer verändern, wenn ein fluideres Konzept in das Coding Einzug halten würde?

Zur Durchsetzung von Technologien ist bekannt, dass ein ganzes System aus sozialen, ökonomischen, technologischen und politischen Faktoren darauf Einfluss nimmt, welche technischen Innovationen und Standards sich durchsetzen (MacKenzie/Wajcman 1999). Zu Beginn der Entwicklung des PCs gab es zum Beispiel entgegengesetzte Strömungen unter Programmierer_innen und Entwickler_innen. Die einen vertraten die Ansicht, dass Fortran die beste Programmiersprache wäre (sie galt trotz diverser Fehler als Code, der für ›ernsthaftes Programmieren‹ verwendet wurde), während die anderen BASIC bevorzugten, u.a. weil die Sprache leichter zu erlernen und damit auch für Neulinge besser zugänglich war (Ceruzzi 1999). Letztendlich setzte sich BASIC durch und Bill Gates und Paul Allen entwickelten eine Version, die für die kleinere Speicherkapazität des PCs funktionierte (ebd.).

Ein weiterer Aspekt, der von Ann Daramola in ihrer Arbeit im Zusammenhang mit ›queer coding‹ thematisiert wird, ist die Wichtigkeit des Ausprobierens und des Fehler-Machen-Dürfens. Es soll den Teilnehmenden so angenehm wie möglich gemacht werden, Fehler zu machen und Dinge auszuprobieren, dies gelte vor allem für junge ›Frauen und Männer of Color‹: »Allein das Bewusstsein, dass es in Ordnung ist, Dinge auszuprobieren und Fehler zu machen, ist der beste Weg, jungen Menschen etwas beizubringen« (Daramola, Übers. d. A.).[23]

Schlussendlich geht es beim ›queer coding‹ darum, den gängigen Ansatz, die Teilnehmenden primär für den Arbeitsmarkt (oder die Hochschule) vorzubereiten und sie anderen gegenüber wettbewerbsfähiger zu machen, zu hinterfragen und aufzubrechen. Die Vorstellung, dass sich durch die ›Integration‹ ›untypischer‹ Jugendlicher in IT-Ausbildungen und Berufe das System der Hochschule und der IT ändert, ist zu weit hergeholt. Ebenso wenig führt die Aneignung von Programmierkenntnissen automatisch zu einer Eröffnung aller Möglichkeiten, wenn andere Aspekte im gängigen System (wie z.B. Herkunft, der Zugang zu Bildung generell) keine Berücksichtigung finden und Maßnahmen nur punktuell und nicht ganzheitlich stattfinden. Eine derart kurzsichtige Denkweise führt lediglich dazu, dass (weiterhin) Menschen frustriert werden, die mit einem anderen Denkansatz oder mit anderen Erfahrungen kommend am vorherrschenden System (eventuell) scheitern. Eine beliebte Argumentation in der Bildungspolitik besagt, dass möglichst früh angesetzt werden soll. Möglichst früh heißt zumeist bei den Kindern, also Individuen. Individuen sollen möglichst früh an das vorherrschende Bildungs- und Berufssystem angepasst werden, damit es später beim Einstieg in die Hochschulen und ins Berufsleben möglichst wenig Reibungsverluste gibt. Der queer-feministische Ansatz, der in diesem Buchbeitrag erörtert wurde, will einen anderen Weg aufzeigen: Warum fangen wir nicht konkret dort an, wo Menschen Probleme haben, und versuchen diese möglichst ganzheitlich, abseits von Hierarchien und Naturalisierungen kooperativ zu lösen?

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Christian Papsdorf

Kritik im Hidden Web

Technisch anonymisierte Kommunikation
als Basis emanzipativer Praktiken

Einleitung

Seit vielen Jahren erfreuen sich das WWW und viele der darauf basierenden Internetmedien großer Beliebtheit. Einkaufsplattformen, Blogs, Wikis, Newssites und soziale Netzwerke werden weltweit genutzt und sind aus dem Alltag nicht mehr wegzudenken (Blank/Groselj 2014). Gleichwohl gab es, alternativ zu den öffentlich verfügbaren und frei adressierbaren Medienangeboten, immer schon verborgene Dienste im sogenannten Hidden Web (Bergman 2000). Diese blieben lange Zeit auf private Kontakte, Angehörige bestimmter Organisationen oder sonstige eng geschnittene Personenkreise beschränkt.

In jüngerer Vergangenheit hat sich das Hidden Web allerdings weiterentwickelt und dabei den Nutzungsweisen des ›klassischen‹ Internets angenähert. Auch hier finden sich inzwischen soziale Netzwerke, Wikis und natürlich auch Webseiten. Das Besondere ist allerdings, dass diese Medien nur über spezifische, wenig verbreitete Software zugänglich sind. Zur Nutzung notwendige Programme, wie zum Beispiel der populäre Tor Browser (Li et al. 2013: 1269), garantieren auf Basis von Verschlüsselungstechnologien eine starke Anonymität. Derartig realisierte Kommunikation bietet Schutz vor der seit einigen Jahren allgegenwärtigen staatlichen Überwachung ›klassischer‹ Internetkommunikation, aber auch vor dem Aggregieren von User_innendaten durch Internetkonzerne. Darüber hinaus zeigt sich, dass das Hidden Web als offene Kommunikationssphäre für tabuisierte und sensible Themen, wie etwa verschiedene Formen sogenannten abweichenden Verhaltens, dient (Maddox et al. 2016). Eine Vielzahl der für diese Studie[1] untersuchten 331 Hidden Services (Foren, Wikis, Webshops, Webseiten, soziale Netzwerke usw.) widmet sich der Kritik an bestehenden (sozialen, wirtschaftlichen oder politischen) Zuständen. Die technisch-medialen Grundlagen, Ausprägungen und gesellschaftlichen Folgen dieser Kritiken bilden den Gegenstand der vorliegenden Untersuchung.

In Kombination mit weiteren Diensten wie etwa der dezentralen Online-Währung Bitcoin entwickelte sich das Hidden Web zu einer viel genutzten Alternative zum ›normalen‹ Internet. So nutzen gegenwärtig circa zweieinhalb Millionen Menschen das Tor Network (Tor Metrics 2016a), wobei die meisten User_innen aus den USA (17 %), Deutschland (9 %), Russland (8 %), Frankreich (6 %) und Großbritannien (4 %) kommen (Tor Metrics 2016b). Ein großer Teil der User_innen kommt zudem aus Ländern, in denen es kein freies Internet gibt (Fowler 2012). Es findet sich ein Angebot von über 30.000 Webadressen mit der Endung .onion, die jeweils auf eine Webseite oder sonstigen Dienst des Hidden Web verweisen (Tor Metrics 2016c).

Damit ist eine Online-Kommunikationssphäre entstanden, die einerseits durch öffentliche Kommunikation, etwa in Form von Massenmedien, geprägt ist, die sich aber andererseits von der Öffentlichkeit des ›klassischen‹ Internets bewusst abgrenzt, indem sie nur über spezifische Software nutzbar ist. Das Verhältnis von Hidden Web (als einem spezifischen sozio-technischen Mediensystem) und emanzipatorischen Praktiken der Kritik wird im Folgenden in fünf aufeinander aufbauenden Schritten analysiert. Der nachfolgende Abschnitt rahmt das Hidden Web begrifflich wie theoretisch und zeigt anhand des aktuellen Forschungsstandes, was über das Hidden Web und die auf ihm basierenden Möglichkeiten der Kritik bekannt ist. Der dritte Abschnitt betrachtet die grundlegenden Merkmale des Hidden Web aus technik- und kommunikationswissenschaftlicher Perspektive und stellt sie klassischer Internetkommunikation gegenüber, um ihre besonderen kommunikativen und damit auch gesellschaftlichen Potenziale herauszuarbeiten. Daraufhin wird die Entstehung des Hidden Web als eine Kritik selbst interpretiert, indem die Genese als eine Antwort auf die zunehmende Popularisierung, Kommerzialisierung, Institutionalisierung und Überwachung des ›normalen‹ Internets konzipiert wird. Unter Rückgriff auf die empirische Untersuchung widmet sich der fünfte Abschnitt den unterschiedlichen Formen und Gegenständen der Kritik. Anschließend werden die gesellschaftlichen Implikationen dieser überwiegend dem linken politischen Spektrum zuzuordnenden Kritiken diskutiert und ihre (intendierte) Wirkung in verschiedenen gesellschaftlichen Kontexten analysiert.

Begrifflich-theoretische Rahmung des Hidden Web
und Stand der Forschung

Bisher liegt keine konsistente Sprachregelung für die Nutzung des Begriffs ›Hidden Web‹ vor. Die hier interessierenden Kommunikationsdienste werden unter anderem als Hidden Web, Deep Web, Invisible Web oder Darknet bezeichnet. In Korrespondenz dazu werden ›klassische‹ Internetmedien und -kommunikation Clearnet, Visible Web, Indexable Web oder Surface Web genannt. Diese Begriffe sind nicht wissenschaftlich fundiert und werden oft normativ verwendet, etwa indem alle von ›Terrorist_innen‹ genutzten Seiten als Dark Web bezeichnet werden (exemplarisch Chen et al. 2008). In den folgenden Ausführungen wird das Internet als Hidden Web bzw. Clearnet bezeichnet, da diese beiden Begriffe das zentrale Kriterium von Anonymität bzw. Öffentlichkeit am besten repräsentieren.

Die Kommunikation im Rahmen von Hidden Services, also Diensten, die nur über den Tor Browser oder ähnliche Programme adressierbar sind, wird unter Rückgriff auf die Theorie der Mediatisierung (Hepp/Hjarvard/Lundby 2010; Krotz 2001; Livingstone 2009) betrachtet. Mediatisierung wird verstanden als »ein Konzept, das langfristige Veränderung im Verhältnis von Medien und Kommunikation einerseits und von Kultur und Gesellschaft andererseits aus einer kritischen Perspektive analysiert« (Hepp 2013: 619, Übers. d. A.). Von Bedeutung ist hierbei, dass die je spezifische Kombination von (technischen) Medieneigenschaften und den über die Medien kommunizierten Inhalten verantwortlich sind für bestimmte gesellschaftliche Folgen der Mediatisierung (Hepp/Hjarvard/Lundby 2010: 224). Medien als solche haben Einfluss auf die Art und Weise, wie Menschen kommunizieren, etwa indem sie bestimmte Möglichkeiten eröffnen, andere hingegen nicht (Hepp 2012: 14; Hepp 2013: 619; Couldry 2008: 374). Weiterhin wird spätestens mit dem Internet nicht mehr von einer einheitlichen Entwicklung ausgegangen, vielmehr unterscheiden sich Formen und Folgen der Mediatisierung in bestimmten gesellschaftlichen Feldern zunehmend stark voneinander (Hepp, Hjarvard & Lundby 2010: 226). Das Hidden Web ist in diesem Kontext als eine emergente Kommunikationssphäre zu betrachten, die durch eine neuartige Kombination von Medien(-eigenschaften) und spezifischen Kommunikationsinhalten geprägt ist. Wie bei anderen Informations- und Kommunikationstechnologien werden bestimmte Medien primär für bestimmte Inhalte genutzt. Es soll gezeigt werden, dass die medialen Eigenschaften des Hidden Web (siehe dritter Abschnitt) sehr gute Voraussetzungen für bestimmte Formen der Kritik bieten. Weil Menschen im Rahmen der Mediatisierung Technologien erst durch ihre Kommunikationen zu Medien machen (Krotz 2012: 27), antwortet die vorliegende Studie auch auf die Frage, um was für eine Medientechnologie es sich beim Hidden Web handelt.

Das Hidden Web und seine Services sind, wie schon gesagt, bisher nur wenig erforscht. Neben vorrangig aus der Computer Science stammende Beiträge, die sich primär mit Fragen des Crawlings[2] (Fu, Abbasi/Chen 2010; Zheng et al. 2013) und dem Grad der Anonymität (González 2013; Øverlier/Syverson 2006; Castillo-Pérez/Garcia-Alfaro 2013) beschäftigen, liegen aus im engeren Sinne sozialwissenschaftlicher Perspektive drei (wenngleich überaus schmale) Forschungsstränge vor. Der erste legt seinen Fokus auf die Inhalte von Kommunikation und fragt, worum es Hidden Services thematisch geht (Guitton 2013; Biryukov/Pustogarov/Weinmann 2013). Dabei wird eine große Bandbreite deutlich, die neben den im Zentrum stehenden unethischen Inhalten auch Kunst, Politik, Wissenschaft oder Sicherheit umfasst. Die automatisiert erhobenen Daten belegen zwar die thematische Vielfalt, sind jedoch wenig aussagekräftig, weil sie nicht unter Rückgriff auf gängige Methoden der empirischen Sozialforschung ausgewertet wurden und beispielsweise die inhaltlichen Kategorien nicht ohne Überschneidung sind. Der zweite Strang widmet sich der zwischenzeitlich sehr populären, mittlerweile aber geschlossenen (Drogen-)Verkaufsplattform Silk Road. So untersuchen Robert Hardy und Julia Norgaard (2015) den Einfluss von Reputation auf den Verkaufserfolg, und Nicolas Christin (2012) analysiert, mit welchen Gütern gehandelt wurde und zu welchen Anteilen User_innen bestimmte Waren kaufen. Diese sehr kleinteilige Forschung wird bereichert durch die online-ethnographische Studie von Alexia Maddox, Monica J. Barratt, Matthew Allen und Simon Lenton (2016), die zeigt, dass Silk Road nicht nur ein Marktplatz, sondern auch Ausdruck und Medium einer kollektiven Erfahrung individueller Freiheit jenseits gesellschaftlicher Stigmatisierungen war. Solche, über bestehende Werte und Normen hinausgehende Kommunikationszusammenhänge, die als Kritik im weitesten Sinne verstanden werden können, bilden den dritten Forschungsstrang. Während Maddox et al. (2016) vor allem die Rede- und Meinungsfreiheit hervorheben, weist Dario Forte (2006) darauf hin, dass das Tor Network vielfältige Möglichkeiten für Kriminelle bietet, weil diese nur unzureichend strafverfolgt werden können. Nassim Nazemi (2012) thematisiert die Ambivalenzen der Anonymität, die einerseits Kritik an politischen Regimen (wie im sogenannten Arabischen Frühling), andererseits aber auch Filesharing und damit die Verletzung von Urheberrechten möglich macht. Die empirisch fundierte Forschung zu Kritik im Hidden Web beschränkt sich auf einzelne Hidden Services und besitzt wenig Aussagekraft für das Hidden Web als Ganzes. Hier setzt die vom Autor durchgeführte Studie an, die über 300 solcher Services hinsichtlich der verschiedenen Formen von Kritik analysiert hat. Die ihr zugrundeliegenden soziotechnischen Spezifika des Hidden Web werden im nachfolgenden Abschnitt erläutert.

Charakteristika der Kommunikation im Hidden Web

Die zentralen Charakteristika der Kommunikation im Hidden Web lassen sich auf Basis der empirischen Untersuchung der Hidden Services beschreiben. So bestehen sechs wesentliche Unterschiede zum Clearnet, die die beteiligten Akteure, die verfügbaren Medien und die Kommunikation betreffen.

Kriterium | Hidden Web | Clearnet
User_innen | 2,5 Millionen; homogene Gruppe | über 3 Milliarden; heterogene Gruppe
Medien | mittlerer Umfang und Grad der Differenzierung; wenig hierarchisch | sehr umfangreich, hochgradig differenziert; hierarchisch
Anonymität und Datenschutz | technisch für User_innen und Dienste garantiert | gering

Öffentlichkeit und Privatheit
(Obscurity)

technisch und sozial ermöglicht

nur sozial ermöglicht

Gesetzliche Regelungen | schwer durchsetzbar | fast vollständig durchsetzbar
Usability | niedrig | hoch

Tabelle 1:
Vergleich Charakteristika Hidden Web und Clearnet. Eigene Darstellung.

Bezogen auf die User_innen sind zwei Merkmale von Bedeutung: die Anzahl und ihre Zusammensetzung. Gegenwärtig nutzen insgesamt 40 % der Weltbevölkerung, also über drei Milliarden Menschen das Internet (Internet Live Stats 2015). Das Tor Network wird von über zweieinhalb Millionen Menschen genutzt (Tor Metrics 2016a). Das ist eine kleine, aber keinesfalls unbedeutende oder zu vernachlässigende Gruppe von User_innen. Die Nutzung des Clearnet und auch die Zusammensetzung der User_innen variiert über verschiedene Länder hinweg stark (Çilan/Bolat/Coşkun 2008). In westlichen Gesellschaften sind die User_innen des Internets inzwischen überaus heterogen und unterscheiden sich stark etwa hinsichtlich des Alters, des Bildungsgrades, des Einkommens, politischer oder gesellschaftlicher Werthaltungen (Zillien 2009: 153).

Die Nutzung des Tor Network setzt hingegen zweierlei voraus: Zum einen müssen die User_innen ein spezifisches Interesse haben, die Software und Hidden Services zu nutzen. Dies trifft in der Regel auf Menschen zu, die Wert auf Datenschutz legen. Zum anderen müssen die User_innen in der Lage und willens sein, die unkonventionelle Technik, die einen erhöhten Aufwand und teilweise auch Spezialwissen erfordert, zu benutzen. Die User_innen sind also technikaffine und datenschutzsensible ›Early Adopter‹ (Rogers 1962).

Die Medien des Clearnet sind inzwischen überaus vielfältig. Sie umfassen weboriginäre Technologie (WWW, E-Mail oder Dateitransfer), digitalisierte klassische Medien (IP-Telefonie oder TV) sowie verschiedenste Kombinationen der genannten Technologien. Die Medienlandschaft des Clearnet ist umfangreich, differenziert und zudem hierarchisch, weil in vielen Fällen einzelne Anbieter_innen für eine bestimmte Medienkategorie eine marktdominierende Stellung erreicht haben.

Im Hidden Web dagegen sind Schätzungen zufolge über 30.000 Hidden Services online, die sich auf unterschiedliche Medien verteilen (Tor Metrics 2016c). Dazu gehören Wikis, Chat-und E-Mail-Programme, Suchmaschinen, Webseiten, Verkaufsplattformen, Blogs oder soziale Netzwerke (Biryukov/Pustogarov/Weinmann 2013). Damit ist das Hidden Web sowohl in quantitativer als auch in struktureller Hinsicht durch ein vielfältiges Medienangebot geprägt, das aber allein schon aufgrund der geringeren User_innenzahlen und der Neuheit dieser Kommunikationssphäre deutlich hinter dem Clearnet zurückbleibt. An Online-Schwarzmärkten zeigt sich exemplarisch, dass keine Anbieter_in eine dominante Position einnehmen konnte (Power 2014).

Der dritte Komplex von Unterschieden resultiert aus den technischen Besonderheiten des Hidden Web. Der zentrale Unterschied besteht darin, dass Online-Kommunikation im Tor Network ein hohes Maß an Anonymität garantiert, während dies im Clearnet meist nicht der Fall ist. Sowohl Medienorganisationen als auch politische Akteure fordern für das Clearnet einen Klarnamenzwang (Boyd 2012). Unter Anonymität im Internet ist dabei die Unmöglichkeit zu verstehen, Kommunikationen, an denen eine Person beteiligt ist, so miteinander zu verknüpfen, dass ihre Identität offengelegt werden kann (Federrath/Pfitzmann 1998: 319). Die Vor- und Nachteile anonymer Internetnutzung können hier nicht bewertet werden, allerdings zeigt sich, dass User_innen ein zunehmend stärkeres Interesse an Datenschutz haben (Initiative D21 2013: 13). Im Hidden Web wird Anonymität technisch ermöglicht, indem die Datenpakete mehrfach verschlüsselt, über ständig wechselnde Routen und gewissermaßen mit Umwegen transportiert werden. Wenn dieser Prozess fehlerfrei funktioniert, ist es nahezu unmöglich, User_innen und Anbieter_innen zu identifizieren oder die übermittelten Inhalte auszulesen.

Ein weiteres wichtiges Unterscheidungsmerkmal ist der Grad der Öffentlichkeit. Evan Selinger und Woodrow Hartzog (2014) führen dazu den Begriff der »Obscurity« ein: Öffentlichkeit entsteht online dort, wo die sich aus verschiedenen Quellen speisende Dunkelheit (Obscurity) in Sichtbarkeit überführt wird. Obscurity besteht im Clearnet, wenn Medien der Individualkommunikation genutzt werden, wenn in Communitys (wie sozialen Netzwerken) der Rezipient_innenkreis bewusst eingeschränkt wird oder wenn Kommunikationsangebote nicht ausreichend Aufmerksamkeit generieren können. Diese Quellen der Nicht-Öffentlichkeit lassen sich auch für das Hidden Web feststellen. Allerdings tritt hier eine weitere Quelle der Nicht-Sichtbarkeit hinzu, die sich letztlich auch in der Bezeichnung ›Hidden Web‹ selbst widerspiegelt. Dieses Verborgen-Sein umfasst drei Stufen. Erstens ist das Tor Network an sich noch nicht einer breiten Öffentlichkeit bekannt, vielmehr versteckt es sich. Zweitens sind die Hidden Services nicht ohne weiteres aufzufinden, weil keine umfassenden Verzeichnisse existieren und Suchmaschinen nur unzureichend funktionieren. Drittens sind die Anbieter_innen und User_innen im Sinne der oben erläuterten Anonymität nur eingeschränkt sichtbar.

Ein weiterer Unterschied bezieht sich auf rechtliche Aspekte der Internetnutzung. Entgegen der Annahme, das Internet sei ein rechtsfreier Raum, ist Online-Kommunikation dezidiert und umfassend juristisch normiert. Es existieren kaum rechtliche Grauzonen, problematisch ist allenfalls die Möglichkeit der Durchsetzung geltender Gesetze (Papsdorf 2013: 159 ff.). Aufgrund der technisch ermöglichten Anonymität ist die Zuordnung von Verstößen im Hidden Web oft nur mit sehr großem Aufwand möglich. Dies hat ambivalente Konsequenzen: Einerseits kann das Tor Network einen wichtigen Beitrag zur Demokratisierung in Ländern mit eingeschränkter Pressefreiheit leisten, andererseits verhindert es die Strafverfolgung von Urheberrechtsverletzungen, Betrugsfällen oder anderen Straftaten (Nazemi 2012: 855 ff.).

Zudem unterscheiden sich die Medien des Hidden Web von denen des Clearnet hinsichtlich der ›Usability‹. Während die User_innenfreundlichkeit im Clearnet immer größer geworden ist, ist sie für das Hidden Web als gering einzuschätzen. Neben den Einstiegs- und Nutzungsbarrieren sind die verfügbaren Medien, auch aufgrund der geringen User_innenzahlen und damit verfügbaren Einnahmen, technisch weniger elaboriert als ihre Pendants im Clearnet.

Diese sechs Charakteristika bilden die medialen Rahmenbedingungen der Kommunikation und beeinflussen unmittelbar die Kritik im Hidden Web.

Die Entstehung des Hidden Web als Antwort auf die Entwicklung des Clearnet

Auch die Frage nach den Gründen für die Herausbildung des Hidden Web kann, so die Annahme, nur beantwortet werden, wenn man die Entwicklung des Clearnet berücksichtigt. Die Popularisierung, Kommerzialisierung, Institutionalisierung und zunehmende Überwachung des Clearnet wurde ab Ende der 1990er Jahre von bestimmten User_innengruppen als problematisch angesehen. Die Kritik wurde konstruktiv in der Entwicklung einer Kommunikationssphäre ohne diese Defizite umgesetzt. Die Existenz des Hidden Web ist folglich selbst eine Form der Kritik mit dem Ziel, die in den 1990er Jahren verloren gegangenen Kommunikationsmöglichkeiten des Clearnet wiederherzustellen. In der Frühphase des Clearnet waren die User_innen eine verhältnismäßig kleine Elite von Technikvisionär_innen und -entwickler_innen sowie Entscheidungsträger_innen (Kirsten 1999; Campbell-Kelly/Garcia-Swartz 2013). Einen Unterschied zwischen User_innen und Entwickler_innen gab es zu diesem Zeitpunkt kaum. Die frühen User_innen entwickelten weitestgehend kooperativ und gemeinschaftlich ›ihr‹ Internet, wenngleich die Genese in engerem Sinne in institutionalisierten Kontexten (dem Massachusetts Institute of Technology und dem US-Verteidigungsministerium) verlief. Bereits 1995 waren allerdings über 15 Millionen Menschen online (Internet World Stats 2015), womit die Entstehung einer Vielzahl von professionellen Medienorganisationen und Unternehmen einherging, die die Internetkommunikation in der Folge entscheidend prägten, während die frühen Entwickler_innen und Aktivist_innen an Einfluss verloren und sich in Nischen (wie den Open Source-Bereich) zurückzogen. Das gegenwärtige Hidden Web hingegen ist eine für technische Vorreiter_innen frei gestaltbare Kommunikationssphäre. Die Anbieter_innen von Hidden Services stehen aufgrund der geringen Anzahl von User_innen nicht in Konkurrenz zu Medienunternehmen, vielmehr herrschen eine Aufbruchsstimmung und eine Anything-goes-Logik vor.

Im Unterschied zum Clearnet der frühen 1990er Jahre müssen die Medienangebote aber nicht erst erfunden, sondern brauchen lediglich unter den Bedingungen der Anonymität ins Hidden Web übertragen zu werden. Dort, wo die Übertragung nicht ohne weiteres funktioniert, besteht die Notwendigkeit, Medieninnovationen zu schaffen. So werden dezentrale Zahlungssysteme (wie beispielsweise Bitcoins) genutzt, um anonym Geld zu transferieren, oder es wurden Suchmaschinen entwickelt, die keine Daten ihrer User_innen speichern.

Anonymität und der damit verbundene Datenschutz bestanden faktisch auch zu Beginn des Clearnet. Einerseits achteten die frühen Entwickler_innen (überraschend) stark auf Aspekte des Datenschutzes (Braman 2011: 800ff.), andererseits waren die User_innen vor Überwachung aufgrund der Neuartigkeit sowie der anfänglich völlig unterschätzten Bedeutung von Online-Kommunikation insgesamt weitestgehend sicher. Dies änderte sich spätestens mit dem Launch von PRISM im Jahre 2007 und kurz darauf von Tempora[3]. Zudem konnte gezeigt werden, dass die Verwertung der User_innendaten die Geschäftsgrundlage für bestimmte Online-Medien (etwa soziale Netzwerke), aber auch für Hardware-Hersteller bildet (Fuchs 2012). Im Hidden Web hingegen wird Datenschutz gezielt und aktiv hergestellt: »Tor als freie Software und offenes Netzwerk verhindert die Auswertung von Traffic durch Online-Überwachung, die neben der persönlichen Freiheit und Privatsphäre, auch vertrauliche Geschäftsaktivitäten und Beziehungen sowie die innere und äußere Sicherheit des Staates bedroht« (Tor Project 2016, Übers. d. A.).Der Mythos vom Internet als rechtsfreier Raum entstammt der Anfangszeit des Clearnet, in der tatsächlich nicht alle Bereiche der Online-Kommunikation juristisch normiert waren. Die damit verbundene Freiheit wurde allerdings zugunsten einer besseren Verfolgbarkeit von Straftaten eingeschränkt. Das Beispiel der Vorratsdatenspeicherung zeigt, dass inzwischen auch nicht strafrechtlich relevante Online-Kommunikation juristisch überwacht wird. Mit dem Hidden Web wurde eine Möglichkeit geschaffen, die Freiheit, im Sinne einer Nichtzensierbarkeit von Kommunikation sowie einer Nichtsanktionierbarkeit von Gesetzesübertretungen, wiederherzustellen. Im Unterschied zum frühen Clearnet handelt es sich dabei aber nicht um einen zufälligen Nebeneffekt, sondern um ein bewusst hergestelltes Charakteristikum.

Das Hidden Web füllt damit eine Lücke, die mit dem Übergang des Clearnet zur Mainstream-Technologie entstanden ist. Die technologischen Potenziale des Tor Network sind damit einerseits ein Ergebnis emanzipatorischer Praktiken im Sinne einer Rückgewinnung eingeschränkter Freiheiten durch politische und wirtschaftliche Akteur_innen. Andererseits stellen sie die infrastrukturelle Basis und den Ausgangspunkt für weitreichende und hochgradig diversifizierte Praktiken mit politischem Anspruch dar. Das Hidden Web kann also als eine Antwort auf die Kritik an den Defiziten des Clearnet verstanden werden, die hier aber nicht im Zentrum stehen soll. Wie im Folgenden gezeigt wird, ist ein wesentlicher Teil der Kommunikationsaktivitäten direkt mit dem Ziel der Kritik verbunden und geht über die Infrastrukturfunktion deutlich hinaus.

Formen der Kritik im Hidden Web: empirische Befunde

Wie eingangs verdeutlicht, liegen zu den Inhalten und Zielen der Kommunikation im Hidden Web bisher lediglich punktuelle oder sehr oberflächliche Untersuchungen vor. Dementsprechend widmete sich die durchgeführte empirische Untersuchung sowohl der Vielfalt an Hidden Services als auch deren inhaltlicher Tiefe. Das Sample basierte auf 14 Linklisten aus dem Clearnet, also Sammlungen von Hidden Service-Adressen. Die enthaltenen 12.195 Links aus den 14 Listen wurden randomisiert aufgerufen, und es wurden so lange Fälle in das Sample aufgenommen, bis eine theoretische Sättigung erreicht war. Im Resultat bildete ein Corpus von 338 Hidden Services die Grundlage für die qualitative Inhaltsanalyse. Die empirische Basis der strukturierenden qualitativen Inhaltsanalyse (Mayring 2008: 98) bildeten die kommunizierten Inhalte der Service-Betreiber, User_innen generated Content, Selbstbeschreibungen und verfügbaren Metadaten der Hidden Services. Im Sinne Mayrings und in Anlehnung an die Grounded Theory (Glaser/Strauss 1967) wurden induktiv Kategorien erarbeitet, um das Material erschöpfend abzubilden.

Der empirischen Untersuchung lagen zunächst zwei basale Fragen zugrunde: Welche Inhalte werden im Hidden Web kommuniziert? Und mit welchen Zielen werden die Hidden Services angeboten? Bezüglich der Kommunikationsinhalte kristallisieren sich zwei umfangreiche Kategorien heraus. So hat sich eine Vielzahl von Hidden Services dem Handel mit Bitcoins, illegalen Produkten, Drogen, diversen Dienstleistungen und zugehörigen Informationen verschrieben. Ein zweiter Bereich lässt sich als selbstreferenzielle Kommunikation umschreiben, insofern sie sich um das Hidden Web selbst dreht. Dazu gehören Suchmaschinen, Tutorials, Listen und How-Tos, um die Nutzung zu vereinfachen, aber auch grundlegende Services wie zum Beispiel Hosting. Neben diesen beiden dominanten Bereichen lässt sich Kommunikation im Hidden Web auch in den Bereichen Sexualität, Kunst, Politik und Freizeit feststellen, die aber wesentlich weniger differenziert ist. Für den hier im Zentrum stehenden Aspekt der Kritik ist die Frage nach den Zielen der Hidden Services von größerer Bedeutung.

Im Rahmen der Inhaltsanalyse ergaben sich hinsichtlich der zweiten Frage vier zentrale Ziele: Services werden angeboten, um erstens in wirtschaftlicher Hinsicht Gewinne zu erzielen, um zweitens (anonyme) Kommunikation zu ermöglichen, um drittens Unterhaltung zu gewährleisten und um viertens Kritik zu üben. Diese Ziele stehen in vielen Fällen in einem engen Zusammenhang, etwa wenn der Verkauf von illegalen Substanzen von den Service-Betreibern als bewusste Kritik an und als Außerkraftsetzung der Drogenpolitik eines bestimmten Landes verstanden wird. Die größte Gruppe umfasst Services mit wirtschaftlicher Orientierung, die dazu dienen, Geld, i.d.R. in Form von Bitcoins, zu erwirtschaften. Dies wird entweder über den Verkauf von diversen Produkten und Dienstleistungen oder über Werbung für andere Seiten, (Hosting-)Dienste und Privatpersonen realisiert. Dabei handelt es sich in der Regel um Produkte und Dienstleistungen, die im Clearnet nicht verfügbar sind, weil sie gesellschaftliche Normen oder Gesetze hinterfragen bzw. übertreten.

Die zweite Gruppe von Services verfolgt das Ziel, Kommunikation im Hidden Web zu ermöglichen und zu verbessern. Dies geschieht erstens auf technisch-infrastruktureller Ebene durch How-Tos und vor allem Dienste, die Hidden Web-Kommunikation (Hosting, Bitcoin Wallets, Mail-Services) ermöglichen, zweitens durch Meta-Medien, die die Orientierung erleichtern (etwa Linklisten oder Suchmaschinen) und drittens in Form von Mediendiensten wie Foren, die kommunikativen Austausch direkt ermöglichen. Dieses Ziel ist insofern besonders, als das Hidden Web so nicht nur auf verschiedene Weise genutzt, sondern als anonyme Kommunikationssphäre aktiv hergestellt wird. Die dritte Gruppe von Angeboten verfolgt das Ziel, die User_innen des Hidden Web zu unterhalten. Entsprechende Seiten bieten Musik, Filme, Comics, Bilder und Texte (auch erotischer Art) an, verfolgen aber weder offensichtlich wirtschaftliche Ziele, noch positionieren sie sich politisch.

Kritik als viertem Motiv kommt im Sample ein hoher Stellenwert zu, auch weil das Tor Network sich selbst von Anfang an in den Dienst freier Rede gestellt hat und diese eine wichtige Voraussetzung für die Äußerung von Kritik ist. Die zugeordneten Fälle lassen sich entlang von zwei Dimensionen strukturieren. So lässt sich Kritik in einer primär diskursiven Spielart, die der Information, Meinungsbildung und Sensibilisierung für bestimmte Argumente dient, von praktizierter Kritik unterscheiden, die (aus ihrer Perspektive) bestehende Missstände nicht nur thematisiert, sondern durch individuelles oder kollektives Handeln (jenseits des semantischen Austauschs) direkt zu überwinden versucht. Zum zweiten kann Kritik ein primäres oder ein sekundäres Motiv für die Erstellung von Hidden Services sein. Die Unterscheidung basiert auf der Beobachtung, dass viele der untersuchten Hidden Services durch die Kombination von zwei Zielen geprägt sind. Hidden Services, deren Hauptmotiv explizit in der Äußerung oder dem Praktizieren von Kritik besteht, lassen sich von solchen unterscheiden, deren wichtiges Motiv die Generierung von Profit, die Ermöglichung von Kommunikation oder Unterhaltung ist. Tritt nun Kritik als sekundäres Motiv hinzu, finden diese Hidden Services Eingang in die nachfolgende Betrachtung.

| Kritik als primäres Ziel | Kritik als sekundäres Ziel

Diskursive Kritik

(1) Informationen zu Überwachung und Datenschutz
(2) Ermöglichung von Kommunikation zu kontroversen Themen

(3) Empowerment der User_innen im Umgang mit Datenschutzbedrohungen

Praktizierte Kritik

(4) Veröffentlichung von nicht-öffentlichen Daten

(5) Bereitstellung von spezifischen Kommunikationsmedien
(6) Alternative Formen des Wirtschaftens

Tabelle 2: Sechs Formen der Kritik im Hidden Web. Eigene Darstellung.

Aus den beiden Dimensionen resultieren vier Felder, innerhalb derer sich verschiedene Formen von Kritik wiederfinden. Kategorisiert man die Hidden Services entlang der Ziele, die die Kritik verfolgt, zeigen sich sechs Formen von Kritik. So kann Kritik darauf abzielen, (1) über Überwachung und Datenschutz zu informieren, (2) Kommunikation zu kontroversen Themen zu ermöglichen, (3) User_innen im Umgang mit Datenschutzbedrohungen zu ermächtigen, (4) nicht-öffentliche Daten zu veröffentlichen, (5) spezifische Kommunikationsmedien bereitzustellen und (6) alternative Formen des Wirtschaftens zu ermöglichen.

Informationen zu Überwachung und Datenschutz

Die erste typische Form der Kritik, die sich im Hidden Web finden lässt, dreht sich um staatliche wie privatwirtschaftliche Überwachung. In Foren, Wikis und auf Webseiten werden die Probleme, Risiken und Nachteile der gegenwärtig weitverbreiteten Überwachung von Online-Kommunikation diskutiert. User_innen sollen dabei für Datenschutzbelange sensibilisiert werden. So wird beispielsweise gegen entsprechende Gesetzesinitiativen protestiert, es wird aufgezeigt, von welchen Seiten der Datenschutz bedroht ist und wie »Grundrechte und Freiheiten im Kontext sich schnell ändernder Technologien und wachsender Überwachung« (Fandacja Panoptykom 2016, Übers. d. A.) geschützt werden können. Kritik an aktuellen politischen und wirtschaftlichen Praktiken findet sich auch im Clearnet. Gleichwohl ist sie charakteristisch für das Hidden Web, was unter anderem an der Zusammensetzung der User_innen liegt. Diese sind meist Computerenthusiast_innen und -entwickler_innen, die eine direkte Nähe zur »Hacker Culture« (Thomas 2002) aufweisen und sich der Informationsfreiheit verpflichtet fühlen. Bei dieser Form von Kritik handelt es sich gewissermaßen um eine Vorstufe emanzipatorischer Praktiken. Zunächst muss den Individuen bewusst sein, dass sie fortwährend und nahezu lückenlos überwacht und in Konsequenz daraus auch beeinflusst, manipuliert und gesteuert werden, wie sich bei Nudging- oder Marketingvorstößen zeigt, die auf Big Data basieren. Erst danach können individuelle oder kollektive Gegenmaßnahmen ergriffen werden.

Ermöglichung von Kommunikation zu kontroversen Themen

Ebenfalls im Rahmen massenmedialer Online-Kommunikation ermöglicht die zweite typische Form von Kritik den Austausch zu gesellschaftlich kontroversen, sensiblen oder stigmatisierten Themen. So lautet die Selbstbeschreibung des Uncensored Hidden Wiki (2016): »Dieses Wiki ist ein Gemeinschaftsprojekt zur Sammlung und Katalogisierung aller Informationen, die die Wikipedia zensieren würde« (Übers. d. A.). Dazu gehören Formen der Sexualität, die oft Elemente von Zoophilie oder Pädophilie enthalten, Konsum und Vertrieb von illegalen Drogen, Schwarzmärkte oder auch unpopuläre politische Einstellungen. Aufgrund der Anonymität können sich User_innen zu diesen Themen austauschen, ohne Strafverfolgung oder sonstige gesellschaftliche Sanktionierungen befürchten zu müssen. Die Kritik ist dahingehend diskursiv als, durch entsprechende Hidden Services beispielsweise keine illegalen Drogen vertrieben werden, sondern der Vertrieb ›nur‹ verhältnismäßig offen thematisiert oder beworben wird. Die Kritik besteht darin, dass der gesellschaftliche Konsens darüber, welche Themen (semi-)öffentlich besprochen werden dürfen, hinterfragt und teilweise außer Kraft gesetzt wird.

Empowerment der User_innen im Umgang mit Datenschutzbedrohungen

Die dritte typische Form der Kritik im Rahmen von Hidden Services knüpft direkt an die erste Form an: Es wird über technische Lösungen für die Bedrohung des Datenschutzes und der Privatheit durch Überwachung kommuniziert. Damit werden User_innen in die Lage versetzt, sich selbst zu schützen. Dies wird erreicht, indem ihnen das Wissen vermittelt wird, wie beispielsweise ein Hidden Service erstellt werden kann, wie ein Betriebssystem datenschutzgerecht konfiguriert sein sollte, wie sich E-Mails über PGP verschlüsseln lassen oder wie ein Server überwachungssicher betrieben werden kann. Im Unterschied zur Sensibilisierung und Information der ersten Form von Kritik werden hier Handlungsanleitungen vermittelt, die die Grundlage praktizierter Kritik bilden. Typischerweise handelt es sich dabei um Webseiten, Wikis oder Foren, deren primäres Ziel es ist, Kommunikation im Hidden Web zu ermöglichen und zu verbessern. Gleichwohl sind solche Hidden Services vielmals politisch in der Art motiviert, dass sie diese Informationen anbieten, um aus ihrer Sicht bestehende Defizite des Datenschutzes und der Redefreiheit zu beheben. So hat sich das Onion Url Repository (2016) dem Ziel verschrieben, »… die Unterstützung und das Verständnis der Bedeutung des TOR-Netzwerk-Projekts zu erhöhen. Dies wird erreicht, indem die Nutzung gefördert wird, indem das Wissen über TOR im Allgemeinen erhöht wird und indem Diskussionen über TOR auf die Debatte über die Meinungsfreiheit im Internet bezogen werden« (Übers. d. A.). Damit sind die User_innen nicht länger abhängig von medialen Angeboten, deren (potenziell negative) Wirkungen sie nicht überblicken können. Vielmehr gewinnen sie eine gewisse Unabhängigkeit von klassischen Internetkonzernen und können ihre Interessen eigenverantwortlich umsetzen.

Veröffentlichung von nicht-öffentlichen Daten

Die vierte Form der Kritik im Hidden Web gehört der praktizierten Kritik an und geht damit über die Äußerung von Missfallen an bestehenden Zustände und Praktiken hinaus. Typisch für diese Form der Kritik ist das Leaking, also die Veröffentlichung von privaten oder geschützten Informationen, die nicht für die Öffentlichkeit vorgesehen sind. Dem geht oft ein Hacking voraus, bei dem illegal in Computersysteme eingedrungen wird, um sie zu manipulieren oder Informationen zu beschaffen. Leaking und Whistleblowing sind Phänomene, die nicht erst mit dem Internet entstanden sind (Meister 2016). Das Hidden Web macht es allerdings möglich, Informationen anonym und damit frei von Strafverfolgung zu veröffentlichen. Die Selbstbeschreibung des bekanntesten Whistleblowing-Dienstes Wikileaks (2016) bringt dies auf den Punkt: »Wir bieten eine innovative, sichere und anonyme Möglichkeit, Informationen an unseren Journalisten weiterzugeben (unsere elektronische Drop-Box)« (Übers. d. A.). Während das Ziel solcher Leaking-Initiativen darin besteht, (vermeintlich) relevante Informationen über primär politische Missstände (Verletzung von Bürgerrechten oder Kriegsverbrechen beispielsweise) in der Bevölkerung bekannt zu machen, gibt es auch Hidden Services wie Against Servants (2016), die nach dem Motto »Sie spionieren uns aus, wir sollten sie ausspionieren« (Übers. d. A.) Informationen zu politischen und wirtschaftlichen Verantwortungsträger_innen sammeln, die nach eigenen moralischen Standards verwerfliche Entscheidungen treffen. Diese Informationen sind zwar meist nicht in engerem Sinne geheim, erzielen aber durch ihre Zusammensetzung und Zugespitztheit eine Wirkung, die geleakten Daten vergleichbar ist. Die Form der Kritik zielt darauf ab, das Machtungleichgewicht zwischen staatlichen Autoritäten und den Individuen zugunsten Letzterer zu verschieben. Einzelpersonen werden in die Lage versetzt, politische oder wirtschaftliche Organisationen und Institutionen durch öffentlichkeitswirksame Leaks stark unter Druck zu setzen und gegebenenfalls in ihrem Handeln zu beeinflussen.

Bereitstellung von spezifischen Kommunikationsmedien

In einer Linie mit der ersten und der dritten Form steht die Bereitstellung von spezifischen Kommunikationsmedien. Hier handelt es sich ebenfalls um praktizierte Kritik, obwohl diese nur ein sekundäres Motiv ist. Typisch hierfür sind beispielsweise Suchmaschinen, die Datenschutzbelange direkt adressieren: »Persönliche Informationen werden bei uns weder gesammelt noch an Dritte weitergegeben. Das sind, auf einen Punkt gebracht, unsere Datenschutzbestimmungen.« (DuckDuckGo 2016, Übers. d. A.). Aber auch andere Dienste wie Mail-Provider, Chat-Programme oder Dateitransfer sind im Hidden Web direkt nutzbar. Dabei handelt es sich aber nicht nur um mediale Alternativen zu Clearnet Services, deren Ziel die Ermöglichung von Kommunikation ist, vielmehr sind die Anbieter_innen explizit politisch motiviert und treten in Opposition zu bestehenden Diensten. So definiert sich die Gruppe Autistici/Inventati (2016) als »autonome, anti-kapitalistische Bewegung, die sich für Technologie interessiert und aktiv im Kampf um digitale Rechte ist« (Übers. d. A.). Wie bereits erwähnt, stehen die Medien des Hidden Web hinsichtlich ihrer Leistungsfähigkeit und Usability hinter den Medien des Clearnet zurück. Dass sie trotzdem genutzt werden, liegt an ihrer Eigenschaft, häufig geäußerte Kritik in Praktiken computergestützter Kommunikation zu überführen.

Alternative Formen des Wirtschaftens

Die letzte Form der Kritik, die sich in unserer empirischen Untersuchung gefunden hat, sind recht verschiedene Hidden Services, die allesamt mit einem antikapitalistischen Impetus[4] Alternativen zu bestehenden Wirtschaftsmodellen erproben. Diese zeigen sich zunächst in einer Vielzahl digitaler Bibliotheken, die eBooks, Musik oder Filme bereitstellen. Im Unterschied zu den meisten illegalen Filesharing-Plattformen des Clearnet geht es den Betreiber_innen aber nicht darum, einen wirtschaftlichen Erlös zu erzielen, sondern der Allgemeinheit Wissen, Kultur und Unterhaltung zur Verfügung zu stellen, die nicht durch ein Copyright geschützt ist. Dies wird vor allem altruistisch begründet: »Wir können Möglichkeiten zur Verfügung stellen, mit denen jeder jedes Buch lesen kann, unabhängig von finanziellen Ressourcen. Natürlich müssen auch die Autoren ihren Teil abbekommen, jedoch gelingt dies im Rahmen der kapitalistischen Kommerzialisierung der Kultur gegenwärtig nur unzureichend« (Imperial Library 2016, Übers. d. A.). Ebenfalls mit dem Urheberrecht setzt sich eine Bilder-Plattform auseinander: »Bittit zeigt, wie ein Markt für geistiges Eigentum funktionieren könnte, wenn es das Urheberrecht nicht gäbe« (Bittit 2016, Übers. d. A.). Über den Hidden Service können Fotos, Zeichnungen und anderes geistiges Eigentum verkauft werden, wobei der/die Schöpfer_in festlegt, wie viele Bitcoins nötig sind, damit das Werk gemeinfrei wird. Mit jeder weiteren Zahlung stellt die Seite das Bild in einer höheren Auflösung bereit, bis schließlich die angesagte Summe erreicht ist und das Bild der Allgemeinheit in voller Qualität zur Verfügung steht. Eine andere typische Kombination von wirtschaftlichen und politischen Zielen findet sich in Hidden Services, die gefälschte Dokumente verkaufen. Der illegale Vertrieb wird wie folgt gerechtfertigt: »Die Bestimmungen zur Freizügigkeit in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte definiert diese Freiheit als eines der wesentlichen Rechte eines emanzipierten und freien Menschen. Daher ist ein nationaler Reisepass ein Ausdruck von Sklaverei, Versklavung oder Beherrschung« (FakeID 2016, Übers. d. A.). Charakteristisch für diese Form der Kritik ist, dass die Profiterzielung nie Selbstzweck ist, sondern stets in enger Verbindung mit politischen oder moralischen Werthaltungen steht.

Die sechs empirisch vorgefundenen Formen von Kritik decken somit ein breites Spektrum von Aktivitäten ab, das zwar für das Hidden Web prägend ist, allerdings auch jenseits davon von Bedeutung ist. Denn auch wenn es sich beim Hidden Web um eine vergleichsweise kleine Kommunikationssphäre handelt, ist die innerhalb dieser Sphäre realisierte Kommunikation (und damit auch die Kritik) keineswegs gesellschaftlich bedeutungslos oder randständig. Vielmehr haben bestimmte Hidden Services, etwa Verkaufsplattformen (Christin 2012) oder Whistleblowing-Seiten, binnen kurzer Zeit eine große Bedeutung erlangt. Folglich kann gefragt werden, welche gesellschaftlichen Konsequenzen der vorgefunden Kritikformen sich gegenwärtig bereits feststellen lassen.

Diskussion: Die gesellschaftliche Bedeutung
der Kritik im Hidden Web

Es lassen sich drei Folgen der Kritik im Hidden Web unterscheiden, deren Bedeutung über die konkreten Praktiken der Online-Kommunikation hinausgeht. Erstens leistet Kritik einen wichtigen Beitrag zum Schutz von Persönlichkeits- und Datenschutzrechten, zweitens werden kommunikative Freiräume etabliert und drittens führen vornehmlich die Varianten praktizierter Kritik zur Außerkraftsetzung von gesellschaftlichen Regeln und Grenzen.

Wie bereits geschildert, sind Persönlichkeits- und Datenschutzrechte speziell in Zusammenhang mit Internetkommunikation in jüngerer Vergangenheit stark unter Druck geraten. Auch wenn jede Menge Gesetze die informationelle Selbstbestimmung – unter Preisgabe und Verwendung personenbezogener Daten – regeln, wird ein beträchtlicher Teil der Online-Kommunikationen durch eine Vielzahl von Organisationen überwacht und ausspioniert (Fuchs 2015). Die Anonymität des Tor Network hingegen verspricht den User_innen weitreichenden Schutz. Verschiedene Formen von Kritik haben gezeigt, dass diese Anonymität nicht vorausgesetzt werden darf, sondern aktiv hergestellt und fortwährend aufrechterhalten werden muss. Das Hidden Web bietet damit eine Möglichkeit, Internetkommunikation auch für datensensible User_innen wieder attraktiv zu machen.

Im vierten Abschnitt wurde bereits gezeigt, dass das Hidden Web einige vergangene Möglichkeiten des frühen Clearnet neu beleben kann. Eng mit der hier relevanten Kritik ist die Möglichkeit der freien Rede verbunden. Im Clearnet ändert sich das Verhalten der User_innen, entsprechend der Funktionsweise eines Panoptikums (Hope 2005), allein durch die Möglichkeit, dass Informationen gespeichert und vorrätig gehalten werden können, um späteren Sanktionen vorzubeugen (Berger et al. 2014). Im Hidden Web hingegen können User_innen frei und ohne (Selbst-) Beschränkung kommunizieren. Dies ist zwar prinzipiell auch offline möglich, nicht aber so einfach über Raum und Zeit hinweg, was bei sensiblen Themen oder Nischenthemen, die nur verhältnismäßig wenig Menschen betreffen oder interessieren, ein großer Nachteil ist. Solche kommunikativen Freiräume ermöglichen illegalisiertes oder tabuisiertes Verhalten ohne direkte Sanktionierungen oder Stigmatisierungen. Solch ein Verhalten im Rahmen von digitaler Kommunikation findet sich in unterschiedlichsten Kontexten, darunter Politik, Sexualität, Religion, Warenhandel, Dienstleistungen, Journalismus, Bildung oder Gesundheit.

Die dritte gesellschaftliche Konsequenz der Kritik im Hidden Web besteht in der partiellen Außerkraftsetzung von Gesetzen und Grenzen. Nazemi (2012: 855 ff.) weist mit Blick auf rechtliche Aspekte darauf hin, dass das Tor Network einerseits einen wichtigen Beitrag zur Demokratisierung in Ländern mit eingeschränkter Pressefreiheit leisten kann, andererseits aufgrund der weitgehenden Anonymität verhindert, dass Urheberrechtsverletzungen durch Filesharing juristisch belangt werden können. Im Hidden Web zu kommunizieren bedeutet also zunächst, nicht für Äußerungen, Transaktionen oder Gesetzesübertretungen haftbar gemacht werden zu können. Dies kann individuell und gesellschaftlich sowohl von Vorteil (etwa wenn es sich um Enthüllungen oder das Vermeiden von Zensur handelt) als auch von Nachteil sein (etwa wenn User_innen durch Betrug geschädigt werden). So etwa steht das Filesharing exemplarisch für die widersprüchlichen Wirkungen: Im Rahmen der gegenwärtigen rechtlichen und politischen Ordnung aller Gesellschaften sind Urheberrechte Garanten der Existenzsicherung für Wissensarbeiter_innen in den unterschiedlichsten Bereichen. Gleichzeitig verhindern sie die Demokratisierung von Wissen und Kultur, insofern sie wenig solvente Individuen exkludieren. Im Clearnet haben sich im Rahmen der Open Source- und Open Content-Bewegung Alternativen zu diesem System entwickelt. Allerdings handelt es sich dabei vornehmlich um komplementäre Bereiche, die einerseits oft ein Nischendasein führen, andererseits häufig unmittelbar in kapitalistische Verwertungsprozesse eingebunden sind (Schrape 2016). Das Hidden Web hingegen bietet Möglichkeiten, Alternativen zu erproben, die der kapitalistischen Wirtschaftsweise direkt und konfrontativ gegenüberstehen. Insofern liegt die These nahe, dass es sich beim Hidden Web auch um einen (vor Strafverfolgung) geschützten Bereich handelt, in dem radikale Alternativen ausprobiert werden.

Gesetzesübertretungen, wie sie etwa im Rahmen alternativer Formen des Wirtschaftens zu finden sind, können durch klassische Offline-Polizeiarbeit effektiver sanktioniert werden als noch vor einigen Jahren, sind aber juristisch immer noch deutlich schwerer greifbar als bei der Nutzung anderer Medien. Weiterhin werden bestehende soziale Grenzen außer Kraft gesetzt oder zumindest unterlaufen, indem der Verkauf von Pässen, Ausweisen, Führerscheinen oder Stempeln gesellschaftlich getroffene Inklusions- und Exklusionsentscheidungen zumindest auf Ebene amtlicher Urkunden und Dokumente negiert. Wenngleich gesellschaftliche Grenzen und Regelungen vor allem punktuell und temporär aufgebrochen werden, so ermöglichen bestimmte Hidden Services doch Formen praktizierter Kritik, die sonst nicht möglich wären.

Schluss

In der öffentlichen Diskussion, aber auch im wissenschaftlichen Diskurs, wurde das Hidden Web bisher sehr stark mit illegalisierten und moralisch verwerflichen Handlungen in Verbindung gebracht. Die vorliegende Untersuchung hingegen zeigt, dass Kommunikationen im Hidden Web an vielen Stellen explizit politisch sind, vor allem, wenn sie sich der Kritik verschreiben. Die User_innen rahmen die digitale Technik des Internets dabei durchaus unterschiedlich. So ist sie einerseits beispielsweise ein Katalysator für staatliche und privatwirtschaftliche Überwachungsbestrebungen, anderseits sind es gerade technische Lösungen und nicht etwa Datensparsamkeit und -vermeidung, die Überwachungstendenzen entgegengesetzt werden. In erster Linie ist das Hidden Web selbst, wie im vierten Abschnitt gezeigt werden konnte, eine Antwort auf die Defizite und Nachteile der Internetkommunikation. Die Kommunikationspraktiken im Hidden Web sind dabei gleichermaßen konstruktiv und subversiv. Subversiv sind sie insofern, als sie nicht auf etablierte politische Verfahren zurückgreifen, sondern oft an der Grenze der Legalität operieren oder gesellschaftlich ausgehandelten Konsens hinterfragen, bewusst übergehen oder schlicht ignorieren. Konstruktiv kann die Kritik insofern sein, als sie nicht nur Missstände benennt, sondern auch Lösungen anbietet.

Die Kategorie Zukunft wird von Anbieter_innen von Hidden Services als durchaus gestaltbar und keineswegs als Technikdystopie angesehen. In konsequenter Fortführung der Leitgedanken der Hackerethik kann und muss die Zukunft durch Technik gestaltet werden. Gerade das Hidden Web ist keine starre und weitreichend normierte Sphäre gesellschaftlicher Kommunikation, sondern macht es unter anderem möglich, Alternativen zu erproben und deren Wirkung jenseits des Hidden Web zu beobachten.

Die digitale Technik des Internets insgesamt nimmt im Rahmen der hier fokussierten Kritik eine doppelte Rolle ein: Sie ist einerseits selbst Ziel der Kritik und andererseits ein zentrales Mittel, diese zu äußern oder zu praktizieren. Interessanterweise sind diese beiden Bedeutungen recht deutlich auf das Clearnet und das Hidden Web verteilt. So sind bestimmte Veränderungen des Clearnet die Ursache für die Entwicklung des Hidden Web. Damit einhergehende partielle Entdemokratisierungsprozesse wären ohne die elaborierte Computer- und Netzwerktechnik nicht möglich gewesen. Deren Kritik und praktische Bekämpfung wäre hingegen ohne das Hidden Web so nicht möglich gewesen. Damit werden, zumindest in der Zuspitzung auf Überwachung und Datenschutz, mit Technik in engem Zusammenhang stehende Probleme auch unter Rückgriff auf (modifizierte) Technik zu lösen versucht. Verschiedene Formen der Kritik im Hidden Web sind aber auch unabhängig von Missständen im Clearnet und beziehen sich beispielsweise auf die kapitalistische Wirtschaftsweise insgesamt. Hier bietet die Technik emanzipatorische Potenziale, die aufgrund der medialen Gemeinsamkeiten einerseits mit dem Clearnet vergleichbar sind (etwa Netzwerkeffekte oder Raum- und Zeitüberwindung), andererseits über dessen Möglichkeiten hinausgehen, weil sich Initiativen nicht im Rahmen gesetzlicher Regulierungen zu bewegen brauchen und in diesem Sinne nicht nur reformativen Charakter entfalten können. Inwiefern das Hidden Web mittelfristig tatsächlich als ein Instrument der Demokratisierung und Emanzipation in Erscheinung tritt, hängt vom Verhältnis gesellschaftlich positiver bzw. negativer Auswirkungen ab. Dieses resultiert jeweils aus der Nutzung der technischen Möglichkeiten für das eine oder das andere Ziel. Die Potenziale und deren teilweise Realisierung konnten hier aufgezeigt werden. Auch wenn sich die gesellschaftlichen Konsequenzen gegenwärtig erst andeuten, spricht einiges dafür, dass die vorgestellten Handlungsorientierungen klassischen Formen politischer, zivilgesellschaftlicher oder akademischer Kritik in bestimmter Hinsicht überlegen sind.

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David Waldecker

Kulturindustrie 4.0

Die Digital Audio Workstation in der Musikproduktion[1]

»Attack the Future«

– Motto auf den Jutebeuteln der 48. Internationalen Ferienkurse
für Neue Musik 2016, Darmstadt

Ist der Status digitaler Technologie in der Gesellschaft umstritten, so ist ihr die Verunglimpfung als ein notwendiges Übel in der Musik sicher: Zwar ist es einfach, Musik online zu streamen und kabellos in der Wohnung und außer Haus zu hören, es mangelt aber anscheinend an den Umständen und Ritualen vergangener Tage, die das Musikhören in der Rückschau zu etwas Besonderem gemacht hatten. Dieses Unbehagen am Digitalen und die Bevorzugung der oft beschworenen Wärme des Analogen zeigt sich aktuell in einer Vinyl- und Tape-Renaissance. Schon in den späten 1970er und frühen 1980er Jahren, als mit Synthesizern in der Disco-Musik und der CD Digitalität in der Musik hörbar wurde, regte sich Widerstand gegen diese technischen Neuerungen (Frith 2007). Eine ähnliche Skepsis schlägt digitaler Technik in der Musikproduktion entgegen: Während digitale Aufnahmeverfahren in der klassischen Musik schon üblich waren, wurden sie in Rock und Pop lange als zu trocken, sauber und transparent abgelehnt. Heute, angesichts der vielen schnell zu habenden digitalen Effekte, bauen sich Musiker_innen aus der Gitarren- wie der Elektromusik ihre Effektgeräte wieder selbst (Könemann und Wilpert 2014) oder rühmen sich, Musik komplett analog aufzuzeichnen, abzumischen und zu mastern (dazu Bennett 2012). Zugleich sind die Studios der analogen Zeit selbst zu auratischen Orten geworden. Abbey Road, das EMI-Studio, in dem viele Alben der Beatles entstanden, ist eine Touristenattraktion; Medien berichten über den Abriss alter Studios und Dave Grohl, durch Nirvana und Foo Fighters bekannt, hat mit Sound City einen Film über die Studiokultur produziert (Grohl 2013).

Trotzdem ist das Digitale – vor allem der Computer und mit ihm die Digital Audio Workstations (DAWs), wie Programme zur Musikproduktion bezeichnet werden – aus der Musik nicht mehr wegzudenken. Seit der Einführung der CD kann Musik in den Arbeitsschritten Aufzeichnung, Abmischung und Mastering komplett digital produziert werden. Durch den Computer, der selbst seit seiner Konzeption einen Prozess der Miniaturisierung erlebt, ist das Tonstudio mobiler denn je. Musik kann inzwischen aus Samples, die mit vielen DAW-Programmen geliefert oder aus dem Internet zusammengesucht werden können, auf einem Laptop oder seit einigen Jahren auch auf einem Tablet oder Smartphone produziert werden. Durch das Internet kann Musik ortsübergreifend aufgezeichnet, produziert und publiziert werden (Théberge 2004). Zugleich macht die Tatsache, dass DAWs auf handelsüblichen PCs funktionieren und zum Teil als Open-Source-Programme erhältlich sind, Musikproduktion für viele erschwinglich. Diese gesunkenen monetären Barrieren haben in Verbindung mit der kostenlosen Möglichkeit, sich in Online-Foren und Youtube-Tutorials die Bedienung der Software näherzubringen und die produzierte Musik anschließend kostenlos auf Soundcloud oder ähnlichen Plattformen zu veröffentlichen, zu einer Demokratisierung des Musizierens geführt: Bands können heute mit deutlich weniger Kosten eine Demo-Aufnahme im Probenraum aufzeichnen. Zwar gab es diese Möglichkeit auch schon mit den ersten Vierspur-Kassettenaufnahmegeräten (wie Portastudio von Tascam, das 1979 auf den Markt kam); mit den aktuellen DAWs ist es jedoch sehr viel einfacher, die Aufnahmen zu bearbeiten und mit Effekten zu versehen.

Während die DAW das Musikproduzieren auf mehreren Ebenen erleichtert, hat der Umgang mit der DAW auch einen Einfluss darauf, was es heißt, Musik zu produzieren. Der vorliegende Artikel möchte mit Bezug auf Theodor W. Adornos kritische Theorie der Musik die digitale Musikproduktion untersuchen und dabei die von Adorno getroffene Unterscheidung von inner- und außermusikalischer Technik einflechten – mit dem Ziel, das Verhältnis beider Technikformen anhand der DAW zu beschreiben und so den Begriff des technischen Fortschritts in der Musik zu spezifizieren. Das heißt, es wird hier weniger um eine politische Ökonomie des Musizierens unter dem Einfluss der DAW gehen, als um die Frage, wie sich in der Nutzung aktueller Digitaltechnik eine spezifische Art des Musikproduzierens konstituiert – es wird also nach dem Stand der musikalischen Produktivkräfte gefragt. Insofern hat diese Beschäftigung durchaus mit politischer Ökonomie zu tun, aber weniger mit jener, die vor allem den Klassengegensatz zwischen Musiker_innen und dem Kapital in Form von Plattenfirmen und Rechteverwerter_innen betont (z.B. Berthold Seliger 2013).

Zu diesem Zweck wird nach einer kurzen Geschichte des Tonstudios der Technikbegriff Adornos und Max Horkheimers dargestellt und anschließend anhand der Funktionsweisen der Software GarageBand und Pure Data diskutiert.[2] Fraglich ist dabei, welche Freiheitsgrade in der Software stecken und wie diese mit dem emanzipatorischen Potenzial von Musik und dem aktuellen Umgang mit Musik und Software verschränkt sind – also, ob der technische Fortschritt in Form der DAW den Fortschritt in der Formensprache der Musik einschränkt oder fördert.

Zur Geschichte der Musikproduktion

Obwohl aus dem heutigen Alltag nicht mehr wegzudenken, ist die Audioaufzeichnung erst 150 Jahre alt. Die ersten Versuche, Schall in einer Form zu speichern, wurden in den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts unternommen und führten zu einer Verschriftlichung von Schall mittels eines Strohhalms auf einer verrußten Glasplatte (Sterne 2003: 31–32). Die Aufzeichnung auf einer Metallfolie oder einer Wachsmischung machte es möglich, den Schall nicht nur lesbar zu machen, sondern ihn auch zu reproduzieren. Klang konnte also nicht nur durch das ebenfalls Ende des 19. Jahrhunderts entwickelte Telefon an einen anderen Ort übertragen, sondern auch gespeichert und so zeitversetzt wiedergegeben werden.

Schon die mechanische Aufnahmetechnik für die um die Jahrhundertwende aufkommenden Grammophon-Schallplatten erforderte neue Räumlichkeiten und eine Selbstdisziplin seitens der Musiker_innen, die nicht mehr wie auf der Bühne in ihren Bewegungen frei waren, sondern sich an dem Trichter des Aufnahmeapparats auszurichten hatten. Mit der Stroh-Violine wurden sogar spezielle Instrumente entwickelt, die auf dem begrenzten Klangraum der Wachsplatten hörbar waren. Zugleich benötigten die frühen Tontechniker_innen ein dem Medium entsprechendes Wissen.[3] Die Möglichkeiten, den Klang der Aufnahme zu steuern, bestanden in der Wahl einer mehr oder weniger flexiblen Schallmembran, der Wahl eines Schalltrichters sowie der Platzierung der Musizierenden vor dem Trichter. Die Kontrolle, ob die Aufnahme gelungen war, war nur im Nachhinein und visuell anhand der Wachsmatrize möglich – ein Abspielen hätte diese schon vor der Vervielfältigung beschädigt (Schmidt Horning 2013: 36). Schon diese frühe Form der Aufnahme hat also Musik nicht einfach nur aufgezeichnet, wie sie damals gespielt wurde, sondern sie hat das Musizieren teils nachhaltig verändert: Dass wir heute Klezmer mit der Klarinette identifizieren, liegt unter anderem daran, dass sie im Gegensatz zu anderen Instrumenten auf mechanischen Aufnahmen gut hörbar war (Katz 2004).

Mit der elektrischen Aufzeichnung, die erstmals für das Radio und später auch für Schallplatten Anwendung fand, konnten die Tontechniker_innen zwar hören, wie die Aufnahme klang, während sie aufgezeichnet wurde, aber erst Mitte des 20. Jahrhunderts konnte mit der Speicherung auf elektro-magnetisch beschichtetem Tonband diese Aufzeichnung auch bearbeitet werden. Das Tonband konnte geschnitten und wieder neu zusammengefügt werden. Im Gegensatz zur Schallplatte ist dem Tonband aber nicht mehr mit geübtem Auge anzusehen, was auf ihm aufgezeichnet ist. Die Tonbandtechnik wurde bald weiterentwickelt, sodass separate Aufnahmen auf dem gleichen Band aufgezeichnet werden konnten. Waren es zuerst zwei und dann bald vier Spuren, wuchs die Zahl in den 1970er Jahren auf 32 Spuren an. Die Aufteilung in separate Spuren erlaubte es, Instrumente und Gesang einzeln aufzuzeichnen, diese nachträglich mit unterschiedlichen Effekten oder Korrekturen zu bearbeiten und verschiedene Spuren zeitversetzt aufzuzeichnen. Die Mischpulte, die für die Verwaltung und Modifikation der wachsenden Anzahl an Spuren notwendig waren, bestimmen bis heute das Bild des Tonstudios. Die 1960er und 70er Jahre werden gemeinhin als Zeit des Wandels des Studios von einem bloßen Raum zur Aufzeichnung vorher existierender Musik hin zu einem Raum für die Konzeption neuer Musik, als ein Musikinstrument verstanden (Coleman 2003: 102; Schmidt Horning 2004: 704; Wicke 2011: 74).

Durch die wachsende Zahl an Spuren wurde die Bedienung der Mischpulte im Studio immer komplizierter. Vor allem waren immer mehr Hände gefragt, um bei Aufnahmen oder Abmischungen die vielen Regler und Schieber gleichzeitig und rechtzeitig zu bedienen. In den 1970er Jahren greift nun die erste Form der Digitalisierung im Tonstudio, die eine Programmierung und Automatisierung des Mischpults erlaubt. Sie machte es möglich, auch große Geräteensembles wieder alleine zu bedienen. Von damaligen Tontechniker_innen wird dieser Wandel hin zu einer »Automatisierung« als eine Rationalisierung beschrieben: Nun war weniger handwerkliches Geschick bei der kollektiven Bedienung von Schiebern und Drehknöpfen gefragt, als vielmehr die Planung der einzelnen Schritte im Vorhinein und die Programmierung einer Maschine (Burgess 2014: 100–2).

Diese Digitalisierung des Verfahrens veränderte zwar die Arbeitsweise in den Tonstudios, die sich eine solche Digitaltechnik leisten konnten und sie ob der Größe des Studios überhaupt benötigten, aber sie änderte nichts an dem Aufnahmeverfahren im engeren Sinn, das immer noch auf analog bespieltem Tonband basierte.

Die ersten komplett digital arbeitenden Aufnahmesysteme entstanden Mitte und Ende der 1970er Jahre und wurden vor allem für die Aufzeichnung klassischer Musik genutzt (Barber 2012). Die Nutzung digitaler Techniken zur Aufnahme, Abmischung und Mastering setzte sich erst in den 1990er Jahren in der Pop-Musik durch, obwohl zuvor schon einzelne Arbeitsschritte digital vorgenommen worden waren. Ende der 1990er Jahre kam der Wechsel von der digitalen Aufzeichnung auf Band – sei es auf Videokassetten oder als Digital Audio Tape (DAT) – zur Aufzeichnung auf Festplatten hinzu. Ob der vielen Vermittlungsschritte im Aufnahme- und Produktionsprozess kann man also keinen fixen Zeitpunkt ausmachen, an dem die Digitalisierung in der Musikproduktion Einzug hielt. Die Compact Disc, die für viele der erste Kontakt mit digitaler Musik war, wurde lange auf Basis analog aufgezeichneter Tonbänder produziert.

Mit der Aufzeichnung auf Festplatte wechselte zunehmend auch die Bedienoberfläche im Studio: Statt des Mischpults und der Bandmaschine wurde das Aufnahmegerät nun immer häufiger über ein Computerinterface aus Bildschirm, Maus und Tastatur gesteuert (Cunningham 1998: 345 f.). Damit änderte sich wiederum die Zugriffsweise auf die Musik: Auf der Festplatte wurde es möglich, zwischen verschiedenen Spuren und Zeitpunkten in der Aufnahme zu wechseln und diese zu bearbeiten, ohne das (digital bespielte) Band hin- und herzuspulen (Burgess 2014: 134–36). Zugleich wird die Darstellung der Musik verräumlicht: Die verschiedenen Spuren waren zwar auch schon durch das Mischpult visuell repräsentiert, sie konnten unabhängig voneinander bearbeitet werden. Durch die Darstellung auf dem Bildschirm in Form von farbigen Balken aber wurde das Verhältnis der Spuren zueinander auch in der Zeit sicht- und durch Maus und Tastatur vermittelt greifbar. Die heute selbstverständliche digitale Arbeitsweise von Cut, Copy and Paste basiert also nicht allein auf einer Digitalisierung, die ja schon mit dem digitalen Bandrekorder vorlag, sondern auch auf der Nutzung einer bestimmten Hardware: dem Computer. Während diese Systeme zu Beginn auf speziell dafür konstruierte Computer angewiesen waren, wurden sie zunehmend durch Programme verdrängt, die auf den gängigen Personal Computer (PC) benutzt werden konnten.

Der technische Wandel erlaubte jedoch nicht nur neue Arbeitsweisen im Tonstudio, sondern auch die Entwicklung neuer Arten der Musikkomposition mit elektrischen und elektronischen Instrumenten. So entwickelte sich in den 1970er Jahren ein Musikstil, der auf automatisierten Verfahren basierte: Disco war von maschinengenerierten und automatisch wiederholten Tonsequenzen geprägt. Die ersten Disco-Stücke entstanden an automatisierten und digitalen Instrumenten wie dem Fairlight Computer Musical Instrument (CMI) oder dem Synclavier, die aus einem Keyboard sowie einem Computer mit Bildschirm und Tastatur bestanden (Harkins 2015). Auf diesen Geräten konnten sowohl synthetisch Töne produziert werden, als auch im Vorhinein aufgezeichnete Klangschnipsel – Samples, die von einfachen Tonfolgen bis zu Ausschnitten aus kompletten Stücken reichten – in sich wiederholenden Mustern arrangiert werden. In den 1980er Jahren wurde diese elektronische Klangsynthese sowie die Arbeit mit Samples durch günstige digitale Geräte und den MIDI-Standard, der die Kommunikation zwischen verschiedenen digitalen Instrumenten erlaubt, auch im Heimstudio erschwinglich (Théberge 1997).

Die DAW als Remix historischer Funktionen

Heute sind Sampler und Synthesizer zu großen Teilen in den DAW-Programmen verfügbar. DAWs sind also vielfach nicht nur Programme zur Aufzeichnung von außerhalb des Computers erzeugter Musik, sondern sie kombinieren Entwicklungen in der Klangproduktion mit der Aufzeichnung und Manipulation von Klängen. Es ist folglich möglich, Musik zu produzieren, ohne den Computer als Arbeitsplatz zu verlassen – in einigen Fällen kann der gesamte Produktionsprozess in einem Programm vollzogen werden. In der Art und Weise, wie die Programme den Umgang mit der Musik auf dem Bildschirm organisieren, können Andreas Möllenkamp (2014) zufolge fünf »Paradigmata« der Programmgestaltung unterschieden werden, die sich jeweils an technischen Vorgängern oder Prozessen orientieren – der traditionellen Notenschrift, der Verschaltung von Synthesizern, der Programmierung früher Soundchips, der Arbeit im analogen Tonstudio oder der Arbeit mit Sequenzern. Sie sind bis heute in Form verschiedener Programme verfügbar.[4]

Nicht nur in der Funktion, auch in der Ästhetik orientieren sich viele DAWs an technischen Vorgängern (Bell, Hein & Ratcliffe 2015). So sind in vielen Programmen die Fenster, mit denen die verschiedenen Spuren abgemischt werden, ähnlich aufgebaut wie die Hardware-Mischpulte, zum Teil werden auf dem Bildschirm Schiebe- und Drehregler so gestaltet und animiert, dass sie auch visuell ihr Hardware-Äquivalent imitieren. Ebenso imitieren Software-Effekte, die klassische Effekte wie Hall, Delay, Overdrive simulieren, die Oberflächen mit Schaltern, Drehknöpfen und Signalleuchten von Hardware-Effektgeräten, wie sie entweder in Studios verbaut oder für Gitarrist_innen per Pedal auf der Bühne bedienbar sind. In einigen Fällen, wie der DAW Reason, ist auch die Verbindung einzelner Effektgeräte und Synthesizer so dargestellt, dass es aussieht, als seien einzelne Geräte auf der Rückseite verkabelt.

Trotz dieser unterschiedlichen Entstehungs- und Nutzungskontexte ist eine gewisse Integration der verschiedenen Funktionen zu beobachten. Viele DAWs erlauben es, die aufgenommene Musik oder in MIDI-Daten vorliegende Sequenzen in Notenschrift auszugeben oder sogar anhand der Notenschrift zu manipulieren. Außerdem bieten viele Programme für gesampelte oder MIDI-Daten die so genannte Piano-Roll-Ansicht, die sich in der Darstellungslogik an den um die Jahrhundertwende populären Lochkarten für mechanisch selbstspielende Pianos orientieren (Bell et al. 2015). In der geläufigen Ansicht, welche die Musik der einzelnen Instrumente oder Spuren als von links nach rechts verlaufende farbige Bänder zeigt, wird die Darstellung der Schallwelle, wie in der Rille der mechanischen Aufzeichnung, kombiniert mit der Bearbeitungsmöglichkeit eines Tonbands, das man schneiden und zusammenfügen kann. Zugleich erlaubt das Vergrößern und Verkleinern der Darstellung in der Zoom-Funktion, eine Aufnahme als Ganzes in den Blick zu nehmen (Marrington 2011).

Indem die DAWs auf diese Weise die Kontrolle über die Musik vereinfachen und sie sowohl live als auch zeitlich versetzt erlauben, kombinieren sie Funktionen ihrer analogen und digitalen Hardware-Vorgänger mit der Virtualisierung, die Fehler reversibel macht. Dadurch und durch die gestiegene Verfügbarmachung des Materials sowie seiner Bearbeitung kann man sie als technischen Fortschritt bezeichnen.

Musik und Technik in der Kritischen Theorie

Dieser Fortschritt lässt das bearbeitete Material, die Musik, nicht unberührt. Wie er mit der Musik zusammengeht, soll im Folgenden mit Bezug auf Theodor W. Adornos und Max Horkheimers Kritik der Kulturindustrie analysiert werden. Dies passt insofern, als ihre Kritik des Öfteren als eine verstanden wird, die vor allem die Technik für den Verfall kultureller Formen verantwortlich macht (Lorenz 2015, Siegert 2013: 51) und eine kulturkonservative Klage über den Verlust an Authentizität und Ausdruckskraft in der Musik anstimmt, der durch die kapitalistische Kooption der Musik durch Radio, Schallplatte und andere Medien erzeugt würde. In diesem Sinn könnte die DAW als Ausdruck von Entfremdung der Menschen von einem unmittelbaren Umgang mit Musik interpretiert werden. Gegen diese Interpretation spricht jedoch der Hinweis Horkheimers und Adornos, dass der Umgang mit Musik in der Moderne nicht der Technik anzukreiden sei: »Verschwiegen wird dabei, daß der Boden, auf dem die Technik Macht über die Gesellschaft gewinnt, die Macht der ökonomisch Stärksten über die Gesellschaft ist. Technische Rationalität heute ist die Rationalität der Herrschaft selber« (AGS 3 [1969]: 142)[5]. Technik wird hier vor allem als Materialisierung der Rationalität verstanden bzw. als Verfahrensweise im rationalen Sinn (vgl. Giest 2016: 41). In dem Maß wie die Rationalität für Adorno und Horkheimer in der Moderne eine fehlgeleitete, zweckrationale ist, die nicht mehr über die (gesamtgesellschaftlichen) Zwecke reflektieren kann und so selbst zu einem reinen Mittel zum Überleben in einer Gesellschaft der Konkurrenz wird (Horkheimer 1981 [1947]), ist auch die Technik, als Mittel zum Zweck, von dieser problematischen Vernunft affiziert: »Nicht umsonst ist die Erfindung von Zerstörungsmitteln zum Prototyp der neuen Qualität von Technik geworden« (AGS 8 [1969]: 363). Trotz dieser Kritik an der herrschenden Vernunft halten Adorno und Horkheimer an der Vernunft fest. Ihre Kritik an der Aufklärung soll also keinen Abschied von dieser, sondern eine Aufklärung über den Prozess der Aufklärung bedeuten (AGS 3 [1969]: 13) und diese gegen ihre eigene Tendenz radikalisieren. In diesem Sinn ist ›die Technik‹ weder zu verdammen, noch zu verklären. Zwar führt die Weiterentwicklung der Technik als Teil der Produktivkräfte nicht automatisch zu einer »Epoche sozialer Revolution« (Marx 1961 [1859]: 8 f.), wie Marx noch glaubte, aber eine befreite Gesellschaft ist für Adorno und Horkheimer ohne Technik, die es erlaubt Leid zu mindern, auch nicht vorstellbar. Für Adorno hat die Technik das Potenzial, »viel von dem zu heilen, was wörtlich und bildlich von der Technik beschädigt ist« (AGS 8 [1969]: 363), er spricht auch von dem Potenzial einer »friedlich gewordenen Technik« (AGS 7 [1970]: 76). So wendet sich Adorno gegen jene Dystopien, welche die Menschheit dank der technischen Entwicklung vor sich hinvegetieren sehen, ohne Möglichkeit, echte Erfahrungen zu machen. In Bezug auf Aldous Huxleys Beschreibung einer zukünftigen Zivilisation in Brave New World, der jede Kultur abhandengekommen scheint, schreibt Adorno über das Verhältnis von Technik und Kunst:

»Selbst die Unvereinbarkeit von Kunst und Massenreproduktion heute rührt nicht von der Technik als solcher her, sondern davon, daß diese, unterm Diktat jener sinnwidrig fortbestehenden Verhältnisse, den Anspruch von Individuation, nach Walter Benjamins Wort die ›Aura‹, festhalten muß, den sie nicht einlösen kann.« (AGS 10.1 [1951]: 117)

Adorno hingegen betont, wie sehr Technik Teil der musikalischen Produktivkräfte ist. Er bezieht sich in seiner Einleitung in die Musiksoziologie explizit auf die Marxsche Figur von der Dialektik von Produktionsmitteln bzw. -kräften und Produktionsverhältnissen (vgl. Ruschig 2016).

»Ohne Gewaltsamkeit ist auf die Musiksoziologie die gesellschaftliche Frage nach dem Verhältnis von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen anzuwenden. Zur Produktivkraft rechnet dabei nicht nur Produktion im engeren musikalischen Sinn, also das Komponieren, sondern auch die lebendige künstlerische Arbeit der Reproduzierenden und die gesamte, in sich inhomogen zusammengesetzte Technik: die innermusikalisch-kompositorische, das Spielvermögen der Reproduzierenden und die Verfahrungsweisen der mechanischen Reproduktion, denen heute eminente Bedeutung zukommt. Demgegenüber sind Produktionsverhältnisse die wirtschaftlichen und ideologischen Bedingungen, in die jeder Ton, und die Reaktion auf einen jeden, eingespannt ist.« (AGS 14 [1968]: 422)

In diesem Sinn kann man die technische Entwicklung als ein Anwachsen musikalischer Produktionsmittel begreifen, als Zuwachs an Kontrolle über die Klangerzeugung. Wie sich an Adornos Äußerungen zur Entwicklung der Radio- und Tontechnik zeigt, begreift er diese als Bereicherung (Levin 1990). Die Tonaufzeichnung in Form des Grammophons und der Schallplatte wird von Adorno prinzipiell begrüßt – auch wenn es sich dabei um die »Verdinglichung« einer »lebendigen Aufführung« handelt (AGS 19 [1934]: 532) –, ebenso die Möglichkeit, eine gelungene Darbietung eines Stücks aus mehreren Aufzeichnungen zusammenzuschneiden (AGS 15 [1963]: 392) und dabei bewusst die Abmischung zu kontrollieren (ebd.: 396). Anhand seiner Diskussion des Radios und der Ausstrahlung von Beethovens Symphonien lässt sich zeigen, inwiefern nicht die technische Reproduktion von Musik an sich von ihm problematisiert wird, sondern die Art und Weise, wie die Musik den Hörenden in der Wohnung gegenübertritt (AGS 15 [1963]: 375–80). Gegenüber der ritualisierten Aufführung im Konzertsaal kann die Vereinzelung im Wohnzimmer einerseits zu dem antiideologischen Effekt führen, dem Gemeinschaftsideal der Musik nicht mehr auf den Leim zu gehen (ebd.: 377), andererseits führt die veränderte Dynamik der Musik, in der die Lautstärkevariationen nicht zufällig, sondern mit Sinn behaftet sind, zu einem Verlust an Sinngehalt. Adorno vergleicht dies mit dem Unterschied zwischen dem Betreten einer Kathedrale und dem Betrachten eines Modells derselben (ebd.). Jemandem, der die Kathedrale schon kennt, wird dieses Modell weiterhelfen – jemandem, der diese nicht betreten hat und sich in der Architekturgeschichte nicht auskennt, wird das Modell nur einen unzureichenden Eindruck der Kathedrale vermitteln. So kann die »Radiosymphonie« nur den wenigen Expert_innen etwas von der Musik vermitteln, allen anderen Hörer_innen gibt sie nur ein falsches Bild der Musik (ebd.: 380).

So wie die ständige Entwicklung neuer Produktionsmittel Arbeitsweisen und Freizeit verändert, so muss laut Adorno auch die Kunst und damit die Musik auf diese sich ständig verändernde Situation reagieren, indem sie die technischen Neuerungen in die Produktion aufnimmt, ohne sie zu verabsolutieren (AGS 7 [1970]: 58). Die technische Entwicklung in ihrer Gesamtheit stellt also auch die Musik vor immer neue Aufgaben – nicht nur in Bezug auf das Sujet und neue Instrumente, sondern auch in der Frage, wie konkret mit neuen technischen Möglichkeiten umzugehen ist. Dass Technik musikalische Produktion anregt, sieht er schon anhand der Inspiration Schuberts durch das Klavier (AGS 16 [1958]: 230). Er warnt zwar davor, sich schlicht von den Möglichkeiten neuer Technik leiten zu lassen (ebd.: 235), sieht aber ob der oben beschriebenen Radiosituation die Notwenigkeit, nicht einfach alte Musik im Radio zu spielen, sondern Musik zu komponieren, die auf die Situation im Wohnzimmer oder in der Küche und die abgelenkte Aufmerksamkeit der Hörer_innen Bezug nimmt (AGS 15 [1963]: 384).

Das Verhältnis von Musik und Technik berührt für die kritische Theorie Adornos nicht nur jenes zwischen der Musik, den Musikinstrumenten sowie den Aufnahme- und Abspielmedien. Die von ihm als innermusikalisch bezeichnete Technik meint das Verfahren in der Komposition und die Beherrschung von Musikinstrumenten. Innermusikalische Technik meint also nicht, ob jemand Bleistift und Papier oder einen Bildschirm zum Komponieren nutzt, sondern, wie die einzelnen Töne zueinander ins Verhältnis gesetzt und instrumentiert werden. Technik in diesem Sinn, als ästhetischer Begriff, hat sich für Adorno erst in der Neuzeit mit der Befreiung der Musik aus kirchlichen und herrschaftlichen Zwängen herausgebildet. In dem Maß, wie Tradition infrage gestellt wird, muss nach neuen Verfahrensweisen gesucht werden. So wie Tradition reflektiert wird, werden auch die musikalischen Mittel rationalisiert. Hier bezieht sich Adorno unter anderem auf Webers These von der Rationalisierung des Tonmaterials im Laufe der Neuzeit (Weber 2004 [1921]). Die Tonalität von Moll und Dur, die Kadenzform, die gleichschwebende Stimmung und andere Elemente sind aus dieser Perspektive technische Errungenschaften, die sich auch in technischen Artefakten wie dem Klavier und seiner Klaviatur – welche die Halbtöne auf eine gewisse Weise in schwarze und weiße Tasten sortiert – niederschlagen. Diese Rationalisierung beinhaltet auch eine wachsende Kontrolle aller musikalischen Dimensionen in der Komposition, da seit dem Barock immer mehr Elemente (wie Instrumentierung, Tempo, Lautstärke und Phrasierung) mitkomponiert und nicht mehr den Ausführenden überlassen werden (AGS 16 [1958]: 230 f.).

Entgegen einer Genieästhetik, der zufolge das Kunstwerk Ausdruck der künstlerischen Intention und der Kreativität des Künstlers ist, steht für Adorno die innermusikalische Technik für den reflektierten Umgang mit dem musikalischen Material. Das Komponieren folgt einer Dialektik aus Mimesis und Konstruktion (Sonderegger 2011). Komponieren ist einerseits eine Orientierung am musikalischen Material und den technischen Verfahren in ihrem je historischen Stand (AGS 14 [1968]: 419) – und in diesem Sinn richtet sich das komponierende Subjekt eher nach dem musikalischen Objekt als umgekehrt. Andererseits jedoch darf sich das Subjekt nicht vollständig der Sache überlassen; das ist der Anteil der Konstruktion am Werk (AGS 7 [1970]: 330).[6] Damit unterscheidet sich die gelungene ästhetische Produktion von der industriellen. In der kapitalistischen Warenproduktion kommt es auf die Produktion von Mehrwert an, sodass die konkreten Produkte zweitrangig werden. In der kapitalistischen Produktion werden sowohl das Ausgangsmaterial wie die Arbeitenden durch den Gesamtprozess zu »Anhängsel[n] an die Maschinerie« (AGS 8 [1969]: 361). In der ästhetischen Produktion hingegen kommt der Technik als Konstruktionsverfahren die Rolle zu, sich an der ästhetischen Sache, dem Kunstwerk zu orientieren. Die »Paradoxie aller Kunst, […] das ein Gemachtes um seiner selbst willen sein soll« (AGS 7 [1970]: 41) steht somit schon konträr zur instrumentellen Vernunft des Kapitals, in der alles nur im Verweis auf ein Anderes ein Existenzrecht hat. Dies ist für Adorno das kritische Element an den Kunstwerken, die somit kein gesellschaftskritisches Sujet oder einen ebensolchen Begleittext benötigen, um kritisch zu sein. Zugleich scheint hier ein Modell einer »friedfertigen Technik« auf, da sie sich in der Kunst als vernünftiges Mittel zum Zweck realisiert, insofern der Zweck die Realisierung der Sache selbst ist (ebd.: 322 f.). Gelungene Kunst steht so für die Möglichkeit einer Versöhnung von Individuum und Gesellschaft, von Technik, Ratio und Natur und zeigt damit in ihren Fundamenten auf, dass die bestehende Gesellschaft irrational ist. In ihrer Befreiung aus der Tradition ist sie »ein Bild von Freiheit« (AGS 16 [1961]: 540).

Adorno betont, dass diese Trennung zwischen inner- und außermusikalischer Technik nicht zu streng gezogen werden darf (AGS 7 [1970]: 56). Zugleich macht diese Unterscheidung etwas deutlich, was in anderen Diskussionen des Verhältnisses von Musik und Technik verdeckt wird: Inwiefern nämlich musikalische Formen, Genres und Kompositionsverfahren mit der außermusikalischen Technik zusammenhängen und vor allem sich ebenso, wie die in Medien verfestigte Technik, als eine Art systemischer Zusammenhang darstellen, der nicht an einzelnen Individuen, ihren Idiosynkrasien oder genialen Einfällen hängt. Dazu passt, dass Adorno das Komponieren als Problemlösen beschreibt (AGS 7: 46, 317). Die Kompositionsweise als Technik ist also das Verfahren zur Lösung des Problems, das sich dem oder der Komponierenden im Material stellt, wie bereits in den Problemen des Beginns, der Durchführung und des Schlusses. Komponieren ist für Adorno also nicht willfähriges Hantieren oder subjektive Willkür; stattdessen realisiert der oder die Komponierende ein gelungenes Werk, wenn er oder sie der Logik dieses Werks folgt: »Technik ist nicht Abundanz der Mittel sondern das aufgespeicherte Vermögen, dem sich anzumessen, was objektiv die Sache von sich aus verlangt« (AGS 7 [1970]: 320). Jede gelungene Komposition verändert so die Ausgangslage für nachfolgende Arbeiten und lässt ältere in neuem Licht erscheinen. Dies wäre nach Adorno der kleinteilige technische Fortschritt in der Musik.

Dass Komponieren immer mehr zu einer Art Problemlösen wird, liegt auch daran, dass inzwischen fast alle Parameter der Kunstmusik fraglich geworden sind. Die im 19. Jahrhundert noch gängige Tonalität geriet durch die zuvor verpönten Dissonanzen und die Einbeziehung der Chromatik in Bedrängnis, bis schließlich die Zwölftontechnik – als eine der ersten Formen Neuer Musik – eine neue Methode der Komposition brachte. In der Mitte des 20. Jahrhunderts kamen Serialismus und Aleatorik, später Minimal Music dazu, die wiederum die Gebote der Zwölftonmusik und anderer Kompositionsregeln infrage stellten. So stellt sich die Geschichte der musikalischen Avantgarde im 20. Jahrhundert als eine zunehmende Auflösung musikalischer Verfahrensregeln dar. Schließlich entstand aus der Infragestellung des Aufführungsraums (Nauck 1997) die Klangkunst, die nur noch wenig mit dem zu tun hat, was allgemein unter Musik verstanden wird. In dieser Situation verschmilzt die Technik zunehmend mit dem, was sie zur Darstellung bringen soll. Die Machart der Musik wird somit immer wichtiger.

Es ist nun jene innermusikalische Technik, die in der Kulturindustrie um ihr Recht gebracht wird. Die Weiterentwicklung der innermusikalischen Technik wird durch die musikalischen Produktionsverhältnisse gehemmt, denn die für das breite Publikum produzierte Musik, Pop-Musik aber auch gängige Klassik, hinkt der technischen Entwicklung, der Entwicklung der musikalischen Sprache in der Neuen Musik hinterher. Zugleich werden die außermusikalischen Techniken für die Produktion und Distribution von Musik beständig verbessert: Das gilt für die Entwicklung von DAW-Software ebenso wie für Dolby-Surround, Kompressionsalgorithmen für den Datentransfer, Digitalradio und Streamingdienste.

Der Begriff der Kulturindustrie zielt dabei nicht auf die Musik-, Film- und Medienindustrie als Organisationen allein, sondern auf das System an Institutionen, kulturellen Formen und Formaten sowie technischen Infrastrukturen (zur aktuellen Auseinandersetzung mit dem Begriff vgl. Behrens 2003; Lederer 2008; Steinert 2008; Braunstein, Dittmann & Klasen 2012). Somit geht es Horkheimer und Adorno nicht um eine reaktionäre Unterscheidung zwischen schlechten Medienunternehmen und guten DIY-Konzertorganisator_innen und Wohnzimmer-DJs, sondern um den vorherrschenden Modus der Produktion von Kultur als Warenproduktion und ihrer Rezeption als Konsum. Es gibt quasi kein Außen zu diesem System mehr. Auch die Kunstmusik – insbesondere die von Adorno favorisierte Neue Musik – ist als Spartenprogramm für Intellektuelle ein Teil des Ganzen und nur bedingt sein Gegenpart. Beethovens Musik und inzwischen wohl auch jene Schönbergs und Lachenmanns ist insofern Teil der Kulturindustrie, da sie genauso wie andere Musik rezipiert wird: mit viel Aufwand und weihevoll in Form der »Würdigung« (AGS 15 [1963]: 163) im Konzert oder im Hintergrund beim Joggen, Putzen, Unterhalten.

Adorno und Horkheimer kritisieren weniger, dass Kultur und rationale, planende und somit industrielle Verfahren zusammengebracht werden, noch wird bemängelt, dass mit Kultur Geld gemacht wird, sondern, dass die Musik, die innermusikalische Technik, von dieser Verwertung nicht unberührt bleibt. Die Produktionsverhältnisse behindern so den Fortschritt in der musikalischen Materialbeherrschung, die Adorno mit den Produktionsmitteln gleichsetzt. Während sich in der Kunstmusik des 20. Jahrhunderts immer mehr Gewissheiten auflösen, werden diese in der Kulturindustrie weiter gepflegt. Dies zeigt sich an der Vorherrschaft der Tonalität und der starren, überbetonten Zählzeit. Wenn sich in der Pop-Musik etwas verändert hat, dann im Sound, dessen Erzeugung vielfach erst im Tonstudio möglich wird. Die Songformen, der Ablauf von Strophe und Refrain, haben sich größtenteils gehalten (von Appen/Frei-Hauenschild 2012), während sie in der Kunstmusik verschwunden sind. Der Neuigkeitswert der Pop-Musik besteht in einzelnen Effekten – wie der abrupten Generalpause in den frühen Songs von Britney Spears – und dem durch entsprechende Effekte verfremdeten Sound. Wie Simon Reynolds in Retromania (Reynolds 2013) erläutert, baut die Geschichte der Pop-Musik auf einer ständigen Wiederholung von Songs auf, beispielsweise der Beatles, die sich beim amerikanischen Rhythm ’n’ Blues der 1930er und 1940er Jahre bedienten, und dem Punk Rock, der sich ebenfalls auf Frühformen des Rock besann und neben den Texten vor allem den Sound radikalisierte. Gab es in der Rockmusik und auch der elektronischen Tanzmusik Neuentwicklungen von Sounds, so setzte sich auch im Techno und ähnlichen Genres letztlich ein Rückgriff auf klassische Sounds durch (Prior 2012). Insbesondere in der elektronischen Musik, aber auch in den Instrumentals des Hip Hop ist die beständige Wiederholung von Klangfolgen, Samples und Rhythmen, die auch klassische Songformen auflöst, stilbildend. In diesem Sinne gilt das Diktum aus den 1940er Jahren auch heute, dass die »falsche Formel« der »Totalität der Kulturindustrie« in der »Wiederholung« besteht (AGS 3 [1969]: 158).[7]

Kulturindustrie und DAWs: GarageBand und Pure Data

Es ist jener »Stil der Kulturindustrie« (AGS 3: 151), der sich in den DAWs in gewissem Sinn fortschreibt. Indem die Funktionsweise des Studios nachgebaut und ästhetisch nachgebildet wird, bietet die DAW das Tonstudio noch einmal an: die digitalen Effekte sollen so klingen wie ihre (analogen) Hardware-Vorläufer. Damit zeigt sich auch in der Software die von Reynolds beschriebene Retromania. Die Möglichkeit für Nutzer_innen, selbst Klänge zu erzeugen bzw. eigene Effekte zu entwickeln, wird so in den Hintergrund gedrängt. Eigens programmierte Effekte oder Klangerzeuger als Software-Plugins zu realisieren, ist zwar bei so gut wie allen Programmen möglich – und mit Software-Standards wie Virtual Studio Technology (VST), Audio Units (AU) und anderen ist auch der Austausch dieser Effekte und Instrumente zwischen verschiedenen Programmen möglich –, nahegelegt wird diese Form der Klangerzeugung jedoch nicht.

Aber nicht nur in Bezug auf die Adaption von technischen Bearbeitungslogiken orientieren sich DAWs an ihren Hardware-Vorgängern. Ob der vielfältigen Möglichkeiten der Klangerzeugung und dessen Modifikation werden viele DAWs und zugehörige Effekt-Plugins mit Beispieleinstellungen, sogenannten Presets, ausgeliefert, die gewisse Umgangsweisen mit diesen Effekten nahelegen. Es ist also weder ein Verständnis noch ein Ausprobieren in Form eines Herumschraubens nötig, um die populärsten beziehungsweise als »klassisch« bezeichneten Sounds zu erzeugen. Damit setzt sich eine Tendenz fort, die auch schon bei den ersten digitalen Synthesizern für den Massenmarkt in den 1980er Jahren zu beobachten war: Obwohl diese Geräte dazu genutzt werden konnten, individuell Klänge zu programmieren, wurden von der großen Mehrzahl der Nutzer_innen die voreingestellten Sounds verwendet oder die Dienste Dritter in Anspruch genommen, die programmierte Sounds auf Datenträgern vertrieben (Théberge 1997: 75–80). Zugleich werden heutzutage die mit den DAWs ausgelieferten oder zukaufbaren Bibliotheken, die Synthesizer und Samples enthalten, immer größer – umfangreichere Sound-Bibliotheken rechtfertigen zugleich höhere Verkaufspreise der DAW selbst, wie die Preisgestaltung von Ableton Live oder der Tracker-DAW Renoise zeigt.[8]

Nicht nur emuliert die Software die Hardware vergangener Tage, sondern legt in ihrem Aufbau in gewissem Sinn ein Musizieren anhand herkömmlicher Kategorien nahe. Neben den Presets und Sound-Bibliotheken gehören rhythmische Einstellungen dazu: Ein neues Dokument in vielen DAWs hat standardmäßig einen 4/4-Takt und ein Tempo von 120 Schlägen pro Minute. Aufgenommene Musik sowie in das Dokument eingefügte Samples können automatisch auf das richtige Tempo gebracht werden. Selbst wenn innerhalb der Stücke dank Automatisierung auch Tempowechsel und in einigen Fällen auch Wechsel im Taktmaß möglich sind, wird durch die Darstellung von Metrum und Tempo in der Kopf- oder Fußzeile des Programms suggeriert, dass diese eher zu den Fixpunkten der Musik und weniger zu den variablen Teilen gehören.

Abb. 1: Die Kopfzeile der Open-Source-DAW Ardour in der Version 2.8

Diese Voreinstellungen und Vorschläge finden sich insbesondere in der für Einsteiger_innen konzipierten Software GarageBand, die von Apple für Macs, iPads und iPhones vertrieben wird. Mit ihr kann sowohl Musik aufgezeichnet, auf digitalen Instrumenten gespielt und in der Live-Loops-Funktion mit Samples Musik gemacht werden. Insbesondere die Version für Geräte mit Touch-Screen bietet viele Möglichkeiten, verhältnismäßig voraussetzungslos Musik zu machen. Zum einen erlaubt der digitale Nachbau von Instrumenten, wie einer Hammond-Orgel, einer Gitarre oder eines Drum-Sets, diese mit den Fingern auf dem Touch-Screen zu spielen; dabei lassen sich zum Beispiel mit der Gitarre Akkorde mit einem Fingerzeig spielen, ohne die Saiten greifen zu müssen. Das Programm enthält zum anderen einen Drum-Computer, der nach Genres sortiert Begleitungen spielt, ohne dass diese einzeln programmiert werden müssen. Diese Modi des Drum-Computers werden vom Programm als Personen mit Vornamen und Genre-Vorlieben präsentiert – eine Justierung der zu spielenden Instrumente ist möglich, aber nicht notwendig. Der virtuelle Schlagzeuger kann sogar ein gespieltes Riff analysieren und einen passenden Beat dazu erfinden. Der neueste Programmzusatz Live Loops erlaubt das Abspielen von Rhythmen und Melodien in Schleifen; durch einen Fingerzeig kann man diese Fragmente, die in einer Kreuztabelle aus Instrumenten und passenden Blöcken und wiederum vorsortiert nach Genres eingerichtet sind, starten und stoppen oder als Gruppierungen anhand von Spalten abspielen. Neu hinzugefügte Elemente werden automatisch an Tempo und Tonart angepasst. Aktivierte Elemente starten und stoppen mit dem Beat.

Abb. 2: Ein einfaches Programmierbeispiel in Pure Data

Auf dieser Ebene muss also keine Auseinandersetzung mit der musikalischen Technik stattfinden, allein durch Ausprobieren und Kombinieren ist es möglich, Musik zu erzeugen, die so klingt, wie der Hintergrund eines beliebigen Hip-Hop- oder Elektro-Tracks. Dabei ist die Tatsache, dass keine musikalische Fingerfertigkeit verlangt wird, um Musik zu machen, ja tatsächlich ein technischer Fortschritt und nur für solche ein Problem, die Kunst mit Können sowie mit persönlichem und körperlichem Ausdruck identifizieren. Das Problematische an dieser Art des Musizierens ist nicht der Mangel an Aufwand, sondern dass es in seinen Einzelteilen so vorgefertigt und unverbunden ist, dass das vorherrschende Ideal von Musik sich im Zusammenwürfeln von – durch den strikten Durchmarsch von Bass, Schlagzeug und Melodie geprägten – Klängen erschöpft. Diese Form und die zum Teil täuschend echt nach einer menschlichen Schlagzeuger_in klingenden Drum-Sequenzen verweisen darauf, wie mechanisch und repetitiv die vorherrschende Form von Musik ist.

Anders ist dies bei Pure Data, der Open-Source-Variante von Max, welches am Pariser Forschungsinstitut für Musik und Technik IRCAM zu dem Zweck entwickelt wurde, Musizierende und Computer bei einer Aufführung zu koordinieren. Das Programm sollte also auf der einen Seite Musik nicht einfach abspielen, sondern in Rücksicht auf das Geschehen auf der Bühne entwickeln; zugleich sollte es auch von Komponist_innen ohne große technische Vorkenntnisse bedienbar sein. Das Programm ist kostenlos erhältlich und läuft auf diversen Betriebssystemen. Mit wenigen Megabyte Umfang ist es auch auf älteren Rechnern zu betreiben. Ein neu erstelltes Dokument ähnelt einer weißen Fläche, so gibt es keine direkten Hinweise durch das Programm, wie oder was zu komponieren oder gestalten sei. Insofern ist es hier prinzipiell leichter, auch unkonventionelle musikalische Formen zu realisieren. Diese Offenheit führt jedoch dazu, dass das Erlernen der Bedienung – neben der Frage, was man überhaupt machen will – zu einer Aufgabe wird.

So steht zu befürchten, dass die Beherrschung des Programms als Technik Oberhand über die Verwendung der Technik im musikalischen Sinn bekommt. Die Diskussionen in den entsprechenden Internetforen drehen sich meist um technische Fragen; viele der installierbaren Zusatzpakete wiederum emulieren klassische Soundeffekte. Wie Steffen Scholl in seiner Studie über die Geschichte und Nutzung von Max und Pure Data aufzeigt (Scholl 2014), entpuppen sich viele der damit realisierten Kunstwerke (die wegen der Möglichkeit, auch Lichtinstallationen und Videos mit der Software zu steuern, eher zu Installationen oder der Klangkunst gezählt werden können) als Machbarkeitsstudien.[9] Zwar ist gerade jenes »Problem ihrer Machbarkeit« für »[r]adikal gemachte Kunst« (AGS 7 [1970]: 46) zentral und dies schließt natürlich die technisch vermittelte Realisierbarkeit mit ein; es ist für Adorno aber nicht ausreichend, dass sie technisch machbar ist. Denn diese Machbarkeit für sich genommen orientiert sich schließlich an der kapitalistischen Logik der Produktion um der Produktion willen. Die digitale Technik wirft zwar Fragen für die musikalische (Kompositions)technik auf; diese müssen aber wiederum nicht nur auf der Ebene außermusikalischer Technik (der Programmierung des Programms), sondern auf der Ebene der innermusikalischen Technik, also der Ebene der Ästhetik gelöst werden.[10]

Pure Data und GarageBand bilden zwei Extreme der digitalen Musikproduktion ab. In einem Fall liefert die Technik Schaltflächen, die sich im Rhythmus der Musik zu- und abschalten lassen, im anderen einen nur durch die Grenzen des Computers vermittelten Freiraum. Insofern bietet Pure Data eher noch die Möglichkeit, Neue Musik im engeren Sinn zu produzieren. GarageBand geht am stärksten in der repetitiven Struktur der Pop-Musik auf, zeigt also, wie die Produktionsverhältnisse die Produktionsmittel, den Computer als Möglichkeit, die musikalische Formensprache weiterzuentwickeln, hemmen. Zugleich zeigt die tatsächliche Nutzung von Pure Data jedoch, inwiefern die Bereitstellung von relativ offenen Programmstrukturen selbst auch nicht ausreicht. Denn für Adorno gehören die Subjekte und ihre konkrete musikalische Praxis zu den Produktionsverhältnissen der Musik. Pure Data gegen am Tonstudio orientierte DAWs auszuspielen ist also unlauter. Zwar bietet Pure Data mehr Freiheitsgrade in der musikalischen Arbeit. Schaut man sich die Summe der Ergebnisse an, läuft es jedoch auch in Max und Pure Data des Öfteren auf eine Nachahmung schon bestehender musikalischer Formen hinaus. Gegenüber GarageBand hat Pure Data des Weiteren den Nachteil, dass die Programmnutzer_innen einen symbolischen Mehrwert aus dem Heimwerker_innenstolz ziehen können, gewisse Aspekte der Musik selbst programmiert zu haben, ohne dass dies am Ergebnis etwas ändern muss.[11]

Statik und Dynamik

Die geläufige Debatte um Musik und Technik bedient in vielen Fällen eine jahrzehntealte Diskussion, die mit der Digitalisierung analoge und menschliche Wärme sowie gute Bezahlung für Musiker_innen aus der Musik verschwinden sieht – so zum Beispiel Jon Frederickson (1989) – und auf der anderen Seite die vielen Vorteile der digitalen Technik hervorhebt;[12] Samantha Bennett spricht diesbezüglich von »tech-utopianists« (2012). Diese Debatte unterlässt es jedoch, auf ästhetische Fragen Bezug zu nehmen, die über die Haptik und den Style der benutzten Geräte hinausgehen. Eine abstrakte und größtenteils emotional geführte Debatte darum, ob ›die digitale Technik‹ besser sei als ›die analoge‹ übersieht das, worum es beim Einsatz dieser Technik gehen soll: die aktive Auseinandersetzung mit Musik. Dazu lassen sich DAWs wie GarageBand oder Pure Data durchaus nutzen, ein kritisches Interesse vorausgesetzt. Anhand der Analyse von Stücken in den Programmen könnte man zeigen, wie stupide und banal diese aufgebaut sind. Tutorials für den Nachbau populärer Stücke in GarageBand, allerdings ohne kritische Intention, verdeutlichen dies.[13] Es wäre sicher möglich, DAWs zu programmieren, die eine solche Auseinandersetzung fördern, ohne, wie Pure Data, das Wissen um die Programmierung des Programms vorauszusetzen.

Für eine kritische Theorie der Musik nach Adorno und Horkheimer ist vor allem relevant, wie die Digitalisierung und Virtualisierung der Musikproduktion tatsächlich in Bezug auf die innermusikalische Technik Verwendung findet. Dabei zeigt sich sowohl in der Entwicklung der Programme als auch in deren Anwendung ein starker Bezug auf jene Formen von Musik, in denen der Stil der Kulturindustrie, der laut Adorno und Horkheimer »der unbeugsamste Stil von allen« ist (AGS 3 [1969]: 153), zum Ausdruck kommt. Dass in Zeitschriften und Foren zur Musikproduktion die technischen Verfahrensweisen stärker thematisiert werden als die Konstruktionsprinzipien der Musik, hat also auch damit zu tun, dass jene musikalische Formensprache, jene innermusikalische Technik der Kulturindustrie, uns so sehr in Fleisch und Blut übergegangen ist, dass wir keinen Bedarf mehr haben, darüber zu sprechen, uns aber auch in vielen Fällen die sprachliche Möglichkeit fehlt, darüber zu reflektieren. Kulturindustrie, als durch rückständige Produktionsverhältnisse gehemmte innermusikalische Technik verstanden, beherrscht also unser Verständnis davon, was (gute) Musik ist, in dem Sinn, in dem das Kapitalverhältnis unser Leben bestimmt: als abstrakte Herrschaft.

Den Bruch mit der Realität zu vollziehen, fällt mittels Musik heutzutage also schwer. Indem Musik vollkommen in den Alltag integriert ist und vor allem nebenbei gehört wird, bietet sie keine Auszeit, sondern macht den Alltag in seiner Mischung aus Hektik und Langeweile ein wenig erträglicher. »Kulturindustrie bietet als Paradies denselben Alltag wieder an. […] Das Vergnügen befördert die Resignation, die sich in ihm vergessen will« (AGS 3 [1969]: 164).

Dass jemand eine Musik, die sich schon in Form, Technik und Gehalt gegen diesen Alltag richtet, nicht einfach erzeugen kann, weil er oder sie im Besitz der technischen Produktionsmittel dafür ist, leuchtet ein. Deswegen wäre es auch falsch, allein die Programmlogiken der DAWs sowie deren Benutzer_innen zu kritisieren. Dass die Kulturindustrie – auch jene im Wohnzimmer erzeugte – »denselben Alltag wieder« als Ausflucht anbieten kann, indigniert ja nicht nur die so funktionierende und funktionabel gemachte Musik, sondern den Alltag selbst. Viel Lebenszeit wird in die Programmierung und Nutzung von Programmen investiert, nur um mit ›pomp and circumstance‹ etwas schon einmal Dagewesenes in neuem Gewand zu präsentieren. Diese Arbeit könnte man sich nach der Aufhebung der bestehenden Gesellschaft, die den Bedarf nach so viel schlechter Musik erst erzeugt, wahrscheinlich sparen.

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Nikolaus Lehner

Targeting und Trivialität

Algorithmische Kontrolltechnologien
und moderne Lebensführung

Bereits in den Jahren vor dem zweiten Weltkrieg war die Flugzeugentwicklung so weit vorangeschritten, dass die manuelle Zielerfassung der Flak-Geschütze drastisch an Effektivität verlor. Die Flugzeuge wurden zu schnell und zu wendig für das menschliche Auge. Norbert Wiener, der Namensgeber der Kybernetik, der zur Zeit des Krieges am Massachusetts Institute of Technology (MIT) mit der Entwicklung semi-automatischer Flugabwehrsysteme befasst war, erdachte zusammen mit dem Physiker Julian Bigelow ein neuartiges Flak-System. Zur Zielerfassung sollte es einen »complicated pattern of computation« – das heißt, einen Algorithmus – ausführen, um die zukünftige Position angreifender Flugzeuge vorwegzunehmen (Wiener 1985 [1948]: 6). Der Algorithmus ging als Linear Prediction Code in die Technikgeschichte ein.

Grundsätzlich war die Kybernetik immer schon auch eine Art von Hodologie, eine Wissenschaft der Vorhersage und des Weges zum Ziel. Das gilt für Wieners Linear Prediction Code über Predictive Policing bis hin zum algorithmischen Consumer Targeting im Bereich des E-Commerce. Mit Predictive Policing werden in den letzten Jahren zunehmend forcierte Technologien bezeichnet, die der Vorhersage künftiger Verbrechen dienen sollen. Consumer Targeting wiederum ist eine weit gefasste Bezeichnung für Technologien zur vorausschauenden Identifizierung und automatisierten Umwerbung potenzieller Kund_innen.

Im Folgenden möchte ich auf die Verwandtschaft dieser auf den ersten Blick recht unterschiedlichen Formen algorithmischer Prognostik hinweisen. Ich werde außerdem vorschlagen, die algorithmische Prognostik als eine Ausprägung des modernen Umgangs mit der Zukunft zu sehen. Aber das ist noch nicht alles. Der wichtigste Leitgedanke dieses Textes ist ein anderer: Die algorithmische Prognostik ist nur effektiv, weil die moderne Lebensführung die Auswertbarkeit und Vorhersagbarkeit individueller Trajektorien, die Vorhersagbarkeit der Bahnungen des Lebens, begünstigt. Diese Entwicklung legt wiederum eine am Situationismus orientierte Widerständigkeit nahe, die ich im Schlussteil ansprechen werde.

Für einen Algorithmus macht es bekanntlich keinen Unterschied, ob Flugzeugspositionen, potenzielle Verbrecher_innen oder Konsument_innen identifiziert werden sollen. In all diesen Fällen geht es um eine vorausschauende Zielerfassung, die darauf basiert, Datenspuren – oder, wie der Soziophysiker und Big Data Unternehmer Alex Pentland sagen würde, »digital bread crumbs« (Pentland 2014: 8) – in die Zukunft zu extrapolieren. Diese Datenkrümel sind inzwischen allgegenwärtig: Zum einen sind die digitalen Medien in ihre ›klassische‹ Phase eingetreten. Das heißt, die digitalen Medien sind inzwischen keine Randerscheinung mehr, sondern stehen im Zentrum der kulturellen und sozialen Entwicklungen. Zugleich werden wirkliche Innovationen seltener: Eher geht es um eine Verfeinerung bereits lange bestehender technologischer Möglichkeiten. Zudem geht es, wie bereits in der griechischen Klassik, um die Herstellung harmonischer Ordnungen: Um fließende, möglichst reibungslose Mensch-Maschinen-Konfigurationen. Zum anderen kommt verstärkt die flächendeckende Verbreitung von Smartphones, RFID-Chips und dem Internet der Dinge[1] hinzu. Die Krümelspuren, die aus diesem Medienverbund abfallen, werden zueinander in Korrelationen gesetzt, um Zukunftsprognosen treffen zu können.

Derartige Unternehmungen erfordern nicht nur Techniken, sondern einen spezifischen Umgang mit der Zukunft. Voraussetzung der Vorhersagen ist eine Theorie darüber, was Zukunft ist und wie man bereits in der Gegenwart mit ihr umgehen kann, wie man also Handlungsanleitungen extrapolieren könnte. Natürlich: Im Grunde ist der Mensch geradezu per definitionem ein Wesen, das Vorhersagen trifft, ein Tier, das mehr in der Zukunft als in der Gegenwart lebt. Schon der Anthropologe Arnold Gehlen bemerkte treffend, dass der Mensch ein »[…] ein Prometheus [sei] – angewiesen auf das Entfernte, auf das Nichtgegenwärtige in Raum und Zeit, er lebt – im Gegensatz zum Tier – für die Zukunft und nicht in der Gegenwart« (Gehlen 1986: 32). Diese Zukunftsgerichtetheit gerann jedoch im Lauf der Geschichte zu ganz unterschiedlichen Formen. Gerade in der Moderne wird diese anthropologische Grundkonstitution durch neuartige Konzepte von Zeitlichkeit ergänzt: Die Zukunft wird nicht mehr bloß als ein Schicksal erfahren, das man zwar mit Divinationspraktiken wie der Vogelschau oder dem Lesen von Eingeweiden antizipieren kann, dem man sich letzten Endes aber zu fügen hat; vielmehr wird das Risiko von Entscheidungen zur wichtigsten Form, in der die moderne Gesellschaft ihre Zukunft erlebt (vgl. insbesondere: Luhmann 1992: 141 f.). Die Zukunft wird dadurch Gegenstand aktiver Sorge und Prävention. Das bedeutet, die Zukunftsausrichtung bezieht sich auf die Wahrscheinlichkeit und nicht auf das Schicksal, sowie weiter: auf die Wahrscheinlichkeit und nicht auf den Zufall. Denn auch eine völlig offene Zukunftskonzeption würde der Möglichkeit von Prognosen entgegenstehen. Das Risiko und damit die durch wahrscheinlichkeitstheoretische Überlegungen geleitete Prävention haben weder in einer völlig vom Fatum determinierten noch in einer absolut zufälligen Welt einen Sinn. Der Risikobegriff ist das Resultat davon, die Welt unter dem Aspekt der Wahrscheinlichkeit zu betrachten. Im Zuge der Neuzeit wurden Techniken entwickelt, um solche Risiken einzuschätzen. Sozialwissenschaftliche Untersuchungen zu Technologien, die auf Wahrscheinlichkeitsrechnungen basieren – auf Technologien der Vorausschau – müssen berücksichtigen, dass es sich um radikal moderne Technologien handelt. Aristoteles kam nicht auf die Idee, künftige Ereignisse, etwa den Ausgang von Glücksspielen, vorherzusagen. Würfelergebnisse fielen für ihn einfach in die Kategorie der unvorhersehbaren Ereignisse (Vgl. Devlin 2008: 6 f.). Und noch im Mittelalter bestand ein Konsens darüber, dass es unmöglich sei, die Zukunft mathematisch zu prognostizieren. Die Zukunft war gottbestimmt. Die Freiheit Gottes und die Determiniertheit der Zukunft sind nicht miteinander zu vereinbaren. Erst das moderne Zeitalter brachte das Denken in Wahrscheinlichkeiten und damit die Verknüpfung von Risiko und Überwachung mit sich. Die modernen Lebensformen harmonieren mit dem Wahrscheinlichkeitsdenken. Das Wahrscheinlichkeitsdenken und moderne Gesellschaftlichkeit sind auf eine intime Weise miteinander verquickt. Das legt nahe, wie ich es im Folgenden tun werde, Technologien der Voraussicht nicht nur auf ihre produktiven und repressiven Effekte hin, sondern auch auf ihre Passung mit der modernen Lebensführung zu befragen.[2]

Ziel ist, worauf man schießt

Gegenwärtige State of the Art-Überwachungs- und Sicherheitssysteme führen automatisierte Risikoanalysen und Prognosen durch. Bei solchen Analysen handelt es sich, wie Ayse Ceyhan feststellt, weitgehend um stille Formen der Überwachung (Ceyhan 2012: 43). Mit Bernard E. Harcourt lässt sich von einem neuen Sicherheitsparadigma sprechen, das sich in einem Trend hin zur stärkeren Anwendung von Vorhersagetechniken äußert. Harcourt nennt diese Entwicklung das »Actuarial Paradigm« (Harcourt 2007: 107). Dabei zielten die technischen Entwicklungen, die durch dieses risikomathematische Paradigma angestoßen wurden, in den letzten Jahren vor allem auf stärkere Automatisierung und genauere Identifizierung.[3]

Predictive Policing kann der Bewusstseinsschaffung für spezifische Verbrechensrisiken dienen. Es kann auch zu einem besseren Verständnis für die Umstände beitragen, die zu Verbrechen führen können. Vor allem aber bietet es Informationen, die es der Exekutive ermöglichen, ihre Taktiken anzupassen, etwa, indem Streifen und Polizeipräsenz in bestimmten Gegenden gezielt verstärkt werden. Auch erhofft man sich vom Einsatz dieser Technik Vorteile für das Lösen ganz spezifischer Fälle. Darüber hinaus soll Predictive Policing das Herstellen und Testen von Hypothesen erleichtern und dabei helfen, Trends und Muster zu erkennen (Schlehahn et al.: 2015).

Predictive Policing und vergleichbare Überwachungs- und Prognosetechniken laufen unauffällig und damit zumeist unbemerkt ab. Erst die praktischen Konsequenzen aus den Analysen – Razzien, Einreiseverbote, Ausweiskontrollen, Durchsuchungen, Platzverweise o.ä. – bemerken die Zielgruppen und/oder -personen in ihrer Lebenswelt. Predictive Policing kann sich auf die räumliche Protokollierung und Prognose von Verbrechen beschränken, es können aber auch individuelle Daten miteinbezogen werden. Dabei geht es nicht nur um die Identifizierung von Personen, die bereits eine kriminelle Handlung ausgeführt haben, sondern auch um die Einschätzung der Wahrscheinlichkeit devianten Verhaltens in der Zukunft (Ceyhan 2012: 43). Zwangsläufig führt diese Entwicklung zu bedenklichen Veränderungen der sozialen Interaktion: Man bedenke nur, wie sehr sich die Atmosphäre beim Flughafen-Check-In in den letzten Jahren gewandelt hat. Die Flughafenmitarbeiter_in beschäftigt sich nicht mehr in erster Linie mit der Passagier_in, sondern mit der durch »skopische Bildschirmmedien« (Knorr Cetina 2012: 168) generierten, virtuellen Figuration einer potenziellen Bedrohung. Auch in diesem Fall beginnt die »Entmenschlichung des bürokratischen Objekts«, von der Zygmunt Bauman als eine der Konsequenzen bürokratischer Ordnungsbildung gesprochen hat, damit, dass die betreffenden »Objekte in technisch-formale, ethisch neutrale Begriffe überführt werden« (Bauman 1992: 117). Dieses »bürokratische Objekt« ist datenförmig. Daher rührt auch die Passivierung der zu handhabbaren Adressen und Datensätzen reduzierten Fluggäste. Schon aufgrund dieser Verdatung wird der zwischenmenschliche Umgang unweigerlich rauer: Wie Louise Amoore schreibt, führen algorithmische Sicherheitssysteme eine kriegerische Denkarchitektur in zivile Infrastrukturen ein (Amoore 2009: 51). All diese Entwicklungen könnten als eine »Generalisierung des Verdachts« (Vgl. Schulz 1983: 8) bezeichnet werden – eine Wendung, die bereits in den 1980er Jahren aufkam, deren Bedeutung sich aber erst in einer nahezu vollkommen technologischen Umwelt, eben in der uns zur Heimat gewordenen »zweiten Natur« (Lefebvre 2009: 213 f.), ganz erschließt.

Die Überwachung beschränkt sich keineswegs auf polizeiliche, sicherheitsspezifische oder nachrichtendienstliche Aktivitäten. Durch die Digitalisierung aller Lebensbereiche und die damit Hand in Hand gehende Ökonomisierung[4] ist die prognostische Überwachung zu einer Kernaktivität für die erfolgreiche Umwerbung und Beeinflussung von Konsument_innen geworden.[5] Die digitale Datenauslese impliziert immer die Möglichkeit einer doppelten Anrufung des Subjekts: als potenzielle Konsument_in und als sicherheitsstaatliche Bedrohung. Offen bleibt, wer in der Lücke erscheint, die zwischen diesen Verdopplungen klafft. Meta-Daten – etwa Daten über die raumzeitliche Position und Bewegung von Subjekten und diverse Verbindungsdaten – sind dabei für die prognostische Überwachung, sei sie ziviler, militärischer oder polizeilicher Art, mindestens genauso bedeutsam wie inhaltliche Daten (Glaser 2013: 286).

Die Geschäftskonzepte von Konzernen wie Google, Amazon oder Face-book basieren nicht zuletzt auf dem Umstand, dass es sich um Überwachungsmaschinerien handelt. Natürlich beschränkt sich die Überwachung in Zeiten von GPS nicht auf Online-Aktivitäten. Big Data-Marketing ist inzwischen auch zum »large scale«-Experiment in den Straßen US-amerikanischer Städte geworden. (vgl. Crawford 2014) Das Aufzeichnen der Datenspuren von Smartphones, die sich in offene Wireless-Netze einloggen, ist inzwischen zu einer eigenen Geschäftssparte geworden. Die Bewegungsprofile werden verkauft und für Marketingzwecke genutzt. Die Korrelationen, die durch die massenhafte Auswertung von Bewegungsprofilen errechnet werden können, sollen kommerzielle Vorteile bringen: So könnten passende Werbemaßnahmen getroffen werden, wenn sich zeigt, dass viele Menschen, die in das örtliche Fitnesscenter gehen, danach noch das asiatische Restaurant um die Ecke besuchen (Crawford 2014). In einem Fachbuch über algorithmische Empfehlungssysteme für E-Commerce-Anwendungen beziehen die Autoren sich auf Aristoteles, der davon überzeugt war, dass wir sind, was wir wiederholt tun (Marmanis/Babenko 2009: 46). Im Wesentlichen basiert sowohl die kommerzielle Clickstream-Analyse als auch Predictive Policing auf dieser Sichtweise; die Interaktion mit der Suchmaschine oder der Web-Plattform definiert die Interessen des Users und damit seine Subjektivität (Marmanis/Babenko 2009: 46). Selbiges gilt für die Interaktionen der Bevölkerung im Raum. In dem einen Fall werden Clicks analysiert, in dem anderen Fall räumliche Bewegungen und Interaktionen. Die Grenzen zwischen der sicherheitsstaatlichen und der kommerziellen Nutzung der so produzierten Daten sind fließend. So hat Louise Amoore in ihrem Artikel über algorithmische Kriegführung nachgewiesen, dass sich die Entwicklung kommerzieller Tracking-Methoden und die Entwicklung militärisch-nachrichtendienstlicher Überwachung von Beginn an überlagerten und befruchteten (Amoore 2009: 52 f.).[6]

Seit Michel Foucault wurde immer wieder bemerkt, dass Policey und Ökonomie eng miteinander verbunden sind. So hat etwa Joseph Vogl hervorgehoben, dass die »Policey« lange Zeit nicht auf »spezifische Objektfelder« begrenzt war: Sie erfüllte ganz generell »Aufgaben positiver Intervention und Steuerung innerhalb der politischen Regierung« (Vogl 2011 [2002]: 73). Die »Policey«, schreibt Vogl, ist »[…] Erkenntnisweise, Instrumentarium und Interventionsprogramm zugleich« (Vogl 2011 [2002]: 74). Das impliziert, dass sie einen bestimmten Blick auf die von ihr beobachteten Verhältnisse wirft und diese damit auch auf eine bestimmte Weise prägt, immer mit dem Ziel, die staatliche Ordnung zu schützen. Seit dem 18. Jahrhundert ging es dabei auch um die Vorwegnahme zukünftiger Entwicklungen (Vogl 2011 [2002]: 76). Im Zentrum dieser Bemühungen stand die Weiterentwicklung von Verdatungs- und Auslesetechniken.

Diese intime Verbindung von Ökonomie und Policey besteht bis heute; man könnte sogar geneigt sein, zu behaupten, dass wir in einer Epoche leben, in der sich diese Verbindung intensiviert. Das Tracking forciert eine engere Kopplung der wirtschaftlichen, der politischen und der militärisch-nachrichtendienstlichen Sphäre. So werden in Predictive Policing-Modelle neben Daten über Hotspots von Verbrechen auch vermehrt persönliche Daten, unter anderem aus Social Media-Diensten, eingespeist (Eligon/Williams 2015). Die globalen Waren- und Personenströme werden durch das Tracking immer doppelt, politisch-militärisch (bzw. sicherheitsstaatlich) und wirtschaftlich codiert (vgl. auch: Amoore 2009: 58). Dabei setzt sich der militärische Begriff des Ziels bzw. targets durch und greift auf die zivile Ebene über. Aufgrund ihrer Beweglichkeit handelt es sich um Ziele, die in den Nicht-Orten des Konsums, des Transports und der Logistik (vgl. Augé 2010) zu Gelegenheitszielen werden. Der Literaturwissenschaftler Samuel Weber bemerkte bereits vor einigen Jahren, dass Ziele »immer mehr zu einer Funktion der ›Gelegenheit‹ [werden], und das effektive ›Ergreifen‹ der Gelegenheit in zunehmendem Maße eine Bedingung für erfolgreiches Zielen [ist]« (Weber 2006:17). Das Ziel muss bereits vor dem Zielen produziert worden sein; das heißt, man muss das Ziel objektiviert – also auch klassifiziert, vergleichbar und adressierbar gemacht – und als räumlich wie zeitlich dauerhafte Identität festgelegt haben. Ziele gibt es nur, wenn es Profile gibt. Ein Mensch ist nie an und für sich ein Ziel, er muss erst zu einem solchen gemacht werden. Es gilt: »Ziel ist, worauf man schießt« (Brecht 2000: 66). Wie vielfach, unter anderem von Marieke de Goede hervorgehoben worden ist, handelt es sich bei den dafür verwendeten Methoden um performative Praktiken, die nicht für sich beanspruchen können, neutrale, wissenschaftliche Methoden zu sein (de Goede 2012) Es ist bekannt, dass bereits die Genese von Daten Verzerrungen und Vorurteilen ausgesetzt ist. So etwa, wenn Polizist_innen in US-amerikanischen Städten in ihre Predictive Policing-Modelle vor allem Vorfälle aus Gegenden mit einem besonders hohen afroamerikanischen Bevölkerungsanteil einspeisen.

Ubiquitäre Technologie als ubiquitäres Gefängnis

Ein weiterer Aspekt derartiger Prognosen ist der durch das Targeting angeregte vorauseilende Gehorsam. Wer tatsächlich überwacht wird und entsprechend darauf reagiert oder auch nur von der Möglichkeit der Überwachung ausgeht, hat sich bereits seinen Überwacher_innen unterworfen. Foucault hat dies anhand Benthams Panoptikum[7] eindrücklich aufgezeigt (Foucault 1976: 251 ff.). Bentham selbst wies explizit darauf hin, dass es letztlich nicht nur um die Fremdüberwachung von Körpern geht, sondern darum, dass die Delinquent_innen die Möglichkeit der Überwachung internalisieren: »[…] perhaps it is the most important point, that the persons to be inspected should always feel themselves as if under inspection, at least as standing a great chance of being so« (Bentham 2002 [1791]: 451). Es ist dieser Terrorismus des Möglichen, den wir alle heute mit uns herumtragen. Die Internalisierung der Überwachung ist letztlich immer auch eine Internierung der Psyche: In einer Umwelt, in der Tracking- und Prognosetechniken allgegenwärtig geworden sind, ist man schlicht und ergreifend überall im Gefängnis.

Gesa Lindemann sprach in Anschluss an Foucault und Bentham von einem generalisierten Panoptikum, das sich unter den gegenwärtigen medialen Bedingungen – insbesondere unter dem Einfluss von Social Media Plattformen – entwickelt habe (Vgl. Lindemann 2014: 170 f.). »Das Neuartige des generalisierten Panoptikums sind die Unbestimmtheit der Normalitätserwartung und die Unbestimmtheit der Konsequenzen. Dies wird zu einer gesteigerten Vorsicht führen, irgendjemandes Normalitätserwartungen zu verletzen« (Lindemann 2014: 171, vgl. auch: Bauman/Lyon 2013). Insgesamt lässt sich von einer gesellschaftlichen Situation sprechen, in der sich Phänomene der Überanpassung und des Nicht-Auffallens ausprägen, die sowohl einer liberalen als auch einer libertären Gesinnung diametral entgegenstehen. Es handelt sich um Anpassungseffekte, die aus den Erwartungserwartungen der Überwachten gegenüber ihren Überwacher_innen resultieren. Provoziert wird durch diese Überwachungs- und Prognosetechniken ein Bewegungsmuster der Unterlassung und der sozialen Desirabilität. Predictive Policing wirkt sich vor allem auch als von außen auferlegte Prophylaxe gegen jede Form von Abweichung aus.

Wie Schlehahn et al. (2015: 146) feststellen, führt die zunehmende Verdatungs- und Korrelationsarbeit der Polizei und der Nachrichtendienste dazu, dass jedes Informationsstück in Bezug auf seine kriminalistische oder sicherheitspolitische Relevanz geprüft wird. Dadurch verschiebt sich die Bestimmung von legitimen und illegitimen Aktivitäten auf die Frage ihrer Korrelation mit bedrohlichen oder kriminellen Akten. Frederick Schauer unterscheidet zwischen kausalen und indikativen Daten, die bei der Verbrechensprognose zum Einsatz kommen (Schauer 2006: 246 f.). Diese Unterscheidung scheint mir besonders ergiebig zu sein: Wenn genau die Patrone im Pistolenlauf des Mörders fehlt, die im Leib des Opfers steckt, handelt es sich durchaus um eine kausale Verbindung. Viel häufiger sind jedoch indikative Verbindungen, Merkmale also, die nicht in einem direkten Verhältnis mit dem Verbrechen stehen. In Bezug auf persönliche Daten stellt sich diese Problematik auch bei der Einschätzung potenzieller Wiederholungstäter: Predictive Policing hebelt das Rechtsprinzip des ›ne bis in idem‹ aus, welches eine erneute (Vor-)verurteilung nach dem Verbüßen der Strafe eigentlich ausschließen und den ehemaligen Delinquenten die gesellschaftliche Wiedereingliederung ermöglichen sollte (Schlehahn et al. 2015: 146).

Ein weiteres Problem stellt sich mit dem Einsatz von Predictive Policing für die Überwachung und Kontrolle ›sozialer Brennpunkte‹. Wenn Predictive Policing Verwendung findet, geht es eben nicht darum, Sozialarbeiter zu schicken, vielmehr steht diese Technik klar in einem polizeilichen Kontext. Predictive Policing führt daher potenziell auch zu einer verstärkten Frontenbildung zwischen dem Staat und der Bevölkerung in den analysierten Gebieten. In Bezug auf Polizeiarbeit kommt es durch den Einsatz von Predictive Policing möglicherweise zur Entkopplung eines guten kommunikativen Verhältnisses zu den Menschen in den betreffenden Gebieten und den Patrouillen, das heißt: Die Menschen in den überwachten Gebieten werden von der Exekutive als Gesprächspartner_innen exkludiert und als Ziele inkludiert. Diese einer militärischen Logik folgende Vorgehensweise entspricht im Übrigen in außergewöhnlichem Maße einer Beobachtung David Garlands, der zufolge die Verbrechensbekämpfung im 21. Jahrhundert, entgegen den Erwartungen, die man in die Modernisierung des Sicherheitsstaates setzte, wieder zunehmend auf härteren Strafen und expressiven Kontrollen fußt (Garland 2001: 174 ff.). Zudem stellt sich immer die bereits oben erwähnte Problematik der Datengenese, der Frage danach also, wie die Daten, die für Prognosen herangezogen werden, zustande kommen: Es müssen zum Beispiel, um Prognosen für effiziente Streifen zu erstellen, bereits in der Vergangenheit Vorfälle gemeldet worden sein – denn nur so sind auch Daten generierbar, die in das Modell einfließen können. Kaum erwähnenswert, dass dies zu Verzerrungseffekten führen kann, die ganz banalen Gründen unterliegen. Zum einen könnte es zu einer selbstverstärkenden Spirale kommen, die durch eine für die Betroffenen in das Negative gewendete Aberration des Matthäus-Effekts angetrieben wird[8]. Ein Beispiel: Eine Gegend, in der Drogenhandel aufgedeckt wurde, wird infolge dessen stärker kontrolliert. Die stärkeren Kontrollen führen zu einer höheren Zahl aufgedeckter Deals. Diese Fälle fließen wiederum als Daten in die Prognosesoftware ein, die dann noch stärkere Kontrollen in der überwachten Gegend nahelegen wird.

Wie Gert Theile angemerkt hat, gehen Precrime-Prognosen bis auf Cesare Lombrosos Vorstellungen des »geborenen Verbrechers« zurück, dem man aufgrund seiner physiognomischen Eigenschaften auf die Schliche kommen könne (Vgl. Theile 2005: 19). In diesem Sinne stellen Verfahren wie Predictive Policing eine Fortsetzung der Bemühungen der kriminalistischen Physiognomik mit anderen Mitteln dar: Nicht Gesichter, sondern Daten werden ausgewertet. Damit gibt es natürlich eine Verschiebung von der biologischen bzw. phrenologischen Fundierung der Vorhersage hin zu ihrer kulturalistisch-sozialen und spatio-temporalen Fundierung. Das heißt aber nicht, dass diese neuen Fundierungsformen im Gegensatz zur phrenologischen Fundierung vorurteilsfrei verlaufen. Denn auch die Dateneingabe kann durch Vorurteile verstärkt werden: In den USA gibt es z.B. eine Debatte um Predictive Policing und rassistische und stereotypisierende Polizeiarbeit (Crawford 2016).[9] Die Streifen erfolgen eher in ›schwarzen‹ Nachbarschaften. Dies führt dazu, dass in den betreffenden Gegenden auch mehr Kriminalfälle aufgedeckt werden. Als Berechnungsgrundlage für Prognosen führen diese Daten dann zu einer »Objektivierung« des Rassismus. Ähnliches gilt potenziell natürlich auch für andere spezifische Targeting-Merkmale wie Schulden oder Arbeitslosigkeit.

Eine Kritik algorithmischer Kontrolltechnologien jenseits der Überwachungskritik

Die Nutzer_in algorithmischer Empfehlungen – wie sie von Netflix & Co. bereitgestellt werden – ist in ihrer Wahl und ihren Präferenzen gewissermaßen selbst algorithmisiert: Wie die Autofahrer_in, die einen Routenplaner benutzt, in Bezug auf ihre Bewegungen im geographischen Raum algorithmisiert ist, bewegt sich die Nutzer_in derartigen Plattformen algorithmisch im Raum der Konsumkultur. Parallel dazu wird die Bewegung im physischen Raum immer auch zu einer Bewegung in einem Überwachungs- und Kontrollraum, wenn Predictive Policing eingesetzt wird. Prognostische Techniken provozieren dabei durchaus eigentümliche Widerständigkeiten. Wenn die Einwohner_innen eines Viertels um die Verwendung von Predictive Policing Technologien wissen, werden sie auch in Bezug auf dieses Orakel zu handeln beginnen – dann wird tendenziell jeder Schritt zu einem Schachzug. Es ist wichtig zu sehen, dass es sich dabei nicht um emanzipatorische Taktiken handelt. Denn auch durch die bewusste Anerkennung der Kontrolltechnologie haben sich die potenziellen Ziele den algorithmischen Auswertungen bereits unterworfen, handelt es sich doch um eine Flucht in die Unauffälligkeit, um vorauseilenden Gehorsam. So gesehen bleibt vielleicht nur übrig, in der Unfreiheit aufzugehen und sich nicht darum zu scheren, in irgendeinem Fadenkreuz zu stehen. Denn auch die Finten und Taktiken des widerständigen Handelns würden nach und nach von den Wahrscheinlichkeitskalkülen berücksichtigt. Die Situation ist dann ähnlich paradox wie im Fall von Facebook – suspekt im wörtlichen Sinne werden gerade jene, die sich der Plattform zu entziehen versuchen. (Doch auch mit der scheinbaren »Entnetzung«[10] fällt man bekanntlich keineswegs aus der Datenmatrix).

Gegenwärtig wird an Delinquent_innen vorexerziert, welche Kontrollpotenziale Predictive Policing zu entfalten in der Lage ist. Ein autoritärer Etatismus (vgl. Poulantzas 2002) könnte solche Technologien aber selbstverständlich auch zur Überwachung und Kontrolle politisch Unliebsamer verwenden[11]. Allein schon solche Tendenzen machen es nötig, danach zu fragen, wie Widerständigkeit angesichts der rasanten Entwicklung von kommerziellen und sicherheitsstaatlichen Überwachungstechnologien organisiert sein müsste. Um neue Formen von Widerständigkeit zu erkunden, müsste umgedacht werden: Wäre denn ein Algorithmus denkbar, der uns eine erratische, willkürliche Bewegung ermöglicht, ein Algorithmus, der es erlaubte, sich off-the-tracks zu bewegen, nicht teilzuhaben? Gefragt wäre eine delirierende Maschine, die dabei hilft, dem Targeting in einem wankenden Ausfallschritt auszuweichen – diverse Internet-Plugins arbeiten ja bereits heute mit dahingehenden Streuungseffekten, etwa durch zufallsgenerierte Suchmaschinenabfragen[12]. Doch solche Plugins taugen allenfalls für das Surfen im Netz, nicht aber für das Leben in der analogen Welt. Die Aussicht, sich durch Zufallsgeneratoren geleitet durch die Stadt bewegen zu müssen, um keine auswertbaren Muster zu hinterlassen, ist außerdem wenig verlockend. Eine Verbreitung solcher Techniken würde zu guter Letzt wieder zu Versuchen führen, etwaige Zufalls- oder Störsignale herauszurechnen. Vielleicht gilt also unweigerlich, dass man künftig der – auch von Google-CEOs empfohlenen – Devise, sich unauffällig zu verhalten, nicht entkommen kann. Wobei es natürlich angesichts massenhafter Datenkorrelationen kaum noch möglich ist zu sagen, was genau als unauffälliges Verhalten zu werten wäre und welche Merkmale verdachtsfrei bleiben.

Die Datenauswertung führt zu einer Überdeterminierung von Subjektpositionen und zu einer von außen bestimmten Festlegung von Identität. Der Eintritt des Laplace’schen Dämons in die durch moderne Prognosetechniken evozierten Sicherheitsutopien erinnert an eine Aussage von Paul Valéry: »Und der Dämon spricht zu ihm: Gib mir einen Beweis. Zeige, daß du immer noch bist, der du zu sein glaubtest« (Valéry 2011: 75). Der_die Überwacher_in glaubt zu wissen, wer der/die Überwachte geworden ist. Dem entgegenzustellen ist das amvialente, weil zugleich hoffnungsvolle und furchtsame Stoßgebet Orphelias im Hamlet: »Lord we know, what we are but know / not what we may be«. Und damit auch das Recht des Individuums, sich in eine offene Zukunft hineinzuentwickeln, von sich selbst fortzudriften, egal ob im gesellschaftlich erwünschten oder unerwünschten Sinne. Es wird damit gespielt, eine perfide Verunsicherung zu etablieren: Der Druck des Identitätsnachweises verschiebt sich auf den_die Überwachte_n. Datenauswertungen scheinen objektiv eine Identität nahezulegen. Aber was bedeutet diese Entwicklung für den_die Einzelne_n, wenn man sie nicht auf die Überwachungs- und Privatssphärenproblematik reduziert, sondern als einen kulturellen Shift begreift?

Üblicherweise betrifft uns – die gelangweilten, dem Alltag tief verhafteten Mittelstandsangehörigen ebenso wie die am Rand mit anderen Sorgen Lebenden – diese Problematik nicht oder nur als diffuses Bedrohungsszenario. Mühelos kann man sich angesichts der Überwachungs- und Prognosethematik trösten. Es ist wenig belastend, wenn Bewegungsmuster oder das Einkaufverhalten abgeleitet werden. Und man kann sich selbst immer wieder versichern: Das ist sowieso nicht mein Leben. Es ist nur, was ich tue. Überwachung regt den_die Überwachte_n nicht nur zu Überanpassung an, sondern auch dazu, sich von sich selbst zu distanzieren. Sie evoziert eine teilnahmslose Anteilnahme an dem eigenen Leben. Moderne Überwachungstechniken lassen den Überwachten auf Distanz zu sich selbst gehen, gerade weil sie ihm so nahe kommen. Sie perpetuieren eine schwerelose Form der Selbstisolierung und den Verfall von Spontaneität.

Predictive Policing und vergleichbare Projekte verleiten zu einer Kritik der Überwachungsgesellschaft, doch die damit verbundenen Problematiken verweisen auf weitere Aspekte, die oftmals außer Acht gelassen werden, denen aber meines Erachtens mehr Raum gewidmet werden sollte: Studien des Netzwerkforschers Albert László Barabási konnten mit einer Genauigkeit von über 90 % vorhersagen, wo eine bestimmte Zielperson sich zu einem bestimmten Zeitpunkt aufhalten würde (Barabási 2012); die Studie eines Teams, das Facebook erforscht, erreichte ähnlich hohe Ergebnisse bei der Vorhersage der sexuellen Präferenzen, der Religion und des IQ von Zielpersonen (Halliday 2013). Vorhersagbarkeit ist nur möglich durch Redundanz und Vergleichbarkeit. – Die Möglichkeit der Vorhersagbarkeit bezeugt in dieser Hinsicht die Trivialität und schematische Gleichförmigkeit unserer Leben. Anders wäre ihre Vergleichbarkeit gar nicht möglich.[13] Zur Kritik der prognostischen Überwachung müsste sich deshalb eine generellere Kritik der Lebensführung gesellen. Eigentlich müsste der Situationismus neu erfunden werden: Guy Debord beschrieb in einer seiner Schriften für die Situationistische Internationale die situationistische Grundpraxis des Dérive (Debord 1958: 62.). Im Grunde handelt es sich bei Dérive einfach nur um eine Form des vorsätzlichen ziellosen Herumstreunens: »In einer Dérive [Abdrift] lässt eine oder mehrere Personen für eine bestimmte Zeitspanne all ihre Beziehungen fallen, ihre Arbeits- und Freizeitaktivitäten und alle anderen gewohnten Bewegungs- und Handlungsmotive, um sich selbst von den Anziehungspunkten der Umgebung und den dortigen Begegnungen verlocken zu lassen« (Debord 1958: 62 [eigene Übersetzung, Anm. d. A.]). Dérive erinnert dabei an die surrealistische Praxis der Écriture automatique, die Debord von dem Text auf die Straße überträgt, aber sie erinnert auch an Walter Benjamins Flâneur, an den besonnenen Herumtreiber oder die jüngere Figur des Drifters.

Heute käme es allerdings darauf an, nicht mehr spielerisch, vom ›Zufall‹ geleitet, die Stadt zu erkunden und politische Aktionen durchzuführen, sondern die Möglichkeit der dunklen Gassen, der Unsicherheit, des Unvorhersehbaren im eigenen Leben wiederherzustellen. Man bräuchte nicht nur mäandernde Routen, sondern auch unbeständige und inkohärente Orte, Brüche nicht nur in den Bewegungen, sondern auch in den Kontexten, in denen diese Bewegungen ablaufen. Debords Entwurf wirkt als Entwurf rebellischer oder gar revolutionärer Widerständigkeit allzu harmlos und naiv. Gesucht werden müsste demgegenüber eine Offenheit, die nicht nur durch algorithmische Zielerfassungen bedroht ist, sondern auch durch die diese erst ermöglichende Tristesse des Alltags. Aber wie sollte eine derart kaleidoskopische Lebensweise in die Praxis übersetzbar sein? Sie ist es nicht. Sie kann nur als Denkbild dienen, als theoretischer Gegenentwurf, als Fiktion einer Widerständigkeit angesichts einer immer realer werdenden Bedrohung. Der Reiz dieses Bilds liegt darin, zu behaupten, dass das sich Entziehen an einem bestimmten Punkt der technologischen Entwicklung nur noch als Gedankenspiel möglich ist. Gerade deshalb ist es notwendig, auf strikte rechtsstaatliche Schranken derartiger Prognosetechniken zu bestehen. Galloway feiert zu Recht die Forderung der neuen autonomen Bewegungen, nicht zu sein (vgl. Galloway 2011: 275) – also auf keine Identität festgelegt zu werden –, aber Galloways Forderung nach einem »subtraktive[n] Sein (n-1)« (Galloway 2011: 279) wird sich realistischerweise nicht auf der Straße erfüllen.

No Future?

Vorhersagbar zu sein, heißt tot zu sein. Ein Objekt zu werden. Ich erinnere daran, dass der Begriff der »Kontrolle« in der Kybernetik mit dem Begriff der »Vorhersagbarkeit« äquivalent ist. In der Vergangenheit hat die Physik bis zum Erscheinen der Kybernetik immer nur das Verhalten von Objekten vorhergesagt: beginnend mit Objekten im freien Fall bis hin zu den Flugbahnen von ballistischen Objekten. Entweder besagen die Fortschritte bei der Vorhersage von Bewegungen, Handlungen und Bedürfnissen von Menschen, dass etwas mit der Gesellschaft nicht stimmt oder dass alles stimmt oder dass zuviel stimmt. Der Psychoanalytiker Christopher Bollas prägte vor einigen Jahren den Begriff der »normotic personality« (Bollas 1987: 135 ff.). Die normotische Persönlichkeit gibt alles auf, um möglichst normal zu wirken und damit gesellschaftsfähig integrierbar zu bleiben. Bollas zufolge objektiviert sich diese Persönlichkeit, um selbst ein Objekt in einer Welt von Objekten zu werden. Unsere normotischen Lebensläufe ermöglichen erst die erstaunliche Vorhersagefähigkeit gegenwärtiger algorithmischer Prognostechniken. Die Objektivierung unserer Leben ermöglicht die Objektivierung unserer Zukünfte.

Tot zu sein bedeutet auch, aus der Zeit zu fallen. Zeit impliziert, wie der Mathematiker George Spencer-Brown treffend feststellte, »Blindheit in einer Richtung […]; die blinde Seite wird ›Die Zukunft‹ genannt« (Spencer-Brown 1994: 199). Für den, der die Zukunft vorwegnimmt, existiert die Zeit nicht. Für ihn gilt bereits das endzeitliche Bibelwort: Es wird keine Zeit mehr sein. In ihrem Extrem erschöpft die Prognostik die Möglichkeit von Widerständigkeit.

Karl Marx behauptete, dass die »soziale Revolution […] ihre Poesie nicht aus der Vergangenheit […], sondern nur aus der Zukunft« schöpfen könne (Marx 1972: 117). Wie verhält es sich aber mit der Poesie des Alltags, mit der Möglichkeit spontaner Kooperationen, mit der Aussicht auf kreative Taktiken und Kritik, mit Möglichkeiten politischen Handelns, wenn die Zukunft bereits mit Vorwegnahmen der Zukunft überschrieben ist? Widerständigkeiten, die sich dieses Dilemmas bewusst werden, dürften in gewissem Sinne keine Zukunft haben, sie müssten aber – um es mit einem bekannten Wort von Borges zu sagen – klar machen, dass Zukunft unvermeidlich ist. Die Zukunft ist aber nur unvermeidlich, insofern sie unberechenbar bleibt. Es gibt keinen klaren Ausweg aus diesem Dilemma. Unter den gegenwärtigen technischen Bedingungen kommt es mithin darauf an, die Gefahr zu thematisieren, dass die Zukunft zu dem Moment zusammenschrumpft, in dem das Projektil sein Ziel trifft.

Literaturverzeichnis

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Malena Nijensohn

Subjektivierungstechniken im pharmapornographischen Regime

Zum Widerstand in der Biotechnomacht
in Paul B. Preciados Theorie

Zu dem Zeitpunkt, als Michel Foucault seine Überlegungen zur Bio-Politik und den Institutionen der Einsperrung anstellte, gerieten diese bereits in eine Krise. So vollzog sich schrittweise ein Übergang von den Disziplinargesellschaften zu den von Gilles Deleuze beobachteten Kontrollgesellschaften. (vgl. Deleuze 1990: 255)

Entweder hat Foucault diese neuen Kontrollmechanismen wahrgenommen und sie unter dem Begriff »Gouvernementalität« weiterentwickelt oder er war blind hinsichtlich der technologischen Veränderungen seiner Zeit, und nur Deleuze konnte das sehen, was Foucault nicht sehen konnte.[1] Tatsache ist aber, dass seit Mitte des 20. Jahrhunderts die Herausbildung der Molekularbiologie und das sich daraus ergebende epistemologische Modell, das von den Informations- und Computertheorien übernommen worden ist[2], eine Wende in der Vorstellung des Lebens und damit in der Art und Weise, wie Macht sich vollzieht, geprägt haben.

Heutzutage kann ein technologischer und wissenschaftlicher Paradigmenwechsel beobachtet werden, der sich exponentiell entfaltet und mit Sicherheit die Mechanismen verändert, durch die Subjektivitäten, und insbesondere geschlechtliche Subjektivitäten, konstruiert werden. Welches sind dann diese neuen Technologien, die unsere Körper kontrollieren? In welcher Art und Weise wirken die technologischen Veränderungen des 20. und 21. Jahrhunderts auf unser Leben ein?

Paul B. Preciado zufolge gibt es drei Technologien der Kontrolle des Körpers, die nach dem Zweiten Weltkrieg entstanden sind und die der von Foucault angeführten Geschichte der Sexualität ein neues Kapitel hinzufügen. Durch die Herausbildung der Kategorie Gender, der Antibabypille und der Pornographie als Massenkultur gehen wir in ein, so Preciado, pharmapornographisches Regime über. Die Regierungstechniken (biomolekulare, digitale und prothetische Techniken) miniaturisieren sich so, dass das Subjekt diese de facto einnehmen kann. Auf diese Weise ist es nicht mehr Objekt dieser Techniken, sondern Benutzer_in. In diesem Sinne lässt sich – einen Schritt weiter – die Dekonstruktion der modernen starren Dichotomie zwischen Subjekt und Objekt sehen (die schon von Foucault und seiner Theorie der Macht und des Subjekts unternommen wurde). In diesem theoretischen Rahmen schlägt Preciado eine Verschiebung der Identitäts- und Repräsentationspolitik hin zu einer »Revolution« mit Strategien des Widerstandes gegen Normalisierung vor.

Im Folgenden werde ich theoretische Überlegungen entwickeln mit dem Ziel, einerseits die gegenwärtige Möglichkeit des Widerstandes als Revolution im Sinne Preciados und andererseits die Notwendigkeit, die Identitäts- und Repräsentationspolitik abzuschaffen, infrage zu stellen.

I. Foucault’sche Geschichte der Sexualität:
vom souveränen Regime zum biopolitischen Regime

Der erste Band von Histoire de la sexualité von Michel Foucault befasst sich mit der Etablierung des Regimes von Macht – Wissen – Lust: »Kurz, es geht darum, das Regime von Macht – Wissen – Lust in seinem Funktionieren und in seinen Gründen zu bestimmen, das unserem Diskurs über die menschliche Sexualität unterliegt« (Foucault 1991: 21). In diesem Zusammenhang versucht Foucaults Analyse über die Repressionshypothese nicht sie zu widerlegen, sondern sie in eine komplexere und globalere Strategie einzuordnen, die die Produktion von Diskursen über den Sex in den modernen westlichen Gesellschaften an die unterschiedlichen Machtmechanismen und -institutionen bindet.

Ab dem 17. Jahrhundert sollte ein Zeitalter der Unterdrückung einsetzen, die versuchte, den Sex beherrschbar zu machen, und die dazu den freien Umlauf innerhalb des Diskurses über den Sex kontrollierte. Allerdings stellt Foucault das Phänomen nahezu umgekehrt dar: die Diskurse über den Sex nahmen ihm zufolge unaufhörlich zu, sie haben sich im Wirkungsbereich der Macht vermehrt. Anstatt eine Zensur zu vollziehen, hat die katholische Kirche einen Apparat zur Produktion von Diskursen über Sex installiert, dem es gelang, zu einem funktionierenden Moment seiner Ökonomie zu werden. Im Grunde befindet sich die von Foucault untersuchte Gesellschaft seit dem 18. Jahrhundert unter einem politischen, ökonomischen und technischen Anreiz, über den Sex zu sprechen wie eine Sache, die man nicht einfach zu verurteilen oder zu tolerieren, sondern vielmehr zu verwalten und in Nützlichkeitssysteme einzufügen habe. Die Absicht sei, eine ökonomisch nützliche und politisch konservative Sexualität auszubilden[3]. So wurde im Westen eine Wissenschaft der Sexualität (scientia sexualis) konstituiert, in der sich Wahrheit und Sex im Geständnis verbinden.

»Die Gesellschaft, die sich im 18. Jahrhundert entwickelt – man mag sie bürgerlich, kapitalistisch oder industriell nennen – hat dem Sex nicht eine fundamentale Erkenntnisverweigerung entgegengesetzt. Sie hat im Gegenteil einen ganzen Apparat in Gang gebracht, um wahre Diskurse über ihn zu produzieren. Sie hat nicht nur viel von ihm gesprochen und jeden gezwungen, von ihm zu sprechen, sondern ist angetreten, seine geregelte Wahrheit zu formulieren.« (Foucault 1991: 88–89)

Es geht also um die Konstruktion eines Wissens über das Subjekt durch Machttaktiken, die dem Diskurs über den Sex immanent sind, und genau dies sind die »positiven, wissenproduzierenden, diskursvermehrenden, lust-erregenden und machterzeugenden Mechanismen« (Foucault 1991: 93).

Generell kann nach Foucault ein Übergang von einer juridischen Vorstellung zu einer biopolitischen Perspektive der Macht beobachtet werden. Die erste Vorstellung umfasst negative, einheitliche und massive Machtverhältnisse, in denen ein verbietendes Gesetz mittels Zensur umgesetzt wurde. Ab dem 18. Jahrhundert jedoch erscheinen neue Mechanismen, die durch Technik, Normalisierung und Kontrolle funktionieren und die so ausgeübt werden, dass sie den Staat und seine Apparate überschreiten. Es ging darum, »[d]en Sex ohne das Gesetz und die Macht ohne den König zu denken« (Foucault 1991: 112).

»Allgegenwart der Macht: nicht weil sie das Privileg hat, unter ihrer unerschütterlichen Einheit alles zu versammeln, sondern weil sie sich in jedem Augenblick und an jedem Punkt – oder vielmehr in jeder Beziehung zwischen Punkt und Punkt – erzeugt. Nicht weil sie alles umfasst, sondern weil sie von überall kommt, ist die Macht überall. Und ›die‹ Macht mit ihrer Beständigkeit, Wiederholung, Trägheit und Selbsterzeugung ist nur der Gesamteffekt all dieser Beweglichkeiten, die Verkettung, die sich auf die Beweglichkeiten stützt und sie wiederum festzumachen sucht. Zweifellos muss man Nominalist sein: die Macht ist nicht eine Institution, ist nicht eine Struktur, ist nicht eine Mächtigkeit einiger Mächtiger. Die Macht ist der Name, den man einer komplexen strategischen Situation in einer Gesellschaft gibt.« (Foucault 1991: 114)

Foucault betont nun fünf Charakteristiken der sogenannten Biomacht: Erstens ist die Macht nicht substanziell und deswegen nicht etwas Besessenes. Macht ist vielmehr etwas, was sich von unzähligen Punkten ausgehend und im Spiel der Beziehungen vollzieht. Zweitens ist Macht universell immanent, weswegen sich Machtbeziehungen zu anderen Typen von Verhältnissen nicht als etwas Äußerliches verhalten. Drittens kommt die Macht von unten: Es gibt keine Zweiteilung, die Beherrscher_in und Beherrschte einander entgegensetzt, sondern komplexere Kräfteverhältnisse. Viertens entfaltet sich die Macht mit einer Reihe von Absichten und Zielsetzungen. Machtbeziehungen sind also gleichzeitig intentional und nicht-subjektiv. Abschließend gibt es fünftens da, wo es Macht gibt, auch Widerstand und jener liegt nie außerhalb der Macht. Daher gibt es nach Foucault keinen einzigen Ort der »Großen Weigerung« sondern lediglich einzelne Widerstände, die ausschließlich im strategischen Feld der Machtbeziehungen existieren können.

Anhand solcher Annahmen kann nun ein Übergang vom souveränen Recht (»sterben machen oder leben lassen«) zur Biomacht (»leben machen oder sterben lassen«) nachvollzogen werden. Biomachtmechanismen sind dazu bestimmt, Kräfte hervorzubringen, sie wachsen zu lassen und sie zu ordnen, anstatt sie zu hemmen, zu beugen oder zu vernichten. Diese Macht ist eben eine »Lebensmacht«, die das Leben steigert und vervielfältigt, um es dann wiederum zu kontrollieren und zu regulieren.

Diese Macht zum Leben entwickelt sich nach Foucault in zwei Hauptformen, welche zwei verbundene Pole bilden: Einerseits die politische Anatomie des menschlichen Körpers und andererseits die Bio-Politik der Bevölkerung. Im ersten Fall ist die Lebensmacht auf den Körper als Maschine fokussiert: seine Dressur, seine Fähigkeiten, seine Kräfte, seine Nützlichkeit, seine Gelehrigkeit und seine Integration in wirksame und/oder ökonomische Kontrollsysteme. Auf all diese richten sich die Machtprozeduren der Disziplinen. Im zweiten Fall hat sich die Macht um den Gattungskörper zentriert: die Fortpflanzung, die Geburten- und die Sterblichkeitsrate, das Gesundheitsniveau, die Lebensdauer, die Langlebigkeit. All diese Bereiche wurden zum Gegenstand eingreifender Maßnahmen und regulierender Kontrollen.

Vor diesem Hintergrund wird verständlich, warum der Sex ein zentraler Punkt für die Normalisierungstechniken ist. »Er bildet das Scharnier zwischen den beiden Entwicklungsachsen der politischen Technologie des Lebens« (Foucault 1991: 173). Sex gehört einerseits zu den Disziplinen des Körpers (weil er Anlass zu einer Mikro-Macht über den Körper gibt) und hängt andererseits mit den Bevölkerungsregulierungen zusammen (weil er auch Anlass zu Eingriffen in ganze Gruppen oder in den gesamten Gesellschaftskörper gibt).

II. Ein neues Kapitel in der Geschichte der Sexualität:
das von Preciado entwickelte pharmapornographische Regime

In Testo Junkie analysiert Preciado die von Foucault entwickelte Geschichte der Sexualität und behauptet, dass der französische Philosoph das Aufkommen einer ganzen Reihe tiefgreifender Transformationen der Produktionstechnologien des Körpers und der Sexualität vernachlässigte, die seit dem Zweiten Weltkrieg aufeinander folgten. Es sind neue Technologien im politischen und technischen Betrieb des Körpers, des Sexes und der Sexualität, die uns verpflichten, ein drittes Subjektivierungsregime zu begreifen – ein drittes Regime von Wissen-Macht, das weder souverän noch disziplinarisch funktioniert. Es handelt sich um ein Regime, das die Wirkungsmächtigkeit der neuen Technologien des Körpers in der Konstruktion der Subjektivität berücksichtigt. Preciado zufolge sind wir in eine pharmapornographische Ära eingetreten: der Körper wird von einem Ensemble neuer somatischer Technologien (Biotechnologie, Chirurgie, Endokrinologie u.a – daher ein pharmakologisches Regime) und Darstellungsformen (Photographie, Kino, Fernsehen, Kybernetik u.a. – daher ein pornographisches Regime) beherrscht.

Die neuen biomolekularen Technologien und Informationen in Hochgeschwindigkeit sind Teil des Körpers, sie werden Somatechnologien. Die Macht wirkt dadurch, dass sie Miniaturkunstgriffe einverleibt, wodurch eine Internalisierung der Überwachungs- und Kontrollmechanismen des sexpolitischen, disziplinarischen Regimes entsteht.

»Diese neuen pharmapornographischen Soft-Technologien nehmen die Form des Körpers an, den sie kontrollieren. Sie werden Teil von ihm, bis sie von diesem untrennbar und ununterscheidbar werden und am Ende stellen sie sich als technisch-somatische Subjektivitäten dar. Der Körper bewohnt nicht mehr den disziplinarischen Raum: er ist von ihm bewohnt, seine biomolekulare und organische Struktur ist der letzte Schlupfwinkel dieser biopolitischen Kontrollsysteme.« (Preciado 2016: 81–82)

Laut Preciado gibt es in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts drei grundlegende Veränderungen, die den Übergang von der Biopolitik zur pharmapornographischen Ära bezeichnen: erstens die Erfindung der Kategorie ›Gender‹; zweitens die Herstellung der Antibabypille; und drittens die massive Produktion von Pornographie. Ich werde demzufolge jeden dieser Punkte einzeln analysieren, um die Veränderungen über die Regierung geschlechtlicher Subjektivitäten zu zeigen und das pharmapornographische Regime zu skizzieren.

II.1 Die Erfindung der Kategorie Gender

1955 verwendete der Kinderpsychologe John Money die Kategorie »Gender« bei der Behandlung von Hermaphroditen und intersexuellen Babys. Er entwickelte diesen Begriff, um die soziale Rolle und das psychologische Geschlecht von Babys zu benennen, die über genitale Organe oder Chromosomen verfügen, die nach den medizinischen Kriterien nicht als eindeutig weiblich oder männlich eingeordnet werden konnten. Er versuchte diese Eindeutigkeit durch Techniken hervorzubringen, mit denen das Geschlecht dieser Babys hormonell oder chirurgisch modifiziert werden sollte. Damit wurde der Körper nach einem vorgegebenen regulatorischen Ideal von dichotomer Weiblichkeit und Männlichkeit umgewandelt. Das Geschlecht »erscheint nun als synthetisch, formbar, variabel, als etwas, das verschoben, imitiert und technisch produziert und reproduziert werden kann« (Preciado 2016: 108).

Bemerkenswert ist, dass Feministinnen der 1970er Jahre diesen im Kern der normalisierenden medizinischen Macht entstandenen Begriff »Gender« zurückgewannen. Sie verwendeten ihn für die Untersuchung der Unterdrückung von Frauen. Damit verlor der Begriff die Dimension seiner technischen Herstellbarkeit und wurde laut Preciado zu einer Art Konstruktivismus light. Mit diesen feministischen Überlegungen wurde das Geschlecht als anatomische Wahrheit (»Sex«) im Gegensatz zum kulturell, sozial und politisch konstituierten Geschlecht (»Gender«) begriffen. Feministinnen wie Teresa de Lauretis (1987) oder Judith Butler (1990, 1993) wiesen darauf hin, dass »Gender« in keiner Kontinuität mit dem anatomischen oder biologischen Sex steht, sondern eine soziokulturelle Konstruktion ist, eine Vorstellung oder besser: die Wirkung der Überlappung verschiedener Vorstellungen, die aus unterschiedlichen institutionellen Dispositiven (wie z.B. Familie, Religion, Schulsystem, Kommunikationsmittel, Medizin, Recht) oder aus weniger offenliegenden Quellen (wie Sprache, Kunst, Literatur, Kino und Theorien) entstehen.

Demnach rückte der Feminismus von einer Frauenunterdrückungsvorstellung ab und fing an, Geschlechtertechnologien zu reflektieren, die sowohl Geschlechterunterschiede (Mann/Frau) als auch sexuelle Unterschiede (heterosexuell/homosexuell) hervorbringen.

Mit Butlers Worten ist »Gender« ein System von Regeln, Konventionen, gesellschaftlichen Normen und institutionellen Praktiken, die das Subjekt, die es beschreiben wollen, performativ hervorbringen. Dass »Gender« eine performative Konstruktion ist, heißt, es gibt keine Substanz vor den geschlechtlichen Äußerungen gibt. Im Gegenteil wird »Gender« erst mit performativen Wörtern, Akten, Gesten und Stilen hervorgebracht. Das bedeutet, dass die geschlechtlichen Äußerungen keine vorgängige und außerhalb der Sprache existierende Identität beschreiben, sondern diese hervorbringen.[4] Wenn ein Arzt sagt, dass ein Kind ein Junge oder ein Mädchen sei, macht er keine unschuldige und neutrale Beschreibung der Anatomie des Babys, sondern benennt sie und schreibt sie gleichzeitig in ein Anerkennungssystem (und -normen) ein. Dabei setzt sich eine Kette von Wiederholungen, Ritualen, Zitationen und Anrufungen in Bewegung, die die maskuline oder feminine Identität konfigurieren werden. Zum Beispiel bestimmt der Sprechakt des Arztes nach der Geburt weitestgehend die Farbe des Zimmers, die Spielsachen, die Verhaltensweisen, die Beziehungsweisen, die Aktivitäten und die Wünsche. In diesem Sinne fungiert das Performative als eine wiederholende Praktik, die uns als geschlechtliche Subjekte hervorbringt. Unsere Identität wird also durch die stilisierte Wiederholung dieser Sprechakte gegründet. Jedes Mal, wenn wir eine Geschlechternorm zitieren, konstituieren wir performativ unsere Identität. Wenn wir zitieren, iterieren wir das regulatorische Regime des Geschlechtes in Wiederholungsschleifen.

Preciado nimmt nun Butlers Überlegungen auf und führt das Ensemble von pharmakologischen Techniken ein, die das Subjekt als weiblich oder männlich produzieren.

»Wir werden technobiopolitisch in die Lage versetzt, zu ficken, die menschliche Gattung zu reproduzieren und die Reproduktion technisch zu kontrollieren. Wir werden von molekularen Technologien kontrolliert, hormonalen Zwangsjacken zur Aufrechterhaltung der Machtstrukturen des Geschlechts: hyperöstrogenisiertes-Vergewaltigungs-Testosteron/Liebe/Schwangerschaft/Begehren/sexuelles-Objekt-Sein/Injektion und Ejakulation.« (Preciado 2016: 120–121)

In diesem Sinne behauptet Preciado, dass die Normalisierung von Geschlecht im Westen von der Zusammenstellung neuer Techniken der Herrschaft über den Körper geprägt ist. Diese Techniken verbinden sich mit anderen Techniken der Repräsentation des Geschlechts und der Sexualität[5]. Die neuen biopolitischen Repräsentationen von Männlichkeit und Weiblichkeit werden im Labor insofern erzeugt, als die Körper durch Techniken als solche konstituiert werden. »Der pharmapornographische Körper ist keine passiv lebende Materie, sondern ein techno-organisches Interface, ein lebendig-technoides System, das mittels verschiedener politischer (textueller, informatischer, biochemischer) Modelle segmentiert und territorialisiert wird« (Preciado 2016: 123).

II.2 Die Erfindung der Antibabypille

Am Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelten die Ärzte Ernest Henry Starling und William Bayliss das Konzept von Hormonen. Die Bezeichnung Hormon wird aus dem griechischen Wort horman abgeleitet und bedeutet »anregen«, auslösen, anreizen, aktivieren«. Die Ärzte begriffen Hormone, nach dem Modell der Information, als chemische Botschaften, die über Blutgefäße von dem Organ, in dem sie produziert werden, zu dem Organ transportiert werden, auf das sie wirken. So entwarfen Starling und Bayliss eine neue »kommunikative Charta des modernen Individuums: komplexe Verzahnung dichter, biochemische Informationen emittierender, aufnehmender und decodierender Kreisläufe« (Preciado 2016: 165). Es geht nach Preciado in diesem Denken um ein neues Subjekt: hormonal, elektrochemisch, medial, hoch vernetzt. Für die beiden Ärzte ist das Hormon durch seine Kapazität charakterisiert, aus der Entfernung zu wirken und ein Organ durch die Emission einer biologisch kodierten Information über eine Distanz hinweg zu modifizieren.

»Das Dispositiv der Subjektivierung, das seit dem Anfang des 20. Jahrhunderts als hormonale Theorie rekonstruiert werden kann, ist ein Ensemble an institutionellen und technischen Netzwerken, in denen die lebendigen Artefakte produziert werden, die ihre politische Anerkennung innerhalb eines bestimmten kulturellen Kontextes finden werden.« (Preciado 2016: 168)

Nach den 1930er Jahren stellte sich heraus, dass es keine geschlechtsspezifischen Hormone gibt, sondern alle Körper sowohl Östrogen als auch Testosteron produzieren und der Unterschied in der variablen Quantität dieser Produktion liegt. In diesem Zusammenhang wurden Hormone erst für Moleküle gehalten und dann für Pharmakon, »biopolitische Entitäten, die auf legale, institutionelle und intentionale Weise in einen menschlichen Körper eingeführt werden können« (Preciado 2016: 172).

Die erste Antibabypille wurde 1951 als eine synthetische Produktion des Moleküls Progesteron erfunden. Sie entstand im Rahmen eines Projektes zum Problem der Sterilität weißer, katholischer Familien. Preciado zufolge war das Hauptziel, die Geburtenrate der nichtweißen Subjekte staatlich zu kontrollieren, um Armut zu verringern. So wird deutlich, dass die Pille als ein eugenisches Mittel gefasst wurde, um das Wachstum der nicht-weißen Bevölkerung zu kontrollieren.

»[Die Pille] ist mehr als nur eine einfache Methode, Geburten zu verwalten, sie impliziert neue pharmadomestische Techniken, um ›Rasse‹ zu (re-)produzieren; sie ist eine Form der neokolonialen biotechnologischen Eugenik zur Kontrolle der Reproduktion der Gattung.« (Preciado 2016: 192)

Die erste Antibabypille war bei der Schwangerschaftskontrolle wirksam, wurde jedoch mit der Begründung zurückgewiesen, dass die vollständige Eliminierung der Menstruation die Weiblichkeit der Frauen infrage stellen würde. Infolgedessen wurde eine zweite Pille entwickelt, die ebenso effizient war, aber die Rhythmen der natürlichen Menstruation künstlich reproduzierte.

Preciado nennt den Prozess pharmapornographischer Produktion somatischer Fiktionen von Weiblichkeit und Männlichkeit »biodrag«, um zu zeigen, dass die Konstruktion von bio-Weiblichkeit und bio-Männlichkeit eine somapolitische Travestie ist. »Geschlechtsperformanz«, so wie Judith Butler das Konzept entwickelte, kann angesichts der Pille erweitert werden auf die technische Imitation der Materialität der lebendigen Wesen. Hormone zeigen sich damit als geschlechtspolitische Fiktionen, als technolebendige Metaphern. Das heißt, Körper, die als Cis-Frauen oder Cis-Männer[6] wahrgenommen werden, gehen nicht ohne Techniken von Weiblichkeit und Männlichkeit als solche durch.

»Die Fiktion der bio-Weiblichkeit, so wie man sie im Westen kennt, kommt nicht aus ohne ein Ensemble an medialen und biomolekularen Technologien […]. Cis-Frauen sind, wie Hormone, moderne industrielle Artefakte, techno-Labororganismen.« (Preciado 2016: 173)

Weiblichkeit und Männlichkeit werden produziert und reproduziert dank Mikroprothesen, die inkorporiert werden können. Die neue mikroprothetische Weiblichkeit bzw. Männlichkeit ist eine patentierte pharmapornographische Technologie, die sich vermarktet und in jeden Körper implantiert werden kann.

Die zweite Pille, die eine techno-Periode produziert, das heißt ein künstliches Bluten, lässt damit die Illusion eines natürlichen Zyklus entstehen. Es geht hier um einen zweifachen Prozess: Einerseits erlaubt die Pille die Verhütung; andererseits bringt sie Weiblichkeit hervor – die pharmakologische Produktion von Geschlecht. Damit entsteht die Illusion, Körper seien natürlich, unveränderbar, transhistorisch und transkulturell. Die Körper von ›normalen‹ Frauen, das heißt von weiblichen heterosexuellen Frauen mit perfekten Körpern potenzieller Mütter, sind auch unter Kontrolle und Überwachung. Der weibliche Körper ist normal nur insofern er die Techniken übernimmt, die den Körper als einen sozialen Körper hervorbringen.

Eine andere Charakteristik, die Preciado berücksichtigt, ist die Tatsache, dass die Antibabypille ein Panoptikum als Tablette, ein leicht tragbares, individualisiertes Dispositiv darstellt. Die Nutzerin der Pille braucht nicht mehr den äußeren Blick, vielmehr reguliert sie ihr eigenes Einnahmeverhalten. Die Pille ist keine Peitsche, keine Zelle, kein Kontrollturm, keine erzieherische Predigt – sie ist im Gegenteil ein praktisches System oraler Administration, das den Körper auf eine biochemische Weise verändert und den Frauen Freiheit und sexuelle Emanzipation verspricht[7].

»Die Pille ist ein miniaturisiertes staatliches Labor, das in der häuslichen Umgebung distribuiert wird und im Körper jeder Konsumentin eingesetzt wird. Damit erfüllt sie die Prophezeiung von Deleuze und Guattari in ihrem Epilog zu Tausend Plateaus, nämlich das Ende der Institutionen der Einsperrung. […] Das Individuum muss nicht eingesperrt werden, um biochemischen, pädagogischen oder strafrechtlichen Tests unterzogen werden zu können, denn Experimente mit dem menschlichen Verstand können auch im individuellen Körper durchgeführt werden, vom Individuum selbst aufmerksam und intim verfolgt. Und all das geht freiwillig vor sich, im Zuge der sexuellen Emanzipation des kontrollierten Körpers.« (Preciado 2016: 206–207)

Die Pille ist, im Gegensatz zum Panoptikum, ein Mechanismus, der seine Wirksamkeit nicht verliert, wenn er miniaturisiert und zur biomolekularen Technik wird, die oral eingenommen werden kann. Im pharmapornographischen Regime wirkt die Macht nicht von außen ein, sondern ist etwas, das geschluckt werden kann. Der Körper begehrt die Macht und sucht sie zu schlucken, zu essen, sich zuzuführen, sich überzustreifen (vgl. Preciado 2016: 208).

Es geht um eine neue Art von Körperlichkeit, die nicht zwischen dem Organischen und dem Anorganischen unterscheidet. Es gibt keinen Unterschied zwischen Cis-Frauen und techno-Frauen: alle sind techno-Frauen (und dasselbe gilt auch für Männer).

»Die heutigen chirurgischen Technologien, mit denen die pharmapornographischen Ideale der Sexualität verwirklicht werden können […] legitimieren den Prozess der tektonischen Konstruktion des Körpers, nach der am Ende Organe, Materialien, Flüssigkeiten und vor allem Moleküle in Rohstoff verwandelt werden, der eine neue Verkörperung von Natur fabrizierbar macht.« (Preciado 2016: 214)

II.3 Die massenhafte Produktion von Pornographie

Das dritte Phänomen, das laut Preciado die Techniken der Konstitution geschlechtlicher Subjektivitäten verändert und deshalb pharmapornographisches Regime heißt, ist die massenhafte Produktion von Pornographie. Im Kapitel »Pornomacht« betont Preciado eine Reihe von Unterscheidungsmerkmalen der Pornographie. Erstens ist Pornographie ein virtuelles masturbatorisches Dispositiv. Das pornographische Bild ist durch seine vom Willen des_der Betrachters_in unabhängig stimulierenden Eigenschaften charakterisiert, ausgelöst durch biochemische und muskuläre Mechanismen der Lustproduktion. Das heißt, der_die Betrachter_in wählt nicht bewusst, stimuliert zu sein, sondern erleidet diese Stimulation.

Zweitens ist Pornographie Sexualität als Spektakel. Wann ist eine Aufführung denn pornographisch? Wenn sie etwas öffentlich macht, das herkömmlich als privat gedacht ist. Damit ist Pornographie ein Dispositiv, um das Private öffentlich zu machen. Oder mehr noch, ein Dispositiv, das den Bereich des öffentlichen Raumes als privat definiert, indem es ihn mit zusätzlichem masturbatorischem Wert auflädt.

Drittens wirkt Pornographie, dank der audiovisuellen Digitalisierung und ihrer highspeed-Übertragung auf eine Vielzahl technischer Plattformen (von Fernsehen bis iPad), als tele-mediale Masturbation.

Viertens besteht der einzige noch existierende Unterschied zwischen Pornographie und anderen Spektakeln der Kulturindustrie in ihrem underground-Status. »Die pornographische Industrie ist für die Kulturindustrie und das Spektakel das, was der illegale Drogenhandel für die Pharmaindustrie ist. Bei beiden handelt es sich um zwei okkulte Mechanismen im Kapitalismus der 21. Jahrhunderts« (Preciado 2016: 266). In diesem Sinne spricht die Sexindustrie die Wahrheit der gesamten kommunikativen oder spektakulären Produktion aus: Literatur, Kino, Fernsehen, Internet, Comics, Videospiele – alle diese Industrien begehren Pornographie, wollen Lust und pornographischen Mehrwert durch die Art, wie sie produzieren, mit dem Unterschied allerdings, dass sie nicht unter der zum Porno gehörenden Marginalisierung zu leiden haben.

Fünftens liegt das Besondere der herrschenden Mainstream-Pornographie darin, die visuelle Illusion des Bruchs ins Reale zu verlegen. Die Lust des pornographischen Blicks basiert auf einem grausamen Widerspruch. Einerseits wird der betrachtenden Person mittels der Desubjektivierung der_des Pornodarstellers_in der Eindruck vermittelt, sie verfüge über die sexuelle Potenz der_des Darstellenden. Andererseits wird der Körper des_der Betrachters_in auf eine_n unfreiwillige_n Empfänger_in ejakulatorischer Stimuli reduziert und ihr_ihm eine Rolle aufgezwungen, die jede sexuelle Entscheidungsfähigkeit ausschließt.

Sechstens ist Pornographie Sex-Performance. Das heißt, die Wahrheit der Sexualität, wie sie vom Porno vorgeblich eingefangen wird, ist nur der Effekt eines Darstellungsdispositivs. Für das pornographische Bild sind Inszenierung, Theatralisierung und Licht viel entscheidender als ihr Inhalt. Pornographie ist die performative Wahrheit, indem sie offenbart, dass Sexualität immer und in jedem Fall Performance ist – öffentliches Exerzitium regulierter Wiederholungen. Die hegemoniale spektakuläre Produktion (Literatur, Kino, Fernsehen, Internet, Comics, Videospiele) schließt die sexuell markierten Organe von ihrer Produktion aus. Hinter dieser Hegemonie verbirgt sich jedoch Preciado zufolge die Absicht der Kulturindustrie, die organisch-technoiden Zentren der Produktion von Subjektivitäten mit pornographischer Effizienz zu affizieren. Kulturindustrie ist damit Porno-Neid, und Pornographie wird zum Paradigma aller Kulturindustrie.

Abschließend fragt sich Preciado, welche Möglichkeiten es gibt, Sexualität von zeitgenössischer biopolitischer Kontrolle zu befreien. Es geht darum, neue – gemeinsame, geteilte, kollektive, copyleft – Formen von Sexualität zu erfinden, um den engen Rahmen der herrschenden pornographischen Repräsentation zu überwinden. Preciado verwendet den Begriff »postpornographisch«, eine theatralische und künstlerische Produktion diverser Fiktionen des Sexes. In Postpornographie werden

»die passiven Objekte der pornographischen Repräsentation (›Frauen‹, ›Porno-Schauspieler/innen‹, ›Nutten‹, ›Schwule und Lesben‹, ›Perverse‹ etc.) […] Subjekte der Repräsentation, stellen die (ästhetischen, politischen und narrativen) Codes infrage, in denen Körper und sexuelle Praktiken darstellbar sind […].« (Preciado 2016: 271)

Aus dieser biopolitischen Perspektive Preciados agieren heute diese Dispositive der Macht via Sex und Geschlecht als spezifische Kodifizierung von Information und Subjektivität. Preciado zufolge liegt aber das Problem darin, dass Begehren, Lust, Sex und Geschlecht in Begriffen des Nichttransferierbaren gedacht wurden, also als Besitz – als fixe, natürliche Substanz, Eigentum Gottes, Eigentum des Staates, Privateigentum und multinationales pharmapornographisches Eigentum. Deswegen behauptet Preciado, dass wir den Staat nicht um Schutz vor Pornographie bitten können. Da die Decodierung der Repräsentation immer eine offene semiotische Arbeit ist, müssen wir nicht vor ihr geschützt werden, sondern uns ihr durch Reflexion, Kritik und politischer Bereitschaft nähern. Wir können in einem »Pro-Sex-Feminismus« eine sexpolitische Bewegung sehen und im weiblichen Körper und seiner Lust politische Widerstandsräume gegen die Kontrolle und Normalisierung von Sexualität. Preciado schlägt die Kreation einer neuen feministischen »postpornographischen« Ästhetik vor, die mit Zeichen und kulturellen Artefakten arbeitet, um die normative Kodierung kritisch umzudeuten, die die pornographische Repräsentation durchsetzt.

III. Auf der Suche nach einem Feminismus
im Einklang mit der gegenwärtigen Zeit

Die feministische Bewegung hat seit dem Zweiten Weltkrieg Veränderungsprozesse vollzogen. Preciado positioniert sich als Erbe des Feminismus der 1980er Jahre, der mit Gayle Rubin, Judith Butler und Teresa de Lauretis seinen Ausgang nimmt, weil sie infrage stellten, dass »die Frauen« das Subjekt des Feminismus seien. Auf diese Weise konnten neue Feminismen mit Projekten kollektiver Veränderungen für das 21. Jahrhundert entstehen. Es gab andersgläubige feministische Bewegungen, die sich als vom weißen Feminismus ausgeschlossene Subjekte konstituiert haben. Diese Bewegungen begannen, die Reinigungsprozesse infrage zu stellen, die zu einem normativen und puritanischen Feminismus führten, dessen Ideal die weiße heterosexuelle europäische Frau ist. Sexarbeiterinnen, Pornodarstellerinnen usw. strukturierten eine diskursive und politische Bewegung als Reaktion auf die feministischen Auseinandersetzungen gegen Pornographie in den 1980er Jahren in den USA. Dies hatte einerseits technowissenschaftliche Änderungen zur Folge und andererseits die Erscheinung neuer Subjekte, die der Feminismus selbst zuvor übersehen hatte.

Wie können wir dann über einen möglichen Widerstand gegen die Normalisierung der Körper im 21. Jahrhundert nachdenken? Wenn die pharmakologischen und pornographischen Techniken eben jene sind, die hier beschrieben wurden, welche neuen Waffen können wir dann entwickeln? Preciado schlägt die Vorstellung einer neuen porno-punk-Philosophie vor, deren erstes Prinzip die Körper sind – die Körper der Multitude und der sie konstituierenden pharmapornographischen Netzwerke. Selbstverständlich geht es um einen Körper, der in einem pharmapornographischen Geflecht konstituiert wird: politische Labore, Resultate der Subjektivierungen und der Kontrolle – und gleichzeitig Räume politischen Handlungsvermögens und kritischen Widerstandes gegen Normalisierung. Der Aufruf zu Politiken physischen Experimentierens und zu Semiotechnologien ist Preciado zufolge wirksamer als die klassische Politik der Repräsentation.

Preciado fordert uns dazu auf zu tun, was er bereits seit vielen Jahren macht: einen Prozess der freiwilligen Selbstvergiftung. Das Selbstexperiment spielt heute für den Transfeminismus[8] eine wichtige Rolle. Unsere lebendigen Körper müssen die pharmapornographischen Wirkungen der synthetischen Geschlechtshormone als biopolitische Plattformen testen. Es geht um ein Experiment über die kulturellen Konstruktionen von Gender und sexuellen Subjekten.

»In einer Ära, in der pharmazeutische Labore, Pharmaunternehmen und staatliche medizinisch-rechtliche Institutionen den Gebrauch von Gender- und Sexbiocodes (die aktiven Moleküle von Progesteron, Östrogen und Testosteron) ebenso kontrollieren und regulieren wie chemische Prothesen, erscheint es anachronistisch, von politischen Repräsentationspraktiken zu sprechen, ohne performatives und biotechnologisches Experimentieren mit sexueller Subjektivität und Geschlecht miteinzubeziehen.« (Preciado 2016: 350)

Eine neue Art, Politik zu machen – eine verkörperte, verantwortliche politische Praxis, in der alle, die ein politisches Subjekt sein wollen, zum Versuchskaninchen im eigenen Labor werden. Preciado hat dieses Selbstexperiment vollgebracht, indem er (dessen bei der Geburt zugewiesenes Geschlecht weiblich war) über mehrere Jahre Testosteron genommen hat. Das von Preciado vorgeschlagene Prinzip des Selbstversuchskaninchen-Werdens in Verhältnis zu den Politiken des Geschlechts zu setzen, impliziert, dass es unmöglich ist, jemand anderem vorzuschreiben, was er oder sie machen soll. Der Konservatismus und die moralischen Indoktrinationen gehören, laut Preciado, dem amerikanischen Feminismus, den schwul-lesbischen Politiken und den meisten Anti-AIDS-Organisationen. Angesichts dieser Doktrinen bringt Preciado eine gender-Mikropolitik vor: eine Mikropolitik von Sex, Geschlecht und Sexualität, die nicht auf Repräsentation, sondern auf Praktiken des vorsätzlichen Selbstexperiments basiert, die durch seine Widerstandsfähigkeit gegen die Normen und durch die kollektive Erfindung neuer Technologien der Produktion des Subjekts definiert wird. Es geht nicht mehr darum, den Staat und die Gesellschaft um Anerkennung zu bitten, um Erlaubnis, an den institutionalisierten Gesetzen teilzuhaben, oder uns zu gestatten, uns als Teil deren sozialer Normalität zu sehen. Es geht vielmehr darum, alle davon zu überzeugen, dass die so genannte Normalität nicht existiert. Laut Preciado: Sie, die denkt, sie sei Cis-Frau, nimmt die Pille; er, der denkt, er sei Cis-Mann, nimmt Viagra; sie, die denken, sie seien normal, nehmen Prozac. Wir sind alle chemische Monster. Diese performativen Politiken werden zum Lokus der Produktion neuer Subjektivitäten und damit zu einer Alternative für traditionelle Formen der Politik.

IV. Ausblick

»Pharmapornographie« ist der Name, mit dem Preciado das zeitgenössische Regime der Kontrolle des Körpers bezeichnet. Drei neue Technologien bestimmen seiner Meinung nach den Übergang von den Disziplinargesellschaften zu den Kontrollgesellschaften bezüglich geschlechtlicher Subjektivitäten: die Herausbildung der Kategorie »Gender«, die Antibabypille und die Pornographie als Massenkultur. Die von Preciado gefasste Diagnose, in der er Foucaults Überlegungen aufnimmt, aber über diese hinausgeht, ist meiner Meinung nach zutreffend. Er führt unterschiedliche Ansätze, wie unter anderem die von Gilles Deleuze und Felix Guattari, Donna Haraway und Judith Butler, zusammen und es gelingt ihm, die Funktionsweise der Macht in der pharmapornographischen Ära darzustellen. Ich möchte allerdings zum Abschluss bestimmte Aspekte seines Vorschlags zu Widerstandstrategien gegen Normalisierung infrage stellen und für Reflexionen eröffnen.

Preciado behauptet, dass der klassische Feminismus verschiedene Subjektivitäten ausgeschlossen hatte, von schwarzen Frauen bis zu Transsexuellen und Intersexuellen, einschließlich Sex-Arbeiterinnen, Lesben usw. Indem der Feminismus sich auf eine weiße, europäische, heterosexuelle Frau der Mittelschicht konzentrierte, ging er von Identitätsforderungen aus, damit diese Frauen an der gesellschaftlichen und kulturellen Normalität und der staatlichen Legalität teilhätten. Die von Kämpfen ausgeschlossenen Subjekte und die Ausbreitung von AIDS brachten dagegen viele Veränderungen im Inneren der feministischen Bewegung hervor. Die inneren Kritiken führten zu dem, was wir heute als queer-Bewegung kennen. Das Wort »queer« war am Anfang ein Schimpfwort, das so etwas wie »seltsam« bedeutet(e). Diese Beleidigung wurde später als eine Bejahungsstrategie angeeignet – indem von der Identität abgesehen wird, wurden Subalterne zusammengebracht. Damit bedeutet »queer« keine Identität mehr, sondern eine Vielfältigkeit unermesslicher und nicht-hierarchischer Strategien gegen die Normalisierung des Körpers.

Preciados Meinung nach konnte der klassische Feminismus zu seiner Zeit relevant sein als eine Kritik im Rahmen des souveränen Regimes[9]. Aber er zeigte sich nicht ausreichend, um den neuen Machttechniken zu widerstehen.

Deswegen verschiebt Preciado den Akzent von der Identitätspolitik der Repräsentation zu den Strategien des Experimentierens mit dem eigenen Körper. Das bedeutet nicht, dass wir von den Identitätsforderungen ablassen müssen (Gesetze wie die homosexuelle Ehe oder Geschlechtsidentität sind gewissermaßen partielle Erfolge). Preciado schlägt jedoch vor, sich nicht mit diesen partiellen Erfolgen abzufinden und sich in ein anderes Terrain zu begeben.

»Es geht hier nicht darum, Repräsentationspolitiken gegen Politiken des Experiments zu stellen, sondern sich der Tatsache bewusst zu sein, dass die Techniken politischer Repräsentation immer ein Programm der somatischen Produktion von Subjektivität mit sich bringen. Ich optiere nicht für eine direct action gegen Repräsentation, sondern für eine Mikropolitik der Desidentifizierung, eine Art Experiment, das nicht an Repräsentation glaubt als einer Äußerlichkeit, die Wahrheit bringt oder Glück.« (Preciado 2016: 391–392)

Selbstverständlich ist das Experimentieren mit dem eigenen Körper nicht als etwas Individuelles zu verstehen. Preciado macht deutlich, dass die Subjekte des Widerstandes der pharmapornographischen Technobiomacht relationale Subjekte sind. In diesem Sinne schlägt er nicht ein neues modernes Subjekt vor. Vielmehr schlägt er eine gewisse Kollektivierung verschiedener Erfahrungen vor, aber diese Kollektivierung ist selbst problematisch in zweifacher Hinsicht. An erster Stelle bedeutet sie die Idee, dass wir alle trans sind: Einerseits sind wir alle trans, da wir alle durch Pharmaka und somatische Prothesen konstituierte Technokörper sind. Dennoch lässt sich nicht sagen, dass es dasselbe ist, eine Person zu sein, die von einem Geschlecht zu einem anderen übergeht, oder eine Person, die in das Geschlecht übergeht, dem sie zugeordnet wurde. Das heißt, dass die Zerlegung einer Geschlechtsidentität zutreffend ist, vorausgesetzt die eigene Erfahrung der Transsexualität oder Intersexualität wird nicht verwischt.

Ein weiteres Problem hat damit zu tun, dass Preciado sich an manchen Stellen nur an europäische oder nordamerikanische Bewegungen zu wenden scheint. Er universalisiert die politischen Artikulationsweisen, die dem Norden gehören, und setzt diese Wahlsprüche im Süden ein. Er berücksichtigt die unterschiedlichen lokalen Kontexte nicht; ihre nicht nur ökonomischen, sondern auch sozialen, politischen und kulturellen Umgangsweisen, die grundlegend sind, um die Organisation der Erreichbarkeit (zum Beispiel zur hormonellen Behandlung, aber auch zur Anerkennung) zu verstehen (vgl. Cabral 2008). Beispielsweise war das Geschlechtsidentitätsgesetz in Argentinien[10] sehr wichtig und hatte sehr positive Wirkungen für die transsexuelle Kommunität. Es war das Ergebnis eines Kampfs, der durch die Repräsentationspolitik und innerhalb des staatlichen Rahmens konstituiert wurde.

Mit diesen Kritiken möchte ich selbstredend nicht sagen, dass Preciados Texte und alle seine theoretisch-kritischen Überlegungen an Gültigkeit verlieren. Ganz im Gegenteil sind wir eingeladen, sie zu lesen und wieder zu lesen, die von Preciado beschriebene pharmapornographische Ära zu analysieren und eine vollständige Übersetzungsarbeit und erneutes Schreiben zu vollbringen, um über unseren eigenen lokalen Kontext zu sprechen.

Literaturverzeichnis

Butler, Judith (1990): Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge.

Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Cabral, Mauro (2008): Salvar las distancias – Apuntes acerca de ›Biopolíticas del género‹, in Conversaciones Feministas. Biopolítica, Buenos Aires: Ají de Pollo, S. 121–138.

De Lauretis, Teresa (1989): Technologies of Gender. Essays on Theory, Film and Fiction. London: Macmillan Press.

Deleuze, Gilles (1990): Postskriptum über die Kontrollgesellschaften. http://www.formatlabor.net/nds/Deleuze-Postskriptum.pdf. [Zugriff: 10.01.2017].

Foucault, Michel (1992): Sexualität und Wahrheit. 1. Der Wille zum Wissen. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Preciado, Paul B. (2016): Testo Junkie. Sex, Drogen und Biopolitik in der Ära der Pharmapornographie. Berlin: b_books.

Rodriguez, Pablo (2015): Dogma periférico: ¿de qué mensaje me están hablando?, in Química Viva, 14(2), S. 35–41.

Autor*innen

Paul Buckermann ist wissenschaftlicher Assistent im eikones NFS-Bildkritik an der Universität Luzern. Er war wissenschaftlicher Mitarbeiter am Graduiertenkolleg Automatismen an der Universität Paderborn und lehrte Soziologie an der Universität Bielefeld. In seiner Forschung beschäftigt er sich mit quantifizierenden Beobachtungen von Kunstwelten.

Elmar Flatschart ist Lektor an der Universität Wien. 2014 promovierte er zu kritisch-dialektischer Gesellschaftstheorie. Seine Interessens- und Forschungsgebiete sind Wissenschaftsphilosophie, materialistisch-feministische Gesellschaftstheorie, Theorien des Naturverhältnisses sowie Theorien der emanzipatorischen Praxis.

Philipp Frey promoviert am Karlsruher Institut für Technikfolgenabschätzung und Systemanalyse zu den gesellschaftspolitischen Implikationen der Automatisierung. Seine Interessens- und Arbeitsschwerpunkte sind Sozialphilosophie, Kritische Theorie, Technikfolgenabschätzung und Utopisches Denken.

Anne Koppenburger ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Gesundheitsforschung und Bildung an der Universität Osnabrück. Sie forscht zu technikethischen Fragestellungen im Feld von Technik und Pflege.

Nikolaus Lehner ist gegenwärtig Doktorand und externer Lektor am Wiener Institut für Soziologie. Seine Forschungsschwerpunkte liegen in den Bereichen Kultur-, Medien- und Techniksoziologie.

Dana Mahr ist Wissenschaftshistorikerin und Postdoktorandin im ERC/SNF Forschungsprojekt »Rethinking Science and Public Participation« an der Universität Genf (PI: Bruno Strasser). 2013 promovierte sie an der Universität Bielefeld und forschte von 2013 bis 2015 im Kontext des Exzellenzclusters Entzündungsforschung (Lübeck / Kiel). Sie ist Fellow des Young ZiF (Bielefeld) und Vertreterin der Schweizerischen Eidgenossenschaft im Verwaltungsausschuss der COST Aktion »Citizen Science to promote creativity, scientific literacy, and innovation throughout Europe«.

Malena Nijensohn studierte Philosophie an der Universität Buenos Aires (Argentinien) und verbrachte einen Forschungsaufenthalt am Lateinamerikanischen Institut an der Freien Universität Berlin. Zurzeit promoviert sie in Gender Studies an der Universität Buenos Aires über die Konstitution geschlechtlicher Subjektivitäten in Judith Butlers Theorie und die Dekon-struktion des modernen Subjekts und seine Handlungsfähigkeit, insbesondere im Rahmen der aktuellen Demokratie.

Christian Papsdorf ist seit 2015 Juniorprofessor für Techniksoziologie mit den Schwerpunkten Internet und neue Medien an der TU Chemnitz. Seine Forschungs- und Interessensschwerpunkte sind Internetsoziologie, Techniksoziologie, Medien und Kommunikation, digitalisierte Arbeit und qualitative Sozialforschung.

Matteo Pasquinelli ist Gastprofessor für Medientheorie an der Staatlichen Hochschule für Gestaltung Karlsruhe.

Livia Prüll ist Professorin für Geschichte, Theorie und Ethik der Medizin an der Universitätsmedizin Mainz. Sie studierte Geschichte, Philosophie und Medizin an der Universität Gießen. Ihre Forschungsschwerpunkte sind die Sozial- und Kulturgeschichte der Medizin des 19. und 20. Jahrhundert, darunter u.a. Medizin und moderner Krieg, das Verhältnis von Medizin und Öffentlichkeit in Westdeutschland nach 1945 und die Geschichte und Ethik von Transidentität.

Simon Schaup ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Munich Center for Technology in Society der Technischen Universität München. Er promoviert zu Selbstorganisation und Kontrolle in der »Industrie 4.0«.

Nick Srnicek arbeitet als Visiting Lecturer an der City University London und der University of Westminster. Er hat vor allem in den Bereichen Akzelerationismus und Post-work publiziert.

Anita Thaler ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am IFZ (Interuniversitäres Forschungszentrum für Technik, Arbeit und Kultur) in Graz, leitet den dortigen Forschungsbereich Frauen* – Technik – Umwelt sowie die von ihr gegründete AG Queer STS und lehrt an den Universitäten Graz und Klagenfurt. Sie forscht u.a. zu Technik- und Wissenschaft unter Geschlechter- und queer-feministischen Aspekten.

David Waldecker hat in Mainz und Montreal Soziologie, Amerikanistik und Philosophie studiert. Von 2013 bis 2016 war er Stipendiat im Graduiertenkolleg Topologie der Technik der TU Darmstadt. Seit April 2016 ist er Mitarbeiter am Lehrstuhl für empirische Sozialforschung am Seminar für Sozialwissenschaften der Universität Siegen. Er promoviert zur Soziologie des Tonstudios.

Magdalena Wicher ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am IFZ (Interuniversitäres Forschungszentrum für Technik, Arbeit und Kultur) Graz und ist dort im Forschungsbereichen Frauen* - Technik – Umwelt tätig. Sie lehrt an der Universität Klagenfurt, ist Vorstandsmitglied des Vereins Netzwerk Psychologie und Umwelt und Mitglied der AG Queer STS. Ihre Forschungstätigkeit umfasst u.a. Techniklernen, energieeffiziente Techniknutzung und RRI (Responsible Research and Innovation).

Anmerkungen

Einleitung

1    archive.wired.com/science/discoveries/magazine/16-07/pb_theory [Zugriff 10.5.2016]

2    Die Kybernetik (vom griechischen ›Steuermann‹) wurde 1948 von ihrem Begründer Norbert Wiener als Wissenschaft von »Kommunikation und Kontrolle« definiert. In ihrem Zentrum steht das Prinzip der feedback-basierten Selbstregulierung. Nach dem zweiten Weltkrieg wurde die Kybernetik als universalwissenschaftliches Paradigma gepriesen und hatte sowohl in zahlreichen Disziplinen als auch in der Populärkultur großen Einfluss. Während der 1960er und 1970er Jahre kam es zu einem regelrechten Kybernetik-Hype. Obwohl kybernetische Annahmen relativ abstrakt sind und schon Wiener ihre emanzipatorischen Potenziale propagierte, galt die Kybernetik u.a. durch den negativ konnotierten Begriff der Kontrolle sowie durch ihre Entstehung in der Militärforschung als reaktionär. Später wurde sie für tot erklärt, ihre Prinzipien wirken aber insbesondere in neuesten digitalen Technologien fort (vgl. etwa die Beiträge in Hörl/Hagner 2008). Siehe dazu auch die Beiträge von Nikolaus Lehner und Simon Schaupp in diesem Band.

3    Die lateinische Wortherkunft, emancipatio, bedeutet die Entlassung aus einer Gewalt – gemeint ist vor allem die juristische Entlassung eines Sohnes aus dem väterlichen Haushalt oder die Freilassung von Sklav_innen.

4    Für eine detailliertere Einordnung siehe den Beitrag von Paul Buckermann und Anne Koppenburger in diesem Band.

Technologie, Fortschritt, Strategie

1    In Anlehnung an das Konzept des Cognitive Mapping von Frederic Jamesons (1988) (siehe auch den Beitrag von Nick Srnicek in diesem Band). Uns geht es selbstredend nicht um die Darstellung von Totalität, und wir halten unseren Ansatz auch nicht für ästhetisch anspruchsvoll. Allerdings bedienen wir uns der besonderen kommunikativen Mechanismen von Visualität, um komplexere und stellenweise opake Zusammenhänge auf einer ersten Ebene greifbar zu machen.

2    Gestaltung der Abbildungen: Marvin Krühler. Lizenz Abb. 1 – Abb. 4: CC BY-NC-SA 3.0 DE

3    Oder, wie Slavoj Zizek (2002) reformuliert: »Heute ist man versucht, Lenins bekanntes Motto zu paraphrasieren: ›Sozialismus = Elektrifizierung + Sowjetmacht: Sozialismus = freier Internetzugang + Sowjetmacht‹.«

4    Zuletzt geprüft am 3. Juni 2016 unter http://www.dgb.de/uber-uns/dgb-heute/mitgliederzahlen/2010.

5    Vgl. zu diesem Technologiefeld die Beiträge von Simon Schaupp und Philipp Frey in diesem Band.

6    Zuletzt geprüft am 3. Juni 2016: http://www.boeckler.de/30.htm

7    Zuletzt geprüft am 3. Juni 2016: http://www.boeckler.de/61420.htm

8    Zuletzt geprüft am 3. Juni 2016: http://www.boeckler.de/61426_61654.htm

9    Zuletzt geprüft am 3. Juni 2016: http://www.boeckler.de/61426.htm

10  Die Originalfassung von L’hypothèse cybernetique erschien 2001 in der zweiten Ausgabe der Zeitschrift Tiqqun, S. 223–339. Online abrufbar unter http://bloom0101.org/wp-content/uploads/2014/10/Tout-a-failli-vive-le-communisme.pdf. Wir zitieren aus der deutschen Übersetzung (Tiqqun 2007).

11  Für eine Rezeption der kybernetischen Hypothese und die Diskussion des Verhältnisses des ›Black Blocks‹ und der kybernetischen Figur der ›Black Box‹ siehe Galloway 2011.

12  Der Begriff Kybernetik bezieht sich auf das griechische κυβερνήτης (kybernētēs) für Steuermann. Vgl. auch den Beitrag von Simon Schaupp in diesem Band.

13  Vgl. für ein Beispiel dieser Art von Kontrolle Galloways Arbeit (2004) über Protokolle in Computernetzwerken wie TCP/IP.

14  Das Manifest erschien zuerst online unter http://criticallegalthinking.com/2013/05/14/accelerate-manifesto-for-an-accelerationist-politics/. Wir zitieren die deutsche Übersetzung (Williams/Srnicek 2013).

15  Dieses politische Verständnis von Cognitive Mapping bezüglicher ästhetischer Potenziale geht auf Frederic Jameson (1988) zurück. Vgl. den Beitrag von Nick Srnicek in diesem Band.

16  Diesen ironisch anmutenden, aber in seiner Provokation sicherlich dienlichen Kampfbegriff entlehnen Srnicek und Williams Aaron Bastani und Plan C (vgl. Srnicek/Williams 2015: 215, Endnote 6.9)

Vergessene Horizonte

1    Ich danke Uli Meyer für wertvolle strukturelle Hinweise.

2    Der Begriff wurde erstmals von Robins und Webster (1988) benutzt. Später wurde er durch das Autor_innenkollektiv Tiqqun (2011) popularisiert, allerdings in einer Version, die sich erheblich von der erster unterscheidet. Ich schlage eine alternative Konzeption vor. Näheres dazu siehe Schaupp 2016 und Schaupp 2016a: 87 ff.

3    »Industrie 4.0« ist ein Label, das von Politiker_innen und Ingenieur_innen aus dem Umfeld der Münchner acatech geschaffen wurde. Die deutsche Endung -ie wurde dabei von den patriotischen Erfinder_innen der Marke auch international gegen das -y verteidigt. Es soll »nach Dampfmaschine, Fließband, Elektronik und IT« eine vierte industrielle Revolution der »intelligenten Fabriken« ausrufen, wie es auf der Website der Plattform Industrie 4.0 heißt.

4    Interview durchgeführt von Uli Meyer, Tobias Drewlani und Simon Schaupp am 11.4.2016

5    Insbesondere die Währungsspekulation ist heute nicht mehr ohne das sogenannte Algo-Trading denkbar.

6    Der Homöostat ist das abstrakte kybernetische Modell einer Regulierungsmaschine, estehend aus Sensor, Verarbeitungsmodul und Effektor.«

7    Post/Doc Lab Reorganizing Industries am Munich Center for Technology in Society der Technischen Universität München

8    Interview durchgeführt von Simon Schaupp am 14.7.2016

9    Interessant ist in diesem Zusammenhang, dass Walters Kollege Ross Ashby mit derselben Gehirn-Metapher zu diametral entgegengesetzten Schlüssen gelangt. So schreibt dieser: »Die Tatsache, dass für die Evolution das Überleben immer an erster Stelle steht, bedeutet, dass Organismen nicht nur diejenigen Eigenschaften entwickeln, die ihnen dabei helfen zu überleben, sondern, dass sie diejenigen Eigenschaften entwickeln, die es ihnen ermöglichen, sich gegen Andere durchzusetzen. […] Wenn sich die Großhirnrinde auf dieselbe Weise entwickelt und das ›Überleben‹ alles in dieser Welt des Verhaltens und der Subsysteme bestimmt, dann stehen diese Subsysteme ebenfalls unvermeidlich in Konkurrenz zueinander […] In einer wirklich großen Großhirnrinde würde ich erwarten, irgendwann ganze Armeen von Subsystemen zu finden, die sich unter der Ausnutzung ausgeklügelter Strategien gegen den Ansturm anderer Armeen zur Wehr setzen.« (Ashby, zit. n. Pickering 2010: 140, Übers. d. A.)

10  Selbstorganisation meint in diesem Kontext eine hierarchiefreie Form der Organisation.

11  https://libcom.org/history/father-cybernetics-norbert-wieners-letter-uaw-president-walter-reuther [Zugriff 1.12.2015], (Übers. d. A.)

12  Commons oder Allmendegüter sind Güter, die keine_n exklusive_n Besitzer_in haben, sondern von einer Vielzahl von Personen genutzt und verwaltet werden.

13  Das Konzept stammt von Aaron Bastani, startete als ein Twitter-Hashtag und wurde zu einer größeren Online- und Offline-Bewegung: http://novaramedia.com/2014/11/10/imo-w-aaron-bastani-e003/

Navigieren im Neoliberalismus

1    Dieser Beitrag wurde erstmalig veröffentlich unter dem Titel ›Navigating neoliberalism political aesthetics in an age of crisis‹, in: after us 1 (2015), S. 18–22. Eine frühere Fassung wurde vorgestellt auf der The Matter of Contradiction: Ungrounding the Object in Vassivière, Frankreich, 8.–9. September 2012.

2    Anm. der Hrsg.: Vgl. Srnicek, Nick/Williams, Alex (2015): Inventing the future. Postcapitalism and a world without work. London: Verso.

Anormale Enzephalisierung im Zeitalter des maschinellen Lernens

1    Unter »künstlicher Intelligenz« werden in diesem Aufsatz anthropomorphe und biomorphe Intelligenzmodelle verstanden, während von »maschineller Intelligenz« immer dann gesprochen wird, wenn es um Formen von Intelligenz geht, die keinerlei Ähnlichkeiten mit der Intelligenz von Lebewesen aufweisen (und bspw. weder menschliche Gefühle noch ›Bewusstsein‹ besitzen). Dieser säkularisierte Begriff von »maschineller Intelligenz« kann hoffentlich dazu beitragen, die posthumanen und antinormativen Korrelationen sozialer Daten aufzudecken, anstatt individuelle und soziale Normen wie Klasse, Geschlecht und Ethnizität zu verstärken.

2    Im Original deutsch

3    Theory of Mind (ToM), auch Naive Theorie, bezeichnet in den Kognitionswissenschaften die Fähigkeit, eine Annahme über Bewusstseinsvorgänge anderer Personen vorzunehmen und diese in der eigenen Person zu erkennen (Anm. d. Hg.).

4    Nebenbei gesagt, lassen sich Musks Vorbehalte gegen die KI wahrscheinlich auf die unfairen Geschäftspraktiken seines größten Konkurrenten, der Firma Google, zurückführen. Vgl. McCormick, Rich (2016).

5    Vgl. Pickering, Andrew (2010), Kapitel 1.

6    Der deutsche Biologe Jakob von Uexküll fasste das Verhältnis zwischen der Innenwelt, dem Nervensystem, eines Tiers und seiner Außenwelt als Funktionskreis auf. In ähnlicher Weise ist die kybernetische Feedbackschleife als Kreislauf von Informationen und Reaktionen auf externe Reize konzipiert.

7    Im Original deutsch

8    Im Original deutsch

9    Eine von Turings Inspirationsquellen dürfte McCulloch und Pitts Modell neuronaler Netzwerke gewesen sein; auf ihre Arbeiten wird zwar nicht explizit Bezug genommen, doch blieb Turings Aufsatz zu Lebzeiten auch unveröffentlicht. Vgl. McCulloch, Warren/Pitts, Walter (1943).

10  Vgl. auch Hodges, Andrew (2013): »Sobald man die Möglichkeit von Fehlern einräumt, wird Gödels Theorem irrelevant. Um den Wahrheitswert von Aussagen zu bestimmen, stützen sich Computer wie Mathematiker auf Rechenoperationen. Da sich der Prozess der Wahrheitsfindung bekanntermaßen nicht auf Rechenoperationen reduzieren lässt, werden beiden gelegentlich Fehler unterlaufen – doch gibt es keinen Grund anzunehmen, dass ein Computer dabei notwendigerweise schlechter abschneiden müsste als ein Mathematiker.«

11  Simondon hatte einen tiefgehenden Einfluss auf Gilles Deleuze, der ihm eine seiner wenigen Rezensionen widmete. Vgl. Deleuze, Gilles (1966).

12  Im Original deutsch

13  Vgl. auch Wolfe, Charles (2007).

14  AGI ist die Intelligenz einer (hypothetischen Maschine, die jede intellektuelle Aufgabe lösen kann, die auch ein Mensch zu lösen imstande ist. (Anm. d. Hg.)

15  Enzephalisierung bezeichnet die phylogenetische Vergrößerung des Hirns. Im Kontext dieses Artikels wird der Begriff metaphorisch verwendet: Er bezieht den Animismus der Künstlichen Intelligenz Forschung auf den Umbruch des kognitiven zum computerisierten Kapitalismus, der auch davon gekennzeichnet ist, dass mithilfe maschineller Intelligenz die kollektive Handlungsmacht (soziale Daten, intellektuelle Arbeit etc.) in algorithmisch prozessierten Entscheidungen in vielen gesellschaftlichen Bereichen aufgeht – was einer Hirnvergrößerung nahekommt. (Anm. d. Hg.)

16  Zum Pancomputationalismus hat sich auch der französische Philosoph Michel Serres geäußert. Vgl. Pasquinelli, Matteo (2015).

17  Ich verdanke Lorenzo Sandoval den Hinweis auf diesen Abschnitt des Dokumentarfilms.

18  »Master-Algorithmus« ist ein Begriff, der im Zusammenhang mit maschinellen Lernprozessen verwendet wird. Vgl. Domingos, Pedro (2015).

19  Siehe hierzu auch den Beitrag von Simon Schaupp in diesem Band.

20  Die Konferenz fand vom 21. bis 22. März 2016 an der New York University statt.

21  Siehe hierzu den Beitrag von Nick Srnicek in diesem Band.

22  Eine Darstellung des Dampfmaschinenkultes in der britischen Industriellenklasse findet sich in: Malm, Andreas (2016).

Automatisierung – (Alb-)Traum der emanzipatorischen Linken?

1    An ähnlich gelagerten Studien herrscht freilich kein Mangel. Beispielhaft seien hier genannt: Erik Brynjolfsson und Andrew McAfee: Race Against The Machine. How The Digital Revolution Is Accelerating Innovation, Driving Productivity, and Irreversibly Transforming Employment and the Economy (2011); Frederico Pistono: Robots Will Steal Your Job But That’s Ok. How To Survive the Economic Collapse and be Happy (2012); Martin Ford: Rise of the Robots. Technology and the Threat of a Jobless Future (2015); Ingo Matuschek: Industrie 4.0, Arbeit 4.0 – Gesellschaft 4.0? (2016).

2    Ebenfalls beispielhaft sei hier verwiesen auf Moishe Postones grundlegendes Werk Zeit, Arbeit und gesellschaftliche Herrschaft. Eine neue Interpretation der kritischen Theorie von Marx. Ebenfalls bemerkenswert ist die Studie der Krisis-Autoren Ernst Lohoff und Norbert Trenkle Die große Entwertung. Warum Spekulation und Staatsverschuldung nicht die Ursache der Krise sind – das besondere Verdienst der beiden Wertkritiker ist es, eine Interpretation der seit fast einem Jahrzehnt wütenden Wirtschaftskrise vorgelegt zu haben, die bereits erfolgte Automatisierungsprozesse als den objektiven Kern des gegenwärtigen Krisenprozesses herausarbeitet.

3    Mit Arbeitsfrei. Eine Entdeckungsreise zu den Maschinen, die uns ersetzen haben etwa die Sprecher_innen des Chaos Computer Clubs, Europas größter Hackervereinigung, Constanze Kurz und Frank Rieger 2013 eine illustrative Studie über vergangene (und zukünftige) Produktivitätssteigerungen mit besonderem Fokus auf der Agrarindustrie vorgelegt.

4    Die gegebenen Zahlen finden sich auf Frey/Osborne 2013: 68–72. Für eine ausführliche Diskussion der Frage »Is This Time Different?« siehe beispielsweise das gleichnamige zweite Kapitel der Monographie The Rise of the Robots von Martin Ford sowie das dritte Kapitel im selben Band »Information Technology: An Unprecedented Force for Disruption« (Ford 2015: 29–82).

5    Arbeitserziehung, Arbeitshaus, Arbeitsdienst usw.

6    Wie auch die Behandlung des Sujets im Allgemeinen von, im besten Falle, Missverständnissen durchsetzt ist. Für eine differenziertere Auseinandersetzung mit den historischen Luddisten, siehe beispielsweise Eric J. Hobsbawm The Machine Breakers (1952) oder die entsprechenden Passagen im zweiten Band der grundlegenden Sozialgeschichte von Edward P. Thompson The Making of the English Working Class (1963).

7    Der volle Titel der Studie lautet Automation. Materialien zur Beurteilung der ökonomischen und sozialen Folgen. Dass die Debatten, die seit den 1950er Jahren zur Automatisierung geführt wurden, in den zeitgenössischen Diskursen bestenfalls eine Nebenrolle einnehmen, stellt meiner Ansicht nach einen aufarbeitungswürdigen blinden Fleck dar.

8    Der Idealtypus dessen, was ich als destruktive Produktivität bezeichne, dürfte die Rüstungsindustrie sein. Doch auch die für die deutsche Wirtschaft so zentrale Automobilindustrie könnte zu guten Teilen unter diesem Begriff subsumiert werden, hat sich doch gezeigt, dass dieser vermeintlich so erfolgreiche Wirtschaftszweig seine umweltschädigenden Waren nur noch dank massiver politischer Rückendeckung, Betrügereien und illegaler Absprachen mehr oder weniger gewinnbringend an die Käufer_innen bringen kann.

Anthropozän oder Kapitalozän?

1    Beispiele aus den Kunst- und Kulturwissenschaften sind Davis/Turpin 2015, Clark 2015 und Scranton 2015; aus dem Wissenschaftsjournalismus stammen die Werke von Zylinksa 2014, Vince 2014, Schwägerl 2014; ein multidisziplinärer Sammelband findet sich bei Dalbotten/Roehrig/Hamilton 2014; sozialwissenschaftlichen Background weisen Arias-Maldonado 2015, Stoner/Melathopoulos 2015, Purdy 2015 und McKenzie 2015 auf; eine humangeographische Perspektive findet sich schließlich bei Whitehead 2014.

2    Diese Übersetzung stammt, wie alle weiteren Übersetzungen aus englischen Originalquellen, von mir.

3    Der kolumbianische Austausch beschreibt die umfassenden Wechselwirkungen des Kontakts von ›alter‹ und ›neuer Welt‹, welche mit der europäischen Expansion in die Amerikas ab 1492 vonstattengingen. Meist wird dabei der Austausch von jeweils nur autochthon heimischen Tier- und Pflanzenarten erwähnt, allerdings kam es auch zum Austausch von Krankheitserregern, was vor allem für die indigene Bevölkerung Amerikas schwerwiegende Folgen hatte.

4    Relativ klar ist, dass auf Grund geographischer und klimatischer Begebenheiten die ›Länder des Südens‹ mehr bzw. schneller betroffen sein werden als die ›Länder des Nordens‹ (Lewis/Maslin 2015). So perpetuiert sich die globale post-koloniale Ungleichheitsachse.

5    In meiner folgenden Kritik von Moores Ansatz im vierten Teil dieses Textes gehe ich darauf noch weiter ein.

6    Mit einem dialektischem Konzept der Totalität ist nicht gemeint, dass alle Aspekte einfach aus einer (positiv gesetzten) Instanz abgeleitet werden können. Im Gegenteil repräsentiert eine derartige Totalitätskategorie gerade den Widerspruch, der sich durch das Wertverhältnis ausdrückt: die Form schafft eine reale Schließung, die aber selbst immer (durch ihre substanzielle Basis) gebrochen ist. Die Totalität des Werts ist somit konstitutiv durch seine Abspaltung geprägt, wie Roswitha Scholz (Scholz 2005, 2011) entlang ihrer Patriarchatskritik gezeigt hat. Der Fehler von Moore und anderen monistischen Perspektiven ist es, dass sie diesen Widerspruch nicht systemisch – also als Ausdruck der Realität – repräsentieren, sondern ihn aufzulösen versuchen, indem sie einerseits die fundamentale Geschlossenheit des Kapitalismus negieren, andererseits aber selbst auf quasi-fundamentalistisch geschlossene Kategorien wie das Web of Life zurückgreifen. Diese Operation – Kritik des Schließungsparadigmas bei gleichzeitiger Schließung des eigenen Arguments (dagegen) – gelingt nur deshalb, weil der Bedeutungsgehalt dieser eigentlich totalen Kategorien völlig kontingent gesetzt wird. Das ›Andere‹ wird somit gegen die Schließung ausgespielt und zugleich angeeignet. Diese theoretische Aneignung verdeckt jedoch den historischen und (form-)spezifischen Charakter der Totalität. Die Totalität bringt jene Schließung hervor, gerade weil sie sie beständig bricht.

7    Die zweite Natur der kapitalistischen Formen setzt sich extern gegenüber den sozialen Verhältnissen, sie tritt also als externalisierte auf. Zugleich externalisiert sie selbst die erste Natur bzw. jeglichen Bezug auf sie. Ein versöhntes Naturverhältnis ist auf Basis dieser Conditio einer doppelten Externalität nicht möglich.

Körperliche Selbstermächtigung aus dem 3D-Drucker?

1    Frankfort beschreibt in »Vaginal Politics« (1972) die Vorstellung eines Spekulums und des Know-hows, das Frauen bei dessen Nutzung erlangen können. Der Kontext, den sie beschreibt, ist ein von Carol Downer geleitetes Selbsthilfeseminar für Anfänger_innen. Es wird deutlich, wie dabei Gesundheitsbildung, Selbstermächtigung und Kritik gegenüber dem Gesundheitssystem miteinander verbunden wurden: »Kurz bevor sie die eigentliche Nutzung des Spekulums demonstrierte, hat Carol über das Thema Selbstuntersuchung referiert, während Lorraine, eine andere Frau aus der Klinik, Dia-Slides dazu zeigte. ›So sieht ein Spekulum aus, das ist das Ding, das der Arzt in dich steckt. Der Unterschied ist, dass dieses hier sich nicht kalt anfühlt, da es nicht aus rostfreiem Stahl gemacht ist. Hier ist ein Bild von Gebärmuterhalskrebs. Dort ist der Tumor, die gewölbte Struktur am hinteren Rand. Die meisten Tumore benötigen etwa zehn Jahre, um dieses fortgeschrittene Stadium zu erreichen. Jedes Jahr sterben 13.000 Frauen an cervikalen Tumoren. Und die sogenannten Warnzeichen, auf die wir [auf Rat unserer Ärzt_innen – Anm. d. A.] achten sollen, sind üblicherweise mit späten Stadien assoziiert. Aber wenn jede Frau ihr eigenes Spekulum hat und weiß, wie sie sich selbst untersuchen kann, kann sie jedwede Veränderung sofort erkennen‹.« (Frankfort 1972)

Betrachtung bildungspolitischer Coding-Initiativen aus queer-feministischer Perspektive

1    http://de.langenscheidt.com/englisch-deutsch/code

2    Weitere Schlüsselfaktoren sind: Kommunikation in der Muttersprache und in Fremdsprachen, mathematische und Basiskompetenzen in Wissenschaft und Technologie, digitale sowie unternehmerische, soziale und gesellschaftliche Kompetenz, Lernkompetenz und kultureller Ausdruck und Bewusstsein (ebd.).

3    Die hier vorgestellten Aktivitäten beziehen sich zum Teil auf internationale Beispiele, hinsichtlich bestehender face-to-face Initiativen wird jedoch vorrangig auf den aktuellen Stand österreichischer Coding-Projekte und Initiativen Bezug genommen. Die Ergebnisse der Recherche basieren hauptsächlich auf den Arbeiten im Rahmen der Evaluation des Projektes Code Studio, die von den Autor_innen durchgeführt wurden; ein Anspruch auf Vollständigkeit wird nicht gestellt und vielen kleinen Coding-Initiativen dabei bestimmt nicht Rechnung getragen, da sich Angebote im Bereich der Coding-Initativen in einer Phase extrem rascher Weiterentwicklung und -verbreitung befinden.

4    Ausgehend von Europa und mittlerweile weltweit in 46 Ländern findet einmal jährlich eine Woche lang die CodeWeek statt, bei der Graswurzel-Bewegungen Veranstaltungen unterschiedlichen Formats umsetzen. Online: http://codeweek.eu/about/

5    Ein Hackathon (›Marathon‹, ›hack‹) ist eine Veranstaltung, bei der die Teilnehmer_innen in einer gewissen zeitlichen Vorgabe (Stunden bis Tage) versuchen, alleine oder kollaborativ in Teams innovative und kreative Softwarelösungen für vorgegebene Aufgaben zu finden. Ein Hackathon kann, muss aber nicht als Wettkampf konzipiert sein (Briscoe/Mulligan 2014).

6    http://codeweek.eu/

7    https://coderdojo.com/

8    Eine Non-Profit-Organisation in New York, die über gesellschaftliches Engagement Schüler_innen in unzureichend ausgestatteten Schulen fundamentale Coding-Kenntnisse lehrt und erste Berufserfahrungen in diesem Bereich ermöglicht, um so einen möglichst inklusiven Zugang zu technischen Karrieren zu schaffen.

9    https://www.scripted.org/our-mission/

10  http://codeweek.eu/about/

11  https://www.smartninja.at/

12  https://jugendhackt.org/was-ist/

13  https://www.scripted.org/

14  Gegründet von Frauen aus unterschiedlichen Teilen der Welt zur Unterstützung der Vernetzung von Frauen in technischen Berufen; derzeitige Hubs laut Webseite in Berlin, Gaza, Hamburg, London, Maastricht, München, New York City und Portugal. Online: http://www.geekettes.io/

15  https://scripted.org/wp-content/uploads/2015/01/Internship-brochure-1.29.pdf

16  Hannes Werthner, Professor an der TU und einer der Initiatoren der Welcome.TU.Code-Initiative, zitiert nach: http://www.informatik.tuwien.ac.at/welcomeTUcode

17  Zitiert nach http://www.informatik.tuwien.ac.at/welcomeTUcode

18  Das Projekt wurde von der Wirtschaftsagentur Wien ins Leben gerufen, finanziert und in Kooperation mit dem Kinderbüro der Universität Wien von Herbst 2014 bis Frühjahr 2015 durchgeführt. Die Zielsetzungen für das Code Studio lauteten: Vor der Phase der Berufsorientierung Motivation für das Programmieren wecken – und speziell geschlechterspezifischen Stereotypen in Bezug auf Berufswege in der IT-Branche vorbeugen, außerdem Kindern in der außerschulischen Kinder- und Jugendbetreuung ermöglichen, IT-Berufe abseits von Klischees kennenzulernen. (Thaler/Wicher 2015).

19  Aus einem Online-Interview mit Ann Daramola, das 2012 von Tara L. Conley geführt wurde: http://taralconley.org/media-make-change/blog/2012/to-queer-code-ann-daramola-on-learning-and-teaching-computer-programming-part-i; http://taralconley.org/media-make-change/blog/2012/part-ii-to-queer-code-ann-daramola-on-learning-and-teaching-computer-programming

20  Zusammenfassung der Ideen Daramolas in Anlehnung an das Online-Interview.

21  Da es uns in diesem Argument um den vorherrschenden Mainstream des Diskurses geht, haben wir als Quelle Wikipedia herangezogen: https://en.wikipedia.org/wiki/Programming_language#History.

22  Tatsächlich gibt es eine lange Geschichte von Frauen in der Computerprogrammierung, nachzulesen u.a. bei Janet Abbate (2012) und Veronika Oechtering (2001).

23  Übersetzung aus dem Online-Interview mit Ann Daramola. Original: »Just knowing that it’s okay to break things is one of the best ways to teach young people especially in a world where a lot of things around these young people are already broken.«

Kritik im Hidden Web

1    Die empirische Untersuchung fand im Rahmen des Projektes »Exploring the Hidden Web« statt, das 2015 und 2016 an der TU Chemnitz durchgeführt und von der VolkswagenStiftung gefördert wurde. Neben dem Autor waren Lisa Purzitza und Jan-Peter Schmitten an der Studie beteiligt.

2    Unter ›Crawling‹ versteht man Prozesse der Indexierung von Web-Angeboten primär für Suchmaschinen durch spezifische Programme, sogenannte Web-Crawler.

3    PRISM und Tempora sind US-amerikanische beziehungsweise britische Spionageprogramme zur Überwachung, Speicherung und Auswertung von digitalen Daten und Kommunikationen.

4    Gleichermaßen finden sich im Hidden Web viele Dienste, die explizit Profitinteressen verfolgen. Wie oben dargestellt, ist das Ziel der meisten Hidden Services die Wertschöpfung.

Kulturindustrie 4.0

1    Für Hinweise danke ich Julian Fichtner.

2    Die beiden Programme stehen stellvertretend für zwei Programmlogiken: Garage Band lässt sich ohne musikalische Vorkenntnisse bedienen und ist, ein Apple-Gerät vorausgesetzt, ziemlich günstig; Pure Data hingegen ist eine grafische Programmieroberfläche zur Musikproduktion, die als Open-Source-Programm zwar wenig monetäre Ressourcen, aber ein umfangreiches technisches und musikalisches Wissen voraussetzt.

3    Zur Rolle der Tontechniker_innen und dem Wandel des Berufsbildes siehe Kealy (1979) und Schmidt Horning (2013).

4    Verlässliche Angaben über Marktanteile und Verbreitung der verschiedenen Software-Produkte gibt es nicht. Diverse Leser_innenumfragen von Fachzeitschriften lassen vermuten, dass Apples Logic Pro, Pro Tools von Avid und Ableton Live der gleichnamigen Firma zu den populärsten Programmen zählen (Rutherford 2016). Abgesehen von Logic Pro, das von Apple für den relativ günstigen Preis von 200 Euro angeboten wird, werden alle anderen Produkte von Spezialfirmen vertrieben. Ähnlich wie der Markt für elektrische und elektronische Musikinstrumente (Théberge 1997: 37) ist der DAW-Markt von einer geringen horizontalen und vertikalen Integration geprägt.

5    Die Sigle »AGS« steht für Theodor W. Adornos Gesammelte Schriften, von Rolf Tiedemann bei Suhrkamp (1997) herausgegeben, die folgende Nummer für die Bandzahl. In eckigen Klammern steht das Jahr des ursprünglichen Erscheinens des Textes. Alle Texte Adornos, die nicht in den AGS erschienen sind, werden separat zitiert.

6    Ähnlich gelagert ist Adornos Verständnis einer gelungenen Rezeption der Musik als »Mitvollzug« (AGS 14: 378), welcher die strukturellen Elemente der Musik nachvollzieht und sie in ihrem Zusammenhang hört, sich also an die Musik anschmiegt, dabei aber nicht das Bewusstsein ausschaltet und sich den eigenen Emotionen überlässt.

7    Wobei auch die Wiederholung ästhetisch transfiguriert werden kann, also für Adorno nicht grundsätzlich ein Problem darstellt (vgl. AGS 7 [1970]: 203 f.), während Jacques Attali in seiner Political Economy of Music die Wiederholung ebenfalls zum Signum der Musik des 20. Jahrhunderts macht (Attali 1985: 102).

8    Ableton Live kann man für 79, 349 oder 599 Euro jeweils mit einer Sounddatenbank im Umfang von vier, elf oder 54 Gigabyte erstehen. Das deutlich günstigere und in seiner Basisversion kostenlos nutzbare ReNoise kostet in der Vollversion 68 Euro und liefert immerhin 800 Megabyte Samples (Stand: September 2016).

9    Dies zeigt beispielhaft ein von der Herstellerfirma von Max produziertes Video, in dem erläutert wird, wie aus dem Controller für das Konsolenspiel Guitar Hero, der einer Gitarre mit fünf Tasten am Hals ähnelt, eine spielbare E-Gitarre wird (Cycling ’74 2008).

10  Die Gefahr, dass sich mehr mit der außermusikalischen als der innermusikalischen Technik befasst wird bzw. Lösungen der ersten Art als solche für Fragen der zweiten Art verstanden werden, sah Adorno bereits in Bezug auf die Beschäftigung mit der Elektronik in der Musik (AGS 14 [1954]: 143–67).

11  Dass die musikalischen Produktionsverhältnisse die Produktionsmittel hemmen, ist jedoch nicht nur in der Pop-Musik der Fall. 2013 hat Michael Rebhahn den Stillstand in der Neuen Musik kritisiert und konstatiert, dass die Komponist_innen in der Orientierung an der Tradition der Avantgarde der letzten 70 Jahre eher Handwerk als Kunst erstellen (Rebhahn 2013). Für ihn ist Adornos Forderung, das Komponieren als Problemlösen zu betrachten, zum Problem geworden, da hier häufig rein technische Lösungen präsentiert werden – eine Gefahr, die Adorno selbst anhand des Serialismus konstatiert hat (AGS 14 [1954]: 162).

12  Eine solche Debatte wurde auch unter Komponist_innen der Neuen Musik geführt (Kreidler, Lehmann & Mahnkopf 2010).

13  Vgl. den Youtube-Kanal von Arvid Sangren, der über 100 GarageBand-Tutorials veröffentlich hat: https://www.youtube.com/user/ArreZMovieZ (Zugriff: 9.9.2016).

Targeting und Trivialität

1    Mit dem »Internet der Dinge« oder auch dem Begriff des »Ubiquitous Computing« werden zumeist kommerzielle Unternehmungen zur »smarten« Vernetzung von Alltagsgegenständen bezeichnet. In den letzten Jahren haben sich erste Markterfolge auf diesem Gebiet abgezeichnet. Dabei handelt es sich etwa um die automatische Steuerung der Heizung und der Beleuchtung, um »smarte« Kühlschränke oder digitale Assistenten in Form kleiner Lautsprechersäulen. Verbunden sind all diese Geräte natürlich mit den Servern der Anbieter. Sobald sich diese Geräte erst massenwirksam durchgesetzt haben, werden wir – wie es bereits im Fall der Smartphones geschah – nur allzu gerne vergessen, um welchen Preis wir diese Erleichterungen erkauft haben.

2    Wenn ich von Techniken spreche, meine ich an dieser Stelle im Sinne der Alltagssprache spezifische Techniken: Das Smartphone, den Fernsehapparat, das Gewinde. Wenn ich von Technologien spreche, verweise ich auf die über das materielle Artefakt hinausgehende Umwelt, die durch die Nutzung der Technik erzeugt wird.

3    Der Extremfall dieses sicherheitsstaatlichen Trends äußert sich in den Automatisierungsbemühungen rund um den Drohnenkrieg: Inzwischen fließen öffentliche Mittel in Forschungsprojekte, deren Ziel es ist, die Vorhersage, Zielidentifizierung und Ermordung des Zielobjekts gänzlich zu automatisieren (Ahmed 2015, Parkin 2015) Es handelt sich also um die technische Operationalisierung des Tötens. Wenn sich das durch algorithmische Sicherheitssysteme vollzogene Töten durchsetzt, wird das Töten als kultureller Akt ausgeschlossen (und damit das Hadern, die Gewissensprüfung, das Stigma, das dem, der tötet, unauslöschlich anhaftet, auch der Soldat_in) und durch die Technik entproblematisiert, zu einer reinen Operation gemacht.

4    Das Tiqqun-Kollektiv geht so weit zu behaupten, dass die digitale Vernetzung – Tiqqun sprechen diesbezüglich immer von Kybernetik – eine »[…] autonome Welt von Dispositiven [ist], die mit dem kapitalistischen Projekt, insofern es ein politisches Projekt ist, eine Einheit bilden, eine gigantische ›abstrakte Maschine‹, die aus binärem Maschinen besteht, welche vom Empire, der neuen Form der politischen Souveränität, betrieben wird« (Tiqqun 2007: 12). Auch wenn die Diagnose Tiqquns in vielerlei Hinsicht richtig sein dürfte, glaube ich nicht an ein bewusstes politisches Projekt. Treffender scheint es mir zu sein, von einer strukturellen Kopplung oder Koevolution der digitalen und der wirtschaftlichen Sphäre zu sprechen.

5    Digitale Produkte sind heute so gut wie immer auch kommerziell: Nahezu immer geht es um Wertabschöpfung. Social Media können so etwa als äußerst erfolgreiche Maschinerie zur Kommodifizierung des Alltags, des privaten, aber auch des politischen Diskurses betrachtet werden. Die E-Mails, die ich über meinen vorgeblich kostenlosen Service verschicke, werden inhaltlich ausgewertet, um mir angemessene Werbeanzeigen bereitzustellen. Solche Formen freimütig akzeptierter Totalüberwachung zu Kommodifizierungszwecken können heute fließend in politische Überwachung übergehen.

6    Amoore bezieht sich in ihrem Artikel auf die Pionierarbeit Rakesh Agrawals. Agrawal versuchte in den 1990er Jahren herauszufinden, welche Arrangements von Supermarktregalen am gewinnträchtigsten sind und wie Coupons und Bonusprogramme auf individuelle Kund_innen zugeschnitten werden könnten (die Kopplung für letzteres Unterfangen stellen die Treuekarten und die Innovation der Barcodes her, die das Tracking – die Datenaufzeichnung – wesentlich vereinfachten). Ab 2004 arbeitete Agrawal auch für die »homeland security« (Amoore 2009: 53). Sowohl der kommerzielle als auch der militärisch-nachrichtendienstliche Bereich verfolgen eine Logik der Personalisierung. Die Strategie, die in den ›Neuen Kriegen‹ (vgl. Münkler 2005, Horn 2007) verfolgt wird, besteht in der Destabilisierung von Netzwerken, in der Vernichtung wichtiger Knotenpunkte. Um dies zu erreichen, müssen diese jedoch erst identifiziert werden. Auch die technologisch hochgerüstete Kriegsmaschine der Gegenwartsgesellschaft ist daher auf Tracking, auf den Einsatz von Empfehlungssystemen angewiesen.

7    Bei Jeremy Bentham handelt es sich um einen der bedeutendsten Liberalen und Utilitaristen des 19. Jahrhunderts. Bentham entwarf unter anderem eine neuartige Gefängnisarchitektur: Die Gefängniszellen werden am Radiusbogen eines kreisförmigen Grundrisses angelegt. Der Zellenbogen ist gut belichtet. Im Mittelpunkt des Gebäudes steht ein in schummriges Halbdunkel gesetzter Wachturm. Dieser Grundriss, mitsamt seiner ausgeklügelten, die Sichtverhältnisse steuernden Lichtarchitektur, installiert ein innovatives, der Überwachung dienendes soziales Gefälle: Die Wärter_innen haben potenziell zu jeder Zeit Einsicht in die Aktivitäten der Gefängnisinsassen, während die Gefängnisinsassen nie wissen, ob sie gerade beobachtet werden, da die Überwacher_innen in der dunklen Mitte verborgen bleiben.

8    Der von Robert K. Merton ›entdeckte‹ Matthäus-Effekt behandelte ursprünglich das sich Aufschaukeln positiven Feedbacks innerhalb wissenschaftlicher Karrieren: »Wer hat, dem wird gegeben« (vgl. Füllsack 2011: 34).

9    Für allgemeine Überlegungen zu rassistischen Stereotypen bzw. zu Vorurteilen und Profiling vgl. Schauer 2006.

10  Zur Sozialität der Entnetzung siehe: Stäheli 2014; 2013.

11  Ein autoritär etatistisch organisierter Staat bleibt zwar generell demokratisch, doch darüber hinaus gibt es in diesem eine »[…] organische Anordnung als ein permanentes Dispositiv neben dem offiziellen Staat«, eine »Verdopplung des Staats«, die nicht nur faschistische Elemente streut, sondern eine »funktionale Überlagerung und ständige Osmose« darstellt (vgl. Poulantzas 2002: 239). Dass die sicherheitsstaatlichen und politischen Entwicklungen gegenwärtig in vielen Ländern – bedenklicherweise auch in europäischen Ländern wie Frankreich, Polen und Ungarn – in diese Richtung weisen, scheint mir evident.

12  Das bekannteste derartig arbeitende Plugin dürfte TrackMeNot sein: https://cs.nyu.edu/trackmenot/

13  Natürlich bedeutet das nicht, dass diese Gleichheit nicht erst hergestellt werden müsste: Kein Ding gleicht dem anderen. Ohne die Herstellung von Kommensurabilität lässt sich weder Gleichheit noch Differenz konstatieren (vgl. dazu etwa: Heintz 2010: 164). Dass ein Vergleich immer sozial konstruiert ist, bedeutet andererseits nicht, dass die festgestellte Ähnlichkeit weniger real oder wirklich ist (gerade das ist eine der Lehren aus den Strukturwissenschaften).

Subjektivierungstechniken im pharmapornographischen Regime

1    Welcher Zusammenhang ist zwischen den Biotechnologien und dem Begriff der Regierungstechnik zu sehen? So wie die Biopolitik mit der Geburt der Biologie als Wissenschaft im 18. Jahrhundert entstanden war, traten mit den neuen Technologien des 20. Jahrhunderts neue Regierungstechniken auf. (Dazu: Deleuze 1990)

2    Die Kybernetik ist die Wissenschaft von Kommunikation und die Kontrolle von Tieren, Menschen und Maschinen. Sie hat sowohl das Fernmeldewesen als auch Mathematik und die Logik stark beeinflusst. Das Projekt kybernetischer Ansätze war, das Fortschreiten der Informatik (insbesondere die Kommunikationsschemata) in unterschiedliche Wissenschaften und Disziplinen hineinzutragen (siehe dazu auch die Beiträge von Simon Schaupp und Nikolaus Lehner im vorliegenden Band). Das zentrale Dogma der Molekularbiologie, das 1958 von Francis Crick dargelegt wurde, behauptet die Übertragung der Information von DNA (dem Sender) zu den Proteinen (dem Empfänger), indem die Information einer Nachricht durch einen Kanal (RNA) mit einem akzeptierten Code (dem genetischen Code) übermittelt wird. In diesem Sinne verständigen sich die Moleküle durch ein Schema, das die Informations- und Computertheorien verbindet. (vgl. Rodriguez 2015)

3    »Steht nicht die geschwätzige Aufmerksamkeit, die seit zwei oder drei Jahrhunderten ihren Lärm um den Sex macht, im Dienste eines elementaren Bemühens, nämlich dem, das Bevölkerungswachstum zu sichern, Arbeitskraft zu produzieren, die Form der gesellschaftlichen Beziehungen aufrechtzuerhalten, kurz: im Dienst der Absicht, eine ökonomisch nützliche und politisch konservative Sexualität zu bilden?« (Foucault 1991: 41)

4    »Anders formuliert: die Akte, Gesten und Begehren erzeugen den Effekt eines inneren Kerns oder einer inneren Substanz; doch erzeugen sie ihn auf der Oberfläche des Körpers, und zwar durch das Spiel der bezeichnenden Abwesenheiten, die zwar auf das organisierende Identitätsprinzip hinweisen, aber es niemals enthüllen. Diese im Allgemeinen konstruierten Akte, Gesten und Inszenierungen erweisen sich insofern als performativ, als das Wesen oder die Identität, die sie angeblich zum Ausdruck bringen, vielmehr durch leibliche Zeichen und andere diskursive Mittel hergestellte und aufrechterhaltene Fabrikationen/Erfindungen sind. Dass der geschlechtlich bestimmte Körper performativ ist, weist darauf hin, dass er keinen ontologischen Status über die verschiedenen Akte, die seine Realität bilden, hinaus besitzt. Dies bedeutet auch: Wenn diese Realität als inneres Wesen fabriziert/erfunden ist, erweist sich gerade die Innerlichkeit als Effekt und Funktion eines entschieden öffentlichen, gesellschaftlichen Diskurses bzw. der öffentlichen Regulierung der Phantasie durch die Oberflächenpolitik des Körpers oder der Grenzkontrolle der Geschlechtsidentität, die das Innen vom Außen differenziert und so die Integrität des Subjekts stiftet. Mit anderen Worten: Akte, Gesten, artikulierte und inszenierte Begehren schaffen die Illusion eines inneren Organisationskerns der Geschlechtsidentität, eine Illusion, die diskursiv aufrechterhalten wird, um die Sexualität innerhalb des obligatorischen Rahmens der reproduktiven Heterosexualität zu regulieren.« (Butler 1991: 200)

5    Diese Verbindungen werden im Folgenden zusammen mit der Analyse der Pornographie bearbeitet.

6    Der Begriff »Cisgender« bezeichnet Personen, deren Geschlechtsidentität mit dem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht übereinstimmt. Das Präfix bedeutet in Latein »diesseits« und ist das Gegenteil von »Trans« (lat. »jenseitig«).

7    Der mehrdeutige Charakter dieses Dispositivs ist zu beachten. Natürlich können Menschen die Antibabypille bewusst nehmen, um die Schwangerschaft zu kontrollieren. In diesem Sinne könnten wir sagen, dass durch die Pille eine Kontrolle über den eigenen Körper gegründet wird. Allerdings ist das Interesse sowohl dieses Artikels als auch Preciados Werk zu zeigen, inwiefern die Pille ein Teil einer weiten Verflechtung ist. Institutionen wie die Medizin, die Pharmakologie usw. bestimmen die Produktion und die Verteilung der Antibabypille mit. Interessant ist zum Beispiel, dass manchmal der_die Gynäkologe_in andere Medikamente zur Empfängnisvergütung nicht erwähnt und junge Frauen nicht die Möglichkeit haben, diesbezüglich eine eigene Entscheidung zu treffen.

8    »Transfeminismus« ist eine Bewegung innerhalb des Feminismus, die sich auf Subjekte bezieht, die vom Heteronormativität unterdrückt werden, aber sich nicht als »Frauen« identifizieren. Diese Strömung ist beeinflusst von LGBTTQ-Aktivismus und Queer Theorie, insbesondere aus einer transsexuellen oder intersexuellen Perspektive.

9    Zum Beispiel als Bewegung für das Wahlrecht von Frauen

10  In Argentinien tritt 2012 das Geschlechtsidentitätsgesetz in Kraft, das trans Menschen (Transvestit, Transsexuell und Transgeschlecht) erlaubt, in ihrem Ausweis mit dem ausgewählten Namen und Geschlecht registriert zu sein. Darüber hinaus schreibt es fest, dass alle ärztlichen Behandlungen für die geschlechtliche Anpassung vom öffentlichen und privaten Gesundheitssystem übernommen werden müssen. In diese Sinne bietet das Gesetz trans Menschen durch den staatlichen Einschluss die Möglichkeit, ein ehrenwertes Leben zu führen.