Das Inferno Bei Dante Und Dan Brown: Ein Begleitbuch in Die Unterwelt
Date: 2013-06-19T22:00:00+00:00
Keywords: Literary Criticism; Science Fiction & Fantasy; Art; General
Description: Faszinierend, informativ und unglaublich fesselnd! Gary Jansen nimmt den Leser mit auf eine außergewöhnliche Reise in die geheimnisvolle Welt von Dantes "Inferno" – eine Welt voller faszinierender Zeichen und Symbole, die derzeit auch die Leser von Dan Browns neuem Megaseller „Inferno“ begeistert. Hochinformativ und mit Charme und Humor führt Gary Jansen in die Bildsprache und Symbolik Dantes ein. Er zeigt auf, wie unnachahmlich Dan Brown diese in seinen neuen Thriller verwebt, und beleuchtet die Fakten hinter dessen geheimnisvollen Hinweisen, verblüffenden Wendungen und unvorstellbaren Versch
Publisher: Edel:Books

Gary Jansen

Das Inferno bei Dante und Dan Brown

Ein Begleitbuch in die Unterwelt

Ins Deutsche übertragen von Arian P. Shahrokny-Prehn

Edel:eBooks

Die Originalausgabe erschien 2013 unter dem Titel “The Infernos of Dante and Dan Brown. A Visitor’s Guide to Hell.” bei Jeremy P. Tarcher, a member of Penguin Group, New York.

Die Zitate aus Dantes "Göttlicher Komödie" entstammen der Übersetzung von Karl Eitner aus dem Jahr 1865. Die Bibelzitate sind der Luther-Bibel entnommen. Die Übertragung aller anderen Zitate ins Deutsche wurde vom Übersetzer vorgenommen.

Copyright der Originalausgabe © 2013 by Gary Jansen

Copyright der deutschsprachigen Ausgabe © 2013 by Edel:eBooks,
einem Verlag der Edel Germany GmbH, Hamburg.

Covergestaltung: Agentur bürosüd°, München

Konvertierung: KNM in Zusammenarbeit mit Datagrafix

Alle Rechte vorbehalten. All rights reserved. Das Werk darf – auch teilweise – nur mit Genehmigung des jeweiligen Rechteinhabers wiedergegeben werden.

ISBN: 978-3-95530-221-4

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O, die ihr euch gesunder Einsicht freut,
Erwägt die Lehre wohl, die unter’m Schleier
Des seltsamen Gedichts verborgen liegt!

Inferno, Neunter Gesang

Der Drang danach, Geheimnisse zu entschlüsseln, ist fest verwurzelt in der menschlichen Natur; selbst der am wenigsten neugierige Geist lässt sich von dem Versprechen wecken, Anteil an Wissen zu haben, das anderen vorenthalten bleibt.

John Chadwick: Linear B. Die Entzifferung der mykenischen Schrift

Das Inferno bei Dante und Dan Brown.

Ein Begleitbuch in die Unterwelt

Dan Brown ist vielleicht einer der wichtigsten zeitgenössischen Autoren. Diese Aussage mag zunächst übertrieben klingen. Wissenschaftler und Gelehrte werden sicher glauben, dass ich nicht mehr ganz bei Trost bin, und einen beliebigen nobelpreisgekrönten Autor der letzten Zeit anführen, der sich dem populären Thrillerautor der Bestseller Sakrileg und Das verlorene Symbol als haushoch überlegen erweist. Kritiker werden zwar sicherlich eingestehen, dass Brown weiß, wie man eine gute Geschichte erzählt, dann aber aller Wahrscheinlichkeit nach in eine Aufzählung Dutzender Schriftsteller verfallen (von denen die meisten Leser noch nie vorher gehört haben werden), die allesamt viel mehr einer solchen Beschreibung würdig seien. Und dennoch: Was Dan Brown macht – und das auf eine Weise, die Millionen Menschen weltweit anspricht (von seinen Titeln wurden insgesamt über 200 Millionen Exemplare in 52 Sprachen verkauft) –, ist, Geschichten zu erzählen, mit denen er aus unserem Unterbewusstsein das angeborene Verlangen hervorzieht, Bedeutungen zu entschlüsseln, die Symbolen und Symbolismus innewohnt. – Gestatten Sie mir zu erklären, was ich damit meine.

Jeder, der wie ich in den Vororten einer amerikanischen Großstadt aufgewachsen ist (in meinem Fall Long Island, im Schatten von New York), weiß, dass die kommerziellen Areale der Landschaft aus einfachen Backsteingebäuden oder Fertigbauten bestehen, die mit Schildern für Geschäfte wie Starbucks, Chase, Exxon und McDonald’s geschmückt sind. Dieser Schilder fungieren als Zeichen, die wichtige Informationen übermitteln (der Reihe nach: Hier gibt es Kaffee, hier gibt es Geld, hier gibt es Benzin, hier gibt es verhärtete Arterien). Diese Zeichen – und Hunderte andere, von einfachen Straßenschildern bis zu riesigen Leuchtreklamen – helfen uns jeden Tag dabei, dort anzukommen, wo wir hin wollen, und das zu erreichen, was wir tun wollen.

Zeichen sind überall um uns herum, und das in einem Maße, dass sie eine Art von visuellem Weißen Rauschen erzeugen können. Wenn wir uns aber einen Augenblick Zeit nehmen und hinter das Rauschen blicken, finden wir immer wieder neue Bedeutungsebenen. Durch unsere eigene Beobachtung können wir bisweilen das, was zunächst wie ein gewöhnliches Zeichen aussieht, in ein Symbol verwandeln. Ein Beispiel: Wenn Sie das nächste Mal eine fettfreie Soja-Latte-Macchiato bei Starbucks schlürfen, betrachten Sie das Emblem mit der grünen Meerjungfrau und ihrem Dreizack mal etwas genauer. Je nach Ihrer Geisteshaltung könnte es für Sie so etwas wie Gemeinschaft symbolisieren, einen sauberen, hellerleuchteten Ort, wo Menschen zusammenkommen, um sich zu treffen und sich miteinander zu unterhalten. Oder es könnte auch für Markenkonformität und einen Mangel an Kreativität stehen. Ganz ähnlich verhält es sich mit dem Chase Logo, das gleichermaßen für das Beste und das Schlechteste am Kapitalismus stehen kann. Exxon symbolisiert die Freiheit, dorthin zu gelangen, wo man sein möchte – oder aber auch Freiheitsverlust durch die Abhängigkeit von ausländischem Öl. Und McDonald’s? Naja, mittlerweile haben Sie es sicher durchschaut.

Im Drunter und Drüber unserer schönen neuen Welt blicken viele von uns nicht mehr unter die Oberfläche, zumindest nicht bewusst. Jetzt werden Sie vielleicht fragen: Ja und? Was für einen Unterschied macht es? Warum soll mich das interessieren?

Möglicherweise muss es das ja gar nicht, aber in einer Gesellschaft, in der Poesie, Mythos, Religion und Philosophie immer mehr an Bedeutung verlieren, in der einer von zehn Amerikanern Medikamente gegen Depressionen nimmt, in der immer mehr Menschen direkte, dreidimensionale, menschliche Interaktion zugunsten eines eindimensionalen, hochauflösenden, elektronischen Ersatzes wie Facebook oder Twitter aufgeben, und Menschen fragen Und, was soll’s? sollte es uns vielleicht doch interessieren.

Der bekannte Historiker Heinrich Zimmer schrieb einst: „Konzepte und Worte sind Symbole, genauso wie es Visionen, Rituale und Bilder sind; und genauso sind es die Verhaltensweisen und Gebräuche des täglichen Lebens. Durch all diese spiegelt sich eine transzendente Realität wider.“ Mit anderen Worten, Symbole deuten eine essenzielle Wahrheit an, die jenseits von uns existiert. Wenn wir ihnen keine Beachtung mehr schenken, schließen wir die Tür zu dem, was uns menschlich macht. „Es ist schwierig, die neuesten Nachrichten in einem Gedicht zu finden,“ schrieb der Dichter William Carlos Williams, „aber jeden Tag sterben Menschen einen elenden Tod, weil ihnen das fehlt, was darin zu entdecken ist.“ Das Gleiche kann über das Symbolische gesagt werden.

Browns Bücher, angefüllt mit Mysterien, verborgenen Machenschaften, Geheimsprachen und Symbolen, die in Bildern, Büchern, Kirchen und Gebäuden versteckt sind, erinnern uns daran, dass es in der Welt noch mehr gibt, als sich unserem gemeinschaftlichen Blick erschließt. Und so kann es nur wenig überraschen, dass er Dante Alighieri, einen mittelalterlichen italienischen Poeten und Verfasser der viel gerühmten Göttlichen Komödie, zu seiner Muse auserkoren hat. Brown nutzt die Werke Dantes, der ein Meister der Symbolik war, für ein neues Abenteuer seines populären fiktionalen Helden Robert Langdon, Harvard–Symbologe und Hauptcharakter in drei von Browns erfolgreichsten Romanen: Illuminati, Sakrileg und Das verlorene Symbol. In Dan Browns Inferno (dessen Titel dem ersten Teil von Dantes göttlicher Trilogie entspringt und das im modernen Florenz spielt) muss Langdon wieder einmal seine Expertise als Herr der Symbole und Kunst einsetzen, um den Code hinter einem düsteren Komplott zu entschlüsseln, das tief greifende globale Konsequenzen haben könnte. Wie ist Dante in diese Geschichte verstrickt? Und welche Verbindungen gibt es zwischen dem Inferno des 21. Jahrhunderts und seinem Vorgänger aus dem 14. Jahrhundert? – Alles zu seiner Zeit, liebe Leserinnen und Leser.

Dante gehört möglicherweise zu den Autoren, die Sie in der Schule oder der Universität gemieden haben, aber der mittelalterliche Meister ist nicht nur spannend zu lesen, sein Einfluss hält bis zum heutigen Tag an. Lassen Sie mich zunächst eine Geschichte erzählen, die dies illustrieren wird, und danach gebe ich Ihnen den geschichtlichen Hintergrund.

Vor einigen Jahren – ich hatte gerade Feierabend gemacht und war auf dem Weg zu einem Abendkurs über Dantes Göttliche Komödie – hatte ich eine äußerst unerwartete Begegnung. Im Eingang zum alten Bertelsmann-Gebäude an der 45. Straße, gleich neben dem Times Square in New York City, stand kein Geringerer als Clarence Clemons, der legendäre Saxofonist von Bruce Springsteens E Street Band. Ganz in Schwarz gekleidet, zwei Meter groß und über 120 Kilo schwer, war er eine ziemlich imposante Erscheinung im Meer der gepeinigten Seelen, die für den Moment aus dem Trott ihrer täglichen Arbeit entlassen waren. Er sah aus wie eine Sturmwolke, herabgestiegen aus den Himmeln, ein dunkler Engel aus Rauch und Vergeltung. Ich war mehr als nur ein wenig nervös davor, ihn anzusprechen, aber als großer Springsteen-Fan und in dem Wissen, dass dies eine einmalige Gelegenheit war, ging ich zu ihm hinüber und bat um ein Autogramm.

„Sicher,“ sagte er mit tiefer, sonorer Stimme. „Hast du einen Stift und irgendwas, worauf ich schreiben kann?“

Immer noch in Ehrfurcht erstarrt glotzte ich ihn eine kleine Ewigkeit an, bis mir der Gedanke kam: Jepp, damit wird’s gehen. Ich zog einen Stift aus der Tasche und holte meine Ausgabe von Dantes Inferno aus meinem Rucksack. Schnell blätterte ich eine leere Seite auf und gab ihm das Buch. Er nahm den Stift, unterschrieb mit seinem Namen, klappte das Buch wieder zu, aber bevor er es mir zurückgab, starrte er für einen Moment auf den Umschlag. Eine Illustration von Gustave Doré zeigte einen perplexen Dante, der neben seinem Führer Vergil stand, während beide die enthaupteten, amputierten und entstellten Seelen anblickten, die sich in den unsäglichen Schmerzen der ewigen Verdammnis wanden.

Das viele Volk, die mannigfachen Wunden,

Sie hatten mir die Augen so berauscht,

Dass sie nach Ruh, sich auszuweinen, sehnten.

Da sprach Virgil zu mir:„Was starrst du noch?

Warum verweilt sich noch dein Blick da unten

Auf den verstümmelten, trübsel’gen Schatten?“

Inferno, Neunundzwanzigster Gesang

(Vergil, wie wir später noch erfahren werden, erinnert Dante ständig daran, dass er kein Mitgefühl für die Verdammten der Hölle haben soll.)

„Gutes Buch,“ sagte er mit einem leichten Zucken der Schultern und gab mir alles zurück. Ich wusste nicht, ob er mich auf den Arm nehmen wollte oder ob er tatsächlich, in einer der unzähligen Tournee-Nächte mit der Band, mit Dante als seinem Führer in diese neun tückischen (und durchweg unterhaltsamen) infernalen Kreise hinabgestiegen war.

Der Tag wich dem Abend. Ich lächelte, dankte ihm und ging weiter nach Osten durch diese manchmal so irreale Stadt, vorbei an Trauben von New Yorkern, die, ihre Augen auf die Füße gerichtet, auf dem Heimweg waren. Vorbei auch an Seelen, die sich wie zur Läuterung bei Hamburger Harry’s ihre Drinks gönnten. Und vorbei an sich durch Türen drehenden Touristen, die in steten Wogen das Millennium Hotel betraten und verließen. Ich wandte mich um und schaute zurück, um mich zu vergewissern, dass das, was ich gerade erlebt zu haben glaubte, auch wirklich stattgefunden hatte. Ich konnte Clarence immer noch dort stehen sehen, aber mittlerweile sprach er mit jemandem, der wie ein Chauffeur aussah. Als ich schließlich an der Sixth Avenue ankam, schlug ich das Buch auf, betrachtete die Unterschrift und dachte, wohl wissend, dass ich dem „Big Man“ nie widersprochen hätte: Es ist nicht einfach ein gutes Buch, Mr. Clemons. Es ist eines der großartigsten Bücher, die je geschrieben wurden.

Sie mögen jetzt vielleicht denken, dass ich sehr großzügig mit Superlativen umgehe, aber zweifelsohne ist das Inferno ein Klassiker der westlichen Literatur (Universitätsprofessoren mögen vielleicht meine vorherigen Bemerkungen zu Browns Bedeutung abtun, aber hier werden sie mir sicherlich kaum widersprechen wollen). Das Inferno schildert die Erlebnisse Dantes, eines Dichters aus Florenz, der ein besonderes Geschenk erhält: ein Wunder. Dante, der gerade eine spirituelle Midlife-Crisis durchlebt, findet sich in einem dunklen Wald wieder und sucht nach einem eindeutigen geraden Pfad. Aber er hat sich verirrt. Bereits am Rande der Verzweiflung begegnet er dem Schatten eines Mannes, der selbst ein berühmter Dichter im alten Rom war: Vergil. Der Geist, eine Art nicht-himmlischer Engel, freundet sich mit Dante an und teilt ihm mit, dass jemand im Himmel, dem der Dichter sehr wichtig ist, so sehr um dessen Sicherheit besorgt ist, dass ihm die einzigartige Möglichkeit gegeben wird, bereits als noch Lebender durch die drei Domänen des Jenseits zu reisen – Hölle, Fegefeuer und Paradies. Es ist ein letzter verzweifelter Versuch, seine wahre Seele zu retten, eine himmlische Intervention für Dante, nur ohne die heulenden Familienangehörigen.

Auch wenn ein mittelalterliches episches Gedicht über das, was wir heute wahrscheinlich eine Nahtoderfahrung nennen würden, normalerweise nicht gerade eine gute Strandlektüre abgibt (wenn Sie nicht gerade Don Draper sind, einer der Charaktere aus AMCs Emmy-gekröntem TV-Drama Mad Men, dessen sechste Staffel damit begann, dass der Werbemann mit der verkauften Seele eben jene Seiten durchblätterte, während er sich im heißen Sand von Hawaii erholte), so ist das Inferno doch ein Buch, dass sich als erstaunlich zugänglich für Leser im Laufe der letzten siebenhundert Jahre erwiesen hat. Über die Jahre haben sowohl Gelehrte als auch ganz normale Leute gleichermaßen Dantes düstere Vision gelobt. Ihre Popularität und Langlebigkeit gründen sich auf der einfachen Tatsache, dass die Lektüre einfach Spaß macht. Das heißt, wenn man eine phantasmagorische Achterbahnfahrt, die selbst Stephen King unwohl werden ließe, als Quell von Unterhaltung ansieht.

Nun gut, vielleicht ist „Spaß“ für einige von Ihnen nicht das richtige Wort, aber das Inferno ist sicherlich unvergesslich. Seine äußerst sensorische Bildsprache – zerrissene Seelen, die im Feuer gefoltert werden; irrsinnige Sünder, die von unaufhörlichem Eisregen zerrüttet werden; dunkle Burgen und schwarze Türme, umgeben von ätzendem Nebel; blubbernde, schleimige Sümpfe; geflügelte Dämonen, erfüllt von Grausamkeit und manchmal auch Flatulenz; Schmerzensschreie aus brennenden Gräbern; groteske Monster und Riesen; wütende, hasserfüllte, zischende Teufel; und der Gehörnte selbst, im Zentrum der Erde festgesetzt, der die Körper der Sünder zermalmt – reicht, um auch den tapfersten Lesern die Knie schlottern zu lassen.

Diese Bilder der Verdammten, der Bestrafungen, die für die zu Lebzeiten verübten Verbrechen im Jenseits warten, haben ins kollektive Bewusstsein der westlichen Zivilisation Einzug gehalten. Und ebenso hat Dantes Reise in die Unterwelt die Gedanken und Vorstellungen zahlloser Künstler, Musiker, Theologen, Politiker, Schreiber und sogar Videospieldesigner inspiriert.

Betrachten wir für den Moment Auguste Rodins Skulptur Der Denker als Beispiel. Viele werden womöglich nicht erkennen, dass diese ikonische Figur, die von Kunstenthusiasten geschätzt und über die Jahre von Protagonisten der Popkultur wie der Zeitschrift Mad und Bugs-Bunny-Cartoons parodiert wurde, nichts anderes darstellt als einen muskulösen, elektrisierten, nachdenklichen Dante (eine kleinere Version dieser Statue krönt die Spitze eines weiteren berühmten Kunstwerks des Bildhauers, bekannt als Das Höllentor, das eine Reihe von Dantes gequälten Seelen zeigt, die Gottes Richtspruch erwarten). Sowohl Sandro Botticelli, Maler der Geburt der Venus, als auch William Blake, selbst ein dunkler Visionär, haben Szenen aus dem Inferno in klassische Gemälde und Zeichnungen gebannt. T. S. Eliots „The Love Song of J. Alfred Prufrock“ und „The Waste Land“, zwei der einflussreichsten Gedichte des 20. Jahrhunderts, sind durchsetzt von Verweisen auf die in Ewigkeit verdammten Seelen in Dantes Gedicht. Zahllose andere Autoren, unter ihnen solche wie Derek Walcott, Primo Levi und Jodi Picoult, beziehen ihre literarische Inspiration aus Dantes Schwefelquell, während Tschaikowski, Puccini und die Neo-Punkrocker der Band Green Day die dunklen Träume des Poeten in ihrer Musik umsetzen. Es gibt eine feurig-scharfe Inferno-Soße, die Ihre Innereien auf ewig versengen wird, und Filmkenner werden sich an den erschütternden Film Sieben erinnern, einen Thriller aus dem Jahr 1995, in dem Brad Pitt und Morgan Freeman gegen einen teuflisch guten Kevin Spacey anspielen, der die sieben Todsünden auf cineastisch düstere Art inszeniert. Und im Jahr 2010 veröffentlichte Electronic Arts eine Videospielversion des Inferno, in dem Dante die Gestalt eines Rambo-ähnlichen Kriegers annimmt, der in die Hölle einbricht, um seine Angebetete, die holde wie liebreizende Beatrice, aus den Klauen Satans und seiner garstigen Dämonenhorden zu erretten.

Dies ist nur eine bruchstückhafte Collage einiger Beispiele für die Popularität des Inferno durch die Geschichte und Popkultur. Und obwohl es aus meiner bisherigen Schilderung so wirken mag, als ob es nichts weiter als ein Kettensägenmassaker in Versform ist, hat das Gedicht seine Relevanz in all den Jahren nicht eingebüßt, weil es im Kern die mythische Erzählung einer Heldenreise ist. Und wie alle guten Mythen spricht sein Symbolismus einen unbewussten Teil von uns an, der sich danach sehnt, die Welt um uns herum zu verstehen.

Als Fan von Dante und Dan Brown möchte ich Ihr Fremdenführer für unsere kleine Tour durch die Hölle sein. Wir werden einige Aspekte von Dantes Inferno erforschen, um die Fakten hinter Browns historischen Rätseln, kryptischen Hinweisen und überraschenden Wendungen zu ermitteln. Es ist mein Wunsch, dass dieses kleine Buch als eine Art erweiterte Fußnote für die beiden Bücher gleichen Titels dient, eine Fußnote mit zweierlei Zweck. Zum einen soll sie eine kurze Einführung in Dantes Inferno sein, die möglichst allgemein verständlich einige Grundlagen des Gedichts erklärt wie z. B. seine Geografie, die Handlung, den Symbolismus (ich hoffe, dass Ihnen diese zusätzlichen Informationen über Dante und sein Gedicht dabei helfen werden, Browns Buch mehr wertschätzen zu können, wenn Sie es lesen – oder einige literarische Lücken zu füllen, wenn Sie es schon gelesen haben). Zum anderen soll gezeigt werden, wie die Heldenreise Robert Langdons jene widerspiegelt, die der Dante des Gedichts unternehmen muss und die wiederum unsere eigene Reise durchs Leben widerspiegelt, egal ob Sie Klempner oder Rechnungsprüfer sind, ob Sie zu Hause bleiben und Ihre Kinder erziehen oder als Soldat in einem fremden Niemandsland kämpfen und sich nichts sehnlicher wünschen, als wieder nach Hause zu kommen. Der Schlüssel, um dies alles zu verstehen, könnte sehr gut in dem folgenden Bibelvers zu finden sein: „In exitu Israel de Aegypto“ („Als Israel aus Ägypten wegzog“ - Psalm 114,1).

Begleiten Sie mich nun also auf unserer kleinen Reise. Nächster Halt: die Hölle.

Präludium

Bevor wir unsere Reise beginnen, sollten wir alle wissen, dass Dante Alighieri im Jahre 1265 in Florenz geboren wurde, in einer Zeit großer politischer Auseinandersetzungen. Zwei der Fraktionen – die Ghibellinen, die dem Heiligen Römischen Reich loyal verbunden waren, und die Guelfen, die dem Papst die Treue hielten – versuchten beide, die Kontrolle über die bezaubernde Stadt am Fluss Arno zu erlangen. Dieser Machtkampf, ein Mikrokosmos der Spannungen zwischen Kirche und Staat, der das gesamte mittelalterliche Europa durchzog, dauerte über Jahrzehnte an, bis die Guelfen schließlich am Ende des 13. Jahrhunderts die Ghibellinen bezwangen und sie aus Florenz vertrieben.

Der Friede war jedoch nur von kurzer Dauer. Schlussendlich führten Kämpfe innerhalb der Guelfen zu deren Spaltung: Auf der einen Seite die Schwarzen, die das Papsttum unterstützten, und auf der anderen Seite, zu der auch Dante gehörte, die Weißen, die eine größere Unabhängigkeit vom Papst anstrebten (und damit ihrerseits in vielerlei Hinsicht die politischen Tendenzen der vertriebenen Ghibellinen wiederaufnahmen). Als die Schwarzen 1301 die Kontrolle über Florenz an sich brachten, erfuhr Dante, der nicht nur Dichter, sondern auch Politiker war, dass er und ein Dutzend weitere Florentiner dauerhaft aus ihrer geliebten Stadt verbannt worden waren. 1302 wurde ein Todesurteil gegen den Poeten ausgesprochen. Sollte er jemals zurückkehren, würde er lebendig verbrannt werden.

Dante blieb bis an sein Lebensende im Exil.

Obwohl es eine Zeit großer persönlicher Turbulenzen für den Dichter war – der nun nicht nur von seiner Familie und seiner Lebensgrundlage abgeschnitten war, sondern auch von der Stadt, die ihm geholfen hatte, sich zu definieren –, erwies es sich doch als eine intellektuell und künstlerisch fruchtbare Phase für ihn. Er schrieb eine Reihe politischer Abhandlungen, und von 1308 an begann er, an seiner Commedia zu schreiben, besser bekannt als die Komödie. (Obwohl es in Dantes Werk nur wenig zu lachen gibt, bezieht das Gedicht seinen Namen aus der klassischen Definition, nach der eine Komödie eine Geschichte ist, die mit einer Tragödie beginnt und in Freude endet. Das „Göttliche“ wurde erst Jahre später von Boccaccio, Dantes erstem Biografen, hinzugefügt.) Er beendete sie im Jahr 1321, wenige Wochen bevor er verstarb (obgleich einige Gelehrte glauben, dass es seine Söhne waren, die dem Gedicht erst nach seinem Tod den letzten Schliff verliehen).

Die Geografie des Jenseits

Die Göttliche Komödie ist eine Allegorie auf die Reise einer Seele zu Gott. Verwurzelt in mittelalterlicher christlicher Tradition und Symbolismus besteht sie aus drei Teilen: Inferno (Hölle), Purgatorio (Fegefeuer) und Paradiso (Himmel). Viele Autoren haben im Laufe der Jahre bereits darauf hingewiesen, dass sie damit die biblische Geschichte des Exodus widerspiegelt. In dieser Geschichte des Alten Testaments ruft Gott die Hebräer auf, sich aus der Sklaverei in der Hölle Ägyptens zu befreien, da er etwas Besseres mit ihnen vorhat, was ihnen mit der Hilfe Moses, ihres Anführers, auch gelingt. Als sie sich schon den Fängen des Pharao und der Ägypter entkommen wähnen, erkennen sie, dass sie nun das Niemandsland der Wüste durchqueren und sich von all ihren falschen (Glaubens-)Ansichten lossagen müssen, bevor sie schließlich das Paradies des Gelobten Landes erreichen können.

Dantes Unterwelt, die aus neun konzentrischen Kreisen aufgebaut ist, die wie ein zerklüfteter, sich windender Trichter tief in die Erde gegraben sind, ist das Ergebnis des immensen Einschlags, mit dem Satan vom Himmel auf die Erde hinabgestürzt ist. Jener Krieg im Himmel zwischen den Engeln, die Gott ihre Treue schworen, und jenen, die rebellierten, wird im Buch der Offenbarung beschrieben:

Und es erhob sich ein Streit im Himmel: Michael und seine Engel stritten mit dem Drachen; und der Drache stritt und seine Engel, und siegten nicht, auch ward ihre Stätte nicht mehr gefunden im Himmel. Und es ward ausgeworfen der große Drache, die alte Schlange, die da heißt der Teufel und Satanas, der die ganze Welt verführt, und ward geworfen auf die Erde, und seine Engel wurden auch dahin geworfen. Und ich hörte eine große Stimme, die sprach im Himmel: Nun ist das Heil und die Kraft und das Reich unsers Gottes geworden und die Macht seines Christus, weil der Verkläger unserer Brüder verworfen ist, der sie verklagte Tag und Nacht vor Gott.

Offenbarung 12,7–10

Obwohl wir später noch mehr über die einzelnen Kreise der Hölle erfahren werden, sei schon hier erwähnt, dass diese infernalen Lande eine Vielzahl an uneinsichtigen Sündern beherbergen, unter ihnen die Wollüstigen, Maßlosen, Gierigen, Zornigen, Ketzerischen, Gewalttätigen, Betrügerischen und Verräterischen, aber auch die tugendhaften Heiden und die Ungetauften, die sich in einem Kreis der Hölle aufhalten, der Limbus genannt wird. Der Malebolge (italienisch für „böse Gräben“), der achte Kreis, besteht aus zehn zusätzlichen Ringen, in denen einige der bösesten Seelen der Hölle ihr Heim haben. Die schlimmsten Sünder sind im neunten Kreis anzutreffen, in dem Satan für immer im Eis des Erdzentrums feststeckt. In dieser tiefsten, dunkelsten Grube der Hölle finden wir den langen Durchgang, der zum Fuß des Läuterungsbergs führt. Dies ist der Berg der Sieben Stufen (berühmt geworden im 20. Jahrhundert durch den Trappistenmönch Thomas Merton, der ihn als Titel für seine bekannten spirituellen Memoiren verwendete), auf dem die reuigen Sünder eine Art Buße ablegen, um am Ende in den Himmel eingelassen zu werden. Das Paradies, das jenseits der Bergspitze liegt, ist das komplette Gegenteil der Hölle. Es besteht aus neun perfekten himmlischen Sphären, die zur Ebene des Empyrion führen, wo Dante eine ultimative Vision Gottes haben wird.

Wie sie in die Hölle kamen …

Beinahe alle Seelen (außer denen im Limbus – Pech gehabt, Jungs, schlechtes Timing) in der Hölle haben drei Dinge gemeinsam. Als Erstes hat jeder und jede den eigenen Willen dem Begehren unterworfen, was bedeutet, dass alle Insassen der Hölle tief in sich drin ganz genau wussten, was richtig war. und sich bewusst, und in vielen Fällen impulsiv, dafür entschieden haben, das Falsche zu tun.

Ein paar Worte der Erklärung.

Zum Ersten: Gewisse Gesetze regeln die Welt. Das Gesetz der Schwerkraft zum Beispiel gilt für uns alle auf der Erde. Gleichzeitig habe ich auch, wenn man den meisten religiösen und weltlichen Denkern Glauben schenken will, zumindest ein gewisses Maß an freiem Willen. Ich habe die Fähigkeit, mich den Gesetzen zu unterwerfen oder mich ihnen zu widersetzen. Wenn ich eines breche, muss ich die Konsequenzen tragen. Ich habe den freien Willen, aus einem Fenster im zehnten Stock zu springen. Allerdings bin ich an die Gesetze der Schwerkraft gebunden. Wenn ich mich zu diesem Sprung entschließe, werde ich hinabstürzen und sterben. Dasselbe Gesetz von Ursache und Wirkung findet sich auch im christlichen Denken. Es gibt bestimmte natürliche Gesetze, deren Bruch ein gewisses Maß an Bestrafung nach sich zieht. Wenn ich jemanden töte, breche ich das Gesetz, und die Wirkung wird eine Bestrafung in Form von Gefängnis oder Hinrichtung sein. Oder wenn ich mit dem Verbrechen davonkomme, werde ich in der steten Furcht leben müssen, aufgespürt und verurteilt zu werden. Wenn ich mich diesem ganzen physischen, mentalen und spirituellen Trauma nicht aussetzen will, beachte ich die Gesetze.

Zum Zweiten ist die Hölle zwar angefüllt mit Sündern, aber selbiges gilt auch für das Fegefeuer und den Himmel. Was einen zur Verdammnis des Inferno verurteilt, ist die eigene Reuelosigkeit. Schlussendlich sind es die Arroganz der Sünder und ihre Unfähigkeit, Bedauern für ihre Taten zu empfinden, derentwegen sie in der Hölle landen. Keine der Seelen in der Hölle hat jemals gesagt: „´tschuldigung. Mein Fehler. Tut mir echt leid.“

Drittens geben die verdammten Seelen jemand anderem die Schuld für ihr Unheil. Anders ausgedrückt landen die Seelen in der Hölle, weil sie nicht die Verantwortung für ihre eigenen Taten übernehmen können. Eine wunderschöne junge Frau macht ein Buch dafür verantwortlich, dass es in ihr Lust geweckt hat, die schließlich zu ihrem Ehebruch führte. Politiker geben ihren Rivalen die Schuld, und die Gefräßigen beschuldigen ihren Magen (oder anders: „Ich bin nicht fett. Ich habe nur schwere Knochen,“ wie Eric Cartman aus South Park zu sagen pflegte). Diese Seelen sind letztlich die Verkörperung der Sünde oder cheit, einem hebräischen Wort, das „sein Ziel verfehlen“ bedeutet. Sie kapieren es einfach nicht. Nicht nur, dass sie am Ziel des Lebens vorbei geschossen haben, sie geben auch noch allen anderen die Schuld dafür, dass sie nicht ins Schwarze trafen.

… und ins Inferno

„Inmitten auf dem Pfade unsres Lebens fand ich mich irr’ in einem dunklen Walde, dieweil des rechten Weges ich verfehlt.“

Diese viel zitierte Zeile eröffnet das Inferno, und wir als Leser wissen nach nur wenigen Worten, dass der Dichter mit einem Problem ringt. Obwohl das Gedicht zwischen 1308 und 1321 geschrieben wurde, lässt Dante die Handlung im Jahr 1300 spielen. Er selbst wäre zu diesem Zeitpunkt 35 Jahre alt gewesen, und sein Exil hätte ihm erst zwei Jahre später bevorgestanden.

Am Rande der Verzweiflung blickt er auf und sieht einen Hoffnungsschimmer auf der Spitze eines hohen Bergs. Eine Welle der Freude überkommt ihn, und er beginnt, die Felsen hinaufzusteigen. Sein Aufstieg ist aber nur von kurzer Dauer, und er wird von drei wilden Tieren – einem Leoparden, einem Löwen und einer Wölfin –, die ihm den Weg versperren, zurück in den dunkeln Wald getrieben.

Während er dahinsiecht, begegnet Dante, wie schon eingangs erwähnt, dem Schatten eines Mannes, den er schon bald als keinen Geringeren denn Vergil erkennt, den Autor der Aeneis, einem epischen Gedicht, das sich mit den Werken Homers messen kann. Vergil, der ausgeschickt wurde, um den jüngeren Dichter zu führen, überbringt eine Botschaft von ganz oben. Diejenigen in den Gefilden der Engel wünschen, dass Dante in den Himmel reist, aber um dieses Ziel zu erreichen, muss er zunächst die Hölle durchqueren. Anstatt einen Berg zu erklimmen, muss er in die Erde hinabsteigen. Dante willigt ein. Immerhin hat er an diesem Punkt nichts mehr zu verlieren.

Her mit den Lauwarmen!

Als Meister und Schüler mit ihrem Abstieg in einen dunklen Durchgang beginnen, kommen sie schon bald an die Pforten der Hölle, über denen die folgende ominöse Botschaft geschrieben steht:

Durch mich gelangt man in die Stadt der Schmerzen,

Durch mich gelangt man in die ew’ge Qual,

Durch mich gelangt man zum verlornen Volke

Gerechtigkeit bestimmte meinen Gründer,

Es baute mich die hohe Gottesmacht,

Die höchste Weisheit und die erste Liebe.

Vor mir gab es noch nicht erschaffne Dinge,

Nur ewige; und ewig daur auch ich.

Lasst, die ihr eingeht, jede Hoffnung fahren.

Inferno, Dritter Gesang

Für Dante ist dies ein Furcht einflößender Anblick, der ihn stocken lässt. (Für Leser heutzutage trifft dies umso mehr zu, erinnert die Inschrift doch an jenes gusseiserne Schild „Arbeit macht frei“ über dem Eingang zu Auschwitz, einem nur zu realen Eingang zur Hölle auf Erden für Millionen von Juden während der Nazizeit.) Vergil ermahnt ihn, sich nicht zu fürchten, und so treten die beiden in dieses Land der Toten ein, ihre ersten Sinneseindrücke sind Geräusche von Seufzen und Weinen:

Verschiedne Sprachen, grauenvolle Reden,

Ausschrei’n der Qual, des Zornes Wutausbrüche,

Dazu Handschläg und Laute, scharf und heiser,

Erregten ein Getös, das stets umher wogt’,

In jener Luft, so finster und so zeitlos,

Wie Kreis’ ein Wirbelwind im Sande wühlt.

Inferno, Dritter Gesang

Hier vegetieren namenlose, wirbelnde Geister vor sich hin, die zu Lebzeiten weder genügend Leidenschaft zur Liebe noch genug Entschlossenheit hatten, um mit Stil und Kreativität zu sündigen, ohne die Hoffnung, jemals den Tod erfahren zu können. Sie sind wie die Sybille der griechischen Mythologie (auf die auch in Eliots Gedicht „The Waste Land“ angespielt wird): Eine Kreatur, die sich ewiges Leben wünschte, aber vergaß, sich auch ewige Jugend zu wünschen, und so immer kleiner und zerbrechlicher in ihrem unendlichen Altern wird, bis sie nur wenig mehr als nichts ist. Diese Seelen sind die Neutralen oder Lauwarmen, diejenigen, die Gott im Buch der Offenbarung wieder ausspuckt, weil sie weder heiß noch kalt sind. Sie passen nicht in den Himmel, aber die Hölle ist zu gut für sie, und so verbringen sie die Ewigkeit vom Neid auf alle anderen zerfressen, selbst denen, die im Jenseits leiden.

Der Erste Kreis – Limbus

Als Dante und Vergil weitergehen, begegnen sie Charon, dem irr blickenden Fährmann, der sie über den Acheron, den ersten Fluss, auf den sie in der Hölle treffen, bringen wird. Dieser Überbringer der Seelen geleitet sie zum ersten Kreis der Hölle, einer Region, die als Limbus bekannt ist, ein Vorzimmer oder dauerhaftes Wartezimmer auf dem Weg zur eigentlichen Hölle. Dies ist der Ort, an dem die tugendhaften Heiden, die vor der Auferstehung Christi lebten, und diejenigen, die niemals die christliche Taufe kannten, ihre Tage in einem Zustand des ständigen Begehrens verbringen. Sie sind Opfer schlechten Timings, und eben hier verlebt Vergil seine endlosen Tage zusammen mit den anderen großen Poeten der Antike wie Homer, Horaz, Ovid und Lukan. Unter den Bewohnern sind auch große Anführer, Denker und Philosophen der Antike, sowohl historische als auch mythologische. Hier finden wir Julius Cäsar, Platon, Orpheus, Cicero, Aeneas, Saladin, Euklid, Hippokrates, Seneca und Aristoteles. Dies sind Menschen von großem Verstand, die nie das Licht des christlichen Glaubens erleben durften.

Der Zweite Kreis - Die Wollüstigen

Die zwei Dichter verlassen den Limbus und begegnen alsbald Minos, dem König von Kreta und Stiefvater des gefürchteten Minotaurus, eines Monsters – halb Mensch, halb Stier – aus der griechischen Mythologie. Hier in der Hölle entscheidet nun Minos, mittlerweile selbst ein Halbwesen in menschlicher Gestalt, aber mit einem Schwanz wie eine Peitsche, darüber, welche neue Seele wohin geht. Wenn er zweimal mit dem Schwanz schlägt, muss die Seele in den zweiten Kreis hinabsteigen, siebenmal, und sie muss die Hölle durchqueren, bis sie den siebten Kreis erreicht. Als Richter der Unterwelt gewährt er Dante und Vergil freies Geleit zum zweiten Kreis, der Region der Wollüstigen.

Dieser Kreis ist der bevölkertste der Hölle. Hier werden die Seelen wie Blätter in einem heißen Wind umhergeworfen, und Liebende, die durch Ehebruch oder Unreinheit sündigten, sind nun für alle Ewigkeit aneinander gebunden. Weder gibt es in der Hölle eine Scheidung, noch gibt es die Möglichkeit, mal schnell Zigaretten holen zu gehen und sich bei der Gelegenheit aus dem Staub zu machen. Wenn man nach dem Körper oder der Seele einer anderen Person gelüstete und starb, ohne aufrichtig zu bereuen, dass man die Leidenschaft Gott und der Vernunft vorgezogen hat, dann wird man für immer die Qual erleben, die es bedeutet, mit einem Geliebten zu leben, dem man niemals entkommen kann. Dies wird Dante verdeutlicht, als er die Geschichte von Francesca und Paolo erfährt, zwei betrügerischen Liebenden, die, nachdem sie ein Buch voller Poesie gelesen hatten, in flagranti von Francescas wütendem Ehemann ertappt wurden, der die beiden dann auch prompt ermordete.

Der Dritte Kreis – Die Maßlosen

Kalter Regen und Schnee prasselt auf die Seelen der Maßlosen hernieder, die ihren Willen ihrem Verlangen nach Essen und Trinken unterordneten. Diese Stufe wird von Zerberus bewacht, dem gefräßigen dreiköpfigen Hund der griechischen Mythologie. Um den dritten Kreis betreten zu können, wirft Vergil dem tollwütigen Höllenhund eine Handvoll Dreck ins Gesicht. Das Tier ist abgelenkt, kaut herum auf dem, was es für Futter hält, und lässt so Dante und seinen Begleiter den Durchgang passieren, woraufhin sie einer Seele Namens Ciacco („Schwein“ auf Italienisch) begegnen. Ciacco sieht voraus, dass Dante sein Leben im Exil verbringen wird. In diesem Teil der Hölle fließt auch der sumpfartige Styx, der klassische Fluss der griechischen Unterwelt, ein Symbol für Hass und Stagnation – Eigenschaften, wie sie auch den Seelen, die an seinen Ufern hausen, gemein sind. Hier platzen diejenigen mit leerem Glauben und vollen Bäuchen für immer aus allen Nähten.

Der Vierte Kreis – Die Geizigen und die Verschwenderischen

Nun, da Vergil und Dante ihren Abstieg zum nächsten Kreis, dem hohlen Land von Gier und Verschwendung, fortsetzen, begegnen sie Pluto, dem Gott des Wohlstands, einem weiteren Charakter der griechischen Mythologie. Pluto, ein Held in den Mysterien von Eleusis – jenen geheimen Initiationsriten, mit denen der Geschichte seiner Mutter Demeter, der Göttin der Ernte, und ihres Abstiegs in die Unterwelt (um Ihre Tochter Persephone aus den bösen Fängen von Hades, dem König der Unterwelt zu befreien) feierlich gedacht wird –, erscheint hier als dämonische Figur. Er verspricht einen Überfluss an Dingen anstelle von Gott, und rangiert damit nur kurz hinter Satan als großer Betrüger.

Der Fünfte Kreis – Die Zornigen und die Faulen

Als die Pilger ihre Reise am Styx entlang zum fünften Kreis fortsetzen, treffen sie die Seelen, die für ihren Zorn bestraft werden. In sumpfigen Schlamm gefangen, müssen sich diese Seelen immerzu gegenseitig angreifen, während Blasen aus den Tiefen des Styx emporsteigen, wo die trägen, antriebslosen Seelen nicht einmal die Energie aufbringen, an die Oberfläche aufzusteigen.

Die niedere Hölle und der Sechste Kreis

Nachdem Dante und Vergil die Zornigen hinter sich gelassen haben, beginnt das Land sich auf dramatische Weise zu verändern. Sie nähern sich den Mauern der Stadt Dis, einem verheerenden, tieferen Teil der Hölle. Während die fünf ersten Höllenkreise mit Inkontinenz im eigentlichen Sinne zu tun hatten (mit der Unfähigkeit nämlich, grundlegende menschliche Bedürfnisse zu kontrollieren beziehungsweise von den fünf Sinnen – Schmecken, Hören, Sehen, Riechen und Tasten – richtigen Gebrauch zu machen), entdecken wir hier eher etwas Hinterhältigeres in den niederen Regionen, nämlich indem der Verstand an den Sünden teilhat. Wir finden nicht länger die selbstsüchtigen Seelen, die nur danach trachteten, ihr Fleisch oder ihre eigenen persönlichen Impulse zu befriedigen. Hier im Lande Dis sind die Sünder planvoll vorgegangen; sie haben über ihre Sünden nachgedacht, bevor sie sie begingen.

Während die Reise für Dante und Vergil bisher bereits gefährlich war, befällt sie beim Betreten von Dis eine immer düsterer werdende Vorahnung. Zwei Türme senden einander Lichtsignale zu, und nachdem Vergil mit einigen Dämonen geredet hat, um Einlass in die schändliche Stadt zu erhalten, fliegt ein Schwarm wahnsinniger geflügelter Teufel durch die Tore und schlägt diese zu. Ohne eine Möglichkeit hineinzukommen werden sie nun von Furien heimgesucht, uralten verdammenden Richtern mit Haaren aus Schlangen, die damit drohen, Dante von der Medusa für immer in Stein verwandeln zu lassen. Vergil bedeckt die Augen seines Gefährten, und während er ihn so schützt, wird ein Engel von den oberen Regionen des Himmels gerufen und schwingt einen Zauberstab, um die Tore wieder zu öffnen. Die gefallenen Engel starren Dante und Vergil hasserfüllt an, als diese nun das Reich der Ketzer betreten, die ihren Verstand eingesetzt haben, um andere von der rechten politischen oder theologischen Wahrheit abzubringen.

Der Siebte Kreis – Die Gewalttätigen

Vom Minotaurus bewacht besteht dieser Teil der Hölle aus drei Ringen: dem äußeren für jene Seelen, die Gewalt gegen Menschen oder Besitz anwendeten, dem mittleren für die Selbstmörder, die ihre Gewalt gegen sich selbst richteten, und dem inneren für diejenigen, die gewalttätig gegen Gott, die Natur oder die Kunst waren.

Malebolge und der Achte Kreis – Die Betrügerischen

Die Hölle wird beengender, als Dante und Vergil noch tiefer in den Abgrund hinabsteigen. Der achte Kreis ist unter dem Namen Malebolge („böse Gräben“) bekannt. Um den Eingang zu erreichen, müssen die beiden Reisenden auf dem Rücken des Monsters Geryon reiten, einer Personifizierung des Betrugs, einer höllischen Figur mit dem gewinnenden Gesicht eines Mannes, dem Körper eines Lindwurms und dem tödlichen Stachel eines Skorpions. Diese Lande der Hölle, bisher die gefährlichsten für die beiden Pilger, bestehen aus zehn Ringen:

1. Die Kuppler und Verführer, die in entgegengesetzte Richtung voneinander laufen und ohne Unterlass von gehörnten Teufeln ausgepeitscht werden.

2. Die Schmeichler, die von ihren eigenen Exkrementen bedeckt sind (du redest Scheiße, dann verbringst du auch die Ewigkeit in ihr).

3. Die Simonisten, die für Sakramente bezahlt oder Kirchenämter gekauft haben, sind kopfüber in der Erde begraben, während ihre Füße in Ewigkeit verbrannt werden.

4. Wahrsager, Magier und Astrologen, deren Köpfe nach hinten gedreht wurden, sodass sie nicht länger die Zukunft vor sich, sondern nur noch die Vergangenheit hinter sich sehen können.

5. Käufliche, korrupte Politiker, die in kochendem Teer gefoltert werden.

6. Die Heuchler, die von goldenen Gewändern mit bleiernen Säumen niedergezwungen werden.

7. Diebe werden beständig von schnappenden Schlangen gebissen.

8. Diejenigen, die falsch Zeugnis ablegten, brennen in ewigen Flammen.

9. Diejenigen, die Zwietracht säten, sind verstümmelte Schatten, ausgeweidet, sodass ihre Gedärme im Dreck hängen.

10. Fälscher und Täuscher werden von Krankheit und gierigen Teufeln verzehrt.

Der Neunte Kreis – Die Verräterischen

Der neunte Kreis – und damit die Endstation – ist das Reich des Verrats, wo diejenigen hausen, die ihre Familie, ihr Land, eine Sache, Gäste, Fürsten und Wohltäter verraten haben. Hier, in dieser wintrigen Welt in der tiefsten Grube der Hölle, ist es auch, wo Satan nach seinem Himmelssturz während des Kriegs im Himmel für alle Ewigkeit existiert, bis zum Bauch gefangen im Eis. Der König Aller Dämonen hat drei Gesichter (als Gegenstück zur dreifachen Natur Gottes: Vater, Sohn und Heiliger Geist), die an den drei größten Verrätern aller Zeiten nagen: Brutus und Cassius, die Julius Cäsar und damit auch das ganze Römische Reich verrieten, und Judas, der Verräter Christi, der seinen Herrn für 30 Silberlinge verkaufte. Wir sehen hier Kirche und Staat symbolisiert, die beiden Realitäten der menschlichen Welt, die zusammenarbeiten sollten und nicht gegeneinander.

Der Anblick ist grausig, aber in mancher Hinsicht ist diese letzte Szene des Inferno antiklimaktisch. Es gibt kein großes Zusammentreffen mit Satan. Keine Worte werden zwischen ihm und den Pilgern gewechselt, keine großen Reden darüber geschwungen, wie ungerecht Gott gegenüber seinem einst himmlischen Engel gewesen sei. Stattdessen schreiten Dante und Vergil eifrig voran, nutzen Satans Rücken als Leiter und setzen ihren Abstieg zum Zentrum der Erde weiter fort. Allerdings finden sie sich auf den Kopf gestellt wieder. Anstatt nach unten zu gehen, stellen sie fest, dass sie nach oben klettern. Es scheint, als sei die Hölle, als sei die Sünde eine verkehrte Welt. Was wie oben wirkt, ist in Wirklichkeit unten; die Ersten werden die Letzten sein. Als sie ihren Weg an die Oberfläche und zum siebenstufigen Läuterungsberg fortsetzen, begegnet ihnen eine Welt, in der die Sterne sie zu neuem Leben rufen.

Drehend und drehend in immer weiteren Kreisen

Vernimmt der Falke nicht länger den Falkner;

Die Dinge fallen auseinander; die Mitte kann nicht halten;

Blanke Anarchie ist losgelassen in der Welt,

Die blutschwangere Flut ist losgelassen, und überall

Wird der Reigen der Unschuld ertränkt;

Den Besten fehlt jede Überzeugung, während die Schlimmsten

Erfüllt sind von lustvoller Kraft.

W. B. Yeats

Das Inferno im Hier und Jetzt

Siebenhundert Jahre nachdem Dante, unverletzt und doch nachhaltig verändert, den Gruben der Hölle entstiegen war und wieder den Himmel vor Augen hatte, begann ein ehemaliger Englischlehrer aus New Hampshire, der Sohn einer strenggläubigen christlichen Mutter und eines schulbuchverfassenden Vaters, die Arbeit an seinem vierten Robert-Langdon-Thriller. Seine Nachforschungen sollten ihn ebenso tief in Dantes Vision des Jenseits führen wie in die legendäre Geburtsstadt des Dichters – Florenz. Eine der romantischsten Städte der Welt und zugleich auch eine der geheimnisvollsten. Mit ihrer faszinierenden Geschichte, getränkt vom Blut der Familie der Medici (der mittelalterlichen Version der Sopranos), Kunstsammlungen von unschätzbarem Wert, eindrucksvoller Architektur, dunklen Gassen und geheimen Durchgängen ist sie der Traum eines Thrillerautors. Dan Brown stellt diesen Ort auf den Kopf, indem er seinen fiktionalen Helden Robert Langdon, einen unauffälligen Harvardprofessor mit einem Hang zu Tweed und einer tiefen Liebe zu seiner klassischen Mickey-Maus-Uhr, tief in eine gefährliche Unterwelt stößt, in der die sieben Todsünden hinter jeder Ecke lauern. Wir wollen ihn dabei ein wenig begleiten.

Jeder weiß, dass der Schlüssel zu den meisten guten Geschichten ein guter Bösewicht ist. Denken Sie an Fagin aus Dickens Oliver Twist, Jago aus Shakespeares Othello, Du-weißt-schon-wer aus Harry Potter, Darth Vader aus Star Wars. Je besser der Bösewicht, desto mehr schlagen sich die Leser auf die Seite des Helden, oder? Nun ja, gleich vom Start weg suggeriert Brown, dass die schlimmsten Schurken manchmal nicht mörderische Albinos mit einer Vorliebe zur Selbstgeißelung und täglichen Gebeten sind oder irre Freimaurer mit Verhaltensauffälligkeiten und einem Hang zu Tätowierungen, sondern jene Leute, die Dante die Neutralen genannt hat, die ohne Hingabe, jene, die an der Seite stehen und nichts tun. Sie sind die hohlen Männer und Frauen mit den vertrockneten Stimmen, die Plattitüden in ihre eigenen Hände flüstern, sodass kein anderer sie hören kann. Sie blicken in den Fluren von einem weg und drücken sich in die Ecken, damit bloß keiner denkt, sie seien am Leben. Engel und Teufel mögen sich in vielen Dingen nicht eins sein, aber beide können sich darauf einigen, dass die Lauwarmen direkt in ... nun ja, nicht wirklich in die Hölle und nicht wirklich in den Himmel kommen können. An irgendeinen anderen Ort? Vielleicht Reality-TV? – Ihr rehäugigen Kim Kardashians, beachtet den Code hinter meinen seltsamen Worten ...

Robert Langdon also befindet sich im Buch in Florenz, wo eine mysteriöse Attentäterin ihm unablässig nach dem Leben trachtet. Bald schon geht es um ein Bild von Botticellis Mappa del’Inferno. Diese Karte der Hölle ist ein Gemälde, auf dem die neun Kreise von Dantes Unterwelt dargestellt sind. Ein Hinweis? Mit Sicherheit. Und in der höllischen Karte verbirgt sich – man ahnt es – ein Code ...

„Vertrauen Sie niemandem,“ wie Agent Fox Mulder in Akte X zu sagen pflegte. Bünde werden geschmiedet, Freundschaften zerbrechen, und am Ende wird die Welt, wie Robert Langdon sie kennt, auf den Kopf gestellt worden sein.

Nun haben wir hier die beiden sehr unterschiedlichen Versionen des Inferno. Die eine ist ein Gedicht, die andere ein Roman. Eine spielt im Mittelalter, die andere im Hier und Jetzt. Aber schon bald werden wir erkennen, dass der Genius Dantes und Browns Erzählkunst uns eine Menge darüber mitteilen, wer wir sind und warum wir hier sind.

Heilige Symbole

Dantes Abstieg in die Unterwelt, sein Entkommen aus den Gruben der Hölle und sein schlussendlicher Aufstieg durch das Fegefeuer und den Himmel lassen sich auf mindestens zwei Ebenen lesen. Auf der einen Seite ist die Komödie göttlichen Ausmaßes einfach ein sehr langes Gedicht, ein Epos, das die Abenteuer Dantes, eines Dichterheroen, durch drei verschiedene Versionen des Jenseits feiert. In vielerlei Hinsicht spiegelt sie Homers Odyssee wider, in der der unerschütterliche und unnachgiebige Odysseus durch gefährliche Regionen reisen muss, um seinen Weg nach Hause zu finden. Sie kann zum puren Vergnügen gelesen werden, wegen ihres kreativen Genies oder wegen ihrer überschwänglichen Bilder und ihrer opulenten Sprache.

Auf der anderen Seite kann das Buch, so wie es viele, unter ihnen Dante selbst, über die Jahre vorgeschlagen haben, auch auf einer anderen Ebene gelesen werden, nämlich allegorisch. In anderen Worten: Die Göttliche Komödie kann als mystische Reise zu einer wahrhaftigen Erfahrung Gottes verstanden werden. Wenn wir uns dem Buch auf diese Weise nähern, übersteigt das Gedicht einfache Literatur. Wie wenn wir einen Draht um ein Stück Metall wickeln und mit einer Batterie verbinden, sind die Zeilen plötzlich geladen. Sie sind verändert. Charaktere und Geografie sind nicht länger bloße Erfindungen der Vorstellungskraft des Dichters. Sie werden in Symbole umgewandelt, und diese Metamorphose erlaubt es Lesern, eine völlig neue Ebene der Realität zu erfahren. Dante ist nicht mehr nur ein Poet, er ist ein Jedermann. Er ist Sie, ich, die durchschnittliche Person, die sich durchs Leben bewegt, danach trachtend, das Richtige zu tun – und dabei oft genug versagt (und einer Vielzahl von Herausforderungen begegnet, die eine eigene Intelligenz zu besitzen scheinen). Vergil steht für die reine Vernunft, den Geist. Die Hölle kann als seltsame, bittere Frucht unserer eigenen schlechten Entscheidungen angesehen werden. Die vier verschmutzten, gefährlichen und trüben Flüsse der Unterwelt – Acheron, der Fluss der Schmerzen, Cocytus, der Fluss der Trauer, Phlegeton, der Fluss des Feuers, und Styx, der Fluss des Hasses – können als Zuläufe der Sünde angesehen werden, die zu Unglück, Schmerz und Zerstörung führt. Der Berg, den Dante zu Beginn des Gedichts zu erklimmen versucht, ist der Pfad hinauf, der zu Gott oder zur Erkenntnis führt. Er ist schwer zu begehen, aus sich heraus gefährlich, weil immer die Möglichkeit besteht, dass der Kletterer wieder in sein altes Leben hinabstürzt, aber er ist die Reise zweifelsohne wert. Der Löwe, der Leopard und die Wölfin – die Hindernisse, die Dantes Versuch der Transzendenz zu Beginn des Gedichts blockieren – können als Stolz, Lust und Habgier gelesen werden. Der irr blickende Charon, Überbringer der Seelen, mit seinem Ruder und seinem Boot, ist das Produkt falscher Entscheidungen – Tod in allen Formen, physisch, emotional und intellektuell – er ist der seefahrende Büttel, der die Seelen zu ihren endgültigen Bestrafungen übersetzt. Geryon, die makabre Kreatur mit dem Gesicht eines ehrlichen Mannes und dem Stachel eines Skorpions, ist der Betrug. Die Aufzählung ist schier endlos. Nahezu jeder Charakter im Inferno und dem Rest von Dantes Gedicht ist Platzhalter für etwas anderes.

Sie werden jetzt vielleicht fragen: Warum ist all dies wichtig? Trübt es nicht einfach nur eine wirklich gute Geschichte?

Sicher, jeder Leser kann das tun, wofür er oder sie sich entscheidet, aber letztlich ist der symbolische Zugang zu diesem Werk gut für die Seele. Es ist eine Übung, die nach der Wahrheit sucht, welche der rationalen, materiellen Welt um uns herum innewohnt. Sich für diesen Zugang zu entscheiden, bedeutet sozusagen, ins tiefe Wasser zu springen. Ein schon irgendwie heikler Vorschlag, aber es ist ein Sprung, der einen letzten Endes von den Fesseln befreit, die ihn daran hindern, den Dingen auf den Grund zu gehen. Der moderne Mensch, so C. G. Jung in seinem Buch Der Mensch und seine Symbole, verstehe nicht, wie sehr sein Rationalismus ihn der Gnade seiner psychischen „Unterwelt“ ausgeliefert habe. Er hat sich selbst vom Aberglauben befreit (zumindest glaubt er das), aber unterwegs hat er seine spirituellen Werte in einem gefährlichen Ausmaß verloren.

In anderen Worten, indem wir das Symbolische ignorieren oder vergessen, indem wir Symbole aus unserer Kultur und unserem täglichen Leben verbannen, schaffen wir eine Form der Hölle auf Erden, eine, in der Information ohne Bedeutung oder Kontext mit atemberaubender Geschwindigkeit auf uns einstürzt. All das führt zu einer sprachlosen Verwirrung, die nur zu gesellschaftlicher Versteinerung führen kann. Jung führt weiter aus:

Anthropologen haben schon häufig beschrieben, was einer primitiven Gesellschaft widerfährt, wenn ihre spirituellen Werte dem Einfluss moderner Zivilisation ausgesetzt sind. Für ihre Mitglieder verliert das Leben die Bedeutung, ihre soziale Organisation löst sich auf, und sie selbst fallen dem moralischen Verfall anheim. Wir befinden uns gerade in genau diesem Zustand. Aber wir haben nie wirklich verstanden, was wir verloren haben, weil unsere spirituellen Führer leider mehr daran interessiert waren, ihre Institutionen zu schützen, als das Mysterium zu verstehen, das Symbole sind … Wir haben alle Dinge des Mysteriösen und Luminosen beraubt; nichts ist mehr heilig.

Doch zurück zu Brown. Trotz all des Geredes über die Jahre, dass er antireligiös sei, bringt Brown durch seine Erzählungen und Geheimnisse einen Hauch des Heiligen in unser modernes Leben zurück. Wie bereits früher erwähnt, sind alle Robert-Langdon-Romane um Symbole und das Symbolische herum aufgebaut (was nicht wirklich überrascht, da der Protagonist selbst ein Gelehrter solcher Dinge ist), und Browns Inferno ist hiervon keine Ausnahme.

Eine der interessantesten Verwendungen von Symbolismus in Browns Buch greift eine Szene im neunten Gesang von Dantes Inferno auf. Hier, wie schon erwähnt, wollen Dante und Vergil gerade von den oberen Bereichen der Hölle in die gefährlicheren unteren Kreise der Täuschung aufbrechen. Dante befindet sich nun nicht länger in einer Welt unkontrollierter Leidenschaften. Er betritt einen Bereich, in dem der Verstand zu Verführung und Vernichtung eingesetzt wird. Dante und Vergil müssen ein neues Portal durchschreiten, um die Stadt Dis zu betreten. Als sie sich diesem Teil der Unterwelt nähern, begegnen sie den drei Furien, den quälenden Gottheiten der antiken griechischen Mythologie. Diese Kreaturen versuchen, den Pilger und seinen Führer in Angst und Schrecken zu versetzen, drohen mit der Medusa, jenem furchterregenden schlangenhaarigen Monster, das Sterbliche in Stein zu verwandeln vermag. Vergil, der um das Leben seines Begleiters fürchtet, bedeckt Dantes Augen. Der Dichter übermittelt den Lesern hier folgende Zeile: „O, die ihr euch gesunder Einsicht freut, erwägt die Lehre wohl, die unter’m Schleier des seltsamen Gedichts verborgen liegt!“

Metaphorisch gesprochen winkt er mit den Händen wie ein junges Kind, das die Aufmerksamkeit seiner Mutter zu erringen sucht. Was er zu sagen versucht, ist: „Hey, für die, die Bescheid wissen, gibt es hier geheimes Wissen. Passt also auf!“ Vor Gericht würde Dante sicherlich nicht für Unterschwelligkeit verurteilt werden.

Was sollen wir hier also verstehen? Viele – darunter der präraffaelitische Künstler Dante Gabriel Rossetti und der okkulte Autor Eliphas Levi – haben über die Jahre gemutmaßt, dass Dante Teil einer Geheimgesellschaft war, die durch die Zeilen seines Gedichts verborgenes Wissen weitergeben wollte, doch ist die Beweislage – obgleich romantisch und interessant (dem Gelehrten René Guénon zufolge war er Mitglied einer literarischen Gruppe, genannt Fede Santa) – hierfür eher dürftig, sind die Folgerungen nicht schlüssig. Wir müssen hier nicht allzu tief eintauchen, um zu erkennen, dass die Wahrheit verschleiert werden muss, weil sie in den Händen der falschen Person gefährliche Folgen haben kann.

Brown versteht das. Im ersten Kapitel seines Inferno kommt sein Held Robert Langdon mit einer Gehirnerschütterung ins Krankenhaus. Er liegt im Delirium, gefangen in einem verstörenden Traum, durch den eine verschleierte Frau spukt. Sie ist umgeben von unzähligen toten Körpern; die Bilder entstammen einem infernalen Albtraum. Als der verängstigte Langdon den Namen der Frau wissen will, nimmt sie den Schleier ab und enthüllt ein Amulett mit einer Schlange.

Der Mann, dem die Leser seit über zehn Jahren vertrauen – verängstigt? Aber, ist das vielleicht nur eine Finte Dan Browns? Ist Langdon immer noch dieselbe heroische Figur, die wir aus den drei bisherigen Büchern kennen? Und kann man dieser mysteriösen Botin überhaupt vertrauen? Für die Leser griechischer Mythologie mag an ihr etwas seltsam vertraut scheinen. Sie erinnert uns an kalten, behauenen Stein, ihr Haar gelockt wie zusammengerollte Schlangen, wie das Tier, das in ihr Amulett eingelassen ist. Es scheint, als würde Brown durch das Antlitz der Frau (und den Hinweis auf ihre Halskette) die Medusa heraufbeschwören, eine einst wunderschöne Prinzessin der griechische Mythologie, entehrt von Neptun und daraufhin verflucht mit der Kraft, jeden in Stein zu verwandeln, der sie anblickt.

Und doch, wenn sie ein der Medusa ähnlicher Charakter ist, dann ist sie noch in ihrer Verwandlung befindlich, eine Figur irgendwo zwischen Gut und Böse. Langdon ist im Zwiespalt. Obwohl die Szenerie eine voller Verzweiflung ist, denkt er, dass er ihr vertrauen kann, ist sich aber nicht sicher. Als Leser können wir uns ebenfalls nicht sicher sein. Wie Dante zu Beginn seiner Reise erleben wir zusammen mit Langdon eine Art Blindheit. Ist diese Vision real? Ist sie ein Teil seiner Einbildung? Könnte die Frau ein Dämon sein? Ein Erlöser? Zu diesem Zeitpunkt wissen wir es einfach nicht. Und um es herauszufinden, muss Langdon aus dem dunklen Nebel seiner Seelenqual erwachen und die Wahrheit suchen.

Das Thema „Sehen und Blindheit“ zieht sich wie ein roter Faden durch das Buch. Augen werden zu einem wichtigen Symbol in Browns Inferno. Sie werden an etwa 300 Stellen erwähnt. Augen sind die Instrumente, die uns helfen, an unser Ziel zu gelangen, aber sie sind es auch, die unser Leben zum Erliegen bringen, wenn wir ins Antlitz der Medusa (oder der Sünde) blicken. Natürlich stehen die Augen für die Sehkraft. Der Grad der physischen Sehkraft, ob perfekt, kurzsichtig, weitsichtig oder blind, hängt von Glück, Vererbung und der allgemeinen Gesundheit ab. Die innere Einsicht jedoch, die Fähigkeit, in die Dunkelheit der menschlichen Fehlbarkeit zu blicken, über die physische Welt hinaus und in die Zukunft zu sehen, entstammt einer anderen Quelle. Nennen Sie es eine Gunst, eine Gnade, nennen Sie es das Reich von Symbolen oder Intuition, nennen Sie es, wie Sie wollen, aber für Dante und Brown ist es etwas, das jenseits der menschlichen Vorstellungskraft liegt.

Es ist dementsprechend nicht überraschend, dass Santa Lucia, die Schutzpatronin der Blinden und derer mit Sehschwächen, ein zentrales Motiv in Browns Inferno ist. In Dantes Inferno ist sie die Fürsprecherin, die verantwortlich für die Rettung von Dantes Leben ist, die Beatrice schickt, um Vergil die Nachricht zu überbringen, dass der römische Poet Dantes Führer werden soll. Es ist ihre Liebe zu Gott, die ihr die rechte Sicht erlaubt und sie sehen lässt, dass Dante ihrer Hilfe bedarf. Ebenso ist es Santa Lucia, die sozusagen den Schleier von Langdons Augen lüftet. Die Steinstatue von ihr in einem berühmten Bahnhof ist es, die Langdon mit dem Hinweis versorgt, der das gesamte Geheimnis von Browns Buch im wahrsten Sinne erleuchtet (es ist kein Zufall, dass „Lucia“ dieselbe Wurzel – lu – hat wie das lateinische Wort für „Licht“, lux).

Für Dante sowie für Brown ist die Welt der äußeren Erscheinung verdächtig. Wenn es ein zentrales Motiv gibt, das sich durch alle Bücher Dan Browns zieht, dann ist es eben dies, dass wir von unseren Augen getäuscht werden können. Das Bildnis des heiligen Johannes in Da Vincis Gemälde des Letzten Abendmahls ist möglicherweise nicht das, was es zu sein scheint. Das Washington Monument enthält vielleicht Hinweise, die eine geheime Agenda enthüllen, die die amerikanische Geschichte geformt hat. Die Schönen sind vielleicht Monster, und die Monströsen vielleicht die Schönsten von allen. All dies deutet darauf hin, dass wir, wenn wir die Wahrheit wollen, nicht nur auf die Oberfläche der Dinge schauen können. Wir müssen auch darüber hinaus sehen.

Gleich und Gleich gesellt sich gern

Eine kleine Bemerkung am Rande, wenn ich darf.

Obwohl Dan Browns Romane sich mehr als 200 Millionen Mal weltweit verkauft haben, sind wir in der zweiten Dekade des 21. Jahrhunderts Zeugen des Niedergangs des stationären Buchhandels. Während mehr und mehr Menschen auf das physische Buch verzichten und stattdessen lieber der Bequemlichkeit des E-Books, das problemlos auf einer Vielzahl elektronischer Geräte gelesen werden kann, den Vorzug geben, kämpfen Ketten wie Barnes & Noble und die kleineren unabhängigen Buchhandlungen überall in Amerika – und ähnlich auch in Europa – ums Überleben. Diese Veränderung innerhalb unserer Gesellschaft ist aus vielen Gründen alarmierend; der wichtigste davon ist der, dass wir ohne Buchhandlungen ein beträchtliches Maß des öffentlichen Bewusstseins verlieren. Was meine ich damit? – Nun, wenn Sie wissen wollen, was die Menschen wirklich bewegt, brauchen Sie nur einen Spaziergang durch die Bücherregale zu machen.

Während viele moderne Wissenschaftler und Intellektuelle die Vorzüge eines materialistischen Weltbilds anpreisen (was so viel bedeutet wie „Werft alle Religion und Aberglauben über Bord ... alles, was existiert, ist Materie und nichts anderes ... ihr werdet ein glücklicheres Leben führen“) und während die meisten etablierten Medien uns glauben machen wollen, dass im letzten Jahrzehnt eine Welle des neuen Atheismus Gott in die Seile geschickt hat, erzählen die Buchhandlungen eine andere Geschichte. Stöbern Sie nur die Regale der nächsten Buchhandlung durch, und Sie werden entdecken, dass die größten Sektionen nicht diejenigen sind, in denen Sie die Werke von Richard Dawkins und Sam Harris finden, sondern diejenigen, die das enthalten, was ich Bücher des Unsichtbaren nenne. Damit meine ich nicht einfach leere Buchumschläge – ich meine Bücher, die sich mit dem Ungesehenen beschäftigen: Geheimnisvolles, Romantik und Spiritualität. Egal, wie viele Blogger und Journalisten uns etwas anderes glauben lassen wollen – Autoren wie Mary Higgins Clark, Danielle Steel und Deepak Chopra verkaufen sich bei Weitem besser als die neuesten Bücher darüber, warum Gott tot ist und Religion immer noch Opium fürs Volk darstellt.

Das Geheimnisvolle, die Romantik und, ja, auch die Spiritualität sind wesentliche Elemente jedes Dan-Brown-Romans, und wenn das Sprichwort „Gleich und Gleich gesellt sich gern“ (das, als „Gesetz der Anziehung“ formuliert, durch Rhonda Burnes Megabestseller The Secret große Popularität erlangt hat, aber eigentlich einem Werk zur Neugeist-Bewegung aus dem 20. Jahrhundert mit dem Titel Kybalion entstammt) tatsächlich wahr ist, dann ist es keine Überraschung, dass sich menschliche Wesen in Massen zu solchen Themen hingezogen fühlen. Warum? Nun, im innersten Kern ist etwas Geheimnisvolles, Romantisches und Spirituelles in jedem von uns. Kann dies quantifiziert und gemessen werden? Ja, indem wir uns bewusst werden, wie oft wir uns selbst und anderen Fragen stellen wie Warum sind wir hier? Was passiert, wenn ich sterbe? Was ist Liebe? Haben wir einen freien Willen? Bin ich meines Bruders und meiner Schwester Hüter? Diese Fragen verlangen nach zufriedenstellenden Antworten und drücken eine Sehnsucht nach etwas jenseits von uns selbst aus, eine Suche nach Einsicht, die unserem Leben Signifikanz verleiht. (Eine kleine Randbemerkung: Wenn dieses Gesetz der Anziehung tatsächlich existiert – und wir können uns dessen selber vergewissern, wenn wir einen Gänseschwarm im Formationsflug beobachten oder die Stammgäste eines Golfklubs – dann kann dies zum Teil erklären, warum menschliche Wesen sich auch von einem anderen Charakteristikum von Browns Büchern angezogen fühlen: Codes. Das menschliche Genom und der genetische Code sind die fundamentalen Bausteine unseres Wesens. Diese Codesequenzen verleihen uns unsere Intelligenz, unsere Körper, und unterscheiden uns von einem Baum, einer Eidechse oder einem Affen. Wir mögen Codes, weil wir aus Codes zusammengesetzt sind. Aber ich schweife ab.)

Dan Brown greift instinktiv dieses Verlangen, Bedeutungen zu erkennen, auf und benutzt es in seinen Romanen auf eindrucksvolle Weise. Jedes seiner Bücher ist eine „Quest“, um die Antworten auf verwirrende Situationen zu finden. Ob Robert Langdon die Illuminati bekämpft und die Geheimnisse des Vatikan in einem Rennen gegen die Zeit erforscht – um die Welt mithilfe einer wunderschönen Wissenschaftlerin zu retten – oder ob er die Mysterien der Mona Lisa und möglicherweise der Christenheit selbst zu ergründen sucht – indem er mit der Enkelin eines ermordeten Museumskurators des Louvre durch die Stadt des Lichts eilt – oder ob er durch Washington, D.C. hetzt, wiederum mit einer attraktiven Wissenschaftlerin – um ein furchtbares Verbrechen aufzuklären – oder ob er inmitten der geheimnisvollen mittelalterlichen Stadt Florenz umherläuft – mit einer weiteren Hochbegabten, einer atemberaubenden Medizinerin: Die Suche nach Antworten, wie auch unsere kollektive Suche nach Bedeutung, ist eine Frage von Leben und Tod.

Nun mögen viele Browns Romane ansehen und argumentieren, dass es sich hierbei lediglich um formelhafte Fiktion handelt. Und ich würde zustimmen. Nur dass diese Formel eine mystische ist, von höchster Bedeutung für unser Verständnis davon, wer wir sind und was unser Leben sein soll. Ich hatte dies in meiner Einführung angesprochen und würde jetzt gerne einen Blick darauf werfen, wie Dantes und Browns Werke eine bestimmte Struktur verfolgen, auf die ein Bibelvers hindeutet: „In exitu Israel de Aegypto“ („Als Israel aus Ägypten wegzog“ – Psalm 114,1). Der Danteforscher Charles Singleton nannte dieses Arrangement das Muster des Exodus. Es ist eine Bewegung aus der Sklaverei, durch die Läuterung und in eine neue Realität hinein.

Wie ich schon früher erwähnte: Während über die Jahre schon vieles darüber geschrieben wurde, dass Dan Brown eine offene Rechnung mit Religion im Allgemeinen und dem Christentum im Besonderen begleichen wolle, würde ich argumentieren, dass Brown einer der spirituell einflussreichsten zeitgenössischen Schriftsteller ist.

Bevor jetzt irgendwer ob dieser Aussage einen Wutanfall bekomme: Ich behaupte nicht, dass Brown ein Prophet sei, ein Theologe oder Guru. Ich meine damit einfach nur, dass die Robert-Langdon-Bücher – Illuminati, Sakrileg, Das verlorene Symbol, Inferno –, obschon sie sich alle mit dem modernen Widerstreit zwischen Glauben und Verstand beschäftigen, dieselbe archetypische spirituelle Reise verkörpern, die von Dantes Göttlicher Komödie verdeutlicht wird: die Reise einer Seele aus dem Dunkel ins Licht, aus der Verzweiflung zur Freude.

In den frühen Zeilen des Purgatorio, dem zweiten Teil der Göttlichen Komödie, kann man die Büßer – die ihre Zeit in dieser Zwischenstation zwischen Himmel und Hölle verbringen müssen, um ihre Sünden auszulöschen, bevor sie die Vision Gottes erfahren können – die Worte „In exitu Israel de Aegypto“ singen hören. Folgt man der Deutung einiger Forscher, unter ihnen Charles Singleton, ein Professor an der John-Hopkins- und Harvard-Universität, sind diese fünf Worte der Schlüssel zum vollkommenen Verständnis der Göttlichen Komödie. Sie sind auch, so glaube ich zumindest, ein Weg dahin, nicht nur Dan Browns Romane mit Robert Langdon (und insbesondere Inferno) zu verstehen, sondern auch unser eigenes Leben.

„In exitu Israel de Aegypto“ ist ein Verweis auf die biblische Geschichte von Moses, Prophet und Patriarch der Hebräer. Für alle von Ihnen, die vielleicht den Unterricht in der Sonntagsschule ausgeblendet haben, hier ein kurzer Überblick:

Moses wurde zu einer Zeit großer Umwälzungen geboren. Die alten Hebräer waren in Ägypten versklavt worden. Obwohl sie an das Land gebunden waren und vom Pharao unterdrückt wurden, vermehrten sie sich immer noch so schnell, dass der Tyrann nervös wurde. Er befürchtete, dass ihre Anzahl sich so vergrößern könnte, dass sie schlussendlich seine Herrschaft stürzen würden. Der Pharao befahl deshalb, dass alle männlichen Erstgeborenen im Fluss Nil ertränkt werden sollten. Jochebed, Moses’ Mutter, fürchtete um dessen Leben und legte den Jungen deshalb in eine kleine Kiste, die sie im Schilf am Flussufer verbarg. Die Tochter des Pharao fand das junge Kind, empfand Mitleid für das kleine Wesen, und zog es so als ihr eigenes groß.

Moses wächst zu Stärke und Intelligenz heran (obwohl er einen Sprachfehler hat), und wird als junger Mann Zeuge der Brutalität der ägyptischen Unterdrückung der Hebräer. Aufgebracht von diesen Taten tötet er eine Wache, nachdem er einen Angriff mit ansehen musste. Voller Furcht, dass er entdeckt werden und Auge-um-Auge-mäßig umgebracht werden könnte, flüchtet er in die Wüste und wandert dort eine Zeit lang umher, bis er einem brennenden Busch begegnet. Die Stimme Gottes spricht zu ihm aus den Flammen. Die Botschaft? Moses soll die Hebräer aus Ägypten und ins Gelobte Land führen.

Zunächst weist der Flüchtling das, was er hört, von sich, findet sich aber schon bald in Gottes Plan verstrickt. Er konfrontiert den Pharao mit der Forderung, dass die Hebräer freigelassen werden. Der Pharao weist Moses zurück. Gott entsendet seinerseits eine Reihe von Plagen, um den Herrscher umzustimmen. Das Herz des Königs bleibt hart, bis die zehnte Plage losgelassen wird: Ein Engel des Todes tötet alle Erstgeborenen im Land außer denen, deren Wohnstätten mit dem Blut eines Opferlamms markiert sind. Der Sohn des Pharao ist ungeschützt und stirbt. Den Verlust betrauernd und die Qualen fürchtend, die ein zorniger Gott über ihn kommen lässt, der nun die Macht über Leben und Tod zu haben scheint, lässt der Pharao Moses und die Hebräer ziehen. Ein Engel, den jüdische Kommentatoren als Shekinah, die weibliche Verkörperung Gottes, benennen, steht ihnen auf ihrem Weg bei. Schlussendlich, nach einer Vielzahl gefährlicher Begegnungen (ganz zu schweigen von den 40 Jahren des Umherirrens in der Wüste), führt Moses sein Volk an den Rand des Gelobten Landes. Aber der weltliche Anführer kann Gottes auserwähltes Volk nur bis hierher führen. Bevor sie die Pforte in ein neues Leben durchschreiten, stirbt er.

Hey, Gott hat nie gesagt, dass das Leben fair sei!

Wir erkennen dieses Muster des Exodus sowohl in Dantes als auch Dan Browns Inferno. Beide Geschichten präsentieren einen ungewöhnlichen Helden, der durch die Hölle geht, eine Form von Fegefeuer erleidet, die Vision eines neuen Lebens erhält und eine Verwandlung erfährt. Obwohl sich dieses Muster problemlos auf alle von Dan Browns Büchern anwenden lässt, wollen wir der Einfachheit halber nur das Inferno betrachten.

Wie schon vorher erwähnt, beginnt Inferno damit, dass Langdon in einer metaphorisch dunklen Welt erwacht. Eine Kugel hat seinen Kopf gestreift, und er liegt in einem Krankenhausbett. Sein Erinnerungsvermögen ist beeinträchtigt. Wie Dante kann er sich weder daran erinnern, was ihn an diesen Platz des Schmerzes gebracht hat, noch weiß er, wo er überhaupt ist. Innerhalb von Augenblicken nach seinem Erwachen wird ihm schon nach dem Leben getrachtet. Er wird von Sienna Brooks gerettet, einer brillanten Ärztin, die als seine Führerin fungiert. Nachdem sie um Haaresbreite einer pistolenschwingenden Attentäterin entkommen sind, erfährt Langdon bald, dass der IQ seiner Retterin jeden Rahmen sprengt (sie zeigte als Kind eine Inselbegabung und konnte eine ganze Sprache innerhalb nur eines Monats erlernen). Die wunderschöne junge Frau verkörpert den Verstand, ähnlich wie Vergil dies tut, und kommt der himmlischen Intelligenz des Engels gleich, der Moses aus Ägypten herausführte. (Was unterscheidet die Engel von den Menschen? Folgt man den meisten religiösen Traditionen, dann sind Engel pure Intelligenz, körperlose Geschöpfe, die die Vernunft Gottes in perfekter Weise widerspiegeln). Langdon ist gleichermaßen durch die Sünden anderer gefangen wie durch seine eigene Ignoranz. Die beiden finden schon bald heraus, dass sie möglicherweise die beiden einzigen Menschen sind, die den Ausbruch einer tödlichen Seuche verhindern können, die den Verlauf globaler Ereignisse verändern könnte. Er und Sienna müssen einen Weg durch die Labyrinthe von Florenz, Venedig und Istanbul finden – ihre metaphorische Wüste – um den Ausbruch zu stoppen. Dabei begegnet ihnen eine Anzahl verdammter Seelen, die versuchen, sie zu verführen und ihre Bemühungen scheitern zu lassen. Diese Kräfte versuchen, sie glauben zu machen, dass Richtig falsch und Falsch richtig sei. Ohne das Ende des Buches zu verraten, kann ich sagen, dass Langdon – wie Dante, wie Moses und sein Volk – viel Mühsal erdulden muss, aber am Ende verwandelt aus den Tiefen hervorsteigt.

Im Laufe der Jahre hat eine ganze Reihe an esoterischen Denkern dieses Muster der Bewegung, von Sklaverei zu Läuterung zu Erkenntnis, als symbolisch für Initiationsriten angesehen. Im Freimaurertum gibt es beispielsweise die drei Grade – oder Ebenen – der Entwicklung. Im ersten tritt ein Anwärter einem Orden als Lehrling, als Person mit fehlerbehaftetem Charakter bei, jedoch mit dem Wunsch, zu neuen Ebenen des Verständnisses aufzusteigen. Er erkennt alsbald, dass er für diesen Aufstieg nicht gerüstet ist und muss als Geselle bestimmte Herausforderungen und Lehren durchlaufen, um spirituell und intellektuell voranzukommen. Wenn die fragliche Person sich als würdig erweist, wenn er auf dem geraden und engen Pfad bleibt, wird er es schließlich zum dritten Grad schaffen und zum Meister werden.

Wir brauchen uns aber nicht mal dem Esoterischen zuzuwenden, um zu sehen, dass dieses Muster die spirituelle Reise widerspiegelt, die uns allen offensteht. Ob wir nun Christen, Juden, Moslems, agnostische Mitglieder der Anonymen Alkoholiker oder sogar Atheisten sind, das Muster zum Verstehen unseres Selbst ist dreigliedrig: Unwissen, Bewusstmachung, Erkenntnis. Warum ist das wichtig? Für manche Menschen ist es das vielleicht nicht, aber viele von uns fühlen, dass unser Leben ganz schön unaufgeräumt ist, dass wir, wie manche der Sünder in der Hölle, von den heißen Winden der Unsicherheit und des Chaos umhergewirbelt werden. Wir sind vielleicht nicht in der Lage, viel an unserer Außenwelt zu verändern, aber wenn wir allegorisch und mythisch leben und erkennen, dass es da ein Muster gibt, dem alle von uns durch unser Leben folgen, gestattet uns das, auf die Vorräte an Kreativität, Vision und Anerkennung für andere verlorene Pilger zuzugreifen, die wir unterwegs treffen. Wenn wir dieses Muster über Licht und Dunkelheit unseres Lebens legen, wie es die Altvorderen taten, indem sie Konstellationen der Bedeutung um die Sterne am Firmament formten (und so den Großen Wagen, Perseus und Orion schufen), dann wird dem, was sonst wie Chaos scheint, Struktur verliehen. Darüber hinaus hilft es uns zu wissen, dass wir nicht allein sind. Dass wir wie Dante einen Führer haben, welche Form dieser Führer auch annimmt, dass es ein übergeordnetes Prinzip gibt, das der bisweilen aufscheinenden Formlosigkeit unseres Lebens eine Struktur gibt. Unsere Aufgabe als menschliche Wesen besteht darin, herauszufinden, was dieses Prinzip ist. Dafür sollten wir Schriftstellern wie Dante und Dan Brown für ihre Vorstellungskraft und Kreativität dankbar sein.

Ich hatte zu Beginn dieses Werks gesagt, dass der Sakrileg-Autor einer der wichtigsten zeitgenössischen Autoren ist. Ich versäumte dort zu erwähnen, dass ein weiterer Grund für diese Aussage darin besteht, dass Brown durch seinen Roman Inferno Millionen von Menschen weltweit in ein literarisches Werk einführen wird, das uns nicht nur faszinieren, sondern auch unsere Sichtweise der Welt zum Besseren verändern kann. Wie T. S. Eliot sagte: „Dante und Shakespeare teilen die moderne Welt zwischen sich auf; es gibt keinen Dritten.“

Möge Dan Browns Hommage an den Meister den Dichter Dante ebenso bekannt machen wie den berühmten Barden.

Anmerkungen des Autors

Ich bin kein Gelehrter – nur ein Fan von Dante und seinem kleinen Gedicht von 14.233 Zeilen – aber ich habe über die Jahre davon profitiert, eine Reihe großartiger Werke über Die Göttliche Komödie gelesen zu haben, von denen ich einige in der Folge aufliste, die Ihnen vielleicht weiterhelfen, wenn Sie daran interessiert sind, mehr über den Florentiner und seine Vision des Jenseits zu erfahren.

John Frecceros Dante: The Poetics of Conversion ist, trotz seines etwas akademischen Tons, eines der besten Bücher, die zu Dantes Meisterwerk erhältlich sind. Diese Reihe von Aufsätzen, die in der Reihenfolge des Gedichts selbst angeordnet sind, vermittelt unglaubliche Einsicht in die Pforten der Hölle, die Neutralen und die Rolle Satans im Gedicht und offeriert faszinierende Ausführungen zu Purgatorio und Paradiso. Ich habe es bereits so oft gelesen, dass es mittlerweile sprichwörtlich auseinanderfällt.

Charles Singletons englische Übersetzung der Komödie und seine drei Begleitbücher mit Kommentaren sind etwas für wahre Dante-Fanatiker. Der Kommentar ist in der Tat zwei- bis dreimal länger als das Gedicht selbst. Dennoch ist es die obsessive Hingabe zu Details, die dieses Buch unerlässlich für jeden ernsthaften Leser Dantes machen. Genauso ist auch Singletons schon lange nicht mehr im Druck befindliches Dante Studies ein Werk, das man einfach haben muss. Es enthält seinen berühmten Aufsatz „In exitu Israel de Aegypto“, der meinen Blick auf Dan Browns Werk inspiriert hat.

Guiseppe Mazzottas Dante, Poet of the Desert ist eines der besten erhältlichen Bücher, wenn es um Dantes Einsatz von Allegorie geht. Es kann bisweilen sehr komplex sein, ist die Mühe aber wert.

John Sinclairs Übersetzung des Gedichts gehört zu meinem Favoriten, möglicherweise auch aus nostalgischen Gründen. Sie hat mich in Dantes Gedicht eingeführt und war die erste Übersetzung, die ich gelesen habe. Manches der verwendeten Sprache mag ein wenig schwerfällig klingen, aber die kurzen Kommentare und Fußnoten sind extrem hilfreich, das Gedicht in den notwendigen Kontext zu stellen.

Mark Musas The Portable Dante ist ein wirklich tolles Buch, das man haben sollte. Es enthält die vollständige Göttliche Komödie und ebenso Dantes Buch der Liebesgedichte La Vita Nuova. Man wünscht sich, es enthielte auch einige von Dantes anderen Schriften, wie eine Auswahl aus seinem De Vulgari Eloquentia, einem Buch zur Politik, und Convivio, einem Sammelsurium an Schriften, das Informationen darüber enthält, was in der Welt geschah, nachdem Dante aus Florenz verbannt worden war.

R. W. B. Lewis’ Kurzbiografie aus der Penguin Lives-Reihe, schlicht Dante betitelt, ist eine hervorragende Einführung in das Leben des Poeten und vermittelt auf etwa 200 Seiten einen ausgesprochen lesbaren Überblick über dessen frühes Leben, seine Schriften, sein Exil und seinen Tod.

Als letztes ist noch Simon Singhs Buch Geheime Botschaften. Die Kunst der Verschlüsselung von der Antike bis in die Zeiten des Internet zu nennen, das kein Buch über Dante ist, aber eine Menge Spaß macht und mich zu meiner Suche nach dem Geheimnisvollen über die Jahre inspiriert hat. Das Epigraph von John Chadwich zu Beginn dieses Buchs stammt aus Singhs Werk.

Danksagungen

Ein Dankeschön an Mitch Horowitz, meinen Verleger und guten Freund, dafür, dass er die Idee hinter diesem kleinen Buch geliefert hat, und auch für all seine Unterstützung und Führung während des Projekts. Danke, Bruder.

Vielen Dank an die überaus talentierte Lindsay Olson für ihre Zeit, Ermutigung und Einsicht.

Danke auch an Joel Fotinos, Gabrielle Moss, Lauren Jackson, David Walker, John Morgan, Melissa Solis, Christine Legon und Scott Auerbach für all ihre Unterstützung.

Und viel Liebe und vielen Dank an meine Frau Grace und unsere beiden Jungs, Eddie und Charlie, für alles, was sie tun und alles, was sie in mir inspirieren.

Table of Contents

- Das Inferno bei Dante und Dan Brown

- Präludium

- Die Geografie des Jenseits
- Wie sie in die Hölle kamen …
- … und ins Inferno
- Her mit den Lauwarmen!
- Der Erste Kreis – Limbus
- Der Zweite Kreis - Die Wollüstigen
- Der Dritte Kreis – Die Maßlosen

- Der Vierte Kreis – Die Geizigen und die Verschwenderischen

- Der Fünfte Kreis – Die Zornigen und die Faulen

- Die niedere Hölle und der Sechste Kreis

- Der Siebte Kreis – Die Gewalttätigen

- Malebolge und der Achte Kreis – Die Betrügerischen

- Der Neunte Kreis – Die Verräterischen

- Das Inferno im Hier und Jetzt

- Heilige Symbole

- Gleich und Gleich gesellt sich gern

- Anmerkungen des Autors

- Danksagungen